[특별기고] 「하느님을 찬미하여라」 해설 (1)

전 지구인에게 기후위기에 대응하는 실효적 행동 나설 것을 시급히 촉구

우선 지난 10월 4일 프란치스코 성인 축일에 프란치스코 교황은 ‘기후 위기’에 관한 사도 권고 「하느님을 찬미하여라」(이하 권고)를 ‘모든 선의의 사람’에게 내놓았는데, 이 문헌의 특징을 다음의 세 가지로 정리해보았다.

첫째, 권고는 교황이 2015년 프란치스코 성인 축일 전야에 ‘우리 공동의 집을 돌보는 삶’에 관한 사회 회칙 「찬미받으소서」(이하 회칙)를 발표한 지 8년 만에 나온 문헌이다. 회칙이 ‘생태 위기의 엄중함’이라는 포괄적 접근의 배경에서 생태적 전환의 삶을 호소했다면, 권고는 특별히 ‘기후 위기’라는 현안이 지닌 그 ‘시급성’의 배경에서 근본적이며 실효적인 해법 마련의 ‘절박함’을 호소한다. 그 점에서 권고는 회칙의 제1장 제1절 ‘오염과 기후 변화, 공동 재화로서의 기후’ 부분에 관한 일종의 ‘행동 지침’이라 할 만하다.

둘째, 문헌의 형식은 ‘사도 권고’이지만, 그 내용과 구조는 ‘사회교리’ 회칙이라 봐도 무방하다. 일반적으로 사회교리는 사회 현안, 곧 시대의 징표(권고, 제1장 기후 위기)에 대해 보편 교회가 성경과 교회의 전승(신앙, 제6장 영적 동기들)을 토대로 하여, 철학·문화적 성찰과 비평(제2장 기술관료주의 패러다임의 확장), 과학적 발견(사회과학, 제3장 국제 정치의 약점), 인류의 경험(제4장, 유엔기후협약 당사국총회(COP), 그 진척과 불이행)과 만나 대화함으로써 인류가 나아갈 길을 제안하기 때문이다(제5장, 두바이 COP28에 거는 기대). 물론 각각의 장(章)에도 시대의 징표 탐구, 신앙과 이성의 빛에 따른 식별(성찰), 나아갈 길 제안이라는 사회교리 구성 요소들을 담고 있다.

셋째, ‘모든 선의의 사람들’에게 권고한 그 형식은 근대 이후 교도권의 문헌들에서 찾아보기 어렵다. 대부분 회칙이나 권고는 ‘교회의 사람들’을 그 대상으로 했지만, 특히 2차 바티칸 공의회 이후에는 ‘선의의 모든 사람’까지 그 대상으로 확대하고 있다. 직접적으로는 올해 11월 30일부터 12월 12일까지 아랍에미리트 두바이에서 개최되는 유엔기후변화협약 당사국총회(COP28)라는 특정 프로그램을 겨냥하여 그 실효적인 결실을 낳을 수 있도록, 근본적으로는 기후 위기라는 현안의 시급성·그 세계 차원 그리고 회복 불가능할 수 있는 그 재앙의 영속적 특성 때문에 반드시 모든 분야의 모든 선의의 사람이 결합하여 ‘실효적으로’ 행동해야 함을 호소한다.

절대 다수의 기후학자들은 분명히 ‘인간의 활동’이 오늘날 기후 변화와 그 위기의 가장 큰 요인이라 밝힌다. 그 인간의 활동 능력을 무한히 확대할 수 있다는 그릇된 신념을 강화하는 토대를 권고는 과학 기술과 경제적 이익이 결합한 ‘기술관료주의(전문가 중심의 배타적 지배구조) 패러다임’과 ‘능력주의 사회’ 또는 ‘엘리트 중심 사회’의 확장에서 찾는다.

회칙에서는 이를 ‘과도한 인간중심주의’ 또는 ‘일탈한 인간중심주의’로 진단한다(제3장, 생태 위기의 인간적 뿌리들). 근본적으로는 근대의 인간관과 세계관에서 그 뿌리를 찾는데, 오로지 독립된 ‘주체’로서의 인간이 타인과 사회와 창조 세계를 철저하게 자신의 욕구 및 힘의 행사 ‘대상’으로만 삼음으로써(객체화), 마침내 ‘참 보기 좋았던’ 그것들 사이의 온전한 관계망(질서의 고요함-평화)을 파괴할 정도의 지경, 곧 공동의 집(생태)을 허물어뜨릴 지경에 이르렀다고 진단한다. 권고는 기후 위기를 초래한 이 파괴적 패러다임을 극복할 길을, 곧 인간의 힘을 윤리적으로 절제시킬 그 구체적 길을, 국제 정치와 외교문화 분야에서, 특히 유엔기후협약 당사국총회를 통해서 모색·제안한다. [가톨릭평화신문, 2023년 12월 3일, 박동호 신부(서울대교구, 주교회의 생태환경위원회 위원)]

[특별기고] 「하느님을 찬미하여라」 해설 (2)

지구 살리기에 국제 정치력 발휘해야

프란치스코 교황 권고 「하느님을 찬미하여라」는 인류의 산업화 활동에 따른 기후 변화가 인간·사회·지구에 위험을 불러왔고, 이미 그 일부 충격은 인간의 기술적 개입으로는 되돌릴 수 있는 수준을 넘었으며, 이제 ‘섬세한 균형(생태)’의 붕괴 지점을 향해 치닫고 있음을 우려한다. 하지만 안타깝게도 지난 수십 년 인류의 위기 대응은 적절하지 못했으며, 심지어 그 위험을 왜곡·낙관하거나 무시하려는 추세마저 보인다고 진단한다.(1장) 그 바탕에는 기술지배 패러다임(technocratic paradigm)과 능력지배(meritocracy) 사회와 경제적 이익의 고집스러운 결합이 있기에(2장), 권고는 문화·사회·정치 영역에 있어, 그리고 개인으로서의 시민과 그리스도인의 사고(思考)·행동 양식에 근본적인 재고(再考)와 재형성(再形成)의 길, 곧 윤리의 회복과 생태적 전환의 길을 촉구한다.

I(정치). 실효적인 다국적 공동정책 마련과 지구적 맥락의 민주화

오늘날 기후 위기 같은 지구 차원의 재난들을 불러온 인간 활동과 그 토대를 형성하는 기술ㆍ능력지배 패러다임은 궁극적으로 ‘공동의 집’을 허물어뜨려 그 가족 성원들, 특히 약한 사람과 공동체와 생명체를 고통과 죽음으로 내몰기에 철저하게 비윤리적이다. ‘사악한 논리’를 극복하고 더 인간적이고 생태적인 세계를 건설하기 위해서는 더 강력하고도 실효적이며 그 본령에 충실한 정치력의 발휘가 필수적이다.

권고는 이와 관련해 기후 위기 현안에 대처하고자 190개 이상 국가 대표들이 만나는 유엔기후변화협약 당사국총회(이하 총회) 같은 ‘다국적 공동정책’이 무엇보다 우선돼야 함을 주장한다. 수십 년간 총회는 ①온실가스 배출과 지구온난화(온도 상승) 억제 ②청정 에너지원으로의 완전한 전환 ③저발전 국가들의 피해와 손실에 대한 정당한 보상 및 지원 ④각국의 책임 이행의 실효적 수단과 미이행 시 제재 조항 마련 ⑤구체적 감시 절차와 객관적 양적(量的) 평가 수단 마련 따위의 핵심 목표들을 결의하고 실행해 분야마다 일부 결실을 낳기도 했지만, 여전히 변화무쌍한 정치적 조건이나 특정 소수 국가의 이해관계 집착으로 유의미한 효력은 나타나지 않는다고 평가한다.

권고는 오늘날의 국제 정치와 다국적 공동정책은 그 취약함을 안고 있다고 진단하면서 쇄신(재형성)을 촉구한다. 제3의 모델을 제시하진 않지만, 몇 가지 지침을 밝힌다. 첫째 지구 차원의 시급한 현안에 대응하려면 그에 적합한 의사결정과 구속력 있는 법률제정의 새 절차를 개발해야 한다. 둘째 새로운 절차에는 대화와 협의, 중재와 분쟁 해소, 감시·지시·명령·제재의 감독 같은 자리들이 필수적이어야 한다.

셋째 다양한 정세가 표출되고 포함되려면, 모든 국가가 참여하는 지구적 맥락의 민주화(democratization)가 이뤄져야 한다. 모든 나라를 돌보지 않으면서 더 강한 일부 국가의 권리들을 보전(保全)하려는 국제적 기구들을 지탱하는 것은 더는 도움이 되지 않기 때문이다. 넷째 모든 국가는 단기의 이해관계보다 공동선과 그들 나라 어린이들의 미래를 숙고해 구체적 전략을 수립, 이행해야 한다. 다섯째 강대국들은 역량 발휘가 절실하고 시급함에도 행동하지 않는 무능함과 무책임을 유념해야 한다. 마지막으로 국제 정치의 신뢰를 회복하고 정치 활동의 고상함을 드러내야 한다.

권고는 국제 정치가 그 신뢰를 회복하고, 정치가 그 고상함을 드러내도록 하기 위해선 사회 ‘내부에서’, 그리고 ‘아래에서’ 분출하는 기세(氣勢)가 필요하다고 강조한다. [가톨릭평화신문, 2023년 12월 10일, 박동호 신부(서울대교구, 주교회의 생태환경위원회 위원)]

[특별기고] 「하느님을 찬미하여라」 해설 (3)

풀뿌리 시민사회, 지구 위해 목소리 높이자

프란치스코 교황의 권고 「하느님을 찬미하여라」는 급속한 기후 변화에 따른 그 충격의 강도와 빈도, 지속성에 대응하기 위해서는 (국제) 정치의 고결한 책무 이행이 시급하며, 정치가 그 본령(本領, 카리타스의 광대한 들판)에 충실하도록 유인(誘引)하기 위해서는 사회 ‘내에서’, 그리고 ‘아래에서’ 분출하는 기세(氣勢), 지구 차원의 민주화가 불가결하다고 강조한다. 무엇보다 기후변화 같은 전 지구적 현안에 대응하기 위해서는, 시민사회를 사회적 우애의 ‘세계 공동체’로, 시민을 형제애의 ‘세계 시민’으로 인식하는 참된 개방의 자세가 절실히 요구된다.

II(시민사회). 시민사회의 건전한 압력 (국제) 정치의 신뢰 회복을 유인하는 길

정치와 경제 영역에는 언제나 뿌리치기 어려운 유혹, 곧 권력에의 유혹과 수익 극대화의 유혹이 도사리고 있다. 빈번하게도 정치와 경제활동은 그 본령에서 일탈해 수단과 목적의 전도(顚倒)현상이 횡행하여, 국태민안(國泰民安) 대신 권력 투쟁으로, 경세제민(經世濟民) 대신 사람과 사회에 대한 돈(금융) 지배로 변질한다. 게다가 이 일탈은 당대의 사회적 약자(지역, 분야)와 공동의 집인 지구뿐만 아니라 미래 세대에 견디기 어려운 짐을 지우면서 유지ㆍ강화되어 구조화될 수 있다. 이를 사회교리는 세대 내ㆍ사이의(intraㆍintergenerational) 불의, 죄의 구조들, 구조적 죄라 한다.

시민사회의 압력 : 그 구조를 자찬(自讚)하는 오늘날의 추세에서, 권고는 (국제) 정치와 경제가 그 본령의 길로 돌아섬으로써 신뢰를 회복해 전 지구적 사회 현안에 실효적으로 대응할 수 있게 하려면, 선한 외력(外力), 곧 시민사회의 건전한 압력이 절실하다고 역설한다.

이와 관련해 권고는 첫째 사회교리의 ‘보조(補助)의 원리’ 적용을 소개하는데,(37항 참조) 기후 위기와 관련한 다국적 공동정책의 현실적 한계를 보충하는 (그린피스 같은) 시민 단체들이나 특정 국가들의 모범적 활동을 생각할 수 있다. 둘째 (금융 및 시장의 세계화가 아닌) 자발적인 문화 교류, 상호 이해의 제고, 세계 시민으로의 통합 과정을 도모하는 성격의 세계화는 “아래로부터” 다국적 공동정책 수립과 그 이행을 재촉하며, 그 배경에서 활동가들 사이의 연대는 엘리트 지배 권력에 건전한 압력으로 작용할 수 있다(38항 참조). 셋째 취약하고 약한 이웃을 향해 발흥한 세계 시민의 새로운 감수성 역시 다국적 공동정책의 실효적 이행을 자극할 수 있다. 인간 존엄 우선(優先)의 윤리는 지역적이며 비본질적인 정치ㆍ경제적 이해관계에의 집착을 극복할 수 있게 해주기 때문이다(39항 참조). 마지막으로 시민사회 “내에서” 또는 각각의 국가에서 분출하는 선한 기세는 기후 위기라는 전 지구적 사회 현안에 대처하는 데에 있어, 다국적 공동정책이 불가피한 과정임을 깨닫게 해준다.(40항 참조)

그러면서도 권고는 기후변화와 관련해, ‘믿을 수 없는 과학적 데이터를 동원한 현안의 왜곡, 이상 기후 현상들의 근본적 원인 회피, 일시적 이상 기후와 전 지구적 기후 변화를 구별하지 않는 정보 흐름에 따른 혼동, 기후 위기를 인구 증가의 탓으로 돌려 현안을 단순화하기, 일자리 감소를 내세워 재생에너지 개발 및 전이 정책을 미루기’ 따위를 이 현안의 심각성과 중대성, 시급성과 영속 가능성을 “부정하거나, 덮거나, 감추거나 상대화하려는” 사회 내 ‘저항과 혼동’의 추세로 비판한다.(5-10항) 권고는 시민의 건전한 사회(생태, 역사)의식의 함양과 사고(思考)ㆍ생활 양식의 전환을 이런 추세에 맞설 선한 기세라 제안한다. [가톨릭평화신문, 2023년 12월 17일, 박동호 신부(서울대교구, 주교회의 생태환경위원회 위원)]

[특별기고] 「하느님을 찬미하여라」 해설 (4 · 끝)

삶의 자리에서 기후위기 극복의 순례를

프란치스코 교황의 권고 「하느님을 찬미하여라」는 전 지구적 사회 현안인 기후 위기에 대응하려면, 무엇보다 우선 (국제) 정치와 경제가 그 본령에 충실하여 실효적인 정책을 마련하고 이행해야 하며, 그러려면 국제·국내 정치활동에 대한 세계 시민사회의 건전한 압력이 요청된다는 점을 밝힌다. 권고가 오늘날의 기후 위기를 초래한 그 바탕으로 분명하게 비판하고 있는 ‘기술-지배(technocracy)’ 또는 ‘능력-지배(meritocracy)’ 패러다임(제2장)은 근대 세계에 강력한 영향을 끼친 ‘지배 문화’라 할 수 있다.

기후 위기에 근본적으로 대처하려면 반드시 이 패러다임을 극복해야 한다.(24-28항 참조) 여기서 ‘지배’는 ‘사람과 사회’ 더 나아가 ‘세상과 자연’을 그 대상으로 삼는다. 특정인이나 집단의 ‘기술과 능력’이 다른 이들과 전체 사회를, 더 나아가 세상과 자연까지도 ‘임의’로 지배한다는 뜻이다. 이 지배를 당연시하면, 사람들은 차별을, 인간 사회는 불균형을, 세상과 자연은 기후 위기 같은 치유하기 매우 어려운 고통을 겪게 될 것이다.

III(문화와 참된 신앙). 건전한 생태의 문화, 그리스도인의 모범

사회교리는 사회의 특정 모델을 제안하지 않는다. 현세 사물(정치, 경제, 문화, 과학)의 정당한 자율성을 존중하기 때문이다. 다만 어떤 모델이든 그것이 ‘인간, 특히 사회적 약자의 존엄’ 실현, ‘보편적 공동선’ 증진, 더 나아가 ‘온전한 생태’ 보전을 지향하며, 실효적인 정당한 수단을 개발ㆍ선용하려는 ‘선의의 모든 사람’의 노력을 재촉하고 그 모범이 되려 할 뿐이다. 권고는 새로운 문화 모델 출현의 근본적 조건으로서, 우리에게 익숙한 근대의 세계관과 인간관의 전환(이는 회칙 「찬미 받으소서」의 제3장에서 자세하게 성찰한다)을 촉구하면서 영적 동기의 발현을 강조한다.

(인간관과 세계관의 전환) “세계는 우리가 개발(개척)하고 무절제하게 사용하며 끝없이 야망을 펼칠 [지배의] 대상이 아니다. … 자연은 그 안에서 인간의 생활과 계획을 펼치는 ‘무대(배경)’에 불과한 무엇이 아니다. … 오히려 우리는 자연의 한 부분이며, 자연 안에 포함되어 또 그래서 자연과 지속해서 상호활동한다. … 또 인간의 생활과 지성과 자유는, 이 행성과 그 내적 활동들과 그 평형 상태를 풍요롭게 하는, 그 자연을 구성하는 요소들이다.”(25-26항) 하지만 인간은 타인과 사회 또 세상과 자연을 ‘책임 있게 돌볼 역량’을 부여받은 유일한 존재이기에(62항 참조), 다른 창조물과 달리, 예외 없이 누구나 다 존엄하다. 또한, 그 돌봄의 책임은 사회생활에 있어 가장 고상한 가치들, 곧 진리와 자유, 정의와 사랑과 관계되어 있다.(69항 참조)

(영적 동기) 권고의 수취인은 ‘모든 선의의 사람’이지만 마지막 부분의 제목은 ‘영적 동기’이며 그 내용은 ‘진정한 신앙’이다. 기후 위기라는 전 지구적 사회 현안과 관련하여, 특히 모든 그리스도인 정치인ㆍ경제인ㆍ문화인ㆍ과학인은 물론 (세계) 시민으로서 그리스도인은 자신의 역량과 책임감으로, 그 삶의 자리에서 동료와 함께, 기후 위기 극복의 길, 세계와 화해의 순례길(69항)을 나서야 한다. 진정한 신앙은 “인간 정신에 힘을 불어넣을 뿐 아니라, 우리의 생활도 변형시키고, 우리의 목표도 거룩하게 하며, 타인과 전체로서의 창조물과 맺은 우리의 관계에도 빛을 비추기”(61항) 때문이다.

“인간 존재들이 하느님의 지위를 차지하겠다고 나서면, 그들이 바로 그들 자신의 최악의 원수가 될 것이다.”(73항) [가톨릭평화신문, 2023년 12월 25일, 박동호 신부(서울대교구, 주교회의 생태환경위원회 위원)]