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[설림] 달레의 『한국천주교회사』를 위한 원자료*

안토니 다블뤼(Marie Antoine Nicolas, 安敦伊, 1818~1866) 주교는 1866년 3월 30일, 성 금요일에 한국 서해안 갈매못에서 처형되었다. 그로부터 1년도 채 지나지 않은 1867년 3월 10일, 샤를르 달레(Claude Charles Dallet, 1829~1878)는 페롱 신부(Feron, 權, 1827~1903)에게 편지를 썼다. 당시 페롱 신부는 1866년 가을에 배를 타고 조선을 탈출하여 상하이(Shanghai)에 머물고 있었다. 우리는 1867년 5월 15일 자로 작성된 페롱 신부의 답장에서 이 사실을 알 수 있으며, 이 답장은 현재 파리 IRFA(Paris IRFA) 기록 보관소에 보존되어 있다. 달레는 1867년 초에 파리 외방전교회(Foreign Missions Society) 신학교로 돌아왔으며, 그가 페롱 신부에게 보낸 편지에서 다블뤼 주교의 ‘업적’을 ‘좋은 불어로’ 정리할 계획임을 밝혔다(‘vous avez bien voulu vous charger de mettre en français le travail de Mgr Daveluy’).

이 결정은 분명 그가 파리에 도착하기 전에 내린 것이다. 달레는 1867년 10월 18일에 인도에서 출발하여 11월 28일에 파리에 도착했다. 이렇게 볼 때, 달레의 결정은 장-조제프 루세유(Jean-Joseph Rousseille, 1832~1900) 신부로부터 받은 조언에 기인한 것임이 확실하다. 루세유 신부는 1855년 12월 22일 사제 서품을 받았으며, 1856년 1월 23일 홍콩 주재 파리외방전교회 선교회 지부(Procurator‘s office)로 배정받아 떠났다. 그는 4년 동안 마카오에 있다가(그 후 홍콩으로 옮겨 감) 1837년부터 그곳에 있었던 리부아(Libois, 1805∼1872) 신부를 도왔다. 따라서 이 시기에 루세유 신부는 조선에 파견된 후 홍콩을 거쳐 조선으로 향하는 많은 선교사들을 만났다. 우리는 그에게 보낸 여러 조선 순교자들의 편지를 보유하고 있다. 한편, 루세유 신부는 1860년에 파리외방전교회 신학교로 소환되었다. 이곳에서 그는 사서로 활동하면서 신학교의 첫 기록보관 관리인으로서 아카이브 자료를 정리하기 시작했다. 달레는 루세유와 파리에서 1860~1863년의 기간 동안 함께 지냈다. 이후 루세유 신부는 1872년 로마(Rome) 지부(Procurator)에 배치되었다. 1866년 여름에 조선에서 파리 외방전교회 소속 9명의 선교사들이 처형되었다는 소식이 프랑스에 전해졌다. 이 소식은 루세유 신부로 하여금 조선 관계 기록물의 내용에 특별히 주목하게 했을 것이다.

일반적으로 받아들여지는 바와 같이 달레가 『Histoire de l’Église de Corée』(한국 천주교회사)를 집필할 때 기초가 되어준 주요한 영감과 자료는 다블뤼 주교가 작성하여 1858년에 파리로 보낸 「Notes pour L’Histoire de Martyres de Corée」(조선 순교사 비망록-이하 비망록)이었다. 달레가 사용한 원자료는 현재 행방이 불분명하다. 아카이브에는 다블뤼가 8권으로 작성한 비망록의 복사본이 제4권 안에 들어있다. 이런 점에서 달레가 사용한 다블뤼의 비망록은 아카이브에 있는 자료가 아니라고 말할 수 있다.1) 8권의 비망록 중 첫 번째 권은 다블뤼가 서품 전에 작성한 텍스트, 개인 노트, 및 에세이로 구성되어 있다. 두 번째 권은 서품 직후 그가 한 본당에서 보좌 신부로 봉사하던 시기에 작성한 강론과 강의의 원고를 포함하고 있다. 세 번째, 네 번째, 그리고 다섯 번째 권은 그가 조선에서 작성하여 1858년 이후 프랑스로 보낸 텍스트의 복사본이다. 여섯 번째 권은 조선에서 다블뤼가 외방전교회 소속 동료들에게 보낸 편지들과 마지막으로 그의 고모에게 보낸 편지들로 구성되어 있다. 일곱 번째 권에는 조선으로 가기 전에 그의 가족들에게 보낸 편지들이 있으며, 여덟 번째 권에는 그가 조선에서 가족들에게 보낸 편지들이 담겨 있다.

모든 권에는 간헐적으로 필사본이 원본과 다르지 않다는 정확성을 검토한 확인서가 포함되어 있으며, 거의 대부분이 1888년 후반에 작성된 것으로 기재되어 있으나, 일부는 1868년의 것으로 나타나 있다. 이 확인서들은 각 복사된 항목의 끝에 위치한 것으로 보인다. 노트와 편지들은 각각 개별적으로 작성되었고, 이에 따라 하나씩 서명되었다. 조선에서 발송된 텍스트는 가끔만 확인서가 첨부되어 있는데, 이는 분명히 여러 장으로 구성된 문서들(cahiers notebooks)로 묶여 있었음을 시사한다. 편지들은 연대순으로 배열되어 있다. 제3권은 조선의 사회, 문화, 역사에 대한 길고 짧은 다양한 노트들로 구성되어 있으며, 체계 없이 배열되어 있다. 제5권의 몇 페이지도 이와 같은 범주에 속하며, 사실 제3권에 포함되었어야 할 내용으로 볼 수 있다. 제5권의 대부분은 순교자들에 관한 내용으로, 처음에는 각 순교자의 삶과 죽음에 대한 기록을 담은 긴 부분이 있으며, 이는 연대순을 따르지 않고 있다. 그 다음에는 초기 순교자들이 작성한 편지와 텍스트의 프랑스어가 수록되어 있으며, 마지막으로 공식 사형 선고문들의 번역이 포함되어 있다. 이 사형 선고문들은 다블뤼 주교가 한자를 알지 못했기 때문에 번역하는 데에 특히 어려움이 있었던 것으로 보인다. 마지막으로, 1868년에 이미 확인된 순교자들의 연대기 목록 사본이 뒤늦게 첨부되어 있다.

오늘날 우리가 가지고 있는 제4권에는 다블뤼 주교의 「Notes pour L’Histoire des Martyres de Corée」(조선 순교사 비망록)가 포함되어 있다. 이는 조선 교회의 초안을 다룬 역사 서술로서 달레에게는 가장 중요한 텍스트이자, 다블뤼 주교가 시작한 작업을 완성하기로 한 달레 결심의 출발점이 되었음이 분명하다. 이 문서 또한 여러 개의 문서 형태로 달레에게 전달되었다. 제3권의 문서들은 달레가 서문 15장을 구성할 때 참조한 자료를 제공했다.

달레는 다블뤼 주교의 한국 천주교사 초안을 읽기 시작하면서, 다블뤼가 1590년대 일본 침략 동안 한국에서 사제들의 입국이나 한국인들의 개종을 기록한 서적이나 문서에 접근할 수 없었다는 사실을 첫 페이지에서부터 확인할 수 있었다. 또한 달레는 베이징에서 유럽 예수회 신부들이 중국어로 번역하거나 집필한 여러 책들이 17세기 중반 한국에 유입되어 몇몇 학자들 사이에서 주목을 받았다는 사실을 알고 있었으나, 그 구체적인 기록에는 접근할 수 없었다.

다블뤼 주교의 기록은 실제로 이벽(李檗)과 학자들이 시골의 작은 장소에서 모임을 가지며 1784년 북경에서 이승훈(李承薰)이 세례를 받은 사건으로부터 시작된다. 그 이후로 다블뤼의 텍스트는 1830년까지 끊김없이 이어진다.

그 다음에 새로운 노트가 시작되며 1839년의 대박해 사건을 다루고 있다. 여기서 1839~1841년의 사건들이 서술되다가 갑자기 내용이 끝을 맺는다. 그 이후로는 더 이상 내용이 이어지지 않았다. 다블뤼 주교는 그의 역사를 완성할 시간이나 힘이 부족했던 것이다.

달레는 1830~1839년과 1841~1866년의 사건들이 다블뤼 주교의 기록에 포함되지 않았다는 사실을 인정할 수밖에 없었다. 이에 그는 한국 교회의 역사를 완전하고 일관된 것으로 서술하기 위해 비어있는 시기와 초기 역사에 대한 정보의 원천을 달리 찾아야 한다는 것을 알게 되었다.

다블뤼는 <비망록>의 시작 부분에서 1590년대 일본 침략과 그로 인해 일본에서 발생한 그리스도교 박해에 대한 정보 부족을 언급한 바 있다. 달레는 1833년에 발행된 『Annales de la Propagation de la Foi』(포교연보) 제6권에 브뤼기에르(Barthelemy Bruguiere, 1792~1835) 주교가 작성한 『Notice on the state of Christianity in Korea』(조선 그리스도교의 상태에 관한 보고서)가 게재되었다는 사실을 알고 있었다. 브뤼기에르 주교는 1829년 시암(Siam)의 보좌주교로 성성된 후, 1831년 9월 조선의 첫 번째 대목구장(Apostolic Vicar)으로 임명되었다. 이 보고서는 주교가 만주와 조선으로 떠날 준비를 하던 시점에 마카오에서 발송되었으며, 다음과 같은 흥분된 주장으로 시작된다. “나는 한국에서의 그리스도교 상태에 대한 정확하고 신뢰할 수 있는 기록을 앞에 두고 있다.” 그러나 그는 이 기록들이 무엇인지 명확히 밝히지 않으며, 그가 사용하는 정보의 출처에 대해서도 아무런 언급을 하지 않는다. 이 보고서에서는 조선에 대한 짧은 일반적인 설명 이후, 17세기 초 일본에서 순교한 여러 조선 출신 그리스도교인들의 순교 사건이 장황하게 기술된다. 이 구절들은 초기 일본 교회 역사에 대한 프랑스 저서인 샤를르부아(Fr. de Charlevoix)의 『Histoire du Christianisme au Japon』(일본 그리스도교 역사)(1715)를 기반으로 하고 있는데, 이 책은 여러 차례 재판될만큼 당시에 인기 있는 텍스트이다. 그 이후 비망록의 기술은 1784년 이승훈의 세례 사건으로 바로 넘어간다. 초기 조선교회 역사에 대한 이 묘사는 1801년 박해로 모든 소통이 끊긴 후, 1811년에 북경 주교에게 조선 천주교인들이 보낸 편지에 의존한 것이 거의 확실하다.

따라서 달레는 그의 한국 천주교회사를 시작하면서 브뤼기에르 주교의 일본 순교자들에 대한 텍스트를 상당히 충실하게 따라가지만, 브뤼기에르가 언급하지 않은 다른 순교자들도 추가했음을 우리는 확인할 수 있다. 이는 달레가 1869년에 새로 출판된 레옹 파제(Léon Pagès)의 『Histoire de la religion chrétienne au Japon depuis 1598 jusqu’à 1651』(일본 그리스도교사, 1598년부터 1651년까지)에 접근할 수 있었기 때문이다. 여기서 주목할 점은, 현대 한국 가톨릭 학자들이 이 순교자들이 조선에서 출생했음에도 불구하고 그들을 “조선 순교자”로 인정하지 않는다는 것이다. 이들의 입장은 일본에서 일어난 조선천주교인을 향한 박해와 그로 인한 순교가 일본 가톨릭교회 역사에 속해 있기 때문이다. 또한 이 시기에 조선에는 가톨릭교회가 존재하지 않았기 때문에 이들을 “일본교회의 성인”으로 간주한다. 당시 조선에 토착 가톨릭 공동체가 있었다는 설이 매우 드물게 주장되긴 하지만, 이를 입증하는 문서는 없다. 단지 일본 군대 내에 한두 명 이상의 유럽인 군종 신부들이 있었다는 사실만이 확인될 뿐이다.

한편, 일본교회에서 일어난 조선 신자의 순교를 다룬 이후부터 달레는 브뤼기에르의 비망록에 담긴 이야기를 따르기보다는 다블뤼 주교의 비망록(제4권)으로 전환하여 그 내용을 충실하게 따른다. 다블뤼는 1784년 이전에 그리스도교 서적에 접근했던 몇몇 조선 학자들의 단편적인 기록들을 먼저 제시하는데, 이는 조선 천주교인 사이에 전해진 이야기들을 반영한 것으로 보인다. 그리고 달레는 이를 그대로 옮긴다. 조선 천주교인 공동체의 탄생 이야기를 시작하기 전에, 다블뤼는 그가 참조한 자료에 대해 간단한 설명을 덧붙인다.

“한국에서 종교의 기원과 관련된 대부분의 사실들은 정약용(丁若鏞)이 모은 문서에서 가져왔다. 그는 세례명으로 요한(John)을 받았다. 그는 초기부터 천주교와 관련된 거의 모든 일에 참여했으며, 대부분의 주요 지도자들과 친척이거나 친구였다. 그는 학문과 공직에서 뛰어난 인물이었으나, 종교를 포기하는 약점을 보였다. 그러나 이러한 배교가 그를 1801년에 유배로부터 구해주지는 못했다. 몇 년 후 사면된 정약용은 열심히 신앙을 실천하며 오랫동안 경건한 활동과 훌륭한 극기 생활에 헌신하였고, 매우 그리스도교적으로 죽었다. 그는 또한 몇몇 종교적 저작을 남겼다. 우리는 이 메모들을 간단히 복사하고 연결했으나, 그 내용은 불행히도 매우 간략했다. 그럼에도 불구하고 그 내용이 매우 잘 쓰여졌다.”

한국의 학자들은 정약용이 작성한 이 문서를 찾기 위해 많은 노력을 기울였지만, 큰 결실을 보지 못했다. 조선의 천주교인 가운데 정씨 형제들이 지니는 권위는 무엇보다도 1801년에 순교한 정약종(Jeong Yak-jong)과 1839년에 순교한 그의 아들 정하상(Jeong Ha-sang)에 의해 유지되었다. 정약용(Jeong Yak-yong, 다산으로 불린다)과 그의 형 정약전(Jeong Yak-jeon)은 1801년 박해 전에 신앙을 포기했으며, 이는 주로 조상제사 금지조치에 따른 결정으로 보인다. 그러나 그들의 형인 정약종이 처형되었고, 정치적인 이유로 두 사람은 1801년에 유배를 가게 되었다. 다블뤼는 그 외에도 많은 사람들이 있었음에도 불구하고 정약용을 특별히 언급하면서, 비록 신앙을 버렸으나 사적으로 계속 신앙을 실천했던 유일한 인물로 정약용을 인정한다.

달레는 정약용에 관한 다블뤼의 기록을 한참 뒤에 제1권 제2서 제3장에서 반영한다. 여기서 그는 “요한 정씨는 몇 년 후 사면되어 자신의 범죄에 대한 긴 참회 생활을 했으며, 그의 모범적인 열정과 극기 생활로 인해 그리스도교인들에게 위로를 주었고, 매우 교훈적인 죽음을 맞이했다. 그는 여러 종교적 저작을 남겼으며, 그 중 대부분은 복음의 한국 전래에 관한 회고록으로서, 우리의 역사에서 다루어진 대부분의 사실들이 여기 수집되어 있다.”라고 기록하고 있다.

우리가 주목할 점은, 1867년 5월 15일자 달레에게 보낸 답장에서 페롱 신부가 다블뤼 주교의 철자가 불규칙할 수 있음을 암시하며, 자신이 옳다고 여기는 한국 성씨의 철자 목록을 포함시켰다는 것이다. 그러나 달레는 대체로 다블뤼의 철자를 따르면서도 체계적으로 세례명을 성씨 앞에 배치했는데, 이는 다블뤼가 한국의 관행을 따랐기 때문에 성씨를 먼저 쓴 것과는 대비를 보여준다. 두 사람 모두 세례명을 프랑스식으로 표기했다. 그러나 이 시기 한국인들은 1784년에 세례가 시작되었을 때 중국에서 도입된 책들에서 찾은 성인들의 중국식 이름을 세례명으로 사용했을 가능성이 크다. 달레가 다블뤼의 자료를 사용할 때 주목할 또 다른 일반적인 특징은, 달레가 자신의 각주에서 다블뤼의 각주를 가끔 인용하면서도 다블뤼가 그 출처임을 간단히 언급할 뿐, 출처에 대한 상세한 정보를 제공하지 않는다는 점이다. 달레는 “누구의 편지” 혹은 “어떤 텍스트”라는 식으로 출처를 간략히 언급할 뿐, 그가 사용한 출처의 구체적인 정보를 제공하지 않는다. 1979-80년에 출판된 달레의 텍스트 한국어 번역본 『한국천주교회사』는 처음으로 파리 IRFA 기록 보관소나 신앙 전파의 연보에 실린 텍스트에 대한 세부 사항을 체계적으로 명시한 출판물이다.

다블뤼 주교는 한국에서의 교회의 시작을, 정약용(Jeong Yak-yong)의 메모를 사용했다고 주장하며, 이벽(李檗) 중심으로 설명한다. 이에 비해 브뤼기에르 주교의 Note는 상당히 다른 자료를 사용했는데 우리는 이 점도 주목해야 한다. 우선 살펴볼 점은 1800년, 런던에 망명한 프랑스 가톨릭 신자들이 출판한 『Relation de l’établissement du Christianisme dans le Royaume de Corée』(한국 왕국에서 그리스도교가 확립된 사실에 대한 보고서)이다. 이 자료는 북경의 구베아(Govea) 주교가 1797년 8월 15일자로 쓴 편지를 바탕으로 한 라틴어 원본을 불어로 번역한 것이다. 브뤼기에르는 이 불어 번역본을 거의 원형 그대로 자신의 Note에 재현했고 이에 따라 그의 조선교회사 시작은 이승훈(李承薰)의 북경 여행으로 언급된다. 그런데, 다블뤼는 북경에서 본 교회의 초기 단계에 대한 이 기록을 알고 있었던 것으로 보인다. 그럼에도 불구하고 그는 이 자료를 사용하지 않았다. 다블뤼는 김범우(Kim Beom-woo)의 체포를 소개하면서 “북경 주교의 편지”를 언급하지만, 이 자료는 날짜를 수정하기 위한 목적으로만 사용했다. 이에 비해 달레는 이승훈의 세례에 관한 M. 드 벤타봉(M. de Ventavon)의 편지를 길게 인용했다. 달레의 저서에서 이 편지는 1800년 출판된 자료에 각주로 포함되지만, 아마도 그 출처에서 직접 가져온 것은 아니고, 1818년에 예수회가 출판한 『Nouvelles Lettres Edifiantes』(새로운 교훈적 서신들) 모음집에 재인쇄된 자료에서 인용했을 가능성이 크다.

대체로 보자면, 달레가 이후의 기록에서 다블뤼의 사건 순서를 자주 변경했다고 말할 수 있다. 달레는 다블뤼가 기술한 내용에 변경을 가하는 경우 이를 언급했고 그 자신만의 방식을 따랐다. 이와 다른 경우에서 달레는 사건의 시간순서를 정확히 따르려 했다고 보인다. 이러한 변동에 대한 세부 사항은 이 요약문의 원본에 해당하는 논문(full text)에 기술되어 있다. 현재 텍스트는 357쪽에서 갑작스럽게 끝난다. 

“이미 1828년부터 로마 교황청은 그 어떤 외진 나라일지라도 관심을 가지지 않은 곳이 없었기에, 한국을 북경 교구에서 분리하여 파리 외방전교회(Foreign Missions Society)에게 그 책임을 맡겼다. 이 협회는 익숙해져 있었으며……”

이후에는 정확한 사본임을 인증하는 서명이 있으며, 이는 비망록 한 권이 끝났음을 나타낸다. 현재 제4권의 다음 페이지는 358쪽에서 시작되며, “그해 음력 9월경, 인천에 살던 그리스도교인 정 바오로(Tsieng Paul)이 조상의 위패를 부수었다”라는 문장으로 이어진다. 이 부분은 달레 제2권의 127쪽에 해당하는 내용으로, 1839년 박해의 시작을 나타낸다. 다블뤼는 첫 프랑스 선교사들의 입국에 관한 기록을 남기지 않았다.

다블뤼 주교는 1839년 박해에 대한 부분을 작성할 시간이 없었으며, 그가 작성한 358쪽에서 시작되는 박해 기록은 원래 별도로 작성된 것으로 보인다. 달레는 1830~1839년의 사건을 새롭게 구성하며, 브뤼기에르 주교의 고된 중국 횡단 여정에 대한 긴 기록을 포함해 25통의 편지와 기타 문서들을 광범위하게 인용했다. 달레의 제2권 127쪽은 체포된 40명의 천주교인들에 대한 단락으로 시작되지만, 두 번째 단락에서 다루는 ‘정 바오로’(Tsieng Paul)의 이야기는 다블뤼 노트의 마지막 부분(358쪽)과 일치한다. 이후 달레는 다블뤼의 텍스트를 따라가면서도, 때때로 사건의 연대순서를 변경하였다. 515쪽에서 다블뤼는 “한편, 그리스도교 유럽은 한국에 있는 그들의 형제들로부터 소식을 기다리고 있었는데, 이들과의 모든 소통이 중단된 것은 심각한 사건들이 발생했음을 예고했다”라고 기록하고 있다. 이어서 “페레올(Ferreol) 주교의 임명 - 그의 입국을 위한 절차, 메스트르(Maistre) 신부, 김 안드레(Kim André) - 그들의 편지를 참조 …… 같은 시기의 다블뤼 주교의 편지 등”이라는 문장이 나오며, 다블뤼의 노트는 여기서 끝난다.

이로 인해 달레는 1840-1866년의 사건들을 혼자서 다루어야 했으며 그는 약 70통의 프랑스 선교사 편지와 2명의 한국 신부가 보낸 몇 통의 편지를 그대로 인용했다. 1866년 박해는 프랑스 원정과 직접적으로 연결되며, 달레는 원정에 참여했던 리델(Ridel) 신부와 마찬가지로, 이 사건에 비판적인 입장을 취한다.

달레의 기록은 미래에 대해 불확실한 상태에서 갑작스럽게 끝난다. 이 간격을 메우기 위해 우리는 새로운 장을 추가할 수 있다. 먼저 1867년 상하이에서 리델 신부가 작성한 19페이지 분량의 「Enseignements qui peuvent servir à régler la conduite d’un Missionnaire en Corée」(한국에서 선교사의 행동을 규제할 수 있는 지침)라는 텍스트가 있을 것이다. 이 텍스트는 한국 선교가 어떻게 운영되었는지에 대한 매우 완전하고 체계적인 그림을 제시하며, 언젠가는 다시 시작될 가능성을 염두에 두고 서술된다. 1876년, 페롱 신부와 함께 박해 이후 처음으로 한국에 입국한 프랑스 신부는 블랑(Jean Marie Gustave Blanc, 1844~1890) 신부였다. 리델 신부는 1870년 로마에서 교황 대리로 서품받고, 1877년 9월에 한국으로 돌아올 수 있었으나, 1878년 1월 말 체포되어 6월에 중국으로 추방되었다.

블랑 신부는 1882년 7월 26일 안티고네(Antigone) 주교로 임명되어 리델 주교 부재 시 보좌주교로 임무를 수행하게 되었으며, 1883년 7월 8일 일본 나가사키(Nagasaki)에서 마침내 주교 서품을 받았다. 1년 후, 1884년 6월 20일 리델 주교가 사망하면서 블랑 주교는 자동적으로 교황 대리가 되었고, 1886년 프랑스-한국 조약 이후 가톨릭 신자들이 어느 정도 자유를 누리게 되자, 그는 다른 신부들과 함께 선교를 재조직하기 시작했다. 블랑 주교는 리델 신부의 ‘선교사 규제 지침’(Enseignements qui peuvent servir à régler la conduite d’un Missionnaire en Corée)와 유사한 텍스트를 준비하여 출판하였으며, 「Coutumier de la Mission de Corée」(조선교회관례집)라는 제목으로 발간했다. 그는 이 지도서에서 리델의 지침서를 인용하기도 했다. 이 Coutumier의 끝부분에는 1857년 서울 시노드(Synod of Seoul) 이후 1858년 4월에 베르뇌(Simeon Francois Berneux, 張敬一, 1814~1866) 주교가 작성한 목회 서신의 라틴어 본문이 추가되었으며, 달레는 이 서신을 언급하지 않았다. 블랑 주교는 베르뇌 주교를 따라 1803년 쓰촨(Sichuan) 시노드에서 내려진 결정들의 중요성을 강조한다. 이 결정들은 한국에서 잘 알려져 있었으나, 달레는 이를 언급하지 않았으며, 아마도 베르뇌 주교가 처음으로 이를 핵심 참고 자료로 만든 것일 가능성이 크다. 베르뇌 주교는 만주에서 10년간 베롤(Emmanuel-Jean-François Verrolles, 1805~1878) 주교와 함께 사역하면서 이 결정들을 잘 알고 있었으며, 블랑 주교는 이 결정을 연구할 의무를 Coutumier에 포함시켜 미래의 한국 교회를 1857년 시노드와 베르뇌 주교의 비전에 연결시켰다.

1) 다블뤼(Antoine Daveluy) 주교의 주요 텍스트 모음은 현재 파리 IRFA 아카이브에 5C-MAR/067-074로 분류된 8권의 세트로, 다블뤼의 저작물들의 인증된 사본을 포함하고 있다. 원본들은 대부분 1887-1888년에 복사되고 인증되었으며, 그 이후 이 원본들이 어떻게 되었는지는 알려진 바가 없다.

* 본 논문은 유럽 한국학저널(European Journal of Korean Studies) 제24권 2호, 2025년에 게재되었음.

[교회사 연구 제66집, 2025년 6월(한국교회사연구소 발행), 안선재 수사(떼제공동체)]