Passover(과월절)와 요한복음서 12장

엮은이: 수미터

가. 신약성서의 저자

1. 마태오 복음서의 저자가 사도 마태오라고 알려져 있으나 아닐 수도 있다는 견해가 지배적임.

2. 마르코 복음서의 저자 마르코는 사도 베드로의 제자 및 통역관.

3. 루가 복음서의 저자 루가는 의사로서 사도 바울로의 제자. 사도행전의 저자이기도 함.

(이상 공관복음서)

4. 요한복음서의 저자는 사도 요한이라고 오랜 기간동안 전해오고 있으나 아닐 수도 있다는 견해가 조금씩 대두되고 있음.

주: 사도 요한은 12제자 중 가장 나이가 어리고 성모님을 모셨다고 하며 순교하지는 않았다고 함. 그리고 요한 복음서의 내용은 초신자를 위한 것이라기보다 그리스도 교인이 신앙심을 공고히 하는데 많은 도움이 된다고 함. 즉, 예수님의 인성보다는 신성에 초점을 맞추었다고 함.

신약성서는 사도 바울로의 편지를 서두로 하여 공관복음, 가톨릭서간 순으로 출현했으며 그 연대는 대 강 50년에서 100/120 사이이다. 이렇게 볼 때 신약성서는 어떤 한 사람의 작품이 아니라 초대교회 전 체의 공동작품이라 할 수 있다. 아래와 같이 그 형성 과정을 도표로 그릴 수 있다.

예수님의 말씀,행적 --> 사도 설교 --> 구두 전승 --> 문서 전승 --> 집성,편집 --> 책

(직접 기록하신 적 없음)

나. 복음서들의 상호관계

공관 복음서 초세기에 예수의 말씀과 행적을 기록한 많은 책들 가운데 성서로 채택되어 현재 우리에게 전해지는 책은 모두 4권이다. 마태오복음, 마르코복음, 루가복음, 요한복음이 바로 그것들이다. 이 복음서들을 읽어보면 요한복음은 다른 세 복음서와 다소 연관되는 요소를 지니고 있으면서도 근본적으로 다른 고유한 특성을 가지고 있음을 쉽게 알 수 있다. 반면에 마태오, 마르코, 루가복음은 그 내용은 물론이요. 어휘. 순서. 자료등에 있어 비슷한 점을 대단히 많이 가지고 있다. 예를들면, 이들 복음서의 내용은 모두 같은 시간과 장소를 배경으로 하고 있다. 예수의 공생활 기간은 약 1년이며, 그분의 활동은 갈릴래아에서 시작하여 유다에서 수난당하시고 죽으심으로써 끝난다. 하지만 요한복음에서 예수의 공생활은 2년내지 3 년간 지속되어, 그분의 활동무대는 갈릴래아 보다는 주로 유다지방이다. 요한 복음을 제외한 세 복음서는 서로 비슷하기 때문에 병행 귀절을 세칸에 나란히 적어 한 눈에 쉽게 대조하여 읽을 수 있다. 여기서 "공관복음(共觀福音)"이라는 말이 나왔다.

다. 이출전설

마르코 복음서가 부피로 보아 가장 적기는 하지만 가장 오래된 복음이며, 마태오, 루가는 마르코를 자료로 사용하였다. 사실 마르코 복음서가 이야기하고 있는 모든 사건이 마태오와 루가에서 발견되는 것을 쉽게 알 수 있 으며 특히 마태오는 순서에 있어서도 거의 마르코를 따르고 있음을 알 수 있다.

한편 마태오 복음서와 루가 복음서는 마르코복음서에 나오지 않는 예수의 몇 가지 행동과 많은 말씀을 내용으로 하고 있다. 이 사실로 보아 마태오와 루가는 마르코를 이용하면서 마르코에 없는 또 어떤 다른 사료를 이용했음을 알 수 있다. 이 두번째 사료(제 2사료)를 간단히 'Q'라는 문자로 표기해오고 있다. 이'Q'란 문자는 독일어의 'Quelle'란 단어의 첫 글자에서 따온 것이며 이 말은 샘 원천, 출처, 출전, 사료를 나타낸다. 이 'Q' 문헌에는 주로 예수의 말씀(금언과 같이 짤막한 말씀)과 연사(演辭-교훈이나 비유같이 좀 더 긴 말씀)가 수록되어 있었을 것으로 추측되며, Q자료의 독특한 특징은 수난이야기를 포함하지 않았다는 것이다. 이 소책자에 대해서 현재의 연구 단계에서는 견해가 분분하지만 짐작컨데 시리아 지방의 어느 그리스도인이 서기 45-50년 경에 새로 개종한 신도들에게 구체적으로 신앙생활을 가르치고자 집필한 것 같다. 어찌되었거나 마태오와 루가가 제1사료로 마르코를, 제2사료로 Q문헌을 사용했기에 이중원천설이 라는 용어가 생기게 되었다.

주: 이상의 내용 작성에 참고한 대표적 자료는 다음과 같습니다.

http://pusan.catholic.or.kr/public_html/school/bib003.html

http://www.akijaki.pe.kr/f-letter/5/5-10.htm

http://www.cbck.or.kr/pds/bible/new_testament/new_guide.htm

http://www.tgkyesan.com/ch.guide_04.htm

라. 요한복음서와 공관복음서와의 차이

출처: http://www.paolo.or.kr/board/board.php?db=table52/ (성 바오로 수도회 작은 성서학)

(1) 요한 복음서는 예수님 공생활의 기간과 과정이 공관 복음서와는 다릅니다.

공관 복음서는 예수님께서 예루살렘에 단 1번 올라가셔서 며칠 사이에 유대인의 증오 대상이 되어 체포당하시고 죽으시는 형태를 띠는 반면 요한 복음서에는 예수님께서 3번 예루살렘으로 상경하시는 것으로 나와 있습니다. 사실 복음서를 잘 보면 다음과 같은 장면들이 나옵니다.

제자들이 예수께 과월절 음식을 어디에다 차렸으면 좋겠냐고 물었을 때 예수께서는 성 안에 이러이러한 사람이 있을 거라고 하시며 그 사람 집에 음식을 차리라고 말씀하십니다.(마태 26,17-18) 또 예수께서 예루살렘 입성하실 때 어디서 나귀를 풀어 오라고 시키시는데 막상 제자들이 예수께서 말씀하신 그 나귀를 푸는 동안 주인이 나타나서 왜 푸느냐고 물었을 때

제자들은 예수께서 원하신다는 대답 하나로 순조롭게 나귀를 끌고 올 수 있었습니다.

이런 정황들은 이미 예수께서 예루살렘에 이전에 오신 적이 있다는 사실을 반증해 주고 있습니다. 게다가 예수께서 아무리 반유대적으로 말씀하시고 행동하셨다 해도 (실제로 그렇지도 않았지만) 예루살렘에 올라가셔서 단 며칠 만에 유대인의 원수가 되어 죽음을 당한다는 것은 좀 무리가 있습니다. 결국 공관복음서는 각각의 신학적 입장을 가진 채로 예수님의 공생활을 갈릴레아에서 시작하여 예루살렘에서 끝맺기 위해 불필요한 것을 생략한 것으로 보이며 반면에 요한 복음은 예수님의 활동 과정을 충실히 기술한 것으로 추정됩니다.

(2) 기사상의 차이

요한 복음서에는 공관 복음서에 빈번히 나타나고 있는 마귀 쫓는 기적이 전혀 없습니다. 반면에 공관 복음서에는 없는 여러 가지 기적들을 싣고 있습니다.

예를 들면 가나의 혼인 잔치에서 행하신 물을 포도주로 변화시킨 기적(2,1-12), 38년 동안 반신불구였던 사람을 치유하신 기적(5,1-19), 태중 소경을 보게 하신 기적(9,1-7), 나자로를 죽음에서 소생시킨 기적(11,39-44)들이 그것입니다.

아마도 이것은 요한이 요한 복음서를 저술했다고 가정할 때 공관 복음서에 없는 기적들을 의식적으로 골라서 기록함으로써 공관 복음서를 보충하고자 했던 것으로 추정됩니다.

(3) 예수님의 말씀에서의 차이

공관 복음서에서 예수님의 말씀들은 하느님 나라가 기본 주제이며 거의 짧은 말씀들로 되어 있는 반면 요한 복음에서는 "나는 --이다."라는 형태 (예를 들면 나는 착한 목자이다. 나는 길, 진리, 생명이다 등등)의 자기 계시적이며 긴 말씀들로 되어 있습니다. 이런 자기 계시적인 말씀들은 이 세상에 대해 예수님이 어떤 의미를 지니고 있음을 보여 주고 있습니다. 사실 예수님의 말씀에 대해 이런 차이점을 가지고 있다하지만 공관 복음서와 요한 복음서가 연관성이 없을만큼이나 차이를 보여주고 있지 않으며 공관 복음서에서도 역시 1인칭 문체가 나오고 있습니다.

(4) 예수님을 메시아로 고백하는 시점

공관 복음서에서는 예수께서 메시아이심을 점진적으로 밝히는 반면 요한 복음서에서는 처음부터 예수님을 메시아로 소개하고 있습니다.(1,41)

이처럼 공관 복음서가 예수님을 사람이라는 점에서 출발하는 데에 반해 요한 복음서가 시초부터 예수님을 메시아로 본다해서 이것이 근본적인 차이가 될 수 있는 것은 아닙니다. 즉 공관 복음서에서도 예수님을 하느님의 아들로 보고 있으며 요한 복음서에서도 예수님을 인간으로 보고 있기 때문입니다.

(5) 유대교에 대한 태도

공관 복음서에서는 유대인과 예수님의 관계가 처음에는 좋다가 나중에 나빠지는 것으로 나오지만 요한 복음서에서는 처음부터 나쁘게 나옵니다. 이것은 요한 복음서가 1세기 말엽의 시대 상황인 교회와 유대교의 분리를 예수 시대 때 예수님과 유대인의 분리라는 상황으로 소급하여 서술했기 때문입니다.

(6) 종말론

공관 복음서에서 심판과 하느님 나라는 세말에 오는 것을 나타나지만 요한 복음서에서는 실현된 종말론, 현재적 종말론이 나타나고 있습니다.

다시 말해서 세말에 얻게 될 구원으로서의 생명은 예수님을 믿는 사람이면 이 현실에서 이미 그것을 얻는다는 것입니다. 진정으로 믿는다면 참다운 생명은 이 세상 안에서 이미 시작되었으며 다만 죽어서 완성된다는 것입니다.

(3,36- 아들을 믿는 사람은 영원한 생명을 얻을 것이며: 그리스어 성서를 보면 동사의 시제가 현재로 나타나 있어 이것을 분명히 알 수 있습니다. / 5,24- 내 말을 듣고 나를 보내신 분을 믿는 사람은 영원한 생명을 얻을 것이다. 그 사람은 심판을 받지 않을 뿐만 아니라 이미 죽음의 세계에서 벗어나 생명의 세계로 들어 섰다.)

요한 복음서의 종말론이 이렇다하여 현재성만 강조하는 것은 아닙니다. 미래적 생명관 역시 존재합니다.(5,29/6,40/6,44/11,25-26) 그리고 이 생명은 파괴될 수 없는 것임에도 불구하고 잃어버릴 수 있는 것으로 나타나고 있습니다. 영원한 생명은 하느님, 예수님과 누리는 친교이며(17,3) 이것은 믿음에 의해 이뤄지는 것인데 이 믿음은 사변적인 것이 아닌 실천적인 것 곧 하느님의 계명을 실천하는 것이며 그것은 한 번에 얻어지는 것이 아니라 예수님과의 지속적 관계 속에서 얻어지는 것이기 때문입니다.

마. 복음서 대조 (요한 복음 12장 중심으로..)

출처: http://bible.paolo.net/bible.html (성 바오로 가톨릭 정보)

1. 유대지역에서의 활동

유대 지역으로 가다

이혼 논쟁

어린이를 사랑하다

부자가 추종을 거부하다

추종과 보상

포도원 일꾼들의 비유

성전 봉헌절 축제의 예수

다시 요르단강 건너편으로

라자로의 소생

대제관과 바리사이의 음모

에브라임에 머무른 예수

수난과 부활 세번째 예고

야고보와 요한의 간청,

예리고의 소경을 고치다

자캐오의 집에 머무르다

돈 관리에 관한 비유

베다니아에서 향유를 바름

라자로를 죽이려는 음모

중 요한복음 12장에 기록되어 있는 내용:

베다니아에서 향유를 바름:   요한복음 12장 1 - 8절

( 및 마태오복음 26장 6 - 13절

마르코복음 14장 3 - 9절

루가복음 7장 36 - 50절)

라자로를 죽이려는 음모: 요한복음 12장 9 - 11절

2. 예루살렘에서의 마지막 활동

예루살렘 입성

예루살렘 멸망을 예고

성전을 보고 베다니로 가심

무화과나무를 저주하다

성전에서 상인들을 쫓음

대제관들과 율사들의 음모

무화과나무가 말라 버리다.

예수의 권한 논쟁

두 아들의 비유

포도원 소작인들의 우화

큰 잔치의 비유

황제에게 바치는 세금논쟁

부활 논쟁

첫째가는 계명에 관한 대담

다윗과 그리스도

율사와 바리사이 조심하라

예루살렘 심판 예고

가난한 과부의 헌금

중 요한복음 12장에 기록되어 있는 내용:

예루살렘 입성:   요한복음 12장 12 - 19절

(및 마태오복음 21장 1 - 9절

마르코복음 11장 1- 10절

루가복음   19장 21 - 40절)

3. 수난 전 정황 보고의 마무리

깨어 지켜라

충실한 종과 불충한 종

열 처녀의 비유

돈 관리에 관한 비유

최후 심판

예루사렘에서의 활동 요약

예수를찾은헬라인들과담론

백성들의 현혹

아버지께서 명령하셨다

중 요한복음 12장에 기록되어 있는 내용:

최후 심판: 요한복음 5장 29절

(및 마태복음 25장 31 - 46절)

예수를 찾은 헬라인들과의 담론: 요한복음 12장 20 - 36절

백성들의 현혹: 요한복음 12장 37 - 43절

아버지께서 명령하셨다: 요한복음 12장 44 - 50절

마. 과월절(유월절, Passover) 및 무교절 - 주: 탈출기 12 - 13장, 레위기 23장, 신명기 16장 등에 근거

마-1. (출처: Naver 백과사전) 과월절은 유월절(逾越節)이라고도 한다. 과월(過越)이란 ‘지나치다’ ‘그냥 넘어가다’라는 뜻인데, 이스라엘 백성이 이집트를 탈출하기 전날 밤, 야훼는 이집트인의 각 가정의 장남을 죽였는데, 이스라엘 백성의 집에는 어린 양의 피를 문설주에 바르게 하여 그 표지가 있는 집 앞은 그냥 지나쳤다는 데서 유래한다. 본래는 누룩 없는 떡을 먹는 축제(무교절)는 농경적인 명절이고, 과월절 축제는 유목적인 명절이었다. 그런데 후에 이 둘을 합하여, 또 역사적인 의의가 첨가되어 깊은 뜻을 가지는 명절이 되었다. 그 기원과 의의에 변천이 있음에도 불구하고 과월절은 민족의 해방을 의미하는 경축일이 되었으며, 하느님 은혜의 표징이 되었다.

마-2. (출처: 황봉철 베드로 / 용잠 본당 주임신부 (마산교구))

http://www.cathms.or.kr/print/jubo/1530_5.html

최후의 만찬(1) (마르 14, 12-26)

과월절에는 니산월(유대력의 1월) 10일에 처음 난 어린 양을 골라 두었다가 14일 밤에 잡아 그 피를 문설주에 바르고 고기는 구워서 먹었다. 이튿날인 15일부터는 1주일을 누룩 없는 떡을 먹는 절기로 지킨다(《출애》 12장, 《레위》 23장, 《민수》 9장, 《신명》 16장). 과월절 어린 양은 인류를 죄에서 구하고, 참 자유를 준 그리스도의 모형이다. 예수는 십자가에 달리기 전날 밤에 예루살렘 성내에서 제자들과 함께 과월절을 지켰고, 이것이 최후의 만찬이 되었다. 예수를 ‘과월절 어린 양’이라고 하는 것은 이 때문이다.

내용요약: 과월절 양을 잡는 관습이 있는 무교절 첫날에 예수님께서는 과월절 음식을 어디에 준비하는 것이 좋겠는가 하고 묻는 제자들에게 물동이를 지고 가는 사람을 따라가서 그 사람의 집주인에게 말을 하고, 보여 주는 큰 이층 방에 준비하라고 하신다. 그리고 저녁이 되자 열둘과 함께 식탁에 앉아 빵을 나누시면서 “너희 가운데 한 사람이 나를 배반할 것인데, 그 사람도 지금 나와 함께 먹고 있다.” 하신다. 같은 말씀을 한 번 더 하신 다음, 자신은 성서의 말씀대로 죽지만 당신을 배반한 그 사람은 참으로 불행하다 하시며 차라리 세상에 태어나지 않았으면 더 좋을 뻔했다고 하신다.

그리고 식사 중에 예수님은 빵을 들어 축복하시고 제자들에게 나누어 주시며 “받아먹어라 이것은 내 몸이다.” 하시고 잔을 들어 감사의 기도를 올리신 다음 제자들에게 주시며 “이것은 나의 피다. 많은 사람을 위하여 내가 흘리는 계약의 피다.” 하시고 잔을 돌려가며 마셨다. 그리고 나서 그들은 찬미의 노래를 부르며 올리브산으로 올라갔다.

이 대목을 세 부분으로 나누어 생각할 수 있겠다. 첫번째는 최후만찬을 어디서 어떻게 준비할 것인가 하는데 대한 것이고(12-16), 두번째는 누가 당신을 배반할 것인가에 대한 최후 언급이 그것이고(17-21), 세번째가 빵과 포도주를 축복하시고 나누어 먹는 최후만찬에 대한 것이다(22-26).

12-16: 이 부분은 최후만찬의 준비과정을 묘사하고 있다. 다시 말하면 언제 이 만찬이 이루어졌는가 하는데 우리의 관심을 집중시킬 필요가 있는 것이다. 무교절 첫날 과월절 양을 잡는 관습이 있는 그날 저녁에 최후만찬을 하셨다. 이 날이 우리의 요일로 계산하면 목요일이다.

그날 하루 전, 즉 과월절과 무교절 하루 전날인 수요일에는 대사제들과 율법학자들은 예수님을 죽일 음모를 꾸미고 있다(14, 1). 무교절 첫날 과월절 양을 잡는 그날은 유대교 월력으로는 ‘니산달 14일’(출애 12, 6. 14-20 참조)이고 그날 오후 3시경부터 성전에서는 양을 잡고, 해가 진 다음에, 그러니까 ‘니산달 15일’에 예루살렘의 어느 이층방에서 예수님은 제자들과 함께 과월절 만찬을 드셨던 것이다. 이 시각은 현재 우리 시간 계산으로 보면 목요일 저녁이 되는 것이다.

왜냐하면 그 당시 유다인들에게 있어서 날짜 변경은 해가 지면서 하루가 끝나고 저녁이 되면서 새로운 하루가 시작되기 때문이다.

공관복음과 요한복음은 최후만찬의 날짜를 각기 달리 언급하고 있다. 마르코와 루가는 최후만찬이 과월절 만찬이었다고 한다(마르 14, 12; 루가 22, 7).

해방과 구원의 축제, 파스카

(출처: http://nzkcc.com/bible/study/cele/cele_pas.htm)

이스라엘의 대부분의 축제는 오늘을 살아가는 그리스도인들에게도 새로운 의미를 부여해 준다. 그 중에서도 파스카는 예수 그리스도가 맺은 새 계약과 직접적인 관계가 있는 축제이다. 예수는 돌아가시기 전 파스카를 지내기 위해 제자들과 함께 예루살렘에 입성했다. 복음서마다 기록하고 있는 최후의 만찬은 바로 파스카 식사였으며, 그 만찬을 통해 부여한 새 계약의 의미로 인하여 그 식사는 미사성제의 원형이 되었다.

그리고 파스카 제물로 바쳐지는 흠없는 어린 양처럼 예수 는 십자가에 처형되었다. 그리하여 오늘날까지도 가톨릭 교회에서는 죽음을 통해 생명으로 가는 파스카의 신비를 성찬식 때마다 기억하고 재현하는 것이다. 부활전야 예식 역시 파스카의 의미를 담은 전례이다. 이처럼 신약과도 깊은 관련이 있는 파스카 축제는 이스라엘의 3대 축제 중의 하나로서 유다 역사 상 가장 중요하고 또 극적인 사건-출애굽을 기념하는 축제이다. 매해 봄 이스라엘력 니산달 15일 부터 칠일간 지내는 이 출애굽 기념축제는 유다의 축제 중 가장 오래된 축제이며 전 민족의 축제 이자 또한 가족 축제이다. 그리고 수천 년간 이스라엘을 결속시켜 온 신앙의 원동력이기도 하다.

1. 유래와 정신

출애 12,1-14에는 파스카 축제의 유래가 밝혀져 있다. 그것은 야훼가 에집트에서 모세와 아론에 게 지시하는 것으로 되어 있는데 내용인즉 가족단위로 흠없는 새끼양을 준비했다가 14일, 해질 무렵에 이스라엘 온 회중이 모여 도살한 뒤 그 피를 받아서 그것을 먹을 집의 문설주와 문 상인 방에 바르라는 것이다. 그리고 그날 밤 가족이 모여 누룩 없는 빵과 쓴 풀과 함께 그 고기를 먹 으라고 명한다. 그러한 예식이 무엇을 의미하는가를 설명하기 위해 다음과 같은 말을 덧붙인다.

그날 밤 나는 에집트 땅을 지나가면서 전국에 있는 맏아들을 사람이건 짐승이건 모조리 치리라. 또 에집트의 신들고 모조리 심판하리라. 나는 야훼다. 집에 피가 묻어 있으면 그것이 너희가 있 는 집이라는 표가 되리라. 나는 에집트 땅을 칠 때에 그 피를 보고 너희를 쳐죽이지 않고 넘어가 겠다. 너희가 재앙을 피하여 살리라. 이 날이야말로 너희가 기념해야 할 날이니 너희는 이 날을 야훼께 올리는 축제일로 삼아 대대로 길이 지키도록 하여라.

파스카(Pascha, 과월절 또는 유월절)라는 말은 예수시대에 유다인들의 일상어였던 아라메아어의 그리이스어식 표기인데 '거르고 넘어간다'는 뜻의 히브리어 '빼사흐(P둺ah)'에서 유래되었다. 이것 은 이스라엘을 결코 놓아주려 하지 않는 완고한 파라오에게 내리는 열번째 재앙으로, 야훼께서 에집트의 맏아들의 생명을 거두어 가실 때 흠없는 어린 양의 피로 이스라엘 맏아들의 생명을 대 신하여 그들의 집을 거르고 지나가셨음을 의미하는 것이다. 그리고 그 의미는 더 확대되어 이스 라엘이 극적으로 갈대바다를 건너 에집트를 탈출한 사건 전체를 가리키게 되었다.

출애굽 사건 이전에도 유다인들은 그 기간에 축제를 지냈었다. 누룩 안 든 빵을 먹고 양을 도살 하여 제사지내는 전통적인 '봄의 축제'였는데 양의 도살이 예식의 중심이었다. 모세가 문설주에 바르라고 지시한 양의 피는 바로 그 축제 때 도살되는 양의 피를 의미했다. 그런데 유다인들은 '출애굽'이라는 충격적 사건을 체험한 후 기존의 그 축제에 야훼께서 이스라엘의 생명을 구하시고 그들을 에집트의 노예상태에서 해방시킨 사건을 기념하는 축제라는 새로운 의미를 부여하여 받아 들였다.

출애굽 사건은 이스라엘 역사상 유다이즘에 가장 큰 영향을 미친 사건이다. 이스라엘 역사에 하느님이 직접 개입하시고 그 결과 자유를 얻은 이 사건은 이스라엘 신앙의 출발점이 되었다. 그리 고 하느님의 구원행위에 사로잡힌 그들은 이 특별한 축제를 통해 그 사건을 기념하고 대대로 자 손에게 그 의미를 전했다. 유다인들은 언제나 어디서나 생명을 걸고서라도 파스카 축제를 지냈다. 자신들이 어떤 상황에 있 건 그들은 자기 조상들이 에집트에서 구원받았다는 사실을 기억하며 결코 희망을 잃지 않았다. 중세 때 그리스도인이 유다인들을 미워해서 박해하던 때에도 파스카를 지켰고, 2차 대전 중 나치의 죽음의 수용소에서조차 조그만 빵으로 파스카 식사-세다 예식-을 거행하였다. 갇혀 있는 그 상황에서도 유다인들은 그들 조상들이 어떻게 해방되었는가를 기억한 것이다. 그리고 출애굽 이 야기를 자손들에게 전했다. 파스카는 시대를 초월해서 유다이즘에, 그리고 그리스도 교회에까지 의미있는 메시지를 전해 주 고 있다.

첫째, 파스카는 하느님께서 인간 역사에 개입하고 계심을 알려 준다. 성서가 전하는 하 느님은 인간의 역사에 적극적으로 개입하는 분이시다. 이는 이스라엘 신앙의 핵심이기도 하다. 철학적 사유의 대상이 아닌 세계 역사의 원동력으로서의 하느님의 모습이 분명히 드러난 사건이 바로 출애굽 사건이다. 그래서 모세가 첫 번째 십계판을 받을 때 야훼는 자신을 "하늘과 땅을 창 조한 하느님이다"라고 소개하지 않고 '너희를 에집트 땅 종살이하던 집에서 이끌어낸 하느님이다 "라고 소개한다. 이 말로써 성서 저자는 하느님이 인간의 역사에 직접 개입하신다는 사실을 강조 하고 있는 것이다.

둘째, 파스카는 모든 종류의 자유를 상징하며, 하느님이 얼마나 인간의 자유 를 원하시는가를 알려 준다. 동시에 지금 이 순간 우리가 자유를 향해 발을 내딛을 것을 촉구한 다. 자유에는 여러 가지 의미가 있다. 합리주의자에게 있어서의 자유란 인간이 합리적 본성대로 사는 것이 될 것이다. 에리히 프롬(E. Fromm)은 사랑이 인간을 진정으로 자유롭게 하는 요소라 고 말했다. 그것을 통해서만이 인간이 분리감을 극복하고 자기중심의 사슬에서 벗어날 수 있기 때문이다. 이스라엘 랍비들은 인간이 하느님께 경배하고 그 분을 따르는 속에서만 자유로울 수 있다고 했 다. 그러나 그러한 내적(內的) 자유를 얻기 위해 인간은 타인에게 예속되어져서는 안된다.

이스라엘이 에집트의 노예상태에서 벗어난 후에야 시나이에서 십계가 주어진 것은 그런 이유 때문이다. 또한 이스라엘은 출애굽 이후 노예시대의 잔재를 청산하고 자유로운 정신과 영혼으로 십계를 받기 위해 49일을 보내야 했다. 이처럼 인간이 자유로워야 한다는 것이 출애굽의 주요 메시지다. 그리고 그 메시지에는 타인의 자유를 존중해야 한다는 것이 포함되어 있다. 무엇보다도 파스카는 이스라엘 민족 전체의 자유를 기념하는 축제이다.

출애굽을 통해 그들은 독립국가로 발돋움했다. 그 이후 바빌론 유배, 로마 통치 등 숱한 시련 속에서도 이스라엘은 자유 로운 민족정신을 잃지 않았다. 외국을 떠돌아다니며 천대와 박해를 받던 그 오랜 기간 동안 유다 인들은 결코 구원에의 희망을 포기하지 않았다. 그리고 파스카 때마다 이렇게 말했다. "금년에는 우리가 여기 있지만 내년에는 우리가 이스라엘에 있을 것이다. 금년에는 우리가 노예이지만 내년 에는 우리가 자유인이 될 것이다." 이런 면에서 볼 때, 파스카는 단지 지나간 역사적 사실의 기념 이상의 무엇이라고 할 수 있다. 그것은 미래에 있을 '구원'에 대한 신념을 재확인하게 하며 진정한 의미의 자유를 위해 지금 그것 을 방해하는 사슬을 끓을 것을 촉구하기 때문이다.

2.의식과 관습

(1) 과월절 식사 준비

과월절을 시작하는 첫날 의식을 유다인들은 '세다(Seder)의식'이라 부른다. 이 의식에 필요한 준비물은 일상적인 음식 이외에 다음과 같은 특별한 음식이 추가된다.

ⓛ 누룩 만든 빵(맛짜, Mazzah) : 과월절 기간 동안은 누룩이 전혀 들지 않은 빵을 먹어야 하기에, 오늘날 유다인들은 정부가 감독하여 보증하는 누룩 안 든 빵-코쉐 파스카 만을 먹는다.

② 정강이뼈 : 보통 양이나 소의 정강이뼈를 굽든지 끓이든지 해서 내놓는다. 이 뼈는 통째로 굽는 과월절 희생제가 더 이상 바쳐지고 있지 않음을 상정한다.

③ 달걀 : 식사 시작시에 소금물에 찍어서 먹는 달걀은 성전이 파괴되어 과월절 희생제를 더 이상 할 수 없게 되었음을 기억케 한다.

④ 쓴 나물 : 이 나물은 에집트에서 고생했던 과거의 괴로움과 쓰라림을 기억케하며, 나아가 현재의 쓰라림과 달콤함을 구별하고 미래의 어려움을 극복할 수 있는 힘을 상징한다. 또한 다른 사람들의 쓰라린 상처를 느낄 수 있는 능력을 길러주기 위한 것이기도 하다.

⑤ 하로[(Daroset) : 과일,양념,붉은 포도주, 누룩 안 든 빵으로 만든 크림 비슷한 것으로, 쓴 풀을 찍어 먹을 때 사용한다. 하로[의 붉은 색깔은 에집트에서 진흙으로 벽돌을 빚어 만들며 고생했던 것을 상징한다.

⑥ 카르파스(Karpas) : 감자, 홍당무, 샐러리, 파세리 등의 채소들로 식사 전에 입맛을 돋구는 데 쓰인다.

⑦ 양상치(Dazertet)

⑧ 소금물 : 에집트에서 이스라엘인들이 흘린 눈물을 상징하는 것으로 채소나 달걀을 찍어먹는 데 쓰인다.

⑨ 포도주 : 과월절 식사에 참여하는 사람은 남녀를 가리지 않고 누구나 네 잔의 포도주를 마셔야 할 의무가 있다. 각 잔은 적어도 0.137리터 이상 채워야 한다.

⑩ 엘리야의 잔 : 또한 셋째 잔과 넷째 잔 사이에 잔을 하나 채워, 유다인들이 메시아의 오심을 알리고 자신들을 고난에서 건져주리라고 믿고 있는 엘리야 예언자를 기억한다. 이 의식은 후대에 덧붙여진 것이다.

파스카 예식은 이스라엘 축제 중 가장 복잡하다. 준비과정도 길고 요구되는 내용도 까다로우며 또 관습이나 의식이 다른 축제 때와는 판이하게 다르다. 식단도 완전히 다르고 그릇도 특별히 그 날만을 위해 준비된 세다 접시를 사용한다. 이것은 모두 출애굽 사건을 좀 더 잘 기억하고 그 의 미를 더 잘 되새기기 위함이다.

그 여러 가지 의식과 관습 중에서 핵심적인 것을 뽑아보면

1) 성전파괴 이전까지 파스카 축제의 핵심이었던 파스카 양의 희생과

2) 성전파괴 이후 파스카 축제의 중심이 된 세다 예식(파스카 식사)을 들 수 있다.

예루살렘 성전이 파괴되기 전, 이스라엘 백성이 성전에서 제사를 드리던 시절에 파스카 예식의 중심은 파스카 희생이었다. 에집트에서 거행되었던 첫 번째 파스카 만찬을 기념하는 바로 그날 밤에 모든 유다 집안은 양이나 염소의 새끼를 희생제물로 잡고 축제를 지냈다. 다른 때에는 개별 적으로 성전에 제물을 바치는데, 그에 반해 파스카 희생은 보통 가족단위로 바쳐졌다. 만약 식구 수가 적어 양 한 마리를 다 먹을 수 없으면 이웃과 함께 바쳤다. 이방인과 할례를 받지 않은 사람은 이 공동체에서 제외되었다.

파스카 전날, 즉 니산달 14일 정오부터 사람들은 줄을 지어 도살할 파스카 희생제물을 끌고 성전 으로 돌아온다. 사람들이 너무 많아 크게 세 그룹으로 나누어 세 차례에 걸쳐 도살을 하였다. 첫 번째 그룹이 성전 마당에 가득차면 출입문들을 닫고 뿔나팔을 분다. 그때 사람들은 각자 자기들 의 희생제물을 도살한다. 그 제물의 피를 받기 위해 사제들은 맨 앞줄의 사람들에게 금이나 은대 접을 건네주어 돌리게 한다. 그 그릇들에 받아진 피를 가까이에 있는 사제가 받아서 주변의 바닥 에 뿌린다. 예식이 거행되는 동안 레위인들은 할렐(Hallel : 시편113-118편)을 노래하며, 이 과정 이 세 번째 그룹까지 반복된다. 그후 희생제물을 불에 굽는데 이 때 주의해야 할 점은 성서규정 대로 뼈가 하나도 상하지 않도록 해야한다는 점이다. 이렇게 준비된 제물을 땅거미가 진 후 온 가족이 함께 먹는다. 파스카 희생제물을 먹는 그 파스카 식사 때 유다인들은 출애굽을 기억하며 그에 관해 많은 이야기를 나누었다.

누룩안든 빵

기원후 70년 예루살렘 성전이 파괴된 후 성전에서 파스카 희생제물을 바칠 수 없게 되었다. 그런 상황에서 어떻게 해야 할 것인지에 관해 논란이 있었으나 랍비들은 성전 쪽을 향해 기도하고 누 룩 안 든 빵을 먹을 것과 파스카 식사 같은 기타의 예식을 계속 거행토록 하였다. 그리하여 파스카는 '누룩 안 든 빵'의 축일로 계속 지켜졌으며(유다인들은 그 기간 동안 누룩 든 빵 음식을 일체 먹지 않았다)

첫째날 밤의 파스카 식사-세다 예식-가 축제의 중심으로 자리잡게 되었다. 파스카 축제기간 동안 일체 누룩이 없어야하므로 음식에 누룩을 넣지 않음은 물론 그 기간이 시 작되기 전 유다인들은 온 집안을 청소하여 집안 구석구석의 누룩(곰팡이)까지 제거하는 작업을 한다. 이때의 누룩은 인간의 악한 경향을 상징한다. 그러므로 외부로 드러나는 누룩 제거 작업은 파스카를 준비하기 위해 자신의 내면을 정화하고 회개하며 새롭게 함을 표상한다.

세다 예식은 파스카 축제 첫날 밤 땅거미가 진 후 특별히 준비된 식탁에 둘러앉아 하는 가족식사이다. 이 식사는 잘 짜여진 순서에 의해 또한 어린이들을 위해 재미있게 진행되며 누룩 안 든 방, 쓴 풀, 통째로 구운 양이나 염소고기 등을 먹고 포도주를 마신다. 식사는 앉아서 하지 않고 비스듬히 왼쪽으로 누워서 하는데, 이는 고대 로마 시대의 자유인의 식사법으로서 자유인임을 재 확인하는 의미이다. 쓴 풀을 먹는 것은 에집트에서의 쓰라림을 기억하기 위함이다. 과거의 쓰라 림을 기억함으로써 이스라엘은 타인의 고통을 돌보아야 함을 인식하고 또한 자신들이 어려운 상 황에 있을 때 그것을 극복할 수 있는 힘을 얻었다.

세다 예식의 절정은 하가다(Haggadh)라고 하는 출애굽 이야기를 하는 부분이다. 자녀들에게 출 애굽 이야기를 전해 주는 것은 유다인들의 종교적 의무였고 이는 파스카 식사 때 이루어졌다. 그래서 파스카는 이야기의 축제라고도 불리워진다.

가장과 자녀들이 나누는 출애굽에 관한 대화가 점차 자리가 잡혀지자 그 대화를 위한 텍스트가 만들어졌는데, 그 텍스트를 '하가다'라고 부르며 예식 때 그것을 읽는다. '하가다'는 '설명'이란 뜻의 단어로 텍스트뿐 아니라 그 대화 전체를 가리 키기도 한다.

하가다 텍스트에는 긴긴 이스라엘의 역사가 수록되어 있는데 출애굽 이야기가 그 정점을 이룬다. 여기에는 또한 어린이들이 가장에게 아무런 질문도 하지 않을 경우를 대비해서 "오늘밤은 다른 모든 밤들과 어떻게 다른가?"를 묻는 4가지 질문도 수록되어 있다. 다른 날과는 다른 식단과 식 사방법의 이유를 묻는 것은 출애굽 이야기를 들려 주기 위함이다. 그 대답은 아주 간단하다. "우 리는 에집트에서 파라오의 노예였었다. 만일 하느님이 우리 조상들을 구원하시지 않았다면 우리 는 아직도 노예로 남아 있었을 것이다. 그것이 바로 오늘 밤이 다른 밤과 다른 이유이다." 이 기 억을 통해 이스라엘은 어려움 속에서도 미래에의 희망을 지니며 살아온 것이다.

파스카는 이처럼 의미깊은 이스라엘의 축제이다. 그런데 예수께서는 이 파스카식사 때 새 계약을 세우시며 자신의 몸과 피를 주심으로써 구원을 약속하셨다. 그리고 죽음을 통해 부활로 가는 여 정을 몸소 행하셨다. 유목 시대부터 계속되어 온 유다인들의 봄의 축제가 출애굽 사건으로 새로운 의미를 지니게 되었 듯이, 파스카는 이제 그리스도인들에게 죽음을 지나 부활로 가는 새로운 의미를 지니게 되었다. 그리고 지금 이 순간 우리를 얽어매는 사슬이 무엇인지를 살피고 그것을 끓어버릴 것을 촉구하며 그 해방을 하느님께서 친히 도우실 것을 약속하는 시간이 된 것이다.

이연희 마리아(번역가)편역 / 월간 성서와함께 1986년 4월(121호) 참조

요한의 복음서와 편지들

백광진 베드로 신부님께서 준비 해주신 자료

출처: http://church.catholic.or.kr/expressbus/

예수께서 사랑하시던 제자

네째 복음서에는 "예수께서 사랑하시던 제자" (13,23; 19,26; 21,7; 21,20-23) 또는 그저 "다른 제자" (1,40 이하; 18,15 이하; 20,3)라고 일컫는 이상한 인물이 하나 나온다. 복음서 맨 끝에 가서 (21,24) 그 인물이 바로 이 복음서의 저자임이 밝혀진다. 그 인물이 이 복음서에 들어 있는 모든 일을 증언할 수 있는 사람이며 이 복음서를 기록한 사람이라고 단언했다.

그러면 그 저자가 누구일까? 이 복음서에 나오는 구절들로 미루어 보거나 다른 복음서들이 제시하는 병행구들로 미루어 본다면 그 인물을 찾아내기는 어렵지 않다.

틀림없이 그는 사도단의 한 사람이다. 최후만찬석에는 예수께서 열두 제자만 모으셨다는 것이 다른 복음사가들의 증언인데(마르 14,17 참조) 그는 최후만찬에 참석하였다. 사도들 중에도 예수께서 특히 가까이하신 사도가 셋 있으니 베드로와 야고보와 요한이었다. 야이로의 딸이 다시 살아나던 때(마르 5,37), 예수의 영광스러운 변모(마르 9,2), 올리브 동산의 괴로운 시각(마르 14,33)에 예수께서는 그 셋만 참석시키신 바 있다.

예수께서 사랑하시던 제자라면 이 셋 말고 다른 사람들 중에서 찾을 필요는 없겠다. 그런데 베드로는 그 인물이 아니다. 베드로의 이름은 그가 등장할 때마다 분명하게 언급이 되고 있을 뿐더러, 베드로와 예수께 사랑받던 제자가 동시에 등장하는 장면에서도 두 사람은 동일 인물이 아님이 뚜렷이 나타난다. 야고보도 그 제자일 수는 없다. 야고보는 제일 먼저 순교한 사도로서 그의 순교는 기원후 44년경에 일어났으며(사도 12,2), 예수께 사랑받은 제자는 하도 오래 살았기 때문에 그는 죽지 않으리라는 소문까지 퍼졌을 정도였다(요한 21,20-23).

그렇다면 그 제자는 요한일 수밖에 없다. 사실 그는 오래 살았다.

사도행전을 보면 예수의 승천 직후부터 요한은 늘 베드로와 동행하는 것으로 여러 차례 그 이름이 나온다(사도 3,1-9; 4,1-7; 8,14-17). 바울로는 기원후 49년경 예루살렘 회의가 열린 자리에서 그를 만났으며 갈라디아인들에게 보낸 편지에서 "교회의 기둥과 같은 존재로 여겨지던 야고보와 계파와 요한" (갈라 2,9)을 보았노라는 말을 전했다. 그밖에는 묵시록에서 요한의 전기와 연관된 기사가 한 대목 나온다. 묵시록은 요한이 기록한 책으로 기원후 90년 내지 95년경 에게해(海)의 파트모스섬에 쓰인 것이다. 도미시아노 황제(재위 81-96년)의 대박해 시기에 요한은 이 섬에 유배되어 있었다.

유배생활이 끝나고 요한은 전에 팔레스티나를 떠난 이래로 계속 상주하던 에페소로 돌아갔다. 요한이 언제 고국 팔레스티나를 떠났는지는 알 길이 없다. 추측컨대 유다전쟁(66-70년)이 일어난 시기가 아닌가 한다. 어떻든간에 바울로가 전도여행중에 에페소에 들러 그곳에 교회를 세운 해(58년)나 바울로가 에페소인들에게 보낸 해(60-61년)보다는 후대의 일임에 틀림없다. 에페소서에 요한에 관한 언급이 전혀 없는 까닭이다. '교회의 기둥같은 존재'인 요한이 에페소에 상주하고 있는 것을 바울로가 알았더라면 그를 모른 체하고 안부인사 한마디 전하지 않았을 리가 없기 때문이다. 여하튼 요한이 소아시아 에페소에서 오랫동안 살았다는 것은 2세기의 교회 문필가들이 증언하는 대로 확실한 사실이다. 그는 만년에 복음서를 썼으며 이 복음서는 신약성서 마지막권에 해당한다. 기원후 1세기 말, 즉 96년 내지 100년 사이또는 약간뒤에 이 복음서가 씌어졌다.

요한복음

요한이 복음서를 쓸 무렵은 교회가 이미 로마 제국 여러 지역에 퍼져 견실하게 뿌리를 내린 뒤였다. 팔레스티나에서 발생한 새 종교의 존재를 모르는 사람이 없었다. 교회는 이미 누구도 묵과할 수 없는 기정사실이었다. 이것이 로마 정부에까지 경각심을 일으켜 도미시아노 황제 말년에 가혹한 박해가 일어났다. 이 박해는 네로 황제의 박해에 이어서 일어난 두번째 박해였다. 옛 전승에 따르면 이 박해에서 요한은 파트모스섬의 유배만 당한 것이 아니고 로마로 압송되어 끓는 기름가마에 끌려 들어갔다고 한다. 그러나 연로한 사도는 기름가마에서 목숨을 건져 살아났을 뿐만 아니라 전보다 기력이 더 좋아져서 나왔다는 것이다.

'기쁜소식'은 이미 수십년 전부터 전파되어 온 터였고 벌써 세 사람의 복음사가에 의해서 기록되었다는 사실도 널리 알려져 있었다.

사랑받던 제자가 오랜 생애를 마칠 무렵에 지극히 사랑하는 스승의 이야기를 쓰기로 붓을 들었다면 그것은 다른 사람들의 다 알고 이미 기록으로 남긴 이야기를 되풀이할 생각에서는 아니었을 것이다. 예수의 말씀과 인품에 관하여 자기가 누구보다도 가까이서 관찰했고 파악했던 몇 가지를 남기고 싶어서였을 것이다. 그래서 요한의 복음서는 짤막한 일화들이나 교훈들로 줄줄이 엮어져 있지 않고, 몇 편의 기적(일곱 편)과 긴 연설과 대화 및 편으로 엮어진 대신 그 내용이 상세하게 되어 있다. 연설도 여러 내용을 단편적으로 이어가는 훈계가 아니고 단일한 주제를 발전시켜 나가는 형태를 띠고 있다.

그리고 기적의 이야기들도 그 연설과 직결되게 엮어져 있다.

처음 세 복음서를 읽고 나서 요한복음서를 읽는다면 매우 새롭다는 인상을 받는다. 그렇다고 해서 그가 제시하는 예수의 모습이 다른 복음서나 다른 신약성서의 예수와 다르다는 뜻은 아니다. 예수의 생애와 말씀과 행적의 의미를 보다 깊이 깨닫게 만들 따릅니다. 예수 그리스도, 하느님의 영원하신 아들, 우리를 당신의 아버지시요 우리 아버지이신 하느님께 데려가시기 위해 사람이 되셨고 우리 가운데서 사신 분의 정체를 밝혀 보이고 있는 것이다.

요한복음의 구성

요한복음은 서문을 제외하고는 본문을 크게 두 부분으로 나눌 수 있다. 전반부(1,19-12,50)는 예수의 공생활로서 당신을 배척하는 이스라엘 백성에게 당신의 연설과 기적으로 자기 정체를 드러내시는 시기를 담고 있다. 후반부(13,1-21,25)는 수난시기로서 예수께서 당신을 믿고 신앙으로 당신의 계시를 받아들이고 사랑하는 제자들에게 당신의 정체를 드러내시는 시기를 담고 있다.

1.서문(1,1-18)

맨 처음에 나오는 이 18절은 복음서의 장중한 서곡(序曲)을 이룬다. 복음서 전체에 전개되는 가장 중요한 어휘들(빛, 어둠, 생명, 은총, 진리, 증언, 신적 영광, 세상)이 다 나타나기 때문이다.

교향곡에서 서곡을 겸하는 제1악장에서 그 곡의 주제 또는 주선율들이 다 나오고 그것이 악장이 바뀌면서 전개되는 것과 같다.

그러므로 이 '서문'은 요한복음에서 가장 중요한 대목이다. 이야기의 줄거리 전체를 비춰주는 등대와 같다. 서문에서 요한은 그리스도를 '말씀'(Verbum)이라고 일컫는다. 아버지 하느님의 말씀으로서, 이 말씀을 통해서 하느님은 삼라만상을 창조하셨고("하느님께서.....라고 말씀하시자": 창세 1,3 참조). 이 말씀을 통해서 이제 세상에 진리와 은총을 펴신다(진리와 은총이야말로 사람들에게는 신령하고 영원한 생명인 것이다.) 이 말씀은 단순한 '소리'가 아니시고(하느님은 순전한 영이시다), 신적 위격(位格)이시며 하늘에 계신 아버지의 영원하신 외아들이시다.

학자들의 의견에 따르면 이 서문은 소아시아 그리스도교 공동체들에서 노래로 불리우거나 염송되던 찬미가였다고 한다. 사람이 되신 말씀, 그리스도께 바치던 찬미가였다는 것이다. 그것을 요한이 수집하여 수정하였으며 세례자 요한에 관한 언급(6-8절과 15절)을 가필하였고, 교회의 신앙고백으로 자기 복음서 첫머리에 놓았다는 것이다. 이 서문을 분석하면 몇 개의 연(聯)으로 나눌 수 있다.

제1연(1-5절): '말씀'의 신성을 선언하고 하느님과의 관계를 논한다. 그분은 인간들에게 늘 빛이요 생명이시다. 그런데 어떤 인간들은 그분께로부터 오는 빛과 생명을 거부하기도 한다.

제2연(9-11절): 역사적으로 그분이 세상에 오시자 인간들의 거부가 입증이 되었다. 요한은 과거에 빛이 인간들에게 비추었던 사건들, 곧 천지창조와 이스라엘 백성에게 내린 계시 등을 염두에 두고 있다. 말씀의 강생은("말씀은 사람이 되셔서...")여태까지 나타난 하느님의 발현 가운데 마지막에 해당한다.

제3연(12-14절): 말씀을 배척한 세계와 백성들과 대조시켜 말씀을 모셔들이는 소수 무리를 등장시킨다. 그분을 믿는 신앙을 통해서 하느님의 자녀가 된 사람들, 예수 그리스도를 아버지 하느님의 외아들로 믿고 고백하는 자들을 부각시킨다. "우리와 함께 계신 분"(원문상으로는 "우리들 틈에 천막을 치신 분")에게서 하느님의 영광이 빛나는 것을 그들은 목격하였다. 그분에게는 "은총과 진리가 충만하였다." 하느님의 자비로우신 선성과 절대적인 성실이 그분에게서 나타났다. 하느님이 당신을 나타내보이시고 사람들에게 은혜를 베푸시는 행위가 예수 그리스도에게서 절정을 이루었다.

제4연(16-18 절): 예수 그리스도에게서 '새 계약'이 이뤄진다. 하느님과의 새로운 관계가 성립되는데 일찌기 하느님을 본 사람은 없었으며 다만 아버지의 품안에 계신 외아들로서 하느님과 똑같으신 그분이 하느님을 알려주셨다.

¸≫¾¸A≫ ¹eA´CI´A AU¼¼¿I ¹Þ¾ÆμeAI´A AU¼¼°¡ ³?A≪·O°O ´e¸³μC¸e¼ ¼¹®A≫ μI ºIºÐ(1-11절과 12-18절)으로 나눈다. 이 구분은 복음 전체에서도 나타나는 구분이다. 전반부(1,19-12,50)는 예수께서 '당신 백성'에게서 받으신 배척을 주로 묘사한다. 그 대신 후반부(13-21장)는 그리스도께서 당신을 환영하고 받아들이는 사람들에게 에워싸여 계시는 것으로 묘사된다. 첫째 부류들에게는 하느님 사랑의 가장 숭고한 계시요, 예수 그리스도께서 영광을 받으시고 당신 아버지께로 돌아가시는 과정으로 보였다.

여기서 성요한은 단 몇 구절로 역사의 어느 시점에서나 발생하는 극적인 장면을 제시한다. 그것은 예수 그리스도에게서 드러나는 하느님의 빛과 그 빛을 깨뜨리고 파괴시키려는 적의와 증오의 어둠 사이에서 벌어지는 싸움이다.

이 싸움에서 인간이라면 누구나 자기 입장을 분명히 하고 어느 한 편을 택하지 않으면 안되는 것이다.

2.전반부: 유다인들에게 자신을 계시하는 그리스도(1,19-12,50)

요한복음 전반부는 예수께서 점차적으로 당신의 정체를 유다인들에게 드러내시는 과정과 그분에 대한 유다인들의 반응을 수록하고 있다.

처음에는 개개인들에게, 그것도 다소 약하게 정체를 드러내신다(1,19-4,54). 그리고 다음에 가서는 일반 백성과 그 지도자들에게 단호하게 선언하신다(5-12장). 개개인들과의 접촉이 당신 인품에 대한 신앙과 귀의를 초래함에 비해서, 일반 백성과의 접촉은 갈등을 야기했고 불신과 적의를 불러일으켜 결국은 예수께 사형언도를 내려 제거하기로 결정하기에 이른다.

요한은 성모 마리아를 오래 모시고 살았으면서도(19,27) 예수의 탄생과 사생활에 관해서는 한마디도 언급하지 않는다. 요한의 눈에는 그 사건들은 상대적인 가치밖에 없었고 또 이미 다른 복음사가들이 기술한 바 있었기 때문이다. 그 이야기를 요한은 교회가 믿고 가르치는 주장, "말씀이 사람이 되셔서 우리와 함께 계셨다"(1,14)는 구절로 대신하였다. 서문에 이어서 요한은 바로 공생활의 이야기를 시작한다. 그분이 하느님의 아들로 드러나시고 사람들에게 아버지 하느님을 계시하시는 시기가 시작된다.

1)1,19-4,54: 다른 세 복음서와 마찬가지로 예수의 공생활에 앞서서 세례자 요한의 설교가 나온다. 세례자는 메시아가 누구인가를 지적하는 일로써 그 사명을 다하게 되어 있었는데, 선구자는 메시아를 지적하면서 "이 세상의 죄를 없애시는 하느님의 어린양"(1,29.36) 이라고 호칭하였다. 요한복음에서는 세례자가 어디까지나 예수의 증인으로서 그 역할이 끝난다.

세례자의 지적이 있자 두 제자가 예수의 뒤를 따라가고 첫 대면에서 그분께 완전히 정복되고 만다. 둘 중의 하나 안드레아는 자기 형 시몬을 찾아가 서슴없이 메시아를 만났노라고 말한다. 그를 예수께 데려오자 예수께서는 시몬을 눈여겨 보시며 '게파'곧 바위라는 이름을 붙여주셨다. '게파'는 아람어 (Kepa: 그리스식 표기는 Cephas)로서 그리스어로 번역되면서 Petros(라틴식 표기는 Petrus)가 되어 사도의 사도의 이름은 '베드로'로 불리우게 되었다.

필립보 그리고 강직하고 거짓이 없는 나타나엘이 불리움받음으로써 최초의 제자들이 집단을 이루었다. 그들은 예수를 메시아로 알아 뵙고 신앙을 표하며 그분을 따랐다. 제1장을 맺는 심오한 구절(51절)은 야곱의 환시(창세 28,12-17)를 상기시킨다. 이제 인간을 새로 받아들이기 위해 하늘이 열려 있는데, 사람의 아들 예수께서 바로 하늘과 땅을 잇는 사다리가 되신다.

가나의 기적(2,1-11)은 제자들의 신앙에 확신을 심어준 첫번째 '표지'(標識)였다. 신랑 신부에게는 예수의 선하심과 아량을 보여준 사건이기도 하다. 한 주간 가까이 계속되는 혼인잔치인지라 도중에 술이 떨어져 곤욕을 당할 뻔했던 것이다.

예루살렘 성전에서 장사꾼들을 쫓아내신 일화(2,13-22)에서 예수께서는 신비로운 말씀을 한마디 하셨다. 요한복음에만 나오는 말씀으로서 저자의 말 그대로 예수께서 영광을 입으신 뒤에야 그 뜻을 알아들을 수가 있었다.(2,22). 이런 수수께끼같은 말씀은 당연히 주의를 끌게 되고 설명해 달라는 부탁을 받기 마련이었다. 그렇지만 예루살렘에서는 관습과 전통에 이의를 제기하거나 이해관계를 간섭하는 사람을 좋은 눈으로 보지 않았었다. 어떻든 유다인들의 항의에 응수하신 예수의 답변에는 당신의 몸, 당신의 인성이 하느님의 참 성전임을 분명히 하는 뜻이 담겨져 있다. 이것은 예수께서 우리와 똑같은 본성을 취하여 사람이 되신 참하느님이시기 때문이기도 하고, 그분의 인성이 하느님과 사람이 만나는 곳이요, 또 인간이 예수의 인성을 통해서, 그분을 믿음으로써만 하느님께 도달하는 까닭이기도 하다.

3장은 예수께서 '이스라엘의 이름난 선생'이요 바리사이파 학자이며 의회의원인 니고데모를 만나신 사건을 기록한다. 그리고 4장은 사마리아 사람이자 무식한 아낙네며 유다교에서 떨어져 나간 이단종교에 소속되어 있고 행실이 상당히 방자한 여자와 만나신 사건을 전한다. 두 사건은 매우 대조적이다. 요한은 예수 시대에 사회의 양 극단을 이루던 두 부류에서 한 사람씩 표본을 내세운 것이다.

사람이 되신 말씀께서는 누구에게나 아무 차별없이 은총과 진리를 베푸신다. 그렇지만 인간이라면 누구나 그분의 인품을 받아들여야 하고, 그분의 말씀을 믿어야 하며, 자기의 그릇된 생각을 버리지 않으면 안된다.

예수께서는 니고데모에게 사람은 다시 나야 한다고 말씀하신다. 니고데모는 그 말뜻을 잘 몰랐다. 사마리아 여자에게는 당신이 모두가 고대하던 메시아라고 발설하신다. 그분이 세우시는 종교는 하느님을 향하는 내면의 종교요 이러저러한 장소에 구애되지 않으며 하느님과 인간 사이의 새로운 관계에 입각한 종교이다. 그 관계도 결정적이고 참다운 관계, 아버지와 자녀의 관계, 은총(예수께서 약속하시는 "샘솟는 물")과 성령에 바탕을 두는 관계이다. 사마리아 여자가 예수의 말씀을 다 알아들었을리는 만무하지만 자기의 양심을 꿰뚫어 읽는 그 시선에 탄복하여 그분의 말씀을 믿었으며 예수를 동네 사람들에게 알렸고 동네 사람들은 과연 그분이 세상의 구세주이심을 인정하였다. 제4장 끝에는 이방인의 온 집안이 예수를 믿게 만든 갈릴래아에서의 기적 한 편이 실려 있다.

2)5-12장: 예수의 행적이 군중의 눈앞에서 전개된다. 그분의 말씀과 기적이 격렬한 논란의 대상이 된다. 과연 예수의 정체, 그의 신적 품위에 직접 관련되는 사건들이기 때문이다. 예수께서는 지금까지 메시아로서, 하느님이 보내신 인물로서, 새 종교의 창설자로서 자기 정체를 드러내신다. 그렇다고 해서 당신 인품의 신적인 신비를 다 들여다볼 수 있는 것은 아니다.

여기서부터는 복음서의 해독이 약간 어려워진다. 일종의 소송절차같은 느낌을 준다. 유다인들은 예수께서 안식일에 '일한다'(기적을 행한다)고 비난하였다. 안식일의 준수에 관해서 그들은 너무도 완고하고 형식위주였던 것이다(5,10-18). 예수께서는 당신의 아버지이신 하느님과 똑같이 일하신다는 말씀으로써 당신의 행동방식을 해명하신다. 그리고 당신이 아버지 하느님과 맺고 계시는 고유하고 친밀한 관계에 대하여 공공연히 말씀하신다(5,19-25). 이어서 아버지께서 아들인 당신에게 부여하신 권한들을 선언하신다(5,25-29). 즉 아들은 당신 말씀을 듣는 사람들에게 영원한 생명을 부여하실 권한이 있고, 세상이 끝날 때에는 당신의 말씀을 받아들인 사람들이든 배척한 사람들이든 만인을 심판하실 권한이 있다. 30절에서 40절까지는 당신의 주장을 스스로 논증하신다. 세례자 요한의 설교, 당신이 행하시는 업적, 당신에 관해서 이야기하는 구약성서 등을 논거로 내세우신다. 그러나 유다인들은 율법의 외적인 규정에만 급급한 나머지 그분을 가리켜 말하는 구약성서를 알아듣지 못하고 있었다.

유다인들과의 첫번 대결이 있은 뒤 예수께서는 갈릴래아로 물러가신다. 그곳에서는 크게 인정을 받으시고 예루살렘에서 보던 적대감도 없다. 요한은 갈릴래아의 전도활동에 관해서 빵을 많게 하신 기적과 물위를 걸으신 기적만 싣고 있다. 그 기적에 이어서 당신 자신을 우리에게 먹을 것과 마실 것으로 주시어 세례로 다시 난 생명의 양식을 삼으시겠다는 긴 설교(6,22-65)가 나온다.

예수께서 어떻게 당신의 몸을 음식으로 주실지는 사람들도 몰랐지만 예수께서 이미 행하신 두 가지 기적(빵을 많게 하신 기적과 물위를 걸으신 기적)으로 예수의 말씀이 신빙성 있는 것임을 보여주었다. 그렇지만 예수의 이 말씀은 너무도 어려워서 청중들은 예수의 말씀을 못 알아듣고 그분을 등지는 사람이 많았다. 제자들 중에서도 상당수가 예수께 대한 열성을 잃고 그분에게서 떠나갔다. 베드로를 위시한 열두 제자만이 예수와 그의 말씀을 믿노라고 다시 다짐하였다(6,66-71).

베드로의 이 발언은 예수께 대한 신앙을 확인한 것이며, 다른 복음서들에서 필립보의 가이사리아에서 행한 것으로 수록된 '메시아 고백'에 해당한다. 또 베드로의 이 발언은 사도들 가운데서 베드로가 차지하는 우위성을 드러내는 대목들(1,42; 20,6-8; 21,15-19)중의 하나이다. "예수께서 사랑하시던 제자" 요한도 베드로의 우위성을 인정하고 있다.

갈릴래아 사건이 있은 뒤(6장), 무대는 다시 예루살렘으로 바뀐다. 초막절이 되어 예수께서 그곳에 나타나신 것이다. 7-12장이라는 큰 분량을 할애한 예수의 연사(演辭)는 주로 예수께서 당신의 신적 품위를 공공연히 밝히신 내용이고 그 때문에 유다인들은 두 차례나 예수를 때려죽이려 하였다 (8,59; 10,31-39). 예수께서는 당신을 사람들의 빛이요 생명이시며, 양떼를 위해 목숨을 바치는 착한 목자라고 하신다.

또 이 연사에서 예수께서는 5장에서 하신 주장과 논증을 다시 내놓으신다. 그 주장은 예수의 적들의 적개심과 고집을 더욱 돋구었으며, 9장의 소경으로 태어난 사람을 고치신 기적과 11장의 라자로의 부활은 오히려 적들의 증오를 불질렀을 따름이다. 그 놀라운 기적이 니고데모같은 유다인들에게 깊이 생각할 기회를 주었었겠지만(니고데모는 사실 예수께 대한 비난이 노골화하자 소극적으로나마 예수를 변호해 본 적이 있다: 7,50-52), 실제로 나타난 결과는 예수께 대한 증오만 보태준 것이었다. 라자로의 부활은 기적 중에서도 절정을 이루지만 예수를 제거하기로 마지막 결정이 내려진 것도 이 기적 때문이었다(11,47-53).

요한은 기적 중에서도 가장 뜻이 깊은 기적들을 선정 제시하였는데 이 기적들은 예수의 사명, 곧 진리를 깨닫게 하고 빛과 생명을 주시는 사명을 똑똑히 보여주는 것들이었다. 그렇지만 눈을 꼭 감은 사람들에게는 밝혀줄 빛이 있을 수가 없었다. 그들에게는 정치적, 물질적 이해관계가 영적 이해관계보다 강하고 비중이 컸던 것이다.

제12장은 구세주의 지상생애 마지막 한 주간의 사건들을 담고 있다.

베다니아의 만찬회에는 벌써 수난의 그림자가 드리우고 있다. 마리아의 애정어린 행동에 대한 예수와 유다의 해석을 참조하라.

바로 이어서 예수의 예루살렘 입성, 이방인들의 예수를 뵙고자 면회를 청한 일이 생긴다. 이방인 찾아온 일은 성서 독자들이 예사로이 지나칠 수가 있지만 예수께는 의미심장한 사건이었다. 예수께서는 언뜻 알아듣지 못할 너무도 뜻깊은 답변을 하셨다. "밀알 하나가 땅에 떨어져 죽지 않으면 한 알 그대로 남아 있고 죽으면 많은 열매를 맺는다" (12,24)는 말씀이 특히 알아듣기 어려웠다. 오늘날 우리가 성서를 읽을때는 이 구절이 선명해진다. 구세주의 죽음이 불가결하다는 뜻이니 그 죽음으로 히브리인과 이방인을 막론하고 많은 사람들이 생명을 얻는 까닭이다.

요한은 복음서 전반부를 맺으면서 유다인들의 불신을 다시 한 번 강조하고(12,37-43). 예수께서 지금까지의 설교를 간추리시고 최후심판을 언급하시는 선언을 싣는다(12,44-50).

3,후반부: 당신을 믿는 이들에게 자신을 계시하시는 그리스도(13-21장)

후반부는 예수께서 최후만찬 뒤에 당신 제자들에게 행하신 설교와(13-17장) 수난사 및 부활하신 예수의 발현(18-21장)을 싣고 있다.

요한복음이 최후만찬의 장면에서 성찬의 이야기를 전혀 언급하지 않는 데 대해 이상하게 여길 사람도 있을 것이다. 그러나 여섯 장이나 되는 지면을 할애하여 이 신비를 다룬 사실을 상기한다면 우리의 의아심은 근거가 없는 것임을 알게 된다. 그 대신 요한은 예수의 겸손하신 행동, 열두 제자에게 사랑 지극한 정을 보이신 행적을 기록하였다. 그 행동은 조금 뒤 수난을 당하시면서 구세주께서 겪으실 온갖 비하를 예고하신 상징이었다. 그분의 비하는 사도들의 영혼을 정화하고 나아가서는 어느 시대 어느 곳에서나 당신을 믿는 모든 이의 영혼을 정화하는 대가가 될 것이다. 그분의 수난으로 정화될 때에 사람들은 그분과 더불어 영원한 생명을 누리게 될 것이다(베드로에게 하신 예수의 대답을 참고할 것: 13,6-11).

뒤 이어 나오는 설교〔演辭〕는 일종의 밀어(密語)라고 할 수 있으며 생애 최고의 순간을 앞두고 예수의 마음을 쏟아낸 것이라고도 할 수 있다. 구세주께서는 이 설교에서 당신의 정신적 유언을 남기고 계시다.

거기에는 주된 사상이 셋 있다.

1)사랑: 서로간의 사랑을 '당신의' 계명, 새 계명으로 삼으신다.

2)위로: 사도들에게 당신이 죽으신 뒤에도 그들을 고아로 버려두지 않겠다고 약속하신다.

3)일치: 예수와 믿는 이들 사이에 맺어진 일치(포도나무와 가지의 비유: 15,1이하). 믿는 이들 사 이에 맺어진 일치를 가리키는 것으로, 예수께서는 17장의 장엄기도에서 아버지께 이 은혜를 거듭 청하신다. 일치야말로 제자들에게 남기신 예수의 마지막 염려요 마지막 훈계라고 하겠다.

요한복음의 수난사(受難史)는 다른 복음서들과 다른 특징이 있다. 몇가지만 지적해 보자. 빌라도와의 대화에서 예수께서는 당신이 '왕'임을 명시적으로 수긍하시고 다만 당신의 왕국은 이 세상 것이 아니라고 단언하신다.

또 창으로 찔리신 예수의 심장에서 피와 물이 흘러나온다. 예수의 속옷은 통으로 짠 것이어서 병사들이 찢지 않았다. 십자가 위에서 돌아가시는 분이 마리아와 요한을 모자로 맺어 주셨다. 이런 특징들은 사랑받던 제자가 목격 증인으로서 상세하게 그 장면을 지켜보았음을 드러낸다. 또한 그는 십자가의 장면에서 교회의 미래 생활의 상징을 보았던 것이다.

교회는 (통으로 짜서 찢기지 않은) 예수의 옷처럼 '하나'이며, 성사로서 특히 세례와 성찬(옆구리에서 흘러나온 피와 물)으로 살아가는 실재이며, 요한이 마리아를 어머니로 모셨듯이 교회도 마리아의 보살핌을 받는다고 보았던 것이다. 예수께서 당신 아버지께로 돌아가시는 길(13,1)은 괴로운 죽음을 거쳐야 하는 길이었으나 그 죽음이 부활의 승리로 끝난다. 부활은 최후만찬 석상에서 언약하신 대로 성령과 평화와 기쁨을 가져다준다 (20,19-23). 부활은 그리스도 신앙의 결정적인 증거가 된다. 그래서 요한은 부활이 사실(史實)임을 입증하는 데 부심한다. '빈 무덤', 다시 살아나신 예수의 손을 만져본 '토마의 불신앙'을 예로 든다.

죄를 용서하는 권한의 부여, 베드로에게 특별한 사명이 위임될, 사도들의 활동을 상징하는 기적적인 고기잡이 이야기로 요한복음은 끝난다. 요한복음은 원래20장으로 끝났음이 분명하다.

21장은 요한의 복음서를 실제로 편집한 제자들이 첨가한 것으로 보인다. 그들은 요한의 저술임을 다시 한 번 강조하고자 이 부분을 첨가한 것이다(21,24-25 참조).

요한복음의 특징

네째 복음서는 공관복음의 세 편과는 매우 다른 특징을 갖고 있다.

1)앞서 말한 바 있거니와 요한은 그리스도교 공동체들이 모두 알고 있던 바를 반복해서 복음서를 쓸 생각은 없었다. 요한은 공관복음서들을 이미 알고 있었으며 따라서 예수 그리스도와 그분 의 신비의 깊은 영상(影像)과 그 보완적인 측면을 기억해서 되살리려고 애썼다. 그러므로 어느 면에서 요한은 '공관복음서들의 보완'을 위해서 이 책을 썼다고 할 수 있다. 그 증거로는 다음 사실들을 알 수 있겠다.

(가)예수의 공생활의 기간에 대하여 알 수 있는 것은 요한복음 뿐이다. 요한은 세 번의 과월절(2,13; 6,4; 13,1)을 언급하고 있으므로 예수의 공생활이 적어도 만 2년 이상임을 단정할 수 있다.

(나)예수께서 대축일 때마다 예루살렘에 올라가셨다는 사실을 알려주는 것도 요한복음 뿐이다(2,13; 5,1; 7,10; 12,12).

(다)예수께서 예루살렘과 유다지방에서 상당히 긴 시일 체류하셨다는 사실들도 요한복음에만 나온다. 그러니까 예수께서 예루살렘에 올라가신 것이 당신 생애의 마지막 과월절만은 아니었다. 또 예루살렘에 단 며칠 체류했다가 그처럼 심한 증오와 공포의 대상이 되어 처형당하기까지 했을리 만무하다. 공관복음서들도 예수께서 유다와 예루살렘에서 설교하시고 기적을 행하시고 그 지역에서도 널리 알려졌던 분임을 이야기한다(마르 11,2-3; 14,13-16). 예컨대 예수의 이야기는 온 유다에 두루 퍼져 있었고(루가 4,44; 7,17), 예루살렘 가까운 베다니아에 친구가 있었으며(루가 10,39-42), 당신 입으로도 예루살렘에서 끈기 있게 사람들을 설득시키려고 노력하셨음을 암시하신다(마태 23,37 이하; 루가 13,34 이하).

2)요한복음은 예수의 인품에 대한 진리를 '심화'시키고 보완한다. 요한복음에 실린 설교들은 모두가 예수가 누구시냐는 설교들이다. 그 설교는 예수께서 당신 자신을 두고 말씀하신 일곱 편의 정의가 나온다(6,35; 8,12; 10,7; 10,11; 11,25; 14,6; 15,1).

그렇지만 이 일곱 편의 정의에는 언제나 하느님의 친아들로서, 일찌기 아무도 하느님을 뵈온 적이 없으나 외아들만은 하느님을 알려주신다는 진리가 바탕에 깔려 있다(1,18).

요한복음에 실려 있는 모든 설교는 청중을 앞에 두고 공적으로 행한 설교든, 사사로운 대담 형식으로 행한 설교든 간에, 그분이 누구신가를 계시하는 설교들이다. 공관복음에 나오는 실생활의 규범이 되는 설교들은 전혀 없다. 요한은 예수의 모든 말씀에서 그 초석이 되는 진리를 부각시키려고 애쓴다. 예수의 말씀이 효력을 지닌다면 그것은 예수께서 아버지 하느님의 외아들이시요 사람이 되신 하느님의 말씀이시기 때문이다. 공관복음사가들이 수집한 계명집은 어디까지나 예수 그리스도의 인품을 믿기로 근본결단을 내린 '다음'의 문제이며, 사실 그런 다음이라야 의미가 있다는 것이 요한의 입장이다.

예수의 모든 말씀과 모든 행적에서 신적 위격(神的 位格)이 드러난다는 것이 요한의 견해이다. 그리고 하느님의 아들이 우리와 똑같은 본성을 취하셔서 우리와 함께 사신 목적이 인간들을 아버지 하느님께 다시 데려가는 것이었으므로, 하느님의 아들의 인간적 행위는 모두가 그분이 누구신지를 드러내는 데서 그치지 않고 그분이 인간들을 위하여 계시는 분, 우리 한 사람 한 사람을 위하여 계시는 분임을 드러낸다. 이것은 제4복음서에 실린 기적 이야기를 살펴보아도 즉시 감지할 수 있다. 요한 복음의 기적은 고통받는 사람들에게 쏟으시는 예수 그리스도의 자비로운 선업에서 그치지 않는다. 또 당신의 메시아 신분과 신비로운 일을 행하실 수 있는 권능을 과시하는 표지만도 아니다. 그것은 그리스도께서 인간에게 이루러 오신 것, 그리스도께서 우리에게 어떤 분이 되어주시고자 하는지를 보여주는 상징이다.

요한은 예수의 말씀을 선정함에 있어서도 그렇게 했지만 예수의 기적을 선택할 때에도 가장 뜻깊은 기적, 인간의 가장 깊은 염원과 가장 본질적인 필요들(생명,자유,빛,빵,물)과 직결되는 기적들을 선택하여 수록한다. 이것들은 생생하고 구체적인 사물이어서 어느 시대, 어느 문화에 속하는 인간이든 반드시 끌리게 마련이다.

예수께서는 이 사물들을 이용하신다. 이 사물들이 현세생활에 주는 가치를 초월해서, 물질적 생명을 초월하는 보다 심원하고 보다 영적인 필요, 달리 말하자면 보다 본질적인 필요를 가리키는 상징으로 쓰신다. 그리고 예수께서 당신만이 그 필요들을 충족시키고 충만하게 성취시킬 수 있는 분이라고 소개한다.

3)요한은 예수를 따르는 이들의 일치와 형제애에 못지 않게 일반적으로 본 '이웃사랑'을 강조한다. 그는 그리스도교 공동체가 '바깥 사람들'에 대해 무관심한 폐쇄사회가 되기를 바라지 않는다.

만일 그리스도교 신자가 자기네 공동체에만 집착한다면 그는 그리스도교 신자답지도 못하고 "이 세상을 극진히 사랑하셔서 외아들을 보내주신" (3,16) 하느님의 사랑에도 어긋난다. 요한은 두 가지 중대한 이유에서 이웃사랑에 관한 예수의 말씀을 극구 강조했다.

요한이 보기에 '사랑'은 예수 그리스도의 계명일 뿐더러 하느님의 선물이기도 하며 나아가서는 하느님의 내밀한 생명에 참여하는 것이다. 예수의 '사제적 기도'(17,1-26)의 마지막 부분(20-26절)을 보면 아버지의 사랑이 아들을 당신께 결합시키고 또 아들을 믿고 사랑하는 사람들을 당신께 결합시키는 일치에 관한 말이 나온다. 아버지와 아들과 신앙인들을 한데 묶는 사랑의 '동그라미'속에서 사랑이 가장 완전하게 실현된다(16,27). 아들에 대한 믿음을 통해서 아버지의 사랑을 받아들이지 않는 사람에게는 사랑이 완전한 실현을 본다고 할 수 없다. 그에게는 하느님의 생명을 주고 받는 친교가 결여되어 있기 때문이다(17,3; 3,35-36).

두번째로, 요한은 예수의 제자들에게 형제애를 극구 강조한다. 형제애를 보고서 사람들은 그들이 곧 예수의 제자들임을 알아보는 까닭이다(13,35).

예수께 대한 사랑으로 한데 뭉치는 일치를 보고 세상 사람들은 예수께서 아버지께로부터 보냄받은 분임을 알아볼 것이다(17,21). 세상 사람들은 자기네가 여태까지 생각하고 살아온 것과는 다른 새로운 생활방식이 있다는 것을 깨달을 것이다. 그리스도교 신자들간의 사랑은 도덕적 본분일 뿐더러 하느님의 사랑에 참여하는 것이며 새 생명을 누리는 증거이다. 이 증거야말로 예수를 믿는 신앙의 진리에 신빙성을 부여하는 유일한 증명이다. 박식한 책들이 그 진리를 증명하는 것이 아니고, 예수 그리스도 안에서 하느님이 세상을 사랑하신 그 사랑을 외적으로 드러내는 공동체의 생활이 증명하는 것이다.

예수께서 형제애를 가르치신 말씀에 관하여 참으로 훌륭한 주석서가 있으니 요한의 첫째 편지가 그것이다. 하느님은 말씀으로만 세상을 사랑하신 것이 아니고 당신 아들을 주시는 행실로 사랑하셨다. 예수께서도 말씀으로만 세상을 사랑하신 것이 아니고 당신 몸을 희생제물로 바치시는 행실로 사랑하셨다. 우리의 형제애도 구체적인 것이어야 하고 행실로 나타나야 한다(Ⅰ요한 3,17). 하느님의 계명을 지키지 않으면서 하느님을 알고 있다고 말하는 자는 거짓말장이이고 진리를 저버리는 자이듯이 (Ⅰ요한 2,4). 하느님을 사랑한다고 하면서 형제를 사랑하지 않는 사람도 거짓말장이이다(Ⅰ 요한 4,20-21).

요한은 이같은 교리에 근거해서 그리스도교 신자 개개인과 공동체와 전체 교회에 근본책임을 일깨워준다. 예수 그리스도 안에서 하느님의 무한하신 사랑이 사람들 가운데에 체현되었다는 사실을 세상에 증거할 책임이 있다. 어느 시대를 막론하고 예수 그리스도의 제자임을 자처하는 인간이라면 반드시 이 증거의 책임을 통감하여야 마땅하다. 그렇지 못할 경우에 예수께서 사랑하시던 제자에게 손가락질을 받고 거짓말장이라는 비난을 받게 될 것이다. 그런 잘못은 개인적인 결과만을 초래하는 것이 아니고 세상 전체에도 영향을 미치게 되는데 그 까닭은 우리의 잘못으로 세상이 절실히 필요로 하는 증언이 결여되기 때문이다.

4)하느님의 아들이 세상에 와 계심으로써 인간들의 양심은 필연적으로 혼란을 빚고 '근본 결단의 기준'에 서게 된다. 예수 그리스도 앞에서, 그분의 말씀 앞에서는 중립이란 있을 수 없으며 어느 부분을 보류하거나 배척할 수 있는 것이 따로 없다. 예수 그리스도는 아무런 보류가 없이, 전적인 신앙으로 받아들여야 한다. 여하한 관습과 사고방식과 학문, 심지어 모세 율법까지도 그분을 받아들이는 데 지장이 되어서는 안된다.

예수를 만나뵙고 그분의 말씀을 듣는 사람은 누구든지 그분의 주장과 요구와 태도 때문에 '양심상의 위기'를 맞는 것이 당연하다. 그리스도를 만나는 데서 오는 결과는 각양각색이다. 믿음과 사랑으로 완전히 받아들이는 태도가 있다. 그리고 니고데모처럼 당황해 하면서 뒤에 가서는 예수를 옹호하는 입장을 취하고 결국 예수께 마지막 예를 표하는 태도가 있다. 그런가 하면 예수께 완강한 적의를 보이면서 자기의 사상과 이해관계나 생활방식에 있어서 아무것도 포기하지 않기로 각오하고서, 예수의 온갖 언행을 그릇되게 해석하고, 사리가 맞지 않는 고집과 반대로 자기네 태도를 합리화하려는 입장이 있다. 예컨대 안식일을 철저히 준수하기만 하면 자기 도리는 다한 것으로 간주하고 또 하느님의 역사가 자기에게 더 깊이 미치지 못하게 막는 한계선으로 삼으려고 한다.

이와 같이 그리스도 예수께서 세상에 와 계신 현존 자체가 대대적인 심판이 되는 것이다. 세상은 자기가 예수 그리스도를 심판한다고 믿지만 실상은 예수께서 이 세상에 대해서 심판을 내리시는 것이다. 예수는 공격의 대상이 되었고 드디어 체포되어 재판에 회부되고 사형선고를 받아 십자가에 처형되었다. 그렇지만 이 과정 전체는 예수의 적들이 하느님 대전에 품고 있는 본심을 속속들이 드러내는 것이었고, 동시에 하느님께서는 모든 믿는 이들을 위해서 당신 구원계획을 성취하시는 과정이기도 하다. 밀알이 흙 속에 묻혀 많은 열매를 거두는 것이요, 목자가 죽음으로써 양떼가 살아나는 것이다.

예수께서는 심판을 하러 오셨다(9,39 참조). 그 심판은 일종의 구분(區分)이다. 그러나 '의인과 죄인의 구분'은 아니니 만인이 죄인이요 하느님의 나라에 들어가려면 모두가 "다시 나지 않으면" (3.5) 안되는 까닭이다. '믿는 이와 믿지 않는 이의 구분'이다. 당신 아들의 인품을 통해서 당신을 드러내시는 하느님을 모셔들이는 이들과 배척하는 자들을 갈라놓는 구분이다. 요한이 보기에는 세상 마칠 때에 있을 공심판은 큰 비중이 없다. 보다 중요한 것은 각 사람의 생애의 매순간에 닥치는 일이다. 매번 그리스도 편에 서느냐, 반대하느냐를 선택 결정하는 일이다. 참으로 하느님의 아들을 믿고 삶과 행실로 그분을 받드느냐, 그분을 배척하느냐를 결단하는 일이다.

예수 그리스도를 단죄한 시각은 사실 세상이 단죄받은 시각이요, 악의적으로 예수의 적이 된 사람들이 단죄받은 시각이요(이 세상의 통치자), 악마의 세력이 단죄받은 시각이다(12,31).

요한복음에는 예수의 반대자들을 '유다인'이라고 통칭하며 예수께서 갈릴래아에 계실 때에도 그분의 적수들을 '유다인'이라고 일컫는다(6,41.52 참조). 요한의 복음을 쓴 것은 1세기 말, 그러니까 대다수 유다인들이 전세계로 뿔뿔이 흩어지고 교회도 유다인들과 별반 상관이 없던 시기였다.

이것은 '유다인'이라는 역사적 의미가 이미 바래진 어휘를 씀으로써 상징적 가치를 도모하였다는 것이 된다. 유다인이라는 말은 예수를 반대하는 자들의 통칭으로 변한 것이다. 어느 시대, 어느 곳에서나 진리의 빛을 막는 자들, 불평을 말하는 자들, 예수를 받아들이기 거부하는 자들을 통칭하는 말이다. 그렇지만 어디까지나 역사적으로 실재했던 구체적인 인간들에게서 유래한 통칭이다.

5)언뜻 보면 요한의 복음서는 상당히 인격주의적이고 개인적인 성격을 띠고 있다. 인간 각자가 그리스도 앞에서 결단을 내려야 한다는 견해이다. 이런 관점도 옳기는 하나 전부는 아니다.

요한은 어디까지나 '교회 안에서' 교회를 이루는 신도들을 상대로 하여 복음서를 썼다. 묵시록 처음 세 장은 소아시아 일곱 교회에 보낸 일곱 편의 편지를 싣고 있다. 요한은 교회라는 현실을 결코 무시할 수 없는 처지였다. 사람이 되신 말씀께서 가져다주신 신적 생명이 움직이고 전달되는 곳이 바로 교회이기 때문이다.

실상 요한복음을 자세히 살펴보면 "길이요 진리요 생명" (14,6) 이신 그리스도를 만나뵙게 해주는 '근본 예식'이 곧 교회라고 제시되어 있다. 스승 예수의 생애를 돌이켜 명상하던 요한은 스승의 말씀과 기적들을 취사선택함에 있어서도 하느님의 아들이 인간을 위해서 오셨음을 가리켜 보일 뿐 아니라, 교회 안에서 이뤄지는 바가 예수의 생애에서 유래하며 따라서 성사들은 그리스도의 구원사업을 연장하는 것임을 입증하는 자료들을 선정했다. 바로 그리스도께서 '큰 성사'이시며 우리는 그분을 통해서 하느님의 생명에 이르는 것이다.

특히 사도행전과 바울로의 서간들을 보면 초대교회의 생활상을 알 수 있다. 요한은 교회의 생활에 비추어봄으로써 예수 그리스도의 말씀과 일화가 성사적 예형(豫型)의 성격을 띠고 있었음을 발견했다. 그래서 3장에는 세례에 관한 교리교육이 나온다. 반신불수의 치유(5장)와 소경의 치유(9장)는 세례를 부활(復活)이자 조명(照明)으로 제시하는 내용을 함축하고 있다. 6장은 성찬에 관한 길고도 풍부한 공부라고 할 수 있다. 가나의 기적(예수께서 기적적으로 선물하신 포도주)도 성찬교리로 풀이된다. 창으로 찔리신 예수의 옆구리에서 피와 물이 흘러나온 일은 세례와 성찬을 상기시킨다(19,34). 세례와 성찬은 신자들이 그리스도의 죽음과 부활에 참여케 만드는 까닭이다. 인간을 죄에서 풀어주는 것은 유다인들의 정결예식이 아니라(2,6; 3,25참조) 예수의 말씀이며(15,3) 예수부활 후에 사도들에게 부여된 권능이다 (20,22-23).

요한은 예수의 생애를 목격했고 초대교회의 생활을 목격한 증인이었다. 그리하여 자기 기억에 아로새겨졌던 복음 장면에서 자기가 일찌기 지성으로 파악하지 못했던 측면을 다시 발견했다(7,39 참조). 그리고 교회의 활동 속에 그리스도의 구원활동이 연장되고 있음을 발견하였다.

성사를 논하게 되면 필연적으로 교회라는 공동체를 논하게 된다. 요한복음에서도 이미 교회는 가견적 요소와 불가견적 실재를 갖추고 있는 것으로 나타난다.

공관복음서들이 이야기하는 그대로, 요한복음에서도 예수 주변에 제자들의 모임이 이루어지고 훗날 사도가 된다(1,35-51). 시몬이 게파라는 이름을 받으며, 복음서 끝 대목에 가면 시몬에게 하느님의 백성을 돌보는 데 특수한 사명이 맡겨진다(21,15-17). 착한 목자이신 주님의 역할을 받은 것이다.

목자와 양떼의 비유는 공관복음서들에서도 나오는 것으로서(마태 18,12-14; 루가 15,3-7) 구약성서에서 기원하는 것이다(시편 22; 예레 23,1-6; 에제 34,11-31). 베드로가 돌봐야 할 양떼는 하느님의 새 백성, 곧 교회로 해석된다. 요한은 교회의 성격의 깊은 측면을 표현함에 있어 포도나무와 가지의 비유(요한 15,1-7)를 사용하는데 이것도 성서에서 기원한다(이사 5,1-7).

이것은 교회를 그리스도의 몸으로 본 바울로의 사상을 요한 나름대로 표현한 것이다. 요한 역시 교회의 가견적 구조를 초월해서 교회의 본질이 신도들과 그리스도와의 내밀한 생명의 일치에 있다는 것을 알았다. 그리스도야말로 사람이 하느님을 만나뵙는 유일한 길이며, 하느님과 사람 사이에 생명의 교환이 이뤄지는 지점이다.

그러나 이 생명의 일치는 어디까지나 그리스도의 구원활동이 이뤄지고 있는 가견적 구조 속에서 만들어진다. 사람이 되신 말씀, 하느님이 세상에 주신 크나큰 성사께서 교회라는 유기체 속에서 활동하시는 것이다.

요한복음은 인간의 양심을 가장 날카롭게 파헤치고 인간으로 하여금 깊이 사색하게 만드는 복음서이다. 사람이 되신 하느님 앞에서는 그 누구도 자기 처신을 분명히 해야 한다는 것을 이 복음서는 철저히 각성시킨다. 무관심이나 중립은 불가능하다. "믿지 않는 사람은 이미 죄인으로 판결을 받았다"(요한 3,18). 왜냐하면 영원한 생명이 예수 그리스도께 대한 신앙에 직결되어 있으며(20,31). 믿기를 거부하는 것은 생명을 거절하고 영원한 죽음의 판결을 받는 것과 같기 때문이다.

바로 이 까닭에 요한복음은 늘 극적인 어조를 띠고 있으며 '모두'가 참여하고 있는 거대한 심판과 같은 엄숙한 어조를 띠고 있다. 요한은 예수를 하느님의 계시자로, 보이지 않는 분의 증인으로 제시한다. 또 모든 신앙인이 그런 것처럼 요한도 예수에게서 하느님의 아들의 영광(1,14)을 보았다. 예수의 언행은 바로 은총과 진리가 충만하신 하느님 아들의 언행이었다. 그러나 그것을 '보려면' 믿어야만 한다. 요한은 자기 체험을, 예수께 대한 신앙으로 조명된 체험을 우리에게 적어 보인 것이다. 복음서 끝에 요한은 신앙인 전부에게 해당되는 예수의 말씀을 적어 두었다. 토마의 불신앙을 깨우치시는 예수의 말씀이다. "너는 나를 보고야 믿느냐? 나를 보지 않고도 믿는 사람은 행복하다"(20,29).

'신앙의 행복!' 이것이 자중한 서문으로 시작해서 예수께 관한 요한의 복음서를 끝맺는 말이다. 루가는 복음서 서두에 엘리사벳이 마리아에게 한 이말로 자기 복음을 요약하지 않았던가? "주님께서 약속하신 말씀이 꼭 이루어지리라 믿으셨으니 정녕 복되십니다" (루가 1,45). 이 두 행복이야말로 신약성서가 우리에게 알려주는 모든 것을 간추린 것이다.

부록 1: 신약성서 이해

출처: http://sheep.kangnam.ac.kr/%7Ejspark45/CH04.htm

1. 신약성서의 형성배경

신약성서를 이해하기 위해서는 구약성서뿐만 아니라 구약성서가 완성된 이후 신약성서가 기록되기까지 약 사 백 년의 역사와 신약성서가 다루고 있는 시대와 장소의 역사적 상황을 알아야 한다. 이것을 우리는 신약성서의 배경이라는 이름으로 공부할 것이다.

기원전 587년 이스라엘이 멸망하면서 모든 귀족들이 바벨론으로 잡혀갔다. 이곳에서 유대인들은 집단 거주지를 형성하고 살았다. 이국 땅에서 나그네로 살아가면서 그들은 좌절하거나 동화되지 않고, 구약성서와 하느님을 믿는 신앙에 기초한 미래의 희망을 발전시켰다. 그것은 그들의 역사를 반성, 참회하고 하느님에게로 돌아와 모세를 통해 주신 하느님의 율법을 수집, 교육, 준수하며, 하느님의 도우심을 기대하는 것이었다. 이 움직임을 '메시야 대망 사상'이라고 부른다. '메시야'란 히브리어로 '하느님께 기름부음을 받은 이' 민족을 구원해줄 임무를 띤 사람이라는 뜻이다.

기원전 539년 바벨론제국이 무너지고 페르시아 제국이 수립되었을 때 잡혀간 유대인 중 일부가 여러 차례에 걸쳐 고국으로 귀환할 수 있었다. 그들은 파괴된 예루살렘 성전과 성벽을 수리하고 다시 쌓으며 대제사장을 중심으로 이스라엘 사회를 재건했다. 그러나 정치적인 독립을 얻지는 못했다. 그들은 비교적 자유롭게 독자적인 종교생활과 사회생활을 영위할 수는 있었지만, 적지 않은 세금을 지배자들에게 바쳐야 했고, 군사적으로 무장할 수는 없었다. 메시야 대망 사상은 점점 큰 꿈으로 부풀어갔다.

기원전 332년 그리스 출신의 알렉산더 대왕이 지중해 전역을 정복하고 대 헬라 제국을 세움으로써 유대인들은 헬라 문화의 영향을 받게 되었다. 그들이 사용하던 아람어 이외에 헬라어가 공용어로 사용되었으며(이 상황은 예수 시대까지 계속된다), 헬라 풍의 도시 문화와 오락, 군사 문화가 팔레스틴에도 파급되었다.

기원전 175년 셀류커스 왕조의 안티오커스 4세가 지배자로 등장하면서 이스라엘의 역사에 한 중요한 사건이 발생했다. 안티오커스 대왕은 이스라엘 지역을 전략적인 요충지로 생각하고 이 지역을 강력하게 장악하기 위하여 유대인들에게 종교적인 탄압을 가했다. 이에 대한 반발로 기원전 167년 맛다디아라 불리우는 한 시골 제사장이 중심이 된 반란이 일어났다. 유대인들은 기원전 164년 가시적인 군사적 승리를 얻음으로써 마침내 정치적인 독립의 길을 조금씩 덜 수 있었다. 기원전 142년 유대인들은 세금 면제의 혜택을 받았고, 기원전 104년 드디어 왕이란 칭호를 사용할 수 있게 되었다. 하스몬 혹은 마카비 왕가가 탄생한 것이다.

마카비 가문이 쟁취한 이 정치적 독립과 무장은 메시야 대망 사상에 두 가지 중요한 흐름을 낳았다. 이 사건을 그들의 꿈과 희망이 이루어진 것으로 보는 사람들이 있었다. 반면에, 전혀 그렇게 보지 않았던 사람들도 있었다. 구약성서를 바탕으로 한 메시야 대망 사상은 몇 가지 조건을 가지고 있었는데 그 조건이 현실에서 충족되지 않았기 때문이다. 그 중 하나가 다윗 왕의 후예가 아니라 마카비 가문 출신이 왕이 되었다는 사실이었다. 그러나 이러한 분리 현상은 오래 가지 않았다. 로마 제국의 지배가 시작되면서 그들의 현실을 메시야를 기다리던 꿈이 실현된 것으로 받아들이기란 불가능해졌기 때문이다. 메시야 대망 사상은 더 절박한 민족적 희망으로 계속 자랄 수밖에 없었다.

기원전 64년 이스라엘은 로마 제국의 지배하에 들어갔다. 당시 이스라엘 사회는 왕위 승계 문제로 첨예한 대립 상태에 있었다. 그들은 지중해의 새로운 지배자로 등장하고 있었던 로마 제국의 장군 폼페이우스에게 중재를 요청했고, 로마 군이 예루살렘에 무혈 입성함으로써 유대인에 대한 로마의 지배가 시작되었다. 로마 제국은 유대인들에게 대제사장 이상의 지위를 인정하지 않았다. 반면에 유대인들을 효과적으로 통제하는 수단으로 유대인이 아닌 민족 출신인 헤롯 가문을 '유대인의 왕'으로 등장시켰다. 이 후 종교적으로는 유대인 대제사장이, 정치적으로는 헤롯 가문이, 군사적으로는 그리고 실질적으로는 로마 제국이 팔레스틴을 지배하는 체제가 시작된 것이다.

율리우스 시저가 살해당한 후(기원전 44년) 로마의 쌍두 통치 체제를 형성한 안토니우스와 옥타비아누스는 기원전 43년 헤롯 대왕을 '유대인의 왕'으로 임명했다. 헤롯 대왕은 한 때 쫓겨나기도 했지만 이 두 친구들과 로마 군대의 도움으로 기원전 37년부터는 흔들림 없이 유대인을 통치하게 되었다. 그는 한 편으로는 유대인들이 기다리고 있다는 메시야 (= 헬라어로 '그리스도')의 출현에 불안해 했고 늘 경각심을 가지고 있었다. 유대인들의 존경심을 살 만한 인물은 가차없이 살해하는 한 편 유대인들의 환심을 사기 위하여 그들이 존경하던 마카비 가문의 한 공주와 정략적으로 결혼했다. 그가 거금을 들여 예루살렘의 성전을 수리, 증축한 것도 이런 종류의 업적이었다.

기원전 4년 헤롯 대왕이 병으로 죽자 그가 다스리던 팔레스틴은 크게 셋으로 분할되었고 로마 원로원에 의해 헤롯 대왕의 세 아들에게 상속되었다. 팔레스틴의 노른자에 속하는 유대 지역과 사마리아 지역은 아켈라오스라는 아들이 상속받았다. 그는 서기 6년경 폐위되었다. 이 때부터 이 지역에는 로마 황제가 직접 총독을 파송하는 황제 소유령 총독 정치가 시작되었고 치안을 위해 황제의 근위대가 파견되었다.

서기 26년에 폰티우스 필라투스(본디오 빌라도)가 총독으로 부임했다. 그는 로마의 군대를 앞세운 완고한 군인 정치가로 알려져 있다. 유대인들의 특성을 전혀 고려하지 않고 로마의 법과 권위를 세우려고 했다. 필요할 때는 언제나 폭력을 행사하고 군대를 동원했다. 필라투스를 임명한 사람은 당시 황실의 근위대장이었던 세자누스였는데 그는 로마 황제였던 티베리우스의 강력한 정적이기도 했다. 서기 31년 세자누스가 반역모의로 처형당한 후부터 티베리우스 황제는 세자누스와 관련있는 인물들을 모두 경계하고 있었다. 필라투스 총독의 임기 후반기는 이렇게 지지기반을 잃은 지극히 불안한 상태에 있었다.

유대인들은 율리우스 시저의 지중해 통일 이후 다른 민족들보다는 비교적 많은 특권을 누리고 있었다. 그것은 통일을 결정지은 알렉산드리아의 전투에서 유대인들이 율리우스 시저를 도와 전쟁을 승리로 이끌었기 때문이다. 그러나 유대인들은 그들이 하느님의 백성으로서의 독립국가를 형성하지 못할 뿐 아니라 계속되는 강대국의 지배에 굴복해야만 하는 것을 수치스럽게 생각했고, 이방인들에 대해 늘 불만을 가지고 있었다. 로마 제국의 지배가 시작되면서 한 편으로는 현실적 절망감이, 다른 한 편으로는 메시야에 대한 기다림이 점점 커가고 있었다.

이러한 민족 감정과 하느님에 대한 신앙은 때로는 무기를 들고 강대국에 대항하는 것으로 나타나기도 했다. 서기 65년 유대인들 중 과격한 일부 열심당원들이 로마에 대항하여 무기를 들고 잠시의 승리를 자축하기도 하지만, 서기 70년 티투스가 이끄는 로마 대군에 의하여 예루살렘은 함락되었고 예루살렘 성과 성전은 산산이 파괴되었다. 사방으로 흩어져 살던 유대인들은 서기 135년경 다시 한 번 거국적으로 모여 군사 행동을 일으키기는 하지만 이 역시 실패로 끝나고 말았다. 이후 세계 제이차 대전이 끝나고 현대 이스라엘이 탄생하기까지 유대인들은 팔레스틴 지역 특히 예루살렘 부근에 발을 들여놓지 못했다.

고대 역사의 와중에 이스라엘 민족의 역사는 사라져 갔지만 유일신 하느님에 대한 그들의 신앙은 기독교라는 이름으로 새로운 전기를 맞이하게 되었다. 기독교는 유대교의 신앙을 계승한 것으로 한 민족의 울타리를 뛰어넘어 범세계적 종교로 인식되었다. 예수의 생애와 활동이 그 전환기 역할을 했다. 서기 70년의 유대 민족의 몰락은 유대 사회의 마지막을 의미하지만, 기독교 입장에서 보면 세계 종교로 도약하는 획기적인 전기였다. 기독교의 세계적인 색채는 사실 구약성서에도 폭넓게 표현되어 있다. 다만 유대 사회가 한 민족 사회로 자리잡고 있는 동안 그들의 고유 신앙인 것처럼 인식되었을 뿐이다.

2. 예수의 생애와 그 결과

예수의 생애와 그 가르침은 신약성서에 수록되어 있는 복음서들을 통해 전수되었다. 로마와 유대 역사서에 예수에 관한 간략한 정보들이 발견되기는 하지만 이것은 역사적 흔적 이상의 역할을 하지는 못한다. 이 역사 자료들과 복음서를 비교함으로써 우리는 예수의 생애를 비교적 생생하게 재구성할 수 있고, 신약성서를 통해 예수의 가르침이 무엇이며 그 결과가 어떠했는지를 배울 수 있다.

예수는 기원전 4년 4월 이전의 어느 날 예루살렘 부근에 있는 한 작은 마을 베들레헴에서 탄생했다. 이 때 로마 제국은 쌍두 통치 체제가 마감되고, 안토니우스를 물리친 옥타비아누스가 로마의 초대 황제로 등극하여 일인 통치 시대를 시작한 직후였다. 팔레스틴은 헤롯 대왕이 다스렸다. 요셉과 마리아는 약혼한 사람들로서 (당시 유대인의 약혼은 결혼과 같은 법적인 효력을 지니고 있었다) 나사렛에 살고 있었다. 그들은 전국에 내려진 황제의 호구 조사 명령에 따라 고향인 베들레헴으로 가야했다. 이 때 아내 마리아는 하느님의 이적적인 능력으로 임신을 한 만삭의 몸이었다. 고향에 도착한 그들은 여관에 빈방을 얻지 못하고 마굿간에서 밤을 지냈다. 이곳에서 마리아가 아들 예수를 낳았다. 예수가 처녀의 몸에서 하느님의 이적에 의해 탄생했으며, 그 장소가 베들레헴이었고, 당분간 아버지 노릇을 해야만 했던 요셉이 다윗 왕의 후예였다는 사실들은 예수가 구약성서에 예언된 메시야 즉 사람들을 구원하는 구세주요 하느님의 아들임을 알려주는 증거로 제시된다. 예수의 어린 시절에 관한 얘기는 목동들과 동방에서 온 점성술사들의 방문, 아이 예수를 죽이려던 헤롯 대왕을 피해 이집트로 도망한 것, 그곳에서 어느 정도 지내다가 귀국한 요셉과 마리아가 나사렛으로 돌아가 그곳에서 살았다는 것, 그리고 12살 때 있었던 성전 방문 사건뿐이다. 예수는 요셉을 따라 목수의 일을 하며 청년기를 맞았다.

예수는 서른 살쯤 되었을 때 목수로서의 삶을 마감하고 메시야로서의 사역을 시작했다. 이 때 로마 황제는 티베리우스였으며 유대/사마리아 지역은 총독 빌라투스가, 예수의 고향이 속해 있던 갈릴리 지방은 헤롯 대왕의 아들 헤롯 안티파스가 다스리고 있었다. 그는 당시 선지자로 사람들의 존경을 받던 세례자 요한에게 세례를 받았다. 곧바로 광야로 나가 사십 일을 금식한 후 사탄의 세 가지 시험을 통과했다. 다시 고향으로 돌아온 예수는 갈릴리 호수에 연해 있는 가버나움에서 활동을 시작하며 우선 베드로, 안드레, 요한, 야고보를 제자로 불렀다. 예수가 선택한 제자들은 잠시 후 12명으로 확정되었다.

예수는 병자들을 고치는 이적을 통하여 당장 유명해졌다. 그는 소경을 보게 하고, 앉은뱅이를 걷게 했으며, 문둥이를 고치는 등 그에게 직접 오거나 사람들이 데려 오는 병자들을 모두 고쳐 주었다. 바다에 이는 풍랑과 파도를 잠잠케 하여 죽음의 위기에 몰린 제자들을 살려주었다. 죽은 사람을 살려 주변의 사람들에게 더 없는 기쁨과 희망을 선사하기도 했다. 신약성서에 기록되어 있는 이적들 중에는 허무맹랑한 이야기가 없다. 예수는 자신의 권위나 능력을 과시하거나 입증하기 위하여 기적을 사용하지는 않았다. 예수는 자신을 위해서 이적을 일으킨 적도 없었다. 신약성서에 기록되어 있는 이적은 모두 그가 사람들을 돕고 그들을 고통에서 해방시키는 그런 종류의 이적들이었다. 사람들은 이런 이적을 통하여 예수를 특별한 사람, 즉 구약성서에 예언된 바로 그 선지자 혹은 메시야로 인식하기 시작했다. 이러한 사람들의 반응은 예수가 선포했던 "때가 되었다. 하느님의 나라가 시작된다. 모두 회개하라"는 외침에 자극받은 것이었다. 적어도 예수의 제자들은 그들이 그렇게 기다리던 '메시야의 시대'가 시작된다고 믿었다. 이적은 그 증거였다. 예수의 소문은 순식간에 팔레스틴과 그 주변 지역으로 퍼져 나갔다. 사람들은 예수에게로 몰려들었다.

예수의 목적은 병자들을 고치는 것은 아니었다. 병을 고쳐줌으로써 인생의 무거운 짐들을 벗겨주고 삶에 새로운 희망을 심어주었으며, 하느님이 살아 계시고 그 하느님이 세상을 다스리신다는 것을 체험하게 한 것이 예수의 활동이었다. 꺼져가던 민족의 운명 속에서 사람들은 하느님을 향해 다시 눈을 뜨며 새로운 꿈에 빠져들었다.

예수에 따르면 - 이것은 구약성서의 내용이기도 하다 - 눈에 보이는 우주와 세상, 그리고 인생의 배후에는 이 모든 것을 창조하신 하느님이 계시다. 하느님이 모든 것을 만드셨고 법칙과 질서를 주셨다. 세상은 사람들의 세상이기 이전에 하느님의 세계였다. 인류는 하느님의 세상에 잠시 발을 붙이고 살다가는 나그네였다. 사람들은 눈에 보이는 것만을 토대로 하여 살아가는 진화한 동물이 아니라, 눈에 보이지 않는 창조주를 섬기며 하느님의 선하신 목적대로 삶을 살아가야 하는 존재, 즉 하느님의 특별한 피조물이었다. 예수는 이적과 설교를 통하여 사람들이 먹는 것, 입는 것만을 위하여 살지 말고 하느님을 대면하고 하느님의 뜻대로 살아가도록 자극하고 요청했다.

예수는 이것을 "하느님의 나라"로 표현했다. 세상에는 하느님의 지혜와 계획이 새겨져 있을 뿐만 아니라 그 하느님이 인생과 세상, 온 우주를 다스리신다는 것이다. 그 하느님의 활동이 다시 시작되고 있다는 것이 그의 설교였다. 사람이 왕이 아니라 하느님이 이 세상의 왕이시다. 그 하느님은 세상을 사랑하시며 사람들을 자신에게로 부르신다. 구원하신다. 그리고 의와 평화의 나라로 인도하신다. 세상을 다스리는 하느님은 사람들의 좋은 것을 시기하고 앗아가며 공포에 떨게 하는 그런 심술꾸러기 신이 아니라, 인간을 만드시고 키우시며 보호하시고 돌보시는 사랑의 신이시다. 인간은 하느님을 "하늘에 계신 아버지"로 섬기며 하느님의 질서를 받아들이고 이해하며 그 신적 계획 속에서 살아가는 하느님 나라의 백성이다.

예수는 하느님의 계획과 하느님의 요구, 하느님의 사역을 사람들에게 알렸다. 예수는 자신의 생애를 통하여 하느님의 왕권이 이 세상에 분명하게 나타나는 것으로 설교했다. 예수는 인류를 향한 하느님의 사랑의 손길이 자신을 통하여 이 세상에 구현되는 것으로 이해했다. 이러한 일을 하는 자신의 삶을 새 시대의 시작으로 규정했다. 악과 사탄의 세계는 이제 멸망의 길을 걷고 있다. 세상에 존재하는 악과 죄는 인류의 적일 뿐 아니라 하느님의 적이다. 이 새 시대에 사람들은 미움을 버리고 사랑을, 전쟁을 버리고 평화를, 폭력과 권위를 버리고 희생과 봉사를, 보복을 버리고 용서를 가지고 살아가야 한다고 외쳤다.

사람들은 예수의 이적과 교훈에 다양한 반응을 보였다. 호기심으로 예수를 따르는 사람들이 있었다. 당시 유대 지도자들은 그들을 젖혀놓은 예수의 활동에 강한 반발감을 보였다. 유대인의 특권을 무시하는 것 같은 예수의 범세계적 사고를 놓고 열띤 논쟁이 벌어지기도 했다. 예수의 교훈과 사역을 그대로 받아들인 사람들도 있었다. 이들은 예수의 제자가 되었다. 특별히 임명된 열 두 제자들 이외에 제자들의 수는 점점 불어났다. 예수의 초기 활동이 사람들에게 선풍을 불러일으킨 배후에는 사람들의 오해도 한 몫을 했다. 사람들은 과거 모세가 이스라엘 민족을 이집트에서 해방시켜 축복의 땅 가나안으로 인도했던 것처럼, 예수가 헤롯 가문과 로마 제국 등 하느님을 믿지 않는 지배자들을 몰아내고 유대 민족에게 꿈에도 그리던 해방과 자유를 선사하리라 기대했다. 빵 다섯 개와 물고기 두 마리로 오천명을 굶주림에서 해결한 이적은 사람들에게 이런 희망을 부풀리기에 충분한 것으로 보였다. 오해의 와중에서도 예수의 제자들은 예수에 대한 인식을 점점 달리했다. 처음에는 예수를 병을 고치는 의원이나 이적을 행하는 사람 정도로 혹은 그들을 가르치는 선생이나 스승 정도로 알고 있었으나, 그들은 곧 예수를 민족을 구원할 메시야로, 인류를 구원하러 온 하느님의 아들로 믿었다. 하느님께서 그를 보내셨고 그와 함께 하신다는 것을 믿었을 뿐만 아니라 그 앞에 무릎을 꿇었다. 이렇게 기독교는 유대교의 뿌리에서 그 모든 정신과 내용을 이어가는 과정에서 나왔으면서도 예수를 믿고 따른다는 점에서는 - 유대교가 별도로 존재하기 때문에 - 독특한 종교로 탄생한 것이다.

예수의 공개적 사역은 삼년 정도 계속되었다. 그 동안 활동의 중심지는 갈릴리 지방에서 유대지역과 예루살렘으로 옮겨졌다. 이와 함께 예수의 활동의 방향과 방법도 달라졌다. 예수는 사람들을 찾아가기보다는 사람들이 자기에게로 모이는 것을 기다렸고, 생판 모르는 사람들에게 설교하기보다는 자신을 믿고 따르는 제자들을 집중적으로 가르쳤다. 명백한 표현을 쓰기보다는 비유라는 형식으로 설교함으로써, 한 언어를 가지고 자신을 믿는 사람들에게는 하느님과 하느님 나라의 비밀이 무엇인가를 알리고, 자신을 믿지 않고 그저 따르는 사람들이나 오해하는 사람들과 적대자들에게는 예수의 정체와 교훈이 무엇인지 더 알기 어렵도록 만들었다.

삼 년이 끝날 즈음 예수의 활동이 유대인의 핵심부, 즉 예루살렘과 그곳에 세워진 성전으로 옮아가면서 예수의 사역은 집단적인 반대와 체제로부터의 비판에 부딪쳤다. 대제사장을 중심으로 하는 유대 지도부는 예수가 그들이 가지고 있는 기준에 일치하지 않는 행동을 한다는 것 때문에 그가 메시야라는 것을 인정하지 않았다. 안식일에 일을 하며 병자들을 고친다는 것이 유대 사회를 혼란에 빠트린다고 생각하여 예수를 반대했다. 유대 지도부가 예수를 반대한 배경에는 그들의 정치적인 복안도 깔려 있었다. 예수의 가르침은 그들이 수 백 년간 유지해온 전통을 부정하는 것으로 보였다. 하느님에 대하여 원색적인 신앙의 태도를 요구하는 것은 오래 동안 외부의 지배세력과 결탁해온 그들의 지도력과 지지기반을 흔들어 놓는 것으로 보였다. 그들은 하느님의 백성이라고 자부하면서도 어쩔 수 없이 그들 위에 군림하는 지배자들의 현실적인 힘을 인정해 오지 않았던가! 그들은 현실적으로 그들의 손에 조금 쥐어져 있었던 권력의 약화나 이탈을 더 크게 염려하였다.

결국 유대인 지도부는 예수를 죽이기로 결정했다. 그를 죽이기 위해 이중의 잣대를 적용했다. 예수는 자신을 하느님과 동일시하는 신성모독죄를 지었다. 이것은 유대인들 누구나 받아들일 수 있는 그가 죽어야 하는 이유였다. 또 예수는 자신을 유대인의 왕 즉 메시야라고 선전했다. 이것은 로마 총독이 심각하게 취급할 수밖에 없는 예수가 죽어야 하는 이유였다. 예수가 자신을 유대인의 왕이라고 자처했다면 그것은 로마 황제와 총독에 대한 엄중한 도전이 되기 때문이다. 유대 지도부는 예수를 한 밤중에 체포했다. 예수의 제자 중 한 사람이었던 유다가 그가 있는 곳으로 군인들을 안내했다. 대제사장은 즉각 공회를 소집하여 사형을 언도했다. 그리고 예수를 총독 빌라도 앞에 세웠다. 유대인들의 특성을 감안한 로마 제국은 모든 종교적인 문제에 대한 판결과 대책은 대제사장을 중심으로 한 공회에 일임했지만 사형을 언도하거나 집행할 수 있는 권한은 허용하지 않고 있었기 때문에 총독 빌라도는 예수를 재판할 수밖에 없었다. 유대 지도부는 예수를 로마 황제에 대한 반역죄로 고소했다. 그들은 백성들을 충동질하여 그를 십자가에 못박으라고 노도와 같이 소리지르게 했다. 예수에게서 해방과 자유와 이스라엘의 재건을 기대했던 군중은 용서와 사랑과 희생과 봉사를 외치는 그에게 등을 돌리고 그의 죽음을 원했다. 빌라도는 유대인의 왕이라는 단어가 황제에 대한 도전이 될 수 없다고 생각했지만 군중의 압력에 굴복하고 말았다. 그에게는 군중의 힘을 이길 여력이 없었다. 사건으로 인해 티베리우스 황제에게 자신을 제거할 구실을 주게 할 수는 없었기 때문이다.

유대인들이 요구한 십자가형이란 로마 제국이 국가에 대한 반역자나 주인에 대해 반기를 든 노예에게나 집행하는 사형 방식이었다. 정확하게 예수가 언제 십자가에 못 박혔는지는 알려져 있지 않다. 역사가들의 계산으로는 33년 봄이 가장 역사에 근접하는 시점이다. 서기 30년 봄으로 계산되기도 한다. 정확한 날자는 어떻든 예수는 죄 없는 죄인으로 십자가에서 숨을 거두었다. 그의 머리 위에는 "유대인의 왕"이란 팻말이 박혀 있어 그의 죽음이 유대인들에게도, 당시 법을 중시하던 로마인들에게도 부적당한 것임을 말없이 항변했다. 예수는 자신의 죽음을 미리 알고 있었다. 체포되던 그날 저녁에 예수는 제자들과 마지막 만찬을 먹으며 자신의 죽음은 자신의 삶의 목적이요 이것이 구약성서가 예언한 그 메시야의 길임을 설명했다. 인류를 구원하기 위한 방법, 인류가 하느님과 화해하는 길, 그것은 죄인의 죄를 대신하고 하느님의 용서를 비는 자신의 죽음뿐이었다. 예수는 자신의 죽음이 하느님을 향하여 적절한 이유가 있는 것으로 이해했다.

복음서의 마지막 부분은 예수의 부활 사건에 대한 보도로 채워져 있다. 예수가 십자가에 못 박혀 죽고, 바위에 굴 모양으로 파놓은 무덤에 안치된 지 사흘째 되는 날 - 이 날은 일요일이었다 - 군인들이 지키던 무덤은 비어 있었다. 시체에 향을 발라 죽은 자에 대한 마지막 사랑을 표현하려던 여인들이 시체대신 예수를 만났다. 두려움으로 숨어 있던 제자들에게 예수는 다시 나타났다. 그리고 자신의 활동과 교훈을 '복음'이란 이름으로 모든 사람들에 의해 알리라고 부탁했다. 복음을 받아들인 사람들은 예수의 제자가 되었다. 이렇게 예수를 믿는 사람들 기독교의 역사가 시작된 것이다. 기독교란 '메시야'란 히브리어 단어와 같은 의미의 헬라어 단어 '크리스토스'를 중국인들이 비슷하게 발음하기 위하여 '기독(基督)'으로 표기한 단어에 '교(敎)'자를 붙인 것이다.

3. 신약성서의 탄생

예수가 부활했다는 소식에 예수의 제자들은 다시 모였다. 부활한 예수는 40일을 제자들과 함께 지내며 많은 것을, 특히 자신의 죽음과 그 의미를 설명하고 하늘로 승천한다. 예수가 십자가에 못 박힌 지 50일이 되어 - 이 날은 유대인의 명절인 오순절이었다 - 예수의 제자들은 예루살렘에서 성령을 받고 그들이 보고들은 예수의 활동과 교훈을 가르치기 시작했다. 이렇게 제자들이 전하던 내용을 '복음' 즉 '기쁜 소식'이라고 부른다. 이 단어는 처음에는 "하느님께서 드디어 왕으로서의 활동을 이 세상에 전개한다"는 예수의 가르침을 지시하던 것이었다. 예수의 제자들은 그 하느님의 활동이 예수의 생애를 통하여 나타났다고 믿었기 때문에, 예수의 가르침만이 아니라 예수의 활동과 생애를 이 단어의 내용으로 포함시켰다. 처음에 모였던 제자들의 수는 120명쯤이었으나 갑자기 그 숫자가 증가하기 시작했다. 열 두 제자들 특히 최초로 예수의 제자가 되었던 베드로와 요한이 지도력을 행사했다. 그러나 그들은 부활, 승천한 예수가 성령을 통하여 여전히 그들을 직접 지도한다고 믿었다. 뿐만 아니라 예수는 하느님의 아들로서 이 세상을 다스리고 있다고 믿었다.

예루살렘 교회의 무시할 수 없는 숫자와 그 영향력 때문에 유대 지도부에 의해 공개적인 박해가 일어나기 시작했다. 스데반이 최초의 순교자가 되었다. 서기 36년경 빌라도는 로마로 소환되고, 로마 원로원이 임명하는 총독 관할구인 시라아 지역을 다스리던 비텔리우스가 임시로 예루살렘을 포함하는 유대/사마리아 지역을 관할하게 되자, 자연히 로마의 간섭이 약해지고 유대인 고유의 종교 정치 체제가 살아났다. 예수의 경우와는 달리 그들은 공회의 결정에 의해 스데반을 유대 방식에 따라 돌로 칠 수 있었던 것이다.

박해로 인하여 기독교인들은 예루살렘 밖 사방으로 흩어졌다. 그러나 흩어진 기독교인들은 가는 곳에 복음을 전하고 교회를 세웠다. 그 결과 예수의 생애가 끝난 지 얼마 되지 않아서 교회는 유대와 사마리아 지역 곳곳에 세워졌고 서기 50년경 지금의 그리스 지역으로, 서기 60년경에는 로마 제국의 핵심부인 로마 시와 이탈리아 반도로 기독교는 급속도로 퍼져 나갔다. 지중해 남쪽으로는 아프리카 북부의 도시들에 교회가 세워지고 있었다. 처음에는 기독교인들을 잔인하게 박해하는 일에 앞장섰던 사울이 - 후에 바울이란 이름으로 개명함 - 개종하고 복음 전도자가 됨으로써 이런 기독교의 초기 역사에 지워질 수 없는 공헌을 남겼다. 주로 이 바울을 통해서 기독교 신앙은 유대인들에게 뿐만 아니라 다른 민족들에게도 전파되었다. 기독교는 그 출발점에서부터 세계인의 종교로 인식되었던 것이다.

이 과정에서 기독교인들은 적지 않은 박해를 받았다. 1세기 전반의 박해는 주로 기독교를 탄생시킨 유대인들로부터 가해지는 것이었다. 그러나 1세기 후반으로 접어 들어가면서 유대인의 박해는 줄어들고 그 대신 로마 황제를 신으로 모시기를 촉구했던 로마 제국으로부터 한층 더 강한 박해가 일어났다. 기독교인으로 살아간다는 것은 삶을 포기하는 것과 같았다. 어떤 이들은 삶에 애착심을 가지고 박해를 피하려는 사람들은 기독교 신앙을 부인하거나 함께 지내던 기독교인들을 배반하는 것으로 나타났다. 신앙은 포기하지 않으면서도 외부적으로는 기독교인으로 보이지 않게 하려는 위선적 혹은 이중적인 행동을 하기도 했다. 기독교의 적은 외부에만 있지 않았다. 교회 안에서 다르게 생각하고 다르게 행동함으로써 기독교 자체를 흔들어 놓는 소위 이단들이 출현했다. 예수에 대한 오해나 자의적인 해석이 고개를 들었다.

처음 교회를 지도했던 기독교 지도자들은 예수를 직접 만났고 그의 활동을 보고 그의 가르침을 들었던 예수의 실제 제자로 제한되어 있었다. 이들은 목격자들 혹은 증인이란 이름으로 구별되었다. 서기 50년경 교회가 기하급수적으로 증가하는 상황에 도달하자 이들은 모든 교회에 제 때 필요한 충고를 직접 주거나 직접 지도력을 행사하기 어려웠다. 그들은 편지라는 형식으로 그들 대신 교회의 지도력의 역할을 담당하게 되었다. 이렇게 탄생한 것이 신약성서에 포함되어 있는 수많은 편지들이었다. 이 편지들은 대개 고대의 서간문 형식으로 되어 있다. 우선 편지를 보낸 사람의 실명 혹은 직함이 언급되고 편지를 받는 개인, 교회, 또는 넓은 지역이 적혀 있고 간략한 인사말이 나온다. 수신자의 상황에 대한 칭찬 혹은 책망이 따르고 글을 쓴 사람의 의견이 제시되어 있다. 때로는 부탁과 충고가 나오고 간략한 인사와 축복으로 마친다. 송신자는 편지의 내용이 한결같이 그들의 사견이 아니라 그들이 믿는 예수의 지시임을 알린다. 그들은 교회의 지도자로서 이 편지들을 보내고 있음을 확실하게 했던 것이다. 이 때 편지를 받은 사람들은 지금 복음서에 기록된 것과 같은 내용을 전도자들을 통해 배웠고 알고 있었고 다 받아 들였던 사람들이다.

편지들보다는 조금 늦게 서기 60년경에 복음서들이 기록되었다. 복음서들이 비교적 늦게 등장한 것은 그럴 만한 이유가 있었다. 처음에 예수의 제자들은 그들이 예수에게서 듣고 본 것을 기록하기보다는 말로 전함으로써 복음을 전파하고 교회를 세웠다. 교회가 몇 안되는 상황에서 사람들은 언제 어디서나 목격자들을 통해 예수의 활동과 교훈을 생생하게 배울 수 있었다. 초대 교회의 기독교인들은 그들이 믿는 예수가 어쩌면 그들이 살아 활동하는 동안 다시 오실 것이라고 믿었던 것 같다. 따라서 책을 만들기보다는 전도자로 활동하는 것을 더 중요시했던 것으로 보인다. 책을 만든다는 것이 당시에는 비용이 많이 드는 작업이었다는 사실도 알아두어야 한다. 한 마디로 돌에 글자를 새기는 것이 더 쉬웠던 시대였다.

서기 60년경으로 접어들면서 이러한 상황에 변화가 왔다. 목격자들은 대부분 세상을 떠났다. 교회는 점점 증가해 갔다. 목격자들이 일일이 돌아다니며 교회의 예배시에 혹은 전도시에 예수에 관한 얘기를 반복하는 것은 불가능했다. 예수에 관한 얘기를 듣고 싶어하는 사람들과 교회들은 기회는 증가해 갔지만 목격자들의 설교만을 의존하는 것은 점점 드문 일이 되었다. 동시에 구전의 한계점이 조금씩 드러나기 시작했다. 말은 아무리 정확하게 전달하더라도 전달의 과정이 반복됨에 따라 조금씩 달라지는 것을 막을 수 없다. 목격자들이 다 세상을 떠나기 전에 그들이 보고들은 것 즉 예수에 관한 지식의 원형을 정확하게 보전할 필요성이 부상한 것이다. 뿐만 아니라 글이 전도와 교육, 예배에 획기적인 도움이 된다는 사실을 알게 되었다. 늘어나는 이단과 적대자들, 핍박자들을 대항할 효과적인 자료가 필요했다는 사실도 복음서가 드디어 기록되도록 재촉한 원인이었다.

이렇게 다른 저자들에 의해 다른 시대에 다른 장소에서 기록되어 각기 다른 수신자들에게 보내진 책들이 구체적으로 어떻게 하여 한 권의 책으로 모이게 되었는지 정확하게 알고 있는 사람은 아무도 없다. 그러나 다음과 같은 대략적인 추정이 가능하다.

각 서신이 기록되어 교인들에게 보내졌을 때 그 교회는 한 권의 책을 가지게 되었다. 잠시 후 다른 곳의 교회에 다른 한 편지가 보내지고 이런 과정을 통하여 신약성서의 특정한 책을 가진 교회가 하나 둘 씩 늘어갔다. 교회 지도자들이 지명된 교회에 보낸 편지들은 예배시에 낭독되었다. 이 편지들은 교회 안팎의 적과 어려움을 해결해 주었다. 비슷한 문제가 다른 교회에 발생했을 때 그들은 그들이 간직하고 있던 편지를 이웃 교회에 베껴 주기도 하고, 이웃 교회에서 베껴가기도 하였다. 이런 필사과정을 통하여 한 편지 혹은 한 복음서의 많은 사본이 만들어지고 같은 책을 소유하는 교회가 늘어갔다. 동시에 한 교회가 하나 이상의 책들을 소유하게 되었다. 이런 과정을 통해 27권의 책들이 자연스럽게 만나게 되었고 하나의 문집으로 완성되었다.

신약성서에 포함된 마지막 책 요한계시록이 기록된 것은 서기 95년경으로 추산된다. 하지만 27권의 책이 모두 모아진 것은 훨씬 뒤의 일이다. 때로는, 지역에 따라서 현재 신약성서에 포함되지 않은 책들이 교회에서 사용되기도 했다. 이런 책들을 우리는 [신약 외경]이라고 부른다. 신약성서 27권 중에 포함되어 있는 책들 중에서 어떤 것은 지역에 따라 교회가 사용하기를 꺼려했던 책도 있었다. 이런 책은 2-3권에 지나지 않는다. 신약성서의 책들은 대부분 기록되었던 시기부터 기독교인들이 그들의 신앙과 삶을 위하여 사용하던 책들이었다. 늦어도 3-4세기 사이에 외경은 다 제외되었고, 27권만이 신약성서에 포함되었다. 사본이 만들어지고 사본을 통하여 신약성서 27권이 모이는 이 과정에서 우리가 잊지 말아야 할 것은 각 사본들이 큰 차이 없이 1500년 가까이 복사되어 내려왔다는 사실이다.

로마 제국은 그들이 지중해 연안을 통일시켰을 때 구태여 그들의 언어를 모든 민족이 사용할 것을 강요하지 않았다. 그들은 지중해 연안 어디에서나 사용되고 있었던 헬라어를 오히려 사랑했으며, 헬라어를 통하여 그리스의 문화를 배우고 계승하려고 했다. 이런 이유로 로마 제국의 전 영역에서는 헬라어가 오랫동안 공용어로 사용되었다. 초기 기독교 지도자들은 당시 사람들이 쉽게 배우고 어느 곳에서나 사용하던 헬라어를 사용하여 신약성서의 책들을 기록한 것은 조금도 이상한 일이 아니다. 서기 5세기로 접어들면서 로마를 중심으로 한 서방 교회는 더 이상 헬라어를 사용하지 않고 라틴어를 사용했다. 따라서 헬라어 성경이 라틴어로 번역되었다. 서방 교회에서 사용하던 성경은 제롬이 번역한 것이었는데 16세기 종교개혁이 일어날 때까지 서방 교회는 이 라틴어 성경을 사용했고 자국어로의 번역을 금지시켰다. 그러나 콘스탄티노플 즉 지금의 이스탄불을 중심으로 하는 동방 교회는 그들의 언어인 헬라어를 계속 사용하며 헬라어 신약성서를 필사해 갔다.

부록 2: 유대인의 절기들

출처: http://www.cathms.or.kr/print/jubo/1530_5.html

1. 유월절(레 23:5)

유월절은 이스라엘의 여러 절기 중 가장 큰 절기로 우리 달력으로는 3월 하순 또는 4월 초순에 해당합니다.  이 절기는 이스라엘 백성이 애굽에서 해방 받아 나온 역사적 사건과 관련을 맺고 있습니다. 하느님께서 애굽에 내린 열 번째 재앙으로 인하여 바로 왕은 마침내 대인들이 애굽을 떠나는 것을 허락하게 되는데 유월절은 이 재앙 중에 세워진 명절입니다.

이 절기는 그들을 노예의 신분에서 벗어나게 해 주었으며 또 유대인들을 구원한 것을 축하하는 절기입니다.

이 유월절의 주제는 신약성서로 계속 이어지고 있습니다.  어린양이신 그리스도의 흠 없는

피는 우리를 죄의 사슬에서 구원해 주십니다.  "그리스도는 단 한 번 지성소에 들어 가셔서 염소나 송아지의 피가 아닌 당신 자신의 피로써 우리에게 영원히 속죄받을 길을 마련해 주셨습니다.“(히브리서 9 : 12)  그래서 사도 바울은 고린도전서 5장 7절에서 '우리의 유월절 양 곧 그리스도'라고 했습니다.  역사적인 출애굽 사건이 한 민족의 체험에 한정된 반면 예수님을 통한 출애굽은 이제 세계 모든 민족에게 적용됩니다.  누구든지 이스라엘 민족이 애굽의 노예 생활에서 벗어난 것처럼 죄의 노예에서 벗어나 진정한 자유자가 될 수 있는 길이 하느님이 예비해 놓으신 이 십자가의 진리 속에 숨어 있는 것입니다.

2. 무교절(레 23:6-7)

무교절은 유월절 다음 날부터 7일 동안 지켜지는 절기로서 이 때 이스라엘 백성은 그 진중에 일체 누룩을 가지고 있으면 안되었고 이 규례는 철저히 지켜야만 했습니다.  만일 무교병을 먹지 않고 누룩이 든 유교병을 먹게 되는 경우에는 그 사람은 타국인이든지 본국에서 난 자 이든지를 막론하고 이스라엘 회중에서 끊어졌으니 곧 완전 축출을 당하게 되는 것입니다.

"너희는 무교절 축제를 지켜야 한다. 이 날은 바로 내가 너희 군대를 에집트 땅에서 이끌어 낸 날이니, 너희는 대대로 이 날을 영원한 축제일로 정하고 지키도록 하여라.   18정월 십 사일 저녁부터 이십일 저녁까지 너희는 누룩 없는 빵을 먹어야 한다.   19칠 일간 너희 집안에서 누룩이 눈에 띄어서는 안 된다. 누룩이 든 음식을 먹은 자는 외국에서 와 사는 사람이든지 본고장 태생이든지 이스라엘 회중에서 제명되리라." (탈출기 12: 17～19)

이때 누룩은 죄를 상징합니다. 하느님 앞에 정결하게 행하는 의식으로서 죄의 모형인 누룩을 제거하고 이 절기를 지킴으로서 하느님의 뜻을 살피는 것입니다.

무교절과 무교병에 관한 성경 말씀은 모두가 오직 그리스도의 몸을 상징하기 위한 것입니다.  그리스도는 유월절 음식을 잡수시는 자리에서 누룩 없는 떡을 자신의 몸이라고 부르셨고 포도주를 가리키면서 자신의 보혈이라고 말씀하셨습니다. 이렇게 죄 없으신 예수께서 이 모든 것을 말씀대로 행하심으로 우리의 죄를 용서하심을 의미하는 것입니다.

3. 햇곡식을 바치는 축절(맥추절 혹은 초곡절) 레 23:9-14)

맥추절(초곡절)은 무교절이 들어있는 그 주일의 안식일 다음 날인 일요일입니다.  그 날 이스라엘의 농부들은 수확한 봄보리의 첫 이삭 한 단을 예루살렘으로 가지고 오며 제사장은 그 단을 야훼 앞에서 흔들었습니다.

"

너는 이스라엘 백성에게 이렇게 일러 주어라. '너희는 내가 너희에게 줄 땅으로 들어 가서 추수를 하거든 추수한 첫 곡식단을 사제에게 바쳐라. 그러면 사제는 그 곡식단을 야훼 앞에 흔들어 바쳐야 한다. 야훼가 기뻐 받을 것이다. 사제는 안식일 다음날에 그것을 흔들어 바쳐야 한다. 곡식단을 흔들어 바치는 날, 너희는 그 해에 태어난 흠 없는 어린 양 한 마리를 야훼에게 번제물로 바쳐야 한다. 또 거기에 따르는 곡식예물로 고운 밀가루 십분의 이 에바를 기름에 반죽하여 바쳐야 한다. 그것이 불에 타며 향기를 풍겨 야훼를 기쁘시게 해 드리는 제물이다. 또 제주로 포도주 사분의 일 힌을 바쳐야 한다. 너희가 이렇게 너희의 하느님에게 예물을 바치는 바로 그 날이 되기 전에는 빵도, 볶은 밀알도, 풋이삭도 먹지 못한다. 이것은 너희가 어디에서 살든지 대대로 길이 지킬 규정이다." (레위기 23 ; 10～14)

예수님은 부활하신 날이 무교절 첫 주일이었습니다. 첫 열매를 하느님께 드리는 것에 대한 메시지로, 바울은 "아담으로 말미암아 모든 사람이 모두 죽는 것과 마찬가지로 그리스도로 말미암아 모든 사람이 살게 될 것입니다. 그러나 각각 차례가 있습니다. 먼저 그리스도께서 살아 나셨고 그 다음에는 그리스도를 믿는 사람들이 그리스도께서 다시 오실 때 살아나게 될 것입니다." (고린도전서 15 : 22～23) 라고 풀이했습니다.

4. 추수절(칠칠절 혹은 오순절) 레 23:15-22)

오순절은 유대인의 3대 명절(유월절․오순절․초막절)중의 하나로 초곡절로부터 50일 후이며 우리의 달력으로는 5월 하순이나 6월 초순에 해당합니다.  이스라엘 땅에서의 곡식 추수는 칠 주간 계속되었습니다.  즉 유월절동안의 보리 추수로 시작해서 오순절의 밀 추수로 끝났습니다.  그 곡식 단을 드리는 것은 안식일 다음날에 해당합니다.  따라서 이 날을 첫 날로 계산하여 그 명절이 제 50일에 거행되었습니다.  이 명절은 '처음 익은 열매를 드리는 날'로 묘사되었습니다(민수기 28:26). 왜냐하면 이 절기는 그 백성이 첫 열매와 끝마무리를 하느님께 드리기 시작하는 때를 표시해 주기 때문입니다. 이 절기에는 안식일처럼 아무 노동도 하지 않고 쉬었으며 성회로 선포되었습니다.

"너희가 곡식단을 흔들어 바친 그 안식일 다음날부터 만 일곱 주간을 보내고 맞게 되는 그 일곱째 안식일 다음날까지 세면 오십 일이 될 것이다. 그 때 너희는 새로운 곡식예물을 야훼께 바쳐야 한다... 바로 그 날에 너희는 모임을 열어야 한다. 너희가 열 모임은 거룩한 모임이므로 모든 생업에서 손을 떼어야 한다. 이것은 너희가 어디에서 살든지 대대로 길이 지킬 규정이다." (레위기23 : 15, 16, 21)

신약 시대에 들어서면서 부활하신 몸으로 오신 예수님은 40일 동안 제자들과 함께 지내시다가 하느님 아버지가 계신 천국으로 올라가셨습니다. 그리고 떠나실 때에 제자들에게 예루살렘으로 가서 그분께서 하신 약속의 말씀이 이루어지기를 기다리라고 당부하셨습니다.  그로부터 열흘 뒤 오순절 절기가 한창 무르익었을 때 신자들에게 성령이 강림하셨습니다.

"마침내 오순절이 되어 신도들이 모두 한 곳에 모여 있었는데 갑자기 하늘에서 세찬 바람이 부는 듯한 소리가 들려 오더니 그들이 앉아 있던 온 집안을 가득 채웠다. 그러자 혀 같은 것들이 나타나 불길처럼 갈라지며 각 사람 위에 내렸다. 그들의 마음은 성령으로 가득 차서 성령이 시키시는 대로 여러 가지 외국어로 말을 하기 시작하였다." (사도행전 2 : 1～4)

이 성령 강림의 기적이 지닌 보다 더 깊은 의미는 구약성경에 기록된 절기가 현실로 이루어졌다는 점입니다.  성령은 아무 날에나 강림하신 것이 아니고 추수시기의 초기에 맞이하는 오순절에 오셨습니다.

5. 새해맞이(나팔절) (레 23:23-25)

나팔절은 7월 1일 우리 달력으로는 8월 하순이나 9월 초순에 해당합니다. 이 날은 유대인의 정규 달력에 첫 날 즉 New Year입니다.

"야훼께서 모세에게 말씀하셨다. ‘너는 이스라엘 백성에게 일러라. '칠월 초하룻날 너희는 쉬어야 한다. 나팔을 불어 거룩한 모임을 알려야 한다. 너희는 모든 생업에서 손을 떼고 야훼께 제물을 살라 바쳐야 한다.’" (레위기 23 : 23～25)

구약 시대에 유대인들은 수양의 뿔로 만든 뿔나팔 소리를 닫고 절기를 지키기 위해 모였습니다.  오순절 이후 약 3개월 후에 나팔절을 맞이하는데 그들은 예루살렘 순례의 준비합니다.  그 때 제사장은 성전에 위치한 언덕의 남서쪽 정상에 올라서서 나팔을 불어 절기에 참예하도록 백성을 불러모았습니다.  나팔절에 부는 나팔이 뜻하는 것은 모이는 것과 석방과 고국으로 돌아가는 것을 알려 주는 신호인 것입니다. 또한 새날의 선포이기도 합니다.

6.죄 벗는 날(속죄절) (레 23:26-32)

주: 속죄 = 원죄(Original Sin) 및 본죄(살아가면서 죄은 죄)의 사함을 받음

속죄절은 나팔절이 지난 뒤 열흘만에 맞이하게 되는 절기로 7월 10일에 개최되는 유대교의 주요한 연례 금식일 입니다.  지난날의 죄에 대한 하느님의 진노를 피하고 이스라엘 민족과 하느님의 관계가 계속 유지되기 위한 이 제사는 속죄 염소의 피를 뿌림으로 민족, 제사장 직, 성소를 죄로부터 정결하게 하는 것을 의미합니다. 이 날은 속죄제가 날마다, 주마다, 달마다(새달에) 베풀어졌음에도 불구하고 죄가 완전히 속해지지 않았다는 것을 깨닫도록 하기 위하여 지켜졌습니다.  즉 일 년 동안에 걸쳐 드려지는 속죄제로는 모든 죄가 사해질 수 없기 때문에 일 년에 한 날(속죄일)을 정해서 모든 죄에 대한 속죄를 완수하는 것입니다.  이는 또한 '큰 안식일'로 표현되었는데 (레 16 :23, 31, 32) 문자적으로는 ‘안식일 중의 안식일' 또는 어떠한 노동도 허용되지 않는 철저히 지켜져야 할 안식일을 뜻합니다.

성막에서 행해지는 속죄절 의식 전체에 걸쳐 대제사장이 중심 인물이었기에 때문에 그는 이 절기 전에 7일간을 성전에서 거주하였습니다.  목욕과(레 16 : 4) 아침에 번제를 바친 후 (민 29 :8～11) 그는 흰 세마포를 걸치고 (레 16 : 4)제사를 준비합니다.  이 제사들은 ①제사장들을 위한 속죄제 ②백성들을 위한 속죄제 ③속제 염소 제사등으로 구성되어 있었습니다.  수송아지의 피(속죄제물)와 향불을 가지고 대제사장은 지성소에 들어가 제사장들의 죄를 위한 화목 제물로 피를 뿌렸습니다.  백성을 위한 속죄 제물은 두 마리 중 제비 뽑힌 한 마리의 염소였습니다.  이 염소는 죽여져서 그 피는 증거궤 위에 일곱 번 뿌려졌습니다. 첫 번째 염소는 '야훼를 위한 것'이었고 두 번째 산 염소는 '아사셀(내어놓음)을 위한 것'으로 지명되었는데(레위기 16:8, 10, 26) 대제사장은 이 염소에 안수하여 백성의 죄를 고백하였고 특별히 지명된 사람에게 맡겨 사람이 살지 않는 곳 광야로 내 보내어 졌습니다.  이 일을 끝낸 후 대제사장은 그 옷을 벗고 평상복으로 갈아입은 후 잡은 수송아지와 염소의 기름을 불사르면서 번제를 드렸습니다.  그 나머지는 장막 밖으로 끌어내어 태워 버렸습니다.

해마다 대 속죄일이 반복되어야 했다는 사실은 궁극적인 속죄가 아직도 성취되지 않았다는 것을 명백히 그리고 결론적으로 말해줍니다.

7. 초막절(레 23:33-44)

대 속죄일 5일후에 7일간 지키는 절기입니다.

"너희는 타작마당과 포도즙을 짜는 술틀에서 소출을 거두어 들일 때 이렛 동안 초막절 축제를 올려라. 너희는 이 축제를 올리면서 아들과 딸, 남종과 여종, 너희가 사는 성문 안에 있는 레위인, 떠돌이, 고아, 과부들도 함께 즐기게 해야 한다. 너희는 이렛 동안 야훼께서 고르신 곳에서 너희 하느님 야훼께 축제를 올려야 한다. 너희 하느님 야훼께서 너희 손으로 일하여 거두는 소출에 복을 내려 주시는데 어찌하여 즐기지 않겠느냐! " (신명기 16 :13～15)

초막절은 유월절 칠칠절과 함께 세 가지 역사적 큰 절기 중 하나인데 수장절이라고도 부릅니다.  이 절기는 가을철에 7일간 지켜졌으며 이 때 사람들은 집 밖 초막에 거하며 마음껏 즐기고 율법 낭독하는 것을 들었으며 수송아지, 수양, 어린양 등 다수의 제물을 날마다 드렸습니다.  이 절기는 이스라엘이 광야에서 방황하는 동안 장막에 거하였음을 기억하고 초막에서 거합니다.

8. 안식년과 희년(레 25:1-55)

7일째마다 안식일이 있고, 7년째마다 안식년이 있으며, 49년째에는 희년이 있습니다. 이 절기는 이스라엘에게 가장 영광스런 때임에 틀림없습니다. 50년째가 되어 나팔절의 나팔소리가 울려 퍼지면, 억압받았던 노예가 풀려나고, 포로들이 석방되며, 빚진 자들이 탕감 받고, 추방자가 집으로 돌아오며, 가난한 자들이 그들의 소유를 되찾을 수 있습니다. 25:14-16절을 보면 이 해에는 타인과 맺은 모든 사업관계와 거래들이 일일이 조목 별로 규제를 받게 됨을 알 수 있습니다. 이와 같은 기쁜 희년은 장차 나팔 소리가 울려 퍼지면 위대한 사건이 발생할 때를 우리에게 상기 시켜준다. 이날은 예수께서 다시 오시는 날을 상징하는 것입니다.