목차(目次)

Contents

비교 종교 8

(그리스도교와 관련없는 비그리스도교)

비그리스도교Ⅱ

불교	2

불교

브라만-힌두교	7

브라만-힌두교

브라만 교	7

브라만교

힌두교	17

힌두교

도교	26

도교

유교	30

유교

무속신앙( & 원시종교)	36

무속신앙

원불교	39

원불교

증산도	40

증산도

동학(천도교)	53

천도교

자이나교	56

자이나교

비교 종교 8

이번 비교 종교 8 부분에서는 비그리스도교계의 종교들을 다루려고 한다. 서양적 개념으로나 우리 일반 상식적 개념으로서는 종교라고 보기 어려운 것들도 많지만 적어 보도록 한다.

이번에는 불교, 유교, 도교, 힌두교, 무속신앙, 원불교 등에 대해서 간단하게 다루어 보려고 한다.

그리고 증산도나 천도교 등에 대해서도 다루려고 한다.

우리는 각각의 종교들을 비교하고 살펴보면서 어느 종교가 참다운 종교인가를 살펴봐야만 할 것이다. 종교는 일반 학문과는 다르다. 일반 학문이나 지식도 잘못된 것을 알았을 경우에는 개인의 삶에 지대한 영향을 미칠 수 있다. 그런데 종교는 현재의 삶 정도가 아니라 영원한 삶을 결정짓게 된다. 이런 중요한 종교를 아무런 생각없이 아무렇게나 선택하고 결정한다는 것은 너무도 어리석은 일일 것이다. 이제 우리 가톨릭과 다른 종교들을 살펴보면서 서로 비교하기 바란다.

비록 자료가 많이 부족하고, 내가 잘못 이해한 것도 없지 않다. 그러나 다른 종교에서도 우리 가톨릭에 대해서 오해하고 왜곡시킨 것도 많이 있다.

이제 비교 종교 6까지는 그래도 그리스도교와 관련이 있었던 종교였으나 이제는 그리스도교와는 관련이 없는 종교들에 대해서 살펴보도록 해야 할 것이다.

이미 그리스도교와 관련이 있는 유태교와 이슬람교는 비교 종교 7에서 다루었다. 이번 비교 종교 8에서는 비그리스도교 중에서 그리스도교와 관련이 없는 종교에 대해서 다루려고 한다.

물론 비그리스도교를 모두 다 다룰 수는 없다. 그러나 대표적인 종교와 몇 몇 종교에 대해서 살펴 보려고 한다.

그리고 미리 밝히지만 불교와 힌두교는 그리스도교와 힌두교 불교라는 책을 옮겨 놓은 부분도 있다. 저작권과 같은 문제가 있을지도 모르겠지만……

비교 종교 8(비그리스도교)

예전에 사용되던 가톨릭 용어와 새로 개정된 용어가 아직도 혼용되고 있는 실정이다. 물론 예전 용어라고 무조건 잘못되었다고 볼 수는 없으나 용어가 새롭게 개정되었으면 개정된 용어를 사용해야 한다고 본다.

그래서 A라는 용어가 B로 개정되었다면 A로 표기했던 것을 아예 B만 적느다든지 A(→B) 또는 B(←A)로 표기하려고 하였다.

물론 가톨릭 개정 용어 말고도 개신교에서 사용되는 용어도 그렇게 하려고 하였다.

그러다 보니 자칫 A로 표기해야만 하는 것이 B로 표기되어지는 경우도 종종 있을 수 있고 미쳐 B로 고치지 못한 부분도 있을 것이다.

예를 들어 개신교에서 하나님이라고 하는 것을 하느님이라고 고쳤을 때 어색한 부분이 있을 것이다. 그것이 어떤 고유명사격이라면(ex>하나님의 교회) 어색할 것이다. 또한 세례성사에서 영세라는 말은 사용하지 않는다는 것을 알리기 위함이었는데 이 영세를 세례로 바꾸면 세례라는 용어를 사용하지 않는다는 식의 아주 이상한 문장이 될 수도 있을 것이다.

또한 선전에서도 나왔던 것처럼 아주 우스운 경우가 있을지도 모른다. 핑클을 검색했더니 서핑클럽이 검색된 것처럼 전혀 관계없는 단어가 바뀌었을 수도 있다.

물론 앞에서도 언급했듯이 못고친 부분이나 잘못된 부분도 상당히 많을 것이다.

자세한 것은 manual06 용어비교 혹은 천주교 용어위원회에서 심의하여 주교회의 총회와 상임위원회에서 확정한 용어들을 모은 천주교 용어집을 참고하도록 한다.

이 용어집은 http://www.cbck.or.kr/library/term/fr_index.htm을 참고하도록 한다.

인터넷 상에서 보려면 acrobat reader가 필요할 것이다.

그리고 용어 중 세례명과 관련된 것이나 지명에 관련된 것 등도 그냥 내버려 둔 것들도 많다.

그런식으로 고치려면 우선 내 세례명인 아오스딩도 아우구스티노로 바꾸어야 할 것이기 때문에...

비 그리스도교(그리스도교와 관련이 없는 비 그리스도교)

1. 불교

불교는 석가모니에 의해 발생한 종교이다.

불교란 깨달으신 분, 즉 □부다(Budda)□의 가르침을 말한다. 이 말은 원시경전 중에 □모든 악은 짓지 말고, 모든 선을 받들어 행하라. 그리고 네 마음을 깨끗이 하라. 이것이 □모든 부다의 가르침□이니라□라고 한 구절 중 마지막 한 마디에서 나온 것이다.

불교의 중심 사상은 자비이다. 인간의 고통은 바로 인간의 욕심에서 온다는 주장이며, 4단과 8정도, 108번뇌를 규정한다.

불교는 윤생설(환생설)을 주장한다.

이 환생이 사실이라면 우리는 바르게 살려고 노력을 별로 할 필요가 없다. 우리가 악하게 살면 벌레나 짐승으로 태어나지만 다시 태어날 때에는 사람으로 태어날 수 있기 때문이다. 또한 착하게 살아서 사람으로 태어난다고 해도 인생이 행복하다는 법은 없다. 오히려 인생이 괴로울 수도 있는 것이기 때문이다. 이는 내세를 다루고는 있지만 현세를 꼭 바르게 살아야 할 필요성을 주지 못한다.

또한 환생설이 사실이라면 위의 내용 외에도 그리스도교 교리에도 정면으로 위배된다. 그리스도교에서는 사람이 죽으면 천국, 연옥, 지옥 중에 한 곳을 가게 된다. 그런데 만약 환생을 하게 된다면 다시 이 세상으로 돌아오게 된다는 것이 아니겠는가? 그렇다면 인간이 죽어서 천국이나 연옥이나 지옥에 가게 된다는 그리스도교의 교리는 틀린 것이 되는 것이다.

그러나 엄밀한 의미에서는 불교는 절대 종교일 수 없다. 왜냐하면 불교에서는 개인의 노력에 따라 인간이 신이 될 수 있다고 주장하고 있기 때문이다. 종교는 인간과 신은 엄연히 구별되는 것이며 인간이 아무리 노력을 한다고 하더라도 결코 신이 될 수는 없는 것이다.

※팔정도 : 중생이 고통의 원인인 탐·진·치를 없애고 해탈을 이루어 깨달음의 경지인 열반의 세계로 나아가기 위해서 실천 수행해야 하는 8가지의 길 또는 그 방법

① 정견 - 바른 견해

② 정사유 - 바른 판단

③ 정어 - 바른 말

④ 정법 - 바른 행위

⑤ 정명 -바른 생활

⑥ 정정진 - 바른 노력

⑦ 정념 - 바른 생각

⑧ 정정 -바른 명상

※사성제 : 인생 문제와 그 해결 방법에 관한 4가지의 진리.

(= 사제, 사진제)

① 고성제 - 현실 세계의 참 모습을 나타내는 것으로 범부의 생존은 괴로움이라는 진리 4고(생, 로 병, 사)

② 집성제 - 괴로움의 원인은 갈대라는 진리

③ 멸성제 - 갈대가 남김없이 없어진 상태 (열반, 해탈)

④ 도성제 - 괴로움의 멸을 실천하는 길. 이 수행 방법은 팔정도로 표시된다.

※연기 : 불교 사상의 기본 , 모든 현상은 원인과 조건이 상호 관계하여 성립 된다는 것 .

※자비 : 인생의 궁극적인 목표이며 정신.

※우리 나라 불교의 특징은 다음과 같다.

①샤머니즘의 영향을 많이 받았다.

②호국불교의 성격이 강하다.

③종파주의를 지양하려는 원융회통적 진리 이해 방식

불교 동호회에서 다운받은 내용입니다.

☆ 일생을 간접적으로 나타내는 것:

연 꽃(탄생시에 받들었기 때문), 보리수(깨달음), 법륜(진리의 수레바퀴), 탑(열반).

☆ 일생을 간접적으로 나타내는 나무: 무우수(탄생), 보리수(성도), 사라수(열반)

☆ 불교의 4대 성지

1.불생가비라 - 부처님이 탄생하신 룸비니 동산

2.성도마갈타 - 부처님이 성도하신 보리수 아래(부다가야)

3.설법바라나 - 부처님이 최초의 설법을 하신 녹야원

4.입멸구시라 - 부처님이 열반(입적)하신 사라쌍수(쿠시나가라)

☆ 불교의 4대 기념일

음 4월 8일-부처님 탄신일

음 2월 8일-출가일 (29세)

음 12월 8일-성도일 (35세)

음 2월15일-열반일 (80세)

음 7월15일-우란분재일 (선망부모를 천도하여 극락왕생을 비는 날)

** 부처님의 일생 **

I. 전생 이야기.

옛날에 선혜라는 보살이 있었다. 깨닫기 위해 위로는 깨달음을 구하고(상구보리) 아래로는 모든 중생을 가르치는 착한 일(하화중생)을 열심히 하였다.

그는 몸을 바꾸어 태어나는 동안 많은 부처님을 받들어 섬겼으며 참다운 이치가 담긴 가르침을 배워서 실제로 행하려고 꾸준히 노력하였다.

선혜보살이 번갈아 태어나면서 계속하여 수행을 닦고 있던 무렵, 연동 부처님이 교화를 깨닫고 계셨다. 선혜보살은 연등 부처님께 꽃을 공양하려고 했으나 쉽게 구할 수가 없었다. 때마침 어떤 선녀가 연꽃 일곱 송이를 가지고 있는 것을 본 선혜보살은 꽃 한 송이에 은화 백냥씩을 주고 다섯 송이를 사고 선녀의 몫으로 두 송이를 사서 연등 부처님께 공양을 올렸다.

어느 날 연등 부처님께서 멀리 길을 가시다가 진흙에 이르게 되었을 때 선혜보살은 연등 부처님의 발이 진흙에 더럽혀 질까 봐 입공 있던 옷을 벗어 길게 편다음 머리카락을 잘라서 바닥에 깔았다. 그래도 모자라서 자신의 몸을 진흙 바닥에 엎드려 연등 부처님께서 밟고 건너실 수 있도록 하였다. (오체투지의 유래)

이를 보고 연등 부처님은 "그대의 지극한 정성은 정말 갸륵하다. 그대는 돌아오는 먼 훗날 석가모니 부처님으로 세상에 태어나 많은 사람을 교화할 것이다" 라는 수기(예언)를 내려준다. 그 후에도 착한 일을 많이 하고 열심히 불도를 닦고 중생들을 교화하였다. 그리하여 착한 일을 많이 한 공덕으로 도솔천이라고 하는 천성에 나게 되었다.

* 3아승지겁 동안 수행하심, 반석겁의 예

Ⅱ. 팔상성도-부처님의 일생을 8가지로 나눈 것

1.도솔래의상-도솔천 내원궁에서 흰 코끼리를 타고 사바세계에 오신 것.

석가모니 부처님의 보통 인간과 같이 인간으로 태어난 것이 아니라, 이 세상에 태어나시기 전에 저 도솔천이라고 하는 천상에서 제 하기 위하여 오시는 것을 보여주시고 있다.

2.비람강생상-지금의 중인도 카필라국(父:정반왕 , 母:마야부인)룸비니 동산에서 탄생하심.

4월8일 룸비니 동산 무우수 아래에서 태어나시자마자 4방 7보를 걸으시고 오른손으로는 하늘을 가리키고 왼손은 땅을 가리키면서 "천상천하 유아독존" 이라고 외치셨습니다.

*천상천하 유아독존 - 하늘 위나 하늘 아래 홀로 높다는 말은 오직 부처님만의 독존이 아니라 일체 중생의 독존임을 뜻한다. 다시 말하면 일체중생은 부처님과 똑같은 동일한 성품을 가지고 있기 때문에 모든 인간은 실로 존엄한 존재이며 평등한 존재임을 뜻한다. 이 평등사상은 부처님 당시 인도 사회의 엄격한 사성의 계급제도를 타파하고 인간의 자유의사를 구가하는데 중요한 역할을 했으니 부처님 사상은 어디까지나 평등 사상이다. 이러한 사상을 바탕으로 일체중생에게 평화와 행복의 길을 가르친 자비사상의 근본이 되는 것입니다.

*모든 것이 다 이루어지리라는 뜻에서 싯다르타라고 태자의 이름을 칭함.

*7일만에 마야부인이 돌아가심. 이후 마하파자파티(이모)의 양육을 받음.

*아시타 선인의 예언-싯다르타의 얼굴을 보고는, 만약 왕이 된다면 전륜성왕이 될 것이고 출가를 한다면 부처님이 될 것이라고 예언하고는 나이가 많아 부처님의 출현을 보지 못하고 죽을 것을 한탄하며 눈물은 흘렸다고 한다.

*권농일에 약육강식의 괴로움을 눈으로 봄.

*19세 때 콜리성주 선각왕의 딸 야쇼다라와 결혼. 삼시전 설치.

3.사문유관상-동서남북의 사대문을 구경하면서 생노병사의 인간고를 통감함.

*동문:늙은이를 보고, 남문:병든이를 보고, 서문:죽은이를 보고, 북문:승려를 보고 출가 할 뜻을 두었다.

*4고 8고:중생세계의 있는 고통.

4고 : 생, 노, 병, 사.

8고 : 사랑하는 것과 이별하는 고통(애별이고), 원수와 만나는 고통(원중회고), 구해도 얻지 못하는 고통(구불득고), 온갖 욕망이 쉬지 않는 고통(오음성고), 오음(오온:색, 수, 상, 행, 식)이 너무 치성하여 일어나는 고통.

*아들 라훌라의 탄생. 라훌라는 장애자라는 말로 출가를 얽맬 또 하나의 인정이 생겨났기 때문에 무의식중에 탄식한 말이 곧 새로 태어난 왕자의 명명(命名)이 됨. 라훌라의 탄생은 싯다르타 태자의 출가의 촉진제가 되었으며 그 당시 풍습으로 대를 이을 후계자가 있어야만 출가가 떳떳하게 떳떳하게 여겨졌기 때문에 이에 태자는 출가의 결심을 완전히 굳히게 되었다.

4.유성출가상-호화스러운 궁중생활을 떨쳐 버리고 29세 때 성을 넘어 출가함.

2월8일 마부인 찬타카를 데리고 백마 칸타카에 올라타 궁전을 떠났다. 이때 사천왕의 도움을 받음.

5.설산수도상-6년간 설산에서 고행하심.

*여러 스승을 찾아 다닌 것은 이교도의 반발을 막기 위해서이다.

*제일 처음 부처님께 공양을 올린 사람은 슈쟈타로 슈자타의 유미죽 공양은 부처님을 회생시킨 공양이다. 불교의 2대 공양 중의 하나.

6.수하항마상-보리수 아래서 도를 깨치고 팔만 사천 마구니의 항복을 받음.

싣달타 태자께서 여러 가지 마음의 마귀와 근심 걱정이나 어떤 부정적인 생각, 온갖 잡념을 다 처방하고 본래의 마음으로 돌아 가서 완전한 자유, 완전한 행복, 완전한 생명의 가치를 깨닫는 것. 태자가 35세 되는 해의 12월8일 보리수 아래 금강보좌에 앉아 최후의 명상에 든 후 7일째 되던 날 새벽 명성(샛별)을 보고 도를 이룸.

*불국기(불기) - 5가지 색의 기원은 부다가야에서 성도 했을 때 그 몸으로부터 5색의 빛을 발했다는 고사에서 유래되었으며 전 인류의 인종색을 상징화 한 것이다. 가로 새로의 비율은 3:2 이며 옆으로 그은 선은 부처님의 가르침을 아래로 내려 그은 선은 부처님의 가르침이 영원히 변함이 없다는 뜻이다.

파랑 : 부처님의 검푸른 모발색.	정근, 귀의.

노랑 : 부처님의 피부.	금강, 지혜.

빨강 : 부처님의 피.	정진, 자비.

흰색 : 부처님의 치아.	청정, 진리.

주황 : 가사의 색깔.	중생구제, 인욕, 정열.

*불국기(불기):정확한 비로 맞추지 못하였습니다.

이기는 1950년 실론에서 연린 "세계불교도의 우의회"에서 세계 지도자들이 정식으로 인정하여 사용하고 있다.

7.녹원전법상-아야교진여 등 5비구를 대상으로 첫 법문을 하심.

중도, 사성제, 팔정도. 방편을 써서 법문을 하심.

녹야원에서 최초의 불 법 승 삼보가 성립함.

*제일 마지막으로 부처님께 공양을 올린 사람은 대장장이 춘다로 부처님을 열반에 들게 한 공양(독버섯 공양)이나, "내 생애 동안에 먹은 음식 가운데 득도한 직후에 먹었던 식사(슈자타의 유미죽 공양)와 춘다가 제공한 식사가 최고의 공양이었다" 하고 말해 춘다가 자신이 드렸던 버섯으로 말미암아 석전이 병에 걸린 것이라고 생각하고 있는 춘다의 마음을 위로해 주면서 그의 거북한 입장을 깨끗하게 해명해 주었다.

*제일 마지막으로 찾아와 제자가 된 수바드라(수바달타)에게 생자필멸의 회자정리의 피할 수 없는 도리와 법신은 영원 불멸(곽시쌍부)하다는 것을 설하심.

*마지막 법문-"각각 스스로를 등불로 하고 스스로를 의지하고, 이 법을 등불로 하고 이 법을 의지처로 하시오"라는 부처님 8만 4천 법문중 제일 으뜸이라 할 수 있는 자등명, 자귀의, 법등명, 법귀의. "모든 것은 덧없다, 쉬지말고 수행하라"

8.쌍림열반상-45년간의 교화를 마치고 사라 쌍수에서 대열반에 드심 지금의 인도 구시라성에서 열반하신 것. 2월15일

*열반의 의의-생자필멸, 무상의 도리를 몸으로 나타내신 것.

2. 브라만-힌두교

불교의 발생지인 인도에서 불교보다도 힌두교를 많이 믿고 있다. 아니 힌두교가 인도의 국교이다.

힌두교란 말은 인도 내에 존재하는 다른 종교들과 구별하는 말로서 인도의 가장 오래되고 인도인의 대다수가 따르고 있는 종교의 이름이다. 그러나 실제에 있어서 힌두교는 하나의 종교라고 부르기 보다는 인도인의 삶 전체를 지배해 온 성스럽고 다양한 사상적 전통들과 행위의 관습들을 총망라한 매우 포괄적인 문화적 전통을 가리킨다. 힌두교의 전통은 기원전 15세기경을 전후한 인도유럽계의 인종인 아리안 족의 침입 이전에 살고 있던 인도 원조민들의 인더스 문명에까지 거슬러 올라간다. 이들 원주민들의 토착화 신앙과 관습들은 아리안족의 정복에도 불구하고 계속 존재하면서 힌두교의 대중적 기반을 형성해 왔다. 그러나 힌두교의 상층적 문헌적인 전통은 주로 아리아인들에 의하여 형성되었으며 이 상층문화는 다양한 지방적이고 토속적인 전통들과 상호 영향하에 발전되면서 범인도적인 힌두교의 전통을 이루게 되었다.

아리안족에 의하여 이룩된 힌두교의 상층 전통은 산스크리트어로 씌어진 여러 문헌들에 담겨 있으며, 그 가운데서도 가장 오래되고 성스러운 것은 □베다□문헌이다. □베다□는 아리안들이 섬기던 여러 신들, 예를 들어 폭풍의 신 인드라, 불의 신 아그니, 태양신 수리아에 대한 송가와 기도 등을 수집한 것으로 4종(리그 베다, 싸마 베다, 야주르 베다, 아타르바 베다)이 있으며, 각 베다에는 제사와 방법과 규범을 다루는 브라흐마나와 철학적 사변과 지식을 주로 취급하고 있는 우파니샤드라는 문헌이 부가되어 있다. 모든 힌두교도들은 명목상으로나 실제상으로나 □베다□의 권위를 신성시하며 이 권위를 인정하지 않는 불교나 자이나교와 같은 인도의 토착적인 종교들을 이단시켜왔다.

힌두교에 있어서 베다적 전통을 전수해 온 사람들은 주로 사제계급인 브라만 계급으로서, 이들은 무사계급인 크샤트리아, 농업 및 상공업에 종사하는 바이샤, 노예계급인 슈드라와 더불어 소위 사성계급제도를 이루어 왔다. 사성제도는 힌두교 전통의 사회적 기반으로서 □베다□의 권위와 더불어 힌두교의 정통성의 두 기준이 되어 왔다. 이 사성제도를 중심으로 하여 힌두교는 인도인들의 행위에 규범과 의무를 포괄적으로 규정하여 왔으며, 이런 면에서 힌두교는 인도의 사회 윤리질서와 밀착된 종교이다. 특히 사성제도는 실제의 시행상에 있어서는 일종의 직업분권 제도와 같은 소위 □카스트□제도와 불과분의 관계를 가지고 있으며 이 제도는 오랫동안 인도 사회의 삶의 양식을 지배해 온 것이다.

브라만 교

교대 인도인들은 갠지스 강의 물줄기를 천국으로부터 흘러 내려오는 것으로 생각해서 그 강을 □거룩한 강□인 □힌디 대강(Hindi Gang□ : Great River of Hindi)" 혹은 □어머니 강(Gang□ Met□)이라고 불렀다.

일찍이 인도의 북방 추운 지방인 코카서스 지방에 살던 아리안 민족이 유목 생활을 하면서 이렇게 좋은 지리적 조건을 갖춘 따뜻한 인도 지방으로 서서히 침범하여 내려왔다.

아리안 민족들은 처음에는 목축과 농업 두 가지를 겸하여 생업의 수단으로 삼았으나 차차 농업에만 전념하게 되었다. 그들이 농업에 종사하면서 그들을 보호해 주며 축복해 주는 신들에게 기도와 제사를 드리게 되었다. 그 때 읊던 가사(歌詞)가 많이 있었는데 그것을 엮어 놓은 것이 □리그베다(Rig-Veda)"요, 그것이 인도-아리안족의 최초의 종교적 경전이 되었다.

리그는 찬가를, 베다는 지식을 뜻하는데, 리그베다는 인도 고대 종교인 브라만교의 성전(聖典)을 가리킨다. 고대 인도인들은 굉장히 종교적인 민족이었다.

리그베다의 종교는 다신교였다. 원시 인도-아리안 민족은 대부분 자연계의 구성 요소와 현상을 신격화하여 숭배하였다.

고대 인도인들에게는 태고의 신선신앙이 많이 퍼져 있어, 신선들의 영감에서 □거룩한 말□과 지혜가 흘러나와 베다 성전의 기초가 되었다고 믿어왔다.

신선이란 보통 두 가지 내용으로 쓰이는데 첫째는 초감각적인 것을 직관하는 신통력을 얻은 사람을 가리키고, 둘째는 속세를 떠나 선경에 사는 사람을 뜻한다. 그래서 태고의 신선들은 그들이 초감각적인 세계와 통하고 또 그 세계의 힘을 활용할 수 있는 것으로 알려졌다.

고대 인도인들의 사회 생활에 있어 신들에게 드리는 제사가 점차중요한 역할을 함에 따라 제사의 요소가 신격화되어 새로운 신들이 생기게 되었다. 가령 제사에 소요되는 불과 술이 신격화되어 화신과 주신이 생겼고 기도의 신으로 브라하스파티라는 신이 새로이 등장하였다.

신들과 인간과의 관계는 인간의 운명과 고락이 신들에게 달렸다고 생각하였다. 신은 인간의 죄악을 처벌하지만 참회하는 자에게는 사면을 베푼다. 고대 인도인들은 바루나 신을 무서워하였다. 바루나는 법을 집행하는 신이기 때문에 □법의 주인□이라고 불리었다. 그는 윤리적 신으로 엄하게 법을 다스리는 □사법의 신□이었다. 사람이 자기의 죄를 감추려 하지만 바루나 신을 속일 수는 없기 때문에 그를 공포와 무서움으로 대하였다.

많은 신들이 하늘, 공중, 땅 3계에 흩어져 있기 때문에 그 수를 정확히 알 도리가 없지만 어떤 성전에는 33신이라고도 하고 어떤 성전은 3339의 신이 있다고 주장한다.

□동양의 성전□의 편집자 막스 뮐러에 주장에 의하면 다수의 신을 공경하면서도 그중의 하나를 최고의 신으로 숭배하는 단일신교가 있고 또 숭배하는 신을 특정신에 한정하지 않고 때때로 옮겨 가면서 공경하는 교체신교가 있는데 고대 인도인의 종교는 단일신교와 교체신교 형태의 종교라고 단정하였다. 그것은 특정한 제사 때 신에게 바치는 찬사와 숭배는 다른 신들을 제쳐놓고 최고의 공경을 드렸기 때문이다.

고대 인도 사회에서 제사가 중요시되고 제사 예식이 복잡해짐에 따라 제사와 관계있는 용어와 문장이 수집되어 베다 성전이 편성되게 되었다. 베다 성전하면 브라만교의 기본 성전을 통털어 말하는 것인데 네 가지 종류가 있다.

리그베다, 사마베다, 야주르베다, 아타르바베다가 있다.

각 베다 성전의 중요한 부분을 본집이라고 하며, 베다 본집에 부수되는 문헌으로서 세 가지가 있다. 브라흐마나, 아라니아카, 우파니샤드가 그것이다.

위의 7개 성전을 통틀어 넓은 의미로 베다 성전이라 하며 또 고대 인도인들은 그것을 신의 계시에 의한 책이라고 해서 스루티라고 불렀다.

베다 성전의 성립 연대는 정확히 알 수 없지만 리그베다의 본집은 대략 기원전 1500∼1200년에 이루어진 것 같고 그 외 대부분은 기원전 1000∼500년에 점차적으로 편성된 것 같다.

브라만 성전에 나타나는 브라만 승려 계급은 이미 신들에게 봉사하고 순종하는 제관이 아니라 그의 주력에 의하여 신들을 마구 부리는 주술사로 변하고 있었다.

당시 브라만교의 학자들은 제사의 거행이 우주의 자연 현상과 밀접한 대응 관계를 갖기 때문에 제사의 영력을 주장하였다.

제사의 방식이 자연계에 있어서 여러 사물의 상징과 모방이라고 설명하면서, 한편으로는 제사의 거행이 자연계의 변화와 운행을 조정한다고 가르쳤다. 따라서 제사를 제대로 실행하기만 하면 우주의 현상을 지배할 수 있고 더 나아가서 제사의 힘에 신들도 속박된다고 믿었다.

고대 인도인들에게 있어 그들의 제사와 기도를 받아 주는 □기도의 주□가 리그베다 성전에는 프라지파티로 나오는데 그는 우주를 개벽한 창조주였다. 프라지파티는 □자손의 주□란 뜻인데 본시 자손과 가축의 증식 보호신이었으나 차차 최고신의 지위에까지 높여진 것이다. 그 창조신의 사상도 점차 변했지만 낱말의 발음도 브라하스파티 혹은 브라흐마나스파티로 변하여 인간의 기도를 받아 주는 신으로 존경을 받게 되었다.

그 후 파티란 어음을 생략하고 브라흐마 절대신으로 부르고, 브라흐마 신에게 봉사하면서 그의 복을 구현한다는 승려 계급을 브라만이라고 부르며 그 종교의 성전을 브라흐마나라고 칭하였다. □브라흐마□ 절대신을 □브라만□ 신이라고 부르기도 하고, 또 승려 계급을 □브라만 승려□ 혹은 □브라흐마나 승려□라고도 일컫는데, 중국어 번역은 바라문, 바라문교, 바라문 법전 등으로 표현한다.

네세에 대한 사상으로는 이 세상에서 선행을 한 사람은 내세에서 복락을 누리는데 육천 중의 하나인 야마천에 간다고 가르치고 있지만, 그 천계의 복락이 영원한 것이 아니기 때문에 어떤 경우에는 전계에서 다시 죽는 재사를 당한다고 생각하여 그것을 몹시 두려워하고 기피하여 특별한 제사를 바치기도 하였다.

아리안 민족이 갠지스 강 유역으로 진출함에 따라 브라만의 승려 계급까지도 원주민과 서로 결혼하게 되므로 혼혈이 생기고 또 원주민들 종교 관념을 수용하기 위하여는 부득이 아리안의 종교 사상을 수정하지 않을 수 없게 되었다. 다른 한편 점차로 세력이 커져가던 왕족들도 브라만 승려들에게 사상적 압력을 가하게 되어 새로운 우파니샤드의 가르침이 탄생하게 되었다.

우파니샤드의 사상은 아주 잡다하여 일률적으로 평하기가 어렵지만 그 중에서 가장 돋보이는 것은 지식을 소중히 여기는 □지식 중시□의 사상이다.

우파니샤드는 우주 및 인생의 뜻을 상징하는 제사의 깊은 의미를 파헤쳐 형이상학적 의의를 찾아내고 해석함으로써 브라만 종교의 이해를 촉진하고 더욱 심화시켰다.

처음에는 자연계와 인생 및 제식에 대해서 많은 것을 절대시하였으나, 마침내 아트만과 브라만을 두 절대자로 모시게 되었다. 따라서 아트만과 브라만을 이해하면 안심 입명에 도달하고 해탈의 경지에 이르게 된다고 가르친다.

아트만을 절대시함에 따라 후세 학자들은 브라만 신과 아트만은 같은 것이라고 범아 동일론을 주장하면서 그것이 우파니샤드의 중심 사상이 되었다.

찬도기아 우파니샤드에서는 철학자 산딜리아가 만유의 진리를 브라만 신이라고 부르고 현상계 뒤에 숨은 존재가 아니라 모든 현상 자체가 진리이기 때문에 만물이 곧 브라만이라고 주장하고 있다.

산딜리아의 사상을 계승해서 그를 발전시킨 철학자가 바로 우달라카였다. 그는 그의 아들 스베타케투와의 대화에서 다음과 같이 말하고 있다.

□만유의 영은 보이지 않고 미소한 본질이지만 실재한다. 그것은 아트만이다. 네가 바로 그것이다□

□네가 바로 그것이다□란 말이 우파니샤드에 아홉 번이나 되풀이 되었는데, 그것은 □나는 아트만이다□라는 구절과 같이 우파니샤드의 사상을 정확히 표현하는 2대 격언이 되고 있다.

우달라카 절대자가 어떻게 현상계를 창조하였는지 설명하고 있다. 절대자는 실재하는 유이다. 태초에는 유만 있고 이와 대립되는 것은 아무 것도 없었다. 유는 유에서만 나올 수 있기 때문에 □무에서의 창조□를 배격한다는 것이다. 유의 근원은 순수한 유이기 때문에 다만 하나밖에 없는 존재이다.

다만 하나의 존재에서 많은 존재가 어떻게 나올 수 있는가? 유일한 존재는 만유의 원인으로 변하고 또 그 유는 정신성을 가졌기 때문에 인격으로 표시된다는 것이다. 우달라카의 설명의 의하면 □우리가 많아지고 번식하자!□는 의욕을 일으켜 먼저 불을 창조해 냈다. 다음 불이 다시 □많아지고 번식하자!□는 의욕을 일으켜 물을 창조하였고, 물이 식물을 창조하였다는 것이다. 후대 주석가들은 땅의 원소로 바꾸어 설명하였다.

우달라카에 의하면 인간의 육체도 자연계와 마찬가지로 불·물·식물의 세 가지 원소에 의하여 구성된다는 것이다. 위의 세 가지 원소에 의하면 인간 육체의 여러 부분과 기느이 구성되지만 생명의 유지는 호흡을 통하여 이루어진다는 것이다. 인간의 사고 분별의 정신 작용을 통솔하는 의지력도 호흡에 의하여 조정된다. 이는 마치 끈에 묶인 새가 여러 방향으로 날아가지만 결국은 다시 원점으로 되돌아 올 수밖에 없듯이 인간의 의지도 여러 가지 행동을 하지만 결국 호흡에 의존하게 된다는 것이다. 그러나 이 호흡도 인간의 실체 자체는 아니고 진실한 실체는 아트만이며 또한 절대자라고 한다.

인간은 절대자에서 나와 다시 절대자로 돌아가는 끝없는 생존을 거듭하는 것이다. 사람이 만일 스승을 잘 만나 만유의 진리인 최고의 존재, 즉 절대자를 잘 깨달으면 죽은 후에 그와 완전히 일치하게 되는데 그것을 해탈이라고 부른다.

한마디로 우달라카의 세계 및 인생관은 자연과 인간은 모두 브라만 절대자에서 나와서 다시 절대자로 돌아간다는 범신 사상인데 그것은 사물의 객관적 독립성을 인정하지 않고 오로지 생각하는 주체인 자아와 그의 동체인 브라만의 존재만이 □진실의 존재□라고 주장하는 데서 기인하는 것이다. 이는 철저한 정신적 일원론으로서 절대자와 절대자에서 나온 피조물의 독립성과 인격의 관념 결여에서 오는 것이다.

우달라카의 사상은 객관의 자연계를 파헤쳐 어떤 원리를 찾아내는 귀납의 과학적 방법도 아니고 또 논리의 전개로 진리를 꺼내는 연역의 형이상학적 방법도 아닌 제 3의 방법으로, 즉 만물을 직관해서 자기의 주장을 비유로 합리화시키는 세계 및 인생의 철학이라고 평하는 것이 좋을 것 같다.

우파니샤드에는 판찰라의 왕 프라바나가 우달라카 철학자에게 5화 2도설이란 윤회설을 전수하고 있다.

5화설은 사람이 죽은 다음 저승을 거쳐 이 세상에 다시 나는 과정이 다섯 가지 단계가 있다는 것이다. 즉 사람이 죽어서 화장을 하면 달에 들어가 비가되고 땅으로 들어가 식물이 되고 남자의 정자가 되어 모태로 들어가 재생된다는 것이다.

화장의 풍습과 내세 신앙을 강우 현상과 연결시켜 영이 연기를 타고 천계에 올라가 비가 되어 다시 지상으로 내려온다고 하는 소박한 사상을 기초로 하고 있는 것이 5화설이다.

2도에는 신조와 조도가 있다.

신도란 제신들이 제사장으로 왕래하는 길을 뜻하며, 조도란 죽은 조상들이 머물고 있는 저승의 세계로 가는 길을 말한다.

산림 속에서 고행하며 수행한 수도승들은 죽은 후 화장의 불꽃·해·달·전고아을 통하여 브라만의 세계에 들어가 다시는 이승으로 돌아오지 않고 해탈에 도달하게 되는데 그것을 신도라고 한다.

이와 달리 제사를 지내고 보시를 하며 살던 일반 신자들은 죽은 다음 화장의 연기·밤·허공을 거쳐 조상들의 영이 있는 달로 들어가 본인들이 닦은 선업만큼 복을 누리다가 그것이 다한 다음 거꾸로 허공으로부터 바람으로 들어가서 연기·안개·구름·비가 되어 다시 지상으로 내려와 쌀과 보리 등의 식물이 되는데 그 때 다행히 남자의 체내로 들어가 정자가 되어 재생하는 것을 조도라고 한다.

지상에 태어나는 형태는 전세의 행업에 의하여 결정되는데 선업을 한 자는 브라만 승려·왕족·서민의 계급으로 태어나지만 악업을 한 자는 개와 돼지 그리고 천민의 태로 난다는 것이다. 그리고 극악무도한 자는 제 3의 장소에 떨어지는데 그곳은 미소한 생물, 즉 벌레와 구더기로 태어나서 죽는 곳이라고 한다.

비아리안 민족의 종교 사상 중 대표적인 것 - 비관적 세계관, 과격한 고행주의, 석상숭배, 명상의 요가법, 무신론

아리안 민족이 인도에 처음 도착한 연대는 대략 기원전 2천 년으로 잡고 있는데 그전에 인도에는 아리안 민족이 아닌 다른 민족이 이미 살고 있었다. 그런데 고대 아리안 민족의 역사는 산스크리트로 된 베다 성전에 수록되어 잘 알려져 있지만 비아리안 민족의 역사는 거의 알려지지 않고 있었다.

1920년대에 존 마셜이 주도한 인도 고고학 조사단이 현 파키스탄의 하라파와 모헨조다로에서 유사 이전의 유적과 유물을 많이 발견하고 그를 정리하여 1931년에 □모헨조다로와 인도의 문명□이란 보고서를 발간하였다. 이 보고서에 의하면 그 옛날 인도 계곡에 꽃피었던 문화로 간주되는 고대 인도인들의 종교 생활을 암시하는 석상 숭배·동물 숭배의 상들이 많이 나왔는데 그것은 시바 신에 대한 숭배와 요가 명상과 관계되는 것들이었다.

인도 사상과 문화에는 부정적 세계관과 염세주의가 깔려 있는 것이 사실이다. 그런 비관과 부정적 요소는 베다 성전에는 없는 것으로 보아 아리안 민족의 근본 사상에서 기인된 것은 아닌 것 같다. 모든 존재 가치를 부정하거나 과소 평가해서 실유가 아니라 가유라고 보는 부정적 우주관과 인생을 고통의 바다로 보는 인생관은 브라만교의 본래 사상은 아니었으나 오랜 시간이 흐름에 따라 인도인의 종교인 힌두교와 불교에 영향을 주어 인도인 생활에 깊이 침투하게 되었다.

위의 비관적 세계관이나 인생관은 서구의 인도 유럽 민족이나 중국과 한국을 위시한 동양 고유 사상에서도 그 예를 찾아볼 수 없는 것으로 보아 인도 고유의 사상으로 간주된다. 즉 인도의 비아리안족인 원조민의 생활과 사상에서 기인한 것 같다.

비아리안 종교적 요소에서 크게 눈에 뜨이는 것은 과격한 고행주의이다. 고행의 단련은 불교·자이나교·힌두교 등 도처에서 실천하고 베다 성전에도 승려의 수행법의 하나로 지적하고 있지만 그것을 강조하거나 과격한 고행을 장려하고 있지는 않다.

역사적으로 아리안 민족이 인도에 도착하기 이전에 이미 인도 원주민들간에는 무니라고 불리는 고행자가 있었다. 그 무니가 브라만 승려의 수행 방법으로 발전하게 되어 □브라만 승려의 4단계 수행법□이란 것이 생겨났다.

베다 성전의 학습 - 어려서 집을 떠나 브라만교의 선생에게 가서 베다 성전을 공부하고 덕을 닦는다.

집에서 살다 - 공부를 마치고 집에 돌아와서 결혼하고 산다.

숲 속에서의 수덕 - 늙어서는 집안 살림을 아들에게 맡기고 산에 들어가서 수행한다.

승려 생활 - 죽기 전 마지막으로 정신적 및 종교적으로 수행을 완성하기 위하여 세상을 두루 다니며 구걸하는 승려 생활을 한다.

과격한 고행은 전통적 베다 성전에도 없을 뿐더러 씨족으로 여겨지는 인도-유럽 아리안족에게서도 찾아볼 수 없으므로 인도 고유 원주민의 요소로밖에 볼 수 없다.

인도 계곡의 하라파 유적 발굴에서 드러났듯이 비아리안 민족의 종교에서는 그들이 일찍이 석상을 만들고 성전을 짓고 있었다. 그런데 베다 성전에는  석상이나 성전에 대한 이야기가 전연 없을 뿐더러 야외에서 제사를 거행하였기 때문에 성전이나 석상이 필요 없었다. 아리안 민족이 석상을 만들기 시작한 것은 그들이 인도에 도착한 후 1500년이 지난 기원전 1세기부터였다.

인도에 있어 요가는 종교적일 뿐 아니라 정신 수양의 방법으로 쓰이고 있었다. 인도의 힌두교와 불교에서 해탈에 도달하는 방편으로 요가를 사용하고 있고 또 브라만교의 전통 철학에서도 그를 6파 철학의 하나로 간주하고 있었다.

그런데 인도 계곡의 하라파 고적 발굴에서 석상의 그림 중에 연화꽃 들러리에 다리를 포개 놓고 서로 앉은 요가의 모상이 드러났다. 이것은 아리안 민족이 인도에 들어오기 이전에 이미 요가의 수행이 인도 사회에 있었다는 증거가 된다.

요가는 사람의 정신적 및 육체적 힘을 보강해 주는 역할을 하기 때문에 자신을 내적으로 통솔하는 힘을 얻는 동시에 육체의 건강에도 보탬이 된다. 그리고 요가가 종교에 이용될 적에는 신과 사람이 일치하는 무아경으로 인도하는 방편이 된다.

오늘 힌두교의 요소 중에 하나가 무신론으로 되어 있는데 그 출처는 비아리안 종교의 요소에서 나온 것이다. 브라만 종교의 6파 철학의 하나인 삼키아 철학의 물심 이원론과 불교와 자이나교의 전통은 모두 인격신을 배제하는 무신론 사상이다. 그러나 베다 성전과 그를 전통적으로 해석하는 베단파 학파의 주장은 항상 유신론이다.

인격의 관념 없이는 유신 사상은 성립될 수 없다. 신과 인간의 인격을 인정하지 않는 불교를 무신론이라고 부르는 것도 여기에 기인한다. 불교의 종교성을 문제삼는 것이 아니고 다만 인격신을 배격하는 종교란 뜻이다. 무신론이 비아리안 요소라면 불교에도 많은 비아리안 요소가 섞여 있음을 인지해야 된다.

인도인들은 보통 철학과 종교를 구별하고 있지 않기 때문에 철학 사상이라고 하지만 6파 철학은 브라만 경전의 주석이 주종을 이루고 있다. 인도에서 가장 오래 된 베다 성전의 권위를 인정하고 또 브라만 승려 계급의 우월성을 알아주는 학파를 정통 브라만의 철학이라고 불렀다. 그런 학파가 여섯 가지 있었는데 그를 6파 철학이라고 한다. 그러나 이 학파의 학자들 중에는 베다 성전의 사상과 모순되는 주장을 하는 사람도 적지 않았다. 한편 처음부터 베다 성전의 권위를 인정하지 않은 사람들도 있었는데 그들이 불교·자이나교 및 유물론을 주장하는 사람들이었다. 그래서 이들을 전통 브라만교에서는 이단자들로 취급하였다.

브라만 6학파 - 삼키아 학파, 요가 학파, 밈맘사의 성론파, 바이세시카의 원자론, 니야야 학파의 논리학, 베단타 학파

삼키아 학파에서는 우달라카의 일원론적 철학 사상을 개혁하여 하나의 유 대신에 두 가지 실체 원리를 제시하면서 이원론을 주장하였다. 첫째는 정신적 원리로서 순수 정신인데 그것은 아트만이라고도 불린다. 둘째는 물질적 원리로서 근본 원질인데 현상계의 질료인이 된다.

순수 정신은 실체로서의 아트만이며 그 본질은 지 또는 사고와 같다. 그것은 독자적으로 어떤 활동을 전개하는 것이 아니고 물질의 근본 원리를 관조해주는 형상이 된다. 순수 정신은 불변하는 존재이기 때문에 생사와 윤회와 본질적으로 관계가 없다고 한다.

한편 근본 원질은 물질적이라서 활동성을 지니면서 세 가지 구성 요소로 되어 있다. 즉 순수한 힘을 갖는 순질과 과격한 힘을 지닌 격질과 그늘진 힘을 지닌 예질이다. 세 가지 구성 요소가 서로 균형을 유지하고 있을 적에는 정지적 상태이지만, 순수 정신의 관조를 받아 격질의 활동이 시작하면 균형 상태는 무너져 전변이 일어나 사유 기능이 처음으로 생겨난다는 것이다. 이것은 확인의 작용을 본질로 하는 정신 작용이지만 순물질적 신체의 작용이다. 다음 사유 기능에 포함되어 있는 격질의 활동에 의하여 자아 의식이 생겨나는데 그것은 자기 자신에 대한 집착을 특질로 한다. 그래서 사람은 항상 □나는 한다! 이것은 나에게 속하는 것이다! 그것은 바로 곧 나 자신이다!□라고 자기 본위의 생각을 하는 것이다. 이러한 물질적 자아 의식을 순수 정신과 동일시하는 잘못 때문에 인간의 윤회를 성립시키는 기반이 되고 있다.

본시 순수 정신은 순수한 존재인데 그것이 물질적 자아 의식에 의하여 제한을 받기 때문에 생존이 고통으로 변하게 되고 또 윤회가 생기게 된다. 즉 순수 정신이 근본 원질을 관조하여 물질과 결합하고 있는 한 윤회는 계속된다는 것이다.

삼키아 학파를 일명 수론파라고 부르는데 그것은 그리스의 피타고라스의 수론과 중국의 주역의 수론과 대조가 되는 것이다.

요가의 기본 경전은 요가경이라고 하는데 다음의 4권으로 되어 있다.

성령의 힘, 요가의 수행법, 요가 삼매, 해탈

처음 3권은 기원전 2세기에 파탄잘리에 의하여 기록된 것 같고 제 4권은 서기 400∼450년 경에 첨가된 것 같다.

요가라는 말의 어원은 □결합시키다□인데 지혜 혹은 진리와 일치한다는 말이고, 요가의 참 뜻은 정신의 해방을 얻기 위한 육체적·정신적·고행적, 특히 명상적 노력과 수행을 말한다. 즉 요가는 인간의 몸과 마음이 서로 연관된 전인의 수양과 명상을 터득하는 기법으로서 인간 활동의 전반에 영향을 주는 수행법이다. 그리고 요가의 수행자를 요가 행자라고 하며 그 수행의 완성자를 무니라고 부른다.

요가는 멀리 인더스 문명 시대의 원주민으로부터 시작된 것 같다. 고대 인도에서는 산림과 나무 밑에서 조용히 앉아 명상에 잠기는 풍속이 유행되었는데 처음에는 그런 명상을 정신의 단련 방법으로 즐겨 사용하였으나 점차 종교적 의미가 강화되어 수련의 실천 방법으로 활용하게 되었다.

인도의 전통적 요가는 6파 철학의 하나인 삼키아 학파의 물심 이원론에 근거하기 때문에 정신과 물질이 서로 대립되어 있다고 가르친다. 순수 정신은 정신적이고 순수하며 자유롭지만 정지해 있고 그 정신은 어떠한 이유인지는 몰라도 자연이나 물질에 묶여 있는 상태인데 요가의 실천으로 정신이 물질로부터 완전 해방된다는 것이다.

요가의 실천법에는 여덟 가지 단계가 있는데 그것을 □요가의 8실수법□이라고 하며 실천에 앞서 두 가지 준비 조건이 선행된다. 그 조건은 요가 수행자가 평소에 갖추어야 할 마음과 행동 지침이다.

제계 - 정신과 종교 생활에 있어 기본이 되는 5계를 잘 지키는 것이다. 5계는 죽이지 말고, 거짓말을 하지 말고, 훔치지 말고, 음행하지 말고, 재물을 갖지 말 것 등이다.

내제 - 마음과 행동을 다하여 덕을 닦고 고행을 하며 그리고 철저한 종교 생활로 절대자를 잘 섬기는 것을 뜻한다.

좌법 - 좌법에 의하여 신체를 안정 부동하게 하는 것인데, 요가의 앉는 자세가 32가지나 된다고 하지만 가장 완전한 자세란 결가부좌이다. 즉 오른발을 왼편 넓적다리 위에 높고 앉는 자세이다.

조식 - 호흡에는 숨을 들여 마시는 흡기와 숨을 내뱉는 호기가 있는데 이를 잘 조절하고 통제해야 된다. 호기를 느리게 해서 조율을 꾀하기도 하고 초심자는 호흡의 수를 세기도 한다. 숨을 멈추는 지식법도 있고 또 강제로 하는 호흡법도 있다.

제감 - 대상에 대한 감각을 차단함으로 마음이 보다 자유롭게 되고 부드러워진다.

진언 - 산스크리트로 된 짧은 주문을 다라니라고 하는데 그를 외워 마음을 한곳으로 집중시킨다.

선정 - 명상에는 이론 전개는 별로 없고 단순히 진리 자체를 정관하는 것이다.

삼매 - 모든 의식적인 소견, 욕망, 생각 등이 마음에서 사라져 마음 자체는 공과 같이 되어 무심의 경지에 도달하게 된다. 요가 삼매 중에 가장 높은 경지를 무상삼매라고 하는데 그것은 의식의 대상을 동반하지 않고 또한 대상에 속박되는 일도 없을 뿐 아니라 마음의 작용도 그의 여력이 없어졌기 때문에 순수 정신은 관조자 그 자체로 안주하게 된다. 그래서 무상삼매는 정신이 물질로부터 완전히 분리되어 있는 경지가 된다는 것이다.

미맘사란 낱말은 □자세히 살펴 연구한다□란 뜻인데 이 학파의 주장은 베다 성전에 규정되어 있는 제사와 의식의 참 뜻을 형이상학적으로 연구하여 통일된 해석을 수립하려는 것이었다. 이 학파의 시작은 자이미니에 의하여 확립되었고 서기 100년경에 하나의 조직된 학파로 굳어졌다. 그 학파의 근본 경전을 미맘사경이라고 하며 서기 550년경에 자세한 주석이 사바라스바민에 의하여 저술되었다. 미맘사 학파는 후대 베단타 학파의 근본이 되며 또한 힌두교 법에 깊은 영향을 주었다.

이 학파의 목표는 법의 연구 고찰이라고 주장하지만, 그들은 베다 성전에 규정되어 있는 제식의 실행이 곧 종교의 이상을 실현시키는 법이라고 말하고 있다. 그래서 그들은 베다 성전의 절대성을 논증하는 것을 최우선의 과제로 삼았다.

미맘사 학파의 주장에 의하면 베다 성전은 인간이 만든 것이 아니라 우주의 변화와 생멸을 초월하여 영원히 실재한다는 것이다. 그런데 베다 성전은 언어로 구성되어 있기 때문에 베다 성전의 상주 영원성을 주장하기 위하여 부득이 언어 상주론을 말하지 않을 수 없었다.

그들의 주장에 의하면 말이란 단지 음성만이 아니라 음성을 초월하여 실재한다는 것이다. 음상은 무상하지만 말은 음성과 의미 사이의 매개체이며 상주한다는 것이다.

바이세시카라는 낱말은 □특수한 것□이란 뜻인데 자연주의에 역점을 두고 브라만의 철학을 설명하는 특수성이 이 학파에 돋보인다. 카나다가 이 학파의 창시자이며 바이세시카경이 기본 경전이다.

이 학파의 인식론에 의하면 인간의 지식으로 직접 지각과 추론만을 인정하고 있다. 다른 6파 철학은 모두 베다 성전의 권위를 절대시하는 반면 이 학파에서는 성전의 지식도 추론의 일종으로 취급하고 따로 독립된 지식의 근거를 인정하지 않고 있다. 미맘사 학파의 언어 상주론도 배척하고 모든 지식이 경험을 통하여 이루어진다고 주장하고 있어 아리스토텔레스의 감각 인식론을 따라가는 것 같다.

우주의 구성 원리 혹은 존재의 범주가 여섯 가지 있다고 주장하고 있다.

실체, 성질, 운동, 보편, 특수, 내속

실체는 다른 5범주의 소유자이며 또한 질료인이 되기 때문에 실체는 원인이고 다른 5범주는 결과에 지나지 않는다는 것이다.

또 실체에는 4원소가 있는데 땅, 물, 불, 바람이며 그 외에 다섯 가지 실체가 따른다. 즉 하늘, 시간, 공간, 자아, 의지 등이다. 그래서 실체의 수는 모두 아홉 가지가 된다는 것이다.

4원소는 성질이 각각 다른 무수한 원자로 되어 있는데 그것은 아주 작고, 나눌 수 없고, 파괴될 수 없는 하나의 구체를 이루고 있다는 것이다.

6원리의 본성과 아홉 가지 실체의 철학을 진실하게 이해하면 그것으로 최고의 행복인 해탈에 도달할 수 있으나 만일 마음이 흐트러져 있으면 진리를 이해할 수 없기 때문에 요가의 수행이 필요하다가 가르치고 있다. 미맘사의 성론파에 대립하여 바이세시카의 원자론을 승론파라고 부르기도 한다.

나야야란 낱말은 □규범□ 혹은 □방법□을 뜻하기 때문에 어원적으로 정리파라고도 불린다. 니야야 학파의 특징은 논리학과 인식론의 철학적 분석으로 브라만 종교를 해설하는데 있다.

이 학파의 창시자는 가우타마이고 근본 경전은 니야야경인데 250∼350년경에 편찬되었다. 자세한 주석서는 바트시야나가 350년경에 펴냈다.

나야야 학파의 우주론은 바이세시카 학파의 원자론을 받아들여 그와 비슷한 설명을 하고 있다. 니야야 학파의 주장에 의하면 불변불멸하는 원자가 배합되어 자연의 세계가 성립되었는데 그를 만들어 낸 제 1원인은 존재하지 않는다고 한다. 이 학파가 우주의 주재자를 인정했는지는 학론이 일치하지 않고 있다.

인생의 고통에 대해서는 사물에 대한 무지가 고통의 원인이 된다고 가르치고 있다.

바른 지식을 얻는 방벙이 직접 지각, 추론, 유비, 증언 네 가지가 있다고 가르친다.

어떤 문제를 입증하는 논증을 성립시키기 위하여는 다음 네 단계를 거쳐야 한다.

먼저 어떤 문제에 대해서 의문이 생긱고, 그 문제를 해결하려는 마음의 동기가 작용하고, 동기란 목적을 향하여 움직이는 법인데 그 목적 달성을 위하여 만인이 공인하는 실례를 들어 고찰해야 된다. 이렇게 얻은 결론은 정설로 표현되는 법이다.

그리고 논쟁이 생기면 추론을 5분 작법의 논식으로 전개한다.

주장 → 이유 → 실례 → 적용 → 결론

주장자와 그를 반대하는 적수가 각각 5분 작법에 따라서 토론하게 되는데 상대방의 주장을 비난하는 것을 논힐이라고 하고, 상대방의 주장을 곡해하여 비난하는 것을 궤변이라고 하ㅕ, 논쟁에서 패배하는 것을 □패배의 장□이라고 한다.

니야야 학파ㅢ 논리학에서는 미세한 점까지 일일이 설명하고 있는 것이 특징이다.

원인이란 조건 없이 또 틀림없이 결과를 이끌어 내는 데 앞서가는 힘이다. 그래서 결과는 원인보다 앞서갈 수가 없다. 원인의 종류에는 세 가지가 있다.

내속인 또는 질료인 - 결과를 이끌어 내는 실체의 힘

비내속인 - 원인 형성에 기여하는 힘

기성인 - 질료인에서 결과를 낳게 하는데 도움을 주는 힘

베단타란 □베다의 결론□이란 뜻이다. 베단타 학파는 후대 힌두교 철학에 가장 큰 영향력을 행사한 철학 사상이다.

우파니샤드를 포함한 베다 성전의 편찬이 끝난 다음 많은 주석가들이 나타난 베다 성전 중에서 의미가 불분명한 곳을 보충 설명하고 또 철학적으로 깊은 해석을 붙이기 시작하였다.

가장 뛰어난 학자로는 자이미니와 바다라야나 둘이다. 전자는 미맘사의 성론파 철학의 창시자가 되었고, 후자는 베단타 학파의 개조가 되었다.

베다 성전을 내용상으로 크게 나누면 두 부분이 있다. 첫째는 브라만교의 제사를 설명하는 제사부로서 베다 성전의 본집과 브라흐마나의 제의사가 그 중심이 되고 있는데 그를 전적으로 주석해서 철학 체계를 세운 것이 미맘사의 철학파이다. 둘째로 우파니샤드의 우주만유의 근본에 대한 철학 사상을 체계화시킨 것이 베단타 학파이다.

미맘사의 성론파 철학자인 자이미니는 제사의 실천이 인생의 최후 목적이라고 가르친 데 비해, 베단타 학파의 철학자 바다라야나는 인생의 목적이 해탈에 있고, 그것은 브라만의 인식으로부터 얻을 수 있다고 가르쳤다.

베단타 학파의 기본 경전에는 우파니샤드 외에 □브라만경□이 있는데 일명 □베단타경□이라고도 한다. 400∼450년경에 편찬되었는데 그것은 종전의 여러 학설을 요약하고 비판하여 하나의 체계로 엮은 것이다. 그 후 많은 주석서가 나왔지만 많은 것이 상실되고 현존하는 최고의 주석서는 철학자 샹카라가 쓴 주석서이다. 위의 두 경전 외에 바가바드기타가 있는데 1, 2세기에 펴낸 것 같다. 700개의 철학시가 18장에 나누어 수록되어 있고 일신교에 대한 대표적 경전으로서 최고신에 대한 신애를 강조하고 있다.

베단타의 철학 사상을 요약하면 절대자는 브라만으로 인격적 존재를 가진 최고자이며 또한 순수한 정신적 실체라서 상주·편재·무한·불멸하다. 그는 만물이 생기·존속과 귀멸의 기본으로서 세계의 질료인이며 동시에 창조를 생각하고 실행하는 인격적 행동 주체이다. 현상 세계의 여러 양상을 성립시키는 데 창조주는 말을 이용하여 활동을 일으킨다. 세계가 시작될 때 브라만으로부터 허공이 생기고, 허공으로부터 바람, 바람으로부터 불, 불에서 불, 물에서 땅이 생겨났다.

위와 같이 5워놋에서 현상 세계가 생겨났고, 다시 5원소가 브라만 신의 속으로 들어갈 때에는 그것과 역의 순서로 행하여진다. 세계의 창조와 존속 그리고 귀멸의 과정은 무한히 되풀이된다는 것이다.

개아와 최고아와의 관계가 문제 되었는데 일찍이 아시마라테야는 최고아와 개아는 그 본질과  주위 관계에 있어 마치 불과 불꽃에 비유된다고 했고, 아우둘로미는 개아가 신체를 가지고 있는 동안은 최고아와 다르지만 수행에 의하여 명지를 얻어 해탈에 이르렀을 때에는 개아와 최고아는 일체가 된다고 가르치고 있다.

우파니샤드 경전에서는 개아와 브라만이 동일하다고 가르치고 있는데 브라만경에는 □개아는 브라만과 다르지만 또한 다르지도 않다□고 말하고 있어 두해 절학자들의 용어를 빌리면 □불일 불이설□ - 하나도 아니요, 다르지도 않다는 얼핏 보기에 모순되는 입장을 취하고 있다.

그런데 브라만과 개아가 같다는 문제에 있어 개아는 최고아의 부분이라고 브라만경에 언급하면서 또 다른 곳에서는 브라만에게는 부분이 없다고 말하고 있다.

여기서 amsa와 avayava의 두 낱말의 뜻이 좀 다르다. amsa의 경우 무한의 개념에서 극소의 1점이란 생각은 분명히 부분의 개념을 성립시키지만 양이 없기 때문에 따로 나눌 수는 없다. 그런데 avayava의 경우는 양적 한정이 있는데 양적 분할의 일부를 의미하고 또 자신의 분량을 갖기 때문에 분할할 수 없는 상태이다.

개아가 브라만 최고아의 amsa이지만 avayava의 개념의 부분은 아니다. 따라서 개아는 본질에 있어 브라만과 같지만 브라만과 전동은 아니다. 이런 의미의 불일 불이설은 모순을 면할 것이라고 학자들은 설명하고 있다.

브라만경은 위의 불일 불이설을 설명하기 위하여 여러 가지 비유를 들고 있다. 가령 최고아와 개아를 등불과 빛에 비교하여 빛이 등불에서 나와 사방에 분산하여 여러 장소를 비출 적에 원천인 등불과 장소를 점령하는  불빛과는 서로 차이가 있지만 둘 다 같은 불이라는 것이다. 그리고 태양과 물 위에 비친 태양의 상과는 차이가 있지만 같은 태양의 상이라는 것이다. 이와 같이 브라만경에서 말하는 불일 불이설이란 브라만과 개아는 일부는 같고 일부는 다르다는 절충설임에 틀림없다.

힌두교

브라만교와 힌두교를 같은 종교로 취급하는 학자도 있고 구별하여 따로 취급하는 이도 있다. 브라만교란 고대 인도에서 베다 성전에 근거해서 브라만 승려 계급을 주축으로 발달한 종교 제도를 말하고, 힌두교란 브라만의 철학 사상을 배경으로 해서 인도인의 전통적 제도와 관습을 총망라해서 구성한 민족 종교를 가리킨다. 힌두교는 종교의 분야뿐 아니라 인도인에게 있어 사회적·윤리적 규범이 되고 있는 실정이다. 역사적으로 인도에서 불교가 성황하였을 적에는 브라만교가 쇠퇴했고, 또 불교의 교세가 미약해지면서 힌두교가 성하게 된 것을 보면 옛날의 브라만교가 부흥하여 새로운 힌두교를 구성하였다고 보는 것이 맞을 것이다.

전통적 브라만 종교에 인도의 민간 신앙을 연결시켜 인도인 생활에 적합한 새로운 종교를 성립시킨 것이 힌두교이다. 그리고 힌두교의 요소 중에는 아리안 문화 이외에 비아리안의 사상과 풍습이 많이 혼합되고 융합되어 있는 것이 사실이다.

인도에는 시로써 역사를 기록한 2대 사시가 있는데 하나는 바라타 왕조의 대사시요, 다른 하나는 라마 왕의 탄생에 대한 소설이다. 두 사시는 기원전 200년에서 기원후 200년 사이에 성립되었고 400년경에 현재의 형태로 확립된 것 같다.

힌두교가 무엇인지 알기 위하여는 위의 대사시가 귀중한 사료가 된다.

역사를 시문으로 적는 사시 혹은 서사시의 방법도 새 시대를 맞게 발전하여, 힌두교의 푸라나 경전이 사시의 형태로 나타났다. 푸라나라는 낱말은 고사 혹은 고담을 뜻하며 인도의 민간 신앙과 밀접한 관계를 갖는다. 푸라나 경전은 수타라고 불리는 방랑 시인들에 의하여 만들어졌으며 그것을 성전과 순례지에서 음송하였다.

경전은 대략 4세기부터 12세기에 걸쳐 성립된 것 같다. 푸라나 경전은 대충 다섯 가지 문제를 취급하고 있다.

우주의 창조 → 우주의 주기적 파괴 후의 재창조 → 제신과 성자들의 계보 → 최초의 인간을 인도교에서 마누라고 부르는데, 그는 힌두 사회를 다스릴 수 있는 지혜를 가진 현자였다. 그가 지배한 막대한 기간에 대해 말하고 있다. → 일씨와 월씨에 속하는 왕조의 역사

푸라나 경전의 중요한 부분이 18편이 있는데 위의 다섯 가지 문제 외에 많은 신화·전설·철학·종교·제식·풍속·정치·사법·천문·의학·병법 등에 관한 문제도 취급하고 있다.

가장 오래 된 경전은 비유푸라나이다. 그 내용의 일부는 3세기 전에 편성된 것 같다. 창조의 시작부터 최후의 날까지 기록하고 있으며 시바 신을 최고신으로 숭배하고 있는 것이 특징이기도 하다.

바가바타푸라나는 힌두교에서 가장 인기 있는 경전으로 인도인들이 즐겨 읽는 경전이기도 하다.

아가마란 전승이란 뜻인데 힌두교의 제식을 규정하는 경전을 가리킨다. 푸라나 경전과 연결되어 있어 두 경전이 서로 같은 문제를 취급하여 공통되는 점도 있지만, 푸라나 경전은 힌두교에 있어 신과 인간의 관계를 역사적 및 사상적으로 설명해 주는 반면에, 아가마 경전은 힌두교의 종교 예식을 설명해 주는 데 주력하고 있다.

아가마 경전의 성립 연대는 대략 500∼1000년 사이며 주로 네 부분으로 나뉜다.

사물의 철학적 인식법, 관상적 요가 수행법, 성전 건립과 제신의 성상 건립에 대한 규정, 제신 숭배의 관한 법

힌두교의 제식의 법과 그 예식의 의미를 알아듣는 데는 오늘에 와서도 아가마 경전의 설명이 절대로 필요하다.

밀교는 상징·기호·형식으로 가득한 □비밀 예식□을 거행하는 것이 특징인데 거기에는 우주와 인간 심리의 경험을 총망라한 특수한 예식이 거행된다. 밀교의 실천에는 신비와 신비스러운 현상에서 마술로 넘어가는 과정이 꼭 있게 마련이다.

브라만의 옛 종교 예식에서 새로운 힌두교의 예식으로 변천하는 과정에서 밀교의 요소가 가세한 것이 사실이다.

밀교는 신령하고 우주적인 세계와 인간의 실세계를 조화시키는 기술을 착안하고 있는 것이 특징이다. 그 방법에 있어 요가의 철학은 사람의 마음에서 온갖 현상적 경험을 제거해서 조용한 명상을 얻게 하는 데 반하여, 밀교는 사람의 마음을 시끄러운 현상계로 인도하여 그곳에서 초현상의 무엇을 찾으려고 하고 있다. 그 무엇을 얻으려는 제식이 □비밀 예식□ 혹은 □비밀 집회□인데 그것은 인간 생명의 공포와 반대를 제거해 주고 거룩한 곳으로 인간을 인도해 준다고 가르친다.

밀교의 문헌은 많아서 그 시작은 멀리 브라만교의 베다 성전의 찬가에까지 거슬러 올라간다. 여러 가지 밀교의 문헌이 많았지만 힌두교에 있어 새로운 밀교의 스루티로서는 찬가로 된 인도교의 제사법·제식의 순서·삼림에서의 명상법·제사 해설집 등에 섞여 있다. 밀교의 비밀 예식은 힌두교의 전통과 비교해서 설명하기가 아주 쉽게 되어 있고 또 특별한 경우 6파 철학의 삼키아 학파나 베다 성전의 풍속과 비교해서 합리화 시키기도 쉽게 되어 있다.

힌두교에서 숭배하는 대표적인 신이 셋 있는데 그것은 시바, 비슈누 및 크리슈나 신들이다.

인도교의 한 종파인 시바파에서 시바를 최고신으로 공경하기 시작하였는데 차차 전 인도교에 알려졌다. 시바란 □좋은 징조□란 뜻이고 시바 신은 서로 모순되는 속성을 가진 복합신이다.

그는 파괴하는 신인 동시에, 재건하는 신이기도 하다. 그는 큰 고행을 하는 신이지만, 동시에 욕심의 상징이기도 하다. 그는 인간의 영혼을 위해 주는 자비스러운 목자인 동시에, 복수심에 불타는 신이기도 하다. 시바 신의 많은 속성에 대해서는 애매한 하나의 인물에 많은 부수적 해석을 붙이기 좋아하는 인도 철학의 일반적 경향의 표현이라고 보는 것이 좋을 것이다.

힌두교에서 세계의 보호자와 윤리 질서의 확립자로 비슈누 신을 모시고 있는데 그는 혼합신교의 주인공이며 또한 여러 소종파와 지방의 영웅 숭배와 연결되어 있다.

비슈누 신은 베다 성전에 중요한 신으로 나오지 않고 기원전 1400∼1000년의 베다 성전의 찬가에 태양과 연관된 신으로 나온다. 그는 원래 태양의 빛을 신격화한 신이며 거대한 청년으로 표현되고 있다. 그는 천·공·지 3계를 활보하고 다닌다. 공과 지는 인간의 눈에 띄지만 천은 인간 시야 밖에 있는 최고천이라서 그곳에는 여러 신들과 조상의 영들이 복을 누리며 살고 있다.

비슈누 신의 인간화의 길이 열 가지 있다고 해서 10화신설이 전해지고 있다. 즉 비슈누가 세상에 생물로 나타나는 모양이 열 가지라는 것이다.

고기, 거북이, 멧돼지, 사자, 난쟁이, 도끼를 가진 라마, 라마 왕자, 크리슈나 목동, 붓다, 영웅 등이다.

많은 신들 중에서 인도인에게 가장 친숙하며 대중적인 신은 크리슈나이다. 신이 사람이 된 크리슈나는 인도의 박티 신앙의 중심이 되고 있다.

크리슈나의 낱말은 □검다□ 혹은 □구름과 같이 검다□를 뜻한다.

크리슈나의 신화는 분명히 여러 요소가 합쳐져 편성된 혼합 신화이다. 가령 바수데바와 그의 아들 크리슈나는 종교 지도자였는데 기원전 5세기에 신으로 승격된 것 같다. 또 목동 크리슈나는 목축을 생업으로 하던 베다 성전의 주인공인 아리안 민족의 신화에서 온 것 같다. 그리고 크리슈나와 목녀 라다와의 연애는 신과 인간과의 관계는 사랑이 기초가 된다는 박티 사상을 강조하는 대목이라 하겠다.

초기 힌두교에 두 가지 현상이 뚜렷하게 나타났는데 한 가지는 종교의 외적 표현이요, 다른 하나는 종교심의 내적 표현이었다. 전자는 신전을 짓고 그곳에 신의 상을 모시고 숭배하는 것이고, 후자는 신에게 깊은 믿음을 드러내는 신애 운동이었다.

박티의 낱말은 □나누다□, □분배하다□란 뜻인데 신과 인간이 친밀해져 하나가 되는 신심 운동을 가리킨다.

신의 이름을 부르거나 신을 찬미하는 노래를 읊거나 신의 모상이 그려진 옷을 입거나 하는 것이 모두 신앙심의 바로로 박티 신심에 도입되었다.

비슈누 신과 시바 신에게의 절대 귀의 사상은 인도 사회에 급격히 전파되었다. 힌두교의 교리에 의하면 박티를 통하여 최고신에 도달할 수 있고 또 최고신의 은총도 받을 수 있다고 한다. 박티는 최고신에 대한 최상의 숭배가 되고, 그로 말미암아 사람이 죽지 않는 불사 지위를 얻게 되고 참다운 신앙의 완성자가 되고 무한한 만족을 느끼며 마침내 아무 것도 더 바라지 않고, 슬퍼하지도 않고, 미워하지도 않고, 뛰어 놀지도 않고, 초조해 하지도 않고 오직 기쁨에 차서 조용히 스스로 즐거움을 느끼는 해탈의 지경에 도달한다고 가르친다.

힌두 철학의 개척자라고 할 수 있는 샹카라는 우파니샤드와 브라만 경전을 주의 깊게 주석하면서 □불이 베단파□의 학설을 제창하여 힌두교의 일신론을 확립시켰다.

샹카라가 새로운 철학 사상을 펴내고 있을 적에 인도에는 불교와 자이나교가 융성하고 있어서 도시에 사는 상인들과, 상품을 만드는 제조업자들에게는 그의 새로운 철학 사상을 펼 수가 없었다. 그래서 그는 그 당시 브라만 승려 계급과 수행자들과 그리고 시골에 사는 지식인을 상대로 설교를 하였다. 그는 브라만교의 옛 정통성을 회복하기 위하여 무진 애를 써서 브□ 승려 계급과 지방 군주들의 환심을 샀다.

그에게는 많은 제자가 있었지만 그들 중 네 제자는 특히 뛰어났다. 그는 불교의 제도를 본받아 네 곳에 작은 수련원을 세워 새로운 종교 사상 전파의 중심으로 삼았다.

샹카라는 산스크리트로 300 가지의 저작을 남겼는데 주로 브라만 경전에 대한 주석이 주종을 이루었다. 그의 가장 큰 걸작은 □브라만경의 주석□으로 후일 베단타 학파와 힌두교의 기본 문헌이 되었다.

샹카라의 필치는 깊고도 명료하였고 또한 문제를 분석하고 비판하는 데 심리학적 방법을 사용하면서 진리를 논리의 대상으로 하지 않고 종교의 대상으로 하였기 때문에 그는 철학자보다는 종교학자로 더욱 큰 명성을 떨쳤다.

샹카라는 불교에 대해서 공부를 많이 하였기 때문에 불교의 허점을 많이 알고 있었다. 그는 당시 대승 불교 사상이 많이 감염되었던 베단타 학파의 철학을 순수한 브라만 종교의 사상으로 개혁하는 데 온갖 힘을 다 기울였다. 즉 불교 사상을 배제하고 브라만교의 부흥 운동을 전개한 것이다. 샹카라는 힌두교의 재건을 위하여 큰 공을 세운 인물이며, 그의 주장은 힌두교의 가장 큰 종파인 비슈누파와 시바파 모두 받아들이고 있다.

샹카라의 중요한 철학 사상이 곧 힌두교의 철학이 되었다고 볼 수 있다.

이를 간추리면 불이론과 최고신의 개념, 브라만의 환력과 현상계의 모순, 해탈론과 인식론으로 생각해 볼 수 있다.

절대자 브라만은 하나이고 따로 어떤 이유를 붙여 그의 절대성을 반대하거나 또 무엇을 그에게 첨가 혹은 삭제할 수 없는 그런 존재이다. 브라만을 최고의 존재라고 할 적에 그를 보는 관점이 두 가지가 있다.

첫째는 □무속성의 브라만□인데 브라만 신은 지극히 순전한 존재이기 때문에 그를 있는 그대로 표현할 수 없는 점을 지적하는 용어이다. 신이 존재하는 것은 확실하지만 그의 본질을 있는 그대로 표현하기에는 인간의 언어가 부족하다는 것이다. 이 점을 □신의 영원한 침묵□이라고도 표현한다. 불교의 용어로는 □불가언 불가설□이라고 하는데 낱말을 붙일 수도 없고 말로 설명할 수도 없는 그러한 처지를 가리키는 것이다. 둘째는 □속성의 브라만□인데 신의 속성과 더불어 알아듣는다는 것은 인간의 화법으로 신을 표현하는 방법이다.

스베타스바타라 우파니샤드에 의하면 최고신이 그의 신비스러운 환력을 통하여 전 우주를 창조하였는데 그것은 마치 마술사가 마술을 부려서 환상을 보여 주는 것과 같다고 말하고 있다. 마야는 □신의 신비력□을 표현하는 낱말인데 가끔 환력 혹은 미망으로 번역되기도 한다. 그래서 신의 잘못된 사유로 창조가 이루어졌기 때문에 창조는 신의 장난의 소치라는 결론까지 나오게 된다. 최고신에게 □잘못된 생각□을 붙인다는 것은 신의 절대성에 모순되는 용어이기 때문에 브라만교의 학자들은 그를 설명하는 데 큰 부담을 느끼는 것 같다.

샹카라는 그의 훌륭한 솜씨로 마야의 모순점을 설명하고 있다. 영원한 세계와 유한한 세계를 대조 설명하는 데 있어, 현상계에는 불확실하고 모순된 점이 많이 있다. 그런 비현실적이며 환상적인 그 무엇이 마야의 요소라고 한다.

샹카라는 마야의 뜻을 아댜사로 설명하고 있는데, 즉 영원한 문제에 있어 영원하지 않은 것을 첨가한다는 것이다. 어떤 존재의 속성을 다른 존재에 첨가해서 설명하고자 하는 인간 심리의 발로가 바로 마야의 사상이란 것이다. 즉 브라만의 진정한 본성을 평가하기 위하여 브라만이 아닌 인간의 속성을 첨가해서 설명하는 방식이 마야의 용어란 것이다.

우주 만물의 실체는 정말로 실유하는 것인지? 혹은 가유하는 것에 그치고 마는 것인지? 또 현상계, 특히 인생의 문제에는 많은 □환상적 요소□가 있어 해결되지 않은 문제가 많아 아직도 인생은 헤매고 있는 실정이다. 그것이 모두 마야의 모순된 요소로 귀일 된다는 것이다. 절대신에게 모순되는 마야가 있는 것은 인간 모순의 발원이 된다는 것이다.

인간의 개아가 대아인 브라만에서 유출되고 또 개아는 최고아의 일부분이라고 하면 □모순의 주인공□인 인간이 가지고 있는 환상적인 요소는 최고의 존재에게도 일부의 근원이 있어야 된다는 주장이 마야 사상인 것 같다.

샹카라는 브라만의 종교를 논리학적으로 설명하는 나야야 학파의 사상을 따라 구원이란 우주의 존재 가치를 터득하는 바른 지식으로부터 얻어진다고 주장하였다.

브라만의 인식에 대한 원천은 베다 성전, 특히 우파니샤드이며 그것은 인간 지식의 불변 불류의 근본이 된다는 것이다.

샹카라의 사후 인도교의 베단타 철학파는 다섯 가지로 갈라졌다.

①샹카라의 철저한 불이론

②라마누자의 제한 일원론

③님바르카의 이원론도 아니고 불이론도 아닌 주장인데, 신이 인간의 영혼을 창조하였기 때문에 서로 다른 존재이지만 같은 실체를 나누어 갖는다고 주장하고 있다.

④마드바의 이원론 - 신과 인간의 영혼이 전연 다른 존재라고 주장하고 있어 다원론이라고 부르기도 한다.

⑤발라바의 순수한 불이론 - 신과 우주가 같은 것이란 주장이다.

위의 다섯 가지 학파 중에서 샹카라의 철저한 불이론과 라마누자의 제한 일원론이 가장 크고 뚜렷한 학파로 커져 갔다.

라마누자는 인도 타밀나두 출신인데 샹카라의 베단타 학파에 속하는 학원에서 공부하고 힌두교의 승려가 되었다. 그는 그가 믿는 비슈누 신이 곧 브라만 신이라고 믿고 신을 신당에서 숭배하는 운동을 일으켜 74개의 신당을 세워 힌두교 전파의 중심처로 삼았다.

그의 철학 사상을 샹카라의 철학과 비교해 보면, 샹카라는 날카로운 이론의 전개와 주장의 일관성이 돋보이는 데 반하여, 라마누자의 철학은 이론의 전개보다는 실천에 무게를 두고 신심 위주의 철학을 주장하였다.

라마누지에 의하면 사물의 요소에는 물질, 영혼, 신 세 가지가 있는데 궁극적으로는 3요소가 하나가 되어 불이론을 이룬다는 것이다.

라마누자의 첫째 저서 □베다 사상의 요약□에서 그는 박티의 예식을 해탈의 철학과 연관시켜 설명함으로써 당시 신자들로부터 큰 호응을 받았다. 박티의 예식에 종교적 해석을 부여하여 박티 운동이 힌두교의 큰 힘으로 작용하게 되었다. 라마누자는 힌두의 예식을 신 숭배의 방법으로 바꾸어 주고 또 명상(요가)의 수행을 신의 속성을 음미하고 사랑하는 방법으로 바꾸어 주었다. 그는 종교 예식이 해탈을 얻는 방편이 된다고 강조하였다. 전에 시성들이 외우던 시문과 찬가가 박티 예식에 활용되었고 그의 예전 운동(박티 운동)은 북인도 전역에 퍼지게 되었다.

참다운 신앙심은 거듭되는 인생의 고통을 없애 주는 해탈의 방법일 뿐 아니라 천국 옥좌에 앉아 있는 신을 관상하는 좋은 방법이 된다고 가르쳤다. 위와 같이 힌두교의 박티 예전 운동은 라마누자의 노력과 가르침에 많은 영향을 받은 것이 사실이다.

천리안에서 다운 받은 글입니다. 일반 자료실에 있던 내용입니다.

힌두교(hinduism)

힌두교의 기본 개념

브라만

브라만(Brahman) 지고한 실체에 대하여 힌두교 도들이 붙이는 이름.

'위대하다'라는 의미의 브리(brih)가 어근. 사트(sat, 궁극적 존재), 치트(chit, 순수한 의식), 아난다(ananda, 완전한 행 복) 신은 존재 자이며 깨달음이며 가장 높은 기쁨이다.

1 사구나 브라만(Saguna Brahman)

·인격적 신- 신과 세상과의 관계에서 신은 창조자(Brahman)이며 보존자(Vishnu), 파괴자(Shiva)

·라자누마(Ramanuja 1887∼1920)----

2 니르구나 브라만(Nirguna Brahman)

·비인격적 신- 신과 세상과의 관계에서 신은 초자연적 상태.

·샨카라(Shankara AD 789?∼821?)

카르마

1)한 영혼이 여러 몸을 거치는 과정; 재생, 영혼의 이전, 산스크리트어로는 삼사라(Samsara)

2) 영혼은 인간 이하의 하등 생물에서부터 시작하여 차츰 복잡한 몸을 거쳐 드디어 인간에 이르게 된다. 인간의 몸에까지 이르렀다 함은 영혼이 자각하였다는 증거이며, 자유와 책임과 노력을 수반하게 된다.

카르마(Karma)의 법칙- 인과의 법칙

·인도에서는 인과 법칙을 인간의 도덕적, 영혼적 생활에도 적용하고 있는데 이를 대단히 강조하여 절대적인 것으로 보며 예외를 허용하지 않는다.

·카르마가 질서에 의한 세계를 뜻한다하여 흔히 숙명론으로 풀이되는 경우가 있으나 이것은 원 리 그 자체에서 벗어나는 것이다. 모든 결심에 따라 일정한 결과가 나오는 것은 사실이지만 결심 그 자체는 자유로운 것이다.

힌두교의 사상

신관 : 최고의 신은 궁극적인 실체로 간주되는 브라만이다. 그러나 브라만이라는 존재를 명쾌하게 정의하지는 못하는 추상적 사변적 비인격적 존재이다.

인간관 : 인간은 브라만의 일부분이고 다소 불완전한 화신이라고 본다.

죄론 : 선과 악의 개념을 상대적으로 이해하여 이로운 것은 선 해로운 것은 악이라 주장한다. 영원한 원리들에 의하여 정의된 것

영혼 : 영혼과 실체의 본질을 공유한다고 하며 영혼은 모든 생물에 존재 영원한 영혼의 세계와 환상(마야)의 세계이다.

구원관 : 독특한 인간관과 죄론에 근거 인간의 행위를 토하여 구원에 이르는 3가지 길이 있다고 본다 ①카르마 마르가: 종교적 의무를 다하는 길 ② 지나나 마르가: 무지를 타파하는 일 ③ 박티 마르가: 예배 의식과 이웃을 향한 사랑과 신에게 전적으로 헌신하는 길이다.

힌두교의 경전

1)수르티 : 들리는 것-예언자들이 보거나 들은 영원한 진리를 제자들이 이 진리를 기록하였고 이것은 배다로 알려 져있다.

2)스므리티: 기억하는 것-베다에 없는 신성한 글들을 포함하고 이것들은 2개의 l서사시와 법률서 그리고 신하 이야기 전설 위대한 사건 의 연대기가 기록 되어있다.

베다 → 지식 지혜를 의미 경전을 가르킬 때는 경전을 의미 4가지가 있다.

[리그베다-사마베다-야주르베다-아트르바 베다]이것들은 창가인 마트라 희생 제사 의식과 브라마다 등으로 구성

법전 → 만우는 가장 잘 알려진 입법자이며, 스므리티와 같은 버전과 권위가 비슷하다.

서사시 → 라마야다와 마하바라트는 위대한 영웅들의 공적을 설명하면서 베다의 의미를 설명하고 있다.

라마 야다 → 이상적인 사람에 대하여 이야기함

마하바라타 → 가족 문제로서의 그 세대의 도덕적 정신적 형이상학적 문제에 대한 해답을 추구한다.

프라나 → 대중들에게 종교적 헌신을 바란다 가장 대표적인 이야기는 비슈느의 10 신화 이야기다.

아가마 → 예배 위한 글들 .예배 절차서

다르사나 → 그리스도교로 말하면 주석 성격상 철학적이다. 수트라를 모은 것과 다른 권위 있는 주석도 포함 되어있다.

대중문화 → 힌두교의 경전은 다양하여 복잡한 힌두교인 들의 삶을 볼 수 있다

요가

인간의 유형

지나나 요가( Jinann Yoga )-철학 사색적 인간형·신은 비인격적.

박티 요가( Bhakti Yoga )-사랑 감성적 인간형·사랑의 소리의 변화를 울려 보는 것 신을 선택한 이상형으로서 경배.

카르마 요가( Karma Yoga )-노동 활동적 인간형

※노동의 길은 구도자가 철학적 태도를 취하는가 또는 사랑의 태도를 취하는 가에 따라 둘로 갈라진다.

라쟈 요가( Raja Yoga )-심리적, 훈련, 실험적, 경험적, 인간형

※힌두교의 인간관: 육신, 인격, 잠재의 식, 무한하고 막힘이 없고 영원한 본질 적 존재.

아스라마(인생의 단개)

1) 수습(修習)의 시기

·전통적으로 여덟 살에서 열두 살 사이의 입문식 에서 시작하여 약 12년 간 계속되는데, 대체로 스승의 집에서 기거하며 배우고, 그를 섬기며 산다.

2) 결혼한 후 가장으로서의 시기

·인간의 처음 세 가지 욕망을 만족시키는 기간으로서, 가정을 통한 즐거움, 직업 면에서의 성공

3) 은퇴의 시기

·성인교육 즉, '나'는 무엇이며 인생이란 무엇인가에 대하여 생각할 때.

4) 사냐신(sanyasin)의 시기

·사냐신: '미움도 없고 사랑도 없는 사람'

관습과 축제

지역 장소마다 다르다. 축제 기간은 음력이나 점성술에 의 해 결정된다. 부의 신과 미의신 그리고 학문의신 성공의 신을 섬긴다. 순례 여행은 힌두교에 있어 매우 중요하다. 시골에서는 지역적인 신들이 숭배되고 있으며 그 영향권 내의 신들을 동화시키려 한다.

힌두교의 기원과 발전

①B.C. 2000     베다의 시대

②B.C. 600     반동과 부흥의 시대

③A.D. 300     푸라나시대

④A.D. 1200     중세시대

⑤A.D. 1750     현대

①베다 시대: 베다 신들은 3가지로 나누어지는 대 하늘대기 땅의 신이다. 베다의 신앙은 두 가지로 나누어졌는데 하나는 의식적인 것이고 하나는 철학적인 것이었다.

②반동과 부흥의 시대: 고대 시대의 성직자 중심의 종교적 지식에 대하여 비판이 많았다. 불교와 자이나교의 출현으로 베다의 권위를 부정하고 개혁 세력으로 일어났으며 불교는 수도 적인 삶과 예배 없는 신앙을 강조

자이나교는 힌두교의 영역에서 벗어나지 않고 엄격한 윤리와 금욕을 강조하였다.

③푸라나 시대: 인도에서는이시대에불교가힌두교에흡수되고자이나교도쇠퇴되었다.이시대에특별히바이슈나이즘의 박티 운동 남부 학파와 북부 학파의 갈림으로서 신과 개입적 영혼의 이원성을 믿고 물질 세계가 실체임을 받아들임

사이비즘: 시바신을 다른 신보다 높으 위치에 두는 것이고 푸라나 시대 초기에 인도의 여러 지역에서 나타남 이들은 금욕주의자들의 모습으로 묘사됨 다른 어떠한 분파보다 가깝다.

④중세 시대: 주요 특징은 인도 전역에 걸친 박티 운동의 확산이었으며 그 결과적으로 각 지방어로 된 신앙 문헌들이 나왔다. 박티 운동은 비슈느 크리스나 라마와 그들의 배후 자들을 중심으로 일어났다.

⑤현대: 라모사마즈: 최초의 개혁 운동가로서 주로 서구의 그리스도교와 세습 주의를 반대하였다. 그의 후계자 베댄드라나드 타고르는 힌두 경전을 이성적 내적인 것과 조화를 이룰 때 받아들여져야 한다. 한다고 주장

라마 크리슈나: 신은 유형 무형 어느 쪽으로든지 존재한다. 우리는 자기가 믿는 신과 하나 가된다. 라고주장

타고르와 간디: 20세기의 매우 다른 방법으로 힌두교 르네상스의 심오한 영향을 미치었다. 타고르는 신비주의 자였으며 학교를 세워 자기의 종교 철학을 설명하려 했으나 실패했다.

간디는 실재적인 정치인이었다. 매우종교적인 금욕주의 자였다. 힌두교는 비폭력적인 수단을 통한 진리 추구이며 모든 종교가 진리이며 보편적 반영이라고 믿었다.

3. 도교

도교는 현실도피적인 성격과 공상적인 내용을 담고 있다. 신선 등을 등장 시키며 종교라기 보다는 희망 사항에 더 가깝다.

도교에서는 선과 악, 아름다움과 추함, 나와 남에 대한 구별 등의 차별이 필요 없음을 강조함. 이런 차별은 도의 관점에서 보지 않고 각자 편협한 관점에서 사물을 평가하고 판단하기 때문이라고 주장한다.

도교에서는 절대 자유의 경지로 물아일체(物我一體)의 경지를 말한다.

도교에서는 자연을 거슬리지 않고 자연의 순리에 따라 생을 살 것을 주장한다.

도교는 종교로 보기에는 내세가 분명치 않다. 현실 세계와 신선 등의 세계의 출입이 어렵지 않고 신의 개념이 특별히 없다. 신선이나 도인은 개인의 노력에 따라 얼마든지 가능하기 때문이다. 또한 차별을 인정하지 않기 때문에 선과 악의 구별이 없다. 이는 종교로서 선과 악을 구별하지 않는 다는 것은 종교로서의 가치가 없다고 볼 수 있겠다.

고대 중국에서 발생한 종교. 도교는 전통적으로 유교와 함께 중국 민족의 두 가지 사상체계를 형성하였다. 그리고 외래 종교인 불교가 후한시대에 전래되어 토착화되면서, 유교·도교·불교는 한자 문화권의 3대 종교로 불려지게 되었다.

1. 도교의 정의: 도교는 중국 민족의 테두리를 넘어서서 한국, 일본, 베트남, 캄보디아 등 아시아 주변 민족의 신앙생활과 사유 체계에 큰 영향을 미친 사상이다. 그러나 도교의 정의를 내린다는 것은 쉬운 일이 아니다. 학자에 따라 견해가 각기 다르기 때문이다. 우선 보편적으로 수용되고 있는 도교의 정의를 들어 본다.

①도교는 교조와 교의를 가지고 있지 않으며, 따라서 어떤 특정한 인물에 의하여 제창된 종교는 아니다. 초시간적으로 명확히 정의하기에는 곤란하다. 엄밀하게 역사적 개념으로서만 성립되는 것이다. 각 시대를 통하여 어느 정도 공통된 성격은 현세적 이익에 밀착한 종교라는 점이다.

②황제와 노자 등을 신격화하여 숭배하는 종교이며 도가와 선도를 합하여 종교화한 것이다.

③생명주의의 종교이다. 불사 또는 불로장생을 목적으로 하는 지식인의 성립도교 이외에 광범위한 민중도교가 있다. 민중도교는 노장의 철학을 결여하기 때문에 복·녹·수의 현세적이고 이익이 되는 종교이지만 전면적으로 타율적인 민간신앙과는 다르다.

④도교는 중국민족의 원시적인 사상, 신앙, 관례, 원망(願望) 등의 여러 요소 속에서 생겨난 것이므로 무격도와 신선도로 대변할 수 있으나, 밑바탕에는 공통적인 것이 있다. 유교와 불교와의 복잡한 관계를 가지므로 명석한 분류는 불가능하고 모호하다.

⑤중국인의 고유한 종교사상, 민간신앙이 불교의 영향을 받아 점차로 이론화되고 내용이 정비되어 조직화된 것이 천교, 천도교, 도덕교, 도교 등으로 불린다. 일반적으로 불교가 표면이라면 도교는 이면이라는 표리관계로 이해된다.

⑥삼강에 있어서도 원시도교는 교리사적으로 볼 때, 그 교리 및 포교의 중요한 요소는 신선사상 속에 배태되었던 것으로 보인다.

도교의 정의에 대해 요약해 보면, 중국 고대의 민간신앙을 바탕으로 삼는, 신선설을 중심으로 한 종교이다. 거기에 도가·역·오행·복서·참위·의학·점성 등의 사상과 무의 신앙을 첨가하여 불교의 체제와 조직을 모방하고 수용하여 불로장생을 주목적으로 하는 현세 이익적인 자연종교라고 할 수 있다.

2. 도교의 성립:

①도교적인 신앙형태는 고대로부터 비롯한다. 편의상, 고대에서 후한말의 삼장도교가 일어나는 시기까지를 도교형성의 전기로 잡는다. 불로장생을 회구하는 민간신앙, 이른바 선인의 이야기, 양생가, 위생가 등의 금단술의 비전, 그리고 전국시대가 되면 노자와 장자, 즉 노장철학이 생겨나 후일 그것이 도교를 구성하는 요소가 되었다. 한대가 되어 정치적 통일이 이루어 진 다음 유교적으로 사상이 통일되어도, 민간 사이에는 끊임없이 황로 사상이 계승되어 후한말까지 갔다.(고대∼2세기)

②도교의 성립기로서 2세기 후반에서 6세기까지 약 300여년간 여러 가지 형태로 도교가 성립하여 간다. 첫째, 후한말에 일어난 삼장도교로서 오두미도, 거기서 태평도, 다시 뒤에 통일되어 천사도로 되어 3세기에 이른다. 둘째, 갈씨도라는 결현, 갈홍일파이다. 3세기에서 4세기에 이르기까지 학자로서 방술의 학문을 전하였다. 그리고 북위의 구겸지는 신 천사도를 펴고 4∼5세기에 걸쳐 교단을 결성하였다. 삼장도교와 버금가는 형태였다. 그 다음 육수정이 새로운 교단을 만들고 도교관계의 서적을 수집하여 삼통사보라는 교의를 완성하였다. 최후로 모산파도교의 시조로 불리는 도홍경은 5∼6세기에 걸친다. 여기서 교단과 교리와 원시천존을 신앙대상으로 제신을 만신묘 방식으로 섬기는 신앙을 조직화한다. 바로 이 때 불교가 중국에 정착하기 시작했고, 상호간에 영향을 주고 받으면서 대종교로 부각하였다. 당대에 이르면서 유교와 도교, 불교 세 종교는 나란히 사상계의 주축을 이룬다.(3∼6세기)

③수에서 당·북송: 7세기부터 11세기까지를 완성기라고 할 수 있을 만큼, 도교는 대종교로서 불교·유교에 대항할 만한 큰 조직을 갖게 되고, 왕실의 옹호를 받게 됨으로써 불교에 못지 않은 성장을 보였다. 호국불교가 국가적 차원에서 불교를 수용한 것처럼, 도교도 국가적 차원에서 호국도교로 승화된다. 이 시대가 바로 수·당 송대의 도교 완성기이다.

④남송대에 오면 양자강 이북은 이민족의 지배하에 든다. 그리고 남송도 금국과 함께 원나라에 멸망을 당한다. 이어서 명조·청조로 주도권은 이전한다. 즉 12∼19세기 말까지 약 800년간 도교는 시대의 변화에 적응하면서 발전하여 왔다. 이 시기를 도교의 전개시기로 본다.

먼저 금에서 원나라에 이르는 동안 신도교가 성행하였다. 예를 들면, 정일파에 대하여 전진파가 일어났다. 이제까지 국가와 지배계급의 옹호 아래 번영해 온 도교가 북방 이민족의 지배하에 들어가자, 억압받는 민중의 구원을 위해 서민들 사이에 새로운 종교적 부흥이 일게 된 것이다. 이것이 바로 신도교 운동이며, 민중도교의 뿌리를 내리게 되었다.

3. 현황: 1949년 중공이 중국대륙을 석권한 뒤, 모든 종교활동은 어려운 처지에 놓였다. 그것은 도교계만의 현상은 아니다. 도교의 총본산인 백운관도 폐쇄지경에 이르고, 도사들은 노동자로 환속, 분산되고 말았다. 현재 중국에서 도교가 겨우 명맥을 유지하고 있는 곳은 대만성 뿐이다. 도교의 전통을 이어온 제 63대 천사 장은부는 대륙의 용호산에서 대북으로 강제피난하여 정착하였다. 그러나 그것도 정일교의 도교가 있을 따름이다. 전진교와 같은 수행도량은 없고, 따라서 정통적 도관도 없는 상태이다. □관□이라고 불리는 곳은 없고, 다만 □궁□ 또는 □묘□라고 부르는 곳이 있을 뿐이다. 묘로서는 대북시 목책에 있는 지남궁이 유명하다. 이곳은 예전에 여조가 주존이었으나, 지금은 옥황대제·삼청에서 공자까지 받들고 있다. 제 63대 천사는 1969년 12월에 사망하고, 1970년 10월에 제 64대 천사가 탄생하여 현재에 이르고 있다.

4. 경전과 조직: 도교경전의 성립은 도교의 역사와 밀접한 관계를 갖는다. 도교의 역사를 개관할 때, 후한(25∼220년)의 태평도나 오두미도로부터 기술하는 것이 보통이다. 이것을 원시도교라고 한다. 이들은 원시적 교단을 형성하여, 태평교단에는 《태평경》이라는 경전이 있고, 오두미교단은 노자도덕경을 경전으로 삼았다. 《태평경》은 최초의 도교경전인데 모두 170권으로 되어 있다. 그 뒤 유교경전과 불교경전의 성립과 더불어 도교경전도 증가하기에 이르렀다. 마치 불교의 《대장경》에 해당하는 도교의 일체경이라는 의미에서 □도장□이 성립하게 되었다. 즉 조송 이후, 마침내 《도장경》의 완성을 보게 된다. 현재의 도장은 명나라 정통 10년에 480함, 5305권의 도교 전적이 수집된 것이다. 이것을 《정통도장》이라고 한다.

《정통도장》의 분류는 삼동과 사보로 되어 있다. 동진·동현·동신을 삼동이라 하고, 태현·대평·태청·정일을 사보라고 한다. 불교의 영향이 컸던 만큼, 도교의 조직은 사원에 해당하는 □도관□ 혹은 □궁관□을 비롯하여, 승려를 □도사□, 승니를 □여도사□ 혹은 □여관□이라고 한다. 도사가 되기 위해서는 먼저 출가하여 도관에 들어가 수도를 쌓은 다음, 계첩을 받아 한 사람의 도사가 탄생된다. 그것은 불교의 수련과 비슷하다. 두발은 자르지 않고 기르는 것이 특징이다. 전례는 도교 특유의 의식이 있다. 계율도 엄격하고 상세하게 기술되어 있다.

4. 도교의 내용: 도교는 신선설을 중심으로 《노자도덕경》을 근본성전으로 삼고 있는 종교적 실천집단인 관계로 허무염담, 무위자연, 청정, 겸손, 전성보진을 모토로 삼는다. 특히 복잡한 성립도교 혹은 교단도교의 내용은 크게 네 부문으로 나누어 설명할 수 있다.

①도교교학의 부문: 우주의 성립, 천지 사이에 존재하는 만물의 근원으로서의 □도□의 전개, 대라천을 최고로 거기에서 비롯되는 36개의 천계 종류와 명칭, 양상, 그리고 천계에 있는 제신과 선인들, 지옥의 양상과 그 존재에 대한 설명의 부문이다. 별들도 신으로 받들어지고 있다. 그 중에서도 북두칠성과 북극성이 인기를 모은다. 흥미있는 것은 □도□를 시발점으로 하여 모든 존재를 인격신으로 삼고, 많은 신들에게 인간과 같은 명칭을 부여한다. 예를 들면, 원시천존은 낙정신이란 이름이 있다. 그리고 모든 신들은 현세의 황제를 정점으로 하는 피라밋형의 위계제도를 거의 완벽하게 반영한다. 이것은 봉건사회를 배경으로 삼고 있는 종교적 조직형태라는 데서 흥미롭다. 도교의 천(天)개념은 불교의 천개념에서 빌어 온 인상이 짙다.

②방술적 부문: 주, 점성, 부적, 예언, 푸닥거리, 기도 및 전례의 부문이다. 도교에서는 재난을 피하고 장수를 위하여 주문과 □터부□를 금주라 하고, 복을 청하고, 요괴나 악귀, 망령 등을 억압하는 표지를 부적이라고 한다. 부적은 몸에 지니기도 하고, 실내에 부치거나, 문이나 기둥에 부치는 등으로 구별한다.

도교의 의식이나 전례는 대부분 불교에서 차용한 것이 많으며, 그 중에 도교의 고유한 것도 있다. 신에게 기도할 때는 원문을 바치는데, 그 문장을 □장□이라고 한다. □장□은 목적에 따라 황·청 등의 종이 색깔로 구별한다. 기도의 목적은 천재지변을 예방하고, 질병을 고치고, 자손이 번창하고, 조상과 사자의 영혼을 구제하고, 국가와 국왕의 무사함을 기원하는 것 등이다. 목적과 종류에 따라 받드는 신의 수도 다양하다. 가장 많은 경우는 360위의 신을 받는다. 제재구복 때는 향과 등을 마련하고, 종과 북을 치면서 경전을 읽는다. 그 전례절차는 매우 복잡하다. 금기는 훗날 불교의 계율과 연관되어 도교의 계율과 청규가 되었다. 그 계율은 불교와 거의 같으며 5계에서 180계에까지 이른다. 청규란 불교에서는 도장에서 승려가 지키는 규칙이지만, 도교에서는 그러한 규칙에 위배했을 경우의 벌칙을 의미한다. 청규에는 가장 가벼운 벌배에서, 가장 엄격한 환속까지 있다.

③의술적 부문: 도교의 성격과 목적에 따라 이 부문은 매우 중요하다. 도교적 표현을 빌면, 벽곡, 복이, 조식, 도인, 방중 등 5가지로 분류할 수 있다. 도교에서는 인간의 정신은 육체에 속박되어 있다고 본다. 그러므로 육체는 식물에 의하여 지탱된다는 것이다. 장생을 하기 위해서는 식사의 분량을 줄이고, 동시에 불로 익힌 요리를 먹지 말라고 권한다. 그 방법이 바로 □벽곡□에 해당한다. 아무 것도 먹지 말라는 것이 아니고, 절식하고 오곡을 피하라는 뜻이다. □복이□는 신선이 되기 위하여, 또는 장생하기 위한 복약법을 말한다. 그 약에는 웅황이나 단사와 같은 광석이 있는가 하면, 지황이나 영지같은 풀 등으로 구별된다. 약에는 그 효능에 따라 수명이 연장되어 천신이 된다는 상약이 있고, 성을 양생하는 중약, 그리고 질병을 치료하고 요괴를 쫓는 하약의 세 종류로 구분한다. 상약중의 상약을 □단□ 또는 □금단□이라고 부른다. 단에는 많은 종류가 있는데, 4세기 초에 갈홍이 집대성한 《포박자》란 책에 자세히 기록되어 있다. 《포박자》는 신선의 실재를 역설하고 있다.

우리는 튼튼한 사람을 원기가 좋다고 한다. 인간활력의 근원은 신체 안에 있는 □기□라고 보는 것이 도교의 주장이다. □기□가 없어지면 죽게 되므로 □기□를 보존해야 한다고 강조한다. 태석, 폐기, 토납, 행기 등으로 불리는 □조식□은 이런 것을 총칭하는 것이다. 이것은 일종의 심호흡법이다. □도인□도 조식과 같이 체내의 □기□를 보존하기 위하여 생각해 낸 □마사지□와 같은 방법이다. 송대의 장군방이 편집한 《운급칠첨》이란 책에는 도인의 방법이 많이 수집되어 있다. 특히 장생법으로 도인은 그 당시 많은 사람들이 건강증진에 사용한 방법이다. 《운급칠첨》은 11세기 초엽에 편집된 도교 전적으로 당시의 도교 내용을 알기 위한 귀중한 가치를 지닌 자료이다.

마지막으로 □방중술□은 원래는 도인이나 조식과 같이 체내의 기를 보존하는 방법 중의 하나로 생각된 것이다. 예를 들면 《포박자》에서는 □얼만큼 명약을 복용할지라도 방중의 요체를 알지 못하면 장생할 수 없다. 불사를 구하려는 사람은 노력해서 이 방법을 구해야 한다□고 하여 방중술이 장생법에 매우 중요하다는 것을 역설한다. 체내에 있는 음·양의 이기를 조화롭게 보존하는 것이 방중술의 원리이다. 《소녀경》, 《동현자》, 《옥방비역》 등의 경전은 유명하다. 그리고 방중술에 관한 여러 가지 금기는 정신 생활의 중요한 요소이기도 하다.

④윤리적 부문: 옛 중국에 있어서 서민들의 윤리나 도덕적 실천은 합리적 유교의 실천윤리보다도 도교적인 윤리사상이 지배적이었다는 사실을 잊어서는 안된다. 예를 들면, 원시도교의 태평도나 오두미도에서는 유교윤리에 못지 않게 실천적 윤리를 강조해 왔다. 도교의 윤리는 삶의 구체적인 행위까지 적용되었다는 점이다. 질병치료와 윤리의 밀접한 관계는 주목할 만 하다. 치병과 기도생활이라든가, 자기 죄의 성찰은 도교적 인간관과 신관의 중요한 교리를 형성하였다. 신들은 인간의 잘못이나 나쁜 짓을 관찰하고 있다고 믿고, 그 죄의 벌로서 인간의 병이 생긴다는 도교적 해석이 따른다.

□공과적□이란 선행을 바탕으로 하는 도교적 실천윤리의 한 측면이다. 이것은 장생을 전체로 하는 윤리평가의 근원적 기준이다. 공과격은 인간의 여러 행위에 있어서 선한 것 즉 공격과 악한 것 즉 과율을 세분하여 거기서 □플러스□와 □마이너스□의 점수를 메기는 것이다. 또한 선악의 대차대조표와 같은 것을 작성하면서 철저한 자기성찰과 자연의 질서를 조화롭게 궁극적 □도□에로 승화시키는 것을 이상으로 삼는다. 민중도교의 근본성전으로 불리는 《태상감응편》은 권선서로 널리 읽혀지고 있다.

4. 유교

유교는 공자와 맹자 등에 의해 만들어진 것으로서 유교는 종교라기 보다는 하나의 생활 규범이다. 유교에서는 종교로서의 성격이 없다. 왜냐하면 종교는 현세가 중요한 것이 아니라 죽어서의 내세가 중요한 것인데, 유교에서는 전혀 내세에 대한 내용을 찾아 볼 수 없다. 또한 신(神)의 개념 또한 없기 때문이다.

즉 유교는 생활 규범은 있으나 내세에 대한 교리는 없다. 그러므로 종교라고 볼 수 없는 것이다. 물론 제사가 있지만 이 제사라는 것은 내세에 대한 것이 아니라 살아있는 사람의 행동지침이라고 보는 것이 더 올바른 말일 것이다.

※사덕 : 맹자의 성선설

①인(仁) - 인간이 타고난 어진 마음씨와 자애의 정을 바탕으로 하여 자기를 완성하는 덕

②의(義) - 옳고 그름을 명확하게 따지는 사회 정의 의 관념

③예(禮)

④지(智)

※삼강

①군위신강 - 임금과 신하 사이에 마땅히 지켜야 할 도리

②부위자강 - 어버이와 자식 사이에 마땅히 지켜야 할 도리

③부위부강 - 남편과 아내 사이에 마땅히 지켜야 할 도리

※오륜

①부자유친 - 아버지와 아들 사이의 도는 친애가 있다.

②군신유의 - 임금과 신하의 도리는 의리에 있다.

③부부유별 - 부부 사이에는 서로 침범치 못할 인륜의 구별이 있다.

④장유유서 - 어른과 어린이 사이에는 차례와 질서가 있다.

⑤붕우유신 - 벗의 도리는 믿음에 있다.

유교는 훈고학, 성리학, 명리학, 고증학 등으로 발전하게 된다. 그러나 우리 나라에서는 성리학이 주를 이루어 고려와 조선 시대의 통치 이념임과 동시에 생활 규범이 되었다.

유교 - 공자를 종사로 하여 개인의 인격적 성숙과 사회적 질서의 실현을 기본과제로 하는 가르침이다. 유(儒)의 글자를 분석하면 인(人)과 수(需)가 되는데, 그 의미는 한 사회에서 유용하게 쓰이는 사람이 되라는 뜻이다. 한편 교는 진리를 연마한다는 뜻에서 종교적인 수도의 의미로도 해석될 수 있는데 이는 인간 내면에 하늘로부터 품부된 본성을 따라 덕을 밝히려는 것이요, 인식과 실천이 통일되어야 한다는 의미에서 교는 학으로 통용될 수 있다. 따라서 유교와 유학은 같은 내용을 갖는다.

유교가 성립된 춘추전국시대는 봉건질서가 붕괴되고 혼란에 빠지자 부국강병을 위해 지식인들이 저마다의 이론을 제기했던 제자백가 시대이다. 이 때 공자는 사람다움의 도리를 내세워 인(仁)과 의(義)의 도덕이 구현되는 이상 사회를 추구하였다. 그는 요·순·우임금의 화합하고 백성을 사랑하는 덕과 탕·문왕의 천명을 받는 사업과 무왕·주공의 백성을 편안하게 하고 진리를 계승하는 다스림을 본받아 경전을 편찬하고 가르침을 집대성하였다. 따라서 공자 자신은 □서술할 뿐 창작하는 것이 아니오, 옛 것을 믿고 좋아한다□고 그 태도를 밝히고 있으며, 주공을 사모하고 주의 제도 문물을 찬탄하고 있다. 이것은 역사의 목표를 단순히 과거로 복귀하는 데 두는 수평적 복고주의가 아니라, □성인이 하늘을 이어 만민의 준칙을 세운다□는 유교이념의 원형을 역사 속에서 반복하여 실현하는 영원성의 회복으로서 수직적 복원운동이라고 하겠다. 유교의 역사의식에는 발전의 개념보다 순환의 개념이 뚜렷한 것이 사실이다. 현실의 역사적 상황은 치세와 난세가 반복하는 것이 자연의 법칙이라 파악함으로써 저류에 흐르는 자연의 질서가 갖는 안정성을 확신하기도 한다.

공자는 백세의 뒤까지 알 수 있다고 하여 역사 자체에 대한 신뢰를 표현하였다. 그러나 □인간의 욕망은 위태롭고 진리는 숨기 쉽다□고 인식된다. □세상은 자꾸만 타락해 가고 진리는 숨어들기만 하는 것□으로 보이는 것이 유교의 현실인식이다. 이러한 역사의 몰락 과정을 극복하고 진리를 밝히며 이를 현실 속에 실현하여야 한다는 것이 유교적 역사관의 과제가 되고 있다.

유교의 원리는 형식에 있는 것이 아니라, 내면에 있는 것이기에 예가 옥백만을 말하는 것이 아니고 악이 종고(鐘鼓)만을 말하는 것이 아님을 강조하고 있으며, 예의 근본은 사치한 데에 있는 것보다 검소한 것이 좋으며, 상에서는 익숙한 것보다 슬픈 것이 좋다고 내면을 중시하였다. 공자의 가르침은 고매한 이론이 아니라 일상생활의 도리라고 강조된다. 그 사상의 핵심적 개념은 □인□이라고 강조된다. 그 사상의 핵심적 개념은 □인□의 정신으로 일관하고 있으며 내면에 응축된 덕으로서의 □인□이 여러 가지 행동의 덕목으로 나타나는 것이다. 이러한 □인□을 근거로 하는 행동의 덕목은 개인→가족→사회로 확대 심화되면서 예도의 윤리가 실현되는 대동사회가 이룩될 수 있는 것으로 본다. 공자는 배우기 좋아함을 스스로 자부할 만큼 학구적이었으며 교육을 필생의 사업으로 하여 문하에 3천의 제자가 나와 그중 육예를 익힌 제자만도 72명이 있었다. 논어에서 열거한 공자의 주요 제자 10인은 안연·민자건·염백우·중궁·염유·계로·재아·자공·자유·자하이고 그밖에 자장과 유약도 비중이 있으나 자사·맹자로 이어지는 공자학통의 정맥은 증삼을 통해 계승된 것이라 본다.

유교의 경전은 3경·5경·6경·9경·13경으로 분류되지만 가장 일반적으로 공인된 것은 송대 이후 성립된 사서와 오경이다. □사서□로서 먼저 《논어》는 일상생활 속에서 평범한 유교의 진리를 가르친 공자의 말씀과 그 제자들의 언행록이다. 《대학》은 공자의 정통을 계승한 증좌에 의해 편찬된 것으로 전해진다. 3강령, 8조목을 기본구조로 하여 학문과 덕행을 연마하여 자신의 밝은 덕을 밝힌 후에 다른 사람의 덕을 밝혀 조화를 이루는 것을 유교 원리로 제시하였다. 《대학》에서 언급된 바 자기의 마음을 미루어 남의 마음을 헤아려 보는 도리는 곧 《논어》에서 언급한 충서와 공통된 원리로 인정된다. 《중용》은 자사가 지은 것으로 전하며, 천도와 인도를 통합하는 중화와 성(誠)의 도리를 밝혀준다. 중화의 도리를 체득하는 기반으로서 지·인·용의 덕목이 필요한 것으로 지적되고, 수양의 목표는 성에 도달하는 데 있다. 즉 원리의 기본 형식으로 중과 실질 내용으로서의 성이 하나로 만나는 것이요, 내면적인 덕성의 수련을 통해 참된 인격을 형성하게 되는 것을 뜻한다. 《맹자》는 인의의 도덕규범과 왕도의 정치론과 인간 본성의 착함과 착함의 근거로서 사단의 인성론을 전개하였다. 곧 인의를 중요시하고 이익을 경시하여 왕도정치의 이상실현을 추구하였던 것이다. 이것은 공자의 도덕천명 사상을 계승하여 윤리의 내면적 근거를 확립하고 민본주의의 정치이념을 제시한 것이다. 또한 주의 무가 은의 주를 정벌한 사실을 신하가 임금을 죽인 것이 아니라 한 명의 필부를 죽인 일이라 하여 혁명론을 제시하기도 하였다. 그는 또 인간의 본성이 선천적으로 착하다는 주장에 따라 배우지 않아도 할 수 있고 생각하지 않아도 아는 것이 있다고 지적한다. 따라서 욕심을 제거하고 사단을 확충하여 본래인 마음을 회복하기 위해 타고난 기상의 호연지기를 기르라고 가르친다. 이에 반해 순자는 성악설을 제시하고 인간 본성을 억제하여 예를 강조함으로써 법가로 넘어가는 길을 터 놓았다. □오경□은 우주·정치·윤리·역사·문학 등 다방면에 걸친 논의가 수록되어 있는데, 인간의 정서를 순화하는 문학예술로서 《시경》과 풍속·종교·윤리의 다양한 제도나 규범을 논한 《예기》,《주례》,《의례》가 있으며, 또 군왕과 신하들의 언행을 기록하여 민본적 유교 정치철학을 제시한 《서경》과 언어나 논리로써 포착할 수 없는 우주원리를 상징이나 수단으로 간단하게 표시한 《역경》이 있고, 《춘추》는 공자가 도덕원리를 통하여 역사적 사건이나 인물을 비판한 유교사관의 표준이 된다.

제가 사촌동생 컴퓨터에 저장되어 있는 파일을 편집한 것입니다.

주제 : 유교(윤리의 종교)

1. 발상지 □ 중국(魯)

2. 교조 □ 공자(Confucicus 551-476 B.C.)

엄밀히 따진다면 공자가 유교의 창설자는 아니지만 유교의 집대성자가 공자이니만큼 유교를 공자교라고들 한다. 공자는 성이 공이고 이름은 구이다. 자호는 중니요, 그 조상은 송나라 사람이었다.

그는 기원전 551년 11월21일에 노나라 창평향 추읍에서 부친 숙약틀과 모친 안징재 사이에 태어났다. 일설에 의하면 그의 부친은 노나라의 서씨를 얻어 딸 아홉을 낳았고 첩의 몸에서 맹피를 낳은 후에 다시 노나라의 안씨를 얻어 그 몸에서 공자를 얻게 되었다고 한다. 그는 교양과 능력을 겸비한 모친 밑에서 자라 왔으며 어린 시절 놀 때에도 제기를 늘어 놓고 예모를 곧 잘 치렀다고 한다.

그러나 세 살적에 부친을 여의고 가정은 빈곤하였으나 정직한 삶과 굳은 신념을 잃지 않았다. 자라나자 양곡 창고를 관리하는 관원으로써 회계가 밝았고 사직리가 되어서는 가축이 번식하였다. 천성이 학문을 좋아했으므로 침식을 잊고 공부했는데, 만년에는 「주역」을 즐겨 읽어 책의 가죽 끈이 세 번이나 끊어졌다고 전한다.

한 때는 노나라에서 높은 관직에 올라 강대한 제나라를 제거하고 악인을 물리치며 백성을 잘 가르치기도 했다. 그러나 오래도록 관계에 있지 않고 56세경에 여러 나라 즉 위, 군, 송, 관, 정, 진, 초, 엽, 제 등을 14년에 걸쳐 두루 다녔으나 뜻을 이루지 못하고, 68세경에 다시 노나라로 돌아와서 「행림」이란 곳에서 요순의 뜻을 받들어 후진을 교도하는 한편 저작에 종사하였다.

그의 제자로는 공문 10철이 있고 또한 10철을 포함한 72현이 있으며, 그 외에도 3,000제자가 있었다고 한다.

그 후 서기 전 479년 4월 11일에 당년 73세에 세상을 떠났고 노나라의 도성 북편 사수가에 안장하였다. 제자들은 모두 3년간의 심상을 치른 다음에 떠나갔다. 그러나 오직 자공만은 6년 동안 스승의 무덤가에 여막을 치고 거쳐하였다고 한다.

지금까지 공자의 후손이 이어오고 있는데, 77대 손자가 공덕성이라고 한다.

3. 경전 □ 4서 3경(13경)

1) 4서

□ 대학 : 대학에서 가르치는 교재로서 증자가 지었다고 한다.

□ 중용 : 공자의 손자인 자사가 조부의 유훈을 엮은 것이다.

□ 논어 : 공자의 제자들이 엮은 가장 조직적인 도덕서이다.

□ 맹자 : 당시 횡행하는 이단 사설을 막고 선왕의 정치와 공자의 교훈을 천명한 글이다.

2) 3경

□ 역경 : 주역이라 부르며, 만사 변역의 원리를 연구하는 학문이다.

□ 서경 : 옛날에는 상서라고 했는데 상세의 글 즉 상서의 글이다.

□ 시경 : 중국 고대의 시를 더한 것이다.

3) 5경 : 3경에다 예경과 춘추를 더한 것이다.

□ 예경 : 주례, 의례, 예기의 총칭이다.

ㄱ) 주례 : 주나라 시대의 관제에 관한 책으로서 주공이 42권에 수록하였다.

ㄴ) 의례 : 고대 중국의 관혼상제에 관한 의식서로서 17권에 수록되어 있다.

ㄷ) 예기 : 대성이 유가의 옛날 예법을 수록한 것으로서 49권에 수록 되어 있다.

□ 춘추 : 봄바람과 가을 비로 세월이 흘러간다는 뜻으로 역사를 기록한 책이다.

4) 6경 : 5경에 악기를 더한 것을 말한다.

□ 악기 : 주나라 시대에 사용하던 음악에 관한 기록이다.

5) 9경 : 3경에다 예경의 주례, 의례, 예기와 춘추의 좌시전, 공양전, 곡양전을 합한 것을 말한다.

6) 13경 : 9경에다 논어, 효경, 이아, 맹자를 합한 것을 말한다.

유교의 경전이라 하면 위에서 소개한 13권을 가장 소중히 여겨 온다고 본다.

4. 분포된 지방 ; 중국, 한국, 일본, 베트남

5. 신도수 : 300,289,500(1955)

6. 교의 : 윤리의 종교

1) 三綱五倫(3강5륜)

유교의 실천 도덕에 있어서 기본이 되는 강목이다.

▣ 3강은 < 父爲子綱(부위자강), 군위신강(君爲臣綱), 부위부강(夫爲婦綱) >이요,

▣ 5륜은 < 부자유친(父子有親), 군신유의(君臣有義), 부부유별(夫婦有別), 장유유서(長幼有序), 붕우유신(朋友有信) >이다.

여기 3강은 부자, 군신, 부부간의 떳떳한 도리를 말한 것이고, 5륜은 부자 사이에는 친애, 군신 사이에는 의리, 부부 사이에는 분별, 장유 사이에는 차례, 친구 사이에는 신의가 있어야 한다는 것이니 만큼 어느 것이나 인간 생활의 도덕적 질서를 보인 것이다.

2) 효는 백행지본(孝는 百行之本)

유교가 윤리의 종교라고 하는 것으로 보아도 효행을 근본 기틀로 삼은 것은 당연하다.

그러므로 효도는 백가지 행동 중에 근원이 되며 반대로 불효는 3,000가지 죄 중에서도 가장 으뜸이 된다고 해 온 것인 줄 안다. 이런 엄한 윤리의 강령 아래서 효가 강행된 것 만은 사실이다. 그래서 어린이에게는 아무런 권리가 없는 반면에 부모의 권리는 절대적이었다.

자식이란 부모를 공경하며 그의 이름을 후세에 남기기 위한 존재 가치로 밖에 생각을 넘지를 못했다. 그러기에 여자가 출가하여 무자하면 (칠거지악)에 몰려 쫓겨 나는 예가 있었고, 첩을 얻어 자식을 낳거나 양자를 들여서라도 효를 위한 수단으로 사용하였다.

그리고 이 효가 형태를 달리한 것이 충신, 열녀, 조상숭배 등이라 생각할 때 효야말로 백행의 근본이 되었다고 함이 무리가 아닌 듯 하다.

3) 권덕

인간으로서 최고 성취가 무엇이냐고 묻는다면 선뜻 대답하기 어렵겠으나, 유교에서는 그 답은 성인 군자가 되는 데 있다고 한다. 즉 우주 경계에 도달할 이름인데 이 구경에 이르기 위하는 방편으로서 덕을 권하는 것이다.

즉 인간은 도덕적인 절제와 예의범절에 의하여서만이 덕을 나타낼 수가 있다고 한다.

유교에서는 지, 인, 용, 인, 의, 예, 지, 신, 친, 의, 별, 서, 신과 무과에서의 지, 인, 용 등을 말한다. 따라서 「자기가 원치 않는 것은 남에게 시키지 말라」는 사상 위에 친절, 정직, 예의, 지혜, 성실의 미덕을 크게 중요시하여 온다.

4) 내세관

유교에서는 기독교와 같은 확실한 내세관은 없다. 어떤 이는 유교를 가리켜 종교라기 보다는 차라리 하나의 수양을 위한 학술이라고도 한다.

공자 자신도 신을 섬기는 방법을 묻는 제자들에게 「인간도 섬기지 못하면서 무슨 신을 위하겠느냐」고 반문했으며, 사후에 대한 질문에 있어서도 「사는 것도 모르면서 죽는 것을 왜 묻느냐」고 대답한 것을 보아도 분명한 내세관이 있는 것 같지는 않다.

그저 희미하게나마 미지의 세계가 있다면 지상에서 경천애인하는 자에게 필유여경의 보응을 누릴 수 있을 것이라고 생각하는 것 같다.

그러므로 인간의 생사는 천명에 있고 부귀도 운명도 하천명이라 하여 하늘에게 죄를 지어서는 안된다고 하였다. 어쨌든 「順天者는 존하지만 逆天者는 망한다」는 사필귀정의 천리를 믿을 따름이지 내세에 대한 구체적인 내용을 소개한바 없다.

5. 무속 신앙( & 원시종교)

종교는 크게 두 가지로 나누어 본다면 자연종교와 계시종교로 나누어 질 수 있을 것이다. 자연 종교란 말 그대로 자연적으로 생긴 종교이다. 이에 비해 계시 종교는 신의 계시를 받고 종교가 생겨난 것이다. 우리의 무속 신앙은 원시종교의 형태이다. 그러므로 우선 원시종교에 대해서 알아 보도록 하겠다.

원시종교란 일반적으로 지력이 발달하지 못하여, 자연계에 대한 경외감이 강한 원시 미개 사회에서 신봉했던 종교를 지칭한다. 원시사회의 유적이나 유물에서 보듯이, 원시인들은 불가사이한 자연현상에 대한 두려움이나 사냥과 농경생활에서 풍성한 수확을 비는 마음 등에서, 종교적 의식을 거행하였다. 이는 만물에 영혼이 있다고 믿는 애니미즘, 어떤 사물에 특별한 힘이 있다고 믿는 주물숭배, 특정한 동식물을 씨족의 조상신으로 숭배하는 토테미즘, 종족의 은인이나 영웅에게 제사를 지내는 조상숭배 등을 말한다.

이는 씨족이나 부족의 단결과 공동체 형성에 중추적인 역할을 하였으며, 그들의 생활규범이 되었다. 현재 원시종교의 연구의 대상이 되고 있는 부족은 네그리트족(필리핀), 파프아인(뉴기니아), 미크로·폴리네시아 부족, 카브리인(서인도), 피그마조고가 부시맨(콩고), 반투족(아프리카), 몽고인(소련) 등이다.

지금까지 원시 종교에 대해서 살펴보았다. 이번에는 우리 무속신앙에 대해서 살펴보고자 한다.

무속 신앙은 미신적인 요소가 많다. 모든 사물이 다 신이 될 수 있다. 이렇게 모든 사물이 다 신이라면 자기 자신이 신이 되는 것 또한 가능하다. 아무런 능력도 없는 사물이나 자연 대상에게 신격화하여 신앙을 가진다는 것은 부끄러운 일이다.

무속 신앙은 당연히 다신교(多神敎)적인 발상이다. 만일 진실로 모든 사물 혹은 일정 사물이 진짜 신적인 능력이 있다고 했을 때 그들에게도 분명히 능력의 차이가 있을 것이다. 아니면 그들 사이의 위계 질서라든지 그렇다면 그들 중에서 가장 센 신을 선택해야 마땅할 것이다. 무속 신앙 중에는 귀신에게도 제사를 지내는데 이는 명백한 악마 숭배이다. 귀신은 사탄이며, 마귀이다. 하느님께 대항하는 악마를 숭배한다는 것은 명백한 죄악이다. 이것은 부모님이나 조상께 대한 제사와는 엄연히 구별되는 것이다. 효(孝)가 우러나와 조상이나 부모의 제사를 드리는 것은 귀신에게 제사 지내는 것과는 차이가 나는 것이다. 옛날에는 제사를 우상 숭배시 하였으나 지금은 제사를 사람으로써 당연한 윤리이며 우리 나라의 아름다운 전통이라고 할 수 있을 것이다. 그러나 그것이 아닌 귀신에 대한 숭배는 다시 한 번 말하거니와 죄악이다.

점을 보는 것 역시 죄악이다. 인간의 일은 신 외에는 아무도 알 수 없다. 이것을 만약 알 수 있다면 그것은 하느님께서 주신 크나큰 은총이다. 이런 은총을 점을 봐 주는 일에 사용한다면 하느님의 은총을 잘못 사용하고 있는 것이며, 점을 치는 점쟁이들의 대부분은 거짓말 쟁이이다. 그 중 신들렸다고 하는 일부분은 악마의 힘으로 하는 것이다. 즉, 하느님께 받은 능력을 옳지 못한 일에 사용하는 경우라고 할 수 있다.

우리 나라의 종교들은 우리 나라에 들어오면서 무속신앙과 합쳐져서 기복신앙적인 요소를 나타내는 경우가 많다.

무속 신앙을 우리 나라의 전통적인 사상 정도로 생각해야 한다. 그 이상으로 발전시켜 종교화 한다면 우상 숭배인 것이다.

이 글은 우리 본당 출신이신 신문호(가브리엘) 신부님의 글입니다. 천별에서 다운 받은 글이지요.

점에 대해 이야기하기에 앞서 죄에 대해 알아야 겠네요.

우리 교회에서 말하는 죄는 크게 두 가지 종류가 있습니다.

1. 하느님에 대한 죄. 2. 하느님이 사랑하는 인간에 대한 죄

또한 죄의 질에 따라 1.대죄와 2.소죄가 있습니다.

여기서 대죄란? 죄의 질이 커서 꼭 고해성사를 보아야 하는 것과 꼭 고해성사를 해야 할 의무가 없는 소죄가 있습니다. 그런데 소죄도 자주 벌어지면, 대죄가 될 경향이 있기에 가까운 시일에 고해성사를 보아야 겠지요.

**대죄와 소죄**

인간의 삶은 하느님의 영광과 역사 안에서 하느님의 계획을 실현하고, 인간과 세상을 구원하는 데 목적을 두고 있다. 그렇기 때문에 죄란 인간의 참된 임무와 소명으로부터의 탈선이다. 결국 죄는 본질적으로 하느님과 하느님의 계획을 거부하는 것이다. 죄는 크게 원죄(인류의 죄)와 본죄(인간 개인의 죄)로 구분하고 본죄는 대죄와 소죄로 구분된다. 대죄는 하느님의 뜻(계명)을 분명히 알면서도 완전한 자유의지로 악에 동의하여 악한 행동을 하는 것이다. 대죄의 결과로는 하느님의 은혜인 초자연적인 생명을 잃게 되고, 그 상태에서 죽는다면 구원이 없는 즉 지옥의 형벌을 받게 되는 것이다. 그러므로 인간은 누구나 회개와 속죄가 필요하며 특히 대죄를 범한 사람은 지체하지 말고 회개하고, 고해성사로 하느님의 자비와 용서를 받아 구원을 얻도록 해야 한다. 소죄는 인간의 나약함과 결함으로 일상 속에서 범하는 사소한 죄들이다. 소죄는 하느님의 은총이 끊어지지는 않고 성덕에 나아가는 데 장애가 될 뿐이다. 소죄를 가지고는 영성체도 할 수 있고 선행을 해서 공로도 세울 수 있다. 또한 소죄가 많이 모인다고 해서 일반적으로 대죄가 될 수는 없다. 소죄에 대해서는 고해의 의무가 없지만 고해를 장려한다. 소죄는 은총의 상태를 파괴하지 않지만 인간을 대죄로 이끄는 길의 역할을 하기에 소죄를 많이 지어도 대죄가 되지 않는다고 그냥 방치해서는 아니되며, 항상 회개하고 올바른 삶을 살도록 스스로 노력해야 한다. 이처럼 대죄는 죄가 커서 우리가 세례(←영세) 받을 때 얻은 하느님의 자녀가 되는 은혜가 없어지므로, 영성체를 할 수 없기에, 고해성사를 보고 다시 하느님과의 올바른 관계를 가져야 하는 것이다. 반면에 소죄는 하느님과의 관계가 끊어지지는 않지만 거울이 뿌연해지듯이 우리가 하느님께 향한 의지가 뿌연해지기에 하느님과의 관계를 끊어지는 행위를 할 경향이 크기에 소죄도 멀리 해야 한다.

먼저 점을 왜 보는 가를 생각해야 합니다. 사람들은 현재의 생활이 불안하고, 갈등이 있을 때, 미래에 대한 자신감을 갖고자 합니다. 자신의 미래에 대한 확실성을 갖기를 원하죠. 그래서, 우리는 사주, 관상 등등의 점을 봅니다. 저는 여기서 점이 맞느냐 틀리느냐를 따지고 싶지는 않습니다. 보통 점은 확률적으로 높은 경향들을 모으기에 맞는 경향이 있습니다. 저는 점 자체가 나쁘다고 보지는 않습니다. 다만 점을 보는 행위를 통해 인간의 의지를 무시하고, 신앙처럼 믿는 데 있습니다. 참고 자료가 아닌 절대적으로 의지하는 데에 있습니다.

본론으로 들어가서 ……

우리가 우리 종교의 절대자이신 하느님을 믿는 다는 것은 그분께 우리의 생활을 맡기고, 그분께 희망을 두며, 그분이 말씀하신 것을 따라가는 데에 있습니다. 그런데, 점을 보는 행위는 지금의 현실이 그분께 의지하기에는 문제가 되기에, 즉 신앙적으로 불안정하고, 약하기에 본다는 것입니다. 신앙이 있는 사람은 성서에서 말하듯, 주님이 우리를 내버려두지 않는다는 것을 믿고, 의지하기에 "미래에 대해 불안정하거나, 그렇게 궁금하지 않지요, 그래서 점을 보지 않습니다" 그렇다면 점은 1. 하느님께 대한 불확실한 믿음에서 오기에 하느님께 대한 죄입니다. 그런데 이런 것이 죄라는 것을 알고 점을 보았다면, 앞서 이야기했듯이 대죄라 할 수 있는 2가지 요소(㉮죄가 성립되기 위해서는 하느님의 뜻과 계명을 어기는 나쁜 행위가 있어야 하고, ㉯그것이 나쁜 것임을 자신이 알면서도, 자유로운 상태로 행했을 때 죄가 성립되는 것입니다.) 그러나 나쁜 행위 자체가 하느님의 뜻을 크게 거스르는 것이 아니거나, 의식이나 동의가 불완전하게 이루어 졌을 때는 소죄가 됩니다. 그렇다면, ①하느님께 대한 절대자에 대한 의심에서 벌어진 점을 보는 행위는 대죄의 행위이며, ②이것이 죄라는 것을 알면서도 자유로운 의사로 보았다면 "성체를 영할 수 없는 대죄"이며, 내가 하고 싶은 행위가 아니라 부모님의 강요에 의한 사주 같은 점을 보았다면, 소죄에 해당한다고 할 수 있습니다. 물론 그것을 믿고 의지해서는 안되겠지요...

꿈꾸는 백수...

cf.시간이 되면 고해성사에 대한 이야기를 다루겠습니다.

점이나 사주팔자 등도 모두 우리의 무속신앙(?)이라고 볼 수 있기 때문에 이 글을 적었다.

6. 원불교

원불교는 소태산 박중빈이 1916년 우주의 근본 원리인 일원상의 진리를 신앙의 대상과 수행의 대상과 수행의 표본으로 삼는 종교의 진리적 신앙과 사실적 도덕의 훈련을 통하여 낙원 세계를 실현시키려는 이상을 내세워, 개창한 불교계의 한 교단이다.

소태산은 어려서부터 우주와 인생에 대하여 많은 번민을 하면서 그 해답을 구하고자 기도하며 도인을 찾아 헤맸다. 그러나 만족할 만한 구도의 길을 찾지 못하여 독자적 수도고행에 들어갔다. 그러나 여기서도 깨닫지 못하다가 5년여의 고행 끝에 □만유가 한 체성이며, 만법이 한 근원임을 깨달았다. 그래서 그는 불생불멸, 인과응보의 진리를 천명하고 유불선 경전과 신구약을 연구하던 중 금강경에서 자신이 깨달은 진리와 일치함을 발견하였다.

교리는 법신불 일원상을 최고의 종지로 삼았다. 그가 설법한 불교의 현대화 및 생활화는 신앙의 대상을 불상이 아닌 법신불의 일원상으로 삼고, 시주, 동냥, 불공을 폐지하는 대신, 각자가 적당한 직업에 종사하며 교화사업을 시행하는 이른바 생활불교를 내세웠다.

원불교는 중앙총부(익산시 신룡동)에서 교단을 총괄하고 지방에는 교구와 교당이 있으며 교당에는 10인을 1단으로 하는 10인 1단 교화단을 조직으로 하고 있다. 1982년 14개 교구와 388교당이 국내에 있고 3개 교구와 11개 교당이 해외에 있다. 신자는 110만이며 종합대학(원광대학, 이리), 전문대학, 고등학교 등 교육시설과 기타 사회사업을 펼치고 있다.

7. 증산도

1. 개관

1) 민족 종교들 중에 최근들어 활발한 움직임을 보이는 종단은 증산계이다. 일제시대 신흥 종교계를 주도하였으나, 해방 후 침체와 쇠퇴를 거듭하던 중 1970년대에 들어와 학계의 연구 활동으로 새로운 모습을 보이고 있다. 정확히는 알 수 없으나 20만 명의 신도를 헤아린다. 증산교는 1901년 고부의 유생 강일순이 전주 모악산 밑에서 창도한 흠치교와 나중에 부인 고씨가 창도한 태을교 등을 통틀어 이르는 말이다.

2) 교주 강일순의 도호가 증산이었으므로 증산교라고 일컫는다. 그는 1894년 고부에서 일어난 동학혁명이 실패 한 후 팔도강산을 유력하다가 모악산 대원사에서 대각을 얻고, 동학과 마찬가지로 후천선계개벽을 주장하는 흠치교를 창설하였다. 그 주요 종교사상은 해원상생 사상과 인존사상 그리고 천지공사로 집약되며, 이는 다시 운도공사, 신도공사로 구분된다. 그러나 강일순이 죽자 교인들은 흩어졌으며, 부인 고씨가 태을교를 만들어 재기의 기회를 노렸으나 많은 파로 나뉘었다.

2. 창시자와 연혁

1) 강일순은 1871년 전라도 고부군에서 빈농의 장남으로 태어나, 떠돌다가 1901년 모악산에서 성도한 다음, 1902년 자신을 따르는 자들에게 훈회활동을 시작하였다. 자신을 전지인 삼계의 대권을 가진 주자로 가르치면서 전지공사를 행하였다. 전지공사란 구천상제인 강일순이 세상에 내려와 인간계와 신명계의 모든 원한들이 해원시키고, 우주의 운행질서인 천지도수를 뜯어고쳐, 후천선경의 토대를 마련하였다는 증산교의 핵심교리이다. 이는 한마디로 강일순이 절대주라는 것이다.

2) 강일순이 사망하자, 현세복리만을 추구하다가 기대가 무너진 추종자들은 흩어졌다. 그러나 부인 고씨의 졸도사건을 계기로 재건되어 갔다. 이때 그녀의 이종사촌인 차경석이 주도하였고, 고씨는 1914년 강일순을 교조로, 자신은 교주로하여 선도교, 일명 태을교 교단을 창립하였다. 그러나 차경석이 교권을 장악하자 추종자들이 이탈하여 새종단을 창립하기 시작하였다.

3) 그래도 차경석이 이끄는 종단은 성장을 거듭하였다. 그는 천자등극설을 내세워 3.1 운동의 실패로 구심점을 상실한 민중은 새 왕조가 건설되고, 자신이 천자로 등극할 것이라고 하였다. 그리고 1921년 함양군 황석산 정상에서 천제를 올렸다. 이때의 신도수는 6백만명 정도였다고 한다. 그러나 일본경찰의 수사와 체포활동이 강화되자 차경석은 친일적 성향을 띠기 시작하였다. 차경석은 1922년 교명을 보천교로 개명하고 친일사절을 일본에 파견하고 친일 강연회를 개최하였다. 물론 교단내의 반발이 일었고, 간부들은 흩어졌다.

4) 8.15 광복 후 증산교는 조직을 정비하면서 새로운 활동을 전개하였다. 그러나 움직임이 별로 두드러지지 못하였고, 오히려 증산교에 대한 관심은 학계에서 크게 나타나기 시작하였다. 이러한 학계의 동향을 전후하여 새롭게 창교된 증산교는 증산진법회, 대순진리회, 증산도 등이 있다.

3. 주요 종단

1) 보천교는 앞서 말한대로 강일순의 부인 고씨에 의해 세워진 선도교이다. 그 후 이 종단은 차경석의 전횡으로 고씨가 갈라서 별도의 선도교를 세움으로써 차경석이 교주가 되어, 1921년에 보화교, 이듬해는 보천교라고 개명하였다. 이들의 교의는 인의였고, 강령은 경천, 애인, 정륜, 명덕이었으며 목적은 대동이었다.

2) 증산교 본부는 보천교 간부 이상호와 이정립 형제에 의해 창교된 종단이다. 그러나 이들은 1924년 간부들의 갈등으로 교직을 박탈당하자, 동화교라는 별도의 종단을 만들었고, 해방후 대법사라는 종단을 만들었으며, 후에 증산교로 개칭하였다. 이들의 교의는 천지공사, 강령은 재생의세, 목적은 대전협동이었다.

3) 태극도의 창시자는 조철제이다. 그는 만주에서 보천교에 입교하였고 1916년 충남 안면도에 내려와서 활동을 시작하였다. 그는 정통성을 주장하면서 정읍군 태인에다 1925년 간척지 개간, 벌채사업, 광산채굴 등을 벌였다. 그러나 일제의 탄압으로 교단이 해산되었다. 해방 후 조철제는 태극도라는 명칭으로 교단을 재건하였고 부산 감천동에 신앙촌을 건설한 후 1958년에 사망하였다. 그 후 교권은 현재 대순진리회 교주인 박한경에게 넘어갔다. 그러나 박한경은 여러 가지 사회에 물의를 일으켜, 교세가 약화되자 서울에서 대순진리회를 창건하였다. 이들의 신조는 음양합덕 강령은 안심, 안신 등이었다.

4) 대순진리회는 1972년 박한경이 창교하였다. 그는 절대복종의 전횡을 시작하자, 간부들의 반발과 부정행위 등으로 구속되었다. 그러나 무죄로 풀려나 그의 권한을 강화하기 시작하였다. 그는 자신을 따르는 자들을 중곡동을 이주시키고 대순진리회를 별도로 창시하였다. 그러나 부녀자들의 가출등 사회의 물의를 일으키자, 헌금과 의연금을 내는 등 사회의 관심을 불러일으켰다. 현재 신도수를 450만명이라고 주장하나 종교가들은 약 30만명 정도로 보고 있다. 이들의 강령이나 훈회등은 택극도의 것과 동일하다.

5) 증산진법회는 1973년 배용덕이 서울에서 창교하였다. 그는 1974년 증산사상연구회를 창립하여 논문집과 학술강연회를 가져 온다. 천여명의 신도가 있는 이 종단의 강령은 성경신을 다하여 증산상제의 진법을 탐구 및 구현한다는 것이다.

6) 증산도는 최근 대학가에서 가장 활발히 활동이 전개되고 있다. 보천교의 신자였고 후에 대법사 운동에 참여하였던 안세찬이 1978년 아들 안중건과 함께 대법사증산교라는 명칭으로 창교하였고, 1980년 증산교로 개명하였다. 이 종단의 계율은 오계잠과 증산도인의 5대 의무가 있다.

4. 경전과 의식

1) 증산교의 경전으로 먼저 증산천사공사기가 1926년에 간행되었고, 이를 모체로 하여 1929년에는 이상호에 의해 대순전경이 저술되었다. 이는 강일순의 추종자들에게서 들은 강일순의 행적과 가르침을 모은 것이다. 총 420 페이지의 이 전경은 천사의 탄강오가 유소시대, 천사 성도의 기행이적, 훈회, 천지공사, 개벽과 선경, 법언, 교범, 치병, 화천 등으로 되었다.

2) 의식은 주문과 부서가 있다. 특히 천지공사를 행할때마다 수많은 주문을 외운다. 소원의 성취를 기도하는 기원문과 신명에게 고축하는 축문 그리고 수련을 위한 방법으로 사용한다. 부서는 천지공사를 행할 때 이상한 글씨나 그림을 그린 종이를 사용한다.

5. 교리와 사상

1) 증산교에서의 신이란 영체가 인간적 삶을 마치고 죽은 다음 신계에 들어가, 천상의 지위에 따라 활동하면서 만물과 만사를 주재하는 존재이다. 이는 인간의 몸에 있는 인성의 전화이며, 신격은 인격의 꼴비꿈 정도이다. 따라서 증산교의 신관은 의인관적, 다신관적 샤머니즘과 애니미즘에 연원을 둔 한국의 전통적 신관이 그 근간을 이룬다.

2) 천지공사란 선천시대의 불합리한 운행질서, 이법 등을 타파하고, 후천선경을 열 수 있는 새로운 질서와 법을 제정하는 것이다. 이 천지공사는 교리의 핵심을 이루며, 초월적 권능의 소유자로 신앙되는 강일순이 천지를 개벽하므로써, 신과 인간을 구제하고 무궁한 선경을 열었다는 것을 의미하지만, 그 안에는 무속을 비롯한 한국의 전통적 신앙이 토대를 이루면서, 기성 외래 신앙이 접합된 것이다.

3) 해원상생의 이념은 강일순이 사회의 긴장과 혼란을 제거하고 이상세계를 건설하기 위한 방법이다. 원한이 있는 곳에 반드시 보복이 있고, 보복만을 생각하는 사회는 상극 투쟁이 있을 뿐 진정한 평화는 없다. 따라서 진정한 세계의 평화를 이룩하기 위해 상호 갈등과 원한을 발생시키지 말아야하며, 이미 발생한 신명계와 인간계의 원한까지도 말소시켜야 한다는 것이다.

4)인존사상이란 모든 인간이 평등해야하며, 인간의 존엄성이 상호 존중되어야 함을 말한다. 강일순은 해원상생의 세계를 이루기 위해서는 인간의 존엄성이 존중되어야 한다고 했다. 그래서 그는 동학의 인내천 사상을 제시함으로써 평등 의식을 고취시켰던 것이다. 그리고 구체적인 실천방법으로는 평화로운 인간관계의 회복에 있다고 하였다.

증산도의 4가지 이념은 원시반본, 해원, 상생, 보은이다.

증산도에서는 증산상제라는 사람이 있다.

죄의 개념은 ①상극행위, 자신이 잘되기 위해 남에게 피해를 주는 것이다. ②우주질서 즉, 우주의 창조정신인 4계절의 원리를 모르거나 또는 무관심으로 부정하는 것이다. ③남의 천륜을 끊는 것도 큰 죄로 생각한다. ④무지를 가장 큰 죄악으로 생각한다.

주문을 진리를 직접 체험하고 자기의 심령을 정화하여 상제로부터 강력한 생명의 기운을 받을 수 있는 공부 방법이라고 한다.

증산도는 기독교(→그리스도교)가 다신교라 주장하고, 삼위일체가 허구라고 주장한다.

증산도는 우리 민족 문화에 뿌리를 둔 신교문화(神敎文化)라고 주장한다.

상제가 우리 나라에 강씨로 내려왔었고, 39세의 나이에 다시 천상으로 올라 갔다고 주장한다.

증산도는 자신들이 신흥종교가 아니라고 주장한다. 유·불·선·기독교의 대립과 분파 작용으로 진리에 한계를 가져옴으로써 기존 종교의 현대화 내지 종합화, 재해석하여 일어나고 있는 종교라고 주장한다. 우리 나라에 통일교와 원불교가 그 대표적인 예라고 주장한다.

증산이란 이제까지의 모든 종교와 인류 문화를 개벽하여 뜯어 고치고 바로 잡음으로써 세계를 구원하여 통일한다는 깊은 뜻을 가지고 있다고 한다.

그리고 증산도는 그들의 경전으로 교전이라는 것이 있다.

증산상제가 공자·석가·예수는 일찍이 자기가 쓰기 위해 보냈다고 주장한다.

이만 줄이도록 하고, 내가 하이텔 증산도 동호회에 가서 몇 개 다운 받은 내용을 적도록 하겠다. 내용이 증산도에서 받은 것이니 만큼 주의해서 받아들이도록.

증산도 개요

우주의 주재자 하느님이 이 땅을 다녀 가셨다. 단기 4204년(신미년) 음력 9월 19일 서기로는 1871년 11월 1일, 바로 이때가 세계 구원을 소망하던 모든 신성, 불타, 보살의 염원과 인류의 꿈이 이루어지는 경이로운 순간이었습니다. 우주의 주재자요 개벽장이신 증산상제님이 수많은 천지신명의 옹위속에서 천상옥경의 하늘문을 열고 친히 인간 세상에 탄강하셨다. 벙차이로 말미암았을 뿐 같은 어원과 같은 뜻을 가지고 있습니다. 그렇다고 해서 이 모든 이름을 다 사용할 수는 없습니다. 그럼 이 세상 만물도 각기 그 모습과 특성을 가장 잘 표현해 주는 이름이 있는 법인데 우주의 주재자(절대자)에 가장 잘 어울리면서도 그렇게 부를 수밖에 없는 호칭은 무엇이어야 할까요? □상제□란 호칭이 바로 그것입니다. 상제님은 인간세상에 친히 간여하시고 직접 세계 구원을 집행하시는 가장 높고 존귀한 임금님이라는 의미입니다. 상제님이란 호칭 속에는 우주의 절대자로서 모든 면모와 품격의 의미를 갖추고 있는데, 특히 천상의 인격적 주재자란 뜻도 강하게 내포하고 있습니다. 하늘 높은 곳에서 초연하게 계신 분이 아니라, 인간으로 내려 오셔서 고행의 길을 걸으시며 친히 인류를 구원하시는 분, 가장 높이 계시면서도 항상 가까이 계신 분, 이러한 우주 주재자의 존재모습을 가장 잘 표현해 주는 호칭이 바로 상제님인 것입니다. 그러므로 인간으로 오신 우주의 하느님을 증산상제님이라고 부릅니다. 증산상제님께서도 스스로를 □상제□로 부르도록 천지공사를 행하셨습니다.

증산도(甑山道) 도명

증산(甑山)은 인간으로 오신 상제님의 존호입니다. 상제님이 탄강하신 손바래기 동네에는 두승산이 있는데 이 산에는 시루봉이라는 신령스런 봉우리가 있습니다. 시루봉의 증(甑)자는 시루라는 뜻입니다. 이것을 넓게 해석하면 {성숙, 완성, 결실, 가을}이라는 의미입니다. 상제님은 태어나신 곳의 지령지기를 취하시고 또한 인류문화의 성숙을 상징하는 의미에서 증산으로 도호를 삼으셨습니다. 상제님의 진리를 증산도라고 부르는 까닭도 여기에 있습니다. 증산도는 증산상제님의 대도입니다. 증산도는 우주의 주재자께서 친히 펼치신 인류구원의 대도이며, 지금까지 있어왔던 모든 종교의 해답이자 인류 문명의 열매이고, 도덕의 완성입니다.

증산도의 우주관

우주 섭리를 주관하시는 증산상제님은 지구에 1년 4계절이 있는 것처럼 이 우주에도 인류의 문명이 변천하는 주기적 순환리듬이 있음을 밝혀주셨습니다. 한해 한해 흐르는 시간의 순환리듬을 타고 우리 인간이 철 따라 봄에 씨앗을 뿌리고 가을에 결실하는 것과 마찬가지로 하느님이신 상제님의 입장에서도 우리 인간의 생사존망과 아울러 인류의 태초의 창조와 완성을 주관하시는 순환주기가 있습니다. 이것을 증산도에서는 지구의 1년에 비유해서{우주의 1년}이라고 부르고 있습니다. 상제님이 밝혀 주신 바에 의하면 이 우주의 1년은 지구의 연수로 환산하면 129,600년을 주기로 운행합니다. 우주의 1년은 크게 선천과 후천으로 나누어지는데, 전반기 64,800년인 우주의 봄 여름은 선천시대라고 말씀하셨으며 후반기 64,800년인 우주의 가을 겨울을 후천시대라고 말씀하셨습니다. 이 중에서 인간이 실제로 지상에서 살 수 있는 기간은 선 후천 각각 5만년씩 도합 10만년이라고 하셨습니다. 이 우주의 1년의 선 후천은 곧 하루의 낮 밤과 같으며, 지구의 일년에 있어서는 봄 여름의 전반기 6개월과 가을 겨울의 후반기 6개월과 같습니다. 지상의 봄 여름이 양(陽)의 시대로서 탄생과 성장의 시기이듯이 상제님은 우주의 봄철에 인류를 이 지상에 탄생시키시고, 여름 시대 동안은 타오르는 천지의 불기운으로 인간의 이성을 일깨워 주시며 인류의 문명을 오늘날과 같은 과학문명의 시대로 이끌어 주십니다. 후천 5만년은 완성의 시기요 결실의 시기입니다. 상제님의 창조의 이상이 실현되는 시기로서 인류의 문명은 완전히 성숙되어 올바른 도덕률 아래 찬란한 과학문명이 꽃피는 낙원의 세계가 이 지상에 펼쳐지게 됩니다. 그리고 129,600년 중 선천 5만년과 후천 5만년을 제외한 나머지 약 3만년은 우주의 겨울로서 사람이 살 수 없는 시기인 것입니다. 선천은 생장(生長)의 시대입니다. 상제님께서는 이 선천시대동안 인간을 포함한 삼라만상을 탄생, 성장시키기 위해 상극의 창조 정신을 쓰십니다. 어머니의 배를 가르고 나오는 신생아처럼, 생명의 새로운 탄생은 분열의 아픔을 딛게 되는 것이며 모순과 투쟁을 거치면서 만물은 성장하고 발달하기 때문입니다. 봄 여름의 성장은 가을의 결실을 위함이듯이, 선천시대의 한 맺힌 역사는 곧 후천의 완성시대를 향한 필수적인 과도기 과정입니다. 즉 선천 시대의 수많은 부조리와 인간의 타락은 우주의 주재자이신 상제님께서 만물을 상극의 정신으로 다스리시는 데서 일어나는 어쩔 수 없는 숙명인 것입니다. 그럼 현재 우리가 살고 있는 지금은 1년중 어디에 속해 있을까요? 상제님께서는 오늘의 인류는 천지의 1년중 봄, 여름의 성장과정인 선천시대가 모두 끝나고, 통일과 결실의 후천시대로 막 전환하려고 하는 대변국기에 처해 있다고 말씀해 주셨습니다. 그러한 상황은 개벽이라고 합니다. 개벽과 우주관에 관한 자세한 내용은 도장에서 실승되는 교육을 듣거나, 증산도 관련 서적을 읽어보시기를 권합니다.

증산도의 이념

증산상제님께서 내려주신 구원의 기본이념은 무엇입니까? 이 시대 대부분의 인간들의 의혹과, 불안과, 방황은 어디에서 시작된 것입니까? 그것은 궁극적으로 그러한 점들을 해결할 만한 구원의 해답이 없기 때문입니다. 선천의 모든 종교들이 수 천 년 동안 인간 구원과 인간완성을 목놓아 외쳤지만 현실의 모습은 극락도 아니고 천국도 아닙니다. 이 시대는 오히려 그들이 진리를 외쳤던 때보다도 더 혼탁하고 더 타락했습니다. 서구로부터 거세게 밀려오는 인간 타락의 물결은 모든 인간에게서 극복의 의지마저 앗아가고 있습니다. 결국 진퇴양난의 기로에 선 인간의 역사는 여기에서 종지부를 찍고 마는 것입니까? 그렇지 않습니다. 선천 분열 극기의 혼란상이 후천 통일시대로 전환하게 되며, 꽃이 피었다가 진 다음에 열매가 맺듯이 그 열매가 진리가 뒬 증산도입니다. 상제님께서는 선천분열과 발달의 극기에서 모든 대립 등을 해소시키고 화해와 조화의 후천세계를 열기 위한 근본 이념으로서 원시반본(原始反本)을 내려주셨습니다. 이 원시반본을 모태로 해서 이루어진 것이 해원(解寃), 상생(相生), 보은(報恩)이며 이것을 통해서 나와 내 조상, 내 민족 나아가서는 인류구원이 이루어지는 것입니다.

증산도의 역사

민족과 운명을 함께하며 성장한 증산도는 세계를 구원하는 후천의 대도입니다. 따라서 증산도의 역사 속에는 민족의 고난과 꿈이 담겨 있으며, 또한 인류의 희망이 숨쉬고 있습니다. 어떤 사람들은 천도교나 대종교 등의 다른 민족종단 보다는 증산도를 아직 낯설게 느낍니다. 증산도가 그들보다 역사가 짧다거나 도세가 미약해서 그런 것은 결코 아닙니다. 증산도는 지금까지 두 번에 걸친 대 부흥기를 맞았지만 그 때는 우리 겨레가 역사상 최고로 암울하고 힘들었던 시기였습니다. 외세의 압력과 큰 변란으로 저해를 받아 명맥을 유지하기도 힘들었던 것입니다. 증산도의 교단이 최초로 창립된 것은 서기 1911년 입니다. 그 당시 처음으로 교단을 구성하고 운영하실 분이 바로 증산상제님께서 종통을 직접 전수하신 고수부님입니다. 이 때 일어나기 시작한 도세(道勢)는 암울한 일제식민 통치 시대 하에서도 극히 융성해 약 700만 명을 헤아렸습니다. 그러나

일제 말에는 혹독한 탄압으로 인해 침제할 수 밖에 없었습니다. 그 후 1945년 8.15 해방과 더불어 지금의 안운산 종도사님께서 포교에 전력하신 결과 전 민족적인 차원에서 다시 크게 부흥하였습니다. 하지만 1950년 6.25와 더불어 도세는 다시 미약해져 명맥만 유지해 오다, 1970년대 중반 한민족의 경제부흥과 함께 증산도가 새롭게 포교활동을 전개하여 오늘에 이르고 있습니다. 증산도의 도맥은 증산 상제님, 고수부님, 안운산 종도사님을 거쳐 오늘에 이르른 것입니다. 그리고 지금의 시점은 일제치하의 증산도 제1부흥시대, 해방후의 제2부흥시대를 거쳐 도세가 3번째로 크게 구비치려하는 증산도 제3부흥시대입니다. 증산도에서는 연호를 도기(道紀)로 쓰고 있습니다. 증산상제님 탄강과 함께 대도의 참빛이 온 누리에 가득하고 도의 기틀이 바로서게 되었다는 의미입니다. 상제님이 탄강하신 서기 1871년, 신미(辛未)년이 바로 도기 원년이며, 1996년은 도기 126년이 되는 해이고, 2000년은 도기 130년입니다.

인류문화의 바탕은 종교문화입니다. 서양문화는 기독교를 배제하고는 성립할 수 없으며 동양문화의 근저에는 유·불·선 3 교의 정신이 흐르고 있습니다 동서문명을 포괄하는 제 3의 초종교, 증산도는 21세기 신인합일(神人合一)의 신문명을 이끄는 희망의 견인차입니다.

1. 문에 내려 오신 것입니다. 예로부터 우리 한민족은 신교(神敎)를 신앙하며 창조주, 절대자, 하느님을 <上帝님>이라 불러 왔습니다. 그리하여 증산도에서는 < 증산상제님 >이라 호칭하는 것입니다. 아울러 증산도는 모든 종교(敎)의 궁극적 해답이므로 증산교(甑山敎)라 하지 않고 <증산도(甑山道)>라합니다. 증산도의 종지(宗旨)는 <해원(解寃), 상생(相生), 보은(報恩)>과 그리고 <원시 반본(原始返本), 후천개벽(後天開闢)>입니다.

2. 오늘의 인류는 어디에 와 있는가?

현 20세기 후반부의 인류는, 종교, 철학, 정치, 경제 등의 문화 전반에 걸쳐 그 내부 및 상호간의 격렬한 분쟁과 모순의 소용돌이 속에서 위기의식 이 고조되는 가운데, 갈 길을 잃고 방황하고 있습니다. 숨돌릴 틈없이 변화에 변화를 거듭하여 왔던 근대의 세계역사! 이러한 변모의 위세는 현 대로 이어져 오늘의 세계조류는 불확실성의 시대 라는 전대미문의 대전환 기(Turning point)에 처하게 되었습니다. 하지만 금세기의 화려한 물질문명을 선도하고 있는 서양의 정신세계에서는 이제 불과 10여년을 앞두고 다가오고 있는 새로운 21세기를 말하지 못하고 있으며, 이 역사전환에 얽힌 수수께끼 앞에 굳게 입을 다물고 있습니다. 이는 서양의 정신세계가 물질을 분석하고 자연을 정복하는 과학의 발전에는 뛰어나지만 인간과 문명을 자연의 한 흐름으로 파악하고 역사를 우주질서(우주1년)의 표출로 보는 종합적인 안목이 결여되어 있기 때문입니다. 증산도는 바로 이러한 인류역사의 대전환기에 한민족의 철학인 역(역)철학의 우주관을 바탕으로, 민족과 인류가 나아가야 할 방향을 뚜렷하고 분명하게 제시하여 주고 있습니다.

3. 증산도의 우주관 - 우주창조의 원리

우주만유의 운동은 시간의 흐름을 따라 일음일양(일음일양)하는 음양운동입니다. 이 우주의 기본운동이 짧게는 하루 중에 낮과 밤으로 나타나고 1년 중에는 봄·여름과 가을·겨울로 그리고 크게는 인류역사(우주1년)에도 그대로 적용됩니다. 지구의 1년이라는 시간 중에 4계절의 변화가 있듯이 이 지상에 인류가 생겨나서 분열, 발달하였다가 다시 빙하기로 돌아가는 우주의 역사에도 4시의 변화(우주년)가 있습니다. 지금 인류가 생존하고 있는 20세기는 우주의 여름철(선천)에서 우주의 가을철(후천)로 전환하려는 우주의 대전환기입니다.

그러면 인간과 삼라만상을 그 속에 품고 무상하게 변화해 가는 대우주 자연을 어떠한 기본 법칙의 지배를 받고 있을까요? 그것은 바로 다름 아닌 태어나고(生), 성장하며(長), 그 끝에 완성이 되면 결실하여 거두고(斂), 그리고는 다시 다음회의 탄생과 성장과 결실을 위하여 휴식을 취하는(藏) 순환의 법칙을 따라 존재한다고 증산도의 진리는 밝혀 주고 있습니다. 생장염장으로 전개되는 우주문명의 변화의 1주기는 129,600년입니다. 이러 한 사실을 과학자들은 약 10만년 내지 13만년을 일주기로 교차하는 빙하시대와 간빙기의 주기적 반복으로 전하고 있습니다. 증산도는 이제 역사의 시운이 우주의 가을철을 맞이하면서, 지나온 봄·여름의 역사문화를 하나로 모아 완성시키는 진리입니다.

4. 증산도의 신관 - 神道法則

참으로 신비롭고 아름다운 천지가 창조된 이래로 인간이 가장 알고 싶어한 신비의 수수께끼는 무엇입니까? 그것은 진실로 그 깊이를 알 수 없었던 인간과 신과 우주자연에 대해 끝없이 던져 온 은밀한 신비였습니다. 이 세상에 화려한 만물의 변화는 물질적인 동시에 정신적이기도 합니다. 물질이란 정신의 표현수단입니다. 물질을 매체로 하지 않으면 정신은 활동할 수 없으며, 물질과 정신은 한 본체의 양면성입니다. 이러한 생명의 창조원리에 의해 탄생된 인간도 영혼과 육체의 이원구조로 존재합니다. 증산상제님께서는 인간의 신비한 존재모습에 대하여 □사람에게는 혼(魂)과 넋(魄)이 있어 혼은 하늘에 올라가 이 되어 제사를 받다가 4대가 지나면 영(靈) 도 되고 혹 선(仙)도 되며, 넋은 땅으로 돌아가서 4대가 지나면 귀(鬼)가 되느니 라□ 라고 신비의 장막을 걷어 주셨습니다. 현대과학은 이것을 유체(幽體)- 속사람-라는 말로 표현하여 육체(肉體)-겉사람-와의 작용을 구체적으로 해명하여 주고 있습니다. 인간이 죽은 다음에는 누구나가다 하늘 사람인 영혼이 되어 새로운 삶을 영위하게 됩니다. 그러면 이러한 천상 사람인 신명 세계와 지상의 인간세계는 어떤 상관관계가 있을까요? 증산상제님께서는 탄생은 죽음으로 연유하고 죽음은 탄생으로부터 연유한다고 하시며 생사와 윤회의 원리를 밝혀 주셨습니다. 인간과 신은 손의 등과 바닥처럼 양면성을 가지고 서로 상관관계를 이루며 영성을 유전시키고 기운을 작용시킵니다. 결론적으로 말하면 천상의 신명과 지상의 인간과 우주자연은 우주변화의 원리를 따라 유기적으로 존재하며, 인간의 문제는 곧 신의 문제이고 또한 자연질서의 문제라는 것을 증산도의 진리는 신도(神道) 법칙으로 상세히 밝혀 주고 있습니다.

5. 천지공사 (天地公事) - 새로운 인류의 역사

말없이 도도하게 흘러가는 인류역사의 이면에는 우주변화의 원리와 신도법칙구원을 위해 천지인(天地人) 삼계를 주재하시는 증산상제님의 대권으로 천지를 바로 잡는 공사입니다. 증산상제님께서 절대자의 위치에서 인간과 천지와 신명을 하나로 놓고, 인류 구원의 이정표를 정하여 창조의 이상을 이루신 것이, 바로 31세 되시는 1901년부터 1909년까지 집행하신 천지공사입니다. 상제님께서는 늘 □내가 삼계대권을 주재하여 세상을 바로 잡으려 하노라□, □내가 이제 병든 천지를 개벽하리니 이것이 곧 천지공사니라□고 말씀하셨습니다. 우주의 가을 시대(後天)가 열리는 천지 도수(度數)에 맞추어, 신명계의 통일정부(造化政府)를 새롭게 결성하시고 20세기 이후 전개되는 세계사의 대국적 흐름을 상제님의 이상향에 맞도록 다듬질하신 것입니다.(世運公事, 敎運公事) 20세기의 현대사는 새로운 시대, 즉 우주의 가을을 잉태하고 있는 예비시간입니다. 인간과 신명이 우주 봄, 여름 동안 쌓여 온 모든 한(恨)을 푸는 해원(解寃)의 시대이며, 한편으로는 후천 지상선경을 준비하는 창조의 시간대, 즉 <후천개벽기>입니다. 천지공사(謀事在天)의 이상을 실현하는 인류구원의 마지막 주체는 바로 인간입니다. (成事在人) 즉 인간이 인간을 구원함으로서 인간 존엄의 극치를 실현하는 <인존시대 (人尊時代)>의 지상선경을 이루는 것입니다. 증산도 신앙은 곧 우주가을의 새시대를 개창하는 창조적 문화권에의 참여입니다. 증산도는 종교가 아니다. 이것은 증산도를 보는 모든 명제의 대 전제이다. 증산도를 선천종교의 한 범주로 인식하는 잘못된 시각에서부터 증산도를 보는 모든 왜곡이 시작된다. 증산 상제님의 대도 세계를 참되게  이해하지 못하는 근본문제가 바로 여기에 있는 것이다. 증산도는 선천종교문화의 모든 한계를 극복한 [초종교]이다. 종교문화의 범주를 넘어서서 인류문화를 총체적으로 개벽한 인간의 [생활문화의 대도]이다.

동방의 한국 땅에 우주의 통치자 하느님께서 다녀가셨다. 122년 전에 이 땅에 오신 증산 상제님! 상제님께서 열어 놓으신 개벽세계는 선천의 모든 종교문화와 본질적으로 그 성격을 달리한다. 증산도는 우주의 주재자께서 강세하시어 인류 구원의 새 세계를 열어 주신 [개벽진리]이다. 천지만물의 생명을 성숙의 세계로 인도하는 [추수진리]이다. 증산도는 인류의 [새 세계건설의 대도]이며 [보편적인 삶의 큰 길(大道)]일 뿐이다. 증산도를 종교의 안목에서 보는 한 증산도의 도법세계를 올바르게 이해할 수 없다. 증산상제님이 우주의 통치자로서 집행하신 천지공사의 원시반본, 해원, 상생, 보은의 구원정신은 새 천지세계를 개벽해 주신, 인류의 보편적인 [삶의 새 질서]이다. 이제 종교는 이 세계를 구원할 수 없다. 종교는 인류문화의 모든 분야에서 문명창조의 어머니 역할을 해 왔으나, 오늘의 인류가 안고 있는 모든 상황은 종교가 해결할 수 있는 한계를 이미 오래 전에 넘어서 버렸다. 그것은 오늘의 세계가 근원적인 해결을 요구하는 숱한 난제들을 너무도 많이 안고 있기 때문이다. 인류가 고뇌하고 있는 이 문제는 단순한 문명사의 차원이 아니다. 모든 생명의 모태되는 하늘과 땅이 깊이 병들어 있다는 데 그 심각성이 있는 것이다. 이미 증산 상제님께서 오시기 전에 천상계에서부터 □하늘의 모든 신성(神聖)과 부처와 보살들이 비겁의 말세 운세에 빠진 천지의 큰 겁액을 구천에 있는 나에게 하소연해 오므로 내가 이 땅에 내려오게 되었다□(2편 27:3)는 한계상황이 모든 것을 말해 준다. 우주 질서의 가을 개벽기 시간대를 맞이한 바로 이 사실에 이 시대 문제 해결의 본질적인 한계가 있는 것이다. 이제 지구촌의 만백성에게는 깊이 병들어 있는 하늘 땅의 생명과 그 환경으로부터 □새로운 생명 질서□를 열어 주신 증산 상제님의 후천 대개벽 세계의 진리만이 살길이다. 우주 주재자 하느님으로서 증산 상제님께서 열어주신 증산도는 인류가 겪고 있는 오늘의 난국의 총체적 상황을 근본부터 바로잡는 [우주 통치자의 도법(道法)]이다. 증산도는 더 이상 한국의 민족종교가 아니다. 새로운 세계를 건설하는 [인류 보편의 대도]이며 인간 생활문화의 그 모든 것에 대해 무궁한 창조성과 새 생명을 열어주는 [무극대도]이다. [우주 통치자가 인류문화의 통일세계를 열어주신 대도]이다. 이것이 증산도에 대한 올바른 정의다. 뒤돌아 보건데, 증산 상제님의 진리는 그 동안 유·불·선·기독교 등 선천문화권의 안목으로 해석되어 너무도 왜곡되어 왔다. 기껏해야 인류의 새 시대를 열고자 하는 새로운 보편사상이나, 민족종교 또는 한국의 신흥종교 정도로 증산도가 이해되어 온 것이다. 물론 여기에는 그럴 수 밖에 없는 시대적 정황과 구조적인 문제들이 한데 얽혀 있었다. 우선 무엇보다도 증산상제님의 행적을 기록한 기존의 모든 경전들을 수백, 수천 번 읽는다 할지라도 상제님의 대도세계를 깊이 체험하기 어렵다는 것이다. 그 이유는 첫째, 상제님께서 말씀하신 언어가 왜곡되어 있다는 것이다. 지금까지 기록된 상제님의 언어는 어지심과 자비 쪽으로만 편중되어 그려져 있고, 상제님께서 종종 쓰신 육두문자식의 말씀이 기록자들에 의해 생략되고 조작되었다. 그리하여 생동하는 상제님의 숨결과 그 말씀의 참 경계를 느끼기 어려웠던 것이다. 상제님은 평소에 육두문자를 잘 쓰셨다. 이것은 인간의 타락한 심령과 묵은 기운을 후려쳐서 잠자는 영혼에 새 생명의 불꽃을 터트리는, 준엄히 경계하시는 방편으로 자연스레 쓰신 상제님의 일상 언어의 한 부분이었다. 그리하여 □육두문자가 내 비결이라□(4편 75:4)라고도 하셨다. 둘째는, 상제님 말씀과 후천 개벽공사의 핵심내용이 많이 누락되어 증산 상제님의 도권(道權)과 신권(神權)의 조화 경계를 생동감 있게 체험하기 어려웠다.

상제님은 이 땅에 인간으로 오시어 병든 하늘과 땅의 질서를 바로잡아 인류의 나아갈 길을 열어주신 [천지공사를 집행]하셨다. 31세 되시던 신축(辛丑:道紀31,1901)년부터 평범한 인간이 도저히 이해할 수 없는 자유자재하신 대권능의 화권(化權)을 강유(剛柔)를 겸비하여 쓰셨다. 증산 상제님은 천지 개혁의 대개벽공사로 우주촌의 통일 낙원을 지상에 건설하신 것이다. 그러나 기존의 기록으로는 우주의 통치자로서 도(道)의 궁극적 경계의 조화 세계에서 보여 주신 무궁한 조화권능의 경계를 헤아리기 어려웠다. 또한 증산 상제님에 관한 기존의 대부분 기록은 단순한 사실(fact) 기록자의 입장에서 상제님의 생애와 9년 천지공사의 개벽공사 내용과 행적을 기술함으로써 더더욱 상제님의 숨결을 깊이 느끼기 어렵게 되어 있다. 모든 역사의 기록은 기록자가 어떠한 역사 인식의 경계에서 쓰느냐에 따라 그 기록 내용의 생명력과 정확성이 판도를 달리한다. 증산 상제님의 말씀과 행적의 기록은 상제님 대도의 경계를 올바르게 체험하여 진리의 핵심으로 깨지게 하는 기록자의 깊은 도적(道的) 체험과 말씀을 보는 안목이 무엇보다 중요한 것이다. 증산 상제님은 선천 세상의  성자들이 전한, 하늘 보좌에 계신 과거의 하느님이 아니다. 더 이상 미래의 새 진리를 여는 예언된 새 부처님도 아니다. 이미 122년 전에 이 땅에 역사 속의 한 인간으로 내려오시어 인간의  온갖 피나는 고난을 체험하시고 [인간의 한계를 극복하여 새 천지의 개벽 세계를 열어주신 새 하느님]이시다. 후천 5만년 선경낙원을 건설하시고 하늘 보좌로 돌아가신 [인존시대의 하느님]이시다. 증산 상제님은 하추교역의 가을개벽기, 인류문화의 추수기를 맞아 인간으로 강생하여 [지구촌 대통일의 새문명세계]를 열어 주셨다. 상제님은 대우주의 통치자 하느님으로서 창조주 하느님을 부정하셨다. 이 우주에는 개벽장 하느님이 계실 뿐이다. 하느님은 시간의 변화에 따라 새질서를 열어 주시는 우주 질서의 통치자이시기 때문이다. 이 통치자 하느님을 □상제(上帝)님□이라 부른다. 상제님의 말씀이 왜곡되어 진리의 큰 기틀을 보기 어려웠던 가장 큰 또 하나의 이유는, 지난날 유교문화의 병폐에 의해 선천시대 남성 중심의 사고를 벗어나지 못한 데에 있다. 증산 상제님은 천지의 가을 추수시대인 후천 5만년 곤도수(坤度數)의 음개벽 시대를 열어 주셨다. 그럼에도 불구하고 □상제님께서는 정말로 성도들 가운데 여자 성도를 한 사람도 두시지 않았을까□하는 것은 늘 도무지 이해가 되지 않는 큰 의문 가운데 하나였다. 공사에 수종든 주요 여성들이 이름조차 기록되지 않았다. 상제님의 도법에는 상제님이 친히 내세워 종통을 전수하시고, 후천문화권의 창업의 씨를 뿌리는 [수부도수]가 있다. 또한 진리의 핵심 맥을 전하게 하기 위해 상제님이 내세우신 여성에게 붙인 도수가 있었음에도 단순히 여자라는 이유 때문에 관심 밖에 소외돼 있었다. 그런데 증산 상제님은 광구천하의 마무리과정에 진법도수를 붙여 놓으셨다. 그것은 김형렬성도 이상으로 말씀 증언의 중요한 사명을 받고 때를 기다리게 한 인물을 최후의 증언자로서 만나게 하신 것이다. 증산상제님께서 후천 곤도수의 천지 제물로 바쳐 9년 천지공사 동안 처음부터 어천하시던 날까지 참여케 하신 유일한 여성인 김호연 성도의 말씀 증언이 [도전]에 처음으로 기록된 것이다. 사람의 신명(神明) 기운을 볼 줄 아는 그녀는 증산 상제님이 붙여 놓으신 맥 전수의 사명에 따라 천지공사 공판의 마지막 증언대에 서서 상제님 조화권능의 경계와 대공사의 행적을 생동하는 상제님의 언어로 꾸밈없이 생생히 전해 주었다. 이 [도전]이 나오기까지는 철저한 현장 답사와 자료 수집, 이제까지 문자화된 모든 성구말씀의 분석에 약 20년의 세월이 걸렸다. 증산 상제님의 친족과 후손, 김형렬 성도 가족을 비롯하여 그 외 모든 성도들을 추적하고 공사를 보신 대부분 지역을 현장 답사하여 잘못 기록된 성도들의 존함과 지명, 상제님의 말씀이 아닌, 왜곡된 조작 부연되어 있는 성구 내용을 최대한 바로잡았다.

증산도 백년 도사(道史)의 결실로서 가장 큰 영광스런 대업이라 하겠다. [도전]출간의 역사적 의의는 선천 인류 문화의 진액을 거두신 증산 상제님의 대도 진법시대를 열 수 있는 기틀을 마련하고, 후천 선경 세계로 가는 '인류의  교과서가 출간되었다'는 데 더욱 보람된 뜻이 있다. [도전]은 후천 5만년 세계 인류의 교과서이다. [도전]은 편협한 선천 문화의 낡고 묵은 기운을 모두 거두고 [인류의 보편문화 시대를 여는 새 생명의 교과서]다. [도전]은 증산 상제님의 대도 세계에 한 생애에 걸친 희생과 봉사로 수종들고 세상을 떠나신 태운장 김형렬, 김호연 성도 두 내외분과 모든 상제님의 성도분들, 그리고 일천만 명의 구도의 숨결과 희생의 도과(道果)로서 세상에 나온 것이다. 이 [도전]을 바른 마음으로 깨어져 읽은 사람은 반드시 일어나 □상제님□께 경배하리라. 그 동안 증산도를 널리 알리기 위해서 60여만 권의 많은 책을 무료로 전해주었다. 여기서 얻은 최종결론은 책을 거저 주면 고귀한 줄을 모르고, 문제의식이 없어 기운이 철저히 들어가지 않는다는 것이었다. 책은 반드시 제돈 주고 사서 정성껏 읽어야 정신이 깨지고 □책값을 한다□는 교훈을 새삼 깨달았다. 이것은 생명을 얻는 가장 중요한 문제의 하나로 본다. 물론 [도전]은 앞으로 세계 주요 언어로 번역되어 지구촌 방방곡곡에 수백만 수천만 권이 널리 펴져 동방의 한국 땅에 인간으로 다녀가신 우주의 통치자 하느님이신 증산 상제님의 대도를 지구촌 형제들에게 전할 것이다. 이제까지 현장 답사가 전혀 이루어지지 않고 성도들과 제삼자들로부터 듣기만 하고 기록한 지난날의 모든 왜곡된 내용과 문제점들을 [도전]에서 최대한 바로잡고자 하였다. 또한 상제님의 본연의 대도 세계를 깊이 체험할 수 있도록 최선을 다했으나 아직도 미비한 점이 있다. 미처 싣지 못한 말씀과 문제 내용은 판을 거듭하며 가다듬고 바로잡기로 한다. 본래 각주 작업까지 방대한 계획을 세워 1만 권 이상의 자료를 수집하였다. 그러나 시간에 쫓겨 작업 도중 다음 기회로 미루게 되었고, 우선 본문의 상제님 말씀이나마 세상에 내는 것이 절박하여 아쉬움을 무릅쓰고 성편하게 되었다. 마무리 작업 과정에서 그 지난함을 수차 절감했고, 한없는 좌절의 벼랑에서 있을 때 증산 상제님의 성령을 세 번 친견하게 되었다. 특히 작년(辛未:道紀121,1991) 초가을에 소련을 거쳐 핀란드에 갔을 때 상제님의 성령을 뵙고 은혜를 받은 것은 일체의 환상을 깨뜨리는 일생 일대의 가장 강렬한 체험이 되었고, 지친 몸에 작업을 포기해야 하는 절박한 상황에 이르렀을 때 태모님이 성령으로 오시어 온몸을 어루만져 주시며 큰 용기를 주셨다. 지금은 세계 인류의 생사를 판단하는 [가을 개벽의 시간대]에 들어서고 있다. 이러한 절대절명의 시간대에 동방땅에 다녀가신 상제님의 대도를 잘 닦아 개벽기에 처해 넘어가는 억조 창생을 널리 건져 [지구촌 통일의 선경낙원]을 건설할 수 있는 참 일꾼이 되기를 축원한다.     임신(壬申:道紀122,1992)년 음력 9월 19일

증산 상제님 성탄절 122주년을 맞이하여

甑山道 宗正    安耕田

차례

1편  증산상제님의 탄강(誕降)

- 태시(太始)에 하늘과 땅이 □문득□ 열리니라. 홀연히 열린 우주의 대광명 가운데 삼신이 계시니, 삼신(三神)은 곧 일신(一神)이요 우주의 조화신이니라. 삼신께서 천지만물을 낳으시니라. 이 삼신과 하나되어 온 우주를 다스리시는 통치자 하느님을 동방의 땅에 살아온 조선의 백성들은 아득한 예로부터 삼신상제(三神上帝), 삼신 하느님, 상제님이라 불러 오니라. 동방의 한국은 본래 신교(神敎)를 닦아 상제님과 천지신명을 함께 받들어 온 인류의 제사문화의 본 고향이니라. 한민족은 환국-배달-조선 이래 2천 년 열국시대를 맞아 중국의 한족(漢族)과 일본에 의해 역사가 왜곡되고 민족사의 뿌리가 단절되어 그 상처가 심히 깊더니 상제님께서 이 땅에 인간으로 강세하시니라. 상제님께서 세상에 내보내신 석가, 예수, 공자를 비롯한 성자와 철인들이 상제님의 강세를 미리 알렸으니 이와 같으니라.

2편  개벽(開闢)과 신도(神道)

- 탐음진치(貪淫瞋癡)를 비롯한 모든 마(摩)를 굴복시키시고 무상의 대도로 천지대신문(天地大神門)을 여시니라. 이로부터 삼계대권(三界大權)을 주재(主宰)하시고 우주의 조화권능을 뜻대로 행하시니라. 증산께서 말씀하시기를 □이제 온 천하가 큰 병(大病)이 들었나니 내가 삼계대권을 주재하여 조화로써 천지를 개벽하고 불로장생(不老長生)의 선경(仙境)을 건설하려 하노라□

□나는 옥황상제(玉皇上帝)니라□하시니라…

3편 도문(道門)과 성도(聖徒)

증산 상제님은 인간으로 강세하신 인존천주(人尊天主)시니 후천성경을 개벽하신 새 하늘의 새 하느님이시니라. 증산 상제님께서 신축(辛丑:道紀31,서기 1901)년 7월 7일 모악산 대원사에서 천지대신문을 여시고 삼계대권을 주재하여 후천을 개벽하시니 백보좌(白寶座) 하느님이시며 호천금궐(昊天金闕)의 상제님이시니라. 상제님은 만유 생명의 아버지요, 큰스승이시며 우주 만유의 통치자이시니라.

4편 신도(神道)와 조화정부(造化政府)

- 내가 세상에 내려오면서 하늘과 땅의 정사(政事)를 천상의 조정(天朝)에 명하여 다스리도록 하였으나 신축년 이후로는 내가 친히 다스리느니라. 이제 조화정부(造化政府)를 열어 무궁한 선경의 운수를 정하려 하노라. 선천에는 모사(謀事)는 재인(在人)하고 성사(成事)는 재천(在天)이라 하였으나 이제는 모사는 재천하고 성사는 재인이니라.

5편 천지공사(天地公事)

- 증산 상제님께서 선천개벽 이래 상극의 운에 갇혀 살아온 뭇 생명의 원(寃)과 한(恨)을 풀어 주시 어 후천 5만 년 지상선경세계 세워 온 인류를 생명의 길로 인도하시니 이것이 곧 인존상제님으로서 9년 동안 동방의 한국 땅에서 집행하신 천지공사라. 이로써 하늘 땅의 질서를 바로잡아 천지 속에서 일어나는 신도(神道)와 인사(人事)를 조화(調和)시켜 원시반본(原始返本)과 해원(解寃), 상생(相生), 보은(報恩) 정신으로 지나간 선천상극(先天相克)의 운(運)을 끝막고 후천 새 천지의 상생의 운수를 여시니라…

6편 도통(道統)과 수부(首婦)

- 상제님의 도권(道權) 계승은 수부도수에 있나니, 수부는 선천 세상에 맺히고 쌓인 여자의 원(寃)과 한(恨)을 풀어 정음정양의 새 천지를 여시기 위해 세우신 □뭇 여성의 머리□시요 새 생명의 어머니시니라…

7편 후천개벽(後天開闢)과 선경(仙境)

- 후천에는 천하가 한집안이 되어 위무(威武)와 형별을 쓰지 않고 조화로써 창생을 다스리되 자기의 잘못을 스스로 깨닫게 하며 벼슬아치는 직품에 따라 화권(化權)이 열리므로 분의에 넘치는 폐단이 없고, 모든 백성의 쇠병사장을 물리쳐 불로장생으로 무병장수하여 영락을 누리게 하리니 너희들은 환골탈태(換骨奪胎)되어 지금의 체형이 변화되어 키와 몸집이 커지고 옥골풍체(玉骨風采)가 되느니라. 그 때에는 가고 싶은 곳을 경각에 왕래하리라…

8편 대두목(大頭目)과 일꾼

- 일꾼은 일하는 자니, 새 하늘 새 땅을 여신 증산상제님의 천지대업을 개척하여 후천 선경세계를 건설하는 자니라. 대두목은 상제님의 대행자요, 대개벽기 광구창생의 추수자시니라. 대두목은 상제님의 계승자인 고수부님이 개척한 대도창업의 맥을 이어받아 선천 인류문화를 결실하시고 후천선경문명을 여시는 태사부(太師父)시니라…

9편 복록(福祿)과 수명(壽命)

- □세상에서 수명(壽命) 복록(福祿)이라 하여 복록보다 수명을 중히 여기나, 복록이 적고 수명만 긴 것보다 욕된 것이 없느니라. 그러므로 나는 수명보다 복록을 중히 여기나니 녹(祿)이 떨어지면 죽느니라□하시고 또 말씀하시기를 □인간의 복록을 내가 맡았느니라. 그러나 태워 줄 곳이 적음을 한하노니 이는 일심 가진 자가 적은 까닭이라. 만일 일심자리만 나타나면 빠짐없이 베풀어 주리라□하시니라…

10편 어천(御天)

- 겨울에 문공신의 집에 오시어 쉬시며 공신에게 옛 시조 한 수를 일러 주시니 이러하니라. 대천일해(大天一海)에 무근목(無根木)이 떠 있고 가지는 열두 가지 잎은 삼백예순 잎이 피었으니 뚜렷이 일월이 희도다. 구시월 세단풍(細丹楓) 바람 잡아 탄금(彈琴) 하니 슬프다! 저 새소리 귀촉도 불여귀(不如歸)를 일삼더라.

11편 태모(太母) 고수부(高首婦)님

- 태모님은 뭇 창생의 생명의 어머니시니 증산 상제님께서 후천선경세계의 수부(首婦)로 정하시어 종통대권을 전하시니라. 태모님께서 만유 생명의 아버지이신 상제님을 대행하시어 대도통을 하시고 세 살림 교단을 주재하시어 후천대도를 개창하시니라…

이상으로 하이텔 증산도 동호회에서 다운 받은 □증산도 개요□편 이었습니다.

설명을 자세하게 안써도 이런 데 빠지는 분은 없겠지요?

8. 동학(천도교)

동학은 조선왕조 후기의 민중적 고통을 해탈하기 위하여 창도된 민간 신앙의 일종이다.

1. 발생사적 배경: 조선왕조 후기와 같은 사회적 혼란기에 민중들로 하여금 신흥종교에 귀의토록 한 요인으로서는 다음과 같은 다섯 가지를 요약할 수 있다. 첫째로는 당시의 사회·경제가 가지는 구조적 모순이었다. 예컨대 단순한 인사행정 이상의 의미를 갖는 과거제도가 타락한 점이라든가, 문치를 중요시함으로써 나타나는 봉록제도의 미숙함으로 인한 민생의 어려움과 같은 제도적인 갈등, 그리고 이러한 제도적 모순 이외에 나타나는 질병이나 한해·수해 등의 천재지변은 삶에 대해 궁극적인 확신을 갖지 못한 하층계급으로 하여금 해탈의 한 방법으로서 신흥종교에 귀의케 하였던 유교가 치자 중심의 통치원리인 데다가 시대적 변천과 더불어 설득력을 잃게 되었고, 불교는 조선왕조의 억불정책으로 재원이 어려워 도교나 무속신앙과 영합함으로써 그 본래의 구원의 문제가 이탈되기 시작했으며, 서학(천주교)은 특히 조상숭배를 둘러싼 이교도적 이질감으로 인하여 민중신앙으로 미처 뿌리를 내리지 못한 상황 속에서 민중들은 새로운 이상향의 도래를 갈구하고 있었다. 셋째로는 중국을 세계문명의 중심지로 생각하는 주자학적 세계관과 중국을 자신과 동일시하려는 소중화(小中華) 사상이 1840년에서부터 비롯된 중국의 불행한 국제적 경험들, 이를테면 아편전쟁과 이로 인한 서구인의 부도덕성에 대한 인식, 애로우호 사건과 뒤이어 일어난 영불연합군의 북경함락, 태평천국의 난에 비춰진 그리스도교적 요소와 왕조적 불안이 한국민중들로 하여금 수기의 이론에 몰두하게 만들었다. 넷째로는 서세동점과의 일련의 분규들, 이를테면 1866년의 제너럴 셔먼호의 평양 공격과 병인양요, 1868년의 오페르트에 의한 남연군묘 굴총사건, 1871년의 신미양요, 프랑스 선교사의 잠입에 따른 전통문화의 위기감 등이 민중을 동학에 눈뜨게 만들었다. 다섯째로는 서기 10세기 경에서부터 비롯된 불행한 한일 관계와 이를 극복할 수 있는 사상무장 운동의 일환으로서 동학은 설득력을 가지고 있었다.

2. 창도와 발전 과정

①제 1기(창도에서 교조의 순교까지): 교조 최제우는 몰락한 유생 최욱의 서출로서 일찍이 부모를 잃고 세속의 고난 중에 고통받던 중 명상과 지적 탐구, 그리고 자기 황홀을 거쳐 대각하여 창도한 것이 동학이었다. 최제우의 창도 동기는 당시의 민중적 고뇌의 현세적 해방이었으며, 자신을 메시아로 추앙하거나 신관, 내세관에 있어서 종교적 동기를 가진 것은 아니었고 오히려 사회적 또는 정치적 개혁 의지에 몰두한 것이었다. 그는 한국인의 의식구조에 뿌리박고 있는 유·불·선 3교와 가톨릭 요소를 혼합한 하나의 사상체계를 이루어 경전〔동경대전 4편, 용담유사 9편, 부 15편〕을 완성하여 민중계몽운동을 전개하다가 혹세무민의 죄로 1864년에 순교하였다.

②제 2기(1864년∼1893년): 교조 최제우가 순교하자 그의 수제자요 족친이었던 해월 최시형이 2세 교주의 법통을 이어받았다. 이 당시는 순교와 탄압의 시기였으므로 동학은 지하종교로 잠복하였고, 최시형의 믿음의 유형도 개혁의지적인 최제우와는 달리 수도사적이었으므로 제 2기의 30년은 순수신앙으로 일관하다가 가톨릭의 전교가 자유화됨에 암시를 받아 1893년부터 교조 최제우의 신원 운동이 전개함으로써 표면화 되었다.

③제 3기(1894년∼1898년): 동학이 교조신원 운동을 기폭제로 하여 표면화될 무렵 전라도 고부에서 민막을 견디지 못하여 항거했다가 장살된 전창혁의 아들인 잔반 출신의 전봉준이 부친의 원수를 갚기 위하여 민란을 일으켰다. 애당초 동학과 고부의 민란은 무관하였으나 양자가 공통되게 가지고 있던 개혁의지가 일체감을 이루게 되었고, 정부가 민란을 진압하는 과정에서 동학에 대한 편견을 가지고 종교 탄압의 차원에서 이를 수습하려는 실수를 저지름으로써 민란의 종교적 윤색 현상이 나타났다. 이러한 점에서 볼 때 1894년의 갑오 동학 농민 봉기는 민란이 주맥이었고 동학의 종교성은 종속변수였다.

④제 4기(1898년∼1906년): 동학 농민 봉기가 진압되고 2세 교주 최시형이 순교하자 민란의 요소는 1895년의 민비 사해(을미사변)와 더불어 의병의 길을 가게 되고, 동학은 다시 종교에로 회귀하여 교정분리의 원칙에 따라 단체로서 이용구가 이끄는 일진회가 친일노선을 걷게 되자, 3세 교주인 의암 손병희는 1906년에 이르러 동학의 교명을 천도교로 바꿈으로써 사실상의 동학시대는 끝나고 새로운 교리와 종교체제의 시대가 열리게 된다.

3. 동학의 기본 사상: 북위 33∼43도에 이르는 온대 계절풍 기후권의 하천 문화가 가지고 있는 경천, 평화, 호국을 기본으로 삼고 있는 자연주의적 종교인 동학의 기본사상은 다음과 같은 네 가지로 나눌 수가 있다. 첫째로는 인간에 대한 애정이다. 동학의 인간 사랑의 동기는 두 가지 측면에서 생각할 수 있는데, 하나는 역대의 교조들이 모두 사랑에 굶주린 인물이라는 점이다. 이를테면 1세 교주 최제우는 조실부모한 서출의 지식인으로서 좌절을 맛보았고, 2세 교주 최시형은 사고무친한 농업노동자 출신이었으며, 3세 교주 손병희 역시 적빈한 하층계급의 출신이었다. 다른 하나는 신도들의 입장인데, 당시의 민중들이 유교의 지배 윤리에 희생된, 그리하여 애정기아심리에 빠져 있었다는 점이다. 동학의 인간 사랑은 교주마다 표현이 각기 다른데, 최제우는 □인간은 모두가 각기 하느님을 모시고 있기 때문에 인간은 서로 사랑할 수밖에 없다□고 말했고, 최시형은 □인간은 서로 하늘을 섬기듯이 사랑해야 한다□고 말하였고, 손병희는 □인간이 곧 하늘이기 때문에 사랑해야 한다□고 말하였다. 동학의 두 번째 기본사상은 이 사회가 모두 병들었다고 하는 이론인데 이는 모든 신앙이 표현하고 있는 종말론적 현실관과 같은 입장에서 이해될 수 있는 것이다. 동학이 말하는 사회의 질병이라 함은 인성의 타락과 사회의 구조적 모순이었지 세균성 질병은 아니었음에도 불고하고 창도 초기에는 많은 신도들이 이를 치병과 술(術)로 생각하였다. 동학의 세 번째 기본사상은 내세관이다. 미래의 복락을 약속하는 것은 모든 종교가 공통되게 가지는 속성이지만 동학의 내세관이 가지는 특성은 그것이 죽음 이후 또는 영혼의 평안함을 의미하는 것이 아니라 살아서 지복의 세계를 보리라는 견해이다. 그러나 이러한 이론은 고뇌에 찬 민중들에게 일시적 효력은 있었지만 그 약속의 허구가 동학을 몰락시키는 원인이 되기도 하였다. 동학의 네 번째 기본사상은 개혁의 의지이다. 동학에서는 이를 개벽이라고 표현하였다. 동학의 개혁사상의 이론적인 기초는 주역에 포함되어 있는 우주 순환의 법칙이었다. 동학의 개벽 사상은 사회 질병설에 대한 해답이라고 볼 수 있는 것으로서 인간 개벽, 사회 개벽, 그리고 민족 개벽으로 나뉘는데, 이 중에도 민족 개벽은 그후 동학사상의 민족주의화 과정의 이론적 기초가 되었다. 최제우와 최시형의 시대까지만 해도 이론에만 머물렀던 개벽사상은 손병희의 시대에 이르르면 삼전론이라는 이름으로 바뀐다. 삼전이라 함은 도덕의 수립을 위한 싸움인 도전, 서구 문물의 수용을 통한 개명을 의미하는 재전, 그리고 문호 개방과 적극 외교를 주장하는 언전으로 나뉘는데 이것이 세속질서와 대입될 때는 삼정론으로 바뀌게 된다.

4. 서학과 동학의 관계: 동학은 그 명칭 자체가 서세동점과 이에 따른 문화적 동질성의 위기에서 비롯된 것이기 때문에 서학에 대한 적의를 가졌던 것은 사실이지만, 최제우는 당시에 유행하던 천주학으로부터 긍정적인 영향을 받았다. 이를테면 신의 개념을 서교적 용어인 □천주□라고 표현한 사실이라든가, 종교 의식에 있어서 일요일의 예배, 교단, 강론, 찬송을 부른다든가, 교조의 신비체험이나 행적, 그리고 포교에 있어서 접이나 포와 같이 한국의 전통신앙에서 볼 수 없는 교구제를 채택하고 있다는 점 등이 동학에 포함된 서교적 요소라고 볼 수 있다.

9. 자이나교

고대로부터 믿어 오던 인도의 민족 종교인 브라만교를 반대하여 개혁의 기치를 들고 새로운 종교 둘이 동시에 나타났는데 하나는 자이나교이고 다른 하나는 불교였다. 석가모니와 거의 같은 시기에 니간타 나타푸타가 자이나교를 창시하였다. 그의 본 이름은 바르다마나였으나 깨우침을 받은 다음부터 마하비라라고 불리었다. 나타푸타란 즈냐타족 출신을 의미하며 나간타란 옛 종파의 이름이었지만 그가 이 파에 들어가서 교리를 개혁했기 때문에 자이나교가 성립된 것이다. 자이나란 지나(수행을 완성한 자)의 가르침이란 뜻이다.

바르다마나는 기원전 559년 경에 마가다국 시의 북부에서 왕족의 아들로 태어났다. 그는 일찍이 결혼하였으나 나이 30세에 이르러 수행자가 되어 니간타 교파에 들어가 고행을 하며 수행 생활을 하였다. 그 후 깨우침을 받아 지나가 되어 30년간 자이나교를 전하다가 72세에 세상을 떠났다. 마하비라의 연대에 대해서는 석가모니의 경우 남북방 불교의 차이가 있듯이 그에게도 남북방의 차이가 있어 남방(스리랑가, 미얀마, 타이)에서는 기원전 599∼527년으로, 북방(중국, 한국, 일본)에서는 기원전 444∼372년으로 쓰고 있다.

자이나교의 수행자는 무소유의 법을 철저히 지키기 위하여 아무 것도 갖지 않고 나체로 수행하는 공의파가 있고, 흰 옷을 걸치는 백의파가 있다. 공의파는 인도 남부의 기후가 더운 지방에서 고행을 하였기 때문에 나체로 수행을 하였고, 백의파는 인도 북부의 추운 지방에서 고행을 하였기 때문에 그런 고행 습관이 생겼다고도 한다. 위의 두 파의 경전은 조금씩 다르다.

백의파에 의하면 마하비라 교주로부터 구전으로 전해 내려오던 경전의 내용을 기원전 4세기에 파탈리푸트라에서 개최된 결집에서 체계적으로 기록하게 되었는데 오늘의 경전은 그보다 800년 후인 454년(혹은 467년)에 편성된 것이라고 한다. 백의파 경전은 45아가마로 되어 있는데 그것은 다음과 같이 세분되어 있다.

①11부분: 고행 생활의 강조, 신앙 생활의 규범, 교조의 생애와 업적, 해탈의 방법, 5계의 설명 등이 기술되어 있다.

②12부록

③12경

④10잡기

공의파의 경전: 현상계에 대한 기본 원리를 설명해 주는 행업 편과 실체 편 두 가지가 있다.

당시 인도에는 여러 철학 사상이 대립하여 서로 논쟁을 하고 있었으나 마하비라는 사물에 관해서 절대적인 혹은 일방적인 판단을 내려서는 안 된다고 주장하였다. 즉 모든 문제를 □어떤 점에서 본다면□이란 조건을 붙여 □나의 견해□를 말하는 상대주의적 비판의 방법을 사용하였다.

마하비라는 위와 같은 방법으로 베다 성전의 권위를 부정하고 브라만 승려들이 일상 행하고 있는 제사는 무의미하다고 주장하였으며, 제사에 있어 짐승을 죽이는 것은 부당하다고 배척하고, 다시 네 가지 사회 계급 제도를 반대하였다. 그는 합리주의적 입장에서 만민이 어느 때 어디서나 지켜야 될 보편적 법이 있다고 주장하였다.

우주는 많은 요소로 구성되어 있지만 그것을 크게 나누면 영혼과 비영혼으로 나눌 수 있다. 영혼은 지, 수, 화, 풍, 식물, 동물의 여섯 가지로 구성되어 있기 때문에 6종의 영혼이 있다는 것이다. 영혼은 그가 머무는 신체에 따라서 크기의 정도도 다르다고 한다. 비영혼은 운동의 방법과 정지 원리와 허공과 물질 네 가지가 있어 각각 실체를 구성한다.

한편 물질은 무수히 존재하며 다수의 물체를 형성하고 장소와 시간을 점유한다. 물질은 많은 원자로부터 구성되었는데 그 원자는 부분이 없어 나눌 수도 없고 또 파괴될 수도 없다는 것이다.

위와 같이 현상계는 많은 실체에 의하여 구성되었고 또 우주는 처음부터 현재의 모양대로 되어 있었기 때문에 우주의 창조주나 지배자는 존재하지 않는다는 것이다. 불교와 같이 신의 존재와 창조를 배제하고 무신론을 주장하고 있다.

인간의 신체가 활동하면서 신(身)·구(口)·의(意)의 3업을 나타내는데 그것으로 말미암아 미세한 물질이 영혼을 휘감아 신체, 즉 업신을 형성하여 영혼을 속박한다. 이와 같이 영혼의 본성을 덮고 속박하는 것을 반다라고 하는데 그것 때문에 영혼이 4곳의 미계, 즉 지옥·축생·인간 세계·천상을 윤회하며 생존의 고통을 되풀이하고 있다는 것이다.

업에 속박된 비참한 상태에서 해방되기 위하여는 고행으로 과거의 업을 없이하며 다른 한편으로는 새로운 업의 유입을 방지해야 된다는 것이다. 그런 길은 출가 수행하여 일체의 욕망을 버리고 독신의 비구의 길을 걷는 것이다. 비구의 길을 비계 5계라고 하는데 불교의 5계와 비슷하다.

①생물을 죽이지 말라.

②훔치지 말라.

③거짓말하지 말라.

④음행하지 말라.

⑤재물을 갖지 말라. → 불교에서는 술 마시지 말라를 제 5계에 대신 넣고 있다.

자이나교에서는 제 1계의 □생물을 죽이지 말라□는 것과 제 5계의 □재물을 갖지 말라□를 철저히 실천하고 있다. 생명을 손상하는 것이 최대의 죄악이라고 생각하며 또 자이나교의 수행자들은 입는 옷까지도 제한하는 엄격한 고행법을 실천하여 알몸으로 살며 음식을 제한하는 금식(←단식)법도 엄하게 지키고 있다.

구원은 자기 힘으로 성취하는 것이지 어느 누구에게 도움의 은총을 기대해서는 안 된다고 가르친다. 자력 구제의 종교임을 밝히는 대목이다.

자이나교의 엄격한 고행의 실천은 일반 신자들에게는 어렵기 때문에 그들은 농업 또는 일반적인 생산업에 종사하는 것을 꺼려 상업을 택하는 경우가 많았다.

자이나교가 불교와 같이 인도에서 크게 성황한 시절은 없었지만 역사적으로 계속해서 인도인 생활에 영향을 미쳐 왔다. 현재도 파키스탄 일부 지방에는 자이나교 일색의 주가 있다고 하며 전 인도 지방에 자이나 교도들이 산재해 있다.