목차(目次)

Contents

비교 종교 7

(그리스도교와 관련이 있는 비 그리스도교)

비그리스도교Ⅱ

이슬람교(회교)	2

이슬람교

유태교	30

유태교

비교 종교 7

이번 비교 종교 7 부분에서는 비그리스도교계의 종교들을 다루려고 한다. 우선 비그리스도교 중에서 그래도 그리스도교와 관련이 있다고 볼 수 있는 유태교와 이슬람교에 대해서 살펴보도록 하겠다. 유태교와 이슬람교 모두 비교 종교 2에서 다루었으나 다시 한 번 살펴보도록 하자. 유태교는 솔직히 종교라기 보다는 유다인들의 사상이라고 봐야 하겠다. 하지만 하느님을 믿고 있으며 그리스도교의 성립에 영향을 미친 것이 사실이다. 유태인들은 아직 메시아가 오시지 않았다고 믿는 이들이기 때문이다. 그리고 이슬람교는 유일신 알라를 신봉하는 종교이며 비록 그리스도교는 아니지만 구약성서의 아브라함의 신앙을 보존하는 종교이며 예수님을 예언자로서 존경한다.

그래서 우리 가톨릭 교회에서는 비그리스도교 중에서 제일 먼저 대화를 나누어야 할 종교로 이슬람을 지목하고 있다.

우리는 각각의 종교들을 비교하고 살펴보면서 어느 종교가 참다운 종교인가를 살펴봐야만 할 것이다. 종교는 일반 학문과는 다르다. 일반 학문이나 지식도 잘못된 것을 알았을 경우에는 개인의 삶에 지대한 영향을 미칠 수 있다. 그런데 종교는 현재의 삶 정도가 아니라 영원한 삶을 결정짓게 된다. 이런 중요한 종교를 아무런 생각없이 아무렇게나 선택하고 결정한다는 것은 너무도 어리석은 일일 것이다. 이제 우리 가톨릭과 다른 종교들을 살펴보면서 서로 비교하기 바란다.

비록 자료가 많이 부족하고, 내가 잘못 이해한 것도 없지 않다. 그러나 다른 종교에서도 우리 가톨릭에 대해서 오해하고 왜곡시킨 것도 많이 있다.

비교 종교 7(비그리스도교Ⅰ)

예전에 사용되던 가톨릭 용어와 새로 개정된 용어가 아직도 혼용되고 있는 실정이다. 물론 예전 용어라고 무조건 잘못되었다고 볼 수는 없으나 용어가 새롭게 개정되었으면 개정된 용어를 사용해야 한다고 본다.

그래서 A라는 용어가 B로 개정되었다면 A로 표기했던 것을 아예 B만 적느다든지 A(→B) 또는 B(←A)로 표기하려고 하였다.

물론 가톨릭 개정 용어 말고도 개신교에서 사용되는 용어도 그렇게 하려고 하였다.

그러다 보니 자칫 A로 표기해야만 하는 것이 B로 표기되어지는 경우도 종종 있을 수 있고 미쳐 B로 고치지 못한 부분도 있을 것이다.

예를 들어 개신교에서 하나님이라고 하는 것을 하느님이라고 고쳤을 때 어색한 부분이 있을 것이다. 그것이 어떤 고유명사격이라면(ex>하나님의 교회) 어색할 것이다. 또한 세례성사에서 영세라는 말은 사용하지 않는다는 것을 알리기 위함이었는데 이 영세를 세례로 바꾸면 세례라는 용어를 사용하지 않는다는 식의 아주 이상한 문장이 될 수도 있을 것이다.

또한 선전에서도 나왔던 것처럼 아주 우스운 경우가 있을지도 모른다. 핑클을 검색했더니 서핑클럽이 검색된 것처럼 전혀 관계없는 단어가 바뀌었을 수도 있다.

물론 앞에서도 언급했듯이 못고친 부분이나 잘못된 부분도 상당히 많을 것이다.

자세한 것은 manual06 용어비교 혹은 천주교 용어위원회에서 심의하여 주교회의 총회와 상임위원회에서 확정한 용어들을 모은 천주교 용어집을 참고하도록 한다.

이 용어집은 http://www.cbck.or.kr/library/term/fr_index.htm을 참고하도록 한다.

인터넷 상에서 보려면 acrobat reader가 필요할 것이다.

그리고 용어 중 세례명과 관련된 것이나 지명에 관련된 것 등도 그냥 내버려 둔 것들도 많다.

그런식으로 고치려면 우선 내 세례명인 아오스딩도 아우구스티노로 바꾸어야 할 것이기 때문에...

비 그리스도교Ⅰ

(그리스도교와 관련이 있는 비 그리스도교)

1. 이슬람교(회교)

이슬람교는 마호메트에 의해 세워진 종교로서 □알라□라고 하는 유일신을 숭배하는 집단이다.

이슬람교는 유다(←유대)교와 그리스도교의 영향을 받아 세워진 것이다.

코란이라는 것은 이슬람교를 믿는 사람들에게 성전이며, 법전이다. 코란은 우리에게 있어서는 성서(←성경)와 같은 것이다.

이슬람교의 전교 방식은 전쟁과 정복에 의한 전교였다. 그래서 □칼이냐 코란이냐?□라는 말이 생기게 되었다.

이슬람교는 중동을 중심으로 동남아시아에서 믿고 있는 종교이다.

이슬람교는 3대 유일신적 종교 가운데 인류 역사의 무대에 가장 뒤늦게 등장한 최후의 세계적 종교이다. 7세기 전반에 아라비아 반도의 홍해 안에서 나타난 이슬람의 가르침은 그 경전인 코란 속에 들어 있다. 코란은 교조 마호메트가 예언자로 자처한 40세부터 사망시까지 수시로 받은 계시를 수록한 책이다.

이슬람 공동체는 단순한 믿음의 공동체만이 아니라 스스로의 법제 성부 및 사회체제를 구비한 공동체였다. 이러한 이중적인 구조 때문에 이슬람은 종교인 동시에 국가인 것이다. 그것도 이원적인 것이 아니라 일원적인 것으로 그 추종자는 보는 것이다.

이스람교의 믿음과 사상이 명시되어 있는 코란은 가브리엘 천사를 통하여 마호메트에게 아랍어로 전달된 하느님의 말씀으로 본다. 예언자의 사후 새로운 계시가 끊어지고 코란만으로는 미흡함을 느끼자 이슬람교도들은 이를 보완할 방법을 모색하였다. 그 결과 마호메트는 절대과오를 범하지 않는 완전한 인간으로 전제하고 그의 생애에 착안하여 일여건 아래 그가 취한 행동과 가르침을 집대성하여 입법의 자료로 삼으니 곧 하디스이다. 따라서 마호메트의 관행은 독실한 신자들이 따라야 할 기준이 된다고 보고, 스스로를 관행의 추종자라고 부르니 곧 이슬람의 8할 이상을 차지하는 수니파이다.

이슬람교에서는 예수를 하느님의 아들이라고 보지 않고 하느님께서 보낸 예언자 중의 하나라고 생각한다.

교리는 코란에 명시되어 있다. 주요 신조는 알라 즉, 하느님 외에 다른 신은 없고, 무하마드는 그의 사자이다. 114장으로 된 믿음과 사상의 중심인 코란은 6신 5행으로 표현된다. 즉, 알라, 천사, 예언자(노아, 아브라함, 모세, 예수, 무하마드), 성사, 심판, 천명을 믿으며, 신앙의 고백, 예배, 종교세, 금식(←단식), 순례 등을 행해야 한다.

우리말로는 회교, 회회교라고 하며 이는 중국 회흘인이 믿었다 해서 붙여졌다. 우리 나라에는 6.25때 다시 들어와 이태원에 본부를 두고 있고 3개의 이슬람 성원을 갖고 있으며, 현재 수천의 무슬림들이 있다.

천리안 일반 자료실 중에서 이슬람교에 대한 자료를 다운 받아 정리한 글이다.

Ⅰ.이슬람교 (Islammism)

1.이슬람의 배경

1)이슬람 이전의 아랍부족사회

이시기를 자할리야 시대 또는 무명 시대, 영웅시대라고 하며 6∼7세기 초까지를 지칭한다. 이 시기의 특징은 아랍 유목부족의 생존경쟁, 부족적 혈연집단의 연대의식으로 요약할수 있다.

이 당시 아랍인은 까흐탄 및 아드난이란 두 조상에 기원을 둔다고 여겼다. 까흐탄은 구약의 요그탄에, 아드난은 이스마엘의 자손으로 여겨지며 전자는 남아라비아의 예멘의 여러 부족으로 아라비아의 서남부, 후자는 북부 아라비아 출신이라 한다. 그러나 이런 인종상의 차이는 현실적으로 큰 문제가 되지 않았다.

실제로 아라비아 반도의 주민은 크게 유목민과 정주민으로 나뉜다. 유목민(베드윈)은 방목생활과 수렵, 전투, 약탈 등으로 생계를 꾸려갔고, 반면 정주민은 중부 아라비아의 오아시스나 해안가에 살며 농업과 상업으로 생계를 꾸렸다. 당시의 부족은 대개 경우 생각하는 그런 커다란 집합체가 아니라 일반적으로 비교적 작은 집단이었다. 집단의 기본은 혈연을 유다(←유대)로 하며, 노예와 해방노예가 있었고 차별을 받고있는 비 자유민인 미왈리, 그리고 다른 부족 출신의 자유민인 할리프가 있었다. 즉 혈연이 바탕이나 그 내부에는 동족이외의 자유민이 스스로의 의사로 공동체를 형성하기도 했다.

유목부족은 풀과 물을 찾아 이동하는 데다 때때로 인근의 다른 부족과 싸우기도 했다. 그들에겐 약탈을 받았다 생각되면 받은 것을 되갚는 동해복수가 행해졌다. 부족 내에는 뚜렷한 정치적 제도 나 조직이 없었고 정치적 권력을 가진 자도 없었다. 물론 부족장이 있긴하나 그의 영향력은 그가 부족민에게서 어느 정도의 존경을 받는가에 의존하며, 자우민인 부족민은 부족내의 중요문제를 부족집회를 개최하여 결정했다.

그러나 같은 부족민은 같은 조상을 갖고있다는 강한 부족의식인 아사비야-집단 연대의식-를 갖고있어 부족내에선 서로 보호해야 한다고 생각했다. 그들은 혈연은 모든 이가 복종해야하는 유일절대의 권위로 여겼다. 이것이 종교적이고 도덕적인 것과 연계되어 부족정신을 이뤘다. 이런 부족정신은 자신의 부족민이 살해당하면 가해자가 속한 부족에게 같은 수의 복수를 행하는 것-피의 복수:이를 피하기 위해선 배상금으로 낙타 100마리-을 의무로 여기게했다. 한편 그들에겐 지와르란 것이 있었는데 이것은 찾아온 손님을 환대하는 유목 베드윈의 관습으로, 보통의 경우 부족 밖의 다른 사람의 권리를 침해하거나 약탈하는 것을 허용하나 이 지와르 관계에 있는 사람의 재산에 손을 대는 것은 수치스런 행위로 여김으로 그의 재산을 보호하게 했다.

앞에서도 말했듯 유목부족은 방목과 약탈로 생계 했으므로 재산에 대한 소유권도 극히 유동적이었고 (강한 부족은 언제든 약한 부족의 재산을 뺏을 수 있다.) 따라서 그들에겐 빈부격차도 크지않아 부족내 개인은 평등하고 상당한 정도의 자유를 누렸다.

2)이슬람 발흥시기의 메카

그러다 이슬람이 발흥하기 직전, 6세기 후반 히자즈 지방의 메카에 경제적 변화가 생기고 있었다. 메카는 대상 교역의 교통 요로에 위치했고 또 성소 카바신전-오늘날 이슬람이 가장 신성한 신전. 코란에 의하면 카바의 건설자는 아브라함과 그 아들 이스마엘로 되어있다. 카바란 입방체를 의미-이 있어 아라비아의 유목민은 매년 일정시기 이곳을 순례했으며 순례기간인 신성월에는 성역으로서의 메카 및 그 주변에서 모든 전투행위가 금지되었다.

이시기(6세기 후반)아라비아 반도의 각 부족사회는 각기 숭배하는 우상신 갖고 있었는데 이들은 메카이 카바 신전에 두고 매년 특정 달에 희생을 바치고, 또 매년 많은 사람들이 순례했기 때문에 메카는 언제나 축제의 분위기였다. 이런 신앙은 (우상신) 메카의 중요 소득원이었다. 즉, 땅이 척박해 농사를 할 수 없는 메카는 목축을 했는데 양, 산양, 낙타 등을 순례자에게 팔고, 가축의 생산물, 양모, 가죽 등 제사에 남은 것은 상품화하여 타지방의 특산물과 교환하는 것이다.

메카는 교통요충지였기 때문에 상업의 중심뿐 아니라 금융의 중심으로 경제활동이 왕성해졌고, 이결과 유목내지 반유목 경제에서 상업경제로 이행하게되며 급기야 6세기후반엔 아라비아의 최대도시로 성장한다. 그러나 사회조직 및 그들의 의식면에서는 부족적 연대성이나 동해복수와 같은 유목생활에 적합한 사회제도나 의식이 여전히 자리잡고 있었다.

메케의 대다수 주민은 쿠라이쉬라는 부족에 속해 있었다. 쿠라이쉬 부족은 스스로 대상을 조직하고 교역을 하면서 전에 가졌던 유목 부족적인 부족연대의식은 희박해지고, 개인주의적 이기주의의 풍조에 물들어 부족내 유력자들은 약소자를 돕는 부족적 의무를 망각해갔다. 부족적 집단 지향형에서 개인적 이익 지향형으로의 이런 변화는 유목적 의식구조와 새로운 상업 경제적 환경의 모순과 갈등을 가져와 이슬람이 발생하는 사회적 경제적 요인이 된다.

2.이슬람교

1)교조 마호메트

마호메트는 A.D 571년 경 마호메트는 쿠라이쉬 부족의 일원으로  메카(Mecca)에서 시들어 가는 명문가의 유복자로 태어났다. 메카는 아라비아의 가장 중요한 도시였으나 사막 지방의 미신과 우상 숭배의 중심지이기도 했다. 마호메트라는 이름은 "높이 존경받다"라는 뜻으로 남자의 이름으로 가장 많이 쓰여졌던 이름이었다. 그의 생의 비극은 태어날 때부터 시작되었다. 아버지 Abdullah는 그의 탄생 며칠 전에 죽었다. 그가 6 살 되었을 때 어머니 Amina도 잃었다. 그리하여 그의 조부 밑에서 자랐으나 9살 때 그 조부까지 죽자 삼촌 아부 탈립(Abu Talib)밑에서 자랐다. 이렇게 자란 마호메트는 삶의 고통과 불쌍한 자를 돕는 일에 민감했다. 그는 그가 속한 코레이쉬(Koreish) 부족들과 똑같이 가축을 치고 장사하는 일에 종사했다. 그는 충실하고 진실했으며 12살 때 삼촌과 함께 대상 틈에 끼어 시리아를 다녀오기도 했다. 그는 홀로 떨어져서 묵상하기 위해 동굴에 들어가곤 했다. 그는 자주 금식을 했고 쉽게 꿈속으로 빠져 들어갔다. 그는 그의 고향 메카의 다신교와 조잡한 미신들에 대해서 대단히 불만족했으므로, 한 참된 하느님의 존재와 초월을 열정적으로 확신했던 것처럼 보인다. 그가 이러한 확신의 얼마나 많은 부분을 그리스도교나 유다(←유대)교에 힘 입고 있는가를 결정하는 것은 불가능한 것처럼 보인다. 그 당시 핫산의 아랍 왕국에는 단성론적 그리스도교 교리가 널리 퍼져 있었다. 동방 정교회는 히자즈의 주변에 흩어져 있던 은자들로 대표되었는데, 그가 그들과 접촉했을 것은 당연하다. 네우토리우스 교인들은 알 히라와 페르시아에 자리를 잡았고, 유다(←유대)교 신자들은 알 메디나, 예멘 아랍 공화국 그리고 그 밖의 곳에서 강세를 보였다. 더구나 그의 삶의 어떤 시기에 탈무드적인 원천으로부터 많은 가르침을 흡수했고 모종의 그리스도교 교리와 접했다는 것은 의심할 수가 없다.

그의 일생에 전기가 된 것은 그가 25세 때에 메카의 부유한 과부인 하디자(Khadijah)와 결혼한 것이다. 무슬림 전승은 15세 연상의 하디자가 얼마나 그를 사랑했으며 그를 도왔는지 말해 주고 있다. 그녀는 3명의 자녀를 낳았으나 모두 어려서 죽고 오직 딸 화티마(Fatima)만이 마호메트보다 오래 살았다. 하디자를 만남으로 그는 경제적 안정을 얻고 명상과 종교적 관심을 더 가질 수 있었다.

메카 시외의 히라산(Mt. Hira)에 있는 동굴에서 마호메트는 며칠이고 명상에 잠기곤 했다. 마호메트는 아라비아의 종교에 만족할 수 없었다. 그가 종교적인 전환점내지 각성을 경험한 것은 그의 나이 40세 되던 때였다. 히라산의 동굴에 있는 그에게 천사가 나타나 그에게 새로운 사명을 부여하였다. 그러나 그는 알라(Allah)신의 계시에 확신을 가지지 못하였다. 3년 후 다시 두 번째 계시를 받은 후 그는 알라가 유일한 신이며 그는 그의 예언자임을 전하기 시작했다. 610년경 그는 처음 알라의 계시를 받아 최초의 3년 간은 그에게 찾아오는 특정인을 상대로 전도를, 614년에는 대중전도에 나서게된다. 그는 예언자로서의 스스로를 자각한 후 13년간을 메카에서 10년을 메디나 에서 지냈는데 코란의 2/3가 메카에서, 1/3메디나 에서 받은 계시이다. 무하마드는 분명히 개인으로서의 자기와 예언자로서의 자기를 구별하고 있었다.

「나는 당신들과 똑같은 사람이오. 신이 나에게 계시한 일에 대해서는 당신들이 나를 따라야 하지만 당신들 자신의 행위에 대해서는 당신들이 나보다 더 잘 알고 있소. 그러므로 당신들 자신에 대한 나의 견해가 당신들을 구속하는 것은 아니오.」

그러나 그가 아브라함, 모세, 그리스도 등과 같은 예언자에 이어서 최후의 예언자로서의 위치에 놓여진 이래로 그의 지위와 그의 가르침에 의한 신앙은 유일신, 최후의 심판과 함께 이슬람교의 3가지 기본적 신앙의 하나로 되어있다. 그리고 그는 결코 쓸데없는 말을 하지 않았지만 빠른 어조로 빈틈없는 말을 했다. 여자나 아이들에게 다정했고 동물을 사랑했다. 향수를 좋아했고 양파나 마늘 따위 냄새를 풍기는 것에는 얼굴을 찌푸렸다. 특히 모스크에서 예배 보는 사람들의 입 냄새를 싫어했다. 그러면서도 그는 항상 자기 감정을 참고 누를 수가 있었다.

2) 칼리프(Caliph)의 직위

가장 잘 입증된 견해에 의하면, 마호메트는 어떤 후계자(Caliph)도 지명하지 않고 죽었다고 한다. 물론 예언자들 중의 마지막이고 가장 위대한 자인 그가 다른 사람으로 대체될 수는 없을 것이다. 그러나 그가 세웠던 공동체는 정치와 종교 사이의 명확한 구분이 없는 신정국이었고 그러므로 누군가가 법을 주기 위해서가 아니라 시행하기 위해서, 전쟁시에 이끌고 평화시에 인도하기 위해서 확실하게 계승하지 않으면 안 되었다. 그러므로 칼리프가 임명되어야 한다는 것이 공통된 의견이었고, 마침내 우마르 이븐 알 하타프(자신은 제 2대 칼리프가 됨)가 최초의 신자들 중 하나인 나이 지긋한 아부 바크를 급히 뽑는데 성공했다. 그러나 칼리프 직위의 문제는 이슬람교의 어떤 다른 문제보다도 많은 분열을 일으켰고 유혈이 나게 했다. 그리고 거의 처음부터 최소한 미발달의 상태에 있던 3개의 적대 파가 구분될 수 있었다. 우선 코라이쉬족 가운데 적절한 "초기신자"가 적임이라고 믿은 예언다의 동료들이 있었고, 칼리프직을 우마이야가에 주고 싶어한 메카의 귀족들이 있었다. 그리고 선거는 필요 없고 예언자의 사촌이며 사위인 알리가 신에 의해서 그의 후계자로 지명 받았다고 믿는 "합법주의자들"이 있었다.

아부 바크르의 2년간의 짧은 통치는 주로 "탈퇴의 전쟁들"과 코란의 첫 편찬으로 유명하였다. 예언자가 죽자 많은 종족들은 세금 낼 것을 거부했으나, 아부 바르크는 칼로써 순종케 했다. 죽기전에 아부 바크르는 우마르를 그의 후계자로 지명했고, 그의 선출은 아무 탈없이 통과되었다. 그는 이슬람교의 제 2의 창시자로 불리었는데, 그 이유는 그가 칼리프로 있을 때에 시리아, 메소포타미아, 페르시아, 이집트 등이 모슬림의 무력 아래 함락되었고 많은 중요한 결정적 조치들이 취해졌기 때문이다. 그는 계승자를 임명하지 않고 죽었다.

그리고 마침내 우투만이 선출되었다. 그 자신은 나이든 신실한 "초기 신자"이었지만, 거의 끝까지 예언자를 반대했던 우마이야의 귀족 집안 자손이었다. 그의 명령으로 현재의 개정판 코란이 준비되었고 모든 상이한 판들은 제거되었다. 그러나 그의 가족은 그의 파멸의 원인으로 증명되었고 그는 암살자의 칼에 의해서 살해되었다.

칼리프의 독재적 경향

우마이야드조 시대부터 현저해지고 있었으나 압바스조에 와서는 한층 더 강화되어 마침내는 칼리프가 옛 페르시아 왕 같은 절대적 권력을 갖게되었다 수세기에 걸처 페르시아의 왕 은 전면적 권위를 가진 신과 같은 존재로 통치를 했다. 그들은 자기가 전능 적이라는 점을 강조하기 위하여 빈틈없는 의식으로 신비로운 분위기를 자아내기 위해 노력하였다. 압바스조의 칼리프들은 의식적으로 이것을 본받았다. 그들은 바그다드의 중심부에 있는 궁전에서 벽안에 몸을 숨기고 위엄에 찬 화려한 생활을 하였다. 만수르는 자기의 가족들에 대해 비싼 비단 옷을 입고 향수 냄새를 풍기고 있을 때에는 돌아다니지 못하게 하였다. 칼리프를 알현 할 수 있는 사람은 극히 일부의 사람으로 한정되어 있었다. 칼리프가 갖는 절대적 권력을 좀더 생생하고 잔혹하게 보여 주는 것은 옥좌 앞에 펼쳐진 망나니용의 가죽으로 만든 융단이었다. 망나니는 칼을 뽑아든 체 칼리프의 기분을 상하게 하는 일 이생 기면 당장이라도 내려 칠 준비를 하고있었다.

3)이슬람교의 경전

코란, Koran

마호메트가 살아있을 때는 아무도 그가 한 말을 기록해 두려고 하지 않았으나 추종자들은 그의 사후 그의 말을 기억해냈다. 칼리프 오스만은 모든 것을 기록화 하는 작업을 감독했고 완성되었을 때 신약성경보다 조금 더 많은 114스라 (장), 6239절로 되어있다. 코란의 내용은 신관념(神觀念), 천지창조, 인류의 역사와 이에 대한 신의 지배, 종말(終末), 부활과 심판, 천국과 지옥, 예배 등 의례 적인 규범에서부터 법적 규범까지 포함한다. 또 코란은 알라에 대한 신앙을 언제나 인간 의 구체적인 윤리적 행동을 통하여 표현하고 있다는 점에서 윤리적인 면을 강조하는 경전이라 할 수 있다.  코란이 만들어졌다. 코란은 아랍어로 기록되어있다. 그러나 아랍어는 적어도 70여 가지의 의미를 지니고 있어서 코란은 실제 의미대로 번역될 수 가 없다. 따라서 번역본은 코란이라고 하지 않고 거룩한 코란 의 의미라고 부른다. 무슬림들은 자신의 언어가 무엇이든 지간에 종교의식에서는 아랍어를 사용한다.

예언자들은 약 104개의 성스러운 책들을 가져왔다. 그중 100권은 사라져 버렸고 네 권의 주요한 경전 가운데 율법은 모세에게, 시편은 다윗에게, 복음은 예수에게 그리고 코란은 마호메트에게 내려 보내졌다. 이들은 유다(←유대)인들이 성경을 개악했다고 주장하고 있다. 부활과 심판은 무슬림 사상에서 두드러진 것이다. 날짜와 시간은 모두에게 비밀이지만 그것의 도래에 대한 25개 징조가 있을 것이다. 그때는 모든 사람들이 들리어 올려질 것이고 기록하는 천사들이 가지고 있는 책들이 펴질 것이며 심판자로서의 하느님이 모든 인간의 행동들을 저울에 달 것이다. 어떤 사람들은 낙원으로 들어가도록 허락 받고 거기에서 후리스 즉 낙원의 처녀들이 그들에게 주는 여러 잔의 포도주를 들이키면서 부드러운 소파에 기대있을 것이다. 그리고 각 남자는 그가 하고 싶은 만큼 많은 낙원의 처녀들과 결혼할 수 있다. 그 외의 사람들은 지옥의 고통으로 인도될 것이다. 거의 모든 사람은 불 속으로 일시에 들어가지만 참된 무슬림이 아닌 사람만 남게 된다. 다른 전설들은 신앙이 없는 자들의 발은 거기로부터 미끄러져 불 속으로 떨어질 것이고 무슬림들의 발은 힘있게 지탱할 것이다.

경전은 "코란"이며 114장, 6239절로 되어있다. 코란의 내용은 신관념(神觀念), 천지창조, 인류의 역사와 이에 대한 신의 지배, 종말(終末), 부활과 심판, 천국과 지옥, 예배 등 의례 적인 규범에서부터 법적 규범까지 포함한다. 또 코란은 알라에 대한 신앙을 언제나 인간 의 구체적인 윤리적 행동을 통하여 표현하고 있다는 점에서 윤리적인 면을 강조하는 경전이라 할 수 있다.

코란은 「성서」가 아니다.

코란은 결코 무하마드에 의해서 씌어진 성전이 아니다. 「코란」이라는 말의 뜻은 「읽는다」는 것이고, 천사 가브리엘을 통해서 신이 무하마드에게 계시한 말을 그가 읽었던 것이다.

근대 이슬람 학자로서 뛰어난 사상가인 퍼즐러 라프맨은 코란에 대해서 「순수하게 신성한 말씀이며, 신이 예언자 무하마드의 마음 속 깊이 말하신 말씀이다. 그 성스러운 말씀은 예언자의 마음을 통해서 솟아난 것이지만, 예언자 자신은 한낱 인간일 따름이고 신성한 존재는 아니다」라고 말했다.

코란이 아무리 신성한 것이라 하지만 그것이 「성서」일 수는 없다. 그 말씀 자체가 신성한 것이고 신격의 일부분이다.

많은 사람의 존경을 받고있는 이집트의 이슬람 개혁자 아브두는 「코란은 창조된 것이다」라고 그의 문헌에 써 놓았다.

동양학자 W.캔드엘 스미드는 「이슬람에 있어서의 코란은 그리스도교에 있어서의 바이블과 같은 입장에 있는 것이 아니고, 그리스도교에 있어서의 그리스도와 같은 존재」라고 정의했다. 단지 문학적 견지에서 코란을 말하자면 코란은 아랍어로 된 최고의 작품이다.

코란이 성스러운 가치를 가졌음으로 해서 아랍어를 외국어로 번역하는 것은 금세기까지 엄중히 금지되어 있었다. 그러다가 1930년에 케말 아타튜르크가 그것을 시도하여 터키어로 공식 번역하는 추진자가 되었지만 동시에 그는 아무도 그런 일을 맡아 주겠다는 사람이 없음을 알았다.

무하마드는 글자를 알지 못하는 사람이었으므로 그 자신이 붓을 들어 그것을 쓴 일은 없었다. 최종적인 집록은 그의 후계자 손으로 이뤄진 것이었는데, 무하마드의 사후 12년이 지나 제3대째의 후계자에 의해서 완성을 보았다. 그러한 시간적 지체에도 불구하고 유일한 규범인 원전은 무하마드의 정신과 시간의 흐름을 충실하게 파악하고 있는 것이다.

코란에 관해서는 이슬람교도가 아닌 이슬람 연구가들 사이에서 다음과 같은 것이 일반적으로 합의되고 있다. 즉 코란의 각 장은 거의 연대순으로 재편성된 것이고, 초기 메카 시대의 장과 후기 메디나 시대의 장 사이에는 분명히 다른 점이 있다. 초기 것은 짧으면서 힘차고 종교적 계시로서 약동 적인 정신이 넘쳤으며 세속을 초월한 것이다. 그런데 후기의 것은 길면서 자상한 산문조의 문장이고 세속적이다. 메카 시대의 장은 경고자의 계시이고, 메디나 시대의 그것은 세상을 다스리는 자로서의 계시이다. 무하마드가 약 70명 내지 100명의 지지자들과 함께 메카에서 메디나로 천도한 후, 그는 자기 자신이 아주 급속히 성장된 '운마'(공동체)의 장이 되어 있음을 발견했다. 그 때문에 메디나 시대의 계시가 전과 전혀 달라진 것이다.

4) 이슬람의 신관 과 무슬림이 믿는 것(이슬람 성도)

이슬람의 신관

무슬림은 하느님이 모순되는 일을 할 수 없다는 것을 제외하고는 능력이 무한하다고 가르친다. 오늘날 이슬람교에서 가장 빈번히 사용되는 하느님의 이름 중 하나는 '전능자'이다. 아잔(기도시간)이 되면은 일제히 "알라 아크바르, 알라 아크바르"를 방송으로 외치는데 이 뜻은 '신(神) 중에 더 큰 신' 이라는 뜻이다. 그러면서 모스크로 모이라는 것이며 오지 못하는 사람에게는 각자의 처소에서 쌀라(기도)를 요구한다.

이슬람은 알라가 무소부재하고 인간에게 가까이 있다고 가르치고 있지만 하느님의 영이 인간 안에 머문다는 개념은 갖고 있지 않다. 신은 선과 악 모두의 원천이다. 그의 뜻은 그것들이 무엇이든지 간에 어떤 법이나 원칙들에 의해서도 방해받지 않는 최상의 것이다. 그래서 그는 그가 뜻하는 사람을 용서하고 그가 뜻하는 사람들을 벌을 준다. 무슬림들은 우리가 알고있는 뜻과는 다른 의미로 거룩이란 말을 사용한다. 그에게 거룩이란 완전함을 의미하지만 도덕적인 완전함은 결여되어 있다. 무슬림에게는 영원히 공의로운 원칙이란 존재하지 않는다. 주어진 상황에서 알라가 명령한 것은 옳은 것이고 금지시킨 것은 불 의한 것이다. 더구나 한때 알라가 명령한 것이 다시 금지될 수도 있다.

천사들에 대한 믿음은 무슬림에게 절대적으로 명령된 것이다. 그들을 부정하는 사람은 이단자이다. 가브리엘, 미카엘, 이즈라일, 이스라필과 수많은 보통 천사들을 인정한다. 두 명의 기록하는 천사들이 인간들을 따라 다닌다. 인간의 오른쪽에 있는 천사들이 인간들을 따라 다닌다. 인간의 오른쪽에 있는 천사는 선행을, 왼쪽에 있는 천사는 그의 죄들을 기록한다. 무덤에 새로 매장된 모든 시체를 방문하는 문카르와 나키르라 불리는 두 천사가 있다. 이 천사들은 시체를 일으켜 세우고 그의 신앙을 심문한다. 만약 그 대답이 만족스럽다면 그가 평화롭게 잠들도록 해주고 만약 그가 심경을 고백하지 않으면 부활의 날까지 그를 심하게 때린다. 천사들과 인간들 사이에 또한 영마라고 불리는 수많은 피조물이 있다. 이들은 신앙과 불 신앙 둘 다를 가질 수 있다. 선한 영마들은 무슬림의 모든 종교적 의무들을 행한다. 불 신앙의 영마들 - 아파리트, 샤아틴- 은 예수가 탄생했을 때 마지막 네 하늘로부터 쫓겨난 자들이다. 영마는 자주 동물, 파충류 등이나 혹은 인간의 형태로 나타난다. 인간은 그들 중에 하나에 의해서 붙들리게 될 것이고 그러한 상황에서 빠져 나오기 위해서는 특별히 자르 의식의 향, 춤, 제사에 의한 귀신 물리기에 있다.

무슬렘이 믿는 것

무슬림들은 자기들의 구원은 자신의 노력에 달려 있다고 믿는다. 무슬림이 되기 위해서, 개인은 먼저 회개를 해야 하며, 특히 우상숭배에 대하여 회개해야 하고, 그리고 나서 알라 외에 다른 신은 없으며 마호메트는 그의 사자라는 것을 시인해야 한다. 이것을 다 하고 나면, 개인의 구원은 부활의 날에 자신의 죄의 무게가 선행의 무게와 얼마만큼 비교될 수 있는가에 달려 있다.

무슬림들은 자신이 구원될 것이라는 아무런 확신 없이 살다가 죽으며, 죄를 능가할 정도로 선행을 하도록 해야 한다. 그들의 신인 알라는 멀리 떨어져 있으며 개인적인 행복 따위에는 무관심하다. 그들은 용서에 대하여도 거의 알지 못한다.

5)구호, 상징, 사상과 뿌리

구호 : 한 손에는 코란을 한 손에는 칼을

상징 : 초생달

사상과 뿌리 : 원리주의 자들에 의해서 이슬람교가 움직인다.

6)예배의 촛점

8세기초 메카의 방향을 가리키는 표지로서 미흐랍이 설치되었을 때 마호메트의 신봉자 중에서 엄격한 규범을 존중하는 사람들은 미흐랍의 설치에 제기를 했다. 그들은 그것이 그리스도교의 교회당에서 볼 수 있는 성인의 상을 안치한 벽감과 너무나 흡사하다고 주장한 것이다.

그러나 미흐랍은 예배에 있어 초점이 되는 것이었으므로 이슬람 전지역에 모스크에 설치되기에 이르렀다.

7)이슬람교의 교의

①알라: 천지를 창조하고 장차 심판하실 유일 절대의 신

②키스메트: 신의 예정을 말한 것으로 세상의 모든 사물은 대소를 막론 신의 예정이므로 마음으로 복종하여야 한다는 것

③천사들: 하느님이 창조 한 것

④코란경전: 신이 가브리엘 천사를 통해준 것

⑤예언자: 여섯의 대예언자가 있다.(아담, 노아, 아브라함, 모세, 예수, 마호메트의 순)

⑥부활심판: 마지막날 죽었던 사람이 모두 살아나서 신의 심판을 받고 천국 지옥 중간 세게로 간다.

8)이슬람의 본질적 신조

①지배적 신조(모슬렘의 우월성 주장)

②신정적 신조

③교리적 신조 (다른 신들을 섬기지 못하게 한다)

3.이슬람 제국

1)이슬람제국

페르시아, 비잔틴 두 제국과 등을 대고 성립한 이슬람 제국은 2회에 걸친 아랍 대발전의 물결을 타고 판도를 확대해 나갔다. 마호메트가 죽은 것은 632년의 일 이었으나 뒤를 이은 초대부터 4대 까지 칼리프 밑에서 아랍 군 은 아라비아 반도에서 나가 팔레스티나, 시리아, 이집트, 이라크와 페르시아 의 대부분을 불과 20년 사이에 정복하였다.

우마이야조 (661∼750)에는 제국의 영토를 동쪽은 인도 및 중국의 국경 ,서쪽은 북아프리카와 스페인까지 넓혀 대제국을 건설하였다.

633 이슬람이 시리아와 이집트 정복 - 640 페르시아 정복 - 740 동아프리카에 식민지 건설 - 788 튀니지가 독립 - 868 이집트에서 툴룬조 창설 - 912 이슬람의 불가리아 정착 - 1087 모슬렘이 티부크투를 상업, 학문의 중심지로 만듬 -1211 인도에 술탄조 창설 - 1526 술탄조를 정복하고 무갈제국 창설 - 1906 페르시아 혁명에서 입헌군주제 탄생

2)이슬람문화의 전파

이슬람문명은 이웃나라와 미족에게 깁은 영향을 미쳤다.

어떤 사람은 잃어버린 헬레니즘 사상의 세계에 대해 열려있는 문호 때문에 , 또 어떤 사람은 예배용의 페르시아 융단으로 상징되는 풍부하고 복잡한 형태를 지닌 습관이나 태도에 매혹되었다. 이슬람의 영향력은 갖가지 형태를 취하고 있었다. 이슬람은 3개의 큰 접촉점을 통해 영향을 미쳤다. 하나는 스페인 하나는 시칠리아섬 그리고 하나는 거의 200 년에 걸쳐서 십자군에 목표로 삼아진 그리스도교의 성지 레반트 지방(시리아, 레바논, 팔레스티나)이다.

동방에서는 코가서스 산맥, 만리장성 사이에 있는 터키어를 사용하는 수백만 유목민을 이슬람교에 귀의시키고 이윽고는 그들을 이용하여 인도에서 발칸 반도에 이르기까지 영향을 미쳤다. 또 아프리카에서는 모슬렘의 대상이 암흑대륙 깊숙히 파고들어 15세기에는 팀부크투시에 에 훌륭한 모슬림 대학을 세웠다. 한편 해상무역에 종사하는 모슬렘은 인도양을 건너 자바 말레이시아 나아가서는 필리핀까지 이슬람 관습을 전했다.

4.이슬람의 다섯 기둥

1) 증언 또는 고백

신앙고백(샤하다)

신앙의 고백은 세계의 어떤 종교의 경을 외우는 것보다도 짧고 간소하다-「신은 하나이니라. 무하마드는 신의 사도이니라.」 이슬람 신앙의 중추가 되는 구절을 기회가 있을 때마다 읊는다. 일종의 입교 의식 선서이다.

2) 1일 5회의 기도(쌀라)

동트기 전, 정오직후, 오후, 일몰 후, 밤에 1회씩 행한다. 예배라기 보다는 기도하고 한다.

1일 5회의 예배는(원래는 3회였다는 증거도 있다고 한다) 예배자의 마음을 24시간 신에게 향하게 한다는 의미 이외에 실제생활 면에서도 효과가 있다. 즉 예배자는 예배 전에 정해진 청정을 지켜야 하기 때문에 적어도 얼굴, 손, 발을 씻게 되는 것이다.

3) 라마단

이슬람력의 라마단 달(제9월)은 이슬람 교도가 지켜야 할 5행 중의 하나인 금식(←단식)을 행하는 달이다. 29-30일 간 해가 떠서 질 때까지는 아무 것도 먹어서는 안된다(믈도 마셔서는 안된다). 그러나 일몰 후에는 아무리 많이 먹어도 상관 없으므로 하루종일 주렸던 배를 가득 채우게 된다. 실제로 이 한달 동안의 식료품 소비량은 평상시보다 훨씬 많다고 한다. 특히 설탕과 밀가루의 소비량은 몇 배나 된다고 한다. 일몰 후에 식사가 끝나면 대부분의 사람은 이웃을 방문하여 밤늦게까지 이야기를 나누면서 흥겹게 지내다가 집으로 돌아온다. 그리고 해가 뜨기 전에 마지막 식사를 하고 잠시 눈을 붙인 후에 직장으로 향한다. 이러한 생활이 한달 동안이나 지속되므로 만성적인 수면 부족과 소화 불량 등으로 회사나 관청의 업무 효율은 급격히 떨어지고 만다. 이 기간 때에는 오전 중에는 차가 별로 없지만 오후 2-4시 사이에는 교통체증이 심하다. 집에 빨리 돌아가려는 사람들과 신경이 예민해져 있는 기사들과의 한바탕 전쟁이 벌어지는데 교통사고가 많이 발생하는 기간이기도 하다. 오후 5시가 가까워오면 사람들은 집에 돌아가려고 버스와 미니마이크로 버스, 택시, 지하철등 대중교통을 이용하는 사람들로 붐벼 평상시에 2-3배는 된다. 상점들과 시장은 문을 닫고 짐을 정리하여서 집으로 돌아가서 식사를 하고 다시 나온다. 그리고 밤늦게까지 영업을 계속한다. 특히 외국인은 이 기간 때에 자칫 식사를 거르기도 하는데 AUC근처에 패스트푸드점이 여러 개 있는데 그곳은 문을 평상시처럼 연다. 그래서 식사는 해결이 되고 그리스도교인의 식당은 문을 열기 때문에 잘만 찾으면 문제 없다. 오후5:20 쯤이 되면 마을마다 유지들이나 부자들이 가난한 주민을 위해 무료 음식을 제공한다. 거리 어디에서건 탁자가 놓여져 있는 곳이라면 기다렸다가 먹고 갈수도 있다. 1시간 전부터 앉아서 기다리고 있는 사람들, 시계만 처다 보고 있는 사람들, 각지각색의 사람들이 많이 있다. 일몰을 알리는 대포소리가 들리고 일몰을 권하는 아잔(azan:이슬람교에서 예배 시각을 알리는 것)의 목소리가 거리 곳곳의 모스크로부터 들려온다.

그러면 모두 기도를 하는둥 마는 둥하고 일제히 식탁으로 달려들어 하루종일 허기진 배를 채우기 시작한다. 이때만큼은 거리 전체가 죽은 듯이 조용해지며, 카이로의 온갖 기능이 정지되고 만다. 아무 때나 '인샤알라'라고 외치는 나라임에도 불구하고 라마단 기간 중에는 무슨 일에도 '부크라(내일이여 오라), 부크라'라고 소리친다. 라마단이 끝나면 이드 엘 피트르이라고 하는 금식(←단식)이 끝났음을 축하하는 축제가 3일간 계속된다. 특별한 의식은 없으나 평상시에 자주 만나지 못하던 친척을 찾아가는 것이 일반적이다. 종교적인 의미는 전혀 다르지만 우리 나라의 추석처럼 사람들이 도시를 벗어나 고향을 찾는 기간이다. 이때가 되면 카이로와 같은 대도시는 거리가 텅텅 빈다. 또 하난의 커다란 축제는 '이드 엘 아다하'라고 불리는 희생제이다. 메카 순례의 최종일인 이슬람력 제12월 10일에 순례가 무사히 끝난 것에 대하여 신에게 감사를 드리는 의미로 양이나 낙타를 잡는 의식이다. 순례자뿐만 아니라 고향에 남아 있는 사람들도 양을 잡아서 주위 사람들과 함께 먹거나 가난한 자에게 나누어 준다. 주변에 있는 모슬렘 국가에서 라마단 기간 동안에 이집트로 오는 회교도들이 많이 있다. 그 이유는 자국에서는 엄격하게 라마단을 지키기 때문에 이를 피하기 위해서 오는 것인데 실제로 형식적으로 라마단을 지키면서도 그들에게 라마단이 어떠냐? 금식은 괜찮냐? 라고 물으면 '함드릴라(thank God)'을 외친다.

4) 자카트

국가재정의 기본이 되며 비 이슬람국가에서는 선교기반이 이루어지는데 필요 불가결한 무슬림의 의무중의 하나이다. 이런 고백의 말은 이슬람교에 귀의하려는 자 모두가 외쳐야한다. 자카드는 단순히 복지의 중요성을 강조했던 것만이 아니고, 메디나 시대에 있어서 수입원이 부족했던 공동체를 유지하기 위해 전리품이 모아질 때까지의 아주 중요한 재원이었다. 이슬람법은 자카드를 얼마쯤 징수한다는 세세한 문제까지를 정해 놓고 있었는데 우리가 여기서 그 세액을 산출하기는 어렵다. 그것은 유목민족의 사고방식에서 나온 것이기 때문이다. 그러나 금화로 21디나로 또는 은화로 200디르함 이상을 소유한 자는 5퍼센트를 세금으로 내야 한다는 일정한 과세 평가법칙이 있었고 근년에 와서 자카드는 이슬람 경제에서 중요한 위치를 점하고 있다.

5) 대순례(하지) - 이슬람력 제 하즈달 12월 8일, 9일, 10일에 이슬람교 제 1의 성지 메카를 방문하여 정해진 의례를 행한다. 하지는 경제적, 사회적으로 여유가 있을 때 일생에 한 번 하면 된다. 그러나 이슬람교도에게 있어서 하지의 실행은 매우 소중한 것으로 이집트에서는 회사나 공장에서 돈을 적립하여 순서대로 갈 수 있도록 하는 등, 여러 가지 방법을 강구하고 있다. 매년 약 200만 명에 달하는 신도가 하지에 참가하고 있다.

순례지에 가서 행하는 일

카바신전에서 검은 돌에 키스하고 챔챔이라는 우물에서 물을 마시고 신전을 7번 돌고 언덕에 달려가 돌7개를 던지고 산간에 내려가 짐승을 죽여 희생을 드림

2.이슬람의 종파

1)수니파

수니는 법률의 근원으로서 코란과 허디스, 공동체의 합의, 「전례」등을 들고 있는데, 이에 반해서 시아는 코란, 허디스, 이마무의 합의, 그리고 이마무의 판단이라는 4가지를 법의 근원으로 삼고 있다.

마호메트의 시기 이후에, 무슬림 공동체는 여러 집단으로 쪼개지기 시작했다. 이러한 과정에는 신학적이거나 철학적인 것만큼 정치적인 요소와 문화적인 요소가 중요했다. 이슬람 사상의 발전에 있어 형성기는 사상의 흥미진진한 전쟁터였으며, 결국 정통 수니파로 일반적으로 알려진 분파로 귀결되었는데, 이 수니파(Sunni)는 대다수 무슬림들이 따르는 확립된 교조가 되었다. 주요 이슈는 믿음과 행위, 운명예정과 자유의지, 계시와 이성, 신의 유일성이 함축하는 것, 코란의 영원성, 코란을 문자 그대로 해석할 것인지에 관한 것들이었다.

마호메트가 622년 9월에 메디나로 도망을 간 것이 이슬람 시대의 기원을 이루었고, 632년 6월의 그의 죽음은 상당한 권력과 명예를 갖는 국가를 세우는 데 성공케 했다. 이 짧은 10년의 기간 동안, 사막에 거주하는 아랍의 베두윈 부족들 대부분은 이슬람의 예언자와 동맹을 맺겠다고 서약했으며, 이것은 아라비아 반도를 넘어 알라신의 새로운 신앙을 계속해서 확장할 수 있는 기반이 되었다.

하지만, 마호메트의 죽음은 유아기의 이슬람 공동체에 첫번째 주요 위기를 가져다 주었다. 이어지는 위기는 이슬람 공동체에서 필경 수니파와 시아파로 영원히 나뉘도록 한 것의 시초가 되었다.

시아가 대승불교나 로마 가톨릭과 같은 입장이라면 수니는 소승불교나 프로테스탄트인 셈이다. 시아에서는 알리를 12대에 걸친 이마무의 초대로 보고 있으며 신성한 지도자로서 숭배하고 있다. 최후인 12대의 이마무, 무하마드 마하디는 940년에 돌연 세상에서 모습이 사라졌는데 그 후로 그를 계승하는 자는 없다. 시아는 1502년에 샤아(왕) 이스마일에 의해 건국된 신생 페르시아에서 정교가 분리되었다.

4개의 수니파

이성의 제자들과 전통의 제자들 사이에 영원한 갈등이 이슬람교에서도 법과 신학의 분야에서 가차없이 나타났다. 순니파 이슬람교가 압바스조 시대 초기에 지금처럼 4개의 정통 법률학파들로 나뉘어 진 것은 부분적으로 이러한 갈등 때문이었다. 그 네 학파를 살펴보면, 전설적 창시자가 아부 하니파이고 오늘날 대부분의 구오토만 제국, 북인도에서 지지받고 있는 하니파 혹은 이라크 학파, 이름은 말리크 이븐 아나스에서 나왔으며 북 아프리카와 서 아프리카, 상부 이집트 그리고 수단에서 우세한 말리키 혹은 히자즈학파, 모슬림 법률학의 "아버지"인 알 샤피에 의해 창시되었고, 하부 이집트, 동 아프리카, 남 아라비아, 동남 아시아에서 추종되는 샤피학파, 주로 중앙 아라비아의 와하비족에게 국한되어 있는 한발리 학파 등이 있다.

시간이 흐름에 따라 이론적인 법학자들(그들의 적들이 하나피 학파를 그렇게 불렀다)과 전통주의자들(그들에게 이 이름을 어느 정도 붙일 만한가 하는 것은 그들간에 큰 차이가 있기는 하지만, 그 밖의 모든 다른 학파들이 자기들에게 붙여진 명칭이라고 주장한 용어)사이에 쓰라린 갈등이 발전되었다. 실은 아부 하니파와 말리크의 시대에는 그러한 갈등이 발전하지 않았었다. 그리고 체계를 세울 때 후자가 전통에 약간 많이 의존하고 전자가 이론에 의존하는 것은 다음과 같은 사실 즉 말리크는 예언자의 바로 그 도시와 환경에서 살았지만, 아부 하니파는 이라크에서 예언자의 선례가 없는 상황들을 다루지 않으면 안 되었다는 점에 의해서 충분히 설명될 수 있다. 그럼에도 불구하고 말리크는 상황에 따라서는 공공복지에 관한 자신의 견해나 판단을 자유롭게 따를 수 있다고 느꼈다. 그러나 이것은 극단적인 전통주의자들이 제거하고자 한 바로 그것이었다. 왜냐하면 그들은 계시된 말씀 자체가 밑바탕이 되는 원리를 가르쳐 주지 않는다면, 인간이 이성이 구체적인 명령이나 금지 사항으로부터 일반적 법칙을 추론해 낼 수 없다고 주장했기 때문이다.

이간은 추론하지 않고 순종해야 한다. 마침내 중도 노선이 우세하게 된 것은 알 샤피파의 영향이었다. 이학파는 예언자로부터 이슬람교에서 가장 중요한 것은 '코란'이지만 마호멧이 죽은 후에는 그것만으로 교의상의 판단이 안 되는 경우가 많게 되어 그러한 때는 순나(마호멧의 언행)에 의해 보완되었다. 그리고 이 순나를 이상으로 삼는 사람들을 수니파라하여 이것이 이슬람교의 정통파로 지목되고, 이슬람교도의 대부분이 수니파로 이루어진다. 아라비아의 원시이슬람은 다른 여러 민족을 정복함에 따라 많은 종교와 사상에 부닥쳐, 이들을 받아들이거나 동화시키는 과정에서 몇 개의 이단적 유파가 생겼다. 페르시아만 연안의 뱃사람이나 장사군을 그 주력으로 하는 하리지파가 그 최초의 것으로, 7세기 중반부터 시작되었으나 현재는 오만, 동아프리카, 북아프리카 등에 약간 잔존할 뿐이다. 예언자 마호멕의 혈통은 딸 파티마와 제 4대 칼리프인 그의 조카 알리와의 사이에 태어난 하산과 후세인의 두 남아계층에 의하여 전해졌으며, 이 중에서 특히 후세인의 계열을 교주로 추대하는 시아피는 후에 이란의 종교사상을 받아들여 최초의 이단적 종파가 되었다. 마호멧은 '이슬람의 교리는 70개로 분열될 것이다'라고 예언하였다 하는데, 확실히 시아파는 많은 지파로 불열되어 극단파를 낳게 되고 그 가운데는 이미 이슬람교로는 간주할 수 없게 된 것까지 있다. 이와 같이 이단파는 상당한 수가 있으나 신도수는 전체의 10%에도 미달된다. 이슬람의 신비주의라고 일컫는 수피즘은 원래 원시 이슬람 사회 안에서 금욕고행을 주의로 삼는 일파를 가리키는 말이었으나 후에 그리스 사상과 유다(←유대)교, 그리스도교, 불교 등의 신비주의까지 받아들여 사상계의 일대조류로 발전하였다. 이 수피즘은 이슬람 신앙의 형식주의, 행위의 표면만을 보고 심판하는 이슬람법 등에 대한 반동으로 발전한 것이며, 이슬람교가 세계적 대종교로 발전한 것은 실은 이 수피즘의 힘입은바가 크다고 주장하는 자도 있다. 반면 이슬람 사상 속에는 그러한 사고방식을 배격하려는 자도 있다.

2) 시아파(shi'a)

마호메트가 죽자 마자, 메디나에서는 마호메트의 사촌이자 사위(마호메트의 딸 파티마 와 결혼)인 알리 브 아비 탈리브('Ali b Abi Talib)가 아부 바크르나 다른 어떤 후보자보다도 예언자의 뒤를 잇기 위해 가장 자질이 있다고 믿는 소수 집단이 나타났다. 이 소수집단은 시아트 알리(Shi'at 'Ali)로 알려졌고 시아(Shi'a)로 다시 단순화되었다. 알리의 후계자 승계는 메디나에 있던 그의 일당의 지지를 받게 되었고, 곧 시아파는 교리를 만들었으며 그들의 교리는 보다 폭넓은 인식을 받아들였다.

알리를 신이 임명한 예언자의 후계자로 간주한 합법주의자들의 존재에 대해서는 이미 언급한 바 있다. 그리고 중재하려는 시도가 불행하게도 거의 아무런 성과도 거두지 못했고, 알리가 한 카리지의 칼에 죽을 때까지 무아위야와 칼리프직에 관해서 계속 논쟁했는데도, 혹은 심지어 그의 장남 알 하산이 왕자의 연금을 받는 교환 조건으로 알리를 계승할 권리를 포기하고 물러나서 알 메디나에서 방탕한 생활을 하다 죽었는데도, 그들은 헌신적으로 그들의 주장을 밀고 나갔다. 그들은 알 하산이 무아위야의 명령으로 독살되었다고 주장했고, 그에게 "순교자 드르이 주"라는 명칭을 주었으며 그의 동생 알 후세인에게로 그들의 충성심을 옮겼다. 동생은 좀 더 좋은 자질을 가지고 있었던 것처럼 보인다. 그러나 그가 무아위야의 아들 야지드 1세에 반대하여 일어났을 때, 그는 그의 가족의 대부분과 함께 카르발라에서 살해되었다. 그러나 예언자의 집안에 대한 이러한 도살의 참사는 쉬아파의 교리에 대한 많은 뒷받침이 되었고, 점차 증가하는 수가 하느님은 결코 경건치 못한 지도자들에게 그의 백성을 버려 두시지 않을 것이고 항상 하느님이 선택하신 이맘(Imam), 즉 지도자가 있을 것임에 틀림없다고 믿게 되었다.

이후에 칼리프직은 우마이야가에서 세습되었고, 무아위야와 그의 계승자들은 대부분 이슬람교에 대해서는 거의 충분하지 않고 구식의 아랍 왕들처럼 다스렸다. 그런 상황에서 취아파의 선전은 극히 성공적이었다. 특히 페르시아인 "예속민"들 가운데에서 더욱 성공적이었던 것은, 그들이 그것에서 아랍의 거만함으로부터 도피할 길이 발견했고 이마직의 교리가 이슬람교 시대 이전에 왕에 대해 가졌던 태도에 좀더 적합했기 때문이다. 많은 반란이 진압되었지만, 쉬아파의 지지자들은 마침내 우마이야조를 몰락시키는데 상당한 역할을 하였다. 하지만 왕위는 알리나 예언자의 자손에게 돌아간 것이 아니라 예언자의 삼촌 압바스에게 돌아갔다. 따라서 쉬아파는 압바스조하에서 막대하고 부분적으로는 비밀적인 공동체로서 지속되었고, 여러 책략들은 유혈이 낭자한 반란의 형태로 간헐적으로 나타나게 되었다. 그러나 쉬아파는 무수한 아류 종파들로 갈라지는 경향 때문에 계속적으로 약화되었다.

그러는 동안, 시아파는 마호메트가 사실은 후계자를 지명했으며 그 사람은 바로 알리라고 믿었다. (그들은 후계자를 영적인 지도자로 부르기를 좋아하여 이맘(imam)이라고 하였다.) 알리와 그의 동료들은 선거제를 통하여 예언자의 후계자를 선출하는 행위에 대해 반기를 들었다. 이것이 무슬림 다수파로부터 시아파를 분리시키게 된 바로 그러한 반란이었다.

정당한 질서에 대한 투쟁에도 불구하고, 최초의 4명의 칼리프들 (알 쿨라파 알 라시둔(al-khulafa' al-rashidun) 또는 "정통 칼리프"로 알려짐) 은 코란에 담긴 계시의 내용대로 이슬람의 메시지가 담고 있는 모든 포괄적인 규율의 정통 보존자로 여겨졌다. (수니파 이슬람으로 알려진 것은 이러한 정통파였다.)

시아파의 교리에 따르면 이맘들(알리와 그의 직계 후손들)은 종교적인 지시를 내릴 수 있는 유일한 근거였으며, 가장 중요한 논점은 이슬람의 교리와 종교적 주장의 해석에 관계된 것이었다. 이것은 그들이 코란의 가르침과 이슬람의 성스러운 율법 (샤리아, Shari'a)이 인간을 뛰어넘는 곳에서 나온 것이며 따라서 인간 이성으로는 파악될 수 없는 진리를 담고 있는 것이라는 것을 알기 때문이었다. 따라서 이슬람 계시의 참된 의미를 이해하기 위해서는 이맘이라고 하는 종교적인 권위자가 필요하다고 시아파들은 인식했다.

알리는 마침내 4대 칼리프로 계승했지만, 시아파는 그가 첫 번째 진짜 칼리프라고 믿고 있으며 11명의 다른 칼리프들이 뒤를 이었다. 시아파의 눈에, 알리의 후계자로서의 독특한 자질은, 마호메트의 유언을 통해 표현된 대로 신의 명령에 의해 임명되었다고 하는 또 다른 중요한 차원을 갖는 것이었다. 이것이 의미하는 바는, 알리는 또한 신적인 영감을 갖고 있으며 오류와 죄가 무결하고, 따라서 그의 지식에서나 예언자의 뒤를 이은 가르치는 권위자로서나 그는 완전하다고 하는 것이다.

그들의 믿음 때문에, 시아파는 "12인"(twelvers, 이맘의 수에 근거하고 있다)이라고 알려졌다. 12번째 이맘이 878년에 신비하게 사라지자, 이맘직은 끝이 나고 울레마(ulema)라고 하는 시아파 종교학자들의 집단조직이 그의 직위를 대신했고 그가 다시 '정당하게 지명된 자(rightly guided one)'로서 돌아오기를 기다리고 있다. 현재의 아야톨라(Ayatollahs, 신의 표적)는 자신들을 역사 끝에 오게 될 이맘의 지위를 공동 관리하는 자로서 인식한다.

하지만, 후계자 계승이 모든 시아파의 동의를 받은 것은 아니었고 또 다른 집단이 떨어져 나와 "7인(seveners)"이라고도 하는 이스마엘파(Ismaelis)가 되었다. 이유는 정당한 7대 이맘 (그래서 마지막 이맘)은 무사 알 카짐(Musa al Kazim)이 아니라 어릴 때 죽은 그의 형 이스마일이라는 분쟁이 있었기 때문이다.

이러한 "분열"의 결과로 대체로 다음과 같이 결론지을 수 있겠다. 정통 수니파 이슬람은 기본적으로 코란이 최종적인 권위를 가지며 더 이상의 계시는 없다고 믿는다. 시아파 이슬람은 정당한 이맘은 코란의 메시지를 추가할 수 있는 신적인 영감과 알라의 권위를 함께 갖는다고 믿는다. 이처럼 시아파 이슬람은 2개의 주요 분파 중 보다 급진적이고, 여러 세기 동안 많은 사람들이 차기 "이맘"이라고 주장하면서 자신들의 특별한 주의로 무슬림들을 재통합하려고 시도하였는데, 불행히도 이것은 지하드(Jihad, 이교도에 대한 성전)로 자주 표출되었다.

3)카리지파(Kharijis)

사실상 최초의 분열은 "올바르게 인도된" 칼리프들 중 네 번째이며 마지막으로 우트만을 계승했던 알리('Ali)가 칼리프 직위에 있는 동안 일어났다. 두 지도급 동료, 탈하(Talha)와 알 주바이르(al-Zubayr)는 예언자의 과부인 아이샤('A'isha)의 지지를 받아 반란을 일으켰다. 그들은 일만 명의 모슬림들이 생명을 잃은 카멜(Camel) 전쟁에서 패하였다. 이 사건은 경건한 사람들을 공포에 떨게 만들었다. 왜냐하면 코란은 정당한 이유 없이 형제 모슬림을 살인한 사람들은 영원한 저주를 받을 것이라고 선고하고 있기 때문이다. 그러나 알리는 곧 훨씬 단호한 적을 만났다. 왜냐하면 시리아의 통치자 무아위야가 그의 친족 우트만의 암살에 대해 복수한다는 구실로 그에게 쳐들어 왔기 때문이다. 알리는 우트만의 죽음에 공모했다는 비난을 듣고 있었다. 처음에는 알리가 다시 승리하는 것처럼 보였으나, 전쟁의 중요한 때에 무아위야는 교묘하게 알리로 하여금 칼리프 직위의 문제를 중재에 붙이도록 하는데 성공했다.

이에, 알리 자신의 추종자들은 대단히 화가 났다. 그들은 알리가 그렇게 되는 것에 동의함으로써 그들의 충성을 저버렸다고 느꼈다. 그리고 무아위야에게는 더욱이 충성할 수 없었다. 따라서 그들은 탈퇴했고 자신들은 "배교적인" 이슬람교로부터 분리시켰다. 따라서 그들의 이름이 카리지파가 되었다.

4)무타질라(The Mu'tazila)

이성과 전통간의 동일한 갈등이 신학의 영역에서 훨씬 더 가열되었다. 회교 기원 2세기 초에 벌써 무타질라라고 알려진 어느 정도 뚜렷이 구분되는 사상가들이 집단이 있었는데, 그들은 전통적인 견해들에 반대하고 코란의 교리에 이성의 완화제를 적용시켰다. 그들은 신앙과 불신 사이에(그러므로 축복과 멸망 사이에도) 중간 단계가 있다고 주장하였다. 그들보다 앞선 카다리파의 영적 후계자들인 그들은 인간 의지의 자유를 주장했고 신이 인간이 악과 불신을 예정했다는 것을 부정했다. 그리고 그들은 신이 반드시 정의에 따라 행동하여야 하고 항상 그의 피조물들에게 가장 좋은 것을 행해야 한다고 가르쳤다. 반면에 정통파는 어떠한 중간 상태도 부정했고 인간이 모든 행동들은 영원부터 "간직되어 있는 서판"에 정해져 있다고 주장했다. 그러므로 신이 정의를 행할 필요조차 없을 것이고 그가 행한 모든 것은 의심하지 않고 받아들여져야 한다. 더구나 그들은 인간 사색의 기초를 부인했다. 왜냐하면 그들은 인간이 지성으로 선악을 감지하거나 구분할 수 없을 것이라고 가르쳤기 때문이다. 선악의 본질은 단지 신이 뜻에서만 나왔고 그의 명령과 금지에 의해서만 그것을 알 수 있는 것이다. 그러므로 계시로부터 벗어난 신학이나 윤리학은 있을 수 없는 것이다.

또한 신적인 속성들(아는 것, 의지를 갖는 것, 말하는 것 등)과 신이 본직간의 관계에 관한 문제의 논쟁 그리고 코란이 창조된 것인가 혹은 영원한 것인가에 관한 유사한 논쟁이 불붙었다. 무타질라는 그러한 속성들이 신의 본질에 내재해 있지 않고 따라서 어떤 의미에서는 분리 가능한 것이라고 주장했다. 그리고 코란은 확실히 창조된 것인데, 그 이유는 이와 다른 주장은 어떻든 코란을 제 2의 신으로 만드는 것이기 때문이라는 것이다.

5)철학자들

이성의 옹호자들로서 무타질라의 위치는 알 킨디, 알파라비, 이븐 시나, 이븐 러쉬드 등과 같은 철학자들이 대신 차지하게 되었다. 이러한 사람들은 대부분 진진한 모슬림의 위치에서 출발했던 것처럼 보이지만, 그들은 또한 전심으로 그리스 철학을 그것의 모든 모순적인 이론들과 함께 진리의 형식의 일부분으로 받아들었다. 그들의 근본적인 태도는 매우 단순했다. 코란은 진리였다. 그리고 플라톤과 아리스토텔레스도 모두 진리를 설명했다. 그러므로 코란과 철학은 모두 서로 조화시키는 일에 착수했던 것이다. 그리고 고대 희랍의 철학 및 지식이 보존되고 유럽으로 재도입된 것은 주로 이러한 사람들을 통해서였다.

6.사변 신학자들

그러나 무타질라 견해의 후기 발전과 함께 정통파 가운데에서도 한 집단이 성장해 갔는데, 그들은 코란의 진술들이 있는 그대로 받아들여져야 하며 어떤 의문도 비다라고 주장하는데 더 이상 만족할 수 없었다. 대신에 그들은 비정통파와 칼람을 충족시키기 위해서 칼람을 사용하게 되었다. 이렇게 해서 이슬람교의 사변 신학이 탄생하게 된 것이다. 물론 학문적 체계는 점차적으로 발전해 나갔음에 틀림없다. 그러나 알 아샤리가 전통적으로 주요 공적을 이룩한 사람으로 간주되고 있다. 그는 무타질리로 자라나고 약 40세까지 그들의 견해를 주장했지만, 갑자기 다른 편으로 급회전 했다-그리고 무타질라의 합리주의와 좀더 극단적인 한발리 학파의 조잡한 신인동형론에 반했다. 그의 추종자들에 의해서 발전된 아야리 체계는 극단적인 원자 형이상학을 신학에 응용한 것이었다. 그들에게 공간은 수많은 단자로 구성되어 있고, 이 각각의 단자는 부피가 아닌 위치를 가지고 있으며 다음 단자와는 절대 공간에 의해서 분리되어 있다. 그리고 그들은 이와 유사하게 시간은 무수한 연결되지 않은 시간 단자들로 구성되어 있다고 생각했다. 그들은 인과 관계에 대한 어떤 사상도 전면적으로 부정했다. 그러나 그들은 자연에서 분간할 수 있는 한 사물과 다른 것과의 조화 및 명백한 연관 관계를 어느 정도 해명하지 않으면 안 되었다. 그들은 절대적으로 자유롭고 어떤 법이나 필연성에 의해서도 제한 받지 않는 하느님의 뜻에서 이러한 해명의 길을 발견했다. 즉 하느님은 계속으로 원자들과 여러 특징들을 창조하고 제거하며, 그럼으로써 모든 움직임과 모든 변화를 창조한다는 것이다.

7)신비주의자들

신비주의는 이스람교에서 처음부터 어느 정도 자리잡기 시작했던 것처럼 보인다. 마호메트 자신은 비록 신비주의적인 면이 가장 적은 사람들 중의 하나이기는 하지만, 때때로 고독과 금식(←단식)에의 욕구에 강하게 이끌렸다. 그리고 그가 세운 종교에서 신비주의가 처음으로 드러난 것은 금욕주의, 세상 및 세상 악에 대한 부정의 맥락에서였다. 아라비아에 흩어져 있던 그리스도교 은둔자들은 그러한 태도를 고무시키는데 많은 영향을 미쳤다. 또한 원시 이슬람교의 근본적 요소인 지옥에 대한 두려움의 발전과 먼저 어떤 경건한 사람들이 우마이야조 칼리프들에게서 분명히 나타난 불경함과 그리고 나서 압바스조의 매우 제한된 경건함으로부터 물러선 것도 그러한 태도를 대단히 고무시키는 것이었다.

그러므로 초창기부터 방랑하는 금욕주의자가 그의 제자들에게 둘러싸여 있는 것은 비교적 흔히 보는 광경이었음에 틀림없다. 그들은 모두 단순한 모직 의복을 입고 있었는데, 여기에서 궁극적으로 이슬람교의 신비주의자들 즉 수피파의 이름이 나오게 된 것이다.

그러나 신비주의는 곧 좀더 사색적이고 철학적인 맥락에서 발전하기 시작했다. 이러한 발전에 있어서 그것은 희랍의 교회로부터 많은 힘을 입었고 참으로 페르시아와 인도의 영향은 막대한 것이었다. 그러나 무엇보다도 플로티누스와 신플라톤 학자들에게 많은 힘을 입었다. 모슬림 철학자가 코란의 어떤 가르침들과 희랍 철학의 추상적 개념들을 조화시킬 수 있었고, 사변 신학자들이 아샤리 형이상학의 전면 부정으로부터의 도피처를 발견할 수 있었으며, 보통의 수니 모슬렘이 자기의 종교에서 시와 따뜻함을 발견할 수 있었던 것은 바로 신비주의에로의 도피를 통해서만이 가능했다. 사변 신학자들이 그러한 학문적 업적을 달성하여 영향을 미치게 되자, 정통파에게는 이제 하느님의 계시된 뜻을 통해서가 아니면 "자연법칙"도 인과 관계도 없어지고, 신학과 윤리학의 가능성도 없어진다. 그들은 코란과 전설들의 예언적 계시에 철저히 의존하는데 만족하거나, 아니면 신이 그를 진실로 찾는 자들에게 계속적으로 내려주는 "보다 작은 영감"에 의해서 그것을 보충하지 않으면 안 된다. 그리고 진실한 수피는 이것에 확고 부동하게 헌신했다. 그리고 인간의 마음은, 비록 흐릿하고 희미하기는 하지만 신이 거울이라고 믿었다. 그렇다면 신비주의자의 의무는 감각의 세계로부터 그 자신을 근절하여, 이 거울을 깨끗하게 하고 그것을 신쪽으로 만 향하게 하는 것이었다.

5.이슬람의 법

1)이슬람 사회의 규범

우리는 여기서 이슬람의 기본적 개념에 대해 언급해야 한다. 이슬람은 한결 뛰어난 「법의 종교」라고 하겠는데, 코란과 허디스, 또는 슨나에 곁들여 '이쥬마'와 '캬스'도 이스라엘 사법의 근원을 이루는 것이다. 캬스는 과거에 있었던 사례 중에서 새로운 사상과 똑같은 케이스를 비교하는 연역적 유추법이다. 그리고 이쥬마는 그것보다도 더욱 중요한 사고방식이다. 이 말의 뜻은 미슬람 공동체=운마 전체의 합의라는 것인데, 이 원칙을 통한 이슬람식 통치는, 매우 민주주의적으로 이루어진다고 할 수 있다. 이러한 사고방식은 민중의 의식 속에 법률을 받아들이기 쉽게 함과 동시에 국가 관리의 기능으로서도 효과가 있다.

이쥬마의 사례로서 가장 대표적인 케이스를 소개해 보겠다.

어떤 종교가가 커피를 마시는 행위는 마땅히 금지되어야 한다고 주장했더니 많은 사람들이 강력히 그에 반대했다. 종교가의 그런 주의주장은 공동체의 합의를 얻지 못하게 되고 그는 결국 커피를 마시는 행위를 인정해야만 했다.

무하마드가 그의 아내 하디자와 함께 시작한 이슬람 공동체의 건설에서 그는 상식과 올바른 마음에 터잡은 확고한 신앙을 쌓았다. 그의 가장 유명한 말의 하나로 다음과 같은 것이 있다 -「나의 공동체는 나쁜 짓에는 합의하지 않는다.」

이슬람 공동체는 다수 의견에 의해서 운영되는 국가로서의 기능을 하고 있다. 그 점으로는 그리스도교의 역할과는 크게 다른 점이 있고, 또 그것은 아주 중요한 점이다.

이슬람의 교의를 배운 자, 라는 것은 동시에 이슬람법을 배운 자임을 뜻하는 것인데 그런 학자를 '우라마'라고 부른다.

그들 종교적 법률가는 순수한 종교상의 문제를 해결하는 공동체의 책임자이기도 한다. 비유적으로 표현하자면, 그들의 공적 입장으로 보아 우라마(가장 정확한 번역을 하자면 「종교인」이라는 뜻이 된다)는 사제나 목사, 승려에 가까운 존재이다. '이마무'는 단순히 모스크에서 예배를 지도하는 「도사」인데 그것은 집단예배에서 누구나가 할 수 있는 일이고 꼭 우라마가 해야할 필요는 없다.

그리고 '칼리파 아루라시둠'(진실을 인도하는 칼리프)이라는 전승에 터잡은 관습법이라고도 할 수 있는 것이 있다. 이 '칼리프'라는 것은 무하마드의 가르침을 이어받은, 초대에서 제4대까지의 칼리프, 즉 초대 아브 바크르, 제2대 오마르, 제3대 오스만, 제4대 알리를 가리킨다. 이들 4명이 통치하던 기간은 632년에서 661년이라는 짧은 기간이지만 이 기간은 이슬람의 황금시대로서 각종 고찰의 대상이 되고 있다.

4명 중 2명은 암살 당하고 1명은 자택에서 코란을 읽던 중에 참살 당했다. 이슬람과 아랍 세계를 지금까지도 혼미 속에 빠뜨리고 있는 종파의 분열이 이 시대부터 일어나고 있었던 것이다.

이 시대를 「황금시대」라고 부르는 것은 이슬람교가 서쪽으로는 모로코에서 동쪽으로는 인도까지 그들 세력을 확대하던 시대이기 때문이다. 그게 바로, 불운한 사람들이긴 했지만 영예로웠던 4명의 칼리프의 언동이 전승으로서 이슬람법의 집대성에 첨가된 이유이기도 하다. 이슬람법의 성문화는 767년에서 855년 사이에 활약한 4명의 법학자에 의해서 이루어졌다. 이때 두 개의 큰 학파가 그들 손에서 탄생했는데, 하나는 터키, 중앙아시아, 인도에서 발생된 혁신적인 '하나피' 학파이고 또 하나는 아라비아 반도에서 생겨난 전통적인 '한바리' 학파이다.

'샤리아'라는 이름으로 알려진 이슬람법의 골격은 9세기 무렵까지 이루어졌는데 그에 의하면 코란은 신성하고 변할 수 없는 성전이라 하였고, 예언자의 언행에 터잡은 허디스(공인된 전승)는 성전은 아니지만 변할 수 없는 것, 그리고 초기 4대의 「정통 칼리프」(제4대까지는 이슬람 세계가 통일되어 있었지만, 제5대 째를 둘러싸고 무아우이아=우마이아조의 창설자를 지지하는 '수니파'와 알리의 일족을 옹립하는 '시아파'로 분열되어 피투성이가 되는 투쟁을 벌였다)의 전승은 비록 신성하다고 까지는 할 수 없지만 존중해야 할 것으로 되어있다. 어떤 법전에는 다음과 같은 말이 명기되어 있다-「이쥬티하드의 문은 닫혔다」. '이쥬티하드'란 「독자적 판단」이라는 말인데 그것이 닫혔다는 것은, 모든 판단을 과거의 전례에 따라야 한다는 것이다. 이 점으로 볼 때 '샤리아'는 서구에서 생긴 근대적인 법체계와는 차원을 달리하고 있다. 그것은 「법」이라기보다는「신앙」의 문제이기 때문이다.

2)이슬람법의 성립

무하마드의 후계자들은 그의 사후 25년 이내에 탄생된 광대한 이슬람 제국의 통치를 위하여 이슬람법의 제정을 해야만 했다. 그 때문에 예언자의 의도하는 바를 더욱 깊이 파악할 필요가 있었고 그것을 무하마드의 친척, 친구, 초기의 지지자들의 회상록에서 찾아냈다. 이 회상을 '허디스'(전승)라고 불렀는데, 예언자가 이야기한 것과 행한 것의 두 종류로 분류된다. 그리고 그 두 가지는 '슨나'(예언자가 걸러온 길)라 하여 하나로 모아졌다. 예언자의 언행은 코란의 계시와는 달리 이슬람교도의 경건한 생활규범으로 간주되었다.

허디스는 그의 사후 약 50년 후에 기록되기 시작했는데, 본격적으로 예언자의 언동이 모아지면서부터는 다분히 의도적인 창작도 생겨났다. 따라서 여러 가지가 가미되면서, 예언자의 인물 자체 이상으로 과장되어 버렸다. 이에 대해서 9세기에는 「학식을 가진 자는 전승을 창작해서 허위를 만들어 내는 경향이 있다. 그들은 참다운 문제를 피하는 방법으로서 창작을 하고 있다」고 하는 비판이 나오고 있다.

후계자들은 7세기초의 메카, 메디나 시대의 상황과는 다른 9세기 중엽의 이슬람 제국의 수도 바그다드에 적합한 하디스를 찾아내어야 했다.

후계자들은 허디스의 이 따위 엉성한 집록을 그대로 방치해 버리지는 않았다. 870년에서 915년 사이에 사망한 몇몇 이슬람 법학자에 의해서 6종류의 허디스 선집으로 정리되었다. 그 중 붓하리와 모슬렘에 의한 두 선집은 「두 가지 진실」이라는 이름으로 일컬어지며 신뢰를 받고있다. 거기 수록된 일화나 이야기는 1명 내지 2,3명의 증언에 의해서 입증된 무하마드 자신의 언동을 바탕으로 한 문답형식으로 되어있다.

붓하리의 조사로는 60만 점의 허디스가 있었는데 그 중에서 진실이라고 간주되는 것은 7천 점이었다고 한다. 그러나 다른 학자에 의하면 신뢰도가 높은 허디스는 5백 점 정도밖에 없다고 한다. 이런 숫자가 근대 이슬람 학에서는 더욱 감소해간다. 그러나 비록 수효가 적다고 하더라도 석가나 그리스도와는 비교도 되지 않을 만큼 무하마드의 성격이나 행위에 대해서는 상세히 알 수 있다.

여기서 믿을 만한 예를 몇 가지 들어본다.

「이 세상 사람은 이방인이거나 여행자이다. 저녁에는 새벽까지 살 것을 기대하지 말고, 아침에는 저녁까지 살 것을 생각하지 말라. 질병이 그대의 건강을 망치기도 할 것이고, 죽음이 그대의 목숨을 빼앗지 않으리라고 어찌 알겠느냐」(이것은 그러므로 물질적인 부를 축적해서 무얼 하겠느냐의 뜻이고, 불교적인 체관론과는 다르다), 「좋은 이슬람교도가 되고자 하거든 자기와 관계없는 일에 관여하지 말라」,「메디나의 모스크에서 하는 예배는 다른 곳에서 하는 수천 번의 예배보다도 가치가 있다. 그러나 메카의 예배는 그보다 더 가치가 있고 다른 장소에서 하는 예배의 10만 번에 값한다. 그러나 그 보다도 더 가치 있는 예배는 신만이 알고 사람이 보지 않는 집에서 다만 무심코 신을 향해서 무릎을 꿇는 일이다」,「이웃사람에게 좋은 일을 하라. 그러면 그대는 신자가 되느니라」,「그대 자신이 바라는 일을 이웃 사람에게 베풀지어다. 그러면 그대는 이슬람의 신자가 되느니라」,「지나치게 웃지 말라. 웃음이 지나친 자는 마음을 잃는 것이니」…….

허디스의 중요성은 그것이 전기나 역사책이기 때문이 아니고 이슬람법에 있어서 코란에 이은 중요한 법이 원천이기 때문이다. 허디스는 예언자의 언행을 상세하게 이야기한 것이며 예언자가 생각한 바를 반영한 것이다. 현재로서는 그것이 성서처럼 간주되는 것이라고 할 수 있겠다. 코란과 마찬가지로 허디스는 기본적인 정신을 전하는 「말씀」으로서 사용되고 있다.

3)현실적으로 불가능한 형벌

코란에 규정된 형벌은 실제로는 실행이 불가능한 것이었다.

예를 들면 부정한 짓을 범한 남녀를 유죄로 규정하고 돌로 쳐죽이는 형벌에 처하기 위해서는 현장을 목격한 4명의 확실한 증인이 있어야 하는데 그런 증인을 찾기는 사실 어려운 일이다. 그리고 이슬람교도가 4명의 아내를 가질 수 있다고는 하지만 4명을 공평하게 대할 수 있는 경우(금전의 분배도 포함해서)에 한해서만 그렇게 할 수 있는 것이므로 그것은 인간으로서 불가능한 일이다. 고리대금은 금지되어 있지만 투자에 의한 경제적 수입은 인정되고 있다. 아무리 코란에 엄격한 원칙들이 있다고 하지만 그런 것들은 모두 7세기 아라비아 세계의 상황에서만 어울리는 것이라는 사실에 이슬람 개혁자들은 이제 동의할 때가 온 것이다.

그러나 시대착오라고 생각될지도 모르지만 그들은 자신들을 이슬람교도, 그리고 운마의 일원이라고 자부하고 있어서 이슬람 규범을 굳게 지켜나가고 있다. 이러한 깊숙한 이슬람의 침투성이야 말로 (인물백결』「역사상 가장 큰 영향력을 가졌던 100명」이라는 부제가 붙어 있었다)에서 뉴튼, 그리스도, 석가, 공자, 사도 바오로 보다도 무하마드가 상위에 놓여진 이유이기도 하다.

무하마드보다 6백 년 전에 지구상에 존재했던 그리스도는 분명 많은 사람들에게 영향을 주었지만 그가 세속적인 일의 모든 면에서 영향을 끼쳤으리라고는 생각하기 어렵다. 그는 「카이사르의 것은 카이사르에게 바치라」는 말로써 통치권은 종교와 관계가 없다고 했다. 그러나 이슬람은 통치권이 종교를 떠나서 성립하는 것 자체를 인정하지 않았던 것이다.

4)이슬람의 법

일반인 이슬람교도를 다스리는 이슬람법에는 우리들에게 있어서의 형법, 상법, 민법에 해당하는 부분이 있고 그 위에 개인의 생활 양식과 도덕 의식까지 포함하는 폭넓은 범위에서 사람들의 행동을 규정하는 부분이 있다. 우리가 볼 때는 마치 꽁꽁 얽어매는 규칙처럼 보이지만 실제로 그들은 법을 존중하는 범위에서 해석과 응용에 상당한 융통성을 지니고 있다. 이집트인들은 대부분 태어날 때부터 양친의 종교를 따른다. 초등학교와 중학교에는 종교 교육 시간이 있으며(이슬람교도와 그리스도교도는 다른 수업을 받는다). 신분 증명서에도 종교를 기재하는 난이 있다. 그들에게 있어서 종교란 내면의 신앙인 동시에 일상 생활 및 습관 등의 사회적 행동 전체에 밀접한 영향을 주는 것이다. 이집트의 이슬람교도에게는 일생에 걸쳐서 통과해야 하는 몇 가지 의식이 있다.

태어나서 7일째 되는 날에는 산파나 이웃의 여성이 중심이 되어 행하는 명명식(命名式)이 있다. 방 안에 향을 피우고 바구니 같은 것에 아기를 넣어서 향로 위에서 흔들고 아기 엄마가 향로 위로 넘어간다. 다음에는 금속제 망치와 사발(평상시에는 후추나 마늘 등을 으깰 때 사용한다)을 두드린다. 이것은 어린 아이가 커다란 소리에 놀라면 성적으로 불능이 된다는 믿음에서 비롯된 것으로 태어난 직후에 미리 소음에 익숙해지게 만드는 것이다. 그런한 의식을 거쳐 성장한 남자 아이는 표피 일부를 자르는 할례를 받는다. 여자 아이에게도 할례(음핵 삭제 등)를 하는 지방이 많으나 도시의 고학력 부모 중에는 여아의 할례를 기피하는 사람도 있다. 한편 상(上) 이집트에서는 나중에 봉합이 필요할 정도로 크게 삭제하는 지역도 있다.

이슬람법에 의한 결혼은 계약을 주고 받음으로써 성립된다. 먼저 남성이 법으로 정해진 결혼 자금(마후루)을 준비하여 상대방 가족에게 건네준다. 다음으로 신랑과 신부(대부분 아버지나 아저씨가 대리인이 된다)가 결혼 계약서에 싸인을 하는 과정을 거쳐서 결혼이 법적으로 인정된다. 그러나 최근 결혼 자금의 시세가 급등하여 보통 샐러리맨 연봉의 몇 배나 된다. 그로 인해 중류층 이하의 청년들은 대부분 사우디 아라비아 등의 산유국으로 건너가 돈을 모으고자 한다. 그러나 비자 취득 문제도 있으며 설사 건너가게 된다고 하더라도 이국의 혹독한 환경 속에서 수년간 일을 해야 하기 때문에 어려움이 많다. 모슬렘의 결혼이라고 하면 흔히들 1명의 남성이 4명의 아내까지 거느릴 수 있다고 생각하지만 결혼 자금을 충분히 지불할 수 있는 부자나 나이가 들어 경제적으로 여유가 생긴 사람들에게만 가능한 아주 드문 일이다. 오늘날의 우리 젊은이들의 대다수는 연애를 기초로 하여 결혼을 하는 것을 당연한 일로 여기고 있다. 그러나, 이집트의 경우에는 결혼이란 자손을 남기기 위한 것이라는 생각이 지배적이다. 여러 명의 아내를 둔다는 것에는 우리들이 상상하기 쉬운 '쾌락' 추구의 측면뿐만 아니라 자식을 많이 얻고 아내들에게 가사 일을 분담시킨다는 의미가 크게 작용하고 있는 것이다.

기쁜 일도 한때뿐 어느덧 인간은 죽음을 맞이하게 된다. 죽음이 확인되면 부근의 모스크에서 장례 특별 예배를 드린 후에 이웃 사람과 친지들이 함께 모여 무덤까지 따라가 흙으로 덮는다. 사후 3일 동안 유족들은 집에서 조문객을 맞이한다. 그리고 그 기간에는 전문가를 고용하여 코란을 읽게 하는데 그것이 경제적으로 부담이 되는 집에서는 코란 테이프로 대신하는 경우도 있다.

Ⅱ.이슬람 부흥운동

1.이슬람의 부흥운동

소련 연방의 붕괴와 탈냉전 시대의 도래는 서방 자본주의 세계 뿐만 아니라 이슬람세계를 크게 고무시켜 이슬람 부흥운동이 새롭게 대두되고 있다. 물론 이슬람권 일부에서는 이러한 국제환경의 급격한 변화에 편승하여 '이슬람 원리주의'로 지칭되는 과격하고 급진적 형태의 무장투쟁이 기승을 부리고 있다. 그러나, 이슬람 부흥운동은 이러한 오도된 성격의 움직임과 근본적으로 궤를 달리하고 있다. 즉, 이슬람 부흥운동은 오랜 역사적 배경과 시대적 상황의 적절한 대응으로 생성, 발전해 왔다. 그것은 제국주의열강의 침탈에 대항한 총제 운동으로 반외세, 반세속을 공통분모로 이슬람의 정통성과 이슬람권을 보호, 발전시키자는 근본 취지를 담고 있다. 19세기 후반에서 20세기 초에 본격적으로 태동된 이슬람 부흥운동은 이슬람 국가의 대부분이 서구 유럽의 식민통치 하에서 경제적 수탈과 민족적 차별을 경험하면서 새로운 각성을 요구하는 계몽운동으로 시작되었다. 개혁성향의 교육받은 부흥운동가들은 서구문물의 적대적 배척으로부터 앞선 과학과 제도를 발전적으로 수용하는 이슬람식 사고의 과감한 발상전환을 시도하였다. 이슬람 세계의 최고의 지적 엘리트였던 이들 개혁론자들은 이슬람 율법에 대한 맹목적 추종보다는 합리적이고 이성적인 재해석을 강조했으며, 이를 통해 유럽열강의 침략으로부터 이슬람을 보호하고, 나아가 이슬람 본래의 힘을 회복할 수 있다고 믿었다. 이리하여 그들은 자연과학과 군사기술, 그리고 유럽의 정치, 경제 제도 및 복지 정책 등에 이르기까지 다양한 서구적 요소를 이슬람 체제에 도입하고자 하였다. 한마디로 이슬람 부흥운동은 이슬람식 전통과 현대화 사이의 모순과 갈등을 합리적이고 조화롭게 극복하려는 지적고뇌의 표현이고, 현실적인 대안이었다. 이슬람 개혁론자들의 노력은 화려한 옛 이슬람 부흥이라는 궁극적 목표에는 도달하지 못했지만, 각 지역별로 부분적인 성공을 거두었고, 잠재된 욕구로 무슬림들의 가슴속에 내재해 있다.

이러한 개혁성향의 이슬람 부흥운동은 근년에 들어 미국을 중심으로 한 서구의 이슬람권 지배력 강화와 세속주의와 서구화에 따른 도덕적 가치관의 혼란, 이슬람권 국가들의 민주주의 부진, 부정부패나 경제 정책 실패로 인한 빈부격차의 심화, 이스라엘에 대한 서방의 일방적인 두둔자세, 보스니아와 캐시미르 같은 분쟁 지역에서의 무슬림 대량박해에 대한 서방의 방관자적 태도 등에 의해 젊은층과 소외계층의 공감을 얻으면서 북아프리카, 중동 아랍국가, 이란, 터키, 파키스탄, 동남아시아 등 이슬람권 전역에서 더욱 확산되고 있다. 그리고 그 양상은 지역에 따라 상이한 형태로 진행, 발전되고 있다.

우선 이슬람세계는 "Islamic Fundamentalism"의 우리말 번역인 이슬람 원리주의 혹은 근본주의라는 용어는 없다. 원리주의라는 용어는 1920년 미국에서 과격한 그리스도교 복음주의자들의 극단적인 세속화반대운동에 처음 붙여졌다. 이런 맥락에서 이슬람원리주의는 1940년대 서구식 정치질서와 세속주의에 반대하는 일체의 이슬람 운동에 서방세계가 갖다 붙인 용어이다. 그러나 서구세계가 사용하는 이슬람원리주의는 일반적으로 반서구 노선을 표방하거나 세속정부에 저항하는 일련의 모든 이슬람 운동을 악의적이고 자의적으로 해석하는 것에 지나지 않는다. 그리고 이 용어는 최근 지구상의 거의 모든 이슬람 부흥운동에 적용시되어 '이슬람은 반문명적이고 비인도적이며 위험하다'는 논리의 비약으로 발전되고 있다. 결국 무슬림들의 절대다수가 이슬람 원리주의자이고 그들의 대부분이 응징되어야 할 위험한 존재임을 부각시켜 이슬람 세계에 대한 부당한 침략을 정당화 하기 위한 고도의 수법이라고 많은 무슬림들은 믿고 있다.

한편, 이슬람권에서는 단지 서구의 가치체계에 대항해서 이슬람정신에 입각한 새로운 질서를 창출하고자 하는 일련의 움직임에 이슬람부흥운동, 이슬람개혁운동, 이슬람화운동 등의 표현을 쓴다. 그리고 이런 움직임은 오랜 역사적 배경을 가진 채 정신적 가치의 존중, 코란과 하디스(예언자 무함마드의 언행록)에 철저히 근거한 이슬람식 삶의 확립이라는 대전제하에서 줄기차게 지속되어 왔다. 그러다가 아랍과 아시아를 중심으로 하는 대부분의 이슬람 국가들은 서구 열강의 식민지 지배를 경험하면서, 종교적 민족주의의 형태로 19세기말에서 20세기초까지 본격적으로 발아되었다. 그것도 중세의 찬연했던 이슬람문화를 회상하며, 이슬람 세계가 서구에 대항하기 위해서는 앞선 과학과 기술의 습득을 받아들이되. 이슬람 정신의 강화와 이슬람식 사회체제의 구축이 선행되어야 한다는 절충적인 개혁운동이었다.

다만 이슬람운동권의 극히 일부가 서구의 끊임없는 경제적 착취와 이슬람 가치체계에 대한 흠집내기에 극단적으로 반응하면서 과격주의와 폭력주의가 생겨났다. 그리고 소수의 폭력적인 성향의 배경에도 다른 저항의 수단을 앗아가 버린 서구자신의 책임이 엄연히 도사리고 있음을 간과해서는 안된다. 수단과 방법을 가리지 않고 자신의 이익보전에만 급급하면서 한 공동체의 고유한 사상과 가치틀 짓밟고 자신의 것만이 지고선이라 생각하는 이슬람적인 요소를 어느 정도 반영하고 있는 국가에서 보다도 이슬람을 철저히 박해하고 있는 곳에서 급진적이고 과격한 이슬람 운동이 호응을 얻고 있다는 점에서도 명백하다. 걸프해에서 철저한 미국의 경찰국가로 자처했던 팔레비샤 정권이 아래로부터의 혁명으로 이란에서 이슬람 정권의 태동을 가능하게 해주었고, 오랜 일당 군부독재와 프랑스의 지원이 알제리에 FIS(국민구국당)의 집권가능성을 만들어 주었다. 튀니지나 이집트에서 무슬림 형제단이 끈질긴 저항을 계속하는 것도, 무슬림국가중에서 서구화와 세속화가 가장 성공했다고 하는 터키에서 조차 최근 이슬람을 정강으로 표방하는 복지당이 이스탄불과 앙카라 등 대도시의 시장선거를 석권하고, 세속공화국 75년만에 처음으로 집권하게 된 것도 같은 맥락에서 이해할 수 있을 것이다.

이슬람 부흥운동을 통해 실현해야 하는 이슬람 국가의 개념을 잘 정리한 대표적인 학자는 마울라나 마우두디였다. 이슬람 정치체제에 대한 서구의 다양한 평가에도 불구하고 마우두디는 아주 명확하게 이슬람 국가개념을 정의하고 있다. 그에 의하면 현대적 의미의 이슬람 국가형태응 이슬람 성법에 기초한 완전한 神政主義국가여야 한다. 물론 이러한 궁극적인 목표에 도달하기 위해서는 몇 가지 원칙과 개념이 확립되어야 한다.

첫째로 이슬람 정치 이론의 기본 원칙은 일원전 유일신관(tawhid)과 신의 절대권력에 대한 믿음에서 출발하여 예언자 무함마드에 의해 건설되었던 사회적, 도덕적 질서를 회복하는 것이다. 신(알라)만이 절대적 주권의 주인이고 행사자이다. 동시에 신만이 진정한 입법자이며 절대적 사법권을 갖는다. 따라서 국민은 신의 종복에 불과하고, 국가는 그 운용이 신법인 이슬람법의 테두리를 벗어날 때, 통치의 정당성을 상실한다.

둘째, 이슬람 국가의 본질과 성격은 정치철학의 관점에서 세속적인 서구 민주주의 원칙과 부합되지 않는다. 서구 민주주의의 철학적 기조는 주권재민에 있다. 이슬람 국가체제는 대주권의 원칙에 절대성을 주지않고, 신의 주권 원칙에 입각한다. 국가를 운용, 통치하는 자는 갈리프(신의 대리인)로 존재한다. 국가 원수는 스스로의 권위로 법을 제장할 수도, 함부로 폐기할 수도 없다. 대중은 그들의 주장이 신의 규범에 어긋나지 않는 한도 내에서만 민주주의를 향유할 수 있다. 신법에 대한 해석이 명확하지 않을 때는 이슬람 학자들의 전원 '신정민주주의(theo-democracy)'라는 새로운 용어를 사용하고 있다.

셋째, 이슬람 국가의 목적인 대중이 예언자 무하마드가 설정한 이상적인 조건에서 금기된 사항을 멀리하고 권장된 사항을 적극적으로 이행함으로써 정의로운 사회질서를 구축하는 데 있다고 주장한다. 국가의 의무는 따라서 외적으로부터 국민을 보호하고 분쟁과 갈등을 해결하는 표피적인 업무 이외에 대중을 도덕적으로 함양시키는 교육과, 신의 뜻에 걸맞는 사회적 환경을 적극적으로 조성하고 유지하는 데 있다.

넷째, 이슬람 국가의 통치목표는 보다 공동체적이다. 모든 행위는 개인 차원이 아닌 공동체라는 차원에서 다루어지며, 사회 도덕률이라는 전체적인 가치관을 항상 염두에 둔다는 의미이다.

다섯째, 이슬람 국가는 통치자나 국민 모두가 이슬람이라는 공통의 이데올로기에 기초를 두고 이슬람 국가내에서의 이질적인 이데올로기의 소유자는 전체 공동체로서 이슬람의 가치를 파괴하거나 손상시키지 않는다는 조건으로 그들 나름의 문화와 이데올로기가 존중되고 보호된다.

이슬람 국가에서 모든 공동체의 구성원은 동등한 사회적, 법적 지위와 권리를 향유하고, 민족, 종족, 신분, 직업, 출신성분 등의 차이에 의한 어떠한 불이익도 당하지 않는다. 또한 이러한 사상은 일인의 권력 독점에 의한 전제주의나 독재를 인정하지 아니한다. 이것이 이슬람 국가의 근본체제이고, 이슬람식 민주주의의 근간이다.

이슬람 부흥운동은 몇 가지 전제에서 오랜 역사적 배경과 시대상황의 적절한 대응으로 생성, 발전해 왔다. 첫째, 종교적으로 이슬람은 처음부터 완성된 최종의 종교였기 때문에, 변질된 이슬람으로부터 순수한 원래의 상태로 돌아가자는 주장을 한다. 즉, 코란에 기초를 두면서, 예언자 무함마드가 실현한 초기 이슬람 공동체(Ummah)을 재건하자는 것이다. 둘째. 이슬람은 근본적으로 정치와 종교가 분리된 것이 아닌 정교일치의 단일유기체이기 때문에 이슬람 부흥운동이 정치성을 강하게 띠게 된다는 것이다. 셋째, 제국주의 열강의 침탈에 대항한 문화적 총체운동으로 반외세, 반세속을 공통분모로 이슬람의 정통성과 이슬람권을 보호,, 발전시키자는 근본 취지를 담고 있다는 것이다. 넷째, 이슬람 부흥운동은 이슬람의 전통을 토대로 하면서 앞선 서구의 과학과 제도를 받아들이는, 즉 '전통과 근대화'의 이상적인 조화를 목표로 삼고 있지만, 그 양상은 국가나 시대, 투쟁의 대상이나 목적, 방법론 등에서 매우 다양하며 이를 획이로하하기 어렵다는 점이다.

이슬람권에서 최초로 개혁을 통한 이슬람 정통주의의 강화를 시도한 움직임은 9세기 중엽 아흐마드 이븐 한발이었다. 그는 코란의 창조설과 같은 당시의 비생산적인 교리논쟁을 종식시키고 이슬람의 신학체계를 바로잡았다. 이로 인해 이븐 한발은 후일 완고한 이슬람 율법주의와 청교도적인 이슬람 부흥운동의 사상적 기초가 되었다. 14세기에도 이븐 타이미야라는 신학자가 '살라피(salafi)'운동을 주도하여 신비주의, 범신론, 사변적 신학, 미신적인 요소로부터 이슬람의 정화를 주장하였다. 위의 두 학자의 맥을 잇고 등장한 것이 18세기 중엽 '와하비(wahabi)'운동이다.

아라비아 반도에서 일어난 이 와하비 운동을 이슬람부흥운동의 시작으로 보는 것이 중동연구자들의 일반적이 견해이다. 이 운동은 이슬람이 성립된 후, 1200년 동안 누적되어 온 신학적 변질과 사회적 악습에 대한 반발로 출발하였다. 특히 당시 이슬람 사회에 만연하던 이슬람 신비주의가 공동체에 대한 관심보다는 개인위주의 기복신앙으로 흘러가자 압둘 와합은 이를 배척하고 청교도적인 순수한 이슬람을 회복하자는 운동을 벌였다. 그는 이슬람 사회가 쇠퇴하게 된 이유는 이슬람 차체의 문제가 아니라 반대로 무슬림들이 이슬람의 정신에서 멀어졌기 EOans이며, 따라서 이슬람 본연의 정신과 고유한 전통을 부흥함으로써 힘을 얻을 수 있다고 믿었다.

와하비 운동은 이슬람의 요람지인 아라비아 반도에서 태동하여 사우디 아라비아를 건국하는 사상적 기둥이 됨으로써 큰 반향을 불러 일으켰다. 서구열강이 중동. 아랍세계를 본격적으로 침략하기 이전 이슬람 사회내부에서 자생적으로 일어났다는 점에서 와하비 운동은 큰 의미를 갖는다. 동시에 이 부흥운동은 19세기 중엽까지 이슬람세계의 개혁 움직임에 크게 영향을 끼쳤다. 리비아에서는 사누시아 운동이 일어나 정권을 잡았고, 인도에서는 무슬림 각성운동이, 수단에서는 무하마드 아흐마드가 마흐디 운동이 각각 변질된 이슬람의 타파와 참된 이슬람의 부흥을 주창하였다.

18세기 말엽부터 시작된 유럽열강의 동진은 와하비 운동에 고무되어 있던 이슬람 세계의 부흥 움직임을 더욱 촉진하였다. 더욱이 나폴레옹의 이집트 원정은 유럽의 근대문화가 중동에 소개되는 전환점이었고, 이로 인해 중동의 근대역사가 새롭게 시작되었다. 자유와 평등이라는 프랑스 혁명의 이상은 아랍 지식인들에게 외세의 통치에서 아랍을 해방시키려는 민족주의 의식을 고취시켰으며 서구의 발전 사이에서 번민하던 사상가는 알 타흐타위였다. 그는 이슬람권 밖에서도 행복과 풍요가 존재한다는 사실을 받아들이고 이슬람 체제의 합리적이고 현대적인  해석을 강조했다. 알 타흐타위의 온건한 개혁사상은 후일 세속적 근대주의자들에게 힘을 실어 주었지만 전통적인 이슬람 부흥론자들의 견해와는 다소 차이가 있었다.

이 시기의 이슬람 부흥운동의 주류는 오히려 이슬람 개혁운동으로 불릴 정도로 진취적이었고 부패하고 무능한 기존질서를 무너뜨리고 이슬람의 가치를 통하여 유럽침탈에 대비하고자 했다. 따라서 종교적 동기에서 출발한 이 운동을 제외하면 대부분의 지역에서 기성세력과 그 후원 세력인 유럽열강의 탄압을 받아 실패하였다.

이와는 대조적으로 처음부터 정치 사회적 동기에서 범세계적인 흐름을 이해하면서 시작된 근대적 부흥운동은 19세기 후반부터였다. 이 시기의 운동은 종교적 순수성 강조는 물론, 사회전반에 걸친 체계적이고 광범위한 변혁을 목표로 하였기 때문에, 이슬람 개혁운동이라는 표현이 보다 적절하다. 19세기 후반에서 20세기 초에 본격적으로 태동된 이슬람 부흥운동은 이슬람 국가의 대부분이 서구 유럽의 식민통치하에서 경제적 수탈과 민족적 차별을 경험하면서 새로운 각성을 요구하는 계몽운동으로 시작되었다.

개혁적 성향을 띤 이 시기의 이슬람 부흥운동은 추구하는 목표와 방법론에서 크게 세 부류로 나눌 수 있다.

첫 번째 단계는 서구의 도전에 대한 무슬림들의 보다 직감적인 반응으로  당시 서구의 급격한 발전 양상을 애써 외면하면서 영광스러웠던 이슬람의 과거를 재현하고자 하는 노력으로 집약된다.

두 번째 단계는 서구식 방법으로 이슬람을 재해석하고 발전시키는 시도였다. 그들은 서구과학의 우수성에 크게 감명 받았음에 틀림없지만, 자기 정체성을 잃지 않았으며 서구식 교육으로 새롭게 습득한 방법론으로 이슬람의 서구 그리스도교 이데올로기에 대한 우위를 증명해 보였다. 그들은 서구가 이슬람을 공격하는 주된 내용인 여성의 지위, 노예제도, 비무슬림들에 대한 태도, 계시와 이성간의 상충등과 같은 문제에 대해 명료한 논리로 반박하였다. 이리하여 그들은 영국식 교육을 받은 젊은 세대들에게 무슬림으로서의 자긍심과 이슬람문화의 위대성에 대한 새로운 인식을 강력하게 심어 주었다.

세 번째 단계는 반식민지 분위기가 고조되자 그동안 잠재되어 있던 사회운동이 행동화하는 시기였다. 이 시기의 행동철학은 서구의 도전에 대한 대응은 그것을 회피하여 과거 전통이나 영광속으로 숨어드는 것도, 상대의 문물을 받아들여 소화하는 것도 아닌 강력하고도 공격적인 자기확신을 고취시키는 것이었다. 이러한 운동을 주도해 나간 부류는 ;흔히 원리주의자라 불리는 학자들이었다. 그들은 이슬람의 정치적 영광과 원래의 순수성을 재건하는데 확신에 찬 모습으로 논의를 단순화시켰다. 물론 원리주의자들은 이슬람의 전통과 순수성을 고집한다는 면에서 앞선 율법학자와 비슷한 입장에 있었다. 그러나 그들은 서구의 발전 상황과 문물의 우수성을 정확히 알고 있었고 낡은 이슬람의 과거에 연연해 하지도 않았다. 나아가 그들은 스스로 서구의 지적, 정치적 지배에 대항하는 이슬람의 수호자로 자부하였다. 자마티 이슬라미의 창시자인 파키스탄의 마울라나 마우두디가 바로 이부류의 가장 대표적인 사상가였다.

20세기 이슬람 개혁운동의 대표적인 인물이었으며, 후대에 심대한 영향을 끼친이는  이란 출신의 자람루딘 아프가니였다. 그는 이슬람의 정체성을 유지하면서 유럽의 새로운 문물을 수용하는 이론적 당위성을 정립하였을 뿐만 아니라, 이슬람권의 대동단결을 위해 범이슬람주의를 설파하기도 했다. 탁월한 선동가였던 아프가니는 외교와 설득으로 각 국가 권력층을 계몽하고, 일반 서민과의 대중적 접촉을 통해 오스만 제국의 술탄을 정점으로 한 이슬람세계의 단결을 호소했다. 그의 실천적 정치전략은 영국치하의 인도대륙과 프랑스치하의 북아프리카 등지에서 무슬림들의 부분적 자주투쟁을 유도하기도 했다.

그의 정치이론을 계승하여 더욱 높은 차원으로 발전시킨 이가 무하마드 압두였다. 그러나, 압두는 아프가니와는 달리 정치적이고 개별국가 중심의 애국주의와 아랍민족주의를 배척했다. 그는 이슬람을 총체적으로 부흥시켜 유럽의 비평과 공격에 대항할 수 있도록, 새로운 시대적 상황에 부응하는 이슬람 원리와 가치체계의 적절한 재해석을 시도했다. 더욱이 그는 이슬람의 정통교리가 확립된 후 1000년 만에 처음으로 이슬람 신학의 영역에 이성을 끌어 들였다. 이슬람과 과학을 자유롭게 접목한 것이다. 그의 사상적 토대위에 방법론을 달리하는 수많은 이슬람 개혁론자들이 자신이 속한 사회의 개혁에 앞장섰다.

1차 대전 이후 이슬람 부흥운동가들의 노력과 이상과는 반대로 이슬람세계의 세속화는 급속히 진전되었다., 서구의 침탈과 정치, 경제적인 예속상태도 갈수록 심화되었다. 합리적이고 이성적인 개혁론자들의 입지는 좁아졌고, 분노한 급진주의가 점차 세력을 얻어갔다. 이러한 시대적 상황에서 이집트의 악명 높은 '무슬림 형제단'이 태동하였다. 1928년 이집트의 청년교사 하사 알 반나는 이슬람식 생활양식에 서구의 자유민주주의 이론을 적용하는 것이 불합리하다는 사실을 감지하였다. 그 대안으로 그는 도덕과 윤리의 틀로 이집트인을 이슬람 정신으로 교화시키기 위해 무슬림 형제단 운동을 시작했다.

무슬림 형제단 운동의 핵심은 1930에 작성된 하산 알 반나의 서한에 잘 나타나 있다. 그 서한에는 서구문명의 기만성을 규탄하고 이슬람의 우월성을 온화한 문체로 설득력 있게 논술하고 있다. 특히 이슬람 국가와 서구열강과의 외교관계 수립이나 이슬람권내의 소수 그리스도교도 및 유다(←유대)교에 대한 처우와 문화적 자주성에 대해 관용을 보이고 있다. 그는 교육의 중요성을 강조하고 자연과학은 이슬람의 존귀함을 증명해 주는 필요한 정치, 사법 및 행정체제의 개혁, 모든 세속정당의 해체, 세속법령의 개정, 관료의 이슬람화, 부패의 청산, 삶의 질 향상, 윤리교육, 기술연마, 군사력의 강화 등과 같은 전략적인 방책도 제시하였다. 예배와 금식(←단식)과 같은 전통적인 이슬람 관습은 당시 사회적 여건 아래서는 구사력 강화보다 부차적인 것으로 보았다.

대체로 이 운동은 제 2차대전이 끝날 때까지는 무슬림들의 실질적인 사회경제적 상황에 관심을 두면서 계몽적 성격을 분명히 했다. 1947년 유엔이 아랍인의 영토인 팔레스타인 지역을 분활하고 이듬해 1948년 이스라엘이 독립하자 형제단은 당시 폭발직전의 아랍대중들의 분노를 대변하면서, 극단적인 노선으로 돌아섰다. 반제국주의와 반이스라엘 타도를 외치며 그들과 결탁한 기존 정치세력들에 대한 극렬한 정치투쟁을 전개했다. 결국 1948년말 형제단은 이집트 정부에 의해 강제 해산되고 그들의 지도자인 하산 알 반나 마적 암살되었다. 이제 형제단은 지하로 숨어 들면서 극단주의의 상징으로 오늘날에 이르고 있다. 이들을 급진적 원리주의자라고 부른다.

이처럼 근대화를 주창했던 이슬람 부흥론자들이 한결같이 이슬람의 수호를 외쳤지만 방법론은 서로 달랐다. 종래 개방적 근대주의자들이 학문적인 접근을 통해 주로 서구식 교육을 받은 식자층을 대상으로 서구화에 치중했던 반면, 원리주의자들은 대중을 상대로 열정적이고 헌신적인 방법을 택했다. 교육기회의 확대, 대중매체의 보급, 새로운 고용창출, 새로운 사회계층의 성장 등에 힘입어 20세기 중반까지는 개방적 근대주의자들의 역할과 입지가 강화되었다. 한편 세속적인 근대주의에 대한 반발로 시작된 원리주의 개혁사상의 대중성은 2차 대전 이후 독립시기에 이르러 본격화된다. 즉, 사회주의와 자유주의를 표방하면서 시도되었던 제3세계의 근대화가 모순 덩어리로 가시화되고 난 후였다. 즉, 이슬람의 정통성이 회복되기는커녕, 세속적 민족주의자들이 소위 타락한 서구주의를 지향하면서 승리를 거두는 시기였다. 터키의 케말 아타투르크, 이란의 레자 샤 팔레비,파키스탄의 아유브 칸, 이집트의 가말 압둘 낫셀, 인도네시아의 수카르노 등에 의해 추구되었던 세속화와 서구식 근대화 정책은 오히려 원리주의 개혁론자들의 대응과 활동반경을 넓혀주었다.

개혁성향의 이슬람 부흥주의자들은 이제 서구식 조직개념을 도입하고, 출판과 매체의 첨단 매커니즘을 극대화하여 서구식 교육을 받은 엘리트 계층과 젊은 세대들에게 그들의 사상을 전파하고 홍보하였다. 그들의 전략은 서구제도의 모방이 아니라 서구로부터의 독립과 최소한 대등한 관계를 이룩하기 위해 서구의 앞선 기술을 활용하는데 있었다. 그들은 사회의 변화와 발전을 원했고 권력의 쟁취를 위해서는 급진주의를 채택했다. 그러나 근대화라는 미명아래 이슬람의 가치가 상처받고, 무슬림들의 자존심이 유린당하는 시기에 이슬람 개혁론자들은 조직적이고 분명한 태도로 이슬람의 정통성 부흥을 부르짖으며 대중 속으로 파고 들어갔다.

석유가 자원화된 이후 중동의 근대사는 한마디로 서구가 엮어내는 배신과 아랍 저항의 역사로 점철되었다. 특히 1948년 아랍의 독립을 보장해 준다던 영국이 팔레스타인의 심장부에 이스라엘의 건국을 지원하자 서구와 아랍의 씻을 수 없는 반목과 불신의 씨앗은 갈수록 나쁜 열매를 맺어갔다. 2천년간 살아온 고향에서 하루아침에 쫓겨난 팔레스타인 아랍인들은 저항운동 조직을 결성하여 고토회북과 독립이라는 당면 목표를 위해 처절한 생존의 투쟁을 전개했다. 그러나 서방세계는 아무도 그들의 외침에 귀를 기울이지 않았고 ,삶의 터전을 빼앗긴 이들의 고통에 동정적이지도 않았다. 1967년 이스라엘은 팔레스타인 영토의 포기는 이스라엘의 점령지에서의 즉각 철수를 결의했지만, 국제사회의 결의는 30년이 지난 지금까지 지켜지지 낳고 있다. 무장되지 못하고 서방의 지지를 받지 못한 아랍인들은 저항하였다.그 납치와 인질 테러의 배후에는 항상 이슬람원리주의라는 이름이 문명세계를 괴롭혔다. 1970년 대 이후 이슬람화 운동은 사상적인 투쟁에서 급진적인 이념과 정치투쟁으로 선회하면서, 과격이란 이미지를 강화하였다.

이슬람의 급진사상을 이론적으로 정립한 사람은 파키스탄의 뛰어난 정치 이론가 마울라니 마우두디였고 이를 더욱 정교하게 체계화한 사람은 무슬림 형제단 소속의 사이드 쿠트브 여사. 그는 이슬람 이전 아라비아의 무지시대의 상황을 오늘날의 세속화 현상으로 확대해석 하면서 절대신에게 속한 고유한 권한들이 적대적인 비이슬람적 세속정부의 수중으로 넘어 갔음을 개탄하였다. 따라서 그들에게 빼앗긴 이슬람의 고유한 가치를 도로 찾는 것은 무슬림들의 신성한 의무로 규정했다. 서구의 비호를 받는 세속정권이 장악하고 있는 이집트, 이란, 알제리, 튀니지, 터키 등 이슬람세계 도처에서 급진주의는 반정운동으로 변모되었다. 그리고 부분적으로 성공했다.

1979년 중동의 가장 서구화된 석유부국 이란에서 원리주의자들에 의해 이슬람 혁명이 성공했을 때, 서구는 경악하였다. 서민과 중산층을 껴안은 아래로부터의 이슬람 혁명은 50년 에 걸친 근대화의 과정에서  빼앗긴 대중의 울분을 한꺼번에 풀어주었다. 그들은 조금 덜 고유한 전통과 문화의 바탕 위에 꽃피는 첨단과학의 낙원을 그들은 꿈꾸었다. 이란의 이슬람 정권이 지난 18년 간 서구의 집요한 방해공작과 무역제재에도 그 기반을 굳건히 유지하고 있는 것은 빠른 템포의 서구화보다는 이슬람의 전통과 가치가 변질되지 않는 사회를 선호하는 이러한 민중의 뜻을 업고 있기 때문이다. 이슬람 정권의 많은 문제점과 경제적 실패에도 불구하고 이란에서 쿠데타를 통한 정권교체의 가능성은 희박해 보인다. 만약 그런 사태로 발전하더라도 친서방적인 정권의 출현은 더욱 기대할 수 없다는 중동전문가들의 지적은 무엇을 의미하는가?

무슬림 형제단을 중심으로 하는 급진성향의 이슬람 부흥론자들의 약진은 아랍국가 곳곳에서 나타나고 있다. 시리아에서는 무슬림 형제단의 반정 투쟁이 극렬하게 전개되었으나 아사드 정권에 의해 잔혹하게 소탕당하였다. 1981년의 사다트 이집트 대통령의 암살도 형제단의 행위로 알려져 있다. 요르단에서도 1989년 총선세서 원리주의 세력의 의회 의석의 45%를 차지하여 주목을 끌었다. 더욱이 수단에서는 군부쿠데타가 일어나 국민이슬람전선이 집권함으로써 이란에 이어 두 번째로 이슬람 원리주의 정권이 등장하였다.

원리주의 성향이 이슬람부흥운동이 새로운 변화를 맞이한 것은 90년대였다. 동유럽과 소련연방이 붕괴되고 자본주의의 모순과 함께 서구 강대국들의 중동 각국에 대한 침탈이 더욱 가속화 되는 상황과 관련이 있다. 무너진 사회주의의 축을 이슬람이 대신하리라는 기대와 함께 노골화된 서구의 침략에 대한 이슬람세계의 단결이 어느 때보다 절실해졌기 때문이다.

신원리주의 운동으로도 불리는 이슬람 부흥운동은 양차 대전 중 이슬람 세계의 지적 그리고 사회정치적인 분야에서 태동된 근대적인 현상이며 2차대전 후 더욱 중요성을 띠며 발전해 왔다. 이 운동은 이슬람이 완전한 삶의 방식으로서 만연한 자본주의와 사회주의의 비종교적 이념에 대해 생명력 있는 대안을 제공할 수 있다는 믿음과 오늘날의 왜곡된 세계질서를 재편하고 수정하는 중요한 역할이 이슬람이 담당할 수 있다는 믿음과 오늘날의 왜곡된 세계질서를 재편하고 수정하는 중요한 역할이 이슬람이 담당할 수 있다는 전제에서 출발하였다. 이렇게 보면 이슬람 개혁운동은 상호 밀접한 관련을 가지는 두 개의 상이한 측면, 정치 이념적인 그리고 문화 종교적인 성격을 띤다. 우선 정치 이념적인 면에서는 외국의 정치적 지배와 경제적 착취 나아가 서구의 자유주의와 구소련의 막시즘의 문화적영향과 이념적 간섭에 대항하는 투쟁의 양상으로 나타나고 문화적이 면에서는 독특한 이슬람 문화의 동질성 주창과 본래적인 이슬람의 믿음, 규범, 의례에 기초한 신앙심 회복을 표현하고 있다.

이슬람 부흥론자들은 이슬람의 신학적 질곡에 머무르지 않고, 뚜렷한 정치 이념을 가지고 단계적으로 정치투쟁에도 참여했다. 그리하여 지난 50년 동안 이슬람 헌법의 제적와 샤리아의 실시, 민주주의와 이슬람 세계의 발전을 위해 헌신적인 정치투쟁을 전개 했다. 중대한 정치쟁점이 있을 때마다 이슬람을 근대적으로 재해석하고 정책적인 수정과 반대집단과의 정치적 제휴까지도 마다하지 않고 개혁론자들은 활발하고 적극적인 정치참여를 통해 이슬람국가의 수립에 매진해 왔다. 동시에 대중을 선도하고 정신적으로 고양시키기 위한 노력도 병행하여 교육의 이슬람적 개혁, 성적으로 천박하고 외설적인 공공매체의 정화, 무신론적인 이념서적의 금지, 남녀공학교육의 폐지등을 주장하였다.

이슬람 부흥운동의 대두는 흔히 탈식민지시대의 무슬림 사회에서 세속적 정치 엘리트에 의해 주도 되었던 이슬람의 근대화 움직임에 대한 반동으로 나타났다고 묘사된다. 그러나 많은 개혁적 부흥그룹은 서구화와 근대화를 명확히 구분하면서 근대화를 전면 부정하지는 않는다. 이들은 근대화를 한 사회의 사회경제적 기술적 발전을 위해 필요한 제도적 혁신과 그 과정이라는 용어로 정의한다. 근대적 발전들이 종교의 소외화 세속화 전통적 가족개념의 몰락, 성도덕의 문란과 같은 현상을 동반하는 것에 동의하지 않고 특히 신의섭리보다 인간의 이성이 우위에 서는 이념적 혼란에 대해서는 단호한 반대의 입장을 취한다. 다시 말해, 흔히 현대화란 이름으로 통용되는 근대화의 사회문화적 요소를 무슬림 사회의 기술적, 경제적 발전은 이룩하는 필수 가결한 것으로 보지 않는다.

이슬람 복고주의 지도층은 무슬림 사회가 그들 자체의 방식으로 과학과 기술의 발전을 도모해야 된다는 원론적인 입장외에 근대화에 대한 뚜렷한 견해를 갖지 못했다. 일반적으로 부흥주의 이론가들은 다른 이슬람국가의 엘리트 집단과 마찬가지로 근대화의 외적 발전과정 이외의 문제에 대해서는 언급을 회피한다. 즉, 근대화의 논쟁이 과학, 기술, 발전이라는 외적측면을 벗어나 다원주의, 민족주의, 서로 다른 견해에 대한 관용, 사고와 양심의 자유 등의 문제로 확대되면 그들은 매우 모호한 태도를 취하기도 했다. 그러나 주어진 사회경제적 여건에서 개혁성향 그룹의 절대다수는 종래와 같은 판에 박힌 듯한 이념적 해석과 사회적 저항을 극복하려 노력했다. 그리하여 근대화 과정의 다양한 변화의 요소들을 능동적이고 생산적으로 재해석하면서 물질적이면서 동시에 영적인 풍요와 복지를 이룩하려는 목표에 동참하려 했다. 새로운 사회질서의 재편과 급격한 변화속에서 자신의 정체성과 입지를 확보하려는 노력과 요구가 어느 때보다도 증폭되었기 때문이다.

2.세계 이슬람 국가현황

1)이슬람 국가현황

세계 이슬람인구가 2025년쯤에는 그리스도교 인구를 추월, 그리스도교를 대변하는 서구와의 충돌 및 종교갈등으로 인한 극심한 지역분쟁이 촉발될 것이라고 저명한 문명학자 새뮤얼 헌팅턴 교수가 예측했다.

세계적 베스트셀러 「문명의 충돌과 세계질서의 재편」 저자인 헌팅턴 교수는 31일 키프로스에서 열린 국제세미나에서 「이슬람의 정치성과 서구」 라는 제목의 주제발표를 통해 이같이 밝히고 이는 이슬람국가의 인구증가율이 서구의 10배나 되는 현추세 때문이라고 말했다. 그는 특히 발칸반도를 비롯해 아랍권이 아닌 북아프리카 흑인국가, 옛소련에서 독립한 중앙아시아 등에서 새로 이슬람국가가 생기는 것도 이슬람인구 증가의 큰 배경이 되고 있다고 덧붙였다.

80년대 세계인구의 18%에 불과했던 이슬람인구는 2000년 23%,2025년엔 31%를 차지, 그리스도교 인구를 능가할 전망이다.

헌팅턴 교수에 따르면 이로 인해 현재의 종교적 균형이 근본적으로 깨지면서 두 이질 종교문명간 갈등이 커지게 된다는 것. 이슬람 인구의 증가는 중국 의 부흥과 함께 21세기 초반 정치적 불안정과 지역분쟁의 주원인으로 등장한다는 것이 그의 주장이다.

특히 산아제한을 거부하는 이슬람 정책은 인구급증의 내재적 요인이 되고 있다. 대부분 이슬람국가들이 94년 카이로 유엔인구개발회의에서 채택한 제 3세계 인구 제한안을 거부한 것이 한 예. 더구나 이슬람근본주의 세력들은 가능한 한 출산을 많이 해 이슬람을 전파하는 것이 자신들의 의무라고 믿고 있고, 필요하다면 이들을 성전의 전사로 내보내야 한다고 주장하고 있다.

흥미로운 사실은 이슬람교와 그리스도교의 충돌은 양종교간 차이점이 아닌 유사함 때문이라는 것. 즉 둘다 신앙의 전파를 목적으로 하기 때문에 마찰이 불가피하다는 것.

그는 이럴 경우 유교권인 일본을 비롯, 러시아 인도 등과 같이 어느 한쪽에도 속하지 않아 「균형추」 역할을 하는 문화가 어느 한쪽을 지원할 경우 종교간 충돌 규모는 더욱 커지게 될 것이라고 전망했다.

2)주요 이슬람 종족들

데칸 - 1170만 명, 인도

마두라 - 1120만 명, 인도네시아의 마두라와 자바

마카싸르 - 170만 명, 인도네시아의 술라웨시

말레이 - 1200만, 태국과 말레이시아, 브루나이, 싱가포르, 인도네시아.

모로코계 아랍 - 1100만, 모로코.

미낭카바우 - 700만, 인도네시아의 수마트라.

보스니아인 - 170만, 보스니아.

부긴 - 3100만, 인도네시아의 술라웨시.

소말리 - 1000만, 소말리아, 에티오피아, 지부티.

순다 - 2700만, 인도네시아의 자바.

신디 - 1800만, 인도와 파키스탄.

아제르바이잔인 - 1810만, 아제르바이잔과 이란, 터키.

아체 - 310만, 인도네시아의 수마트라.

알제리계 아랍 - 1830만, 알제리와 프랑스.

우즈벡 - 2100만, 중앙아시아와 아프가니스탄.

울로프 - 290만, 세네갈.

위구르 - 760만, 중국 북서부.

투르크 - 4200만, 터키와 독일.

팔레스타인인 - 530만, 팔레스타인과 이스라엘, 요르단, 레바논.

풀라니 - 1500만, 니제르와 말리, 베닌.

하우사 - 2200만, 니제르와 나이지리아.

후이 - 910만, 중국.

2. 유태교

1. 예비 지식: 유태교와 유다이즘은 그 특성, 발전 역사, 사회적 배경 등을 고찰할 때 결코 떼어서 생각할 수 없다. 유다이즘(□□□□□□□□□□)이라는 표현은 마카베오 하권 2장 21절, 8장 1절, 14장 38절, 갈라디아서 1장 13절 이하에서 볼 수 있는데 실제로는 유태교를 의미한다.

유태교의 기초를 다진 사람은 모세이지만, 성서에 의하면 그 기원은 아브라함에게 있고 이사악, 야곱, 요셉을 거쳐 내려 왔다. 하느님의 자비로 이집트의 노예 생활에서 해방됨으로써 야훼는 이스라엘의 하느님이고 이스라엘은 야훼의 백성이라는 신앙의 토대가 자리잡혔고, 이 신앙을 근거로 그 전의 시대는 반성하고 그 후의 시대는 그 신앙의 현장으로 삼았다. 성조들에게 후손을 약속한 것도 이 기복신앙의 관점에서 이해되어야 한다. 또 그런 하느님과 이스라엘의 상호관계가 약속의 형태로 체험됐기 때문에 유태교는 이 세상에 하느님이 주신 계명, 가르침, 구원을 정치·사회·경제·문화 등 모든 분야에서 증거하려고 한다. 유태교가 하느님이 이 세상 모든 것의 종주이고 왕이라는 것을 드러내려 하고 유다이즘이 종교·학문·정치·사회·문화·경제 등 모든 분야를 망라하는 복합성을 지니고 있는 이상, 유태교와 유다이즘은 실제 내용상으로는 구분하기가 어렵다.

유태교에서는 그 신앙의 기본 내용에 따라 이 세상이 하느님의 자비와 약속이 실제화 되고 경험되는 곳이라고 믿으나 이스라엘 땅은 하느님이 주신 약속의 땅으로서 특별한 의미를 지니고 포기할 수 없는 것이다.

유태교의 또 다른 특성은 현재를 과거에 대한 생각과 미래에 대한 희망으로 조명하며 사는 것이다. 이것은 바로 역사 안에 체험된 해방의 약속이 있기 때문에 가능하다. 그리고 이 약속은 미래의 모든 시간적 제약까지 뛰어 넘어 유효한 것이므로 종말론적 특성을 갖고 있다. 따라서 유태교에는 현실적 민족적 요소 뿐 아니라 천상적 보편적 요소도 처음부터 있다고 말할 수 있다.

2. 역사 ①시대구분: 유태교는 역사와 밀접한 관계를 맺고 있기 때문에 역사적 변천과정을 살펴야 한다. 하느님이 이스라엘에 대한 약속의 관계는 구약으로부터, 즉 아브라함, 이사악, 야곱, 요셉, 출애굽과 모세, 판관시대, 왕정시대, 바빌론 귀양을 망라하는 시기를 전제로 유태교의 근간을 이루며 이어져 왔으나 기원전 587년부터 기원후 70년까지 유태교는 전승된 기본신앙의 여러 발전형태를 체험하게 되므로 이 때를 엄밀한 의미에서 초기 유태교가 뿌리내린 시대로 본다. 초기 유태교 시대를 사람에 따라서는 에즈라와 느헤미야가 활동할 때(약 기원전 450년)부터 탈무드가 완성될 때(기원후 500년)까지, 혹은 예루살렘 성전이 재건 되어 있었던 시대 즉 약 기원전 500년에서 기원후 70년, 혹은 알렉산더 대왕의 정복 때부터(약 기원전 500년) 성전이 붕괴될 때까지(기원후 70년), 혹은 다니엘서가 쓰인 때부터(약 기원전 160년) 하드리안 황제 치하에서의 유태인들의 전쟁 종식까지로 본다. 초기 유다이즘 내지 유태교는 미사나와 탈무드 시대로 이어지는데 이것은 기원후 70년부터 탈무드가 완성된 6∼7세기부터 18∼19세기까지의 유태인들의 계몽시대를 말하고 그 이후를 근대 내지 현대 유다이즘 시대라고 한다.

②시대 특성: 아브라함으로부터 이스라엘 귀양에 이르는 구약시대의 유태교 특성으로는 모세와 출애굽 사건을 통해 이스라엘이 야훼를 알고 그 자비를 체험하고 미래를 향한 약속의 계약관계를 들 수 있다. 유태교의 근간을 이루는 야훼 신앙은 야훼를 아직 모르고 있던 아브라함을 비롯한 성조들에게 있어서도 예비되고 있었다고 말 할 수 있지만 야훼의 계시를 역사 순서로 정리한다면 출애굽과 시나이산에서의 하느님과의 만남이 그 시효가 된다고 말할 수 있다.

이로써 야훼의 이스라엘에 대한 해방신으로서의 관계가 정립되고 과거 현재 미래를 선택과 약속의 관점에서 정리할 수 있었다. 이 선택과 약속의 길이 십계명이었고, 따라서 이 십계명은 야훼가 해방신으로서의 자신의 모습과 힘을 드러내는 길이고 인간에게는 해방을 체험케 하고 하느님을 알게 하는 길이었다. 야훼가 이스라엘의 하느님이고 이스라엘이 야훼의 백성이라는 기본사상은 구체적으로 해방이라는 결과를 가져왔고 또 해방을 경험하게 될 때 구체성을 띤다. 이 기본 사상이 구약시대의 신관 및 인간관의 요체라 할 수 있고 지금의 유다이즘에 이르기까지 일관되어 왔다고 말할 수 있다. 십계명이 그러하듯 또 다른 종교의 기본요소인 구약의 여러 제사 즉 번제, 희생제, 평화제 등과 중요한 축일 즉 파스카(←빠스카), 안식일, 장막절 등은 추상적 하느님이 아니라 역사 안에서 선택과 해방과 약속을 드러내는 하느님과 관계가 있다. 종교에 있어 빼놓을 수 없는 거룩함의 개념도 위와 같은 견지에서, 하느님의 해방이 기억되고 체험되고 공동체를 형성케 하는 축일 및 제사와 관련하여 발전되었고, 윤리에 있어서는 정의 실천을 통해 나타났다.

기원전 587년∼기원후 70년까지의 초기 유태교의 특징으로 사제 정치를 통한 복구 경향, 종말론적 움직임, 그리고 성서 공부를 들 수 있다. 복구 경향으로 말미암아 다윗과 솔로몬 시대의 정치 및 예절의 생활조건을 다시 일으키려 하였다. 종말론적 희망은 기원전 3세기 말부터 두드러지게 나타나서 결정적이고 보편적 구원의 때가 임박했다고 믿게 되었다. 하씨디(□열심한 사람들□이라는 뜻) 또는 에세니 등은 종말적 구원에 집착해도 마카베오나 하스모네아 그룹보다 민족적 정치적 요소를 덜 강조하였다. 성서(←성경)와 법에 집착하는 사람들은 과거를 복구하기는 불가능하고 미래를 파악하기도 어렵다는 것을 깨닫고 고유 전통을 고수할 것과 성서를 깊이 연구할 것을 주창하였다. 이 연구 경향이 이스라엘의 개인생활이나 사회생활에 깊이 스며들었다. 이런 배경하에서 사제·성전·종말론에 영광하는 사람들과 연관을 맺고 있던 사두가이파에 반대되는 바리사이파가 생겨났다. 이들은 기도 및 공부에 있어 이스라엘을 교육하는 위치에 있었고 성서(←성경) 특히 법공부를 중요시하고 평화를 지향하는 사람들이었다. 따라서 신약성서(←성경)에 나오는 부정적 표현만을 근거로 이들을 판단하면 안된다.

미시나와 탈무드 시대의 유태교는 66∼73년과 132∼135년에 있었던 두 차례의 로마집정에 대한 저항으로 말미암아 박해에 시달려야만 하였다. 성전도 없었다. 초기 유태교 시대부터 있던 시나고가와 공부하는 집이 삶의 중심이 되었다. 랍비들이 민중의 지도자였고 바리사이파 영향을 받은 원칙과 규정이 유태교 전반에 나타나게 되었다. 90년 얌니아에서 열린 유태인들의 공의회가 그들의 생활 기본을 정하게 되었다. 이 시대의 가장 중요한 산물은 미시나와 탈무드였다.

유태교의 중세기는 6∼7세기부터 8∼10세기까지로 보나 혹자에 따라서는 1492년에 스페인에서 유태인들이 쫓겨난 시대까지로 보는 사람도 있다. 이 시대는 탈무드 영향이 눈에 띄고 그리스도교와 이슬람교와의 논쟁이 불가피하여 고유의 종교철학이 대두 되는 때다. 불행히도 중세 그리스도교의 편향성 때문에 유태교는 차별대우를 당하였다.

근대 유태교는 네 가지 경향을 띠운 유다이즘의 영향을 받고 있다. ㉮성서와 탈무드의 전승을 고수하려는 보수 정통 경향, ㉯계몽과 개방을 주장하는 경향, ㉰시오니즘과 이스라엘의 옛 땅을 발판으로 삼으려는 경향 등이다.

이번에는 하이텔 가톨릭 동호회인 하늘나라에서 다운 받은 유다이즘과 관련된 글들이다.

정운필 신부님께서 올려놓으셨던 글이다.

회당

회당(시나고게, 함께 모인다)은 각 마을마다 있었으며(예루살렘에만 480개), 아주 단순한 형태의 건물로 1개의 방안에 말씀을 선포하는 강단와 벽에 붙박이가 있어서 거기에 율법서를 보관(필요한 부분의 두루마리 성서만을 보관)했다. 회당은 유다(←유대)인들이 모여서 종교의식을 거행하던 장소로 여기서 율법과 예언서가 낭독되었다. 그리고 율법의 가르침을 랍비들이 베풀었다. 즉 율법이 요구하는 내용이 무엇인지를 아이들에게 가르쳤으며, 어른들에게도 회당예식 안에서 가르침이 베풀어졌다. 여기서 가장 중요한 부분은 '말씀이 선포되었다'는 것이다. 율법과 예언서가 이 회당에서 낭독됨으로써 회당예식에 참여하는 사람들은 모두 다 하느님 백성, 공동체의 일원이라는 강한 인식과 자각을 갖게 되는 것이다. 회당에 모이는 날은 안식일이었다. 율법에 의하면 안식일에는 아무 것도 할 수가 없었다. (1.2km 이상을 걷어도 안될 정도였다) 안식일에 할 수 있는 것은 오직 기도와 휴식이었다. 안식일에 회당예식을 거행했는데, 이 안식일 예식이 신약시대에 와서는 종말론적인 성격을 띠게 되었다. 즉 유다인들은 늘 외세의 침략 속에서 고통스러운 삶을 살아왔던 그들의 역사의 자취 속에 '출애굽 사건'이라는 하느님의 엄청난 능력적 역사가 있다는 것을 늘 기억하였고, 그래서 하느님께서 당신이 원하시는 때에 언젠가 메시아를 보내서 당신 민족을 해방시켜 줄 것이며, 온전하게 해방된 민족으로 살아가게 해 주실 것이라는 의미가 안식일 속에 포함되기 시작했다는 것이다. 그래서 회당과 안식일은 불가분의 관계로 이것이 신약에 와서는 천상 휴식의 날로 정착되었다.

그런데 이 안식일에 예수님이 병자를 치유하거나 환자를 고쳐주시니 싸움이 날 수 밖에 없었다. 율법 안에서 안식일을 지키지 않으면 죄인이 되는데, 결국 예수님은 죄인이 된 것이다. 또한 자기 스스로 '하느님의 아들'이라고 하니까 신성모독이 된 것이고 유다(←유대)인들은 실제적으로 예수님을 신성 모독죄로 십자가에 처형한 것이다.

종교 축제

유다인들의 삶에 있어서 가장 중요했던 부분들 가운데 하나가 종교의 실천행위이다. 유다인들이 지키고 있던 축제 중에 가장 큰 축제가 과월절, 오순절, 장막축제의 3대 축제였다. 이 축제들은 역사 안에 자유롭게 개입하시는 하느님의 모습에 초점을 맞추는 축제였다. 또한 유다(←유대)인들의 회당과 성전에서의 예식은 늘 하느님의 현존을 의식했다. 즉 하느님이 거기에 계시니까 우리가 그 곳에 가서 하느님을 만나야 한다는 것이다. 그래서 이 3대 축제는 모두가 다 순례를 동반하는 축제이다.

1) 과월절

순례를 통해서 예루살렘에서 축제가 거행는데 가장 큰 축제가 과월절이다.

이 과월절은 '어린 양의 축제' 와 '누룩 없는 빵의 축제' 로 나누어 봄(니산달 14일 : 춘분이 지난 첫번째 만월이 이루어진 주일 : 부활절)에 거행된다. 이 두 가지 축제가 예수님 시대에는 하나로 합쳐져서 과월절 축제로 거행했다. 이 두 가지는 모두 출애굽 사건에서 유래한다. 즉 출애굽 사건을 기념하는 축제가 과월절 축제라고 볼 수 있다. 이것이 유다(←유대)인들에게는 민족 해방의 축제였으며, 하느님의 권능으로 파라오의 압제로부터 해방된 날, 즉 이스라엘 민족에게 건국의 의미를 가지고 있는 축제라고 볼 수 있다. 이 때가 되면 예루살렘에 모든 유다(←유대)인들이 순례를 오게 된다. 역사의 기록을 보면 예수님 당시에 축제를 거행하기 위해서 30만 명이라는 사람들이 모였다고 한다. 그러니까 지배자였던 로마의 눈으로 볼 때 30만 명이 모이면 폭동이 일어날 것으로 보았다. 사실 유다(←유대)인들의 봉기로 인하여 로마 사람들이 엄청나게 죽었으므로 이 비극적인 역사를 체험했던 로마로서는 30만 명이 모였다는 것은 경계의 눈을 늦추어서는 안 되는 기간이며 당시에는 행정관을 보내어 혹시라도 소요가 일어나지 않을까하여 감시할 정도였다.

이 축제는 선조들에게 이루어졌던 하느님의 자비로운 행위를 다시 기념하고 재현하면서 출애굽을 일으켰던 하느님의 능력적 행위를 펼칠 메시아를 기다리는 축제로 탈바꿈하기 시작한다. 어린 양의 피 흘림을 통해서 이스라엘 민족이 해방되었듯이 이제 하느님께서 메시아를 보내주셔서 우리 민족을 모든 민족 위에 군림하는 민족이 되게 해 주실 것이라는 인식이 강하게 자리잡기 시작한다. 유다(←유대)인들이 생각했던 메시아의 개념은 늘 정치적 의미였다. 파라오의 막강한 권세를 꺾고 해방시켜준 메시아, 그렇기 때문에 예수 그리스도가 세상에 오셔서 환자를 고치시고 하느님의 나라를 선포했지만 예수 그리스도께 그들이 기대했던 모습은 바로 해방자로서의 메시아였다. 이것이 예수 그리스도 안에서 찾아지지 않게 되니까 실망하게 된 것이다. 그러니까 유다(←유대)인들은 아직도 메시아를 기다리고 있는 상태이다.

과월절 축제를 예루살렘에서 거행하면서 출애굽의 사건을 재현하는데, 가장 중요한 것은 과월절날 모여서 과월절 예식을 거행하는 부분이다. 예루살렘 성전에 봉헌했던 희생물은 바로 어린 양이다. 그 다음 가정 단위로 과월절 예식을 거행하게 되는데, 이 의식이 신약성서에 영향을 미친 부분이다.

가족 구성원이 다 모이면 포도주를 먼저 한 잔씩 마시고 다음에 식탁에 누룩 없는 빵과 어린 양과 쓴 풀을 먹는다. 이 세 가지는 이집트로부터 해방되어 가나안 땅에 들어가기 전까지 이스라엘 백성이 먹었던 눈물과 고통의 상징이다. 다음에 구성원들 가운데 가장 나이가 어린 사람이 묻는다. "오늘은 다른 날의 저녁과 똑같은 저녁인데 왜 특별하게 지내야 합니까?"라고 하면, 제일 연장자가 선조들에게 이루어졌던 출애굽의 이야기해준다. 그렇게 하려면 제일 연장자는 출애굽의 내용을 다 알고 있어야 한다. 이것은 아주 중요한 개념이다. 바로 이것이 가정교육이고 신앙교육이다. 바로 그 자리에서 출애굽에서 이루어졌던 하느님의 능력적 역사를 다시 한번 되풀이하는 것이다. 이것이 끝나면 포도주 잔을 돌려서 목을 축이고 불에 구은 어린 양을 출애굽에 나오는 것처럼 뼈를 부수지 않고 다 먹고 누룩 없는 빵과 쓴 풀을 같이 먹는다. 그 다음 시편 114 - 118편을 합송 한다. 그 내용은 출애굽에서 보여준 하느님의 자비로운 행위에 대한 찬미의 노래인데 이것을 함께 응송을 했다는 것은 유다(←유대)인들은 이 시편의 내용을 암기하고 있었다는 것을 말해준다. 다시 세 번째 포도주를 마시고 과월절 예식이 끝나는데 여기서 중요한 것이 출애굽 안에서 이루어졌던 과거의 역사가 과거로서 끝난 것이 아니라 지금 이 순간의 이스라엘 백성의 역사 안에서도 재현되고 있다는 생각, 즉 이런 인식 속에서 이 축제를 거행했다는 것이다.

종교 그룹

각각의 종교 그룹들의 사상은 무엇이며, 그들이 역사 안에서 했던 역할은 무엇인가, 예수님 시대에 그들은 어떤 모습으로 나섰는가 하는 것에 대해서 살펴보겠다.

신약성서가 형성되기 시작한 것은 기원후 50년대부터이다. 예수님의 사건이 30년에 일어났다고 보면, 20년이라는 시간은 사도들이 말로 선포한 시기이고, 이 시기는 로마제국이 지배하고 있던 시대이며 신약적인 사고가 지배하던 시대이다. 유다이즘이 뿌리를 박고 있던 이 사회 속에 예수 그리스도를 통해서 형성된 '그리스도공동체'라는 것이 조그맣게 생겨나기 시작한다. 유다(←유대)인들은 예수가 자기들이 기다리고 있던 메시아가 아니었고 또 하느님을 모독했다는 죄로 십자가에 처형했다. 십자가에 처형한 그 예수를 제자들을 비롯한 일부 사람들은 '주님'(메시아)이라 믿고 공동체를 형성하게 되니까 유다(←유대)인들의 눈으로 볼 때 이것은 배척되어야만 될 하나의 사교였다. 기원 후 70년대에 와서 그리스도교 공동체가 커지자 유다(←유대)인들은 기득권을 지키기 위해 그를 견제할 수밖에 없었고, 이렇게 그리스도교 신자들을 경시하고 사교로 생각하고 구원되어야할 대상으로 생각한 사람들이 바로 종교그룹의 책임자들이었다.

그래서 이 사람들이 가지고 있는 사상이 무엇이고 어떤 점에서 차이가 있는지를 아는 것은 신약성서를 이해하는데 중요한 부분인 것이다. 이러한 종교 그룹들이 가장 중요하게 생각하는 것은 모세오경이다. 모세오경은 그들에게 있어서 특권 받은 장소이며, 모든 것의 근간이고 중심이다. 하지만 모세오경을 어떻게 인식하고 있느냐는 또 다른 문제이다. 기원 후 70년대에 와서 성서가 경전화(經典化)되었기 때문에 그 이전에는 구약성서의 서열이라든지 이런 것에 대해서 합의된 바가 없었다. 그래서 각 종교그룹은 나름대로 성서를 받아들이고 살았는데 우리가 신약성서와의 관계 속에서 살펴 볼 수 있는 종교 그룹은 바리사이파, 사두가이파, 에세네파, 열혈당 등 네 가지를 들 수 있다(CF-17 : 유다(←유대)인 대의회와 예수 사건). 그러면 그러한 종교 그룹에 대해서 살펴 보겠다.

1) 바리사이파

용어의 어원을 보면 히브리어의 '빠라쉬'라는 동사('쪼개다', '나누다', '가르다' 등의 의미, 명사는 '뻬루쉼')가 '바리사이'의 어원이다. 그래서 어원적인 의미에서 바리사이들의 성격을 규정하는 내용들이 학자들마다 다른데, '율법을 철저하게 지키는 사람'으로 율법을 지키지 않는 사람들과 구분이 되어지는 사람들이기 때문에 바이사이다라고 하는 학자도 있고, 쪼개고 가르고 하는 의미가 성서를 볼 때 율법을 분석하고 연구한다는 의미라고 보는 학자들 등 다양한 견해들이 있다.

이러한 바리사이들은 상당히 긴 역사를 가지고 있지만 중요한 것은 이들이 가지고 있는 사상이다. 이 사람들은 율법을 철저하게 준수할 때만 성화(聖化)될 수 있다는 생각을 가지고 있는 사람들이다. 더 나아가 다른 사람들도 율법을 지키게 함으로써 모든 사람이 聖徒가 되어야 한다는 것이 이들의 이상(理想)이다. 즉 이들의 절대적인 이상은 율법을 통하여 모든 이들을 성화시켜야 된다는 것이다. 그래서 자기들은 율법을 철저하게 지켜야 되며, 율법을 지키지 않는 사람들과는 상종도 하지 말아야 한다. 그래서 죄인들의 집에 출입을 한다든지 율법을 지키지 않는 사람들과 관계를 맺는다는 것은 그 자체가 하느님을 모독하는 죄가 된다.

이렇게 율법에 중요성을 굉장히 부여했다. 그들은 하느님은 모세에게 돌판에 새겨진 십계명(이것을 성문화된 율법이라고 한다)을 주셨다는 것이다. 그런데 역사 안에서 보면 하느님께서는 단 한번 모세를 통해서 십계명을 내려 주었고, 그 이후로는 글로 쓰여진 율법을 주신 적이 없다. 그래서 유다(←유대)인들에게는 시대는 변하고, 상황은 달라지며, 사람들의 생각, 삶의 조건 등 여러 가지 환경은 변하지만 하느님 말씀만은 변할 수 없는 것으로 성문화된 율법을 주셨지만 동시에 구전 율법도 주셨다고 믿는다. 즉 성문화된 율법이 변화하는 사회 속에 적용될 수 있도록 가르침을 배풀 수 있는 사람들이 율사(율법학자)들이다. 이들은 소위 랍비들(율사들의 스승)이 율법에 근거해서 가르치는 내용들도 하느님께서 주신 율법과 동일한 가치를 가지고 있다고 생각한다. 이를 다른 표현으로 말하면, 하느님은 돌판에 새겨진 것 하나만 주신 것이 아니라 두개를 주셨다는 말이다. 이렇게 되니까 율사들의 권위가 율법과 동일하게 된 것이다. 그리고 회당에서 율법이 유다(←유대)인의 삶의 출발점이고 근간이기 때문에 율법을 가르치는 중책을 맡은 사람이 율사들이므로 율사들의 영향력은 유다(←유대)인의 삶의 깊숙한 부분까지 들어가게 된 것이다. 예루살렘 대의회에서도 바리사이 출신의 율사들이 들어가 있었으므로 이들의 영향력이 얼마나 컸는지를 알 수 있다.

이렇게 구전 율법을 하느님께서 주셨다는 것은 개방성을 이야기하는 것이다. 즉 폐쇄성이 아니고 하느님은 돌판에 새겨진 것으로서 당신의 계시를 끝낸 것이 아니라 랍비들의 입을 통해서 율법을 해석하는 가운데서 당신의 계시를 계속해 나간다는 것이다. 성문화된 율법을 '하느님의 계시'라고 본다면, 그것은 인간 역사에 대한 '하느님의 섭리'라고 볼 수 있고, 이를 소위 말해서 예정론이라고 하는데, 즉 하느님은 .....해서 .....하시기로 하셨다는 것이다. 그런데 바리사이들은 이러한 하느님의 섭리만이 아니라 구전 율법도 인정하여 성문화된 율법을 삶 속에 적용하고 구현해 나간다는 것으로 결국 하느님의 섭리와 인간의 자유의지를 동시에 수용하는 것이다.

다시 말해서 성문화된 율법으로서 하느님의 계시가 끝났다. 더 이상 하느님의 계시가 없다고 하면 아주 콱 막혀버리는데, 개방성을 지니고 있는 구전율법을 인정함으로서 사회가 어떤 상황에 처하든지 간에, 민족이 어떤 상황에 처해있던 간에 하느님의 말씀을 섬기고 살아갈 수 있는 길이 있게 되고, 희망이라는 것이 언제나 자리하게 된다. 그래서 기원 후 70년에 예루살렘 성전이 패망하면서 완전하게 흩어지게 되었지만 이런 비극적인 역사 속에서도 랍비들을 통해서 끊임없이 하느님께서 계시해 주시니까 희망을 가지고 살아갈 수 있었던 것이다. 사실 70년에 와서 사두가이, 에세네파, 열혈당 등은 역사 안에서 다 없어져 버리고 하나만 남게 되는데 그것이 바로 바리사이이다. 그래서 이 바리사이들이 모여서 후기 유다이즘을 만들어 낸다. 즉 그 때까지는 각 그룹간에 서로 경쟁심을 가지고 시기하고 질투하며 자기들의 기득권을 위해서 몰두했고 유다(←유대)인들 안에서도 분파가 일어났는데, 이제 70년의 사건으로 인해서 민족이 흩어지게 되었지만 이제는 여러 분파로 갈렸던 유다이즘을 하나로 묶어야 되겠다. 즉 율법에 따르는 올바른 삶을 살아갈 수 있도록 해야 된다는 당위성을 가지고 후기 유다이즘을 창출한 사람들이 바로 바리사이들이다. 그래서 후기 유다이즘을 바리사이즘이라고 부르기도 한다. 바로 이 바리사이파의 신학적 사상이 그리스도교 신학의 뿌리를 형성하게 된다.

우리가 지금 중요하게 인식하고 받아들이고 있는 것이 성서와 성전으로, 성전은 예루살렘 성전 등의 성전이 아니고 거룩한 전통을 의미하는 것으로 초세기부터 이루어졌던 교부들의 가르침, 교회의 가르침 등을 들 수 있다. 현재 교회에서는 교황님이 착좌하셔서 발표하신 내용에는 오류가 있을 수 없다. 무류성, 교황의 무류성을 이야기한다. 이는 신앙과 교리에 관계되는 문제에 있어서 무류성이라고 하는 것이 이러한 개념이다. 그래서 성서의 말씀은 변할 수 없는 것이지만 어느 시대 어느 사람에게나 다 생명의 말씀으로 전달된다. 그러나 말씀이 전달되는 방법은 다르다. 그래서 교부들의 가르침이 중요한 것이다. 우리 교회 안에서 초세기부터 성서를 주석하던 교부들의 내용들, 그리고 지금 교회가 주일날 강론을 통한 복음선포 역시 성전에 해당되는 것이다. 이것이 바로 바리사이가 가지고 있던 개념이다. 개방성이 있었기 때문에 어떤 상황 안에서도 말살되지 않는 힘이 있었고, 죽은 다음에도 율법대로 충실히 살면 보장해 주실 것이라는 사후보상에 대한 신학이 형성되고, 그 다음에 죽고 나서 우리가 다시 살게 될 것이라는 부활에 대한 개념이 생겨나게 되고, 하느님과 인간을 연결하는 천사가 있다는 천사에 대한 존재에 대한 개념들이 생겨나게 된 것이다. 즉 개방성이 있기 때문에 죽은 다음에 삶에 대해서도 의미가 계속 부여되는 것이다. 왜냐하면 인간의 생명이 끝났다 하더라도 하느님의 계시가 끝나는 것이 아니기 때문이다. 바로 이러한 신학적 사상이 형성되어 신약성서 안에 그대로 들어오게 된 것이다.

그런데 문제는 왜 예수님께서 율사들과 그렇게 많은 논쟁을 하셨는가 하는 점이다. 그것은 율법에 대한 좋은 정신을 가지고 출발했지만 구전 율법의 중요성을 성문화된 율법과 동일시함으로서 결국 시대 상황이 복잡해지고 다변화 될수록 율법을 적용하는 것이 세부적으로 될 수밖에 없다는 점에서 찾아 볼 수 있다. 즉 그렇게 세분화 하다보니 거기에 얽매이게 된 것이다. 율법이라는 것이 하느님께서 인간에게 베풀어 주신 선물이고 그 율법을 지킴으로써 백성들은 하느님과의 올바른 관계를 맺고 있다는, 즉 하느님 안에 실존하고 있다는 것을 재확인해 나가는, 하느님과 인간과의 관계를 맺게 하는 끈인데, 랍비들을 통해서 가르쳐진 율법의 조문들은 결국 인간을 얽어매는 올가미가 된 것이다. 즉 죄를 더 짓게 만들었다는 것이다. 근본적으로 하느님의 구원의지, 그리스도를 통해서 표명된 구원 사업의 진정한 의미는 인간이 행복하기를 원하는 것이다. 그런데 인간이 구원된 자로서 살아가기를 원하시는 하느님의 뜻을 전하면서 율법이라는 것이 인간을 행복으로부터 멀어지게 했고 속박을 시켜버렸다. 이런 것이 문제가 되어 예수님은 율법의 조문을 자구(字句)적으로 해석하고 율법의 조문에 얽매어 있던 바리사이들을 비난한 것이다. 율법이 가지고 있는 본

질적인 정신은 망각하고 율법의 조문에 충실하면 된다는 그들의 생각을 비난한 것이다.

우리도 평범하게 살아가는 자로서 주일미사만 잘 지키면 죄는 짓지 않는다. 실제로 죄를 어기지 말라는 그 근본정신이 무엇인지는 다 잊어버리고 그 조문만 생각하는 것이다. 매주 금요일마다 금육제를 지키는데, 이상하게 금요일만 되면 고기 먹을 일이 생긴다. 교회법이 기묘한게 관면을 해주면 된다. 특별한 경우에 관면을 할 수 있다(신부의 경우와 신자의 경우). 법조문화를 하게 되면 이러한 문제가 생긴다. 바리사이의 경우에는 사실 법조문을 만들어서 사람들을 옭아매어 자기들 손아귀에 넣으려는 것이었다. 즉 기득권을 누릴 수 있는 것이다. 그래서 가능하다면 어느 공동체이든지 규칙이라고 하는 것은 포괄적으로 크게 만들어 놓는 것이 좋다.

만약 세부적이 된다면 그 구성원을 자유롭게 하는 것이 아니라 속박하는 것이다. 속박을 하면 자유롭지 못하고 자유롭지 못하면 기쁨이 없게 된다. 신학교에서 규칙들이 여러 가지가 있는데 어떨 때에는 학생 수가 많아서 세부적으로 규칙을 만들고 싶은 유혹을 많이 받는다. 어떤 틀이 정해져 있으면 그 안에서만 아이들을 지도하는 입장에서는 편하다. 틀이 없이 폭넓게 만들어 놓으면 어떨 때에는 여러 가지로 생각하고 판단해야 될 경우가 있다. 지도자의 입장에서는 골치 아플 때가 있다. 그러나 그러한 과정을 통해서 인격적으로 교육이 되는 것이지 법조문화해서 이것을 안지켰으니까 너 내일 짐싸서 나가라고 하면 안된다(판단력 부족).

4) 열혈당

성서에 많이 나오는 것은 아니지만 이들은 남미에서 해방신학을 주창한 사람들과 같은 생각이라고 볼 수 있다. 즉 우리는 율법을 수호해야 하고, 율법이 한 점, 한 획이라도 이방인들의 손에 의해서 훼손되어서는 안 된다는 것이다. 그래서 로마제국이 팔레스티나를 점령하게 되었을 때, 성서(율법)의 정신으로 로마제국에 맞서서 싸웠다. 이것은 중세의 십자군 운동과 같은 것이다. 즉 십자군 운동을 가능하게 했던 것은 바로 신앙이었다. 그러니까 무장 봉기를 통해서라도 이방인들의 세력에 하느님이 굴복되어서는 안되며 그 세력을 꺽어야 한다는 굉장히 과격한 입장을 취했던 사람들이 바로 열혈당원들이다. 그래서 로마제국에 대해서 가장 격렬하게 저항을 했던 이러한 사람들 의 기저(基底)에는 율법을 지켜야 하며 하느님이 이방인의 손에 넘어가서는 안 된다는 강한 신앙심이 있었던 것이다.

이렇게 여러 그룹들을 간략하게 살펴보았는데, 공통된 것은 모든 그룹들의 출발점은 율법이었다는 것이다. 하지만 그 율법을 어떻게 생각하는가에 따라 다양하게 갈라지게 된 것이다. 바리사이파는 하느님의 섭리와 인간의 자유를 동시에 인정했고, 사두가이파는 인간의 자유의지만을 인정했고, 에세네파는 하느님의 섭리만을 인정했다. 결국 극단이 되어버린 것이다.

바리사이파는 우리가 지금 가지고 있는 신앙과 동일한 모습이다. 하느님이 구원역사를 위해서 당신이 계획한 것이 있지만 그 계획은 우리가 어떻게 하느님 앞에 나서느냐에 따라 달라질 수 있다는 것이다. 이러한 바리사이적인 정신이 그리스도교 정신의 뿌리가 된 것이다. 바로 이런 사람들이 예수님 당시의 사람들을 지배했던 사람들이다. 이러한 시대상황 안에 예수의 탄생이 이루어지고 복음이 선포된 것이다.

그러한 점에서 예수님도, 예수님의 제자들도 다 유다(←유대)인이었다. 이러한 사람들로 구성된 그리스도교 공동체의 뿌리는 유다이즘이었다. 즉 율법을 굉장히 중요하게 생각했던 사람들이었는데, 그리스도교 공동체 안에 들어와 보니, 십자가에 못박았던 예수가 하느님의 아들이며, 예수 그리스도와 함께 율법은 폐지되고, 이제는 하느님의 은총이 지배하는 시대가 되었다는 것이다. 그래서 초기 그리스도교 공동체 안에 문제가 발생한다. 즉 유다(←유대)인 출신과 이방인 출신의 신자들이 함께 공동체를 형성하게 되니까 유다(←유대)인 출신의 사람들이 볼 때, 이방인 출신의 신자들이 왜 할례를 받지 않느냐는 문제를 제기한다. 할례는 하느님의 백성의 표지였고, 율법이 요구하는 내용이다. 그 할례를 통해서 하느님 공동체의 일원이 되는 것이 인정되었는데, 이방인들이 할례를 받지 않자 교회 안에 내분이 생기게 된다. 이들을 '유다(←유대) 그리스도교 신자'라고 한다. 바로 이 유다(←유대) 그리스도교 신자들이 그리스도교 공동체 안에서의 첫 번째 이단의 출발점이다.(예루살렘 공의회, 사도행전과 갈라디아서)

이것은 오늘날에도 마찬가지이다. 차라리 무종교, 아무런 신앙이 없던 사람들이 그리스도교로 들어올 때는 그리스도교의 가르침에 쉽게 동화되는데, 같은 그리스도교이지만 개신교에 있다가 천주교로 개종한 사람들을 보면 그 뿌리를 버리지 못하는 경우가 많다. 그래서 그것이 어떤 논쟁의 대상이 되는 경우도 많다. 그런 점이 그리스도교 공동체의 일치를 이루는데 장애요소가 되기도 한다.

바로 초기 그리스도교 공동체를 와해시킬 수 있었던 가장 중요한 요소가 유다(←유대)인 출신의 신자들이 제기했던 율법에 대한 문제였다. 그래서 예수 그리스도가 오신 이후에도 율법의 중요성을 강조하는 사람들에게 그리스도교 공동체는 율법의 무효성을 이야기 하는 것이다. 로마 7장에서 결혼에 대해서 이야기 하면서 남편이 죽지 않았는데 딴 남자하고 있으면 간음한 것이지만 죽은 다음에는 법적으로 문제가 없다는 것이다. 예수 그리스도의 도래라는 것은 그런 차원에서 아주 쉽게 설명하고 있다. 그러니까 이렇게되기까지 유다(←유대)인 사회를 지배하고 있었던 율법이라고 하는 것이 얼마큼 그들의 삶에 구석구석 들어가 있었는가 하는 것을 이 부분을 통해서 알 수 있다. 그래서 이 종교 그룹들의 영향력, 이러한 영향력 안에서 예수그리스도께서 선포하신 복음은 정말 놀라운 모습이고 새로운 모습이었습니다.

예수 그리스도는 가난한 이들, 억눌린 이들, 사회로부터 소외된 이들, 이들에게 복음을 선포하셨다. 이것이 율법을 지킴으로서만이 성화될 수 있고 율법만이 삶의 근간이라고 생각했던 사람들에게는 받아질 수 없는 부분이다. 사회로부터 격리된 사람들 또 병자들 환자들 이런 사람들은 하느님의 처벌을 받은 사람들이니까 그 사람들과 상종한다는 것은 하느님을 모독하고 자기 몸을 더럽히는 것인데 예수님은 바로 그런 사람들을 찾아가서 복음말씀을 전파하고 그런 사람들과 함께 식사하고 꼭 유다(←유대)인들이 싫다고 하는 것만 쫓아가서 했다는 것이다. 그러니까 그들로부터 격렬한 저항을 받을 수밖에 없고 그러나 중요한 것은 군중들은 구름같이 예수의 주위에 몰려들었다는 사실이다. 종교지도자들이었던 이 그룹에 속하는 사람들은 예수는 제거되어야 될 인물이었지만 군중들에 눈에 비쳐진 예수는 그야말로 메시아였습니다. 누구도 자기를 받아들여주지 않는 그 사회 속에서 그들을 안아 주고 받아 주었다고 하는 이 예수는 군중들의 눈으로 볼 때 메시아적인 모습일 수밖에 없었습니다. 바로 그런 군중들의 인식과 사고에 대해서 예수께서는 당신이 어떤 분임을 제대로 알려 주십니다.

요한 복음 6장에서 빵을 먹게 하신 기적이 이루어진 다음에 군중들이 찬양하면서 예수를 왕으로 모시려고 한다. 그러니까 그런 의미에 메시아가 아닌 예수께서는 자리를 피해가시지만 군중들은 쫓아가서 예수님을 만나게 된다. 너희가 나를 찾아온 것은 배불리 먹었기 때문에 나를 찾아온 것이지 내가 베푼 그 기적의 의미를 깨달았기 때문에 찾아 온 것이 아니다.라고 이야기 하면서 그 기적의 의미라 무엇인지를 가르쳐 주는 생명의 빵에 대한 담화문이 6장 22절에서부터 쭉 소개가 되고 있다. 이만큼 예수그리스도는 역사 안에서 기득권층 즉 유다인 세계로부터 엄청난 반발과 멸시에 대상이 될 수밖에 없었다는 사실이다. 그렇다고 해서 예수 그리스도 자신이 구약의 뿌리와 단절된 것이 아니고 바로 구약에서 이야기 되었던 내용들 구약의 기나긴 역사가 바로 당신을 위한 것임을 당신의 도래를 준비하기 위한 것임을 밝히고 있다는 점 이 점이 굉장히 중요한 것이다.

그래서 결국 유다(←유대)인 종교지도자들로서는 기득권 침해라고 하는 여러 가지 이유로 해서 예수는 반대 표적에 대상이 되었지만은 예수님 자신이 펼치신 공생활 중에 보여준 여러 가지 구원적 행위들은 바로 복음의 모습이었습니다.

이러한 점에서 신약성서에서 언급되어진 바리사이, 사두가이 특별히 두 그룹의 사람들 이 사람들이 가장 격렬하게 예수님과 논쟁을 벌렸다는 것은 그만큼 하느님의 구원의지라고 하는 그 문제를 놓고 기득권층에서 생각하고 있던 개념과 예수님께서 새롭게 선포하시고자 하는 복음에 차이가 있었다고 하는 사실을 우리가 알 수 있을 것이다. 그래서 실상 논란을 벌이고 있는 대부분의 내용들은 이렇게 율법에만 얽매어 있던 그리고 율법을 구원을 위해서 반드시 필요한 것으로 생각했던 이들의 개념을 근본적으로 바꾸어 주는 데 예수의 어떤 선교적 활동에 목적이 있었지 않았는가 그래서 예수께서 하신 말씀이라 할지 예수께서 보여주신 행적들 이 모든 것은 당신 안에서 성취되는 구원의 개념이 율법의 한계를 뛰어넘는다. 즉 율법은 하느님과 인간을 연결하는 매개체 역할밖에 안 했지만 이제는 하느님이신 분 그분 자신이 인간이 되셨다는 여기에서 그래서 그분의 피 흘림을 통해서 구원이 된 것이지 우리의 의지를 통해서 율법을 지킴으로서 구원을 얻는 것이 아니다. 그러니까 구원은 쟁취하는 것이 아니고 주어지는 것 이것이 바로 은총이라는 것 즉 은총의 질서 속에 살아가게 되는 겁니다. 이렇게 은총의 질서 속에서 살아가게 되기 때문에 그리스도교 신자들은 공동체의 나눔을 삶을 살아갈 수밖에 없습니다. 왜냐하면 다 받은 것이니까 내가 노력해서 얻은 것이 아니고 하느님께로부터 받은 것이기 때문이다. 은총이다. 은총을 통해서 구원하기 때문에 내가 받은 것을 다 나누어 주는 것이다.

이것이 친교의 삶이다. 바로 그리스도교 신자들이 복음적 친교의 삶을 살아야 되는 이유는 내 능력을 통해서 구원된 것이 아니고 그리스도의 피 흘림을 통해서 구원되었고 그리스도의 피 흘림은 바로 나눔의 모습에서 그 피 흘림을 통해서 내가 얻은 구원이기 때문에 그것을 이웃에게 나누어 줄 때 구원이 완성된다는 개념이다. 이렇게 해서 1장의 초기 그리스도교 공동체 신자들의 삶이 어떤 것에 뿌리를 두고 있는 지를 알수 있을 겁니다. 이렇게 그리스도교의 피 흘림을 통해서 구원된 자 대열에 들어선 그리스도교 공동체의 신자들은 서로의 진정한 실천적 나눔을 통해서 복음적 삶을 살았고 이런 공동체를 형성했던 그리스도교 신자들은 그 삶을 끊임없이 친교의 관계 속에서 살아갈 수 있는 그러한 근거로서 신앙의 뿌리가 되는 부활을 끊임없이 선포했었던 것이다. 바로 부활을 선포했던 즉 그들의 신앙을 고백하며 살았던 초기 그리스도교의 공동체에 생활한 모습을 다음시간부터 살펴 보겠습니다. 바로 이것이 복음서가 형성되는 두 번째 단계이다.

참고자료

디아스포라 유다이즘 : 성서를 공부하는 데에 있어서 유다이즘에 대한 이해는 기본적인 것이다. 필수적이다. 디아스포라 유다이즘이라는 것은 흩어진 유다인 공동체 안에서 율법을 중심으로 해서 살아가던 삶 전체를 지칭하는 것이다.

어떤 이즘이라고 해서 사상만 이야기하는 것이 아니고 이들의 율법에 대한 생각이랄지 율법에 대한 관점은 그들의 삶 전체를 지배하고 있는 것이기 때문에 그래서 디아스포라가 형성된 것은 기원전 587년 바빌론에 유배를 떠난 이후부터이다. 때로는 강제적으로 때로는 자발적으로 거의 끊이지 않고 이루어진 거대한 민족 이동은 지중해 전연안을 말할 것도 없고 메소포타미아, 페르시아, 로마제국에 동양 국경에 이르기까지 상당히 중요한 유다인 촌락을 형성하기에 이르렀다.

유다인들은 본토를 떠나서 다른 나라에 가서 살더라도 율법이 없으면 그들의 삶 자체가 무의미하니까 그 율법이라는 것을 중심으로 해서 자기네들끼리 모이게 된다. (사실 요즈음에 와서도 중국사람들 보다 더 지독한 사람들이 유다인들이다. 우리도 보면은 화교들이 많이 있지만은 민족성이 굉장히 강한 민족이라고 하지만 유다인들은 신앙을 중심으로 뭉쳤기 때문에 더 하다.)

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(파리에 가면은 화장품을 사러 많이 가는데 전세계의 화장품 업계를 지배하고 있는 것이 유다인들이다.) 초세기 초엽에 거의 대부분의 유다인들은 그러한 디아스포라에 머물며 살고 있었는데 그들이 거점으로 삼았던 중요한 도시는 안티오키아, 알렉산들리아, 카르타고 그리고 로마제국의 수도였던 로마였다. 신약성서에서도 중요한 지역이다. 물론 우리가 통계자료를 가지고 있는 것은 아니지만 디아스포라에 수백만 유다인들이 살았다는 것은 확실하다. 유다인 저술가인 필론이 증언한 바에 따르면 이집트에서만 백 만명의 유다인들이 살고 있었다고 하는데 그 숫자는 이집트 전체 인구의 8분의 1에 해당하는 것으로 볼 수 있다. 특별히 이집트 가운데에서도 이 알렉산드리아라는 지방이다. 이 지방이 바로 나중에 구약성서를 정경화 하는데 결정적인 역활을 하게 될 그러한 지역이다. 두개로 구분되는 유다인 세계 즉 본토 유다이즘과 디아스포라 유다이즘, 팔레스타인 유다이즘은 본토 유다이즘 디아스포라 유다이즘 이렇게 두개로 나누는데 서로 상반되는 경향으로 대치시켜서는 안될 것이다.

물론 서로간의 정신 구조가 완전하게 일치하지 않았던 것은 사실이다. (한국 피를 가지고서도 미국에서 태어나서 그 문화에 접하던 사람들과 우리와 똑같은 민족이지만 정신 구조가 다르다.) 특별히 유다이즘에 대한 극렬한 민족주의적인 관점들이 디아스포라에는 퇴색한 것처럼 보인다. 당연하다. 본토에 살던 유다인들은 강대국의 침략 속에서 어떤 민족실존의 대한 위협을 받고 살아왔고 예루살렘성전이 파괴되는 수모를 겪어 가면서 이 제국의 세력에 대해서 격렬한 어떤 반항을 하지 않으면 안 되는 그러한 상황에 처했던 경우가 너무나 많았다 예루살렘을 지켜야 되고 하느님을 지켜야 된다는 이와 같은 관점에서 그래서 신약성서 안에서도 열혈당원이라고 나오는 시몬, 이 열혈당원이 그러한 모습이고 그래서 남미에서 이루어지고 있는 어떤 해방신학, 해방운동도 그러한 관점이다. 즉 자기네들이 가지고 있는 신학의 바탕을 살아가기 위해서 외적인 권력구조가 그것을 실행하지 않을 때 무력을 통해서라도 그 권력 구조를 깨뜨려야 한다는 것이 바로 극렬한 이러한 사상인데 본토에서는 이러한 극렬주의자들이 상당히 많았지만은 디아스포라에 살던 사람들은 그 땅에서 이미 문화권하고 접목을 하면서 잘 살고 있었기 때문에 본토를 지키려고 하는 그러한 노력들은 별로 없었다. 또 메시아적 희망도 팔레스타인에 비해 디아스포라에서는 그 강도가 덜했고 그런 이유로 해서 이방인들은 자기 집에서처럼 지내게 되었으며 이방인들이 함께 살아간다는 것 역시 못견딜 만큼 부끄러운 사실로 받아들여지지 않았다.

그러니까 본토에 살던 사람들 이 사람들은 결국 외세의 침입 속에서 늘 고통과 고난 속에서 점찰된 이러한 삶을 살았기 때문에 메시아이즘에 대한 사상이 굉장히 강렬했지만 그래서 이 사람들이 가지고 있는 개념으로 보면은 이방인들과는 말도 하지 말아야 되고 죄인의 집에 가서는 먹지도 말아야 된다. 이게 다 율법이 명하는 바이다. 그것을 철저하게 지키고 그래서 모든 사람이 율법을 지키게 함으로서 성성에 이르게 해야된다. 이것이 이들의 지상과제였다.

그러나 디아스포라에 살던 사람들은 즉각적으로 어떤 위협을 받지 않고 있으니까 그 가운데서 자연스럽게 이방인들하고 어울리면서 살아갔다는 것이다.

그러니까 이방인들하고 어울리는 자체가 부끄러운 사실도 아니었다. 그러나 본토에서는 이방인들하고 말하고 어울리는 것 자체가 율법을 어기는 행위이니까 이것은 부끄러운 사실로 받아들여질 수밖에 없었다. 그리고 본토밖에 살고 있었던 유다인들에게 있어서 성전이란 상징의 의미 이외에 다른 의미를 지니지 못했다. 성전파괴는 그들이 가지고 있던 신앙과 민족적 애정으로 미루어 볼 때 물론 매우 고통스러운 일임은 틀림이 없겠지만 그렇다고 해서 성전 파괴사건이 이미 회당에서 사용될 용도로 만들어진 쉐마에 따라서 전체적으로 조직되고 구성된 그들의 종교적 삶의 조건들을 바꾸어 놓지는 못했다. 성전 파괴자체가 치욕적인 것이었지만 디아스포라에 살던 유다(←유대)인들에게 있어서는 성전자체가 상징적 의미 이상의 것을 지니지 않았으니까 그 파괴 자체가 그렇게 본토 유다(←유대)인들이 겪는 아픔처럼 그렇게 다가오지는 않았던 것이고 그리고 이들은 나름대로 율법이라는 것을 기초로 해서 종교의식을 거행하고 있었고 성전 파괴가 되었다고 해서 그 종교의식 자체가 무너지거나 변형되는 것은 아니었다는 것이다. 또 한편 점령자들에게 종속된 관계로서가 아니라 평등한 관계 속에서 이방인들과 가까이 하는데 익숙해져 있던 디아스포라 유다(←유대)인들은 팔레스타인에 살고 있는 그들의 형제들보다 더 관대한 마음으로 생활할 수밖에 없었다는 것이다. 훨씬 개방적이었다. 그들은 매우 경계해야할 만큼 그리스 로마식 생활양식과 의식에 젖어 있었기 때문에 그런 것들에 영향을 전적으로 피할 수 없었고 이러한 영향은 특별히 언어 부분에서 나타났다. 히브리말이나 아람어를 알지 못하는 일반적 디아스포라 유다(←유대)인들은 왜냐하면 이미 오래 전부터 이 세계 속에 살았기 때문에 이러한 세계 속에서는 이미 희랍문화에 접목해 있던 세계이다. 그러니까 희랍문화 로마문화에 아주 익숙해져 있던 사람으로써 히브리어나 아람어를 거의 사용할 줄 몰랐었다. 그러니까 결국 자기가 살던 삶의 자리에서 통용되던 문화에 쉽게 접목을 하면서 희랍문화에 완전히 젖어 들었다고 볼 수 있다. 이들은 라틴어를 사용하거나 아니면 서양에 거주하는 동양출신의 소수민족이 그러하듯 그리스어를 사용했었다. 디아스포라 유다이즘에 종교적 필요성에 부흥하기 위해 성서가 그리스어로 번역되었고 이것을 우리는 70인역 성서라고 한다. 기원전 3세기에 번역된 70인역 성서 이 그리스어 성서번역본은 디아스포라 회당에서 전례 거행시 사용되었고 사람들은 히브리 성서에 부여하는 권위를 이 그리스어성서에도 동등하게 부여하게 되었다.

또한 이성서는 진리를 갈망하는 이방인들 손에까지 들어가게 되었고 그렇게 됨으로서 이 성서는 종교적 포교를 위한 효과적 도구가 되었다. 다른 면에서 볼 때 이 성서는 디아스포라 유다이즘에 대한 그리스적 사고 양식의 흔적이 나타나 있다. 이 성서는 박식한 이방인들의 감정을 거슬리게 할만한 것은 거의 제거 시켜 버리거나 감소시키는 경향을 드러내고 있고 희브리어 텍스트의 신인 동용 동성론을 축소시키고 있고 히브리텍스트가 하느님께 부여하는 이미지를 영적으로 해석하고 있고 셈족 특유의 개념들과 표현들을 그리스철학사조에 맞는 용어나 개념으로 변형시키고 있다.

이 성서는 성서적 계시의 근본사상과 이방철학의 원리를 독창적인 종합론적에 융합시키는 것을 본질적 특성으로 하는 유다(←유대)인 사고의 모든 추세에 길을 열어주고 있다. 다시 말해서 희랍문화는 실재로 철학에 바탕을 두고 있다. 그래서 이미 히브리말로 된 성서를 희랍어로 번역하는 과정 속에 단순하게 히브리말을 그대로 직역하는 것이 아니고 자기네들이 살던 문화권에 합당하게 이해할 수 있도록 그리고 자기네들이 이방인들과 함께 거주하고 있었으니까 이방인들의 감정에 큰 손상이 가지 않는 차원에서 번역을 하게 된다. 그러니까 희브리 성서텍스트와 70인역 성서 텍스트가 많은 점에서 차이점을 보여준다. 바로 이것은 삶의 자리가 다르기 때문에 똑같은 율법을 중심으로 살아가고 있지만 삶의 자리가 다르기 때문에 성서를 이해하는 방법도 다르게 나타난다는 것이다. 그래서 우리가 구약성서를 공부할 때 70인역 성서와 히브리어 텍스트로 된 원문 이 두개를 같이 놓고 비교해 보면은 기원전 3세기 이후의 유다(←유대)인들이 가지고 있었던 디아스포라의 유다(←유대)인들이 가지고 있었던 이 사고가 어떻게 근본적으로 달라지고 있는 가를 알 수가 있다. 이것이 번역의 한계이다. 그러니까 70인역 성서를 이야기하면서 디아스포라 유다이즘의 어떤 작품이다. 본토 유다이즘이 규명했던 희브리 성서와 70인역 성서 그리고 디아스포라에서 형성한 구약성서 전경 이모든 것을 단순한 한 유다이즘에서 보아야 될 것이 아니고 두 가지 유다이즘이 있었다는 것을 통해서 알 수 있다.

디아스포라 220쪽 : 이 희랍어 단어는 흩어짐 분산이라는 의미이다. 신약시대 이전부터 팔레스티인 밖에서 생활하던 유다(←유대)인공동체들 즉 이방인국가 가운데서 흩어져 살던 유다(←유대)인 공동체들을 지칭했었다. 라는 표현

개종자 : 개종자라는 표현 : 우리 개종자라고 하면 다른 종교에 있다가 그리스도 종교로 들어오는 사람을 흔히 이야기 할 수 있는데 성서적으로 개종자라는 표현은 그렇지 않다. 유다이즘으로 귀의한 이방인이다. 이방인이었다가 유다교로 들어온 사람들을 개종자라고 표현한다. 다시 말해서 할례와 정화의식 그리고 성전에 희생제물을 봉헌함으로써 유다(←유대)민족에 흡수된 유다(←유대)인을 지칭한다. 개종자는 전적으로 유다(←유대)인이 아니라 하더라도, 그리고 그가 법률적인 제한을 받고 있다 하더라도 랍비의 표현에 따를 것 같으면 영적으로 '다시 태어난' 사람이며 율법 전체를 준수하는 사람이다. 그러니까 태어나면서부터 유다(←유대)인이 아니라 하더라도 나중에 개종을 통해서 유다(←유대)교로 들어왔으면 유다(←유대)인으로 인정이 되었고 그러면 율법을 필연적으로 준수해야만 했었다. 그러니까 성서에서 개종자라는 표현을 보게 될 때 이것은 이방인이었다가 유다(←유대)교로 온 사람이지 유다(←유대)교로 있다가 그리스도교로 온 사람을 지칭하는 것은 아니다.

하느님을 경외하는 자 : 디아스포라에 상당수가 있었는데 유다(←유대)인들의 유일신 신앙에 매료되어 다시 말해서 안식일을 지키고 음식규정을 지키고 성전세를 내고 순례를 하는 그래서 율법을 준수하면서 살던 유다(←유대)인의 모습에 매료되어 가지고 그런 그들이 숭앙하는 하느님을 경외했던 이러한 사람들을 우리는 하느님을 경외하는 사람이다. 개종자들과는 달리 이들은 할례를 받지 않은 상태로 생활했기 때문에 결과적으로 보면 법적으로 이방인들이다. 할례를 받지 않았으니까 그러나 하느님 두려운 줄 알고 하느님 무서운 줄 아는 사람이니까 하느님을 경외하는 사람이다.

기적이라는 부분이 굉장히 민감한 부분이고 우리에게도 항상 그런 어떤 욕망을 일어나게 하는 그러한 부분 중에 하나가 기적이라는 부분인데 우리의 삶이 항상 평범하게만 이루어지는 것이 아니고 늘 굴곡 속에서 이루어지니까 그럴 때마다 초자연적인 능력의 개입을 바랄 때가 많지만 기적이라는 것은 역사적 예수께서 보여주신 단순한 하나의 사건으로 끝난 것이 아니고 부활하신 그리스도의 그러한 능력이 오늘날 우리에게도 그대로 미치고 있다는 것을 우리가 어떻게 인식할 수 있느냐에 따라서 기적에 대한 관점도 달리할 수 있다는 것이다. 그러면 우리의 삶도 분명히 다른 차원에서 나타나게 될 것이라는 점을 분명히 해야 하겠다.

2. 유다인즘 안에서의 교회에 대한 개념

사실 예수 그리스도의 부활과 승천이 있고 난 다음에 12명의 사도들을 중심으로 해서 예루살렘의 모교회(母敎會)가 형성이 되고 이 예루살렘 모교회는 그리스도께 많은 명령에 받아서 세계 만방에 가서 복음을 선포하기 시작한다. 그러면 예수의 부활과 승천이 있고 난 다음에 소아시아지방 특별히 팔레스타인 지방에 있어서의 지방의 현실이 어떠했느냐?

로마인들이 지배하였고 70년 예루살렘 성전이 파괴되면서 유다인의 수많은 지도자들이 학살당하고 추방당하고 자기의 터전을 잃게 된다. 이렇게 메시아의 출현이라고 하는 즉 이 구약에서부터 계속 예고되어 왔던 그 날을 기다리던 유다인들에게 주어진 사건은 예루살렘 파괴라고 하는 비극적인 사건이었다. 이와 같은 사건이 있기 전에 물론 예수 그리스도라는 분이 나타나 수많은 기적을 행하고 많은 사람들이 그의 제자가 되고 세례를 받고 그리스도교 공동체에 들어 왔지만 유다인들의 눈으로 볼 때에는 하느님께서 언약해 주신 메시아가 십자가에서 저렇게 비참하게 처형된다고 하는 것은 감히 있을 수도 없는 일이다. 바로 모세가 이스라엘 백성의 신앙의 핵심 인물이었다고 한다면 그 모세를 통해서 하느님께서는 민족이 억압받고 있는 이집트 땅으로부터 해방을 시켰다. 바로 그러한 모세의 해방 사건을 생각하고 있었던 유다인들로서는 새로 오신 메시아야말로 이제 모든 민족들을 다스릴 수 있는 그 민족으로 내세워 줄 그러한 메시아를 기다리고 있었다.

그런데 실제로는 예수님의 사건을 볼 때 유다인의 눈에는 비참하기 그지없는 한 예언자에 불과 할 정도로 그러한 인물로 끝난 사건이었다. 그러니까 예수 그리스도의 사건이 있고 난 다음에도 유다인들은 궁극적으로 예루살렘 성전이 파괴되고 자신들이 다시 흩어져야 되고 민족적으로 어떤 비극을 겪게 되니까 예언자들이 예고했던 메시아에 대한 사상을 그 어느 때 보다 강하게 더 갖기 시작한다. 즉 하느님의 나라가 바로 눈앞에 닥쳐왔다. 그 하느님의 나라를 맞아들일 준비를 해야 한다.

이러한 사상들이 2세기부터 유다인 환경권에서 생겨나기 시작을 하게 된다. 이것이 소위 말해서 성서 문학적으로 보면 묵시문학이라는 형태로 나타난다. 물론 우리가 묵시문학이라고 할 때에는 구약에서는 다니엘서와 신약에서는 요한 묵시록 두개만이 정경에 들어와 있지만 그 외에 많은 묵시문학이 이때에 창출이 되기 시작한다. 구약성서를 우리가 다시 상기해 보면 예언자들은 왕들의 잘못된 통치에 대해서 가차없이 비난하고 힐책하면서 더 이상 이스라엘 백성에게 희망이 없을 그같은 비극적인 예고를 하지만 실제적으로 예언자들의 메시지 깊은 곳에는 새로운 희망이 싹틀 수 있는 터전을 마련해 주었다.

그것은 남아있는 작은 무리 즉 수많은 사람들이 하느님의 뜻을 받아들이지 않고 자기들 마음대로 살아가겠지만 그 중에서도 이 작은 무리가 하느님의 뜻을 성실하게 수행하므로 해서 이스라엘 민족 공동체의 궁극적인 해방을 가져다 줄 것이다라는 이 희망의 근거로서 이 작은 무리라고 하는 개념을 항상 사용을 해왔다. 그렇기 때문에 다가올 하느님의 그 엄청난 심판을 면하기 위해서는 바로 지금 서둘러서 회개해야 된다라는 마태오 3,7이하의 세례자 요한이 하고 있는 내용이 바로 그 당시의 시대 상황을 반영해 주는 내용이라고 볼 수 있다.

'이 독사의 족속들아' 이 내용이 오늘 우리가 고린토 전서를 다루면서 다시 한번 보게 될 내용이다. 즉 아브라함의 후손이라고 하는 그것 자체만으로 구원의 대상에 들어가는 것은 아니다라는 사실, 아브라함의 후손이 되었기 때문에 오히려 하느님의 자녀로서의 그 모습을 가시적인 형태로 실천적으로 살아야 된다는 이 필연성을 제기하는 것이다. 그렇기 때문에 회개를 하지 않으면 심판을 면할 수 없는 것이다.

가장 두드러지게 나타나는 교회론적인 시도는 기원전 140년경 쿰란의 에세네파 사람들에게서 찾아볼 수 있다. 이 꿈만의 에세네파 사람들은 사해 근처에서 공동체적인 생활을 해왔던 지금의 수도원 형태와 같은 삶을 살았던 사람들인데 이 사람들은 그야말로 하느님의 나라가 도래하기를 열정적으로 기다리면서 자기네들의 삶의 규칙을 항상 성서에서부터 시작을 했다. 그래서 쿰란 공동체에 그 스승은 그 책임자를 정의의 스승이라고 불렀다. 이 정의는 하느님의 율법에 맞는 정의다. 그러니까 가르치는 바 내용을 성실하게 공동체적으로 수행해 나감으로 해서 하느님 나라를 앞당길 수 있다라고 생각을 했다. 바로 자기들이야말로 예언자들이 그토록 예고했던 작은 무리에 속하는 사람들이라는 강한 자부심을 갖고 있었다.

그렇기 때문에 하느님의 심판을 준비하는 차원에서 이방인들과 한데 어우러져서 살아가는 유다인들과는 근본적으로 구분이 되어야 한다는 생각을 가지고 있었기 때문에 사해 근처에서 자기네들만의 독립적인 공동체를 형성하고 살았던 것이다. 바로 이 에세네파 사람들은 출애굽기와 신명기를 근거로 해서 사막의 교회 때에 백성이 전적으로 주님께 속해 있었던 목가적인 그 시대에 통용되었던 조직을 다시 취할 수 있기를 원했다. 즉 이들은 이집트로부터 모세를 통해 민족을 해방시켜서 가나안 땅까지 가는데 40년 동안 사막을 횡단하면서 백성들이 수없이 불평을 털어놓는다. 우리가 이집트에 있을 때는 먹을 것과 마실 것이 있었고 걱정이 없었는데 왜 우리를 끌어다 이렇게 고생을 시키느냐? 이러한 백성들의 원성에 대해서 모세가 하느님께 대신 아뢴다. 그때 하느님께서는 백성들에게 골고루 먹을 것과 마실 것을 다 내려 주신다. 그러니까 이것은 완전하게 하느님의 손에 의해서 구원된 해방의 민족이 그 해방과 더불어 그 민족이 살아갈 수 있는 그 모든 여건을 하느님께서 마련해 주신다고 하는 그러나 이것은 온전히 하느님의 통치권 하에 들어가서 움직이는 공동체 바로 이것을 에세네파 사람들이 지향을 했다. 그래서 쿰란 공동체는 철저하게 가진 바를 나누는 삶을 살았다고 하는 사실이다. 이와 같이 쿰란 공동체는 이상적인 모습을 살아갔다는 사실이다. 바로 이 사람들에게 중요한 것은 더 이상 너희들 가운데 가난한 자가 있어서는 안 된다. 모두가 다 똑같이 살아야 된다는 것이다. 이것이 오늘날 사회주의 국가형태가 부여하고 있는 모습이다.

지금 동구라파가 변하면서 그 동안 살아온 과정 속에서 공산주의 체제 속에서 모든 사람이 직업의 안정을 누리고 기초적인 삶을 살아갈 수 있는 여건이 마련이 되었지만 공산주의 체제 속에서 특권층의 엄청난 서민들과의 격차 문제가 있어서 요즈음에 새로운 방향에서 국가형태가 이루어지고 있는데 그 사람들이 그렇다고 해서 자본주의 사회로 하루아침에 바뀌는 것은 아니다. 왜냐하면 자본주의 사회는 자본주의 사회대로 모순이 있다. 그러니까 공산주의 사회의 모순을 제거하고 자본주의 사회의 모순을 제거하는 상태 속에서 그야말로 사회주의적인 사고방식 즉 모든 이가 함께 나누어 쓰고 정말 굶주려 죽는 사람이 없는 사회를 건설하려는 차원으로 변화하고 있다. 그러면서 자본주의 적인 기술이랄지 경영방법 이와 같은 것을 도입을 하게 된다.

쿰란 공동체 사람들이 지향했던 공동체는 그야말로 사도행전에 나오는 이상적인 공동체였다. 그러나 다만 불행하게도 배타적인 구원관 때문에 즉 자기들만이 남아있는 작은 무리요 자기네들 만이 공동체적으로 삶으로 해서 결국 70년에 예루살렘 성전 파괴 사건이 일어나면서 역사 안에서 이 에세네파 사람들이 어떻게 되었는지 그 흔적이 남아있지 않다. 이런 것이 하나의 문제로 남아 있지만 그러나 오늘날 그리스도교적인 메시지를 어떻게 쿰란 공동체가 구현하고 실현해 왔느냐 하는 것을 알아보기 위해서는 필연적으로 쿰란 공동체의 문헌들을 참조하지 않을 수 업고 쿰란 공동체에서 제기했던 그 문헌에서 나타나는 여러 가지 신앙적인 삶의 내용도 이것이 그리스도교 교리 안에 그대로 들어오고 있다는 것을 참고 부분을 통해서 이해할 수 있을 것이다. 이러한 유다이즘의 교회관으로부터 사도들의 시대로 넘어오게 된다.

4. 1세기에 사용된 유다인 기도와 주님의 기도와의 비교

18개의 축복 기도문의 청원의 내용은 네 번째인 은총과 총명과 통찰력에 대한 간청기도, 5번째 회개에 대한 주제, 7번째 일상생활에 새로움을 청하는 기도, 6번째는 용서, 7번째는 구원, 8번째는 치유, 9번째는 구원의 종말이 도래하기를 청하는 기도, 11번째 하느님의 통치 12번째 저주, 18번째는 평화이다. 그리고 까디쉬에는 하느님의 이름과 하느님의 통치가 주제를 이루고 있다.

그래서 이 18개의 축복 기도문은 우리가 지금 본 것처럼 은총, 총명, 통찰력, 회개, 용서, 구원, 치유, 구원의 종말도래, 하느님의 통치, 저주, 평화 이런 것들이다.

그러면 이것은 결국 유다인이 하느님 앞에서 있는 백성으로서 일상생활 그리고 신앙에 관계되는 청원이 주류를 이루고 있다고 볼 수 있다. 이것은 전반적으로 볼 때 우리가 바치는 주님의 기도 내용과 사실 다를 바가 없다. 그런데 비해 까디쉬는 하느님에 대한 것이 청원의 주를 이루고 있다. 즉, 하느님의 이름과 하느님의 통치가 이루어지길 바라는, 이렇게 보면 우리가 바치는 주님의 기도는 까디쉬와 18개의 축복기도를 모두 합쳐 놓은 것이라 볼 수 있다. 유다인들에게는 신앙과 일상생활이 분리되는 것이 아니라 동일하다.

질문 : 주님의 기도에 나오는 청원기도와 동일한 것이 있으면 지적하고 주님의 기도에는 없으나 두개의 유다인 기도문에 나오는 청원기도가 있으면 구체적으로 지적하라.

주님의 기도에 나오는 것과 동일한 청원기도는 우선 18개의 축복 기도문 중 6번째 이것이 주님의 기도 5번째에 나오는 용서에 대한 내용이다. 11번째 이것이 주님의 기도 중 두 번째 청원기도에 해당된다. 주제는 하느님의 통치이다. 그러니까 용서에 대한 주님의 기도, 마태오 복음에 나오는 주님의 기도는 결국 용서에 대한 주제를 개발시키기 위한 내용으로 신앙의 구체적인 삶에 대한 내용이다.

그리고 하느님의 통치는 고유한 부분이다. 즉, 일상적인 생활과 신앙의 근본적인 문제가 같이 주님의 기도에 나와 있다는 것이다. 또 이것이 18개의 축복 기도문과 주님의 기도의 공통되는 내용이라는 것을 알 수 있다. 그러니까 중요한 부분에 있어서는 초기 그리스도교 공동체의 기도문 속에 유다인적인 요소가 그대로 들어왔다는 것을 알 수 있다. 까디쉬를 보면 주님의 기도 첫 번째, 두 번째가 까디쉬의 두개의 청원기도에 그대로 다 들어가는 것이다. 그렇게 보면 주님의 기도는 18개의 축복 기도문과 까디쉬의 내용을 한꺼번에 모아서 놓은 부분이라는 것을 알 수 있다. 이외에 서로 일치하지 않는 부분들은 이미 주님의 기도를 분석할 때 보았다. 그래서 예수님의 입을 통해서 가르쳐 준 주님의 기도는 바로 유다인들이 하느님께 바쳤던 기도에서 핵심적인 내용을 갖다 쓰고 있다는 점을 보아서 역시 예수의 아버지이신 하느님은 그리스도교 신자들이 아버지이기도 하고 유다인들의 아버지이기도 하다. 이것이 구약과의 단절이 아니다. 그러나 유다인들은 예수가 하느님의 아들이라는 사실 자체를 거부하는데서 그리스도교 신자들을 배교자로 몰고 회당으로부터 추방시키는 그러한 결과를 가져오게 되는 것이다. 예수가 그리스도요, 주님이라고 믿을 수 있는 이것은 은총이다.

여기서 중요한 것은 사도 바오로의 말씀처럼 은총은 공짜로 받은 것이다. 사도 바오로는 우리가 하느님 자녀가 되는 것을 거져 주어지는 은총의 덕분이라고 한다. 거져 주어졌다는 것은 갚아야 한다는 것이다. 사도 바오로의 은총을 거져 주었다는 성격, 이것이 신앙생활을 하면서 심각하게 생각해야 될 부분인데 우리가 하느님의 자녀가 되는 특권을 누리게 되었다. 하느님의 자녀가 될 수 있는 그런 사람들이 되었다. 다른 사람에 비해서 우리는 하느님의 대열에 들어설 수 있는 그러한 사람들이 되었다. 이는 거져 주어진 은총의 덕분이다. 거져 주어진 은총을 받았기 때문에 우리는 그것을 되돌려 주어야 하는 것이다.

그래서 우리가 '이웃을 돕는 것이다'라고 이야기 할 때 이웃을 도울 때 남이 모르게 하는 것은 그리스도를 믿는 사람으로서 윤리적으로 해야 되는 사랑을 베푸는 행위인데 그러면 내가 그 사람에게 무상으로 베풀었다고 해서 그 사람이 내게 다시 돌려주기를 바랄 수는 없다.

그러나 내가 그 사람에게 베푸는 행위에 대해서 그 행위를 받았던 그 사람은 나중에 능력이 생길 때 다시 다른 사람에게 주어야 한다. 결국 은총을 공짜로 받았다는 사실, 하느님의 자녀가 되는 특권, 이것은 유다인들의 개념 속에서 확실히 알 수 있다. 예수가 그리스도이심을 믿는다는 것은 그만큼 유다인들에게는 받아들일 수 없는 것이다. 그래서 그리스도 신자들은 공짜로 주어진 하느님의 은총이기에 이 은총은 언젠가는 다시 돌려주어야 하는 은총이다. 그것은 실제로 하느님께 돌려 드린다는 것이 아니다. 복음선포라고 할 때 선포하는 선교적인 사명은 바로 그리스도를 믿고 살아가는 내 삶이 기쁜 소식에서부터 출발해야 되는 것을 이웃에게 전해지는 것이다.

그래서 사도 바오로가 이야기하는 '내가 가장 중요한 것이 여러분에게 전해졌습니다'라고 여러 번 이야기하고 있다. 즉 복음선포의 핵심적인 것을 전해 받은 것이다. 이것은 바오로는 이방인들에게 전해 주고 또 다른 사람에게 전해지게 된다. 이처럼 거져 주어지는 은총은 승계되는 것이다. 그러기에 우리가 거져 받은 은총을 우리 자신의 것만으로 삼을 때 여기서부터 중대한 착오가 있게 된다. 그래서 주님의 기도 이것이 우리의 일상적인 삶, 신앙에 관계되는 것이 청원의 주를 이루고 있다는 것을 보았는데 일상적인 생활과 신앙의 생활이 우리 신앙인들은 분리되는 것이 아니다. 함께 하는 삶이다. 지난번에 유다인들의 식탁 공동체에 대해서 보았듯이 식사 자체가 종교적인 식사임을 알았다. 그렇다면 이러한 것들을 청원의 주 대상으로 할 때, 그 청원대로 내가 살아가야 한다는 필연성을 스스로 제개하게 되는 것이다. 예수께서 제자들에게 가르쳐 주었다는 것은 바로 그렇게 살아야 된다는 것을 가르쳐 주는 것이다. 바로 예수님이 게쎄마니 동산에서 "아버지의 뜻"을 이룬다는 예수의 모습을 찾아볼 수 있다. 그러면 우리의 기도도 바로 그리스도의 모범을 따라서 단순하게 청하는 기도가 아니고 그 뜻을 그대로 실행 해 나가는 신앙의 삶이 되어야 한다. 이런 점에서 주님의 기도는 우리에게 상당한 압박감을 주게 된다. 그런데 이 압박감이라고 하는 것이 우리를 자유스럽게 해 주는 압박감인 것이다.

우리의 신앙의 삶이 그만큼 기쁘게 이룩될 수 있을 것이다. 그러기에 사도 바오로는'항상 감사하고 기뻐하라'라고 말씀하시지 않습니까! 사실 우리네 삶을 볼 때 감사하고 기뻐할 일 보다는 고통스럽고 짜증나는 일이 더 많다. 문제는 일상의 삶을 온전히 신앙의 삶으로 살지 않기 때문에 오는 것이다.

2) 유다인 전승에서의 용도, 성서 이외의 문학에서의 용도

다니엘서에서 보여준 사람의 아들이 지니는 초월적인 속성, 이것을 그대로 받아들여진다. 그래서 왕직을 수행할 메시아로서 그리고 야훼의 종이 지니고 있는 특성을 지닌 존재로서의 사람의 아들이 소개되기는 하지만 그렇기 때문에 지상적인 출생, 인간의 몸에서 탄생을 한다. 그리고 고통을 받는다는 것은 이해가 되지 않는 부분이다. 그렇기 때문에 유다이즘에 있어서 그리스도는 오지 않은 것이다. 십자가의 그리스도가 못 박힌다. 이런 처참한 죽음은 이해가 되지 않는다. 그래서 유다교는 아직도 메시아를 기다린다.

3) 성서 이외의 문학에서의 용도

성서 이외 문학 소위 외경 부분은 사람의 아들이 지니는 총체성 즉 하느님의 거룩한 백성 이것이 외경에서는 조금 더 진전되어 개인적인 인격을 지칭하는 것으로 받아들여지고 이해되기 시작한다. 이것이 가장 활발하게 쓰여진 것이 신약성서이다.

4) 신약성서에서의 용도

신약성서에서의 경우 복음서 안에서 무려 70번이나 쓰여지는 데 종말론적인 장면을 묘사해 주는 심판의 장면에서 가장 많이 쓰여진다. 마태오 복음 24장 30절 하늘에는 사람의 아들...가슴을 치고 울부짖는 것이다" 단 26,64절 "사람의 아들이 전능하신 분의 오른편에 앉아 계신 것과 또 하늘의 구름을 타고 오를 것을 볼 것이다"이것은 다니엘서의 인용이다. 예수님 시대에는 메시아가 준 사상이 명백하면서 그 메시아를 세속적인 왕권을 지닌 메시아로 이해하며 왔다. 이 때 잘못한 인식을 바로 잡아 주기 위해 예수 스스로 사람이라는 호칭을 쓰지 않았다. 대신 사람의 아들이라든지 '평범한' 어쩌면 왕권이라는 개념을 담고 있지 않은 것처럼 보이는 이런 개념을 쓴다. 이것을 사람의 아들로 쓴다. 이 사람의 아들이라는 용어 자체가 계시의 표현이다. 즉 예수가 당신 자신의 속성을 드러내는 그런 표현이다.

예수께서는 유다(←유대)인들의 세속적인 메시아라는 호칭보다는 사람의 아들이라는 호칭을 사용하심으로서 당신의 사명이 무엇인가 하는 것을 보여주고자 한다. 이것은 요한 복음의 관점에서도 동일하다. 그리스도 즉 네 복음서에 모두 사람의 아들이라는 호칭을 통해서 유다(←유대)인들이 잘못 상기할 수 있는 이러한 메시아라는 개념을 쓰지 않고 사람의 아들이라는 호칭을 사용함으로서 실제적으로 다니엘서에서부터 배경을 이루는 그 의미를 여기에 담게 된다. 그러므로'유다인으로부터 직접적인 반발을 회파하면서도 그 의미가 지닌 것을 전달하는 표현이다'라고 볼 수 있다.

1. 다르소 출신의 유다인

성서 지도(p. 12 참조)

cf. 터키는 아시아지역에 속해 있으면서도 옛날부터 서양입니다.-나는 이스라엘 백성 가운데서도 베냐민 지파에서 태어났으며, 난지 여드레 만에 할례를 받았고, 히브리 사람 중의 히브리 사람입니다. 나는 율법으로 말하면, 바리사이파 사람이며...(필립3.5)

※사도 21:39

바오로는 "나는 길리기아의 다르소 출신의 유다인으로 그 유명한 도시의 시민입니다." 하고 대답하고 나서 "저 사람들에게 한 마디 할 수 있게 해 주십시오."하고 청하였다.

이 텍스트를 통해서 우리는 바오로가 1)길리기아 지방의 다르소 출신이며 2)'그 유명한 도시의...' → 자신이 태어난 도시에 대해서 대단한 자부심을 갖고 있다. 3)순수 유다인 가문의 출신 4)'율법으로 말하면...' → 자신의 신앙에 강한 연대감을 갖고 있다.

※베냐민 지파 : 이스라엘 열 두 지파 중의 하나. 다윗 왕정에 끝까지 충실했고, 다른 지파들 중 가장 존경을 받고 있었다. 이 베냐민 지파는 예루살렘 성전이 있는 성시 예루살렘을 지키기 위해서 끝까지 고심해 왔다. 이 베냐민 지파에서 이스라엘의 첫 번째 왕 '사울'이 나왔고, 바로 이것의 이름을 따서 바오로가 자신의 이름을 취한다.

※'난지 여드레 만에 할례를 받았다.' 레위기 12,3 : 산모의 부정을 벗기는 것에 대해 설명. 창세기 17,12, 루가 1,59 "세례자 요한의 할례에 대하여" 루가 2,21 "예수의 할례에 대하여" - 율법 규정에 성실하게 따르는 유다인의 모습을 보여준다.

※'히브리 사람 중의 히브리입니다.' : 바오로는 팔레스틴 가정 출신의 다르소 출신 예루살렘에서 교육을 받음, 아라메아어 사용 → 히브리 사람으로서의 정통성을 간직한 모습을 보여줌. 사도 21,39-40. 22,2-3. 26,4에서 찾아볼 수 있음.

※이스라엘 백성 : 성서에서 '이스라엘 백성'이라 표현할 때, 야훼 하느님께 대한 신앙을 가지고 살아가는 이 백성의 지칭이다.

1-9. 활동 배경

1-9-1. 정치적 배경

서기전 63년 로마군 사령관 폼페이우스가 예루살렘을 점령한 다음, 이스라엘 남부 반사막 지역 이두매 출신 이방인 안티파테르가 로마의 환심을 사서 팔레스타인에서 실권을 행사했다.

43년 안티 파테르가 암살 당하고, 40년 그의 아들 헤로데가 로마 원로원으로부터‘유다와 사마리아의 왕'이란 칭호를 받았다. 그는 37년 로마군의 지원으로 예루살렘을 점령하고 무려 33년간 (서기전 37-4) 팔레스티나 전역을 다스렸다. 서기전 4년 과월절을 앞두고 헤로데는 예리고 별장에서 병사했다. 죽기 닷새 전에, 그는 친아들 왕세자 안티파테르가 자신을 배신할세라 의심해서 처형했다(요세푸스, 유다(←유대)전쟁 1권 661-664항).

헤로데의 아들 셋이 아버지의 영지를 나눠 가졌다. 헤로데 아르켈라오(서기전 4년-서기 6년 재위)는 유다와 사마리아를, 헤로데 안티파스 (서기전 4년-서기 39년 재위)는 갈릴래아와 베레아를, 헤로데 필립보(서기전 4년-서기 34년 재위)는 골란 고원 북부 지역을 각각 다스렸다.

서기 6년 아우구스투스 로마 황제는 유다와 사마리아의 임금 아르켈라오를 프랑스(갈리아) 비엔느로 귀양 보내고, 총독을 파견하여 두 지역을 다스리게 했다.

본시오 빌라도(26-36년 재직)가 제5대 총독으로 재직할 때 예수께서는 공적으로 활약하시다가 이스라엘 주권을 복원하려 했다는 죄목으로 처형되셨다.

** 상론을 바란다면 박상래 지음,《성서와 그 주변 이야기》,

바오로딸 1977, 156-188쪽을 보라.

1-9-2. 종교적 배경

* 성전 중심의 사두가이파

이스라엘 백성의 신심 중심지는 예루살렘 성전이다. 서기전 20-19년부터 대대적으로 개축하기 시작한 성전에선 오전·오후에 정기적으로 제사를 드렸고, 그 밖에도 신도들이 제수를 가져오면 수시로 속죄의 제사, 친교제, 번제를 드리곤 했다. 매일 오전, 오후 정기 제사 때에는 “기름에 반죽한 고운 밀가루와 함께 어린 양을 잡아 번제로 살라 바쳤다(민수 28,1-8 참조). 한 살짜리 어린 양을 잡아 그 피는 제단에 뿌리고 몸통은 네 쪽으로 잘라 남김 없이 불에 살라 바쳤다 (레위 1,3-13 참조). … 안식일에는 어린 양을 두 마리 더 바쳤고 고운 밀가루 반죽도 그렇게 했다. 매월 초하룻날(일종의 新月祭)에는 속죄를 위해서 황소 두 마리, 숫 양 한 마리, 어린 양 일곱 마리, 숫 염소 한 마리를 바쳤고 아울러 고운 밀가루와 포도주도 바쳤다”

(박상래,《성서와 그 주변 이야기》, 204-205쪽).

예수 시대에 성전에서 봉직하던 제관들과 그 보조원 레위들의 숫자를 요아킴 예레미아스 교수는 1만 8천명으로 추산했다. 그들은 십일조와 성전세와 헌금으로 생계를 유지했다. 제관들은 24개조로 나뉘어 한 주간씩 돌아가면서 제사를 바쳤다.

제관들의 우두머리인 대 제관과 그 측근 고급 제관들이 귀족들과 야합하여 사두가이 당파를 형성했다. 이들은 기득권에 집착한 나머지 평신도 당파인 바리사이당과 대립관계에 있었다. 이들은 노상 정권과 헬레니즘에 동조하는 입장을 취했기 때문에 여론의 지지를 받지 못했다. 이들의 사상적 특징으로는 구전 부정(유다(←유대)고사 13권 297항), 천사의 존재 부정(사도 23,8), 영혼 불멸 부정(유다(←유대)고사 18권 16-17항)을 꼽겠다. 부활을 부정했다는 설(마르 12,18-27), 모세 5경만 경전으로 인정했다는 설도 있다.

예수께서는 사두가이들과 자주 부딪치지 않으셨다. 30년 4월 초순 예수님이 성전에서 상인들을 쫓아내신 성전 정화 사건으로 이들의 비위를 거슬린 게 그 분을 죽음으로 몰고 간 것 같다.

* 율법 중심의 바리사이파

마카베오 독립전쟁 때“경건자들”(하시딤)이 독립운동에 가담했다. 독립전쟁이 성공하여 하스몬 왕조가 세워졌을 때 현실정치에 동조한 경건자들이 바리사이파로 발전했고, 하스몬 왕조가 대 제관까지 겸직하는 것에 분개해서 사해 서북쪽 쿰란으로 물러가서 묵시문학적 영성을 추구한 이들이 에쎄네파가 되었다.

바리사이들은 요한 히르카누스(서기전 134-104) 치세때 사두가이들의 적수로 나타난다(유다(←유대)고사 13권 288-290항). 알렉산델 얀네우스 (서기전 103-76) 치세 때는 정권에 저항했고, 그 후계자 살로메 알렉산드라(서기전 76-67) 치세 때는 정권과 화해하면서 영향력이 급상승했다. 예수 시대에 바리사이들은 6천여 명이었으리라고 요아킴 예레미아스는 추정했다.

바리사이들은 성경과 더불어 구전도 중시했다(유다(←유대)고사 13권 297항). 이들은 신도들의 신앙생활에 도움을 주고자 즐겨 결의론을 전개했다. 이들은 천사들의 존재와 죽은 이들의 부활을 믿었다(사도 23,6-8). 네 복음서에 보면 예수께서는 주로 바리사이들과 논쟁을 벌이신다. 이는 예수께서 그만큼 그들과 어울리셨다는 반증이기도 하고, 유다(←유대)교와 그리스도교 간의 논쟁을 예수님의 입으로 소급해서 담았기 때문이기도 하다

(졸저,《마태오 복음 이야기》중“유다(←유대)교 심판설교”).

* 종말에 집착한 에쎄네파

에쎄네파의 출현 동기는 이렇다. 시리아 정권을 상대로 이스라엘 독립운동을 일으킨 마타티아 제관의 넷째 아들 요나단(서기전 160-142)이 독립군 지도자로 군림한 것까지는 무방 했는데 그만 과욕을 부려 152년 대제관 직분까지 겸직 했다(1마카 10,21; 1Q 하바꾹 주석 8,1-13). 일이 이렇게 되자 그 때까지 독립 운동에 가담했던 경건자들 가운데 제관들이 몹시 저항했다. 사독계 제관“의로운 스승”이 저항운동을 이끌었다. 대제관은 사독 가문에서 배출되는 전통을 요나단이 거스렸다는 것이다.

에쎄네 중앙 수도원 쿰란을 발굴한 드보(Roland de Vaux)에 따르면, 요나단의 조카 요한 히르카누스 치세 때(서기전 135-104) 의로운 스승 또는 그 후계자가 추종자들을 거느리고 사해 서북부 쿰란으로 이주하여 큰 수도원을 세웠다. 서기전 31년 대지진으로 쿰란 수도원이 파괴되자 수도자들은 어디론가 이주 했다가, 헤로데 대왕의 아들 아르켈라오 치세 때 (서기전 4-서기 6) 다시 쿰란으로 돌아와서 수도원을 재건했다. 서기 66년에 제1차 유다(←유대) 독립전쟁이 일어나고, 로마진 압군 사령관 베스파시아누스 장군이 68년 6월 21일 예리고를 탈환했다(요세푸스, 유다(←유대)전쟁 4권 450항). 예리고에서 남쪽으로 불과 13km 떨어진 쿰란의 수도자들은 서둘러 도서관 장서를 뒷산 11개 동굴에 숨기고 도망치다가 모두 몰살된 것 같다. 그들의 장서가 1947년부터 발굴되기 시작했으니, 이른바 쿰란 문헌이다.

에쎄네는 묵시문학에 빠져서 종말 전쟁, 종말 잔치를 꿈꾸었다. 이들은 종말에 구원되고자 엄격한 계율을 만들어 정성껏 지켰다. 이들은 몸과 마음을 정결케하는 데 신경을 곤두 세웠다. 수시로 목욕(洗淨浴)을 했을 뿐 아니라, 정액으로 더렵혀지지 않으려고 독신으로 살았다. 적어도 쿰란 수도자들은 사유재산을 포기하고 독신으로 살았다. 그렇지만 이들에게 동조하는 재가 신도들은 재산도 소유하고 결혼도 했다.

예수는 에쎄네 수도원의 회원이었다는 허무맹랑한 설이 유포되고 있다 (Barbara Thiering). 그런가 하면 쿰란 제7동굴에서 나온 그리스 파피루스(7Q5)는 마르코 복음 6장 52-53절과 일치한다는 맹랑한 설이 25년 전에 처음으로 제기되더니, 최근에 다시 나타나고 있다. 그러나 쿰란 문헌 판독 전문가 푸에슈(Emile Puech)는 이들 사이비 학자들의 설을 일축했다

(Welt und Umwelt der Bibel, Heft 10, 4.Quartal 1998, p.44).

## 에쎄네와 쿰란에 관한 논문 세 편만 적는다: 졸저,《이스라엘 성지 어제와 오늘》, 생활성서사 1988, 72-78쪽; 박상래 지음,《성서와 그 주변 이야기》

바오로딸 1997, 222-249쪽; 안성림/조철수 역주,《사해문헌》Ⅰ,

한국문화사 1996. ##

* 독립 투사들의 열혈당

유다(←유대)인역사가 요세푸스는《유다(←유대)전쟁사》에서 때때로 열혈당의 유래와 활동을 언급하는데, 그 기록들을 모으면 이렇다. 서기 6년 로마 황제 아우구스투스가 유다(←유대)와 사마리아 지방의 임금 아리스토불로스를 갈리아(프랑스) 비엔느로 귀양 보내고 총독을 임명하여, 세금을 거둘 목적으로 호구 조사를 실시했다. 그러자 갈릴래아 호수 북쪽에 자리잡은 천연 요새 가믈라(지금의 Khirbet es-Salam) 출신

유다가 호구 조사와 납세 거부 운동을 벌였다. 그가 내세운 기치인즉 이스라엘 성지의 주인은 하느님 한 분뿐이시라는 것이었다. 이것이 열혈당의 효시이다

(2권 118·433항; 7권 253-257항).

유다의 두 아들 야고보와 시몬도 반 로마 운동을 벌이다가 티베리우스 알렉산델 총독(46-48년 재직)에게 처형 당했다. 그의 후손과 자객들이 알비누스 총독 때(62-64년) 대제관 요나탄을 죽였다(2권 254-257항). 유다의 손자 메나헴은 66년 예루살렘에서 독립운동을 하다가 다른 독립군 단체에 의해 살해당했다 (7권 253항). 유다의 후손인 엘레아자르 벤 야이르는 마사다 천연 요새에서 독립군을 지휘하다가 74년 해방절에 장열히 순국했다

(7권 391-401항, 졸저《이스라엘 성지 어제와 오늘》, 83-85쪽).

이상이 요세푸스가 기술한 열혈당, 일명 자객당의 유래와 활약상이다.

열혈당(그리스어로 젤로테스, 아람어로 칸느안)은 하느님과 민족에 대한 열정이 넘쳐 로마인들과 로마에 동조하는 동족을 배척한 데서 유래한 명칭이다. 열혈당원들 가운데는 단도로 로마인들과 로마에 동조하는 자들을 처치하는 극렬분자들이 있었다. 예수님의 열두 제자 가운데서도 지난날 열혈당원으로 활약한 시몬이라는 이가 있었다(마르 3,18). 열혈당의 유래와 활약상은 여기서 약술한 것보다 훨씬 복잡하다.

(박상래,《성서와 그 주변 이야기》, 249-264쪽).

예수님은 민족 독립운동을 비롯해서 정치 문제에 관심을 드러내지 않으셨다. 로마의 군국 정치나 그리스의 민주정치에 대해 잘 알지도 못하셨거니와 관심조차 표명하지 않으셨다. 경제 문제에 대해서도 그렇다. 예수께서는 유산 분배 문제에 개입하는 것을 단호히 거절하셨다. 만일 그분이 이승에 환생하신다면 자본주의, 사회주의 또는 제3의 길에 관심을 드러내실까? 단지 온 겨레에게 혜택이 가는 경제를 추구하라는 정도의 말씀을 하셨을 것이다.

요즘 우리의 시각이긴 하지만 당시 최대의 사회문제라면 노예제도를 들겠다. 예수님이나 바오로는 노예제도 철폐를 거론하신 적이 없다. 단지, 노예를 학대하지 말고 사람으로 아껴야 한다는 말씀을 하셨을 따름이다.

또한 예수께서는 문학, 음악, 조형예술에 대해 말씀하신 일이 없다. 문화에 대한 그분의 뜻을 감히 헤아린다면, 나날을 살아가는 데 보람을 심어주는 문화를 가꾸라는 정도였을 것이다.

위의 관점이 옳다면, 예수님 또는 신약성서에 근거해서 정치신학, 경제신학, 사회신학, 문화신학을 전개하는 것은 번지수가 빗나갔다는 생각을 떨쳐 버리기 어렵다. 우리나라의 경제위기를 맞아 개신교계 신약학자들이 힘을 합쳐《신약성서의 경제윤리》(한들 1998)라는 논문집을 펴냈는데, 과연 경제위기 해소에 얼마나 도움이 될까, 묻고 싶다.

* 묵시문학 사조

묵시문학은 서기전 2세기부터 서기 2세기까지 이스라엘 선민들 사이에 크게 유행한 종교문학이다. 이때로 말하면 선민이 시리아와 로마의 압제에 시달리던 시대로서, 이집트에서의 종살이와 바빌론 유배에 이어 참으로 처참한 난세였다.

묵시문학도들은 의기소침한 선민에게 종교적 위안이나마 주고자 애썼다. 이들은 현실에 절망하고 오직 초현실에 희망을 걸었다. 이들은 세상을 양분하여 "이 세상"과 "오는 세상"으로 나누었다. 이 세상은 아담이 범죄한 이래 사탄(= 벨리아르 = 벨리알)의 지배를 받는 까닭에 죄와 악의 소굴이다. 역사는 발전하는 게 아니고 중단 없이 퇴보한다. 종말이 가까워질수록 죄와 악이 늘어난다. 작게는 가정이 파괴되고 나라는 가뭄·홍수·기근·지진·전염병 등으로 쑥밭이 되며 국제 간에 전쟁이 자주 일어난다. 마침내 해·달·별이 빛을 잃고 뚝뚝 떨어지는 등 우주적 파국 현상이 일어나서 사람이 도저히 살 수 없게 된다.

그리하여 사람들이 절치통곡 할 때 뜻 밖에도 하느님 또는 그 대리자인 인자가 하강하여(deus ex machina!) 선민을 구원하고 만민을 단죄한다. 선민은 새 하늘, 새 땅, 새 예루살렘에서 지복을 누린다. 이것이 묵시문학의 큰 줄거리다.

그럼 묵시문학도들은 무슨 재주를 타고났기에 천지창조부터 종말까지의 역사 전부와 종말 사건과 종말 이후 신세계를 휑하니 꿰뚫을까? 그들은 사적 계시를 받았다고 떠벌린다. 그러나 실은 계시도 정보도 있을 리 만무했다. 그들은 단지 상상·공상·환상·망상의 날개를 펴서 부지런히 책들을 썼다. 이들은 자기네 이름을 숨기고 과거 이스라엘 위인들의 이름을 도용했다. 묵시문학은 모조리 가탁 작품이다.

예수 전후해서 씌어진 유다(←유대)교 묵시문학 가운데서 중요한 작품 몇 가지만 꼽으면 다음과 같다. 다니엘서, 에티오피아어 헤녹서, 라틴어로 전해 오는 모세의 승천기와 제 4 에스라서, 시리아어 바룩서 따위다. 신약성서 가운데서 유다(←유대)교 묵시문학 유형을 가장 닮은 작품은 요한 묵시록이다. 앞에서 소개한 에쎄네파도 묵시문학에 심취했다.

예수께서도 묵시 문학적 표현을 더러 쓰셨다. 예로, 신국이 다가왔다는 선포도 묵시문학에서 따온 것이다. 그리고 종말설교 (마르코 13장, 마태오 24-25장, 루가 17,20-37; 21,5-36)를 보면 공관 복음서 작가들도 묵시문학적 표현들을 상당히 쓴다. 그렇지만 예수님이나 공관 복음서 작가들은 결코 묵시문학에 심취해서 역사와 종말과 내세를 상론하지 않는다.

예수님과 공관 복음서 작가들이 묵시문학과 거리를 둔 사례를 세 가지만 들겠다.

이들이 종말 임박 신념을 지녔던 것은 사실이지만 종말 도래 날짜와 시간을 정확히 계산하지 않는다. 오히려 그 날과 그 시간은 천사들도 모르고 예수님 자신도 모른다고 한다(마르 13,32). 인자가 내림하는 장소도 거론하지 않는다" 마치 번개가 동쪽에서 치면 서쪽까지 빛나는 것처럼" 온 세계 어디서든 인자의 내림을 볼 수 있다고 한다(24,27 = 루가 17,24). 종말에 "구원받을 사람이 적겠습니까?"라는 질문을 받으시고 예수께서는 많다, 적다고 답변하지 않으시고, 회개를 촉구하시는 뜻으로 "여러분은 좁은 문으로 들어가려고 애쓰시오"라고 하셨을 따름이다(루가 13,23-24).