목차(目次)

Contents

비교 종교 2(그리스도교 계통 종교 Ⅱ)

그리스도교 Ⅱ

영국 국교회(성공회;Anglican Church) <英國 國敎會:聖公會>	2

영국 국교회

그리스 정교(동방 정교회-東方 正敎會)	21

그리스 정교

유태교	55

유태교

이슬람교(회교)	59

이슬람교

비교 종교 2

비교 종교 시리즈에서는 가톨릭에 대한 것을 비교 종교 1에서 먼저 다루었다. 왜냐하면 먼저 가톨릭 교리를 알아야 다른 종교와 비교하는데 도움이 될 것이기 때문이다.

우선 그리스도교계의 종교들을 먼저 다루려고 한다. 그래서 우리 가톨릭과 비슷하다고 볼 수 있는 영국 국교회와 그리스 정교회(동방 정교회)에 대해서 적어 보려고 한다. 그리고 개신교 종파에 대해서는 그 분량이 엄청나기(?) 때문에 따로 분리하여 적으려고 한다. 개신교에 대한 것은 비교 종교 2와 비교 종교 3에서 각각 다룰 것이다. 비교 종교 3에서는 비교 종교라기 보다는 개신교의 성립 배경과 루터, 칼뱅, 웨슬리, 츠빙글리와 같은 개신교 신학자들의 사상에 대해서 언급하고 비교 종교 4에서 개신교로 불리우는 종파에 대해서 언급하도록 하겠다. 우선 개신교 이야기는 비교 종교 3, 비교 종교 4에서 따로 하도록 하겠다.

그리고 그리스도교의 모태라고 볼 수 있는 유태교에 대해서도 다루려고 한다. 엄연히 따지면 유태교는 결코 그리스도교가 될 수 없다. 그러나 유태교는 그리스도교의 모태라고 볼 수 있다. 그러므로 유태교에 대해서도 다루려고 한다.

또한 이슬람교도 비교 종교 8(비그리스도교)에서 다루었지만 그리스도교의 영향을 받았기 때문에 이슬람교 역시 여기에 추가하고자 한다.

마지막으로 개신교에서 바라보는 가톨릭 교회의 모습을 적도록 하겠다.

비교 종교 2(그리스도교 계통 종교 Ⅱ)

예전에 사용되던 가톨릭 용어와 새로 개정된 용어가 아직도 혼용되고 있는 실정이다. 물론 예전 용어라고 무조건 잘못되었다고 볼 수는 없으나 용어가 새롭게 개정되었으면 개정된 용어를 사용해야 한다고 본다.

그래서 A라는 용어가 B로 개정되었다면 A로 표기했던 것을 아예 B만 적느다든지 A(→B) 또는 B(←A)로 표기하려고 하였다.

물론 가톨릭 개정 용어 말고도 개신교에서 사용되는 용어도 그렇게 하려고 하였다.

그러다 보니 자칫 A로 표기해야만 하는 것이 B로 표기되어지는 경우도 종종 있을 수 있고 미쳐 B로 고치지 못한 부분도 있을 것이다.

예를 들어 개신교에서 하나님이라고 하는 것을 하느님이라고 고쳤을 때 어색한 부분이 있을 것이다. 그것이 어떤 고유명사격이라면(ex>하나님의 교회) 어색할 것이다. 또한 세례성사에서 영세라는 말은 사용하지 않는다는 것을 알리기 위함이었는데 이 영세를 세례로 바꾸면 세례라는 용어를 사용하지 않는다는 식의 아주 이상한 문장이 될 수도 있을 것이다.

또한 선전에서도 나왔던 것처럼 아주 우스운 경우가 있을지도 모른다. 핑클을 검색했더니 서핑클럽이 검색된 것처럼 전혀 관계없는 단어가 바뀌었을 수도 있다.

물론 앞에서도 언급했듯이 못고친 부분이나 잘못된 부분도 상당히 많을 것이다.

자세한 것은 manual06 용어비교 혹은 천주교 용어위원회에서 심의하여 주교회의 총회와 상임위원회에서 확정한 용어들을 모은 천주교 용어집을 참고하도록 한다.

이 용어집은 http://www.cbck.or.kr/library/term/fr_index.htm을 참고하도록 한다.

인터넷 상에서 보려면 acrobat reader가 필요할 것이다.

그리고 용어 중 세례명과 관련된 것이나 지명에 관련된 것 등도 그냥 내버려 둔 것들도 많다.

그런식으로 고치려면 우선 내 세례명인 아오스딩도 아우구스티노로 바꾸어야 할 것이기 때문에...

□비교 종교 2

그리스도교Ⅱ

1. 영국 국교회(성공회;Anglican Church) <英國 國敎會:聖公會>

성공회는 거룩하고 공번된 교회라는 의미로 성공회라고 한다. 또한 영국 감독 교회라고도 한다.

16세기 종교개혁 당시 영국교회가 신학적, 정치적으로 로마 교황의 수위권을 거부하기 시작하다가, 1533년 캔터베리와 요크 2개의 관구회의에서 공히 영국왕(헨리 8세)을 교회의 우두머리로 결의하기에 이르렀다. 그리고 1536년에는 로마의 감독권을 폐지하자 1570년 교황 비오 5세는 영국의 왕 엘리자벳을 파문하게 되어 영국교회는 가톨릭과 분리되었다. 영국의 왕은 영국교회의 헌법상 관할자이나, 실제는 주교가 관할하는 교구의 독립성이 인정되며, 대표 주교인 켄터베리 대주교의 관구 관할하에 있거나 관계를 맺고 있다. 삼위일체를 근본으로 하여 66권의 성서(←성경)를 기본으로 하고, 신앙의 모범 외경을 택하며, 사도신경과 니케아 신경을 믿는다.

영국 국교회는 16세기 영국왕 헨리 8세가 자신의 결혼 문제(엄밀하게 따지만 이혼 문제)로 인해 교황청과 반목하고, 세운 종교이다.

헨리 8세는 교황청의 관면으로 형수인 카타리나 아라곤과 결혼을 하게 되지만 나중에 앤 볼린이라는 여자와 사랑에 빠져 그녀와 결혼을 하려고 하였으나 교황청에서 불허하자 교황청과의 관계를 모두 정리하였다.

영국 국교회를 다른 말로 성공회라고 하며, 성공회는 로마 가톨릭과 개신교를 복합시켜 만들었다. 성공회는 고교회파와 저교회파로 나뉜다. 고교회파는 가톨릭에 가까운 성공회이고, 저교회파는 개신교에 가까운 성공회이다. 우리 나라에는 고교회파가 들어왔다.

맨 처음에도 언급했듯이 성공회(聖公會)란 거룩하고 공번된 교회라는 뜻이다. 그러나 성공회는 사도로부터 이어져 내려오는 사도성이 결핍되어 있다. 또한 종교를 만든 의도가 순수한 종교적 의도가 아닌 이혼 문제가 분리의 원인이라는 것도 생각해 보아야 할 것이다. 물론 이혼 문제가 표면적인 이유였고 거기에는 더 복잡한 문제가 있었지만 우선 표면적인 문제는 헨리 8세의 이혼 문제였다는 것을 잊어서는 안될 것이다.

영국 국교회의 수장은 성직자가 아닌 영국 국왕이다. 그러므로 실질적으로는 켄터베리의 대주교가 관장하고 있다.

영국왕 헨리 8세는 형수와의 이혼 문제 사건을 계기로 교황청과의 관계를 끊고, 교회의 재산을 몰수하고, 영국 국교회를 설립하였다. 과연 이런 문제로 인해 교회에서 분리되어 나온 종교가 바른 종교인가하는 생각이 든다. 성공회가 가톨릭 교리가 잘못되어서 참된 그리스도교를 만들기 위해서 생겨난 교회인가? 그렇지 않다. 성공회가 가톨릭에서 분리된 이유는 아주 우습게도 이혼을 하고 자기 마음대로 앤 볼린과 결혼하기 위해 영국왕 헨리 8세가 세운 종교에 불과한 것이다. 그러므로 성공회가 참된 종교일 수 없다. 참된 종교는 오직 하나 가톨릭 뿐인 것이다.

위에서도 언급한 것처럼 물론 이것 외에도 정치적인 문제가 미묘하게 연관되어 있었다. 그러나 중요한 것은 성공회가 갈라져 나온 과정인 것이다.

성공회는 성공회 자체도 저교회파와 고교회파로 나뉘며 성공회 또한 하나로 이어지지 못했다. 성공회에서 웨슬리가 갈라져 나가 감리교를 세웠다. 또한 스미스 역시도 영국 국교회에서 갈라져 나와 침례교를 세웠다. 또 감리교와 침례교에서 갈라져 나간 파가 얼마나 많은가? 또 거기서 갈라져 나간 파는 얼마나 되는가? 그러나 감리교와 침례교는 완전한 개신교파이므로 언급하지 않겠다. 비교적 개신교에 비해서 가톨릭과 비슷한 성공회의 경우도 하나의 교회로 이어지지 못하고 분열하고 말았다. 이는 종교 개혁이라는 것이 얼마나 종교의 분열과 교회의 권위를 땅에 떨어뜨렸는가를 잘 나타내 주는 것이다.

우리 나라에 성공회는 1889년 코프(고 요한) 신부가 한국의 선교를 위해 주교로 서품되어 파견되면서부터 시작되었다. 고 신부는 1890년 인천에 고아원, 병원 등을 설립하고 선교를 시작하였다. 고신부는 1910년 경에는 방인사제가 20명, 신자가 5천명 정도로 교세가 확장되었다. 그러나 해방과 동란으로 어려움을 겪게 되었고 많은 순교자도 내게 되었다. 그래도 1965년경에는 서울과 대전에 2개 교구가 설립 될 정도로 성장하였으며, 1974년에는 대전에서 부산교구가 분리되었다. 이렇게 발전하기까지에는 데일리, 이천호나 주교의 노력이 컸다. 1993년 통계에 의하면 대한성공회는 주교 3명, 사제 113명, 신자 5만여명이다.

성공회는 외형적으로는 성사를 보전하고 있는 것처럼 보인다. 세례성사, 성체성사, 고해성사, 성품성사가 행해지고 있다. 그러나 가톨릭에서는 세례성사를 제외한 다른 성사를 인정하지 않고 있다. 인정한다고 해도 조건부로 인정하는 것이다. 왜냐하면 에드워드 및 엘리자베스 시대에 주교 성성 예전을 마음대로 고친 결과, 성사적 요소가 결여됨으로써 주교 성품권이 끊어졌기 때문이다. 교황 레오 13세는 이를 엄밀히 조사하여 그 실증을 파악한 뒤 1896년에 드디어 에드워드 왕 시대와 엘리자베스 여왕 시대 및 그 후에 영국 교회에서 거행한 성품성사에 대해서 무효 선언을 내렸다. 그들은 주교 성성 예절 뿐 아니라 미사와 성체성사에 예수께서 실재하신다는 교리와, 고해성사에 이르기까지 개작의 손을 대거나 아예 없애버리기까지 하였다. 그렇기 때문에 성공회에서 받은 성사는 가톨릭에서 조건부로 인정하고 있다.

하늘나라에서 다운 받은 내용을 적도록 하겠다.

헨리 8세는 루터의 이단적 종교개혁을 싫어하였다. 즉 '일곱 성사(←칠성사)(七聖事)의 옹호'를 써서 교황 레오 10세(재위:1513-1521)로부터 신앙의 옹호자란 존칭까지 받았다. 이러한 그가 로마 가톨릭으로부터 이탈하게 된 것은 전술한 배경도 크지만 그의 다혈적인 정욕(情慾)을 억제하지 못하고 6명의 왕비를 교체한 이혼문제로부터 발단되었다.

헨리 8세는 젊고 아름다운 시녀인 엔 볼렌과 결혼할 목적으로 왕비인 카타리나와의 이혼을 제기하였다. 카타리나는 당시 신성 로마제국의 황제이며 스페인의 왕인 칼 5세(재위:1519-1556)의 숙모이자 헨리 8세의 형의 미망인으로서 교회법상 이혼이 불가능하였다. 결혼 18년간 후계 왕세자가 없음이 이혼 사유로 토마스 울지 추기경의 교섭은 교황 클레멘스 7세(재위 : 1523-1534)의 불허로 실패하였다. 이때 울지는 실패의 책임을 물어 단죄(형집행전에 사망) 되었으며 헨리 8세는 당시 교황에 대한 국민감정이 나쁨을 이용, 의회를 통한 승인을 결심하였다.

헨리 8세는 토마스 크랜머(1489-1558)를 켄터베리 대주교로 임명하고 의회를 소집하여 제상 토마스 크롬웰(1485-1540)의 적극적인 주선으로 1529년 카타리나와의 이혼 성립을 승인케 하였다. 이후 영국의 종교개혁은 본격적으로 진행되었다. 즉 교황청에 대한 금전납부의 금지(국민지지 얻음), 수도원 해산을 통한 토지와 재산의 몰수, 카타리나와의 결혼무효선언과 앤 볼렌과의 결혼승인(1534), 수장령의 발부(1534) 등으로 영국교회는 사실상의 성립을 보게 되었다. 물론 교황청은 헨리 8세를 비롯해 앤 볼렌, 크랜머 등을 파문하였고(1534.7), 교회는 국가에 종속되었다. 부언할 것은 헨리 8세는 6명의 부인을 교체하였는데 2명(볼랜, 하워드)은 처형되었고, 2명(카타리나, 앤)은 이별하고, 1명(시모어)은 출산시 사망하고, 1명(파)은 단죄되었으나 헨리 8세보다 오래 살았다. 헨리 8세는 1536년 영국교회의 교리 및 예배방식의 기준이 되는 '10신조'를 공포하였다. 이는 프로테스탄트 주의와 가톨릭의 중용적 입장을 택하였는데 멜란히톤의 아우크스부르크 신앙고백과 매우 흡사하다. 이로 인해 성직자에 대한 포고가 국왕에 의해 행해졌으며 모든 교회는 라틴어 성서 대신 영역서가 채용되고 꼭 비치할 것을 훈령하였다. 그후 틴달 및 마일즈 커버데일 번역의 성서 개정작업이 진행되어 1539년 대성서로 간행되었다. 이때 '순례자의 반란'의 영향과 칼 5세와 화해의 바람 등으로 '10신조'보다 훨씬 후퇴한 '6신조'를 공포하기에 이르렀다.

엘리자베스 1세(1558-1603)가 즉위하자 영국교회제도의 확립을 보게 되었다.(엘리자베스는 엔 볼랜의 딸) 엘리자베스 1세는 국민국가 통일의 입장에서 프로테스탄트와 가톨릭의 타협을 시도하였는데 그 결과 출현한 것이 영국의 독자적인 감독교회제도의 확립이다. 그는 1559년 의회에 헨리 8세보다 온건한 수장령을 승인케 하여 영국유일의 지상의 지배자임을 확인하였다. 이로써 모든 성직은 여왕에 종속되었고 의원, 관리 등 모든 성직자도 수장령에 따른다는 서약을 해야만 하였다. 이때 서약 거부자도 많았는데 당시 약 8천명의 성직자 중 약 7백여 명이 성직지위를 상실하기도 하였다. 1559년에 '예배형식 통일법'이 전술한 바와 같이 공포되었는데 이는 42개조가 39개조로 개정되었고 1571년에 약간의 수정을 거쳐 현재까지 영국교회의 신조의 기준이 되고 있다. 영국의 종교개혁 배경에는 시대적 역사조류와 정치적, 사회경제적 제요인들이 크게 작용하고 있으며 종교개혁의 발단이 된 헨리 8세의 이혼문제는 하나의 표면적인 이유로 볼 수 있다. 다시 말하면 로마 교황의 강력한 권위하에서는 있을 수 없는 것으로 교황의 권위약화와 국민국가 건설이라는 국민감정이 배후에서 크게 작용하였다.

다음은 컴퓨터 선교회(KCM)에서 다운 받은 자료이다.

서론

성공회 신앙 (Anglicanism)의 정체성(Identity) 문제는 영국의 종교개혁 이래로 지금까지 계속되고 있는 문제 가운데 하나이다. 그것은 영국의 개혁이 루터나 칼뱅과 같은 신학자들의 명쾌하고 치밀한 신학적 작업에 바탕을 두지 않은 까닭이기도 하다. 그러나 모리스(F.D. Maurice)와 같은 이들은 성공회의 신학적 특징은 '입장'(position)이 아니라 '태도'(attitude)에 있다고 했다. 뚜렷한 입장을 가지고 있지 않고 '경향' 혹은 '태도'를 지니고 있다는 지적은 그 동안 역사적으로 성공회가 보여준 몇 가지 문제들을 설정하여 이를 이해하고 정리하는데 도움이 된다. 이은 발제를 통하여 성공회 신앙의 역사적 면모를 모두 밝힐 수는 없다. 다만 앞서 말한대로 성공회 신앙이 지닌 몇 가지 특징적인 경향과 태도를 성공회사(史)를 통해 드러내려는 것 뿐이다. 그리고 그 전개 또한 체계적인 사적 논증의 전개가 아니라 문제를 드러내기 위한 단편적인 성격을 지니고 있으며, 그 단편적인 주제 또한 발제자의 개인적인 선택에 의존한다. 그러므로 이 발제는 좀더 나은 토론의 자료와 토론의 제기로서 한계를 두기로 한다.

1. 성공회 신앙의 역사

- 종교개혁기 : '아디아포라'(adiaphora)론

헨리 8세에게서 성공회의 종교개혁적이고 신학적 특징을 찾아보기란 어렵다. 다만 그가 임명한 토마스 크랜머 대주교(Archbishop Thomas Cranmer)의 노력에서 영국 종교개혁의 성격을 찾아보아야 한다. 특히 그가 독일에서 루터주의적인 사상을 학습하고 자신의 종교개혁 작업을 지속적으로 추진하기 위하여 대륙의 신학자들의 견해를 적극적으로 받아들였다는 점을 지적해야 한다. 여기서 아주 특징적으로 성공회 신앙의 사고 방식으로 자리잡은 주장이 유입된다. '아디아포라'론이 그것이다. '아디아포라'(adiaphora)란 '대수롭지 않은 것들'(things indifferent)이라는 뜻의 희랍어에서 파생된 말로서, 루터의 동역자였던 P.멜랑히톤과 관련이 깊다. 1548년 로마 가톨릭과 개신교 대표들의 참여로 만들어진 "아우그스부르그 잠정 협정"(Augsburg Interim)에 대하여, 이를 좀더 개신교적인 내용으로 수정한 "라이프지히 잠정 협정"(Leipzig Interim)에 대해 멜랑히톤과 그의 추종자들이 동의함으로써 논쟁이 시작되었다. 즉 멜랑히톤은 본질적인 것과 비본질적인 것(adiaphora)의 구별을 통해, 본질적인 것, 특히 복음의 핵심인 믿음에 의한 의인(義認)은 타협할 수 없는 것이지만, 비본질적인 사항을 타협하는 것은 교회의 평화를 유지하기 위해서 이따금식 필요한 것이며, 비본질적인 것을 낱낱이 주장하게 되면 그리스도인의 자유를 부인하게 되며 행위에 의한 의인(義認)으로 되돌아가게 될 수도 있다고 보았던 것이다. 여기서 멜랑히톤이 로마 가톨릭으로부터 얻었던 성과는 신앙에 의한 의인(義認), 성직자의 결혼, 미사를 더 이상 공로적인 희생으로 간주하지 않는다는 사실 등이었다. 이러한 멜랑히톤의 태도에 대한 루터란들의 비판은 거셌지만, 영국에는 바로 이러한 멜랑히톤의 '아디아포라'론이 유입되어 영향을 끼치게 되었다.

이러한 입장을 적극적으로 받아들인 토마스 스타키(Thomas Starkey)는 하느님의 율법과 진실한 문화적 자각을 통해 한편으로는 미신과 다른 한편으로는 분파 논쟁과 반역들의 양 극단을 피하여 중간의 길을 택해야 할 의무가 있다고 역설하면서, '아디아포라'론을 이용하여 성서에 의하여 구체적으로 규정되지 않은 믿음 생활, 예배 형식 등은 구원에 밀접한 상관이 없으므로 인간의 양심을 속박하거나 정통성을 유지하기 위해 필수적인 것으로 취급되어서는 안된다고 하였다. 바로 이러한 중도적인 입장이 이후 엘리자베스 1세 치세 동안에 이루어졌던 영국 성공회의 정착에 큰 영향을 주게 되었던 것이다.

- 리차드 후커의 교회 이해를 통해서 본 'via media'

16세기 엘리자베스 1세의 종교적 안정을 구가하며 성공회 신앙의 틀을 잡을 수 있도록 기여한 이가 바로 리차드 후커(Richard Hooker)이다. 그는 자신의 Of Laws of Ecclesiastical Polity (1593)에서 로마 가톨릭과 청교도들의 대립적인 교회 이해를 지양하고, 교회를 신비적 교회(mystical Church)와 가시적인 교회(visible Church)로 나눈다. '신비적 교회'는 오직 하느님에게만 알려져 있고, '가시적 교회'는 하느님께서 창조 때로부터 부르셨던 모임으로, 그리스도께서 오시기 전 유다(←유대)인들의 교회와, 그 이후의 그리스도교회도 이 모임을 이루고 있다고 한다. 여기서 교회의 외적인 신앙 고백이 교회를 규정한다. 후커는 청교도들에 반대하여 로마 가톨릭 교회는 구원 자체의 본질적인 문제를 거부하는 과오는 범하지 않았다고 보고, 그 적용, 즉 인간의 공적을 통해 구원에 이를 수 있다는 주장에 오류가 있음을 지적했다. 이와 함께 후커는 로마 가톨릭과 청교도들이 일으키고 있는 혼란을 바로 잡았다. 첫째로 '신비적 교회'와 '가시적 교회'의 구별이다. 둘째로 건전한 가시적 교회와 타락한 가시적 교회의 구별이다. 이런 점에서 로마 가톨릭 교회는 '신비적 교회'와 '가시적 교회'를 구분하지 못하고 이를 하나로 생각했으며, 청교도들은 '건전한 가시적 교회'와 '타락한 가시적 교회'를 구분하지 못하고 가시적 교회를 로마 가톨릭 교회로만 빗대어 가시적 교회의 실재를 충분히 인식하지 못했다는 것이다.

주교제(episcopacy)와 관련하여 후커는 로마 가톨릭과는 달리, 이를 교회의 필수적인 내용은 아니라고 보면서, 사도적 직책의 계승이 아니라, 복음의 진리에 대한 계승의 상징이라는 종교개혁자들의 주장을 따랐다. 한편 청교도들에 대해서도 주교제는 로마 가톨릭의 유산에 머무는 것이 아니라 역사적으로 전수된 중요한 권위이자 교회 치리를 위한 사도적인 형식이라는 점을 들어 주교제를 옹호했다. 후커는 교회의 구성원은 세례를 통하여 외적인 신앙 고백을 표명할 수 있는 사람들의 모임이며, 그리스도교 신앙을 고백하는 모든 사람들은 그들이 이단적 개념이나 분파적인 경향을 갖고 있다하더라도 교회가 그들에 대하여 공식적인 견해를 선포할 때까지는 그 교회의 구성원으로 포함되어야 한다고 했다. 이는 로마 가톨릭과 청교도들의 주장을 비판하면서 이를 포괄하는 중도적인 태도(via media)였다.

- 세 분파 (복음주의, 성공회 가톨릭주의, 자유주의)

18세기 이래 영국 성공회 내에서 제기된 성공회의 정체성에 관한 몇 가지 갈등은 성공회 신앙의 태도들이 갖는 몇 가지 특징들을 보여 주게 되었다. 우선 18세기 흥성한 복음주의자들은 종교 개혁 전통을 강조했으며, 19세기 옥스퍼드 운동은 사도적 계승에 따른 교회의 역사적 연속성과 성사적 신앙에 대해 강조했다. 한편 18세기 성서 비평과 신학적 자유주의에 영향을 받은 자유주의자들은 신앙의 본질과 권위에 대한 근본적인 문제 제기를 가했다.

복음주의 : 복음주의적 부흥의 형태는 개인의 회심, 성서의 최우위성, 그리고 당시 만연하던 합리주의에 대항한 복음의 설교에 강조를 두었으며, 신앙에 의한 의인(義認)의 교리를 더욱 강조하였다. 이들의 교리는 칼뱅주의에서도 예정론과 같은 극단적인 주장을 완화한 □온건한 칼뱅주의□의 형태로 전적인 타락, 이에 따른 회심의 필요성, 신앙의 의인을 통한 구원, 그리고 성령의 구속과 성화에 대한 강조들로 이루어져 있었으며, 은총은 모든 사람들에게 내리는 것으로 보았다. 그러나 이들의 견해는 칼뱅의 [그리스도교 강요]에 따른 논리에 의존하기 보다는 성서와 그 동안 성공회에서 발전시켜 온 신학적 경향들을 발전시키고 있었다. 성공회 복음주의의 황금기라고 할 18세기 초반의 30년 동안의 이러한 움직임은 중상층의 사회 계층에서 이루어진 것으로, 그리스도교적 사회개혁의 한 일환으로 노예제도를 폐지했던 윌리암 윌버포스가 그 대표적인 인물이었다.

성공회 가톨릭주의 : 18세기에 고교회주의자들은 별다른 움직임이 없었다. 고교회주의자(High Churchmen)라 함은 가시적 교회의 사도적 질서와 권위를 강조하면서 교회의 의식과 예전에 큰 가치를 두었던 태도를 말한다. 그러나 18세기에 이러한 태도들은 사제들 개개인의 특징으로만 유지되었을 뿐 큰 흐름으로 형성하지 못했으며, 시간이 흐르면서 고교회 주의자들은 더욱더 완고하고 정서적인 면모가 없는 모습으로 변해갔다. 이후 옥스퍼드 운동가들은 이를 두고 '완고하고 메마른'(high and dry) 태도라고 표현했다. 이러한 고교회주의자들에게 프랑스 혁명은 큰 충격으로 다가왔으며, 이른바 급진주의와 비종교적 사고의 위협이 닥치자 다시금 질서와 권위에 대한 강조가 다시 일게 되었다. 이러한 움직임의 대표적인 결과가 옥스퍼드 운동으로 나타났는데, 케블(J. Keble), 뉴만(J.H.Newman), 푸지(E.B.Pusey) 등이 대표적인 주자들이었다. 이들은 교회-국가의 일치를 노리는 자유주의자들에 맞서 영국 성공회의 영적인 독립성을 강조하였으며, 그 근원을 고대교회에서 찾고자 하였으며, 이에 따라 주교제를 역사적 계승의 본질(esse)라고 보았다. 이러한 가톨릭적 부흥의 태도는 종교개혁의 내용을 고대교회를 근거를 통해 비추어 받아들이는 태도로 성공회적인 신앙과 실천의 양태를 규명하려 하였다. 이러한 움직임의 여파는 성공회에 큰 영향을 끼쳤다. 이로써 로마 가톨릭과 관련된 예전 행위와 성사신학, 수도생활의 부흥, 그리고 사제의 직무에 대한 강조 등이 되살아났으며, 오랜 동안 이들이 제기한 문제들을 통해 성공회 신앙은 공교회성(catholicity)과 성사적 영성(sacramental spirituality)을 갖추게 되었다. 하지만 이 영향은 주교제를 채택하지 않는 교회들과의 연합에 큰 장애를 가져다 주기도 했다.

자유주의자 : 자유주의자들은 교회의 형태와 예전, 그리고 그 밖의 논쟁적인 교리에 대하여 대체로 '대수롭지 않은 것들'(things indifferetnt)라고 취급하며 이러한 종교적 논쟁과 현안에 매우 자유롭고 관용적인 태도를 취한 이들을 일컫는다. 이들은 18세기 초 옥스퍼드 오리얼 칼리지의 '지식인들'(Noetics)이라는 별명의 자유주의적인 성직자들로 이루어졌으며, 이후에는 캠브리지의 자유주의적 신학의 경향을 아우르게 되었다. '광교회'(Broad Church)라는 말은 1850년부터 쓰이기 시작한 말로, 영국 성공회를 국민 전체가 믿는 그리스도교의 한 표본으로 높이면서 이러한 포괄적인 사고방식을 협소화시키는 모든 시도들을 반대하는 자유주의자들의 태도를 반영한 말이다. 코울리지(S.T.Coleridge)나 모리스(F.D.Maurice)는 이러한 자유주의자들로 거론되기도 하지만 이들은 보다 교부시대의 전통과 17세기 플라톤주의의 영향 하에서 자유주의적 태도를 심화시킨 사람들이라고 할 수 있다. 코울리지는 성공회에서 강조하는 '이성'의 덕목을 다루면서 '이해와 이성'의 구별을 두며 이성에 대한 이해와 성서적인 영감을 발전시킨 인물이었다면, 모리스는 성공회 안에서 여러 분파적인 주장이 존재하며 하나의 교회를 이루고 있음에 주목하면서 이를 두고 삼위일체의 신비와 관련시키며 성공회의 소명이 지닌 바를 이해하려 했다. 특별히 모리스는 성공회에서 발전한 그리스도교 사회주의의 신학적 실천적 토대를 마련하였으며, 그의 신학은 현대 에큐메니칼 신학의 중요한 근거이기도 하다.

- 람베스 회의의 진행 - 교회 이해의 확대

18세기의 선교시대를 거쳐 영국 성공회는 영국이라는 나라에 제한된 하나의 교회가 아니라 세계 속에 존재하는 교파 교회로서의 성격을 지니게 되었다. 하지만 영국 성공회 내에 있던 여러 분파적인 성향들과 태도들에서 비롯되는 갈등은 선교지역에서도 성공회의 정체성을 위협하는 요인이 되었다. 이에 따라 전세계의 성공회가 참여하여 그 정체성을 확인하며 교제를 이루는 모임의 필요성이 제기되었다. 이로부터 람베스 회의(Lambeth Conference)가 시작되었다.

람베스 회의는 '성서가 제시하고, 초대 교회와 영국 종교개혁의 교부들이 주장한 신앙'을 함께 나누는 '가시적 친교'(visible communion)를 누리면서도, 강제적이고 물리적 권한을 가지지 않으며 단지 서로에 대한 권고안을 결의할 수 있는 모임으로 그 성격을 규정하면서, 성공회 내 세분파들의 성격을 모두 받아들이면서 시작되었다. 람베스 회의는 자발적으로 어떤 물리적인 강제가 없이 모이는 순수한 교제의 모임이므로 사도적인 전통에 따라 지역 교회의 자치권과 독립권을 인정하였다. 이러한 다양성 가운데서도 람베스 회의를 통해서 세계 성공회는 일치된 가시적인 친교를 누릴 수 있다고 믿었다.

세계 성공회가 람베스 회의를 통해서 일치의 기준으로 제시한 [람베스 4개조항] (Chicago - mbeth Quadrolateral)은 새로운 교회의 표지로서 작용할 수 있는 것이었다. 즉 성서와 성사(세례와 성찬례), 신조와 역사적인 주교직으로 요약되는 이 일치의 조건은 이후 세계 그리스도교 일치의 조건으로 세계 성공회가 제시하고 호소였던 근거이기도 하다. 여기에는 종교개혁자들이 주장하던 교회의 표지를 느슨한 형태로 유지하고 있으며, 교회의 가시적인 일치를 위한 주교직의 강조, 혹은 이에 합당한 권위의 강조가 드러나 있다. 람베스 회의의 발전 속에서 거듭된 관심사는 지역 관구 교회의 독립성에 대한 인정과 교회의 일치였다.

모순되는 듯한 이 해결책을 람베스 회의와 세계 성공회는 "가시적 친교"라는 소명 속에서 □교제□(fellowship)와 □상호 친교□intercommunion), 그리고 □상호 책임□(mutual responsibility)라는 개념으로 발전시켰고, 이를 위해 구체적인 협의 기구를 형성하여 일치를 유지하려고 애썼다. 1867년부터 1988년까지 모두 12차례에 걸친 회의는 세계 성공회의 일치와 타 전통교단들과의 교제와 일치 등에 대한 이해를 발전시켰다. 그 특징은 가시적이고 포용적인(visible and comprehensive) 태도, 민족적이고 자치적인 (national and autonomous) 태도, 그리고 일치를 지향하는 (toward unity) 태도라고 할 수 있다.

2. 성공회 신앙의 세 덕목

성공회 신앙(Anglicanism)의 전통에서는 그리스도교 신앙을 지키는 권위와 그 신앙을 바라보는 관점을 독특하게 발전시켰다. 이 세 가지 덕목을 우리는 성서와 전통과 이성이라고 일컬어 왔다. 하지만 이에 대한 우리의 이해는 상당히 피상적이거나 자기변증적인 논리로 들리는 경우가 많다. 그러므로 앞서 살핀 성공회 신앙의 역사적인 전개와 특징들을 통하여 이 세 덕목에 대한 실질적인 해석의 필요성이 요구된다. 그러나 그 해석의 내용은 필연적으로 발제자의 태도에 의존하는 것이니 만큼 해석의 한 예를 보이는 것으로 만족한다. 여기서는 세 덕목에 대한 자세한 설명을 거듭하지 않고 앞서 역사적으로 살펴보았던 것처럼, 성공회 내의 세 분파의 갈등과 연관하여 이를 설명해보려고 한다. 특별히 성서와 전통의 관계를 보는 관점을 제공해주는 실마리로는 폴 틸리히(P.Tillich)의 가톨릭적 본질과 프로테스탄트의 원리라는 내용을 빌리기로 한다.

- 성서 : 프로테스탄트의 원리

성서는 종교개혁의 출발점이었다. 즉 전통을 통해 굳어진 실체를 진리로 잘못 알고 있는 것에 대한 비판과, 진리의 회복으로서 종교개혁이 있다는 것이다. 그러므로 프로테스탄트의 원리는 전통과 교리에 빗대어 신학적 궁극성이나 절대적 원리를 내세우는 모든 주장을 상대화하려는 비판적 원리이다. 따라서 교회의 비판을 위하여 종교개혁 전통의 개신교는 교회의 원천 특히 신약성서에로 돌아 갈 것을 주장한다. 그러나 이러한 프로테스탄트의 원리에도 약점은 있다. 즉 역사적인 발전을 간과하여 환상적인 원리적 신앙을 추구하기 쉽다는 것이다. 성공회의 역사상 이러한 프로테스탄트의 원리가 복음주의적 부흥에서 발견되고 있으며, 그러한 움직임에서 주장하던 내용들은 앞서 살펴보았다.

- 전통 : 가톨릭적 본질

틸리히에 따르면 가톨릭적 본질의 내용, 즉 전통은 '영적 임재의 구체적인 형체'와 관계해야 한다. 즉 가톨릭적 실체는 주어진 것이지만, 형태적으로 주어진 것이 아니라 예수 그리스도 안에 기원을 두고 있고 교회 안에서 계속 성장하고 심화되도록 주어진 것이다. 따라서 그리스도 자신의 가르침을 통하여 명백히 밝혀진 것과 연속성을 가지고 있고 또 거기서 자연적으로 발전된 것이라고 하더라도 많은 문제들에 있어서 직접 그리스도에게서 온 것이고, 무엇이 교회 안에 기원을 둔 것인지를 확신있게 말할 수는 없다. 그러므로 전통은 신앙의 역사적인 축적이라는 가치를 갖는 동시에 인간에 의해 변질된 것이 첨가되어 고착된 형태로 섞여 있을 가능성을 지니고 있다. 어쨌든 전통은 가시적인 것과 교회의 가시적인 역사적 성격을 강조한다. 그리고 교회에서 이러한 역사적인 전통이 없이 단절된 '순수한' 교회란 생각할 수 없다. 전통은 교회의 실체를 담는 그릇이기 때문이다. 그러나 그것이 그리스도의 권위에서 온 것인지 아닌지 하는 물음을 통해 항상 점검받을 필요가 있으며 여기서 성서의 원리, 즉 프로테스탄트의 원리를 필요로 한다. 옥스퍼드 운동의 성과가 현재의 세계 성공회에도 지대한 영향을 끼치고 있는 만큼 그 성과와 한계를 이러한 관점으로 비판적으로 살필 수 있을 것이다.

- 이성 : 신비적 영성 / 성사적 신학, 성육신 이론

성공회에서 이성(reason)의 내용을 설명하거나 이해하는 방향은 다양하다. 흥미로운 것은 복음주의자들이나 성공회 가톨릭주의자들에게 이성은 하나의 위협이었다는 점이다. 그러나 성공회에서 말하는 이성을 근대성의 한 표지인 인간중심주의의 무기로서의 '합리적 이성'이라고 해야 불러야 할 지는 의문이다. 특히 성공회 신앙이라는 종교적 전통과 경험주의라는 철학적인 전통에서 이해한 '이성'과 대륙의 계몽주의가 말하는 '합리적 이성'을 동일시할 수 있는가 하는 문제가 남아 있다. 한편 성공회의 코울리지(S.T.Coleridge)는 이성이 대두하는 시기에 색다른 '이성'에 대한 색다른 이해를 표명했는데, 그에 따르면 이성이란 "보편적이고 확신을 가져다 주는 능력으로서, 인간의 감각과 증거 너머에 있는 진리의 원천이자 실체"이다. 그에 따르면 이성은 얼핏 명상과 그에 따른 경험에 가까운 것이다. 즉 이성을 활용함으로써 '우리 마음에 충만한 신앙이 살아있게' 할 수 있다는 것이다. 그렇다면 그에게 '이성'은 인간의 지적 능력을 말하는 것이 아니라, 종교적 깊이에서 나오는 신비한 경험 혹은 영적 깨달음이라고 할 수 있다. 사실 옥스퍼드 운동가들도 이후에 이러한 종교적 이성과 관련하여 시적인 깨달음이라고 표명한 바 있다. 또한 18-19세기의 과학적인 진보를 받아들였던 자유주의 신학자들도 삶의 도덕성과 관련하는 영적 진리의 깨우침과 함께 이성을 말했다. 그러나 명확하게 성공회에서 이성이 역할과 위치가 어디에 있다고 말하기는 곤란하다. 그것은 여전히 인간이 적극적 사유 행위로서의 이성을 말하는가 하면, 코울리지와 같은 이들에게서는 인간 속에 있는 하느님의 참된 진리의 원천이라고도 말하기 때문이다. 이에 대해서 우리는 경험과 함께하는 '신비적 이성'이라는 조어(造語)를 통해 그 모순된 성격과 의미를 오히려 차별적으로 이해할 수 있으리라고 본다. 이후에 성공회에서 발전되었던 성사적 신비의 영성과 성육신 이론(kenotic theory)의 신비에 대한 관심 등이 바로 신비와 이성의 관계에 대한 한 이해로서 검토될 수 있을 것이다.

결론 - 성공회 신앙과 삶의 신학

앞서 거칠게 살펴본 바와 같이 성공회 신앙은 자기 이해의 다양성과 아울러 그리스도교의 진리를 아는 방법의 다양성을 허용하는 관용적인 태도를 취했다. 물론 이러한 관용이 "뜨겁지도 차지도 않는 자"의 자기 변명이 될 여지가 많고 그랬던 역사 또한 깊지만, 성공회가 역사적으로 보여준 그러한 태도의 실체는 인정할 수 밖에 없다. 문제는 그에 대한 시시비비를 가리는 일이 아니라, 그 전통과 신앙의 교훈이 현재 성공회라는 교회로 모여있는 사람들에게 어떤 가치와 의미를 가지고 있느냐는 물음이 될 것이다. 성공회 신앙의 역사적 전개 속에서 찾을 수 있는 또 다른 특징 가운데 하나라면, 어떤 형태의 고착된 규범을 만들지 않았다는 점이다. 성공회 신앙은 자신의 전통을 출중한 한 명의 신앙적 신학적 영웅의 저작에서 찾지 않고, 상대적으로 평범한 신학자들과 신앙인들의 저작과 개인적인 글에서 그 흔적을 발견하고자 했다. 성공회의 전통이라 함은 그런 의미에서 이러한 신앙인들의 고백에서 나오는 흔적들의 축적인 바, 이러한 전통 속에서 우리 자리에서 우리 자신의 신앙의 흔적들을 발견하고 축적하는 일이 과제로 남는 것이다. 한 일면으로 해석되거나 이해할 수 없는 삶의 모습을 복잡성이라고 한다면, 성공회 신앙 아니 그리스도교 신앙의 진리는 바로 이러한 복잡성 속에 있다. 그 복잡성 안에서 다만 우리가 축적한 신앙적 전통과 경험에 비추어 진리의 일면 혹은 일리(一理)를 깨달을 뿐이다.

다음은 성공회의 미사 양식이다. 참고하길... 하늘나라에도 있고, 컴선에도 있는 자료이다. 보면 알게 되겠지만 우리 가톨릭의 미사 양식과 매우 흡사하다는 것을 알 수 있다. 오히려 어떤 면은 가톨릭 보다 더 형식적인 것처럼 보이는 부분이 있기도 하다.

미사 예문

1980년 11월 20일에 열린 제 7차 대한 성공회 전국의회 결의에 따라 주교원은 이 새 미사 예문을 승인하고, 모든 교회에서 사용할 것을 허락한다.

1982년 2월 24일

사순대제 수일

서울교구장 주교 이천환

대전교구장 주교 배두환

부산교구장 주교 최철희

대한성공회 미사예문 (예배양식)

Ⅰ. 말씀 전례(←말씀의 전례)

1. 입당 성가 (선다)

2. 개회 기도

↕ 기도합시다.

전능하신 하느님, 주께서 모든 사람의 마음과 소원을 다 아시고 은밀한 것이라도 모르시는 바 없사오니, 성신의 감화하심으로 우리 마음의 온갖 생각을 정결케 하사, 주를 진심으로 사랑하고 주의 거룩하신 이름을 공경하여 찬송케 하소서. 우리 주 예수 그리스도의 이름으로 기도하나이다.

◎ 아멘

3. 기리에 (A곡, B곡 두 양식이 있음)

↕ 주여, 우리를 불쌍히 여기소서.

● 주여, 우리를 불쌍히 여기소서.

↕ 그리스도여, 우리를 불쌍히 여기소서.

● 그리스도여, 우리를 불쌍히 여기소서.

↕ 주여, 우리를 불쌍히 여기소서.

● 주여, 우리를 불쌍히 여기소서.

4. 영광송 (A곡, B곡 두 양식이 있음)

↕ 하늘 높은 곳에는 천주께 영광,

○ 땅에서는 그가 사랑하시는 사람들에게 평화!

● 주 천주여, 하늘의 임금이여,

○ 전능하신 천주 성부여,

● 주를 기리나이다, 찬미하나이다.

○ 주를 흠숭하나이다, 높이 받드나이다.

● 주의 영광 크시기에 감사하나이다.

○ 주 천주여, 성부의 아들이여,

● 외아들 예수 그리스도여,

○ 천주의 어린양이여,

● 세상의 죄를 없애시는 주여,

○ 우리의 기도를 들어주소서.

● 성부 오른편에 앉아 계시는 주여,

○ 우리를 불쌍히 여기소서.

◎ 천주 성부의 영광 안에 성신과 함께 예수 그리스도 홀로 거룩하시고 홀로 주님이시고 홀로 높으시도다!

아멘.

5. 인사

↕ 주께서 여러분과 함께

◎ 또한 사제와 함께 하소서.

6. 본 기도

↕ 기도합시다.

(기도 의향)

이는 성부와 성신과 한 분 천주이신 우리 주 예수 그리스도의 이름으로 기도하나이다.

◎ 아멘.

7. 구약 성경 (앉는다)

○ 구약 성경은 (아무 책) (몇)장 (몇)절부터 (몇)절까지의 말씀입니다.

○ 이것은 구약 말씀입니다.

◎ 천주께 감사하옵나이다.

8. 구약 성서 낭독 후에 성시나 성가를 할 수 있음.(성가대 찬양)

9. 서신 성경

○ 서신은 (아무 서신) (몇)장 (몇)절부터 (몇)절까지의 말씀입니다.

○ 이것은 서신 (아무 책) 말씀입니다.

◎ 천주께 감사하옵나이다.

10. 복음 전 성가

11. 복음 성경 (선다)

↕ 복음 성경은 (아무) 복음 (몇)장 (몇)절부터 (몇)절까지의 말씀입니다.

◎ 주께 영광을 드립니다.

↕ 이것은 주님의 말씀입니다.

◎ 그리스도를 찬미합니다.

12. 설교

13. 니케아 신경(생략가능 / A곡, B곡 두 양식이 있음))

우리는 믿나이다. 한 분이신 전능 천주 성부∥하늘과 땅과□유형무형한 만물의 창조주를 믿나이다

∥오직 한 분이신 주 예수 그리스도, 모든 세계에 앞서 성부께 나신 천주의 외아들이시며□천주로부터 나신 천주시요∥빛으로부터 나신 빛이시요□참 천주로부터 나신 참 천주로서 창조되지 않고 나시어,∥성부와 일체시며□만물이 다 이분으로 말미암아 창조되었음을 믿으며∥우리 인간을 위하여□우리의 구원을 위하여,∥하늘에서 내려오시어□성신으로 동정녀 마리아께 혈육을 취하시고, 사람이 되심을 믿으며∥본디오 빌라도 치하에서 우리를 위하여 고난을 받으시고,□십자가에 못 박히시고 묻히심을 믿으며∥성경 말씀대로 사흘만에 부활하시고□하늘에 올라 성부 오른 편에 앉아 계시며∥산 이와 죽은 이를 심판하러, 영광 속에 다시 오시리라 믿나니□그의 나라는 끝이 없으리이다. ∥주님이시며 생명을 주시는 성신을 믿나니□성신은 성부와 성자로부터 나오시며∥성부와 성자로 더불어,□같은 흠숭과 영광을 받으시며, 예언자들을 통하여 말씀하셨나이다.∥하나이요 거룩하고 공번되고, 사도로부터 이어오는 교회와□죄를 사하는 하나의 세례를 믿으며∥죽은 이들의 부활과□후세의 영생을 기다리나이다. 아멘∥

14. 신자들의 기도

↕ 기도합시다. (1,2,3 세 가지 양식 가운데 선택)

[ 제 1 양식 ]

(가) 모든 그리스도의 교회와 인류를 위하여 기도합시다. ∀ 구체적으로 의향을 말할 수 있다.

전능하신 하느님, 믿음으로 구하는 자의 기도를 들어주시나이다. 비옵나니 우리와 또한 주님을 믿는 모든 사람들로 하여금, 주님의 진리에 순응하며 주님의 사랑 안에 살면서 이 세상에 당신의 영광을 나타내게 하소서. ◎ 아멘.

(나) 세상의 정의와 평화를 위하여 기도합시다. ∀ 구체적으로 의향을 말할 수 있다.

주여, 모든 정치의 책임있는 자들에게 은총을 베푸사, 주님의 뜻을 따라 우리 나라와 다른 모든 나라 사람들을 정의와 평화의 길로 인도하게 하시고 온 인류가 서로 사랑하며 주의 듯에 합당한 일을 행케 하소서. ◎ 아멘.

(다) 우리 이웃을 위하여 기도합시다. ∀ 구체적으로 의향을 말할 수 있다.

주여, 우리 가정과 친지와 그리스도 안에서 우리의 이웃된 모든 사람들에게 은혜를 베푸사, 저희들로 하여금 서로 도우며 주님께서 우리를 사랑하신 것처럼 서로 사랑하게 하소서. ◎ 아멘.

(라) 어려움을 당하고 있는 사람들을 위하여 기도합시다. ∀ 이때는 특별한 의향을 위해 기도한다.

주여, 어려움을 겪고 있는 이들을 위로하시고, 그들로 하여금 기쁘거나 슬프거나 오로지 주님만을 의지하고, 주님의 은총을 믿고 살게 하소서. ◎ 아멘.

(마) 별세한 이들을 위하여 기도합시다. ∀ 구체적으로 의향을 말할 수 있다.

주여, 이 세상을 떠난 이들을 위한 우리의 기도를 들으시고 우리로 하여금 그들과 함께 주님의 영원한 나라에 들어가게 하소서. ◎ 아멘.

↕ 자비로우신 아버님,

◎ 성부의 외아들이신 우리 주 예수 그리스도의 이름으로 비옵나이다.

아멘.

[ 제 2 양식 ]

(가) 교회를 위하여 기도합시다. ∀ 구체적으로 의향을 말할 수 있다.

주여, 진리와 통일의 은총으로 항상 온 교회를 감화하사 모든 성직자 특별히 우리 주교 (아무)와 우리 사제 (아무)와 모든 교인들이 서로 화목하며 합심하여 세상에 복음을 전함으로써 주의 영광을 나타내게 하소서.

◎ 주여, 우리의 기도를 들어주소서.

(나) 세상의 정의와 평화를 위하여 기도합시다. ∀ 구체적으로 의향을 말할 수 있다.

주여, 이 세상에 평화를 주시고 특별히 우리 나라 지도자들을 인도하사, 악행과 악습을 막으시고 진리와 정의를 지켜주소서.

◎ 주여, 우리의 기도를 들어주소서.

(다) 가난한 사람들과 병자들과 어려움을 당한 모든 사람들을 위하여 기도합시다. ∀ 구체적으로 의향을 말할 수 있다.

주여 이 변화 많은 세상에서 모든 근심하는 사람들과 병든 사람들을 위로하시고 건져 주소서.

◎ 주여, 우리의 기도를 들어주소서.

(라) ∀ 이때는 특별한 의향을 위해 기도한다.

주여, 우리의 소원을 살피시고 주의 뜻대로 이루게 하소서.

◎ 주여, 우리의 기도를 들어주소서.

(마) 별세한 이들을 위하여 기도합시다. ∀ 구체적으로 의향을 말할 수 있다.

주여, 부활을 기다리는 모든 별세한 이들이 영원한 생명을 누리게 하소서.

◎ 주여, 우리의 기도를 들어주소서.

↕ 전능하신 성부여,

◎ 우리들이 예수 그리스도의 이름으로 간절히 기도하나이다. 아멘.

[ 제 3 양식 ]

(인도자가 혼자서 계속 할 수도 있다.)

○ 하느님 아버지, 주님의 거룩하고 공번된 교회를 위하여 기도하오며

● 우리 모두 하나 되기를 기원합니다.

○ 모든 신자들이 진실하고 겸손하게 주님을 섬길 수 있도록 허락하시오며

● 주님의 이름이 모든 사람들로부터 영광 받으시기를 기원합니다.

○ 우리 주교와 사제와 부제들을 위하여 기도하오며

● 그들이 주님의 말씀과 성사에 충실한 성직자가 되기를 기원합니다.

○ 모든 나라의 통치자들을 위하여 기도하오며

● 이 지상에 정의와 평화가 깃들기를 기도합니다.

○ 우리가 하는 모든 일에서 주님의 일을 이행할 수 있는 은총을 주시오며

● 우리가 하는 일들이 주님의 축복을 받을 수 있기를 기원합니다.

○ 병들고 환란 당한 이들에게 자비를 베푸시어

● 그들이 어려움에서 구원되기를 기원합니다.

○ 별세한 이들에게 영원한 안식을 주시오며

● 영원한 빛이 그들 위에 비치기를 기원합니다.

○ 전능하신 하느님, 우리들이 예수 그리스도의 이름으로 간절히 기도하나이다.

● 아멘.

16. 죄의 고백

[권면] ↕ 형제 자매 여러분, 우리는 이 거룩한 미사를 합당하게 드리기 위하여 서로 화목하며, 겸손한 마음으로 우리 죄를 고백합시다.

[청원] ◎ 자비하신 하느님, 우리는 생각과 말과 행실로 주님과 이웃에게 죄를 지었으며, 또한 자주 의무를 소홀히 하였나이다. 주여, 우리 죄를 용서하시고 우리로 하여금 예수 그리스도 안에서 새로워지게 하소서.

[사죄] ↕ 진실로 죄를 고백하는 모든 사람을 용서하시는 전능하신 하느님께서 예수 그리스도의 공로로 여러분을 불쌍히 여기시어 모든 죄를 + 용서하시고 선행할 힘을 주사 영생을 얻게 하소서.

◎ 아멘.

Ⅱ. 성찬 전례(←성찬의 전례)

17. 평화의 인사

↕ 여러분은 다 함께 그리스도의 몸을 이루고 있으며 각 사람은 그 지체입니다. 그리스도께서는 자신을 희생하여 평화를 이룩하셨으니 우리는 하느님 안에서 하나가 됩시다.

↕ 주의 평화가 여러분과 함께

◎ 또한 사제와 함께 하소서.

↕ 서로 평화의 축복을 나눕시다.

18. 봉헌례(봉헌 성가)

↕ 모든 것은 하느님이 주신 것이기에 저희가 받은 것을 하느님께 바칩니다. 주여, 이것으로 당신의 복음을 세상에 전파하게 하소서.

◎ 아멘.

19. 성찬 기도

[감사경](노래)

↕ 주께서 여러분과 함께

◎ 또한 사제와 함께 하소서.

↕ 마음을 드높이

◎ 주를 향하여

↕ 우리 주 천주께 감사합시다.

◎ 마땅하고 옳은 일입니다.

↕ 전능하신 천주여, 우리 주 예수 그리스도를 통하여 아버지께 언제나 어디서나 감사를 드림은 참으로 우리의 마땅한 본분이로소이다. (특송) 그러므로 우리는 하늘의 모든 천사와 성도들과 함께 주의 이름을 받들어 끝없이 찬미하나이다.

[삼성경] (A곡, B곡 두 양식이 있음)

◎ 거룩하시다. 거룩하시다 거룩하시도다. 만군의 주 천주여％ 하늘과 땅에 가득한 그 영광％ 높은 데에 호산나％ 주의 이름으로 오시는 이여, 찬미 받으소서, 높은 데에 호산나％

[축성경 / 제 1양식]

거룩하신 아버지, 예수 그리스도를 통하여 우리의 기도를 들으시고 우리의 감사제를 받으시며, 성신의 능력으로 예수 그리스도께서 말씀하신 그 거룩한 신비가 + 이루어지게 하소서.

그리스도는 아버지의 뜻에 기꺼이 복종하여, 수난 하신 전날 밤에 빵을 들어 성부께 감사의 기도를 드리신 다음, 빵을 떼시고 제자들에게 나누어주시며 말씀하셨나이다.

받아먹으라. 이것은 너희를 위하여 주는 내 몸이니, 나를 기념하여 이 예를 행하라.

또 식후에 잔을 드시고 감사의 기도를 드리신 다음, 그들에게 주시며 말씀하셨나이다.

너희는 모두 이 잔을 받아 마시라. 이것은 죄를 용서해 주려고 너희들과 많은 사람을  위하여 내가 흘리는 새로운 계약의 피니, 마실 때마다 나를 기억하여 이 예를 행하라.

↕ 우리는 신앙의 신비를 선포합니다.

◎ 그리스도는 죽으셨고, 그리스도는 부활하셨고, 그리스도는 다시 오십니다.

↕ 그러므로 우리는 예수 그리스도의 수난 하심과 부활하심과 승천하심을 기억하며, 또한 그리스도께서 영광 중에 다시 오심을 바라보며, 이 빵과 이 잔을 주의 완전한 제물로 드리나이다.

아버지 천주여, 이 제사를 받으시고 이 성사를 받는 모든 신자들을 성신의 힘으로써 예수 그리스도와 한 몸이 되게 하소서.

(노래) 전능하신 아버지 천주는 그리스도를 통하여, 그리스도와 함께, 그리스도 안에서 성신과 한가지로 온갖 영예와 영광을 세세 무궁토록 받으시나이다.

◎ 아멘.

[축성경 / 제 2양식]

전능하신 아버지 천주께서 인간을 크게 사랑하셔서, 외아들 예수 그리스도를 이 세상에 보내시고, 세상에 오신 그리스도께서는 모든 사람들의 죄를 없애기 위하여, 아버지의 뜻을 따라 십자가에 달려서, 당신 자신을 온전한 희생 제물로 드리셨으니 감사하나이다.

그리스도께서는 이것을 우리가 기념하도록 성찬의 제사를 세우시고 이를 봉행하라 분부하셨나이다. 그러므로 우리는 그리스도께서 다시 오실 때까지 그 분부를 받들어 이 성찬의 제사를 드리오니, 자비하신 아버지, 이 빵과 포도주를 성신으로 축복하시고 우리를 위하여 주 예수께서 말씀하신 대로 이루어지게 하소서.

그리스도는 수난 하신 전날 밤에 빵을 들어 감사의 제사를 드리신 다음, 빵을 떼시고 제자들에게 나누어주시며 말씀하셨나이다.

받아먹으라. 이것은 너희를 위하여 주는 내 몸이니, 나를 기념하여 이 예를 행하라.

또 식후에 잔을 드시고 감사의 기도를 드리신 다음, 그들에게 주시며 말씀하셨나이다.

너희는 모두 이 잔을 받아 마시라. 이것은 죄를 용서해 주려고 너희들과 많은 사람을  위하여 내가 흘리는 새로운 계약의 피니, 마실 때마다 나를 기억하여 이 예를 행하라.

↕ 우리는 신앙의 신비를 선포합니다.

◎ 그리스도는 죽으셨고, 그리스도는 부활하셨고, 그리스도는 다시 오십니다.

↕ 그러므로 우리 비천한 종들은 예수 그리스도의 수난과 부활하심과 승천하심을 기억하여 이 빵과 포도주를 주께 드리나이다.

우리는 무수한 죄 때문에 아버지께 아무 제사도 드리기를 감당치 못하오나 주는 우리 공로를 헤아리지 마시고 우리의 본분에 합당한 이 제사를 받으소서.

우리와 곳곳에서 이 생명의 빵과 구원의 잔을 받는 모든 신자들이, 그리스도의 공로로 죄를 용서받아 천상의 은혜를 입게 하시며, 성신의 능력으로 우리 몸과 영혼을 천주께 드리어 합당한 산 제물이 되고, 예수와 한 몸이 되게 하소서.

(노래) 전능하신 아버지 천주는 그리스도를 통하여, 그리스도와 함께, 그리스도 안에서 성신과 한가지로 온갖 영예와 영광을 세세 무궁토록 받으시나이다.

◎ 아멘.

20. 주님의 기도(←주의 기도) (노래)

↕ 우리 구세주 그리스도께서 가르치신 대로 기도합시다.

◎ 하늘에 계신 우리 아버지, 온 세상이 아버지를 하느님으로 받들게 하시며 아버지의 나라가 오게 하시며 아버지의 뜻이 하늘에서와 같이 땅에서도 이루어지게 하소서. 오늘 우리에게 필요한 양식을 주시고 우리가 우리에게 잘못한 이를 용서하듯이 우리의 잘못을 용서하시고 우리를 유혹에 빠지지 않게 하시고 악에서 구하소서. 나라와 권세와 영광이 영원토록 아버지의 것이옵니다. 아멘.

21. 천주의 어린 양 (A곡, B곡 두 양식이 있음)

천주의 어린 양, 세상의 죄를 없애시는 주여, 우리를 불쌍히 여기소서. 천주의 어린 양, 세상의 죄를 없애시는 주여, 우리를 불쌍히 여기소서. 천주의 어린 양, 세상의 죄를 없애시는 주여, 우리에게 평화를 주소서.

(위령미사 때)

천주의 어린 양, 세상의 죄를 없애시는 주여, 별세한 이를 평안히 쉬게 하소서. 천주의 어린 양, 세상의 죄를 없애시는 주여, 별세한 이를 평안히 쉬게 하소서. 천주의 어린 양, 세상의 죄를 없애시는 주여, 별세한 이를 영원토록 평안히 쉬게 하소서.

22. 성찬에의 초대

↕ 세상의 죄를 없애시는 천주의 어린양이 여기 계시니, 이 성찬에 초대받은 이는 복되도다.

◎ 주여, 주를 내 안에 모시기를 감당치 못하오니, 한 말씀만 하소서. 내 영혼이 곧 나으리이다.

23. 영성체(領聖體)

↕ 그리스도의 성체.

● 아멘.

↕ 그리스도의 보혈.

● 아멘.

24. 성체 후 기도.

↕ 기도합시다.

전능하신 하느님, 아버지께서는 그리스도의 성체와 보혈을 신령한 양식으로 우리에게 먹이심으로써 그리스도의 몸과 하나가 되게 하셨으니 감사하나이다. 주여, 우리를 성신으로 도우사 사랑 가운데 서로 상통하며 주께서 분부하신 일을 이루게 하소서.

이는 성부와 성신과 한 분 천주이신 우리 주 예수 그리스도의 이름으로 기도하나이다.

◎ 아멘.

- 광고 할 수 있다.

25. 축복기도

↕ 주께서 여러분과 함께

◎ 또한 사제와 함께 하소서.

↕ 하느님의 무한하신 평화가 교우들과 함께 하사, 우리 주 예수 그리스도의 사랑 안에 항상 머무르게 하시고, 전능하신 + 천주 성부와 성자와 성신은 여러분에게 강복하소서.

◎ 아멘.

↕ 나가서 주의 복음을 전합시다.

◎ 그리스도의 이름으로. 아멘.

26. 파견 성가

† (노래)는 그레고리안 챤트 혹은 앵글리칸 챤트에 따라 노래로 합니다. 물론 상황에 따라 낭음이나 교독으로 할 수도 있습니다. 이 노래들의 악보가 필요하신 분은 성공회 출판부(02-736-6990, fax.738-1208)로 연락하여 미사 예문을 구입하면 될 것입니다. 성공회 출판부의 hitel id인 pubb(소문자)로 연락해도 미사예문을 구입할 수 있을 것입니다. 혹, 성공회의 예전 음악에 더 깊은 관심과 정보가 필요한 분은 성공회 대학교의 조인형 교수님께 문의하면 설명을 받을 수 있을 것입니다.(02-610-4114 성공회대학교 대표전화) 이분은 영국 왕립 음악원에서 공부하시고 현재 성공회대학교의 "한국교회예전음악 연구소"의 소장님으로 계십니다.

† A, B곡 등은 예배에 따라 선택할 수 있는데, 보통 A곡은 에큐메니칼 차원에서 세계 교회와 더불어 상통할 수 있는 곡조이고, B곡은 한국의 토착적인 곡조의 예전 양식입니다.

† 기도양식 가운데 1,2,3 양식도 선택할 수 있고, 또 기도 가운데 자유롭게 공동체의 기도의향을 삽입하여 할 수 있습니다.

혹, 궁금한 것이 있으면, joshua01로 메일 주십시오.

그럼.

이번에는 동방교회와 성공회에서의 일곱 성사(←7성사)와 그에 대한 가톨릭 교회의 인정에 관한 문제에 대해 제가 mnsp에 질문하여 답변받은 내용입니다.

안녕하세요?

성공회에서도 가톨릭처럼 일곱 성사(←7성사)를 사용하고 있습니다. 가톨릭에서 이 성사들을 모두 인정해 주고 있는 걸로 알고 있습니다. 그런데 이때 조건부로 인정하고 있다는 것을 알아야 합니다. 즉, 성공회에서는 사도신경을 인정하지 않는데, 이것을 인정하면 성공회 사제가 가톨릭 사제로도 신분 이동이 가능합니다. 그러니까 한마디로 조건부 인정이지요.

그리고 동방교회의 일곱 성사(←7성사)를 가톨릭에서는 모두 인정하고 있습니다. 이것은 전혀 하자가 없는 것으로 인정하고 있습니다. 답장이 너무 늦었지요. 제대로 답이 되었는지 모르겠습니다.

그럼, 주님의 축복을 빌어드리며...

-상담신부 드림-

2. 그리스 정교(동방 정교회-東方 正敎會)

동방 교회는 크게 세 가지로 나눌 수 있다.

①동방 독립교회 - 콘스탄티노플의 총대주교의 권위를 인정하지 않는 교회 <주로 단성론자들과 네스토리우스주의 자들임>

②동방 정교회 - 콘스탄티노플 총대주교의 명예상 권위를 인정한 단위 교회들이다. 단위교회란 한 개체가 아니라 어느 지역의 교회가 자체 내 조직상으로 처리되는 교회들을 말한다. 오늘날에는 1개의 단위 교회가 있다.

③동방 귀일교회(동방 가톨릭) - 동방 귀일 교회는 가톨릭에 귀의한 교회로서 자신들의 고유한 전례는 인정받는다. 그러나 교리와 교황 수위권 등은 가톨릭을 따르도록 되어 있다.

우리는 보통 동방교회라고 하면 동방 정교회를 뜻한다. 왜냐하면 동방 교회 중에서 절대 다수를 차지하고 있으며 동방 독립교회는 단성론을 주장하는 이단자들이고 동방 귀일교회는 동방의 가톨릭 교회라 볼 수 있기 때문이다.

이제 동방 교회에 대해서 간략하게 살펴보도록 하겠다.

고대 동방 교회는 서방교회에 대한 지리적 의미를 가졌으나, 사실 역사적 유래에 의해 호칭된다. 동방교회들 중에 절대다수를 차지하는 교회는 역시 정교회들로서 2억 이상의 신자를 헤아린다. 로마 제국의 동서방은 언어, 인종, 문화 등의 차이가 극심했다. 거리 문제도 있었지만, 특히 동방 로마제국은 600년경 모슬렘족(회교)에 의하여 비잔티움(콘스탄티노플)이 중심을 이루게 되고, 또한 동서방 황제들의 정치적 야심으로 인한 간섭과, 6세기말 요한 4세 대주교 같은 주교들의 야심, 당시 건전치 못한 교황들의 잘못 등 여러 가지 원인으로 동서방이 나뉘기 시작하였다. 특히, 요한 4세 대주교는 콘스탄티노플이 제국의 서울이므로 자신을 세계적인 대주교라고 자처하였다. 더구나 미카엘 첼루라리우스 총주교는 1053년, 성령의 성자로부터의 출발을 부인하고, 빵의 누룩의 유무 논쟁과 콘스탄티노플 대주교의 우위성을 들고 나왔다. 이 때 교황 레오 9세는 그들을 만류하였으나 듣지 않으므로 1054년에 대주교를 제명한다. 이로써 동방교회는 서방교회와 실제로 분리되기 시작하였다.

그 후 동방교회는 여러 제국에 분리되어 퍼져 나갔다. 그러나 러시아 정교나 희랍 정교의 일부는 다시 가톨릭에 귀일하였다. (동방 가톨릭 교회 또는 동방 귀일교회)

동방 교회는 베드로의 성좌와는 일치를 이루지 않지만, 다시 말하면 교황청과 교계적 친교를 갖지 않았지만, 사도로부터 내려오는 서품도 유효하며, 성체성사 등 참된 성사들을 보존하고 있다. 또, 귀일한 많은 가톨릭 신자들이 있고, 사도로부터 교부들을 통해 내려오는 소중한 옛 전통을 보존하고 있다. 가톨릭계 동방교회에 현재(1990년?) 1억 5천 만의 신자가 있는 것으로 알려져 있다.

동방 교회에서는 정경의 수가 70권이다. 즉 구약에서 43권을 정경으로 인정한다. 히브리어 성서에 칠십인역의 토비트, 유딧, 지혜서, 집회서를 포함시켰다.

이제는 동방 교회의 대다수를 차지하는 정교회에 대해서 살펴보도록 하겠다.

정교회는 동방교회 중에서도 압도적으로 많은 다수파로서 비잔틴 의식에 속하는 교회다. 콘스탄티노플, 알렉산드리아, 안티오키아, 예루살렘 등 4개 총주교 관구에서 갈라져 나왔다. 이들은 각자 독자적인 교회조직을 가지며 부분적으로 서로 교류하고 있다. 대개 시리아와 불가리아(917년), 세르비아(1346년), 러시아(1589년), 그리스(1830년), 루마니아(1925년), 알바니아(1937년) 등의 순서로 시작되었다. 현재(1990년 2월 11일자 가톨릭 신문, 문화부 통계) 모든 정교회 신자 수는 약 2억 정도로 추산된다.

ⓐ그리스(희랍) 정교회 : 사도 바오로에 의해 그리스 지방에 처음 복음이 전파되었을 때 로마가 지배하고 있었다. 그후 이 지방은 콘스탄티누스 때 마케도니아에 통합되었다. 그리고 콘스탄티노플 분열 때 로마에서 분열되었다. 이 때 그리스 지방의 정교회는 성화상 논쟁에서 그 공경에 대해 옹호하기 시작하였다. 성화상 논쟁이란 성화상의 숭배를 둘러싼 논쟁이다. 7∼8세기 동로마에는 그리스도의 인성을 극소화시키려는 단성론자, 마니교, 이슬람 등의 영향으로 성상숭배가 반대되기 시작하였다. 그러자 황제 레오 3세는 726년, 우상 파괴령을 내리고 성상 공경자, 수도자들을 박해하기 시작하였다. 이때 교황 그레고리오 3세는 이를 단죄하였다. 그러나 레오 3세의 후계자 콘스탄티누스는 753년 성화상이 우상임을 선언하고 파괴령을 내렸다. 이때 수많은 수도자들이 순교하였다. 레오 4세 때 박해가 완화되자 교황 하드리아노 1세는 787년, 2차 니체아 공의회에서 성상의 공경을 법령으로 허용하였다. 그러나 이를 반대하는 지지자들에 의해 한때 박해는 계속되었다. 결국 흠숭과 공경이라는 라틴어 표현이 생기게 되었고 10세기 경에 막을 내렸다. 이러한 논쟁이 있은 후 1054년, 정교회는 서방교회와 완전히 분리되었다. 1453년 오스만투르크 제국이 동로마를 멸망시키자 그리스 정교회는 그 지배하에 놓이게 되었다.

19세기 오스만 제국이 쇠퇴함에 따라 그리스가 독립하게 되었고, 정교회는 콘스탄티노플 총주교에게서 독립하였다. 그후 그리스는 1852년, 그리스 정교회를 국교로 정하고 아테네 대주교를 중심으로 주교회의를 설치하였다.

ⓑ러시아 정교회 : 9세기경 키에프 주민들이 콘스탄티노플과 접촉하면서 복음이 전파되기 시작하였다. 이 때 러시아 황실에도 깊숙이 복음이 전파되었다. 13세기 타타르인이 러시아에 침입하자 교회는 중심을 모스코바로 옮겼다. 1589년 욥 모스크바 주교는 총주교가 되었다. 그러나 1700년, 러시아의 표트르 대제는 총주교 제도를 폐지하고 주교회의를 설립하였다. 그후 러시아 혁명에서 1941년까지 교회는 마르크스의 유물론과 혁명사상, 반종교 정책 등에 많은 어려움을 겪게 되었으며 재산이 몰수되고 성직자는 처형당했다.

1941년, 대독일전쟁은 반종교 정책을 완화시켰고, 주교회의가 개최되었으며, 세리카가 총주교로 선임되었다. 그후 동서 냉전이 강화됨에 따라 어려움을 겪기는 했지만 비교적 자유로웠다. 그래서 1961년, 뉴델리 세계교회 회의도 참석하고 세계교회 협의회도 가입하였다. 그리고 1989년말, 베들린 장벽이 무너지고 동구권에 변화가 일자, 소련의 고르바쵸프 서기장은 교황 요한 바오로 2세를 방문하여 종교의 자유를 약속하기도 하였다.

ⓒ그 외에도 루마니아 정교회, 불가리아 정교회, 알바니아 정교회 등이 있다. 이들은 대체로 15세기 경 가톨릭과 완전히 분리되었다. 그러나 1964년, 교황 바오로 6세와 아테나고라스 1세(총 대주교)가 예루살렘 올리브산에서 만났다. 그후 계속적인 화해를 위한 노력과 대화를 하고 있으며 가톨릭에서는 1917년, 교황청에 동방교회성성을 독립시켜 설치한 바 있다.

한국 교회는 1897년, 러시아 정교회 소속 암브로시오 신부에 의해 시작되었다. 그는 1900년, 성 니콜라이 성당을 건립하고 적극적인 전교를 폈다. 그러나 러일전쟁, 러시아 혁명 등의 영향으로 위축되기 시작하였다. 그후 1950년, 그리스 군목들의 주선으로 그리스 정교회가 다시 활기를 찾기 시작하였으며, 지금은 서울 아현동에 1966년에 건립된 성당을 중심으로 포교사업을 계속하고 있다.

※동방 교회와 서방 교회의 차이점

⑴교리적인 면

325년 니체아 공의회 381년 콘스탄티노플 공의회에서 동방과 서방 합동으로 합의하여 작성된 니체아 콘스탄티노플 신경 중에서 □성령(←성신)은 성부로부터 발한다□라는 본래의 문구에서 서방교회에서 □성자로부터□라는 말을 첨가하여 □성령(←성신)은 성부와 성자로부터 발한다□라고 수정함으로써 논쟁의 화근이 되었다.

⑵행정적인 면

동방교회는 교황의 명예상 수의권을 인정했지만 통권적 수위권은 배척한다. 서방에서는 교황이 그리스도의 지상 대리자 또는 교회의 머리로서 최고 권한을 행사할 수 있다고 하는 반면에 동방교회에서는 독립적이고 자주적인 교회들이 모여 이루어지며 독립이 인준된 지역 교회들은 교회의 공동적인 업무들에 있어 독자적인 발언권을 갖는 것이 특징이다. 그러므로 콘스탄티노플의 총대주교는 역사적 이유로 인해 다른 동료 총대주교들 중에서 영예의 지위에 있지만 독립적이고 자주적인 교회들에게 권한을 행사하지는 못한다.

⑶전례적인 면

동방교회의 신앙에 있어서 성사는 절대적인 부분으로, 각 성사들을 통해 자신들의 신앙을 표현하고 있다. 동방교회는 그리스도의 신성을 인성보다 더 중요시하여, 교회 생활과 전례를 예수의 부활의 중심으로 삼아왔다. 그들은 서방교회와 마찬가지로 일곱 성사(←칠성사)를 보존하고 있는데, 여기서는 그 중 서방 교회와 차이가 나는 독특한 면들을 일부나마 소개한다.

ⓐ세례성사와 견진성사

동방교회에서는 초대교회의 관습대로 침례로 세례성사를 베푸는데, 세 번 완전히 담근다. 이어 즉시 주교가 아닌 일반 사제에 의해 견진성사가 거행된다. 그리고 도유된 부분의 기름을 닦아 낸 후, 새 세례(←영세)자의 머리를 십자방향으로 조금 잘라 내는데, 이는 새로 세례(←영세) 받은 사람이 하느님의 계명에 순종함을 상징한다. 이어 새 세례(←영세)자는 즉시 성체, 성혈을 함께 영한다. 동방교회에서는 견진성사를 도유성사 또는 성유성사라고 부른다.

ⓑ성체, 성혈성사

동방교회는 성체성사 대신 성체, 성혈성사라 한다. 매 주일마다 한 번 거행되는 성찬예식 때 양형으로 영 하는데, 어린아이도 영한다. 그리고 성찬식에 사용되는 제병은 서방과는 달리 누룩이 들어 있는 빵을 사용하고 있다. 성찬 예식문은 성 요한 크리소스토모, 성 바실리오, 성 그레고리오의 미리 축성된 리뚜르기아의 세 가지 형식이 사용되고 있다.

ⓒ고해성사(←고백성사)

사제는 고해자의 개별 고백을 들은 후 고백자의 머리 위에 에비트라힐리(사제용 영대)의 한 끝을 얹고 사죄경을 외우는 데 서방과는 달리 □… 모든 생각과 말과 행실의 모든 죄를 사해 주소서□라고 한다.

ⓓ혼인성사

동방에서는 신랑과 신부에게 화관이나 왕관을 씌우고 예식상을 세 번 돈다. 이는 왕과 왕비와 같이 고결하며, 정욕의 싸움을 이기고 이 자리에 선 순결한 신랑 신부에게 주는 명예를 상징한다. 그리고 우리 나라의 전통 혼례식 때처럼 합환주를 세 번씩 번갈아 마시게 하는데, 이는 이때부터 모든 기쁨과 슬픔을 함께 나눈다는 의미이다. 이어 사제는 이들의 손을 잡고 예식상을 세 번 돈다. 이는 예수 그리스도와 모든 성인들과 신랑 신부의 영적인 결합을 상징한다.

ⓔ성품성사(←신품성사)

기혼자에게도 서품을 준다. 단 부제 서품을 받은 이후에는 결혼을 할 수 없으며, 기혼자가 상처를 했을 경우에는 재혼을 할 수 없다. 따라서 독신 사제와 기혼 사제의 두 부류가 있으며 주교는 독신 사제 중에서 선임되며 기혼자인 경우에는 상처한 경우에 일정한 기간 수도 생활을 한 사람이어야 가능하다.

ⓕ장례식 및 추모 예절(추도식)

동방교회의 장례식은 거의 같으나 죽은 이를 위한 추도식은 다소 독특하다. 즉 추도식은 신자가 죽은 지 3일, 9일, 40일 만에 그리고 1년 만에 성찬예식과 함께 거행되며, 유족이 원하는 날에도 거행된다. 추도식에는 □골리바□라는 밀밥을 준비한다. 이는 □밀알 하나가 땅에 떨어져 죽지 않으면 한 알 그대로 남아 있고 죽으면 많은 열매를 맺는다□(요한 복음 12장 24절)라고 말씀하신 주님의 말씀에 의한 것으로 부활을 상징한다. 그리고 이 밥에 설탕이나 단것으로 장식을 하는데 이것은 영원한 생명의 감미로움을 상징하는 것이다.

※그리스도 단성론 - 예수 그리스도에게는 오직 하나의 성(性), 즉 인간이 된 신성 밖에 없다고 주장하는 이단설. 이 설에 따르면 예수의 인성은 □바다로 떨어지는 꿀방울이 바다에 녹아버리듯□ 신성에 의해 완전히 흡수되어 있다고 주장한다. 따라서 그리스도의 인성은 폐기되고, 인성은 실제로 존재하는 것이 아니며, 그리스도의 인간적 실재는 허상으로 되었다. 왜냐하면 그리스도의 강생은 우리의 인간성과는 다른 모습을 취하는 것으로 귀착되기 때문이다. 그래서 그리스도의 신비, 그리스도의 중재적 활동과 구속은 허공에 뜬 논의로 되고 만다. 이 설의 주창자는 콘스탄티노플 근교의 한 수도원의 원장인 에우티케스이며 알렉산드리아의 총대주교인 디오스쿠루스가 지지하였다. 단성론은 칼체돈 공의회에서 이단으로 배척되었다. 그 후에도 단성설은 동방 교회에서 계속 큰 영향력을 미쳤으며 □삼장 논쟁□, □성화상파괴 논쟁□ 등의 혼란의 원인이 되기도 하였다. 그러나 예수 그리스도는 신성과 인간성을 함께 가지고 계셨다. 만약 예수님께서 인간성은 지니지 않으시고 신성만 취하셨다면 십자가의 고난은 연극이었고 한낱 쇼에 불과했을 것이다. 왜냐하면 신성만 취하신 예수님께서 십자가의 고난이 힘드셨을 이유가 없기 때문이다. 그리고 광야에서의 유혹 또한 전혀 문제가 없을 것이다. 그러나 예수님께서는 참 신이신 동시에 참된 인간이셨다.

※네스토리우스와 네스토리우스주의 - 네스토리우스는 시리아의 유프라덴시스라는 곳의 게르마니키아 지방에서 페르시아 농부의 아들로 태어났다. 그는 안티오키아 근처에 있는 성 유프레피우스 수도원에서 수도자로 지내다가 교육을 받고 사제가 된 후에 열심한 설교자가 되었고 안티오키아 학파에 속하는 몹수에스티아의 주교인 테오드루스의 제자가 되었고 후에 동로마 제국의 황제인 테오도시우스 2세에 의해 428년 4월 10일에 콘스탄티노플의 총대주교로 임명되었다. 그의 화술과 웅변은 훌륭했고 그는 주교로 임명되자마자 황제의 협조를 받아 이단을 퇴치하고자 노력하였다. 그는 콘스탄티노플로 오면서 아나스타시우스라는 사제를 데리고 왔는데, 그 해 11월 22일 아나스타시우스가 강론대에서 마리아에게 □테오토코스□(하느님의 어머니)라는 명칭을 사용하기를 거부하였다. 그러자 네스토리우스는 이를 지지하였고 성탄절에 마리아에 대한 칭호는 □테오토코스□가 아니라 □크리스토코스□(그리스도의 어머니)라는 강론을 하였다. 이는 많은 이들의 반발을 일으켰으며, 특히 알렉산드리아 학파에 속하는 알렉산드리아의 총대주교인 치릴로의 반대를 샀다. 429년 치릴로는 네스토리우스에게 보내는 서간에서 그리스도에게 있어 하느님과 인간의 결합을 네스토리우스가 거부하는 것으로 보고 □예수 그리스도가 하느님이라면 어떻게 동정녀가 □하느님의 어머니□가 아니라고 말할 수 있는가?□라고 하며 네스토리우스를 공격하였다.

그러나 네스토리우스의 사상이 널리 유포되자 치릴로는 430년 1월에 에집트의 수도자들에게 네스토리우스의 사상에 빠지지 않도록 환기시키고 교황 체레스티누스 1세에게는 네스토리우스 사건의 전모를 적어 보내 지지를 얻어냈다. 이에 교황은 430년 8월에 로마에서 교회 회의를 열어 네스토리우스를 단죄하고 네스토리우스에게 그의 사상을 취소하지 않으면 파문시키겠다고 통고하였다. 또한 치릴로에게는 로마 교회 회의의 결정을 알리도록 명령하였다. 그 해 11월에 치릴로는 에집트의 성직자들에게 보낸 편지에서 교황의 지지를 보장받아 네스토리우스를 강력하게 반박하고 12개 항의 파문 조건을 작성하여 교황의 이름으로 이를 네스토리우스에게 보내 그의 사상을 취소할 것을 요구하였다. 그러나 네스토리우스는 즉각 안티오키아 학파의 동료들과 함께 치릴로를 반박하는 12개 항의 대립 파문 조항을 발표하였다. 그리하여 네스토리우스 사건은 공의회에서 해결되어야 한다는 의견이 모아졌고 동로마 제국의 황제인 테오도시우스가 서로마 황제인 발렌시아누스 3세와 함께 공의회를 개최하기로 결정하였다. 431년 6월 7일에 개최하기로 된 에페소 공의회는 몇몇 대표단의 도착이 늦어 지연되었으나 치릴로는 에페소 지역의 주교였던 멤논의 지지를 얻자 공의회를 강행하였다. 그리하여 6월 22일 제 1차 회기가 소집되어 개회되었고 네스토리우스는 이 회의에 참가하기를 거절하였다. 치릴로는 여기서 마리아가 하느님의 어머니라는 칭호와 그리스도 안에는 신성과 인성의 실제적 일치에 대한 신앙 선언문을 낭독하고 198명의 참석 주교들의 인준을 받아냈다. 동시에 그는 네스토리우스와 그의 주장에 대한 단죄 서명도 받아냈다. 그러나 4일 뒤에 안티오키아의 총대주교 요한이 44명의 관구 소속 주교들을 데리고 도착하여 즉시 네스토리우스의 주장을 지지하여 치릴로와 멤논을 단죄하였다. 한편 바다의 폭풍우로 2주일 늦게 도착한 교황의 사절단은 7월 11일에 에페소 공의회의 결정이 430년 8월에 개최된 로마 교회 회의의 결정과 같다는 것을 확인하고 이를 추인하였다.

그러나 양쪽은 서로 자기가 옳다고 상소하였고 황제는 치릴로와 네스토리우스를 감금시켰다. 후에 치릴로는 다시 알렉산드리아로 되돌아갔고, 네스토리우스는 옛날에 그가 기거하던 수도원으로 추방되어 4년간 그 곳에서 머물면서 그의 입장을 변호하는 「비극」이라는 책을 저술하였다. 그런데 새 교황 씨스또 3세와 황제는 네스토리우스로 분열된 교회의 질서를 회복하기 위하여 치릴로와 요한과의 화해를 모색하게 하였다. 그 결과 433년 4월에 상호 양보를 통한 합의가 이루어 졌다. 안티오키아 측에서는 네스토리우스와 그의 위험한 사상에 대한 단죄를 승인하였고, 알렉산드리아 측에서는 치릴로가 안티오키아 측에서 작성한 신조를 받아들이고 있다는 사실을 선포함과 동시에 신조에 그의 사상을 첨부하지 않는다고 약속하였다. 이로써 433년 재일치의 신조가 나와 교리에 관한 문제가 해결되었으나 이는 네스토리우스 개인의 운명과는 별개로 취급되었다. 그리하여 네스토리우스는 아라비아의 페트라라는 곳으로, 다시 파노폴리스로 추방되었고, 후에 시에네의 맞은 편 엘레판틴 지방으로 옮겨졌다가 다시 파노폴리스로 갔다. 그렇지만 그는 추방 생활 동안 완전히 고립된 것은 아니어서 방문객을 맞기도 하고 편지도 왕래하였으며, 후에 그의 반동으로 일어난 단성론의 추이를 지켜볼 수 있었다. 그는 자신의 가르침을 옹호하고 자신의 생애를 기술하는 작품을 쓰는 일에 힘을 기울여 익명으로 「헤라클리데스의 저자거리」라는 책을 저술하였다. 네스토리우스는 450년 7월 28일 테오도시우스가 사망할 당시는 살아있었으나 451년 개최된 칼체돈 공의회 직전 또는 직후에 사망하였다. 그의 저서로 남아 있는 것은 시리아어로 번역된 「헤라클레스의 저자거리」가 있고 대립 파문 조항과 설교문인 □우리 주님의 대사제직에 대하여□, □시험에 대하여□가 있다. 그 밖에도 여러 서간문이 있는데 치릴로, 코일레스티누스, 펠라지우스주의자인 코일레스티우스, 안티오키아의 요한, 황제 테오도시우스 등에게 보낸 것이 유명하다.

네스토리우스의 그리스도론은 안티오키아 학파의 입장을 따르고 있다. 그는 안티오키아 학파에 속한 자였고, 그의 그리스도론은 그에게 직접 영향을 준 타르소의 주교 디오도루스와 그의 제자였던 테오도루스의 영향을 받은 것이다. 그리고 네스토리우스의 사상은 이들의 그리스도론을 계승 발전시키면서 아폴리나리우스의 사상에 반대하여 나타난 것이다. 즉, 그는 그리스도의 신성과 인성의 분명한 구별을 강조하였다.

디오도루스는 아폴리나리우스의 그리스도론을 반대하여 그를 이단으로 규정하는 데 중요한 역할을 하였으나 그리스도에게 있어 신성과 인성을 엄격하게 구별하고 있다. 그리하여 마리아는 □안트로포토코스□(인간의 어머니)라 불러야 한다고 하였다.

테오도루스는 디오도루스처럼 그리스도의 두 본성의 구분을 강조하였다. 그는 그리스도의 두 본질을 구별하여 강조하였고, 그에 의하면 그리스도의 두 본질은 각기 완전한 것이다. 그리스도는 완전한 신성과 완전한 인성의 존재이다. 그러나 테오도루스의 두 완전한 본질은 두 위격을 의미하지는 않는다. 그는 두 본성으로 어떻게 그리스도가 성립될 수 있겠는가라는 어려운 문제에 대해 양성의 연합을 표현하기 위해 일치보다는 내재라는 표현을 사용하였다. 그러나 그의 사상은 그리스도의 인성을 살리는 장점은 있지만 두 본성을 분리시키는 위험성을 내포하였다. 그의 이러한 사상은 결국 533년 콘스탄티노플 공의회에서 정식으로 단죄되었다.

앞에서 보았듯이 네스토리우스 논쟁은 그가 마리아께 □테오토코스□라는 칭호를 쓰기를 거부한 것에서 시작되었다. 그런데 마리아가 하느님의 어머니가 아니라는 주장, 즉 인간의 어머니라는 주장은 이미 제기되어 있었다. 네스토리우스는 안티오키아의 요한에게 보낸 편지에서 다음과 같이 말하고 있다.

□요사이 우리 교회 내에 매우 소란스러운 사건 때문에 당신을 곧 만나고 싶습니다. 왜냐하면 거룩한 동정녀를 하느님의 어머니라고 주장하는 사람과 단지 인간 예수의 어머니라고 주장하는 사람들이 심한 논란을 일으키고 있기 때문에 저는 이 양자에게 적절한 해답을 주어야만 합니다□ 이렇게 볼 때 그는 양자의 논쟁을 해결하기 위해 중개를 하였고 양편이 모두 잘못되었다고 생각하였다. 그는 하느님의 어머니라는 칭호가 교회에서 오랫동안 마리아에게 붙여져 온 것을 알고 있었다. 그러나 그 칭호의 위험을 반대하는 입장에서 비판적인 시각을 가지고 있었다. 그가 □테오토코스□ 칭호를 바르게 사용하기 위해 취한 비판적인 입장은 다음과 같은 것이다. 첫째, 이 칭호가 아리우스적이거나 아폴리나리우스적으로 사용되어서는 아니 된다는 것이다. 둘째, 동정녀 마리아는 그리스도의 신성을 잉태하지 않았다는 것이다. 셋째, 이 칭호가 이교도의 신모(神母) 사상을 정당화시킬 위험이 있다는 것이다. 넷째, 이 칭호는 비성서적이라는 것이다. 그렇지만 네스토리우스는 이 칭호를 전적으로 반대하지는 않았다. 428년 말부터 430년까지 행한 설교에서 또는 로마 교황에게 보낸 서신에서 이 칭호의 정당한 사용을 허용하기도 했다. 그는 이 칭호의 건전한 사용을 위하여 제한 조건을 붙였는데 □안트로포토코스□와 함께 □테오토코스□를 사용하기를 원하였다. 그는 마리아를 단지 □안트로포토코스□라고 하는 데도 만족하지 않았고 □테오토코스□라고만 하는 것에도 위험을 느꼈다. 즉, 그는 □테오토코스□는 인성의 비인성화의 위험이 있으며, □안트로포토코스□는 신성의 인성화 위험이 있다고 보았다. 그리고 □크리스토코스□만이 그리스도의 신성과 인성의 혼동이 없는 통일을 나타낸다고 보았고, 그리스도라는 말은 두 본질의 공동 명칭으로 보았다. 즉, 네스토리우스에 의하면 마리아에서 그리스도가 출생했지 하느님이 출생한 것은 아니라는 것이다.

또한 네스토리우스는 □테오토코스□라는 칭호가 마리아를 영예롭게 하려고 시도된 용어가 아니라 그녀가 낳으신 아들의 위치를 설명하고자, 곧 마리아가 낳으신 그분이 하느님의 아들이라는 것을 나타낸다는 진의를 파악하지 못했던 것이다.

네스토리우스는 그리스도의 두 본성을 추상적으로 생각하지 않고 인격적이며 구체적인 인성과 말씀 안에 존재하는 신성으로 분리하여 설명하였고 이를 위해 Ousia(본질), Physis(본성), Hypostasis(위격), Prosopon(인격)이라는 용어를 사용했다. 이 용어들은 당시에 적어도 하나 이상의 의미로 문맥에 따라, 사람에 따라 서로 다르게 사용되고 있었다. 그런데 네스토리우스는 Ousis, Hypostasis, Physis를 그리스도론에 있어 거의 동의어로 사용하였고, 이 용어로 나타내려 했던 것이 그리스도의 두 본성이었다고 보여진다. 그렇기 때문에 그는 치릴로가 주장하는 Hypostasis Union(위격적 통일)을 용납할 수가 없었다. 왜냐하면 그 형식은 본성의 통일을 의미하게 되어 결국 본성의 혼합을 뜻하게 됨으로써 인성을 사릴 수 없기 때문이다.

네스토리우스의 그리스도론에서 가장 물의를 일으킨 용어는 Prosopon(인격)이다. 카파도키아의 세 교부는 삼위일체 교리를 단일한 본질(Ousis)과 세 위격(Hypostasis)으로 표현했는데, 네스토리우스는 이를 세 인격(Prosopon)과 하나의 본질(Ousis)로 표현하였다. 그런데 그는 그리스도론에서 두 개의 Prosopa(Prosopon의 복수형)를 말하고 있다. 즉, 그는 인성의 Prosopon과 신성의 Prosopon을 말하고 있다. 그의 이런 그리스도 안에서의 두 개의 Prosopon의 형식은 많은 오해를 가져왔다. 이는 알렉산드리아 학파에게 그가 그리스도를 두 인격(Prosopa)으로 나누었다는 비난을 받게 된다. 그러나 네스토리우스의 두 Prosopa의 형식은 그의 Ousis의 개념과 관련시켜 이해하여야 한다. 그에 의하면 그리스도의 신성 또는 인성은 인간의 구성 요소인 육, 혼과는 달리 완전한 본질이기 때문에 다른 것과 구별되는 그 자체의 독특한 성질을 나타내는 외형이 있다고 한다.

그러므로 신성은 신성의 Prosopon이 있고, 인성은 인성의 Prosopon이 있다는 것이다. 그리고 중요한 것은 네스토리우스가 그의 그리스도론에서 Prosopon을 이중의 의미로 사용하고 있다는 것이다. 그는 두 Prosopa를 말하지만 동시에 하나의 Prosopon을 말하기도 한다. 여기서 후자의 의미는 그리스도의 양성의 연합과 관련되어서 실재에 대한 분리되지 아니한 외적 표현의 의미로 사용된 것이다. 그러므로 네스토리우스는 그리스도의 두 본질의 특수성을 나타낼 때와 양성의 연합을 표현할 때 모두 Prosopon이라는 용어를 사용했다. 그리고 여기서 관심을 끄는 것은 네스토리우스의 Prosopon 개념이 알렉산드리아 학파가 사용하는 Hypostasis 개념에 해당된다는 것이다. Hyposuasis를 Ousis와 동의어로 Prosopon 개념과 동일했다는 것을 알았더라면 두 사람은 서로 이해할 수 있었을 것이다. 그러므로 이 두 사람의 논쟁은 서로가 사용하는 용어의 불일치에 있다고 할 수가 있다. 그러나 이중의 의미로 사용된 네스토리우스의 Prosopon 개념은 그 당시 사람들에게 이해되기 어려웠으며, 오히려 그것이 네스토리우스를 공격하는 좋은 이유가 되었던 것이다.

그리고 그는 두 본성 사이의 관계를 Henosis(융합 또는 혼합)라 하는 것을 반대하고 Synapheia(병합)라는 용어로 설명하였다. 물론 이 말은 그리스도의 두 본성을 구분하여 주지만 참된 일치를 의미하는 것은 아니라는 비난을 받기도 한다. 그는 마리아가 그리스도를 잉태하는 그 순간부터 로고스는 그리스도의 인성과 관계를 맺게 되었으나, 이 관계는 매우 밀접한 것이어서 결국에는 한 실체(인성과 신성이 병합된 그리스도)를 이루게 되었다고 본다. 그러나 로고스는 마치 성소를 이루게 되었다고 본다. 그러나 로고스는 마치 성소 안에 거하는 것과 같이 인간 예수 안에 거하는 데 지나지 않는다. 그 결합의 상태는 위격적(Hypostatic)인 것이 아니다. 두 본성은 각기 다른 본성을 갖고 있다. 따라서 우리는 항상 창조된 것과 창조되지 않은 것과 구별하지 않으면 안된다. 태어나서 고난을 당하고 죽을 수 있는 것은 인간적 본성뿐이며, 신적 본성은 영원하고 전지전능하며 무소부재한 속성을 가지고 있다. 그러므로 그리스도를 생각할 때는 항상 두 본성을 구분하지 않으면 안된다는 것이다. 두 본성을 구분한다는 것은 그리 어려운 문제는 아니다. 그러나 한 분의 주님이시요, 한 분의 성자이시요, 한 분의 그리스도라는 의미, 즉 한 실체 안에 두 본성의 일치를 어떻게 설명할 수 있는가가 더 어려운 문제이다. 그는 이 일치를 하나의 기정 사실로 받아들여 그 일치의 근거를 찾으려 했다. 그리고 그는 이제 그리스도의 두 본성은 하나인 Prosopon 안에서 본질적이 아닌 단순한 병합 상태에 있다고 설명한다. 그는 주님 안에 있는 한 Prosopon을 말하지만 결국 이것은 흔히 한 위격을 만들기 위하여 연합된 두 인격들(Prosopa)에 대한 생각을 가지고 있는 것으로 보여지는 것이다.

이런 네스토리우스의 사상은 알렉산드리아의 주교인 치릴로에 의해 반대를 받는다. 치릴로는 그리스도의 시성과 인성의 일치를 태초부터 이루어졌던 것으로 보았다. 그러므로 그에게 있어 두 본성의 병합(Synapheia)은 만족스러운 것이 아니었다. 그에게는 신성과 인성의 일치가 위격적(Hypostasis)인 것이었고 네스토리우스처럼 프로소폰적인(외형적인 의미가 강함) 것은 아니었다. 그는 양성은 혼동되거나 변함이 없이 일치된 것으로 본다. 즉, 예수 그리스도의 인성이 로고스의 본성 안에 구체적으로 존재하는 한 실체가 된 것이라고 생각했다. 또한 인성은 자체로 자존자립할 수 없다. 그러므로 그리스도의 몸은 사람만의 몸이 아니고 로고스의 몸이며 그 결합으로 두 본성은 단 하나의 구체적인 존재가 되었다. 육화하신 로고스는 단성의 한 인격을 가지고 있으나 그 안에는 신인 양성(神人 兩性)의 요소가 그대로 고스란히 남아 있다.

치릴로는 육화하신 주님은 참 사람으로서 지상에 사셨던 거룩한 말씀이며, 또한 하느님으로서 인간을 구원하실 수 있다는 것을 말하려 했다. 예수는 사실 육으로 나타나신 하느님 자신으로서, 우리를 위하여 살고 죽으시고 부활하셨다고 치릴로는 고백한다. 그는 이러한 점에서 네스토리우스를 반대하여 마리아를 하느님의 어머니라고 부르고 있다. 즉, 그리스도는 참으로 하느님의 아들이며, 십자가에 못박혀 죽으시고 부활하신 분이므로 그리스도의 어머니이신 마리아는 참으로 하느님의 어머니라는 주장이다. 이런 그의 사상에 의거해 430년 치릴로는 네스토리우스에게 그의 위험한 사상을 취소할 것을 요구하였던 것이고, 그 해 11월에 알렉산드리아 교회 회의에서 네스토리우스를 단죄하며 12개 항의 파문 조항을 발표한 것이다. 그러나 네스토리우스는 이에 반발하여 대립 파문 조항으로 응수하였고 알렉산드리아와 안티오키아 두 학파는 논쟁에 휘말리게 되었다. 그리하여 공의회에서 이 문제가 해결될 수 있다는 의견이 모아졌고 431년 6월 공의회는 에페소에서 개최되었다. 에페소 공의회는 네스토리우스를 단죄하고 테오토코스라는 호칭을 인정하였으나 두 학파간의 불목과 논쟁은 433년에 가서야 해결되었다. 그리고 완전한 교의적인 해결은 칼체돈 공의회에서 이루어지게 된다.

앞에서 우리는 네스토리우스의 사상과 이에 반대하는 치릴로의 사상을 살펴보았다. 그런데 네스토리우스의 사상은 20세기에 와서 □그가 과연 네스토리우스주의자이냐?□, □그가 참으로 이단이었느냐?□, □에페소 공의회의 판결은 옳았느냐?□ 하는 논의가 제기되었다. 이는 1905년에 F. Loof가 「네스토리우스의 학설」을 출판하였고 「헤라클리데스의 저자거리」가 발견되었기 때문에 생긴 의문이었다. 네스토리우스는 이 책에서 자기 학설의 정당성과 에페소 공의회의 부당한 판결에 대해 구구절절 설명하고 있다.

이에 따라 네스토리우스 문제를 놓고 학자들의 의견은 둘로 나뉘어져 있다. Loof를 비롯하여 J. F. Betune-Baker, A. Harnack, H. J. F, Jackson, A. C. Headlam, R. V. Shellers, Sydney Cave, G. L. Prestige, J. W. C. Wand, E. Braaten, M.schmaus 등은 네스토리우스의 가르침이 오해 되었다고 주장하면서 그에게 동정적인 입장을 취한다. 그러나 이런 동정론만이 있는 것은 아니다. 「헤라클리데스의 저자거리」가 발견된 지금도 그에 대한 부정적인 시각은 여전하다. 이 책의 시리아어판을 출판한 P. Bedjan을 위시하여 그것을 불어로 번역한 F. Nau는 강력하게 네스토리우스를 이단으로 단죄한 것의 정당성을 주장하고 있다. 또 베툰-베이커의 □네스토리우스는 네스토리안이 아니었다□는 결론은 L. Fendt나 H. M. Relton에 의해서 수정 내지 논박되고 있다. 그리고 B. J. Kidd와 A. R. Vine 등도 네스토리우스의 단죄가 불가피하였다는 견해를 가지고 있다.

사실 네스토리우스에 대한 치릴로의 반박은 그가 신앙의 정결성을 흩트려 놓았다는 것 이외에 치릴로의 안티오키아 학파에 대한 감정도 작용하였던 것이다. 즉, 그의 삼촌 알렉산드리소스토모와의 불편한 관계를 그가 알고 있었기 때문이다. 그러나 우리는 네스토리우스가 비록 그의 저서에서 그의 신앙의 정당성을 옹호한다고 하더라도 그에게서 잘못을 지적할 수 있다.

먼저 네스토리우스가 두 프로소파(Prosopa)라고 표현을 사용했고 이 것이 두 본질이라는 뜻으로 그에게서 사용되었다 하더라도 이는 정통적인 두 본성을 설명하는 것보다는 두 인격으로 오해받게 된다는 것이다. 그리고 무엇보다도 그는 전통에 충실하지 못한 사람이었다.

첫째, 그는 속성 교환(屬性交換: Communicatio idiomatum)의 전통을 충분히 고려하지 않았다. 그는 전통에 의거해 자신의 주장을 다시 살펴보았어야 했다. 이 속성 교환의 원칙에 의하면, 유일하신 하느님의 아들께서는 신적 속성과 인간적 속성을 다 갖고 계시며, 속성 교환의 원칙에 의해 □하느님이 죽으셨다□ 또 □인간인 예수가 하느님이시다□라고 할 수 있는 것이다. 이 속성 교환의 원칙은 말씀의 절대적인 일치를 잘 말해주는 것으로 하느님이신 말씀의 속성을 적용시킬 수 있는 것이다. 이 원칙에 의해 우리는 □말씀이 마리아로부터 태어남□을 말하는 것이다. 네스토리우스는 이 원칙을 무시하였기에 □말씀이 마리아로부터 태어남□을 거부하는 것이다.

둘째, 우리 주의 인성의 비인격성을 그는 알지 못했다. 이것은 그리스도의 단일 인격을 표현하는 데 가장 먼저 사용된 개념이다. 그리스도의 신성을 취한 단일 인격은 바로 로고스의 인격이라는 것을 네스토리우스는 몰랐다. 즉 그리스도의 인성은 그의 신성과 신격 이외에 다른 인격을 가지고 있지 않다. 만약 이렇게 그리스도의 인성이 신성의 인격 이외에 다른 인격을 가지고 있다고 주장한다면 그것은 네스토리우스주의자들의 견해인 것이다. 결국 네스토리우스는 치릴로의 중요한 사상인 로고스의 우위성을 깨닫지 못하였던 것이다.

이제 우리는 칼체돈 공의회의 다음과 같은 정식으로 올바른 신앙을 알게 된다. □하나이요 동일한 그리스도는 본성이 둘이면서도 뒤섞이거나 뒤바뀌거나 나누어지거나 갈라지지 않는 분으로 고백해야 한다. 이 일치를 빙자하여 본성들의 구별을 치워 없애는 일이 있어서는 안된다. 오히려 두 본성이 저마다의 고유성을 고스란히 보전해야 한다. 이 두 본성은 한 인격(Prosopon)과 한 위격(Hypostasis) 안에 보전된다□(DS 302)

네스토리우스 사상에 대한 논쟁에서 우리는 다음과 같은 중요한 점을 알아야 한다. 즉, 참다운 육화를 위해서는 영원으로부터 성부와 함께 계신 분, 참 하느님에게서 나오신 참 하느님은 동정녀 마리아에게서 탄생하신 분과 같은 분이어야 하며, 동정녀 마리아에게 탄생하신 아기와 그 신성이 아무리 불가불리하게 맺어졌다고 하더라도 단순히 연결되어 있기만 해서는 안된다는 것이다. 그리스도의 신성과 인성이 혼합되어 어떤 다른 성질로 변하거나 양자간에 어떠한 뒤섞임도 있어서는 안된다는 것이다.

이렇게 볼 때 네스토리우스의 신학 사상에 대한 의견의 불일치는 네스토리우스 자신에게 책임이 있는 것이다. 그는 자신의 사상을 분명하게 표현하지도 못했고 그가 사용한 용어는 모호하여 오해의 소지가 있었으며, 사상은 매우 복잡하여 당시 그리스도론의 문제에 대한 해결점을 올바로 제시하지 못하고 그 자신 그릇된 길로 들어서게 된 것이다.

그리고 우리는 네스토리우스에 대해 단순히 그가 신성과 인성의 분리를 주장했던 사람만으로 알 것이 아니라 그리스도 안에서 신성과 인성의 프로소폰적인 일치를 설명하려 했음을 기억하여야 할 것이다. 또 치릴로와 네스토리우스 간의 개인적이며 정치적인 알력, 그리고 양자간의 용어에 대한 개념의 차이, 두 학파간의 갈등도 숙고하여야 할 것이다. 우리에게 남겨진 과제 중의 하나는 네스토리우스 사상을 그 당시 정통 신학으로 받아들여진 모든 신학 사상과 관련시켜 살펴보는 것이다.

※삼위일체에 대해서 컴퓨터 선교회(KCM)에서 다운 받은 내용

삼위일체에 대하여....

삼위일체에 대해서 초대교회부터 이단들이 있어 왔습니다. 삼위일체라는 개념자체가 원래 이단들의 주장 때문에 생긴 것으로 초대교회부터 이단을 판단하는 기준이 되어 왔습니다.

그 대표적인 이단 세 가지의 개념을 올리겠습니다.

1. 양태론(사벨리우스 파)

즉 하느님이란 한 인격이 세 가지의 형태로 나타났다는 논리입니다. 이 논리는 유일신이신 하느님을 설명하기에는 좋으나 성서에 나타나는 삼위간의 각 관계에 대해 설명을 할 수가 없다는 것입니다. 특히 예수님이 세례를 받으실 때 성부께서는 하늘에서 말씀하시고, 성령께서는 비둘기처럼 임하신 세 인격의 공존을 부정해야만 하므로 비성서적입니다. 더군다나 우리를 위하여 중보 기도를 드리는 성자와 성령에 관한 사상이 결여되어 있다는 것입니다.

2. 아리우스 파

이들은 예수님을 "독생자"라고 불렀던 사실만을 강조하여 예수님은 신성을 갖고 있긴 하였지만 완전한 신성을 부인합니다. 그들은 예수님을 하느님의 형상으로 닮은 자로 묘사합니다. 그들의 주장은 "모든 창조물보다 먼저 나신 자"(골로 1:15)라는 부분적인 성서만을 인용합니다.

3. 삼신론

세 인격체가 온전한 하느님으로서 세 분이라고 하는 것입니다. 즉 본질적인 하느님으로서의 한 분이 아니라 삼신으로 간주하는 것입니다. 먼저 삼위일체를 물과 얼음과 수증기로 설명하려는 것이나 교회에서는 목사, 집에서는 가장, 컴선에서는 회원.....이렇게 설명하려는 시도는 이해하기에 매우 알기는 쉽습니다. 또한 삼각형의 세 각으로 설명하려는 논리도 있으나, 이러한 모든 대비는 알기는 쉽지만 정확한 설명이라고 할 수는 없습니다.

물론 삼위일체라는 논리가 왜 나오게 되었는지 그 배경과 의미를 모르는 사람들에게는 그러한 이해하기 쉬운 대비는 삼위일체라는 논리를 접하는 초보적인 방법이 되어 질 수도 있다고 봅니다. 그러나 신학을 전공하거나 삼위일체 논리의 배경과 의미를 공부한 사람이 그러한 주장을 한다고 하면 문제가 되어질 수도 있다고 봅니다. 물론 삼위일체라는 논리를 알아야만 구원을 받는다는 것은 아니지만 삼위일체라는 논리는 이단을 분별하는 기준이 되어 질 수가 있습니다. 삼위일체는 삼위(三位)의 개념과 일체(一體)의 개념을 잘 이해하여야 할 것입니다. 그러한 논리는 인간이 인위적으로 만들은 것이 아니라 성서적인 표현을 그대로 수용하는 논리로서 그것을 위에서 언급한 세 가지의 대비와 같은 방법으로는 그 정확한 개념을 이해하기는 쉽겠지만, 좀더 정확한 개념으로 인정하려면 더욱 혼란스럽기만 합니다. 간단히 삼위일체를 말하자면 "세 인격"이어야 하며 "하나의 본질"이어야 합니다. 그러나 그것은 "세 하느님"을 말하는 것이 아니라는 것입니다. 성서에 삼위일체라는 용어가 없다고 하면서 삼위일체 이론자체를 부정하는 사람들이 있습니다. 그러나 성서에 없는 용어라고 해서 다 인위적이고 다 비성서적이라고 할 수는 없는 것입니다.

삼위일체라는 용어는 성서를 근거로 하여 성부, 성자, 성령이라는 세 위격으로 이루어진 한 하느님을 체계적으로 표현한 이론이며 성서의 여러 가지 표현을 근거로 하여 만든 이론입니다.

구약에는 한 하느님의 신성에 다수성이 존재한다는 내용이 언급되어져 있으며 하느님과 메시아의 영의 내용이 언급되어져 있습니다.

세 위격은 한 하느님의 본질이며 서로 유기적인 상호작용을 하고 있다는 자체가 인간이 생각하기 어렵다는 것 뿐이지, 삼위일체가 사람마다 달라진다는 것도 아니며, 그 근거적인 표현은 성서에 도처에서 언급되어 지고 있다는 것 입니다. 예수님은 하느님의 아들이자 인간의 아들(인자)로써 묘사되어 있어 왔습니다. 예수님은 사람을 아버지로 두지 않았습니다.(루 1;35) 예수님은 하느님의 첫아들로 묘사되기도 했으며 말씀 혹은 지혜라고도 부르기도 했습니다. (루 11;49 마 23;34 골로 1;15-19 히브 1;2-3. 요 1;1) 또한 성령을 그리스도의 영이라고 해석했습니다.(사도 16;6-7) 바오로는 매우 자주 "그리스도 안에서" 혹은 "그리스도의" "성령 안에서" 라는 말을 하였으며 그 구분은 사실상 없었습니다. 갈라 4;6에서는 "그의 아들의 영"이라고 표현되었습니다. 마태오 복음28장 19절에서는 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 주라고 함으로써 각 위의 독립적인 위치를 표현하고 있다는 것입니다. 요한 복음 14-16장에는 서로가 서로에게 거하는(in) 복합적인 상호내재와 16-17절은 아들과 보혜사의 상호작용을 말하며 요일 5;7에서는 아버지, 말씀 성령이라는 명백한 삼위일체 이론이 등장합니다. (KJV 성서는 명확히 이것을 수용합니다) 물론 그러한 기록이 소수의 사본에 근거를 둔 것이라고는 하지만....

영어 킹제임스 성서는 "The Father, The Word, The Holy Ghost. and these three are one."이라고 되어 있지요. 특히 마태오 복음 26장39절은 아들과 아버지의 상호작용을 나타내는 기도로써 중요한 의미를 갖습니다. 4세기경 아오스딩은 이 삼위일체를 한 인간에 있는 세 인격의 관계로 생각하였지만 이는 틀립니다. 간혹 물과 얼음. 수증기로 설명을 하려는 것은 이해에 도움은 줄지언정 올 바른 삼위일체의 본질이라고 할 수 없습니다. 간혹 한 사람을 집에서는 아버지, 회사에서는 직원, 교회에서는 성도로 입장적인 이해를 하려고 하지만 이해는 할 수 있을지언정 이것도 틀린 이론이며 사람의 마음 중에 지, 정, 의 세 요소적인 설명의 예를 들려고 하지만 이것 역시 정답은 될 수 없다고 봅니다.

특히 성락교회같은 교회는 이러한 논리로 삼위일체를 설명하고 있습니다. 구약에는 성부만이, 그리고 예수 사역시대에는 성자만이, 신약시대 이후에는 성령만이 존재했다는 논리로 하나의 하느님이 세 가지의 형태로 등장하였다는 주장을 펴고 있는데 이것은 매우 비성서적인 논리가 됩니다. 이러한 논리는 양태론이라는 위험한 논리라고 불리워 지며 태초에 성령이 수면 위를 운행하셨다는 것과 구약의 성령, 혹은 신을 부정하는 결과가 되어집니다.(실제로 베뢰아는 구약의 성령과 신을 천사라고 주장합니다.)

스테파노는 하느님 우편에 예수님이 계심을 말하였으며 계시록의 요한 역시 하느님 우편에 예수님이 계심을 말하고 있습니다. 또한 요한 복음 1장에는 예수님이 태초부터 하느님과 함께 계셨음을 말하고 있습니다. 간혹 삼각형의 세 각이 이루어져 한 도형을 만든다는 견해도 있으나 이러한 인위적인 설명은 더욱 삼위일체를 혼란스럽게 할 수 있다는 의미에서 인간적인 이해가 불가능하다는 것이지요. 더구나 이제는 영과 혼과 몸의 관계로 삼위일체를 비유하려고 하는 견해도 있는데 이 견해는 더욱 혼란스럽게 합니다. 왜냐하면 영과 혼과 몸은 그 자체로 완전한 존재가 아니며 삼각형의 각들도 그 각 자체로는 완전한 의미가 되어지지 않기 때문입니다.

하느님은 그 삼위자체가 모두 독립된 인격체이기 때문이기 때문입니다. 하느님은 성령을 파송하시고 성자 예수님도 성령을 보내십니다. 또한 하느님이신 예수님이 성부이신 하느님께 기도를 드리며 성부 하느님을 하나의 인격체로 스스로 언급하고 있습니다.

즉 삼위일체란 논리는 인간의 이해를 돕기 위한 목적으로 제작된 것이 아니란 것을 우리는 알아야만 합니다. 그것은 하느님의 말씀에서 추론한 논리입니다. 즉 이해를 돕는 논리가 아니므로 그것을 인위적으로 이해하려고 하면 매우 혼란스러워 지는 것이지요.

이사야 9장6절은 "전능하신 하느님이라, 영존하시는 아버지라"고 표현하고 있으며 골로사이서 1장15절은 "그는 보이지 않는 하느님의 형상이요, 모든 창조물보다 먼저 나신자니 만물이 그에게 창조되었다"고 언급되어 있습니다. 요한복음 10장 30절은 구체적으로 "나와 아버지는 하나이니라"고 되어 있는 것과 필립비서 2장 5절은 "그는 근본 하느님의 본체시나 하느님과 동등 됨을 취할 것으로 여기지 아니하시고..."라고 언급합니다. 시편 51장 11에서는 "나를 주 앞에서 쫓아내지 마시며 주의 성신을 거두지 마소서" 라고 하며 주와 주의 성령의 의미를 같은 의미로 보며 필립비서 2장 5절은 "너희 안에 이 마음을 품으라, 곧 그리스도 예수의 마음이니..." 라고 하면서 주의 마음과 성령을 같은 의미로 보았습니다. 요한 복음 14장 26절은 "보혜사 곧 아버지께서 내 이름으로 보내실 성령, 그가 너희에게 모든 것을 가르치시고...."라고 언급함으로 아버지께서 보내는 성령이 곧 예수의 성령 임을 확인시켜 줍니다.

특히 요한복음 1장1절은 말씀이 태초부터 계심을 이야기 하며 창세기 1장 2절은 성령이 독자적으로 수면 위를 운행함을 언급함으로써 태초부터 아버지와 말씀과 성령이 함께 하심을 이야기 한다는 것입니다. 성부 아버지는 인간 구원의 계획을 세우셨으며 성자 예수님은 하느님의 구원 계획을 십자가 대속을 함으로써 이루었습니다. 성령님께서는 개인의 마음 속에서 그 구원의 효과를 이루어 나갈 것입니다.

성서는 시종일관 이것을 말하고 있는 것입니다. 용어상의 의미는 성부는 "of, or from"입니다 (모든 것은 성부로부터 나오는 것입니다) 성자 예수는 "as or because" 입니다. 예수님 때문에, 혹은 예수님 십자가 죽음으로 우리는 죄사함을 받았으며 하느님과 화목하게 된 것이지요. 성령께서는 "in or within" 입니다. 우리 몸 안에 거하면서 개인적인 효과를 적용시키며 구원의 길로 인도하며 보호하여 주십니다. 이러한 삼위일체론은 성서의 모든 표현을 체계적으로 갖추기 위한 이론적인 제시입니다. 초대교회는 이러한 삼위일체를 사도신경으로 발전된 사도 신조 속에 담고 있었습니다. 이러한 이론적인 정립은 니케아 종교회의와 콘스탄틴노플 종교회의에서 명확한 개념으로 발전되어 갔습니다. 그 배경은 이단들이 너무나 제 각기의 목소리를 갖고 있었기 때문입니다. 그 이단들의 논리에 대항하기 위하여 성서적인 표현을 그대로 정립하여 발표한 것이 삼위일체 교리가 되었으며 그 삼위일체론은 예수님의 인성과 신성에 대한 논리와 함께 후에 이단을 분별하는 논리로 확립되어졌습니다. 예수님의 본성 역시 어느 경우에는 인성, 어느 경우에는 신성이 아니라. 인성과 신성의 이성(二性)의 공유이며 그러나 단일인격임을 설명하는 것이 성서 자체의 표현입니다. 그는 인성과 신성을 모두 공유하고 있었으며 그러나 두 인격으로 묘사된 적은 결코 없었기 때문입니다. 즉 그리스도의 이성(二性). 삼위일체는 사도신경과 함께 이단들과 차별화 내지는 구별화하는 초대교회의 주요한 논리가 되었던 것입니다.

삼위일체 이론은 "하느님의 본질을 공유하는 각각 다른 세 위상의 인격들"로 정의가 내려진 것이지요. 분명한 것은 이 삼위일체론이 성서상의 표현과 의미를 근거로 하는 것으로서 부정되어 질 수 없다는 것입니다. 삼위일체 중에서 가장 중요한 것은 하느님은 그의 본질적 존재에 있어서는 한 분이시라는 것이지요.

이 본질적인 존재로서 성부 성자 성령이라 불리우는 3 위 즉, 3 인격이 존재한다는 것입니다. 그러나 이 삼위는 전혀 분리된 것이 아니라 신적본질이 존재하는 세 형태이며 서로 독립적이면서 유기적이고 상호적인 관계를 갖는 다는 것이지요. 특히 이 삼위일체론을 야훼의 증인들은 삼신적인 관점에서 비난을 하는데 이것은 삼위일체를 본질적으로 이해하지 못하기 때문이지요.

그 중에는 통일교처럼 어처구니 없는 황당한 삼위일체도 있지만 그런 것은 아예 논의할 가치도 없으며 이러한 삼위일체는 성서에 얼마든지 언급되어 있으며 성자는 성부에게 기도를 할 수 있으며 성부는 성령을 파송시키며 성부는 성자를 발생하고 성자는 성부로부터 발생되며 성령은 성부와 성자에게서 발출되는 것입니다.

흔히 구약에는 삼위일체가 언급되지 않는다는 사람들이 있으나 그것은 잘못된 것입니다. 하느님은 자신을 복수형으로 언급하셨으며(창 1;26 11;7) 야훼의 사자는 신적인 인격으로 묘사되었으며 (창 16;7-13 18;1-21 19;1-22) 영은 확실한 인격으로 묘사되었습니다.(이사 48;16 63;10)

이외에도 삼위가 명백하게 묘사된 문장도 있습니다.(이사 48;16 61;1 63;9.10) 신약은 성육신과 성령의 강림을 기술하고 있으며 예수님의 세례에서 (루 3;21.22) 예수님의 새명령에서(마 28;19) 사도의 축복에서 (고후 13;13)에서 언급되어지는 것입니다. 성령은 에너지와 같은 존재가 아니며 분명한 인격체로 성서는 말하고 있다는 것입니다.(요 14;17, 15;26 로마 8;26) 의지를 말하고 있으며 (요 14;26, 15;26, 로마8;16) 애정을 나타내며 (이사 63;10, 에페4;30) 의지를 갖고 있습니다.(사도 16;7 고린 전 12;11)

특히 요한 복음 1장 1절에서 18절까지는 예수님과 하느님의 관계를 삼위일체 이론이 없다면 이해할 수 없는 것이지요. 1장18절 "본래 하느님을 본 사람이 없으되 아버지 품 속에 있는 독생하신 하느님이 나타내셨느니라" 요한복음 5장 39절은 "이 성서가 곧 내게 대하여 증거하는 것이로다" 이 말씀은 주님이 직접 하신 말씀인 것입니다. 5장 46절 역시 "모세를 믿었다면 또 나를 믿었으리니 이는 그가 내게 대하여 기록하였음이라" 이것 역시 예수님이 말씀하신 것을 요한이 기록한 것입니다.

모세가 기록한 것이 무엇입니까? 창세기를 비롯한 모세오경이 아닙니까? 이것보다 예수님이 곧 하느님이라는 확실한 증거는 없는 것입니다. 이 이해할 수 없는 수백 아니 수천의 문장과 말씀이 어떻게 삼위일체가 없이 설명할 수 있다는 것입니까?

그 성서적인 근거는 매우 많지만. 고린토 후 13;13을 인용합니다. "주 예수 그리스도의 은혜와 하느님의 사랑과 성령의 교통하심이 너희 무리와 함께 있을 지어다" 삼위일체를 부정하는 사람들에게는 그리스도의 은혜와 하느님의 사랑과 성령의 교통하심이 없을 것이며 함께 하지 않을 것이 명백하기 때문입니다. 간혹 삼위일체의 이론을 고대의 삼신에서 유래된 것이라고 비난하는 사람들도 있다는 것입니다. 그러나 우리 나라 토속신앙도 삼신할머니라는 것이 있지요. 그렇다면 기독교의 삼위일체가 우리 나라의 토속신앙을 모방했다고 누가 주장한다면 한마디로 웃음밖에는 안되는 것입니다. 성서는 "태초에 하느님이 천지를 창조하시니라"로부터 출발하는 신앙입니다. 한 마디로 논할 가치가 없는 것이지요. 성서 마지막은 "주 예수의 은혜가 모든 자들에게 있을지어다 아멘"으로 끝납니다. 하느님의 창조로부터 주 예수님의 은혜로 끝나는 것이지요.

묵시록 22장 13절은 "나는 알파와 오메가요 처음과 나중이요 시작과 끝이라"고 주님이 말씀하셨지요. 묵시록 1장8절은 "나는 알파요 오메가라 이제도 있고 전에도 있었고 장차 올 자요 전능한 자라"고 하느님께서 말씀하셨지요.

삼위일체는 "세 실체, 한 본질(three substances, one essence)"입니다. 이것은 "세 위격, 한 본질(three persons, one essence)"이기도 합니다. 그러나 이것은 삼신론이 되어서는 안되며 양태론이 되어서도 안됩니다. 마태오 복음 28장 19절은 "그러므로 너희는 가서 모든 족속으로 제자를 삼아 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 주고......."라고 기록하고 있습니다. 만일 베뢰아의 주장대로 한 인격을 말한다면 하느님의 이름으로만 세례를 주면 될 것입니다. 더군다나 수면 위를 운행하시는 성령님을 천사라고 주장하는 집단은 세계교회사 중에서 베뢰아 밖에는 없습니다.

다음은 컴퓨터 선교회(KCM)에서 다운 받은 자료이다.

동방교회의 인간 이해와 구원관

- 이레니우스를 중심으로 -

Ⅰ. 서론

여기서는 기독교의 3대 주류 중의 하나인 동방정교회(Eastern Ortodoxy Church)라는 명칭으로 사용하여도 무관하리라 여겨진다. 이것은 동방정교회의 역사를 살피고자 하는 것이 아니라 서방교회 즉 로마 카톨릭과 대비시키려는 의도 때문이다. 동방교회에 대한 무지 뿐만이 아니라 동방교회에는 신학 조차 성립되지 못했었다는 신학적 정죄와 더불어 이단시 취급받았던 역사의 과오를 다시 반복하지는 않아야 하겠기 때문이다.

동방교회의 특징은 사도교회와의 연속성, 독자적 전례, 지역적 교회의 강조를 그 특징으로 하는데, 콘스탄티노플, 동로마제국 그리고 비잔티움과 맺고 있는 역사적 관계로 인한 것이며 최초의 일곱 세계교회 공의회들에서 정의된 신조와 예배의식을 지키는 거대한 기독교인 집단을 가리키는 말 때문에 그러한 특징을 형성시켜 왔다. 이러한 특징을 형성시켜 온 지리적 중심은 동로마제국 형성 이전으로 거슬러 올라가야 한다. 이것은 초대교회의 모습을 볼 수 있기 때문이다.

동방교회의 지리적 중심은 동북 지중해안으로 대충 소아시아와 시리아 즉 오늘날의 터키, 시리아 및 그 주의의 나라들을 포함하는 지역이다. 이 지역의 주 도시는 안티오키아였으며 기독교인이라는 별명을 얻은 곳이기 하다. 안티오키아는 고대의 유산을 많이 보존하였을 뿐만 아니라 알렉산드리아와 같은 혼합절충주의의 모습과는 거리가 있었다. 그래도 다양한 종교적 철학적 교리들의 접촉이 왕성했음을 알 수 있다. 이곳은 신약성서 속에 나타나는 많은 사건들이 일어난 곳이며 신약성서가 증거하는 온갖 세태상을 증명하기 때문이다.

안티오키아는 알렉산드리아 및 서방교회와는 다른 신학적 태동을 지켜왔는데 이를 하나의 일관된 태도라는 의미에서 안티오키아 학파라 불러도 되리라 여겨진다. 안티오키아 학파와 알렉산드리아 학파와 의 비교를 폴 틸리히(Paul Tillich)는 역사적 예수(historical jesus)를 강조했던 점에서 현대 신학의 선구자가 되었다고 지적한다. 이 학파의 대표적 인물은 이레니우스이며 이 인물을 통해 인간이해 및 구원관을 살펴 볼 것이다.

2. 본론

이레니우스(Irenaeus 주후 115?-200?)는 소아시아의 스미르나에서 태어났다. 그는 성장하면서 당시 스미르나 지방의 감독이었던 폴리캅(Polycarp 주후 70-156)으로부터 많은 감화를 받았고 또한 그의 순교를 목격했다고 한다.

주후 170년 경 고울(gaul) 지방으로 가서 리용(lyon)에 정착한 후 주후 177년에 그 공동체의 장로가 되었으며 박해상황을 로마 감독에게 알리기 위해 □리용교회 신앙고백서□를 휴대하고 떠난 후 다시 돌아왔을 때에는 리용의 감독 포티누스(Pothinus)가 순교를 당한 후 였다. 그는 감독을 계승하였으며 교회를 평화롭게 치리 하였다.

지금까지 남아있는 그의 2개의 저서는 □소위 영지주의에 대한 고발과 논박□과 사도적 가르침의 논증이다.

그는 독창적인 신학자라기 보다는 교회의 교리에 대한 해석자이며 또한 영지주의 이단에 대한 방어자였다. 그는 자신의 신학적 입장을 사도전통과 성서에 기초시켰다. 그의 목회적 관심은 교회로 하여금 사도의 전통을 충실히 따르게 하는데 있었다.

인간은 하느님의 형상을 따라 창조되었는데 imago dei 그 자체가 아니라 하느님의 형상이 되기 위해서 창조된 것이다. 이것은 영지주의자들이 던졌던 질문 □완전하신 하느님에 의해 완전하게 창조되었던 세계가 현재의 세계처럼 나빠질 수 있는가?□를 답하는 것이다. 또한 이것은 처음부터 피조세계 속에 불완전이 존재하고 있었음을 인정하는 것이다. 그는 여기서 □성장하는 인간□이라는 개념을 발전시킨다. 인간은 어린아이(□□□□□□)의 모습으로 창조된 것이다. 계속 발전하게끔 운명 지워진 인간이라는 동방교회의 기본적 도식을 보게 된다. 또한 창조의 과정에서 나타나는 하느님의 두 손 사상의 이해를 높이는 계기가 된다. 성자와 성령의 활동을 삼위일체 속에서 조화를 이루고 있기 때문이다.

하느님의 형상 자체가 아니었던 인간은 악마의 세력에 사로잡힘으로 정해진 운명의 길을 떠나게 되었다. 악마는 파괴하며 죽일 수는 있으나 창조할 수 없는 객관적인 존재로 그 본성은 불복종과 반역이다. 악마는 유괴범이다. 그러나 그 길을 따라나선 것은 인간 자신이었다. 이것이 인간의 타락이다. 악마의 죽음 아래 있다는 것은 죄와 죽음을 가져올 수 없는 것이다. 죄는 사람을 노예로 삼은 객관적인 세력이며 사람들은 제 힘으로는 거기서 해방될 수 없다. 자신이 하느님의 형상을 가지고 있다는 사실 조차 모르고 있으며 미성숙한 상태에 계속 머무르게 된다.

여기서 중요한 것은 그리스도의 행위 즉 성육신이다. 그가 이 세상에 내려오신 이유는 죄를 진멸하고 죽음을 극복하고 사람에게 생명을 주기 위한 것이다. 생명은 해방의 산물이다.

□우리를 태초에게 지으시고 어머니의 태속에 우리를 지으시던 그 하느님의 손이 잃어진 우리를 찾으시며 만일 그의 잃은 양을 도로 찾으시면 그의 어깨에 메고 나머지 양떼들에게 기쁨으로 돌아오시는 것이다□ 그가 성육신 하심으로써 첫 인간인 아담이 다시 생명으로 돌아오는 것이고 타락한 인간인 아담은 원형을 본받음으로써 하느님의 형상을 회복하는 것이다. 아담의 옛 형태를 입고 나타난 아들(Verbum, Logos)을 통하여 인간을 하느님에게 인도하고 하느님을 우리에게 인도하신다. 그리스도 안에서 같으며 인간은 하느님과 같다. 여기서 우리는 신인을 혼합시키고 있음을 보기보다는 신인으로서 그리스도가 차지하는 비중이 높다는 사실을 확인한다.

여기서 그는 신학적 중심인 그리스도로를 인간의 궁극적인 목적과 원형으로서 인간들 안에서 거주하시며 하시는 사역을 총괄갱신이라고 부르고 있다. 이것은 창조의 회복을 뜻한다.

3. 결론

초대교회의 역사를 보며 느끼는 흥미로운 사실은 지역적 차이가 신학적인 독특성과 관련하여 초대교회의 목회적, 지적 형태를 구별짓는다는 것이다. 동방교회는 유다(←유대)교적 전통을 잘 계승하여 역사 속에 계시하면서 활동하시는 하느님을 아버지로 목자로 보는 목회적 형태를 이루었다.

동방교회의 구속론의 특징은, 첫째 하느님 자신이 수행한 것이라는 것이다. 그것은 하느님이 구원의 계획을 제가하고 승인하고 시작한다는 의미에 있어서 뿐만 아니라 그 스스로가 처음부터 나중까지 구속의 업적의 효과적 수행자라는 것이다. 이것은 필연적으로 화해하는 분이며 화해 받는 분인 능동성과 피동성을 나타낸다. 둘째는 반드시 이원론적인 배경을 갖는다는 것이다. 곧 하느님의 의지에 적대하는 악의 세력의 실재성을 의미하는 것이지 영지주의와 같은 의미에서 주장되는 이원론은 아니다. 동방교회는 죄를 그다지 강조하지 않는다. 그 이유는 그리스도의 구속을 용서라기 보다 생명을 주는 것으로 죄를 극복하는 것이라기 보다는 죽음을 이기는 것 곧 악마와의 싸움에서 승리함을 의미하기 때문이다.

인간은 하느님의 창조 계획 속에서 펼쳐진 하느님의 형상으로 발전 가능성을 가지고 있는 존재이다. 성장하는 어린이 또는 어머니의 젖을 필요로 하는 아기와 같은 표현은 하느님과의 불가분리성을 표현하는 것이다. 참고로 곤잘레스가 구분한 표를 다음과 같이 제시한다.

유형	지역	신학자	주요관심	주요범주	철학적 경항	선구자	하느님
A	카르타고	터툴리안	도덕적	법	스토아적	로마의 클레멘트 헤르마스	법수여자 재판관
B	알렉산드리아	오리겐	형이상학적	진리	플라톤적	필로, 유스티노, 알렉산드리아의 클레멘트	말할 수 없는 일자 초월자
C	소아시아와 시리아	이레니우스	목회적	역사	특정한 것 없음	이그나티우스, 폴리캄	목자 아버지

유형	창조	죄	원죄	인간의 곤궁	그리스도의 사업	성레전	최종적 완성	성경해석
A	완성	율법을 어김	유전적	도덕적 빚	속전 사유 새법	씻음 공로	법과 질서의 나라	도덕적 법전 예언
B	원래 영적 이중적	일자를 명상 하지 않음	개인적	잊음, 혼미	본 가르침 조명	상기시키는 것 상징	명상에로의 복귀	알레고리
C	시작	앞지른 불순종	인간의 유대성	종속	승리 해방 미래를 염	접붙임 영양	자유와 성장의 나라	유형론 예언

또 다른 글이다.

Ⅰ. 서론

지금까지의 기독교 역사를 보면 가톨릭과 개신교 간의 대립이 기독교의 주요 흐름을 차지하여 왔음을 부인할 수 없다. 사생아(私生兒), 이단(異端), 사탄의 자식 등의 비방 어조가 서로의 자리를 공고히 하는 수단이었다. 한 집단의 정체성(正體性 identity)을 확인하는 가장 빠른 길이 □나는 무엇이 아니다!(A는 not A를 통해 재차 부정하는 것이기 때문이다)□라는 부정이었기 때문이다.

20세기에 들어서서야 서로의 자리를 인정해주는 화해의 분위기가 조성되었는데, 이것은 에큐메니칼 운동(Ecumenical Movement, Ecumenism)의 영향이었다. 에큐메니칼이라는 말은 상대적이고 매우 특수한 의미로 사용되고 있는데, 자칭 그리스도인이라고 부르는 모든 교회들을 연합하려는 운동을 의미하고 있는 것 같다.

기독교 역사에서 그 우위를 논하자면 당연히 가톨릭(Catholic)이 앞선다 하겠다. 가톨릭을 제1의 전통이라 한다면 이에 반하여 생성된 개신교(改新敎 Prptestant)는 제 2의 전통이라 할 수 있다. 제 1전통과 제 2전통은 서로의 연관성을 찾는데 있어서 커다란 장애를 가지고 있다. 기나긴 시기와 질투의 나날이었기에 극과 극으로 나뉘어져 치유할 수 없는 상태에 빠진 것 같은 느낌을 받게 한다. 더구나 개신교 내에서 조차 올바른 이해가 마련되어 있지 않은 상태에서 이 문제는 심각하다 하겠다. 사회학자 윌슨(Bryan Wilson)의 말이 생각난다.

□교회 연합 운동은 오히려 교파들의 약화를 보여주는 것이다. 조직들은 강할 때보다 약할 때에 합병하는데 동맹은 신앙의 타협과 수정을 의미하기 때문이다□

교회 연합 운동을 일종의 세속화(世俗化 secularization)로 보는 윌슨은 철저하게도 연구 대상을 기존의 제도교회로 삼고 있다는 단점이 있다. 기독교 전통을 반드시 제도교회 속에서만 찾을 수 있다고 단정할 수는 없다. 지금은 제 1, 2 전통에도 해당되지 않은 제 3의 전통 - 물론 초대교회(Early Church)의 열정을 간직한 - 을 염두에 두고 우리의 미래에 대해 충실하여야 하리라는 생각이 드는데, 이 짧은 글에서 살피려 하는 것은 초대교회의 전통을 충실히 지키려고 했던 제3의 유형인 시리아, 소아시아 지방의 전통이다. 그리고 동방교회의 영성을 중심으로 고찰하고자 한다.

Ⅱ. 본론

지금부터 고려하게 될 지리적 중심은 동북 지중해안인데, 대충 소아시아와 시리아 즉 오늘날의 터키, 시리아 및 그 주위의 나라들을 포함하는 지역이다. 이 지역의 중심도시는 안티오키아이다.

사도행전은, 스테파노 사후, 제자들이 박해의 두려움 때문에 흩어져서 복음을 안티오키아에 전했다고 한다. 그들이 유다(←유대)인들에게만 설교했으나 구브로와 구레네에서 온 몇 몇 사람이 - 비록 이 초대 전도자들의 이름과 그들의 방식은 알려져 있지 않지만 - 희랍인들에게 설교하기 시작했다는 보도를 대한다. 처음으로 그리스도인(□□□□□□□□□□)이란 명칭을 얻게 된 것은 안티오키아였으며 그리스도교란 단어가 처음으로 2세기 초에 안티오키아의 한 감독의 편지들 속에서 나타난다는 것은 의미 있는 일이다.

그러나 지금부터 관심하는 것은 제도교회(制度敎會)로서 정착하기 시작한 4세기 초를 전후 한 이 지역의 신앙양태와 인물이다.

Ⅱ-Ⅰ. 금욕주의(Asceticism)

313년 콘스탄티누스(Constantine 306-337) 황제의 기독교의 공인(milan edict)으로 인해 기독교인들은 로마제국의 박해에서 벗어나 자유로운 신앙생활을 할 수 있게 되었지만 이는 기독교 세계의 세속화를 의미하는 것이었다. 이는 로마제국의 사회 문화적 구조에 적응하기 시작할 때 세속적 가치에 대한 거부를 다양하게 표현하는 운동을 가능했음을 증거하는 것이다.

이러한 운동의 한 형태는 금욕주의 생활을 하기 위해 사막으로 은둔하게 되는 것에서 발견된다. 이러한 운동의 주요 구성원은 성직자 계층이라기 보다는 순교의 열정을 간직한 평신도들이었다.

이 운동의 최초는 시리아 사람과 콥트 사람 사이에서, 구체적으로는 이집트 사막에서 발견되어지며 이들은 훈련방식으로 독신생활(獨身生活), 금식<←단식(斷食)>, 기도(祈禱), 청빈(淸貧) 등을 택했다. 이러한 운동은 반체제적 의식을 가진 자들에 의해 하나의 형식을 제공했는데, 이는 수도원(monaticism) 운동의 시초였다.

안토니오는 □기독교 수도원주의의 창시자□, □금욕주의의 창시자□로 알려지고 있는데, 이는 아타나시오의 공로이다. 아타나시우스는 자신의 기억과 안토니오를 알았던 자들의 회고를 통해 안토니오의 생애에 관한 전기를 구성한 것이다. 나자렛 예수에 관한 이야기가 구전에서 문서화되었듯이 수도사에 대한 이야기도 구전으로 전해지다 후세에 전할 교훈의 전기형식을 빌은 것이다.

안토니오는 이집트 나일 강변 작은 촌락 코메에서 비교적 부유한 그리스도교인 집안에서 태어났으나 그가 결정적으로 자신의 생활이 바뀐 것은 18세 때였다. 이 때 안토니오는 부모를 여의고 누이동생과 단둘이 남게 되었는데, 막대한 재산이 그의 소유가 되어 그의 마음을 괴롭히고 있었던 것 같다. 그는 교회에서 들은 복음서의 가르침을 따라 자신의 재산을 포기하기로 하고 가난한 자들에게 나누어 준 뒤 약간의 재산을 누이를 위해 남겨두었다. 그러나 다시 교회에 갔을 때 □내일 일을 염려하지 말라□는 주의 음성을 들은 후 나머지의 재산도 가난한 이들을 위해 다 팔아 나누어 주고 누이를 동정녀(童貞女) 집단에 맡겼다. 그리고 271년경, 20대의 청년으로 고독을 찾아 은둔하였다.

그는 수도의 초기 생활을 집 근처에 거주하고 있던 노인으로부터 수도생활에 관한 가르침을 받은 것으로 보냈다고 한다. 그러던 중 수년이 지난 후 도시를 떠나 사막으로 떠날 마음을 먹었는데, 자신이 처분해 버린 재산과 그 옛날의 쾌락을 그리워하는 유혹으로부터 벗어나 스스로를 채찍질하기 위해서 였다. 이것은 세상과의 단절을 의미하는 일체의 행동이었다.

그러나 이 시기부터 자신의 마음을 괴롭히는 악마와의 싸움이 시작되었다고 아타나시우스는 기록하고 있다. 악마는 그가 고행하는 것을 그만두게 하려고 그의 건강, 누이를 돌보는 것, 친척들의 요구와 돈에 대한 사랑, 명예에 대한 사랑, 친척들의 요구와 돈에 대한 사랑, 덕행과 노동의 어려움, 육신의 약함과 시간이 많음에 대해 달콤한 말로 유혹했다. 걸려 넘어지지 않는 안토니오의 결심을 보고 악마는 강도를 높혀 흉기로 위협하거나 여자의 모습으로 정욕을 끌어내려고 하는 등의 방법으로 꾸준히 유혹했으나 안토니오는 믿음과 기도와 금식(←단식)으로 자신의 영혼을 지켜나갔다. 그럼으로써 침묵, 자발적 가난, 초인간적 지혜, 그리고 심리적 안정을 이룰 수 있었다.

마을에서 멀리 떨어진 무덤에 들어가 고행을 하고 난 후에는 광야로 나갔는데 나일강변의 성에 있는 무덤에 들어가 수도하기 시작했다. 여기서 20년 동안 수도를 하며 그를 찾아오는 사람들에게 깨달음을 주었다.

안토니오가 20년만에 무덤에서 나왔을 때 그의 고행을 본받기 위해 왔던 사람들은 모두 놀랐다. 그의 몸은 전과 같은 상태를 유지하고 있었는데 운동부족으로 살찌지도 않았고, 금식(←단식)과 악마와의 싸움으로 야위지도 않았기 때문이었다. 그는 완전한 평정을 유지하여서 이성에 의해 인도되고 자연에 따라 사는 자가 되어가고 있었다. 안토니오의 수도생활을 본받고자 여러 곳에서 수도사들이, 그리고 기적을 행한다는 소문을 듣고 각종 병자들이 찾아 왔을 때 그는 한적한 곳으로 계속 이동을 했다.

그러나 이제 나이가 많이 든 은자는 더 이상 피하기만 할 수는 없었다. 너무나도 자주 방문하지 않는다는 조건으로 몇몇 제자들을 거느리는 데에 동의하고 그 대신 정기적으로 제자들을 방문하여 수도생활의 요령과 하느님의 사랑, 그리고 명상으로 얻는 지혜 등에 관해 강의하기로 하였다.

안토니오는 생애 말기에 자신의 영혼을 위해 끊임없는 고행을 계속했다. 그는 병들어 죽기 까지 15년간 젊은 두 수도사들과 동거하며 이들의 시중을 받았다. 그는 마지막으로 그들에게 훈계하기를 훈련을 열심히 할 것과 매일 죽는 것 처럼 살 것과 이단에 대한 경계를 일깨웠다. 자신의 매장된 장소를 비밀로 하라고 유언하고 자신의 전재산인 겉옷 한 벌을 아타나시우스에게 전하도록 하였다. 그가 105세의 나이로 사망했을 때, 그의 주위에는 수많은 은수자들의 공동체가 있었다. 이는 수도원 운동의 발단이 되었다.

Ⅱ-Ⅱ. 공주수도생활(共住修道生活 Cenobitism)

파코미우스(Pachomius 292-346)는 안토니오와는 달리 공주수도생활을 시도한 인물로 수도원제도의 첫 개선자라고 할 수 있다. 이집트 상부에서 태어난 그는 본의 아닌 종군(從軍) 생활을 통해 신자가 되는 계기를 마련하였고 은둔자 팔레아몬(Palaemon)에게서 3년간 훈련을 받은 후 320년 남부 타벤니시(Tabennisi)에 첫 기독교 수도원을 세웠다. 시간이 지나면서 그의 성자 소문이 퍼져 다수 수도사들이 그의 주위로 모여들어 지부 수도원이 생겨나기 시작했다. 그러던 중 9천명의 수도자들을 수도원 연합으로 통일하여 이 공동체의 일과에 대한 규칙을 만들어 주었고, 능숙한 조직력으로 공동체의 생계를 유지하였다. 이와 같은 공동생활을 □코이노비온□(□□□□□□□□□)이라고 부르고, 이런 공동생활을 하는 은수자를 □코이노비오스□(□□□□□□□□□)라고 불렀다.

그가 죽었을 때에는 수도원이 9개, 수녀원이 2개 있었는데 권력투쟁과 의견차이로 혼란에 빠지게 되었다. 그러나 그의 이름으로 출간된 규칙들(The Rules)과 교리문답, 서신들은 분열을 그치게 하고 질서를 회복하였는데 실제 본문은 그의 계승자들에 의해 쓰여졌다.

파코미우스식 수도원은 소아시아에서 성행했는데, 바실리오(St. Basil the Great, 330-379)의 공로가 컸다. 바실리오는 갑바도기아 3대 교부의 1인으로 순교의 열정을 간직한 집안에서 태어났다. 결정적인 계기는 매형이 가족 소유지에 수녀원을 세운 것을 보고 수리아, 팔레스틴, 메소포타미아, 이집트 등지의 은수사들의 공동체를 둘러본 후 였다. 그는 357년 매형이 세운 수녀원 근처 이리스 강변에 수도원을 세우고 □수도원 규칙□ 두 가지(긴 것은 313조, 짧은 것은 55조이고 모두 문답식임)를 썼다.

바실리오의 공주수도생활의 특징은 과도한 고행을 금지하고 구제, 덕행을 강조하는 것과 지도자의 권위에 대한 수도사의 복종과 일정한 노동이다.

Ⅱ-Ⅲ. 신인협력(Synergism)

기적과 영적 교훈으로 명성을 얻은 4세기의 성자 마카리우스는 300년경 상부 이집트 프티나폴(Ptinapor)에서 태어났다.

그에 대해 알 수 있는 대표적인 기록물은 □ 마카리우스의 신령한 설교(Fifty Spiritual Homilies)□ 인데 실제의 저자(著者)는 마카리우스가 아닌 시리아의 메사리우스파(Messalian)의 저작물이라는 것이 학계의 주장이다.

우리가 알 수 있는 마카리우스는 마카리우스에게서 영향을 받은 자들에게서 비롯된다는 것이다. 초대 교회가 많이 사용하던 방법으로 익명의 저자가 유명한 인물의 이름을 빌어 권위를 사용했다는 사실을 염두에 두고 마카리우스를 이해하여야 할 것이다.

마카리우스는 소년 시절 목동이었다고 전해지는데 어릴 때 친구들과 함께 남의 무화과를 훔쳐먹은 것을 평생동안 후회할 정도로 예민한 양심의 소유자였다. 부모의 뜻에 따라 결혼했지만 그에겐 다른 삶에 대한 동경이 있었기에 젊은 아내가 죽은 후 곧 속세를 떠나 한 금욕 수도사를  스승으로 삼아 고행을 시작했다. 그 후 스케테(Scete) 사막에 돌아가 동굴 속에서 광야생활을 시작했고 성 안토니오를 만나 그의 제자가 되었다. 마카리우스도 안토니오 처럼 수많은 악마들과 싸워 이긴 후 영적인 승리를 이루어 낸다. 390년경 스케테에서 사망했다고 전해진다.

마카리우스는 어느 누구보다도 독특한 특징을 갖고 있다. 성령신학이 그것이다. 그는 구원이 인간의 높은 결의와 의지의 자유로운 추구가 하느님의 은혜와 하나되어 협력할 때에야 이루어질 수 있다고 본다. 자기와 세상을 부인하고 초탈하여, 정욕에서 자유케 되려는(apatheia) 의지의 노력이 계속되어야 성령(聖靈)의 은혜가 임하는 것이고 새로운 존재로 변화되어 신성(神性 Deity)에 참여하며 하느님의 형상(Imago Dei)을 회복하는 것이다.

마카리우스는 인간의 원죄(原罪 peccatum originale)를 기본으로 한 구원의 문제에 있어서 아오스딩(Augustinus 354-430)과는 다른 견해를 보이고 있다.

아오스딩은 천사와 인간은 타락하기 전에 죄를 지을 수 없는 능력(posse non peccare)과 죄를 지을 수 있는 능력(posse peccare)을 함께 지니고 있었는데 타락 후 죄를 지을 수 있는 능력만을 가지게 되어 자신의 후손에게 죄를 지을 가능성을 상속시켰다고 한다. 원죄는 정신적인 상태일 뿐만 아니라 형이상학적 상태(形而上學的 狀態), 즉 존재질서(存在秩序)의 타락이기에 인간의 노력으로는 원존재로 돌아가기가 힘들다는 것이다. 그러나 마카리우스는 아기와 어머니의 비유를 들어 인간의 노력을 중요시한다. 여기서 인간과 하느님의 관계의 친근성의 정도가 마카리우스와 아오스딩의 근본적인 차이점인데, 이 견해의 차이는 이들이 경험한 세상에 대한 다름에 기인하는 것 같다. 마카리우스는 어릴 때부터 순교의 열정을 간직한 기독교 세계(christendom) 초기 시대의 사람인 반면 아오스딩은 탕자(돌아온 아들, 누가복음 15:11-32)와 같은 생황을 통해 하느님의 은혜를 체험했고 그의 생애 말기는 기독교 국가인 로마제국이 이교도들의 발길에 짓밟히는 시대에 살았다는 것이다.

아오스딩에게 있어서는 악(惡)이 하나의 실재(reality)라기 보다 가려진 선(善), 결핍된 선이나, 마카리우스에게 있어서는 엄연한 하나의 실재이다. 속죄 사상을 극적(劇的 dramatic)인 표현으로 악과 하느님과의 투쟁과 승리로 보는 것이 마카리우스의 견해라고 한다면 하느님의 만족행위가 인간이면서 죄 없는 인간으로서의 그리스도로 말미암아 죄인들을 위하여 드려지는 것을 아오스딩의 견해라고 할 수 있다.

이러한 점에서 마카리우스는 하느님의 은혜로 인해 죄가 없어졌을지라도 끊임없는 고행이 없으면 곧 지옥에 떨어지는 것과 같다고 한다. □완전한 사람□, □자유로운 사람□은 영혼 내면의 악의 잔재가 완전히 추방되고 영혼은 하느님의 빛에 완전히 충만되어 투명한 자가 되고 성현과 같은 존재이다. 그러나 이는 영혼의 본성적인 것이 아니고 하느님의 은총에 의해 실현되는 것이다. 그런데 메싸리안파에서는 이 영역에 도달한 자는 한 명도 없다고 한다.

Ⅱ-Ⅳ. 동방교회의 종합

동방교회의 흔적이 현대에까지 이르게 되는 원인을 살펴보건대, 이에 공헌한 인물을 꼽으라면 닛사의 그레고리(Gregory of Nyssa 335?-394?)를 제일 먼저 들 수 있다. 갑바도키아 교부들 중의 하나이며 바실리오의 동생인 그는 초대 기독론의 확립에 크게 공헌했던 기독교 신학자요, 감독이요, 동시에 신비가였다.

그레고리의 중심개념은 수도원의 이상으로서의 □완전(完全)□이다. 그의 생애말년에 쓴 모세의 생애(De vita Mosis)에서 모세를 이상적 모델 - 출애급을 악으로부터의 해방으로 보는 듯 하다 - 로 제시하고 있는데 기독교적인 완전의 삶이 기독교의 참된 정체성이라고 보고 있는 것이다. 이는 □하늘에 계신 너희 아버지의 온전하심과 같이 너희도 온전하라(마태복음 5:48)□는 가르침에 충실한 것이다.

참된 선은 하느님(Divine One)이시고 신의 본성은 무한하며 무제한적이다. 하느님의 자녀된 자들은 완전을 향해 나아갈 의무가 있는 자들이며 하느님과의 연합에 목적을 두었다. 이는 예수님께서 하신 비유, 즉 신랑, 신부의 비유와 같은 맥락에서 보아야 한다. 따라서 신랑과 신부가 만나는 역동적 과정 - 채울 수 없는 무한한 신체험으로 향한 덕있는 역동적 과정 - 이 전제되지 않고서는 그레고리오의 완전에 대한 이해를 바르게 할 수 없다.

그레고리오의 완전 이해는 □하늘에 계신 너희 아버지의 완전하심과 같이 너희도 완전하라□는 말씀에 기초한 전적인 모방(본받음)임을 알아야 한다. 이 모방의 길은 하느님이 인도하시는 대로 어디로든지 그를 좇는 것이고 곧 하느님을 보는 것이다. 그리스도는 길과 목표가 되셔서, 우리가 그 위에 설 때, 본향(patria)에까지 안전하게 여행하게 될 것이다.

□모세의 생애□에서 보여주고 있는 모세의 삶의 각 단계는 거룩함에 대한 진보를 의미한다고 볼 수 있다. 이것은 무한한 성장의 끝없는 과정을 포함하며 영속적인 진보로 고찰되는 완전에 대한 이해가 있는 것이다.

인간의 변화는 하느님의 형상을 회복해 가는 과정을 의미하는데 신랑이신 예수 그리스도, 즉 하느님의 성육신으로 인해 우리를 하느님에로 변형시킨다. 변형은 두 방향의 변화로, 순환적이고 반복적이며 일종의 시간을 만드는 열등한 종류의 변형과 자유로운 선택에 의해 취해지는 더 높고 영적인 사물들에로 향한 변화라고 한다. 그러나 항상 새로움으로 인해 영속적인 완전을 구하지 않으면 완전은 도대체 이룰 수 없는데, 영적 성장의 각 단계가 전적으로 새로운 현실이고 하느님의 첫 창조와 비교될 수 있기 때문이다.

그는 고정된 형태의 완전을 이야기 하지는 않은 것 같다. 이 세상을 뛰어넘는 것을 위하여 이 세상의 영속적인 성장을 기초로 하기 때문이다. 오직 앞에 놓인 바를 향해 달려가는 추구만이 존재하는 것이다.

Ⅲ. 결론

4세기를 전후한 동방 기독교 세계에 있어서 오늘날에 이르기까지 초점이 된 것은 형이상학적 이원론에 기반을 둔 것이라기 보다 이 세상의 긍정적인 평가 - 이 세상의 악함을 부인하거나 원죄를 부인하는 것은 아니다 - 를 통한 출발이 있었음을 알게 되었다. 이러한 출발은 이상에서 살펴본 동방교회의 영성의 주제인 □완전□으로 집약될 수 있을 것 같다.

안토니오는 끊임없는 고행을 통해 마음의 평정을 찾았으나 죽는 날까지 고행을 멈추지 않았고, 파코미우스에게 이르러서는 안토니오 식의 개인적 수도가 지양되고 수도원의 제도가 비로소 모습을 드러내기 시작하였다. 수도원 운동은 갑바도키아 3대 교부중의 하나인 바실리오에 의해 수도원 제도가 본격적으로 정착되기 시작하였고 그의 동생 그레고리에게 있어서는 형과는 다른 독특한 형태와 사상으로 완전 사상을 발전시켰다.

그러나 수도원 운동은 아타나시우스에게 의해 서방에 소개되면서 서방과의 마찰을 피할 수 없게 되었는데 후에 서방교회가 우위를 점하며 동방교회의 모든 것은 안개 속으로 사라진 듯한 느낌을 받는다. 동방교회는 가톨릭에서도 개신교에서도 올바른 위치를 차지하지 못하고 기독교의 흐름으로부터 소외되었다.

서방교회의 첫 수도원 설립자는 자비(慈悲)한 감독인 투르의 마르땡( St. Martin 330-397)이다. 그러나 서방교회의 갖추어진 형태는 누르시아의 베네딕토(Benedict of Nursia 480-547)에게서 보여진다. 여기서 서방교회의 특징인 엄격한 제도가 등장하는 것이다.

개신교의 관점에서 볼 때 완전개념은 무시되거나 심각하게 약화되어 왔다. 거룩을 향한 수도원적 추구는 루터에 의해 잘못된 행위의 의(義)로 여겨졌고 오직 하느님 앞에서만 의롭다는 구호 아래 의인인 동시에 죄인이라는 이중성(二重性)을 나타내었다. 루터의 칭의사상(Justification)은 오직 성서, 오직 은혜, 오직 믿음이라는 종교개혁의 구호 아래 오직 하느님 만이 인도하신다는 주권을 강하게 나타낸 반면 인간을 수동적 위치에 확고히 자리잡게 했다.

그러나 개신교 전통을 간직하고 있으면서도 가톨릭 전통을 간직한 감리교 전통은 거룩한 완전에 대한 이해의 질을 높혀 놓았다. 감리교의 창시자 웨슬리(John Wesley 1703-1791)는 올더스게이트 체험(1738. 5, 28) 이후에도 그의 생애 초기로부터 추구해 온 성화를 포기하지 않고 생애의 목적으로 삼았다. 누가 뭐라해도 웨슬리의 가장 큰 신학적 공헌은 기독교인 완전 사상이다.

우리가 염두에 두어야 할 제3의 전통은 신인협력에 관한 사상이다. 하느님의 주권(Sovereignty of God)은 인간의 참여를 유도하시고 인간의 결단을 통해 본래의 신성을 회복하도록 도우시는 성령의 활동에 대해 인정하는 것이다.

한국 기독교에서 새롭게 제기되어야 할 성령운동(聖靈運動 charismatic movement)은 교회와의 연관성 속에서 고찰되어야 한다. 이는 한국 기독교의 독특한 성장의 방법과 연관이 있다.

성령운동은 교회를 율법주의나 형식주의로부터 탈피시키고 공동체에 헌신케 함으로써 기독교 신앙에 확신을 주며 신앙을 활동적인 신앙이 되게 하고 개인에게 삶의 의미를 발견케 하며 기쁨과 평안을 가져온다는 긍정직인 평가가 있을 수 있다.

그러나 은사를 받은 자들의 주장인 우월주의(優越主義)가 교회를 덕을 해친다는 것과 은사의 다양성을 인정하는 것보다는 시대에 적용되는 몇 가지만을 주장해 은사의 광범위한 개념을 협소화시키고 반지성적이며 반이성적인 경향으로 흐른다는 것과 성령의 은사를 개인화하는 경향이 팽배해 사회에 대한 무관심과 무책임한 태도를 갖게 되고 성령의 은사가 오히려 현세출신의 지표가 되어 본래의 기독교 정신에 위배되는 이단적 속성이 있다는 것이다.

이러한 폐단은 인간과 성령의 객관화에 기인한다. 현대에 들어서서 성령의 가장 큰 속성을 창조로 보고 있다. 성령 하느님과의 끊임없는 대화의 장은 교회이며 인간의 회개와 결단을 통해 주어지는 하느님의 은혜를 꾸준히 사모하는 모습이 동방교회의 완전이해를 위한 초석이지 않을까 한다.

이번에는 동방교회와 성공회에서의 일곱 성사(←7성사)와 그에 대한 가톨릭 교회의 인정에 관한 문제에 대해 제가 mnsp에 질문하여 답변받은 내용입니다.

안녕하세요?

성공회에서도 가톨릭처럼 일곱 성사(←7성사)를 사용하고 있습니다. 가톨릭에서 이 성사들을 모두 인정해 주고 있는 걸로 알고 있습니다. 그런데 이때 조건부로 인정하고 있다는 것을 알아야 합니다. 즉, 성공회에서는 사도신경을 인정하지 않는데, 이것을 인정하면 성공회 사제가 가톨릭 사제로도 신분 이동이 가능합니다. 그러니까 한마디로 조건부 인정이지요.

그리고 동방교회의 일곱 성사(←7성사)를 가톨릭에서는 모두 인정하고 있습니다. 이것은 전혀 하자가 없는 것으로 인정하고 있습니다. 답장이 너무 늦었지요. 제대로 답이 되었는지 모르겠습니다.

그럼, 주님의 축복을 빌어드리며...

-상담신부 드림-

이것은 하이텔 개신교 통신 동호회인 컴퓨터 선교회(KCM)에서  동방 교회에 대한 글을 다운 받은 것입니다.

안녕하십니까?

오랫만에 글을 올립니다.

이번에 올리는 글은 교회사의 중심이 서방교회에 쏠리다보니 정작 동방교회에 대해서는 너무 등한시하지 않았나 생각됩니다.

재미가 없더라도 인내심을 가지고 읽어 주시면 감사하겠습니다.

일단은 예수 그리스도의 단성론을 주장하면서 보편교회에서 분리된 고대 동방교회인데, 네스토리우스파의 경교는 널리 알려져 있으므로 생략하겠습니다.

칼케돈회의(서기 451년)이후 보편교회에서 이탈한 동방교회

1. 아르메니아 교회

서 아시아 카프카스 산맥 남쪽에 총면적 3만 평방 킬로미터인 작은 나라, 독특한 언어(아르메니아어)와 문자(아르메니아문자)를 가지고 있는 자존심 강한 아르메니아는 지난 1991년 소련의 해체에 따라 독립하였다. 이 곳에 역사깊은 아르메니아 교회가 있다. 좀 길게 말하면 아르메니아·그레고리오스파 교회이다.

서기 313년 밀라노 칙령으로 공인을 받은 크리스트교는 일찍이 아르메니아로 전래되었다. 당시 국왕이었던 티리다테스 3세(재위 282~330)는 크리스트교를 받아들여 '아르메니아 교회'의 사도로서 추앙을 받고 있다. 그는 나중에 아르메니아 교회의 총대주교가 된 그레고리오스(Gregorios)로부터 세례를 받고 314년에 로마제국보다 일찍 국가단위로는 최초의 크리스트교 국가가 되었다.

주교좌를 에치미아진에 두고, 반(反) 콘스탄티노플 노선을 걸었는데, 444년의 샤하피반 종교회의에서 아르메니아 교회의 자치권을 승인하였다. 이러한 배경에는 콘스탄티노플측의 입장에서 본다면 괜히 자존심 강한 아르메니아를 자극할 필요는 없었을 것이다.

5세기초에 메스로프가 아르메니아 문자를 만들어 냄에 따라, 5세기 중반에 이미 아르메니아역 성경이 완성되었다. 아르메니아 교회는 로마제국의 교의논쟁에 끼어들지는 않았지만, 칼케돈 공의회의 결정을 부정하고, 6세기에는 그리스도의 단성론을 교의로서 받아 들였다. 현재는 아르메니아 공화국을 중심으로 서 아시아와 미국에도 아르메니아 교회가 있다.

2. 콥트 교회

콥트란 이집트를 가리키는 그리스어 「아이귀프티오스(Aigyptios)」에서 유래하는 아랍어에서 나왔다. 교회 사학자 에우세비오스의 「교회사」에 따르면, 이집트의 원주민이 콥트인이었고, 여기서 콥트(Copt)란 크리스트교화된 이집트인 또는 곱트교회의 신도가 된 사람들을 일컫는 말이기도 하다.

처음에 마르코 복음의 저자 마르코에 의해서 교회가 창설되었으며, 그 당시 알렉산드리아는 안티오키아와 로마에 버금가는 중요한 위치를 차지하고 있었다. 로마의 박해시대에는 황제 디오클레티아누스에게 혹독한 박해를 받았고, 그가 황제로 즉위한 서기 284년을 콥트교회의 원년으로 삼는 독자적인 교회력을 가지고 있다.

4세기초에는 안토니우스를 중심으로 수도원이 설립되었는데, 나중에 수도원 운동의 모델이 되기도 하였다. 5세기에 그리스도의 신성과 인성에 관한 신학논쟁이 벌어졌을 때에 알렉산드리아의 주교 디오스코루스가 칼케돈 공의회에서 이단으로 파면을 당하자, 이집프 교회는 그리스도의 단성론을 지지함으로써 크리스트교 세계에서 고립되었다. 그러나 결국 457년 독자적인 교회를 세우고 새로운 주교를 선출하고 비잔틴 제국의 정교회에 대항하였다.

이집트는 서기 642년에 이슬람교의 아랍군단에게 점령되었는데, 콥트교도는 아랍군으로부터 신의 계시를 믿는 백성으로 대우를 받아, 인두세와 토지세를 내고 「생명과 재산의 보장」을 받았다. 이후 콥트교도는 이집트의 파란만장한 역사 속에서 정치적 지배자가 된 적은 결국 없었다. 계속 이어지는 이슬람으로의 개종, 콥트어(語)의 쇠퇴 등으로 오스만 투르크제국의 지배하에서는 이미 이집트 총인구의 1할 정도로 줄고 말았다.

이집트의 총인구는 5,923만명(1995년 현재)이다. 약 90%가 이슬람교이고, 나머지 7%가 콥트교 또는 그리스 정교회 등이다. 공식적인 통계는 없지만, 신도수는 약 400만명, 그 대다수가 카이로 혹은 상 이집트에 거주한다. 현재 이집트에는 전통적인 콥트교회, 그리고 19세기 중반 이후 미국 장로파 교회의 선교활동에 의한 콥트 복음파 교회도 있다.

3. 에디오피아 교회

나일강의 수원지에 위치한 총면적 122만 2천 평방킬로미터의 영토를 가진 에디오피아는 인종적으로는 셈족과 함족의 혈통을 이어받은 제민족으로 구성되어있다.

현재 수도인 아디스아바바를 중심으로 하여 에디오피아교회를 형성하고 있는데, 원래 이집트 교회(콥트교회)의 종속관계에 있었다. 즉 그리스도의 단성론을 따르는 콥트교회 가운데 하나라 생각하면 무난하다. 전통적으로 알렉산드리아의 총대주교가 임명하는 고위 성직자가 에디오피아 교회의 수장으로서 사목권을 행사하였고,  그러한 관례는 1951년까지 지속되었다.

에디오피아에 처음 크리스트교가 전해진 것은 4세기 전반에 일명 에디오피아의 사도라 일컬어지는 프루멘티우스와 그의 형제들에 의해서 이루어졌는데, 나중에 프루멘티우스는 주교로 임명되었다.

이 지역에도 어김없이 이슬람 세력이 진출하여 교회를 압박하였는데, 1268년 구왕조가 부활되자 교회는 다시 활성화되었다. 한편 가톨릭 교회로부터 통합의 움직임이 여러 차례 있었다. 1626년부터 1632년에는 단성론에서 이탈하여 가톨릭으로부터 공인을 받기도 하였다.

1936년 이탈리아의 침공이 있었는데, 이 때 이집트의 콥트교회와 단절되었고 1950년 이후 에디오피아 교회는 실질적인 독립자치교회가 되었다. 에디오피아를 다른 말로 '아비시니아(Abyssinia)'로 부르기 때문에 아비시니아 교회라는 말이 나오면, '에디오피아 교회'라 생각하면 된다.

다음은 동방 정교회편으로 이어집니다.

동방 정교회

예수 그리스도는 신성과 인성을 지녔다고 규정한 칼케돈 공의회(451년)에 반발하여 보편교회의 교리를 배척하는 네스토리우스파와 같은 이단과 구별하기 위해서 공의회의 신경을 받아들이는 동방의 정통교회를 '동방 정교회'라 하였다.

1. 동방 정교회의 역사적 흐름과 발칸반도 문제

11세기부터 15세기 사이에 동방 정교회 지도자들은 로마교회와 갈등을 빚게 돼 많은 신도들이 그들을 따랐다. 동·서 교회가 완전히 갈라선 1054년 7월 16일 이후, 세계사적 배경이 교회사의 중심을 서방교회로 옮겨지게 하였다.

그러나 10세기 초에 슬라브인의 개종으로 비잔틴 교회의 명맥을 유지할 수 있게 되었는데, 1453년 이슬람권인 오스만 투르크가 동 로마제국(비잔틴제국)을 멸망시키자, 동방 정교회는 그리스와 러시아라는 양대세력으로 재편되었다.

현재 러시아의 전신인 모스크바 공국(公國)은 지역적으로도 반드시 유럽도 아니고, 정서적으로는 아시아에 속한다고 할 수 있다. 그러나 인종(슬라브족)과 종교(동방 정교회)로 유럽세계와 연결되었다. 인종적으로는 보헤미아인, 세르비아인·폴란드인과 연관성이 있으며, 이들 모두 동유럽에 속한다. 종교적으로는(러시아의 경우) 10세기말에 러시아 최초의 통일국가 키예프·루시의 블라디미르 대공이 비잔틴제국으로부터 「국교」로서 그리스 정교회를 공식적으로 도입한 것이 그 시초이다. 동방 정교회는 국가단위로 독립되어 있기 때문에 서방교회 처럼 트러블이 생기지 않았다. 모두 집안에서 해결하면 되었기 때문이다.

동유럽의 대부분은 동방 정교회지만, 폴란드의 경우는 서기 966년 당시의 미예쉐코 1세가 국가적 원형을 만들던 그 무렵에 크리스트교를 받아 들였다. 미예쉐코 1세는 동방으로의 진출을 엿보고 있었던 작센조의 독일을 견제하기 위해서 비잔틴제국의 보호하에 들어가서 동방 정교회를 받아 들였다. 그 후 서방교회(가톨릭)의 진출로 동방교회는 폴란드인에게서 잊혀졌고, 지정학적인 위치에서 폴란드는 「가톨릭의 요새」로서 프로테스탄트의 동진과, 이슬람교의 서진을 저지하게 되었다.

서방교회(서유럽)와 동방교회(동유럽)는 종교적인 요인으로 역사의 흐름을 달리 하였다. 즉 동유럽은 서구의 르네상스, 종교개혁과 분열을 경험할 수 없었고, 바로 이러한 요인이 러시아를 비롯한 동유럽의 후진성을 결정하는 요인이 되기도 하였다.

같은 동유럽에 속하지만 유고슬라비아의 경우는 좀 복잡하다. 중세기에 세르비아인 사회에서 크리스트교에서 파생된 이단적 교파를 믿게 되었다. 그 후 14세기부터 세르비아·보스니아 모두 오스만 투르크제국의 지배하에 들어 갔다. 이 때 이단파 크리스트교를 믿고 있었던 세르비아인은 실리적인 이유에서 이슬람교도로 개종함으로써, 오스만 투르크제국내에서는 동방교도 세르비아인과 이슬람교도 세르비아인이 병존하고 있었다. 이렇게 종교와 민족이 뒤섞여져 있는 현상은 분쟁의 와중에 있었던 보스니아 이슬람교도의 동일성 변천에서 한 가지 사실을 발견할 수 있다.

그들은 원래 세르비아인(일부는 크로아티아인)과 같은 사람들이다. 그런데 개종한 이슬람교도들은 자신을 가리켜 「투르크인(터키인)」이라 부르고 있었다. 「투르크인(터키인)」이란, 세르비아인에 있어서는 「이슬람교도」라는 의미이다. 그런데, 정작 오리지널 투르크인은 「오스만인」이라 불렀다고 한다. 다시 말해서 그들은 스스로를 「투르크인」이라 부름으로써, 자신들이 「이슬람교도」임을 의식하고 있었다는 말이다. 하기는 정교도 세르비아인도 마찬가지였다.

이러한 상황은 18세기까지 계속되었다. 19세기에 들어와서 차츰 정교도들은 「세르비아인」이라는 의식을 가지기 시작하였다. 그 것이 최고조에 달한 것이, 1878년의 세르비아 독립이다. 이러한 세르비아인의 각성을 동경의 눈초리로 보고 있었던 사람들이 이슬람교도였고, 그들은 차츰 「투르크인(이슬람교도)」이 아니라, 「세르비아인 이슬람교도」임을 자각하기 시작했다.

그런데 두 차례의 세계대전을 거치고 구 유고슬라비아가 건국되자, 그들의 의식은 일변하였다. 동방 정교도인 세르비아인과 가톨릭인 크로아티아인에게 끼어서, 「우리 자신은 그들과는 전혀 다른 존재」라는 의식이 급부상하여, 결국 「이슬람」이라는 다른 「민족」임을 주장하기 시작했던 것이다. 티토 전 유고 대통령은 탁월한 카리스마와 정치력으로 이러한 의식적 차이를  극복할 수 있었지만, 티토 사망후에는 종교와 민족의 알력과 마찰은 상상을 초월하는 격렬함을 보이며 확대되었고 결국 티토의 유고연방은 해체와 동시에, 소위 민족정화(民族淨化)라는 늪으로 빠져들고 말았다.

동방전례 가톨릭교회

동·서방 교회가 결정적으로 딴 살림을 차리게 되었던 1054년 이후, 전례면이 있어서는 동방교회를 따르지만 서방교회의 수장인 로마교황의 수위권을 따르는 움직임이 일어났다. 비잔틴 제국의 쇠퇴는 결정적으로 동방교회의 총대주교구(콘스탄티노플)의 약화를 초래한 반면에 서방교회의 교황권은 날로 강화되기 시작하였다. 결정적으로 십자군 운동은 동방교회권에 있어서 교황권이란 '바로 이런 것'이라는 사실을 알려 주기에 충분한 것이었다.

그 결과 전례와 교의, 교회제도가 동방교회의 전통에 따르면서도 교황의 수위권을 인정하는 교회를 제목 그대로 '동방전례 가톨릭교회' 또는 '귀일교회' 라 한다. 그 가운데 가장 오랜 전통을 자랑하는 것이 그리스도의 단성론을 지지하며 레바논 지역에 고립되어 있었던 마론파 교회인데, 십자군과의 접촉을 통해서 1182년에 칼케돈 회의와 콘스탄티노플 회의(680년)의 결정을 받아들여 단성론을 버리고  가톨릭과 통합하였다. 바로 이 레바논 교회는 현재에 이르기까지 가장 유력한 동방전례 가톨릭교회의 하나이다.

특히 1204년의 제 4차 십자군은 콘스탄티노플을 함락시키고 라틴제국을 세웠는데, 그 당시 콘스탄티노플 총대주교는 망명 길에 오르고 말았다. 결과적으로 동방교회는서방의 군사적 공세를 피하고 지속적인 원조를 받기 위한 '로마교회와의 통합'은 기정 사실화가 되었다. 1274년 교황 그레고리우스 10세가 소집한 제 2차 리용 공의회에서 교회통합이 추진되었다. 15세기에는 오스만 투르크의 군사적 공세가 비잔틴을 압박하게 되었고, 결국 서방측의 원조를 받아야 했던 동방 정교회권는 로마 가톨릭과의 재일치가 불가피해졌다.

결국 페라라-피렌체 공의회(1438∼1439)가 열려 비잔틴 제국은 굴욕적인 조건을 수락하고 통합안을 받아들였다. 그 밖에도 아르메니아교회, 콥트교회, 에디오피아교회, 네스토리우스파 교회, 마론파 교회 등과도 통합협상이 진행되었으나, 일반신도와 재속사제들의 대다수가 이에 반대하였고, 특히 러시아 정교회는 가톨릭과의 통합에 동의한 모스크바의 주교 이시도로스를 국외로 추방하였다. 하지만, 교황권의 약화와 비잔틴제국의 멸망(1453)은 결정적으로 동·서방 교회로 하여금 '우리 없었던 일로 해주세요'가 되고 말았다.

프로테스탄트의 종교개혁 이후, 교세탈환을 꾀하던 가톨릭의 '동방교회 통합운동'이 활기를 띠기 시작하였다. 1596년 브레스트 통합회의에 따라 우크라이나 교회가 가톨릭에 귀속되었으나, 1930년대에 들어와 스탈린의 탄압과 1946년의 소비에트 연방정부의 종교정책에 의해서 강제적으로 러시아 정교회에 편입되었지만, 대다수의 우크라이나 교회신도들의 마음은 로마를 향하고 있었다.

1989년 12월 1일 바티칸을 방문한 고르바초프는 교황 요한 바오로 2세와 역사적인 회담을 가졌다. 그 자리에서 소련내에서의 종교적 자유가 합의되었는데, 즉 1946년에 강제적으로 이루어진 우크라이나교회의 흡수통합을 무효화시키고 우크라이나 가톨릭교회를 재공인하였다.

자료에 따르면 동방전례 가톨릭의 주요교파는 153개파를 넘고 있으며, 신도수는 천여만명에 이르고 있다.

그리스정교회

그리스 정교회는 동방 정교회에 속하는 하나의 독립적 교회이다. 즉 아테네 총대주교의 관할하에 있는 '동방 정교회 그리스 지점'인 셈이며, '지점장이 행장'까지 맡았다고 생각하면 된다.

그리스의 크리스트교는 원래 사도 바오로의 제 2차 선교활동에 의해서 받아 들여졌다. 처음에는 로마교회의 관할하에 있었지만, 차츰 콘스탄티노플 총대주교구에 편입되었다. 십자군 운동과 라틴제국 수립, 그리고 비잔틴제국의 멸망 이후에는 오스만 투르크제국의 이슬람의 지배를 받았으나, 그리스 사람들은 콘스탄티노플(이스탄불) 총대주교의 지도하에 동방전례를 수호하였다.

그러나 근대의 독립운동 과정에서 콘스탄티노플 총대주교가 지배자인 오스만 투르크제국과 협조관계에 있었기 때문에 기분이 몹시 상했던 그리스 정교회는 1833년 콘스탄티노플 총대주교의 관할에서 독립을 선언하고 딴 살림을 차려 나왔다. 현재는 헌법상으로 신앙의 자유와 함께 그리스 정교회가 국교로서 자리를 차지하고 있다.

지금까지 민족교회로서의 그리스 정교회에 관점을 두었다면, 이번에는 아예 내친 김에 동방 정교회로서의 그리스 정교회에 대해서 이야기하겠다.

원시 크리스트교 이래로, 교회는 내부적으로 발생하는 여러가지 문제점을 공의회를 통해서 해결하였다. 아리우스파, 네스토리우스파, 그리고 그리스도의 단성론이 여기서 이단으로 단죄되었으며, 공의회는 교회운영에 필요한 여러 법규를 제정하였는데, 현재에 이르기까지 동서교회가 분리되기 전의 7번의 공의회를 존중하고 있다.

본격적인 동방정교회의 성립은 1054년의 분열을 시작으로 보고 있다. 물론 그 이전에도 전례의식상의 차이, 교의상의 차이는 있었기 때문에 동·서교회로 분리해서 보는 것도 무리는 없다. 그렇다면 동방 정교회의 전신을 동방교회라 불러도 된다는 결론인데, 이단으로 정죄받은 다른 동방교회와 구별하기 위해서 그냥 '동방 정교회'라 부르고 있다.

외관상 서방교회(가톨릭)의 특징이 성상이라고 한다면, 동방 정교회의 특징은 이콘이다. 요즘 컴퓨터의 OS가 DOS를 대신하여 윈도우 체계로 그 중심이 넘어갔는데, 우리가 '아이콘'이라 부르는 것도 어원을 이콘에 두고 있다. 단지 차이는 컴퓨터가 미국에서 나왔고 컴퓨터의 황제라는 빌게이츠도 미국 사람이니까 '아이콘'이라 했을 뿐이다(예를 들면 그렇다는 말이다).

이콘은 동방 정교회에서 교회장식용으로 쓰는 성화상을 말하며 대부분 판화로 되어 있다. 즉 이콘의 화려함과 드라마틱하게 극적으로 전개되는 화려하고 장엄한 전례의식, 눈부기게 화려한 제의 등은 이미 10세기에 확립되었다. 이것은 비잔틴 제국의 궁정의식이 성직자의 제복과 제의에 영향을 주기도 하였다.

9세기 후반에는 체코 동부와 도나우 강 지류에 이르는 모라바 지역과 요구르트로 유명한 불가리아에 선교사가 들어왔으며, 계속해서 세르비아, 10세기에는 키예프로 동방 정교회가 퍼져 나갔고, 콘스탄티노플의 위상약화는 그리스를 비롯하여 동유럽 각국의 정교회로 자리를 잡게 되었다.

러시아 정교회

앞에서 이야기한대로 이번에는 모스크바 총대주교의 관할하에 있는 '동방 정교회 러시아 대지점'이며, '대지점장이 행장'까지 맡았다고 생각하면 된다.

러시아 정교회의 역사는 지금으로부터 천년전으로 거슬러 올라간다. 키예프 공국의 블라디미르대공은 자신의 통치이념에 적당한 종교를 두고 골몰히 생각하였다. 뭐가 제일 좋은지를 말이다. 유다(←유대)교와 크리스트교, 그리고 이슬람교를 신중히 비교 검토하였다. 그리고 만약에 크리스트교라면 서방교회와 동방교회에서 무엇을 선택할까 장고의 생각 끝에 비잔틴의 산타 소피아성당의 웅장함과 화려함, 장엄한 의식에 정신을 잃고 말았다. 의식을 되찾은 블라디미르 대공은 외쳤다. '바로 이것'이라고.

그가 그러한 결단을 내린 배경에는 키예프 공국의 세력확대 과정에서 인접국으로서의 비잔틴 제국은 정치적으로나 문화적으로 중요한 존재였다는 점과, 당시의 국제사회에서 활동하려면 같은 크리스트교 국가라는 명함을 내밀어야 통했다는 점을 들 수 있다.

키예프 공국은 슬라브 크리스트교 문화의 중심지로서 발전하였다.

11세기 전반에는 주교구로 승격되어 콘스탄티노플의 총대주교의 관할지로 편입되었다. 이 말은 비잔틴 교회의 직접적인 영향력이 커졌음을 뜻하며, 역대 주교들은 대부분 그리스인이었다. 비잔틴제국으로부터 건축가와 화공들이 들어와 비잔틴 양식의 장엄하고 화려한 교회와 이콘 화법이 전하여졌다.

11세기 중반에는 키예프를 찾은 안토니오스가 수도생활을 시작했으며 테오도시오스에 의해서 계승되었다. 그러나 당시 러시아인들은 그리스의 문화적 가치를 받아 들인 것은 아니었기 때문에 독자적인 전례예술을 발전시켜 나갔다.

1054년 동·서교회의 분열로 동방 정교회 세계에 있어서 각 교회의 민족적 색채가 더욱 짙어지기 시작했고, 불가리아의 멸망과 함께 러시아로 망명한 불가리아인 성직자들이 슬라브어 교회문헌을 들여옴으로써 그리스적 교회가 슬라브적 교회로 탈바꿈하는 계기가 되었다. 여기서 말하는 슬라브어는 남슬라브어이며, 남슬라브족의 방언을 기초로 하는 교회에서 쓰는 슬라브어였는데, 이것이 동슬라브족의 문장어(文章語) 성립에 커다란 역할을 하였다.

13세기에 들어와서 타타르족이 침입하였는데, 러시아에 있어서 문화의 중심지가 이동하는 변수로 작용하게 되었다. 이 말은 키예프로부터 북동 러시아의 모스크바로 옮겨졌음을 의미한다. 따라서 주교좌는 북방의 블라디미르, 그리고 14세기 전반에는 모스크바로 이전되었다. 종교에 대해서 관대한 몽고제국의 지배를 받는 동안 많은 수도원이 발전할 수 있었다.

러시아의 경우와는 달리, 비잔틴제국은 끊임없이 밀어 닥치는 외압이라는 거센 파도에 내몰려 있었다. 결국 1453년 오스만 투르크제국의 콘스탄티노플 함락사건은 사실상의 러시아 정교회의 독립을 뜻하였다. 따라서 모스크바 주교는 1589년에 러시아 정교회의 수장으로서 총대주교로 승격되었고, 사실상 동방 정교회의 맹주자리를 차지하게 되었다.

러시아 정교회에 있어서 대사건이 일어났다. 니콘(1605∼1681)의 종교개혁이 바로 그것이다. 니콘은 몰다비아 지방의 땅을 일구던 농민의 아들로 태어나 1635년에 성직자가 되었다. 그는 1646년 모스크바의 수도원장을 지내다가 1648년 노브고로드 대주교, 1652년에는 러시아 정교회의 수장인 모스크바 총대주교가 된 인물이다.

그는 비잔틴과 고대 러시아의 교회문헌을 정리하는 한편, 그에 기초한 전례서의 개정, 전례관행의 수정을 단행하는 종교개혁을 이루어 내었다. 이에 반대하는 성직자나 수도자, 일반 신도는 파문을 당하여 정교회로부터 분리되는 교회분열을 초래하였다. 소위 '고의식파' 또는 '분리파'라 일컬어지는 러시아판 프로테스탄트가 생겨난 것이다.

18세기 러시아 정교회에 커다란 영향을 준 인물은 황제 피요트르인데, 그는 러시아의 근대화를 도모하면서 종교분야에서도 개혁을 시도하였다. 우선 그는 러시아 정교회를 장악하기 위해서 1721년에 총대주교제도를 폐지하고 시노드를 설치하였다. 당시의 시노드란 황제가 임명하는 고위 성직자 11명에 의한 협의체인데, 러시아 전교회를 총괄하는 최고기관이었다. 황제와 시노드간의 연락병 역할을 하는 관리가 차츰 위상이 높아지더니 나중에는 사실상 의장행세를 하게 되었다. 황제는 러시아 정교회의 최고의사결정을 좌우함으로써 19세기에는 교회가 국가의 전제정치에 협조하는 국가기관으로 전락하고 말았다.

1917년 러시아 혁명으로 제정이 무너지고 이듬해까지 계속된 공의회에서 총대주교제가 부활되었으나, 소비에트 정권은 ' 종교는 아편'이라고 주장하면서 교회를 국가와 학교로부터 분리시켜 수도원을 해체하고 신학교를 폐쇄하였다. 그 뿐만 아니라, 소위 '카테키즘(Catechism)이라고 하는 교리문답서까지 금지하였다.

하지만 제 2차 세계대전이 터지자 이러한 탄압상황은 무너졌다. 당시 소련을 침공한 나치 독일군에 맞서서 교회는 총대주교 대리였던 세르기의 지도하에 애국운동을 벌이고 성금운동을 일으켜 그  돈으로 전차도 사주고, 돈이 없는 신도들은 몸으로 떼우는 구국전쟁에 참전했다.

탄압의 장본인이었던 스탈린은 머쓱해진 얼굴로 뒷 머리를 긁으면서 손을 내밀었다. '그 동안 미안했다'고, 그리고 '종교는 아편이 아니라 보약'이라고 말이다.

교회와 국가의 관계가 정상화되자 세르기는 '대리'라는 딱지를 떼고 총대주교로 선출되었다. 공산주의의 등장으로 탄압 받던 러시아 정교회! 그러나 신앙의 불은 꺼지지 않았다.

300년이 넘는 로마의 박해도 물리쳤던 크리스천의 전통을 이어받아 러시아 신도들도 그들의 믿음을 지켜냈던 것이다. 더욱이 고르바초프 대통령의 페레스트로이카 정책의 개방과 민주화에 의해서 완전한 복권을 이루어 내었다. 서울에서 88 올림픽이 열렸던 그 해 6월, 다니로프 수도원에서 성대하게 거행된 「러시아 정교회 천년제」를 기점으로 현 러시아 엘친 대통령과 우호적인 관계를 유지하면서 러시아 민족주의의 정신적 지주로서 자리를 잡고 있다.

● 우크라이나 정교회

우선 앞에서 이야기했던 동방전례 우크라이나 가톨릭과 혼동하지 말기 바란다. 우크라이나 정교회도 역시 우크라이나 총대주교의 관할하에 있는 '동방 정교회 우크라이나 출장소'이며, '출장소장이 행장'까지 맡았다고 생각하면 된다. 조금 복잡하니 주의깊게 읽어주기 바란다.

우크라이나는 원래 크리스트교를 일찌감치 수용한 전통의 땅이었는데, 13세기 타타르족이 침입하여 우크라이나 교회를 붕괴시켰다. 그 후 우크라이나의 서부지역은 폴란드 영토로 편입되었고, 이어서 동방전례의 우크라이나 가톨릭교회가 성립되었다. 18세기말에는 러시아 영토로 흡수통합됨으로써 모스크바 총대주교의 관할하에 편입되었다. 그러나 러시아 혁명의 영향으로 1921년 일부의 성직자가 우크라이나 정교회의 독립을 선언했지만, 모스크바 총대주교는 이를 인정하지 않았다. 제 2차 세계대전이 발발하고 나치독일이 침공하자, 소련으로부터 이탈을 조장하기 위해서 우크라이나 정교회를 승인하였지만, 소련이 이를 곱게 볼 리가 없었다. 또 한번 좌절감을 맛보았으나, 결국 최근에 와서야 우크라이나 정교회가 독립되어 현재 그 지역에는 러시아 정교회, 우크라이나 가톨릭이 혼재되어 있다. 그래서 '출장소'라 비유한 것이다.

● 콘스탄티노플 정교회

이번에도 '동방 정교회 콘스탄티노플 지점...... 지점장이 행장을 겸한다고 하겠지'라고 생각하면 큰 오산이다. 콘스탄티노플 정교회는 '동방 정교회 본점'이다. 이 교회의 총대주교는 비록 명예직이나마 정교회 세계의 총대주교로 통하고 있다. 그러나 실질적인 관할지는 터키, 크레타 섬, 에게해 제도, 아토스, 핀란드 정교회에 한정되어 있다.

한때 동로마(비잔틴)제국의 수도로서 전체 동방 정교회의 수장이었던 콘스탄티노플도 제국과 함께 동반 침몰하는 비운을 맛보아야만 했다. 오스만 투르크제국의 이슬람 지배하에서나마 자치적 종교공동체를 조직하여 다시 옛날의 영광을 회복하려 하였으나, 이미 근대화와 독립국가 형성이라는 물결 속에 각국의 이해관계와 대립하게 되었다.

● 알바니아 정교회

알바니아는 옛날부터 침략과 피지배로 얼룩진 피눈물 맺힌 역사를 가지고 있다. 그리스 마케도니아의 정복에 이어서 로마가 지배하더니 슬라브족의 남하로 그들의 영토가 야금야금 먹혀 들어갔다. 더욱이 비잔틴 제국과 불가리아 왕국이 교대로 그들의 영토를 침입하기도 하였다.

이러한 역사적 배경을 가지고 있던 알바니아는 북부의 게그족, 남부의 토스크족으로 구성되어 있는데, 토스크족은 비잔틴제국의 통치시대에 동방 정교회를 받아 들였고, 게그족은 인근 슬라브족에 대한 반감으로 가톨릭을 받아 들였다.

14세기 전반에는 스테판 도샨에 의해서 세르비아 왕국에 합병되고 말았고, 14세기 후반에는 오스만 투르크가 침입하였을 때, 알바니아의 영웅 스캉델베르그가 일시적인 독립을 회복하였지만 그가 죽자 결국 오스만 투르크의 지배하에 들어가 대부분이 이슬람교로 개종하였다. 알바니아 주교구는 콘스탄티노플 총대주교의 관할에 있었는데, 제 1차 세계대전 전에 알바니아 정부는 알바니아 정교회의 독립을 요구하였고, 1937년에 따로 독립해 나왔다.

● 루마니아 정교회

루마니아에 크리스트교가 전해진 것은 3세기경으로 거슬러 올라간다. 4세기에는 이미 흑해연안의 콘스탄치아에 주교좌가 설치되었다고는 하지만, 그 흔적은 남아 있지 않다. 4세기에서 10세기에 이르는 동안 문자적 사료가 남아 있지 않음으로써 그 시대를 추정하는데는 한계가 있다. 다만 9세기말에 비잔틴 교회의 관할에 들어갔으며, 다음에는 슬라브어 전례를 도입한 불가리아 정교회의 관할로 들어갔다. 확실한 것은 루마니아 지역에 10세기에 와라키아 공국과 몰다비아 공국이 있었는데, 각기 주교구가 개설되었으며 트란실바니아의 루마니아인들은 1698년에서 1700년에 걸친 오스트리아의 지배하에서 동등한 권리를 요구하며 가톨릭으로 개종함으로써 통합교회가 탄생되었는데, 교황의 수위권은 인정하지만 교회관행과 전례는 종전 그대로 유지하였다.

1925년에 루마니아의 국경선이 다시 그어지게 되었는데, 그 때 와라키아와 몰다비아의 주교구가 통합하여 부카레스트 총주교좌를 탄생시켰다.

● 불가리아 정교회

'불가리아' 라는 나라 이름은 원래 터키계 유목민인 불가르족에서 유래하였다. 서기 864년 보리스는 비잔틴 제국과의 화의를 조건으로 비잔틴 교회의 수용을 인정하였다. 그 후 불가리아에서는 슬라브어 전례가 완성되었고, 또한 그리스어로 작성된 교회문헌의 슬라브어화가 이루어짐으로써 본격적인 불가리아 교회의 슬라브화가 촉진되었다.

1018년에 불가리아 왕국은 비잔틴제국에 의해서 멸망하고 불가리아 총대주교좌도 폐지되었다. 주제넘은 건방진 행위라는 이유에서이다. 그러나 1186년에 다시 독립하여 로마교회에 귀속되었고, 1235년에는 불가리아 총대주교좌가 다시 세워졌으나 14세기말에 투르크의 공격에 의해서 불가리아는 그 지배하에 들어가고 말았다.

1870년 불가리아의 자치권을 인정한 투르크는 불가리아 정교회의 설립을 허가했는데, 불가리아 정교회는 마케도니아 지역에 대한 관할권을 주장함으로써 콘스탄티노플 총대주교로부터 파문을 당하였다. 양 정교회의 화해는 1945년에 가서야 이루어졌다.

● 세르비아 정교회

발칸반도의 중앙부에 위치한 세르비아는 구유고슬라비아 연방을 구성한 여러 나라 가운데 하나였다. 이 지역에 처음 크리스트교가 전해진 것은 아드리아해 연안의 라틴교회(서방교회)에 의해서 이루어졌는데, 나중에 불가리아 왕국의 지배하에 들어가 라시카 주교구가 설립되어 오프리드 대주교의 관할로 편입되었다.

중세 네마니치아 왕조를 창업한 스테판 네마니치 시대에도 교회가 통일되지 못했는데, 그의 막내 아들인 사바가 어지러운 속세에 뜻이 없었는지 수도자가 되기 위해서 아토스산으로 들어가고 말았다. 그가 산에서 내려와 세르비아 정교회를 독립시키고 스스로 총대주교가 되었는데, 나중에 스테판 도샨에 의한 세르비아 전성기에 페치 대주교좌를 총대주교좌로 격상시켰다. 그러나 세르비아는 그가 죽자 나라는 분열되었고, 코소보 전투에서 오스만 투르크에 패배함으로써 그들의 지배하에 들어 갔다. 투르크의 지배하에서는 콘스탄티노플 총대주교의 영향력이 절대적이어서 페치 총대주교좌는 폐지되는 수모를 겪어야 했다.

세르비아의 민중봉기가 성공함에 따라 오스만 투르크로부터 독립을 쟁취하였고, 당연히 교회도 1882년 콘스탄티노플의 관할권에서 벗어날 수 있었다.

이상입니다.

그동안 읽어 주셔서 감사합니다. 도움이 되었으면 영광입니다.

3. 유태교

1. 예비 지식: 유태교와 유다이즘은 그 특성, 발전 역사, 사회적 배경 등을 고찰할 때 결코 떼어서 생각할 수 없다. 유다이즘(□□□□□□□□□□)이라는 표현은 마카베오 하권 2장 21절, 8장 1절, 14장 38절, 갈라디아서 1장 13절 이하에서 볼 수 있는데 실제로는 유태교를 의미한다.

유태교의 기초를 다진 사람은 모세이지만, 성서에 의하면 그 기원은 아브라함에게 있고 이사악, 야곱, 요셉을 거쳐 내려 왔다. 하느님의 자비로 이집트의 노예 생활에서 해방됨으로써 야훼는 이스라엘의 하느님이고 이스라엘은 야훼의 백성이라는 신앙의 토대가 자리잡혔고, 이 신앙을 근거로 그 전의 시대는 반성하고 그 후의 시대는 그 신앙의 현장으로 삼았다. 성조들에게 후손을 약속한 것도 이 기복신앙의 관점에서 이해되어야 한다. 또 그런 하느님과 이스라엘의 상호관계가 약속의 형태로 체험됐기 때문에 유태교는 이 세상에 하느님이 주신 계명, 가르침, 구원을 정치·사회·경제·문화 등 모든 분야에서 증거하려고 한다. 유태교가 하느님이 이 세상 모든 것의 종주이고 왕이라는 것을 드러내려 하고 유다이즘이 종교·학문·정치·사회·문화·경제 등 모든 분야를 망라하는 복합성을 지니고 있는 이상, 유태교와 유다이즘은 실제 내용상으로는 구분하기가 어렵다.

유태교에서는 그 신앙의 기본 내용에 따라 이 세상이 하느님의 자비와 약속이 실제화 되고 경험되는 곳이라고 믿으나 이스라엘 땅은 하느님이 주신 약속의 땅으로서 특별한 의미를 지니고 포기할 수 없는 것이다.

유태교의 또 다른 특성은 현재를 과거에 대한 생각과 미래에 대한 희망으로 조명하며 사는 것이다. 이것은 바로 역사 안에 체험된 해방의 약속이 있기 때문에 가능하다. 그리고 이 약속은 미래의 모든 시간적 제약까지 뛰어 넘어 유효한 것이므로 종말론적 특성을 갖고 있다. 따라서 유태교에는 현실적 민족적 요소 뿐 아니라 천상적 보편적 요소도 처음부터 있다고 말할 수 있다.

2. 역사 ①시대구분: 유태교는 역사와 밀접한 관계를 맺고 있기 때문에 역사적 변천과정을 살펴야 한다. 하느님이 이스라엘에 대한 약속의 관계는 구약으로부터, 즉 아브라함, 이사악, 야곱, 요셉, 출애굽과 모세, 판관시대, 왕정시대, 바빌론 귀양을 망라하는 시기를 전제로 유태교의 근간을 이루며 이어져 왔으나 기원전 587년부터 기원후 70년까지 유태교는 전승된 기본신앙의 여러 발전형태를 체험하게 되므로 이 때를 엄밀한 의미에서 초기 유태교가 뿌리내린 시대로 본다. 초기 유태교 시대를 사람에 따라서는 에즈라와 느헤미야가 활동할 때(약 기원전 450년)부터 탈무드가 완성될 때(기원후 500년)까지, 혹은 예루살렘 성전이 재건 되어 있었던 시대 즉 약 기원전 500년에서 기원후 70년, 혹은 알렉산더 대왕의 정복 때부터(약 기원전 500년) 성전이 붕괴될 때까지(기원후 70년), 혹은 다니엘서가 쓰인 때부터(약 기원전 160년) 하드리안 황제 치하에서의 유태인들의 전쟁 종식까지로 본다. 초기 유다이즘 내지 유태교는 미사나와 탈무드 시대로 이어지는데 이것은 기원후 70년부터 탈무드가 완성된 6∼7세기부터 18∼19세기까지의 유태인들의 계몽시대를 말하고 그 이후를 근대 내지 현대 유다이즘 시대라고 한다.

②시대 특성: 아브라함으로부터 이스라엘 귀양에 이르는 구약시대의 유태교 특성으로는 모세와 출애굽 사건을 통해 이스라엘이 야훼를 알고 그 자비를 체험하고 미래를 향한 약속의 계약관계를 들 수 있다. 유태교의 근간을 이루는 야훼 신앙은 야훼를 아직 모르고 있던 아브라함을 비롯한 성조들에게 있어서도 예비되고 있었다고 말 할 수 있지만 야훼의 계시를 역사 순서로 정리한다면 출애굽과 시나이산에서의 하느님과의 만남이 그 시효가 된다고 말할 수 있다.

이로써 야훼의 이스라엘에 대한 해방신으로서의 관계가 정립되고 과거 현재 미래를 선택과 약속의 관점에서 정리할 수 있었다. 이 선택과 약속의 길이 십계명이었고, 따라서 이 십계명은 야훼가 해방신으로서의 자신의 모습과 힘을 드러내는 길이고 인간에게는 해방을 체험케 하고 하느님을 알게 하는 길이었다. 야훼가 이스라엘의 하느님이고 이스라엘이 야훼의 백성이라는 기본사상은 구체적으로 해방이라는 결과를 가져왔고 또 해방을 경험하게 될 때 구체성을 띤다. 이 기본 사상이 구약시대의 신관 및 인간관의 요체라 할 수 있고 지금의 유다이즘에 이르기까지 일관되어 왔다고 말할 수 있다. 십계명이 그러하듯 또 다른 종교의 기본요소인 구약의 여러 제사 즉 번제, 희생제, 평화제 등과 중요한 축일 즉 파스카(←빠스카), 안식일, 장막절 등은 추상적 하느님이 아니라 역사 안에서 선택과 해방과 약속을 드러내는 하느님과 관계가 있다. 종교에 있어 빼놓을 수 없는 거룩함의 개념도 위와 같은 견지에서, 하느님의 해방이 기억되고 체험되고 공동체를 형성케 하는 축일 및 제사와 관련하여 발전되었고, 윤리에 있어서는 정의 실천을 통해 나타났다.

기원전 587년∼기원후 70년까지의 초기 유태교의 특징으로 사제 정치를 통한 복구 경향, 종말론적 움직임, 그리고 성서 공부를 들 수 있다. 복구 경향으로 말미암아 다윗과 솔로몬 시대의 정치 및 예절의 생활조건을 다시 일으키려 하였다. 종말론적 희망은 기원전 3세기 말부터 두드러지게 나타나서 결정적이고 보편적 구원의 때가 임박했다고 믿게 되었다. 하씨디(□열심한 사람들□이라는 뜻) 또는 에세니 등은 종말적 구원에 집착해도 마카베오나 하스모네아 그룹보다 민족적 정치적 요소를 덜 강조하였다. 성서(←성경)와 법에 집착하는 사람들은 과거를 복구하기는 불가능하고 미래를 파악하기도 어렵다는 것을 깨닫고 고유 전통을 고수할 것과 성서를 깊이 연구할 것을 주창하였다. 이 연구 경향이 이스라엘의 개인생활이나 사회생활에 깊이 스며들었다. 이런 배경하에서 사제·성전·종말론에 영광하는 사람들과 연관을 맺고 있던 사두가이파에 반대되는 바리사이파가 생겨났다. 이들은 기도 및 공부에 있어 이스라엘을 교육하는 위치에 있었고 성서(←성경) 특히 법공부를 중요시하고 평화를 지향하는 사람들이었다. 따라서 신약성서(←성경)에 나오는 부정적 표현만을 근거로 이들을 판단하면 안된다.

미시나와 탈무드 시대의 유태교는 66∼73년과 132∼135년에 있었던 두 차례의 로마집정에 대한 저항으로 말미암아 박해에 시달려야만 하였다. 성전도 없었다. 초기 유태교 시대부터 있던 시나고가와 공부하는 집이 삶의 중심이 되었다. 랍비들이 민중의 지도자였고 바리사이파 영향을 받은 원칙과 규정이 유태교 전반에 나타나게 되었다. 90년 얌니아에서 열린 유태인들의 공의회가 그들의 생활 기본을 정하게 되었다. 이 시대의 가장 중요한 산물은 미시나와 탈무드였다.

유태교의 중세기는 6∼7세기부터 8∼10세기까지로 보나 혹자에 따라서는 1492년에 스페인에서 유태인들이 쫓겨난 시대까지로 보는 사람도 있다. 이 시대는 탈무드 영향이 눈에 띄고 그리스도교와 이슬람교와의 논쟁이 불가피하여 고유의 종교철학이 대두 되는 때다. 불행히도 중세 그리스도교의 편향성 때문에 유태교는 차별대우를 당하였다.

근대 유태교는 네 가지 경향을 띄운 유다이즘의 영향을 받고 있다. ㉮성서와 탈무드의 전승을 고수하려는 보수 정통 경향, ㉯계몽과 개방을 주장하는 경향, ㉰시오니즘과 이스라엘의 옛 땅을 발판으로 삼으려는 경향 등이다.

3. 종교적 특성: ①유태교는 거의 유태인들의 전유물 같이 되어서, 한 민족에 국한되지 않고 보편성을 띤 종교라고 고집해도 세계 종교라고 하기에는 사실상 무리가 따른다. 그것은 모세교도 아니고 법의 종교도 아니다. 그것은 이스라엘의 하느님이 당신 백성을 위해 역사 안에 계심을 가르치고, 법 뿐만 아니라 메시아에 대한 희망, 신비주의도 내포하고 있는 종교이며, □이성의 종교□라고 할 수 있다. 법이 강조되기 때문에 법치종교라고 한다면 이스라엘에 있어서 법은 하느님을 알게 하고, 그 자비와 선택, 그리고 해방과 약속을 경험케 하는, 인간 전체에 관한 계시의 가르침이기 때문에 결국 신정 종교라 할 수 있다. 이 종교는 유태인들의 역사와 연관된 일신론적 종교라고도 할 수 있다.

②전거(典據): 유태교의 근본은 □토라(Torah)□에 있다. 이 □토라□는 단순한 법이 아니고 인간의 삶의 모든 것을 망라하는 가르침이다. □토라□가 그들에게는 24권으로 되어 있는 구약이다. 구전의 □토라□도 서전과 똑같이 하느님으로부터 왔다. 이것은 특히 약 220년에 Jehuda Hanasi가 집성한 미시나와 6∼7세기에 완성한 바빌론 탈무드에서 볼 수 있다. □미시나□의 자의는 □전통□, □반복□이라 할 수 있는데 구약과 다른 전통에 대한 공식 주해서이다. 그 내용에 694조의 명령과 금기가 있는데 미시나 자체가 또 주해될 필요가 있었다. 예루살렘 또는 팔레스타인에서 한 주해를 팔레스타인 탈무드라 하고 바빌론에서 주해된 것을 바빌론 탈무드라고 한다. 이 주해를 한 사람들을 amoraim(말하는 사람들, 강연자)이라 일컫는 유태인의 지혜로운 학자들이다. 이들이 예루살렘이나 바빌론에서 한 주해들은 각각 다른 명칭으로 불리고 다른 시대에 완성됐지만 그것을 gemara(완성)라고 하였다. 그리고 이것을 미시나와 합하여 탈무드의 결정적 집성을 하였다. 탈무드는 결국 2개가 있는 셈이고 미시나와 게마라로 구분되어 있다고 말할 수 있다.

그의 중요한 문전으로 미드라심(midrashim, 찾아냄)과 시나고가에서 하던 기도문이 있다. 미드라심은 설교적인 것과 법률적인 것으로 구분된다. 이 중에서 법률적인 것이 더 중요하다. 둘 다 성격 본문에 대한 반성을 다루고 있다. 실천을 위해서는 각 시대에 따라 해당되는 성서(←성경) 본문의 숨겨진 의미를 알아야 하기 때문에 이런 문전이 생겼다. 기도서로는 1세기 말경에 집성된 □18 기도□가 유명하다. 하느님께 대한 찬미와 고통받는 유태인 공동체의 희망과 기도가 그 내용을 이루고 있다. 열심한 유태인은 하루 세 번씩 예루살렘을 향하여 이 기도를 바친다.

쓰여진 그리고 입으로 전해진 두 □토라□야말로 유태교의 특징이다.

③교리와 실천: 그리스도교에서 교조라 일컫는 것과 같은 교리는 유태교에 없다고 볼 수 있다. 오히려 유태인들의 실제 생활에 영향을 끼치는 기준, 또는 행동 행동을 조직화 하였다고 볼 수 있다. 믿을 교리를 조항으로 만들기 보다는 하느님의 영광을 드러내는데 주안점을 둔다. 원죄 개념도 없다. 그 대신 선에 대한 개념과 악의 경향에 대한 가르침이 있다. 내세에 대한 교리도 그리스도교에서 만큼 강조되지는 않는다. 유태교를 열심히 신봉하는 자는 하느님의 요구와 약속에 자신을 맡기는 자이고 따라서 이스라엘의 특권과 희망에 연대감을 갖고 있는 자이다. 하느님과 전통과 공동체에 충실한 것을 알게 하는 외적 표지는 할손례라고 할 수 있다. 그 외 안식일과 여러 축일의 준수, 기도 생활, 종말 구원에 대한 희망 등은 하느님과 이스라엘간의 계약에 충실한 태도이기도 하다.

그들이 지키는 축일로는 안식일(토요일) 외에 오순절, 파스카(←빠스카), 장막절, 신년 속죄일, 에스텔 왕후 덕분으로 페르시아로부터 구원받은 것을 기념하는 Purim이라는 축일, 기원전 165년에 유다스 마카베우스가 재건된 성전을 다시 축성할 것을 기념하는 성전 봉헌 축일(Hanukha) 등이다. 속죄일에는 재를 지켜가며 기도를 드린다. 파스카(←빠스카)는 이집트에서 해방된 것을 기억하고, 장막절에는 40년 동안 광야에서 방황하던 것을 기념하고, 오순절은 파스카(←빠스카) 후 50일 후에 오는 추수 감사의 축일이다.

유태교의 윤리는 십계명이 그 근간을 이루고 있고, 신명기 5∼26장도 그들의 생활에 큰 영향을 미치고 특히 특히 신명기 6장 5절에 나오는 하느님을 극진히 섬겨야 한다는 계명은 가장 중요한 것이다. 이 계명 때문에 다른 사람도 지극히 사랑해야 하고, 특히 고아·과부·외국인에게 친절을 베풀어야 한다는 윤리를 세우게 되었다.

하느님이 세상을 창조하시고 이스라엘을 구하셨으며, 인간을 당신 모상으로 만드시고, 역사의 주인이라는 가르침과 그 외의 전통적 가르침을 유명한 유태인 신학자 마이모니데스는 13개 조항으로 정리하였다. ㉮하느님은 천지를 조성하고 세상의 섭리주다. ㉯그는 유일하다. ㉰그는 영적 존재로 어떤 모양으로도 표현 될 수 없다. ㉱그는 영원하다. ㉲그에게만 우리는 기도를 드려야 한다. ㉳이스라엘 예언자의 모든 말은 진리이다. ㉴모세는 모든 예언자중 제일 위대하다. □유태인이 갖고 있는 법은 하느님께서 모세에게 주신 것이다. □아무도 이 법을 대차하거나 수정할 수 없다. □하느님은 인간의 모든 행동과 생각을 아신다. □그의 계명을 지키는 자에게 상을 주시고 범하는 자는 벌하신다. □예언자가 말한 메시아를 보내신다. □죽은 자에게 영생을 줄 것이다.

4. 이슬람교(회교)

이슬람교는 마호메트에 의해 세워진 종교로서 □알라□라고 하는 유일신을 숭배하는 집단이다.

이슬람교는 유다(←유대)교와 그리스도교의 영향을 받아 세워진 것이다.

코란이라는 것은 이슬람교를 믿는 사람들에게 성전이며, 법전이다. 코란은 우리에게 있어서는 성서(←성경)와 같은 것이다.

이슬람교의 전교 방식은 전쟁과 정복에 의한 전교였다. 그래서 □칼이냐 코란이냐?□라는 말이 생기게 되었다.

이슬람교는 중동을 중심으로 동남아시아에서 믿고 있는 종교이다.

이슬람교는 3대 유일신적 종교 가운데 인류 역사의 무대에 가장 뒤늦게 등장한 최후의 세계적 종교이다. 7세기 전반에 아라비아 반도의 홍해안에서 나타난 이슬람의 가르침은 그 경전인 코란 속에 들어 있다. 코란은 교조 마호메트가 예언자로 자처한 40세부터 사망시까지 수시로 받은 계시를 수록한 책이다.

이슬람 공동체는 단순한 믿음의 공동체만이 아니라 스스로의 법제 성부 및 사회체제를 구비한 공동체였다. 이러한 이중적인 구조 때문에 이슬람은 종교인 동시에 국가인 것이다. 그것도 이원적인 것이 아니라 일원적인 것으로 그 추종자는 보는 것이다.

이스람교의 믿음과 사상이 명시되어 있는 코란은 가브리엘 천사를 통하여 마호메트에게 아랍어로 전달된 하느님의 말씀으로 본다. 예언자의 사후 새로운 계시가 끊어지고 코란만으로는 미흡함을 느끼자 이슬람교도들은 이를 보완할 방법을 모색하였다. 그 결과 마호메트는 절대과오를 범하지 않는 완전한 인간으로 전제하고 그의 생애에 착안하여 일여건 아래 그가 취한 행동과 가르침을 집대성하여 입법의 자료로 삼으니 곧 하디스이다. 따라서 마호메트의 관행은 독실한 신자들이 따라야 할 기준이 된다고 보고, 스스로를 관행의 추종자라고 부르니 곧 이슬람의 8할 이상을 차지하는 수니파이다.

이슬람교에서는 예수를 하느님의 아들이라고 보지 않고 하느님께서 보낸 예언자 중의 하나라고 생각한다.

천리안 일반 자료실 중에서 이슬람교에 대한 자료를 다운 받아 정리한 글이다. 더 자세한 것은 후에 다루도록 하겠다.

Ⅰ.이슬람교 (Islammism)

1.이슬람의 배경

1)이슬람 이전의 아랍부족사회

이시기를 자할리야 시대 또는 무명 시대, 영웅시대라고 하며 6∼7세기 초까지를 지칭한다. 이 시기의 특징은 아랍 유목부족의 생존경쟁, 부족적 혈연집단의 연대의식으로 요약할수 있다.

이 당시 아랍인은 까흐탄 및 아드난이란 두 조상에 기원을 둔다고 여겼다. 까흐탄은 구약의 요그탄에, 아드난은 이스마엘의 자손으로 여겨지며 전자는 남아라비아의 예멘의 여러 부족으로 아라비아의 서남부, 후자는 북부 아라비아 출신이라 한다. 그러나 이런 인종상의 차이는 현실적으로 큰 문제가 되지 않았다.

실제로 아라비아 반도의 주민은 크게 유목민과 정주민으로 나뉜다. 유목민(베드윈)은 방목생활과 수렵, 전투, 약탈 등으로 생계를 꾸려갔고, 반면 정주민은 중부 아라비아의 오아시스나 해안가에 살며 농업과 상업으로 생계를 꾸렸다. 당시의 부족은 대개 경우 생각하는 그런 커다란 집합체가 아니라 일반적으로 비교적 작은 집단이었다. 집단의 기본은 혈연을 유대로 하며, 노예와 해방노예가 있었고 차별을 받고있는 비 자유민인 미왈리, 그리고 다른 부족 출신의 자유민인 할리프가 있었다. 즉 혈연이 바탕이나 그 내부에는 동족이외의 자유민이 스스로의 의사로 공동체를 형성하기도 했다.

유목부족은 풀과 물을 찾아 이동하는 데다 때때로 인근의 다른 부족과 싸우기도 했다. 그들에겐 약탈을 받았다 생각되면 받은 것을 되갚는 동해복수가 행해졌다. 부족 내에는 뚜렷한 정치적 제도 나 조직이 없었고 정치적 권력을 가진 자도 없었다. 물론 부족장이 있긴하나 그의 영향력은 그가 부족민에게서 어느 정도의 존경을 받는가에 의존하며, 자우민인 부족민은 부족내의 중요문제를 부족집회를 개최하여 결정했다.

그러나 같은 부족민은 같은 조상을 갖고있다는 강한 부족의식인 아사비야-집단 연대의식-를 갖고있어 부족내에선 서로 보호해야 한다고 생각했다. 그들은 혈연은 모든 이가 복종해야하는 유일절대의 권위로 여겼다. 이것이 종교적이고 도덕적인 것과 연계되어 부족정신을 이뤘다. 이런 부족정신은 자신의 부족민이 살해당하면 가해자가 속한 부족에게 같은 수의 복수를 행하는 것-피의 복수:이를 피하기 위해선 배상금으로 낙타 100마리-을 의무로 여기게했다. 한편 그들에겐 지와르란 것이 있었는데 이것은 찾아온 손님을 환대하는 유목 베드윈의 관습으로, 보통의 경우 부족 밖의 다른 사람의 권리를 침해하거나 약탈하는 것을 허용하나 이 지와르 관계에 있는 사람의 재산에 손을 대는 것은 수치스런 행위로 여김으로 그의 재산을 보호하게 했다.

앞에서도 말했듯 유목부족은 방목과 약탈로 생계 했으므로 재산에 대한 소유권도 극히 유동적이었고 (강한 부족은 언제든 약한 부족의 재산을 뺏을 수 있다.) 따라서 그들에겐 빈부격차도 크지않아 부족내 개인은 평등하고 상당한 정도의 자유를 누렸다.

2)이슬람 발흥시기의 메카

그러다 이슬람이 발흥하기 직전, 6세기 후반 히자즈 지방의 메카에 경제적 변화가 생기고 있었다. 메카는 대상 교역의 교통 요로에 위치했고 또 성소 카바신전-오늘날 이슬람이 가장 신성한 신전. 코란에 의하면 카바의 건설자는 아브라함과 그 아들 이스마엘로 되어있다. 카바란 입방체를 의미-이 있어 아라비아의 유목민은 매년 일정시기 이곳을 순례했으며 순례기간인 신성월에는 성역으로서의 메카 및 그 주변에서 모든 전투행위가 금지되었다.

이시기(6세기 후반)아라비아 반도의 각 부족사회는 각기 숭배하는 우상신 갖고 있었는데 이들은 메카이 카바 신전에 두고 매년 특정 달에 희생을 바치고, 또 매년 많은 사람들이 순례했기 때문에 메카는 언제나 축제의 분위기였다. 이런 신앙은 (우상신) 메카의 중요 소득원이었다. 즉, 땅이 척박해 농사를 할 수 없는 메카는 목축을 했는데 양, 산양, 낙타 등을 순례자에게 팔고, 가축의 생산물, 양모, 가죽 등 제사에 남은 것은 상품화하여 타지방의 특산물과 교환하는 것이다.

메카는 교통요충지였기 때문에 상업의 중심뿐 아니라 금융의 중심으로 경제활동이 왕성해졌고, 이결과 유목내지 반유목 경제에서 상업경제로 이행하게되며 급기야 6세기후반엔 아라비아의 최대도시로 성장한다. 그러나 사회조직 및 그들의 의식면에서는 부족적 연대성이나 동해복수와 같은 유목생활에 적합한 사회제도나 의식이 여전히 자리잡고 있었다.

메케의 대다수 주민은 쿠라이쉬라는 부족에 속해 있었다. 쿠라이쉬 부족은 스스로 대상을 조직하고 교역을 하면서 전에 가졌던 유목 부족적인 부족연대의식은 희박해지고, 개인주의적 이기주의의 풍조에 물들어 부족내 유력자들은 약소자를 돕는 부족적 의무를 망각해갔다. 부족적 집단 지향형에서 개인적 이익 지향형으로의 이런 변화는 유목적 의식구조와 새로운 상업 경제적 환경의 모순과 갈등을 가져와 이슬람이 발생하는 사회적 경제적 요인이 된다.

2.이슬람교

1)교조 마호메트

마호메트는 A.D 571년 경 마호메트는 쿠라이쉬 부족의 일원으로  메카(Mecca)에서 시들어 가는 명문가의 유복자로 태어났다. 메카는 아라비아의 가장 중요한 도시였으나 사막 지방의 미신과 우상 숭배의 중심지이기도 했다. 마호메트라는 이름은 "높이 존경받다"라는 뜻으로 남자의 이름으로 가장 많이 쓰여졌던 이름이었다. 그의 생의 비극은 태어날 때부터 시작되었다. 아버지 Abdullah는 그의 탄생 며칠 전에 죽었다. 그가 6 살 되었을 때 어머니 Amina도 잃었다. 그리하여 그의 조부 밑에서 자랐으나 9살 때 그 조부까지 죽자 삼촌 아부 탈립(Abu Talib)밑에서 자랐다. 이렇게 자란 마호메트는 삶의 고통과 불쌍한 자를 돕는 일에 민감했다. 그는 그가 속한 코레이쉬(Koreish) 부족들과 똑같이 가축을 치고 장사하는 일에 종사했다. 그는 충실하고 진실했으며 12살 때 삼촌과 함께 대상 틈에 끼어 시리아를 다녀오기도 했다. 그는 홀로 떨어져서 묵상하기 위해 동굴에 들어가곤 했다. 그는 자주 금식을 했고 쉽게 꿈속으로 빠져 들어갔다. 그는 그의 고향 메카의 다신교와 조잡한 미신들에 대해서 대단히 불만족했으므로, 한 참된 하느님의 존재와 초월을 열정적으로 확신했던 것처럼 보인다. 그가 이러한 확신의 얼마나 많은 부분을 그리스도교나 유다(←유대)교에 힘 입고 있는가를 결정하는 것은 불가능한 것처럼 보인다. 그 당시 핫산의 아랍 왕국에는 단성론적 그리스도교 교리가 널리 퍼져 있었다. 동방 정교회는 히자즈의 주변에 흩어져 있던 은자들로 대표되었는데, 그가 그들과 접촉했을 것은 당연하다. 네우토리우스 교인들은 알 히라와 페르시아에 자리를 잡았고, 유다(←유대)교 신자들은 알 메디나, 예멘 아랍 공화국 그리고 그 밖의 곳에서 강세를 보였다. 더구나 그의 삶의 어떤 시기에 탈무드적인 원천으로부터 많은 가르침을 흡수했고 모종의 그리스도교 교리와 접했다는 것은 의심할 수가 없다.

그의 일생에 전기가 된 것은 그가 25세 때에 메카의 부유한 과부인 하디자(Khadijah)와 결혼한 것이다. 무슬림 전승은 15세 연상의 하디자가 얼마나 그를 사랑했으며 그를 도왔는지 말해 주고 있다. 그녀는 3명의 자녀를 낳았으나 모두 어려서 죽고 오직 딸 화티마(Fatima)만이 마호메트보다 오래 살았다. 하디자를 만남으로 그는 경제적 안정을 얻고 명상과 종교적 관심을 더 가질 수 있었다.

메카 시외의 히라산(Mt. Hira)에 있는 동굴에서 마호메트는 며칠이고 명상에 잠기곤 했다. 마호메트는 아라비아의 종교에 만족할 수 없었다. 그가 종교적인 전환점내지 각성을 경험한 것은 그의 나이 40세 되던 때였다. 히라산의 동굴에 있는 그에게 천사가 나타나 그에게 새로운 사명을 부여하였다. 그러나 그는 알라(Allah)신의 계시에 확신을 가지지 못하였다. 3년 후 다시 두 번째 계시를 받은 후 그는 알라가 유일한 신이며 그는 그의 예언자임을 전하기 시작했다. 610년경 그는 처음 알라의 계시를 받아 최초의 3년 간은 그에게 찾아오는 특정인을 상대로 전도를, 614년에는 대중전도에 나서게된다. 그는 예언자로서의 스스로를 자각한 후 13년간을 메카에서 10년을 메디나 에서 지냈는데 코란의 2/3가 메카에서, 1/3메디나 에서 받은 계시이다. 무하마드는 분명히 개인으로서의 자기와 예언자로서의 자기를 구별하고 있었다.

「나는 당신들과 똑같은 사람이오. 신이 나에게 계시한 일에 대해서는 당신들이 나를 따라야 하지만 당신들 자신의 행위에 대해서는 당신들이 나보다 더 잘 알고 있소. 그러므로 당신들 자신에 대한 나의 견해가 당신들을 구속하는 것은 아니오.」

그러나 그가 아브라함, 모세, 그리스도 등과 같은 예언자에 이어서 최후의 예언자로서의 위치에 놓여진 이래로 그의 지위와 그의 가르침에 의한 신앙은 유일신, 최후의 심판과 함께 이슬람교의 3가지 기본적 신앙의 하나로 되어있다. 그리고 그는 결코 쓸데없는 말을 하지 않았지만 빠른 어조로 빈틈없는 말을 했다. 여자나 아이들에게 다정했고 동물을 사랑했다. 향수를 좋아했고 양파나 마늘 따위 냄새를 풍기는 것에는 얼굴을 찌푸렸다. 특히 모스크에서 예배 보는 사람들의 입 냄새를 싫어했다. 그러면서도 그는 항상 자기 감정을 참고 누를 수가 있었다.

2) 칼리프(Caliph)의 직위

가장 잘 입증된 견해에 의하면, 마호메트는 어떤 후계자(Caliph)도 지명하지 않고 죽었다고 한다. 물론 예언자들 중의 마지막이고 가장 위대한 자인 그가 다른 사람으로 대체될 수는 없을 것이다. 그러나 그가 세웠던 공동체는 정치와 종교 사이의 명확한 구분이 없는 신정국이었고 그러므로 누군가가 법을 주기 위해서가 아니라 시행하기 위해서, 전쟁시에 이끌고 평화시에 인도하기 위해서 확실하게 계승하지 않으면 안 되었다. 그러므로 칼리프가 임명되어야 한다는 것이 공통된 의견이었고, 마침내 우마르 이븐 알 하타프(자신은 제 2대 칼리프가 됨)가 최초의 신자들 중 하나인 나이 지긋한 아부 바크를 급히 뽑는데 성공했다. 그러나 칼리프 직위의 문제는 이슬람교의 어떤 다른 문제보다도 많은 분열을 일으켰고 유혈이 나게 했다. 그리고 거의 처음부터 최소한 미발달의 상태에 있던 3개의 적대 파가 구분될 수 있었다. 우선 코라이쉬족 가운데 적절한 "초기신자"가 적임이라고 믿은 예언다의 동료들이 있었고, 칼리프직을 우마이야가에 주고 싶어한 메카의 귀족들이 있었다. 그리고 선거는 필요 없고 예언자의 사촌이며 사위인 알리가 신에 의해서 그의 후계자로 지명 받았다고 믿는 "합법주의자들"이 있었다.

아부 바크르의 2년간의 짧은 통치는 주로 "탈퇴의 전쟁들"과 코란의 첫 편찬으로 유명하였다. 예언자가 죽자 많은 종족들은 세금 낼 것을 거부했으나, 아부 바르크는 칼로써 순종케 했다. 죽기전에 아부 바크르는 우마르를 그의 후계자로 지명했고, 그의 선출은 아무 탈없이 통과되었다. 그는 이슬람교의 제 2의 창시자로 불리었는데, 그 이유는 그가 칼리프로 있을 때에 시리아, 메소포타미아, 페르시아, 이집트 등이 모슬림의 무력 아래 함락되었고 많은 중요한 결정적 조치들이 취해졌기 때문이다. 그는 계승자를 임명하지 않고 죽었다. 그리고 마침내 우투만이 선출 되었다. 그 자신은 나이든 신실한 "초기 신자"이었지만, 거의 끝까지 예언자를 반대했던 우마이야의 귀족 집안 자손이었다. 그의 명령으로 현재의 개정판 코란이 준비되었고 모든 상이한 판들은 제거되었다. 그러나 그의 가족은 그의 파멸의 원인으로 증명되었고 그는 암살자의 칼에 의해서 살해되었다.

칼리프의 독재적 경향

우마이야드조 시대부터 현저해지고 있었으나 압바스조에 와서는 한층 더 강화되어 마침내는 칼리프가 옛 페르시아 왕 같은 절대적 권력을 갖게되었다 수세기에 걸처 페르시아의 왕 은 전면적 권위를 가진 신과 같은 존재로 통치를 했다. 그들은 자기가 전능 적이라는 점을 강조하기 위하여 빈틈없는 의식으로 신비로운 분위기를 자아내기 위해 노력하였다. 압바스조의 칼리프들은 의식적으로 이것을 본받았다. 그들은 바그다드의 중심부에 있는 궁전에서 벽안에 몸을 숨기고 위엄에 찬 화려한 생활을 하였다. 만수르는 자기의 가족들에 대해 비싼 비단 옷을 입고 향수 냄새를 풍기고 있을 때에는 돌아다니지 못하게 하였다. 칼리프를 알현 할 수 있는 사람은 극히 일부의 사람으로 한정되어 있었다. 칼리프가 갖는 절대적 권력을 좀더 생생하고 잔혹하게 보여 주는 것은 옥좌 앞에 펼쳐진 망나니용의 가죽으로 만든 융단이었다. 망나니는 칼을 뽑아든 체 칼리프의 기분을 상하게 하는 일 이생 기면 당장이라도 내려 칠 준비를 하고있었다.

3)이슬람교의 경전

코란, Koran

마호메트가 살아있을 때는 아무도 그가 한 말을 기록해 두려고 하지 않았으나 추종자들은 그의 사후 그의 말을 기억해냈다. 칼리프 오스만은 모든 것을 기록화 하는 작업을 감독했고 완성되었을 때 신약성경보다 조금 더 많은 114스라 (장), 6239절로 되어있다. 코란의 내용은 신관념(神觀念), 천지창조, 인류의 역사와 이에 대한 신의 지배, 종말(終末), 부활과 심판, 천국과 지옥, 예배 등 의례 적인 규범에서부터 법적 규범까지 포함한다. 또 코란은 알라에 대한 신앙을 언제나 인간 의 구체적인 윤리적 행동을 통하여 표현하고 있다는 점에서 윤리적인 면을 강조하는 경전이라 할 수 있다.  코란이 만들어졌다. 코란은 아랍어로 기록되어있다. 그러나 아랍어는 적어도 70여 가지의 의미를 지니고 있어서 코란은 실제 의미대로 번역될 수 가 없다. 따라서 번역본은 코란이라고 하지 않고 거룩한 코란 의 의미라고 부른다. 무슬림들은 자신의 언어가 무엇이든 지간에 종교의식에서는 아랍어를 사용한다.

예언자들은 약 104개의 성스러운 책들을 가져왔다. 그중 100권은 사라져 버렸고 네 권의 주요한 경전 가운데 율법은 모세에게, 시편은 다윗에게, 복음은 예수에게 그리고 코란은 마호메트에게 내려 보내졌다. 이들은 유다(←유대)인들이 성경을 개악했다고 주장하고 있다. 부활과 심판은 무슬림 사상에서 두드러진 것이다. 날짜와 시간은 모두에게 비밀이지만 그것의 도래에 대한 25개 징조가 있을 것이다. 그때는 모든 사람들이 들리어 올려질 것이고 기록하는 천사들이 가지고 있는 책들이 펴질 것이며 심판자로서의 하느님이 모든 인간의 행동들을 저울에 달 것이다. 어떤 사람들은 낙원으로 들어가도록 허락 받고 거기에서 후리스 즉 낙원의 처녀들이 그들에게 주는 여러 잔의 포도주를 들이키면서 부드러운 소파에 기대있을 것이다. 그리고 각 남자는 그가 하고 싶은 만큼 많은 낙원의 처녀들과 결혼할 수 있다. 그 외의 사람들은 지옥의 고통으로 인도될 것이다. 거의 모든 사람은 불 속으로 일시에 들어가지만 참된 무슬림이 아닌 사람만 남게 된다. 다른 전설들은 신앙이 없는 자들의 발은 거기로부터 미끄러져 불 속으로 떨어질 것이고 무슬림들의 발은 힘있게 지탱할 것이다.

경전은 "코란"이며 114장, 6239절로 되어있다. 코란의 내용은 신관념(神觀念), 천지창조, 인류의 역사와 이에 대한 신의 지배, 종말(終末), 부활과 심판, 천국과 지옥, 예배 등 의례 적인 규범에서부터 법적 규범까지 포함한다. 또 코란은 알라에 대한 신앙을 언제나 인간 의 구체적인 윤리적 행동을 통하여 표현하고 있다는 점에서 윤리적인 면을 강조하는 경전이라 할 수 있다.

코란은 「성서」가 아니다.

코란은 결코 무하마드에 의해서 씌어진 성전이 아니다. 「코란」이라는 말의 뜻은 「읽는다」는 것이고, 천사 가브리엘을 통해서 신이 무하마드에게 계시한 말을 그가 읽었던 것이다.

근대 이슬람 학자로서 뛰어난 사상가인 퍼즐러 라프맨은 코란에 대해서 「순수하게 신성한 말씀이며, 신이 예언자 무하마드의 마음 속 깊이 말하신 말씀이다. 그 성스러운 말씀은 예언자의 마음을 통해서 솟아난 것이지만, 예언자 자신은 한낱 인간일 따름이고 신성한 존재는 아니다」라고 말했다.

코란이 아무리 신성한 것이라 하지만 그것이 「성서」일 수는 없다. 그 말씀 자체가 신성한 것이고 신격의 일부분이다.

많은 사람의 존경을 받고있는 이집트의 이슬람 개혁자 아브두는 「코란은 창조된 것이다」라고 그의 문헌에 써 놓았다.

동양학자 W.캔드엘 스미드는 「이슬람에 있어서의 코란은 그리스도교에 있어서의 바이블과 같은 입장에 있는 것이 아니고, 그리스도교에 있어서의 그리스도와 같은 존재」라고 정의했다. 단지 문학적 견지에서 코란을 말하자면 코란은 아랍어로 된 최고의 작품이다.

코란이 성스러운 가치를 가졌음으로 해서 아랍어를 외국어로 번역하는 것은 금세기까지 엄중히 금지되어 있었다. 그러다가 1930년에 케말 아타튜르크가 그것을 시도하여 터키어로 공식 번역하는 추진자가 되었지만 동시에 그는 아무도 그런 일을 맡아 주겠다는 사람이 없음을 알았다.

무하마드는 글자를 알지 못하는 사람이었으므로 그 자신이 붓을 들어 그것을 쓴 일은 없었다. 최종적인 집록은 그의 후계자 손으로 이뤄진 것이었는데, 무하마드의 사후 12년이 지나 제3대째의 후계자에 의해서 완성을 보았다. 그러한 시간적 지체에도 불구하고 유일한 규범인 원전은 무하마드의 정신과 시간의 흐름을 충실하게 파악하고 있는 것이다.

코란에 관해서는 이슬람교도가 아닌 이슬람 연구가들 사이에서 다음과 같은 것이 일반적으로 합의되고 있다. 즉 코란의 각 장은 거의 연대순으로 재편성된 것이고, 초기 메카 시대의 장과 후기 메디나 시대의 장 사이에는 분명히 다른 점이 있다. 초기 것은 짧으면서 힘차고 종교적 계시로서 약동 적인 정신이 넘쳤으며 세속을 초월한 것이다. 그런데 후기의 것은 길면서 자상한 산문조의 문장이고 세속적이다. 메카 시대의 장은 경고자의 계시이고, 메디나 시대의 그것은 세상을 다스리는 자로서의 계시이다. 무하마드가 약 70명 내지 100명의 지지자들과 함께 메카에서 메디나로 천도한 후, 그는 자기 자신이 아주 급속히 성장된 '운마'(공동체)의 장이 되어 있음을 발견했다. 그 때문에 메디나 시대의 계시가 전과 전혀 달라진 것이다.

4) 이슬람의 신관 과 무슬림이 믿는 것(이슬람 성도)

이슬람의 신관

무슬림은 하느님이 모순되는 일을 할 수 없다는 것을 제외하고는 능력이 무한하다고 가르친다. 오늘날 이슬람교에서 가장 빈번히 사용되는 하느님의 이름 중 하나는 '전능자'이다. 아잔(기도시간)이 되면은 일제히 "알라 아크바르, 알라 아크바르"를 방송으로 외치는데 이 뜻은 '신(神) 중에 더 큰 신' 이라는 뜻이다. 그러면서 모스크로 모이라는 것이며 오지 못하는 사람에게는 각자의 처소에서 쌀라(기도)를 요구한다.

이슬람은 알라가 무소부재하고 인간에게 가까이 있다고 가르치고 있지만 하느님의 영이 인간 안에 머문다는 개념은 갖고 있지 않다. 신은 선과 악 모두의 원천이다. 그의 뜻은 그것들이 무엇이든지 간에 어떤 법이나 원칙들에 의해서도 방해받지 않는 최상의 것이다. 그래서 그는 그가 뜻하는 사람을 용서하고 그가 뜻하는 사람들을 벌을 준다. 무슬림들은 우리가 알고있는 뜻과는 다른 의미로 거룩이란 말을 사용한다. 그에게 거룩이란 완전함을 의미하지만 도덕적인 완전함은 결여되어 있다. 무슬림에게는 영원히 공의로운 원칙이란 존재하지 않는다. 주어진 상황에서 알라가 명령한 것은 옳은 것이고 금지시킨 것은 불 의한 것이다. 더구나 한때 알라가 명령한 것이 다시 금지될 수도 있다.

천사들에 대한 믿음은 무슬림에게 절대적으로 명령된 것이다. 그들을 부정하는 사람은 이단자이다. 가브리엘, 미카엘, 이즈라일, 이스라필과 수많은 보통 천사들을 인정한다. 두 명의 기록하는 천사들이 인간들을 따라 다닌다. 인간의 오른쪽에 있는 천사들이 인간들을 따라 다닌다. 인간의 오른쪽에 있는 천사는 선행을, 왼쪽에 있는 천사는 그의 죄들을 기록한다. 무덤에 새로 매장된 모든 시체를 방문하는 문카르와 나키르라 불리는 두 천사가 있다. 이 천사들은 시체를 일으켜 세우고 그의 신앙을 심문한다. 만약 그 대답이 만족스럽다면 그가 평화롭게 잠들도록 해주고 만약 그가 심경을 고백하지 않으면 부활의 날까지 그를 심하게 때린다. 천사들과 인간들 사이에 또한 영마라고 불리는 수많은 피조물이 있다. 이들은 신앙과 불 신앙 둘 다를 가질 수 있다. 선한 영마들은 무슬림의 모든 종교적 의무들을 행한다. 불 신앙의 영마들 - 아파리트, 샤아틴- 은 예수가 탄생했을 때 마지막 네 하늘로부터 쫓겨난 자들이다. 영마는 자주 동물, 파충류 등이나 혹은 인간의 형태로 나타난다. 인간은 그들 중에 하나에 의해서 붙들리게 될 것이고 그러한 상황에서 빠져 나오기 위해서는 특별히 자르 의식의 향, 춤, 제사에 의한 귀신 물리기에 있다.

무슬렘이 믿는 것

무슬림들은 자기들의 구원은 자신의 노력에 달려 있다고 믿는다. 무슬림이 되기 위해서, 개인은 먼저 회개를 해야 하며, 특히 우상숭배에 대하여 회개해야 하고, 그리고 나서 알라 외에 다른 신은 없으며 마호메트는 그의 사자라는 것을 시인해야 한다. 이것을 다 하고 나면, 개인의 구원은 부활의 날에 자신의 죄의 무게가 선행의 무게와 얼마만큼 비교될 수 있는가에 달려 있다.

무슬림들은 자신이 구원될 것이라는 아무런 확신 없이 살다가 죽으며, 죄를 능가할 정도로 선행을 하도록 해야 한다. 그들의 신인 알라는 멀리 떨어져 있으며 개인적인 행복 따위에는 무관심하다. 그들은 용서에 대하여도 거의 알지 못한다.

5)구호, 상징, 사상과 뿌리

구호 : 한 손에는 코란을 한 손에는 칼을

상징 : 초생달

사상과 뿌리 : 원리주의 자들에 의해서 이슬람교가 움직인다.

6)예배의 촛점

8세기초 메카의 방향을 가리키는 표지로서 미흐랍이 설치되었을 때 마호메트의 신봉자 중에서 엄격한 규범을 존중하는 사람들은 미흐랍의 설치에 제기를 했다. 그들은 그것이 그리스도교의 교회당에서 볼 수 있는 성인의 상을 안치한 벽감과 너무나 흡사하다고 주장한 것이다.

그러나 미흐랍은 예배에 있어 초점이 되는 것이었으므로 이슬람 전지역에 모스크에 설치되기에 이르렀다.

7)이슬람교의 교의

①알라: 천지를 창조하고 장차 심판하실 유일 절대의 신

②키스메트: 신의 예정을 말한 것으로 세상의 모든 사물은 대소를 막론 신의 예정이므로 마음으로 복종하여야 한다는 것

③천사들: 하느님이 창조 한 것

④코란경전: 신이 가브리엘 천사를 통해준 것

⑤예언자: 여섯의 대예언자가 있다.(아담, 노아, 아브라함, 모세, 예수, 마호메트의 순)

⑥부활심판: 마지막날 죽었던 사람이 모두 살아나서 신의 심판을 받고 천국 지옥 중간 세게로 간다.

8)이슬람의 본질적 신조

①지배적 신조(모슬렘의 우월성 주장)

②신정적 신조

③교리적 신조 (다른 신들을 섬기지 못하게 한다)

3.이슬람 제국

1)이슬람제국

페르시아, 비잔틴 두 제국과 등을 대고 성립한 이슬람 제국은 2회에 걸친 아랍 대발전의 물결을 타고 판도를 확대해 나갔다. 마호메트가 죽은 것은 632년의 일 이었으나 뒤를 이은 초대부터 4대 까지 칼리프 밑에서 아랍 군 은 아라비아 반도에서 나가 팔레스티나, 시리아, 이집트, 이라크와 페르시아 의 대부분을 불과 20년 사이에 정복하였다.

우마이야조 (661∼750)에는 제국의 영토를 동쪽은 인도 및 중국의 국경 ,서쪽은 북아프리카와 스페인까지 넓혀 대제국을 건설하였다.

633 이슬람이 시리아와 이집트 정복 - 640 페르시아 정복 - 740 동아프리카에 식민지 건설 - 788 튀니지가 독립 - 868 이집트에서 툴룬조 창설 - 912 이슬람의 불가리아 정착 - 1087 모슬렘이 티부크투를 상업, 학문의 중심지로 만듬 -1211 인도에 술탄조 창설 - 1526 술탄조를 정복하고 무갈제국 창설 - 1906 페르시아 혁명에서 입헌군주제 탄생

2)이슬람문화의 전파

이슬람문명은 이웃나라와 미족에게 깁은 영향을 미쳤다.

어떤 사람은 잃어버린 헬레니즘 사상의 세계에 대해 열려있는 문호 때문에 , 또 어떤 사람은 예배용의 페르시아 융단으로 상징되는 풍부하고 복잡한 형태를 지닌 습관이나 태도에 매혹되었다. 이슬람의 영향력은 갖가지 형태를 취하고 있었다. 이슬람은 3개의 큰 접촉점을 통해 영향을 미쳤다. 하나는 스페인 하나는 시칠리아섬 그리고 하나는 거의 200 년에 걸쳐서 십자군에 목표로 삼아진 그리스도교의 성지 레반트 지방(시리아, 레바논, 팔레스티나)이다. 동방에서는 코가서스 산맥, 만리장성 사이에 있는 터키어를 사용하는 수백만 유목민을 이슬람교에 귀의시키고 이윽고는 그들을 이용하여 인도에서 발칸 반도에 이르기까지 영향을 미쳤다. 또 아프리카에서는 모슬렘의 대상이 암흑대륙 깊숙히 파고들어 15세기에는 팀부크투시에 에 훌륭한 모슬림 대학을 세웠다. 한편 해상무역에 종사하는 모슬렘은 인도양을 건너 자바 말레이시아 나아가서는 필리핀까지 이슬람 관습을 전했다.

4.이슬람의 다섯 기둥

1) 증언 또는 고백

신앙고백(샤하다)

신앙의 고백은 세계의 어떤 종교의 경을 외우는 것보다도 짧고 간소하다-「신은 하나이니라. 무하마드는 신의 사도이니라.」 이슬람 신앙의 중추가 되는 구절을 기회가 있을 때마다 읊는다. 일종의 입교 의식 선서이다.

2) 1일 5회의 기도(쌀라)

동트기 전, 정오직후, 오후, 일몰 후, 밤에 1회씩 행한다. 예배라기 보다는 기도하고 한다.

1일 5회의 예배는(원래는 3회였다는 증거도 있다고 한다) 예배자의 마음을 24시간 신에게 향하게 한다는 의미 이외에 실제생활 면에서도 효과가 있다. 즉 예배자는 예배 전에 정해진 청정을 지켜야 하기 때문에 적어도 얼굴, 손, 발을 씻게 되는 것이다.

3) 라마단

이슬람력의 라마단 달(제9월)은 이슬람 교도가 지켜야 할 5행 중의 하나인 금식(←단식)을 행하는 달이다. 29-30일 간 해가 떠서 질 때까지는 아무 것도 먹어서는 안된다(믈도 마셔서는 안된다). 그러나 일몰 후에는 아무리 많이 먹어도 상관 없으므로 하루종일 주렸던 배를 가득 채우게 된다. 실제로 이 한달 동안의 식료품 소비량은 평상시보다 훨씬 많다고 한다. 특히 설탕과 밀가루의 소비량은 몇 배나 된다고 한다. 일몰 후에 식사가 끝나면 대부분의 사람은 이웃을 방문하여 밤늦게까지 이야기를 나누면서 흥겹게 지내다가 집으로 돌아온다. 그리고 해가 뜨기 전에 마지막 식사를 하고 잠시 눈을 붙인 후에 직장으로 향한다. 이러한 생활이 한달 동안이나 지속되므로 만성적인 수면 부족과 소화 불량 등으로 회사나 관청의 업무 효율은 급격히 떨어지고 만다. 이 기간 때에는 오전 중에는 차가 별로 없지만 오후 2-4시 사이에는 교통체증이 심하다. 집에 빨리 돌아가려는 사람들과 신경이 예민해져 있는 기사들과의 한바탕 전쟁이 벌어지는데 교통사고가 많이 발생하는 기간이기도 하다. 오후 5시가 가까워오면 사람들은 집에 돌아가려고 버스와 미니마이크로 버스, 택시, 지하철등 대중교통을 이용하는 사람들로 붐벼 평상시에 2-3배는 된다. 상점들과 시장은 문을 닫고 짐을 정리하여서 집으로 돌아가서 식사를 하고 다시 나온다. 그리고 밤늦게까지 영업을 계속한다.

특히 외국인은 이 기간 때에 자칫 식사를 거르기도 하는데 AUC근처에 패스트푸드점이 여러 개 있는데 그곳은 문을 평상시처럼 연다. 그래서 식사는 해결이 되고 그리스도교인의 식당은 문을 열기 때문에 잘만 찾으면 문제 없다. 오후5:20 쯤이 되면 마을마다 유지들이나 부자들이 가난한 주민을 위해 무료 음식을 제공한다. 거리 어디에서건 탁자가 놓여져 있는 곳이라면 기다렸다가 먹고 갈수도 있다. 1시간 전부터 앉아서 기다리고 있는 사람들, 시계만 처다 보고 있는 사람들, 각지각색의 사람들이 많이 있다. 일몰을 알리는 대포소리가 들리고 일몰을 권하는 아잔(azan:이슬람교에서 예배 시각을 알리는 것)의 목소리가 거리 곳곳의 모스크로부터 들려온다. 그러면 모두 기도를 하는둥 마는 둥하고 일제히 식탁으로 달려들어 하루종일 허기진 배를 채우기 시작한다. 이때만큼은 거리 전체가 죽은 듯이 조용해지며, 카이로의 온갖 기능이 정지되고 만다. 아무 때나 '인샤알라'라고 외치는 나라임에도 불구하고 라마단 기간 중에는 무슨 일에도 '부크라(내일이여 오라), 부크라'라고 소리친다. 라마단이 끝나면 이드 엘 피트르이라고 하는 금식(←단식)이 끝났음을 축하하는 축제가 3일간 계속된다. 특별한 의식은 없으나 평상시에 자주 만나지 못하던 친척을 찾아가는 것이 일반적이다. 종교적인 의미는 전혀 다르지만 우리 나라의 추석처럼 사람들이 도시를 벗어나 고향을 찾는 기간이다. 이때가 되면 카이로와 같은 대도시는 거리가 텅텅 빈다. 또 하난의 커다란 축제는 '이드 엘 아다하'라고 불리는 희생제이다. 메카 순례의 최종일인 이슬람력 제12월 10일에 순례가 무사히 끝난 것에 대하여 신에게 감사를 드리는 의미로 양이나 낙타를 잡는 의식이다. 순례자뿐만 아니라 고향에 남아 있는 사람들도 양을 잡아서 주위 사람들과 함께 먹거나 가난한 자에게 나누어 준다. 주변에 있는 모슬렘 국가에서 라마단 기간 동안에 이집트로 오는 회교도들이 많이 있다. 그 이유는 자국에서는 엄격하게 라마단을 지키기 때문에 이를 피하기 위해서 오는 것인데 실제로 형식적으로 라마단을 지키면서도 그들에게 라마단이 어떠냐? 금식은 괜찮냐? 라고 물으면 '함드릴라(thank God)'을 외친다.

4) 자카트

국가재정의 기본이 되며 비 이슬람국가에서는 선교기반이 이루어지는데 필요 불가결한 무슬림의 의무중의 하나이다. 이런 고백의 말은 이슬람교에 귀의하려는 자 모두가 외쳐야한다. 자카드는 단순히 복지의 중요성을 강조했던 것만이 아니고, 메디나 시대에 있어서 수입원이 부족했던 공동체를 유지하기 위해 전리품이 모아질 때까지의 아주 중요한 재원이었다. 이슬람법은 자카드를 얼마쯤 징수한다는 세세한 문제까지를 정해 놓고 있었는데 우리가 여기서 그 세액을 산출하기는 어렵다. 그것은 유목민족의 사고방식에서 나온 것이기 때문이다. 그러나 금화로 21디나로 또는 은화로 200디르함 이상을 소유한 자는 5퍼센트를 세금으로 내야 한다는 일정한 과세 평가법칙이 있었고 근년에 와서 자카드는 이슬람 경제에서 중요한 위치를 점하고 있다.

5) 대순례(하지) - 이슬람력 제 하즈달 12월 8일, 9일, 10일에 이슬람교 제 1의 성지 메카를 방문하여 정해진 의례를 행한다. 하지는 경제적, 사회적으로 여유가 있을 때 일생에 한 번 하면 된다. 그러나 이슬람교도에게 있어서 하지의 실행은 매우 소중한 것으로 이집트에서는 회사나 공장에서 돈을 적립하여 순서대로 갈 수 있도록 하는 등, 여러 가지 방법을 강구하고 있다. 매년 약 200만 명에 달하는 신도가 하지에 참가하고 있다.

순례지에 가서 행하는 일

카바신전에서 검은 돌에 키스하고 챔챔이라는 우물에서 물을 마시고 신전을 7번 돌고 언덕에 달려가 돌 7개를 던지고 산간에 내려가 짐승을 죽여 희생을 드림

2.이슬람의 종파

1)수니파

수니는 법률의 근원으로서 코란과 허디스, 공동체의 합의, 「전례」등을 들고 있는데, 이에 반해서 시아는 코란, 허디스, 이마무의 합의, 그리고 이마무의 판단이라는 4가지를 법의 근원으로 삼고 있다.

마호메트의 시기 이후에, 무슬림 공동체는 여러 집단으로 쪼개지기 시작했다. 이러한 과정에는 신학적이거나 철학적인 것만큼 정치적인 요소와 문화적인 요소가 중요했다. 이슬람 사상의 발전에 있어 형성기는 사상의 흥미진진한 전쟁터였으며, 결국 정통 수니파로 일반적으로 알려진 분파로 귀결되었는데, 이 수니파(Sunni)는 대다수 무슬림들이 따르는 확립된 교조가 되었다. 주요 이슈는 믿음과 행위, 운명예정과 자유의지, 계시와 이성, 신의 유일성이 함축하는 것, 코란의 영원성, 코란을 문자 그대로 해석할 것인지에 관한 것들이었다.

마호메트가 622년 9월에 메디나로 도망을 간 것이 이슬람 시대의 기원을 이루었고, 632년 6월의 그의 죽음은 상당한 권력과 명예를 갖는 국가를 세우는 데 성공케 했다. 이 짧은 10년의 기간 동안, 사막에 거주하는 아랍의 베두윈 부족들 대부분은 이슬람의 예언자와 동맹을 맺겠다고 서약했으며, 이것은 아라비아 반도를 넘어 알라신의 새로운 신앙을 계속해서 확장할 수 있는 기반이 되었다.

하지만, 마호메트의 죽음은 유아기의 이슬람 공동체에 첫번째 주요 위기를 가져다 주었다. 이어지는 위기는 이슬람 공동체에서 필경 수니파와 시아파로 영원히 나뉘도록 한 것의 시초가 되었다.

시아가 대승불교나 로마 가톨릭과 같은 입장이라면 수니는 소승불교나 프로테스탄트인 셈이다. 시아에서는 알리를 12대에 걸친 이마무의 초대로 보고 있으며 신성한 지도자로서 숭배하고 있다. 최후인 12대의 이마무, 무하마드 마하디는 940년에 돌연 세상에서 모습이 사라졌는데 그 후로 그를 계승하는 자는 없다. 시아는 1502년에 샤아(왕) 이스마일에 의해 건국된 신생 페르시아에서 정교가 분리되었다.

4개의 수니파

이성의 제자들과 전통의 제자들 사이에 영원한 갈등이 이슬람교에서도 법과 신학의 분야에서 가차없이 나타났다. 순니파 이슬람교가 압바스조 시대 초기에 지금처럼 4개의 정통 법률학파들로 나뉘어 진 것은 부분적으로 이러한 갈등 때문이었다. 그 네 학파를 살펴보면, 전설적 창시자가 아부 하니파이고 오늘날 대부분의 구오토만 제국, 북인도에서 지지받고 있는 하니파 혹은 이라크 학파, 이름은 말리크 이븐 아나스에서 나왔으며 북 아프리카와 서 아프리카, 상부 이집트 그리고 수단에서 우세한 말리키 혹은 히자즈학파, 모슬림 법률학의 "아버지"인 알 샤피에 의해 창시되었고, 하부 이집트, 동 아프리카, 남 아라비아, 동남 아시아에서 추종되는 샤피학파, 주로 중앙 아라비아의 와하비족에게 국한되어 있는 한발리 학파 등이 있다.

시간이 흐름에 따라 이론적인 법학자들(그들의 적들이 하나피 학파를 그렇게 불렀다)과 전통주의자들(그들에게 이 이름을 어느 정도 붙일 만한가 하는 것은 그들간에 큰 차이가 있기는 하지만, 그 밖의 모든 다른 학파들이 자기들에게 붙여진 명칭이라고 주장한 용어)사이에 쓰라린 갈등이 발전되었다. 실은 아부 하니파와 말리크의 시대에는 그러한 갈등이 발전하지 않았었다. 그리고 체계를 세울 때 후자가 전통에 약간 많이 의존하고 전자가 이론에 의존하는 것은 다음과 같은 사실 즉 말리크는 예언자의 바로 그 도시와 환경에서 살았지만, 아부 하니파는 이라크에서 예언자의 선례가 없는 상황들을 다루지 않으면 안 되었다는 점에 의해서 충분히 설명될 수 있다.

그럼에도 불구하고 말리크는 상황에 따라서는 공공복지에 관한 자신의 견해나 판단을 자유롭게 따를 수 있다고 느꼈다. 그러나 이것은 극단적인 전통주의자들이 제거하고자 한 바로 그것이었다. 왜냐하면 그들은 계시된 말씀 자체가 밑바탕이 되는 원리를 가르쳐 주지 않는다면, 인간이 이성이 구체적인 명령이나 금지 사항으로부터 일반적 법칙을 추론해 낼 수 없다고 주장했기 때문이다. 이간은 추론하지 않고 순종해야 한다. 마침내 중도 노선이 우세하게 된 것은 알 샤피파의 영향이었다. 이학파는 예언자로부터 이슬람교에서 가장 중요한 것은 '코란'이지만 마호멧이 죽은 후에는 그것만으로 교의상의 판단이 안 되는 경우가 많게 되어 그러한 때는 순나(마호멧의 언행)에 의해 보완되었다. 그리고 이 순나를 이상으로 삼는 사람들을 수니파라하여 이것이 이슬람교의 정통파로 지목되고, 이슬람교도의 대부분이 수니파로 이루어진다. 아라비아의 원시이슬람은 다른 여러 민족을 정복함에 따라 많은 종교와 사상에 부닥쳐, 이들을 받아들이거나 동화시키는 과정에서 몇 개의 이단적 유파가 생겼다. 페르시아만 연안의 뱃사람이나 장사군을 그 주력으로 하는 하리지파가 그 최초의 것으로, 7세기 중반부터 시작되었으나 현재는 오만, 동아프리카, 북아프리카 등에 약간 잔존할 뿐이다. 예언자 마호멕의 혈통은 딸 파티마와 제 4대 칼리프인 그의 조카 알리와의 사이에 태어난 하산과 후세인의 두 남아계층에 의하여 전해졌으며, 이 중에서 특히 후세인의 계열을 교주로 추대하는 시아피는 후에 이란의 종교사상을 받아들여 최초의 이단적 종파가 되었다. 마호멧은 '이슬람의 교리는 70개로 분열될 것이다'라고 예언하였다 하는데, 확실히 시아파는 많은 지파로 불열되어 극단파를 낳게 되고 그 가운데는 이미 이슬람교로는 간주할 수 없게 된 것까지 있다. 이와 같이 이단파는 상당한 수가 있으나 신도수는 전체의 10%에도 미달된다. 이슬람의 신비주의라고 일컫는 수피즘은 원래 원시 이슬람 사회 안에서 금욕고행을 주의로 삼는 일파를 가리키는 말이었으나 후에 그리스 사상과 유다(←유대)교, 그리스도교, 불교 등의 신비주의까지 받아들여 사상계의 일대조류로 발전하였다. 이 수피즘은 이슬람 신앙의 형식주의, 행위의 표면만을 보고 심판하는 이슬람법 등에 대한 반동으로 발전한 것이며, 이슬람교가 세계적 대종교로 발전한 것은 실은 이 수피즘의 힘입은바가 크다고 주장하는 자도 있다. 반면 이슬람 사상 속에는 그러한 사고방식을 배격하려는 자도 있다.

2) 시아파(shi'a)

마호메트가 죽자 마자, 메디나에서는 마호메트의 사촌이자 사위(마호메트의 딸 파티마 와 결혼)인 알리 브 아비 탈리브('Ali b Abi Talib)가 아부 바크르나 다른 어떤 후보자보다도 예언자의 뒤를 잇기 위해 가장 자질이 있다고 믿는 소수 집단이 나타났다. 이 소수집단은 시아트 알리(Shi'at 'Ali)로 알려졌고 시아(Shi'a)로 다시 단순화되었다. 알리의 후계자 승계는 메디나에 있던 그의 일당의 지지를 받게 되었고, 곧 시아파는 교리를 만들었으며 그들의 교리는 보다 폭넓은 인식을 받아들였다.

알리를 신이 임명한 예언자의 후계자로 간주한 합법주의자들의 존재에 대해서는 이미 언급한 바 있다. 그리고 중재하려는 시도가 불행하게도 거의 아무런 성과도 거두지 못했고, 알리가 한 카리지의 칼에 죽을 때까지 무아위야와 칼리프직에 관해서 계속 논쟁했는데도, 혹은 심지어 그의 장남 알 하산이 왕자의 연금을 받는 교환 조건으로 알리를 계승할 권리를 포기하고 물러나서 알 메디나에서 방탕한 생활을 하다 죽었는데도, 그들은 헌신적으로 그들의 주장을 밀고 나갔다.

그들은 알 하산이 무아위야의 명령으로 독살되었다고 주장했고, 그에게 "순교자 드르이 주"라는 명칭을 주었으며 그의 동생 알 후세인에게로 그들의 충성심을 옮겼다. 동생은 좀 더 좋은 자질을 가지고 있었던 것처럼 보인다. 그러나 그가 무아위야의 아들 야지드 1세에 반대하여 일어났을 때, 그는 그의 가족의 대부분과 함께 카르발라에서 살해되었다. 그러나 예언자의 집안에 대한 이러한 도살의 참사는 쉬아파의 교리에 대한 많은 뒷받침이 되었고, 점차 증가하는 수가 하느님은 결코 경건치 못한 지도자들에게 그의 백성을 버려 두시지 않을 것이고 항상 하느님이 선택하신 이맘(Imam), 즉 지도자가 있을 것임에 틀림없다고 믿게 되었다.

이후에 칼리프직은 우마이야가에서 세습되었고, 무아위야와 그의 계승자들은 대부분 이슬람교에 대해서는 거의 충분하지 않고 구식의 아랍 왕들처럼 다스렸다. 그런 상황에서 취아파의 선전은 극히 성공적이었다. 특히 페르시아인 "예속민"들 가운데에서 더욱 성공적이었던 것은, 그들이 그것에서 아랍의 거만함으로부터 도피할 길이 발견했고 이마직의 교리가 이슬람교 시대 이전에 왕에 대해 가졌던 태도에 좀더 적합했기 때문이다. 많은 반란이 진압되었지만, 쉬아파의 지지자들은 마침내 우마이야조를 몰락시키는데 상당한 역할을 하였다. 하지만 왕위는 알리나 예언자의 자손에게 돌아간 것이 아니라 예언자의 삼촌 압바스에게 돌아갔다. 따라서 쉬아파는 압바스조하에서 막대하고 부분적으로는 비밀적인 공동체로서 지속되었고, 여러 책략들은 유혈이 낭자한 반란의 형태로 간헐적으로 나타나게 되었다. 그러나 쉬아파는 무수한 아류 종파들로 갈라지는 경향 때문에 계속적으로 약화되었다.

그러는 동안, 시아파는 마호메트가 사실은 후계자를 지명했으며 그 사람은 바로 알리라고 믿었다. (그들은 후계자를 영적인 지도자로 부르기를 좋아하여 이맘(imam)이라고 하였다.) 알리와 그의 동료들은 선거제를 통하여 예언자의 후계자를 선출하는 행위에 대해 반기를 들었다. 이것이 무슬림 다수파로부터 시아파를 분리시키게 된 바로 그러한 반란이었다.

정당한 질서에 대한 투쟁에도 불구하고, 최초의 4명의 칼리프들 (알 쿨라파 알 라시둔(al-khulafa' al-rashidun) 또는 "정통 칼리프"로 알려짐) 은 코란에 담긴 계시의 내용대로 이슬람의 메시지가 담고 있는 모든 포괄적인 규율의 정통 보존자로 여겨졌다. (수니파 이슬람으로 알려진 것은 이러한 정통파였다.)

시아파의 교리에 따르면 이맘들(알리와 그의 직계 후손들)은 종교적인 지시를 내릴 수 있는 유일한 근거였으며, 가장 중요한 논점은 이슬람의 교리와 종교적 주장의 해석에 관계된 것이었다. 이것은 그들이 코란의 가르침과 이슬람의 성스러운 율법 (샤리아, Shari'a)이 인간을 뛰어넘는 곳에서 나온 것이며 따라서 인간 이성으로는 파악될 수 없는 진리를 담고 있는 것이라는 것을 알기 때문이었다. 따라서 이슬람 계시의 참된 의미를 이해하기 위해서는 이맘이라고 하는 종교적인 권위자가 필요하다고 시아파들은 인식했다.

알리는 마침내 4대 칼리프로 계승했지만, 시아파는 그가 첫 번째 진짜 칼리프라고 믿고 있으며 11명의 다른 칼리프들이 뒤를 이었다. 시아파의 눈에, 알리의 후계자로서의 독특한 자질은, 마호메트의 유언을 통해 표현된 대로 신의 명령에 의해 임명되었다고 하는 또 다른 중요한 차원을 갖는 것이었다. 이것이 의미하는 바는, 알리는 또한 신적인 영감을 갖고 있으며 오류와 죄가 무결하고, 따라서 그의 지식에서나 예언자의 뒤를 이은 가르치는 권위자로서나 그는 완전하다고 하는 것이다.

그들의 믿음 때문에, 시아파는 "12인"(twelvers, 이맘의 수에 근거하고 있다)이라고 알려졌다. 12번째 이맘이 878년에 신비하게 사라지자, 이맘직은 끝이 나고 울레마(ulema)라고 하는 시아파 종교학자들의 집단조직이 그의 직위를 대신했고 그가 다시 '정당하게 지명된 자(rightly guided one)'로서 돌아오기를 기다리고 있다. 현재의 아야톨라(Ayatollahs, 신의 표적)는 자신들을 역사 끝에 오게 될 이맘의 지위를 공동 관리하는 자로서 인식한다.

하지만, 후계자 계승이 모든 시아파의 동의를 받은 것은 아니었고 또 다른 집단이 떨어져 나와 "7인(seveners)"이라고도 하는 이스마엘파(Ismaelis)가 되었다. 이유는 정당한 7대 이맘 (그래서 마지막 이맘)은 무사 알 카짐(Musa al Kazim)이 아니라 어릴 때 죽은 그의 형 이스마일이라는 분쟁이 있었기 때문이다.

이러한 "분열"의 결과로 대체로 다음과 같이 결론지을 수 있겠다. 정통 수니파 이슬람은 기본적으로 코란이 최종적인 권위를 가지며 더 이상의 계시는 없다고 믿는다. 시아파 이슬람은 정당한 이맘은 코란의 메시지를 추가할 수 있는 신적인 영감과 알라의 권위를 함께 갖는다고 믿는다. 이처럼 시아파 이슬람은 2개의 주요 분파 중 보다 급진적이고, 여러 세기 동안 많은 사람들이 차기 "이맘"이라고 주장하면서 자신들의 특별한 주의로 무슬림들을 재통합하려고 시도하였는데, 불행히도 이것은 지하드(Jihad, 이교도에 대한 성전)로 자주 표출되었다.

3)카리지파(Kharijis)

사실상 최초의 분열은 "올바르게 인도된" 칼리프들 중 네 번째이며 마지막으로 우트만을 계승했던 알리('Ali)가 칼리프 직위에 있는 동안 일어났다. 두 지도급 동료, 탈하(Talha)와 알 주바이르(al-Zubayr)는 예언자의 과부인 아이샤('A'isha)의 지지를 받아 반란을 일으켰다. 그들은 일만 명의 모슬림들이 생명을 잃은 카멜(Camel) 전쟁에서 패하였다. 이 사건은 경건한 사람들을 공포에 떨게 만들었다. 왜냐하면 코란은 정당한 이유 없이 형제 모슬림을 살인한 사람들은 영원한 저주를 받을 것이라고 선고하고 있기 때문이다. 그러나 알리는 곧 훨씬 단호한 적을 만났다. 왜냐하면 시리아의 통치자 무아위야가 그의 친족 우트만의 암살에 대해 복수한다는 구실로 그에게 쳐들어 왔기 때문이다. 알리는 우트만의 죽음에 공모했다는 비난을 듣고 있었다. 처음에는 알리가 다시 승리하는 것처럼 보였으나, 전쟁의 중요한 때에 무아위야는 교묘하게 알리로 하여금 칼리프 직위의 문제를 중재에 붙이도록 하는데 성공했다.

이에, 알리 자신의 추종자들은 대단히 화가 났다. 그들은 알리가 그렇게 되는 것에 동의함으로써 그들의 충성을 저버렸다고 느꼈다. 그리고 무아위야에게는 더욱이 충성할 수 없었다. 따라서 그들은 탈퇴했고 자신들은 "배교적인" 이슬람교로부터 분리시켰다. 따라서 그들의 이름이 카리지파가 되었다.

4)무타질라(The Mu'tazila)

이성과 전통간의 동일한 갈등이 신학의 영역에서 훨씬 더 가열되었다. 회교 기원 2세기 초에 벌써 무타질라라고 알려진 어느 정도 뚜렷이 구분되는 사상가들이 집단이 있었는데, 그들은 전통적인 견해들에 반대하고 코란의 교리에 이성의 완화제를 적용시켰다. 그들은 신앙과 불신 사이에(그러므로 축복과 멸망 사이에도) 중간 단계가 있다고 주장하였다. 그들보다 앞선 카다리파의 영적 후계자들인 그들은 인간 의지의 자유를 주장했고 신이 인간이 악과 불신을 예정했다는 것을 부정했다. 그리고 그들은 신이 반드시 정의에 따라 행동하여야 하고 항상 그의 피조물들에게 가장 좋은 것을 행해야 한다고 가르쳤다. 반면에 정통파는 어떠한 중간 상태도 부정했고 인간이 모든 행동들은 영원부터 "간직되어 있는 서판"에 정해져 있다고 주장했다. 그러므로 신이 정의를 행할 필요조차 없을 것이고 그가 행한 모든 것은 의심하지 않고 받아들여져야 한다. 더구나 그들은 인간 사색의 기초를 부인했다. 왜냐하면 그들은 인간이 지성으로 선악을 감지하거나 구분할 수 없을 것이라고 가르쳤기 때문이다. 선악의 본질은 단지 신이 뜻에서만 나왔고 그의 명령과 금지에 의해서만 그것을 알 수 있는 것이다. 그러므로 계시로부터 벗어난 신학이나 윤리학은 있을 수 없는 것이다.

또한 신적인 속성들(아는 것, 의지를 갖는 것, 말하는 것 등)과 신이 본직간의 관계에 관한 문제의 논쟁 그리고 코란이 창조된 것인가 혹은 영원한 것인가에 관한 유사한 논쟁이 불붙었다. 무타질라는 그러한 속성들이 신의 본질에 내재해 있지 않고 따라서 어떤 의미에서는 분리 가능한 것이라고 주장했다. 그리고 코란은 확실히 창조된 것인데, 그 이유는 이와 다른 주장은 어떻든 코란을 제 2의 신으로 만드는 것이기 때문이라는 것이다.

5)철학자들

이성의 옹호자들로서 무타질라의 위치는 알 킨디, 알파라비, 이븐 시나, 이븐 러쉬드 등과 같은 철학자들이 대신 차지하게 되었다. 이러한 사람들은 대부분 진진한 모슬림의 위치에서 출발했던 것처럼 보이지만, 그들은 또한 전심으로 그리스 철학을 그것의 모든 모순적인 이론들과 함께 진리의 형식의 일부분으로 받아들었다. 그들의 근본적인 태도는 매우 단순했다. 코란은 진리였다. 그리고 플라톤과 아리스토텔레스도 모두 진리를 설명했다. 그러므로 코란과 철학은 모두 서로 조화시키는 일에 착수했던 것이다. 그리고 고대 희랍의 철학 및 지식이 보존되고 유럽으로 재도입된 것은 주로 이러한 사람들을 통해서였다.

6.사변 신학자들

그러나 무타질라 견해의 후기 발전과 함께 정통파 가운데에서도 한 집단이 성장해 갔는데, 그들은 코란의 진술들이 있는 그대로 받아들여져야 하며 어떤 의문도 비다라고 주장하는데 더 이상 만족할 수 없었다. 대신에 그들은 비정통파와 칼람을 충족시키기 위해서 칼람을 사용하게 되었다. 이렇게 해서 이슬람교의 사변 신학이 탄생하게 된 것이다. 물론 학문적 체계는 점차적으로 발전해 나갔음에 틀림없다. 그러나 알 아샤리가 전통적으로 주요 공적을 이룩한 사람으로 간주되고 있다. 그는 무타질리로 자라나고 약 40세까지 그들의 견해를 주장했지만, 갑자기 다른 편으로 급회전 했다-그리고 무타질라의 합리주의와 좀더 극단적인 한발리 학파의 조잡한 신인동형론에 반했다.

그의 추종자들에 의해서 발전된 아야리 체계는 극단적인 원자 형이상학을 신학에 응용한 것이었다. 그들에게 공간은 수많은 단자로 구성되어 있고, 이 각각의 단자는 부피가 아닌 위치를 가지고 있으며 다음 단자와는 절대 공간에 의해서 분리되어 있다. 그리고 그들은 이와 유사하게 시간은 무수한 연결되지 않은 시간 단자들로 구성되어 있다고 생각했다. 그들은 인과 관계에 대한 어떤 사상도 전면적으로 부정했다. 그러나 그들은 자연에서 분간할 수 있는 한 사물과 다른 것과의 조화 및 명백한 연관 관계를 어느 정도 해명하지 않으면 안 되었다. 그들은 절대적으로 자유롭고 어떤 법이나 필연성에 의해서도 제한 받지 않는 하느님의 뜻에서 이러한 해명의 길을 발견했다. 즉 하느님은 계속으로 원자들과 여러 특징들을 창조하고 제거하며, 그럼으로써 모든 움직임과 모든 변화를 창조한다는 것이다.

7)신비주의자들

신비주의는 이스람교에서 처음부터 어느 정도 자리잡기 시작했던 것처럼 보인다. 마호메트 자신은 비록 신비주의적인 면이 가장 적은 사람들 중의 하나이기는 하지만, 때때로 고독과 금식(←단식)에의 욕구에 강하게 이끌렸다. 그리고 그가 세운 종교에서 신비주의가 처음으로 드러난 것은 금욕주의, 세상 및 세상 악에 대한 부정의 맥락에서였다. 아라비아에 흩어져 있던 그리스도교 은둔자들은 그러한 태도를 고무시키는데 많은 영향을 미쳤다. 또한 원시 이슬람교의 근본적 요소인 지옥에 대한 두려움의 발전과 먼저 어떤 경건한 사람들이 우마이야조 칼리프들에게서 분명히 나타난 불경함과 그리고 나서 압바스조의 매우 제한된 경건함으로부터 물러선 것도 그러한 태도를 대단히 고무시키는 것이었다. 그러므로 초창기부터 방랑하는 금욕주의자가 그의 제자들에게 둘러싸여 있는 것은 비교적 흔히 보는 광경이었음에 틀림없다. 그들은 모두 단순한 모직 의복을 입고 있었는데, 여기에서 궁극적으로 이슬람교의 신비주의자들 즉 수피파의 이름이 나오게 된 것이다.

그러나 신비주의는 곧 좀더 사색적이고 철학적인 맥락에서 발전하기 시작했다. 이러한 발전에 있어서 그것은 희랍의 교회로부터 많은 힘을 입었고 참으로 페르시아와 인도의 영향은 막대한 것이었다. 그러나 무엇보다도 플로티누스와 신플라톤 학자들에게 많은 힘을 입었다. 모슬림 철학자가 코란의 어떤 가르침들과 희랍 철학의 추상적 개념들을 조화시킬 수 있었고, 사변 신학자들이 아샤리 형이상학의 전면 부정으로부터의 도피처를 발견할 수 있었으며, 보통의 수니 모슬렘이 자기의 종교에서 시와 따뜻함을 발견할 수 있었던 것은 바로 신비주의에로의 도피를 통해서만이 가능했다. 사변 신학자들이 그러한 학문적 업적을 달성하여 영향을 미치게 되자, 정통파에게는 이제 하느님의 계시된 뜻을 통해서가 아니면 "자연법칙"도 인과 관계도 없어지고, 신학과 윤리학의 가능성도 없어진다. 그들은 코란과 전설들의 예언적 계시에 철저히 의존하는데 만족하거나, 아니면 신이 그를 진실로 찾는 자들에게 계속적으로 내려주는 "보다 작은 영감"에 의해서 그것을 보충하지 않으면 안 된다. 그리고 진실한 수피는 이것에 확고 부동하게 헌신했다. 그리고 인간의 마음은, 비록 흐릿하고 희미하기는 하지만 신이 거울이라고 믿었다. 그렇다면 신비주의자의 의무는 감각의 세계로부터 그 자신을 근절하여, 이 거울을 깨끗하게 하고 그것을 신쪽으로 만 향하게 하는 것이었다.

5.이슬람의 법

1)이슬람 사회의 규범

우리는 여기서 이슬람의 기본적 개념에 대해 언급해야 한다. 이슬람은 한결 뛰어난 「법의 종교」라고 하겠는데, 코란과 허디스, 또는 슨나에 곁들여 '이쥬마'와 '캬스'도 이스라엘 사법의 근원을 이루는 것이다. 캬스는 과거에 있었던 사례 중에서 새로운 사상과 똑같은 케이스를 비교하는 연역적 유추법이다. 그리고 이쥬마는 그것보다도 더욱 중요한 사고방식이다. 이 말의 뜻은 미슬람 공동체=운마 전체의 합의라는 것인데, 이 원칙을 통한 이슬람식 통치는, 매우 민주주의적으로 이루어진다고 할 수 있다. 이러한 사고방식은 민중의 의식 속에 법률을 받아들이기 쉽게 함과 동시에 국가 관리의 기능으로서도 효과가 있다.

이쥬마의 사례로서 가장 대표적인 케이스를 소개해 보겠다.

어떤 종교가가 커피를 마시는 행위는 마땅히 금지되어야 한다고 주장했더니 많은 사람들이 강력히 그에 반대했다. 종교가의 그런 주의주장은 공동체의 합의를 얻지 못하게 되고 그는 결국 커피를 마시는 행위를 인정해야만 했다.

무하마드가 그의 아내 하디자와 함께 시작한 이슬람 공동체의 건설에서 그는 상식과 올바른 마음에 터잡은 확고한 신앙을 쌓았다. 그의 가장 유명한 말의 하나로 다음과 같은 것이 있다 -「나의 공동체는 나쁜 짓에는 합의하지 않는다.」

이슬람 공동체는 다수 의견에 의해서 운영되는 국가로서의 기능을 하고 있다. 그 점으로는 그리스도교의 역할과는 크게 다른 점이 있고, 또 그것은 아주 중요한 점이다.

이슬람의 교의를 배운 자, 라는 것은 동시에 이슬람법을 배운 자임을 뜻하는 것인데 그런 학자를 '우라마'라고 부른다.

그들 종교적 법률가는 순수한 종교상의 문제를 해결하는 공동체의 책임자이기도 한다. 비유적으로 표현하자면, 그들의 공적 입장으로 보아 우라마(가장 정확한 번역을 하자면 「종교인」이라는 뜻이 된다)는 사제나 목사, 승려에 가까운 존재이다. '이마무'는 단순히 모스크에서 예배를 지도하는 「도사」인데 그것은 집단예배에서 누구나가 할 수 있는 일이고 꼭 우라마가 해야할 필요는 없다.

그리고 '칼리파 아루라시둠'(진실을 인도하는 칼리프)이라는 전승에 터잡은 관습법이라고도 할 수 있는 것이 있다. 이 '칼리프'라는 것은 무하마드의 가르침을 이어받은, 초대에서 제4대까지의 칼리프, 즉 초대 아브 바크르, 제2대 오마르, 제3대 오스만, 제4대 알리를 가리킨다. 이들 4명이 통치하던 기간은 632년에서 661년이라는 짧은 기간이지만 이 기간은 이슬람의 황금시대로서 각종 고찰의 대상이 되고 있다.

4명 중 2명은 암살 당하고 1명은 자택에서 코란을 읽던 중에 참살 당했다. 이슬람과 아랍 세계를 지금까지도 혼미 속에 빠뜨리고 있는 종파의 분열이 이 시대부터 일어나고 있었던 것이다.

이 시대를 「황금시대」라고 부르는 것은 이슬람교가 서쪽으로는 모로코에서 동쪽으로는 인도까지 그들 세력을 확대하던 시대이기 때문이다. 그게 바로, 불운한 사람들이긴 했지만 영예로웠던 4명의 칼리프의 언동이 전승으로서 이슬람법의 집대성에 첨가된 이유이기도 하다. 이슬람법의 성문화는 767년에서 855년 사이에 활약한 4명의 법학자에 의해서 이루어졌다. 이때 두 개의 큰 학파가 그들 손에서 탄생했는데, 하나는 터키, 중앙아시아, 인도에서 발생된 혁신적인 '하나피' 학파이고 또 하나는 아라비아 반도에서 생겨난 전통적인 '한바리' 학파이다.

'샤리아'라는 이름으로 알려진 이슬람법의 골격은 9세기 무렵까지 이루어졌는데 그에 의하면 코란은 신성하고 변할 수 없는 성전이라 하였고, 예언자의 언행에 터잡은 허디스(공인된 전승)는 성전은 아니지만 변할 수 없는 것, 그리고 초기 4대의 「정통 칼리프」(제4대까지는 이슬람 세계가 통일되어 있었지만, 제5대 째를 둘러싸고 무아우이아=우마이아조의 창설자를 지지하는 '수니파'와 알리의 일족을 옹립하는 '시아파'로 분열되어 피투성이가 되는 투쟁을 벌였다)의 전승은 비록 신성하다고 까지는 할 수 없지만 존중해야 할 것으로 되어있다. 어떤 법전에는 다음과 같은 말이 명기되어 있다-「이쥬티하드의 문은 닫혔다」. '이쥬티하드'란 「독자적 판단」이라는 말인데 그것이 닫혔다는 것은, 모든 판단을 과거의 전례에 따라야 한다는 것이다. 이 점으로 볼 때 '샤리아'는 서구에서 생긴 근대적인 법체계와는 차원을 달리하고 있다. 그것은 「법」이라기보다는「신앙」의 문제이기 때문이다.

2)이슬람법의 성립

무하마드의 후계자들은 그의 사후 25년 이내에 탄생된 광대한 이슬람 제국의 통치를 위하여 이슬람법의 제정을 해야만 했다. 그 때문에 예언자의 의도하는 바를 더욱 깊이 파악할 필요가 있었고 그것을 무하마드의 친척, 친구, 초기의 지지자들의 회상록에서 찾아냈다. 이 회상을 '허디스'(전승)라고 불렀는데, 예언자가 이야기한 것과 행한 것의 두 종류로 분류된다. 그리고 그 두 가지는 '슨나'(예언자가 걸러온 길)라 하여 하나로 모아졌다. 예언자의 언행은 코란의 계시와는 달리 이슬람교도의 경건한 생활규범으로 간주되었다.

허디스는 그의 사후 약 50년 후에 기록되기 시작했는데, 본격적으로 예언자의 언동이 모아지면서부터는 다분히 의도적인 창작도 생겨났다. 따라서 여러 가지가 가미되면서, 예언자의 인물 자체 이상으로 과장되어 버렸다. 이에 대해서 9세기에는 「학식을 가진 자는 전승을 창작해서 허위를 만들어 내는 경향이 있다. 그들은 참다운 문제를 피하는 방법으로서 창작을 하고 있다」고 하는 비판이 나오고 있다.

후계자들은 7세기초의 메카, 메디나 시대의 상황과는 다른 9세기 중엽의 이슬람 제국의 수도 바그다드에 적합한 하디스를 찾아내어야 했다.

후계자들은 허디스의 이 따위 엉성한 집록을 그대로 방치해 버리지는 않았다. 870년에서 915년 사이에 사망한 몇몇 이슬람 법학자에 의해서 6종류의 허디스 선집으로 정리되었다. 그 중 붓하리와 모슬렘에 의한 두 선집은 「두 가지 진실」이라는 이름으로 일컬어지며 신뢰를 받고있다. 거기 수록된 일화나 이야기는 1명 내지 2,3명의 증언에 의해서 입증된 무하마드 자신의 언동을 바탕으로 한 문답형식으로 되어있다.

붓하리의 조사로는 60만 점의 허디스가 있었는데 그 중에서 진실이라고 간주되는 것은 7천 점이었다고 한다. 그러나 다른 학자에 의하면 신뢰도가 높은 허디스는 5백 점 정도밖에 없다고 한다. 이런 숫자가 근대 이슬람 학에서는 더욱 감소해간다. 그러나 비록 수효가 적다고 하더라도 석가나 그리스도와는 비교도 되지 않을 만큼 무하마드의 성격이나 행위에 대해서는 상세히 알 수 있다.

여기서 믿을 만한 예를 몇 가지 들어본다.

「이 세상 사람은 이방인이거나 여행자이다. 저녁에는 새벽까지 살 것을 기대하지 말고, 아침에는 저녁까지 살 것을 생각하지 말라. 질병이 그대의 건강을 망치기도 할 것이고, 죽음이 그대의 목숨을 빼앗지 않으리라고 어찌 알겠느냐」(이것은 그러므로 물질적인 부를 축적해서 무얼 하겠느냐의 뜻이고, 불교적인 체관론과는 다르다), 「좋은 이슬람교도가 되고자 하거든 자기와 관계없는 일에 관여하지 말라」,「메디나의 모스크에서 하는 예배는 다른 곳에서 하는 수천 번의 예배보다도 가치가 있다. 그러나 메카의 예배는 그보다 더 가치가 있고 다른 장소에서 하는 예배의 10만 번에 값한다. 그러나 그 보다도 더 가치 있는 예배는 신만이 알고 사람이 보지 않는 집에서 다만 무심코 신을 향해서 무릎을 꿇는 일이다」,「이웃사람에게 좋은 일을 하라. 그러면 그대는 신자가 되느니라」,「그대 자신이 바라는 일을 이웃 사람에게 베풀지어다. 그러면 그대는 이슬람의 신자가 되느니라」,「지나치게 웃지 말라. 웃음이 지나친 자는 마음을 잃는 것이니」…….

허디스의 중요성은 그것이 전기나 역사책이기 때문이 아니고 이슬람법에 있어서 코란에 이은 중요한 법이 원천이기 때문이다. 허디스는 예언자의 언행을 상세하게 이야기한 것이며 예언자가 생각한 바를 반영한 것이다. 현재로서는 그것이 성서처럼 간주되는 것이라고 할 수 있겠다. 코란과 마찬가지로 허디스는 기본적인 정신을 전하는 「말씀」으로서 사용되고 있다.

3)현실적으로 불가능한 형벌

코란에 규정된 형벌은 실제로는 실행이 불가능한 것이었다.

예를 들면 부정한 짓을 범한 남녀를 유죄로 규정하고 돌로 쳐죽이는 형벌에 처하기 위해서는 현장을 목격한 4명의 확실한 증인이 있어야 하는데 그런 증인을 찾기는 사실 어려운 일이다. 그리고 이슬람교도가 4명의 아내를 가질 수 있다고는 하지만 4명을 공평하게 대할 수 있는 경우(금전의 분배도 포함해서)에 한해서만 그렇게 할 수 있는 것이므로 그것은 인간으로서 불가능한 일이다. 고리대금은 금지되어 있지만 투자에 의한 경제적 수입은 인정되고 있다. 아무리 코란에 엄격한 원칙들이 있다고 하지만 그런 것들은 모두 7세기 아라비아 세계의 상황에서만 어울리는 것이라는 사실에 이슬람 개혁자들은 이제 동의할 때가 온 것이다.

그러나 시대착오라고 생각될지도 모르지만 그들은 자신들을 이슬람교도, 그리고 운마의 일원이라고 자부하고 있어서 이슬람 규범을 굳게 지켜나가고 있다. 이러한 깊숙한 이슬람의 침투성이야 말로 (인물백결』「역사상 가장 큰 영향력을 가졌던 100명」이라는 부제가 붙어 있었다)에서 뉴튼, 그리스도, 석가, 공자, 사도 바오로 보다도 무하마드가 상위에 놓여진 이유이기도 하다.

무하마드보다 6백 년 전에 지구상에 존재했던 그리스도는 분명 많은 사람들에게 영향을 주었지만 그가 세속적인 일의 모든 면에서 영향을 끼쳤으리라고는 생각하기 어렵다. 그는 「카이사르의 것은 카이사르에게 바치라」는 말로써 통치권은 종교와 관계가 없다고 했다. 그러나 이슬람은 통치권이 종교를 떠나서 성립하는 것 자체를 인정하지 않았던 것이다.

4)이슬람의 법

일반인 이슬람교도를 다스리는 이슬람법에는 우리들에게 있어서의 형법, 상법, 민법에 해당하는 부분이 있고 그 위에 개인의 생활 양식과 도덕 의식까지 포함하는 폭넓은 범위에서 사람들의 행동을 규정하는 부분이 있다. 우리가 볼 때는 마치 꽁꽁 얽어매는 규칙처럼 보이지만 실제로 그들은 법을 존중하는 범위에서 해석과 응용에 상당한 융통성을 지니고 있다. 이집트인들은 대부분 태어날 때부터 양친의 종교를 따른다. 초등학교와 중학교에는 종교 교육 시간이 있으며(이슬람교도와 그리스도교도는 다른 수업을 받는다). 신분 증명서에도 종교를 기재하는 난이 있다. 그들에게 있어서 종교란 내면의 신앙인 동시에 일상 생활 및 습관 등의 사회적 행동 전체에 밀접한 영향을 주는 것이다. 이집트의 이슬람교도에게는 일생에 걸쳐서 통과해야 하는 몇 가지 의식이 있다.

태어나서 7일째 되는 날에는 산파나 이웃의 여성이 중심이 되어 행하는 명명식(命名式)이 있다. 방 안에 향을 피우고 바구니 같은 것에 아기를 넣어서 향로 위에서 흔들고 아기 엄마가 향로 위로 넘어간다. 다음에는 금속제 망치와 사발(평상시에는 후추나 마늘등을 으깰 때 사용한다)을 두드린다. 이것은 어린 아이가 커다란 소리에 놀라면 성적으로 불능이 된다는 믿음에서 비롯된 것으로 태어난 직후에 미리 소음에 익숙해지게 만드는 것이다. 그런한 의식을 거쳐 성장한 남자 아이는 표피 일부를 자르는 할례를 받는다. 여자 아이에게도 할례(음핵 삭제 등)를 하는 지방이 많으나 도시의 고학력 부모 중에는 여아의 할례를 기피하는 사람도 있다. 한편 상(上) 이집트에서는 나중에 봉합이 필요할 정도로 크게 삭제하는 지역도 있다.

이슬람법에 의한 결혼은 계약을 주고 받음으로써 성립된다. 먼저 남성이 법으로 정해진 결혼 자금(마후루)을 준비하여 상대방 가족에게 건네준다. 다음으로 신랑과 신부(대부분 아버지나 아저씨가 대리인이 된다)가 결혼 계약서에 싸인을 하는 과정을 거쳐서 결혼이 법적으로 인정된다. 그러나 최근 결혼 자금의 시세가 급등하여 보통 샐러리맨 연봉의 몇 배나 된다. 그로 인해 중류층 이하의 청년들은 대부분 사우디 아라비아 등의 산유국으로 건너가 돈을 모으고자 한다. 그러나 비자 취득 문제도 있으며 설사 건너가게 된다고 하더라도 이국의 혹독한 환경 속에서 수년간 일을 해야 하기 때문에 어려움이 많다. 모슬렘의 결혼이라고 하면 흔히들 1명의 남성이 4명의 아내까지 거느릴 수 있다고 생각하지만 결혼 자금을 충분히 지불할 수 있는 부자나 나이가 들어 경제적으로 여유가 생긴 사람들에게만 가능한 아주 드문 일이다. 오늘날의 우리 젊은이들의 대다수는 연애를 기초로 하여 결혼을 하는 것을 당연한 일로 여기고 있다. 그러나, 이집트의 경우에는 결혼이란 자손을 남기기 위한 것이라는 생각이 지배적이다. 여러 명의 아내를 둔다는 것에는 우리들이 상상하기 쉬운 '쾌락' 추구의 측면뿐만 아니라 자식을 많이 얻고 아내들에게 가사 일을 분담시킨다는 의미가 크게 작용하고 있는 것이다.

기쁜 일도 한때뿐 어느덧 인간은 죽음을 맞이하게 된다. 죽음이 확인되면 부근의 모스크에서 장례 특별 예배를 드린 후에 이웃 사람과 친지들이 함께 모여 무덤까지 따라가 흙으로 덮는다. 사후 3일 동안 유족들은 집에서 조문객을 맞이한다. 그리고 그 기간에는 전문가를 고용하여 코란을 읽게 하는데 그것이 경제적으로 부담이 되는 집에서는 코란 테이프로 대신하는 경우도 있다.

Ⅱ.이슬람 부흥운동

1.이슬람의 부흥운동

소련 연방의 붕괴와 탈냉전 시대의 도래는 서방 자본주의 세계 뿐만 아니라 이슬람세계를 크게 고무시켜 이슬람 부흥운동이 새롭게 대두되고 있다. 물론 이슬람권 일부에서는 이러한 국제환경의 급격한 변화에 편승하여 '이슬람 원리주의'로 지칭되는 과격하고 급진적 형태의 무장투쟁이 기승을 부리고 있다. 그러나, 이슬람 부흥운동은 이러한 오도된 성격의 움직임과 근본적으로 궤를 달리하고 있다. 즉, 이슬람 부흥운동은 오랜 역사적 배경과 시대적 상황의 적절한 대응으로 생성, 발전해 왔다. 그것은 제국주의열강의 침탈에 대항한 총제 운동으로 반외세, 반세속을 공통분모로 이슬람의 정통성과 이슬람권을 보호, 발전시키자는 근본 취지를 담고 있다. 19세기 후반에서 20세기 초에 본격적으로 태동된 이슬람 부흥운동은 이슬람 국가의 대부분이 서구 유럽의 식민통치 하에서 경제적 수탈과 민족적 차별을 경험하면서 새로운 각성을 요구하는 계몽운동으로 시작되었다. 개혁성향의 교육받은 부흥운동가들은 서구문물의 적대적 배척으로부터 앞선 과학과 제도를 발전적으로 수용하는 이슬람식 사고의 과감한 발상전환을 시도하였다. 이슬람 세계의 최고의 지적 엘리트였던 이들 개혁론자들은 이슬람 율법에 대한 맹목적 추종보다는 합리적이고 이성적인 재해석을 강조했으며, 이를 통해 유럽열강의 침략으로부터 이슬람을 보호하고, 나아가 이슬람 본래의 힘을 회복할 수 있다고 믿었다. 이리하여 그들은 자연과학과 군사기술, 그리고 유럽의 정치, 경제 제도 및 복지 정책 등에 이르기까지 다양한 서구적 요소를 이슬람 체제에 도입하고자 하였다. 한마디로 이슬람 부흥운동은 이슬람식 전통과 현대화 사이의 모순과 갈등을 합리적이고 조화롭게 극복하려는 지적고뇌의 표현이고, 현실적인 대안이었다. 이슬람 개혁론자들의 노력은 화려한 옛 이슬람 부흥이라는 궁극적 목표에는 도달하지 못했지만, 각 지역별로 부분적인 성공을 거두었고, 잠재된 욕구로 무슬림들의 가슴속에 내재해 있다.

이러한 개혁성향의 이슬람 부흥운동은 근년에 들어 미국을 중심으로 한 서구의 이슬람권 지배력 강화와 세속주의와 서구화에 따른 도덕적 가치관의 혼란, 이슬람권 국가들의 민주주의 부진, 부정부패나 경제 정책 실패로 인한 빈부격차의 심화, 이스라엘에 대한 서방의 일방적인 두둔자세, 보스니아와 캐시미르 같은 분쟁 지역에서의 무슬림 대량박해에 대한 서방의 방관자적 태도 등에 의해 젊은층과 소외계층의 공감을 얻으면서 북아프리카, 중동 아랍국가, 이란, 터키, 파키스탄, 동남아시아 등 이슬람권 전역에서 더욱 확산되고 있다. 그리고 그 양상은 지역에 따라 상이한 형태로 진행, 발전되고 있다.

우선 이슬람세계는 "Islamic Fundamentalism"의 우리말 번역인 이슬람 원리주의 혹은 근본주의라는 용어는 없다. 원리주의라는 용어는 1920년 미국에서 과격한 그리스도교 복음주의자들의 극단적인 세속화반대운동에 처음 붙여졌다. 이런 맥락에서 이슬람원리주의는 1940년대 서구식 정치질서와 세속주의에 반대하는 일체의 이슬람 운동에 서방세계가 갖다 붙인 용어이다. 그러나 서구세계가 사용하는 이슬람원리주의는 일반적으로 반서구 노선을 표방하거나 세속정부에 저항하는 일련의 모든 이슬람 운동을 악의적이고 자의적으로 해석하는 것에 지나지 않는다. 그리고 이 용어는 최근 지구상의 거의 모든 이슬람 부흥운동에 적용시되어 '이슬람은 반문명적이고 비인도적이며 위험하다'는 논리의 비약으로 발전되고 있다. 결국 무슬림들의 절대다수가 이슬람 원리주의자이고 그들의 대부분이 응징되어야 할 위험한 존재임을 부각시켜 이슬람 세계에 대한 부당한 침략을 정당화 하기 위한 고도의 수법이라고 많은 무슬림들은 믿고 있다.

한편, 이슬람권에서는 단지 서구의 가치체계에 대항해서 이슬람정신에 입각한 새로운 질서를 창출하고자 하는 일련의 움직임에 이슬람부흥운동, 이슬람개혁운동, 이슬람화운동 등의 표현을 쓴다. 그리고 이런 움직임은 오랜 역사적 배경을 가진 채 정신적 가치의 존중, 코란과 하디스(예언자 무함마드의 언행록)에 철저히 근거한 이슬람식 삶의 확립이라는 대전제하에서 줄기차게 지속되어 왔다. 그러다가 아랍과 아시아를 중심으로 하는 대부분의 이슬람 국가들은 서구 열강의 식민지 지배를 경험하면서, 종교적 민족주의의 형태로 19세기말에서 20세기초까지 본격적으로 발아되었다. 그것도 중세의 찬연했던 이슬람문화를 회상하며, 이슬람 세계가 서구에 대항하기 위해서는 앞선 과학과 기술의 습득을 받아들이되. 이슬람 정신의 강화와 이슬람식 사회체제의 구축이 선행되어야 한다는 절충적인 개혁운동이었다.

다만 이슬람운동권의 극히 일부가 서구의 끊임없는 경제적 착취와 이슬람 가치체계에 대한 흠집내기에 극단적으로 반응하면서 과격주의와 폭력주의가 생겨났다. 그리고 소수의 폭력적인 성향의 배경에도 다른 저항의 수단을 앗아가 버린 서구자신의 책임이 엄연히 도사리고 있음을 간과해서는 안된다. 수단과 방법을 가리지 않고 자신의 이익보전에만 급급하면서 한 공동체의 고유한 사상과 가치틀 짓밟고 자신의 것만이 지고선이라 생각하는 이슬람적인 요소를 어느 정도 반영하고 있는 국가에서 보다도 이슬람을 철저히 박해하고 있는 곳에서 급진적이고 과격한 이슬람 운동이 호응을 얻고 있다는 점에서도 명백하다. 걸프해에서 철저한 미국의 경찰국가로 자처했던 팔레비샤 정권이 아래로부터의 혁명으로 이란에서 이슬람 정권의 태동을 가능하게 해주었고, 오랜 일당 군부독재와 프랑스의 지원이 알제리에 FIS(국민구국당)의 집권가능성을 만들어 주었다. 튀니지나 이집트에서 무슬림 형제단이 끈질긴 저항을 계속하는 것도, 무슬림국가중에서 서구화와 세속화가 가장 성공했다고 하는 터키에서 조차 최근 이슬람을 정강으로 표방하는 복지당이 이스탄불과 앙카라 등 대도시의 시장선거를 석권하고, 세속공화국 75년만에 처음으로 집권하게 된 것도 같은 맥락에서 이해할 수 있을 것이다.

이슬람 부흥운동을 통해 실현해야 하는 이슬람 국가의 개념을 잘 정리한 대표적인 학자는 마울라나 마우두디였다. 이슬람 정치체제에 대한 서구의 다양한 평가에도 불구하고 마우두디는 아주 명확하게 이슬람 국가개념을 정의하고 있다. 그에 의하면 현대적 의미의 이슬람 국가형태응 이슬람 성법에 기초한 완전한 神政主義국가여야 한다. 물론 이러한 궁극적인 목표에 도달하기 위해서는 몇 가지 원칙과 개념이 확립되어야 한다.

첫째로 이슬람 정치 이론의 기본 원칙은 일원전 유일신관(tawhid)과 신의 절대권력에 대한 믿음에서 출발하여 예언자 무함마드에 의해 건설되었던 사회적, 도덕적 질서를 회복하는 것이다. 신(알라)만이 절대적 주권의 주인이고 행사자이다. 동시에 신만이 진정한 입법자이며 절대적 사법권을 갖는다. 따라서 국민은 신의 종복에 불과하고, 국가는 그 운용이 신법인 이슬람법의 테두리를 벗어날 때, 통치의 정당성을 상실한다.

둘째, 이슬람 국가의 본질과 성격은 정치철학의 관점에서 세속적인 서구 민주주의 원칙과 부합되지 않는다. 서구 민주주의의 철학적 기조는 주권재민에 있다. 이슬람 국가체제는 대주권의 원칙에 절대성을 주지않고, 신의 주권 원칙에 입각한다. 국가를 운용, 통치하는 자는 갈리프(신의 대리인)로 존재한다. 국가 원수는 스스로의 권위로 법을 제장할 수도, 함부로 폐기할 수도 없다. 대중은 그들의 주장이 신의 규범에 어긋나지 않는 한도 내에서만 민주주의를 향유할 수 있다. 신법에 대한 해석이 명확하지 않을 때는 이슬람 학자들의 전원 '신정민주주의(theo-democracy)'라는 새로운 용어를 사용하고 있다.

셋째, 이슬람 국가의 목적인 대중이 예언자 무하마드가 설정한 이상적인 조건에서 금기된 사항을 멀리하고 권장된 사항을 적극적으로 이행함으로써 정의로운 사회질서를 구축하는 데 있다고 주장한다. 국가의 의무는 따라서 외적으로부터 국민을 보호하고 분쟁과 갈등을 해결하는 표피적인 업무 이외에 대중을 도덕적으로 함양시키는 교육과, 신의 뜻에 걸맞는 사회적 환경을 적극적으로 조성하고 유지하는 데 있다.

넷째, 이슬람 국가의 통치목표는 보다 공동체적이다. 모든 행위는 개인 차원이 아닌 공동체라는 차원에서 다루어지며, 사회 도덕률이라는 전체적인 가치관을 항상 염두에 둔다는 의미이다.

다섯째, 이슬람 국가는 통치자나 국민 모두가 이슬람이라는 공통의 이데올로기에 기초를 두고 이슬람 국가내에서의 이질적인 이데올로기의 소유자는 전체 공동체로서 이슬람의 가치를 파괴하거나 손상시키지 않는다는 조건으로 그들 나름의 문화와 이데올로기가 존중되고 보호된다.

이슬람 국가에서 모든 공동체의 구성원은 동등한 사회적, 법적 지위와 권리를 향유하고, 민족, 종족, 신분, 직업, 출신성분 등의 차이에 의한 어떠한 불이익도 당하지 않는다. 또한 이러한 사상은 일인의 권력 독점에 의한 전제주의나 독재를 인정하지 아니한다. 이것이 이슬람 국가의 근본체제이고, 이슬람식 민주주의의 근간이다.

이슬람 부흥운동은 몇 가지 전제에서 오랜 역사적 배경과 시대상황의 적절한 대응으로 생성, 발전해 왔다. 첫째, 종교적으로 이슬람은 처음부터 완성된 최종의 종교였기 때문에, 변질된 이슬람으로부터 순수한 원래의 상태로 돌아가자는 주장을 한다. 즉, 코란에 기초를 두면서, 예언자 무함마드가 실현한 초기 이슬람 공동체(Ummah)을 재건하자는 것이다. 둘째. 이슬람은 근본적으로 정치와 종교가 분리된 것이 아닌 정교일치의 단일유기체이기 때문에 이슬람 부흥운동이 정치성을 강하게 띠게 된다는 것이다. 셋째, 제국주의 열강의 침탈에 대항한 문화적 총체운동으로 반외세, 반세속을 공통분모로 이슬람의 정통성과 이슬람권을 보호,, 발전시키자는 근본 취지를 담고 있다는 것이다. 넷째, 이슬람 부흥운동은 이슬람의 전통을 토대로 하면서 앞선 서구의 과학과 제도를 받아들이는, 즉 '전통과 근대화'의 이상적인 조화를 목표로 삼고 있지만, 그 양상은 국가나 시대, 투쟁의 대상이나 목적, 방법론 등에서 매우 다양하며 이를 획이로하하기 어렵다는 점이다.

이슬람권에서 최초로 개혁을 통한 이슬람 정통주의의 강화를 시도한 움직임은 9세기 중엽 아흐마드 이븐 한발이었다. 그는 코란의 창조설과 같은 당시의 비생산적인 교리논쟁을 종식시키고 이슬람의 신학체계를 바로잡았다. 이로 인해 이븐 한발은 후일 완고한 이슬람 율법주의와 청교도적인 이슬람 부흥운동의 사상적 기초가 되었다. 14세기에도 이븐 타이미야라는 신학자가 '살라피(salafi)'운동을 주도하여 신비주의, 범신론, 사변적 신학, 미신적인 요소로부터 이슬람의 정화를 주장하였다. 위의 두 학자의 맥을 잇고 등장한 것이 18세기 중엽 '와하비(wahabi)'운동이다.

아라비아 반도에서 일어난 이 와하비 운동을 이슬람부흥운동의 시작으로 보는 것이 중동연구자들의 일반적이 견해이다. 이 운동은 이슬람이 성립된 후, 1200년 동안 누적되어 온 신학적 변질과 사회적 악습에 대한 반발로 출발하였다. 특히 당시 이슬람 사회에 만연하던 이슬람 신비주의가 공동체에 대한 관심보다는 개인위주의 기복신앙으로 흘러가자 압둘 와합은 이를 배척하고 청교도적인 순수한 이슬람을 회복하자는 운동을 벌였다. 그는 이슬람 사회가 쇠퇴하게 된 이유는 이슬람 차체의 문제가 아니라 반대로 무슬림들이 이슬람의 정신에서 멀어졌기 EOans이며, 따라서 이슬람 본연의 정신과 고유한 전통을 부흥함으로써 힘을 얻을 수 있다고 믿었다.

와하비 운동은 이슬람의 요람지인 아라비아 반도에서 태동하여 사우디 아라비아를 건국하는 사상적 기둥이 됨으로써 큰 반향을 불러 일으켰다. 서구열강이 중동. 아랍세계를 본격적으로 침략하기 이전 이슬람 사회내부에서 자생적으로 일어났다는 점에서 와하비 운동은 큰 의미를 갖는다. 동시에 이 부흥운동은 19세기 중엽까지 이슬람세계의 개혁 움직임에 크게 영향을 끼쳤다. 리비아에서는 사누시아 운동이 일어나 정권을 잡았고, 인도에서는 무슬림 각성운동이, 수단에서는 무하마드 아흐마드가 마흐디 운동이 각각 변질된 이슬람의 타파와 참된 이슬람의 부흥을 주창하였다.

18세기 말엽부터 시작된 유럽열강의 동진은 와하비 운동에 고무되어 있던 이슬람 세계의 부흥 움직임을 더욱 촉진하였다. 더욱이 나폴레옹의 이집트 원정은 유럽의 근대문화가 중동에 소개되는 전환점이었고, 이로 인해 중동의 근대역사가 새롭게 시작되었다. 자유와 평등이라는 프랑스 혁명의 이상은 아랍 지식인들에게 외세의 통치에서 아랍을 해방시키려는 민족주의 의식을 고취시켰으며 서구의 발전 사이에서 번민하던 사상가는 알 타흐타위였다. 그는 이슬람권 밖에서도 행복과 풍요가 존재한다는 사실을 받아들이고 이슬람 체제의 합리적이고 현대적인  해석을 강조했다. 알 타흐타위의 온건한 개혁사상은 후일 세속적 근대주의자들에게 힘을 실어 주었지만 전통적인 이슬람 부흥론자들의 견해와는 다소 차이가 있었다.

이 시기의 이슬람 부흥운동의 주류는 오히려 이슬람 개혁운동으로 불릴 정도로 진취적이었고 부패하고 무능한 기존질서를 무너뜨리고 이슬람의 가치를 통하여 유럽침탈에 대비하고자 했다. 따라서 종교적 동기에서 출발한 이 운동을 제외하면 대부분의 지역에서 기성세력과 그 후원 세력인 유럽열강의 탄압을 받아 실패하였다.

이와는 대조적으로 처음부터 정치 사회적 동기에서 범세계적인 흐름을 이해하면서 시작된 근대적 부흥운동은 19세기 후반부터였다. 이 시기의 운동은 종교적 순수성 강조는 물론, 사회전반에 걸친 체계적이고 광범위한 변혁을 목표로 하였기 때문에, 이슬람 개혁운동이라는 표현이 보다 적절하다. 19세기 후반에서 20세기 초에 본격적으로 태동된 이슬람 부흥운동은 이슬람 국가의 대부분이 서구 유럽의 식민통치하에서 경제적 수탈과 민족적 차별을 경험하면서 새로운 각성을 요구하는 계몽운동으로 시작되었다.

개혁적 성향을 띤 이 시기의 이슬람 부흥운동은 추구하는 목표와 방법론에서 크게 세 부류로 나눌 수 있다.

첫 번째 단계는 서구의 도전에 대한 무슬림들의 보다 직감적인 반응으로  당시 서구의 급격한 발전 양상을 애써 외면하면서 영광스러웠던 이슬람의 과거를 재현하고자 하는 노력으로 집약된다.

두 번째 단계는 서구식 방법으로 이슬람을 재해석하고 발전시키는 시도였다. 그들은 서구과학의 우수성에 크게 감명 받았음에 틀림없지만, 자기 정체성을 잃지 않았으며 서구식 교육으로 새롭게 습득한 방법론으로 이슬람의 서구 그리스도교 이데올로기에 대한 우위를 증명해 보였다. 그들은 서구가 이슬람을 공격하는 주된 내용인 여성의 지위, 노예제도, 비무슬림들에 대한 태도, 계시와 이성간의 상충등과 같은 문제에 대해 명료한 논리로 반박하였다. 이리하여 그들은 영국식 교육을 받은 젊은 세대들에게 무슬림으로서의 자긍심과 이슬람문화의 위대성에 대한 새로운 인식을 강력하게 심어 주었다.

세 번째 단계는 반식민지 분위기가 고조되자 그동안 잠재되어 있던 사회운동이 행동화하는 시기였다. 이 시기의 행동철학은 서구의 도전에 대한 대응은 그것을 회피하여 과거 전통이나 영광속으로 숨어드는 것도, 상대의 문물을 받아들여 소화하는 것도 아닌 강력하고도 공격적인 자기확신을 고취시키는 것이었다. 이러한 운동을 주도해 나간 부류는 ;흔히 원리주의자라 불리는 학자들이었다. 그들은 이슬람의 정치적 영광과 원래의 순수성을 재건하는데 확신에 찬 모습으로 논의를 단순화시켰다. 물론 원리주의자들은 이슬람의 전통과 순수성을 고집한다는 면에서 앞선 율법학자와 비슷한 입장에 있었다. 그러나 그들은 서구의 발전 상황과 문물의 우수성을 정확히 알고 있었고 낡은 이슬람의 과거에 연연해 하지도 않았다. 나아가 그들은 스스로 서구의 지적, 정치적 지배에 대항하는 이슬람의 수호자로 자부하였다. 자마티 이슬라미의 창시자인 파키스탄의 마울라나 마우두디가 바로 이부류의 가장 대표적인 사상가였다.

20세기 이슬람 개혁운동의 대표적인 인물이었으며, 후대에 심대한 영향을 끼친이는  이란 출신의 자람루딘 아프가니였다. 그는 이슬람의 정체성을 유지하면서 유럽의 새로운 문물을 수용하는 이론적 당위성을 정립하였을 뿐만 아니라, 이슬람권의 대동단결을 위해 범이슬람주의를 설파하기도 했다. 탁월한 선동가였던 아프가니는 외교와 설득으로 각 국가 권력층을 계몽하고, 일반 서민과의 대중적 접촉을 통해 오스만 제국의 술탄을 정점으로 한 이슬람세계의 단결을 호소했다. 그의 실천적 정치전략은 영국치하의 인도대륙과 프랑스치하의 북아프리카 등지에서 무슬림들의 부분적 자주투쟁을 유도하기도 했다.

그의 정치이론을 계승하여 더욱 높은 차원으로 발전시킨 이가 무하마드 압두였다. 그러나, 압두는 아프가니와는 달리 정치적이고 개별국가 중심의 애국주의와 아랍민족주의를 배척했다. 그는 이슬람을 총체적으로 부흥시켜 유럽의 비평과 공격에 대항할 수 있도록, 새로운 시대적 상황에 부응하는 이슬람 원리와 가치체계의 적절한 재해석을 시도했다. 더욱이 그는 이슬람의 정통교리가 확립된 후 1000년 만에 처음으로 이슬람 신학의 영역에 이성을 끌어 들였다. 이슬람과 과학을 자유롭게 접목한 것이다. 그의 사상적 토대위에 방법론을 달리하는 수많은 이슬람 개혁론자들이 자신이 속한 사회의 개혁에 앞장섰다.

1차 대전 이후 이슬람 부흥운동가들의 노력과 이상과는 반대로 이슬람세계의 세속화는 급속히 진전되었다., 서구의 침탈과 정치, 경제적인 예속상태도 갈수록 심화되었다. 합리적이고 이성적인 개혁론자들의 입지는 좁아졌고, 분노한 급진주의가 점차 세력을 얻어갔다. 이러한 시대적 상황에서 이집트의 악명 높은 '무슬림 형제단'이 태동하였다. 1928년 이집트의 청년교사 하사 알 반나는 이슬람식 생활양식에 서구의 자유민주주의 이론을 적용하는 것이 불합리하다는 사실을 감지하였다. 그 대안으로 그는 도덕과 윤리의 틀로 이집트인을 이슬람 정신으로 교화시키기 위해 무슬림 형제단 운동을 시작했다.

무슬림 형제단 운동의 핵심은 1930에 작성된 하산 알 반나의 서한에 잘 나타나 있다. 그 서한에는 서구문명의 기만성을 규탄하고 이슬람의 우월성을 온화한 문체로 설득력 있게 논술하고 있다. 특히 이슬람 국가와 서구열강과의 외교관계 수립이나 이슬람권내의 소수 그리스도교도 및 유다(←유대)교에 대한 처우와 문화적 자주성에 대해 관용을 보이고 있다. 그는 교육의 중요성을 강조하고 자연과학은 이슬람의 존귀함을 증명해 주는 필요한 정치, 사법 및 행정체제의 개혁, 모든 세속정당의 해체, 세속법령의 개정, 관료의 이슬람화, 부패의 청산, 삶의 질 향상, 윤리교육, 기술연마, 군사력의 강화 등과 같은 전략적인 방책도 제시하였다. 예배와 금식(←단식)과 같은 전통적인 이슬람 관습은 당시 사회적 여건 아래서는 구사력 강화보다 부차적인 것으로 보았다.

대체로 이 운동은 제 2차대전이 끝날 때까지는 무슬림들의 실질적인 사회경제적 상황에 관심을 두면서 계몽적 성격을 분명히 했다. 1947년 유엔이 아랍인의 영토인 팔레스타인 지역을 분활하고 이듬해 1948년 이스라엘이 독립하자 형제단은 당시 폭발직전의 아랍대중들의 분노를 대변하면서, 극단적인 노선으로 돌아섰다. 반제국주의와 반이스라엘 타도를 외치며 그들과 결탁한 기존 정치세력들에 대한 극렬한 정치투쟁을 전개했다. 결국 1948년말 형제단은 이집트 정부에 의해 강제 해산되고 그들의 지도자인 하산 알 반나 마적 암살되었다. 이제 형제단은 지하로 숨어 들면서 극단주의의 상징으로 오늘날에 이르고 있다. 이들을 급진적 원리주의자라고 부른다.

이처럼 근대화를 주창했던 이슬람 부흥론자들이 한결같이 이슬람의 수호를 외쳤지만 방법론은 서로 달랐다. 종래 개방적 근대주의자들이 학문적인 접근을 통해 주로 서구식 교육을 받은 식자층을 대상으로 서구화에 치중했던 반면, 원리주의자들은 대중을 상대로 열정적이고 헌신적인 방법을 택했다. 교육기회의 확대, 대중매체의 보급, 새로운 고용창출, 새로운 사회계층의 성장 등에 힘입어 20세기 중반까지는 개방적 근대주의자들의 역할과 입지가 강화되었다. 한편 세속적인 근대주의에 대한 반발로 시작된 원리주의 개혁사상의 대중성은 2차 대전 이후 독립시기에 이르러 본격화된다. 즉, 사회주의와 자유주의를 표방하면서 시도되었던 제3세계의 근대화가 모순 덩어리로 가시화되고 난 후였다. 즉, 이슬람의 정통성이 회복되기는커녕, 세속적 민족주의자들이 소위 타락한 서구주의를 지향하면서 승리를 거두는 시기였다. 터키의 케말 아타투르크, 이란의 레자 샤 팔레비,파키스탄의 아유브 칸, 이집트의 가말 압둘 낫셀, 인도네시아의 수카르노 등에 의해 추구되었던 세속화와 서구식 근대화 정책은 오히려 원리주의 개혁론자들의 대응과 활동반경을 넓혀주었다.

개혁성향의 이슬람 부흥주의자들은 이제 서구식 조직개념을 도입하고, 출판과 매체의 첨단 매커니즘을 극대화하여 서구식 교육을 받은 엘리트 계층과 젊은 세대들에게 그들의 사상을 전파하고 홍보하였다. 그들의 전략은 서구제도의 모방이 아니라 서구로부터의 독립과 최소한 대등한 관계를 이룩하기 위해 서구의 앞선 기술을 활용하는데 있었다. 그들은 사회의 변화와 발전을 원했고 권력의 쟁취를 위해서는 급진주의를 채택했다. 그러나 근대화라는 미명아래 이슬람의 가치가 상처받고, 무슬림들의 자존심이 유린당하는 시기에 이슬람 개혁론자들은 조직적이고 분명한 태도로 이슬람의 정통성 부흥을 부르짖으며 대중 속으로 파고 들어갔다.

석유가 자원화된 이후 중동의 근대사는 한마디로 서구가 엮어내는 배신과 아랍 저항의 역사로 점철되었다. 특히 1948년 아랍의 독립을 보장해 준다던 영국이 팔레스타인의 심장부에 이스라엘의 건국을 지원하자 서구와 아랍의 씻을 수 없는 반목과 불신의 씨앗은 갈수록 나쁜 열매를 맺어갔다. 2천년간 살아온 고향에서 하루아침에 쫓겨난 팔레스타인 아랍인들은 저항운동 조직을 결성하여 고토회북과 독립이라는 당면 목표를 위해 처절한 생존의 투쟁을 전개했다. 그러나 서방세계는 아무도 그들의 외침에 귀를 기울이지 않았고 ,삶의 터전을 빼앗긴 이들의 고통에 동정적이지도 않았다. 1967년 이스라엘은 팔레스타인 영토의 포기는 이스라엘의 점령지에서의 즉각 철수를 결의했지만, 국제사회의 결의는 30년이 지난 지금까지 지켜지지 낳고 있다. 무장되지 못하고 서방의 지지를 받지 못한 아랍인들은 저항하였다.그 납치와 인질 테러의 배후에는 항상 이슬람원리주의라는 이름이 문명세계를 괴롭혔다. 1970년 대 이후 이슬람화 운동은 사상적인 투쟁에서 급진적인 이념과 정치투쟁으로 선회하면서, 과격이란 이미지를 강화하였다.

이슬람의 급진사상을 이론적으로 정립한 사람은 파키스탄의 뛰어난 정치 이론가 마울라니 마우두디였고 이를 더욱 정교하게 체계화한 사람은 무슬림 형제단 소속의 사이드 쿠트브 여사. 그는 이슬람 이전 아라비아의 무지시대의 상황을 오늘날의 세속화 현상으로 확대해석 하면서 절대신에게 속한 고유한 권한들이 적대적인 비이슬람적 세속정부의 수중으로 넘어 갔음을 개탄하였다. 따라서 그들에게 빼앗긴 이슬람의 고유한 가치를 도로 찾는 것은 무슬림들의 신성한 의무로 규정했다. 서구의 비호를 받는 세속정권이 장악하고 있는 이집트, 이란, 알제리, 튀니지, 터키 등 이슬람세계 도처에서 급진주의는 반정운동으로 변모되었다. 그리고 부분적으로 성공했다.

1979년 중동의 가장 서구화된 석유부국 이란에서 원리주의자들에 의해 이슬람 혁명이 성공했을 때, 서구는 경악하였다. 서민과 중산층을 껴안은 아래로부터의 이슬람 혁명은 50년 에 걸친 근대화의 과정에서  빼앗긴 대중의 울분을 한꺼번에 풀어주었다. 그들은 조금 덜 고유한 전통과 문화의 바탕 위에 꽃피는 첨단과학의 낙원을 그들은 꿈꾸었다. 이란의 이슬람 정권이 지난 18년 간 서구의 집요한 방해공작과 무역제재에도 그 기반을 굳건히 유지하고 있는 것은 빠른 템포의 서구화보다는 이슬람의 전통과 가치가 변질되지 않는 사회를 선호하는 이러한 민중의 뜻을 업고 있기 때문이다. 이슬람 정권의 많은 문제점과 경제적 실패에도 불구하고 이란에서 쿠데타를 통한 정권교체의 가능성은 희박해 보인다. 만약 그런 사태로 발전하더라도 친서방적인 정권의 출현은 더욱 기대할 수 없다는 중동전문가들의 지적은 무엇을 의미하는가?

무슬림 형제단을 중심으로 하는 급진성향의 이슬람 부흥론자들의 약진은 아랍국가 곳곳에서 나타나고 있다. 시리아에서는 무슬림 형제단의 반정 투쟁이 극렬하게 전개되었으나 아사드 정권에 의해 잔혹하게 소탕당하였다. 1981년의 사다트 이집트 대통령의 암살도 형제단의 행위로 알려져 있다. 요르단에서도 1989년 총선세서 원리주의 세력의 의회 의석의 45%를 차지하여 주목을 끌었다. 더욱이 수단에서는 군부쿠데타가 일어나 국민이슬람전선이 집권함으로써 이란에 이어 두 번째로 이슬람 원리주의 정권이 등장하였다.

원리주의 성향이 이슬람부흥운동이 새로운 변화를 맞이한 것은 90년대였다. 동유럽과 소련연방이 붕괴되고 자본주의의 모순과 함께 서구 강대국들의 중동 각국에 대한 침탈이 더욱 가속화 되는 상황과 관련이 있다. 무너진 사회주의의 축을 이슬람이 대신하리라는 기대와 함께 노골화된 서구의 침략에 대한 이슬람세계의 단결이 어느 때보다 절실해졌기 때문이다.

신원리주의 운동으로도 불리는 이슬람 부흥운동은 양차 대전 중 이슬람 세계의 지적 그리고 사회정치적인 분야에서 태동된 근대적인 현상이며 2차대전 후 더욱 중요성을 띠며 발전해 왔다. 이 운동은 이슬람이 완전한 삶의 방식으로서 만연한 자본주의와 사회주의의 비종교적 이념에 대해 생명력 있는 대안을 제공할 수 있다는 믿음과 오늘날의 왜곡된 세계질서를 재편하고 수정하는 중요한 역할이 이슬람이 담당할 수 있다는 믿음과 오늘날의 왜곡된 세계질서를 재편하고 수정하는 중요한 역할이 이슬람이 담당할 수 있다는 전제에서 출발하였다. 이렇게 보면 이슬람 개혁운동은 상호 밀접한 관련을 가지는 두 개의 상이한 측면, 정치 이념적인 그리고 문화 종교적인 성격을 띤다. 우선 정치 이념적인 면에서는 외국의 정치적 지배와 경제적 착취 나아가 서구의 자유주의와 구소련의 막시즘의 문화적영향과 이념적 간섭에 대항하는 투쟁의 양상으로 나타나고 문화적이 면에서는 독특한 이슬람 문화의 동질성 주창과 본래적인 이슬람의 믿음, 규범, 의례에 기초한 신앙심 회복을 표현하고 있다.

이슬람 부흥론자들은 이슬람의 신학적 질곡에 머무르지 않고, 뚜렷한 정치 이념을 가지고 단계적으로 정치투쟁에도 참여했다. 그리하여 지난 50년 동안 이슬람 헌법의 제적와 샤리아의 실시, 민주주의와 이슬람 세계의 발전을 위해 헌신적인 정치투쟁을 전개 했다. 중대한 정치쟁점이 있을 때마다 이슬람을 근대적으로 재해석하고 정책적인 수정과 반대집단과의 정치적 제휴까지도 마다하지 않고 개혁론자들은 활발하고 적극적인 정치참여를 통해 이슬람국가의 수립에 매진해 왔다. 동시에 대중을 선도하고 정신적으로 고양시키기 위한 노력도 병행하여 교육의 이슬람적 개혁, 성적으로 천박하고 외설적인 공공매체의 정화, 무신론적인 이념서적의 금지, 남녀공학교육의 폐지등을 주장하였다.

이슬람 부흥운동의 대두는 흔히 탈식민지시대의 무슬림 사회에서 세속적 정치 엘리트에 의해 주도 되었던 이슬람의 근대화 움직임에 대한 반동으로 나타났다고 묘사된다. 그러나 많은 개혁적 부흥그룹은 서구화와 근대화를 명확히 구분하면서 근대화를 전면 부정하지는 않는다. 이들은 근대화를 한 사회의 사회경제적 기술적 발전을 위해 필요한 제도적 혁신과 그 과정이라는 용어로 정의한다. 근대적 발전들이 종교의 소외화 세속화 전통적 가족개념의 몰락, 성도덕의 문란과 같은 현상을 동반하는 것에 동의하지 않고 특히 신의섭리보다 인간의 이성이 우위에 서는 이념적 혼란에 대해서는 단호한 반대의 입장을 취한다. 다시 말해, 흔히 현대화란 이름으로 통용되는 근대화의 사회문화적 요소를 무슬림 사회의 기술적, 경제적 발전은 이룩하는 필수 가결한 것으로 보지 않는다.

이슬람 복고주의 지도층은 무슬림 사회가 그들 자체의 방식으로 과학과 기술의 발전을 도모해야 된다는 원론적인 입장외에 근대화에 대한 뚜렷한 견해를 갖지 못했다. 일반적으로 부흥주의 이론가들은 다른 이슬람국가의 엘리트 집단과 마찬가지로 근대화의 외적 발전과정 이외의 문제에 대해서는 언급을 회피한다. 즉, 근대화의 논쟁이 과학, 기술, 발전이라는 외적측면을 벗어나 다원주의, 민족주의, 서로 다른 견해에 대한 관용, 사고와 양심의 자유 등의 문제로 확대되면 그들은 매우 모호한 태도를 취하기도 했다. 그러나 주어진 사회경제적 여건에서 개혁성향 그룹의 절대다수는 종래와 같은 판에 박힌 듯한 이념적 해석과 사회적 저항을 극복하려 노력했다. 그리하여 근대화 과정의 다양한 변화의 요소들을 능동적이고 생산적으로 재해석하면서 물질적이면서 동시에 영적인 풍요와 복지를 이룩하려는 목표에 동참하려 했다. 새로운 사회질서의 재편과 급격한 변화속에서 자신의 정체성과 입지를 확보하려는 노력과 요구가 어느 때보다도 증폭되었기 때문이다.

2.세계 이슬람 국가현황

1)이슬람 국가현황

세계 이슬람인구가 2025년쯤에는 그리스도교 인구를 추월, 그리스도교를 대변하는 서구와의 충돌 및 종교갈등으로 인한 극심한 지역분쟁이 촉발될 것이라고 저명한 문명학자 새뮤얼 헌팅턴 교수가 예측했다.

세계적 베스트셀러 「문명의 충돌과 세계질서의 재편」 저자인 헌팅턴 교수는 31일 키프로스에서 열린 국제세미나에서 「이슬람의 정치성과 서구」 라는 제목의 주제발표를 통해 이같이 밝히고 이는 이슬람국가의 인구증가율이 서구의 10배나 되는 현추세 때문이라고 말했다. 그는 특히 발칸반도를 비롯해 아랍권이 아닌 북아프리카 흑인국가, 옛소련에서 독립한 중앙아시아 등에서 새로 이슬람국가가 생기는 것도 이슬람인구 증가의 큰 배경이 되고 있다고 덧붙였다.

80년대 세계인구의 18%에 불과했던 이슬람인구는 2000년 23%,2025년엔 31%를 차지, 그리스도교 인구를 능가할 전망이다.

헌팅턴 교수에 따르면 이로 인해 현재의 종교적 균형이 근본적으로 깨지면서 두 이질 종교문명간 갈등이 커지게 된다는 것. 이슬람 인구의 증가는 중국 의 부흥과 함께 21세기 초반 정치적 불안정과 지역분쟁의 주원인으로 등장한다는 것이 그의 주장이다.

특히 산아제한을 거부하는 이슬람 정책은 인구급증의 내재적 요인이 되고 있다. 대부분 이슬람국가들이 94년 카이로 유엔인구개발회의에서 채택한 제 3세계 인구 제한안을 거부한 것이 한 예. 더구나 이슬람근본주의 세력들은 가능한 한 출산을 많이 해 이슬람을 전파하는 것이 자신들의 의무라고 믿고 있고, 필요하다면 이들을 성전의 전사로 내보내야 한다고 주장하고 있다.

흥미로운 사실은 이슬람교와 그리스도교의 충돌은 양종교간 차이점이 아닌 유사함 때문이라는 것. 즉 둘다 신앙의 전파를 목적으로 하기 때문에 마찰이 불가피하다는 것.

그는 이럴 경우 유교권인 일본을 비롯, 러시아 인도 등과 같이 어느 한쪽에도 속하지 않아 「균형추」 역할을 하는 문화가 어느 한쪽을 지원할 경우 종교간 충돌 규모는 더욱 커지게 될 것이라고 전망했다.

2)주요 이슬람 종족들

데칸 - 1170만 명, 인도

마두라 - 1120만 명, 인도네시아의 마두라와 자바

마카싸르 - 170만 명, 인도네시아의 술라웨시

말레이 - 1200만, 태국과 말레이시아, 브루나이, 싱가포르, 인도네시아.

모로코계 아랍 - 1100만, 모로코.

미낭카바우 - 700만, 인도네시아의 수마트라.

보스니아인 - 170만, 보스니아.

부긴 - 3100만, 인도네시아의 술라웨시.

소말리 - 1000만, 소말리아, 에티오피아, 지부티.

순다 - 2700만, 인도네시아의 자바.

신디 - 1800만, 인도와 파키스탄.

아제르바이잔인 - 1810만, 아제르바이잔과 이란, 터키.

아체 - 310만, 인도네시아의 수마트라.

알제리계 아랍 - 1830만, 알제리와 프랑스.

우즈벡 - 2100만, 중앙아시아와 아프가니스탄.

울로프 - 290만, 세네갈.

위구르 - 760만, 중국 북서부.

투르크 - 4200만, 터키와 독일.

팔레스타인인 - 530만, 팔레스타인과 이스라엘, 요르단, 레바논.

풀라니 - 1500만, 니제르와 말리, 베닌.

하우사 - 2200만, 니제르와 나이지리아.

후이 - 910만, 중국.