차례

Contents

초등부 6학년 교리

제 1과. 하느님의 흔적

제 1과

제 2과. 하느님을 찾는 사람들

제 2과

제 3과. 타종교인들의 믿음

제 3과

제 4과. 성서 속의 하느님 발 자취

제 4과

제 5과. 악의 시작

제 5과

제 6과. 하느님께서 주신 생명

제 6과

제 7과. 다시 태어나 예수님과 함께 사는 삶(세례성사, 성체성사)

제 7과

제 8과. 성령의 힘을 입은 굳센 신앙인(견진성사)

제 8과

제 9과. 하느님의 용서와 자비(고해성사, 병자성사)

제 9과

제 10과. 하느님께 부름 받은 봉사의 삶(성품성사)

제 10과

제 11과. 하느님께서 주신 두 가지 삶의 길(혼인성사, 수도 성소)

제 11과

제 12과. 어제와 오늘의 교회

제 12과

제 13과. 믿는 이들의 공동체

제 13과

제 14과. 세상 안에서의 교회

제 14과

제 15과. 성령께로부터 받은 여러 가지 재능

제 15과

제 16과. 인간답게 해 주는 노동

제 16과

제 17과. 가진 것을 함께 나누는 그리스도인

제 17과

제 18과. 우리의 본보기가 되신 성모 마리아

제 18과

제 19과. 새 하늘과 새 땅을 향하여

제 19과

초등부 6학년 교리의 흐름

새로 바뀐 초등부 6학년 교재는 교리를 이제 실생활과 접목하여 생각하기 시작한다.

단순히 전례, 교리적인 지식이 뛰어나다고 해도 그 지식이 실생활에서 실천되지 않으면 아무 소용이 없다. 알고 있는 바를 실천할 때 그 지식이 올바른 지식이 되는 것이다. 실천하지 않고 그저 알고 있는 것에 불과하다면 그것은 쓰레기에 불과한 것일 것이다.

초등부 6학년 교리

예전에 사용되던 가톨릭 용어와 새로 개정된 용어가 아직도 혼용되고 있는 실정이다. 물론 예전 용어라고 무조건 잘못되었다고 볼 수는 없으나 용어가 새롭게 개정되었으면 개정된 용어를 사용해야 한다고 본다.

그래서 A라는 용어가 B로 개정되었다면 A로 표기했던 것을 아예 B만 적느다든지 A(→B) 또는 B(←A)로 표기하려고 하였다.

물론 가톨릭 개정 용어 말고도 개신교에서 사용되는 용어도 그렇게 하려고 하였다.

그러다 보니 자칫 A로 표기해야만 하는 것이 B로 표기되어지는 경우도 종종 있을 수 있고 미쳐 B로 고치지 못한 부분도 있을 것이다.

예를 들어 개신교에서 하나님이라고 하는 것을 하느님이라고 고쳤을 때 어색한 부분이 있을 것이다. 그것이 어떤 고유명사격이라면(ex>하나님의 교회) 어색할 것이다. 또한 세례성사에서 영세라는 말은 사용하지 않는다는 것을 알리기 위함이었는데 이 영세를 세례로 바꾸면 세례라는 용어를 사용하지 않는다는 식의 아주 이상한 문장이 될 수도 있을 것이다.

또한 선전에서도 나왔던 것처럼 아주 우스운 경우가 있을지도 모른다. 핑클을 검색했더니 서핑클럽이 검색된 것처럼 전혀 관계없는 단어가 바뀌었을 수도 있다.

물론 앞에서도 언급했듯이 못고친 부분이나 잘못된 부분도 상당히 많을 것이다.

자세한 것은 manual06 용어비교 혹은 천주교 용어위원회에서 심의하여 주교회의 총회와 상임위원회에서 확정한 용어들을 모은 천주교 용어집을 참고하도록 한다.

이 용어집은 http://www.cbck.or.kr/library/term/fr_index.htm을 참고하도록 한다.

인터넷 상에서 보려면 acrobat reader가 필요할 것이다.

그리고 용어 중 세례명과 관련된 것이나 지명에 관련된 것 등도 그냥 내버려 둔 것들도 많다.

그런식으로 고치려면 우선 내 세례명인 아오스딩도 아우구스티노로 바꾸어야 할 것이기 때문에...

6학년 교리

제 1과. 하느님의 흔적

▣신비스러운 것들 뒤에는 무엇이 있나: 하느님

▣무엇을 보고 하느님께서 신비스러운 것들을 만드셨다고 생각하나: 이 세상에 있는 모든 것들을 보면서

제 2과. 하느님을 찾는 사람들

▣원시인들은 하느님을 어디서 찾았나: 여러 자연 현상과 자연

▣원시인들이 생각하는 신은 어떤 분인가: 전지전능하신 분, 잘못한 것이 있으면 즉시 벌을 주시는 무서우신 분, 자기들을 보호해 주시는 분

▣원시인들은 종교 예식을 어떻게 하였나: 노래, 말, 춤 등 상징적인 행동

제 3과. 타종교인들의 믿음

▣천주교 외에 또 어떤 종교들이 있나: 불교, 이슬람교, 힌두교, 유태교, 천주교 외의 그리스도교(영국 국교회, 동방 교회, 개신교), ……

▣지금 현재 가장 신자 수가 많은 종교는: 이슬람교

†교사용 교재에는 가톨릭이라고 나와 있다. 그러나 1997년도 연감에 의하면 세계인구는 58억인데 그중 34%인 19억이 그리스도교(가톨릭, 개신교, 동방교회 포함) 신자로 1위이고, 다음은 세계 인구의 19%를 차지하는 11억의 이슬람교도가 제 2위이다. 위의 11억 이슬람교도의 숫자는 전 세계 가톨릭 신자 9억 8천만보다 더 많은 숫자이다. 또한 통계학자들의 분석에 따르면 이슬람교도의 증가율이 급속히 빨라짐에 따라 2025년이 되면 이슬람교가 그리스도교를 추월하여 세계 제 1의 종교로 앞설 가능성이 크다는 것이다. 현재 한국에는 이슬람교인의 수가 그리 많지 않으나 한국의 이웃 필리핀이나 인도네시아를 비롯하여 동남아 여러 나라에는 이슬람의 교세가 급속히 늘고 있다고 한다.

▣히브리인들은 어떤 법을 지켰나: 모세법과 십계명

▣하느님께 가는 가장 빠르고 안전한 길을 가르쳐 주시는 분은: 예수님

제 4과. 성서 속의 하느님 발 자취

▣그리스도인들은 삶에 대한 물음의 답을 어디서 찾나: 성서 속에서

▣성서는 우리에게 무엇을 가르쳐 주나: 하느님의 말씀, 우리가 어떻게 생활해야 하는가

▣신약 성서의 4복음사가는 누구인가: 마태오, 마르코, 루가, 요한

제 5과. 악의 시작

▣창세기 3장은 우리에게 무엇을 이야기해 주나: 인간들이 자신들의 욕심으로 말미암아 하느님의 사랑을 저버린 사건

▣아담과 하와는 왜 하느님의 말씀을 거역하였나: 하느님과 같아질 수 있다는 욕심 때문에

▣사람이 하느님의 말씀을 거역했을 때 어떤 일이 벌어졌나: 하느님과의 관계가 멀어지고, 하느님께 받았던 은총을 빼앗기고, 그에 대한 벌을 받게 되었다.

▣하느님께서는 사람이 죄를 지은 다음에 어떻게 하셨나: 아담과 하와 뱀에게 각각 벌을 내리시고 에덴 동산에서 쫓아내셨다. 그러나 하느님께서는 인간을 아주 버리시지 않으시고 구세주를 약속하셨다.

※죄의 7가지 근원

① 허영(교만)

② 간린 --- 욕심

③ 질투

④ 분노

⑤ 탐식 --- 무절제, 남용

⑥ 색욕

⑦ 해태 --- 게으름

※죄의 7가지 근원에 대항하는 7가지 덕

① 겸손

② 관대

③ 정결

④ 용서

⑤ 절제

⑥ 인내

⑦ 굳셈

제 6과. 하느님께서 주신 생명

▣민들레의 생애를 통해서 사람 생애의 마지막 삶을 어떻게 표현하고 있나: 민들레가 죽어도 다시 삶으로 이어지듯이 사람도 죽음으로 끝나는 것이 아니라 다시 부활하여 살아나리라는 것

▣예수님께서는 어떤 비유로 우리의 부활에 대해 말씀하셨나: 밀알 하나가 땅에 떨어져 죽지 않으면 한 알 그대로 남아 있고 죽으면 많은 열매를 맺는다.

▣죽은 다음의 삶에 대한 믿음을 우리는 어떻게 표현하나: 위령 미사를 드리고 성묘를 한다.

제 7과. 다시 태어나 예수님과 함께 사는 삶

- 세례성사, 성체성사 -

▣예수님께서는 제자들에게 어떻게 세례를 주라고 하셨나: 성부와 성자와 성령의 이름으로 그들에게 세례를 베풀라.

▣세례를 받으려면 우리는 무엇을 끊어 버려야 하나: 죄, 마귀, 유혹

▣예수님께서 우리 영혼 양식이 되어 오신 성사를 무슨 성사라고 하나: 성체성사

▣예수님의 몸을 받아 모신 우리는 어떤 삶을 살아야 하나: 이웃에게 사랑을 나누어주는 삶

※세례성사를 기본성사라고 한다. 이유는 세례성사를 통해 신자가 되고 다른 6가지 성사를 받을 자격이 생기기 때문이다.

※긴급세례자(대세자)들이 알아야 할 4가지 교리: 천주존재(天主存在), 강생구속(降生救贖), 삼위일체(三位一體), 상선벌악(賞善罰惡)

※세례자들은 크리스마 성유로 축성된다.

※크리스마라는 뜻 자체가 <축성된> 성유라는 뜻을 가지고 있다. 그러므로 크리스마 성유라 함은 족발, 성지 가지와 같은 표현 이라고 볼 수 있겠다. 족발은 발발(?)이라는 뜻이겠고, 성지 가지 또한 성스러운 가지 가지(?)라는 뜻이 될 테니 말이다.

※세례성사

①세례자 요한은 □물과 성령□으로 베풀어질 세례성사를 준비하고 회개의 표시로 세례를 베풀었다. 예수님께서는 □물과 성령으로 새로 나지 않으면 아무도 하늘나라에 들어갈 수 없다□라고 말씀하셨다.

②촛불, 크리스마 도유 등이 눈에 보이는 표시이다.

③죄를 끊어 버리고, 악의 세력을 끊어 버린다는 예식과 신앙고백을 한다.

④가장 기본적인 성사이다. 이 세례성사를 받아야만 다른 6가지 성사도 받을 수 있다.

⑤모든 죄의 사함을 받고 하느님의 자녀로 다시 태어나게 된다.

※물로 받는 세례 이외의 세례

①화세 - 자기의 뜨거운 열성으로 자신의 죄를 씻는다는 뜻에서 나온 말이다. 교회의 정식 성사 집행없이 진심으로 자신이 하느님께 대한 사랑으로 완전한 통회가 이루어지는 사랑의 세례이다.

②혈세 - 피로써 자신의 죄를 씻는다는 데서 나온 말이다. 이것은 그리스도를 위한 그리스도의 신앙인이 자기의 신앙을 위해 순교할 때 이루어지는 세례이다. 죽음이 임박하여 세례할 시간도 없고 그런 조건이 준비되어 있지 못할 때 순교로써 생명을 바치게 될 때 비록 물로써 씻는 세례를 받지 못했다 하더라도 그 순간에 구원의 은총을 받을 수 있다.

※일반적으로 세례성사는 주교, 사제, 부제가 집전할 수 있다. 이들은 교회 안에서 성부와 성자와 성령의 이름으로 세례성사를 집전한다. 그러나 세례성사의 주 집전자는 다른 성사에서처럼 그리스도라고 할 수 있다. 그러나 죽을 위험시에는 누구나 다 세례성사를 집전할 수 있다. 이런 세례를 비상세례 혹은 대세라고 한다. 이런 경우에는 교회의 기본 교리 즉 하느님의 존재, 삼위일체이신 하느님, 예수님의 죽음과 부활로 이 세상이 구원되었다는 진리, 죽은 후에 심판이 있고 영원한 삶이 있다는 것을 믿으면 아무라도 세례를 받고자 하는 사람에게 줄 수 있다. 긴급세례(대세)를 준 후 집행자는 긴급세례자(대세자)의 성명, 생년월일 또는 연령, 세례명, 대부모, 세례일, 집전자를 적어서 관할 구역의 본당 사무실에 알려야 한다.

※세례성사의 거행 순서

①환영식 - 예비자와 대부모에 대한 물음으로 세례성사에 대한 원의와 함께 예비자의 자격 여부를 묻는 부분

②말씀 전례 - 시작예식은 생략하고 바로 말씀 전례를 시작함

㉠기도(←간구)와 참회식

㉡구마 기도와 예비자 성유의 도유 : 집전자는 예비자의 가슴과 뒷덜미나 양손이나 혹은 더 적합한 지체에 아무말 없이 성유를 발라 줌.

③세례를 설명하는 예식

㉠세례 후 기름바름 : 크리스마 성유 도유는 세례자의 왕다운 사제직과 하느님 백성에의 결합을 뜻함.

㉡흰 옷을 입음 : 흰옷을 입는 것은 새로이 창조되어 그리스도를 닮게 된 것과 새로운 품위를 드러내는 상징이 됨.

㉢촛불을 켜 줌 : 빛의 자녀로 살아가기 위한 성소를 밝혀 줌.

세례성사 이후 계속 미사를 진행할 때에는 신경을 생략(신앙고백을 하였으므로)하고 즉시 보편 지향 기도(←신자들의 기도)를 바치고 봉헌 예절에서부터 미사로 이어진다.

④세례 집전

㉠세례수 축성 : 이 때 인류 창조 때부터 하느님이 베푸신 사랑의 신비를 되새기며 하느님의 위대한 업적을 기억함. 또한 성령을 부르며 그리스도의 죽음과 부활을 전함으로써 주께서 제정하신 세례로 그리스도의 구원에 참여하고 하느님의 거룩하심을 나누어 받게 되는 사실을 드러냄.

㉡마귀와 죄를 끊어버림 :세례성사는 하느님과 결합되고 하느님 안에서 새로 태어나는 것이므로 그 반대되는 죄와 마귀를 끊어버림으로써 구세주의 언약대로 하느님과 신비로이 결합되는 것임.

㉢신앙고백 : 집전자와 교우들 앞에서 자신들의 신앙을 고백함으로써 그리스도와 새로운 계약을 맺으려는 굳은 결의를 표명함.

㉣세례식 : 삼위일체의 이름을 부르며 물로 씻는 예식으로 세례성사 중 가장 중요한 예식임.

※세례성사를 받으면 하느님의 자녀가 되고, 모든 죄(원죄와 본죄)를 용서 받는다.

※예전에는 비가톨릭에서 받은 세례는 신중을 기하기 위해서 조건부로 세례를 인정하였다. 그러나 1983년 새 교회법은 이를 폐지하였다. 즉 세례의 유효성에 대하여 의심할 만한 중대한 이유가 없으면 그를 인정한다. 그러나 우리 나라의 경우는 성공회를 제외한 다른 개신교파의 세례는 인정하지 않고 있다. 엄밀히 말하면 성공회도 개신교로 보기 어렵긴 하지만 …

※물 - 삶과 죽음을 모두 의미, 모든 화합물의 기본, 생명 현상의 필수 요소, 반드시 자연수라야 한다.

※기름 - 교회의 이름으로 축성된 기름을 이마에 바르는 것은 그리스도의 보편적인 사제직에 참여함과 이 거룩한 기름을 바름으로써 이제 그리스도와 함께 희생제물을 드릴 자격을 얻었다는 것을 의미한다.

※흰 옷 - 흰 옷은 곧 새로운 품위, 그리스도의 삶을 의미한다. 우리 나라에서는 주로 흰 수건이나 미사보를 대신 사용한다.

※촛불 - 부활초에서 붙여온 촛불은 그리스도의 빛을 의미한다. 새 세례(←영세)자들은 이제 빛의 자녀가 된다. 이 촛불을 건네준 대부모들은 신앙의 자녀들이 신앙 안에서 성장할 수 있도록 도와주어야 할 책임이 있다.

†교부들의 신앙에 나온 □세례성사□에 대한 내용

은총이란 하느님께서 우리의 영혼을 구하기 위하여 예수 그리스도의 공로로 우리에게 주시는 초자연적 은혜를 말한다. 이 은총은 인간의 자연적 능력으로는 도저히 얻지 못하는 것이므로 이를 초자연의 도우심이라고 부르는 것이다.

하느님의 은총 없이 우리 자신으로는 우리 영혼을 성화하지 못한다. 성 바오로 사도는 □그렇다고 해서 이런 일을 할 수 있는 자격이 우리 자신에게서 났다고 내세우는 것은 아닙니다. 다만 하느님께서 우리에게 그런 자격을 주셔서□(2고린 3, 5) 그렇다고 하였다. □여러분 안에 계셔서 여러분에게 당신의 뜻에 맞는 일을 하고자 하는 마음을 일으켜 주시고 그 일을 할 힘을 주시는 분은 하느님이십니다□(필립 2, 13)

주 예수께서도 말씀하시기를 □나를 떠나서는 너희가 아무것도 할 수 없다□(요한 15, 5)라고 하셨다. 그러나 하느님의 도우심의 효과를 얻으려면 우리는 반드시 그 도우심에 협력하여야 한다. 적어도 주님의 은총을 거역하지 말아야 한다. 언제나 갈망하며 그 은총의 효력이 우리에게 충분히 드러나도록 협력 태세를 갖추어야 한다.

하느님의 은총을 얻는 데는 두 가지 좋은 방법이 있다. 곧 기도와 성사가 그것이다. 성사란 주 예수께서 직접 세우신 유형의 예절이다. 이로 말미암아 우리 영혼에 은총이 내리게 된다.

성사를 성립하는 데는 꼭 필요한 세 가지 조건이 있다. 첫째, 유형한 예식, 둘째, 보이지 않는 은총, 셋째, 주 예수께서 직접 제장하신 예절이다. 세례성사를 보자. 세례받는 이에게 물을 부음과 동시에 입으로 외는 기도문이 곧 그 유형한 예절이요, 세례로 영혼이 받는 은혜가 곧 무형의 은총이다. 성 베드로 사도는 □한 사람도 빠짐없이 예수 그리스도의 이름으로 세례를 받고 여러분의 죄를 용서받으시오. 그리하면 성령을 선물로 받게 될 것입니다□(사도 2, 38)라고 하였고, □가서 이 세상 모든 사람들을 내 제자로 삼아 아버지와 아들과 성령의 이름으로 그들에게 세례를 베풀라□(마태 28, 19)고 하신 주님의 말씀은 곧 이 성사를 당신께서 친히 세우셨다는 증거이다.

예수님께서는 일곱 성사(←7성사)를 세우셨다. 즉, 세례·성체·견진·고해·병자·성품·혼인성사다.

인간은 처음엔 결백하고도 신성한 피조물로, 지상에서 일정한 기간을 살다가 그 기한이 되면 죽음의 고통 없이 그대로 승천하여 천국의 일원이 되어 주님과 더불어 영원한 복락을 누리게 안배되었던 존재이다.(지혜 2, 23 참조) 그러나 불행히도 주님의 계명을 어긴 탓으로 인간은 이러한 고귀한 상태에서 타락하여 그 영혼은 죄악으로 더러워지고 그 육신은 죽음이란 벌을 받게 되어, 영혼에든 육체에든 온갖 고통이 그치지 않을 뿐 아니라 천국의 복락을 누릴 은혜까지 상실하게 되었다.

원조 아담의 죄벌은 그 개인에 국한되지 않고 그 후손에게까지 비참하게도 전래된다. 이 죄는 인류의 조상으로부터 전래하는 것이므로 □원죄□라고 부른다.

□한 사람이 죄를 지어 이 세상에 죄가 들어왔다□(로마 5, 12)

□우리도 다 그들과 같아서 … 하느님의 진노를 살 수밖에 없었던 것입니다□(에페 2, 3)

□그 누가 부정한 데서 정한 것을 나오게 할 수 있겠습니까? 아무 것도 없습니다□(욥기 14, 4) 태어난 지 하루밖에 안 된 아기가 죄를 지을 수는 없다. 그러므로 그 흠은 조상 아담에게서 전해 내려온 원죄 때문임이 분명하다.

다윗 왕의 유명한 통회시에도 원죄를 가리켜 □보소서 나는 죄 중에 생겨났고, 내 어미가 죄 중에 나를 배었나이다□(시편 50, 7)라고 하였으며, 또 예레미야 예언자와 세례자 요한이 출생하기 전 □태중에서 성화되었다□, □죄악에서 정화되었다□라고 하였는데, 저들이 태중에서 제 마음대로는 도저히 죄를 지을 수 없으므로, 성서의 이 말씀은 곧 원죄로부터의 정화를 가리키는 것이다.

이 성서 구절을 보면 조상의 죄악이 유전되어 우리는 나면서부터 벌써 하느님의 원수임을 알 수 있다. 인간인 이상 하루를 살았거나 백년을 살았거나 인류는 원죄 중에 있음이 분명하다. 설사 성서가 밝혀 주지 않더라도 우리 자신의 존재를 살펴보라! 육체의 온갖 질병과 고통, 우매한 오성, 곧지 못한 의지, 선행보다 악행으로 기울음, 강렬한 욕정의 충동 등 … 이 모든 참담한 모습을 어떻게 설명하여야 할 것인가. 가톨릭에서는 이를 원죄의 교리로 설명한다. 파스칼은 □원죄 아니고서는 인생은 곧 수수께끼 이상의 수수께끼다□라고 하여 원죄의 교리가 아니고는 인생의 비밀은 도무지 열 수 없다는 의미의 말을 하였다. 이러한 대사상가도 원죄의 교리를 떠나서는 인생을 해석할 수 없다고 솔직히 고백했다. 원죄 유전 사실은 그렇거니와, 가톨릭 교회는 유일한 예외가 있음을 가르친다. 즉 구세주 예수 그리스도의 공로로 말미암아 그 어머니이신 동정 성모 마리아 한 분만은 원죄에 물들지 않았으며 따라서 평생 동안 한 순간도 사탄의 노예가 된 적이 없다는 것이다. 이 교리를 □성모 원죄에 물들지 않으심□이라고 부른다.

하느님께서 아담에게 벌을 내리실 때 훗날 구세주 탄생을 약속하심으로써 그를 위안하셨다.

□나는 너를 여자와 원수가 되게 하리라. 너는 그 발꿈치를 물려고 하다가 도리어 여자의 후손에게 머리를 밟히리라□(창세 3, 15) 그 여인의 아들 되시는 예수께서는 악마의 머리를 밟아 없앨 분으로 뽑히신 분이다.

□때가 찼을 때 하느님께서 당신의 아들을 보내시어 여자의 몸에서 나게 하시고 율법의 지배를 받게 하시어 율법의 지배를 받고 사는 사람을 구원해 내시고 또 우리에게 당신의 자녀가 되는 자격을 얻게 하셨습니다□(갈라 4, 4∼5)

구세주 예수 그리스도께서는 죄에 물든 우리 영혼을 깨끗이 씻어 주시고 아담이 하느님 명령을 어김으로써 잃었던 하느님 총애를 회복하여 주시려고 세상에 오셨다. 그는 □첫 번째 아담□의 죄를 바로잡아 구원하여 주신 □두 번째 아담□이시다.

성서가 우리 원죄의 오염을 깨끗이 씻어 주는 필요 불가결한 방법이며 제 2의 낙원인 교회로 들어오는 문임을 주 예수께서는 복음 성서에 분명히 말씀하셨다. 누구든지 천국에 들어가려는 자는 반드시 세례성사로 거듭나는 길을 밟아야 한다. 이 거듭나는 세례성사에 쓰는 특정 재료는 맑은 물이다. 이 물은 영혼의 내적 씻음을 표시하는 것이며 재생의 근원은 성령이시니 성령은 우리에게 영적 생명을 주시는 분이시다.

가톨릭 교회는 어린이나 어른이나 누구에게든 세례가 절대 필요함을 선언한다. 이는 주께서 니고데모에게 □정말 잘 들어 두어라. 물과 성령으로 새로 나지 않으면 아무도 하느님 나라에 들어갈 수 없다□(요한 3, 5)라고 하신 말씀에 그 근거를 둔 것으로, 이는 곧 인류 전체에게 하신 말씀이다.

사도행전과 바오로의 편지에도 사도들이 세례를 베푼 사실이 기록되어 있다. 비록 단편적 기록일망정 사도들이 어린이들과 어른들에게 한결같이 세례를 베푼 사실을 넉넉히 엿볼 수 있다.

리디아가 □온 집안 식구와 함께 세례를 받고 나서…□(사도 16, 15), □간수는 한밤중이었는데도 … 온 가족이 세례를 받았다□(사도 16, 33) 바오로 사도가 □스테파나 집안의 사람들에게도 세례를 베푼□(1고린 1, 16) 것이 그 예다. 어린이들이 세례받았다는 글은 없으나 가족 중에는 으레 아기들도 섞여 있지 않겠는가. 아기 세례의 사실에 대하여 의혹이 있다면 초대 교부들의 저서를 읽어 보라. 곧 풀릴 것이다. 교부들은 사도들의 직접 계승자이므로 사도들의 교리와 그 실행 사실을 잘 아는 이들이다. 사도들의 교리에 대한 그들의 해석이 가장 정확하다.

성 요한 사도의 제자인 폴리카르포의 제자 성 이레네오는 □그리스도께서는 당신으로 말미암아 모든 사람을 구원하시고자 오셨다. 내가 말하는 □모든 사람□은 그리스도로 말미암아 새로 태어난(세례를 받은) 아기들과 유아들과 소년들과 청년들과 노인들을 두고 하는 말이다□라고 하였고, 이레네오보다 몇 년 뒤인 오리제네스도 □교회는 아기들에게까지 세례를 베푸는 거룩한 전통을 사도들로부터 받아 왔다□고 하였다.

초기 아프리카 교회는 아기 세례에 대하여 가장 확실히 증거 한다. 253년 카르타고에서 성 치프리아노를 비롯한 63명이 주교 회의를 열었을 때, 피두스라는 지방 주교가 아기 출생 후 여드레가 되기 전에 세례를 주는 것이 옳은가, 유다(←유대)인의 할례처럼 여드레 째 되는 날에 세례를 주는 것이 옳은가를 서면으로 물었다. 그에게 회의 중인 주교들은 만장일치로 아래와 같은 답을 주었다.

□아기 세례에 관하여는 … 우리 모두 다음과 같이 판단한다. 즉 하느님 자비와 은총은 벌써 출생 순간부터 부여된다. 아무도 이를 물리치지 못한다. 큰 죄를 지은 사람에게도 오히려 용서의 은혜를 베푸시려 하는데 하물며 새로 태어나 아담에게서 전해온 죽음에 물든 어린 자손들이랴□

아프리카 주교 회의의 가르침은 두 가지 중요한 교리를 선언한 것이다. 즉 아담의 죄로 인류가 원죄에 물들었음과, 어린이든 어른이든 원죄를 면하려면 반드시 세례를 받아야 한다는 것이다. 이 주교 회의의 결의에 대하여 우리는 이렇게 본다. 즉 피두스 주교의 질문은 아기 세례가 필요한지 아닌지에 대한 것이 아니고 오직 유다법에 의한 출생 후 여드레 되는 날에 해야 되는가 아닌가를 물은 것이다. 그는 이미 아기 세례를 인정하였으므로 거기에 대하여 문제를 제기할 필요는 없었던 것이다. 당시 모였던 주교들의 이 판정은 각기 관하 수백 사제들과 수만 신자들의 신앙을 대표한 것인만큼 실로 중대한 판정이었다.

성 아우구스티노는 이 결의를 평하여 □성 치프리아노와 그 동료들의 결정은 새로 규정한 교리가 아니고 다만 가톨릭 전통 신앙을 더욱 확실하고 견고하게 지지한 행위이다□라고 하였으며, 또 □이것이 사도 시대부터 오늘날에 이르기까지 전통적으로 믿어 오는 가톨릭 전체의 믿음이다□라고 하였다.

이런 역사적 근거를 지닌 반석 같은 신앙에 기초를 둔 구원에 필수 불가결한 이 성사에 대하여 16세기 독일 일부에서 일어난 근거 희박한 반대야말로 무모하기 짝이 없다 할 것이다.

사도로부터 전해 내려온 가톨릭 교리와 유아 세례를 부인하는 재세 교회를 신중히 비교해 보면 쉽게 그 가부를 판단할 수 있을 것이다. 만일 세례와 같은 중대 성사에 관하여 가톨릭 교회에서 처음부터 오류에 빠졌다면 과연 가톨릭 교회는 오늘날 어떤 참담함 속에 빠졌겠는가. 그는 도저히 상상조차 못할 사태일 것이다. 바오로 사도가 말했듯이 원죄는 보편적 성질의 것이므로 누구든지 태어날 때부터 조상 아담의 죄에 물들어 있다. □더러운 것은 아무것도 그 도성으로 들어가지 못합니다□(묵시 21, 27)라고 선언된 이상, 원죄를 씻어 버리는 세례는 어른에게 필요하듯이 아기에게도 절대 필요한 것이다.

이미 말했듯이 세례로 말미암아 다시 태어나는 것은 구원을 위해 모든 사람에게 필요하다. 그런데 물로 하는 세례 외에 재생의 은혜를 얻는 길이 있다. 즉 누구나 죄를 뉘우치고 하느님을 진심으로 경애하고 주님의 계명을 지킬 원의를 품고 또 세례 받기를 원하였다면, 비록 그 기회를 얻지 못하였거나 또는 그 필요를 충분히 이해하지 못하여 세례(←영세)하지 못한 경우에라도 하느님께서 특별히 그를 관용하시어 그 선의를 받아들이신다. 그러므로 이러한 경건한 상태에서 죽었을 때에는 수세는 못 받았을지라도 열망의 화세로 구원될 수 있다.

로마 황제 발렌티니아누스는 화세를 받은 자의 좋은 예가 될 것이다. 그는 세례 준비 중에 죽었는데, 당시의 성인 암브로시오는 □내가 재생시켜 주려고 했던 이를 비록 잃었으나 그는 그 구원하던 은총을 잃지 아니하였다□라고 하였다.

또 화세 외에도 만일 예수 그리스도를 위하여 자기 생명을 희생하였다면 이 치명은 수세 이상으로 하느님의 상을 받는 것이다. 그는 자기 피로써 혈세를 받아 성화하였을 뿐 아니라 또한 순교자의 영예로운 관을 받은 이다. 이와같이 사람이 천국에 들어가는 유일한 문인 세례에는 수세, 화세, 혈세의 세 가지가 있다.

그러나 아무 죄도 없는 많은 아기들이 세례를 받지 못하였다는 이유만으로 천국에 들어가지 못한다는 것은 너무 가혹한 교리가 아니냐고 하는 이가 있으나, 하느님 스스로 세례는 모든 사람에게 필요하다고 선언하지 않으셨는가. 또 주께서 전지전능하시고 공평무사하지 않으신가. 우리가 이미 하느님의 선언을 긍정하는 이상 무엄하게도 회의하는 태도로 주님의 섭리를 비평하지 말고, 오직 성 바오로처럼 □오! 하느님의 풍요와 지혜와 지식은 심오합니다. 누가 그분의 판단을 헤아릴 수 있으며, 그분이 하시는 일을 이해할 수 있겠습니까?□(로마 11, 33)하고 탄복하여야 할 것이다.

천국을 누릴 고유한 권리는 우리에게 없다. 천국은 오로지 하느님 자비로 우리에게 허락되었을 뿐이다. 하느님께서는 하늘 나라의 복을 우리에게 주실 때, 당신 뜻대로 조건을 세울 수 있다.

가령 우리 아기가 세례의 은혜를 받지 못한 채 죽어서 천국의 복을 누리지 못하게 되었다 하자. 그래도 이는 그 아기에 대한 하느님의 불공평한 처우는 아니다. 그 아기에게는 천국을 누릴 고유의 권리는 없기 때문이다. 만일 다행스럽게 우리 자녀들이 세례의 은혜를 입었다면 다만 하느님의 끝없는 은총에 감사드릴 뿐이다.

이제 가톨릭 교회에서 가르치는 세례를 받지 못하고 죽은 아기들의 장래에 대하여 간단하게나마 이야기하겠다. 가톨릭 교회에서 비록 하느님의 말씀을 받들어 세례를 받지 못하고 죽은 아기는 천국에 들어가지 못한다고 선언하지만, 이 천국에 들어가지 못한다는 말이 반드시 지옥에 빠진다는 말은 결코 아니다. 자기 죄로 하느님의 진노를 사서 주께 벌받을 만한 자 외에는 지옥에 빠지는 법이 도무지 없기 때문이다.

가톨릭 교회는, 다만 재생의 은혜를 입지 못한 아기들은 천국 진복의 근원이신 하느님을 직접 뵙는 특은을 받지 못한다고 가르칠 뿐이다.

하늘 나라 영복과 지옥 영벌과는 무한한 거리가 있으므로 거기에 광대한 범위의 중간 지대가 있다. 세례를 받지 못하고 죽은 아기들은 모두 이러한 중간 지대에 머물러 있어 태어나기 전보다 더 행복한 생을 즐긴다는 데 대하여는 모두가 긍정한다. 저명한 신학자 중에는 이러한 어린이들은 하느님께 대한 천부의 혜식과 애정으로 어느 정도의 행복을 누린다고 단언하는 이가 있다.

그러므로 가톨릭 신자로서 자녀들을 출생 후 속히 세례(←영세)시키지 않아 자기와 무죄한 자녀의 영혼을 위험한 지경에서 방황하게 한다면, 이는 정말로 무서운 태만의 죄다. 초대 교회 신자들을 보라. 아우구스티노 성인이 증언했듯이 그들은 아기가 출생하면 즉시 세례소로 데리고 가서 재생의 은혜를 받게 하였다.

아기를 잃으면 부모가 그 생명을 구하기 위하여 간호에 온 힘을 다하며, 침식을 잊고 간호에 열중하는 것이 인지상정이다. 자녀의 육신 생명을 구하는 데도 이렇듯 온 힘을 다하고 심지어 자기 생명까지 희생하기에 이르면서, 그 영혼의 초자연적 행복과 새 생명을 위하여는 세례(←영세)를 미뤄 무자비하게도 그 영혼을 위험에 이르게 한다면 이는 정말 무서운 죄악이다. 무서운 태만이다.

자녀의 세례를 지연시키는 부모를 이와같이 나무라는데, 하물며 자기의 주의를 지키기 위해 분별 나이(약 8세 전후) 미달자에게의 세례를 부인하는 교파에 속한 자로서, 초대 교부들의 가르침과 교회 전래의 보편적 절대적 예전을 무시하고 편견과 고집으로 아기들에게 베풀 재생의 은혜를 배척하는 자들이 받을 벌은 과연 어떻겠는가.

세상에는 가끔 해괴한 신학설이 튀어나오기도 하는데 그 설이 아무리 기괴하고 오류에 찬 것일지라도 중대한 해독을 끼치지 않는다면 웃어 넘겨 버려도 좋을 것이다. 그러나 그 그릇된 설이 일단 구원을 그르치기에까지 이른다면 그 책임이 어찌 크지 않겠는가! 아기 세례의 필요에 대하여 이를 주장하며 실행하는 가톨릭 교회와 이를 반대하는 모든 프로테스탄트 교파 특히 침례 교회의 상황은 마치 솔로몬 왕 앞에서 한 아기를 놓고 다투던 두 여인의 태도와 비슷하다. 왕이 칼을 가져오게 하여 □그 산 아이를 둘로 나누어 반쪽은 이 여자에게 또 반쪽은 저 여자에게 주어라□하자 아이 어미가 아닌 여인은 □어차피 내 아이도 네 아이도 아니니 나누어 갖자□고 하였으나, 아이 어미는 자식의 생명을 진심으로 가련히 여겨 왕에게 □임금님, 산 아이를 저 여자에게 주시고 아이들 죽이지만은 마십시오□라고 애원했듯이, 침례 교회에서는 아기들의 영적 죽음은 돌보지 않지만 진짜 어머니인 가톨릭 교회는 진심에서 우러나는 소리로 □그 아기의 영적 생명만 구원된다면 네게 맡겨서라도 기르게 하겠다. 남의 손으로라도 결백한 옷을 입히게 하겠으며, 계모의 가슴에서라도 기르게 하겠다. 내가 자식의 죽는 꼴을 보느니 나 없이라도 그가 살아 있는 편이 훨씬 낫다. 그가 비록 나를 모를지라도 나는 여전의 그의 어미다□라고 부르짖는다.

침례교도들이여! 아기의 구원에 정말 세례가 필요하지 않다고 생각하는가. 수천 년의 역사를 지닌 가톨릭 교회에서는 그와는 정반대의 교리를 가르친다. 만일 거기에 오류가 있으리라는 의혹이 생기거든, 또 그 오류가 이만저만한 것이 아니고 당장 아이가 영원히 죽고 사는 중대한 것이라면 지체 말고 세례를 시켜 그로 하여금 재생의 은혜를 누리게 하라.

어른 세례에서는 그 원죄뿐 아니라 그 본죄도 사하여 진다. 세례의 정화 능력에 대하여 예언자 에제키엘은 □정화수를 끼얹어 너희의 모든 부정을 깨끗이 씻어 주리라□(에제 36, 25)라고 분명히 예언하였다. □새 마음을 넣어 주며 새 기운을 불어넣어 주리라□(에제 36, 36)

유다인이 베드로에게 자기들의 구원을 위하여는 어찌하여야 옳을지 물었을 때 베드로는 □회개하시오. 그리고 여러분은 한 사람도 빠짐없이 예수 그리스도의 이름으로 세례를 받고 여러 분의 죄를 용서받으시오□(사도 2, 38)라고 하였다.

아나니아는 사울이 개종한 뒤 그에게 말하기를 □어서 일어나 그분의 이름을 부르며 세례를 받고 죄를 깨끗이 씻어 버리시오□(사도 22, 16)라고 하였다.

또 바오로 사도는 □우리도 그들과 같아서 … 하느님의 진노를 살 수밖에 없었던 것입니다□(에제 2, 3) 하였으나 세례로 다시 살려 주시어 그리스도를 믿는 자가 되고 또 하느님의 아들이 된다 하였다.

□여러분은 모두 믿음으로 그리스도 예수와 함께 삶으로써 하느님의 자녀가 되었습니다. 세례를 받아서 그리스도 안으로 들어간 여러분은 모두 그리스도를 옷 입듯이 입었습니다□(갈라 3, 26∼27) 즉 우리는 세례로 그리스도의 가족이 되었다.

은총을 입어 우리는 하느님의 자녀가 된다. 따라서 우리는 그리스도와 형제 되는 신분을 가지게 된다. 우리는 그 신비체인 교회의 구성 요원으로서 밀접하게 그와 일체를 이룬다. 또 세례는 영혼을 성화한다. 이는 성령이 거처하시기에 합당한 자리가 되게 하기 위함이다. 세례로 말미암아 하느님의 형상이 우리 영혼에 새겨진다.

바오로 사도는 당시 이방인의 죄악을 고린토 사람들에게 열거한 뒤 □여러분 중에도 이런 사람이 더러 있었습니다. 그러나 여러분은 주 예수 그리스도의 이름과 하느님의 성령으로 깨끗이 씻겨지고 거룩하여졌으며 하느님과의 올바른 관계에 놓이게 되었습니다□(1고린 6, 11)라고 하였다.

세례는 우리로 하여금 천국의 상속자가 되게 하며 그리스도와 공동 상속자가 되게 한다.

□우리도 전에는 미련했고 순종할 줄 몰랐고 자주 잘못된 길로 빠졌고 온갖 욕정과 쾌락의 종이 되었고 악과 시기로 세월을 보냈고 남에게 증오를 받았고 서로 미워하면서 살았습니다. 우리 구세주 하느님께서 당신의 인자와 사랑을 나타내셔서 우리를 구원하셨습니다. … 오직 그분이 자비하신 분이기 때문에 우리를 구원하셨습니다. … 오직 그분이 자비하신 분이시기 때문에 성령으로 우리를 깨끗이 씻어서 다시 나게 하시고 새롭게 해 주심으로써 우리를 구원하신 것입니다. 하느님께서는 이 성령을 우리 구세주 예수 그리스도를 통해서 우리에게 풍성하게 부어 주셨습니다. 그래서 우리는 그 은총으로 하느님과의 올바른 관계에 놓이게 되었고 상속자가 되어 영원한 생명을 바랄 수 있게 되었습니다□(디도 3, 3∼7) 이는 바오로 사도의 말씀이다. 이 말씀을 읽어 보아도 세례를 타당히 받으면 죄를 용서받고 하느님의 자녀가 되고 영혼이 거룩하여지며 영생의 은혜를 받을 자격을 얻게 됨을 알 수 있다. 어느 개신교파의 주장대로 □세례는 신자의 내부적 구원의 경험을 외부적으로 증명하는 사실일 뿐□이 결코 아님을 알 수 있다.

세례에 쓰는 물이나 기도문 자체에 무슨 고유의 효능이 있지는 않다. 오직 예수 그리스도께서 당신 전능으로, 세례 예식에 영혼 질병 치료의 절대 효능을 부여하셨으므로, 그로 말미암아 세례자는 다시 나는 은혜를 입게 된다. 예수 그리스도의 말씀은 곧 창조 능력이다. 마치 베짜타 연못에서 육신 질병을 고치신 놀라운 효능을 부여하듯이(요한 5장 참조). 이 언급에 의거하여 독자들은 1872년에 소집된 영국 국교회 볼티모어 회의의 세례에 대한 결의 내용을 고찰하여 보라. □□다시 난다□란 말은 □도덕적 변화□란 의미로 이해할 것이 아니다□라는 그 회의의 결정이다. 세례로 말미암아 영혼에 아무 유형적 변화도 보이지 않는만큼 세례성사에서 □도덕적 변화□ 즉 □영적 변화□가 일어나지 않는다면 그야말로 거기에서는 변화라 할 만한 변화는 도무지 일어나지 않는다는 말이 된다. 과연 그렇겠는가.

만일 죄악으로부터 성덕의 길로 옮아감이 변화가 아니고, □진노의 자식□이 □하느님의 사랑하는 아들□로 인정됨이, 부패에서 성화의 영역으로 옮아감이, □죽음의 상속자□가 □하늘 나라의 상속자□로 됨이 도덕적 변화가 아니라면 이 모든 변화라는 말은 그 참뜻을 잃어버리게 될 것이다.

수세 양식

침례 교회는 세례 양식에 관하여 일종의 오해를 품고 있다. 즉 정당한 세례가 되려면 반드시 물에 담가야 한다는 것이다. 그러나 세례는 세 가지 양식으로 정당히 수여할 수 있다. 세례를 받는 자를 물 속에 담그는 침수례와, 맑은 물을 흘려 붓는 주수례와 맑은 물을 뿌리는 살수례가 그것이다.

세례성사를 베푸는 데 관하여 주께서 특정 양식을 제정하신 바가 없으므로 가톨릭 교회에서는 때와 곳에 따라 가장 편한 방법을 재량껏 택한다. 교회 창립 후 수세기 동안에는 대체로 침수례를 택하였으나, 12세기 이후에는 침수례보다 간편한 주수례로 오늘날에 이르렀다.

세례에 있어서는 주수례나 살수례도 침수례와 같이 정당한 효과가 있다. 이는 침수례로 하던 초대 교회에서도 가끔 주수례와 살수례를 병행하던 예를 보아도 알 수 있다. 성 베드로가 성령을 받은 후 최초의 설교를 하던 날 3천여 명에게 세례를 베풀었다.(사도 2, 41 참조) 이 3천여 명이라는 많은 사람에게 주요 교리를 해독시킨 다음, 그 하루 동안에 그들 각자에게 침수례로 할 수는 없었던 것이다. 또 성 바오로와(사도 22, 16 참조) 간수가 자기 가족들과 함께 세례를 받은 정황을 더듬어 보면(사도 16, 33 참조) 그런 경우에는 침수례로 받을 수는 없고 반드시 주수례나 살수례로 받았을 것이다.

또 초대 교회사를 뒤져 보라. 병자에게 임종 때에 세례를 베풀고 죄수에게 감방에서, 선원에게 배 위에서 세례를 베푼 예가 매우 많다. 이러한 수세의 정당성과 효과에 대하여 이론을 제기한 교부는 하나도 없었다. 이러한 경우에 침수례를 행하기는 불가능한 일이다.

위에서도 말했듯이 세례는 인간 구원에 절대 필요한 전례이므로 주께서는 누구든지 다 받을 수 있도록 최대한의 편의를 허용하셨을 것이다.

그러나 만일 침수 세례만이 효과가 있다면, 무수한 환자와 허약자와 죄수와 항해자와 한대 지방 사람들은 어떻게 세례를 받을 수 있겠는가. 또 날씨가 험악한 날엔 어떻게 침수 세례를 받을 수 있겠는가. 이러한 환경에 있는 이들은 아무리 다시 나는 은혜를 받고자 하는 원의를 가졌을지라도 사정상 그 뜻을 이룰 수 없게 되거나, 그렇지 않으면 생명을 내걸고 모험을 하지 않을 수 없게 될 것이다. 하느님께서는 결코 우리에게 이런 무리한 고통을 강요하지는 않으신다.

더욱이 침수 세례만이 정당한 것이라면 가톨릭 교회가 2천년 동안 세계 곳곳에서 베푼 주수례나 살수례로 한 세례로 다시 태어난 수억 영혼들은 하늘 나라를 누리지 못하겠는가. 그렇다면 이는 교회의 무류성이 비추어 용납될 수 없다.

베드로 사도의 수세에 관하여 로빈슨은 말하기를 □예루살렘 근처에는 백 보 가량 흐르는(주 : 그 다음 땅속으로 들어감) 실로에 내 외에 다른 냇물은 없다. 시민들이 사용하는 물은 우물뿐이다. 8천 명에게 침수 세례를 줄 만한 물을 길어 올 수는 없다□라고 하였다. 그러므로 당시에는 침수례로는 하지 못하고 주수례나 살수례로 하였을 것이다.

1세기 말에 저술된 「12사도의 교리」에는 세례에 대하여 □흐르는 물이 없거든 다른 물로 세례를 베풀라. 냉수로 할 수 없으면 온수로 하라. (침수하기에) 둘 다 불가능하거든 □성부와 성자와 성령의 이름으로□ 이마에 세 번 물을 부으라□고 하였다. 기타 예증과 증언이 많으나 생략한다.

※성체성사

①성체성사는 일곱 성사(←7성사) 중에서 가장 중요한 성사이다.

②성체성사는 예수님과 하나가 되는 성사이다.

③성체성사는 예수님이 베푸시는 최고의 사랑이다. 자신의 살과 피를 우리들을 위해 주신 최고의 사랑의 표시인 것이다.

④빵과 포도주는 우리에게 예수님의 몸과 피를 우리에게 보여주는 눈에 보이는 표징이다.

⑤미사 시간에 중심을 이루는 부분이다. 미사의 구조는 크게 시작예식과 말씀 전례와 성찬 전례와 마침예식으로 이루어 진다. 그 중에 중심은 성찬 전례이며 그 가운데서도 성찬식과 영성체 부분이 중심을 이루는 부분이다.

⑥예수님께서 친히 □너희는 모두 이것을 받아먹으라 이는 너희를 위하여 바칠 내 몸이니라. 너희는 모두 이것을 받아 마시라. 이는 너희를 위하여 흘릴 내 피니라□라고 말씀하셨다. 또한 이 예식을 계속 행함으로서 예수님을 항상 생각하고 기념하라고 말씀하셨다.

※성체는 예수님의 몸이다. 예수님의 몸을 상징하는 것이 아닌 진정한 예수 그리스도의 몸인 것이다. 성체는 예수 그리스도의 몸이요, 성혈은 예수 그리스도의 피인 것이다. 1215년 제 4차 라테라노 공의회가 □빵과 포도주는 신적 힘에 의해 몸과 피로 실체변화된다□고 선언함으로써 교회 안에서 공식적으로 쓰이기 시작한 □실체변화□라는 신학적 개념에 대해서는 다음과 같이 이해한다. 성체성사 안에서의 □변화□라는 사실은 불가피한 것으로서 빵에 대하여 □이는 내 몸□이라 하고 포도주에 대하여 □이는 내 피□라고 하신 말씀이 참인 이상, 빵과 포도주가 겉으로는 여전히 빵과 포도주로 보이더라도 결국 빵은 이미 빵이 아니고 포도주도 이미 포도주가 아니라는 것 곧 성체성사 제정의 말씀이 사제를 통하여 발설 될 때 □실체□인 빵과 포도주의 본질적인 존재는 변하고 한편 외적으로 나타나는 형식들은 그대로 남는다. 트리엔트 공의회에서 실체변화 교리를 교의로 선포했다.

※영성체의 4가지 유형

유형	성체	성혈	비고
1	○	○	특별한 미사 때와 신자의 수가 적을 때에 이런 방법으로 영성체가 행해진다. <양형 영성체>
2	○	×	보통 이 유형의 영성체를 많이 한다.
3	×	○
4	×	×	공소 예절에서의 영성체 방법 <→신영성체(神領聖體)>

†네 번째 유형의 영성체는 신영성체(神領聖體)라고 부르는 영성체이다. 영성체 유형은 위에서 본 바와 같이 네 가지 유형이 있으나 성체와 성혈을 모두 영하는 양형 영성체와 성체만 모시는 영성체만 알고 있으면 충분할 것이라고 생각한다. 보통의 경우에는 성체만 모시는 영성체를 하고 특수한 미사나 신자수가 적을 때 양형 영성체를 행하기 때문이다. 신영성체는 공소 예절에서 행하는 영성체 방법인 것이다.

※신영성체란 실제적인 영성체 외에 원의로 그리스도를 받아모시는 것을 의미한다. 이 신영성체는 그리스도와 성체께 대한 신앙의 행위라고 할 수 있다. 또한 통회행위와 더불어 하나의 사랑의 행위라고 할 수 있다. 이 원의의 영성체는 그 준비 여하에 따라 큰 은총의 효과를 얻을 수 있다. 그래서 트리엔트 공의회는 실제적으로 영성체를 할 수 없는 신자들에게 신영성체를 장려하고 있다.

※손으로 성체를 받아 모실 때에는 부스러기에 대해서도 세심한 주의를 해야 한다.

※병자영성체(노자성체)를 위해서는 공복제를 지키지 않아도 된다.

※성체를 모독하는 행위를 모령성체(모영성체)라고 한다. 이는 대죄가 있는 상태에서 고해성사 없이 성체를 모시는 것, 성체를 음식으로 생각하는 것, 성체를 함부로 다루는 것이 이에 해당할 것이다. 성체는 영적인 양식이기는 하지만 우리가 생각하는 일반 음식이 아닌 것이다.

※성체를 손으로 받아서 영하는 것과 입으로 직접 영하는 것

두 방식의 차이점을 논하기 전에 먼저 역사적인 배경을 알 필요가 있다.

최후의 만찬 때 제자들은 예수께서 건네주시는 빵을 손으로 받았고, 초대 교회의 신자들도 손으로 성체를 받아서 영했다. 그러나 역사가 흐르면서 성체께 대한 경외심과 신자들이 그리스도의 몸인 성체를 함부로 다루지 않을까하는 염려에서 사제가 신자들의 입에 직접 성체를 넣어주었다. 실상 성체를 마치 복을 가져다 주는 영물인 것처럼 생각하여 영하지 않고 집에 가져와 모셔두는 잘못된 행동을 하는 신자들도 있었다. 그러다가 제 2차 바티칸 공의회 이후에는 다시 성서와 초대 교회의 실천으로 돌아가서 손으로 성체를 받아 영하게 되었다.

이렇게 영성체 방법을 변경한 데에는 위생적인 이유도 있다. 성체를 입에 영해줄 때 신자들의 침이 사제의 손가락에 묻기 쉽다. 침을 일일이 닦을 수 없는 사제로서는 침 묻은 손가락으로 계속 성체를 영해주어야 하는데, 이것은 위생 문제와 직결된다. 이 과정에서 자칫 잘못하면 병을 옮길 위험도 적지 않기 때문이다.

이렇게 볼 때 성체를 손으로 받아 영하는 것이 성서와 초대 교회의 관습에 더 가깝고 위생적인 측면에서도 함당하다고 하겠다. 어떤 신자들은 손으로 성체를 받아 영하는 것은 성체께 대한 공경심을 손상하는 큰 잘못이라고 공개적으로 선전하면서 무릎을 꿇고 입으로 영하기를 고집하기도 한다. 교회 교도권이 정당하다고 허락한 사항에 대해 반기를 드는 이런 행동이야 말로 잘못된 것이다. 성체 신심을 이유로 다른 사람을 비방하거나 단죄한다면 이것이 오히려 예수님을 욕되게 하는 행위가 아니겠는가? 예수님께서는 자신을 십자가에 못박는 사람들을 위해서 기도하신 분이었다는 것을 기억한다면 그래서는 안될 것이다. 단, 성체를 손으로 받아모시는 결정을 거부하기 위해서가 아니라 개인적인 차원에서 성체께 대한 존경심의 표시로 입으로 영하기를 원한다면 문제될 것이 없을 것이다.

※일형 영성체의 배경을 살펴보자.

우선 5세기에 마니케이안파가 □포도주를 쓰는 것은 죄악이다□라며 교회를 어지럽게 하므로 당시 교황 젤라시우스는 저들의 오류를 세상에 드러내어 죄책하는 동시에 정통 교리를 굳게 지키게 하기 위하여 평신도도 포도주를 마시라고 엄명하였다. 이번에는 15세기로 넘어가서 이 때에 이르러서는 칼릭스틴파가 마니케이안파와는 정반대로 □축성한 포도주는 영성체에 절대 필요하다□라고 가르치자 가톨릭 교회에서는 이 사설을 무너뜨리고 진리를 밝히려고 평신도는 빵만으로 영성체하라고 명하였던 것이다. 그 제정이 오늘날까지 시행되어 오는 것이다.

이제 진리가 밝혀 졌다고 본다. 개신교의 주장처럼 우리가 성서를 멀리하지도 않고 또한 일형 영성체가 사제들의 우월감을 드러내기 위한 것도 아님을 알 수 있는 것이다. 또한 만약 가톨릭에서 성서를 멀리하였다면 어떻게 개신교에서 성서를 보존할 수 있었겠는가? 개신교가 생긴 것은 16세기의 일이다. 그 동안 가톨릭이 성서를 보존하지 않았다면 개신교에서 성서를 가지고 읽는다는 그 자체가 불가능했을 것이다. 이는 가톨릭 교회가 얼마나 성서를 귀중하게 생각하는가를 알려주는 일인 것이다.

†□교부들의 신앙□에 나온 성체성사에 대한 내용

가톨릭 교회에서 가르치는 교리 중 예수 그리스도께서 성체성사 중에 실재하신다는 교리보다 더 정확한 성서상 근거를 가진 교리는 없다. 신약성서에는 성체에 대한 기록이 너무나 명백하므로 그 중에서 어느 것을 선택해야 좋을지 모를 지경이며, 또 그 모든 기록을 제한된 지면에 전부 밝히기는 불가능한 일이다.

4 복음서를 저술한 성서가들의 기록을 고찰하여 보면, 그들은 동일 사건에 관하여 일률적 필치로 기록하지는 않았다. 항용 서로 보궐 기록을 하였기 때문에 이 복음서에는 상세한 기록이 저 복음서에는 아주 빠져 있거나 또는 간단히 적혀 있는 것이 보통이다. 그러나 성체성사에 대한 기록만은 이 통례를 벗어나고 있다. 4 복음 사가와 바오로 사도가 모두 이에 대하여는 아주 세밀하고 풍부하게 썼으므로 그중 하나만으로도 성체성사의 증거로 삼기에 넉넉하다.

성령의 인도를 받은 다섯 성서 기자가 성체성사를 특히 힘을 들여 증언한 중대한 이유는 어디 있는가. 즉 이 중대한 성체 교리는 우리의 절대 신앙을 요구하는 것이며, 또 □하느님을 아는데 장애가 되는 모든 오만을 쳐부수며 어떠한 계략이든지 다 사로잡아서 그리스도께 복종□(2고린 10, 5) 시켜야 할 것인데, 훗날 인간적 척도로 하느님의 말씀을 감히 비판하고 반대하는 자들의 출현을 예견하였기 때문이었다.

신약성서 가운데 예수께서 성체성사 안에 실재하심을 가장 만족스럽게 보여주는 세 가지 논증을 여기에 들려고 한다. 첫째, 성체에 관한 주님의 약속. 둘째, 성체성사를 세우심. 셋째, 영성체에 관한 것.

우선 주님의 약속에 대하여 말하겠다.

예수께서 갈릴래아 호숫가에서 가르치실 때, 주께서 행하신 놀라운 기적을 보고 그 숭고한 구원의 말씀을 들은 군중이 모여들었다. 그때 그들에게 먹을 것이 없음을 아시고 그들을 불쌍히 여기시어 빵 다섯 개와 생선 두 마리로 5천 명의 남자들과 수많은 여자들과 아이들을 배불리 먹이셨다.

예수께서는 이 사람들을 보시고 이 기회를 이용하여 그들에게 당신의 몸과 피의 성사에 대하여 예언하셨다. 예언하신 그 성사에는 수천 명뿐 아니라 수억의 영혼이 참여하여야 될 것이며, 또 그는 언제 어디서든지 세상 끝 날까지 영원히 계속될 것이다.

□□나는 생명의 빵이다. 너희의 조상들이 광야에서 만나를 먹고도 다 죽었지만, 하늘에서 내려온 이 살아 있는 빵을 먹는 사람은 죽지 않는다. 나는 하늘에서 내려온 살아 있는 빵이다. 이 빵을 먹는 사람은 누구든지 영원히 살 것이다. 내가 줄 빵은 곧 나의 살이다. 세상은 그것으로 생명을 얻게 될 것이다□ 유다인들이 이 말씀을 듣고 □이 사람이 어떻게 자기 살을 우리에게 먹으라고 내어 줄 수 있단 말인가?□하며 서로 따졌다. 예수께서는 다시 이렇게 말씀하셨다. □정말 잘 들어 두어라. 만일 너희가 사람의 아들의 살과 피를 먹고 마시지 않으면 너희 안에 생명을 간직하지 못할 것이다. 그러나 내 살을 먹고 내 피를 마시는 사람은 영원한 생명을 누릴 것이며 내가 마지막 날에 그를 살릴 것이다. 내 살은 참된 양식이며 내 피는 참된 음료이기 때문이다□□(요한 6, 48-56)

만약 우리가 그들 가운데 한 사람으로 주님의 이 말씀을 처음 그 자리에서 들었다면 우리는 주께서 참으로 당신의 살과 피를 두고 하신 말씀임을 잘 알아들었을 것이다. 주님의 이 말씀은 매우 간단 명료하여 도저히 다른 의미로는 해석할 수 없다.

주께서 유다인들에게 □너희의 조상들은 만나를 먹고도 죽었지만, 이 빵을 먹는 사람은 죽지 않는다□고 하신 것은 주께서 장차 주실 음식은 이스라엘 백성들을 먹이던 만나보다 훨씬 좋은 것임을 두고 하신 말씀이다. 만일 성체가 기념적으로만 먹고 마실 빵과 포도주일 뿐이라면 만나보다 낫기는커녕 도리어 못할 것이다. 만나는 초자연적 기적적 음식이었으나 빵과 포도주는 자연적 지상적 것일 뿐인 까닭이다. 어쨌든 주님 말씀의 참뜻을 그대로 바로 해석할 수 있는 사람은 곧 그때 직접 주님으로부터 말씀을 들은 제자들과 그 자리에 모였던 사람들이다. 그들은 모두 오늘날 가톨릭 교회의 가르침과 똑같이 주님의 말씀을 참뜻대로 솔직히 알아들어 그 말씀은 실제로 당신의 살과 피를 의미한다는 것을 확신했었다.

요한 사도는 그때의 한 장면을 이렇게 묘사하였다. □유다인들이 이 말씀을 듣고 □이 사람이 어떻게 자기 살을 우리에게 먹으라고 내어 줄 수 있단 말인가?□하며 서로 따졌다□(요한 6, 52)

제자들 가운데 여럿이 이 말씀을 듣고 □이때부터 예수를 버리고 갔으며 더 이상 따라다니지 않았다□(요한 6, 66)고 할 만큼 매우 놀랐다. 성서에 나타난 사람들의 언행으로 보더라도 그들이 주님의 말씀을 문자 그대로 해석하였음이 분명하다. 만일 그들이 이 말씀을 상징 또는 비유로 알아들었다면 □이렇게 말씀이 어려워서야□라고 했을 리도 없을 것이며 주님을 버리고 떠났을 리도 없었을 것이다. 그러나 어떤 사람은 제자들과 유다인들이 주께서 오직 상징적으로 말씀하신 것을 글자 그대로 오해한 것이 아닐까 한다.

이런 반문에 답변하기는 쉽다. 사실 사람들이 주님의 말씀을 이해하지 못하거나 오해한 때가 없지도 않았다. 그런 경우에는 반드시 다른 말로 더 쉽게 말씀하시어 그들의 오해가 다 풀릴 때까지 설명하셨다. 예를 들면, 니고데모가 □누구든지 새로 나지 아니하면 아무도 하느님의 나라를 볼 수 없다□는 주님의 말씀을 이해하지 못하자 즉시 □물과 성령으로 새로 나지 않으면 아무도 하느님 나라에 들어갈 수 없다□(요한 3장)고 덧붙이셨다. 또 한 번은 제자들에게 □정신을 차리고 바리사이파 사람들과 사두가이파 사람들의 누룩을 조심하라□(마태 16, 6)고 했으나 제자들이 그 뜻을 깨닫지 못하자 즉시 그 뜻을 밝혀 주시어 바리사이파 사람들의 가르침을 조심하라는 뜻임을 알게 하셨다.

그러나 성체성사에 관하여 선언하셨을 때 그 말씀을 말 그대로 알아듣는 사람들의 태도를 보시고 그 의미를 달리 말씀하셨는가. 그렇지 않으면 그것은 비유라고 말씀하셨는가. 어조를 부드럽게 하여 흥분한 사람들을 가라앉히려고 하셨는가. 결코 아니다. 도리어 더 강렬한 어조로 반복하여 말씀하셨다. □정말 잘 들어 두어라. 만일 너희가 사람의 아들의 살과 피를 먹고 마시지 않으면 너희 안에 생명을 간직하지 못할 것이다□

예수께서 여러 유다인과 제자들이 당신을 버리고 떠나자 당신 친히 택하신 사도들에게 말씀하시기를 □너희도 떠나가겠느냐?□하고 물으시자 시몬 베드로가 나서서 □주님, 주님께서 영원한 생명을 주는 말씀을 가지셨는데 우리가 주님을 두고 누구를 찾아가겠습니까?□(요한 6, 67-69)하고 대답하였다. 독자들의 주님의 말씀에 대한 태도는 어떠한가. 불신에 가득 찬 유다인들처럼 □이 사람이 어떻게 자기 살을 우리에게 먹으라고 내어 줄 수 있단 말인가?□라고 할 것인가. 또 믿음 없던 제자들처럼 □이렇게 말씀이 어려워서야 누가 알아들을 수 있겠는가?□라고 하려는가. 우리는 가장 솔직하게 그 신앙을 고백하던 베드로 사도를 따라 □주님께서 영원한 생명을 주는 말씀을 가지셨는데 우리가 주님을 두고 누구를 찾아가겠습니까?□라고 하여야 옳을 것이다.

성체에 대한 주님의 언약은 그렇거니와 이제는 실제로 성체성사를 세우신 중요 사실에 대하여 말하려 한다. 이는 마태오, 마르코, 루가 복음서에 거의 일치된 문구로 기록되어 있다.

□그들이 음식을 먹을 때에 예수께서 빵을 들어 축복하시고 제자들에게 나누어주시며 □받아먹어라. 이것은 내 몸이다□ 하시고 또 잔을 들어 감사의 기도를 올리시고 그들에게 돌리시며 □너희는 모두 이 잔을 받아 마셔라. 이것은 나의 피다. 죄를 용서해 주려고 많은 사람을 위하여 내가 흘리는 계약의 피다□라고 말씀하셨다□(마태 26, 26-28)

이 말씀과 성체성사에 대한 주님의 약속(요한 6, 48-56 참조)을 대조해 보라. 그 얼마나 충실한 약속 이행인가. 그 얼마나 놀랍게 일치되는가를 보라. □이는 내 몸이다. 이는 내 피이다□ 보다 더 명확한 표현이 또 어디 있겠는가.

그러면 프로테스탄트 교파에서는 어찌하여 가톨릭 교회의 이 교리를 반대하는가. 성서 구절의 의미가 명확하지 못하여서인가. 성서 구절의 의미는 너무도 명확하여 조금도 의심할 여지가 없다. 이제 남은 것은 다만 하느님께서 어떻게 당신의 살과 피를 우리 영혼의 양식으로 주실 수 있겠는가 하는 하느님의 크나큰 영적에 대한 의아심뿐일 것이다. 이는 정말 하느님의 무한하신 전능전선을 유한한 인간 이성으로 재보려는 오만이 아니겠는가. 또 이는 인간 이성이 잴 수 없는 하느님의 전능이 어디 있겠는냐는 말이 아닌가. 우리로서 불가능하니까 하느님께서도 불가능하시리라고 어찌 감히 말할 수 있겠는가. 하느님께서는 하늘과 땅을 무에서 한마디 말씀만으로 창조하시지 않으셨는가. 이는 과연 어떠한 현의인가. 하느님께서는 우주 만물을 허공 중에 지지하고 계시며, 약한 어린 싹에 기적을 행하셔서 풍요로운 논밭을 이루지 않으셨는가. 또 빵 다섯 개와 생선 두 마리로 5천 명을 먹이지 않으셨는가. 이스라엘 백성을 광야에서 40년 동안이나 만나로 먹이지 않으셨는가. 또 이집트에서 강물을 피로 변화시키시고 가나의 혼인 잔칫집에서 물을 술이 되게 하지 않으셨는가. 또 경건한 영혼들을 성령의 궁전이 되게 하지 않으셨는가. 이러한 모든 기상천외한 기적을 행하시는 하느님께서 우리의 영혼을 기르기 위하여 빵으로 당신 몸을 이루시고 포도주로 당신 피를 이루기에 어찌 힘드시겠는가. 주님의 말씀이 이렇게도 명확한데 어찌 이를 부인하려 드는가.

또 성체 교리는 도무지 이해할 수 없는 현의라 하는 이도 있다. 과연 이 교리는 가장 심오한 현의이다. 계시 진리를 이해하기 어렵다는 이유로 배척한다면, 그 종교는 벌써 자멸의 가능성이 내포되어 결국 한 합리주의가 되어 버릴 것이다. 우리 주의의 모든 것이 다 신비스런 존재가 아닌가. 우리 자신부터가 큰 신비 아닌가. 혈액 순환의 이치를 누가 충분히 설명할 수 있는가. 섭취한 음식물이 살과 피로 변하는 이치의 신비를 누가 충분히 설명할 수 있는가. 영혼이 어떻게 육신에 생기를 주는지, 영혼의 의사를 따라 어떻게 사지가 자유로 움직이는지를 설명할 수 있는가. 또 생과 사의 대신비를 설명할 수 있겠는가.

성서에도 많은 불가사의가 얼마든지 기록되어 있지 않은가. 우선 삼위일체 교리를 보라. 이 심오한 교리는 이성을 초월하였을 뿐 아니라 차라리 반이성적으로 보이지만 그래도 우리는 이를 굳게 믿고 있지 않은가. 가난한 베들레헴 마을 마구간에서 강보에 싸여 울던 아기가 하느님이심을 우리가 믿고 있지 않는가. 이성을 초월하는 존재를 부정하는 합리주의자들이 성체성사의 깊은 뜻을 배척함은 그렇다 치더라도 성서의 진리를 믿는다는 소위 그리스도 신자가 이 교리를 배척한다는 것은 정말로 이해할 수 없는 일이다.

□이것은 내 몸이다□라는 성구에 대한 가톨릭 교회의 해석을 배척하는 사람들이 여기에 대한 그들 나름의 만족할 만한 해석을 가졌느냐 하면 그렇지도 못하다. 다만 공소한 자아 편견의 여러 설이 우리 귀를 시끄럽게 할 뿐이다. 소위 종교 개혁자들이 성체 교리를 배척한 이래 몇 해 지나지 않아 이 구절에 대한 그들의 해석이 백여 가지나 나타나, 드디어 수습 곤란한 상태에 이르게 되었다. 무너뜨리기는 쉬워도 재건하기는 어려운 법이다.

성서 해석은 언제든지 그 자구 그대로 간단 명료하게 해석하는 것이 원칙이요, 무슨 특별한 이유가 없이는 마음대로 비유적 해석을 붙이지 못하는 법이다. 그러므로 성체성사를 세우실 때의 주님의 이 말씀에 대하여 도저히 비유적 해석을 붙일 수 없으며, 어떤 때에, 어떠한 경우에 하셨는가.

이 말씀은 주께서 친히 택하신 가장 가까운 사도들에게 하신 것이다. 미리부터 장차 그들에게 말씀하시기로 약속하신 그 말씀은 비유의 말씀도 아니요, 모호한 말씀도 아니요, 오직 단순하고 직접적인 진리의 말씀이다. 이 말씀은 어느 때에 하셨는가. 곧 수난 전날 밤이다. 무릇 죽음을 맞아 남기는 말처럼 간단 명료한 그것이 어디 있겠는가.

□이것은 내 몸이다. 이것은 내 피이다□하신 말씀은 모든 사람이 반드시 믿어야 할 새 교리를 표현한 것이며, 또 모든 사람이 반드시 지켜야 할 새 율법의 구체적 표현이다. 더구나 이것은 우리 구세주의 마지막 유언이다. 이와 같은 절대 신앙 교리를 포함한 말씀보다 더 똑똑한 말씀이 어디 있겠는가. 주님의 이 새로운 율법 장려의 말씀보다 더 비유와 상징을 버려야 할 말씀이 어디 있겠는가. 특히 최후의 유언처럼 꾸밈 없는 말이 어디 있겠는가.

이제 신자들의 영성체 사실에 관한 성서 구절을 밝히려 한다. 예수께서는 최후 만찬 때 성체성사를 세우시고, 사도들과 그 후계자들에게 명령하여 이 예절을 세상 끝날까지 계속 실행하라 하셨다. □나를 기념하여 이 예식을 행하여라□(루가 22, 19)

주님의 이 명령을 사도들이 어떻게 받들어 지켰는지를 고찰하여 보면 성체 교리에 대한 사도 전래의 진정한 신앙을 알 수 있을 것이다. 보라, 사도들이 다만 빵과 포도주를 축복하여 신자들에게 나누어 주기만 했는가. 그렇지 않으면 그들이 믿는 대로 그 빵과 포도주를 실제로 예수의 몸과 피로 축성하였는가. 만일 그들이 다만 그 빵과 포도주를 주님의 최후 만찬 기념으로만 나누어 주었다면, 성체에 대한 가톨릭 교회의 해석은 완전히 땅속에 묻혀 버렸을 것이다. 그러나 이와 반대로 만일 사도들과 그 후계자들이 1세기부터 오늘날에 이르기까지 주님의 명령대로 그를 예수의 참몸과 참피로 축성하여 신자에게 나누어 준 사실이 있다면 가톨릭 교회의 해석만이 진정한 것이 될 것이다.

가톨릭 교회의 해석이 정당함을 증명하기 위하여 우선 바오로 사도의 아래와 같은 편지가 고린토 신자들에게 전달되고 낭독되었다. □우리(사제)가 감사를 드리면서 그 축복의 잔을 마시는 것은 우리가 그리스도의 피를 나누어 마시는 것이 아니겠습니까? 또 우리가 그 빵을 떼는 것은 그리스도의 몸을 먹는 것이 아니겠습니까? 빵은 하나이고 우리 모두가 그 한 덩어리의 빵을 나누어 먹는 사람들이니 비록 우리가 여럿이지만 모두 한 몸인 것입니다□(1고린 10, 16-17) □내가 여러분에게 전해 준 것은 주님께로부터 받은 것입니다. 곧 주 예수께서 잡히시던 날 밤에 빵을 손에 드시고 감사의 기도를 드리신 다음 빵을 떼시고 □이것은 너희를 위하여 주는 내 몸이니 나를 기억하여 이 예를 행하여라□하고 말씀하셨습니다. 또 식후에 잔을 드시고 감사의 기도를 드리신 다음 □이것은 내 피로 맺은 새로운 계약의 잔이니 마실 때마다 나를 기억하여 이 예를 행하여라□하고 말씀하셨습니다. 그러므로 여러분은 이 빵을 먹고 마실 때마다 주님의 죽으심을 선포하고, 이것을 주님께서 오실 때까지 하십시오. 그러니 올바른 마음가짐 없이 그 빵을 먹거나 주님의 잔을 마시는 사람은 주님의 몸과 피를 모독하는 죄를 범하는 것입니다. 각 사람은 자신을 살피고 나서 그 빵을 먹고 그 잔을 마셔야 합니다. 주님의 몸이 의미하는 바를 깨닫지 못하고 먹고 마시는 사람은 그렇게 먹고 마심으로써 자기 자신을 단죄하는 것입니다□(1고린 11, 23-29)

성체성사에 대한 예수님의 가르침을 바오로 사도가 어찌 이보다 더 명백히 말할 수 있겠는가. 자신과 동료 사도들이 축성한 잔과 빵은 곧 그리스도의 살과 피라고 단언하였다.

특히 합당하지 않게 이 빵을 먹거나 이 잔을 마시는 성체모령자는 곧 주님의 몸과 피를 모독하는 죄인이라는 준엄한 말을 들어 보라. 이는 곧 성체성사 모령자는 하느님의 피를 헛되이 흐르게 하는 큰 죄인이란 말이다. 만일 성체가 다만 보통 빵과 포도주일 뿐이라면 그를 조금 먹는다 하여 어찌 중죄가 되겠는가.

어떤 사람이 국왕의 초상이나 조각상에 불경스러운 폭행을 저질렀다고 하자. 누가 그를 살인범이라 할 수야 있겠는가. 주 예수를 기념하는 포도주가 보통 포도주라면 어찌 사도 바오로가 그것을 합당하지 않게 마신 사람은 성혈을 모독한 대죄인이라고 규정할 수 있겠는가.

또 □주님의 몸이 의미하는 바를 깨닫지 못하고 먹고 마시는 사람은 그렇게 먹고 마심으로써 자기 자신을 단죄하는 것입니다□라는 말을 연구해 보라. 성체 모령자는 주님의 몸에 대한 불신 행위로 죽을 죄로 규정을 받게 된다. 만약 그 앞에 놓인 것이 평범한 빵과 술이라면 어찌 주님의 몸을 분별하지 못한다 하여 죽을 죄라는 단죄까지 받을 수 있겠는가. 그러므로 바오로의 이 말을 어떤 상징이나 은유로 해석해 버린다면 이는 아무 의미도 진리도 없는 과장이 심한 억지일 뿐이다. 그러나 이를 글자 그대로 솔직히 해석한다면 비로소 그 본연의 완전한 의미가 뚜렷이 나타나 그 말씀 자체의 권위가 우리를 숙연하게 하며, 따라서 이 말이 저 복음 성서 구절에 대한 웅변의 주석이 될 것이다.

교부들도 성체성사에 예수께서 실재하신다는 교리에 대한 바오로의 신앙을 한결같이 고백하였다. 나는 1세기부터 6세기에 이르기까지의 이 성체성사 교리를 공적으로 선언한 저명한 교부 저술가 63명을 들 수 있다. 그들은 성체의 깊은 뜻을 해설하기도 하고 하느님께 성체를 주신 이 무한한 은혜를 감사하기도 하며, 신자들에게 타당한 준비로 영성체를 하라고 하기도 하여, 성체께 대한 순진한 신앙을 고백하였다. 이제 그중 몇몇 증인을 들기로 한다.

베드로 사도의 제자 성 이냐시오는 그노시스트라는 이단파를 가리켜 □그들은 성체성사가 우리 구세주 예수 그리스도의 살임을 믿고 고백하지 않으므로 성체성사를 폐기하였다□고 하였고, 2세기의 순교자 유스티노는 당시 로마 황제 안토니오에게 호교서를 올려 □우리는 성체가 예수의 참몸이요 참피로 알고 받아 모십니다□라고 하였다.

3세기의 오리제네스는 □여러분이 그리스도와 함께 파스카 예를 행하려 가면 그분은 당신 몸인 축성한 빵을 여러분에게 주실 것이요, 또 당신 피를 여러분에게 주실 것입니다□라고 하였다.

4세기의 성 치릴로는 예비자들을 가르칠 때 성체 교리에 관하여 □예수께서 친히 □이는 내 몸이다□라고 하신 이상 누가 감히 의심할 수 있으며, □이는 내 피다□라고 하신 이상 누가 감히 의심하여 이것은 예수의 피가 아니라고 함부로 말할 수 있겠는가. 가나의 혼인 잔칫집에서 물을 포도주가 되게 하신 것은 믿고 포도주를 당신 피가 되게 하신 것은 어찌하여 믿지 못하겠느냐□라고 하였다. 이는 마치 근대의 불신자에게 한 말 같다.

5세기 초에 서거한 요한 크리소스토모는 성체에 대하여 강론할 때 □만일 우리 자신이 유형적 존재가 아니면, 예수께서도 어떤 유형적 존재 속에 숨지 아니하시고 다만 무형의 은사를 우리에게 주셨겠지만, 사람은 영혼과 육신의 존재이므로 오관으로 감지할 수 있는, 이성으로 이해할 수 있는 은사를 주신다. 그래서 많은 사람들은 □예수의 형체와 용모와 그 의복을 한 번 보았으면□하는데 보라, 우리는 성체성사에서 예수를 뵙고 만지고 먹지 아니하는가□라고 하였다.

또 5세기의 성 아우구스티노는 새로 세례(←영세)한 교우들에게 □여러분에게 성체 교리에 대하여 강론하기로 약속하였으나, 그 성체는 여러분이 지금 보기도 하고 또 간밤에 받아 모시기까지 한 것입니다. 여러분이 받아 모신 것이 무엇인지를 알아야 합니다. 여러분이 본 제대 위의 빵은 한 번 하느님의 말씀으로 축성하여 그리스도의 몸이 되었고, 저 잔의 포도주는 한 번 하느님의 말씀으로 축성하여 그리스도의 피가 된 것입니다□라고 하였다.

이 이상 더 증인을 내세울 필요는 없다. 오늘날 프로테스탄트 교파 이외의 그리스도 교파는 모두 성체성사에 예수 그리스도께서 실제로 현존하심을 믿고 고백하지 않는가. 이보다 더 확실한 증거가 또 어디 있겠는가. 실제로 있음을 믿었고, 또 천여 년 전에 갈라져 나간 그리스 정교와 오늘날의 영국 감독 교회와 콥트, 시리안, 칼데안, 아르메니안 등 가톨릭 교회와는 아무 연락이 없는 동방 이교파들도 모두 성체 교리를 전통적으로 확신하여 오는 것을 보아도 이 오묘한 교리가 사도 전래의 진정한 신앙임이 분명하다.

예수께서 최후의 만찬 때 사도들에게 성체를 주시면서 빵과 포도주 형상 두 가지로 하셨으며, 오늘날의 가톨릭 주교나 신부가 미사를 드릴 때에도 반드시 빵의 형상과 술의 형상과의 이형으로 성체를 받아 모신다. 그러나 그들이 직접 미사를 드리지 않는 경우에는 성직자는 물론, 비록 교황일지라도 다만 빵의 형상 하나만으로 성체를 받아 모시는 법이다.

그리스도께서는 축성된 빵에도 포도주에도 온전히 실재하시므로 그중 한 가지만 받아 모셔도 완전히 그리스도의 전체를 받는 것이므로 빵과 포도주 어느 하나만을 모셨다 하여 결코 불완전한 성사를 받았다거나 또는 분리된 그리스도의 일부분만 모신 것이 아니라고 가톨릭 교회에서는 가르친다. 그러므로 축성한 빵 한 가지만 받는 평신도들도 빵과 포도주 양형을 받는 사제와 마찬가지로 예수의 몸과 피를 가장 완전하고 흡족하게 받는다.

주 예수께서는 □나는 하늘에서 내려온 살아있는 빵이다. 이 빵을 먹는 사람은 누구든지 영원히 살 것이다. 내가 줄 빵은 곧 나의 살이다. 세상은 그것으로 생명을 얻게 될 것이다. … 이 빵을 먹는 사람은 영원히 살 것이다□(요한 6, 51 이하)라고 하셨다.

이 말씀으로 보면 축성한 빵을 먹는 사람은 누구든지 예수 그리스도의 살아 있는 살을 먹는 사람이다. 이 살아 있는 예수의 살은 그 피와 서로 분리될 수 없는 것이다. □죽은 자들 가운데서 다시 살아나신 그리스도께서 다시는 죽는 일이 없으므로□(로마 6, 9) 영원한 영광 중에 계셔서 당신 몸이 피와 분리될 수 없는 까닭이다.

이 성서 구절로 보면 주께서는 포도주 형상에 대하여 말씀하시지 아니하고 빵 형상에 대하여만 말씀하셨다. 이는 빵의 형상 그 하나만을 모셔도 그 효력이 두 가지로 영성체한 것과 똑같으므로 당신과의 결합과 영적 생명과 영원한 생명을 얻을 수 있음을 명백히 말씀하신 것이다.

바오로 사도는 고린토 교우들에게 성체를 모시는 것에 대하여 □올바른 마음가짐 없이 그 빵을 먹거나 주님의 잔을 마시는 사람은 주님의 몸과 피를 모독하는 죄를 범하는 것입니다□(1고린 11, 27)라고 하였다. 즉 누구든지 축성된 빵을 합당치 않게 먹거나 또는 포도주를 합당치 않게 마시는 자는 곧 주님의 몸과 피를 모독하는 대죄인이 된다고 단언한 것이다. 만일 그리스도께서 빵의 형상 속에 다 완전히 계시지 아니하신다면 그가 어찌 그렇게 단언할 수 있었겠는가.

성체가 축성한 빵이나 포도주 속에 각각 완전히 현존하신다는 사실은 교부들도 확신하여 왔다. 교부들의 대표자가 될 만한 성 아우구스티노는 □누구든지 그 빵조각 하나하나로도 주 그리스도를 완전히 받는다□고 하였다. 성체 교리에 대하여는 소위 종교 개혁자로 자처하던 루터까지 이를 믿었고 특히 한 가지만으로의 영성체를 주장하였다. 즉 □만일 어느 공의회에서 빵과 포도주 양형을 쓰라고 명하든지 허가할지라도, 우리는 반드시 이에 반대하여 한 가지만으로 성체를 받아 모실 것이다. 차라리 전혀 받아 모시지 않을망정 양형으로는 하지 않겠다□라고 하였고, 프로테스탄트의 고명한 신학자 라이프니츠는 □그리스도의 피와 살이 서로 분리될 수 없으므로, 한 가지만 받아 모셔도 그리스도를 온전히 모시는 것이 됨은 부인할 수 없다□라고 하였다.

살아 계신 주님 몸의 살과 피는 절대로 분리될 수 없다. 살아 계신 살이므로 피가 또한 함께 계실 것이고 살아 계신 피이므로 또한 살과 함께 계실 것이다.

그러므로 신자들이 두 가지 다 받았다 할지라도 예수의 성체를 더 많이 받았다 할 수는 없는 것이고, 빵 한 가지만 받았다해서 예수의 성체를 덜 받았다거나 잃었다고 할 수도 없다.

예수께서 누구든지 빵과 포도주를 받으라고 명령 하시지도 않았고 다만 교회에 맡겨 신중히 처리하게 하셨다. 세례 예식도 교회에 맡겨 제정하게 하셨듯이.

주께서는 □너희는 모두 이것을 받아 마셔라□고 하셨다. 그러나 이는 평신도 전체에게 하신 말씀은 아니다. 오직 사도들에게만 하신 말씀이다. 그때 실상 사도들에게 주님을 기념하여 성체와 성혈을 축성할 권한을 부여하셨고, 또 이를 힝하라고 명령하셨다. 그런즉 사도들이 주님의 몸과 피를 받아 모시라는 명령을 받았다 하여, 평신도에게도 이런 권한이 허용되었다고는 생각할 수 없다.

또 주께서는 □만일 너희가 사람의 아들의 살과 피를 먹고 마시지 않으면 너희 안에 생명을 간직하지 못할 것이다□라고 하셨다. 그러나 이 명령은 평신도가 축성된 빵을 먹을 때 글자 그대로 이루어진다. 즉 빵의 형상 속에는 예수 그리스도의 전체가 완전히 현존하시는 까닭이다. 그러므로 □내 살과 피를 먹고 마시는 사람은 영원히 살 것이다□라고 하신 예수께서 또한 □내가 줄 빵은 곧 나의 살이다□라고 하셨다.

□가톨릭 교회에서는 성직자와 평신도의 차별을 두기 위하여, 사제만 빵과 포도주로 영성체하고 평신도에게는 빵만으로 하게하고 포도주로는 하지 못하게 한다□는 비평을 종종 듣는다. 이는 프로테스탄트측의 오해에서 기인한 것이다. 사도들의 계승자인 가톨릭 교회의 사제들은 주님의 직접 명령으로 미사를 거행할 때, 빵과 포도주로 주님의 살과 피를 받지 않을 수 없다. 그러나 미사 거행의 명령도 권한도 받지 아니한 평신도까지 반드시 빵과 포도주로 영성체를 해야 할 절대 이유는 조금도 없다. 빵 한 가지만에도 살아 계신 예수의 참살과 참피가 현존하는 이상 빵만 나누어 주어도 넉넉하다. 포도주까지 주든지 않든지에 대하여는 예수의 전권을 대리하는 가톨릭 교회에서 참작하여 조처할 수 있는 것이다. 프로테스탄트에서는 교역자든 평신도든 예수의 실체가 아닌 빵과 술을 나눠 먹을 뿐이다. 그들은 성체성사의 진가를 전혀 모르고 있다.

이에 대한 프로테스탄트와 가톨릭과의 근본적 차이는 이러하다. 즉 가톨릭 교회에서는 축성된 빵과 포도주 중 하나만으로도 예수의 실체를 신자들에게 줄 수 있지만, 프로테스탄트는 빵과 포도주 둘을 가지고도 예수의 실체를 주지 못하고, 오직 그 그림자를 줄 뿐이다. 그들 자신도 이 사실을 인정한다.

역사적 실증을 들어 이 문제를 고찰해 보자.

12세기까지는 성체를 나누어 주되 빵 혹은 포도주만으로, 또 흔히는 두 가지 다로 한 사실이 있다.

1. 루가 복음 사가는 예루살렘의 신입 교우들이 빵으로 영성체한 사실을 말하여 □그들은 사도들의 가르침을 듣고 서로 도와주며 빵(성체를 흔히 이렇게 불렀다)을 나누어 먹고 기도하는 일에 전념하였다□(사도 2, 42)라고 하였고, 또 제자들이 □주느미 만찬을 나누려고□(사도 20, 7) 주일에 드로아에 모였다고 하였다. 여기에는 잔을 마셨다 등의 말은 한마디도 없다. 그러므로 사도들이 어떤 때에는 빵만으로 성체를 나누었음을 알 수 있다.

병자는 늘 축성한 빵만으로 영성체를 하였다. 구원 준비에 가장 긴급한 시기가 바로 임종 때다. 이런 때에도 늘 빵만으로 영성체를 하였으므로 빵 한 가지만으로도 완전히 주님의 살과 피를 받는다는 사실을 확신할 수 있다. 저명한 역사가 에우세비오는 늙은 세라피나가 사제에게 축성된 빵만을 받았다 하였고, 또 암브로시오 성인 전기에도 그 임종 때 축성된 빵만을 받은 사실이 기록되어 있다.

또 초대 교회 때 박해를 당하던 신자들과 옥중의 교우들과 여행자들과 출정 전의 병사들과 광야의 은수자들은 다 축성된 빵을 받도록 특별 허락을 받았으며, 이로 말미암아 그들은 용기 백배한 마음 상태를 갖게 되었다. 이런 사실은 테르툴리아노, 치프리아노, 바실리오, 암브로시오 등 교부들의 증언하는 바다.

더욱이 라틴 교회에서는 해마다 예수 수난일에 사제가 성체를 모시되, 수난 전날 미리 축성하여 두었던 빵 한 가지만으로 하였다. 그리스 정교에서도 사순절 동안에는 토요일과 주일 외에는 매일 빵으로만 영성체 한다.

이 모든 경우에 있어서 어느 한 가지로만 영성체 한다고 해서 영성체의 효과에 대하여 의심을 하는 사람은 없었다. 주도 면밀한 신앙 지도자인 교부들이 기형적 성체성사를 행할 리 만무하다.

2. 초대 교회에서는 아기들에게 성체를 주되 포도주만으로 하였다. 사제가 축성한 포도주 잔에 손가락 끝을 담갔다가 그것을 아기의 입에 넣어 빨아먹게 하였다. 이 관습은 오늘날 동방 교회에도 있다. 어떤 때에는 빵을 포도주에 담갔다가 아기의 입에 넣어 주기도 하였다.

3. 초대 교회 신자들도 늘 빵과 포도주로 영성체를 하였으나, 빵만으로 할 자유도 있었다. 5세기에 이르러 교황 젤라시우스는 관례를 바꾸어 평신도라도 반드시 빵과 포도주로 영성체하여야 한다고 교회법으로 제정하였다. 그 이유는 당시 이단의 하나인 마니케이안파에서 □포도주를 쓰는 것은 죄악이다□면서 포도주를 쓰지 않자, 교황 젤라시우스가 이 이단자들의 오류를 설파하고 이를 단죄하며 가톨릭 교회에도 이와 같은 오류가 퍼질까 두려워 드디어 교회법으로 평신도도 반드시 빵과 포도주로 영성체하도록 한 것이다.

이 법령은 12시게 말까지 시행되었으나, 그 후 여러 이유로 교회의 암묵간의 허락으로 점차 한 가지로 하다가, 1414년 콘스탄스 공의회에서는 그 법령을 개정하여 평신도는 빵만으로 영성체하게 하여 오늘날에 이르렀다. 이와 같이 교회법을 개정한 중요 원인은 전세계 가톨릭 신자수가 격증한 데 있다. 즉 수억의 신자들에게 축성한 포도주로 성체를 나눠주기가 불가능하게 되었기 때문이다.

프로테스탄트는 신자수가 가톨릭 교회에 비하여 적고 또 매월(혹은 매년) 한 번만 하니까 적은 양의 빵과 포도주로도 어렵지 않겠지만, 오늘날 가톨릭 신자수는 4억에 달하며 그 중 열심한 교우들은 거의 매일 영성체하고 있으므로,  일년간 영성체 신자수는 평균 본당 신자수의 일곱 배가 된다. 그러면 일년 도안 가톨릭 교회에서 교우들에게 나누어 주는 면병의 수는 적어도 30억에 이를 것이다. 이런 엄청난 수의 신자들에게 일일이 나눠 줄 만한 양의 포도주를 구하려면 그 노력이 과연 얼마나 클 것인가. 더구나 미사용 포도주는 절대 순수한 포도주를 써야 하는데 4억여 신자 모두에게 어떻게 이것이 가능하겠는가. 더욱이 한대 지방과 포도주가 나지 않는 지방에서는 거의 불가능한 일이다. 또 빵과 포도주로 하여야 한다면, 포도주를 줄 때 모두 한 잔에서 마시게 될텐데 위생상 좋지 못할 뿐 아니라, 도회지 성당에서는 매주일 수천 명에게 포도주를 나눠주려면 쏟거나 흘리는 실수도 없지 않을 것인데 이는 성혈에 대한 불경이 아니겠는가.

대체로 포도주와 빵으로 하라느니 빵만으로 하라느니 하는 교회 법령 제정 정신은, 처음에는 이단의 헛소리를 꾸짖어 올바른 것을 밝히려는 데 있었고, 후에는 신자수의 격증으로 재료의 공급난에 있다. 5세기에 마니케이안파가 □포도주를 쓰는 것은 죄악이다□라며 교회를 어지럽게 하므로 당시 교황 젤라시우스는 저들의 오류를 세상에 드러내어 죄책하는 동시에 정통 교리를 굳게 지키게 하기 위하여 평신도도 포도주를 마시라고 엄명하였다. 또 15세기에 이르러서는 칼릭스틴파가 마니케이안파와는 정반대로 □축성한 포도주는 영성체에 절대 필요하다□고 가르치자 가톨릭 교회에서는 이 사설을 무너뜨리고 진리를 밝히려고 평신도는 빵만으로 영성체하라고 명하였다. 그 제정이 오늘날까지 시행되어 오는 것이다.

제 8과. 성령의 힘을 입은 굳센 신앙인

- 견진성사 -

▣세례를 받은 신자가 굳건한 신앙인으로 성장하기 위해서는 누구의 도움이 필요한가: 성령

▣성령의 은혜를 받는 성사를 무슨 성사라고 하나: 견진성사

▣성령의 일곱 가지 은혜는: 슬기, 통달, 의견, 지식, 굳셈, 효경, 두려워함

▣성령의 은혜를 받은 사람들은 어떤 삶을 살아야 하나: 용감하고 신앙심이 깊고 이웃을 위해 봉사하는 삶

※견진성사

①견진성사는 주교의 안수와 크리스마 성유의 도유로 □성령 특은의 날인□을 받는 성사이며, 그리스도인이 되는 세례성사를 완성하는 성사이다.

†크리스마라는 말에는 성유라는 말이 포함되어 있다. 그러므로 크리스마 성유라는 말은 족발, 역전앞 등과 같은 표현이라고 볼 수 있겠다.

②사도들에게 성령이 내리자 숨어 지내던 제자들은 모두 밖으로 나와 예수님을 증거 하였다. 성서에도 성령이 오셔서 우리가 박해받을 때에 대신 증언해 주신다고 하셨다.

③성령의 7가지 은혜로는 다음과 같다.

㉠슬기 - 구원에 필요한 일에 끌리어 맛들이게 하는 은혜

㉡통달 - 지력이 미치는 데까지 믿음의 오묘한 이치를 깨닫게 하는 은혜

㉢의견 - 우리가 마땅히 행해야 할 선과 피해야 할 악을 분별케 하는 은혜

㉣굳셈 - 삼구와 싸우면서 순교까지 할 수 있는 은혜

㉤지식 - 영생을 얻기 위해서 믿어야 할 것과 믿어서는 안될 것을 분별케 하는 은혜

㉥효경 - 하느님을 참 아버지로 알아 사랑하게 하는 은혜

㉦두려워함 - 하느님의 전능하심 앞에 경외감과 죄를 범하여 하느님의 뜻을 거스를까 두려워하게 하는 은혜

†성령 칠은 중 슬기, 통달, 의견, 지식은 우리의 믿음을 굳게 해주는 은혜이고, 굳셈, 효경, 두려워함은 우리의 사랑을 길러 주는 은혜이다.

④견진성사의 대상은 중학교 1학년 이상의 나이를 가진 사람으로 자기 행동에 책임을 질 수 있는 신자로 고해성사를 받아 은총 지위에 있어야 하고, 교리 교육을 충분히 받아 그리스도의 직무에 참여할 원의가 있어야 한다.

⑤견진은 특별한 경우가 아니면 미사 중에 거행된다.

⑥세례성사 때의 서원을 다시 갱신한다.

⑦주교님의 안수와 크리스마 성유를 바르는 것은 눈에 보이는 표징이다.

⑧그리스도인의 사명인 예언직, 왕직, 사도직에 참여를 하도록 한다.

⑨견진성사를 받으면 믿음이 굳세게 되고, 온전한 그리스도인이 되며, 내 자신이 그리스도의 성전이 되며, 하느님의 군대가 된다.

⑩예수님께서 성령을 받으라고 말씀해 주심

※견진성사를 받을 수 있는 대상

①중학교 1학년 이상의 나이로 자기 행동에 책임을 질 수 있는 신자로서

②고해성사를 받아 은총 지위에 있어야 하고

③교리교육을 충분히 받아 그리스도의 직무에 참여할 원의가 있어야 한다.

※견진은 구원의 공동체인 교회의 완전한 구성인이 되게 한다. 즉 세상에 하느님 나라의 건설을 위해 선교사와 같은 자리에 충실하게 참여하게 되는 것이다.

※견진성사는 세례의 성사처럼 인호를 박아준다. 그리스도의 사제직에 참여한다는 영적 표시인 이 인호는 크리스천으로서 거룩한 전례인 하느님을 예배하는 행위에 참여할 수 있는 능력자라는 뜻이다.

※견진성사는 성령의 특별한 선물을 부여한다. 그리스도의 증거자와 교회의 참 표지로서 그 사명을 완수하기 위한 용기가 필요하다. 성령께서 주시는 이 힘은 용기있는 증언과 신앙에 충실한 자로 만들어 주는 은총이다.

※견진성사는 하느님께 받은 우리의 생명을 키워 성숙시키는 성사이다. 견진성사를 통해 우리의 생명을 하느님의 영적 생활력에 결합함으로 생명의 영역과 역할이 증가되는 것이다. 그래서 토마스 아퀴나스는 견진성사를 성장과 완성의 성사라고 표현하고 있다.

※견진성사의 집전은 원칙적으로 주교가 집전하도록 되어 있지만 주교의 유고시에는 사제들이 이를 대행할 수 있다. 그러나 이 때도 반드시 주교가 축성한 기름을 사용해야 한다. 이것은 바로 견진의 중요성을 드러내는 것이다.

†□교부들의 신앙□에 나온 견진성사에 대한 내용

견진은 주교의 안수와 기름 바름과 기도로써, 이미 세례(←영세)한 신자가 성령을 받아 그 신앙의 견고함을 얻고 일생을 성결히 지낼 만한 특은을 받는 성사이다.

이 성사를 견진성사라고 부르는 것은 이 성사로 하느님의 은혜를 받아 영혼이 강하고 용감해 짐을 표시하기 때문이다. 또 안수례라고도 하는 것은 이 예절을 행할 때 주교가 신자의 머리 위에 안수하기 때문이다.

견진성사에 관한 성서의 예를 들기로 하자.

□예루살렘에 있는 사도들은 사마리아 사람들이 하느님의 말씀을 받아들였다는 말을 듣고 베드로와 요한을 그리로 보냈다. 베드로와 요한은 그리로 내려가서 사마리아 사람들이 성령을 받도록 기도하였다. 그들은 주 예수의 이름으로 세례는 받았지만 아직 성령은 받지 못했던 것이다. 베드로와 요한이 그들에게 손을 얹자 그들도 성령을 받게 되었다□(사도 8, 14∼17)

또 에페소에 있는 제자들이 □주 예수의 이름으로 세례를 받았다. 바오로가 그들에게 손을 얹자 성령께서 그들에게 내리셨다. 그러자 그들은 이상한 언어로 말을 하고 예언을 하기 시작하였다□(사도 19, 5∼6)라고 하였으며, 히브리서 6장 1∼2절에도 견진성사를 세례와 고해와 기타 기본 교리와 같이 역력히 기록하였다.

바오로 사도는 고린토 신자들에게 □그리스도를 통해서 여러분과 우리를 굳세게 해주시고 우리에게 기름을 부어 사명을 맡겨 주신 분은 하느님이십니다. 하느님께서는 우리를 당신의 사람으로 확인해 주셨고 그것을 보증하는 표로 우리의 마음에 성령을 보내 주셨습니다□(2고린 1, 21∼22)라고 하였다.

견진성사로 하느님께서는 우리의 믿음을 굳게 하신다. 주교가 우리 이마에 긋는 십자 성호로 표상되는 영적 기름 바름으로 우리에게 기름 발라 주신다. 십자 성호로써 우리 영혼에 영원불멸의 표지를 주신다. 또 우리가 견진성사를 받을 때 하느님께서 우리 마음에 성령을 주시어 장차 영광이 되게 하신다. 견진성사를 베푸는 주교는 외적 증거로 기름을 바르고 □모든 일을 이루어 주시는 하느님□(1고린 12, 6)께서는 그 내적 증거로 그 영혼을 성화하신다.

안수례와 이로 말미암아 받는 은총은 다만 사도 시대에뿐 아니라 그 후에까지 계속되어 온 것이다. 계속되지 않는다 함은 아무 근거 없는 소리다.

안수례는 사도 시대부터 오늘날까지 강론, 세례, 서품 등의 성무처럼 권위 있는 불변의 전례요 또 오늘날까지 실행되어 온 것이므로, 이 사도들의 성직을 계승하는 오늘날의 주교들도 강론, 세례, 서품에서와 같이 반드시 안수례를 행하는 데 있어서도 권위와 의무를 가지고 있다.

처음 사도들은 견진성사를 받은 이들은 미래를 예언하거나 이상한 언어를 말하는 능력이나 기적을 행하는 특은까지 받았었지만 오늘날에는 이러한 특은이 견진성사에 수반되지 아니한다. 장성한 오늘날의 교회에는 이러한 예외적인 특은이 필요하지 않기 때문이다.

사도와 제자들이 받은 이러한 특은은 그들의 자기 성화를 위한 것이 아니라 다른 이들의 교화를 위한 것이었다. 여러 언어를 구사할 수 있는 특은은 여러 외국인에게 복음의 진리를 알리기 위함일 뿐 아니라 사도들의 성직이 하느님께로부터 온 것임을 알리기 위함이었다. 오늘날의 교회는 이미 확고 부동한 것임을 알리기 위함이었다. 오늘날의 교회는 이미 확고 부동한 기초 위에 서 있으며 그 성직은 하느님께로부터 온 것임이 뚜렷이 인정되었으므로, 이러한 기적적 특은이 필요하지 않게 되었다.

그레고리오 성인은 이 사실을 평범한 비유로 말하였다. □마치 정원사가 어린 묘목을 옮겨 심고 자주 물을 주고 가꾸어 주어 충분히 뿌리내릴 때까지는 인공 배양에 노력하다가 다 자란 뒤에는 자연에게 맡기듯이, 교회도 초기에는 하느님께서 기적과 권능으로 기르시다가, 전세계에 널리 퍼진 뒤에는 당신의 자연 섭리에 맡겨 두신다□고 하였다.

성 아우구스티노도 이 문제에 대하여 □교회 초기에는 성령이 사도들에게 강림하시어 그들은 배우지 않은 여러 언어에 능통하였다. … 이는 그 시대에 적응한 기적이다. … 그러나 오늘날에는 안수례를 받고 외국어에 능통한 은혜를 기대하는 자가 어디 있으며, 또 안수례를 받은 소년에게 외국어를 통역할 수 있는 재능을 바랄 자가 어디 있겠는가. 그렇다면 기적의 표시가 없이 어찌 성령의 강림 여부를 알 수 있을까. 보라! 성령 강림의 확실한 표지는 이것이다! 즉 내가 진실로 남을 사랑하는지 않는지를 각자 자문하여 보라. 내가 만약 남을 나처럼 사랑한다면 이는 성령께서 내게 와 계신 확실한 증거다□라고 하였다.

사도들의 가르침을 따라 모든 교부들도, 교회 초기부터 견진성사는 하느님께서 세우신 것이며, 이로써 큰 영적 이익을 받게 된다고 선언하였다. 테르툴리아노는 □육신에 기름 바름은 그 영혼의 축성이요, 육신에 십자 성호를 그음은 그 영혼이 강해지게 하기 위함이요, 머리 위에 안수함은 성령의 빛으로 그 영혼을 비추고자 함이다□라고 하였고, 성 치프리아노는 사마리아에서 세례한 교우들에 대하여 □그들은 정당하게 세례하였으므로 … 그들의 모자람을 베드로와 요한이 채워 주었다. 즉 그들을 위하여 기도하고 그들에게 안수하며 성령이 그들에게 강림하시기를 기도하였다. 이는 지금 우리 가운데서도 실행되는 성사다. 교회에서 세례한 자를 주교에게 인도하여 그의 기도와 안수로 그들이 성령을 받으며 주님의 표지로써 완전하게 한다□고 하였다.

예루살렘의 성 치릴로는 견진 때의 성유를 성체에 견주어 말했다. □너희는 기름 바름을 받아 그리스도의 지체가 되었다. 이 성유를 여느 기름으로 여기지 말라. 성체의 밀떡이 성령께 기도드린 후에는 벌써 밀떡이 아니고 성체로 변하듯이, 성유도 성령께 기도드린 후에는 여느 기름이 아니고 하느님의 전능으로 효능을 발하는 그리스도와 성령의 선물이 된다. 이 성유를 너희의 이마에 바름은 하느님의 명령을 거역한 최초의 인간이 늘 경험해 온 부끄러움에서 구원해 주기 위한 것이요, 하느님의 영광을 가리움 없이 보게 하기 위한 것이다. 그리스도께서 세례와 성령을 받으신 후에 모든 고난과 역경을 이기셨듯이, 너희도 세례와 신비의 기름 바름을 받음으로 말미암아 성령의 도움으로 튼튼하게 무장하고 모든 고난을 당할 때 □나를 강하게 하시는 그리스도로 말미암아 나는 무엇이든지 할 수 있다□라고 용감히 부르짖으며 이를 극복하게 하시기 위한 것이다□라고 하였다.

성 암브로시오는 바오로 사도가 말씀한 □하느님께서는 우리를 당신의 사랑으로 확인해 주셨고 그것을 보증하는 표로 우리의 마음에 성령을 보내 주셨습니다□(2고린 1, 22)라고 한 구절의 해설에서 □너희는 영적 표를 받았음과 지혜와 통달의 신, 의견과 용감의 신, 지식과 효경의 신, 거룩한 외경의 신이신 성령을 받았음을 늘 생각하라. 하느님 아버지께서는 너희에게 표를 박아 주셨고, 주 그리스도께서는 너희가 이미 사도 바오로의 교훈을 받아 아는 대로, 너희를 굳세게 하시고 너희 마음에 성령을 주시기로 약속하셨다□라고 하였다. 암브로시오 성인의 이 말씀은 견진성사 때 받는 성령칠은에 대한 것이다. 오늘날에도 주교가 안수 받으려는 신자들에게 일곱 가지 은혜가 내리기를 하느님께 기도한다.

성 예로니모는 당시 루치페리안과 이단자들에게 □세례를 받은 자들에게 안수하며, 성령이 강림하시기를 기도함은 교회의 관례임을 모르느냐. 이것이 어디 기록되어 있느냐고? 사도행전에 기록되어 있다. 또 만약 성서에 그 기록이 없다 할지라도 전 세계가 기정하는 사실로 넉넉히 증거할 수 있다□고 하였다.

성 아우구스티노는 □너희는 가견적 표지의 하나인 견진성사가 세례성사만큼 거룩한 것임을 잘 이해할 것이다□라고 하였다.

여러 동방 교회에서도 견진을 성사로 인정하며 안수와 기름 바르는 예절을 가톨릭 교회에서처럼 거행한다. 그 중 몇은 4세기 혹은 5세기에 가톨릭 교회를 떠난 이교들이다. 견전 성사가 사도들이 남긴 제도임은 이런 사실로도 넉넉히 증명된다.

프로테스탄트 교파들은 개혁 바람에 모든 성사를 없앨 때 견진성사도 아주 없애 버렸다. 다만 영국 국교회에서는 견진이라는 명칭과 그 예절을 아직 보존하고 있으나 가톨릭 교회나 동방 교회의 가르침과는 정반대로 견진을 일종의 예식으로만 알 뿐 이를 성사로 인정하지는 않으며, 예식을 거행하되 사도 전래의 정규 예절을 마음대로 고쳐 성유 바르는 중요 부분을 아주 없애 버렸다. (한국의 성공회는 기름도 바르고 견진을 성사로 인정한다.) 그들은 실체는 버리고 겉껍질만을 지키고 있다. 영국 국교회의 교역자들도 신자들의 머리 위에 안수하기는 하지만 그들의 손은 □너희가 축복하는 자는 축복을 받을 것이며 너희가 거룩하게 하는 것은 거룩하여지리라□ 한 베드로나 요한의 손이 아니고, 치프리아노나 아우구스티노의 손도 아니다. 이 사도들의 손은 하늘의 권위를 지녔지만, 영국 국교회 감독들의 손은 종교 소요의 자살적 행위로 말미암아 영적으로 마비되었으며, 그들도 그들이 행하는 예식에 아무 성사적 효력이 없음을 자백하고 있다.

제 9과. 하느님의 용서와 자비

- 고해성사, 병자성사 -

▣하느님과 이웃과 끊어진 관계를 다시 회복시켜 주는 성사는: 고해성사

▣예수님께서 고해성사를 보기 전에 우리에게 무엇을 하라고 하셨나: 화해

▣위험에 놓여있는 환자들이 받는 성사는 어떤 성사인가: 병자성사

▣병자성사를 받으면 어떤 은혜를 받나: 치유

▣고해성사는 누가 받을 수 있나: 천주교 신자

▣병자성사는 누가 줄 수 있나: 사제

▣고해성사를 준비하기 위한 요소 중 한 가지는: 통회

※고해성사

①본뜻으로 보아서는 고해성사라고 해야 하나 한국 주교 회의에서 고백성사(→고해성사)라고 결정하였으므로 고백성사(→고해성사)라고 한다. 고해성사란 하느님과 화해하는 성사라는 뜻이다. 다시 고해성사라고 부르게 되었다.

②고해성사를 받는 것은 죄의 사함과 끊임없이 새로워지기 위해서이다. 또한 고해성사를 받으면 죄의 유혹을 물리쳐 이길 수 있는 힘을 주신다.

③예수님께서 베드로 사도에게 하늘나라의 열쇠를 주시면서 네가 땅에서 매면 하늘에서도 매어 있고, 땅에서 풀면 하늘에서도 풀려 있을 것이라고 말씀하셨다. 또한 너희가 남의 죄를 용서해 주면 용서받을 것이고 용서해 주지 않으면 용서받지 못한 채 남아 있을 것이다라고도 말씀하셨다.

④고해성사의 5단계 : 성찰<반성> → 통회 → 결심(정개) → 고백 → 보속

†고해성사의 6단계 : 성찰<반성> → 통회 → 결심(정개) → 고백 → 용서 → 보속

⑤예수님을 대신하여 사제가 죄를 용서하여 주는 것이 우리 눈에 보이는 표징이다.

※고해성사의 효과:

①죄의 용서를 받는다.

②죄에서 해방시켜 준다.

③공로를 회복한다.

④마음의 평화와 희망을 준다.

⑤죄에 대한 저항력을 준다.

⑥선에로 이끈다.

⑦완덕에로 나아가게 한다.

※모고해(冒告解) - 고해성사(←고백성사)를 모독한 행위를 말한다. 모고해란 죄의 고백시에 부끄러움을 이기지 못해서 또는 고의적으로 죄를 고백하지 않는 행위를 말한다. 또한 대죄를 불완전한 뉘우침(←하등통회)조차 하지 않고 고백하는 행위도 모고해이다. 그러므로 이 행위는 고해성사를 모독한 행위이며, 모고해를 한 뒤에 받은 모든 성사는 성사를 모독한 행위가 된다. 죄를 고백할 때 그 죄가 떨려서 또는 기억이 나지 않아서 고백을 못했을 때에는 모고해라고 볼 수 없다. 모고해는 어디까지나 일부로 고의적으로 고백을 하지 않았을 때 그것을 모고해라고 부른다. 모고해를 한 다음에는 그 다음에 행한 모든 성사는 그 성사를 모독한 행위로 다시 큰 죄를 범한 것이다. 그러므로 모고해를 한 다음에는 다시 고해 성사를 해야 한다. 모고해를 한 뒤 시간이 흐르면 흐를수록 생각이 나지않고 죄의 양이 늘어나므로 빠른 시일 내에 다시 고해성사를 보도록 해야 한다.

모고해의 결과 고해자의 죄의 고백과 고해신부의 사죄는 모두 효력이 없으며 고해자는 신성모독(←독성)죄를 범하게 된다. 그러므로 고해자는 다시 온전한 고해를 해야 할 뿐 아니라 신성모독(←독성)죄까지 통회하고 고백해야 한다.

※고해성사의 요소(단계)

①성찰(반성) - 잘못한 것을 생각해 보는 것이다.

②통회 - 고해성사의 핵심으로 잘못한 일을 뉘우치는 것이다.

③결심(정개) - 다시는 죄를 짓지 않겠다고 결심하는 것이다.

④고백 - 자기의 죄를 고백소 안의 신부님께 고백하는 단계이다.

⑤용서 - 사죄경으로 지은 죄에 대한 사죄하는 단계이다.

⑥보속 - 죄에 대한 속죄와 회개의 표시이다.

※고해성사의 5가지 요소는 성찰, 통회, 결심, 고백, 보속이다. 즉 고해성사의 6가지 단계에서 용서가 빠진 것이다.

※죄의 7가지 근원

①교만 - 교만은 자기를 과대 평가하여 남에게 드러내 보이고자 하는 행위 혹은 태도로서 하느님이 제일 싫어하신다.

②인색 - 정당한 이유나 목적없이 세상 물질에 대한 지나친 애착이다. 많은 것을 소유해서가 아니라 물질에 대한 지나친 애착이 나쁘다는 것이다. 인색은 가난한 자에 대한 무감각, 부정축재, 사기 등으로 기울기 쉽다.

③호색 - 성적 쾌락을 무질서하게 추구하고 즐기는 것으로 사랑과 생명의 신비를 더럽힌다. 호색은 영적 사랑에 불감증을 일으키고 참 사랑의 능력을 잃게 하며 하느님을 멀리하게 한다.

④분노 - 보복하고자 하는 무질서한 욕망에서 나오는 것으로 자기에게 반대하는 것을 없애버리려는 그릇된 욕망이다. 분노는 불평, 불만, 모욕, 악담, 언성을 높임, 욕설, 폭행, 싸움 등을 초래한다.

⑤탐식 - 음식을 과도하게 탐하는 것으로 이성의 판단이나 윤리적 자유를 상실케 하여 인간의 품위를 하락시킨다. 탐식은 정신력의 약화, 게으름, 건강상실 등을 초래한다.

⑥질투 - 남이 잘 되는 것을 시기하는 것으로 마치 그로 말미암아 자기의 가치가 떨어지는 양 싫어하는 것이다. 질투는 비방, 무고, 증오 등을 초래한다.

⑦태만 - 어려운 일을 피하고 싫어하는 본분상 해야 할 일도 하지 않는 게으름으로 무기력, 시간 낭비, 선행의 기피, 정신 산만 등을 초래한다.

□ 교만, 인색, 호색, 탐식은 자기의 이익을 지나치게 탐함으로써 생기고, 질투, 분노, 태만은 자기의 불편을 지나치게 피하려는 데서 생긴다. 모두가 하느님과 이웃에 대한 애덕이 부족한 때문이니 애덕과 극기의 정신을 기르도록 애쓸 것이다.

※고해성사를 개신교 측에서는 우리 가톨릭에서 임의로 만들어 낸 것이라고 한다. 어떻게 보면 고해성사가 로마 박해 당시 박해에 못 이겨 배교한 교인을 다시 교인으로 받아 들이기 위해 고안되어진 방법이라고 생각할 때 그렇게 볼 수도 있을 것이다. 그러나 그것이 사실이라면 고해성사는 일곱 성사(←7성사)가 아닌 준성사가 되야 할 것이다. 그러나 고해성사를 예수님께서 직접 죄를 용서하신다는 말씀은 없으셨지만 간음한 여자, 중풍 병자를 고치심, 소경을 고치심 등의 여러 병자들을 고쳐 주셨다. 그 당시에 병을 낳게 해주는 것은 죄를 사해 주는 것과 같은 의미였다. 또한 사도행전 19장 18절을 보면 고해성사의 실행을 나타내 주고 있다. 그리고 배교한 신자 때문에 고해성사의 의미가 강조된 것이 마치 그 때문에 고해성사를 만든 것이라고 주장하는 것은 잘 모르고 하는 소리인 것이다. 또 1212년 라티라노 공의회에서 그 세부적인 규정이 규정된 것에 대해 고해성사가 그 당시에 시작되었다고 주장하기도 한다. 그러나 고해성사는 분명히 초대 교회부터 시작이 되었고, 그 때에 이르러 체계화 된 것이다.

※대죄라고하는 것은 그 죄의 경중이 매우 크고 자기 자신이 잘못된 것이라는 것을 인식하고 범해야 한다. 이 중 한 가지라도 해당되지 않는다면 대죄는 아니다. 예를 들어 자기가 지은 죄의 경중이 가벼운 것이라면 그것은 소죄이다. 또한 지은 죄가 살인이라고 하더라도 그것이 잘못된 것인지 미처 몰랐다든지 한다면 그것 또한 대죄가 아니다. <그런데 예를 너무 심하게 들었군! 썰렁한데……> 또한 자기가 살인을 저지르지 않았을 경우 자기의 목숨이나 다른 사람의 목숨이 위태로울 때 또한 자유나 선택의 여지가 없으므로 대죄가 되지 않는다.

†대죄의 조건을 정리해 보면

①죄의 경중이 무거워야 한다.

②자기의 자유의지에 의해서 행해졌어야 한다.

③죄를 인식하고 있어야 한다.

위의 ①, ②, ③ 중 어느 한 요소라도 결핍된다면 대죄가 성립되지 않는다.

통신에서 다운 받은 것을 여기에 옮겨 적습니다.

[고해성사]

사람들은 세례성사로 죄의 용서를 받고 하느님의 자녀가 되어 새 생명을 부여받는다. 그러나 자유를 가진 사람은 자유를 남용할 수 있는 유혹 속에서 살아가기에 죄로 기우는 경향을 언제나 누구나 가지고 있다. 이것은 세례가 불완전하다는 의미가 아니라, 세례로 받은 새 생명이 인성의 불안정성과 나약함-사욕편정-을 완전히 제거시킨 것이 아니라는 의미이다. 그래서 고해성사는 죄에 떨어져 세례로 받은 은총을 잃고 교회와의 일치가 손상된 사람들에게 회개하고 구원의 은총을 다시 회복할 수 있는 새로운 가능성과 희망을 제공한다. 그러므로 고해성사는 신자들에게 반드시 필요한 성사이고, 유익한 성사라 할 수 있다. 죄를 범하는 사람은 그 자신의 마음과 육체가 상처받음은 물론이고 주위 사람들에게도 악영향을 미치게 된다. 이것은 하느님의 목적과 의도에서 빗나간 삶이며 하느님의 사랑을 거절하는 행위이다.

그러나 자비로우신 하느님께서는 인간의 죄를 용서해 주시고, 당신과 인간, 인간과 인간사이의 화해를 위해서 그리스도를 통하여 이 고해성사를 세워 주셨다. 따라서 이 성사는 그리스도인들에게 언제나 구원의 희망을 주는 성사이다.

1.정의

고해성사는 하느님께 죄를 지은 모든 신자들에게 자비로우신 하느님의 용서를 베풀어 주는 성사이며, 동시에 범죄로 상처를 입혔던 교회와 화해를 이루어 주는 치유의 성사이다(교회헌장 11항 참조). 이 고해성사는 보는 관점에 따라 회개의 성사, 속죄의 성사, 고해성사, 용서의 성사, 화해의 성사라는 여러 가지 명칭으로 불리어 진다.<주 : 회개의 성사: 고해성사는 회개하라는 예수님의 호소(마르1,15)와 저버렸던 아버지께로 돌아옴(루가15,18)을 실현하기 때문에 회개의 성사라고 불린다.

속죄의 성사라고 부르는 것은 이 성사가 죄인의 속죄를 필수적으로 요구하기 때문이다. 고백성사라고 부르는 것은 사제 앞에서 죄를 인정하고 고백하는 것이 이 성사에 있어 절대적으로 필요한 요소이기 때문이다. 고백은 하느님의 거룩하심과 죄인에 대한 자비를 알아 뵙고 찬미하는 것이다. 용서의 성사라고 하는 것은 사제의 사죄 선언을 통해서 하느님께서 고백하는 사람에게 "용서와 평화"를 주시기 때문이다. 고해성사는 죄인에게 하느님과 공동체와 화해시키는 결과를 가져오기 때문에 화해의 성사라고도 불린다(참조 : 2고린5,20; 마태 5,24)>

2.성사의 제정

하느님께서 창조하신 세계는 아름답고 좋은 세상이었다(창세기 1,25.31). 그러나 인간은 사욕에 의해 죄를 범하여 하느님의 창조의지를 배반하였다. 그 결과로 인간은 죄의 고통 속에서 살아가게 되었다. 죄는 하느님께 대한 모욕이고, 하느님 만이 용서하실 수 있는 것이다. 자비로우신 하느님께서는 인간의 잘못을 용서해 주시기 위해 예언자를 통해서 끊임없이 회개로 초대하시고 사랑의 기쁨을 나누려고 하셨다.(호세아 1 - 3;아모스 9,11-15;이사야 26 - 27). 그리고 당신 성자를 통하여 인간이 회개하기를 촉구하셨다(참조; 마태3,2;4,17).

예수님은 하느님의 아들이시기 때문에 당신 자신에 대해서 "땅에서 죄를 용서하는 권한"(마르코 2,10)이 있다고 말씀하시면서 그 권한을 행사하셨다. 사람이 되신 하느님의 아들께서는 당신 생명을 속죄의 제물로 바침으로써 하느님 아버지의 사랑을 드러내셨고, 부활하심으로써 성령을 통하여 하느님과 세상의 화해를 이루셨다.

나아가 부활하신 그리스도께서는 하느님이신 당신의 권위로 이 권한을 제자들에게 주시며(참조 요한 20,21-23)당신의 이름으로 이 권한을 행사하게 하셨다. 그래서 "화해의 직무"(참조 2고린토 5,18)를 맡게 된 사도들은 하느님께서 친히 인간과 화해하는 도구로써 그리스도의 이름으로 파견된 것이다. 사도들의 이러한 권한은 성령의 힘으로 사도들의 후계자인 주교들을 통하여 세상 끝날까지 이어질 것이다.

고해성사는 오랜 세월이 흐르는 동안 그 구체적인 방식이 많이 변화되었다. 그러나 불변하는 기본적 구조는 항상 지켜져 왔다. 그 구조는 동일하게 중요한 두 가지 요소를 가지고 있다. 하나는 성령의 감도로 회개하는 사람의 행위들 즉, 성찰과 통회와 고해 및 보속이며, 다른 하나는 교회의 중재를 통한 하느님의 행위인 사죄(赦罪)이다. 이 다섯 가지는 고해성사의 필수적인 구성요소이다.

3. 성사의 구성요소

고해 성사를 이루는 표징은 참회자의 성찰, 통회, 고백, 보속과 고백 사제의 사죄이다. 이를 고해성사가 집행되는 순서에 비추어 볼 때, 참회자는 먼저 양심적으로 성찰을 하여 지은 죄를 생각해내고, 그 죄를 깊이 참회하는 통회를 하며, 다시는 이 같은 죄에 빠지지 않기로 결심하고 나서 고해 사제 앞에서 고백을 한다. 그러면 사제는 하느님의 이름으로 사죄를 하고 보속을 정해 준다. 참회자가 받은 보속을 실천함으로써 고해 성사가 이루어 진다.

1)성찰

참회자는 먼저 지은 죄를 양심적으로 생각해 내야 한다. 자유의지로 나쁜 줄 알면서도 말과 행동으로 하느님의 계명을 거스르고, 해야 할 의무를 소홀히 함을 말한다. 이는 하느님을 거스르고 우리의 이웃을 거스르는 것이다. 이러한 죄는 대죄와 소죄로 나눌 수 있다. 대죄는 완전한 자유의지로 하느님을 거스르고 양심을 거슬려 하느님의 계명을 배척하는 것이다. 이러한 상태에 계속 머물러 있으면 하느님의 사랑을 받을 수 없다.

소죄는 하느님 사랑을 등한히 하거나 덕행을 거스를 때 성립한다. 이러한 소죄는 하느님의 은총을 거부하게 하고, 갖가지 벌을 가중시키며 더 나아가서는 대죄에 떨어질 위험을 초래한다. 그러나 성찰의 기준은 대죄나 소죄로 구별하는 것에만 머무르는 것이 아니다. 성찰은 무엇보다 "하느님과 자신의 관계", "교회와 자신의 관계", "사회 생활 속에서 비신앙인들과 자신과의 관계", "가정공동체의 구성원들 즉 가족들과 자신의 관계"를 염두에 두고 그 관계 안에서 "하느님의 자녀 다웠느냐 그렇지 못했느냐 혹은 주님이신 그리스도의 제자 다웠느냐 그렇지 않았느냐", "그러한 관계들 안에서 먼저 화해를 요청해야 할 부분들은 어떤 것인가?"라는 하느님 중심의 기준을 놓고 자기 자신을 비판하면서 반성해야 할 것이다.

이를 위해 평소에 하느님의 말씀에 비추어 매일 성찰함으로써 이 성사를 받을 준비를 해야 한다. 그 준비로 가장 적당한 글들은 복음서와 사도들 서한의 윤리에 관한 교리교육, 즉 산상수훈과 사도들의 가르침에서 찾을 수 있다.(참조 마태오 5,3-12; 로마 12-15; 1고린12-13; 갈라디아 5; 에페소4-6).

2)통회

"회개하는 사람의 행위 중에서 통회가 제일 첫 번째 자리를 차지한다. 통회는 지은 죄에 대한 마음의 고통과 그 죄를 미워하는 것이며, 다시는 죄를 짓지 않겠다고 결심하는 것이다."(새 가톨릭 교리서. 1451항)

모든 대죄뿐 아니라 소죄까지도 합해서, 용서받기를 원하는 모든 죄에 대하여 진정한 통회를 해야하는 것이다. 참회의 진실성은 이 마음의 통회에 달려 있다. 하느님을 사랑하고 죄를 뉘우치는 마음을 완전한 뉘우침(←상등통회)이라 한다. 그리고 중죄에 떨어졌던 사람이라도 완전한 참회를 하면 즉시 하느님과의 친교를 맺을 수 있게 된다. 용서를 베푸시는 하느님께서 이러한 자에게 죄를 풀어주시는 것이다. 또한 통회가 불완전(하등통회)할 때가 있는데, 이 통회는 죄의 추악함이나 죄인을 위협하는 영벌과 다른 벌에 대한 두려움에서 비롯된다. 이러한 양심의 떨림은 성사의 사죄를 통해 완성될 내적인 변화의 출발점이 될 수 있다.

진정한 통회를 함으로써 회개의 삶을 살 수 있다. 회개는 사람의 내면을 변화시키는 것이요, 더욱 깊이 내면을 비추어 주며 점차로 더욱 그리스도를 닮게 해준다. 내적 회개는 생활 전체의 근본적인 방향의 전환이며, 우리의 마음 전체가 하느님께로 돌아서는 것이다. 동시에 내적 회개는 하느님의 자비를 바라고 하느님의 은총에 대한 신뢰로 생활을 바꾸겠다고 하는 의향과 결심이 포함된다. 그런데 인간의 마음은 무디고 완고하기에 스스로 회개하기는 어렵다. 따라서 회개를 위해서는 고통과 슬픔이 따른다. 그것을 이겨내기 위해서는 우리의 죄 때문에 십자가에 못박히신 예수 그리스도를 바라보고 그분의 은총을 기도(←간구)해야 한다.

3)고백

"하느님 대전에서 자신을 참되게 인식하고 죄를 뉘우치는 마음에서 우러나는 죄의 고백이 고해성사의 일부이다. 이같은 마음의 깊은 반성과 외적 고발은 하느님의 자비에 의탁하는 마음에서 이루어져야 한다. 고백은 고백자 편에서는 하느님의 일꾼(사제)에게 자기 마음을 열어보이려는 의향을 요구하고, 하느님의 일꾼(사제) 편에서는 죄를 풀어주거나 매어놓는 권한을 가지고 그리스도의 대리자로서 판단을 내리는 영신적 재판을 요구한다.(DZ 1679)"(고백성사 예식서 P.15)사제에게 하는 고백은 고해 성사의 본질적인 부분을 이룬다. 고해자들이 고백할 때에는 진지하게 성찰한 후에 알아낸 모든 죄들을 열거해야 한다. 그 죄들이 매우 은밀한 것이고 양심을 크게 거스르는 죄일지라도 고백해야 한다. 이러한 고백은 자신의 죄를 하느님 자비의 용서에 내어 놓는 이다. 그래서 한 번 고백하여 용서를 받은 대죄는 다시 고백할 필요가 없다. 그러나 고의로 죄를 숨기는 사람들은 마치 환자가 부끄러워서 자신의 상처를 의사에게 감춤으로써 치료를 할 수 없게 만드는 것과 같다.(참조 성 예로니모,Eccl.10,11) 이는 성사를 모독하는 죄(모고해)가 된다.

일상생활 가운데 지을 수 있는 소죄는 고백함으로써 우리의 양심을 양성하고, 자신의 나쁜 경향과 싸우도록 도와주며, 그리스도를 통해 치유받도록 해주며, 하느님으로부터 새 생명이 성장할 수 있도록 성령의 도우심을 받게 된다. 그래서 성사를 통해서 성부의 자비의 선물을 더욱 자주 받으면 우리는 성부와 같이 자비로워질 수 있다(참조 루가 6,36). 또한 고해성사를 통해서 영적지도도 가능하다. 적절한 영적지도를 받으면 영성생활에 장애가 되는 상습죄를 척결할 수 있고 영성생활의 성장에 도움을 받을 수 있다.

대죄를 지었음을 의식하는 사람은 크게 통회를 했다고 해도, 성체를 모셔야 할 중대한 이유가 있고 또 고해 신부에게 갈 수 없는 경우가 아니면 성사에 의한 죄의 사함을 먼저 받지 않은 채 성체를 모셔서는 안된다. 어린이들은 첫영성체 전에 고해성사를 받아야 한다.

4)보속

죄는 죄인 자신에게 상처를 입히고 나약하게 하며, 하느님과의 관계, 이웃과의 관계를 해친다. 죄의 사함은 죄를 없애주지만 죄의 결과로 생긴 모든 무질서와 상처는 그대로 남아 있다.(참조 트리덴띠노 공의회: DS 1712). 이를 잠벌(잠시적 벌)이라 한다. 그래서 이를 보상하기 위해서 가능한 일들을 해야 한다(예를 들어 훔친 물건을 되돌려 주는 것이라든가 중상을 입은 환자의 치료, 혹은 명예를 회복 시켜주는 일 등). 단순히 정의만으로도 이러한 일이 요구된다. 또한 죄에서 다시 일어선 사람은 아직 영적인 건강을 완전히 회복한 것이 아니므로, 그 죄를 속죄하기 위해서는 무엇인가 더 해야 할 것이 있다. 적당한 방법으로 죄를 "보상"하거나 "갚아야"할 것이다. 이러한 보상을 "보속"이라고 부른다.

고해 신부는 개인적인 상황을 참작해서 영적인 이익을 위하여 보속을 준다. 보속은 죄에 대한 형벌로써 주어지는 것이 아니라 죄로 깨트려진 관계를 회복하고 영혼의 상처를 없애주는 치유 방편인 것이다. 보속은 기도일 수 있고, 헌금, 자선 행위, 이웃에 대한 봉사, 절제, 희생이 될 수도 있으며, 특히 우리가 져야 할 십자가를 인내로써 받아들이는 일일 수도 있다. 보속들은 "우리가 그리스도와 함께 고난을 받기"(로마 8,17)때문에 부활하신 그리스도와 함께 상속받는 사람이 될 수 있도록 해준다.

보속을 다하였더라도 계속해서 회개의 삶을 살아야 한다. 일상생활 안에서 화해의 행위, 가난한 사람들에 대한 관심, 정의와 다른 사람들의 권리 옹호(참조 아모스 5,24;이사야 1,17), 형제적인 견책, 생활에 대한 반성, 양심성찰, 영적 지도, 고통을 받아들임, 정의를 위해 박해를 당함 등으로 회개의 삶은 실현된다.

그러나 우리 죄 때문에 치르는 우리의 보속은 예수 그리스도에 의해서만 이루어진다. 우리는 자신의 힘으로 아무것도 할 수 없지만 "우리에게 능력을 주시는 분을 힘입어서 무슨 일이든지 할 수 있다"(필립비 4,13). 따라서 매일의 회개와 속죄는 성체에서 그 근원과 양식을 얻는다. "성체는 날마다 짓는 죄로부터 우리를 구해주고 대죄에서 보호해 주는 해독제이다"(트리덴티노 공의회:DS 1638).이외에도 성서읽기, 모든 진실된 예배나 신심 행위는 우리의 마음에 회개와 속죄의 정신을 되살리고 죄사함에 도움을 준다.

5)사죄(赦罪)

하느님께서는 성사적 고백으로 자신의 회개를 표시하는 죄인에게 당신 도구인 사제를 통하여 사죄의 기도로써 용서를 베풀어 주신다. 이로써 고해성사는 완성된다. 사죄의 주인은 하느님이시고 가시적인 집전자는 사제이다. 따라서 사제는 하느님 용서의 주인이 아니라 종이며 도구이다. 하느님의 아들이신 그리스도께서는 당신 사도들에게 화해의 임무를 맡기셨으므로(참조 요한 20,23; 2고린토 5,18),그들의 후계자인 주교들과 주교들의 협력자인 신부들은 이 임무를 수행한다. 실제로 주교와 신부들은 성품성사(←신품성사)에 의해서 "성부와 성자와 성령의 이름으로 "모든 죄를 용서할 권한을 가진다. 주교는 고해성사 규율의 통제자이다(참조 사목헌장 26항). 그들의 협력자인 신부들은 교회법을 통해서 주교나(또는 수도회 장상이나) 교황에게서 위임받아서 이 직무를 수행한다.(참조 새 로마 교리서 1461-1462항)

죄를 용서할 권한을 가진 사제들은 신자들에게 고해성사를 받도록 권고해야 하며, 신자들이 합당하게 고해의 요청이 있을 때마다 사제는 성사를 집전해야 한다. 또 사제는 자신이 하느님의 일꾼으로서 자기 형제의 은밀한 양심 속을 알게 되었음을 인식하고 고해비밀을 성스럽게 지켜야 한다(예절서 10항-d). 그러므로 사제는 고백을 통해서 알게 된 것을 인용해서도 안된다(새 로마 교리서.1467항).

4.성사의 효과

1)하느님과 화해를 이룬다

"고해의 모든 힘은 우리에게 하느님의 은총을 회복시켜주고 최상의 우정으로 하느님과 결합하게 해주는 데 있다"(새 로마 교리서 1468항). 따라서 모든 성사의 효과를 내시는 그리스도께서 고해성사를 통하여 하느님과 화해시켜 주신다.

실제로 화해의 성사는 참된 "영적 부활"과  하느님 자녀로서 생활의 품위를 회복시켜 주는데 그 중에서도 가장 귀한 것이 하느님과의 친교이다(참조 루가 15,32). 이것은 구원에 필수적인 요소이다.

2)교회와 화해를 이룬다

죄로 인하여 갈라지거나 파괴된 것을 고해성사로 고치고 복원시키며 일치를 이룬다. 이러한 의미에서 고해성사는 교회와의 일치에로 돌아오는 사람을 치유하면서 그 지체 중의  하나가 지은 죄로 인해 고통 받는 교회의 생명에 활기를 주는 효과도 지니고 있다(참조1고린12,26). 그래서 성인들과 일치를 회복하고 견고하게 된 죄인은 성령을 통하여, 아직 나그네길에 있거나 이미 천상 고향에 있거나 간에, 그리스도인들 신비체의 살아 있는 모든 지체들과 영적인 이익을 교류함으로써 굳건해진다(참조 새 로마 교리서 1469항).

3)죽은 후에 죄인이 받아야 할 하느님의 심판을 앞당겨 받는 것이다 사람들에게는 현세의 일상생활 안에서 하느님이 마련하신 구원의 수용과 거부라는 선택권이 주어지고 있다. 사람은 죄를 범함으로써 하느님께서 마련해 주신 구원에로의 초대를 거부하게 되고, 고해성사를 통하여 하느님과 교회와 화해함으로써 하느님의 초대에 응하게 된다. 고해성사의 수용과 거부는 인간이 현세에서 하느님의 선물인 구원을 수용하느냐 거부하느냐의 기준이 된다. 따라서 이 성사는 사후(死後)에 있을 하느님의 심판을 성사적으로 현세에 앞당겨 받는 것이 된다(참조 새 로마 교리서 1470항).

5.성사의 거행

그리스도께서는 죄인과 병자에게 용서와 치유를 베푸실 때 한 사람 한 사람에게 개별적으로 행하셨다(마르코  2,5; 2,17). 그러므로 고해성사의 가장 기본적이고 그 의미를 가장 명확하게 나타내는 형태는 개별고백과 개별사죄로 죄인을 화해시키는 예식이다. 그리고 고해성사 예식에는 개별고백과 개별사죄로 여러 참회자를 화해시키는 예식과, 공동고백과 공동사죄로 참회자들을 화해시키는 예식이 있다.

1)개별 고해자들의 화해예식

먼저 사제가 고해자에게 인사를 하고 강복을 준다. 이어서 고해자의 마음을 비추어 자기 죄를 알아내고 회심하고 하느님의 자비에 의탁하도록 도와주는 하느님의 말씀을 사제가 낭독할 수도 있다. 그리고 고해자의 죄고백과 보속을 주고 받음, 고해자의 참회기도, 사제의 사죄경과 고해자의 하느님께 대한 찬미와 파견으로 끝난다.

그런데 이 예식에 있어서 한가지 유의할 점은 정당한 이유가 없는 한 성당이나 경당의 공개된 장소에 설치된 고해소에서 거행되어야 한다는 것이다.

* 짧은 예식 *

사목적 필요에 따라서 예식을 단축할 수 있다. 그러나 항상 지켜야 할 부분은 죄의 고백과 보속의 수락, 통회하라는 권고, 사죄경과 파견경이다. 만일 죽음이 임박했으면 사죄경의 본질적 말마디만 외는 것으로도 충분하다. 즉 "나도 성부와 성자와 성령의 이름으로 이 교우의 죄를 사하나이다"만 외면 된다.

2)개별고백과 개별사죄로 여러 참회자를 화해시키는 예식

이 예식은 첫 번째의 예식에 비해 다음과 같은 세 가지의 독특한 면을 지닌다.

첫째, 공동 예식 거행을 통해 참회의 교회적 성격을 명백히 드러낸다.

둘째, 신자들이 함께 하느님의 말씀을 들을 때 그 말씀은 하느님의 자비를 알려주면서 신자들을 회두하라고 권고하므로 신자들은 그 말씀과 자신의 생활을 비교해서 반성하게 되고 서로의 기도로써 서로를 도와주게 한다.

셋째, 각 개인이 고백을 하고 사죄를 받은 후에 다시 모든 이가 함께 하느님을 찬미하게 한다.

이 예식은 크게 시작예식, 말씀 전례, 화해예식, 파견의 4부분으로 구성되어 있다.

시작예식은 성가로 시작해서 사제와 신자간의 인사, 참회예식에 대한 설명과 기도의 권고로 되어 있다.

말씀 전례는 독서와 복음과 강론과 양심성찰로 되어 있다. 화해예식은 일반적인 죄 고백기도, 그 다음에 바로 필요에 따라 화살기도나 성가를 부른다. 그리고 주님의 기도를 바친다. 주님의 기도는 절대로 생략할 수 없다. 이어서 개별적으로 죄를 고해하고 성사적 사죄를 받고자 하는 고해자는 사제에게 가서 고백한다. 고백을 하고자 하는 모든 사람이 고백을 했으면 하느님의 자비에 대해 감사와 찬미를 하고 사제는 감사기도로 끝을 맺는다. 그리고 강복과 파견예식으로 이 예식은 모두 끝난다.

3)공동고백과 공동사죄로 참회자들을 화해시키는 예식

이 예식은 다음과 같은 점에서 앞의 예식들과 근본적으로 구별된다. 즉 각 개인의 개별적 죄고백이 없이 참여하는 자들의 일괄적 고백으로 대치되고, 성사적 사죄경이 모든 사람에게 일괄적으로 베풀어진다. 이 예식은 개별고백이 물리적 혹은 윤리적으로 불가능 할 때에만 사용될 수 있다. 이러한 예식이 적용되는 경우는 다음과 같다.

첫째, 죽을 위험이 임박했을 때 한사람이나 또는 여러 사람의 고해 신부가 고해자 한 사람 한 사람 의 고백을 들을 만한 충분한 시간이 없을 경우.

둘째, 교구장이 허락하는 때이다(참조 교회법 961,2). 이러한 경우에 신자들은 적절한 때에 자신들의 죄를 고백하겠다는 의향을 가지고 있어야 하며(참조 교회법 962,1), 개연적 불가능 상태가 아닌한 1년 안으로 개별적 고해성사를 받아야 한다.(참조 교회법 963,989)

* 짧은 예식 *

급한 사정에 의해 예식을 단축시킬 경우에는 성서(←성경)의 짧은 독서를 낭독하고 훈시를 하고 보속을 정해주고 즉시 공동으로 죄를 고백하라고 권고하고 사제는 교우들에게 공동사죄를 베푼다. 죽을 위험이 임박했을 경우에는 사제가 사죄경만 외우면 된다. 즉 "나는 성부와 성자와 성신의 이름으로 이 교우들의 죄를 사하나이다"만 외운다.

공동사죄로 대죄의 사함을 받은 교우는 다음 첫 개별 고해성사 때에 그 죄를 개별적으로 고백해야 할 의무가 있다.

<부록>

1.대사(大赦)

우리가 범죄했을 때 고해성사로 죄의 사함을 받았어도 잠벌 <주: 대죄는 하느님과의 친교에 단절을 가져오고, 그로써 영생에서 제외되는 영원한 벌을 받게 되는 것이다. 이러한 대죄가 아니고 소죄일지라도 피조물에 대한 불건전한 애착을 낳으므로 그로부터 정화되어야 하기 때문에 죄를 지은 바 있는 사람은 그 죄의 용서를 받아서 영벌은 없어져도 이 세상에서 또는 연옥에서 정화하여야 할 것(불건전한 애착)이 남아 있다. 이것은 정화로써 끝나기 때문에 "일시적 벌(잠벌)"이다. 이 잠벌은 기도와 선행으로 "새로운 인간"(에페  4,24)이 될 때 없어질 수 있으므로 교회는 신자들에게 이 잠벌이 사해지기 위한 길을 가르친다.>은 계속 남아 있게 된다. 이를 잠벌이라 하는데 이를 예수님의 공로와 성인 성녀의 공로로 잠벌의 일부 혹은 전부를 면제해 주는 은사를 말한다. 보속(잠벌:暫罰)의 전부를 없애 주는 것을 전대사(全大赦), 그 일부를 없애주는 은사를 부분대사(限大赦)라 한다. 예를 들어 전대사는 가톨릭 기도서에 있는 대사를 얻기 위한 기도를 미사 영성체 후 바치고 교황의 뜻대로 주모경, 영광송을 바치면 얻을 수 있다. 대사는 죽은 자를 위해서 양도 할 수 있고 1일 1회에 한한다.

만일 세상에서 보속을 다하지 못했을 경우에는 연옥에서 해야 한다.

2.판공성사(判功聖事)

우리가 참된 신앙 생활을 하려면 1년에 적어도 2번 이상은 고해성사를 보고 성체를 영해야 한다.

그래서 한국 교회에서는 1년에 2번 의무적으로 성사를 보게 하는데 이를 판공성사라 한다. 그 시기는 예수 부활 전(봄 판공)과 성탄 전(가을 판공)이다. 이 때는 성사를 보았다는 확인을 위하여 성사표를 신자들에게 나누어 주고 성사를 본 후 교적이 있는 본당에 제출하게 한다.

이상으로 통신에서 다운 받은 내용을 올렸습니다.

†잠벌 - 영원히 지속되지 않는, 잠시 당하는 벌. 모든 범죄에는 이에 상응한 벌이 따르게 마련이며 그 벌은 현세에서나 내세의 연옥 혹은 지옥에서 받아야 한다는 것이 그리스도교의 가르침이다. 지옥에서 당하는 벌은 영원히 지속되지만 현세나 연옥에서 받는 벌은 유한하며 지옥의 영원한 벌에 비기면 □잠시의□ 벌에 지나지 않으므로 잠벌이라 한다. 한편 현세의 벌은 벌의 세 가지 기능 즉 응보적, 예방적, 교정적 기능을 모두 수행하나 내세의 벌은 응보적 기능만을 다하여 정의를 실현하는 것이다. 인간은 세례(←성세)성사를 통하여 자신이 지은 죄뿐 아니라 이에 따른 벌까지 사함을 받지만, 세례(←성세)성사 이후에 지은 죄는 고해성사를 통하여 죄의 용서를 받을 뿐 그 잠벌은 용서받지 않는다. 그러므로 기도나 희생 등 보속을 함으로써 잠벌을 갚아야 한다. 경죄에 따른 벌이나, 고해성사를 통하여 용서받은 대죄에 따른 벌은 잠벌이라 할 수 있다.

<MNSP에서 제 질문에 대한 답변으로 올라온 고해성사 내용>

고해성사는 예수 그리스도의 말씀과 행적에 그 원천을 두고 있습니다. 예수께서는 십자가 상의 제사로써 인간의 죄를 대속하셨고, 인류로 하여금 하느님과 화해하게 하셨습니다. 이것이 예수 그리스도께서 설정하신 고해성사입니다. 예수는 아버지와 죄인들의 화해를 위한 중재로서만이 아니라, 직접 죄인들과 만나 당신의 권위로써 죄인들을 용서해 주는 분으로 복음에 묘사되고 있습니다(마태 9,2-13; 루가 5,17-26; 7,36-50; 19,1-10; 23,39-43; 요한 4,6-42; 8,1-11). 예수는 사도들에게 양심을 풀고 맺는 권한을 주셨으며(마태 16,19-20; 18,11-18), 부활 후 사도들에게 나타나시어 죄를 사하는 참된 권한을 부여하셨습니다(요한 20,21-23).

1) 사도시대 - 4세기: 신약성서에는 초기 공동체 안에서 죄인에 대한 반응이 형제적 사랑의 실천으로 귀결되어 있습니다. 크게 두 가지 형식으로 나타났는데, 공동체가 상호 권고와 기도로서 형제들에게 죄의 기회를 피하게 하는 예방적 형식, 그리고 중죄인을 공동체로부터 제외시키는 치료적 형식입니다. 사도 시대보다 후에 쓰여진 신약성서에서는 교회의 공동체적인 성사적 전례를 증언하고 있습니다. 죄를 사하기 위한 권한을 예수 그리스도께서 사도들에게 부여하셨음은 명백한 사실이며, 사도들은 이 권한을 그들의 후계자들에게 전수하였습니다. 고해성사의 실천에 관한 증언은 로마의 클레멘스, 안티오키아의 이냐시오 등 교부들의 저서에서 단편적으로 발견되며, 3세기 테르툴리아노, 치프리아노, 오리제네스 등의 문헌에서 더욱 풍부한 증언이 발견됩니다. 4세기 초부터 그 증언이 많아지고 있으며, 4세기의 몇몇 공의회에서 참회 규율이 규정되었습니다. 이론적으로 다음과 같은 원칙이 유효화되었습니다. 즉 모든 대죄는 법적 참회에 예속되고 가벼운 죄들은 기도와 금식(←단식), 자선 행위 등에 의하여 사함받을 수 있다는 것이었습니다. 참회예절은 3세기의 문헌에서부터 그 구조가 나타나기 시작하는데 참회 그룹의 입회, 참회 행위, 화해의 세 부분으로 구성되어 있습니다. 초세기의 참회 실천은 법적이고 공개적인 성격을 지니고 있었습니다. 중죄의 경우는 일생에 단 한 번만 성사적 용서가 이루어졌습니다. 그러나 역사의 전개에 따라 그리스도교가 널리 전파되면서 그리스도교 공동체의 신비체적 성화와 일치 보존을 목적으로 한 법적 참회는 점차 그 의미를 상실하게 되었습니다. 점차로 참회 기간이 단축되고 벌이 감소되었으며, 동일인에게 참회의 기회가 여러 번 허용되기도 하였습니다.

2) 6세기 - 트리엔트 공의회: 6세기에 이르러 사적 고백과 용서가 수도자들에게서 시작되었고, 고백을 무한정 반복할 수 있게 되었습니다. '공개적인 죄는 공개 참회, 비밀 죄는 비밀 참회'라는 원칙이 성립되어 성사의 공적 형식이 상실되고 비밀적인 특성, 고백, 대인간적 관계 등이 부각되었습니다. '보속록'에 의하여 고해자의 조건에 맞는 규정된 보속이 부과되기 시작한 것도 이 시기의 특징입니다. 공개 참회는 13세기까지만 존속되었습니다. 제4차 라테란 공의회(1215년)는 교서를 반포하여 신자들은 1년에 고해성사와 영성체를 해야 한다는 의무를 부과하였습니다. 이것은 중세게에 와서 그리스도인들이 터무니없는 이유를 내세워 화해의 성사를 등한시하는 풍조가 생겨 이러한 규정이 생긴 것입니다. 이것을 가지고 고해성사가 이때부터 생겼다고 하는 것은 틀린 것입니다. 박해를 했다고 하는데 하나의 이유없는 트집일 뿐입니다.

3) 트리엔트 공의회 - 제2차 바티칸 공의회: 트리엔트 공의회는 고해성사에 관한 분명한 교의를 천명하였습니다. 고해성사는 예수 그리스도에 의해 설정되었다는 것과 다른 성사들처럼 질료와 형상으로 이루어진 감각적 표지라는 것이 선언되었습니다.

다음 글은 우리 본당 출신 신부님이신 신문호(가브리엘) 신부님의 글입니다. 천별에서 다운 받은 내용입니다.

** 성년과 대사에 대하여

성년은 교회의 대축제라고도 불려지는데, 이것은 십자군 시대부터 시작되었지만, 간접적 기원은 구약시대의 희년에서 찾아볼 수 있습니다. 이 희년은 해방의 해를 의미하는데, 레위기 25,8-10에 보면 "너희는 일곱 해를 일곱 번해서 안식년을 7번 맞아 사십 구년이 지나서, 일곱째 달이 되거든, 그 달 십일에 나팔소리를 크게 울려라. 죄벗는 이 날 너희는 나팔을 불어 온 땅을 울려 퍼지게 하여라. 오십 년이 되는 이 해를 너희는 거룩한 해로 정하고, 너희는 땅에 사는 모든 사람들에게 해방을 선포하여라라는 말이 있습니다. 이처럼 희년은 50년이 되는 해 7번째 달 10일에 선포가 되는데, 이 성년은 하느님께서 특별히 축복한 해이고, 죄를 벗고 거룩하게 보내고, 노예들을 모두 고향으로 돌려보낸다는 해방 정신을 갖는 해입니다. 성년도 이와 동일하지는 않지만 유사한 의미를 가지는데, 성년에는 대사를 베풀고 신자들이 영적 은혜를 얻을 수 있는 기회를 마련하고 있습니다. 즉 성년은 교회의 모든 구성원들이 회개함으로써 자신의 생활을 쇄신하고, 교회가 특별히 베푸는 대사의 은총을 받아서 모두가 거룩하게 되도록 노력하는 해라고 할 수 있습니다. 그러면 성년에 베풀어지는 대사에 대해서 알아보도록 하겠습니다. 이 대사는 교회의 권위로 우리들의 잠벌에 대한 보속을 면제해 주는 행위인데, 이렇게 할 수 있는 근거는 교회가 그리스도와 성인들이 쌓아 놓은 보속의 보고를 각 영혼들에게 나누어 줄 수 있는 권위가 있기 때문입니다. 대사에게 죄인으로서 받아야 할 잠벌을 모두 사면해 주는 전대사가 있고, 죄인으로서 받아야 할 잠벌의 일보만을 사면해 주는 한대사가 있습니다. 그런데 이 전대사나 한대사는 연옥에서 고통받고 있는 영혼들을 위해서 양도할 수 있다고 하는데, 이것을 대원이라는 용어로 사용합니다. 그런데 우리가 대사를 받음으로써 잠벌이 사해진다고 했는데, 이 잠벌의 실제적인 면제는 개인적인 열성이나, 그 사람이 얼마나 진정으로 통회하였는가에 달려 있다고 합니다. 그러면 대사를 얻기 위한 조건에 대해서 살펴본다면, 대사를 얻기 위해서는 먼저 세례성사를 통해서 하느님의 자녀가 된 자에 한하고, 영적으로 교회와 일치를 이루고 있는 무죄한 상태의 사람이어야 하고, 대사를 받고자 하는 원의가 있는 사람이어야 합니다. 그리고 대사를 얻기 위한 규정을 지켜야 하는데, 이 규정은 달라질 수 있는데, 주로 성지나 성당 순례, 미사, 영성체, 애덕행위, 그리고 교황의 의도에 따른 기도를 해야 합니다. 그리고 이 대사는 하루에 한 번 밖에는 받을 수 없습니다. 이렇게 간단하게 성년과 대사에 대해서 살펴보았는데, 우리가 성년과 대사를 받으면서 생각해야 할 것이 몇 가지 있습니다. 먼저 이 성년은 일생에 한 번이나 두 번밖에 없는 귀한 기회임을 생각하면서, 또 성년을 반포하는 교회의 근본 정신이 나태해진 신앙생활을 바로 잡는데 있음을 생각하면서, 하느님께 나아가는데 좋은 기회가 될 수 있도록 노력해야 하겠습니다. 또한 대사를 얻음에 있어서 대사만 얻기만 하면된다는 안이한 생각을 버리고, 하느님께 받은 은총을 보다 더 유지시키고, 그로 인해 깨끗한 영혼을 지님으로써 신앙생활에 도움이 되도록 노력해야 하겠습니다.

** 잠벌 : 남아 있는 벌로, 통회와 고백을 제대로 하지 않아 남아있거나, 보속을 제대로 하지 않아 남아 있는 벌. 일상적으로 고해성사는 죄는 사해지지만 그에 해당하는 벌은 남아 있음. 그래서, 우리는 이 세상에서 보속을 하고, 남아 있는 잠벌은 연옥에서 한다고하며, 이 잠벌은 자신의 보속 외에도 성인들의 통공이나, 지상에서의 애덕행위나 기도 등으로 벌이 면하기도 함. 그래서 사람들은 대사에 관심이 있는 것....

*** 한대사는 한시적인 것, 1년 혹은 2년 등의 기간이 정해져 있는 것이고, 전대사는 그간의 모든 것을 망라하는 대사입니다.

꿈꾸는 백수...

※십계명은:

①한 분이신 하느님을 흠숭하여라.

②하느님의 이름을 함부로 부르지 마라.

③주일을 거룩히 지내라.

④부모에게 효도하여라.

⑤사람을 죽이지 마라.

⑥간음하지 마라.

⑦도둑질을 하지 마라.

⑧거짓 증언을 하지 마라.

⑨남의 아내를 탐내지 마라.

⑩남의 재물을 탐내지 마라.

※원 십계명(?)

①하나이신 천주를 흠숭하라.

②(우상 숭배 금지) → 개신교 사람들이 우리를 공격하는 부분

③하느님의 이름을 함부로 부르지 말아라.

④안식일을 거룩하게 지내라.

⑤부모를 공경하라.

⑥살인하지 말라.

⑦간음하지 말라.

⑧도둑질하지 말라.

⑨거짓 증언을 하지 말라.

⑩네 이웃의 재물을 탐내지 말라.

□원십계명(?)과 지금 우리가 사용하고 있는 십계명과는 차이(?)가 있다. 우선 하나이신 천주를 흠숭하라와 우상 숭배를 하지 말라는 계명이 있다. 그러나 하나이신 천주를 흠숭하라는 말씀에 우상 숭배를 하지 말라는 내용이 포함된 것이기 때문에 빠졌고, 남의 집을 탐내지 말라고 했는데 남의 집이란 그 사람에게 포함되어 있는 모든 것 즉 그 사람의 재물과 식구들을 포함하는 것이다. 그런데 재물과 사람이 같을 수 없기 때문에 우리는 지금 남의 아내를 탐내지 말라는 계명과 남의 재물을 탐내지 말라는 계명 둘로 나누어 놓은 것이다.

※십계명을 보면 제 1계는 무엇, 제 2계는 무엇 이렇게 정확하게 나뉘어져 있지 않다.

※어린이 십계명

①하느님을 사랑하는 어린이

②하느님을 열심히 배우고 실천하는 어린이

③주일 미사에 늦지 않는 어린이

④부모님 말씀을 잘 듣는 어린이

⑤교리 시간에 빠지지 않는 어린이

⑥선생님을 존경하는 어린이

⑦친구들과 사이좋게 지내는 어린이

⑧거짓말을 하지 않는 어린이

⑨매일 기도하는 어린이

⑩매일 성서 읽는 어린이

※우리 가톨릭에서 사용하고 있는 십계명은 아오스딩이 분류한 방법을 쓰는 것이다. 그리고 개신교에서 사용하고 있는 십계명은 필로가 분류한 방법이다. 원칙적으로만 본다면 개신교의 십계명이 성서 원문에 더 비슷하다고 볼 수도 있지만 아오스딩의 분류 방법이 틀리고 잘못된 것은 아니다.

※교사 십계명

①하느님께서 너를 일꾼으로 쓰시기 위해 부르셨음을 믿으라.

②하느님께서 너를 일꾼으로 쓰시기 위해 부르셨음을 감사드리라.

③매일 기도하라.

④하느님 말씀을 연구하고 묵상하라.

⑤학생을 샅샅이 알고 사랑하라.

⑥교안을 충분히 준비하라.

⑦동료교사와 화목하라.

⑧말과 행동에 있어 학생의 모범이 되라.

⑨결석하지 말라.

⑩학생보다 먼저 성당에 도착하라.

※지금 우리가 사용하고 있는 십계명은 5세기에 성 아우구스티누스(아오스딩)가 성서 내용을 바탕으로 요약한 것이다.

이 글은 mnsp(성 바오로 선교네트)에서 다운 받은 글이다.

십계명 해설

십계명은 참다운 인간 생활이 하느님과의 친교에서 이루어진다는 종교적 윤리적 원칙을 기초로 하며, 하느님과 인간을 사랑하는 친교의 생활을 하라는 하느님의 사랑의 계명이다. 그리스도께서는 복음의 가르침으로서 이 십계명을 완성하신 것이다.(출애 20,2-6)

1.제1계 한 분이신 하느님을 흠숭하여라.

1)명하심-하느님을 창조주이며 가장 높은 주님으로 알아 최고의 공경 즉, 흠숭을 드리라는 것이다. 하느님을 흠숭하는 데에는 다음의 두 가지 방법이 있다. 내적흠숭(신, 망, 애덕으로서 하느님을 경배하고 흠숭함)과 외적흠숭(하느님께 대한 신앙을 외적 행위로 표시하는 공경으로, 신자가 함께 모여 기도하는 공식 전례, 성사 등)이 있다.

2)금하심-하느님께만 드릴 공경을 다른 이에게 바치지 말라는 것이다.

◆신덕을 거스림; 미신, 마술, 마법, 신강술, 관상, 토정비결, 손금 등. 또는 축성된 것을 매매하는 행위를 말한다. 신앙을 거스리는 말, 신앙을 해치는 독서, 하느님의 지혜, 전능, 인자를 시험하는 모든 행위를 말한다. '주님이신 너의 하느님을 떠보지 말라'(마태4,7)

◆망덕을 거스림; 하느님의 약속에 신뢰치 않음. 하느님에게 모든 것을 미루어 의탁하기만 하고 자기의 할 일을 소홀히 함.

◆애덕을 거스림; 하느님의 은혜에 감사하지 않거나 갖가지 죄를 범하는 행위 등이다.

'너희는 죽은 사람의 혼백을 불러 내는 여인이나 점장이들에게 가서 무엇이든지 알아봄으로써 부정을 하는 일이 없도록 하여라' (레위19,31)

2.제2계 하느님의 이름을 함부로 부르지 마라.

1)명하심

하느님의 거룩하신 이름을 정성되이 부름과 맹세와 허원을 지킬 것이다. '내 주 천주의 이름을 헛되이 부르지 말라'(출애 20,7) 맹세란 전지하신 하느님을 사실의 증거자로 부름을 말한다. 그러므로 합당한 맹세가 되기 위해서는 진실되고 의롭고 신중하게 이루어져야 하며, 그 맹세가 유효하기 위해서는 맹세할 의향을 갖고 외적 형식으로 표시되어야만 한다. 그리고 맹세는 반드시 지켜져야 한다. 허원이란 하느님을 위해 어떤 선행을 하기로 결심하고 그것을 완수하지 않으면 죄가 되는 것을 하느님께 자유 의지로써 하는 약속. 이는 일반적 결심이나 의향이 아니고 의무를 지니는 약속이며, 지극히 높으신 하느님께 대한 약속이며, 하느님을 위해 무슨 특정한 선행을 하기로 약속하는 것이다.

·사적허원 - 신자가 개인적으로 세우는 허원

·공적허원 - 수도자가 공적으로 세우는 것(청빈, 정결, 순명으로 일생을 하느님께 봉헌한다)

·허원자의 조건 - 지능 사용이 가능하고, 허원할 의향이 있고, 허원 자체애 대한 지식을 갖고, 거기서 나오는 의무가 있음을 알아야 한다.

·허원의 대상 - 허원자의 능력으로 가능한 것. 하느님의 뜻에 가합할 것, 보다 낳은 선행일 것, 분도회나 갈맬회 같은 수도회의 동정 허원을 성대 허원이라 하며, 이 허원을 한 자가 교황청의 관면 없이 혼인하면 그 혼인는 무효가 되지만 그외 다른 수도회는 단순 서원이라 하며, 이 허원을 한 자가 혼인을 한다면 중죄는 되어도 혼인은 성립된다.

2)금하심

하느님의 거룩한 이름을 모독하지 말라. 이는 업신여기는 마음을 갖거나 멸시하여 말함이나 또는 하는님의 이름을 빌어 남에게 재앙이 닥치기를 비는 것, 불의한 일, 헛된 일, 악한 일을 하여 세운 맹세를 깨뜨리는 것이다. 참된 종교를 욕하는 것은 하느님을 욕되게 하는 것이다. 우리는 자주 예수 마리아의 거룩한 이름에 의지하여 유혹에 빠지지 않도록 해야 하며 성호경을 외울 때마다 천주 성삼의 이름을 정성되이 불러야 한다.

3. 제3계 주일을 거룩히 지내라.

1)'그리스도께서 부활하신 날에 그 기원을 둔 사도 시대의 전통을 따라, 그리스도의 교회는 여덟째 날마다 파스카 신비를 경축 한다. 바로 이 때문에 이 날을 주일이라고 부른다. 이 날에 신자들은 함께 모여 하느님의 말씀을 듣고 미사 성제에 참례함으로써 주 예수의 수난과 부활과 영광을 기념하고 하느님께 감사해야 한다.'(전례헌장 106)

2)주일이 생긴 동기는 구약에서 안식일이라 하여 하느님의 창조 사업을 기념하고, 하느님께서 이스라엘 백성을 이집트의 노예생활에서 구출하심을 기념하는 날로서 토요일이었는데 신약에 와서는 모든 신자들에게 기쁨과 희망의 원인이 된 예수 그리스도의 부활을 기념하고, 성령이 교회에 강림하시어 구속 사업을 완성하심을 기념하기 위해 일요일을 주님의 날 즉, 주일로 지키게 되었다. 주일을 거룩하게 지키기 위해서는 미사 성제에 참여하고, 과중한 노동을 피함으로써 바른 정신으로 주를 섬기며 살 수 있도록 하기 위한 날이 되도록 해야 한다. 우리는 주일을 보다 거룩하게 지키기 위해 육체적 노동을 피하고 진정한 휴식과 신심의 휴식을 취해야 한다. 그러나 생계 유지나 공익을 위해 불가피한 경우는 가능한 한 거룩한 몸가짐으로 노동의 참 가치를 주님의 뜻 안에서만 발견하기로 노력해야 한다.

3)토요 특전 미사

시대와 환경의 변화로 교회는 주일을 지키기 어려운 이들에게 주일의 본분을 다른 날에 이행할 수 있도록 특전을 베풀고 있다. 그러므로 안이함과 편안함만을 생각해서 이 특전을 사용한다면 경건한 마음과 태도가 결여된 그릇된 행위라 하겠다.

4. 제4계 부모에게 효도하여라.

1)'자녀된 사람들은 부모에게 순종하십시오. 이것이 주님을 믿는 사람으로서 마땅히 해야 할 일입니다' '네 부모를 공경하라'(신명 5,16)에 대한 약속은 '계명을 잘 지키는 사람은 복을 받고 땅에서 오래 살리라는 것입니다.'(에페 6,1-3)이다. 부모는 자녀들의 영혼과 육신을 돌보고, 자녀는 부모를 공경하고 그 분께 순종해야 한다. 왜냐하면 부모는 하느님 다음가는 은인이며, 하느님과 영원한 생명에 관하여 자녀를 교육해야 할 본분이 있기 때문이다. 그 외에도 윗사람을 공경하고 사랑하며 순종해야 한다. 특히 영적 아버지인 성직자에 대해서 경애하고 그 영적 지도에 기꺼이 따르며, 그들의 생활을 규정과 관습에 의해 도와야 한다. 부모는 자녀들을 위해 열심히 기도하고, 모범으로써 자녀들을 인도하며 신앙을 굳게 하고, 유혹에 빠지지 않도록 보호하며, 그들의 잘못을 그리스도교적 사랑으로 다루어야 한다. '어버이들은 자녀의 마음에 상처를 입히지 말고 주님의 정신으로 교육하며 훈계하며 잘 기르십시오'(에페 6,4) 부모들 자신이 솔선 수범하고 가정적 기도 생활을 실천한다면 자녀들과 집안에 함께 살고 있는 모든 사람이 인간적 완성과 구원과 성화의 길을 더욱 쉽게 발견할 수 있으리라. 특히 부모는 자녀들의 종교 교육의 의무를 열심히 수행해야 할 것이다.

2)자녀들은 가정의 산 멤버로서 그들 나름으로 부모들 성화에 이바지하며, 감사하는 마음과 효심과 신뢰로써 부모에게 받은 은혜에 보답할 것이며, 부모를 역경과 노후, 고독 중에 자녀답게 봉양해 드릴 것이다.(사목헌장 48)

5. 제5계 사람을 죽이지 마라.

1)'사람의 피를 흘린 자는 그의 피도 사람한테 흘려져야 할 것이다. 주의 모습대로 손수 사람을 만드셨음이다'(창세 1,26) 인간의 육신 생명을 존중하고 구원에 힘써야 한다. 즉, 인간의 생명은 하느님의 선물(은혜)인 만큼 자기가 타인의 생명 또는 여기에 직결되는 육체에 대해서 존엄성을 인정해야 하며, 이러한 정신에서 모든 행동이 이루어져야 한다.

2)금하심

남이나 자기의 생명과 영혼을 해하지 말아라. 부당하게 남을 죽이거나 남의 건강이나 생명을 상해하거나 또는 남을 모욕하거나 학대를 함은 하느님의 사랑을 거스리는 행위이며, 남의 권리를 직접 침해하는 것이며 이웃 사랑을 거스리는 행위이다. '그러나, 나를 믿는 이 보잘것 없는 사람들 가운데 하나라도 죄짓게 하는 사람은 그 목에 연자 맷돌을 걸고 깊은 바다에 던져져 죽는 편이 오히려 나을 것이다'(마태 18,6)

3)자살은 자기의 생명의 존엄성을 해치는 가장 큰 잘못이며 하느님의 뜻을 거역하는 행위이다. 교회는 대개 다음과 같은 이유를 들어 자살이 불가한 행위임을 가르치고 있다. 자살은 십계명 중 5계명을 어기는 행위이고, 생명에 관한 절대권을 갖는 하느님의 권위를 침해하는 행위이며, 자기를 사랑해야 하는 자연 법칙에 반대되고, 사회적인 대인관계에서 공동 책임과 서로의 영향 등을 생각한다. 그래서 교회에서는 자살한 자를 위한 공식 예절(미사, 사도예절)을 금하고 있다. 인간은 그 육신 생명을 경솔하게 여겨서는 안되며, 오히려 하느님이 창조하시고 세상 마치는 날에 부활시키실 육신을 존중해야 한다. 그러므로 인간의 존엄성은 육신도 하느님을 찬미하고 마음 속의 나쁜 경향에 굴복하지 않도록 요구하고 있다.(사목헌장 14) '마음이 깨끗한 이는 복되도다. 저들이 하느님을 뵈올 것이다' (마태 5,8)

6. 제6계 간음하지 마라.

1)이 계명은 인간의 정조를 보호한다.

정당한 부부 관계 외에 모든 정조 남용을 엄금한다. 하느님께서 제정하신 혼인의 목적에 따라 자녀를 생육함에 필요한 것인 만큼 만일 그의 남용이 허용된다면 혼인의 목적 달성이 거의 불가능하며 인간 사회에 큰 혼란이 일어나 동물과 같이 될 것이다.

2)금하심

간음과 사음 뿐 아니라 온갖 부정한 행실과 그러한 행위로 이끄는 모든 위험한 기회까지 금한다. 우리는 하느님의 자녀로서 하느님의 모상으로 창조되었다. 그러므로 거룩하고 결백하다고 불리우는 인간이 이성없는 동물로 돌아가게 하는 사음죄 즉, 성에 관해 일부러 음란한 것을 생각하거나 바라며, 음탕한 말이나 장난을 하거나 노래를 부르며 즐겨 그것을 듣거나 읽거나 보거나 하는 그릇된 모든 행위를 피해야 한다. □비겁한 자와 믿음이 없는 자와 살인자와 간음하는 자와 마술장이와 우상 숭배자와 모든 거짓말장이가 차지할 곳은 불과 유황이 타오르는 바다 뿐이다□, □아! 젊은 시절에 정결을 지키는 이는 아름답도다. 그 기억은 멸하지 아니하고 하느님에게도 사람에게도 인정되어 영원히 승리의 관으로서 장식되고 또한 정결에 대한 싸움의 상급을 얻을 수 있기 때문이다□(지혜 4,1-4)

7. 제7계명 도둑질을 하지 마라.

1)명하심

자기 재물을 잘 관리하고 보존하며 남의 재물을 존중하라는 이 계명은 사유 재산권을 보호하고 그것을 인정하는 것을 전제로 한다. 사유 재산권을 부정하는 공산주의는 근본적으로 잘못이다. 인간은 누구나 가족의 생활, 자유와 행복을 위해 재물을 소유할 권리가 있다. 하느님이 정하신 대로 인간은 일반적으로 자기의 활동으로 이 권리를 확보해야 한다. 공정한 분배와 질서를 지키는 사회제도는 하느님 계명의 요구에 맞갖는 것이다. 지상의 것은 하느님의 뜻에 따라 사용하고 남을 도와 주며 사회의 공익을 위해 선용해야 한다. 그리스도교 신자는 공산주의의 무신론적인 사상에 가담해서는 안 된다. '사람이 온 세상을 다 얻는다 해도 제 목숨을 잃는다면 무슨 이익이 있겠느냐'(마태 16,26)

2)금하심

남의 소유물에 강도, 사기, 절도, 고리대금 또는 그 밖의 부당한 수단으로 손해를 끼치는 것을 금한다. 이밖에도 지나친 유흥 또는 가산을 탕진함으로써 가족을 곤궁에 빠뜨리거나, 노무나 상인들에게서 간접 직접으로 생계 유지수단을 빼앗거나 방해함 또는 자기 직업에 불충실하거나 게을리 함도 포함되며, 기타 무단히 재산을 낭비함 등이다. 또한 사소한 것이라도 훔쳐서는 안 되며, 재물에 마음을 빼앗기지 말고, '나 굶주렸을 때에 너는 내게 먹을 것을 주지 않았고, 나 목마를 때에 너는 내게 마실 것을 주지 않았으며...'하신 주님의 말씀을 항상 기억해야 한다.

8. 제8계명 거짓 증언을 하지 마라.

1)명하심

말과 행동을 성실히 하고 남의 명예를 존중하라. 우리는 하느님 앞에서나 사람 앞에서 정직해야 하며, 남의 명예를 존중해야 함은 물론 하느님의 영광을 위하고, 남의 모범이 되고 자신의 의무를 완수하기 위해 필요하다면 우리 자신의 명예도 존중해야 한다. '누구든지 자기를 높이는 사람은 낮아질 것이요, 자기를 낮추는 사람은 높아질 것이다'(마태 23,12)

2)금하심

거짓말, 위증, 비방, 옳지 못한 억측, 또는 말로 남의 명예를 손상시키는 모든 행위를 금한다. 자만하거나 허세를 부리거나 남에게 악담을 하는 것은 자신의 명예를 높이는 것이 아니라 그리스도교적 겸손의 덕을 거스리는 것이다. '남을 죄인으로 판단하지 말아라. 그러면 너희도 죄인으로 판단 받지 않을 것이다. 남을 판단하는 대로 너희도 하느님의 심판을 받을 것이고 남을 저울질 하는 대로 너희도 저울질을 당할 것이다'(마태 7,1-2) 모든 거짓말과 위선을 피하고 남에 관해서는 사람으로 말하며, 악담하기를 피하여 착한 양심을 보존하도록 노력해야 한다. '잘 들어라, 심판날이 오면 자기가 지껄인 터무니 없는 말에 대해서 낱낱이 해명을 해야 될 것이고 네가 한 말에 따라서 너는 옳은 사람으로 인정 받게도 되고 죄인으로 판단 받게도 될 것이다'(마태 12,36-37)

9. 제9계명 남의 아내를 탐내지 마라.

1)명하심

부부는 마음과 몸의 정결을 지키고 서로 충실해야 한다. '부부 자신도 살아 계시는 하느님의 모상을 닮아 인간의 참된 존엄성을 향유하면서 같은 애정과 같은 생각과 서로 성화 시키려는 노력으로 하나가 되어야 한다. 그리하여 생명의 근원이신 그리스도를 따르며 기쁨과 희생이 수반되는 자신들의 사명을 완수함에 있어서 자신들의 충실한 사랑으로써 주의 죽으심과 부활로 세상에 계시된 그 사랑의 신비를 증거하게 될 것이다'(사목헌장.52)

2)금하심

6계에서 금하는 행위 뿐 아니라 그러한 행위에 대한 마음까지도 금한다. '음행이나 온갖 더러운 행위나 탐욕 따위의 말은 여러분의 입에 담지도 마십시오. 그래야 성도로서 부끄럽지 않을 것입니다'(에페 5,3)

10. 제10계명 남의 재물을 탐내지 마라.

명하심은 남의 재물을 존중한다는 것이다. 우리는 자신의 물건에 대한 소유권을 인정받고 행사하고 싶어한다. 때문에 우리도 남의 소유권을 존중해 줘야 할 것이다. 여기서는 남의 재산을 부당한 수단으로 취득하려는 욕망까지도 금한다. 즉, 구체적으로 사기, 횡령, 도둑질한 마음과 남에게 손해를 끼쳐가며 재물을 모을 생각과 자기의 이익을 위해 남의 손해를 바라는 악한 행동 등이다. '우리는 아무것도 세상에 가지고 온 것이 없으며, 아무 것도 가지고 갈 것이 없습니다. 먹을 것과 입을 것이 있으면 그것으로 만족하시오. 부자가 되려고 애쓰는 사람은 유혹에 빠지고 올가미에 걸리고 어리석고도 해로운 온갖 욕심에 사로잡혀서 파멸의 구렁텅이에 떨어지게 됩니다'(1디모 6,7-9)

†가톨릭 교회에서 필로의 분류법의 의한 제 1계와 제 2계를 합친 아우구스티누스의 분류법을 사용하는가? 이 분류법은 과연 문제가 있는 것인가?

1. 우상 숭배 금지에 대한 별도의 항을 세울 필요가 없다.

1) 하느님 공경과 우상 숭배는 워낙 서로 용납될 수 없는 것이다. 그러므로 하느님을 공경하라는 적극적인 계명에는 우상 숭배를 금한다는 소극적 계명이 본질적으로 포함되어 있다. 마치 안식일을 거룩하게 지내라는 적극적인 계명과 안식일에 일을 하지 말라는 소극적 계명은 둘이 아니고 하나인 것과 같은 관계이다. 또 하느님을 공경하라는 말 속에는 우상 숭배를 금한다는 말이 저절로 포함되어야 할 것이므로, 이 둘을 하나로 보는 것이 합리적이다.

당시에는 우상 숭배자가 많아서 큰 영향을 미칠 위험이 있었으므로 원문에 우상에 대한 경계의 말씀을 특별히 실었을 뿐이다. 만약 당시에 소나 말, 해나 달을 숭배하는 사람들이 많았다면, 원문에 반드시 소나 말, 해나 달을 숭배하지 못한다는 말씀도 꽤 실었을 것이다. 그렇다고 그것을 각각 다른 계명으로 보지는 않을 것이다.

2) 이미 말한 대로 당시 사람들에게는 우상 숭배의 위험이 컸기 때문에 특별히 이를 경계하신 것이므로, 오늘날도 우상 숭배의 위험이 농후한 세상이라면 비록 근본적으로는 같은 계명일지라도 두 계명으로 갈라놓음으로써 강조할 필요도 있을 것이다. 그러나 우상 숭배 풍조는 점점 사라져 가고 있다. 하느님을 공경하는 사람이면 으레 우상 숭배를 큰 죄악으로 여기고 있기 때문에 거기에 대해서 특별히 경계할 필요가 없게 된 이상, 우상 숭배를 금지하는 계명을 따로 세울 필요도 없게 된 것이다.

3. 우상 숭배를 금지하는 계명을 따로 세울 이유를 구태여 찾는다면, 십계명 원문에서 우상에 대한 말씀이 길었다는 것 하나뿐일 것이다. 성서의 정신보다 그 표면적 기술 형식에 더 치중한다면 하느님을 공경하라는 조목은 십계명에 넣지 말아야 하고(원문에는 하느님이라는 말만 있지, 공경하라는 말은 없으니까), 오직 우상 숭배를 금지하는 계명만으로 첫째 계명을 구성해야 하지 않겠는가. 이것을 어떻게 합리적인 구분이라고 할 수 있겠는가.

†참으로 사람을 더럽히는 것은 사람에게서 나오는 것이다. 안에서 나오는 것은 곧 마음에서 나오는 것인데 음행, 도둑질, 살인, 간음, 탐욕, 악의, 사기, 방탕, 시기, 중상, 교만, 어리석음 같은 여러 가지 악한 생각들이다. 이런 악한 것들은 모두 안에서 나와 사람을 더럽힌다.

†□교부들의 신앙□에 나타난 고해성사

고해성사는 예수께서 직접 제정하셨다.

예수 그리스도의 일생은 고뇌의 바다에 빠진 인간에게 무한한 자비를 베푸시는 것으로 일관하였다. 잉태되시던 순간부터 십자가 위해서 돌아가실 때까지, 그의 생각과 말과 행위는 오직 인간의 고통과 비참을 덜어 주려는 것뿐이었다. 예수께서는 기적으로 우리 육신의 질병과 고통을 없애 주셨지만 그분의 최대 사명은 사람의 영혼을 죄의 사슬에서 해방시키는 데에 있다. □예수□라는 이름에서부터 벌써 이 진리의 중대성이 드러난다. □마리아가 아들을 낳을 터이니 그 이름을 예수라 하여라. 예수는 자기 백성을 죄에서 구원할 것이다□(마태 1, 21)

만일 예수께서 인간의 육신 질병만을 고치시고 영혼의 질병은 돌보지 않으셨다면, 예수는 다만 한 의사일 뿐이지 □구세주□라는 칭호는 받을 수 없다. 죄는 인간 최대의 불행이다. 예수께서 이 세상에 오신 목적도 최대 불행인 이 죄를 없애시려는 데에 있다. 이 목적 달성을 위하여 우리의 사죄자로서 이 세상에 오신 것이다.

막달라의 마리아도 주께서 사죄자이심을 알았었다. 그녀는 통회의 눈물로 주님의 발을 씻어 드리고 그 머리카락으로 주님의 발을 닦아 드렸다. 예수께서는 그녀의 참된 회개를 보시고 그녀에게 죄사함을 선언하셨다. 악마들도 예수께서 죄악의 적임을 잘 알고 있다. 예수께서 마귀들린 자들에게 가까이 가시면 그들은 쫓겨날 것을 알고는 질겁을 하였다.

그러나 육체의 질병 퇴치는 둘째고 영혼의 질병 퇴치가 예수께서 이 세상에 오신 첫째 목적이다. 육신의 질병을 고쳐 주심으로써, 그 기적을 보는 사람들로 하여금 영혼의 질병인 죄악도 물리칠 수 있는 권능을 가지고 계시다는 사실을 알리려는 것이었다. 예수께서 중풍 병자에게 □안심하여라. 네 죄를 용서받았다□(마태 9, 2)라고 하셨을 때, 율법 학자들은 예수가 하느님을 모독하고 있다고 비난하였다. 그러나 예수께서는 당신의 사죄권을 단호히 주장하셨다. □□어찌하여 너희는 악한 생각을 품고 있느냐? … 이제 사람의 아들이 땅에서 죄를 용서하는 권한이 있음을 보여 주마□ 하시고는 중풍 병자에게 □일어나 네 침상을 들고 집으로 가라□하고 명령하시자 그는 일어나서 집으로 돌아갔다. 이것을 보고 무리는 두려워하는 한편 사람에게 이런 권한을 주신 하느님을 찬양하였다□(마태 9, 5∼8) 또 예수께서는 38년 동안이나 앓고 있던 병자를 고쳐 주신 뒤 그에게 조용히 타이르셨다. □자, 지금은 네 병이 말끔히 나았다. 다시는 죄를 짓지 말아라. 그렇지 않으면 더욱 흉한 일이 너에게 생길지도 모른다□(요한 5, 14)

예수께서는 교회에 사죄권을 부여하셨다.

영혼이 육신보다 우위에 있는만큼, 예수께서는 흙무덤으로부터의 육신의 갱생보다 죄의 무덤으로부터의 영혼의 부활을 더욱 중요하게 보셨다. 그래서 아우구스티노는 복음서에 기록된 주님의 행적에 대하여 말하기를 □주께서 이 세상에 살아 계시는 동안 죽은 사람을 부활시키신 것은 세 번뿐이지만, 죄로 인하여 죽은 영혼을 은총으로 부활시키신 것은 수천 번이라고 할 수 있다□라고 하였다. 예수께서 시작하신 구속 사업을 영원히 계속하기 위하여 교회를 세우셨으므로 교회 성직자들의 주요 직무는 죄인과 하느님과의 화해 작업이다. 그렇다면 예수께서 승천하신 뒤 죄인인 우리가 어떠한 방법으로 사죄의 은혜를 받을 수 있을까가 당면한 긴급한 문제이다. 회개하는 죄인이 있을 때마다 예수께서 직접 그에게 나타나셔서 죄를 용서한다고 말씀하시겠는가. 아니면 이 특별한 목적을 위하여 세우신 당신 대리자인 성직자들에게 사죄권을 일임하셨겠는가. 예수께서는 회개하는 인간이 있을 때마다 그에게 나타나 죄를 용서해 주시겠다고 약속하시지는 않으셨다. 또 사죄 선언을 하시기 위하여 나타나신 적도 없다. 그러므로 주께서는 당신의 거룩한 이름으로 성직자들에게 사죄권을 맡겨 대행하도록 하는 계획을 세우실 수밖에 없었다.

이것은 구약 시대에든 신약 시대에든 전능하신 하느님께서 늘 보여주시던 태도이다. 하느님께서는 언제든지 그 인자하신 계획의 실행권을 인간인 대리자에게 맡기신다. 이스라엘 백성을 이집트에서 구해 내실 때에도 하느님께서는 그 대업을 모세에게 맡기셨다 그들이 파라오의 추격을 피하여 홍해를 건널 때, 바다를 갈라지게 한 것은 하느님께서 직접하신 것이 아니라 모세에게 명령하여 그렇게 하신 것이다. 또 그들이 사막 한 가운데서 목말라 죽게 되었을 때, 하느님께서 그들을 구원하시려고 직접 나타나셨던가. 아니다. 그때도 모세에게 명령하여 그의 지팡이로 바위를 쳐서 물이 솟게 하셨다. 바오로가 신자들을 박해하려고 다마스커스로 가다가 앞을 못 보게 되었을 때, 하느님께서 직접 고쳐 주셨던가. 직접 그를 회개시키셨는가. 직접 세례를 베푸셨는가. 아니다. 그를 아나니아에게 보내어 그의 눈을 뜨게 하고 그에게 세례를 베풀게 하셨다.

바오로 사도는 하느님께서 사죄권을 사람들에게 맡기신 사실에 대하여 다음과 같이 말하였다. □하느님께서는 그리스도를 내세워 우리를 당신과 화해하게 해주셨고 또 사람들을 당신과 화해시키는 임무를 우리에게 주셨습니다. 그러므로 우리는 그리스도의 사절로서 그분을 대신하여 여러분에게 간곡히 부탁합니다. 하느님과 화해하십시오□(2고린 6, 18. 20) 즉 하느님께서는 죄인과 당신과의 화해를 이루시기 위하여 그리스도를 보내셨고, 그리스도께서는 이 목적을 이루시기 위하여 우리 사도들을 보내셨다. 우리는 주의 이름으로 죄인과 하느님과의 화해를 이루게 하는 주님의 사절들이라는 말이다.

우리 성직자들이 지닌 이 황공스러운 사죄권을 생각할 때, 우선 이로 말미암아 무한한 은혜를 받게 된 신자들과 함께 매우 기뻐한다. 그러면서도 우리는 아무것도 아닌 우리에게 맡겨진 지고한 특권과 그에 따르는 막중한 책임 앞에서는 몸둘 바를 몰라 한다. 예수께서는 은총의 샘이시고 성직자들은 이 은총의 생명수를 신자들의 영혼에 나누어 주는 물길이다. 예수께서는 목자이시고 성직자들은 예수께서 양떼를 부르실 때 사용하시는 나팔이다. 고해소에서 사죄경을 외는 성직자들의 목소리는 예루살렘의 사도들을 정화하시던 성령의 소리의 반향이다.

그렇다면 예수께서 사도들과 그 후계자들에게 사죄권을 맡기신 사실을 성서는 증거하는가. 여기에 대한 성서의 증거는 너무나 명확하여 의심할 여지가 없다.

예수께서 베드로에게 말씀하시기를 □너는 베드로이다. 내가 이 반석 위에 내 교회를 세울 터인즉 죽음의 힘도 감히 그것을 누르지 못할 것이다. 또 나는 너에게 하늘 나라의 열쇠를 주겠다. 네가 무엇이든지 땅에서 매면 하늘에도 매여 있을 것이며 땅에서 풀면 하늘에도 풀려 있을 것이다□(마태 16, 18-19)라고 하셨다.

요한 복음서에는 예수께서 사도들에게 사죄권을 맡기신 사실이 더욱 명확히 기록되어 있다. 부활하신 예수께서 제자들에게 나타나 말씀하시기를 □너희에게 평화가 있기를! 내 아버지께서 나를 보내신 것처럼 나도 너희를 보낸다. 성령을 받아라. 누구의 죄든지 너희가 용서해 주면 그들의 죄는 용서받을 것이고 용서해 주지 않으면 용서받지 못한 채 남아 있을 것이다□(요한 20, 2. 23) 사죄권을 맡기신 사실에 대한 기록으로서 이보다 더 명확한 것이 어디 있겠는가. 이 말씀을 알기 쉽게 풀어 말하면 다음과 같다. 내가 너희에게 평화를 준다. 너희도 이 평화를 회개하는 자들의 영혼에 부어 주어 그들과 하느님과의 화해의 근거가 되게 하라. 내가 아버지께 받은 사죄권을 너희에게 준다. 너희는 성령을 받아라. 이 성령을 사람들에게 주어 마귀의 멍에를 벗어 버리고 구원을 얻게 하라. 그리하면 □너희 죄가 진홍같이 붉어도 양털같이 되리라□(이사 1, 18) 바닷가의 모래알처럼 죄가 많을지라도 너희 성직자들에게 나아가 통회하면 그 모든 죄가 깨끗이 씻길 것이다. 세상에서 행하는 너희의 자비로운 선고는 곧 내가 하늘에서 이를 들어 허락하겠다.

요한 복음의 이 말씀을 좀더 자세히 해석하면 다음과 같은 세 가지의 중요한 결론을 얻을 수 있다.

첫째, 주께서는 사죄권을 사도들에게만 주신 것이 아니라 그들의 후계자인 역대 성직자들에게도 주심으로써 세상 끝날까지 계속 행사하도록 하셨다. 이 세상에 죄가 있는 동안은 언제든지 사죄의 은혜도 필요하다. 이 세상에서 죄가 근절된다면 그만이지만 기막히게도 세상 끝날까지 죄악은 그냥 있을 것이므로 교회의 사죄권 행사도 세상 끝날까지 계속되어야 할 것이다. 질병이 존재하는 한 반드시 의료 기관이 있어야 하듯이, 주께서 사도들에게 교리 선포, 세례, 견진, 성품 수여의 권한을 주어 그 후계자들에게 전수하도록 하시면서 사죄권만을 계승시키지 않으셨을 리가 없다. 죄인을 하느님과 화해시킴으로써 조금이라도 죄를 덜 짓게 하는 것은 절대 필요하고 긴급한 일이 아니겠는가.

둘째, 우리가 복음의 말씀과 세례의 은혜를 사도들과 그 후계자들보부터 받듯이, 사죄의 특별한 은혜도 사도들과 그 후계자들로부터 받는다. 사죄권은 하느님께서 사도들에게 맡기신 커다란 특권이다. 만일 자기의 밀실에서 하느님께 직접 죄를 고백하여 죄사함의 은혜를 얻을 수 있다면 사도들의 사죄권 앞에 나아가 죄를 고백하지 않고도 자기 방법대로 쉽게 사죄의 은혜를 받는 길이 있다면, 번거롭고 불편하게 사제 앞에 나아가 고백하려 할 사람이 어디 있겠는가. 주께서 회개하는 죄인들에게 자비의 보고 문을 열어 그 은총을 내려 주게 하려고 하늘의 열쇠를 준다고 성직자들에게 말씀하시지 않았는가. 만약 죄인들이 사도들 앞에 나아가 죄를 고백하지 않고도 사죄의 은혜를 받을 수 있다면 사죄의 은혜를 베풀기 위한 자비의 보고 열쇠를 사도들에게 맡기실 필요가 어디 있었겠는가. 만약 내가 당신에게 내 집의 열쇠를 주며 내 집의 귀중품을 당신의 친구들에게 나누어 주도록 하였다고 하자. 그때 만일 누구든지 각자 만들 열쇠를 가지고 마음대로 내 집을 드나드는 사실을 당신이 발견하였다면 당신이 받은 내 집 열쇠는 아무 특권이랄 것도 없으며 당신도 그런 사람을 그다지 반가워하지는 않을 것이다.

이미 말했듯이, 죄사함의 은혜는 사도들과 그 후계자들의 사죄권 행사로 인하여서만 받는다. 그러나 성직자를 만나지 못하게 되는 경우에도 죄사함의 은혜를 받는 길이 있다. 즉, 위급한 경우를 당한 죄인이 자기에게 죄가 없어졌음을 선언해 줄 성직자를 만날 수 없는 경우에는 기회 있는 대로 빨리 고백할 의사를 품고 상등 통회를 하면 사죄의 은혜를 받을 수 있다. 하느님께서는 우리가 불가능할 경우를 생각하셔서 고해성사를 절대 무조건적으로 강요하시지는 않으신다.

셋째, 성직자에게는 사죄권이 있고, 죄인인 우리에게는 죄를 고백할 의무가 있다. 사죄권 부여 사실은 우리의 죄 고백을 전제로 한다. 성직자는 사죄권을 함부로 행사하지 못한다. 반드시 명료한 판단이 선 다음에 비로소 행사한다. 진심으로 회개하는 사람에게만 자애의 사죄를 선고하는 것이다. 당사자의 죄를 모르고 어떻게 판단할 수 있겠는가. 당사자의 죄를 듣지 않고서야 어떻게 그의 죄를 알 수 있겠는가. 사제들 앞에서 죄를 고백하는 행위는 사도 시대부터의 관례이다.(사도 19, 18 잠조) 요한 사도도 □우리가 우리의 죄를 하느님께 고백하면 진실하시고 의로우신 하느님께서는 우리의 죄를 용서하시고 우리의 모든 불의를 깨끗이 씻어 주실 것입니다□(1요한 1, 9)라고 하였다.

이상의 말씀으로도 넉넉하지만 더 나아가 초대 교회 교부들도 이구 동성으로 고해성사가 예수께서 직접 제정하신 성사임을 증명하였고, 그 절대 필요성을 역설하였다는 사실을 알면, 이 말씀의 진의를 더 깊이 이해할 수 있을 것이다. 그런데도 □고해성사란 예수께서 직접 제정하신 것이 아니고 1200년경에 교회가 만들어 낸 것이다□라고 하는 이가 있다. 이것은 자신의 교회사에 대한 지식의 모자람을 폭로하는 것일 뿐이다.

고해성사에 대한 교부들의 증언은 매우 많으나 그중 몇 가지만 소개하겠다.

바실리오는 다음과 같이 말하였다. □죄의 고백은 육체의 병을 고치듯이 해야 한다. 병을 치료하려 할 때는 아무에게나 함부로 치료받지 않는다. 오직 의학 지식과 기능을 겸비한 의사에게 병세를 자세히 알리고 의사의 지시에 따라야 하는 법이다. 이와 같이 영혼의 병인 죄를 고백하여야 한다□. 아울러 그 권한을 가진 이가 누구인지 다음과 같이 분명히 밝혔다. □우리의 죄는 반드시 하느님의 성사를 관장하는 성직자에게 고백하여야 한다. 사도행전에도 사도들에게 가서 죄를 고백하였다는 기록이 있듯이, 초대 교회 때에도 성자들이 이와같이 죄를 고백하고 보속으로 고행을 하였다□ 바실리오 성인의 이 글에서 두 가지 결론을 얻을 수 있다. 첫째는 고백의 필요다. 둘째는 하느님께로부터 성사를 관장하는 권한을 받은 성직자에게 죄를 고백할 의무가 있다는 것이다.

밀라노의 주교 암브로시오 성인은 다음과 같이 말했다. □죄악은 독이요 죄의 고백은 해독 행위이다…. 죄의 고백은 죄악의 재범을 예방하는 좋은 약이다. 그러므로 당신이 다시 의로워지려면 당신의 죄를 고백하라. 그 독이 곧 사라질 것이다. 고백하는 것을 부끄러워하지 말라. 그러한 부끄러움은 하느님 앞에서의 심판  때는 아무 효력도 내지 못할 것이다□ 암브로시오 성인의 비서였던 파울리누스가 지은 「암브로시오전」에는, 암브로시오 성인이 통회자의 고백을 듣고 늘 눈물을 흘렸다는 기록이 있다.

성 아우구스티노는 고해성사에 대하여 다음과 같이 말했다. □인자하신 하느님께서는 우리가 후세에서 치욕을 당하지 않게 하시려고 현세에서 죄를 고백하도록 마련하셨다…. 누구든지 □나의 하느님께 직접 죄를 고백한다□든가, □하느님 앞에서 고백하겠다□는 등의 말을 하지 말아야 한다. 만일 그렇다면 □무엇이든 지 너희가 땅에서 풀면 하늘에서도 풀릴 것이다□라는 말씀이나, □하늘의 열쇠를 교회에 맡기신다□는 말씀은 헛소리라는 말인가. 우리가 무엄하게도 복음서와 그리스도의 말씀을 마음대로 없애버리겠다는 것인가?□ 이 말은 오늘날 흔히 들을 수 있는 □하느님께 직접 고백하면 그만이다□라는 궤변에 대한 따끔한 일침이다.

요한 크리소스토모는 그의 설교 제 30편에 다음과 같이 말하였다. □보라. 이제 사순절의 마지막 날이 다가왔으니 우리는 더욱 엄격히 재를 지켜야 하며 … 우리의 죄를 완전하고도 분명히 고백하여야 한다…. 이러한 착한 일로 부활 주일에 주님의 은총을 더욱 풍성히 받으려는 것이다. 죄의 고백으로 죄악의 상처를 영혼의 의사인 사제에게 모두 보이면 완치의 은혜를 받는다는 것을 잘 아는 우리의 원수인 악마는 기어코 이를 방해하려 든다…. 여러분은 나에게 와서 죄를 고백할 때 음란 등 드러난 죄만 고백할 것이 아니라 모든 종류의 은밀한 죄악까지 빠짐없이 고백하여라□ 그도 우리의 죄를 하느님께 직접 고백하지 말고 주님의 사제에게 자세하고 정확하게 고백하라고 하였다. 이것은 앞뒤 문장으로 분명히 알 수 있다. 학자이자 성인인 그는 사제의 사죄권에 대하여 다음과 같이 말했다. □하느님께서는 천사와 대천사에게도 주시지 않은 특권을 사제들에게 주셨다. 즉, □너희가 땅에서 매어 놓은 것은 하늘에서도 매여 있을 것이다□라고 하셨다. 사제가 지상에서 처리한 죄는 하느님께서 천상에서 그대로 처리하시어 지상에 있는 사제의 판결을 재가하신다는 것이다. 이보다 더 큰 권위가 어디 있겠는가. 하느님 아버지께서 아들에게 모든 권위를 주셨고 아들은 그 권위를 사제들에게 주셨다. … 병을 고치는 권능은 고대 유다의 사제들에게만 주셨었다. 그러나 우리 사제들에게는 육신의 문둥병을 고치는 권능이 아니라, 영혼의 문둥병인 죄를 완치하는 권능을 주셨다. 따라서 죄인이 자기 양심의 명령대로 영혼의 의사인 사제에게 가서 그 죄를 정직하게 고백하고 영혼의 상처를 보이고 적당한 치료를 받는다면, 죄의 비밀이 누설되지 않고 완치되어 그의 생활이 아주 새로워질 것이다. 죄의 고백이 곧 죄사함이기 때문이다□

예로니모 성인은 고해성사를 기피하는 사람은 도저히 사죄의 은혜를 받을 수 없다고 다음과 같이 말했다. □독사 같은 마귀가 사람을 몰래 물어 온 몸에 죄악의 독이 퍼져 있는데, 말씀 한마디로 그것을 고칠 수 있는 권능을 가진 스승에게 상처를 보이지도 않고 통회하지도 않는다면 어떻게 그것을 고칠 수 있겠는가. 부끄럽다는 핑계로 상처를 의사에게 보이지 않는다면 아무리 명의인들 어떻게 하겠는가. 아무리 좋은 약인들 병을 제대로 모르고서야 어떻게 병을 고칠 수 있겠는가. 우리의 죄를 풀고 매는 권한은 주교와 신부의 손에 있다. … 그들은 성무 수행상 죄의 모든 종류와 가볍고 무거움을 자세히 들은 후에라야 비로소 풀든지 매든지를 판단하게 될 것이다□ 사제의 사죄권과 죄인의 고백 의무를 이보다 더 힘있게 말할 수는 없을 것이다.

3세기의 치프리아노는 다음과 같이 말했다. □친애하는 형제 여러분, 자기의 죄를 고백하십시오. 사제로 인하여 이루어지는 사죄와 보속은 하느님의 뜻에 맞는 것입니다□ 또 드러내 놓고 우상 숭배를 하지는 않을지라도 그런 생각을 품은 사람들에게는 다음과 같이 말했다. □그런 생각까지도 하느님의 사제에게 솔직히 고백하여 통회하시오□ 오리제네스도 고해성사에 대하여 다음과 같이 말했다. □비록 어렵고 힘들기는 하지만 죄인이 눈물을 흘리며 … 주님의 사제에게 자기의 죄를 고백하고 약을 청하기를 부끄러워하지 않을 때 사죄의 은혜를 받는다□ □성서는 우리에게 죄를 감추지 말아야 한다고 가르친다. 몸을 괴롭히는 소화되지 않은 음식물을 토해 버리면 속이 시원하듯이, 죄를 감추어 두면 괴롭다 못해 질식해 버릴 것이나 죄를 고백함으로써 토해내 버리면 병의 원인이 말끔히 치료될 것이다□

2세기의 이레너오는, 마르코라는 미술사에게 정조를 빼앗긴 부녀자들이 □교회의 품으로 돌아와 자기의 죄를 고백하였는데, 명백히 고백한 자도 있고 두려워서 침묵을 지키다가 점점 교회로부터 멀어져 하느님의 생명을 얻는 일에 실망한 사람도 있었다□라고 하였다.

1세기의 책인 「12 사도의 교리 」에는 □주일에 모이거든 여러분의 제례를 정결하게 하기 위하여 여러분의 죄를 고백한 다음 빵을 떼며 감사하십시오…. 더러워진 양심으로 기도하지 말아야 합니다□라고 하였다. 또 바르나바의 편지에도 □여러분은 죄를 고백하십시오. 더러운 양심으로 기도하려 들지 마십시오□라고 하였다.

사제의 사죄권에 대한 여러 교부들의 증언이 이처럼 명백한데도 반대자들은 고해성사란 12세기 이후에 비로소 만들어 낸 것이라고 우긴다. 그러나 그들은 언제, 어느 교황이, 어느 주교가, 어느 공의회에서 이 혁명적인 고해성사 제도를 세웠다는 책임있는 말은 하지 못한다. 만약 이 제도가 그들의 말대로 그리스도교 세계에 해독을 끼치는 일이라면 무슨 수를 써서라도 그 기원을 밝혀야 하지 않겠는가.

이제 고해성사가 사도 시대 이후에 조작된 것이 아니라는 사실과, 그러한 조작이 불가능한 사실을 들어 사도 시대에 세워진 제도임을 증명하려고 한다. 고해성사가 사도 시대 이후 제도가 아니라는 것은, 사도 시대 이후에 만든 것이라고 정확한 시기를 지적하지 못하는 사실로도 분명하다. 이제 20세기부터 1세기까지 거꾸로 더듬어 올라가 보자.

고해성사가 20세기에 시작되지 않았다는 것은 모든 사람이 다 아는 사실이다. 또 16세기에 시작되지도 않았다. 왜냐하면 1547년과 1563년에 개최되었던 트리엔트 공의회에서, 고해성사는 오랜 옛날부터 전해 내려오는 제도라고 선언하였고, 루터도 □교회에서 실행해 온 고해성사는 유익할 뿐 아니라 필요하다. 이 제도는 양심의 고민을 안고 있는 사람들에게 좋은 약이 되므로 나는 이 제도를 폐지하지 않겠다□라고 하였다. 영국의 헨리 8세도 교회를 떠나 새로운 교파를 세우기 전까지는 고해성사를 비롯한 칠 성사를 옹호하는 글을 썼다.

고해성사는 13세기에 시작되지도 않았다. 이것은 1215년의 제 4차 라테란 공의회에서 고해성사에 대해서 결의 선포한 것을 보면 명확히 알 수 있다. 이 공의회에는 적어도 일년에 한 번은 고해성사를 보아야 한다고 명령하고 있다. 이는 물론 고해성사가 이미 있는 제도임을 전제로 한 선포임이 분명하다. 어떤 프로테스탄트 저자들은 라테란 공의회의 이 선포를 잘못 해석하여 가톨릭 교회에서는 13세기까지는 고해성사의 필요를 느끼지 않았다는 등의 말을 한다. 그러나 이 선포는 신자들이 고해성사 의무 수행에 게으름을 피우는 데 대한 최소한의 제한일 뿐이지 결코 새로 제정한 것은 아니다. 그런 주장을 하는 사람들은 법률 자체와 그 법률을 준수할 의무 수행의 시한을 제정한 부칙에 대한 결의를 분간하지 못하는 것 같다. 국세청의 납세 기일 제한 통고서를 보고 납세법에 관한 입법 제정이라고 말할 수 있겠는가.

이제 9세기로 올라가 보자. 이때는 바로 포시우스 일파의 모반으로 그리스 정교가 들어서던 때이다. 그리스 정교는 그때부터 오늘날까지 가톨릭 교회와는 아무 관계도 없이 지내오건만 오직 고해성사 교리만은 가톨릭 교회와 똑같이 믿고 실행해 오고 있다.

5세기와 4세기에도 고해성사의 기원을 찾을 수 없다. 4세기에는 아리안 일파가 교회를 이탈했으며, 5세기에는 네스토리안 일파와 유티키안 일파가 교회에서 갈라져 나갔다. 네스토리안 일파는 아직도 이란, 아비시니아, 말리브 해안 등지에서 성행되고 있다. 그들은 고해성사를 가장 신성시하며 성심껏 실행하고 있다.

이제 마지막에 다다랐다. 1세기와 4세기에도 인간이 이 제도를 꾸며 낼 수는 없다. 왜냐하면 이때는 예수와 사도들의 가르침에 대한 인상이 너무나도 생생하여 누가 감히 그 가르침을 배척하거나 더욱이 새로운 주장을 외칠 수가 없었다. 이 사실은 가톨릭 교회의 가장 큰 적이라도 시인하지 않을 수 없는 것이다.

이상으로 고해성사가 사도 시대 이후에 조작된 것이 아님을 알 수 있다. 더 나아가서는 그런 일이 절대 불가능하다는 것을 알 수 있다.

어떤 오류가 교회내에 스며들어 오는 데는 두 가지 길이 있다. 즉, 돌발적인 길과 점진적인 길이다. 그런데 고해성사는 어느 길로도 교회에 끼어 들 수 없었다. 즉, 그것이 인위적인 길로는 절대 불가능하다. 그 이유는 다음과 같다. 첫째, 고해성사 제도가 그리스도교 세계에 갑자기 들어왔다고는 도저히 생각조차 할 수 없다. 만일 그랬다면 그런 패리는 없을 것이다. 그 진위는 그만두더라도, 한 번 박힌 종교적 인상을 제거하려면 얼마나 오래 걸리고 어렵다는 것을 누구든지 경험으로 잘 알고 있따. 개인의 경우도 그런데 하물며 여러 민족, 여러 국민이 여태까지 들어 보지도 못한 교리를 하루 아침에 냉큼 받아들일 수 있단 말인가. 있다면 그것은 반이성적인 행위이다. 둘째, 고해성사가 점진적으로 교회에 잠입해 왔다는 것도 황당 무계한 말이다. 클레멘스, 레오, 그레고리오, 아우구스티노, 크리소스토모, 예로니모, 바실리오 등의 교부들은 여러 세대에 걸친 여러 형태의 박해와 추방과 사형을 무릅쓰고, 마치 이스라엘의 망루 위에서 밤을 새워 보초를 서던 병사처럼 주님 도성의 망루 위에 높이 서서 잠시도 쉬지 않고 오류의 적군이 습격해 올 것을 대비하여 교리의 순결을 보전해 왔다. 교리의 순수를 보전하기 위해서라면 어떠한 작은 오류와도 결사적으로 싸워 물리친 그들로서 결정적으로 중대한 고해성사의 고리가 한 개인의 오류였다면 어찌 그저 보고만 있었을 것인가. 그들은 분명히 그런 오류를 없애 버리기 위해서 목숨을 아끼지 않았을 것이다.

고해성사는 결코 하나의 이론이 아니다. 신앙 생활을 하는데 있어서의 현실적인 교리이다. 생각과 말과 행위에 강한 영향을 끼치는 박력있는 교리이다. 고해성사는 자기의 아주 비밀스런 죄까지 낱낱이 고백하는 것이므로 인간 본성에 역행되는 것인만큼 어떠한 힘으로도 강요할 수는 없는 것이다. 사람이 만들어 낸 교리라면 전세계의 신자들이 거기에 쉽게 복종할 수는 없을 것이다. 오직 지존하신 하느님께서만이 이토록 겸손된 행위를 요구하실 수 있다. 따라서 고해성사는 그 시대, 장소, 양식 등의 어느 방향으로 보든지 결코 인간이 조작한 것이 아니고 오직 예수 그리스도께서 직접 제정하신 성사임에 승복하지 않을 수 없는 것이다.

사제가 죄의 고백을 듣고 사죄하는 교리인 고해성사 교리는 로마 가톨릭과 동방 교회에서뿐만 아니라 대부분의 영국 성공회에서도 이를 실행한다. 영국 성공회의 그루버의 최근 저서인 「교회 주요 교리 문답」에는 사제에게 사죄권이 부여되었음과 고해성사의 필요와 이익에 대하여 명백히 말하였다.

문 : 사죄란 무엇인가?

답 : 죄를 용서하거나 사해 주는 것을 말한다.

문 : 세례를 받은 후에 저지른 죄는 그리스도께서 특별히 제정하신 어떠한 특별한 성사로 용서를 받을 수 있은가?

답 :  사죄의 (고해)성사이다.

문 : 사죄권을 행사하는 사람은 누구인가?

답 : 사제이다.

문 : 그러면 사제가 정말 사람의 죄를 용서해 줄 수 있단 말인가?

답 : 사해 줄 수 있다고 믿는다.

문 : 그러면 성서 어디에 이 사죄권을 하느님께서 사제에게 주셨다는 기록이 있는가?

답 : 요한 20장 22절과 마태오 18장 18절에 있다.

문 : 기도서에는 고해성사에 대하여 무엇이라고 되어 있는가?

답 : 주교가 사제 서품식을 집전할 때 □하느님의 교회 안에서 사제의 성직과 성무를 위하여 성령을 받아라. 네가 사람의 죄를 용서하면 사해지리라□라는 말을 외워야 하고, 병자 방문용 기도서에는 □주께서 진심으로 회개하며 진심으로 주를 믿는 죄인을 용서하여 주는 권한을 교회에 맡기겠다□라고 하였다. 또 아침 저녁 기도문에는 □전능하신 하느님께서 회개하는 당신 백성에게 사죄의 은혜를 선언하기 위하여 사제들에게 사죄권을 주시고, 이를 행사하라고 명령하셨다□고 하였다.

문 : 그리스도께서는 무슨 목적으로 사제들에게 당신의 거룩한 이름으로 죄사함의 은혜를 선언하게 하시는가?

답 : 회개하는 이를 위로하고 그 양심을 안정시켜 주시기 위해서이다.

문 : 사죄의 은혜를 받기 위한 전제 조건은 무엇인가?

답 : 죄의 고백이다. 사제가 회개자에게 사죄를 선언하기 전에 회개자는 반드시 사제에게 죄를 낱낱이 고백하여야 한다.

문 : 어떠한 경우에 영국 성공회에서는 신자들에게 고해성사를 보도록 권하라고 교직자들에게 명령하는가?

답 : 중대한 일로 양심의 가책을 받을 때다.

문 : 중대한 일이란 무엇인가?

답 : 대죄는 물론 중대한 일이다. 그 밖에도 중요한 의무를 이행하지 않았다거나, 나쁜 짓을 저질렀거나, 어떤 일에 대한 가책 등으로 양심을 괴롭히는 것은 다 중대한 일이라 할 수 있다.

문 : 교회는 특히 어느 때에 고해성사를 보라고 하는가?

답 : 병이 났을 때와 성체를 모시기 전이다.

문 : 이 밖에 어떤 경우의 사람들에게 고해성사가 유익한가?

답 : 거룩하고 정결한 생활을 하려는 사람들에게 유익하다. 사실 그런 사람일수록 고해성사를 자주 본다.

문 : 죄사함의 은혜와 양심의 위로를 구하는 외에 고해성사의 다른 목적이 있는가?

답 : 죄를 낱낱이 고백함으로써 죄를 이기는 힘을 얻어 거룩하고 정결한 생활을 계속할 수 있게 된다.

이상과 같이 고해성사는 하느님께서 직접 제정하신 성사이고 그 행사권을 사제들에게 주셨다는 것과, 고해성사의 필요와 그 이익에 대하여 분명히 가르치고 있다. 공소한 이론으로서가 아니라 급박한 현실 문제를 다루는 교리서에 분명히 이렇게 적어 놓았다. 영국 성공회의 수천 교역자와 수만 신자들이 지지하는 교리임을 알 수 있다. 그러나 놀라지 말라. 같은 성공회 안에서 이와 정반대되는 교리를 가르치는 기괴한 일이 있다. 웨일즈 교구에서 인정하는 정통 교리를 미국 북캐롤라이나 교구에서는 이단시한다. 그루버는, 고해성사란 하느님께로부터 나온 교리이며 전 신자들이 이를 수행하여야 한다고 한다. 그러나 북 캐롤라이나 교구 감독인 애킨슨은, 이것은 오직 인간이 만든 것이라고 한다. 그루버는, 고해성사는 죄악의 재범을 막는 힘이 된다고 하면서 그의 영적 이익이 매우 크다고 강조하였다. 애킨슨은 오히려 범죄를 유인하는 기회가 된다고 하였다. 그러면 성공회 신자는 도대체 누구의 주장을 정통 교리로 알고 따라야 한다는 말인가? 가령 미국 북캐롤라이나 주의 한 성공회 주교가 영국을 여행하다가 그루버의 초청을 받아 그 본당에서 아침 설굘르 하게 되어 설교 제목으로 고해성사를 택하였다고 하자. 또 그날 저녁 설교에는 그루버가 지은 「교회 주요 교리 문답」과 같은 내용의 설교를 하였다고 하자. 고해성사에 대한 두 사람의 견해가 워낙 다르므로 두 사람은 정반대의 말을 했을 것이 뻔하다. 그런데 교리를 잘 몰라서 좀더 잘 배워 보려고 아침 저녁으로 다 참석한 신자가 있다고 하자. 그는 서로 상반되는 두 사람의 설교를 듣고, 도대체 성공회에서는 고해성사에 대하여 무엇을 가르치는지를 몰라 밤새도록 몹시 번민할 것이다.

성공회의 어떤 교역자들은, 고해성사가 중병에 걸렸을 때와 같은 특별한 경우에는 유익할 수도 있다고 한다. 그렇다면 같은 종교 행사가 병자에게만 유익하고 건강한 사람에게는 무익하다는 말인데, 나로서는 육체적 건강 상태가 종교 행사의 도덕적 성격에 어떻게 영향을 줄 수 있는지 상상조차 할 수 없다. 아예 고해성사 제도를 전면 부인하는 침례교나 감리교 목사가 신부들의 사죄권을 부인한다면 덜 이상하겠는데, 자기들의 기도서 안에 분명히 쓰여 있는데도 성공회 소속 교직자가 사죄권을 부인한다는 것은 너무 심한 모순이라고 생각한다.

성공회 주교가 성직 자망자에게 안수할 때는 그들의 기도 경본에 기록된 □이제 하느님의 교회에서 사제의 직위와 업무를 위하여 우리의 안수로 그대에게 주는 성령을 받아라. 그대가 사하여 주는 죄는 참으로 사하여질 것이요, 그대가 매는 것은 참으로 매일 것이다□라는 말을 읽는다. 이 말이 참으로 문자 그대로의 사죄권 부여를 의미하는 것이 아니라면 이것은 아무 의미도 없는 말이다. 주교가 이 말을 할 때는 참으로 사죄권을 부여할 의향을 가졌거나 또는 안 가졌거나 둘 중에 하나일 것이다. 과연 그런 의향을 가졌다면 자기 의사를 이 이상 더 명백히 표시할 수는 없는 것이다. 또 만일 그런 의향을 전혀 가지지 않았다면 이는 사람들을 기만하기 위하여 꾸며 낸 연극이라고밖에 해석할 수 없다. 그 주교가 아침에는 성직 지망자에게 □그대가 사하여 주는 죄는 참으로 사하여질 것이다□라고 해놓고, 식이 끝난 뒤에는 새 사제를 불러 놓고 □여보게. 자네에게 사죄권이란 도대체 없네. 안수 예식 때의 말은 하나의 수식어에 불과하니 그런 줄 알게□라고 한다면 이 새 사제는 과연 어떤 기분이 들겠는가. 가톨릭 교회의 주교가 사제지글 수여할 때도 위에 인용한 그 말을 쓴다. 의례파 성공회에서 쓰는 모든 전례문은 가톨릭 주교용 전례서를 그대로 빌어 쓴 것이기 때문이다. 사제는 주교로부터 참으로 사죄권을 받는 것이다. 가톨릭 신자들은 이런 소란스러운 교리 논쟁으로 겪는 괴로움이 없다. 일치된 신앙으로 평화를 누린다. □좋기도 할시고, 아기자기 한지고, 형제들 오손도손 한데 모여 사는 것□(시편 123편)

요약해 말하자면 다음과 같다. 즉, 고해성사와 사제의 사죄권에 대하여는 성서가 명백히 가르치고 있으며, 역대 교부들이 선언 또는 증명하였으며, 로마 교회뿐 아니라 여러 동방 이교파들도 이를 실행하고 있다. 그뿐 아니라 영국 성공회의 최초 간행 표준 기도서에도 이의 실행을 명령했으며 영국과 미국의 대부분의 교회들도 이를 실행한다.

사람이 사람의 죄를 사해주다니? 이것은 존엄하신 하느님을 모독하는 것이 아니냐고 하는 이도 있다. 이 말은 예수 당시의 율법학자들이 예수께 하던 바로 그 말이다. 그들은 예수께서 죄를 사해 주신다는 선언을 듣고 □이 사람이 어떻게 이런 말을 감히 하여 하느님을 모독하는가? 하느님 말고 누가 죄를 용서할 수 있단 말인가?□(마르 2, 7)라고 부르짖었다. 이런 반대 의견에 필자는 예나 지금이나 같은 말로 대답하려 한다. 즉, 사제는 하느님의 대리자이다. 따라서 사제의 사죄권 행사는 절대로 하느님을 모독하는 행위가 될 수 없다. 만약 어떤 사제가 자기 이름으로 또는 자기 권위로 죄를 사하노라고 선언하였다면 이는 분명 하느님을 모독한 대죄이다. 그러나 가톨릭 교회의 사제가 사죄 선언을 할 때는 반드시 예수 그리스도의 거룩한 이름과 그분의 권위로 한다. 사제는 □우리 주 예수 그리스도께서 당신을 용서하시기 바라며, 나도 그분의 권한을 가지고 성부와 성자와 성령의 이름으로 당신의 죄를 사합니다□라는 사죄경을 바친다. 사제는 결코 하느님의 권위를 개인적으로 사용하지 못한다. 그는 다만 한 미약한 소리일 뿐이다. 고백자를 성화하시는 분은 오직 성령이시다.

대부분의 성공회 신자들은 아직까지도 세례를 받을 때 원죄가 사해진다고 확신한다. 그 교회의 신부가 하느님의 손과 발이 되어 세례를 줌으로써 모든 죄가 씻어졌다고 선언하는 것은 하느님을 모독하는 행위라고 비난하지 않으면서, 오직 가톨릭 교회의 사제가 하느님의 같은 소리로 고해성사로 인하여 죄가 사해졌음을 선언하는 것을 보고는 하느님을 모독하는 행위라고 비난하는 이유는 어디에 있는 것일까. 원죄를 없애 주실 목적으로 세례성사를 제정하신 예수께서 세례 후의 본죄를 없애 주실 목적으로 고해성사를 제정하신 것이 어찌 당연하지 않겠는가. 사도들은 주님의 권능으로 죽은 사람을 부활시키고 죄악으로 죽은 영혼을 은총으로 부활시키지 않았던가.

이를 하느님을 모독하는 행위라고 비방하던 사람들은 율법학자와 바리사이파 사람들뿐이었다. 초대 교회의 사제들에게 주셨던 특권을 20세기의 사제들에게도 주시어 행사하게 하는 것이 어찌 하느님의 영광에 모독이 되겠는가. 그러므로 겸손하게 사제 앞에 나아가 죄를 고백하고 회개하여 사제로부터 사죄 선언을 듣는 것은 오히려 하느님의 뜻에 순종하는 행위이다. 또한 주님의 임명을 받은 지상 대리자를 신임하는 것은 곧 하느님께 영광을 돌리는 행위이다. 우리는 성서에 나오는 사람들처럼 이것을 보고 두려워하는 한편 사람에게 이런 권한을 주신 하느님을 찬양하여야 할 것이다.(마태 9,8 참조)

그렇다면 하느님께 직접 비밀스럽게 고백하면 되지 반드시 사제에게 고백할 필요가 어디 있느냐고 반문하는 사람도 있을 것이다. 그런 사람들에게 나는 이렇게 묻고 싶다. 대자연의 저당에서도 하느님께 예배드릴 수 있는데 왜 많은 돈을 들여 교회를 지어야 하는가. 자기 방 안에서도 기도드릴 수 있는데 왜 꼭 교회에 모여야 하는가. □이것은 예수께서 공인하신 것이니까□라고 대답할 것이다. 그렇다. 고해성사 역시 예수께서 사제에게 사죄권을 맡기셨기 때문에 사제에게 죄를 고백하는 것이다.

하느님께 직접 고백하면 되지 않느냐는 말은 요즘에 나온 말이 아니고 벌써 5, 6세기에 나온 말이다. 1400년 전에 아우구스티노 성인은 이런 어리석은 질문에 대하여 다음과 같이 엄하게 나무랐다. □누구든지 하느님께 직접 고백하면 된다는 말은 하지 말아라. 그렇다면 그리스도께서 사도들에게 □너희가 땅에서 푼 것은 하늘에서도 풀릴 것이다□라고 하신 말씀은 헛소리라는 말인가. 또 교회에 열쇠를 맡기신 것도 괜한 짓이었단 말인가□ 즉, 문제는 하느님께서 죄를 없애 주실 수 있는가가 아니고, 하느님께서 인간의 죄를 어떠한 방법으로 없애 주시려고 하셨는가이다. 물론 전능하신 하느님께서는 죄인을 의인으로 만드시는데 고해성사 외에 다른 방법을 얼마든지 마련하실 수 있었을 것이다. 그러나 그것은 전적으로 하느님의 자유이므로 우리 죄인들은 도저히 이래라 저래라 할 수 없는 영역이다. 우리로서는 다만 감사하는 마음으로 죄인을 당신의 의로운 아들로 삼기 위하여 세우신 이 제도를 믿고 따를 뿐이다. 하느님께 특별히 선택된 은혜를 받은 사제 앞에 나아가 죄를 고백함으로써 죄사함의 은혜를 받게 되는 이 거룩한 제도는 절대 오류가 불가능한 말씀으로 보증된 것이다.(요한 20장 참조)

열왕기에는 다음과 같은 이야기가 있다. 시리아의 장군 나아만이라는 사람이 있었는데 그는 심한 문둥병을 앓고 있었다. 시리아군이 이스라엘을 쳐들어갔다가 그는 거기에서 어린 소녀 하나를 사로잡아 와서 자기 아내의 하녀로 삼았다. 그런데 그 어린 소녀가 말하기를 사마리아에는 예언자가 있는데 그에게 몸을 보이기만 해도 곧 나을 터이니 만나 보라고 한사코 권하였다. 나아만은 희망을 가지고 곧 이스라엘로 가서 예언자 엘리사를 찾았다. 엘리사는 사람을 시켜 요르단 강에 가서 그 강물에 일곱 번 몸을 씻으라고 전하였다. 그러나 나아만은 이 말을 듣고 몹시 화가 났다. 왜냐하면 나아만은 적어도 예언자가 나와서 하느님 야훼의 이름을 부르며 자기 몸을 어루만져 문둥병을 고쳐 주리라고 기대했었기 때문이다. 시리아의 다마스커스에는 이스라엘의 어떤 강물보다 좋은 아바나 강과 발바르 강이 있는데, 요르단 강물에 씻어서 될 일이라면 거기에 가서 씻어도 되지 않겠느냐면서 노발 대발하여 돌아섰다. 그러자 부하들이 그를 막아서며, 어렵지도 않은 일이니 예언자의 말대로 해보라고 권하였다. 그래서 나아만은 하느님의 사람이 일러준 대로 요르단 강으로 내려가서 그 강물에 일곱 번 목욕을 하였다. 그러자 새살이 돋아 그의 몸은 어린 아이 몸처럼 깨끗하여졌다.(2열왕 5, 1-14 참조)

고해성사 제도를 비난하는 사람들도 나아만과 같은 불평을 할 것이다. 왜 우리와 똑같이 죄인인 사제에게 죄를 고백해야 하는가, 하느님께 직접 하면 되지 않겠는가라고. 여기에 대하여 나는 단호히 답변하겠다. □예언자의 하느님이신 전능하신 천주 우리 주 예수 그리스도께서 사제에게 가서 고백하라고 명령하셨기 때문이다□라고. 전지 전능하신 하느님께서 우리의 죄를 없애주시기 위하여 세우신 이 거룩한 제도에 우리는 다만 복종할 뿐이다. 이보다 더 편한 제도를 만드실 수 있는 능력이 하느님께 있다느니 없다느니 하는 무엄한 태도는 절대 가져서는 안 된다.

고해성사를 반대하는 사람들 중에서도 가장 나쁜 영향을 끼치는 사람들의 주장이 있다. 즉, 사제에게 고백하기만 하면 죄사함의 은혜를 받을 수 있다면 사람의 양심은 점점 약해지고 죄에 대한 두려움이 없어져서 결국은 죄짓기를 밥먹듯 할 것이라는 주장이다. 다시 말하자면 열심한 신자일수록 고해성사를 자주 볼 것이고, 그럴수록 죄를 거리낌없이 짓는 타락자가 될 것이라는 말이다. 그러나 이것은 너무 심한 억측일 뿐이다. 사실은 이와 정반대이다. 프로테스탄트에서 가톨릭으로 개종한 많은 사람들의 심경이 이를 증명한다.

낮에 지은 죄를 회개하기 위하여 밤이 되면 조용히 무릎 꿇고 앉아 있다가 이제 다 용서되었겠지 하며 자위하는 프로테스탄트의 제도야말로 죄가 사해졌다는 아무 확증도 없는 막연한 자위 정도에 지나지 않는다. 뿐만 아니라 죄에 대한 공포심이 없어져서 마침내 죄짓기를 밥먹듯 하게 될 위험이 있지 않은가. 가톨릭과 프로테스탄트의 사죄 제도를 비교하여 보면 가톨릭의 제도가 얼마나 확실하고 완전한지를 알게 될 것이다. 프로테스탄트는 마음으로만 회개하면 죄사함의 은혜를 받아 다시 의로운 사람이 될 수 있을 것이라고 한다. 물론 가톨릭에서도 회개를 사죄의 절대 조건으로 삼는다. 그러나 회개로 그치지 않는다. 즉, 회개하는 사람이 죄사함을 받기 전에 먼저 양심을 살펴보고 모든 죄를 알아내어 이를 깊이 뉘우친 뒤, 알아낸 죄를 하나하나 그 종류와 횟수까지 모두 사제에게 고백하고 다시는 죄를 짓지 않겠다고 굳게 결심한다. 그런 다음, 만일 남의 물건을 그릇된 방법으로 가졌다면 그것을 되돌려 주고, 남의 명예를 손상시켰으면 회복시켜 주고, 불편한 관계에 있는 사람과는 화해하고, 죄지을 기회를 적극적으로 피하겠다고 약속하고 그대로 실천하여야 비로소 죄사함의 은혜를 받을 수 있다. 다시 죄를 짓는 것을 막는 데 가톨릭의 이 방법이, 마음으로 회개하기만 하면 되는 프로테스탄트의 방법보다 얼마나 효과적이겠는가는 독자들의 판단에 맡기겠다.

가톨릭 교회의 고해성사 제도가 인류의 도덕 향상에 기여한 공로는 참으로 크다. 이 사실은 프로테스탄트 교회의 여러 저명 인사들이 증명하고 있을 뿐 아니라, 가톨릭 신자가 아닌 사람 가운데도 이 사실을 시인하는 사람이 많다. 독일의 유명한 철학자 라이프니츠는 다음과 같이 말했다. □고해성사 제도는 하느님의 예지로 세우신 것임은 부인할 수 없다. 그리스도교 세계에서 가장 기발한 제도이다. 마비 상태에 이르지 않은 양심은 죄의 고백의 쓰라림을 면하기 위하여 죄를 짓지 않을 것이며, 대죄에 빠진 사람에게는 커다란 위안을 주는 제도이다. 그러므로 열의 있고 무게 있고 지혜 있는 고해 신부는 곧 영혼 구원을 위한 하느님의 커다란 기관이라고 나는 생각한다. 고해 신부의 타이름은 고백자의 성정을 바로잡으며 악습을 인식시키고, 죄지을 기회를 피하게 하며, 의롭지 못한 방법으로 얻은 재물을 돌려주게 하고, 의심을 풀어 주며 번민에 빠진 마음을 위로하고, 마침내 모든 악을 없애고 모든 격정을 가라앉히는 데 큰 힘이 된다. 신의의 사회, 선행을 권하는 사회를 이룩하는데 이 성사보다 더 나은 것은 없다□

가톨릭 교회를 원수처럼 대하던 볼테르도 □고해성사보다 유익한 제도는 다시 없을 것이다□라고 하였고, 볼테르 못지않게 가톨릭을 배척하던 루소도 모든 그릇된 방법으로 모은 재산에 대한 배상과 손상된 명예의 회복 행위는 거의 다 가톨릭 신자들이 고해성사를 성심껏 본 덕택임을 깨닫고 □가톨릭 교회에서 실행되고 있는 모든 보상 행위는 고해성사로 말미암아 이루어지지 않는 것이 없다□라고 탄복하였다. 또 독일의 누렘베르크에 프로테스탄트 교회가 문을 열고 고해성사 제도를 없앤 지 얼마 안 되었을 때, 신자들의 도덕 상태가 어찌나 해이해지고 문란해졌는지 교회 당국자들은 칼 5세 황제에게 고해성사 제도를 부활시켜 달라고 청원하기까지 한 사실이 있다.

가톨릭 교회를 반대하는 어떤 사람들은 프랑스와 그 밖의 몇몇 가톨릭 국가의 윤리 도덕 상태가 흐트러진 것을 들고 나와, 이것이 가톨릭 교회의 도의가 땅에 떨어진 것이 아니냐고 한다. 그러나 이것은 점잖은 공격 자세가 아니다. 멀리 떨어져 있는 그들은 이런 공격을 당하고도 반박할 기회가 없을 것이라는 것과, 공격 대상이 막연하여 역습의 위험이 없을 것이라는 생각으로 이런 비열한 공격 방법을 쓴 듯하다. 그러나 오랫동안 프랑스 여러 지방을 둘러본 필자는 그들보다 경건한 그리스도교 신자는 아직 보지 못하였다. 또한 필자는 6년 동안 프랑스의 여러 사제에게 교육받았는데 그들의 거룩한 생활 자체가 커다란 교육이 되었고 하나의 설교였다. 파리 지방의 타락상을 들어 프랑스 국민 전체의 도덕 상태를 단정하는 이도 있으나 이것은 무지한 속단이다. 파리는 프랑스의 수도라기보다 국제 환락 도시로서의 색채가 짙은 곳이다. 그러므로 파리의 도덕상으로 프랑스 전체의 도덕 표준을 삼을 수는 없다.

사실을 사실대로 보자. 과연 열심한 가톨릭 신자로서 양심이 마비된 자가 있던가. 죄사함의 큰 은혜를 오히려 죄지을 기회로 삼던가. 그들은 과연 흉악하고 부도덕한 사람들인가. 현명한 프로테스탄트 신자는 이를 수긍하지 않을 것이다. 나는 자신 있게 단언한다. 열심한 가톨릭 신자로서 고해성사를 자주 보는 사람은 대체로 사생활이 경건하며 신의를 굳게 지키며 이웃을 사랑하는 덕이 높은 사람이다. 이러한 나의 답변에 어떤 사람들은 비난의 대상은 고해성사이지 고해성사를 보는 개인이 아니라고 한다. 그러나 개인의 경건한 생활을 모른체하고 어떻게 그 제도를 비판하겠는가. 주께서도 열매를 보고 나무를 알아보라고 하시지 않았는가.

가톨릭 신자 중에도 가끔 죄악에 떨어지는 사람이 없지는 않다. 그런 사람들은 의지가 약하여 쉽게 죄에 끌려 들어간다. 이것은 대체로 고해성사를 보지 않는 사람들 중에서 일어나는 슬픈 현상이다. 만일 그들이 자주 고해성사를 보았다면 그들이 그렇게 될 리가 없다. 비록 덕이 높은 사람일지라도 은총의 거울에 비추어 보면 완덕에 이르기에는 아직도 길이 멀다. 그러나 고해성사를 자주 보는 사람들 가운데서는 위선자, 사기꾼, 배신자, 음란 방탕자, 획기적인 폭행자 같은 부도덕한 사람들은 찾아 볼 수 없을 것이다.

또 엄청난 괴설이 하나 있다. 즉, 고해소에 돈만 갖다 내면 아무리 큰 죄라도 다 사함을 받을 수 있다는 것이다. 필자는 가톨릭 사제의 한 사람으로 몇 십 년 동안 수만 명에게 고해성사를 주었지만, 사죄의 대가로 돈을 내는 사람은 본 적이 없다. 만일 사죄의 대가로 돈을 받은 사제가 있다면 이보다 더 큰 신성모독(←독성)죄는 없을 것이다.

가톨릭에서는 고해성사로 신자들을 얽매어 신부의 노예가 되게 한다고 비방하는 사람도 있다. 그러나 한 우물에서 단물과 쓴물이 같이 나올 수는 없는 법이다. 언제는 죄를 사해 주는 고해성사 제도가 죄에 대한 공포심을 없애 주어 쉽게 다시 죄를 짓게 한다고 비난하더니, 이제는 오히려 고해성사가 신자들에게 무거운 멍에가 된다고 한다. 세상에 무슨 사물이든지 가벼우면서 무거운 것은 없다. 고해성사가 가벼운 제도가 아니라는 것은 이미 말했으므로 여기서는 그것이 가혹한 요구가 아니라는 점에 대하여서만 말하겠다. 가톨릭 신자들이 성직자에게 노예처럼 매여 있다고 생각하는 것은 오해다. 다른 사람들도 더 부자유스러운 사람들이라는 생각도 당치 않은 것이다. 물론 신자들이 성직자로부터 당하는 속박이 있기는 하다. 그것은 곧 복음의 속박이다. 이 속박은 크리스찬이면 누구나 다 받아야 하는 것이다. 다른 교파 신자들은 목사 개개인의 의견에 따라 움직이지만, 가톨릭 신자들은 예수 그리스도의 교회의 영원 불변한 가르침을 따르고, 늘 신앙과 도덕의 명확한 가르침에 따라 행동하므로 오히려 고차원적 자유를 누린다.

예수 그리스도의 진리와 가르침에 대한 사도들의 전승을 받아 가르치는 사제에게 복종하고 그를 사랑하며 존경하는 행위를 노예 행위라고 한다면 물론 가톨릭 신자는 노예일 것이다. 그러나 이보다 더 영광스러운 노예가 어디 있겠는가. 신부나 주교나 교황도 자기의 죄는 자기가 사하지 못하고 평신도와 똑같이 다른 사제 앞에서 죄를 고백하여야 사죄의 은혜를 받을 수 있다. 이처럼 상하가 일치되어 그리스도의 굴레에 달게 복종한다.

고백한 죄를 사제가 누설해 버리면 어쩌나 하고 걱정하는 사람이 있다. 이것은 천부당 만부당한 기우이다. 의사나 변호사도 직무상의 비밀을 지키는데, 하물며 가톨릭 교회의 사제들이야 더 말해서 무엇하겠는가. 교회법에 따라 고백의 비밀을 절대 누설하지 못하는 것은 물론이고 고해소에서만 얻은 지식은 이용하지도 못한다. 여기 한 아이가 있는데 아버지의 금고 열쇠를 훔쳐 가끔 돈을 꺼내 쓴다고 하자. 이로 말미암아 이 집은 파산을 당할 지경이다. 이 아이가 이것을 고해소에서 신부에게 고백하였다고 하자. 그의 아버지는 이 사실에 대하여 전혀 모르고 있다고 하자. 오직 신부 혼자만 알고 있는 일이라면 그 집이 파산당하는 비운을 당할지라도 그의 아버지나 가족들에게 열쇠를 잘 간수하라는 식의 암시조차 할 수 없는 법이다.

교회법에는 고백의 비밀을 누설하는 신부는 성직을 박탈당한다는 조문이 있다. 그러나 이 조문에 저촉된 신부는 단 한 사람도 없다. 신부 중에는 루터처럼 독신 생활을 맹세하고도 결혼을 하는 사람도 있고, 잘못된 행동으로 파문을 당한 사람도 있지만 고백의 비밀을 누설한 사람은 없다. 이 사실은 하느님께서 인간의 영혼 구원이라는 막중한 사명을 신부들에게 맡기신 이상, 신부들은 그 책임을 완수하고 신자들은 안심하고 고해성사를 보도록 하느님께서 특별한 보호를 하고 계시다는 것을 증명하는 것이다.

가톨릭 교회에서는 고백자들이 저지른 죄를 성찰하는 데 편리하게 하기 위하여 대강의 죄의 조목을 적어 놓은 표가 있다. 프로테스탄트 교파들은 이것을 보고 죄악 공포증을 일으키게 하는 위협이라고 한다. 그러나 성서에는 가톨릭의 죄과표에 열거된 것 이상의 큰 죄목이 얼마든지 솔직하게 분명히 기록되어 있지 않은가. □그릇된 의심을 품고 그릇된 판단을 내리는 것은 매우 부끄러운 일이다□

필자는 50여 년간 사제 생활을 하는 동안 거의 매일 신자들의 고백을 들어 왔기 때문에 이 제도의 가치에 대하여 단언을 할 만한 경험을 가졌다. 고해성사 제도와 그 효과에 대한 신념은 필자 개인만의 것이 아니고, 신자들의 영혼 구원을 돌보고 있는 전세계 가톨릭 사제들의 공통된 신념이다. 고해성사에 대한 오랜 경험을 가진 사제 열 사람의 증언은, 여기에 대한 사 경험이 없는 사람 천 명의 공상적 이론보다 절대적인 가치가 있다.

고해성사는 죄악의 늪에 빠진 사람을 건져 내는 인자하신 하느님의 장대라고 나는 경험에 비추어 말한다. 개과천선하는 데는 고해성사가 설교보다 훨씬 효과가 있다. 설교로는 하느님의 말씀을 뿌려 줄 뿐이나, 고해소에서는 뿌렸던 씨앗의 열매를 거두어 들인다. 이를테면 설교는 주님의 말씀을 난사하는 것이어서 모든 사람을 명중하기가 어려우나, 고해소의 훈계는 고백자의 가슴에 박히는 명중탄이다. 설교는 대중을 위주로 한 것이라서 백발백중을 기할 수 없지만, 고해소에서는 개개인의 특수한 사정과 환경에 따라 적절하고 유익한 훈계를 해줄 수 있다. 즉, 각 사람의 형편에 따라 나쁜 친구를 멀리하게 한다든가 죄지을 기회를 피하도록 도움을 줄 수도 있고, 적절한 영적 수련을 권고하기도 한다.

고백자는 고해소에 들어갈 때 이미 하느님의 말씀을 듣기로 마음을 열어 놓았기 때문에, 사제가 그에게 사죄를 선언하고 사랑에 넘치는 간곡한 훈계를 할 때, 그 훈계는 깊이 마음에 사무쳐 그 가르침을 늘 마음에 두고 정성껏 지키게 된다. 그러므로 전교 사제의 전교 실적은 그의 설교를 들으러 오는 신자의 수가 많은 것에 있는 것이 아니고 그에게 고백하러오는 신자의 수가 말해 주는 것이다.

성직자의 직무 중 가중 중요하고 힘드는 것은 고백을 듣는 것이다. 필자도 고백을 듣는 일의 중대성을 깨닫고 2년 동안이나 사제 서품 받기를 연기했었다. 삼복 더위에 예닐곱 시간 동안 계속해서 수많은 사람들의 죄지은 사실과 번민하는 심정을 하나하나 듣는 일이란 결코 쉬운 일이 아니다. 오직 회개자들에게 무한한 위로와 적절한 훈계를 해줌으로써 그들이 커다란 영적 은혜를 얻게 된다는 사실로 큰 위안을 삼으며 어려운 성무를 계속해 나간다. 고해소에 앉아 있는 사제는 □자기도 연약한 인간이므로 무지하거나 유혹에 빠진 사람들을 동정할 수 있습니다□(히브 5,2)

필자는 20년 동안이나 죄악의 무거운 짐에 눌린 양심을 가지고 고해소에 온 사람을 보았다. 그의 얼굴 표정은 부끄러움과 회환 그것이었다. 그는 마치 성서에 나오는 세리처럼 감히 얼굴을 들고 하늘을 우러러보지 못하고 머리를 숙인 채 넋을 잃고 고해소 앞에 서 있었다. 마침내 그는 고해소에 들어와 양심을 괴롭히는 모든 죄를 사제에게 고백하였다. 그가 고백한 모든 죄는 이 넓은 세상에 오직 사제 한 사람 외에는 알 사람이 없다. 사제는 고해성사 중에 들은 죄를 절대 누설하지 못하는 법이므로 그는 안심하고 모든 것을 정직하게 고백하였을 것이다. 그가 고해소에 머무는 몇 분 동안 라자로의 기적적인 부활이 그에게도 일어났었다. 즉 죄악의 무덤 속에서 오랫동안 썩고 썩던 그의 영혼이 갑자기 환희 가운데 부활하였다. 그가 회개하고 고백하던 그 순간 하늘에서 쏘는 한 줄기 광명이 그의 마음을 둘러싸고 있던 모든 암흑을 다 물리쳐 버리자 성령의 따뜻한 사랑이 얼음처럼 차던 그 마음을 녹여 주었다. 사도들 위에 내린 바로 그 성령이 절대적인 정화 능력으로 하늘로부터 불어오는 강풍과 같이, 그를 에워싼 독기를 말끔히 없애 주신 뒤 그의 영혼에 은총을 가득 채워 주시고 빛내 주셨다. 고해소에서 나오는 그의 모습을 보라! 얼굴은 기쁨이 가득하고, 눈은 희망으로 빛나고, 걸음걸이는 한층 가볍다. 누가 만약 그에게 왜 그렇게 기뻐하느냐고 묻는다면 그는 서슴지 않고 이렇게 대답할 것이다. 죽었다가 다시 살아왔는데 이 기쁨을 어찌 즐기지 않겠느냐고.(루가 15, 32 참조)

참으로 고해성사 제도는 진실한 신자 개인을 성화시키고 타락을 방지하는 가장 효력 있는 약이다. 가톨릭 교회가 번창한 나라나 사회는 그렇지 않은 곳보다 이혼, 사생아, 살인, 폭행 등 도덕 질서를 문란시키는 범죄율이 훨씬 낮다는 것을 우리는 여러 통계에서 확인할 수 있다.

사람이 죄를 지으면 그에 상응하는 벌을 받게 된다. 죄와 벌은 마치 원인과 결과처럼 서로 다르다. 총을 맞은 것에 비유한다면 총알은 죄고 그 상처는 벌이라고 할 수 있다.

대죄를 지으면 지옥의 영벌을 받게 된다. 만약 그 대죄를 회개하고 고백하면 죄도 사하여지고 영벌도 사하여지지만, 현세에서나 연옥에서 받아야 할 벌까지 사하여지지는 않는다. 이를 지옥 열벌과 대비하여 □잠벌□이라 한다. 마치 몸에서 총알을 꺼내 생명을 건졌으나 그 사처는 그대로 남아 있듯이, 우리가 소죄를 지으면 지옥 영벌은 받지 않으나 그에 상응하는 잠벌을 받게 된다. □하느님께서는 각 사람에게 그 행실대로 갚아 주실 것□(로마 2, 6; 마태 16, 27; 묵시 22, 12)이라고 예수께서는 말씀하셨다. 대죄에 지옥벌이 있으면 소죄에도 그에 따르는 벌이 당연히 있어야 할 것이다.

이 잠벌은 기도와 선업, 고행 등으로 현세에서 보상하지 않으면 연옥에 가서 반드시 그 벌을 받아야 한다. 그런데 이 세상에서 행하는 보상을 □보속□이라 한다. 죄사함의 은혜를 받은 다음에도 그 잠벌은 보류되어 있다. 이것은 성서가 증거하는 바고, 초대 교회 이래 여러 교부들이 한결같이 증언하는 바다. 인류의 조상 아담이 회개하였다. 그래서 죄사함의 은혜를 받았고 예수께서 우리를 구속하셨다. 그럼으로써 우리도 지옥의 영벌을 면하고 하늘 나라의 영복을 받게 되었다. 그러나 원죄로 말미암은 현세의 잠벌은 남아 있다. 그래서 우리는 □흙으로 돌아가기까지 이마에 땀을 흘려야□하는 것이 아닌가.

모세의 누이 미리암은 자기 동생<본문에는 □오라비□>에게 원한을 품고 있었다. 모세의 기도를 들으시고 하느님께서는 그녀의 죄를 사하여 주셨으나 그 벌로 그녀를 문둥이가 되게 하여 칠일 동안 백성들과 격리시켜 놓았었다.(민수 12, 1-15 참조)

이스라엘 백성이 하느님의 말씀을 믿지 않자 하느님께서는 그들을 꾸짖으셨다. 모세가 용서해 달라고 기도하자 하느님께서는 죄를 용서하기는 하겠지만 당신께서 약속하신 땅을 보지 못할 것이라고 말씀하심으로써, 비록 죄사함의 은혜를 베푸셨으나 그 벌은 유보하여 내리셨다.(민수 14, 10-23)

하느님께서는 모세와 아론의 불신을 용서하시기는 하셨으나 이스라엘 백성에게 주실 땅으로 그들을 인도하여 들어가지는 못할 것이라고 하셨다. (민수 20, 12; 신명 32, 51-52 참조)

□내가 야훼께 죄를 지었소□ 다윗이 이렇게 자기 죄를 고백하자 나단이 말하였다. □야훼께서 분명 임금님의 죄를 용서해 주실 것입니다. 그러나 임금님께서 야훼를 얕보셨으니, 우리야의 아내가 낳게 될 아이는 죽을 것입니다□

이상의 사실들로 보아 그 죄는 사하여 주시지만 잠벌은 잠벌대로 남아 있음을 알 수 있다.

이 사실은 신약 시대에 와서도 마찬가지다. 예수 그리스도의 구속 공로로 사죄의 은혜를 받았지만 그 잠벌까지 없어지지는 않는 것이다. 그러므로 비록 그리스도께서 우리를 위하여 고난을 겪으셨지만, 우리도 각자의 죄에 상응하는 고행을 치러야만 비로소 그리스도의 수난 공로를 얻어 입게 된다. □나를 따르려는 사람은 누구든지 자기를 버리고 제 십자가를 지고 따라야 한다□(마태 16, 24) 우리도 우리의 십자가를 져야 한다. 예수 그리스도의 십자가의 구속 은혜만 믿고 무위 도식할 수는 없다. □여러분은 바로 그렇게 살아가라고 부르심을 받은 사람들입니다. 그리스도께서도 여러분을 위해서 고난을 받으심으로써 당신의 발자취를 따르라고 본보기를 남겨 주셨습니다□(1베드 2, 21) 고난을 당하심으로써 우리 죄를 대속하시는 우리 주 예수 그리스도를 따라, 우리도 우리 죄를 보속하기 위하여 □우리가 그리스도와 함께 고난을 받고 있으니 영광도 그와 함께 받을 것이 아닙니까?□(로마 8,17) 만약 우리 죄의 잠벌이 남아 있지 않다고 하자. 그렇다면 우리는 죄사함의 은혜만 받으면 그 만일 것이므로, 구태여 예수와 함께 고난을 당하여야만 그분과 함께 영광을 누리게 된다는 이유는 없을 것이다.

□연옥과 죽은 이를 위한 기도□는 신구약 시대를 일관하여 내려오는 교리이다. 그것은 모든 교부들이 한결같이 증언하는 바이며, 예로부터 전해 내려오는 모든 예절 경본에도 쓰여 있다. 뿐만 아니라 동방 교회와 가톨릭 교회의 정통 신앙이다. 이 교리는 잠벌의 존재를 그대로 증명하는 교리이다. 이 교리는 잠벌의 존재를 그대로 증명하는 교리이다. 잠벌이 없는 것이라면 연옥과 죽은 이를 위한 기도란 무의미한 것이다.

선입견의 포로가 되지 않는 건전한 이성은 이 잠벌 교리를 인정하고 믿기를 조금도 주저하지 않을 것이다. 여기 두 사람이 있는데 그들은 20년 전 같은 날 같은 시간에 세례(←영세)하였다고 하자. 갑은 그 날부터 아주 작은 죄라도 짓지 않으면서 천사처럼 살았다. 을은 그 날부터 죄짓기를 밥 먹듯하며 악마처럼 살아오다가, 오늘 아침에 비로소 모든 죄를 뉘우치고 고백하여 죄 사함의 은혜를 받았다. 그런데 오늘 둘 다 죽었다고 하자. 을에게는 이제 보속할 것이 아무 것도 없다고 할 수 있겠는가. 그도 갑과 똑같이 천사의 대열에 낄 수 있겠는가. 독자의 양심은 공정한 판단을 내려 보라.

세례성사로는 죄와 그 영벌 잠벌이 모두 사하여진다. 이것은 인자하신 하느님께서 세례 전에 무지하여 지은 죄를 특별히 용서하시기를 기뻐하시기 때문이다. 그러나 세례 후 주님의 진리와 계명을 분명히 알면서도 지은 모든 죄에 대한 잠벌은 그대로 남는다. 이것은 지극히 공평하시고 의로우신 하느님께서 요구하시는 바다.

사람이 죄를 지을 때는 자유 의지로 한다. 따라서 회개할 때도 같은 경로를 밟아 자유 의지로 죄를 뉘우치고 고백하여 고행 또는 선행으로 그에 따르는 보상을 치러야 한다. 이야말로 지극히 당연한 이치이다. 성서에도 회개자에게 회개의 대가를 요구하고 있다. □그러나 이제라도, 야훼의 말이다. 진심으로 뉘우쳐 나에게 돌아오라. 금식(단식)하며 가슴을 치고 울어라□(요엘 2, 12) □임금님께서는 이제 … 선을 베풀어 죄를 면하시고 빈민을 구제하셔서 허물을 벗으시기 바랍니다□(다니 4, 24) □너희는 회개했다는 증거를 행실로 보여라□(루가 3, 8) □네가 어디에서 빗나갔는지를 생각하여 뉘우치고, 처음에 하던 일들을 다시 하여라□(묵시 2, 5)

지극히 인자하신 하느님께서는 회개자의 죄와 영벌을 사하여 주신다. 그러나 잠벌 모두를 사하여 주시지는 않는다. 이것은 하느님 공의와 지혜의 요구이다. 이로 말미암아 회개자는 다시 죄짓지 않도록 노력하지 않을 수 없게 된다. 만약 잠벌이 없다거나 번번이 사해 주시기만 한다면 사람들은 소죄를 수없이 짓게 될 것이고, 대죄의 사함을 받은 뒤에도 거리낌없이 대죄를 또 짓는 안일한 생활을 되풀이 할 것이다. 하느님의 공의와 지혜는 이것을 결코 허용하시지 않는다.

잠벌을 고행이나 선행으로 보상하는 행위가 곧 보속이다. 보속은 열성을 기울여 하여야 한다. 고해성사의 사죄 선언 전후에 신부가 이를 명하기도 한다. 초대 교회 때는 보속 과업이 상당히 준엄하였으나, 오늘날에 와서는 대체로 기도문 암송 등으로 치를 수 있게 되었고, 금식이나 가난한 사람에게 희사하는 따위는 매우 드물게 되었다. 그 이유는 신자들이 자주 고해성사를 보고, 생활이 더욱 복잡하여지는 등의 여러 가지이지, 결코 잠벌의 준엄도가 완화되었기 때문이 아니다.

초대 교회 때 실천하던 보속 과업이 얼마나 준엄하였는지는 교부들의 저서에 역력히 드러나 있다. 3세기 소아시아 교회에서는 보속 과업 수행자를 다음과 같이 세 부류로 구분하였다.

청강자 : 이들은 미사 때 성당 입구에 서서, 새로 들어온 교우들이 참여하는 부분에만 참여하고 물러서야만 한다.

부복자 : 이들은 성당 안에 들어오기는 하나 엎드려서 미사에 참례하였다.

공참자 : 이들은 다른 신자들과 함께 참여하기는 하나 영성체는 금지되어 있었다.

4세기에는 체읍자가 있었는데, 이들은 고복(苦服)을 입고 성당 입구에 서서 신자들에게 자기를 위하여 기도해 달라고 애걸하였다. 그 밖의 보속 행위로는 대제인 금식, 고복 착용, 삭발, 회사, 성당 참배, 기도 등이 있었다.

초대 교회에는 보속서가 여러 곳에 놓여 있었다. 거기에는 각 죄에 상응하는 보속 행위와 기간이 쓰여 있으며, 고해성사 양식과 절차도 쓰여 있다. 이 보속서는 초대 교회 때부터 고해성사가 있었다는 사실을 증명하기도 한다. 테오도로가 지은 보속서를 보면, 각 죄에 따라 보속 기간이 다음과 같이 정해져 있다. 살인죄 7년, 산발을 자른 죄 1년, 상처 입힌 죄 40일, 거짓 맹세한 죄 또는 거짓 맹세를 하도록 유인한 죄 7년, 도둑질은 훔친 물건의 종류에 따라 3년, 2년, 1년, 20일, 간음 7년, 사음 2년 등등. 죄를 지은 사람은 죄를 뉘우치고 고백하여, 지은 죄에 알맞은 보속을 함으로써 자신의 잠벌을 보상하려고 노력하였다.

죄에는 벌이 따르듯이 착한 행동에는 공로와 공덕이 따른다. 이 공로에 대하여 한국 「천주교 요리 문답」에는 다음과 같이 기록되어 있다. □공로는 무엇인가? 공로는 상급 받을 정당한 권리이다. 이것은 은총을 입어 선행을 함으로써 얻는 것이다. 우리 공로로 받을 만한 상급은 은총의 증가와 영생과 천국 영광의 증가이다□

인간이 과연 하느님께 무슨 권리가 있을 수 있겠는가. 원래 인간은 하느님께 아무 권리도 있을 수 없다. 여기서 말한 권리란, 자비로우신 하느님의 허락으로 얻게 될 권리이다. 선행에는 반드시 상이 주어진다고 하느님께서 말씀하셨다. 이것은 성서의 여러 곳에서 읽을 수 있는 말씀이다. 하느님께서는 약속을 반드시 지키신다. 그러므로 인간이 하느님과의 약속을 지키기만 하면 하느님으로부터 그 보답으로 상을 받을 권리가 있다. □너희가 받을 큰 상이 하늘에 마련되어 있다□(마태 5, 12) □여러분은 신념을 버리지 마십시오. 그 신념에는 큰 상이 붙어 있습니다□(히브 10, 35) □여러분은 주님께서 약속하신 것을 상으로 받게 되리라는 것을 기억해야 합니다□(골로 3, 24; 마태 5, 46; 10, 41-42; 1고린 3, 9; 2요한 1, 8)

당연히 받아야 하고 당연히 주셔야 하는 것이므로, 이는 다만 하느님의 자비로만 주어지는 성질의 것은 아니다. 만약 자비로만 주어지는 성질의 것이라면 주시든지 안주시든지 그것은 하느님의 의로우심에 어긋나는 것이 아니다. 그러나 한번 약속하신 이상 우리는 당연히 받게 되는 것이다. 즉 받을 권리를 얻게 되었다. 그러므로 바오로 사도는 □나는 훌륭하게 싸웠고 달릴 길을 다 달렸으며 믿음을 지켰습니다. 이제는 정의의 월계관이 나를 기다리고 있을 뿐입니다. 그 날에 정의의 재판장이신 주님께서 그 월계관을 나에게 주실 것이며, 나에게 뿐만 아니라, 다시 오실 주님을 사모하는 모든 사람에게도 주실 것입니다□(2디모 4, 7-8)라고 하였다. 즉, 공의로운 하느님이시므로 정의에 의거하여 당연히 주시리라는 뜻이다. □하느님은 불의한 분이 아니시므로 여러분이 지금까지 성도들에게 봉사해 왔고 아직도 봉사하면서 당신의 이름을 위해서 보여준 선행과 사랑을 결코 잊지 않으십니다□(히브 6, 10) 그러므로 선행에는 보상을 주시겠다고 한번 약속하셔 놓고서 그 선행을 잊으신다면, 이것은 하느님의 공의에 어긋나는 것이므로 □하느님께서는 인간들에게 채무자로 자처하시고 우리로 하여금 □명령하신 대로 다하였사오니 이제 허락하신 것을 주십시오□라고 할 수 있도록 하셨다□라고 하였다.

이 공로, 즉 권리를 얻으려면 「천주교 요리 문답」에 있는 대로 은총의 지위에 있는 자, 즉 세례(←영세)한 자로서 대죄 상태에 있지 않으면서 선공을 쌓아야 한다. 선공이란 모든 선행의 총칭이다. 선공에는 본성적(자연적) 성공, 초성적(초자연적) 선공, 두 가지가 있다. 하느님의 도우심에 힘입어 하느님을 위하여 초자연적 목적으로 하는 선행은 초성적 선공이라 하고, 자기가 타고난 성향만을 따라서 일반적인 목적으로 하는 선행은 본성적 선공이라 한다. 여기서 말하는 공로를 얻으려면 물론 초성적 선공이라야 한다. 바오로 사도의 □여러분은 먹든지 마시든지 그리고 무슨 일을 하든지 모든 일을 오직 하느님의 영광을 위해서 하십시오□(1고린 10, 31)라는 말씀은 일상의 모든 일을 초성적 선공이 되게 하라는 말씀이다.

선공에는 네 가지 공로와 효과가 따른다. 첫째, 천상 영복을 얻게 하는 영복의 공, 둘째, 새로 은혜를 구하는 구은의 공, 셋째, 죄의 용서를 비는 하휼의 공, 넷째, 죄의 잠벌을 면하게 하는 보속의 공이다. 예수께서 세우신 공로는 이 네 가지 공로의 효과에 따라 모두 인간에게도 통용되지만, 사람이 세우는 공로로는 구은의 공과 보속의 공만이 다른 사람에게도 통공 될 수 있다.

사람의 공로는 하느님의 허락과 예수 그리스도의 공로에서 기인한다. □나는 포도나무요 너희는 가지다. 누구든지 나에게서 떠나지 않고 내가 그와 함께 있으면 그는 많은 열매를 맺는다. 나를 떠나서는 너희가 아무 것도 할 수 없다□(요한 15, 5) 뿌리와 줄기에서 생명을 받아 잎이 나고 꽃이 피고 열매 맺듯이, 사람은 예수 그리스도의 공로에 기인한 은총을 받아 선행을 하고, 또 이로 인한 공로와 예수 그리스도의 공로를 합하여 하느님 대전에 엎드려 그 가치의 인정을 받는다. 사람의 공로는 오직 그리스도의 공로에서 기인된 것이므로 결코 자기의 공로를 믿거나 자랑하거나 할 수 없는 것이다. 오히려 사람의 공로는 절대적으로 큰 그리스도의 공로와 그리스도의 영광을 드러내는 것일 뿐이다.

하늘 나라에서는 각자 세운 공로에 따라 복을 받게 된다. 임종 때 겨우 세례(←영세)한 사람이 받는 복과, 일생을 두고 선공으로 공로의 □재물을 하늘에 쌓은 사람□(마태 6, 20)이 받는 복은 그만한 몫이 있게 된다. □나는 너희 각 사람에게 자기 행적대로 갚아 주기 위해서 상을 가지고 가겠다□(묵시 22, 12) 선행으로 공로를 많이 세운 사람일수록 그만큼 더 풍부한 하늘 나라의 영복을 받는다. 그러므로 잠깐 왔다 가는 이 세상을 사는 동안 □낙심하지 말고 꾸준히 선을 행합시다. 꾸준히 계속하노라면 거둘 때가 올 것입니다□(갈라 6, 9)

이제 잠시 프로테스탄트들이 우리를 비난하는 소위 □면죄부□의 진실을 밝혀 보도록 하겠다.

우선 대사부, 개신교에서 면죄부라 부르는 것에 대한 설명에 앞서 대사라는 것에 대해서 설명을 하도록 하겠다. 물론 앞에서도 충분한 설명이 있었지만 다시 언급하도록 하겠다.

가톨릭 교회의 교리 중 대사의 교리처럼 오해와 비방을 받는 교리도 없을 것이다. 대사의 교리란 과연 어떤 것인지부터 살펴보도록 하겠다. 대사란 사람이 죄를 지었다가 회개하고 고백하여 그 죄와 당연히 받을 지옥의 영벌을 면하게 된 다음, 그 죄에 대한 잠벌의 전부나 일부를 예수 그리스도의 무한하신 공로로 면제하여 주는 은전이다. 교회에 부여된 이 대사권에 대하여는 성서가 명백히 증명하고 있다.

예수께서 베드로 사도에게 다음과 같이 말씀하셨다. □네가 무엇이든지 땅에서 매면 하늘에도 매어 있을 것이며 땅에서 풀면 하늘에도 풀려 있을 것이다□ 뿐만 아니라 사도들 전체에게도 같은 선언을 하셨다. 이 말씀으로 주께서는 신자들이 하늘 나라에 들어가는 것을 막는 장애를 없앨 권한을 교회에 부여하셨다. 하늘 나라에 들어가는 데 장애가 되는 것으로는 두 가지가 있다. 즉, 죄악과 죄악으로 말미암은 잠벌이다. 죄악은 잠벌보다 더 큰 장애다. 더 큰 장애인 죄악을 사하여 제거할 수 있는 권한까지 가진 교회는 또한 죄악보다 작은 장애인 잠벌까지 제거할 수 있는 권한도 가지고 있다. 이 대사의 특권은 사도 시대 이래 성직자들이 행사하여 오는 것이다.

고린토 교회에 친족 상간죄를 범한 사람이 있었다. 바오로 사도는 그를 단죄하면서 다음과 같이 선언한 일이 있다. □내가 … 그런 짓을 한 자를 우리 주 예수의 이름으로 이미 단죄하였습니다. 그때에 한자리에 모인 여러분과 나의 마음이 우리와 함께 계신 우리 주 예수의 권능으로 그런 자를 사탄에게 내어 주어 그 육체를 멸망시키도록 판결한 것입니다. 그것은 주님의 날에 그의 영혼은 구원을 받도록 하려는 것입니다□(고린토 전서 5장 4절∼5절) 후에 그가 진심으로 회개하자 그때에는 그 벌을 면제하여 주었다. 즉, □그 사람은 이미 여러분 대다수의 사람에게서 상당한 벌을 받았으니 이제는 여러분도 그를 용서하고 위로해 주시기 바랍니다. 그렇지 않으면 그는 지나친 슬픔에 빠져 들지도 모릅니다. 그러니 여러분은 부디 그에게 사랑을 다시 베풀어 주십시오. 내가 그 편지를 쓴 것은 여러분이 그 시련을 얼마나 잘 견디어 내는지 또 내 교훈을 얼마나 잘 순종하는지를 알아보기 위한 것이었습니다. 여러분이 어떤 사람을 용서하면 나도 그 사람을 용서하여 줍니다. 그리고 내가 무엇이든 용서한 것이 있다면 그것은 그리스도께서 보시는 앞에서 여러분을 위해서 용서해 준 것입니다□(고린토 후서 2장 6절∼10절)라는 선언을 하였다.

바오로 사도의 이 선언에는 대사 교리의 모든 요소가 다 내포되어 있다.

1. 범죄의 중대성에 따라 그에 상응하는 벌을 준다.

2. 죄인이 진심으로 자기 죄를 뉘우친다.

3. 죄인의 회개를 보고 사도가 그 벌을 없애 준다.

4. 사도가 예수 그리스도의 이름으로 그 죄를 없애 주면, 하늘에 계신 주 예수께서도 이를 허락하신다.

교회의 주교들은 사도 시대 이래 줄곧 이 대사권을 행사하여 왔다. 초대 교회 때부터 무거운 죄를 지은 사람에게는 엄한 재계(齋戒)와 고행을 명하여 왔다. 죄의 무겁고 가벼움에 따라 며칠 동안부터 일생 동안에 이르기까지 여러 고행 기간이 정해져 있었다. 교회의 이 처벌권 행사에 대해서 이의를 제기하는 사람은 없을 것이다. 교회는 처벌권 행사에 대하여 면죄도 경감도 할 수 있는 권한이 있다. 처벌권까지 가진 자는 으레 감면권도 있는 법이다. 주 예수께서는 교회에 맬 권한과 풀 권한을 모두 주셨다.

테르툴리아노와 치프리아노의 저서를 보아도 분명히 알 수 있듯이, 처벌 중에 회개하는 빛이 뚜렷한 사람에게는 이미 선언한 벌을 감면하여 준다. 314년 안치라 지방 교회 회의의 법규 제 5조에도, 주교들은 회개자들의 회개 실정을 감안하여 보속기간을 연장하거나 널리 용서할 권한을 가진다고 선언하였다. 325년 니체아 공의회의 법규 제 12조에도 주교에게 같은 권한이 있음을 선언하였다. 그러므로 보속에 대한 감면, 그것이 곧 □대사□의 은전이다. 주교의 대사 선언은 교회에서는 물론 하느님 앞에서도 유효하다는 인정을 받는다. 그 후 보속 행위가 초대 교회 때와는 많이 달라져서 기도, 선공, 고행, 성지 참배, 교회 병원에의 헌금, 성당 건축을 위한 헌금 등의 행위로 치르도록 규정되었다.

토마스 아퀴나스는 교황 그레고리오 1세가 로마의 사도 성전을 참배한 신자들에게 대사를 주었다고 증언하였다. 9세기의 교황 세르지오는 실베스테르 성당과 마르티노 성당의 참배자들에게 3년과 30일 40일의 대사를 주었고, 11세기에는 교황 레오 9세가 비순디니 주교좌 성당 축성식에 참석한 신자들에게 각자의 보속의 삼분의 일에 해당하는 감면 대사를 주었다. 또 같은 11세기에 교황 우르바노 2세는 십자군 입대자로서 개인의 명예 때문이 아니고 교회를 구하려는 경건한 열정으로 예루살렘에 출정하는 이들에게 전대사를 주었다.

1300년에 교황 보니파시오 18세는 성년 대사를 선포하는 동시에, 그 후부터는 백 년에 한 번씩 이를 선포하기로 규정하였다. 1350년에는 교황 클레멘스 6세가 이를 50년마다 선포하기로 제정하였고, 1475년 교황 바오로 2세가 이를 25년마다 선포하기로 제정하여 오늘날까지 실시되고 있다. 성년에는 회개자도 많아지고 일반 신자는 기도와 선공에 더욱 노력하여 큰 성과를 거두게 됨으로써 이 제도는 오늘날까지 그냥 계속되고 있다.

대사 선언은 그 필수 조건을 진심으로 실행하는 자에게 교회가 규정한 징벌을 해제해 주는 동시에, 하느님 앞에서의 잠벌을 실제로 감면하여 주는 것이다. 이는 교회가 풀고 매는 대로 하늘에서도 풀고 매시기 때문이다.

대사에는 전대사와 한대사 두 가지가 있다. 잠벌 모두를 면제해 주는 것을 전대사라고 하고, 그 일부를 경감해 주는 것을 한대사라 한다. 예를 들어서 40일 동안의 재계와 고행으로만 받을 수 있는 보속의 가치를, 오늘날에는 대사의 은전만 입으면 그런 고행을 하지 않고도 그와 같은 보속 가치를 얻을 수 있다는 말이다. 교회의 대사권으로 이만큼 관대하게 만든 것이다.

프로테스탄트 신자들은 대사라는 말조차 듣기 싫어하는 듯한데, 프로테스탄트에서도 이 대사를 선포하려 한 때가 있었다. 즉, 영국 성공회 법규에 명기한 바가 있다. 물론 성공회와 프로테스탄트는 약간의 차이는 있지만 말이다.

대사에 대하여 허무 맹랑한 말을 퍼뜨리는 사람도 있다. 즉, 대사란 로마 교황이 신자들의 헌금 액수에 따라 죄를 사하여 준다느니, 장차 또다시 죄를 짓도록 허용하는 것이라느니 등의 말이 바로 그것이다. 이런 악선전에 대하여는 생각할 필요도 없을 것이다. 대사에 대한 이해 부족에서 오는 것이다. 죄사함의 은혜를 받은 사람에게 베푸는 잠벌 면제의 은전이 곧 대사이므로, 아직 죄사함의 은혜를 받지 못한 자는 결코 대사를 받지 못하는 법이다. 그런데 이것이 어떻게 또다시 죄짓도록 허용하는 것일 수 있겠는가? 아주 작은 죄라도 짓도록 허락한다는 것은 신부나 주교나 교황은커녕, 아마도 하느님께서도 허락하실 수 없는 일일 것이다.

예수께서 가르치시고 실행하셨으며 초대 교회에서도 실행하던 애긍과 희사, 엄격한 재계와 고행 등이 오늘날에 와서는 많이 해이해진 것 같은데, 이것은 복음 정신에 상반되는 것이 아닌가라고도 할 수 있을 것이다. 그러나 가톨릭 교회사를 아는 사람은 다 인정하는 사실이지만, 교회에서는 일찍이 한 번도 보속과 고행의 의무를 면제해 준 사실이 없다. 고신 극기는 프로테스탄트보다 가톨릭 교회에서 더 많고 자주 실행된다는 사실은 누구도 부인할 수 없을 것이다. 복음서의 교훈인 재계 행위에 대한 권면과 명령은 가톨릭 교회 밖에서는 찾아보기 어렵다. 가톨릭 신자 중에서도 이 대사의 은혜를 입기 위하여 노력하는 사람은 가장 열심한 신자이다. 대사를 얻으려면 회개 고백하고 기도와 극기의 생활을 하여야 한다. 그러므로 이 대사로 말미암아 영적으로 해이해지기는커녕 오히려 영적으로 한층 향상된다.

가톨릭 신자들이 신앙생활에 정진에 정진을 다하여도 프로테스탄트 신자들은 언제나 비난의 화살을 끊임없이 쏘아 댄다. 정성껏 재계를 지키고 가난한 사람들을 도와주고 극기하는 것을 보고는 □신앙으로 예수께 의탁□하지 않는 □헛수고하는 자들□이라고 조소하고, 대사의 은전을 입으려고 노력하는 것을 보고는 남의 공로에 의지한다느니 십자가의 고난을 너무 가볍게 본다느니 한다. 선공 없이 신앙만으로 구원될 수 있다는 프로테스탄트 신자로서, 그리스도의 구속 공로로 말미암은 가톨릭의 보속 고행 감면 은전인 대사를 비난한다는 것은 너무 지나친 모순이다.

여러 시대를 지내 오는 동안, 특히 16세기에 이 대사 은전이 가끔 남용되지 않았나 한다. 우리는 그 남용의 폐해를 솔직히 시인한다. 그러나 그것은 교회의 본의를 망각한 극히 일부인의 망령된 행위였을 뿐이다. 교회에서는 이런 망령된 짓을 언제나 엄금하였다.

루터가 이반의 기회로 삼은 교황 레오 10세의 은사 반포의 경위를 여기서 설명할 필요가 있을 것이다.

이제부터 소위 □면죄부□라 불린 □대사부□의 진실에 대해서 살펴보도록 하겠다.

현재 한국의 서양사 교과서에서는 아직도 □종교 개혁□이라는 제목 아래 루터가 종교 개혁을 부르짖은 원인이 □로마 교황 레오 10세가 사원 건축비를 얻으려고 면죄부를 판매하게 한 데 있다□라고 되어 있다.

면죄부 또는 속죄권이라는 말은 □Indulgence(인덜전스)□를 잘못 옮긴 말이다. 오역도 이만저만한 오역이 아니다. 한마디로 이것은 어의를 제대로 파악하지 못한 소치이다. 인덜전스란 본래 은혜, 관대한 용서라는 의미로서, 한국말로는 교회에서 말하는 대사가 여기에 해당된다. 이 인덜전스가 오늘날에 와서는 방종이라는 의미로까지 변질된 것인데, 그것을 모르는 사람들은 흔히 교회의 인덜전스를 방종을 허용하는 것이라고 잘못된 판단을 내리고 있다. 바로 이 인덜전스를 철저하게 파악하지 못한 것이 대사에 대한 몰이해의 커다란 원인이 되었다고 할 수 있다. 대사에 대한 교리는 이미 설명하였기에 이제 소위 종교 개혁 시대에 대사를 둘러싸고 어떤 사건들이 일어났는지 그 진상을 밝혀 보도록 한다.

이른바 □사원 건축□이란 로마의 성 베드로 대성당 건축을 두고 하는 말이다. 콘스탄티누스 황제가 베드로 사도가 순교한 성지를 영원히 기념할 목적으로 교회에 헌납한 성 베드로 대성당은, 천 년이 넘도록 비바람에 씻겨 다시 손을 대지 않으면 안 될 지경에 이르렀다. 교황 율리우스 2세는 당시 건축 예술의 황금 시대를 이룬 거장들의 솜씨를 빌어 전 가톨릭 세계의 중앙 성전인 대성당을 명실 상부하게 웅대하고 화려하게 신축하기로 계획하고, 거액을 들여 기공하기에 이르렀다. 이 미증유의 대공사를 완성하는 데는 전세계 가톨릭 교회의 열성 어린 지원이 없이는 불가능한 일이었다.

율리우스 2세의 뒤를 이은 레오 10세 교황은 이 목적 달성을 위하여 가장 평범한 대사를 반포하였다. 즉, 회개와 고백, 기도의 장려는 물론, 성 베드로 대성당의 건축비로 응분의 헌금을 하는 사람에게는 그의 잠벌을 면하여 주는 은전을 허락한 것이다. 공익과 자선 등 어떤 특수한 목적 또는 선행을 장려할 목적으로 대사를 선포하는 것은 역대 교황의 특권이며 아름다운 관례이다. 개인의 이익을 위해서가 아니고 오직 베드로 사도의 유해를 안치한 성소를 영원히 기념하며, 하느님께의 최대 봉헌 예물인 중앙 성전의 건축을 위하여 전세계 신자들의 지지를 요망한 것은 아무 모순 없는 당연한 처사이다.

모세가 성소를 장식하기 위하여 이스라엘 백성의 헌금을 요구한 것을 나무라지 못한다면, 교황이 같은 목적으로 신자들에게 헌금을 요구한 것을 어찌 나무랄 수 있는가. 그러므로 헌금자에게 대사를 선언한 것은 결코 월권 행위가 아니다. 선을 베풀어 죄를 면하고 가난한 사람들을 구제하여 허물을 벗을 수 있다면(다니엘 4장 24절 참조), 어떤 거룩한 목적으로 헌금을 한 행위에 어찌 영적인 보수가 없겠는가.

여기서 특히 주의하여야 할 점이 있다. 즉, 교황의 대사 반포 교서 가운데 성전 건축비 헌납 조항에는, 헌납자는 각자의 형편에 따라 헌납하도록 권하였다. 그러므로 극빈자는 헌금을 한푼도 하지 못했을지라도 회개, 고백 등 다른 조건만 이행하면 역시 완전한 대사를 얻게 되었다. 그와 반대로 아무리 거금을 헌납하였을지라도 회개, 고백 등의 조건을 이행하지 않으면 절대로 대사를 얻지 못하도록 되어 있다는 점이다. 이 점은 일찍이 반가톨릭이던 도비녜도 인정한 바이다.

1515년 교황 레오의 대사령이 독일에 반포되었다. 마인츠와 브란덴부르크의 대주교 알브레히트 추기경이 독일 국내에 대사령을 반포하는 중대한 책임을 맡았다. 독일에서는 이미 여러 차례 대사령 반포가 있었다. 알브레히트 대주교는 담당 구역내에 될수록 널리 선전하여 그 성공을 다지는 동시에, 선전 위원 중 혹시 대사 교리를 잘못 전하는 자가 있지나 않을까 염려하여 대사 교리와 선전 방법에 관한 장문의 교서를 공포하였다. 그 교서에 열거된 대사를 얻는 조건을 보자. 첫째, 지은 죄를 회개하고 다시 죄짓지 않기로 마음먹은 뒤 사제에게 가서 고해성사를 보아야 한다. 둘째, 적어도 지정된 일곱 개 성당을 순례하여야 하며, 순례할 때마다 우리 죄를 대신 속죄하여 주신 주 예수의 오상을 기념하고 공경하는 뜻으로 주님의 기도와 성모송을 다섯 번씩 열심히 바치거나 또는 □하느님, 자비하시니 저를 불쌍히 여기소서 …□(시편 50장)를 바쳐야 한다. 셋째, 성 베드로 성당 건축비로 응분의 헌금을 하는 것이 좋다. 이 셋째 항목에 이르러서는 가난한 사람들을 위하여 특별히 언급하기를 □하늘 나라는 가난한 사람이나 부자나 다 같이 갈 수 있도록 열려 있으므로, 돈이 없는 사람들은 헌금 대신 기도와 대사를 받을 수 있다□라고 하였다. 또 항간에 떠도는 대사권 매매 운운에 대하여 말하기를 □하느님의 은혜와 은총은 무한히 커서 아무 것으로도 교환할 수 없다□라고 하였다.

알브레히드 대주교가 세운 여러 조건과 교황 레오 10세의 교서 중의 조건을 대조하여 보면, 그 정신과 원칙과 실행 방법이 완전히 부합됨을 알 수 있다. 또 오늘날의 성년 대사령과도 조금도 다름이 없다. 다만 오늘날에는 세 번째 조건은 설정할 필요가 없게 되었다. 만약 그 조건이 필요하게 된다면 다른 자선 사업이나 빈민 구제를 위하여서일 것이다.

알브레히트 대주교가 설정한 조건 중에서 둘째와 셋째 조항을 완전히 이행한 자나, 첫째와 둘째 조항을 이행할 의사를 가지고 셋째 조항을 이행한 사람은 고해성사를 줄 사제를 자유롭게 선택할 수 있는 특전을 허용한다고 밝혔다. 이제 이 말의 뜻을 밝히기로 한다.

이미 말했듯이 가톨릭 교회는 사도 시대 이래 예수 그리스도로부터 받은 사죄권을 행사하여 왔다. 그러나 낙태를 공공연히 죄, 하느님께 서원을 파기한 죄, 또는 하느님께 한 서원을 변경하기 위한 청원 등, 대죄나 신중히 판단하여야 할 성질의 것 등은 보통 사제(신부)에게는 그 처리권을 허용하지 않고, 그 중대성에 비추어 고등 성직자나 교황에게만 유보하는 경우가 많다. 그러므로 이런 대죄인이 죄사함의 은혜를 받고자 할 때는 로마 교황이 직접 지명한 사람이나 그 대리자로부터 특정 사죄권을 받은 사제에게 가서 고해성사를 보는 수밖에 없다. 그러나 이것은 먼 나라에 살거나 고립되어 살고 있는 신자에게는 매우 불편하므로 성년이나 그 밖의 특정한 때에 이 은전을 널리 베풀기 위하여 보통 사제에게라도 특정 사죄권의 행사를 허락한다. 즉, 대사 얻기에 필요한 모든 조건을 이행한 자에게는 그 어떠한 죄라도 사죄받을 수 있는 은전이 주어지므로, 신자들로서는 어느 사제에게든지 갈 수 있는 특전을 얻게 된다.

이 특전 준허 방법으로 세 번째 조건을 이행한 사람에게는 고해 특전 준허 증서를 주었다. 다만 가난한 사람들에게는 이 셋째 조건을 이행하지 않아도 이 증서를 주었다. 이 증서가 바로 문제의 □면죄부□로 오인되어, 결국은 프로테스탄트의 중상적 악선전의 재료가 되어 버렸다. 사건의 핵심은 여기에 있다. 원래 이 증서를 가진 신자는 어느 신부에게든지, 어떤 성질의 죄라도 다 고백할 수 있고, 또 이 증서를 제시받은 신부는 그것을 제시한 사람에게 어떠한 종류의 죄든지 다 사하여 줄 수 있도록 마련되었기 때문이다. 만일 이 증서가 없다면, 죄의 고백을 들은 신부측에서는 자기에게 특정 사죄권이 없는 한 그에게 사죄권을 행사하지 못할 수도 있게 된다.

대체 이 증서에는 어떤 문구가 적혀 있는가. 당시 독일에서 발행된 소위 면죄부라는 이 증서를 라틴어 원문 그대로 소개하면 다음과 같다.

□Potestatem habet eligendi sibi confessorem presbyterum idoneum religiosum vel saecularem, qui audita diligenter eius confessione, absolcere eum possit auctoritate predicta (Papa) ab omnibus peccatis ac semel in vita et in mortis articulo plenariam omium peccatorum suorum indulgentiam et remissionem impendere□

즉 □이(증서를 가진 자)는 뜻에 맞는 죄의 고백을 들어줄 사제를 선택할 특전이 있으니, 이 사제는 수도 사제이거나 세속 사제이거나 그 고백을 유심히 들은 뒤, 위에서 말한 (교황의) 권능으로 모든 죄를 사할 수 있다. 또 일생에 한 번과 임종의 위험이 있을 때 그의 모든 죄를 완전히 사하여 주고, 또 전대사를 베풀 수 있다□라는 뜻이다.

이 원문은 가톨릭 교회의 저서에서 인용한 것이 아니고 반가톨릭인 H. C. Lea의 저서 □고해와 대사□에 의한 것이다.

이것으로 소위 면죄부의 진상이 판명되었으리라고 본다. 이 증서의 내용과 그것을 다루던 경위를 보면, 반가톨릭측의 면죄부 판매 운운은 중상 모략임이 드러난다. 다만 대사 조건의 하나로 성전 건축을 위한 헌금 행위가 포함되어 있을 뿐이다. 형체가 없는 대사는 그 성질상 물건처럼 사고 팔 수 있는 것이 아니다. 만일 이것을 누가 돈으로 사고 팔려고 한다면 이는 무서운 신성모독(←독성)죄이다. 16세기에든 오늘날에든 돈으로 사죄의 은혜나 대사의 은혜를 사는 것으로 아는 사람은 하나도 없을 것이다. 만약 실제로 사고 판 사람이 있다면 이는 하느님의 뜻을 거역하고 교회에서 금하는 것을 어긴 대죄인임을 면하지 못할 것이며 교회법에 의하여 처단을 받게 될 것이다. 다만 한 가지 유감스러운 것은 대사령 선전원 가운데, 될 수 있는 대로 많은 헌금을 모으기 위하여 탈선적 열변을 토하거나 개인 의견을 붙여 청중을 선동한 자가 있어서 적지 않은 폐해를 끼쳤다는 것이다. 그러나 이러한 탈선 행위는 교회의 대사 교리와 교회가 지시한 선전 방법에 어긋나는 개인 행동이다. 교회 당국에서는 그런 사람이 발견되는 대로 즉시 행동 중지를 명령하고 엄한 벌을 내렸다. 특히 독일에서 대사령 선전을 주로 담당하던 도미니코회의 요한네스테첼은 자기의 목표 달성을 위하여 월권 행위를 하였다고 루터는 비난하였다. 테첼은 과연 그의 부당한 행위 때문에 교황청 대표자로부터도 준엄한 책벌을 받았다. 그 후 얼마 안 되어서 소집된 트리엔트 공의회에서는 대사에 관련하여 탈선행위를 근절시키기 위하여 다음과 같은 결의문을 공포하였다. □대사에 대한 폐단과, 이 폐단이 빌미가 되어 이단자들로부터 대사의 명칭까지가 모독되는 불행한 사태를 바로잡기 위하여, 이 결의문을 전 교회에 공포한다. 대사를 얻기 위한 모든 부정행위는 절대로 폐기되어야 한다□

이 사실은 반가톨릭인 도비녜도 □증서를 내어 준 그 손으로 돈을 받지 못하였다. 이는 무거운 벌로 엄단하였다□라고 증언하였다.

만약 대사 조건의 하나로 헌금 행위 대신 가난한 사람을 도와주는 행위를 넣었다면, 이와 같은 물의는 빚어지지 않았을 것이다. 가난한 사람을 위해서 희사하는 것은 옳고 하느님께 예물을 봉헌하는 것은 그르다는 말인가? □이 향유를 팔았다면 삼백 데나리온은 받았을 것이고 그 돈을 가난한 사람들에게 나누어 줄 수 있었을 터인데 이게 무슨 짓인가□(요한 복음 12장 5절)라고 비난하던 가리웃 유다의 비난은 당치도 않은 것이었다.

이 제도를 몹시 비난하는 프로테스탄트 교회에서도 목사들이 자신과 자기 자녀들을 위하여, 또는 교회 건물 유지비나 건축비를 위하여 신자들에게 희사를 청할 때는, 그 헌금의 대가로 영적 은혜를 보증하여 주는 것을 잊지 않는다. 예를 들어 뉴욕 감리 교회의 한 목사는 감리교 대학에 기부한 백만 장자 고르넬리오 밴더빌트에게 성서에 있는 그대로 □고르넬리오야, 하느님께서 너의 기도와 자선을 받아들이시고 너를 기억하고 계신다□(사도행전 10장 4절)라고 말하였다. 이 목사는 하늘 나라의 열쇠를 맡은 교황 이상으로 대사를 선언하지 않았는가. 왜냐하면 도비녜도 말했듯이 □강직한 교황은 기부자의 헌금이 영혼의 구원에 유효하자면 마음으로부터의 회개와 죄의 고백이 먼저 필요하다고 강조하였다□라고 하였는데, 이 목사는 통회도 죄의 고백도 하지 않았는데도 죄가 사하여졌다고 선언하지 않았는가.

※병자성사

①병이나 노쇠로 죽을 위험에 있는 신자에게 영적인 용기와 희망과 힘을 주는 성사이다.

②병자성사의 효과는 다음과 같다.

ⓐ생명의 은총을 더한다.

ⓑ죄와 죄벌을 사한다.

ⓒ육신의 병을 낫게 한다.

ⓓ병자의 영혼을 견고케 하여 악의 세력과 죽음의 두려움에 대해서 굳세어 진다.

ⓔ하느님의 자비에 대한 굳은 신뢰심을 갖게 되고 고통과 죽음을 두려워하지 않게 된다.

ⓕ그리스도와의 결합을 방해하는 것들을 멀리 하고 그리스도 안에서, 그리스도와 함께, 그리스도의 영광스런 부활을 준비하게 된다.

③물과 미사 예물 등은 눈에 보이는 표징이다.

④병자를 위해 기도하고 기름을 발라주라고 말씀하심

※병자성사를 받을 수 있는 조건 - 병자성사를 받기 위해서는 선과 악을 구분할 수 있는 나이 즉 첫고해성사를 받을 나이에 있는 사람이라야 한다. 그러므로 철들지 않은 어린이나 한 번도 지능을 쓰지 못한 사람은 병자성사를 받지 못한다. 병으로 쇠약한 사람이나 노쇠하여 죽음의 위험을 당하기 시작한 사람이라야 한다. 경한 병이나 죽을 위험이 없는 만성질환자는 병자성사를 받지 못한다. 그리고 죽음의 위험이 임박해도 파선중인 승선자, 사형수, 돌격하는 군인은 병자성사를 받지 않고 고해성사와 영성체만 할 수 있다. 병자성사는 산 이의 성사이기 때문에 의식이 있고 말을 할 수 있으면 고해성사를 먼저 받아야 한다. 고해성사 받기를 거절하면 병자성사를 받을 수 없다. 의식이 없다해도 살아 있으면 병자성사를 받을 수 있다. 하지만 너무 늦추지 않도록 할 것이다.

※사제가 병자에게 도착하기 전에 이미 숨을 거두었다면 사제는 병자의 죄를 사해주시고 자비로이 천국으로 받아들여지도록 기도만하고 성사를 주지는 않는다. 그러나 죽음여부가 확실하지 않을 때는 조건부로 성사를 줄 수 있다.

※병자영성체(노자성체) - 이 세상을 하직할 때 신자는 그리스도의 몸과 피의 노자로써 힘을 얻어 부활의 보증으로 안전해지게 된다. 그것은 □내 살을 먹고 내 피를 마시는 사람은 영원한 생명을 얻을 것이며, 나는 마지막 날에 그를 다시 살릴 것이다□고 하신 주님의 말씀 그대로이다. 노자의 형태로 모신 영성체는 미사성제 때의 이루어지는 신비, 즉 주님의 죽으심과 부활 그리고 성부께로 올라가심을 따르는 특별한 성사적 표시인 것이다. 세례를 받은 신자로서 성체를 모실 수 있는 환자는 누구나 다 병자영성체(노자성체)를 받을 수 있다. 그리고 병자영성체(노자성체)를 받을 때에는 성체성사 때의 신앙고백을 다시 새롭게 하는 것이 바람직하다.

※병자영성체는 어떤 사유에서든지 죽음에 처한 신자들은 영성체 할 의무가 있다. 이날 이미 성체를 영하였을지라도 생명의 위기에 처하였으므로, 다시 영성체하는 것이 유익할 것이다. 병자의 성사는 같은 죽을 위험에 여러 번 받을 수 없지만 병자영성체는 같은 위험이 계속되는 동안에라도 날이 바뀌면 또 다시 받을 수 있으며 공복의 재도 필요하지 않다.

※병자성사의 특징은 다음과 같다.

①생명의 은총(성화은총)을 더한다.

②죄와 죄벌을 사한다. 고백할 시간적 여유가 없다면 고백할 수 없을 정도로 쇠약해 있다면 고백 없이도 통회로서 죄와 죄벌의 사함을 받는다.

③육신의 병을 낫게 한다. 영혼의 구원에 도움이 될 경우에는 건강을 회복시켜 주거나 병고를 가볍게 해주신다.

④병자의 영혼을 견고케 하여 악의 세력과 죽음의 두려움에 대해서 굳세어진다.

⑤하느님의 자비에 대한 굳은 신뢰심을 갖게 되고 고통과 죽음을 두려워하지 않게 된다.

⑥그리스도와의 결합을 방해하는 것들(재산, 자녀, 현세적 삶에 대한 애착)을 멀리 하고 그리스도 안에서, 그리스도와 함께, 그리스도의 영광스런 부활을 준비하게 한다.

※병자성사 준비

①사제를 청한다. 우선 전화로 청해도 좋으나 영혼의 상태와 공복제에 관계 없이 육체적 여건이 영성체를 할 수 있는지를 말할 것이다. 병자의 병세가 어느 정도 위급 상태에 있는지 알리는 것이 좋다.

②사제를 모시러 간다. 위급한 경우가 아니면 사제를 모시러 가는 것이 좋다. 성체를 모시고 가야 하기 때문이다. 위급하지 않으면 시간 약속을 해서 모시는 것이 좋다.

③위급할 경우 타본당 사제를 모실 수 있다. 단 자기 본당에 사제가 계시지 않을 때에 한한다.

④방을 깨끗이 청소한다. 성체를 모시기 때문에 가능한 한 방을 깨끗이 하고 정리 정돈할 것이다.

⑤병자를 청결하게 씻긴다. 적어도 얼굴과 손을 씻기고 가능하면 입안도 깨끗이 닦아줄 것이다. 얼굴과 손은 도유할 자리이고 입은 고백과 영성체를 해야 하기 때문이다.

⑥상을 준비한다. 상에 흰 보자기를 덮고 성초, 십자고상, 성수, 식수, 숟가락, 성냥을 준비하고 가능하면 꽃도 꽃아 두는 것이 좋다. 상위에 성체를 모실 수 있는 자리를 남겨 둘 것이다.

⑦물을 준비한다. 사제가 손을 씻을 수 있도록 적당한 자리에 물, 비누, 수건을 준비해 둘 것이다.

⑧미사 예물을 준비한다. 병자를 위하여 미사를 봉헌함으로써 사제와 다른 신자들에게 기도를 청하게 된다.

⑨인적 사항을 적어 둘 것이다. 병자의 이름, 세례명, 생년월일, 가능하면 교적번호를 적어 두었다가 병자성사 후에 사제에게 드릴 것이다. 이것은 병자성사 대장의 자료가 된다.

⑩병자가 견진성사를 받지 않았으면 견진성사를 받게 한다. 죽음의 위험에 처한 사람에게는 사제도 견진성사를 줄 수 있다.

※병자성사 예식

인사 → 참회 → 성서낭독 → 호칭기도 → 감사의 기도 → 도유 → 영성체

†□교부들의 신앙□에 나온 병자성사에 대한 내용

병자성사는 칠 성사 중 하나이다. 위급한 환자에게 사제가 성유를 바르며 기도함으로써 병자는 영혼에 큰 위안을 받고 가끔은 육신의 고통이 덜해지는 은혜를 받기도 한다. 이 기름 바름은 교회에서 하는 마지막 성사이므로 전에는 종부성사라고 했었다.

야고보 사도는 이 성사에 대하여 명백히 말하였을 뿐 아니라 이 성사의 효능에 대하여도 말하였다. □여러분 가운데 앓는 사람이 있으면 그 사람은 교회의 원로들을 청하십시오. 주님의 이름으로 그에게 기름을 바르고 그를 위하여 기도해 주어야 합니다. 믿고 구하는 기도는 앓는 사람을 낫게 할 것이며 주님께서 그를 일으켜 주실 것입니다□(야고 5, 14∼15)

병자성사에 관해서는 고대 교부들도 암시한 바가 많다. 3세기의 오리제네스는 다음과 같이 말하였다. □죄인이 죄를 부끄러워하지 않고 주님의 사제 앞에 나아가 죄를 고백하고 다시는 죄 짓지 않겠다고 진심을 보이면 이로 말미암아 죄사함의 은혜를 입을 것이다. 또 야고보 사도의 말대로, 앓는 사람이 있으면 사제를 불러 그에게 안수를 받고 주님의 이름으로 그로부터 기름을 발리우면 사죄의 은혜를 입을 수 있다□

4세기의 요한 크리소스토모는 다음과 같이 말하였다. □사제들이 우리를 (세례로) 재생시킬 때만 우리의 죄를 사하여 주는 것이 아니라 세례받은 후의 죄까지도 사하여 준다. 즉, 너희 가운데 병자가 있거든 교회의 사제를 불러 그에게 주의 이름으로 기름 바르게 하고 그를 위하여 기도하게 하라□

5세기의 교황 인노첸시오 1세는 데첸시우스라는 주교에게 보낸 편지에 야고보서의 이 말을 인용하고 이어서 다음과 같이 말했다. □이 말씀은 의심 없이 병든 신자에게 성유를 바르라는 말이다. 이 기름은 주교가 축성한 것이므로 사제들뿐 아니라 모든 신자들에게도 발라 주어야 할 것이다□

6세기의 교황 그레고리오의 수정판 로마 예전 경문에도 주교가 기름을 축성하는 예식 경문과 병자에게 기름 바를 때 쓸 경문을 일일이 제정하여 적어 놓았다.

8세기에는, 처음으로 성서를 영어로 번역한 베다 성인이 야고보 사도의 이 말씀에 대하여 □사제가 병자에게 축성한 기름을 바르며 기도함으로써 그를 거룩하게 하는 것은 교회 전래의 관례이다□라고 하였다.

9세기에 로마 교회에서 갈라져 나간 그리스 정교에서도 그 신앙 고백문에 다음과 같이 밝히고 있다. □(일곱 성사 중) 일곱째 성사는 예수께서 몸소 정하신 병자성사다. 예수께서 제자들을 둘씩 짝지어 파견하신 뒤(마르 6, 7∼13 참조) 그들은 여러 병자들에게 기름 발라 주고 또 치료하여 주었다. 이 기름 바름은 야고보서에서도 볼 수 있듯이, 교회에서는 성실히 이를 실행하여 오고 있다. 병자성사의 효과는 야고보 사도가 밝힌 대로 죄를 사해 주고, 영혼을 건강하게 하며, 가끔 육신의 고통을 덜어 주기도 하는 것이다. 육신의 고통을 덜어 주는 효과는 매번 일어나는 것은 아니나, 그 영혼만은 죄사함의 은혜를 입어 건강하여 진다□라고 쓰여 있다. 이 점에 대한 그리스 정교의 가르침은 가톨릭 교회의 가르침과 똑같다.

그 밖의 모든 동방 교회(어떤 교파는 5세기에 분리)에서도 병자성사를 그대로 인정하여 오고 있다. 이렇게 여러 세기를 두고 각자 분파 고립의 길을 걸어온 여러 교파가 약속이나 한 듯이 한결같이 병자성사 교리에 승복하는 사실이야말로 병자성사가 사도 시대부터 직접 전래되어 온 교리임을 증명하는 것이다.

유명한 프로테스탄트 학자인 라이프니츠도 여기에 대하여 다음과 같이 솔직히 말하고 있다. □병자에게 기름 바르는 행위에 대하여는 별로 논란을 벌일 여지가 없다. 이것은 성서에도 밝혀 말한 것이고 교회에서도 그대로 가르치고 가톨릭 신자들은 전폭적으로 여기에 승복한다. 교회에서 승인하는 병자 성사에 대해서 누구도 시비를 걸지 못할 것이다□

프로테스탄트 신자들은 스스로 성서를 신앙의 기준으로 삼는다고 하면서도 야고보 사도의 병자성사에 대한 이 가르침은 아예 무시한다. 야고보서의 간단 명료한 말씀에는 궤변적인 해석을 마음대로 붙일 수 없음을 깨달은 루터는, 마침내 대담하게도 야고보서를 무시한 나머지 □지푸라기 같은 편지□라고 부르고 참람하게도 이것을 신약성서에서 삭제하여 버렸다!

병자성사 교리는 성서에 뚜렷이 기록되어 있으며 예수 그리스도의 사도가 직접 가르친 것으로, 가톨릭 교회에서는 사도 시대이래 2천 년 동안 지성으로 실천하여 오는 큰 위안을 주는 은총의 교리인데도, 프로테스탄트 교파에서는 아무 근거도 이유도 없이 이 교리를 배척함으로써 스스로 큰 은혜의 원천을 막고 있다. 참으로 생각할수록 불쌍한 태도이다.

임종을 맞은 신자에게 죽음에 대한 공포심을 없애 주며 위안을 주고 용기를 일으켜 주며, 현세로부터 영원의 세계로 들어가게 하는 구원의 묘방이 바로 병자성사이다. 이것은 마귀에게 시달려 극도로 쇠약해진 영혼에게 주는 천상 의사의 영약이다. 우리 모두가 감사하는 마음으로 이것을 받아들여 그 은덕을 충분히 입어야 할 것이 아닌가.

제 10과. 하느님께 부름 받은 봉사의 삶

- 성품성사 -

▣예수님께서 어떤 예식을 거행하면서 사제를 임명하셨나: 성체성사

▣주교와 사제들은 신자들을 위해 어떤 일을 하나: 주교와 사제들은 하느님의 말씀을 선포하고 여러 성사를 거행하며 하느님의 백성을 지도하는 거룩한 일을 한다.

▣성직자는 누구를 말하나: 주교, 사제

▣성직자는 무엇을 하는 사람들인가: 영적 아버지 역할을 하는 봉사자

※성품성사

①관련 성서 말씀으로는 □추수할 것은 많은데 일꾼이 적으니 그 주인에게 일꾼들을 보내 달라고 청하여라□라는 말씀이 있다. 또한 예수 그리스도께서 열 두 사도들을 불러 모으신 것도 성품성사를 세우신 것으로 볼 수 있는 것이다.

②교계 제도: 부제 → 신부 → (몬시뇰) → 주교 → (대주교) → 추기경 → 교황

※사제직의 삼중성

□□ 공통 사제직 - 세례성사로 자격

□□ 봉사 사제직 - 성품성사로 자격

□□ 영신적 사제직 - 정신적 회개와 합일

※사제의 역할과 특성은 다음과 같다.

①사제는 미사를 집전함으로써 제사를 드린다.

②복음을 전한다.

③영적 아버지이다.

④기도하는 사람이다.

⑤결혼생활을 포기한 사람이다.

⑥사제직은 주교, 사제, 부제로 나눈다.

※사제가 그 직무를 다 할 수 있도록 신자들이 유의해야 할 사항

①사제는 그 직책에 맞갖는 덕을 닦는 사람이다. 따라서 사제가 조용히 기도하고 공부하며 독서, 묵상할 수 있는 시간을 갖도록 마음을 써야 하고 그가 잡다한 일에 시간과 마음을 빼앗기지 않도록 협조해야 한다. 신자들은 스스로 할 수 있는 일, 예컨대 본당 재정에 관계되는 일 등은 본당신부가 신경을 쓰지 않도록 할 것이다.

②사제는 모든 이를 위한 사람이다. 필요 이상으로 자주 찾아가고 긴 시간을 빼앗아 마치 자기만을 위한 사제인 것처럼 만들어서는 안 될 것이다. 교회 전체와 사제 개인의 영적 진보를 직접 간접으로 방해하는 일이 없도록 조심할 것이다.

③사제는 맡은 교회의 발전에 보람을 느끼며 산다. 사제는 모든 인간적 욕구를 오직 교회발전을 위하여 회생하며 살아간다. 그러므로 일에 발전이 없고 노력의 대가가 무엇인지 알 수 없을 때 사제는 용기가 꺾이고 매사에 자신을 잃을 것이다. 한 지역의 지도자가 이렇게 된다면 교회와 신자 각 개인에게 미치는 영향이 크다. 그러므로 신자들은 본당신부가 수행하는 사목 계획에 적극 협력할 것이다.

④모든 신자는 사제를 보호해야 한다. 세상이 윤리적, 정신적으로 혼탁해질수록 사제는 더욱 요구되고 사제가 독신생활을 하기에 더욱 어려워진다. 그러므로 사제 앞에서 언행을 조심하고 사제를 위해 기도하기를 게을리하지 말 것이다.

⑤사제의 약점을 감싸줄 수 있는 아량을 가져야 한다. 사제에게도 인간적 실수나 약점이 있을 수 있다. 약점을 볼 때마다 비평이나 불평을 한다면 그것을 듣는 사람에게 뿐만 아니라 결국 교회 전체에 해를 끼치는 것이니 사제를 옹호하고 돕도록 할 것이다.

⑥사제에게 순종할 것이다. 어떤 사제이든 의식적으로 교회와 신자에게 해로운 일은 하지 않는다. 부당한 요구라고 생각되거든 조용히 사제를 찾아가 자기 생각을 말할 것이다.

※성직자에게는 독신의 의무가 있다. 성직자의 독신제도는 4세기에 의무화되어 서방교회에서는 독신제를 지켰다. 그후 동방교회도 지키게 하려고 하였으나 이집트의 주교 파피니쿠스의 반대로 법문화에는 실패하고 그레고리오 7세 교황에 의해서 법문화하게 된다. 그렇다고 성직자의 독신제가 중세 때에서야 생긴 것은 아니다. 분명히 말하지만 4세기부터 서방교회에서는 의무화하고 독신을 지켰다.

※성서에서도 예수님께서는 하느님 나라를 위해서 결혼하지 않는 사람들이 있다는 말씀을 하셨고, 사도 바오로는 독신 생활의 장점을 들면서 독신 생활을 권장하고 있다. 그리고 성직자의 독신은 성령의 열매인 사랑과 인내와 절제가 없으면 어떻게 성직자들이 독신 생활을 할 수 있겠는가 생각해 보아야 한다.

※개신교 사람들이 말하는 것은 독신제도의 단점이 아닌 결혼 생활의 권고라고 밖에는 볼 수 없다. 물론 성직자의 독신제도는 하느님의 명령이 아닌 가톨릭 교회의 전통이므로 언제라도 바뀔 수는 있는 것이다. 하지만 독신제의 장점이 많기에 성직자의 독신제를 지키고 있는 것이다.

※성직자의 분류는 부제급, 사제급, 주교급으로 나뉜다.

※우리는 하느님의 부름심을 받아 세례를 받았다. 즉 □하느님의 부름심을 받아 거룩한 백성□이 되었다. 예수님은 이 거룩한 백성을 위하여 따로 사도들과 제자들을 부르시어 특별한 이름과 권능을 주신다. □이제 나는 너희를 종이라 부르지 않고 벗이라 부르겠다. 종은 주인이 하는 일을 모른다. 그러나 나는 너희에게 내 아버지에게서 들은 것을 모두 다 알려 주었다. 너희가 나를 택한 것이 아니라 내가 너희를 택하여 내세운 것이다. … 아버지께서는 너희가 내 이름으로 구하는 것은 다 들어 주실 것이다□ 그러나 부름심을 받는 자에게는 조건이 따른다. □아버지나 어머니를 나보다 더 사랑하는 사람은 내 사람이 될 자격이 없고, … 또 자기 십자가를 지고 나를 따라 오지 않는 사람도 내 사람이 될 자격이 없다□ 이러한 숭고한 사랑과 희생의 대가는 충분히 보상하신다. □너희는 나를 따랐으니 새 세상이 와서 사람의 아들이 영광스러운 옥좌에 앉을 때에 너희도 열두 옥좌에 앉아 이스라엘 열두 지파를 심판하게 될 것이다. 나를 따르려고 제 집이나 형제나 자매나 부모나 자식이나 토지를 버린 사람은 백배의 상을 받을 것이며, 또 영원한 생명을 얻을 것이다. 이들의 희생과 봉사는 많은 사람에게 크게 유익하다. □정말 잘 들어 두어라. 밀알 하나가 땅에 떨어져 죽지 않으면 한 알 그대로 남아 있고 죽으면 많은 열매를 맺는다□

※수도 성소 - 예수 그리스도께서 □하늘에 계신 아버지께서 완전하신 것과 같이 너희도 완전한 사람이 되어라□ 하신 그 뜻을 따라 완덕의 생활[수도생활]로 부름심을 받는 사람[수도자]들이 있다. 수도자들은 세례(←성세)성사로 받은 은총을 보다 더 풍부하고 효과적인 결실을 얻기 위하여 교회가 허가한 회칙에 따라 복음삼덕(→복음적 권고) 즉 재물에 대한 애착과 권리를 포기하고[청빈: 세상 사물의 포기], 육체의 온갖 쾌락을 포기하며[정결: 자기 몸에 대한 권리의 포기], 자유롭게 살 수 있는 권리를 포기함[순명: 자기 자유에 대한 권리의 포기]으로써 사랑과 봉사의 생활을 원하고 하느님께 영광을 드리기 위하여 완전히 봉헌되기를 원한다. 이것은 바로 그리스도께서 살으신 생활이기에 복음적 권고를 따름으로써 보다 적극적이고 보다 완전히 그리스도를 닮고자 하는 삶이다. 수도자들은 그리스도를 닮음으로써 자기 자신을 하느님께 드리고 기도와 희생으로써 교회와 세상에 봉사한다.

※제의에는 앞뒤로 새겨진 두 개의 십자가가 있다. 앞의 십자가는 자신의 십자가를 상징하고, 뒤에 새겨진 십자가는 신자와 이웃이 져야하는 십자가를 대신 지겠다는 의미이다.

†□교부들의 신앙□에 나타난 성품성사

사도들은 주 예수께로부터 권능을 받은 이들이고, 사도들의 후계자인 사제들은 사도들로부터 그 권능을 계승한 이들이다. 이 권능을 전수하는 것을 성품성사라고 하는데 이로써 성품의 엄숙성을 알 수 있다. 성품성사는, 신학교에서 정해진 교육 과정을 마치고 성덕을 닦은 자로서 성품을 받기에 적격한 자라고 인정되는 자에게 주교가 수여한다. 성품성사를 받으면 비로소 사제, 즉 신부가 되어 미사 성제, 성사 집행, 신자 교도의 권능과 자격을 지니게 된다. 사제 가운데 교황으로부터 주교로 임명된 사람으로서, 반드시 다른 주교로부터 주교권 전승을 위한 성성식을 거친 이라야 비로소 성품 수여권을 행사할 수 있게 된다. 오직 주교만이 성품성사를 행할 수 있고, 남자만이 성품성사를 받을 수 있다.

여기서 특별히 주의할 것은, 신부나 주교가 되는 길은 오직 이 길밖에 없다는 사실이다. 누구든 결코 자의로 되지 못한다. 아무리 신앙이 굳고 열성이 있고 학식이 깊어도 자의로는 되지 못한다. 사목 회의 등의 평신도 대표자 회의에서 임명해서 되는 것도 아니다. 성품의 권능은 오직 상부로부터의 성품성사를 거쳐야만 전승되는 법이다. 이것은 주 예수께서 몸소 제정하신 것으로 교회 창립 이래의 전통적 제도이다. 이 제도에는 누구도 감히 손을 대지 못한다. 이는 성서와 교회사와 교부들의 성전이 분명히 증거하는 바다.

□날이 밝자 예수께서 제자들을 불러 그중에서 열 둘을 뽑아 사도로 삼으셨다□(루가 6, 13)

□예수께서 산에 올라가 마음에 두셨던 사람들을 부르셨다. 그들의 예수께 가까이 왔을 때에 예수께서는 열 둘을 뽑아 사도로 삼으시고 당신 곁에 있게 하셨다□(마르 3, 13∼14)

□너희가 나를 택한 것이 아니라 내가 너희를 택하여 내세운 것이다. 그러니 너희는 세상에 나가 언제까지나 썩지 않을 열매를 맺어라□(요한 15, 16)

성부께서 성자를 보내신 것같이 성자는 또한 사도들에게 성품의 권위를 주어 세상에 보내신다. □아버지께서 나를 세상에 보내신 것같이 나도 이 사람들을 세상에 보냈습니다□(요한 17, 18) 사도들은 또한 그 후계자들에게 성품권을 주어 세상에 보낸다. 이 성품권은 □안수□로 부여했다. 오늘날에도 성품성사를 행할 때에 주교의 안수례를 볼 수 있다. 사도들은 신도들 가운데서 일곱 보조자를 뽑아 그들에게 안수하였다.(사도 6, 6 참조) □그들이 단식을 하며 주님께 예배 드리고 있을 때에 성령께서 □바르나바와 사울을 따로 세워라. 내가 그들에게 맡기기로 정해 놓은 일이 있다□하고 말씀하셨다. 그래서 그들은 다시 단식하며 기도를 하고 나서 그들에게 안수를 해주고 떠나 보냈다□(사도 13, 2∼3) 바오로 사도도 안수례로 디도와 디모테오를 자기 계승자로 세웠으며(1디모 4, 14; 2디모 1, 6∼7 참조), 이들에게도 다른 적임자들에게 안수하여 사제나 주교로 세우라고 본부하였다.(디도 1,5; 1디모 5, 22 참조)

전통 전승인 성품권을 받아 파견되는 이는 실상 하느님의 임명을 받은 하느님의 사자이다. □성령께서는 여러분을 감독으로 세우셔서 하느님께서 당신 아드님의 피로 값을 치르고 얻으신 당신의 교회를 보살피게 하셨습니다□(사도 20, 28) 또 그들은 정당하게 문으로 양우리에 들어가는 정당한 양의 목자들이다.(요한 10, 1∼2 참조) 자연계에 엄연한 질서를 창조하시고, 구약의 교회 안에도 정연한 질서를 세우신 하느님께서, 오직 당신 피로 세우신 신약의 교회에만 아무나 목자라고 나서게 하고, 신자들을 가르치고 다스리며 다른 목자를 임명하는 등의 무질서를 허락하실 리가 없다. 만일 그렇다면 □양우리에 들어갈 때에 문으로 들어가지 않고 딴 데로 넘어 들어가는 사람은 도둑이며 강도이다□(요한 10, 1) 그런 사람들은 □내 이름을 팔아서 거짓말을 하였다. 나는 그런 말을 한 적이 없다. 그것들은 엉뚱한 것을 보고, 허황된 점이나 치고, 제 욕망에서 솟는 생각을 내 말이라고 전하는 것들이다□(예레 14, 14) 또 그들은 하느님께서 보낸 적도 없는데 자기들이 튀어 나간 자들이다.(예레 23, 21 참조)

위대한 사도 바오로가 개종할 때에 아나니아를 거쳤듯이, 그의 사도직 서임도 안수를 받음으로써 되었으며, 비록 그가 직접 계시를 받아 복음의 진리를 알았지만 자기가 받은 계시가 객관적 진리라는 증명을 얻기 위하여는 다른 선배 사도들의 인정을 받아야 한다는 것을 알았었다.(갈라 2, 1∼2 참조) 또 그는 □말씀을 전해 주는 사람이 없으면 어떻게 들을 수 있겠습니까? 전도자로서 파견받지 않고서 어떻게 전도를 할 수 있겠습니까?□(로마 10, 14∼15)라고 하였다.

1세기의 클레멘스는 □그리스도는 하느님께로부터, 사도들은 그리스도로부터 파견되었다. 그러므로 사도들은 명령을 받고 나아가 복음을 전하며 신자들의 보조자와 주교들을 세웠다□라고 하였다. 그 밖에도 교부들의 증언이 많으나 다 말할 수는 없다. 어느 지방 교회가, 신부나 주교가 갑자기 세상을 떠났다거나 순교했다거나 하는 뜻밖의 사유로 말미암아 목자를 잃었을 때, 그 교회는 문을 닫을지언정, 평신도가 자의로든 신자 단체의 선정을 받아서건 성무를 거역할 수는 없다. 이것은 가톨릭 교회 2천 년의 역사가 증명하는 바다.

그러므로 현재 가톨릭 교회의 어느 신부나 주교의 성품성사의 연원을 소급해서 올라간다면, 끊임없이 이어져서 반드시 사도에게까지 이르게 된다. 그러나 프로테스탄트의 목사에게는 사도로부터 전래하는 이 정통 성품권이 없다. 따라서 개신교의 목사 임명식이 성품성사가 될 리는 만무하다. 자기가 갖지 못한 것을 남에게 줄 수는 없기 때문이다. 그러므로 목사가 성만찬식을 집전한다 할지라도 예수의 몸과 피를 이룰 수는 없는 것이다. 성공회의 미사 예식과 고백, 성품 수여 모든 것은 겉으로는 가톨릭 교회의 그것과 비슷하기는 하나 그것은 아무것도 성사로서 성립하지 않는다. 왜냐하면 영국의 에드워드 및 엘리자베스 왕 시대에 주교 성성 예전을 마음대로 고친 결과 성사적 요소가 결여됨으로써 주교 성품권이 끊어졌기 때문이다. 교황 레오 13세는 이를 엄밀히 조사하여 그 실증을 파악한 뒤 1896년에 드디어 에드워드 왕 시대와 엘리자베스 왕 시대 및 그 후에 영국 교회에서 거행한 성품성사에 대한 무효 선언을 내렸다. 그들은 주교 성성 예절에뿐 아니라 미사와 성체성사에 예수께서 실재하신다는 교리와, 고해성사에 이르기까지 개작의 손을 대거나 아예 없애버리기도 하여 다른 프로테스탄트와 비슷한 형태로 1세기 동안이나 내려왔다.

가톨릭 교회에서 정식으로 성품성사를 받은 사람은 사제, 신부라고 부른다. 이것은 주님의 진리와 모든 성사로 신자들의 영혼을 양육하는 □영혼의 아버지□라는 뜻이다. 바오로 사도는 신자들에게 다음과 같이 말했다. □나의 자녀인 여러분, 여러분 속에 그리스도가 형성될 때까지 해산의 고통을 겪어야 겠습니다□(갈라 4, 19) □나는 여러분을 부끄럽게 하려고 이런 말을 쓰는 것은 아닙니다. 오히려 여러분을 내 사랑하는 자녀로 생각하고 교훈하려는 것입니다. 여러분의 신앙 생활을 지도해 줄 교사는 얼마든지 있겠지만 아버지는 여럿이 있을 수가 없습니다. 여러분에게 복음을 전하여 그리스도 예수를 믿는 교인으로 태어나게 한 사람은 바로 나입니다□(1고린 4, 15) 요한 사도 역시 신자들을 □자녀□라고 불렀다.(1요한 2, 1 참조)

사제, 즉 신부들은 이미 말한 대로 주 예수께서 사도들에게 주신 성품 권위를 계승하여 받은 자들이다. 이 사실이 곧 성직의 존엄성을 입증한다. 성직의 존엄성은 그 개인의 공덕에 있지 않고 오직 그가 맡은 직무의 신성성에 있다. 육안으로 보아서는 성품을 받은 사제도 보통 사람과 다를 바가 없지만, 신앙의 눈으로 본다면 사제는 천사들보다 더 높은 지위에 있다. 사제들은 천사들이 감히 행사하지 못하는 권능을 행사하기 때문이다.

사제는 하느님의 존엄을 높이며 그 영광을 선양하는 직위에 임명된 □하느님의 사절□이다. 바오로 사도도 다음과 같이 말했다. □우리는 그리스도의 사절로서 그분을 대신하여 여러분께 간곡히 부탁합니다□(2고린 5, 20) 한 나라의 사절로서 다른 나라에 파견되는 것도 큰 영광이라고 할 수 있는데, 하물며 그리스도의 사절로 전세계 만방에 파견되는 것이 과연 얼마나 큰 영광이 되겠는가.

주 예수께서는 사도들에게 다음과 같이 말씀하셨다. □내 아버지께서 나를 보내 주신 것처럼 나도 너희를 보낸다□(요한 20, 21) □그러므로 너희는 가서 이 세상 모든 사람들을 내 제자로 삼아 아버지와 아들과 성령의 이름으로 그들에게 세례를 베풀고 내가 너희에게 명한 모든 것을 지키도록 가르쳐라. 내가 세상 끝날까지 항상 너희와 함께 있겠다□(마태 28, 19-20) 한 나라의 사절은 그 권한이 주재하는 한 나라에 국한되지만 하느님의 사절의 권한은 전세계적인 것이다. 예수께서는 □너희는 온 세상을 두루 다니며 모든 사람에게 이 복음을 선포하여라□(마르 16, 15)라고 하시지 않았던가.

예수께서 당신 사절들에게는 거룩한 이름으로 복음을 선포할 권한을 주셨고, 복음을 받는 자들에게는 사절들의 말을 듣고 따를 의무를 지키라고 명령하셨다. □어디서든지 너희를 받아들이지도 않고 말도 듣지 않거든 그 집이나 도시를 떠날 때에 발에 묻은 먼지를 털어 버려라. 나는 분명히 말한다. 심판 날이 오면 소돔과 고모라 땅이 오히려 그 도시보다 가벼운 벌을 받을 것이다□(마태 10, 14-15) □너희의 말을 듣는 사람은 나의 말을 듣는 사람이고 너희를 배척하는 사람은 나를 배척하는 사람이며 나를 배척하는 사람은 곧 나를 보내신 분을 배척하는 사람이다□(루가 10, 16)

하느님께서는 이처럼 복음을 받아들이고 거기에 복종하라고 우리에게 요구하실 뿐 아니라, 그 복음을 선포하는 사도들에게 그 사명에 상응하는 존경을 바치라고 요구하신다.

한 나라의 사절이 파견된 나라에서 모욕을 당했다면 이것은 그 국가에 대한 모욕이다. 하느님의 사절인 하느님의 교회의 사제에 대한 모욕적 행동은 곧 하느님께 큰 죄를 짓는 행위가 된다. 하느님께서도 □내가 기름부어 세운 예언자들이니 아무도 건드리지 못한다□(1역대 16, 22)라고 하셨다. 엘리사 예언자를 아이들이 모욕하였을 때 하느님께서는 맹수를 보내어 그들을 물어 죽이게 하셨고, 마리아 뭉크는 성별된 사제와 동정녀들을 모함한 죄로 블랙웰 섬에서 참사하였다. 이를 보아도 하느님 교회의 성직자들을 모욕하는 것은 곧 하느님을 모욕하는 것임을 잘 알 수 있다.

한 나라의 사절이 다른 나라로 파견될 때는 반드시 자기 나라 원수로부터 절대적인 신임과 극비의 지시를 받아 가지고 가는 법이다. 예수께서도 당신 사절들인 주교와 신부들을 파견하실 때 그들을 신임하시고 그들에게 하늘 나라의 비밀을 맡겨 주신다. □이제 나는 너희를 종이라 부르지 않고 벗이라고 부르겠다. 종은 주인이 하는 일을 모른다. 그러나 나는 너희에게 내 아버지에게서 들은 것을 모두 다 알려주었다□(요한 15, 15) 그러니 하느님의 율법을 이 세상에 가르치며 선포하는 사자들의 영광과 특권이란 과연 어떻겠는가. □반가워라, 기쁜 소식을 안고 산등성이를 달려오는 저 발길이여. 평화가 왔다고 외치며 희소식을 전하는구나□(이사 52, 7) 죄악이 넘치는 이 세상에 평화의 올리브 가지를 들고 나가는 사자의 특별한 은혜여! 하느님께로부터 받은 사명으로 복음을 전하며, 하느님의 영광을 드러내며, 인류에게 평화를 주며, 약한 자를 강하게 하고, 죄인을 회개시키며, 원수와 화해시키고, 번뇌하는 자를 위안하여 모든 사람으로 하여금 영원한 생명의 희망으로 살게 하는 거룩한 사명을 받은 이의 영광이여!

가톨릭 교회의 성직자가 한번 강단에 올라 강론하면 신자들은 그를 충심으로 신뢰하며 그의 말에 복종한다. 수백 수천의 영혼이 그의 말로 인하여 광명을 받는다. 신자가 그의 말을 듣고 따르면 그 영혼은 산다. 거역하면 죽는다. 그의 말은 하느님의 사자로서의 권위있는 말씀이기 때문이다. □이 아기는 수많은 이스라엘 백성을 넘어뜨리기도 하고 일으키기도 할 분이십니다□(루가 2, 34)

사제들은 하느님의 사자일 뿐 아니라 하느님의 은총을 나누어 주는 자이기도 하다. □여러분은 우리를 그리스도의 일꾼으로 여기며 하느님의 심오한 진리를 맡은 관리인으로 생각해야 합니다□(1고린 4, 1) 설교만을 유일한 직무로 삼는 다른 교회의 교역자들은 하느님 은총의 분배자이다. 그는 은총의 심오한 진리를 맡아 진실로 하느님의 은총을 유효하게 통하도록 하여 주는 성사를 집행하기 때문이다.

요한 크리소스토모는 다음과 같이 말했다. □□나는 분명히 말한다. 너희가 무엇이든지 땅에서 매면 하늘에도 매여 있을 것이며 땅에서 풀면 하늘에도 풀려 있을 것이다□(마태 18, 18)라고 하신 그리스도의 엄숙한 말씀은 천사나 대천사가 하신 말씀이 아니라 오직 신약의 사제들에게 하신 말씀이다□

예수께서는 오직 그들에게만 사죄권을 맡기셨다. □누구의 죄든지 너희가 용서해 주면 그들의 죄는 용서받을 것이다□(요한 20, 23)라고 하셨으며, 오직 그들에게만 당신 성체와 성혈의 축성 특권과 분배 특권을 맡기셨다. 또 사제들에게 당신 은총으로 다시 태어나는 은혜를 베푸는 세례성사 집전권을 주셨고, 임종을 맞은 신자들에게 영원한 세상으로의 여행에 마지막 준비를 시켜 주는 엄숙한 사명을 맡기셨다. 즉, □여러분 가운데 앓는 사람이 있으면 그 사람은 교회의 원로들을 청하십시오. 원로들은 주님의 이름으로 그에게 기름을 바르고 그를 위하여 기도해 주어야 합니다□(야고 5, 14)라고 명령하셨다.

하늘이 땅을, 영원이 시간을, 영혼이 육체를 초월하듯이, 하느님 사자의 특권은 한 나라의 우두머리의 특권을 초월한다. 국가 원수는 육체적 영역을 벗어날 수 없지만, 사제는 영혼 깊숙이까지 들어가 그 영혼을 죄의 속박에서 풀어 주며, 그를 하느님의 의로운 아들이 되게 할 수 있는 하늘 나라의 열쇠를 지녔다.

이제 가톨릭 교회의 사제직을 요약하여 말하려 한다.

사제는 영계의 왕과 같은 존재이다. 마음으로부터 승복하는 신자들 위에 사랑과 권위로 임한다.

사제는 목자다. 양떼를 성사의 비옥한 목장으로 인도하며, 그 영혼을 해치려는 이리떼를 물리쳐 준다.

세제는 자비로운 아버지이다. 복음의 진리로 예수 그리스도 안에서 낳은 영적인 자녀들에게 생명의 양식을 나누어 준다.

사제는 재판관이다. 죄를 고백하는 회개자에게 죄사함을 선언한다.

사제는 의사이다. 추악한 죄악의 질병으로 사경을 헤매는 영혼을 다시 살아나게 한다.

요한 사도는 교회를 한 도성에 비유하였다. □나는 또 거룩한 도성 새 예루살렘이 신랑을 맞을 신부가 단장한 것처럼 차리고 하느님께서 계시는 하늘로부터 내려오는 것을 보았습니다□(묵시 21, 2) 즉, 우리 구세주께서는 이 천상 도성을 세우신 분이며, 사도들은 그 기초이며, 신도들은 그 전당의 산 돌이며, 주님의 사제들은 이 돌들을 갈고 닦아 이 도성을 영원히 빛나게 하는 정의의 태양의 아름다움과 영광을 드러나게 하는 석수장이들이다. 사제들은 신자들의 영혼을 성화하여 천상 예루살렘 도성 내부를 아름답게 하기에 온 힘을 쏟는다. □바로 그분이 사람들에게 각각 다른 선물을 은총으로 주셔서 어떤 사람들은 사도로, 어떤 사람들은 예언하는 사람으로, 어떤 사람들은 전도자로, 어떤 사람들은 목자와 교사로 삼으셨습니다□(에페 4, 11-12) 교회는 곧 그리스도의 몸이다. 보라! 신약 사제의 영광이 과연 어떠한가. 과연 하느님께서는 □어느 백성에게도 이같이 않으시고, 그들에게 당신 계명 아니 알리셨도다□(시편 147, 20)

하느님께서 구약의 사제들에게 하신 □레위의 자손들아! 이 말을 들어라. 이스라엘의 하느님께서 모든 백성 중 너희를 택하셔서 성전의 직무를 수행하여 하느님께 봉사하고 백성 앞에 서서 성무를 집행하게 하기 위하여 너희를 당신께 합치시키신 것을 작은 일로 생각하느냐□라는 말씀은 사도의 후계자인 사제들에게 적용되는 힘있는 말씀이다.

주께서 아주 인자하게 베드로에게 세 번씩이나 당신을 사랑하느냐고 물으셨을 때, 베드로 역시 세 번씩이나 거듭 주님을 사랑한다고 하였다. 이때 주께서 베드로에게 사랑의 징표로 요구하신 것이 무엇이었던가. 당신을 사랑한다면 대제를 지키고 매질로 고행을 하며, 예언을 하고 기적을 행하며, 당신을 위하여 목숨을 바치라고 하셨던가. 아니다. 다만 당신의 어린 양을 잘 돌보라고만 하셨다. 주께 바칠 베드로의 충성과 제자에게 내리실 주님의 사랑의 유대가 바로 이것이다.

주께서는 성직을 수행함에 따라 제자들이 받게 될 상에 대해서 분명히 말씀하셨다. □그 때 베드로가 나서서 □보시다시피 저희는 모든 것을 버리고 주님을 따랐습니다. 그러니 저희는 무엇을 받게 되겠습니까?□하고 물었다. 예수께서는 이렇게 대답하셨다. □나는 분명히 말한다. 너희는 나를 따랐으니 새 세상이 와서 사람의 아들이 영광스러운 옥좌에 앉을 때에 너희도 열 두 옥좌에 앉아 이스라엘 열 두 지파를 심판하게 될 것이다. 나를 따르려고 제 집이나 형제나 자매나 부모나 아내나 자식이나 토지를 버린 사람은 백 배의 상을 받을 것이며, 또 영원한 생명을 얻을 것이다□□ (마태 19, 27-29)

이러한 영적 권력을 하느님께서 사람에게 맡기실 수는 없다는 그릇된 판단으로 사제의 권위를 부인하는 자가 적지 않다. 무신론자나 주리주의자들이 모든 계시를 배척하고 사제의 초자연적 권위를 부인하는 것은 별로 이상할 것도 없다고 할 수 있겠지만, 성서의 증거를 믿는다는 소위 크리스찬으로서 이것을 부인하는 것은 말이 안 된다. 하느님께서 당신의 권력을 행사하려 하실 때 사람을 그 대행자로 쓰신 실례가 성서에는 얼마든지 있지 않은가. 모세를 시켜 이집트의 강과 바다를 피로 변하게 하셨고, 바위에서 물이 솟아나게 하시지 않았던가. 예언자들을 시켜 장차 일어날 일을 미리 말하게 하시고, 여호수아를 시켜 하늘의 태양을 멈추게 하시지 않았던가. 예언자 엘리사로 하여금 죽은 사람을 다시 살아나게 하시지 않았던가. 왜 우리는 이처럼 기상 천외한 이상한 능력을 믿는가. 이것은 오직 절대로 틀림이 없는 하느님의 말씀인 성서의 기록이기 때문이다. 보라! 같은 하느님의 그 말씀으로 안수례로 성령을 불어넣어 주고, 사람의 죄를 사하여 주고, 그리스도의 몸과 피를 축성하는 권한을 사도들에게 맡기신다고 선언하지 않으셨는가. 신약 성서는 구약 성서만큼 신빙할 만한 가치가 없단 말인가.

예수 그리스도께서는 세상 끝날까지 당신 교회의 성직자들과 항상 함께 계시겠다고 엄숙히 약속하셨다. 즉, 세계가 존속되는 동안 항상 함께 계셔서 당신의 첫 제자들의 사랑의 기적을 그 후계자들도 또한 행하도록 격려하신다. 진실 자체이신 하느님께서 약속을 어기실 리는 만무하다. 하느님께서 예언자나 사도 시대처럼 오늘날에는 전능하시거나 인자하시지 못하다거나, 오늘날 우리에게는 초대 교회 신자들에게처럼 성령의 은사가 필요하지 않다고 하실 리가 있겠는가. 옛날에는 미약한 인간을 당신의 사자로 부리시던 하느님이 오늘날에는 그러시지 못하실 리가 없다.

사제는 신권을 가졌다 해서 우월감을 품을 수는 없다. 사제가 우월감을 갖는다는 것은 천부당 만부당한 일이다. 우월감을 품기는커녕, 자기 자시과 자기가 맡은 권능의 두려움을 생각할 때, 오직 전전긍긍 몸둘 바를 몰라 할 뿐이다. 사제들은 오직 다음 말씀을 명심해야 한다. □일흔 두 제자가 기쁨에 넘쳐 돌아와 □주님, 저희가 주님의 이름으로 마귀들까지도 복종시켰습니다□하고 아뢰었다. 예수께서 □나는 사탄이 하늘에서 번갯불처럼 떨어지는 것을 보았다. 내가 너희에게 뱀이나 전갈을 짓밟는 능력과 원수의 힘을 꺾는 권세를 주었으니 이 세상에서 너희를 해칠 자는 하나도 없다. 그러나 악령들이 복종한다고 기뻐하기보다는 너희의 이름이 하늘에 기록된 것을 기뻐하여라□라고 말씀하셨다□(루가 10, 17-20)

사제들은 □권력자들은 엄한 벌을 받을 것이다□(지혜 6, 6)라는 말씀과, □하느님의 백성이 먼저 심판을 받을 것입니다□(1베드 4, 17)라는 가장 두려운 말씀을 자나깨나 잊지 말아야 한다. 아울러 바오로 사도의 □여러분이 가지고 있는 것은 다 받은 것이 아닙니까? 그렇게 다 받은 것인데 왜 받은 것이 아니고 자기의 것인 양 자랑합니까?□(1고린 4, 7)라는 말씀도 뼈에 새겨야 한다.

하느님께 받은 사제의 권위는 자기를 높이기 위한 것이 아니라, 오직 신자들의 영혼을 은총으로 기르기 위한 것이다. 비록 구원의 길을 가르쳐 주는 사람의 위치에 있다 하더라도, 십자가를 지고 자기 자신을 이기지 않으면 마침내 엄한 벌을 면하지 못할 것이다. 마치 예루살렘의 사제들이 세 사람의 동방박사들에게 베들레헴에 경배하러 가는 길을 가르쳐 주고도 자기들은 그 길을 걸어가 경배하지 않았듯이 또 □나는 씨를 심었고 아폴로는 물을 주었습니다. 그러나 그것을 자라게 하신 분은 하느님이십니다. 심는 사람이나 물을 주는 사람은 중요할 것이 없고 자라게 하시는 하느님만이 중요하십니다□(1고린 3, 6-7)라는 바오로 사도의 말씀처럼, 사제는 하느님의 손과 발로서 전례를 집전할 뿐이고 실상 은총을 베푸시는 분은 오직 하느님뿐이시다.

사제의 높은 품위에는 으레 무거운 짐이 따르는 법이다. 첫째로 사제는 학식이 깊고 신앙이 견고해야 한다. □사제들은 이 만군의 야훼가 보낸 특사라, 사람들은 그 입술만 쳐다보면서 인생을 바르게 사는 법을 배우려고 하였다□(말라 2, 7) 구약 시대에도 성서 연구에 게으른 사람들은 하느님께서 엄하게 꾸짖으셨다. □너희 사제라는 것이 나를 알려고 하지 않으니 나도 너희를 사제직에서 몰아낸다. 이 하느님의 가르침을 마음에 두지 않으니 나도 너희 자녀를 마음에 두지 않으리라□(호세 4, 6)

예수께서는 사도들에게 말씀하시기를 □너희는 하늘 나라의 신비를 알 수 있는 특권을 받았지만 다른 사람들은 받지 못하였다□(마태 13, 11)라고 하셨다. 그러므로 사도들의 계승자인 신약 시대의 사제들도 사도들이 받았던 하늘 나라의 신비를 알 수 있는 특권을 받은 자들이다. 그렇다고 하늘 나라에 관한 지식이 사제들에게 직접 계시되는 것은 아니다. 즉, 그리스도께서 사도들에게 하신 바로 그 방법 그대로 사제들에게 하시는 것은 아니다. 오로지 오랜 세월을 성실하게 연구하고 노력해야 한다. 그래야만 비로소 하느님의 율법을 채득하게 되고 또 그것을 신자들에게 전할 만하게 된다.

사제는 이를테면 병든 영혼을 치료하는 의사다. 병자 각자에게 적절한 치료를 해주기 위해서는 병자의 증상을 정확히 알아야 한다. 의사의 잘못으로 환자의 목숨을 잃게 하였다면 여기에 대한 책임 추궁이 따르고 벌을 받듯이, 영적 의사인 사제가 진리에 대한 지식이 부족하여 잘못 진단하고 잘못 치료하였다면 하느님의 준엄한 벌을 면하지 못할 것이다.

재판관인 사제는 언제 매고 풀고를 선언할지, 또는 보류해야 할 것인지를 잘 알아야 한다. 법원의 판사가  피고의 생사가 달린 중대한 판결을 해야 하는데, 관계 사건의 내용을 신중히 검토하지 않고 함부로 선언하여 버린다면 당장 공안 질서가 문란해지는 불상사가 일어날 것이다. 이와 마찬가지로 사제가 구원 문제에서 그릇된 판결을 내렸다면 교회에 이처럼 큰 재앙은 없을 것이다.

법정에 선 변호사는 사건을 양심적으로 조사 연구한 뒤 온 힘을 다하여 재판관 앞에서 청탁인을 위하여 변호한다. 사제는 모세처럼 하느님 앞에 나아가 백성을 위하여 기도하기도 하며, 백성 앞에서는 하느님의 도리와 경륜을 가르치기도 한다. 그는 매일 제단에 올라가 □주여, 불쌍히 여기소서. 당신 백성을 불쌍히 여기소서. 당신의 후사를 부끄럽게 마소서□라고 부르짖는다. 또 주일마다 강론대에서 하느님의 권능을 논증한다.

변호사는 아무리 작은 사건이라도 그 사건에 대하여 철저히 연구해야 한다. 하물며 운명을 결정짓는 구원이라는 큰일을 앞에 두고서야 얼마나 신중하고 철저하게 그 내용을 검토하여야 할 것인지는 두말할 필요가 없다. 더욱이 영혼을 삼키려는 악마의 대군과 늘 대치하고 있는 사제에게 어찌 일분 일초인들 방심이 허용될 수 있겠는가. 양심이 명령하는 것을 지키지 않는 대중을 상대로, 모든 그릇된 욕심과 방종의 큰 길을 버리고, 오직 자제와 금욕의 좁은 길을 걷도록 권장하며 이에 매진하도록 자각시키는 얼마나 어려운 일인가. 이야말로 어려운 일 중에서도 어려운 일이다. 참으로 사제에게는 비범한 지혜와 심오한 학문이 필요하다.

사제의 일은 이러한 것들을 수호하는 데에만 있지 않고 사설을 타파할 책임도 크다. 각종 사설이 극도로 교묘한 방법으로 유포되고 있는 오늘날에는 명철한 사안과 성서에 대한 정통한 지식을 갖춰야 한다. 그러므로 가톨릭 교회에서는 성직자의 교육에 깊이 유의한다. 고등학교 졸업자로 최소한 6년 이상 어학, 역사, 철학, 신학, 교회법, 성서 등을 공부한 뒤에야 비로소 사제직을 받을 수 있다고 규정되어 있다.

사제는 학문에 조예가 깊어야 할 뿐만 아니라, 덕행이 탁월하여야 한다. 사제에게는 강론으로 가르치는 것보다 몸소 덕행으로 모범을 보이는 것이 더 큰 직무이다. 하느님께서는 구약의 사제들에게 하느님의 그릇을 받드는 사람들은 거룩하여지라고 하셨다. 하물며 거룩한 그릇을 만지기만 할 뿐 아니라 주님의 피를 마시기까지 하는 신약의 사제에게는 성덕이 얼마나 더 엄숙히 요구되겠는가.

요한 크리소스토모는 □주님의 성체를 다루는 그 손과 영적인 불로 가득 찬 그 입과 하느님의 두려운 피로 붉어진 그 혀는 태양의 광선보다도 더 정결해야 한다□라고 하였다. 성체와 성혈을 축성하고 받아 모시는 사제의 몸과 마음의 순결을 강조한 말이다. 경건한 생활을 하려면 기도하는 사람이 되어야 한다고 교회는 늘 우리에게 권면한다.

사제는 야곱의 사다리를 오르내리는 천사와 같아야 한다. 사제는 기도로 하늘 나라로 올라가고, 강론으로 우리에게 내려온다. 즉, 하느님께로부터 빛을 받으러 하늘로 올라가고 그 빛을 신자들에게 전하기 위하여 내려온다. 그들은 은총의 원천으로 올라가 우리를 다시 살리는 생명수를 마음껏 길어다가 신자들에게 나누어줌으로써 신자들을 다시 살린다. 사제들은 하늘에 올라가 하느님의 사랑의 화로에서 불을 붙여 가지고 내려와 신자들의 영혼에 그 불을 붙여 준다.

가톨릭 교회에서는 성직자의 기도 생활을 특히 강조한다. 열성적인 자유 기도는 물론이거니와, 매일 한 시간 이상 경본을 읽어야 하는 의무를 지우고 있다. 이것은 사제에 대한 교회의 준엄한 명령이다. 경본이란 시편과 성서에서 발췌한 구절과, 초대 교부들의 설교와 성인 성녀들의 약전과 기도문으로 이루어진 것이다.

구원의 진리를 설교하는 사람이자 덕행의 모범자인 성직자는 그 직무를 완전히 수행하기 위해서 일생을 독신으로 보내야 한다. 가톨릭 교회에서는 교회법으로 성직자에게 일생을 독신으로 지내기를 엄명한다. 그리스도의 대리자인 성직자는 복음 전파와 신자들을 가르칠 직무를 완수하려면 반드시 동정의 정결을 지켜, 그의 영혼은 물론 육신을 하느님께서 기쁘게 받아 주실 거룩한 산 제물로 바쳐야 한다.(로마 12, 1 참조)

성서적 논거

예수께서 몸소 동정의 모범을 보이신 것은 두말할 것도 없고, 하늘 나라를 위하여 동정을 지키는 것을 칭찬하셨다. □그것은 아무나 할 수 있는 일이 아니다. 다만 하느님께서 허락하신 사람만이 할 수 있다. 처음부터 결혼하지 못할 몸으로 태어난 사람도 있고 사람의 손으로 그렇게 된 사람도 있고 또 하늘 나라를 위하여 스스로 결혼하지 않는 사람도 있다. 이 말을 받아들일 만한 사람은 받아들여라□(마태 11, 11-12) 즉, 하늘 나라를 위하여 스스로 동정 생활을 하는 사람도 있으니 할 만한 사람은 실행하는 것이 좋다는 말씀이다. 물론 이 말씀은 누구나 다 의무적으로 하라는 것이 아니라 자발적으로 숭고한 목적을 위하여 금욕 생활을 지망하는 소수의 사람들에게 한 권고이다.

바오로 사도 역시 일생 동안 동정을 지켰고, 또 그것을 지망하는 사람들에게 다음과 같이 권고하였다. □나는 여러분이 근심 걱정을 모르고 살기를 바랍니다. 결혼하지 않은 남자는 어떻게 하면 주님을 기쁘시게 해드릴 수 있을까 하고 주님의 일에 마음을 쓰지만 결혼한 남자는 어떻게 하면 아내를 기쁘게 할 수 있을까 하고 마음을 쓰게 되어 마음이 갈라집니다□(1고린 7, 32-33)

예수께서는 동정을 귀하게 여기셨다. 자신이 몸소 일생을 동정으로 지내셨고 동정녀 마리아를 어머니로 삼으셨고, 동정인 요한 세례자를 선구자로 선정하셨고, 제자들 가운데 정결의 덕이 뛰어난 요한 사도를 특히 사랑하셨다. 주 예수께서는 지상에서뿐 아니라 하늘 나라에서도 동정을 특별히 사랑하셨다. □그 십 사만 사천 명은 옥좌와 네 생물과 원로들 앞에서 새로운 노래를 부르고 있었습니다. 그러나 그 노래는 땅으로부터 구출된 십 사만 사천 명 외에는 아무도 배울 수 없었습니다. 그들은 여자들과 더불어 몸을 더럽힌 일이 없는 사람들이며 숫총각들입니다. 그들은 어린 양이 가는 곳이면 어디든지 따라다닙니다□(묵시 14, 3-4)

사도들도 베드로 외에는 결혼하였다는 증거가 없으며, 베드로도 주님의 부르심을 받고는 아내와 별거하였다. 그가 주께 대한 충성을 말할 때 □저희는 모든 것을 버리고 주님을 따랐습니다□(마태 19, 27)라고 한 것만 보아도 알 수 있다. 만일 아내를 떠나지 않았었다면 어떻게 □모든 것□을 다 버렸다고 할 수 있었겠는가. 베드로가 이 말을 한 바로 뒤에, 주께서는 당신을 따르기 위하여 모든 것을 버려야 하는데, 버리기가 어려운 대상 중에 □아내□를 넣으셨다. □나를 따르려고 제 집이나 형제나 자매나 부모나 아내나 지식이나 토지를 버린 사람은 백 배의 상을 받을 것이며, 또 영원한 생명을 얻을 것이다□(마태 19, 29)

베드로가 주님을 위하여 모든 것을 다 버렸다는 말은 아내와도 헤어졌다는 말이다. (프로테스탄트측에서 번역한 한국어판 성서에는 □아내□라는 말을 삭제하여 버렸다. 이것은 그들의 대처주의를 변호하려 한 것이 아닌가 한다. 있던 아내도 주님을 위하여 떠나 보내기도 하는데, 하물며 성직을 맡으려는 사람으로서야 처음부터 동정을 지키는 것이 마땅하지 않겠는가.)

예수께서 독신 생활을 강요하신 것은 아니지만, 말씀과 행동으로 이를 적극 권장하셨으므로 교회에서는 이를 점차 성문화하기에 이르렀다. 초대 교회 때는 결혼한 사람도 성직을 맡아 볼 수 있었으나, 한 번 사제직에 서품된 후에는 별거하였다. 이 사실은 2세기의 성 이냐시오, 유스티노, 타치아노, 3세기의 테르툴리아노와 오리제네스, 4세기의 에우세비오와 치릴로 등의 서간 및 저서에 명확히 기록되어 있다.

예로니모는 □주교나 신부나 부제는 미혼자나 홀아비 가운데서, 적어도 사제직에 서품된 뒤부터는 앞으로 계속해서 동정을 지킬 수 있는 사람 가운데서 선택되었다□라고 하였다. 또 요비니안에게 보낸 편지에는 다음과 같은 말이 있다. □주교 재직 중에 자식을 낳게 되면 계속 주교로 있을 수 없다는 것을 잘 알고 있을 줄 압니다. 만일 그가 이로써 유죄 판결을 받게 되면 그는 남편으로서 존경을 받지 못할 뿐만 아니라 간음자로서 단죄를 받을 것입니다□ 그는 또 덧붙여 말하기를 □여러 동방 교회와 이집트와 로마 성좌 아래 있는 여러 교회에서는 반드시 미혼인 사람 가운데서 성직자를 등용합니다. 기혼자일 경우에는 그날부터 결혼 생활을 중지해야 합니다□라고 말했다.

성 에피파니우스도 결혼 생활을 하는 사람은 교회의 차부제, 부제, 사제, 주교직에 임명되지 못한다고 하였다.

초대 교회에서도 초창기에는 미혼인 사람 중에 소명이 드물었으므로 기혼자를 성직에 임명한 일도 있으나, 그들이 서품된 후에는 별거하라는 명령을 받은 사실을 여러 교회법 조문에 의거하여 알 수 있다.

동방 교회의 일부 성직자들에게 이 규정이 어느 정도 완화된 것은 사실이다. 즉, 서품 전에 아내가 있는 사람은 그대로 동거하라고 허락한 것이다. 그러나 서품 후에는 결혼이 허락되지 않는다. 물론 동방 교회에서도 동정인 성직자가 아내가 있는 성직자보다 더 큰 존경을 받고 있음은 물론이다.

교회 역사상 문란한 사회 풍조의 여세가 성직계를 침범한 사실도 있었다. 즉 의지가 약한 몇몇 성직자가 감히 계율을 어긴 생활을 한 때도 있었고, 루터처럼 교회에서 이탈하여 결혼한 자도 있었다. 극소수의 일시적 타락 현상으로 교회사 2천 년 동안 정결을 지켜 온 사실을 어떻게 부인할 수 있겠는가.

교회에서 성직자의 독신 생활 제도를 세운 이유는 다음과 같다. 성직자는 곧 예수 그리스도의 대리자이다. 주 예수의 거룩한 사업을 계승하여 복음 전파와 성사 집행, 성체와 성혈 축성, 미사 집전, 신자들에게 성체를 분배해 주는 것 등이 성직자의 직무이다. 지극히 정결하신 하느님이시니 정결한 시종의 받듦을 받으시려 하시지 않겠는가. 유다의 사제들은 짐승을 제물로 바치면서도 재계 근신하여 아내를 멀리하였는데, 하물며 지극히 거룩하신 어린 양을 매일 제헌하는 신약의 사제는 일생을 정결히 지내는 것이 지극히 당연한 일이 아니겠는가.

다윗과 그 부하들은 사흘 동안 여자를 멀리하지 않고는 거룩한 빵을 받지 못하였다.(1사무 21, 4-5 참조) 성체성사의 표상에 불과한 거룩한 빵을 받기 위해서도 그만한 근신과 정성이 필요하다면 실제로 산 하느님의 성체를 매일 받아 모시는 신약의 사제들의 영혼과 육신은 과연 얼마나 더 순결하여야 하겠는가.

이스라엘 백성이 시나이 산에서 하느님의 십계를 받기 전에 모두들 사흘 동안이나 몸과 마음을 깨끗이 하고 여자를 멀리하였다면(출애 19장 참조), 일생 동안 하느님의 십계를 강론하고 주님의 복음을 가르치는 성직에 있는 신부는 평생 여자를 멀리하여야 할 것이다. 유명한 프로테스탄트 목사 톤다이크도 그의 저서에서 성직자들의 독신 생활에 대하여 바오로 사도의 가르침과 여러 교부들의 말을 인용하는 동시에, 바오로 사도는 비록 부부 사이일지라도 기도를 위하여 한동안 동침하지 말도록 권하였으니(1고린 7, 5 참조), 지극히 거룩한 미사를 날마다 거행하는 사제들은 일생을 동정으로 지냄으로써 정결한 생활을 하는 것이 마땅하다고 결론지었다.

또한 예수께서는 당신 제자가 되려면 먼저 자기를 버리고 십자가를 지고 따라오라고 하셨다.(마르 8, 34 참조) 즉 극기 고행을 하여야 한다는 말씀이다. 바오로 사도도 □나는 내 몸을 사정없이 단련하여…□(1고린 9,27)라고 말함으로써 자신의 욕정을 극복하는 것에 대하여 말하였다. 극기 고행의 길을 걸어가다 보면 자신의 지조가 고결하여 의지가 강해지며 이웃과 하느님에 대한 사랑의 열정이 솟아나는 법이다. 주님을 따르려는 신자들에게도 자기 희생을 요구하셨는데, 주님의 대리자로서의 권위를 띠고 사람을 구원의 길로 인도하는 성직자에게야 얼마나 더 높은 정도의 희생이 요구되겠는가.

성직자의 길을 부르짖는 성직자로서, 부부간의 향락과 단란한 가정 생활의 감미로움을 즐겨 가면서 어떻게 모든 것을 버리고 주님을 따랐다고 말할 수 있겠는가. 또 어떻게 자기 몸을 사정없이 단련하였다고 말할 수 있겠는가. 어떻게 □말에나 행실에나 사랑에나 믿음에나 순결에 있어서 신도들의 모범이 되시오□(1디모 4,12)라고 한 바오로 사도의 가르침을 실현하여 신도들의 신임과 존경을 받을 수 있겠는가.

교회를 위한 일의 업적으로도 그렇다. 가정이 있는 교역자는 가족 부양이라는 무거운 짐에 눌려 교회를 위해서 온 힘을 쏟을 수가 없다. 그러나 이런 번거로움이 없는 가톨릭 교회의 독신 성직자들은 모든 시간과 온 힘을 오직 하느님과 교회를 위해서 바칠 수 있다. 성 토마스는 □결혼 생활은 하느님을 온 마음으로 섬기는 데 장애가 된다. 그 이유는 부부 생활에서 오는 쾌락과 처자식에 대한 걱정과 집안 관리에 대한 염려 때문이다□라고 하였다. 그러므로 성직자뿐 아니라 가톨릭의 남녀 수도자들도 하느님을 전심전력으로 섬기기 위하여 죽을 때까지 독신으로 지낸다.

또 경제적인 측면에서 생각해 보자. 가정이 있는 교역자의 생활비는 독신자보다 많이 드는 것은 물론이고, 그 밖의 자녀 교육비등 모든 생활비를 합해 보면 독신자의 생활비보다 몇 배나 된다. 그러므로 결혼한 교역자들은 장사 등으로 생활비를 보태기도 한다. 죽을 때까지 독신으로 지내는 가톨릭 성직자는 돈에 대한 번뇌가 있을 리가 없다. 오직 청빈한 생활로 일생을 보낸다. 한 사람의 교역자의 경우도 이러한데 교회 전체를 비교 통산한다면 실로 엄청난 차이가 있을 것이다. 또 교역자들의 생활비는 결국 신도들이 부담하는 것임은 더 말할 필요가 없다.

이제 독자들은 하느님과 교회를 위하여 모든 인간적인 향락을 다 버리고 청빈으로 온 생애를 희생하기로 맹서하고 오로지 성무에 정진하는 독신 사제의 생활상고, 결혼 생활의 즐거움을 마음껏 즐기며 언제나 퇴직할 수 있는 자유를 유보하고 있는 직업 의식이 짙은 프로테스탄트 목사의 생활상을 눈앞에 그리며, 그리스도를 사랑하기 위한 자기 희생의 정도와, 인류에 대한 봉사 실적 등을 냉정히 대조하여 비판하여 보라. 어느 것이 과연 자기를 버리고 십자가를 지고 주 예수를 따르는 바른 길의 실천인가를. 목사들은 베드로 사도처럼 모든 것을 버리고 주님을 따랐다고 할 수 있는 용기와 열성을 가지려 하기보다는 자기들의 결혼 생활을 변호하기에 급급할 뿐이다. 감히 묻겠다. 만일 프로테스탄트 교회 당국에서 모든 교역자에게 가톨릭 교회의 성직자들처럼 독신 생활을 요구한다면 자진해서 여기에 쾌히 응할 목사가 과연 몇이나 되겠는가. 아마 대부분은 교직을 버릴망정 그토록 애착하는 결혼 생활을 떠나려 하지는 않을 것이다. 또 일생을 미혼으로 지낼 사람 외에는 신학교에 입할 할 수 없다고 한다면 그들의 신학교는 대부분 폐교 상태에 이를 것이다.

가톨릭 교회에서는 성직자뿐 아니라 백만에 이르는 남녀 수도자들 역시 그리스도의 복음을 전하는 일에 온 힘을 기울이고 있다. 그들은 자기 성화만을 위하지 않고 남을 위한 폐병원, 시료원, 요양원, 양로원, 고아원, 감화원 등엔 물론, 각종 교육, 문화, 전도, 구제 사업에 엄격한 수도 규칙을 지켜 가며 이생 독신 생활로 봉사한다.

우리는 아직까지도 프로테스탄트 계열에서 이런 복음 사업을 위한 단 하나의 수도원이 있다는 말을 듣지 못하였다.(영국 성공회에 극소수의 수도원이 있을 따름)

이를 말하자면 그리스도의 정통 교리를 멀리 떠나 가장 중요한 일곱 성사(←7성사)의 대부분(특히 고해성사와 성체성사)을 폐기한 만큼, 은혜의 원천이 고갈되어 수정 생활로 주님을 위하여 봉사할 원동력이 나올 수 없기 때문이다. 우리는 여기서 □그 행위를 보아 그들이 어떤 사람인지 알게 된다□(마태 7,20) 하신 주님의 말씀을 새삼스럽게 상기하게 된다.

가톨릭 교회가 가는 곳마다 맹렬한 반대와 박해를 당하면서도, 이 모든 장애를 극복하고 기적적인 성과를 거둔 비결은 과연 어디에 있을까. 이 문제야말로 흥미를 끄는 문제이다. 여기에 대해서 어떤 사람들은 교회 조직이 완벽하기 때문이라고 하고, 어떤 사람들은 교회 당국자의 달관적인 예지 때문이라고도 한다. 물론 그럴 수도 있겠지만, 가톨릭 교회가 이 정도의 강대 세력을 얻게 된 것은 성직자의 독신 생활 덕분이라고 할 수 있을 것이다. 즉, 독신 생활로 시종 일관하는 가톨릭 성직자는 바오로 사도의 말씀과 같이, 다른 사물에 마음이 분산되지 않고 전 생애를 오로지 하느님을 섬기는 일과 신자들을 위하여 아무 거리낌 없이 바치고 헌신적으로 착한 목자의 직분을 다하기를 주저하지 않기 때문이다.

멀리 사도 시대로부터 영웅적인 기개로 온갖 어려움과 싸우며 전세계에 주님의 복음을 선포한 대표적인 선교사는 모두 독신 성직자이다. 동방 교회의 중견이던 큰스탄티노플의 크리소스토모, 이집트 히포의 주교 아우구스티노, 이탈리아 밀라노의 대주교 암브로시오, 프랑스 영계를 개척한 레미지오, 독일의 사도 보니파시오, 아일랜드의 성조 패트릭이 모두 독신 성직자들이었다.

동방의 사도 프란치스코 사베리오가 만일 처자를 거느린 몸이었다면, 수만 리 망망 대해에 일엽 편주를 저어 가는 고통과 외로움을 겪어 가며 철석 같은 신앙과 불길 같은 그리스도 사랑으로 인도, 중국, 일본의 수십만 영혼들을 생명의 길로 인도하지는 못하였을 것이다.(한국에 처음 들어온 중국의 주문모 신부와 그 뒤 들어온 프랑스 신부들도 결혼한 몸이었다면 목숨을 걸고 한국에 들어오지도 못하였을 것이고, 들어왔다 해도 사경을 헤매는 고난을 겪어가며 전교하지는 못하였을 것이다. 중국에 출전하였던 여러 일본 장교들의 말에 의하면, 일본군이 진격했던 지역의 여러 교회당의 개신교 목사들은 다 피난하였지만 오직 가톨릭 신부들만은 의연히 성당을 사수하여 신자들과 생사를 같이할 각오로 끝까지 버티었다고 한다.) 가톨릭 성직자들이 가는 곳마다 온갖 어려움을 이기고 오직 복음 선포에 몸바칠 수 있는 것은 그들이 독신이기 때문이다. 또 그들이 신자들의 지극한 존경과 사랑과 신임을 받게 되는 것도 그들의 정덕이 그 주요 원인의 하나이다.

어떤 사람들은 고린토 전서 9장 5절을 들어 성직자의 독신 생활을 무모하게도 반대하려 든다. 프로테스탄트측에서 사용하고 있는 성서에는 □아내□라는 말이 있는데, 이것은 원문의 □자매인 여인□이라는 단어를 그들이 일부러 아내라는 말로 잘못 옮겨 놓은 것이다. 바오로 사도는 아내가 없는 독신자이다. 그러므로 그들의 해석은 결혼을 허용하는 그들의 의도적인 곡해일 뿐 아니라 모순까지 범한 것이다. 없는 아내를 어떻게 데리고 다니겠는가. 여기에서 말하는 여인이란, 사도들이 전교하는 데 협력하기 위하여 자발적으로 따라다니는 신앙이 열렬한 부인들을 가리키는 말이다.

어떤 사람은 바오로 사도의 □감독(주교)은 … 한 여자만을 아내로 가져야 하고 …□(1디모 3,2)라는 말씀을 들어, 주교는 반드시 결혼한 사람이어야 한다고 주장하기도 한다. 그러나 바오로 사도 자신이 주교로서 일생을 독신으로 지낸 사실만 보아도 그 말이 그런 의미가 아니라는 것을 알 수 있다. 그 뜻은 재혼한 사람은 주교에 서임될 수 없다는 말이다. 초대 교회 때는 교직이 부족하여 독신자 중에서뿐 아니라 결혼한 사람 가운데서도 주교를 선택하기도 하였다. 그러나 재혼한 사람에게는 그런 자격을 주지 않았었다.

또 어떤 사람들은 성직자의 독신 생활을 반대하는 근거로 바오로 사도의 다음과 같은 말씀을 들기도 한다. □훗날에 사람들이 거짓된 영들의 말을 듣고 악마의 교설에 미혹되어 믿음을 버릴 때가 올 것이라고 성령께서 분명히 말씀하십니다. 이런 교설은 거짓말쟁이들의 위선에서 오는 것이고 어떤 자들의 양심에는 사탄의 노예라는 낙인이 찍혀 있습니다. 이런 자들은 결혼을 금하고 어떤 음식을 못 먹게 합니다□(1디모 4,1-3) 그러나 이 말씀은 혼인을 죄악시하는 에비온파, 그노시스파, 마니교파들의 이설에 대한 말이다. 가톨릭 교회에서는 혼인을 정당하다고 볼 뿐 아니라, 하나의 성사의 지위에 올려놓고, 결혼 생활을 하면서도 성덕의 최고봉에 도달할 수 있음을 가르친다.

어떤 사람들은 성욕이란 인간의 본능 중 가장 강한 것으로서, 이를 억제하기란 불가능하다는 이유로 독신 생활을 반대하기도 한다. 그러나 이것은 신앙이 무엇인지, 그리스도교의 성덕이 무엇인지 모르는 사람의 말이다. 따라서 소위 크리스찬으로서 이런 말을 했다면 이것은 자기 본위의 말일뿐이다. 그리스도와 사도들이 이 독신 생활을 실천하셨고 또 권장하셨으며, 그 후계자인 수백만 가톨릭 성직자와 수도자들이 2천 년 동안이나 끊임없이 실천하여 온 이 엄연한 사실을 누가 모른다고 하겠는가.

불가능한 일이라면 그리스도께서 권장하셨을 리가 있겠는가. 또 사도 시대 이래 무수한 실천자를 낳을 수 있었겠는가. 물론 이것은 사람의 힘만으로는 할 수 없는 일이다. 극기 고행과 끊임없는 기도와 성사로 하느님의 초자연적 은총의 도움이 있어야 한다. 가톨릭 교회의 신앙, 성사, 은총 등 심오한 진리에 대한 이해가 없는 사람은 필자의 이 말을 알아듣지 못할 것이다.

어떤 사람은 교회에서 독신 생활을 강요하는 것으로 오인하고 가톨릭 교회를 비난하기도 한다. 그러나 교회에서는 결코 이것을 강요하지는 않는다. 각자 자유 의사에 맡길 뿐이다. 다만 사제직에 오르고자 하는 사람에게는 이를 필수 또는 선결 조건으로 요구한다. 독신 생활을 감당하지 못할 사람은 신학교에 입학하지 않으면 된다. 신학교에서는 신앙과 성품에 대한 소속 본당 주임 신부의 추천을 받은 자에게만 입학을 허락하는 법이다. 신학생에 대해서는 엄정한 선발을 거친 뒤에도 양보다 질에 치중한다. 성직에 부적격한 자라고 인정될 때에는 언제든지 그를 퇴학시킨다. 이것은 오직 신학교 당국자의 재량에 달렸다. 신학생 역시 소년기든 청년기든 언제든지 자유 의사로 중도 퇴학을 결정할 수 있다. 입학 후에는 중등 과정 이상의 예비 교육과 철학, 신학을 비롯하여 성직을 수행하는 데 필요한 모든 학문을 깊이 있게 연구하며, 엄격하고 신성한 제도 아래서 성덕을 수련하고 나서도, 성직 생활의 엄숙성에 대한 이해가 깊어져야만 비로소 자진해서 동정 서원을 할 수 있는 결정 단계에 이를 수 있게 된다. 결코 동정을 강요하는 것이 아니다. 이 문제가 강압으로 이루어질 일이겠는가.

어떤 사람은 성직자의 독신 생활은 자손을 낳아 번성시키라고 하신(창세 1, 23 참조) 하느님의 명령을 어기는 것이라고 주장하기도 한다. 그러나 이것은 인류의 조상 아담에게 하신 명령이지, 그 후의 억만인에게 일일이 명령하신 것은 아니다. 만일 그렇다면 예수께서 사제의 동정 생활에 대해서 말씀하셨을 리가 없고, 따라서 바오로 사도도 오류를 범한 자가 될 것이다. 세상에는 가토릭 성직자 외에도 노총각 노처녀로 일생을 지내는 사람이 많은데, 그렇다고 누가 이들을 하느님의 계명을 어긴 죄인이라고 말할 수 있겠는가.

국가적 견지에서 볼 때, 독신 제도가 인구 증가에 장애가 되지 않을까 하고 걱정하는 사람도 있으나 이것은 기우에 불과하다. 이것은 마치 몇 개의 음악 학교나 미술 학교를 세우는 것을 보고 이 때문에 농업과 공업이 부진한 상태를 초래하는 것은 아닐까 하고 헛된 걱정을 하는 것과 마찬가지이다. 신부의 수는 인구 비례로 볼 때, 그야말로 극소수에 불과하다. 또 인간으로서 누릴 수 있는 모든 향락을 희생하는 사제 성직을 지망하는 사람이 그렇게 많을 리도 없으며, 교회에서는 필요 이상의 성직자를 양성하여 지나친 짐을 질 리도 없는 것이다. 오히려 국가의 융성에 이바지하는 신부들의 숨은 공적을 눈이 있는 사람들은 볼 수 있을 것이다. 신부는 하느님의 진리로 국민을 가르쳐 국법의 권위에 복종할 줄 알게 하고, 신부 자신은 성직 수행을 위하여 독신 생활을 일관하지만 일반 신자들에게는 결혼 생활의 신성성을 가르치며, 부부의 올바른 길을 가르치는 동시에 이혼, 산아제한, 낙태 등 큰 죄악을 엄금한다. 그러므로 가톨릭 교회의 교화를 깊이 입은 지역일수록 모범 국민이 많으며 인구 증가율이 높은 것은 엄연한 사실이다.

제 11과. 하느님께서 주신 두 가지 삶의 길

- 혼인성사, 수도성소 -

▣남자와 여자가 사제 앞에서 한평생 함께 살기로 하느님께 약속하는 성사는: 혼인성사

▣부부는 서로를 위해서 무엇을 약속하나: 사랑, 존경, 신의

▣혼인성사와 달리 하느님의 부르심을 듣고 따른 사람들은: 수도자

▣수도자들은 어떠한 일을 하는 사람인가: 하느님의 뜻을 따라 이웃에게 봉사하는 사람

※가톨릭 결혼의 특징

□□ 성사성 - 특별 은총

□□ 단일성 - 일부일처(一夫一妻)

□□ 불가해소성 - 평생 공동생활

※혼인성사

①혼인의 특성으로는 부부 사이에서 만의 유일한 계약이며, 영속성이 있고, 신성하고, 신비로운 것이다.

②배우자 선택에서 가장 주의해야 할 사항은 종교이며, 그 외에도 학력, 집안, 성격, 건강, 인격도 고려해야 한다.

③혼인성사의 무효 조건으로는 연령 장애, 성불능 장애, 혼인유대 장애, 타종교 장애, 서품 장애, 수도 서원 장애, 유괴 장애, 범죄 장애, 친족 장애, 인척 장애, 내연 관계 장애, 법정 친족 장애, 착아 장애, 협박 장애 등이 있다.

④반지의 교환은 눈에 보이는 표징이다.

⑤예수님께서는 남자와 여자가 혼인하여 결합하면 이제 그들은 더 이상 둘이 아닌 하나라고 말씀하셨다. 그들을 사람의 힘으로 갈라놓아서는 안된다고 말씀하고 계신다.

※성(性)이란 하느님께서 인간에게 주신 은총이며 선물이다. 그러나 이 성을 요즘은 소중하게 생각하지 않고 마구 행동하고 있다. 성의 순결을 아무렇지 않게 생각하는 경향이 많다. 또한 여성에게만 순결을 강요하고 남자들은 순결을 대수롭지 않게 생각하는 경향이 많다. 이는 매우 잘못된 것이다. 성의 순결은 남자건 여자건 모두에게 소중하고 중요한 것이다. 성이 인간의 육체적인 쾌락만을 위해 사용되어서는 곤란하다. 성이란 하느님의 뜻대로 자손을 낳고 하느님의 창조 사업에 동참 하는데 있다. 성에 대해서 무조건적으로 감출 것이 아니라 성에 대한 바른 인식을 할 수 있도록 해야 할 것이다. 성에 대한 자유(?)로운 생각이 바로 자유라고 생각하는 것은 커다란 잘못이다. 성을 부끄럽게 여기고 숨기는 것은 잘못된 생각이며 옳지 않다. 그러나 성에 대한 것을 개방(?) 한다고 하여 결혼하지 않은 남녀간의 성관계를 아무런 죄의식을 가지지 않고 행한다면 그것은 십계명을 어기는 것임은 물론 자기 자신이 양심을 속이고 무디게 만드는 것이다. 사랑을 전제로 성관계를 합리화 시키는 것도 곤란한 것이다. 정말로 사랑한다면 혼전에 성관계를 가질 것인가?

※이혼한 부부라 할지라도 재혼을 하지 않은데 한하여 성사생활이 가능하다.

※혼인의 특성은 ①혼인은 너와 나만의 유일한 계약이다. ②혼인은 영속성을 지닌다. ③혼인은 신성한 것이다. ④혼인은 신비로운 것이다.

※혼인 조당

①연기 조당 - 남자는 만 16세, 여자는 14세가 각각 되어야 결혼할 수 있다. 둘 중에 하나가 한 살만 부족해도 혼인이 되지 않는다.

②불능 조당 - 고자와 같이 결혼 생활을 못 하게 된 불구자는 물론 혼인에서 제외된다.

③결배 조당 - 혼인한 후 아직 둘이 다 세상에 살고 있으면 물론 새로 혼인할 수 없다.

④외교 조당 - 신자가 외교인과 교회의 허락 없이 결혼하는 것은 무효다.

⑤신품 조당 - 차부제품만 받으면 벌써 혼인은 할 수 없다.

⑥서원 조당 - 남녀를 불문하고 수도자가 되어 동정의 공식 서원을 발하였으면 혼인할 수 없다.

⑦겁탈 조당 - 강탈해다가 강제로 하는 결혼은 무효다.

⑧간악 조당 - 혼인을 약속하면서 간음하였거나 살인하였으면 모두 간악 조당에 걸린다.

⑨지친 조당 - 직계 친척은 몇 촌이라도 결혼할 수 없고, 방계로는 6촌까지는 결혼할 수 없다.

⑩사친 조당 - 혼인한 후 그 배필의 지친 4촌까지는 결혼할 수 없다.

⑪가혼 조당 - 이것은 무효한 혼인에서 나는 조당이다. 가령 첩의 딸이나 손녀와 더불어 결혼 못한다.

⑫신친 조당 - 대부와 대녀 간 세례 집행자와 세례자 간에 혼인하지 못한다.

⑬법친 조당 - 양자법에 의하여 만일 그 지방법이 결혼을 무효로 한다면 교회법도 무효로 한다.

※가톨릭 교회에서 이혼이라는 것은 있을 수 없다. 왜냐하면 예수님께서 남자와 여자가 부모를 떠나 결합을 하면 그들은 둘이 아니라 하나라고 말씀하셨기 때문이다. 이들 부부를 인간이 갈라 놓아서는 안된다고 예수님께서 말씀 하셨다. 그러나 결혼이 강제에 의한 것이라든지 결혼이 이루어 질 수 없는 이유 등에서의 결혼 무효 요소가 있을 때 결혼 무효를 선언할 수 있다.

※매리지 엔카운터(Marriage Encounter, 부부 일치 운동) - 보통 M.E.라고 약자를 써서 말한다. 이는 부부가 서로 마음의 문을 열어 지금까지의 결혼 생활에서 경험했던 모든 것들을 다시 생각하고, 검토하면서 앞으로의 결혼 생활을 보다 뜻있게 하고자 하는 운동이다. 이 모임은 1958년 스페인 가브리엘 칼보 신부와 몇몇 부부에 의해 참된 부부의 만남에서 얻은 기쁨을 찾아보고자 시작되었다. 1968년경부터 미국에서 적극적으로 전개되었으며 우리 나라에서는 1976년에 시작되었다.

※바오로 특전 - 세례를 받지 않은 상태에서 결혼한 부부 중, 어느 한쪽이 세례를 받은 후, 비 세례자 쪽에서 평화로운 동거생활을 거부할 경우 세례자 쪽에서 혼인의 해소를 주장할 수 있다. 이렇게 주장할 수 있는 권리를 인정함을 바오로 특전이라 한다. 그러나 쌍방의 혼인이 유효하고, 부부들 중 일방이 세례를 받은 경우이고, 비신자측의 물리적 혹은 도덕적 떠남이 있어야 한다. 그리고 떠남을 확인하기 위하여 비신자측에 질문을 해야 한다. 대답이 적어도 하나 이상이 긍정적이면 성립이 안 된다.

※혼인절차와 준비는 다음과 같다.

①혼인 신청서 - 혼인을 하기로 결정하였으면 당사자들은 본당신부에게 가서 혼인 신청서를 작성해야 한다. 혼인 신청서는 한 달 전에 제출하는 것이 좋고 늦어도 15일 전에는 제출해야 혼인할 수 있다.

②혼인교리 및 찰고 - 혼인성사를 받으려는 사람들은 혼인이 무엇이며 성사의 은총을 어떻게 받고 의무는 무엇인지 알아야 하기 때문에 교회가 혼인 당사자들에게 혼인할 자격이 있는지 살피고 가르치는 것을 혼인찰고라 한다.

③혼인 전 진술서 - 혼인에 앞서 교회법상 저촉되는 사항의 여부를 본당신부가 질문형식으로 확인하는 것이니 이에 정확하고 솔직하게 대답할 것이다.

④혼인 전 증인진술서 - 혼인 전 증인은 혼인예식의 증인과는 달리 신원을 확인해주는 사람이다.

⑤호적등본 - 혼인 예식일 15일 전에 호적등본 1통을 제출해야 한다. 호적초본, 주민등록 등본, 주님등록 초본으로 대신할 수 없다. 왜냐하면 호적등본으로써만이 민법상 혼인장애 유무, 생년월일, 성명이 확인되기 때문이다.

⑥세례증명서 - 호적등본을 제출할 때 세례 증명서 1통을 반드시 제출해야 한다.

⑦혼인공시 - 본당신부는 혼인 신청서, 호적등본, 세례 증명서, 본인의 진술서를 참작하여 2주일 동안 본당 주보나 게시판에 공시하여 두 사람의 혼인을 알리고 혼인장애 유무를 알고자 한다.

⑧미사예물 - 인생의 가장 중요한 순간에 하느님의 특별한 은총을 청하면서 예물을 정성껏 준비하여 바친다. 예물은 본당신부나 이에 관련된 누군가의 노력에 대한 대가가 아니라 평생을 함께 할 배우자를 주신 하느님께 감사드리고 일생 화목하여 사랑을 증거하는 가정을 이루는 은총을 비는 동시에 경사의 기회를 통하여 사제의 생활을 돕는 것이다. 이 예물은 혼인 10여 일 전에 드리는 것이 좋다.

⑨고해성사 - 혼인성사는 산 이의 성사 즉 은총지위에 있는 사람이 받는 성사이기 때문에 고해성사를 받아야 한다. 혼인으로써 다른 차원의 생활을 시작하니 총고백을 하는 것이 바람직하며 가능하면 혼인 전날 고해성사를 받는 것이 좋다.

⑩성가대와 장식과 기념촬영 - 배우자 될 사람과 합의하여 화려한 분위기를 원하면 성가대를 특별히 초빙할 수 있고, 장식도 화려하게 요구할 수 있으며, 사진 혹은 비디오 촬영을 청할 수도 있다. 이런 문제는 본당 관계자와 상의할 것이다.

⑪예행연습 - 자기 본당이라 해도 많은 사람들 앞에서 움직여야 하기 때문에 당황하기 쉬우니 미리 성당의 구조와 자기 자리를 보아 두고, 예식과 독서, 복음을 읽어두는 것이 좋다.

⑫혼인증인 - 혼인예식 중에 반드시 신랑, 신부측의 혼인증인이 있어야 한다. 이들은 두 사람의 혼인증인이 되고 혼인예식중에 신랑 신부의 들러리 역할을 한다.

⑬본인반지 - 혼인반지는 끝없는 사랑과 신의를 표시한다. 흔히 신랑은 반지를, 신부는 시계를 주는 것이 상례이지만 신자들은 혼인 예식에 맞추어 양편 다 반지를 준비하여 교환한다.

⑭분위기 - 성당 그 자체가 거룩한 장소이고, 예식도 성사이니 엄숙히 진행되어야 한다.

⑮시간엄수 - 성당은 공공건물이므로 예식에 뒤이어 다른 집회가 있을 수도 있고 또 인생의 새출발을 하는 신랑 신부를 축하하기 위해 기다리고 있는 사제와 다른 축하객들도 있으니 그들을 기다리게 해서는 안된다.

마음의 준비 - 혼인날을 앞두고 잡다한 준비에 마음을 빼앗겨 실제로 해야 할 준비, 즉 성인으로서, 배우자로서, 배우자의 가정의 일원으로서, 신앙인으로서, 사랑의 증거자로서 갖추어야 할 마음의 준비를 소홀히 할 수 있다. 시작을 잘 하기 위한 스스로의 정확한 분석과 구체적인 계획과 다짐을 해야 한다. 이것은 아무도 대신 할 수 없는 일임으로 다른 일보다 우선적으로 해야 할 것이다.

※혼인성사 예식 순서

입장이 있고 나서 말씀 전례(←말씀의 전례)가 있다.

제 1독서   창세기 1장 26-28,31절

제 2독서   고린토전서 6장 13-15,17-20절

복음   마태오 복음 19장 3-6절

강론 후에 혼례식이 거행된다.

그리고 질문이 있다.

↕ 신랑 ○○와 신부 ○○는 아무의 강박도 없이 완전한 자유의사로 서로 혼인 하려고 결정하였습니까?

◐ 예, 그렇습니다.

↕ 두 분은 결혼생활을 통하여 일생 서로 사랑하며 존경하겠습니까?

◐ 예, 그렇게 하겠습니다.

↕ 두 분은 하느님께서 맡겨주실 자녀들을 기꺼이 받아들이고 그리스도의 가르침과 교회의 법을 따라 그들을 올바로 교육하겠습니까?

◐예, 그렇게 하겠습니다.

질문 후에 혼인동의를 합니다.

↕ 두 분은 거룩한 혼인의 계약을 맺으려는 것이니, 서로 오른손을 잡고 하느님의 어전과 교회 앞에서 두 분의 합의를 고백하십시오.

이때 신랑과 신부는 서로 오른손을 잡고 다음의 혼인 계약의 말을 한다.

○ 나 ○○는 당신을 내 아내[남편]으로 맞아들여 즐거울 때나 괴로울 때나, 성하거나 병들거나, 일생 당신을 사랑하고 존경하며 신의를 지키기로 약속합니다.

사목적 필요에 따라 사제가 이상의 혼인 동의를 질문으로 할 경우 신랑 신부는 분명한 대답을 하여야 한다.

↕ ○○, 여기 있는 ○○를 당신의 아내[남편]으로 받아들여, 즐거울 때나 괴로울 때나 성하거나 병들거나 일생 그를 사랑하고 존경하며 신의를 지키겠습니까?

○ 예, 그렇게 하겠습니다.

신랑 신부의 이 동의로써 영구히 풀 수 없는 계약이 성립되어, 하느님과 교회 앞에 부부로서 일치의 신비를 양가와 세상에 드러낸다.

사제는 신랑 신부의 동의를 증인들과 함께 확인하고 다음과 같은 말로 받아들인다.

↕ 두 분이 교회 안에서 고백한 이 합의를 주께서 친히 견고케 하시고 풍부히 강복하실 것입니다. 하느님께서 맺으신 것을 사람이 풀지 못할 것입니다.

◐ 아멘.

혼인 동의는 교회 안에서 이루어진 것이므로 하느님이 이를 받아주시고 하느님의 은총으로 이를 보호하십니다. 그러므로 사제는 이 혼인을 풀 수 없는 것임을 공포하고 신랑 신부는 이를 수락한다.

그리고 반지 축성과 교환이 있다.

사제가 혼인 반지를 축성한다.

↕ 부부가 사랑과 신의의 표지로 서로 주고받을 이 반지에 주께서 친히 ↕ 강복하소서.

◐ 아멘

축성된 반지를 신랑이 먼저 사제로부터 받아 신부에게 끼워주고 이어서 신부가 신랑에게 끼워주며 아래와 같이 말한다.

○ 성부와 성자와 성령의 이름으로 드리는 이 반지를 나의 사랑과 신의의 표지로 받아주십시오.

반지가 변하지 않는 것처럼 변치않는 사랑을, 반지가 끝이 없이 둥근 것처럼 끝없는 사랑을 준다는 표시로 반지를 주고 받는다.

그리고 나서 성찬 전례(←성찬의 전례)가 계속된다.

주님의 기도 후에 혼인 강복이 있다.

혼인 당사자들은 양형 영성체를 한다.

그리고 나서 끝강복을 한다.

그리고 퇴장이다.

†□교부들의 신앙□에 나온 혼인성사에 대한 내용

혼인은 남편과 아내가 서로간에 체결한 자연 계약일 뿐 아니라, 그리스도 신자들의 경우에는 예수 그리스도께서 직접 제정하신 성사의 품위에 오른 전례이다. □남편된 사람들은 그리스도께서 교회를 사랑하셔서 당신의 몸을 바치신 것처럼 자기 아내를 사랑하십시오. 그리스도께서는 물로 씻는 예식과 말씀으로 교회를 거룩하게 하시려고 당신의 몸을 바치셨습니다. … 이와같이 남편된 사람들도 자기 아내를 제 몸같이 사랑해야 합니다. … 성서에 □그러므로 사람이 부모를 떠나 자기 아내와 결합하여 둘이 한몸을 이룬다□라는 말씀이 있습니다. 참으로 심오한 진리가 담겨 있는 말씀입니다. 나는 이 말씀이 그리스도와 교회의 관계를 말해 준다고 봅니다□(에페 5, 25∼32) 바오로 사도는 이 말씀으로 그리스도와 교회와의 결합이 남편과 아내 사이에 지속되는 계약의 전형임을 표명하였다. 그리스도와 교회와의 결합은 초자연적이고 신비로운 은총으로 확증된 것이다. 따라서 그리스도 안에서의 부부의 결합도 하느님의 은총으로 보증되어 있는 것이다.

부부는 마치 그리스도께서 교회를 사랑하시듯이, 일생 동안 서로 사랑하며 올바른 부부의 길을 성실히 지켜 나가야 한다. 그러자면 주님의 특별한 은총을 받아야 한다.

여러 교부들과 공의회와 동서 교회의 전례는 물론, 심지어 콥트, 야코비트, 시리악, 네스토리안 등 가톨릭 교회를 떠난 지 1400여 년이나 되는 동방 이교파에서까지 신자들의 결혼을 성사로 인정한다.

트리엔트 공의회는 혼인에 대하여 다음과 같이 선언하였다. □성사를 직접 제정하시고 이를 완전하게 하시는 그리스도께서는, 당신 고난의 공로로 말미암아 그 자연애를 완성하고 그 불가침의 결합을 굳게 하는 은총과, 결혼을 성화하는 은총을 우리에게 주신다. 사도 바오로가 □남편된 사람들은 그리스도께서 교회를 사랑하셔서 당신의 몸을 바치신 것처럼 자기 아내를 사랑하십시오. 이것은 참으로 심오한 진리 담겨져 있는 말씀입니다. 나는 이 말씀이 그리스도와 교회의 관계를 말해 준다고 봅니다□라고 말했듯이, 신약의 혼인은 구약 시대의 혼인보다 그리스도로 말미암아 받는 은총이 더욱 풍부하다. 그러므로 초대 교회의 교부들과 공의회와 교회의 성전이 한결같이 호닌을 신약의 성사 중 하나로 열거하게 되었다□

복음 성서는 한 남자가 두 여자를, 한 여자가 두 남편을 갖는 것을 엄금하고 있다. 주께서는 이유가 닿기만 하면 아내를 버려도 좋으냐는 바리사이파 사람들의 질문에 다음과 같이 말씀하셨다. □처음부터 창조주께서 사람을 남자와 여자로 만드셨다는 것과 또 □그러므로 남자는 부모를 떠나 제 아내와 합하여 한 몸을 이루리라□고 하신 말씀을 아직 읽어 보지 못하였느냐? 따라서 그들은 이제 그들은 둘이 아니라 한 몸이다□(마태 19, 4∼6) 예수께서는 이렇게 결혼이란 하느님께서 제정하신 원초적인 제도임을 말씀하셨다. 야훼께서는 아담에게 오직 한 아내만을 창조하여 주셨다. 이로써 일부 일처 결혼 제도는 창조주께서 제정한 것임을 알 수 있다. 만약 하느님의 뜻이 일부 다처제를 세우시려는 것이었다면 여러 배우자를 창조하여 주셨을 것이다. 성서에는 □사람이 자기 아내와 결합하여□라고 되어 있지 □사람이 자기 아내들과 결합하여□라고 되어 있지 않다. 분명히 단수로 기록되어 있다. 또 □셋이나 넷이 한 몸을 이룬다□라고 하지 않고 □둘이 한 몸을 이룬다□라고 하여 일부 일처의 원칙을 아주 명백하게 표시하고 있다. 동서 고금을 막론하고 일부 다처제는 가정불화의 빌미가 된다. 아내들 사이의 시기와 증오는 물론이고, 장자권과 상속 문제를 위시하여 골육상잔의 분쟁을 일으킨다.

혼인 계약은 모든 계약 중 가장 신성한 것이어서 한 번 맺으면 변경하거나 파기할 수 없는 것이다. 다른 계약은 경우에 따라서 합법적으로 해제할 수도 있지만 이것만은 해제가 절대 불가능한 계약이다. 합자 회사도 형편에 따라서는 동업을 중지하고 서로 갈라질 수도 있고, 형제도 야곱과 에사오처럼 분가할 수 있으며, 친구도 아브람과 룻처럼 어쩔 수 없이 헤어질 수 있다. 그러나 부부의 결합은 하느님의 율법으로 정한 것이어서 죽기 전에는 풀 수가 없다. 하느님께서 맺어 주신 혼인의 맺음은 세상의 어떠한 날카로운 칼로도 끊지 못한다. 예수께서도 □하느님께서 짝지어 주신 것을 사람이 갈라놓아서는 안된다□(마태 19, 6//0라고 엄숙히 말씀하셨다.

결혼은 절대 풀 수 없는 계약이라는 것과, 배우자가 살아 있을 때 또 혼인을 하는 것은 절대 안 된다는 것에 대하여는, 세 복음 사가와 바오로 사도가 한결같이 강조한다. 이 점은 특히 주목할 만하다. 왜냐하면 복음서가 가르치고 있는 윤리 가운데 이보다 더 고조된 가르침은 없을 것이기 때문이다.

□바리사이파 사람들이 와서 예수의 속을 떠보려고 □무엇이든지 이유가 닿기만 하면 남편이 아내를 버려도 좋습니까?□하고 물었다. 그러자 예수께서는 □처음부터 창조주께서 사람을 남자와 여자로 만들었다는 것과 또 그러므로 남자는 부모를 떠나 제 아내와 합하여 한 몸을 이루리라고 하신 말씀을 아직 읽어보지 못하였느냐? 따라서 그들은 이제 둘아 아니라 한 몸이다. 그러니 하느님께서 짝지어 주신 것을 사람이 갈라놓아서는 안 된다□하고 대답하셨다. 그들은 다시 □모세는 아내를 버리려 할 때는 이혼장을 써 주라고 했으니 그것은 무슨 까닭입니까?□ 하고 물었다. 예수께서는 □모세는 너희의 마음이 굳을 대로 굳어져서 아내와 이혼을 해도 좋다고 하였지만 처음부터 그랬던 것은 아니다. 나는 이렇게 말한다. 음행한 까닭 외에 아내를 버리고 다른 여자와 결혼하면 간음하는 것이다□하고 대답하셨다□(마태 19, 3∼9) 즉 결혼은 하느님께서 직접 정하신 성사이므로 사람으로서는 도저히 해제할 수 없다는 것을 강조하셨다. 결혼이 정말 사람의 힘으로는 풀 수 없는 것이라면 모세는 왜 이혼하라고 했느냐는 바리사이파 사람들의 질문에 예수께서는, 그것은 이혼을 하라고 명령한 것이 아니라 다만 허용한 것일 뿐이라고 하셨다. 즉, 정욕이 강한 유다인들에게 재혼을 엄금하면 반발적으로 더 큰 죄악에 빠질 염려가 있기 때문에 이러한 관대한 조치를 내린 것이지, 처음부터 그런 것을 허용한 것이 아니라는 말씀이다. 뿐만 아니라 이런 조치는 신약 시대에는 결코 없어야 한다고 말씀하셨다. 즉 □나는 이렇게 말한다. 음행한 까닭 외에 아내를 버리면, 이것은 그 여자를 간음하게 하는 것이다. 또 버림받은 여자와 결혼하면 그것도 간음하는 것이다□(마태 5, 32)

프로테스탄트 성사 해석자 중에는, 이 말씀은 간음한 아내를 내쫓고 다른 여자를 맞아들이는 것을 정당시한 것이라고 주장하는 사람도 있다. 그러나 이것은 그릇된 주장이다. 가톨릭 교회에서는 이 말씀을 부정한 아내와 별거는 할망정 결코 이혼 또는 재혼을 허용하는 말씀이 아니라고 가르친다. 이 구절 중 □음행한 경우를 제외하고는□이라는 말은 □버리면□이라는 말에 관련되는 것이고, 앞 구절의 □다른 여자와 결혼하면□에 관계되는 말이 아니다. 그렇기 때문에 그 버림받은 여자와 결혼하는 것도 간음하는 것이 되는 것이다. 이유는 하느님께서 정하신 혼인의 계약은 풀리지 않는 것이기 때문이다.

이 해석은 마르코와 마태오 복음 사가와 바오로 사도가 한결 같이 확인한다. 어떠한 조건이나 이유로든 하느님께서 정하신 혼인 계약의 유대를 끊을 수는 없다. 마르코 복음에는 □누구든지 자기 아내를 버리고 다른 여자와 결혼하면 그 여자와 간음하는 것이며 또 아내가 자기 남편을 버리고 다른 남자와 결혼해도 간음하는 것이다□(마르 10, 11∼12)라고 하였으며, 루가 복음에도 □아내를 버리고 다른 여자와 결혼하는 사람도 간음을 행하는 것이다□(마르 16, 18)라고 하였다. 이처럼 마르코와 루가 복음 사가는 한결같이 이혼을 엄금하였다. 만일 부정한 아내를 버리고 재혼할 수 있는 길이 있었다면, 복음 사가들은 이를 도외시하지 않고 반드시 기록하였을 것이다.

복음 성서를 지나 바오로의 고린토 서간에서도 이혼을 절대 금한 기록을 읽을 수 있다. 고린토 서간은 최근에 개종한 도회지 신자들에게 바오로 사도가 보낸 편지로, 모든 문제 중 특히 결혼 문제에 대하여 박력 있는 말씀을 하였다. 바오로는 계시를 받은 사도로서, 또 주님의 말씀을 충실하게 섬기고 주님의 율법에 한마디의 덧붙임도 뺌도 없이 가장 양심적으로 그 직분을 다한 사도로서, 고린토 신자들에게 다음과 같이 말했다. □결혼한 사람들에게 말합니다. 이것은 내 말이 아니라 주님의 명령인데 아내는 남편과 헤어져서는 안 됩니다. 만일 헤어졌든지 재혼하지 말고 혼자 지내든지 그렇지 않으면 자기 남편과 다시 화해해야 합니다. 또 남편은 자기 아내를 버리면 안 됩니다□(1고린 7, 10∼11) 바오로 사도는 헤어져 있는 부부에게 재혼하지 말고 그대로 있으라고 주님의 이름으로 명령했을 뿐이지, 헤어진 원인이 간음인지 아닌지는 문제삼지 않았다. 만일 어떤 중요한 예외가 있었다면 반드시 거기에 대하여 언급하였을 것이다. 그렇지 않다면 바오로 사도는 예수님보다도 복음의 멍에를 더 무겁게 만들어 놓은 셈이 될 것이다. 바오로 사도는, 예수께서는 부부간의 어느 한 편에 부정 행위가 있다 하여 그 배우자에게 재혼할 권리를 주지 않는다는 사실을 명백히 가르치고 있다. 그렇지 않다면 마르코와 루가, 바오로 사도의 가르침만으로 그리스도교의 지식을 얻은 많은 그리스도교 신자는 불완전한 신앙을 가지고 있다는 결론에 이르게 된다. 우리는 마태오 복음 사가가 팔레스티나의 결혼한 신자들에게 부여한 특전을 바오로 사도가 고린토 신자들에게는 거부하였으리라고는 생각조차 할 수 없다. 그렇다면 고린토에서 부정한 아내와 이혼하지 못해 불만인 남편이 유다에 가서는 이혼 허락을 받게 된다는 해괴한 사태가 벌어질 것이다. 마치 오늘날 미국에서 불만을 가진 부부가 자기들이 거주하고 있는 주에서는 이혼이 허락되지 않아 다른 주로 가서 이혼 허락을 받는 것과 똑같은 셈이 될 것이다. 그리스도께서는 결코 나뉘시지 않고 사도들도 서로 모순된 것을 가르칠 수는 없다.

그러므로 우리는 남편이나 아내의 부정을 재혼 조건으로 삼을 수 없다는 것을 알 수 있다. 이것은 예수 그리스도의 가르침이고 철칙이다. 처음에 이 철칙은 로마의 이방인들에게 선언되었다. 이 철칙이 아니고서야 불 같은 욕정을 무슨 수로 억제시킬 수가 있었겠는가.

일찍이 □교회의 수호자□이던 영국왕 헨리 8세는 왕비의 시녀인 앤 볼린에게 불의의 애정을 쏟고 마침내는 왕비 캐더린과 이혼하고 앤과 결혼하려 하면서 감히 교황에게 그 결혼의 합법적인 승인을 요청하였다. 당시 교황 클레멘스 7세는 이를 꾸짖고 준엄하게 거절하였다. 교황은 이 거절로 인하여 영국내에서 교회가 큰 수난을 당할 것이라는 사실과 영국왕을 수반으로 한 이교가 파생되리라는 것을 명백히 예견하고도 단연 이를 거절한 것이다. 만일 교황이 왕비 캐더린과의 이혼을 승인하고 앤과의 결혼을 용납하였다면, 영국의 가톨릭 교회가 수난을 당하는 일은 없었겠지만, 교회로서는 가장 영예로운 □진리의 모친□이라는 칭호에는 커다란 부끄러움이 되었을 것이며 교회 역사상 큰 오점을 남겼을 것이다.

또 나폴레옹 1세가 그의 어진 아내 조세핀을 버리고 오스트리아의 마리 루이즈와 결혼할 때, 그는 자기의 결혼과 이혼에 대한 교황청의 승인을 얻으려고는 감히 마음도 못 먹었다. 즉, 두말할 것도 없이 거절되리라는 것을 분명히 알고 있던 그는 이 사건에 대하여 교황청과는 아예 상의도 하지 않았던 것이다. 이 사건이 발생하기 몇 해 전에 나폴레옹은 그의 형 제롬과 미국 볼티모어의 패티슨과의 결혼에 대하여 무효 선언을 내려 달라고 교황 비오 7세에게 청원한 사실이 있었다. 교황은 이때 □우리에게는 그런 사건에 대한 무효 선언을 내릴 권한이 없습니다. 우리는 교회법에 어긋나는 판단은 내릴 수 없고, 교회 법규를 파기하기 전에는 정당한 결혼에 대한 무효 선언을 내릴 수가 없습니다. 이 결합은 하느님의 말씀대로 사람의 힘으로는 갈라놓을 수가 없는 것입니다□라는 회답을 보냈다.

크리스찬인 아내와 어머니들은 오늘날 그 영광스러운 사회적 지위에 대하여 가톨릭 교회에 깊은 감사를 드려야 할 것이다. 일찍이 여자들은 남자의 노예였다. 아니, 하나의 애완물이었다. 그러나 오늘날에 와서는 한 집안의 여왕으로서 남자와 같은 대열에 서게 되었다. 이것은 오로지 여성 해방을 위한 가톨릭 교회의 기나긴 건투로 말미암은 것이다. 부녀자의 권리를 유린하려는 남자들의 음란한 학대와 횡포에 대하여 끊임없이 영적 투쟁을 계속하여 온 역대 교황들의 노력으로 여자들은 자유를 누리게 되었다.

소위 종교 개혁의 주창자를 보라. 그들은 개혁을 부르짖으면서 이혼을 허락했다. 결국 인간 사회의 고유한 질서를 문란하게 한 것이다. 헨리 8세는 영국 최초의 개혁파 감독 크랜머의 시인으로 왕비 캐더린과 이혼하였고, 루터는 그의 동지 멜란히톤과 부처가 함께 헤세의 방백 필립의 축첩 행위를 용납하였고, 독일 개혁파 칼슈타트는 다처주의를 주장하였다. 소위 종교 개혁의 주창자들이 예수의 가르침을 배척하고는 인간의 허무주의적인 걸음에 장단 맞춰 놓은 결과가 어떻게 되었나 보라. 가톨릭 국가와 프로테스탄트 국가의 이혼율을 비교해 보면 결혼관과 국민 도덕과의 상관 관계를 알 수 있을 것이다.

흔히 이혼 조건으로 행실이 부정하고 성품이 포악하며, 과음에다 방탕, 오랜 기간의 출타, 정신 이상, 범죄로 인한 감옥 생활 등을 드는데, 이것은 모두 성서적 근거가 없는 조건들이다. 가톨릭 교회가 결혼은 절대 파기할 수 없는 계약이라고 주장하는 것에 대하여 너무 가혹하다고 평하는 사람도 있다. 그러나 이 법칙을 세우신 분은 교회가 아니고 교회를 창립하신 예수 그리스도 자신이심을 알아야 한다. 교회는 다만 이 법칙을 장려하고 실천할 뿐이다.

이 법이 아무리 엄격하다 해도 이혼자가 받을 두려운 벌에 비하면 이것은 오히려 인자한 은전이다. 이혼을 쉽게 할 수 있게 된다면 개인, 가정, 사회에 미치는 도덕상(특히 정절) 해독은 놀라울 정도로 클 것이다. 신성한 혼인 계약을 헌신짝처럼 파기할 수 있다면, 배우자를 선택할 때는 신중히 고려하지 않을 것이고, 때로는 불순한 동기로 이를 급히 진행시킴으로써 머지 않아 파경을 초래하는 원인이 되기도 할 것이다. 이런 결혼 생활은 곧 그늘이 덮이기 시작한다. 남편이든 아내든 곧 퇴폐적인 경향으로 쏠리게 되어 결국 간음의 죄악에까지 빠지게 된다. 그들은 의도적으로 구실을 만들어 파국을 빚기도 하고 자식을 놓고 쟁탈전을 벌이기도 한다. 이야말로 국가와 사회의 불행의 빌미가 되는 것이다.

이로 말미암아 그 자녀는 부모의 사랑을 맛보지 못하게 되고, 사랑이 없는 부모를 대하는 자녀의 태도도 냉정하게 되기가 쉽다. 어쨌든 엄숙한 부부 윤리와 돈독한 부부 화목이 결여된 가정은 아무리 호화로운 집이라도 쓸쓸한 바람이 감도는 폐허로 종막을 고하게 된다.

이혼이라는 사회적 고질에 대한 근본적인 치료법은, 복음 성서와 초대 교회 이래 전해 내려오는 가톨릭 교회의 이혼 절대 금지율에 복종하는 것뿐이다. 가톨릭 교세가 흥한 나라에서는 이혼율이 극히 낮다. 간혼 이혼자가 있다면 그것은 배교자일 것이다. 혼인의 신성함을 지키는 프로테스탄트 사회가 있다면, 그것은 가톨릭의 엄격한 교화의 사회적 영향을 받았기 때문이다.

참으로 가톨릭 교회는, 태양 광선이 대지 어느 구석에든지 빛과 열의 혜택을 베풀듯이, 다른 교회의 모든 형제들에게까지 좋은 감화를 널리 베풀어 주고 있다.

제 12과. 어제와 오늘의 교회

▣예수님께서 세상을 떠나신지 몇 년이 되었나: 약 2000년

※교사용 교재에는 2000년이라고 되어 있지만 예수님께서 기원전 10년에 태어나셨다고 해도 예수님께서 33세에 돌아가셨으므로 2000년이 될 수는 없다. 예수님께서 태어나신 것은 2000년 정도라고 할 수 있을지 몰라도 말이다. 그러나 교재에서 원하는 답은 1년 단위로 정확하게 답을 하기를 원한다기 보다는 대희년과 관련해서 2000이라는 숫자에 의미를 두는 것 같다.

▣성령께서는 우리에게 오셔서 무엇을 하시나: 모든 것을 가르쳐 주시고 예수님의 말씀을 되새겨 주신다.

▣예수님께서 돌아가신 다음 사도들은 어디서 무엇을 했나: 다락방에 모여 기도했다.

▣하느님 나라는 어떤 비유와 같나: 겨자씨(작은 씨앗에서 큰 나무로 됨)

※하느님 나라의 비유는 누룩의 비유, 겨자씨의 비유, 혼인 잔치의 비유, 진주의 비유 등이 있지만 교재에서 원하는 답은 겨자씨의 비유이다.

제 13과. 믿는 이들의 공동체

▣교회는 무엇인가: 삼위일체이신 성부, 성자, 성령의 이름으로 모인 하느님 백성

▣교회의 으뜸은 누구신가: 예수 그리스도

▣예수께서는 하느님 백성을 다스릴 임무를 누구에게 맡기셨나: 교황님과 주교님들

▣교회의 특징은 무엇인가: 하나이고, 거룩하고, 보편되며, 사도로부터 이어져 내려왔다.

제 14과. 세상 안에서의 교회

▣예수님께서 우리에게 전해 주시는 말씀을 무엇이라고 하나: 복음

▣사도들은 누구의 힘을 입어 예수님의 말씀을 전할 용기를 얻었나: 성령

▣예수님의 말씀을 전하기 위해서는 어떤 각오까지 되어 있어야 하나: 순교

▣다른 사람에게 하느님을 알리는 사명을 무엇이라고 하나: 선교

▣우리 나라에 천주교회가 뿌리내린 시기는: 18세기

제 15과. 성령께로부터 받은 여러 가지 재능

▣하느님께서 우리에게 주신 재능을 무엇이라고 하나: 달란트

▣하느님께서 주신 재능을 잘 키운 사람은 어떤 대우를 받나: 더 많은 선물을 받는다.

▣우리에게 주어진 재능을 어떻게 관리해야 하나: 재능을 묻어두어 썩히지 말고 더욱 노력하여 재능을 키워 하느님과 이웃을 위해 사용해야 한다.

▣각자에게 주어진 재능은 무엇을 위해 주신 것인가: 공동이익을 위해

제 16과. 인간답게 해 주는 노동

▣일은 우리에게 어떤 결과를 가져다 주나: 살기 좋은 세상을 만들고 더욱 인간다운 삶을 살도록 해준다.

▣하느님께서는 사람에게 땅을 어떻게 하라고 하셨나: 정복하라고 하셨다.

▣사도 바오로가 일하기 싫은 사람은 어떻게 하라고 했나: 먹지도 말라고 하였다.

▣사람이 생명을 유지하며 살아가려면 무엇을 해야 하나: 일을 해야 한다.

▣일한 사람이 정당한 보수를 받지 못하면 어떤 결과가 오나: 전쟁, 폭동, 가난, 굶주림 등으로 인해 세상이 어지러워진다.

제 17과. 가진 것을 함께 나누는 그리스도인

▣캘커타의 소년은 무엇을 나누어 주었나: 설탕과 사랑

▣세상에서 인구의 얼마 정도가 굶어 죽고 있나: 인구의 ⅔

▣먼 나라에 있는 가난한 사람들을 어떻게 도와 줄 수 있나: 물자를 보내 주고 사람을 직접 파견하여 도와 줄 수 있다.

▣어려운 나라와 그 사람들을 도와 주기 위해 먼 곳으로 떠나는 사람들을 누구라고 하나: 선교사

제 18과. 우리의 본보기가 되신 성모 마리아

▣마리아는 어느 나라 사람인가: 이스라엘

※보다 엄밀하게 말하면 유다인 또는 히브리인

▣마리아는 하느님의 말씀을 어떻게 받아들였나: 모든 일에 순명하고 믿음으로 받아들임

▣마리아를 찬미하는 대축일에는 어떤 것들이 있나: 천주의 성모 마리아 대축일, 성모 승천 대축일, (한국 교회의 수호자) 복되신 동정 마리아의 원죄 없으신 잉태 대축일, 복되신 동정 마리아 성탄 축일, 주님 탄생 예교 대축일

▣마리아의 덕을 본받고 찬미하기 위한 성월은 어떤 달인가: 5월 - 성모 성월, 10월 - 묵주기도 성월

제 19과. 새 하늘과 새 땅을 향하여

▣우리들이 살고 있는 세상은 어떻게 변해가고 있나: 한편으로는 과학 기술의 발달로 생활이 편해지고 있으나 또 다른 한편으로는 자연 환경의 파괴와 인간성 파괴, 윤리 의식이 파괴되어 가고 있다.

▣이스라엘 백성들은 어려움을 당했을 때 어떻게 했나: 하느님께서 도와 주시리라 믿었다. 축복된 땅을 주시고 큰 백성을 만들어 주시리라는 것을 믿었다.

▣정의롭고 평화로운 세상이 되려면 무엇이 필요한가: 사랑, 인내, 이해력

▣새로운 세상의 모습은 언제부터 시작되었나: 예수님께서 우리 가운데 오시면서부터

▣새 하늘과 새 땅은 언제 오게 되나: 부활 후 하느님 나라에서 보게 된다.