차례

Contents

초등부 4학년 교리

제 1과. 하느님은 어떤 분이실까요	2

제 1과

제 2과. 하느님이 우리 모두를 부르십니다.	6

제 2과

제 3과. 우리 모두는 초대 되었습니다.(혼인 잔치의 비유)	10

제 3과

제 4과. 우리는 예수님을 따르는 그리스도인입니다.	12

제 4과

제 5과. 예수님께서 하느님 나라를 말씀해 주셨습니다.	15

제 5과

제 6과. 하느님의 말씀을 듣는 자세(씨 뿌리는 사람의 비유)	16

제 6과

제 7과. 예수님은 마리아에 의해 기적을 행하십니다.(가나 혼인 잔치)	17

제 7과

제 8과. 네 죄는 용서 받았다.	22

제 8과

제 9과. 저들에게 먹을 것을 주어라.(오천 명을 먹이신 기적)	23

제 9과

제 10과. 저희에게 잘못한 이를 저희가 용서하오니

제 10과

저희 죄를 용서하소서	24

제 11과. 저희를 유혹에 빠지지 않게 하소서	39

제 11과

제 12과. 저희를 악에서 구하소서	43

제 12과

제 13과. 우리를 용서하시는 하느님 아버지(잃었던 아들)	58

제 13과

제 14과. 하느님 사랑의 표징인 성사	59

제 14과

제 15과. 예수님의 이름으로 모여 기도합니다.(미사)	108

제 15과

제 16과. 우리는 하느님의 말씀을 듣습니다.(말씀 전례)	127

제 16과

제 17과. 주님의 말씀을 거행합니다.(성찬 전례)	135

제 17과

제 18과. 주님의 만찬에 초대되었습니다.(영성체)	140

제 18과

제 19과. 전례력(교회달력)	143

제 19과

초등부 4학년 교리의 흐름

새로 바뀐 초등부 4학년 교재는 기존 하느님을 찾아서 3학년 교재 내용과 매우 유사한 점이 많다. 그래서 큰 어려움은 없을 것이다. 또한 새로 바뀐 교재에 대한 교리 정리를 하는 것에서는 기존 것과는 다른 편집을 할 것이다. 뭐 그렇다고 대단한 것은 아니고 기존 것과는 차이가 있을 것이다.

3학년 교재에서 구약에 대해서 간단하게 배우고 4학년이 되어서 신약 중 복음서 부분 즉, 예수님에 대해서 배운다.

그리고 주님의 기도에 대한 부분과 성사, 그리고 미사에 대해서 배우고 전례력으로 4학년 교리를 끝마치게 된다.

성사나 미사, 전례력 등은 물론 이곳에도 언급하고 있지만 전례 교리 상식을 참고하길 바란다.

초등부 4학년 교리

예전에 사용되던 가톨릭 용어와 새로 개정된 용어가 아직도 혼용되고 있는 실정이다. 물론 예전 용어라고 무조건 잘못되었다고 볼 수는 없으나 용어가 새롭게 개정되었으면 개정된 용어를 사용해야 한다고 본다.

그래서 A라는 용어가 B로 개정되었다면 A로 표기했던 것을 아예 B만 적느다든지 A(→B) 또는 B(←A)로 표기하려고 하였다.

물론 가톨릭 개정 용어 말고도 개신교에서 사용되는 용어도 그렇게 하려고 하였다.

그러다 보니 자칫 A로 표기해야만 하는 것이 B로 표기되어지는 경우도 종종 있을 수 있고 미쳐 B로 고치지 못한 부분도 있을 것이다.

예를 들어 개신교에서 하나님이라고 하는 것을 하느님이라고 고쳤을 때 어색한 부분이 있을 것이다. 그것이 어떤 고유명사격이라면(ex>하나님의 교회) 어색할 것이다. 또한 세례성사에서 영세라는 말은 사용하지 않는다는 것을 알리기 위함이었는데 이 영세를 세례로 바꾸면 세례라는 용어를 사용하지 않는다는 식의 아주 이상한 문장이 될 수도 있을 것이다.

또한 선전에서도 나왔던 것처럼 아주 우스운 경우가 있을지도 모른다. 핑클을 검색했더니 서핑클럽이 검색된 것처럼 전혀 관계없는 단어가 바뀌었을 수도 있다.

물론 앞에서도 언급했듯이 못고친 부분이나 잘못된 부분도 상당히 많을 것이다.

자세한 것은 manual06 용어비교 혹은 천주교 용어위원회에서 심의하여 주교회의 총회와 상임위원회에서 확정한 용어들을 모은 천주교 용어집을 참고하도록 한다.

이 용어집은 http://www.cbck.or.kr/library/term/fr_index.htm을 참고하도록 한다.

인터넷 상에서 보려면 acrobat reader가 필요할 것이다.

그리고 용어 중 세례명과 관련된 것이나 지명에 관련된 것 등도 그냥 내버려 둔 것들도 많다.

그런식으로 고치려면 우선 내 세례명인 아오스딩도 아우구스티노로 바꾸어야 할 것이기 때문에...

4학년 교리

제 1과. 하느님은 어떤 분이실까요?

▣하느님의 이름: 야훼

) 야훼 - 하느님께서 모세에게 친히 가르쳐 주신 당신의 이름이다. 그러나 이스라엘 사람들은 하느님의 이름인 야훼를 감히 부르지 못하고 나의 주님이라는 뜻의 □아도나이□를 사용하였다. 개신교에서는 여호와라고 부르는데 이는 야훼의 자음과 아도나이의 모음을 합성하여 만든 것이다.

☆교재 4페이지에 출애굽기가 출애급기라고 잘못 표기되어 있다.   (2000년 교재 현재)

※야훼의 뜻: □나는 곧 나다□, □나는 그대로 나다□, □나는 있는 자 그로다□

※하느님과 하나님의 명칭의 차이와 생성 배경 :

우리는 성부를 하느님이라고 표현하고 개신교에서는 하나님이라고 한다. 그 용어가 중요한 것은 물론 아니다. 성부의 우리 나라식 표현이 신의 원 이름은 아니기 때문이다. 그러나 그 유래를 찾아 보도록 하면 우리는 성부를 설명하기 위해 옥황상제의 개념을 빌렸다. 그래서 성부를 하느님(하□님)이라는 용어를 사용했다. 그러나 □□□가 □ㅡ□로 바뀌면서 하늘님이 되었다. 그리고 □ㄹ□탈락에 의해 하느님이 된 것이다. 그러나 개신교는 □□□를 □ㅏ□로 바꾸어서 하나님이 된 것이다.

원 뜻으로만 보면 하느님은 하늘에 계신 분이라는 뜻이 되고, 하나님은 한 분이신 분이라는 뜻이지만 하나인 것이 오직 하느님뿐인가 태양, 달, 나, 아버지, 지구, 우리 나라, …… 이렇게 하나인 사물이나 사람 등은 말로 할 수 없이 많다.

또한 하느님의 속성이 하나이신 분만 있는 것이 아니다. 전지 전능하신 분, 자비하신 분, 의로우신 분, …… 의 수 없이 많은 특징이 있으시고, 성서의 구절에서처럼 질투가 많으신 분 등으로도 나타나 있다. 이와 같이 하느님의 특성을 하나이신 분에만 맞춘다면 곤란하다. 그리고 우리가 옛날 선조들이 신의 이름을 나타낸 말이 □하□님□이라는 것에서도 알 수 있듯이 □하느님□이 되어야 바른 것이다. 우리 나라 고어인 □□□가 첫 음절에서는 대부분 □ㅏ□로 둘 째 음절에서는 대부분 □ㅡ□로 바뀌었다는 것을 알 수 있을 것이다.

개신교에서는 □□나□와 □하□□의 변천을 착각하고 있는 것 같은 느낌도 가지게 한다.

우리가 말하는 하느님에서 □하늘□은 결코 인간이 생각하는 하늘의 개념과는 다르다. 여기에서의 하늘이란 하느님이 사시는 곳, 하늘 나라가 있는 하늘, 즉 하느님 나라(천국)를 의미하는 것이다.

※신의 원래 이름 □야훼□와 개신교의 □여호와□의 생성 배경 :

야훼라는 이름은 하느님께서 우리에게 직접 가르쳐 주신 신의 이름이다. 가톨릭에서 말하는 야훼와 개신교의 여호와가 외국어(히브리어)의 발음상의 미소한 정도의 차이라면 문제가 되지는 않을 것이다. 그러나 야훼와 여호와는 그런 단순한 문제가 아니기 때문에 문제가 되고 있는 것이다. 신의 원래 이름이 야훼라는 것은 개신교에서도 알고 있고 인정하고 있다. 그러면 왜 이런 일이 생겼는가를 알아봐야 한다. 히브리어(이스라엘어)는 모음을 생략하는 경우가 종종 있다. 야훼의 이름도 자음만 기록해 놓았다.

이에 사람들은 자음만 있는 신의 이름을 함부로 부르는 것이 두려워서 나의 주님이라는 □아도나이□, 또는 □엘로힘□이라는 용어를 사용해 신을 나타내고 부르곤 하였다.

그래서 한 학자가 야훼의 자음에 아도나이의 모음을 합쳐서 생겨난 말이 여호와이다. 그러나 나중에 하느님의 원래 이름이 야훼라는 사실이 밝혀졌다.

신의 이름이 야훼라는 것이 밝혀져서 신의 이름이 야훼가 분명한데도 여호와라고 계속해서 부르는 것은 잘못된 일이다. 예를 들이 내 이름인 이형성에 내 별명인 고양이를 합성하여 □오향시□라고 표현하는 것과 같다. 이 □오향시□라는 것은 내 이름도 아니요, 내 별명도 아닌 아주 이상한 말로 바뀌어 버린 것이다.

우리 나라에서 자기의 성만 바꾸어도 기분이 별로 좋지는 않을 것이다. 예를 다시들어 내 이름을 사람들이 □김형성□, □임형성□, □최형성□, □박형성□, □오형성□, …… 으로 부른다면 내 기분이 좋지는 않을 것이다. 마찬가지로 고의가 아닌 실수에 의해서 성만 바꾸어 불러도 기분이 별로 좋지 않은데 하느님의 이름인 야훼를 알고도 여호와로 부른다면 결코 바른 일이라고 할 수는 없을 것이다.

▣세상을 만드신 하느님을 어떻게 부르는가? 창조주

※하느님은 이 세상을 무엇으로 창조하셨나: 말씀

※하느님께서 이 세상을 창조하셨을 때에는 아름다운 세상이었다. 그런데 우리가 지금 사는 이 세상은 외적으로 내적으로 너무 더러워지고 있다. 자연 환경은 파괴되어지고, 하느님께서 주신 아름다운 마음은 악에 차츰 물들어 가고 있다. 우리는 하느님께서 처음 창조하실 때처럼 아름다운 마음과 자연 환경이 되도록 해야 한다.

※천지 창조 도식표

구성                           장식

▼                             ▼

□□□□□□□□□□□□□□□□

□  혼     돈   □

□□□□□□□□□□□□□□□□

□□□□□□□□□□□□□□        □        □□□□□□□□□□□□□□□□

1일   □  빛, 어둠  □ □□□□□□□□□□□□□□□ □  해, 달, 별   □   4일

□□□□□□□□□□□□□□        □        □□□□□□□□□□□□□□□□

□□□□□□□□□□□□□□        □        □□□□□□□□□□□□□□□□

2일   □  하늘, 물  □ □□□□□□□□□□□□□□□ □  새, 물고기   □   5일

□□□□□□□□□□□□□□        □        □□□□□□□□□□□□□□□□

□□□□□□□□□□□□□□        □        □□□□□□□□□□□□□□□□

3일   □  땅, 식물  □ □□□□□□□□□□□□□□□ □  동물, 사람   □   6일

□□□□□□□□□□□□□□        □        □□□□□□□□□□□□□□□□

□□□□□□□□□□□□□□□

□  질     서  □

□□□□□□□□□□□□□□□

창세기 1장 3절 ∼ 25절    하느님께서는 말씀으로 창조하셨다.

※천지 창조 이틀째에는 창공 위의 물과 창공 아래에 있는 물을 갈라 놓으셨다. 그리고 삼일 째 되는 날에는 마른 땅과 물이 모인 바다를 갈라 놓으셨다. 그리고 풀과 과일 나무 등의 식물을 창조하셨다.

※하느님은 천지 창조를 하시고 매우 만족스러워 하셨다.

※에덴의 뜻은 □광야□, □평평한 땅□이라는 뜻으로 추정된다.

※하느님께서는 6일 동안 천지를 창조하시고, 7일 째 되는 날 쉬셨다. 우리는 이를 안식일이라 하며, 하느님의 6일 간 창조하시고 7일 째 쉬신 것을 기념하며 우리도 함께 쉬는 것이다.

※원래 안식일은 지금의 일요일이 아니라 토요일이었다.

) 안식일 - 원래 안식일이 일요일이 아니라 토요일이었다. 그렇기 때문에 지금의 제 7일 안식일교가 있는 것이고 그들과 교리 논쟁이 있는 것이다. 원칙적으로 보자면 안식일은 금요일 일몰부터 토요일 일몰 전까지이다. 하지만 예수님께서 부활하신 날과 교회가 시작된 성령 강림 대축일이 일요일이기 때문에 일요일을 거룩하고 경건하게 보내는 것이다. 우리에게 영원한 삶의 희망을 주고 교회가 시작된 날이 구약의 안식이 보다 중요하기 때문이다.

※하느님께서는 인간만은 말씀으로 창조하지 않으시고 직접 흙으로 만드셨다.

†하느님께서 첫째 날에 무엇을 만드셨고, 둘째 날에는 무엇, 셋째 날, …… , 여섯째 날 무엇을 만드셨는가가 중요한 것이 아니라 하느님께서 세상을 창조하신 분이시라는 것이 중요한 것이다. 천지창조에서 말하고자 하는 것은 이 세상을 창조하신 분이 바로 하느님이시라는 것이다.

※누가 하느님께 □거룩하시도다, 거룩하시도다□하고 노래를 불렀는가? 천사

†다음은 성바오로 선교네트(MNSP) 교사방(천별)에서 질문방에서 천사에 대한 신문호(가브리엘) 신부님의 답변입니다. 신문호(가브리엘) 신부님은 우리 본당 출신의 신부님입니다.

천사(天使; 라틴어 angelus; 영어 angels)라는 말은 하느님의 심부름을 하는 영적 존재들의 직명이지 그들의 본성을 가리키는 말이 아닙니다.

[구약성서]에는 하느님과 인간 사이를 중개하는 존재로서 하느님의 심부름꾼으로 파견되어(창세 16:7, 19:1-22, 민수 22:22-35) 사람을 보호하거나(창세 24:7, 시편 91:11) 사람을 처벌합니다(2사무 24:16, 시편 78:49). 또 그들은 하느님을 모시는 신하요 군대로 인식되었으며(여호 5:14, 1열왕 22:19, 호세 12:6, 아모 3:13), 때로는 하느님의 발현이라고 생각하였습니다(창세 16:!0, 출애 3:2-14).

지금은 천사라고 불리지 않는 케루빔(Cherubim)은 하느님의 어좌 노릇을 하고(1사무 22:10, 출애 25:18-20, 1열왕 6:23-28), 세라핌(Seraphim)이라는 존재도 거론되어 있습니다(이사 6:2).

바빌론 유배시기 이후부터 하느님의 절대 초월성이 강조되면서 하느님의 명을 받아 이 세상의 많은 자연현상과 인간역사를 운전하는 천사관이 발전하였고, 욥기, 다니엘서, 토비트서 등 정경과 헤녹서 등 위경과 묵시 문학을 통하여 천사론이 전개되었습니다. 그들은 천사를 하느님의 아들들(욥기 1:6, 2:1, 다니 3:92, 지혜 5:5), 하늘의 아들, 거룩한 자, 거룩한 사자, 수호자, 귀인, 영(靈) 등으로 묘사하면서, 천사는 하느님의 피조물이요, 순전한 영체이므로 음식이 필요 없고(토비 12:19), 수가 대단히 많고(욥기 33:23, 다니 7:10) 4∼7개의 그룹으로 나누어진다고 생각했습니다.

[천사들의 역할] 천사는 하느님의 뜻을 전하고 인간을 보호하고, 인간을 도와 주고, 인간을 위하여 하느님께 기도하고 때로는 사람을 벌주기도 합니다. 그리고 이 시기부터 착한 천사와 악한 천사 즉 악마의 구별이 생기고, 개인이나 도시나 나라의 수호천사라는 개념이 발전하였습니다. 이렇게 하여 그리스도 직전 시대에 사두가이파는 천사를 부정하고, 바리사이파와 에세네파들은 천사를 믿고 있었으며, 정경에도 미카엘(다니 12:1) 가브리엘(다니 8:16, 9:21) 라파엘(토비 3:!7, 5:4)의 대천사의 이름이 나타나 있으며, 위경(헤녹서)에는 우리엘이라는 이름이 있습니다.

[신약성서의 천사관]은 후기 유다이즘의 영향을 받아, 천사는 하느님의 메신저로 사람에게 파견되고(마태 1:20, 루가 1:11, 사도 8:26), 꿈에 나타나고(마태 2:13), 흰 옷을 입은 사람으로 나타납니다(마르 16:5). 그들은 창조된(골로 1:16) 영체이며(히브 1:14), 하느님의 군대요(마태 26:53), 그리스도를 섬기고(마태 4:11, 루가 22:43) 사도들에게 봉사하고(사도 5:19, 12:7-10), 어린이들을 보호합니다(마태 18:10).

[교부들의 천사관]은 성서와 유다이즘과 이교도들의 관념까지 혼합된 것이지만 차츰 천사의 본성은 창조된 영체요, 자유와 지혜를 가지고 창조되었으므로 그중 일부는 타락하여 악마가 되고, 착한 천사는 하느님의 사자요, 인간의 수호자가 되었다고 생각하였고, 고대 말기의 디오니시오(Dionusius Areopagita)는 네오플라토니즘적 도식과 성서에 나오는 천사들의 이름을 이용하여 구품(九品)의 천사 계보를 꾸미기에 이르렀습니다.

세라핌(熾品), 케루빔(智品), 좌품(座品), 주품(主品), 역품(力品), 능품(能品), 권품(權品), 대천사, 천사의 아홉 등급입니다. 그러나, 이 구품 천사론은 신학이지 교회의 교리는 아닙니다.

[천사론에서 가톨릭 신자가 믿어야 할 교리]는 꼭 한 가지밖에 없습니다. 즉 하느님께서 우리 감각의 대상인 세상과 우리의 감각을 초월하는 영의 세계도 창조하셨다는 것이다. 교회는 천사의 존재에 대해서 제4차 라테란 공의회(1215년)와 1차 바티칸 공의회(1870년)에서 신앙교리로 선언하였지만, 천사의 본질이 무엇인지, 역할이 무엇인지, 사람마다 수호천사를 가지고 있다느니, 여러 계급으로 구성되어 있다는 등등의 학자의 주장에 대하여 교회는 아무런 유권적 결정도 내린 일이 없습니다. 다만 교회는 미카엘, 가브리엘, 라파엘 천사의 이름 외에 다른 이름들을(위경에 나오는) 사용하는 것을 금하였고(745년, 라테란 공의회), 삼대(三大) 천사의 축일과(9월 29일) 수호천사의 기념일(10월 2일)을 제정하여 천사공경을 장려하고 있을 뿐입니다.

※누가 하느님께 □거룩하시도다, 거룩하시도다□하고 노래하였나: 천사들

제 2과. 하느님이 우리 모두를 부르십니다

▣성서에 나오는 사람들 중 하느님의 부르심에 즉시 응답하고 따른 사람은: 아브라함, 이사야, 예수님의 제자들, 성모 마리아, ……

†교사용 교재에는 모세와 예언자들도 포함되어 있지만 모세는 하느님의 말씀에 즉시 따르지 않았다. 예언자들 중에도 예레미야 예언자나 요나 등도 역시 피하려고 했었다.

▣예수님께서 올리브 산에서 기도하실 때 하느님의 뜻을 따르겠다고 드린 기도는: 아버지 이 잔을 제게서 거두어 주소서. 그러나 제 뜻대로 마시고 아버지의 뜻대로 하소서.

▣성모님은 하느님의 뜻을 전하는 가브리엘 대천사의 말에 무엇이라고 대답했나: 이 몸은 주님의 종입니다. 지금 말씀대로 저에게 이루어지기를 바랍니다.

▣예수님의 부르심에 응답하고 따른 성인들 - 성 베드로 사도, 성 바오로 사도, 성 요한 사도, 성 김대건 안드레아 신부님, 성 정하상 바오로, 성 도미니코, 성 요한 비안네, ……

◐교재 11페이지 성모 마리아, 사도 베드로, 아브라함

※하느님께서 아브라함에게 나타나시어 □내가 이 땅을 네 자손에게 주리라□라고 말씀하신 곳 즉, 약속의 땅은: 가나안

※아브라함의 옛 이름: 아브람

※사라의 옛 이름: 사래

※하란을 떠날 때 아브라함의 나이: 75살

※아브라함(Abraham): ab-: 아버지, ham: 백성   백성의 아버지

※사라의 뜻은 □열국의 어미□, □왕비□, □여왕□이라는 뜻이다.

※사래의 뜻은 □영귀□, □헌화□, □나의 여왕□이라는 뜻

※가나안의 뜻은 □낮은 지대□라는 뜻이다.

※하란의 뜻은 □가두□, □통로□, □대상□, □무역로 교차점□이라는 뜻이다.

※아브람의 뜻은 □존귀한 아버지□, □높은 가문의 사람□이라는 뜻이다.

※세겜의 뜻은 □등성이□, □비탈□이라는 뜻

※네겝의 뜻은 □굴□이라는 뜻

※베델의 뜻은 □산의 성소□라는 뜻

※아브라함의 아버지는 데라이고, 할아버지는 나홀이다.

※데라의 뜻은 □표백□이라는 뜻이다.

※나홀의 뜻은 □살해자□, □코 고는 자□라는 뜻이다.

※아이의 뜻은 □폐허□, □멸망□이라는 뜻

※우르의 뜻은 □불꽃□이라는 뜻이다.

※아브라함의 이동 경로

우르 → 하란 → 세겜 성소 → 베델과 아이 → 네겝 → 이집트

※아브라함은 어디에 있는 지도 모르는 가나안 땅을 향해 가족과 친척들을 내버려두고 하느님의 말씀에 따랐다. 그렇기 때문에 아브라함은 하느님으로부터 많은 은총을 받게 되었다.

※아브라함과 하느님과의 계약은 다음과 같이 요약이 된다.

①아브라함은 만민의 아버지가 된다.

②하느님의 축복을 받는다.

③그의 이름은 위대하게 된다.

④그로 인하여 온 세계의 백성들도 축복을 받게 된다.

※아브라함에게는 나홀과 하란이라는 형제가 있었다.

※이 아브라함을 시초로 하여 드디어 이스라엘의 역사가 시작된다고 해도 과언이 아니다. 아브라함은 믿음의 조상인 것이다. 실제 이스라엘은 야곱이 이스라엘이라는 칭호를 얻고 12명의 아들을 두면서 시작되었다고 볼 수 있겠지만 젓과 꿀이 흐르는 약속의 땅인 가나안으로 떠난 믿음의 조상 아브라함에서부터 이스라엘의 성조사가 시작되게 되는 것이다.

※아브라함의 원래 이름은 아브람이었고, 아내 사라의 이름은 사래였다. 그런데 창세기 17장 5절에서 아브라함에게 아브람이라고 부르지 말고 아브라함이라고 부르라고 하시고 또 창세기 17장 15절에서는 아내 사라를 사래에서 사라라고 부르라고 말씀하신다.

□아브라함은 175살을 살다 죽었다. (창세기 25장 7절), 이사악은 180세에 죽었다. (창세기 35장 28절) 야곱은 147년을 살다 죽었다. (창세기 48장 28절) 여기에서 성서에 쓰인 수의 상징성을 엿볼 수 있다.

아브라함의 수명 - 7×(5×5)=175

이사악의 수명 - 5×(6×6)=180

야곱의 수명 - 3×(7×7)=147

이는 7+5+5=5+6+6=3+7+7=17

17=10+7이라는 공식(?)이 나온다.

10과 7은 완전수이다. 그러므로 이는 아브라함, 이사악, 야곱이 실제로 그만큼 살았다는 뜻이 아니라 천수를 다누렸다는 것을 뜻하는 것이다.

※예수님이 게쎄마니 동산에서 기도하신 내용: 아버지 이 잔을 제게서 거두어 주소서. 그러나 제 뜻대로 마시고 아버지 뜻대로 하소서.     마태오 복음 26장 39절, 마르코 복음 14장 36절, 루가 복음 22장 42절

※예수님의 제자 중 어부였던 사람

□□ 시몬 베드로(시몬 바르요나), 안드레아

) 바르요나 - □바르□라는 말은 □∼의 아들□이라는 뜻이다. 즉 바르요나는 요나의 아들이라는 뜻이다.

□□ 야고보, 요한

※예수님이 제자들을 부르신 이유: 예수님을 도와 사람들을 구원에 이끌어 내기 위해서, 사람들을 가르치고 사람들에게 봉사하게 하기 위해서

※마태오의 직업: 세리 (세금 걷는 사람)

-마태오 복음 10장 3절

※군인이었던 사람은: 시몬

※예수님을 보고서야 믿은 제자: 토마

※예수님을 배반한 제자: 가리웃 사람 유다

※12제자: 시몬, 안드레아, 야고보, 요한, 필립보, 바르톨로메오, 토마, 마태오, 야고보, 유다, 시몬, 유다 (시몬 중 한 사람은 시몬 베드로, 야고보도 장야고보와 차야고보로 구분한다. 유다 중 한 명은 가리웃 사람 유다, 위에는 없지만 유다가 죽은 후 마티아. 가리웃 유다와 그냥 유다를 구별하기 위해 차야고보의 형제인 유다를 타대오라 부름.)

※12제자 중 형제인 사람들

□□ 시몬 베드로, 안드레아

□□ 장 야고보, 요한

□□ 차 야고보, 유다(타대오)

※□바르요나□의 뜻은 □요나의 아들□이라는 뜻이다.

※시몬 베드로와 군인이었던 시몬을 구별하기 위해서 시몬 베드로는 베드로로, 야고보는 장 야고보와 차 야고보로, 배반자 유다와 타대오를 구별하기 위해서 배반자 유다를 가리웃 유다라고 부른다.

※타대오의 뜻은 □칭찬함□이라는 뜻이다.

※예수님께서 사시던 당시에 어부가 천한 직업이었던 까닭은 어부들이 물고기들은 속여서(?) 잡는다는 이유도 있었지만 어부들이 안식일을 제대로 지킬 수 없다는데 더 큰 이유가 있었다. 고기잡이 하는 사람들이 안식일에 맞게 고기잡이를 끝내고 돌아온다는 보장이 없기 때문인 것이다.

※예수님의 제자 중에는 세리도 있었다. 세리는 당시 동족들에게 가장 천대받는 이들로 강도나 사기꾼들과 동일시 되었다. 그래서 그들의 헌금조차 외면한 정도였다. 그런데 더 놀라운 것은 로마의 앞장이 역할을 하던 세리 마태오와 로마의 압제에서 해방을 얻고자 했던 혁명당원 시몬이 같이 예수님의 12제자 였다는 점이다. 서로 상극인 두 사람이 예수님의 12사도로서 공존한 것이다.

※예수님의 제자가 12 사도 밖에 없지는 않았다. 12 사도 외에도 많은 제자가 있었지만 대표적인 12명의 제자만 생각해 보도록 한다.

※열 두 제자 Ⅰ

1. 시몬 : 시몬은 베드로의 그리스어 이름이며 사도들의 으뜸으로 전성 교회의 지배자로 임명됨, □응답하셨다□라는 뜻이다. 시몬의 뜻과 베드로의 뜻이 같은 것은 아니다. 엄연히 시몬의 뜻은 □응답하셨다□이고 베드로의 뜻은 □바위□이기 때문이다.

2. 안드레아 : 베드로의 동생이며 예수께서 □사람 낚는 어부□로 부르심, □남자답다□라는 뜻이다.

3. 야고보 : 제베대오의 아들이며 요한의 형, 사도들 중 예수님의 최초의 제자이며 최초로 치명하신 분이고 주의 생존시에도 특별한 총애를 받은 사도로서 장 야고보라고도 한다., □발꿈치를 잡다□라는 야곱의 희랍어 표기

4. 요한 : 예수께서 가장 사랑하신 제자로서 요한 복음과 요한 묵시록과 세 개 서간(요한 1서, 요한 2서, 요한 3서)의 저자, □야훼는 은혜로우시다□라는 뜻이다.

5. 필립보 : 안드레아와 베드로와 같이 벳사이다 출신

6. 바르톨로메오 : □이 사람이야말로 정말 이스라엘 사람이다□라고 예수님께서 말씀하신 나타나엘

7. 토마 : 디디모(디디모스)라고 불리며 예수님의 부활을 의심한 제자, □쌍둥이□라는 뜻

8. 마태오 : 예수께서 세관에 앉아 있던 알패오의 아들 레위에게 □나를 따라 오시오□라고 말씀하셔서 예수님의 제자가 되었으며, 입으로 뿐만 아니라 붓으로 전교를 하여 복음사가라는 칭호를 받음, □하느님의 선물□이라는 뜻, 본명은 레위이다.

9. 야고보 : 알패오의 아들 차 야고보이며 □예루살렘□ 최초의 주교가 되어 그 임무를 완수함, □발꿈치를 잡다□라는 야곱의 희랍어 표기

10. 유다 : 타대오라고 하며 차 야고보의 형제, □찬양□, □찬송□이라는 뜻

11. 시몬 : 가나안 사람으로 불리웠고, 성서 중에 그의 별명이 제로띠아(열심가)라는 것을 보아 그가 얼마나 열심히 율법을 지켰는지 알 수 있다. □응답하셨다□라는 뜻

12. 유다 : 가리웃 사람으로 예수님을 배반한 제자, □찬양□, □찬송□이라는 뜻

13. 마티아 : 원래 12사도 중 한 사람은 아니었으나 가리웃 유다 대신 선택됨. 뜻은 □하느님이 주심□이라는 뜻을 가지고 있다.

♧바오로: 특별 성소로 부름 받은 이방인의 사도, □작은 자□라는 뜻, 본명은 사울로서 뜻은 □야훼께 구했다□라는 뜻이다.

†사도 바오로는 사울이라는 이름과 바오로라는 이름 두 가지가 있었다. 그런데 개종 후에 바오로라는 이름을 사용했다. 그래서 개종 후에 바오로라고 개명했다고 하는 것이다.

※열 두 제자 Ⅱ

1. 베드로: 별칭은 시몬과 게파, 직업은 어부, 직선적이고 다혈질적인 성격의 소유자, 로마에서 순교한 것으로 전해짐

2. 야고보: 직업은 어부, 야망이 있고 충동적이며 비판과 정죄를 잘하나 예수를 깊이 신뢰함, 헤로데에게 A.D. 44년에 살해된 것으로 추정, 사도로서 최초로 순교함, 천둥의 아들이라 불리움

3. 요한: 직업은 어부, 야망이 있고 타인을 쉽게 정죄함, 예루살렘 교회의 지도자, 천둥의 아들이라 불리움

4. 안드레아: 직업은 어부, 이웃에게 예수를 강력히 증거함, 그리스, 소아시아 등지에서 선교하다가 십자가에 달림

5. 필립보: 직업은 어부, 의심이 많았음, 히에라폴리스에서 순교한 것으로 추정

6. 바르톨로메오: 나타나엘이라는 별칭, 정직하고 직선적이고 진취적임, 아르메니아에서 순교한 것으로 추정

7. 마태오: 별칭은 레위, 직업은 세리, 에티오피아에서 순교한 것으로 추정

8. 토마: 별칭은 디디모스, 용기와 의심, 페르시아와 인도 등지에서 선교하다가 순교한 것으로 추정. 디디모스의 뜻은 □쌍둥이□라는 뜻이다.

9. 야고보: 이집트에서 순교한 것으로 추정

10. 유다: 다른 이름은 타대오, 페르시아에서 순교한 것으로 추정된다. 가리웃 유다와 구별하기 위해 타대오로 하든지 그냥 유다라고 한다.

11. 시몬: 별칭은 열심 당원(Zealot)과 가나안인, 극명한 민족주의자, 십자가 순교

12. 유다: 가리웃 유다이며 음흉하고 재리(財利)에 밝으며 이중적임, 배신자, 자기의 죄의 잘못을 깨달았으나 회개하지 않고 자살하였다.

13. 마티아: 원래 12제자(사도)는 아니었다. 가리웃 유다의 자리를 채우기 위해 선택된 사도이다. 사도로 뽑힌 뒤에 에티오피아 사람들에게 복음을 전파하고, 유다 지방에서 순교했다는 전승이 있다. 뜻은 □야훼의 선물□, □하느님이 주심□이라는 뜻이다.

※성모님께서는 가브리엘 대천사의 말에 하느님의 뜻대로 이루어지기를 청했다. □이 몸은 주님의 종입니다. 지금 말씀대로 저에게 이루어지기를 바랍니다□

제 3과. 우리 모두는 초대되었습니다(혼인 잔치의 비유)

▣하느님 나라에 비길 수 있는 것: 혼인 잔치, 누룩, 겨자씨 등

※이번 3과에서는 혼인잔치의 비유로 하느님 나라를 설명해 주셨다.

▣처음에 잔치에 초청 받은 사람들의 태도는 어떠하였나: 대수롭지 않게 여겨 이리 저리 핑계를 대며 잔치에 오지 않았다.

▣초대받은 사람이 잔치에 참석하려면 어떻게 해야 하나: 예복을 입어야 한다.

※□예복을 입지 않았다□는 뜻은: 올바르게 살지 않아 하느님 나라에 들어올 자격이 없다. (하느님 나라에 들어갈 준비를 하지 않았다.)

※처음에 초청한 사람들이 오지 않자 임금은 어떻게 하였나: 그 사람들을 모두 죽이고 종들에게 길에서 아무나 붙잡아 잔치에 데리고 오라고 하셨다.

※잔치 집(천국)과 바깥 어두운 데(지옥)에 대해 간단히 언급하고 있다. 천국은 온갖 행복이 다 있는 곳인데 비해, 지옥은 온갖 고통이 다 있는 곳이다.

※지옥의 고통은 크게 두 가지로 나누어 생각할 수 있다. 우리 삶과 행복의 근원이신 하느님을 뵐 수 없다는 고통과 자기 양심의 끊임없는 가책이 바로 그 것이다. 여기에 지옥은 온갖 고통과 괴로움, 죄악으로 가득차 있는 곳이다.

지옥의 고통 - 지옥의 고통에는 실고와 각고가 있다. 실고(失苦)는 하느님을 잃어버린 고통을 말하며 각고(覺苦)란 지옥불로 인해 받는 직접적인 고통을 말한다.

※하느님께 초청 받은 사람(그리스도교를 믿는 신자)라고 해서 모두 구원받는 것이 아니라는 것을 이 말씀을 통해 언급하고 있다. 처음에 초청 받은 사람들은 혼인 잔치를 대수롭지 않게 여겼고, 나중에 초청 받은 사람들 중에서도 예복을 입지 않은 사람은 잔칫집에 있지 못하고 밖으로 내어 쫓겼다. 즉 믿음에 뒤따르는 행동의 중요성을 강조한 말씀이라고 볼 수 있을 것이다. 하느님 나라에 들어가기에 합당한 준비를 해야 할 것이다. 개신교에서 주장하는 바와 같이 오로지 믿음이 아닌 믿음을 증거하는 행동이 중요한 것이다.

※처음에 초대 받은 사람을 이스라엘 사람들이라고 해석할 수도 있을 것이다. 그들은 자신들이 선택받은 민족이라는 선민사상에 빠져 있었기 때문이다.

※말을 물가로 데리고 갈 수는 있지만 물을 억지로 먹일 수는 없다. 이처럼 하느님께서는 항상 우리를 부르시고 계신다. 그러나 우리가 하느님의 부르심에 따르지 않는다면 아무런 소용이 없는 일이다. 우리는 하느님의 부르심에 응답하고 하느님의 뜻에 맞게 살아가야 할 것이다.

※□왜 예복을 입지 않았는냐?□는 말에는 □왜 나를 무시하느냐?□라는 뜻이 포함되어 있다.

▣우리가 하느님 나라 잔치(미사)에 참석하기 위해 □입어야 하는 예복□은 무엇인가: 깨끗한 몸과 마음으로 미사에 참석하기, 공복제 지키기, 하느님과 이웃을 사랑하기, ……

†우리가 미사에 참석하기 위해 갖춰야 할 태도로는 공복제를 지키고, 고해성사를 통해서 마음을 깨끗이 하고, 이웃을 사랑하고, 용서한다.

∀성서 말씀에도 형식적인 제사를 드리는 것보다 이웃을 사랑하고 용서하며, 잘못한 일에 대해서는 용서 청하는 것도 더 좋다고 하신다.

□혼인 잔치의 비유

마태오 복음 22장 1절 ∼ 14절, 루가 복음 14장 15절 ∼ 24절

◐교재 17 페이지 - TV, 장난감 자동차, 자명 시계, 수영복을 입은 여자 어린이, 머리 수건을 쓰지 않은 여자, 핸드폰을 가지고 있는 남자

† 교사용 교재(2000년도 교사용 교재)에는 수영복을 입은 여자 아이는 빠져 있다.

※아우구스티노 성인은 혼인 잔치의 비유에서 사람들을 억지로라도 데리고 오라는 말씀을 인용하여 반항하는 이단자나 이교인을 경우에 따라서는 억지로라도 교회로 들어오도록 강요할 수 있다고 본 것은 완전히 잘못된 해석이었다. 이로 인해 후세에 엄청난 결과를 초래하였다. 중세의 종교 재판이라든가 프로테스탄트 창시자들이 실시한 신앙 재판 등에서도 이용되었기 때문이다.

제 4과. 우리는 예수님을 따르는 그리스도인입니다

▣예수님은 우리가 예수님과 하나가 되어 살아야 한다는 것을 무슨 비유를 통해 말씀하셨나: 포도나무의 비유

▣예수님과 하나가 되기 위해서 우리는 무엇을 해야 하나: 세례를 받아야 한다, 하느님의 말씀에 따라 살아야 한다.

▣예수님과 일치해서 살 수 있도록 우리 마음 안에서 도와 주시는 분은: 성령

▣하느님께서 우리가 예수님과 하나가 될 수 있도록 거저 주시는 선물은: 은총

※세례성사를 기본성사라고 한다. 이유는 세례성사를 통해 신자가 되고 다른 6가지 성사를 받을 자격이 생기기 때문이다.

※긴급세례자들이 알아야 할 4가지 교리: 천주존재(天主存在), 강생구속(降生救贖), 삼위일체(三位一體), 상선벌악(賞善罰惡)

) 4가지 교리 - 가톨릭 4대 교리라고 한다. 그만큼 매우 중요한 교리이며 핵심이라고 할 수 있다. 말 그대로 천주존재란 하느님께서 계심을, 강생구속은 하느님의 외아들 예수 그리스도께서 인간이 되시어 이 세상에 오셨고, 십자가에 못박혀 돌아가심으로써 우리의 죄를 모두 용서해 주셨음을, 삼위일체란 성부, 성자, 성령께서 각각의 독립된 세 위격이시나 한 하느님이시라는 신비를, 상선벌악이란 착한 일을 하면 상을 받고, 나쁜 일을 하면 벌을 받는 다는 것을 말한다.

※세례(←영세)자들은 크리스마 성유로 축성된다.

※크리스마라는 뜻 자체가 <축성된> 성유라는 뜻을 가지고 있다. 그러므로 크리스마 성유라 함은 족발, 성지 가지와 같은 표현 이라고 볼 수 있겠다. 족발은 발발(?)이라는 뜻이겠고, 성지 가지 또한 성스러운 가지 가지(?)라는 뜻이 될 테니 말이다.

※세례(←성세)성사

①세례자 요한은 □물과 성령□으로 베풀어질 세례(←성세)성사를 준비하고 회개의 표시로 세례를 베풀었다. 예수님께서는 □물과 성령으로 새로 나지 않으면 아무도 하늘나라에 들어갈 수 없다□라고 말씀하셨다.

②촛불, 크리스마 도유 등이 눈에 보이는 표시이다.

③죄를 끊어 버리고, 악의 세력을 끊어 버린다는 예식과 신앙고백을 한다.

④가장 기본적인 성사이다. 이 세례성사를 받아야만 다른 6가지 성사도 받을 수 있다.

⑤모든 죄의 사함을 받고 하느님의 자녀로 다시 태어나게 된다.

※물로 받는 세례 이외의 세례

①화세 - 자기의 뜨거운 열성으로 자신의 죄를 씻는다는 뜻에서 나온 말이다. 교회의 정식 성사 집행없이 진심으로 자신이 하느님께 대한 사랑으로 완전한 통회가 이루어지는 사랑의 세례이다.

②혈세 - 피로써 자신의 죄를 씻는다는 데서 나온 말이다. 이것은 그리스도를 위한 그리스도의 신앙인이 자기의 신앙을 위해 순교할 때 이루어지는 세례이다. 죽음이 임박하여 세례(←영세)할 시간도 없고 그런 조건이 준비되어 있지 못할 때 순교로써 생명을 바치게 될 때 비록 물로써 씻는 세례를 받지 못했다 하더라도 그 순간에 구원의 은총을 받을 수 있다.

※일반적으로 세례성사는 주교, 사제, 부제가 집전할 수 있다. 이들은 교회 안에서 성부와 성자와 성령의 이름으로 세례성사를 집전한다. 그러나 세례성사의 주 집전자는 다른 성사에서처럼 그리스도라고 할 수 있다. 그러나 죽을 위험시에는 누구나 다 세례성사를 집전할 수 있다. 이런 세례를 비상세례 혹은 대세라고 한다. 이런 경우에는 교회의 기본 교리 즉 하느님의 존재, 삼위일체이신 하느님, 예수님의 죽음과 부활로 이 세상이 구원되었다는 진리, 죽은 후에 심판이 있고 영원한 삶이 있다는 것을 믿으면 아무라도 세례를 받고자 하는 사람에게 줄 수 있다. 긴급세례를 준 후 집행자는 긴급세례자의 성명, 생년월일 또는 연령, 세례명(←본명), 대부모, 세례일, 집전자를 적어서 관할 구역의 본당 사무실에 알려야 한다.

※세례성사의 거행 순서

①환영식 - 예비자와 대부모에 대한 물음으로 세례성사에 대한 원의와 함께 예비자의 자격 여부를 묻는 부분

②말씀 전례 - 시작예식은 생략하고 바로 말씀 전례를 시작함

㉠기도(←간구)와 참회식

㉡구마 기도와 예비자 성유의 도유 : 집전자는 예비자의 가슴과 뒷덜미나 양손이나 혹은 더 적합한 지체에 아무말 없이 성유를 발라 줌.

③세례를 설명하는 예식

㉠세례 후 기름바름 : 크리스마 성유 도유는 세례(←영세)자의 왕다운 사제직과 하느님 백성에의 결합을 뜻함.

㉡흰 옷을 입음 : 흰옷을 입는 것은 새로이 창조되어 그리스도를 닮게 된 것과 새로운 품위를 드러내는 상징이 됨.

㉢촛불을 켜 줌 : 빛의 자녀로 살아가기 위한 성소를 밝혀 줌.

세례성사 이후 계속 미사를 진행할 때에는 신경을 생략(신앙고백을 하였으므로)하고 즉시 보편 지향 기도(←신자들의 기도)를 바치고 봉헌 예절에서부터 미사로 이어진다.

④세례 집전

㉠세례(←영세)수 축성 : 이 때 인류 창조 때부터 하느님이 베푸신 사랑의 신비를 되새기며 하느님의 위대한 업적을 기억함. 또한 성령을 부르며 그리스도의 죽음과 부활을 전함으로써 주께서 제정하신 세례로 그리스도의 구원에 참여하고 하느님의 거룩하심을 나누어 받게 되는 사실을 드러냄.

㉡마귀와 죄를 끊어버림 :세례성사는 하느님과 결합되고 하느님 안에서 새로 태어나는 것이므로 그 반대되는 죄와 마귀를 끊어버림으로써 구세주의 언약대로 하느님과 신비로이 결합되는 것임.

㉢신앙고백 : 집전자와 교우들 앞에서 자신들의 신앙을 고백함으로써 그리스도와 새로운 계약을 맺으려는 굳은 결의를 표명함.

㉣세례식 : 삼위일체의 이름을 부르며 물로 씻는 예식으로 세례성사 중 가장 중요한 예식임.

※세례성사를 받으면 하느님의 자녀가 되고, 모든 죄(원죄와 본죄)를 용서 받는다.

※예전에는 비가톨릭에서 받은 세례는 신중을 기하기 위해서 조건부로 세례를 인정하였다. 그러나 1983년 새 교회법은 이를 폐지하였다. 즉 세례의 유효성에 대하여 의심할 만한 중대한 이유가 없으면 그를 인정한다. 그러나 우리 나라의 경우는 성공회를 제외한 다른 개신교파의 세례는 인정하지 않고 있다. 엄밀히 말하면 성공회를 개신교로 보기 어렵긴 하지만 …

※물 - 삶과 죽음을 모두 의미, 모든 화합물의 기본, 생명 현상의 필수 요소, 반드시 자연수라야 한다.

※기름 - 교회의 이름으로 축성된 기름을 이마에 바르는 것은 그리스도의 보편적인 사제직에 참여함과 이 거룩한 기름을 바름으로써 이제 그리스도와 함께 희생제물을 드릴 자격을 얻었다는 것을 의미한다.

) 기름 - 성유에는 축성 성유, 병자 성유, 예비자 성유의 세 가지로 나뉜다. 축성 성유는 올리브 기름에 향유를 섞은 것으로 세례성사, 견진성사, 사제와 주교의 서품, 성당 축성 둥에 사용된다. 병자 성유는 순수한 올리브 기름으로 병자성사에만 사용된다. 예비자 성유는 순수한 올리브 기름을 축성한 것으로 세례식에서 예비 신자들에게 도유하는데 사용된다.

※흰 옷 - 흰 옷은 곧 새로운 품위, 그리스도의 삶을 의미한다. 우리 나라에서는 주로 흰 수건이나 미사보를 대신 사용한다.

※촛불 - 부활초에서 붙여온 촛불은 그리스도의 빛을 의미한다. 새 세례(←영세)자들은 이제 빛의 자녀가 된다. 이 촛불을 건네준 대부모들은 신앙의 자녀들이 신앙 안에서 성장할 수 있도록 도와주어야 할 책임이 있다.

※예수님께서는 포도 나무의 비유를 통해서 모든 선과 행복의 근원이신 하느님을 떠나서는 인간이 살 수 없다는 것을 알려 주고 계신다. 지옥의 고통 중에 하나가 바로 기쁨의 근원이신 하느님을 뵐 수 없다는 고통인 것을 생각하여 보면 포도 나무의 비유를 이해할 수 있다.

제 5과. 예수님께서 하느님 나라를 말씀해 주셨습니다

▣이번 5과에서 예수님께서는 하느님 나라를 무엇에 비유하셨나: 진주의 비유

▣하느님 나라는 어떻게 찾아야 하나: 자기가 가지고 있는 모든 것을 다 버리고 찾아야 한다. 그만큼 하느님 나라는 값진 것이다.

▣하느님 나라는 어디에 있나: 하느님의 말씀에 따라 하느님을 사랑하고 이웃을 사랑하는 곳이면 어디나 하느님 나라이다.

▣하느님 나라에 사는 사람들은 어떻게 사나: 서로 아끼고 돕고 사랑하는 삶을 산다.

※사람이 살다보면 두 가지 이상의 일이 겹쳐서 어느 하나를 선택하지 않으면 안되는 경우가 종종 있다. 그 때 사람은 더 중요하고 더 필요하고 더 값진 일을 선택하게 마련이다. 이번에 비유로 들어주신 진주의 비유도 이와 같다. 값진 보물은 자기의 모든 것을 다 팔아서라도 소유할 만한 가치가 있다. 마찬가지로 하느님 나라는 이 세상 모든 것을 포기하고라도 차지할 만한 가치가 있는 곳이다. 그러기에 하느님 나라에 들어가기 위해서 우리의 시간과 욕심을 포기하고 이웃을 위해 희생하고 봉사하기도 하는 것이다. 이 모든 것이 하느님 나라에 들어가기 위한 것이다.

※하느님 나라는 우리가 생각하기에 하늘 나라, 천국이라고 하니까 하늘에 있는 곳이라고 생각할 수도 있다. 그러나 하느님 나라는 그저 하늘이라는 공간에 국한된 장소가 아니다. 오히려 하느님의 뜻을 따르고 실천하는 곳이 바로 하느님 나라라고 볼 수 있는 것이다.

†중요한 보물을 알아보고 차지하는 것은 각자의 몫이다. 영원한 생명과 기쁨의 하느님 나라로 가기 위해 우리는 얼마만큼의 값을 지불할 것인가? 평양 감사도 싫으면 그만이라듯이 하느님 나라보다 세상의 부귀와 영화가 더 좋다고 느끼면 어쩔 수 없는 것이다. 하느님 나라를 차지하기 위해 우리는 자기 욕심, 자기 편한 대로만 살지 않고 하느님 말씀에 따라 이웃을 사랑하며 살아가야 하는 것이다.

※성직자들은 하느님 나라를 차지하기 위해 그리고 신자들에게 봉사하고 하느님을 찬미하기 위해 자신의 생활을 봉헌하고 희생하고, 봉사하시는 분들이시다. 성직자들은 성직자의 길을 가기 위해서 결혼 생활도 포기한다. 이야말로 하느님 나라를 위한 희생이 아닐 수 없다.

제 6과. 하느님의 말씀을 듣는 자세(씨 뿌리는 사람의 비유)

▣예수님께서 말씀하신 씨앗은 무엇을 의미하나: 하느님의 말씀

▣씨 뿌리는 사람은 누구인가: 예수님

†씨 뿌리는 사람을 예언자, 사도, 신부님(사제), 수녀님, 선생님들이라고 볼 수도 있다. 물론 비유로 말씀하신 곳에서 씨 뿌리는 사람은 예수님을 의미하지만 요즘은 하느님 말씀을 전하는 성직자들과 교사들이라고 불 수도 있을 것이다.

▣씨가 떨어지는 땅은 어디를 말하나: 우리들의 마음

▣씨가 열매를 맺으려면 어디에 떨어져야 하나: 좋은 땅

†비유 말씀

씨 뿌리는 사람	씨앗	땅	가시나무, 태양	새	싹	열매
예수님	복음	우리들의 마음	시련, 역경, 고난	악마	믿음	구원

※비유의 말씀처럼 우리가 하느님의 말씀을 듣기는 하지만 우리의 마음 자세와 태도에 따라 우리가 맺을 열매가 다르게 된다. 하늘의 태양이 두 개일 수 없듯이 우리는 두 분의 주인을 모실 수는 없다. 하느님을 자신의 주인으로 삼을 수도 있고, 하느님은 뒷전이고 돈, 명예, 권력, 쾌락 등을 주인으로 섬길 수도 있다. 복음을 들은 우리는 시련과 역경, 고난과 좌절이 있더라도 주님께 의탁하고 더욱 굳은 믿음으로 견뎌 나가야 할 것이다.

제 7과. 예수님께서 마리아를 통해 행하신 첫번째 기적

(가나 혼인 잔치)

▣예수님께서 첫 번째 기적을 행하신 곳은: 가나

) 가나 - 예수님께서 최초의 기적을 행하신 곳이다. 가나안과는 다르다.

▣포도주가 떨어진 것을 누가 알아 예수님께 말했나: 성모 마리아

▣성모님의 말씀을 들은 예수님은 무엇을 하셨나: 아직 때가 되지 않았음에도 물로 포도주를 만드시는 기적을 행하셨다.

▣제자들은 예수님이 행하신 기적을 보고 예수님을 누구라고 생각했나: 하느님, 구세주

◐예수님이 가나의 혼인 잔치에서 (물)을 (포도주)로 바꾸셨고 신부님이 미사 때 (빵)을 들고 하느님께 기도드리면 (성체; 예수님의 몸)로 변화됩니다.

†교사용 교재에는 (빵과 포도주), (예수님의 몸과 피)라고 되어 있다. 그러나 빵과 포도주로 하면 을이 아니라 를로 고쳤어야 했을 것이다.

※혼인 잔치가 있었던 곳: 가나

※처음에 성모 마라아의 말씀에 뭐라고 대답하셨고 그 후에 어떻게 하셨나: □어머니 그것이 저와 무슨 상관이 있다고 그러십니까? 아직 제때가 오지 않았습니다□라며 거절하셨지만 나중에는 기적을 베푸셨다.

※예수님이 아직 때가 되지 않았음에도 기적을 베푸신 까닭: 어머니인 마리아의 부탁으로

※예수님의 첫 번째 기적은: 물을 포도주로 만드심

※예수님께 잔치 집에 포도주가 떨어진 것을 알린 사람은: 성모 마리아

※가나의 뜻은 □갈대□라는 뜻이다.

†가나와 가나안과는 다르다.

※□□ 순종: 마지못해 뜻에 따름

□□ 순명: 마음까지 그 뜻에 따름

※예수님께서는 성모 마리아가 잔칫집에 술이 떨어진 것을 알렸을 때 아직 때가 아니라고 말씀을 하셨으나 어머니인 마리아의 부탁으로 때가 아님에도 기적을 행하셨다. 이와 같이 우리가 마리아께 전구하면 마리아의 중개로 우리의 기도를 예수님께서 들어 주실 수도 있는 것이다.

†개신교에서는 성모님이 예수님을 귀찮게 해서 아직 때가 되지 않았음에도 가나의 혼인 잔치에서 기적을 베풀었다고 주장하기도 한다. 그러나 만일 그 기적을 베풀어서는 안되는 기적이었다면 아무리 성모님이 애원하고 간청을 하였다고 해도 들어주시겠는가? 예수님께서 자신이 해서는 안되는 일을 성모님의 애원에 못이겨 하시는 그런 분이시란 말인가? 예수님께서는 그렇게 하시는 분이 아니시다. 예수님께서 해서는 안될 일을 단지 성모 마리아의 부탁만으로 들어주시는 분이라면 아마도 우리가 어떤 기도를 해도 막무가내로 기도만하면 그 기도의 내용이 좋은 것이든 나쁜 것이든 다 들어주신다는 말과도 같은 것이다. 이는 예수님을 욕되게하는 것임에 틀림없다.

※성서에서 가나의 혼인잔치를 기록한 것은 성모님의 간청으로 예수님께서 아직 때가 되지 않았음에도 기적을 행하셨다는데도 있지만 이 첫 번째 기적인 가나의 혼인잔치의 기적을 통해 제자들이 예수님을 구세주로 믿게 되었다는데 있다. 즉 이 가나의 혼인 잔치 이야기를 통해 우리는 성모님을 통해 예수님께서 아직 때가 이르지 않으셨음에도 기적을 행하셨음도 알 수 있지만 그 전까지 예수님을 메시아, 구세주로 받아들이지 못하고, 믿지 못하던 제자들이 이 사건을 계기로 예수님을 메시아로 받아들였다는 것도 전하고 있다.

※성서를 해석한 국역 성서에서는 예수님께서 성모님에게 하신 말씀이 매우 딱딱하게 들릴 수도 있지만 실제적으로 본 의미는 우리가 생각하는 것처럼 딱딱한 의미는 아니다. 그리고 예수님께서 성모님의 청을 들어 기적을 행하신 것만 보아도 쉽게 알 수 있는 것이다. 성서는 한글로 기록된 것이 아니다. 예를 들어 "Good morning teacher"와 □Good morning HyungSung"이라는 둘을 해석할 때 똑같은 □good morning'이지만 하나는 높임의 뜻이 되어야 하고 하나는 보통의 말이 되어야 한다. 그것과 같이 원문을 해석하여 기록하다 보면 원문의 본뜻과 차이가 나게 해석되는 부분이 있을 수도 있는 것이다.

※가톨릭 결혼의 특징

□□ 성사성 - 특별 은총

) 성사성 - 가톨릭 교회에서 혼인은 성사이다. 그래서 결혼은 매우 중요한 것이며 신중하게 결정되어야 하고, 괴롭거나, 슬프거나, 힘들어도 서로 의지하고 도와주며 아끼고 사랑해야 하는 것이다.

□□ 단일성 - 일부일처(一夫一妻)

□□ 불가해소성 - 평생 공동생활

※혼인성사

①혼인의 특성으로는 부부 사이에서 만의 유일한 계약이며, 영속성이 있고, 신성하고, 신비로운 것이다.

②배우자 선택에서 가장 주의해야 할 사항은 종교이며, 그 외에도 학력, 집안, 성격, 건강, 인격도 고려해야 한다.

③혼인성사의 무효 조건으로는 연령 장애, 성불능 장애, 혼인유대 장애, 타종교 장애, 서품 장애, 수도 서원 장애, 유괴 장애, 범죄 장애, 친족 장애, 인척 장애, 내연 관계 장애, 법정 친족 장애, 착아 장애, 협박 장애 등이 있다.

④반지의 교환은 눈에 보이는 표징이다.

⑤예수님께서는 남자와 여자가 혼인하여 결합하면 이제 그들은 더 이상 둘이 아닌 하나라고 말씀하셨다. 그들을 사람의 힘으로 갈라놓아서는 안된다고 말씀하고 계신다.

※이혼한 부부라 할지라도 재혼을 하지 않은데 한하여 성사생활이 가능하다.

※혼인의 특성은 ①혼인은 너와 나만의 유일한 계약이다. ②혼인은 영속성을 지닌다. ③혼인은 신성한 것이다. ④혼인은 신비로운 것이다.

※혼인 조당

①연기 조당 - 남자는 만 16세, 여자는 14세가 각각 되어야 결혼할 수 있다. 둘 중에 하나가 한 살만 부족해도 혼인이 되지 않는다.

②불능 조당 - 고자와 같이 결혼 생활을 못 하게 된 불구자는 물론 혼인에서 제외된다.

③결배 조당 - 혼인한 후 아직 둘이 다 세상에 살고 있으면 물론 새로 혼인할 수 없다.

④외교 조당 - 신자가 외교인과 , 교회의 허락 없이 결혼하는 것은 무효다.

⑤신품 조당 - 차부제품만 받으면 벌써 혼인은 할 수 없다.

⑥서원 조당 - 남녀를 불문하고 수도자가 되어 동정의 공식 서원을 발하였으면 혼인할 수 없다.

⑦겁탈 조당 - 강탈해다가 강제로 하는 결혼은 무효다.

⑧간악 조당 - 혼인을 약속하면서 간음하였거나 살인하였으면 모두 간악 조당에 걸린다.

⑨지친 조당 - 직계 친척은 몇 촌이라도 결혼할 수 없고, 방계로는 6촌까지는 결혼할 수 없다.

⑩사친 조당 - 혼인한 후 그 배필의 지친 4촌까지는 결혼할 수 없다.

⑪가혼 조당 - 이것은 무효한 혼인에서 나는 조당이다. 가령 첩의 딸이나 손녀와 더불어 결혼 못한다.

⑫신친 조당 - 대부와 대녀 간 세례(←영세) 집행자와 세례(←영세)자 간에 혼인 못한다.

⑬법친 조당 - 양자법에 의하여 만일 그 지방법이 결혼을 무효로 한다면 교회법도 무효로 한다.

※가톨릭 교회에서 이혼이라는 것은 있을 수 없다. 왜냐하면 예수님께서 남자와 여자가 부모를 떠나 결합을 하면 그들은 둘이 아니라 하나라고 말씀하셨기 때문이다. 이들 부부를 인간이 갈라 놓아서는 안된다고 예수님께서 말씀 하셨다. 그러나 결혼이 강제에 의한 것이라든지 결혼이 이루어 질 수 없는 이유 등에서의 결혼 무효 요소가 있을 때 결혼 무효를 선언할 수 있다.

※매리지 엔카운터(Marriage Encounter, 부부 일치 운동) - 보통 M.E.라고 약자를 써서 말한다. 이는 부부가 서로 마음의 문을 열어 지금까지의 결혼 생활에서 경험했던 모든 것들을 다시 생각하고, 검토하면서 앞으로의 결혼 생활을 보다 뜻 있게 하고자 하는 운동이다. 이 모임은 1958년 스페인 가브리엘 칼보 신부와 몇몇 부부에 의해 참된 부부의 만남에서 얻은 기쁨을 찾아보고자 시작되었다. 1968년경부터 미국에서 적극적으로 전개되었으며 우리 나라에서는 1976년에 시작되었다.

※바오로 특전 - 세례를 받지 않은 상태에서 결혼한 부부 중, 어느 한쪽이 세례를 받은 후, 비 세례자 쪽에서 평화로운 동거생활을 거부할 경우 세례자 쪽에서 혼인의 해소를 주장할 수 있다. 이렇게 주장할 수 있는 권리를 인정함을 바오로 특전이라 한다. 그러나 쌍방의 혼인이 유효하고, 부부들 중 일방이 세례를 받은 경우이고, 비신자측의 물리적 혹은 도덕적 떠남이 있어야 한다. 그리고 떠남을 확인하기 위하여 비신자측에 질문을 해야 한다. 대답이 적어도 하나 이상이 긍정적이면 성립이 안 된다.

※혼인절차와 준비는 다음과 같다.

①혼인 신청서 - 혼인을 하기로 결정하였으면 당사자들은 본당신부에게 가서 혼인 신청서를 작성해야 한다. 혼인 신청서는 한 달 전에 제출하는 것이 좋고 늦어도 15일 전에는 제출해야 혼인할 수 있다.

②혼인교리 및 찰고 - 혼인성사를 받으려는 사람들은 혼인이 무엇이며 성사의 은총을 어떻게 받고 의무는 무엇인지 알아야 하기 때문에 교회가 혼인 당사자들에게 혼인할 자격이 있는지 살피고 가르치는 것을 혼인찰고라 한다.

③혼인 전 진술서 - 혼인에 앞서 교회법상 저촉되는 사항의 여부를 본당신부가 질문형식으로 확인하는 것이니 이에 정확하고 솔직하게 대답할 것이다.

④혼인 전 증인진술서 - 혼인 전 증인은 혼인예식의 증인과는 달리 신원을 확인해 주는 사람이다.

⑤호적등본 - 혼인 예식일 15일 전에 호적등본 1통을 제출해야 한다. 호적초본, 주민등록 등본, 주민등록 초본으로 대신할 수 없다. 왜냐하면 호적등본으로써만이 민법상 혼인장애 유무, 생년월일, 성명이 확인되기 때문이다.

⑥세례증명서 - 호적등본을 제출할 때 세례 증명서 1통을 반드시 제출해야 한다.

⑦혼인공시 - 본당신부는 혼인 신청서, 호적등본, 세례 증명서, 본인의 진술서를 참작하여 2주일 동안 본당 주보나 게시판에 공시하여 두 사람의 혼인을 알리고 혼인장애 유무를 알고자 한다.

⑧미사예물 - 인생의 가장 중요한 순간에 하느님의 특별한 은총을 청하면서 예물을 정성껏 준비하여 바친다. 예물은 본당신부나 이에 관련된 누군가의 노력에 대한 대가가 아니라 평생을 함께 할 배우자를 주신 하느님께 감사드리고 일생 화목하여 사랑을 증거하는 가정을 이루는 은총을 비는 동시에 경사의 기회를 통하여 사제의 생활을 돕는 것이다. 이 예물은 혼인 10여 일 전에 드리는 것이 좋다.

⑨고해성사 - 혼인성사는 산 이의 성사 즉 은총지위에 있는 사람이 받는 성사이기 때문에 고해성사를 받아야 한다. 혼인으로써 다른 차원의 생활을 시작하니 총고백을 하는 것이 바람직하며 가능하면 혼인 전날 고해성사를 받는 것이 좋다.

⑩성가대와 장식과 기념촬영 - 배우자 될 사람과 합의하여 화려한 분위기를 원하면 성가대를 특별히 초빙할 수 있고, 장식도 화려하게 요구할 수 있으며, 사진 혹은 비디오 촬영을 청할 수도 있다. 이런 문제는 본당 관계자와 상의할 것이다.

⑪예행연습 - 자기 본당이라 해도 많은 사람들 앞에서 움직여야 하기 때문에 당황하기 쉬우니 미리 성당의 구조와 자기 자리를 보아 두고, 예식과 독서, 복음을 읽어두는 것이 좋다.

⑫혼인증인 - 혼인예식 중에 반드시 신랑, 신부측의 혼인증인이 있어야 한다. 이들은 두 사람의 혼인증인이 되고 혼인예식 중에 신랑 신부의 들러리 역할을 한다.

⑬본인반지 - 혼인반지는 끝없는 사랑과 신의를 표시한다. 흔히 신랑은 반지를, 신부는 시계를 주는 것이 상례이지만 신자들은 혼인 예식에 맞추어 양편 다 반지를 준비하여 교환한다.

⑭분위기 - 성당 그 자체가 거룩한 장소이고, 예식도 성사이니 엄숙히 진행되어야 한다.

⑮시간엄수 - 성당은 공공건물이므로 예식에 뒤이어 다른 집회가 있을 수도 있고 또 인생의 새출발을 하는 신랑 신부를 축하하기 위해 기다리고 있는 사제와 다른 축하객들도 있으니 그들을 기다리게 해서는 안된다.

마음의 준비 - 혼인날을 앞두고 잡다한 준비에 마음을 빼앗겨 실제로 해야 할 준비, 즉 성인으로서, 배우자로서, 배우자의 가정의 일원으로서, 신앙인으로서, 사랑의 증거자로서 갖추어야 할 마음의 준비를 소홀히 할 수 있다. 시작을 잘 하기 위한 스스로의 정확한 분석과 구체적인 계획과 다짐을 해야 한다. 이것은 아무도 대신 할 수 없는 일이므로 다른 일보다 우선적으로 해야 할 것이다.

※혼인성사 예식 순서

입장이 있고 나서 말씀 전례가 있다.

제 1독서   창세기 1장 26-28,31절

제 2독서   고린토 전서 6장 13-15,17-20절

복음   마태오 복음 19장 3-6절

강론 후에 혼례식이 거행된다.

그리고 질문이 있다.

↕ 신랑 ○○와 신부 ○○는 아무의 강박도 없이 완전한 자유의사로 서로 혼인 하려고 결정하였습니까?

◐ 예, 그렇습니다.

↕ 두 분은 결혼 생활을 통하여 일생 서로 사랑하며 존경하겠습니까?

◐ 예, 그렇게 하겠습니다.

↕ 두 분은 하느님께서 맡겨주실 자녀들을 기꺼이 받아들이고 그리스도의 가르침과 교회의 법을 따라 그들을 올바로 교육하겠습니까?

◐예, 그렇게 하겠습니다.

질문 후에 혼인동의를 합니다.

↕ 두 분은 거룩한 혼인의 계약을 맺으려는 것이니, 서로 오른손을 잡고 하느님의 어전과 교회 앞에서 두 분의 합의를 고백하십시오.

이때 신랑과 신부는 서로 오른손을 잡고 다음의 혼인 계약의 말을 한다.

○ 나 ○○는 당신을 내 아내[남편]으로 맞아들여 즐거울 때나 괴로울 때나, 성하거나 병들거나, 일생 당신을 사랑하고 존경하며 신의를 지키기로 약속합니다.

사목적 필요에 따라 사제가 이상의 혼인 동의를 질문으로 할 경우 신랑 신부는 분명한 대답을 하여야 한다.

↕ ○○, 여기 있는 ○○를 당신의 아내[남편]으로 받아들여, 즐거울 때나 괴로울 때나 성하거나 병들거나 일생 그를 사랑하고 존경하며 신의를 지키겠습니까?

○ 예, 그렇게 하겠습니다.

신랑 신부의 이 동의로써 영구히 풀 수 없는 계약이 성립되어, 하느님과 교회 앞에 부부로서 일치의 신비를 양가와 세상에 드러낸다.

사제는 신랑 신부의 동의를 증인들과 함께 확인하고 다음과 같은 말로 받아들인다.

↕ 두 분이 교회 안에서 고백한 이 합의를 주께서 친히 견고케 하시고 풍부히 강복하실 것입니다. 하느님께서 맺으신 것을 사람이 풀지 못할 것입니다.

◐ 아멘.

혼인 동의는 교회 안에서 이루어진 것이므로 하느님이 이를 받아주시고 하느님의 은총으로 이를 보호하십니다. 그러므로 사제는 이 혼인을 풀 수 없는 것임을 공포하고 신랑 신부는 이를 수락한다.

그리고 반지 축성과 교환이 있다.

사제가 혼인 반지를 축성한다.

↕ 부부가 사랑과 신의의 표지로 서로 주고받을 이 반지에 주께서 친히 ↕ 강복하소서.

◐ 아멘

축성된 반지를 신랑이 먼저 사제로부터 받아 신부에게 끼워주고 이어서 신부가 신랑에게 끼워주며 아래와 같이 말한다.

○ 성부와 성자와 성령의 이름으로 드리는 이 반지를 나의 사랑과 신의의 표지로 받아주십시오.

반지가 변하지 않는 것처럼 변치않는 사랑을, 반지가 끝이 없이 둥근 것처럼 끝없는 사랑을 준다는 표시로 반지를 주고 받는다.

그리고 나서 성찬 전례가 계속된다.

주님의 기도 후에 혼인 강복이 있다.

혼인 당사자들은 양형 영성체를 한다.

그리고 나서 끝강복을 한다.

그리고 퇴장이다.

□이 가나의 혼인 잔치에서 성모님께서 예수님께 우리의 청을 전구해 주신다는 대목이 나온다. 그러나 요한 사도가 이 가나의 혼인 잔치를 기록한 주된 목적은 마리아의 역할이 아니라 11절에 나오는 것처럼 제자들이 예수님을 믿게 되었다는 것을 나타내기 위해 기록했다고 보아야 할 것이다. 그렇다고 해서 성모님께서 아무런 역할도 하지 않으신다는 이야기는 아니다. 바로 요한이 복음서를 집필하면서 이 가나의 혼인 잔치를 기록한 주된 목적은 바로 제자들이 예수님을 믿게 되었다는 것이다. 우리가 성모님의 역할을 이 복음 말씀을 통해 유추해 볼 수는 있겠지만 실제 이 복음 말씀이 쓰인 주된 원인이 무엇인지는 분명하게 알고 넘어갈 필요가 있는 것이다.

제 8과. 네 죄는 용서받았다

▣여인은 예수님 앞에서 어떻게 했나: 자신의 잘못을 뉘우치며 눈물로 예수님의 발을 적시고 머리카락으로 닦아드리고 향유를 발라드리고 발에 입을 맞추었다.

▣바리사이파 사람 시몬은 예수님이 구세주이시라는 것을 왜 몰라 보았나: 자기는 올바른 사람이어서 용서받을 죄가 없다는 교만한 생각을 가지고 있었기 때문에

) 교만 - 교만은 일곱 가지 죄의 근원의 하나이다. 아담과 하와의 원죄, 바벨탑을 쌓은 죄도 모두 인간의 교만에서 비롯된 것이었다. 악마들도 교만하여 천사에서 악마로 된 것이다.

▣예수님은 죄 많은 여인을 어떻게 대해 주셨나: 진심으로 뉘우치는 그 여인의 죄를 용서해 주셨다.

▣□나는 죄 없어□라고 할 수 있는 사람이 있는가: 없다.

※우리 역시도 자기 자신이 남보다 잘났다는 교만한 생각, 남들을 업신 여기는 생각을 버리고 보다 남을 위하고 겸손한 마음을 가져야 한다.

※죄의 7가지 근원

①허영(교만)

②간린 - 욕심

③질투

④분노

⑤탐식 - 무절제, 남용

⑥색욕

⑦해태 - 게으름

※죄의 7가지 근원에 대항하는 7가지 덕

①겸손

②관대

③정결

④용서

⑤절제

⑥인내

⑦굳셈

※여기에 나오는 여자가 창녀였을 것이라는 설이 있으나 그 가능성은 희박해 보인다. 만일 그녀가 정말 창녀였다면 바리사이파 사람의 집에 들어오지 못하게 막았을 것이기 때문이다.

※여기에 나오는 여자가 막달라 여자 마리아라는 설이 있다. 이 역시도 이 여자가 막달라 여자 마리아가 아닐까하는 것일 뿐이다.

※예수님께서는 행실이 나쁜 여자의 마음을 보시고 그녀가 진심으로 뉘우쳤기 때문에 그녀의 죄를 용서해 주셨다. 예수님께서는 하느님이시기 때문에 아무 말씀도 듣지 않으시고 죄를 용서해 주셨다. 그러나 우리는 하느님이 아니기 때문에 잘못한 사람이 고백하는 것을 듣고 죄를 용서해 준다. 그것이 고해성사이다. 고해성사를 통해 우리는 죄를 용서받고 새롭게 시작할 수 있다.

†루가 복음 7장 36절∼50절까지의 이 말씀과 마태오 복음 26장 6절∼13절, 마르코 복음 14장 3절∼9절, 요한 복음 12장 1절∼8절까지의 말씀은 비슷한 감을 준다.

제 9과. 저들에게 먹을 것을 주어라(오천 명을 먹이신 기적)

▣예수님은 배고픈 사람들을 보시고 무슨 생각을 하셨나: 사람들에게 먹을 것을 주어야겠다고 생각하셨다.

▣예수님은 얼마나 되는 음식으로 오천 명이 넘는 사람들을 배불리 먹이셨나: 빵 다섯 개와 물고기 두 마리(오병이어)

▣예수님께서는 사람들에게 음식을 나누어 주시기 전에 무엇을 하셨나: 하느님께 감사의 기도를 드리셨다.

감사의 기도 - 예수님께서는 언제 어디서나 하느님께 기도를 드리셨다. 모든 일에 하느님께 감사하셨으며 하느님의 뜻에 순명하셨다.

▣모두 배불리 먹은 후 빵과 물고기는 얼마나 남았나: 열 두 광주리

※사천 명을 먹이셨을 때는 일곱 광주리에 가득 찼다.

(마태오 복음 15장 32절∼39절, 마르코 복음 8장 1절∼10절)

※이 기적을 서로의 닫힌 마음에서 나눔을 이끌어 낸 나눔의 기적으로 보기도 한다. 서로 자기의 것을 자기만 가지려고 하는 것을 자기의 것을 없는 이에게 나누어주는 나눔의 기적으로 보기도 하는 것이다. 요한 복음(요한 복음 6장 1절∼15절)에서 보면 어떤 소년이 자기가 가지고 있던 것을 내놓았다고 기록하고 있다. 이것이 바로 자기가 가진 것을 자기만 꼭 쥐고 있지 않고 비록 적은 양이지만 가진 것을 나누는 것은 아름다운 일이며 그리스도교를 믿는 우리 역시도 그래야 한다.

※초대 그리스도교 공동체가 그랬던 것처럼 또한 그리스도 신자답게 자신의 것을 이웃과 함께 나누는 삶을 살아야 할 것이다.

※예수님께서는 무슨 일이든지 하느님께 기도를 드리셨고 모든 일에 감사하셨다.

제 10과. 저희에게 잘못한 이를 저희가 용서하오니

저희 죄를 용서하소서

▣예수님께서 내가 다른 사람들을 용서하지 않으면 누가 나를 용서하지 않으신다고 하셨나: 하느님

▣예수님은 몇 번 용서해 주라고 하셨나: 일곱 번씩 일흔 번씩 이라도 용서해 주라고 하셨다.

) 일곱 번씩 일흔 번 - 이 말은 7×70=490번 용서하라는 의미가 아니다. 솔직히 490번은 커녕 7번 조차도 남을 용서하기 힘들다. 이 말의 의미는 그만큼 수없이 용서하라는 의미이다. 마치 하느님께서 우리의 죄를 수없이 용서해주시고 우리의 죄를 대신해 외아들 예수님을 보내주신 사랑을 생각하며 이웃의 잘못을 용서해 주어야 한다는 것이다.

▣예수님께서는 돌아가시는 순간에 누구를 용서하셨나: 자기를 죽이려는 사람들

※아버지, 저 사람들을 용서하여 주십시오! 그들은 자기가 하는 일을 모르고 있습니다.

▣용서하기 힘들 때 우리는 어떻게 해야 하나: 예수님께 용서할 수 있는 힘을 주시라고 기도 드린다.

※우리는 우리의 잘못을 용서받기 위해 고해성사를 받는다.

※고해성사의 5단계: 성찰 - 통회 - 결심(정개) - 고백 - 보속

※고해성사의 6단계는 성찰, 통회, 결심, 고백, 용서, 보속이다. 고백과 보속 사이에 용서가 더 들어간다.

※성찰은 자기의 잘못을 생각해 보는 것이다.

※통회는 그 잘못들에 대하여 뉘우치는 것이다. 후회만 하는 것이 아니라 진심으로 뉘우침이 있어야 한다.

※결심은 다시는 그러한 잘못을 저지르지 않겠다고 결심하는 것이다.

※고백은 그 잘못들을 고백소에서 하느님을 대신하여 앉아 계신 사제에게 말하는 것이다.

※보속은 자기의 잘못에 대하여 사제가 내려 주는 속죄의 내용이다. 이 보속의 내용을 실천해야 하고 이 보속의 내용은 남에게 이야기해서는 안된다.

※교회에서는 1년에 1회 이상의 고해성사를 의무적으로 하도록 규정하고 있고, 한국 주교 회의에서는 이를 1년에 성탄과 부활을 잘 맞이하기 위해서 판공성사를 신자의 의무적으로 하고 있다.

※삼구: 육신, 세속, 악의 세력

※죄의 7가지 근원: 교만, 인색, 호색, 분노, 탐식, 질투, 태만

※모고해: 고해성사를 모독하는 행위이다. 이 모고해는 죄를 알면서도 고백소 안에서 부끄러운 마음에서 또는 고의적으로 고백을 하지 않았을 경우에 이를 모고해라고 하며, 그 이후의 모든 성사는 그 성사를 모독하는 행위가 된다. 이 행위는 매우 큰 죄에 해당한다. 모고해가 만약 있을 때에는 시간이 흐르면 더 고백하기가 힘들어 지므로 빠른 시일 내에 고백을 하는 것이 좋다. 또한 대죄를 불완전한 뉘우침(←하등통회)조차 하지 않고 죄를 고백하는 행위도 모고해이다.

※죄를 짓고도 그것을 무감각하게 받아들이는 것도 문제이지만 소죄를 범하고도 고해성사를 본 후 몇 일내에 고백소로 달려 간다면 그것은 소심증을 만들게 되고 이 소심증은 죄의 강박관념 속에서 살게 한다. 이에 죄에 대한 무감각한 것도 안 좋지만 지나치게 강박관념을 가지지 않도록 해야 한다. 소심증을 가지고 있다고 판단이 되면 신부님과 상의를 해야 할 것이다. 물론 대죄를 지었다면 고해성사를 해야 될 것이다.

※고해성사

①본뜻으로 보아서는 고해성사라고 해야 하나 한국 주교 회의에서 고백성사(→고해성사)라고 결정하였으므로 고백성사(→고해성사)라고 한다. 그러나 요즘에는 다시 고해성사라고 부른다.

②고해성사를 받는 것은 죄의 사함과 끊임없이 새로워지기 위해서이다.

③예수님께서 베드로 사도에게 하늘나라의 열쇠를 주시면서 네가 땅에서 매면 하늘에서도 매어 있고, 땅에서 풀면 하늘에서도 풀려 있을 것이라고 말씀하심

④고해성사의 5단계: 성찰 → 통회 → 결심 → 고백 → 보속

⑤예수님을 대신하여 사제가 죄를 용서하여 주는 것이 우리 눈에 보이는 표징이다.

※사제는 고백의 내용이 어떤 것이든 그것을 비밀로 하여야 할 의무가 있다. 심지어 자신의 목숨을 잃는 일이 생긴다고 하더라도 사제는 고해성사의 비밀을 지켜야만 한다. 뿐만 아니라 고백의 내용을 인용하는 것조차도 허용되지 않는다. 그러므로 고백의 비밀은 꼭 지켜져야 하는 것이다.

※고해성사는 초대 교회 때에 박해 때에 배교한 신자들을 다시 받아 들이기 위해 행해진 방법이고 예수님께서 세우신 일곱 성사(←7성사) 중에 하나인 것이다. 고해성사는 분명히 예수 그리스도께서 직접 세우신 일곱 성사(←7성사) 중의 하나이다. 그리고 고해성사가 배교한 신자만을 위해 가톨릭에서 임의로 만들어 낸 성사가 아니다. 그 당시 상황으로 인해 큰 대죄의 대부분이 배교에 관한 것이었기에 그렇게 보일 수가 있는 것이다. 그러나 사도행전 19장 18절을 보면 분명히 초대 그리스도교에서 고해성사가 존재하고 있었음을 나타내 주고 있는 것이다. 고해성사가 1212년 라테라노 공의회에서 처음으로 규정된 것을 가지고 그 때 고해성사가 시작되었다고 주장하는데 고해성사가 체계적으로 규정된 것이 그 때이지 고해성사가 그 때 시작된 것은 결코 아니다. 고해성사는 분명히 초대 교회에서부터 시작되어진 것이다.

※죄는 그 경중(輕重)에 따라서 소죄(小罪)와 대죄(大罪)로 나뉘고 대죄에서 사죄(死罪)를 더 넣기도 한다.

※대죄의 요건

①중대한 일이나 행위

②그 중대성을 완전히 인식하고 있어야 한다.

③완전한 자유 의지로 승낙(허락) 할 때

†이 중의 한 요소라도 결여되면 소죄가 된다.

※고해성사 방법 (고백과 보속의 단계)

①전능하신 하느님과 신부님께 고백합니다.

②고해성사 본지 ○○됩니다. <첫 고백인 사람은 첫고백입니다.>

③<고백을 마친 후에> 이 밖에 알아내지 못한 죄에 대하여도 통회하오니 사하여 주소서. 고백을 다했습니다.

④감사합니다.

⑤<고해소에서 나와> 신부님께서 주신 보속을 한다.

※악마들이 유혹하는 것 중에서 가장 강력한 것 중에 하나가 바로 뒤로 미루게 하는 것이다. 하느님께서는 자비하셔서 죄인들까지도 회개하시기를 바라신다. 그래서 죄인들에게도 회개할 기회를 주신다. 그러나 문제는 그런 기회가 한없이 많은 것이 아니라는 것이다. 그런 이유로 악마의 회개할 기회를 뒤로 미루게 하는 유혹은 굉장히 강력하면서도 무서운 유혹인 것이다. 또한 죄를 지을 때에는 수치심을 느끼지 못하다가 고해성사 때에 수치심을 느끼게 하는 것도 강력한 유혹인 것이다. 고해성사는 한 인간인 사제에게 하는 것이 아니라 하느님께 죄를 고백하는 것이다. 그러므로 자기의 죄를 진심으로 뉘우치고 하느님께 모든 죄를 고백해야 한다. 만약 자신의 죄를 숨기고 고백하였을 경우에는 모고해로서 고해성사를 모독한 행위가 되므로 주의해야 한다.

※통회를 제대로 하지 않고 형식적으로 습관적으로 고해성사에 임하면 고해성사에 대한 회의를 느끼게 되기 쉽다. 고해 성사의 5가지 단계에 충실하여 참다운 하느님과의 화해로 하느님과 올바른 관계에 놓여야 한다. 5가지 모두 중요하지만 특히 통회와 결심이 중요하다고 볼 수 있다.

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[고해성사]

사람들은 세례성사로 죄의 용서를 받고 하느님의 자녀가 되어 새 생명을 부여받는다. 그러나 자유를 가진 사람은 자유를 남용할 수 있는 유혹 속에서 살아가기에 죄로 기우는 경향을 언제나 누구나 가지고 있다. 이것은 세례가 불완전하다는 의미가 아니라, 세례로 받은 새 생명이 인성의 불안정성과 나약함-사욕편정-을 완전히 제거시킨 것이 아니라는 의미이다. 그래서 고해성사는 죄에 떨어져 세례로 받은 은총을 잃고 교회와의 일치가 손상된 사람들에게 회개하고 구원의 은총을 다시 회복할 수 있는 새로운 가능성과 희망을 제공한다. 그러므로 고해성사는 신자들에게 반드시 필요한 성사이고, 유익한 성사라 할 수 있다. 죄를 범하는 사람은 그 자신의 마음과 육체가 상처받음은 물론이고 주위 사람들에게도 악영향을 미치게 된다. 이것은 하느님의 목적과 의도에서 빗나간 삶이며 하느님의 사랑을 거절하는 행위이다.

그러나 자비로우신 하느님께서는 인간의 죄를 용서해 주시고, 당신과 인간, 인간과 인간사이의 화해를 위해서 그리스도를 통하여 이 고해성사를 세워 주셨다. 따라서 이 성사는 그리스도인들에게 언제나 구원의 희망을 주는 성사이다.

1.정의

고해성사는 하느님께 죄를 지은 모든 신자들에게 자비로우신 하느님의 용서를 베풀어 주는 성사이며, 동시에 범죄로 상처를 입혔던 교회와 화해를 이루어 주는 치유의 성사이다(교회헌장 11항 참조). 이 고해성사는 보는 관점에 따라 회개의 성사, 속죄의 성사, 고해성사, 용서의 성사, 화해의 성사라는 여러 가지 명칭으로 불리어 진다.<주 : 회개의 성사: 고해성사는 회개하라는 예수님의 호소(마르1,15)와 저버렸던 아버지께로 돌아옴(루가15,18)을 실현하기 때문에 회개의 성사라고 불린다.

속죄의 성사라고 부르는 것은 이 성사가 죄인의 속죄를 필수적으로 요구하기 때문이다. 고백성사라고 부르는 것은 사제 앞에서 죄를 인정하고 고백하는 것이 이 성사에 있어 절대적으로 필요한 요소이기 때문이다. 고백은 하느님의 거룩하심과 죄인에 대한 자비를 알아뵙고 찬미하는 것이다. 용서의 성사라고 하는 것은 사제의 사죄 선언을 통해서 하느님께서 고백하는 사람에게 "용서와 평화"를 주시기 때문이다. 고해성사는 죄인에게 하느님과 공동체와 화해시키는 결과를 가져오기 때문에 화해의 성사라고도 불린다(참조 : 2고린5,20; 마태 5,24)>

2.성사의 제정

하느님께서 창조하신 세계는 아름답고 좋은 세상이었다(창세기 1,25.31). 그러나 인간은 사욕에 의해 죄를 범하여 하느님의 창조의지를 배반하였다. 그 결과로 인간은 죄의 고통 속에서 살아가게 되었다. 죄는 하느님께 대한 모욕이고, 하느님만이 용서하실 수 있는 것이다. 자비로우신 하느님께서는 인간의 잘못을 용서해 주시기 위해 예언자를 통해서 끊임없이 회개로 초대하시고 사랑의 기쁨을 나누려고 하셨다.(호세아 1 - 3;아모스 9,11-15;이사야 26 - 27). 그리고 당신 성자를 통하여 인간이 회개하기를 촉구하셨다(참조; 마태3,2;4,17).

예수님은 하느님의 아들이시기 때문에 당신 자신에 대해서 "땅에서 죄를 용서하는 권한"(마르코 2,10)이 있다고 말씀하시면서 그 권한을 행사하셨다. 사람이 되신 하느님의 아들께서는 당신 생명을 속죄의 제물로 바침으로써 하느님 아버지의 사랑을 드러내셨고, 부활하심으로써 성령을 통하여 하느님과 세상의 화해를 이루셨다.

나아가 부활하신 그리스도께서는 하느님이신 당신의 권위로 이 권한을 제자들에게 주시며(참조 요한 20,21-23)당신의 이름으로 이 권한을 행사하게 하셨다. 그래서 "화해의 직무"(참조 2고린토 5,18)를 맡게 된 사도들은 하느님께서 친히 인간과 화해하는 도구로써 그리스도의 이름으로 파견된 것이다. 사도들의 이러한 권한은 성령의 힘으로 사도들의 후계자인 주교들을 통하여 세상 끝날까지 이어질 것이다.

고해성사는 오랜 세월이 흐르는 동안 그 구체적인 방식이 많이 변화되었다. 그러나 불변하는 기본적 구조는 항상 지켜져 왔다. 그 구조는 동일하게 중요한 두 가지 요소를 가지고 있다. 하나는 성령의 감도로 회개하는 사람의 행위들 즉, 성찰과 통회와 고해 및 보속이며, 다른 하나는 교회의 중재를 통한 하느님의 행위인 사죄(赦罪)이다. 이 다섯 가지는 고해성사의 필수적인 구성요소이다.

3. 성사의 구성요소

고해성사를 이루는 표징은 참회자의 성찰, 통회, 고백, 보속과 고백 사제의 사죄이다. 이를 고해성사가 집행되는 순서에 비추어 볼 때, 참회자는 먼저 양심적으로 성찰을 하여 지은 죄를 생각해내고, 그 죄를 깊이 참회하는 통회를 하며, 다시는 이 같은 죄에 빠지지 않기로 결심하고 나서 고해 사제 앞에서 고백을 한다. 그러면 사제는 하느님의 이름으로 사죄를 하고 보속을 정해 준다. 참회자가 받은 보속을 실천함으로써 고해 성사가 이루어 진다.

1)성찰

참회자는 먼저 지은 죄를 양심적으로 생각해 내야 한다. 자유의지로 나쁜 줄 알면서도 말과 행동으로 하느님의 계명을 거스르고, 해야 할 의무를 소홀히 함을 말한다. 이는 하느님을 거스르고 우리의 이웃을 거스르는 것이다. 이러한 죄는 대죄와 소죄로 나눌 수 있다. 대죄는 완전한 자유의지로 하느님을 거스르고 양심을 거슬려 하느님의 계명을 배척하는 것이다. 이러한 상태에 계속 머물러 있으면 하느님의 사랑을 받을 수 없다.

소죄는 하느님 사랑을 등한히 하거나 덕행을 거스를 때 성립한다. 이러한 소죄는 하느님의 은총을 거부하게 하고, 갖가지 벌을 가중시키며 더 나아가서는 대죄에 떨어질 위험을 초래한다. 그러나 성찰의 기준은 대죄나 소죄로 구별하는 것에만 머무르는 것이 아니다. 성찰은 무엇보다 "하느님과 자신의 관계", "교회와 자신의 관계", "사회 생활 속에서 비신앙인들과 자신과의 관계", "가정 공동체의 구성원들 즉 가족들과 자신의 관계"를 염두에 두고 그 관계 안에서 "하느님의 자녀 다웠느냐 그렇지 못했느냐 혹은 주님이신 그리스도의 제자 다웠느냐 그렇지 않았느냐", "그러한 관계들 안에서 먼저 화해를 요청해야 할 부분들은 어떤 것인가?"라는 하느님 중심의 기준을 놓고 자기자신을 비판하면서 반성해야 할 것이다.

이를 위해 평소에 하느님의 말씀에 비추어 매일 성찰함으로써 이 성사를 받을 준비를 해야 한다. 그 준비로 가장 적당한 글들은 복음서와 사도들 서한의 윤리에 관한 교리교육, 즉 산상수훈과 사도들의 가르침에서 찾을 수 있다.(참조 마태오 5,3-12; 로마 12-15; 1고린12-13; 갈라디아 5; 에페소4-6).

2)통회

"회개하는 사람의 행위 중에서 통회가 제일 첫 번째 자리를 차지한다. 통회는 지은 죄에 대한 마음의 고통과 그 죄를 미워하는 것이며, 다시는 죄를 짓지 않겠다고 결심하는 것이다."(새 가톨릭 교리서. 1451항)

모든 대죄뿐 아니라 소죄까지도 합해서, 용서받기를 원하는 모든 죄에 대하여 진정한 통회를 해야하는 것이다. 참회의 진실성은 이 마음의 통회에 달려 있다. 하느님을 사랑하고 죄를 뉘우치는 마음을 완전한 뉘우침(←상등통회)이라 한다. 그리고 중죄에 떨어졌던 사람이라도 완전한 참회를 하면 즉시 하느님과의 친교를 맺을 수 있게 된다. 용서를 베푸시는 하느님께서 이러한 자에게 죄를 풀어주시는 것이다. 또한 통회가 불완전(←하등통회)할 때가 있는데, 이 통회는 죄의 추악함이나 죄인을 위협하는 영벌과 다른 벌에 대한 두려움에서 비롯된다. 이러한 양심의 떨림은 성사의 사죄를 통해 완성될 내적인 변화의 출발점이 될 수 있다.

진정한 통회를 함으로써 회개의 삶을 살 수 있다. 회개는 사람의 내면을 변화시키는 것이요, 더욱 깊이 내면을 비추어 주며 점차로 더욱 그리스도를 닮게 해준다. 내적 회개는 생활 전체의 근본적인 방향의 전환이며, 우리의 마음 전체가 하느님께로 돌아서는 것이다. 동시에 내적 회개는 하느님의 자비를 바라고 하느님의 은총에 대한 신뢰로 생활을 바꾸겠다고 하는 의향과 결심이 포함된다. 그런데 인간의 마음은 무디고 완고하기에 스스로 회개하기는 어렵다. 따라서 회개를 위해서는 고통과 슬픔이 따른다. 그것을 이겨내기 위해서는 우리의 죄 때문에 십자가에 못박히신 예수 그리스도를 바라보고 그분의 은총을 기도(←간구)해야 한다.

3)고백

"하느님 대전에서 자신을 참되게 인식하고 죄를 뉘우치는 마음에서 우러나는 죄의 고백이 고해성사의 일부이다. 이같은 마음의 깊은 반성과 외적 고발은 하느님의 자비에 의탁하는 마음에서 이루어져야 한다. 고백은 고백자 편에서는 하느님의 일꾼(사제)에게 자기 마음을 열어 보이려는 의향을 요구하고, 하느님의 일꾼(사제) 편에서는 죄를 풀어 주거나 매어 놓는 권한을 가지고 그리스도의 대리자로서 판단을 내리는 영신적 재판을 요구한다.(DZ 1679)"(고해성사 예식서 P.15)사제에게 하는 고백은 고해성사의 본질적인 부분을 이룬다.

고해자들이 고백할 때에는 진지하게 성찰한 후에 알아낸 모든 죄들을 열거해야 한다. 그 죄들이 매우 은밀한 것이고 양심을 크게 거스르는 죄일지라도 고백해야 한다. 이러한 고백은 자신의 죄를 하느님 자비의 용서에 내어 놓는 이다. 그래서 한 번 고백하여 용서를 받은 대죄는 다시 고백할 필요가 없다. 그러나 고의로 죄를 숨기는 사람들은 마치 환자가 부끄러워서 자신의 상처를 의사에게 감춤으로써 치료를 할 수 없게 만드는 것과 같다.(참조 성 예로니모,Eccl.10,11) 이는 성사를 모독하는 죄(모고해)가 된다.

일상생활 가운데 지을 수 있는 소죄는 고백함으로써 우리의 양심을 양성하고, 자신의 나쁜 경향과 싸우도록 도와주며, 그리스도를 통해 치유 받도록 해주며, 하느님으로부터 새 생명이 성장할 수 있도록 성령의 도우심을 받게 된다. 그래서 성사를 통해서 성부의 자비의 선물을 더욱 자주 받으면 우리는 성부와 같이 자비로워질 수 있다(참조 루가 6,36). 또한 고해성사를 통해서 영적지도도 가능하다. 적절한 영적지도를 받으면 영성생활에 장애가 되는 상습죄를 척결할 수 있고 영성생활의 성장에 도움을 받을 수 있다.

대죄를 지었음을 의식하는 사람은 크게 통회를 했다고 해도, 성체를 모셔야 할 중대한 이유가 있고 또 고해 신부에게 갈 수 없는 경우가 아니면 성사에 의한 죄의 사함을 먼저 받지 않은 채 성체를 모셔서는 안된다. 어린이들은 첫영성체 전에 고해성사를 받아야 한다.

4)보속

죄는 죄인 자신에게 상처를 입히고 나약하게 하며, 하느님과의 관계, 이웃과의 관계를 해친다. 죄의 사함은 죄를 없애주지만 죄의 결과로 생긴 모든 무질서와 상처는 그대로 남아 있다.(참조 트리덴띠노 공의회: DS 1712). 이를 잠벌(잠시적 벌)이라 한다. 그래서 이를 보상하기 위해서 가능한 일들을 해야 한다(예를 들어 훔친 물건을 되돌려 주는 것이라든가 중상을 입은 환자의 치료, 혹은 명예를 회복 시켜 주는 일 등). 단순히 정의만으로도 이러한 일이 요구된다. 또한 죄에서 다시 일어선 사람은 아직 영적인 건강을 완전히 회복한 것이 아니므로, 그 죄를 속죄하기 위해서는 무엇인가 더 해야 할 것이 있다. 적당한 방법으로 죄를 "보상"하거나 "갚아야"할 것이다. 이러한 보상을 "보속"이라고 부른다.

고해 신부는 개인적인 상황을 참작해서 영적인 이익을 위하여 보속을 준다. 보속은 죄에 대한 형벌로써 주어지는 것이 아니라 죄로 깨트려진 관계를 회복하고 영혼의 상처를 없애주는 치유 방편인 것이다. 보속은 기도일 수 있고, 헌금, 자선 행위, 이웃에 대한 봉사, 절제, 희생이 될 수도 있으며, 특히 우리가 져야 할 십자가를 인내로써 받아들이는 일일 수도 있다. 보속들은 "우리가 그리스도와 함께 고난을 받기"(로마 8,17)때문에 부활하신 그리스도와 함께 상속받는 사람이 될 수 있도록 해준다.

보속을 다하였더라도 계속해서 회개의 삶을 살아야 한다. 일상생활 안에서 화해의 행위, 가난한 사람들에 대한 관심, 정의와 다른 사람들의 권리 옹호(참조 아모스 5,24;이사야 1,17), 형제적인 견책, 생활에 대한 반성, 양심 성찰, 영적 지도, 고통을 받아들임, 정의를 위해 박해를 당함 등으로 회개의 삶은 실현된다.

그러나 우리 죄 때문에 치르는 우리의 보속은 예수 그리스도에 의해서만 이루어진다. 우리는 자신의 힘으로 아무것도 할 수 없지만 "우리에게 능력을 주시는 분을 힘입어서 무슨 일이든지 할 수 있다"(필립비 4,13). 따라서 매일의 회개와 속죄는 성체에서 그 근원과 양식을 얻는다. "성체는 날마다 짓는 죄로부터 우리를 구해주고 대죄에서 보호해 주는 해독제이다"(트리덴티노 공의회:DS 1638).이외에도 성서읽기, 모든 진실된 예배나 신심 행위는 우리의 마음에 회개와 속죄의 정신을 되살리고 죄사함에 도움을 준다.

5)사죄(赦罪)

하느님께서는 성사적 고백으로 자신의 회개를 표시하는 죄인에게 당신 도구인 사제를 통하여 사죄의 기도로써 용서를 베풀어 주신다. 이로써 고해성사는 완성된다. 사죄의 주인은 하느님이시고 가시적인 집전자는 사제이다. 따라서 사제는 하느님 용서의 주인이 아니라 종이며 도구이다. 하느님의 아들이신 그리스도께서는 당신 사도들에게 화해의 임무를 맡기셨으므로(참조 요한 20,23; 2고린토 5,18),그들의 후계자인 주교들과 주교들의 협력자인 신부들은 이 임무를 수행한다. 실제로 주교와 신부들은 성품성사에 의해서 "성부와 성자와 성령의 이름으로" 모든 죄를 용서할 권한을 가진다. 주교는 고해성사 규율의 통제자이다(참조 사목헌장 26항). 그들의 협력자인 신부들은 교회법을 통해서 주교나(또는 수도회 장상이나) 교황에게서 위임받아서 이 직무를 수행한다.(참조 새 로마 교리서 1461-1462항)

죄를 용서할 권한을 가진 사제들은 신자들에게 고해성사를 받도록 권고해야 하며, 신자들이 합당하게 고해의 요청이 있을 때마다 사제는 성사를 집전해야 한다. 또 사제는 자신이 하느님의 일꾼으로서 자기 형제의 은밀한 양심 속을 알게 되었음을 인식하고 고해비밀을 성스럽게 지켜야 한다(예절서 10항-d). 그러므로 사제는 고백을 통해서 알게 된 것을 인용해서도 안된다(새 로마 교리서.1467항).

4.성사의 효과

1)하느님과 화해를 이룬다

"고해의 모든 힘은 우리에게 하느님의 은총을 회복시켜 주고 최상의 우정으로 하느님과 결합하게 해주는 데 있다"(새 로마 교리서 1468항). 따라서 모든 성사의 효과를 내시는 그리스도께서 고해성사를 통하여 하느님과 화해시켜 주신다.

실제로 화해의 성사는 참된 "영적 부활"과 하느님 자녀로서 생활의 품위를 회복시켜 주는데 그 중에서도 가장 귀한 것이 하느님과의 친교이다.(참조 루가 15,32) 이것은 구원에 필수적인 요소이다.

2)교회와 화해를 이룬다

죄로 인하여 갈라지거나 파괴된 것을 고해성사로 고치고 복원시키며 일치를 이룬다. 이러한 의미에서 고해성사는 교회와의 일치에로 돌아오는 사람을 치유하면서 그 지체 중의 하나가 지은 죄로 인해 고통 받는 교회의 생명에 활기를 주는 효과도 지니고 있다(참조1고린12,26).

그래서 성인들과 일치를 회복하고 견고하게 된 죄인은 성령을 통하여, 아직 나그네길에 있거나 이미 천상 고향에 있거나 간에, 그리스도인들 신비체의 살아 있는 모든 지체들과 영적인 이익을 교류함으로써 굳건해진다(참조 새 로마 교리서 1469항).

3)죽은 후에 죄인이 받아야 할 하느님의 심판을 앞당겨 받는 것이다 사람들에게는 현세의 일상생활 안에서 하느님이 마련하신 구원의 수용과 거부라는 선택권이 주어지고 있다. 사람은 죄를 범함으로써 하느님께서 마련해 주신 구원에로의 초대를 거부하게 되고, 고해성사를 통하여 하느님과 교회와 화해함으로써 하느님의 초대에 응하게 된다. 고해성사의 수용과 거부는 인간이 현세에서 하느님의 선물인 구원을 수용하느냐 거부하느냐의 기준이 된다. 따라서 이 성사는 사후(死後)에 있을 하느님의 심판을 성사적으로 현세에 앞당겨 받는 것이 된다(참조 새 로마 교리서 1470항).

5.성사의 거행

그리스도께서는 죄인과 병자에게 용서와 치유를 베푸실 때 한 사람 한 사람에게 개별적으로 행하셨다(마르코  2,5; 2,17). 그러므로 고해성사의 가장 기본적이고 그 의미를 가장 명확하게 나타내는 형태는 개별 고백과 개별 사죄로 죄인을 화해시키는 예식이다. 그리고 고해성사 예식에는 개별 고백과 개별 사죄로 여러 참회자를 화해시키는 예식과, 공동고백과 공동사죄로 참회자들을 화해시키는 예식이 있다.

1)개별 고해자들의 화해예식

먼저 사제가 고해자에게 인사를 하고 강복을 준다. 이어서 고해자의 마음을 비추어 자기 죄를 알아내고 회심하고 하느님의 자비에 의탁하도록 도와주는 하느님의 말씀을 사제가 낭독할 수도 있다. 그리고 고해자의 죄고백과 보속을 주고 받음, 고해자의 참회기도, 사제의 사죄경과 고해자의 하느님께 대한 찬미와 파견으로 끝난다.

그런데 이 예식에 있어서 한가지 유의할 점은 정당한 이유가 없는 한 성당이나 경당의 공개된 장소에 설치된 고해소에서 거행되어야 한다는 것이다.

* 짧은 예식 *

사목적 필요에 따라서 예식을 단축할 수 있다. 그러나 항상 지켜야 할 부분은 죄의 고백과 보속의 수락, 통회하라는 권고, 사죄경과 파견경이다. 만일 죽음이 임박했으면 사죄경의 본질적 말마디만 외는 것으로도 충분하다. 즉 "나도 성부와 성자와 성령의 이름으로 이 교우의 죄를 사하나이다"만 외면 된다.

2)개별고백과 개별사죄로 여러 참회자를 화해시키는 예식

이 예식은 첫 번째의 예식에 비해 다음과 같은 세 가지의 독특한 면을 지닌다.

첫째, 공동 예식 거행을 통해 참회의 교회적 성격을 명백히 드러낸다.

둘째, 신자들이 함께 하느님의 말씀을 들을 때 그 말씀은 하느님의 자비를 알려주면서 신자들을 회두하라고 권고하므로 신자들은 그 말씀과 자신의 생활을 비교해서 반성하게 되고 서로의 기도로써 서로를 도와주게 한다.

셋째, 각 개인이 고백을 하고 사죄를 받은 후에 다시 모든 이가 함께 하느님을 찬미하게 한다.

이 예식은 크게 시작예식, 말씀 전례, 화해예식, 파견의 4부분으로 구성되어 있다.

시작예식은 성가로 시작해서 사제와 신자간의 인사, 참회예식에 대한 설명과 기도의 권고로 되어 있다.

말씀 전례는 독서와 복음과 강론과 양심성찰로 되어 있다. 화해예식은 일반적인 죄 고백기도, 그 다음에 바로 필요에 따라 화살기도나 성가를 부른다. 그리고 주님의 기도를 바친다. 주님의 기도는 절대로 생략할 수 없다. 이어서 개별적으로 죄를 고해하고 성사적 사죄를 받고자 하는 고해자는 사제에게 가서 고백한다. 고백을 하고자 하는 모든 사람이 고백을 했으면 하느님의 자비에 대해 감사와 찬미를 하고 사제는 감사기도로 끝을 맺는다. 그리고 강복과 파견예식으로 이 예식은 모두 끝난다.

3)공동고백과 공동사죄로 참회자들을 화해시키는 예식

이 예식은 다음과 같은 점에서 앞의 예식들과 근본적으로 구별된다. 즉 각 개인의 개별적 죄고백이 없이 참여하는 자들의 일괄적 고백으로 대치되고, 성사적 사죄경이 모든 사람에게 일괄적으로 베풀어진다. 이 예식은 개별 고백이 물리적 혹은 윤리적으로 불가능 할 때에만 사용될 수 있다. 이러한 예식이 적용되는 경우는 다음과 같다.

첫째, 죽을 위험이 임박했을 때 한사람이나 또는 여러 사람의 고해 신부가 고해자 한 사람 한 사람 의 고백을 들을 만한 충분한 시간이 없을 경우.

둘째, 교구장이 허락하는 때이다(참조 교회법 961,2). 이러한 경우에 신자들은 적절한 때에 자신들의 죄를 고백하겠다는 의향을 가지고 있어야 하며(참조 교회법 962,1), 개연적 불가능 상태가 아닌 한 1년 안으로 개별적 고해성사를 받아야 한다.(참조 교회법 963,989)

* 짧은 예식 *

급한 사정에 의해 예식을 단축시킬 경우에는 성서의 짧은 독서를 낭독하고 훈시를 하고 보속을 정해주고 즉시 공동으로 죄를 고백하라고 권고하고 사제는 교우들에게 공동사죄를 베푼다. 죽을 위험이 임박했을 경우에는 사제가 사죄경만 외우면 된다. 즉 "나는 성부와 성자와 성신의 이름으로 이 교우들의 죄를 사하나이다"만 외운다.

공동사죄로 대죄의 사함을 받은 교우는 다음 첫 개별 고해성사 때에 그 죄를 개별적으로 고백해야 할 의무가 있다.

<부록>

1.대사(大赦)

우리가 범죄했을 때 고해성사로 죄의 사함을 받았어도 잠벌 <주: 대죄는 하느님과의 친교에 단절을 가져오고, 그로써 영생에서 제외 되는 영원한 벌을 받게 되는 것이다. 이러한 대죄가 아니고 소죄일지라도 피조물에 대한 불건전한 애착을 낳으므로 그로부터 정화되어야 하기 때문에 죄를 지은 바 있는 사람은 그 죄의 용서를 받아서 영벌은 없어져도 이 세상에서 또는 연옥에서 정화하여야 할 것(불건전한 애착)이 남아 있다. 이것은 정화로써 끝나기 때문에 "일시적 벌(잠벌)"이다. 이 잠벌은 기도와 선행으로 "새로운 인간"(에페  4,24)이 될 때 없어질 수 있으므로 교회는 신자들에게 이 잠벌이 사해지기 위한 길을 가르친다.>은 계속 남아 있게 된다. 이를 잠벌이라 하는데 이를 예수님의 공로와 성인 성녀의 공로로 잠벌의 일부 혹은 전부를 면제해 주는 은사를 말한다. 보속(잠벌:暫罰)의 전부를 없애 주는 것을 전대사(全大赦), 그 일부를 없애주는 은사를 부분대사(限大赦)라 한다. 예를 들어 전대사는 가톨릭 기도서에 있는 대사를 얻기 위한 기도를 미사 영성체 후 바치고 교황의 뜻대로 주모경, 영광송을 바치면 얻을 수 있다. 대사는 죽은 자를 위해서 양도 할 수 있고 1일 1회에 한한다.

만일 세상에서 보속을 다하지 못했을 경우에는 연옥에서 해야 한다.

2.판공성사(判功聖事)

우리가 참된 신앙 생활을 하려면 1년에 적어도 2번 이상은 고해성사를 보고 성체를 영해야 한다.

그래서 한국 교회에서는 1년에 2번 의무적으로 성사를 보게 하는데 이를 판공성사라 한다. 그 시기는 예수 부활 전(봄 판공)과 성탄 전(가을 판공)이다. 이 때는 성사를 보았다는 확인을 위하여 성사표를 신자들에게 나누어 주고 성사를 본 후 교적이 있는 본당에 제출하게 한다.

이상으로 통신에서 다운 받은 내용이었습니다.

다음 글은 우리 본당 출신 신부님이신 신문호(가브리엘) 신부님의 글입니다. 천별에서 다운 받은 내용입니다.

** 성년과 대사에 대하여

성년은 교회의 대축제라고도 불려지는데, 이것은 십자군 시대부터 시작되었지만, 간접적 기원은 구약시대의 희년에서 찾아볼 수 있습니다. 이 희년은 해방의 해를 의미하는데, 레위기 25,8-10에 보면 "너희는 일곱 해를 일곱 번해서 안식년을 7번 맞아 사십 구년이 지나서, 일곱째 달이 되거든, 그 달 십일에 나팔소리를 크게 울려라. 죄벗는 이 날 너희는 나팔을 불어 온 땅을 울려 퍼지게 하여라. 오십 년이 되는 이 해를 너희는 거룩한 해로 정하고, 너희는 땅에 사는 모든 사람들에게 해방을 선포하여라라는 말이 있습니다. 이처럼 희년은 50년이 되는 해 7번째 달 10일에 선포가 되는데, 이 성년은 하느님께서 특별히 축복한 해이고, 죄를 벗고 거룩하게 보내고, 노예들을 모두 고향으로 돌려보낸다는 해방 정신을 갖는 해입니다. 성년도 이와 동일하지는 않지만 유사한 의미를 가지는데, 성년에는 대사를 베풀고 신자들이 영적 은혜를 얻을 수 있는 기회를 마련하고 있습니다. 즉 성년은 교회의 모든 구성원들이 회개함으로써 자신의 생활을 쇄신하고, 교회가 특별히 베푸는 대사의 은총을 받아서 모두가 거룩하게 되도록 노력하는 해라고 할 수 있습니다. 그러면 성년에 베풀어지는 대사에 대해서 알아보도록 하겠습니다. 이 대사는 교회의 권위로 우리들의 잠벌에 대한 보속을 면제해 주는 행위인데, 이렇게 할 수 있는 근거는 교회가 그리스도와 성인들이 쌓아 놓은 보속의 보고를 각 영혼들에게 나누어 줄 수 있는 권위가 있기 때문입니다. 대사에게 죄인으로서 받아야 할 잠벌을 모두 사면해 주는 전대사가 있고, 죄인으로서 받아야 할 잠벌의 일보만을 사면해 주는 한대사가 있습니다. 그런데 이 전대사나 한대사는 연옥에서 고통받고 있는 영혼들을 위해서 양도할 수 있다고 하는데, 이것을 대원이라는 용어로 사용합니다. 그런데 우리가 대사를 받음으로써 잠벌이 사해진다고 했는데, 이 잠벌의 실제적인 면제는 개인적인 열성이나, 그 사람이 얼마나 진정으로 통회하였는가에 달려 있다고 합니다. 그러면 대사를 얻기 위한 조건에 대해서 살펴본다면, 대사를 얻기 위해서는 먼저 세례성사를 통해서 하느님의 자녀가 된 자에 한하고, 영적으로 교회와 일치를 이루고 있는 무죄한 상태의 사람이어야 하고, 대사를 받고자 하는 원의가 있는 사람이어야 합니다. 그리고 대사를 얻기 위한 규정을 지켜야 하는데, 이 규정은 달라질 수 있는데, 주로 성지나 성당 순례, 미사, 영성체, 애덕행위, 그리고 교황의 의도에 따른 기도를 해야 합니다. 그리고 이 대사는 하루에 한 번 밖에는 받을 수 없습니다. 이렇게 간단하게 성년과 대사에 대해서 살펴보았는데, 우리가 성년과 대사를 받으면서 생각해야 할 것이 몇 가지 있습니다. 먼저 이 성년은 일생에 한 번이나 두 번밖에 없는 귀한 기회임을 생각하면서, 또 성년을 반포하는 교회의 근본 정신이 나태해진 신앙생활을 바로 잡는데 있음을 생각하면서, 하느님께 나아가는데 좋은 기회가 될 수 있도록 노력해야 하겠습니다. 또한 대사를 얻음에 있어서 대사만 얻기만 하면된다는 안이한 생각을 버리고, 하느님께 받은 은총을 보다 더 유지시키고, 그로 인해 깨끗한 영혼을 지님으로써 신앙생활에 도움이 되도록 노력해야 하겠습니다.

** 잠벌 : 남아 있는 벌로, 통회와 고백을 제대로 하지 않아 남아있거나, 보속을 제대로 하지 않아 남아 있는 벌. 일상적으로 고해성사는 죄는 사해지지만 그에 해당하는 벌은 남아 있음. 그래서, 우리는 이 세상에서 보속을 하고, 남아 있는 잠벌은 연옥에서 한다고 하며, 이 잠벌은 자신의 보속 외에도 성인들의 통공이나, 지상에서의 애덕행위나 기도 등으로 벌이 면하기도 함. 그래서 사람들은 대사에 관심이 있는 것....

*** 한대사는 한시적인 것, 1년 혹은 2년 등의 기간이 정해져 있는 것이고, 전대사는 그간의 모든 것을 망라하는 대사입니다.

꿈꾸는 백수...

<MNSP의 제 질문과 관련된 고해성사 내용>

고해성사는 예수 그리스도의 말씀과 행적에 그 원천을 두고 있습니다. 예수께서는 십자가 상의 제사로써 인간의 죄를 대속 하셨고, 인류로 하여금 하느님과 화해하게 하셨습니다. 이것이 예수 그리스도께서 설정하신 고해성사입니다. 예수는 아버지와 죄인들의 화해를 위한 중재로서만이 아니라, 직접 죄인들과 만나 당신의 권위로써 죄인들을 용서해 주는 분으로 복음에 묘사되고 있습니다(마태 9,2-13; 루가 5,17-26; 7,36-50; 19,1-10; 23,39-43; 요한 4,6-42; 8,1-11). 예수는 사도들에게 양심을 풀고 맺는 권한을 주셨으며(마태 16,19-20; 18,11-18), 부활 후 사도들에게 나타나시어 죄를 사하는 참된 권한을 부여하셨습니다(요한 20,21-23).

1) 사도시대 - 4세기: 신약성서에는 초기 공동체 안에서 죄인에 대한 반응이 형제적 사랑의 실천으로 귀결되어 있습니다. 크게 두 가지 형식으로 나타났는데, 공동체가 상호 권고와 기도로서 형제들에게 죄의 기회를 피하게 하는 예방적 형식, 그리고 중죄인을 공동체로부터 제외시키는 치료적 형식입니다. 사도 시대보다 후에 쓰여진 신약성서에서는 교회의 공동체적인 성사적 전례를 증언하고 있습니다. 죄를 사하기 위한 권한을 예수 그리스도께서 사도들에게 부여하셨음은 명백한 사실이며, 사도들은 이 권한을 그들의 후계자들에게 전수하였습니다. 고해성사의 실천에 관한 증언은 로마의 클레멘스, 안티오키아의 이냐시오 등 교부들의 저서에서 단편적으로 발견되며, 3세기 테르툴리아노, 치프리아노, 오리제네스 등의 문헌에서 더욱 풍부한 증언이 발견됩니다. 4세기 초부터 그 증언이 많아지고 있으며, 4세기의 몇몇 공의회에서 참회 규율이 규정되었습니다. 이론적으로 다음과 같은 원칙이 유효화 되었습니다. 즉 모든 대죄는 법적 참회에 예속되고 가벼운 죄들은 기도와 금식(←단식), 자선 행위 등에 의하여 사함 받을 수 있다는 것이었습니다. 참회 예절은 3세기의 문헌에서부터 그 구조가 나타나기 시작하는데 참회 그룹의 입회, 참회 행위, 화해의 세 부분으로 구성되어 있습니다. 초세기의 참회 실천은 법적이고 공개적인 성격을 지니고 있었습니다. 중죄의 경우는 일생에 단 한 번만 성사적 용서가 이루어졌습니다. 그러나 역사의 전개에 따라 그리스도교가 널리 전파되면서 그리스도교 공동체의 신비체적 성화와 일치 보존을 목적으로 한 법적 참회는 점차 그 의미를 상실하게 되었습니다. 점차로 참회 기간이 단축되고 벌이 감소되었으며, 동일인에게 참회의 기회가 여러 번 허용되기도 하였습니다.

2) 6세기 - 트리엔트 공의회: 6세기에 이르러 사적 고백과 용서가 수도자들에게서 시작되었고, 고백을 무한정 반복할 수 있게 되었습니다. '공개적인 죄는 공개 참회, 비밀 죄는 비밀 참회'라는 원칙이 성립되어 성사의 공적 형식이 상실되고 비밀적인 특성, 고백, 대인간적 관계 등이 부각되었습니다. '보속록'에 의하여 고해자의 조건에 맞는 규정된 보속이 부과되기 시작한 것도 이 시기의 특징입니다. 공개 참회는 13세기까지만 존속되었습니다. 제4차 라테란 공의회(1215년)는 교서를 반포하여 신자들은 1년에 고해성사와 영성체를 해야 한다는 의무를 부과하였습니다. 이것은 중세게에 와서 그리스도인들이 터무니없는 이유를 내세워 화해의 성사를 등한시하는 풍조가 생겨 이러한 규정이 생긴 것입니다. 이것을 가지고 고해성사가 이때부터 생겼다고 하는 것은 틀린 것입니다. 박해를 했다고 하는데 하나의 이유없는 트집일 뿐입니다.

3) 트리엔트 공의회 - 제2차 바티칸 공의회: 트리엔트 공의회는 고해성사에 관한 분명한 교의를 천명하였습니다. 고해성사는 예수 그리스도에 의해 설정되었다는 것과 다른 성사들처럼 질료와 형상으로 이루어진 감각적 표지라는 것이 선언되었습니다.

잠벌 - 영원히 지속되지 않는, 잠시 당하는 벌. 모든 범죄에는 이에 상응한 벌이 따르게 마련이며 그 벌은 현세에서나 내세의 연옥 혹은 지옥에서 받아야 한다는 것이 그리스도교의 가르침이다. 지옥에서 당하는 벌은 영원히 지속되지만 현세나 연옥에서 받는 벌은 유한하며 지옥의 영원한 벌에 비기면 □잠시의□ 벌에 지나지 않으므로 잠벌이라 한다. 한편 현세의 벌은 벌의 세 가지 기능 즉 응보적, 예방적, 교정적 기능을 모두 수행하나 내세의 벌은 응보적 기능만을 다하여 정의를 실현하는 것이다. 인간은 세례(←성세)성사를 통하여 자신이 지은 죄뿐 아니라 이에 따른 벌까지 사함을 받지만, 세례(←성세)성사 이후에 지은 죄는 고해성사를 통하여 죄의 용서를 받을 뿐 그 잠벌은 용서받지 않는다. 그러므로 기도나 희생 등 보속을 함으로써 잠벌을 갚아야 한다. 경죄에 따른 벌이나, 고해성사를 통하여 용서받은 대죄에 따른 벌은 잠벌이라 할 수 있다.

※이제 잠시 프로테스탄트들이 우리를 비난하는 소위 □면죄부□의 진실을 밝혀 보도록 하겠다.

우선 대사부, 개신교에서 면죄부라 부르는 것에 대한 설명에 앞서 대사라는 것에 대해서 설명을 하도록 하겠다. 물론 앞에서도 충분한 설명이 있었지만 다시 언급하도록 하겠다.

가톨릭 교회의 교리 중 대사의 교리처럼 오해와 비방을 받는 교리도 없을 것이다. 대사의 교리란 과연 어떤 것인지부터 살펴보도록 하겠다. 대사란 사람이 죄를 지었다가 회개하고 고백하여 그 죄와 당연히 받을 지옥의 영벌을 면하게 된 다음, 그 죄에 대한 잠벌의 전부나 일부를 예수 그리스도의 무한하신 공로로 면제하여 주는 은전이다. 교회에 부여된 이 대사권에 대하여는 성서가 명백히 증명하고 있다.

예수께서 베드로 사도에게 다음과 같이 말씀하셨다. □네가 무엇이든지 땅에서 매면 하늘에도 매어 있을 것이며 땅에서 풀면 하늘에도 풀려 있을 것이다□ 뿐만 아니라 사도들 전체에게도 같은 선언을 하셨다. 이 말씀으로 주께서는 신자들이 하늘 나라에 들어가는 것을 막는 장애를 없앨 권한을 교회에 부여하셨다. 하늘 나라에 들어가는 데 장애가 되는 것으로는 두 가지가 있다. 즉, 죄악과 죄악으로 말미암은 잠벌이다. 죄악은 잠벌보다 더 큰 장애다. 더 큰 장애인 죄악을 사하여 제거할 수 있는 권한까지 가진 교회는 또한 죄악보다 작은 장애인 잠벌까지 제거할 수 있는 권한도 가지고 있다. 이 대사의 특권은 사도 시대 이래 성직자들이 행사하여 오는 것이다.

고린토 교회에 친족 상간죄를 범한 사람이 있었다. 바오로 사도는 그를 단죄하면서 다음과 같이 선언한 일이 있다. □내가 … 그런 짓을 한 자를 우리 주 예수의 이름으로 이미 단죄하였습니다. 그때에 한자리에 모인 여러분과 나의 마음이 우리와 함께 계신 우리 주 예수의 권능으로 그런 자를 사탄에게 내어 주어 그 육체를 멸망시키도록 판결한 것입니다. 그것은 주님의 날에 그의 영혼은 구원을 받도록 하려는 것입니다□(고린토 전서 5장 4절∼5절) 후에 그가 진심으로 회개하자 그때에는 그 벌을 면제하여 주었다. 즉, □그 사람은 이미 여러분 대다수의 사람에게서 상당한 벌을 받았으니 이제는 여러분도 그를 용서하고 위로해 주시기 바랍니다. 그렇지 않으면 그는 지나친 슬픔에 빠져 들지도 모릅니다. 그러니 여러분은 부디 그에게 사랑을 다시 베풀어 주십시오. 내가 그 편지를 쓴 것은 여러분이 그 시련을 얼마나 잘 견디어 내는지 또 내 교훈을 얼마나 잘 순종하는지를 알아보기 위한 것이었습니다. 여러분이 어떤 사람을 용서하면 나도 그 사람을 용서하여 줍니다. 그리고 내가 무엇이든 용서한 것이 있다면 그것은 그리스도께서 보시는 앞에서 여러분을 위해서 용서해 준 것입니다□(고린토 후서 2장 6절∼10절)라는 선언을 하였다.

바오로 사도의 이 선언에는 대사 교리의 모든 요소가 다 내포되어 있다.

1. 범죄의 중대성에 따라 그에 상응하는 벌을 준다.

2. 죄인이 진심으로 자기 죄를 뉘우친다.

3. 죄인의 회개를 보고 사도가 그 벌을 없애 준다.

4. 사도가 예수 그리스도의 이름으로 그 죄를 없애 주면, 하늘에 계신 주 예수께서도 이를 허락하신다.

교회의 주교들은 사도 시대 이래 줄곧 이 대사권을 행사하여 왔다. 초대 교회 때부터 무거운 죄를 지은 사람에게는 엄한 재계(齋戒)와 고행을 명하여 왔다. 죄의 무겁고 가벼움에 따라 며칠 동안부터 일생 동안에 이르기까지 여러 고행 기간이 정해져 있었다. 교회의 이 처벌권 행사에 대해서 이의를 제기하는 사람은 없을 것이다. 교회는 처벌권 행사에 대하여 면죄도 경감도 할 수 있는 권한이 있다. 처벌권까지 가진 자는 으레 감면권도 있는 법이다. 주 예수께서는 교회에 맬 권한과 풀 권한을 모두 주셨다.

테르툴리아노와 치프리아노의 저서를 보아도 분명히 알 수 있듯이, 처벌 중에 회개하는 빛이 뚜렷한 사람에게는 이미 선언한 벌을 감면하여 준다. 314년 안치라 지방 교회 회의의 법규 제 5조에도, 주교들은 회개자들의 회개 실정을 감안하여 보속기간을 연장하거나 널리 용서할 권한을 가진다고 선언하였다. 325년 니체아 공의회의 법규 제 12조에도 주교에게 같은 권한이 있음을 선언하였다. 그러므로 보속에 대한 감면, 그것이 곧 □대사□의 은전이다. 주교의 대사 선언은 교회에서는 물론 하느님 앞에서도 유효하다는 인정을 받는다. 그 후 보속 행위가 초대 교회 때와는 많이 달라져서 기도, 선공, 고행, 성지 참배, 교회 병원에의 헌금, 성당 건축을 위한 헌금 등의 행위로 치르도록 규정되었다.

토마스 아퀴나스는 교황 그레고리오 1세가 로마의 사도 성전을 참배한 신자들에게 대사를 주었다고 증언하였다. 9세기의 교황 세르지오는 실베스테르 성당과 마르티노 성당의 참배자들에게 3년과 30일 40일의 대사를 주었고, 11세기에는 교황 레오 9세가 비순디니 주교좌 성당 축성식에 참석한 신자들에게 각자의 보속의 삼분의 일에 해당하는 감면 대사를 주었다. 또 같은 11세기에 교황 우르바노 2세는 십자군 입대자로서 개인의 명예 때문이 아니고 교회를 구하려는 경건한 열정으로 예루살렘에 출정하는 이들에게 전대사를 주었다.

1300년에 교황 보니파시오 18세는 성년 대사를 선포하는 동시에, 그 후부터는 백 년에 한 번씩 이를 선포하기로 규정하였다. 1350년에는 교황 클레멘스 6세가 이를 50년마다 선포하기로 제정하였고, 1475년 교황 바오로 2세가 이를 25년마다 선포하기로 제정하여 오늘날까지 실시되고 있다. 성년에는 회개자도 많아지고 일반 신자는 기도와 선공에 더욱 노력하여 큰 성과를 거두게 됨으로써 이 제도는 오늘날까지 그냥 계속되고 있다.

대사 선언은 그 필수 조건을 진심으로 실행하는 자에게 교회가 규정한 징벌을 해제해 주는 동시에, 하느님 앞에서의 잠벌을 실제로 감면하여 주는 것이다. 이는 교회가 풀고 매는 대로 하늘에서도 풀고 매시기 때문이다.

대사에는 전대사와 한대사 두 가지가 있다. 잠벌 모두를 면제해 주는 것을 전대사라고 하고, 그 일부를 경감해 주는 것을 한대사라 한다. 예를 들어서 40일 동안의 재계와 고행으로만 받을 수 있는 보속의 가치를, 오늘날에는 대사의 은전만 입으면 그런 고행을 하지 않고도 그와 같은 보속 가치를 얻을 수 있다는 말이다. 교회의 대사권으로 이만큼 관대하게 만든 것이다.

※프로테스탄트 신자들은 대사라는 말조차 듣기 싫어하는 듯한데, 프로테스탄트에서도 이 대사를 선포하려 한 때가 있었다. 즉, 영국 성공회 법규에 명기한 바가 있다. 물론 성공회와 프로테스탄트는 약간의 차이는 있지만 말이다.

대사에 대하여 허무 맹랑한 말을 퍼뜨리는 사람도 있다. 즉, 대사란 로마 교황이 신자들의 헌금 액수에 따라 죄를 사하여 준다느니, 장차 또다시 죄를 짓도록 허용하는 것이라느니 등의 말이 바로 그것이다. 이런 악선전에 대하여는 생각할 필요도 없을 것이다. 대사에 대한 이해 부족에서 오는 것이다. 죄사함의 은혜를 받은 사람에게 베푸는 잠벌 면제의 은전이 곧 대사이므로, 아직 죄사함의 은혜를 받지 못한 자는 결코 대사를 받지 못하는 법이다. 그런데 이것이 어떻게 또다시 죄짓도록 허용하는 것일 수 있겠는가? 아주 작은 죄라도 짓도록 허락한다는 것은 신부나 주교나 교황은커녕, 아마도 하느님께서도 허락하실 수 없는 일일 것이다.

예수께서 가르치시고 실행하셨으며 초대 교회에서도 실행하던 애긍과 희사, 엄격한 재계와 고행 등이 오늘날에 와서는 많이 해이해진 것 같은데, 이것은 복음 정신에 상반되는 것이 아닌가라고도 할 수 있을 것이다. 그러나 가톨릭 교회사를 아는 사람은 다 인정하는 사실이지만, 교회에서는 일찍이 한 번도 보속과 고행의 의무를 면제해 준 사실이 없다. 고신 극기는 프로테스탄트보다 가톨릭 교회에서 더 많고 자주 실행된다는 사실은 누구도 부인할 수 없을 것이다. 복음서의 교훈인 재계 행위에 대한 권면과 명령은 가톨릭 교회 밖에서는 찾아보기 어렵다. 가톨릭 신자 중에서도 이 대사의 은혜를 입기 위하여 노력하는 사람은 가장 열심한 신자이다. 대사를 얻으려면 회개 고백하고 기도와 극기의 생활을 하여야 한다. 그러므로 이 대사로 말미암아 영적으로 해이해지기는커녕 오히려 영적으로 한층 향상된다.

가톨릭 신자들이 신앙생활에 정진에 정진을 다하여도 프로테스탄트 신자들은 언제나 비난의 화살을 끊임없이 쏘아 댄다. 정성껏 재계를 지키고 가난한 사람들을 도와주고 극기하는 것을 보고는 □신앙으로 예수께 의탁□하지 않는 □헛수고하는 자들□이라고 조소하고, 대사의 은전을 입으려고 노력하는 것을 보고는 남의 공로에 의지한다느니 십자가의 고난을 너무 가볍게 본다느니 한다. 선공 없이 신앙만으로 구원될 수 있다는 프로테스탄트 신자로서, 그리스도의 구속 공로로 말미암은 가톨릭의 보속 고행 감면 은전인 대사를 비난한다는 것은 너무 지나친 모순이다.

여러 시대를 지내 오는 동안, 특히 16세기에 이 대사 은전이 가끔 남용되지 않았나 한다. 우리는 그 남용의 폐해를 솔직히 시인한다. 그러나 그것은 교회의 본의를 망각한 극히 일부인의 망령된 행위였을 뿐이다. 교회에서는 이런 망령된 짓을 언제나 엄금하였다.

루터가 이반의 기회로 삼은 교황 레오 10세의 은사 반포의 경위를 여기서 설명할 필요가 있을 것이다.

※이제부터 소위 □면죄부□라 불린 □대사부□의 진실에 대해서 살펴보도록 하겠다.

현재 한국의 서양사 교과서에서는 아직도 □종교 개혁□이라는 제목 아래 루터가 종교 개혁을 부르짖은 원인이 □로마 교황 레오 10세가 사원 건축비를 얻으려고 면죄부를 판매하게 한 데 있다□라고 되어 있다.

면죄부 또는 속죄권이라는 말은 □Indulgence(인덜전스)□를 잘못 옮긴 말이다. 오역도 이만저만한 오역이 아니다. 한마디로 이것은 어의를 제대로 파악하지 못한 소치이다. 인덜전스란 본래 은혜, 관대한 용서라는 의미로서, 한국말로는 교회에서 말하는 대사가 여기에 해당된다. 이 인덜전스가 오늘날에 와서는 방종이라는 의미로까지 변질된 것인데, 그것을 모르는 사람들은 흔히 교회의 인덜전스를 방종을 허용하는 것이라고 잘못된 판단을 내리고 있다. 바로 이 인덜전스를 철저하게 파악하지 못한 것이 대사에 대한 몰이해의 커다란 원인이 되었다고 할 수 있다. 대사에 대한 교리는 이미 설명하였기에 이제 소위 종교 개혁 시대에 대사를 둘러싸고 어떤 사건들이 일어났는지 그 진상을 밝혀 보도록 한다.

이른바 □사원 건축□이란 로마의 성 베드로 대성당 건축을 두고 하는 말이다. 콘스탄티누스 황제가 베드로 사도가 순교한 성지를 영원히 기념할 목적으로 교회에 헌납한 성 베드로 대성당은, 천 년이 넘도록 비바람에 씻겨 다시 손을 대지 않으면 안 될 지경에 이르렀다. 교황 율리우스 2세는 당시 건축 예술의 황금 시대를 이룬 거장들의 솜씨를 빌어 전 가톨릭 세계의 중앙 성전인 대성당을 명실 상부하게 웅대하고 화려하게 신축하기로 계획하고, 거액을 들여 기공하기에 이르렀다. 이 미증유의 대공사를 완성하는 데는 전세계 가톨릭 교회의 열성 어린 지원이 없이는 불가능한 일이었다.

율리우스 2세의 뒤를 이은 레오 10세 교황은 이 목적 달성을 위하여 가장 평범한 대사를 반포하였다. 즉, 회개와 고백, 기도의 장려는 물론, 성 베드로 대성당의 건축비로 응분의 헌금을 하는 사람에게는 그의 잠벌을 면하여 주는 은전을 허락한 것이다. 공익과 자선 등 어떤 특수한 목적 또는 선행을 장려할 목적으로 대사를 선포하는 것은 역대 교황의 특권이며 아름다운 관례이다. 개인의 이익을 위해서가 아니고 오직 베드로 사도의 유해를 안치한 성소를 영원히 기념하며, 하느님께의 최대 봉헌 예물인 중앙 성전의 건축을 위하여 전세계 신자들의 지지를 요망한 것은 아무 모순 없는 당연한 처사이다.

모세가 성소를 장식하기 위하여 이스라엘 백성의 헌금을 요구한 것을 나무라지 못한다면, 교황이 같은 목적으로 신자들에게 헌금을 요구한 것을 어찌 나무랄 수 있는가. 그러므로 헌금자에게 대사를 선언한 것은 결코 월권 행위가 아니다. 선을 베풀어 죄를 면하고 가난한 사람들을 구제하여 허물을 벗을 수 있다면(다니엘 4장 24절 참조), 어떤 거룩한 목적으로 헌금을 한 행위에 어찌 영적인 보수가 없겠는가.

여기서 특히 주의하여야 할 점이 있다. 즉, 교황의 대사 반포 교서 가운데 성전 건축비 헌납 조항에는, 헌납자는 각자의 형편에 따라 헌납하도록 권하였다. 그러므로 극빈자는 헌금을 한푼도 하지 못했을지라도 회개, 고백 등 다른 조건만 이행하면 역시 완전한 대사를 얻게 되었다. 그와 반대로 아무리 거금을 헌납하였을지라도 회개, 고백 등의 조건을 이행하지 않으면 절대로 대사를 얻지 못하도록 되어 있다는 점이다. 이 점은 일찍이 반가톨릭이던 도비녜도 인정한 바이다.

1515년 교황 레오의 대사령이 독일에 반포되었다. 마인츠와 브란덴부르크의 대주교 알브레히트 추기경이 독일 국내에 대사령을 반포하는 중대한 책임을 맡았다. 독일에서는 이미 여러 차례 대사령 반포가 있었다. 알브레히트 대주교는 담당 구역내에 될수록 널리 선전하여 그 성공을 다지는 동시에, 선전 위원 중 혹시 대사 교리를 잘못 전하는 자가 있지나 않을까 염려하여 대사 교리와 선전 방법에 관한 장문의 교서를 공포하였다. 그 교서에 열거된 대사를 얻는 조건을 보자. 첫째, 지은 죄를 회개하고 다시 죄짓지 않기로 마음먹은 뒤 사제에게 가서 고해성사를 보아야 한다. 둘째, 적어도 지정된 일곱 개 성당을 순례하여야 하며, 순례할 때마다 우리 죄를 대신 속죄하여 주신 주 예수의 오상을 기념하고 공경하는 뜻으로 주님의 기도와 성모송을 다섯 번씩 열심히 바치거나 또는 □하느님, 자비하시니 저를 불쌍히 여기소서 …□(시편 50장)를 바쳐야 한다. 셋째, 성 베드로 성당 건축비로 응분의 헌금을 하는 것이 좋다. 이 셋째 항목에 이르러서는 가난한 사람들을 위하여 특별히 언급하기를 □하늘 나라는 가난한 사람이나 부자나 다 같이 갈 수 있도록 열려 있으므로, 돈이 없는 사람들은 헌금 대신 기도와 대사를 받을 수 있다□라고 하였다. 또 항간에 떠도는 대사권 매매 운운에 대하여 말하기를 □하느님의 은혜와 은총은 무한히 커서 아무 것으로도 교환할 수 없다□라고 하였다.

알브레히드 대주교가 세운 여러 조건과 교황 레오 10세의 교서 중의 조건을 대조하여 보면, 그 정신과 원칙과 실행 방법이 완전히 부합됨을 알 수 있다. 또 오늘날의 성년 대사령과도 조금도 다름이 없다. 다만 오늘날에는 세 번째 조건은 설정할 필요가 없게 되었다. 만약 그 조건이 필요하게 된다면 다른 자선 사업이나 빈민 구제를 위하여서일 것이다.

알브레히트 대주교가 설정한 조건 중에서 둘째와 셋째 조항을 완전히 이행한 자나, 첫째와 둘째 조항을 이행할 의사를 가지고 셋째 조항을 이행한 사람은 고해성사를 줄 사제를 자유롭게 선택할 수 있는 특전을 허용한다고 밝혔다. 이제 이 말의 뜻을 밝히기로 한다.

이미 말했듯이 가톨릭 교회는 사도 시대 이래 예수 그리스도로부터 받은 사죄권을 행사하여 왔다. 그러나 낙태를 공공연히 죄, 하느님께 서원을 파기한 죄, 또는 하느님께 한 서원을 변경하기 위한 청원 등, 대죄나 신중히 판단하여야 할 성질의 것 등은 보통 사제(신부)에게는 그 처리권을 허용하지 않고, 그 중대성에 비추어 고등 성직자나 교황에게만 유보하는 경우가 많다. 그러므로 이런 대죄인이 죄사함의 은혜를 받고자 할 때는 로마 교황이 직접 지명한 사람이나 그 대리자로부터 특정 사죄권을 받은 사제에게 가서 고해성사를 보는 수밖에 없다. 그러나 이것은 먼 나라에 살거나 고립되어 살고 있는 신자에게는 매우 불편하므로 성년이나 그 밖의 특정한 때에 이 은전을 널리 베풀기 위하여 보통 사제에게라도 특정 사죄권의 행사를 허락한다. 즉, 대사 얻기에 필요한 모든 조건을 이행한 자에게는 그 어떠한 죄라도 사죄받을 수 있는 은전이 주어지므로, 신자들로서는 어느 사제에게든지 갈 수 있는 특전을 얻게 된다. 이 특전 준허 방법으로 세 번째 조건을 이행한 사람에게는 고해 특전 준허 증서를 주었다. 다만 가난한 사람들에게는 이 셋째 조건을 이행하지 않아도 이 증서를 주었다. 이 증서가 바로 문제의 □면죄부□로 오인되어, 결국은 프로테스탄트의 중상적 악선전의 재료가 되어 버렸다. 사건의 핵심은 여기에 있다. 원래 이 증서를 가진 신자는 어느 신부에게든지, 어떤 성질의 죄라도 다 고백할 수 있고, 또 이 증서를 제시받은 신부는 그것을 제시한 사람에게 어떠한 종류의 죄든지 다 사하여 줄 수 있도록 마련되었기 때문이다. 만일 이 증서가 없다면, 죄의 고백을 들은 신부측에서는 자기에게 특정 사죄권이 없는 한 그에게 사죄권을 행사하지 못할 수도 있게 된다.

대체 이 증서에는 어떤 문구가 적혀 있는가. 당시 독일에서 발행된 소위 면죄부라는 이 증서를 라틴어 원문 그대로 소개하면 다음과 같다.

□Potestatem habet eligendi sibi confessorem presbyterum idoneum religiosum vel saecularem, qui audita diligenter eius confessione, absolcere eum possit auctoritate predicta (Papa) ab omnibus peccatis ac semel in vita et in mortis articulo plenariam omium peccatorum suorum indulgentiam et remissionem impendere□

즉 □이(증서를 가진 자)는 뜻에 맞는 죄의 고백을 들어줄 사제를 선택할 특전이 있으니, 이 사제는 수도 사제이거나 세속 사제이거나 그 고백을 유심히 들은 뒤, 위에서 말한 (교황의) 권능으로 모든 죄를 사할 수 있다. 또 일생에 한 번과 임종의 위험이 있을 때 그의 모든 죄를 완전히 사하여 주고, 또 전대사를 베풀 수 있다□라는 뜻이다.

이 원문은 가톨릭 교회의 저서에서 인용한 것이 아니고 반가톨릭인 H. C. Lea의 저서 □고해와 대사□에 의한 것이다.

이것으로 소위 면죄부의 진상이 판명되었으리라고 본다. 이 증서의 내용과 그것을 다루던 경위를 보면, 반가톨릭측의 면죄부 판매 운운은 중상 모략임이 드러난다. 다만 대사 조건의 하나로 성전 건축을 위한 헌금 행위가 포함되어 있을 뿐이다. 형체가 없는 대사는 그 성질상 물건처럼 사고 팔 수 있는 것이 아니다. 만일 이것을 누가 돈으로 사고 팔려고 한다면 이는 무서운 신성모독(←독성)죄이다. 16세기에든 오늘날에든 돈으로 사죄의 은혜나 대사의 은혜를 사는 것으로 아는 사람은 하나도 없을 것이다. 만약 실제로 사고 판 사람이 있다면 이는 하느님의 뜻을 거역하고 교회에서 금하는 것을 어긴 대죄인임을 면하지 못할 것이며 교회법에 의하여 처단을 받게 될 것이다. 다만 한 가지 유감스러운 것은 대사령 선전원 가운데, 될 수 있는 대로 많은 헌금을 모으기 위하여 탈선적 열변을 토하거나 개인 의견을 붙여 청중을 선동한 자가 있어서 적지 않은 폐해를 끼쳤다는 것이다. 그러나 이러한 탈선 행위는 교회의 대사 교리와 교회가 지시한 선전 방법에 어긋나는 개인 행동이다. 교회 당국에서는 그런 사람이 발견되는 대로 즉시 행동 중지를 명령하고 엄한 벌을 내렸다. 특히 독일에서 대사령 선전을 주로 담당하던 도미니코회의 요한네스테첼은 자기의 목표 달성을 위하여 월권 행위를 하였다고 루터는 비난하였다. 테첼은 과연 그의 부당한 행위 때문에 교황청 대표자로부터도 준엄한 책벌을 받았다. 그 후 얼마 안 되어서 소집된 트리엔트 공의회에서는 대사에 관련하여 탈선행위를 근절시키기 위하여 다음과 같은 결의문을 공포하였다. □대사에 대한 폐단과, 이 폐단이 빌미가 되어 이단자들로부터 대사의 명칭까지가 모독되는 불행한 사태를 바로잡기 위하여, 이 결의문을 전 교회에 공포한다. 대사를 얻기 위한 모든 부정행위는 절대로 폐기되어야 한다□

이 사실은 반가톨릭인 도비녜도 □증서를 내어 준 그 손으로 돈을 받지 못하였다. 이는 무거운 벌로 엄단하였다□라고 증언하였다.

만약 대사 조건의 하나로 헌금 행위 대신 가난한 사람을 도와주는 행위를 넣었다면, 이와 같은 물의는 빚어지지 않았을 것이다. 가난한 사람을 위해서 희사하는 것은 옳고 하느님께 예물을 봉헌하는 것은 그르다는 말인가? □이 향유를 팔았다면 삼백 데나리온은 받았을 것이고 그 돈을 가난한 사람들에게 나누어 줄 수 있었을 터인데 이게 무슨 짓인가□(요한 복음 12장 5절)라고 비난하던 가리웃 유다의 비난은 당치도 않은 것이었다.

이 제도를 몹시 비난하는 프로테스탄트 교회에서도 목사들이 자신과 자기 자녀들을 위하여, 또는 교회 건물 유지비나 건축비를 위하여 신자들에게 희사를 청할 때는, 그 헌금의 대가로 영적 은혜를 보증하여 주는 것을 잊지 않는다. 예를 들어 뉴욕 감리 교회의 한 목사는 감리교 대학에 기부한 백만 장자 고르넬리오 밴더빌트에게 성서에 있는 그대로 □고르넬리오야, 하느님께서 너의 기도와 자선을 받아들이시고 너를 기억하고 계신다□(사도행전 10장 4절)라고 말하였다. 이 목사는 하늘 나라의 열쇠를 맡은 교황 이상으로 대사를 선언하지 않았는가. 왜냐하면 도비녜도 말했듯이 □강직한 교황은 기부자의 헌금이 영혼의 구원에 유효하자면 마음으로부터의 회개와 죄의 고백이 먼저 필요하다고 강조하였다□라고 하였는데, 이 목사는 통회도 죄의 고백도 하지 않았는데도 죄가 사하여졌다고 선언하지 않았는가.

제 11과. 저희를 유혹에 빠지지 않게 하소서

▣하느님의 말씀을 따르기 보다 악마의 소리를 따르게 하는 것을 무엇이라고 하나: 유혹

▣아담과 하와는 누구의 유혹을 받았나: 뱀

) 뱀 - 뱀을 사탄으로 지적한 것은 우상 숭배의 척결과도 관련이 깊다. 사실 뱀은 이집트에서는 파라오의 신적 권능을 나타내는 상징이었으며, 가나안에서는 질그릇이나 인장 위에 새겨진 것을 흔히 볼 수 있는데 이는 생명과 치유를 주는 신으로 간주 되었다. 따라서 뱀은 지신(地神)으로서 다산(多産)의 상징이었다. 솔로몬의 첩들이 이런 질그릇을 들고 왔을 것이고, 그런 주변 국가들에서 문물제도의 수입과 함께 들어온 솔로몬의 지혜가 이스라엘 종교의 순수성을 오염시켰기 때문이다. 또한 지혜의 동의어인 아룸을 간계를 꾸미는 뱀으로 그 뜻을 바꿈으로서 우상숭배를 단죄하고 있다는 것을 알 수 있다.

▣유혹에 빠지면 어떻게 되나: 죄를 짓게 된다.

▣유혹을 이겨내려면 무엇을 해야 하나: 하느님께 도움을 청하며 기도해야 한다.

※인간에게는 자유의지가 있다. 자유의지를 제대로 사용하지 않으면 유혹에 빠져 죄를 짓게 될 수 있다.

※예수님이 악마에게 받으신 세 가지 유혹과 대답:

① 돌을 빵으로 --- 사람은 빵으로만 사는 것이 아니라 하느님의 말씀으로 산다.

② 성전에서 뛰어 내려보시오. --- 주님을 시험하지 말라.

③ 나에게 절하여라. --- 오직 주님이신 너희 하느님을 경배하고 그 분만을 섬겨라.

※예수님은 언제 악마에게 유혹을 받으셨나: 광야에서 40일간 금식(←단식)을 하실 때

※악마는 40일 동안 금식(←단식)하셔서 배가 고프시고 힘도 없으신 예수님에게 먹을 것으로 유혹을 해보고, 자만심을 가지게 하여 성전에서 뛰어 내려보라고도 유혹을 해보고, 그 다음에는 이 세상 온갖 부귀, 영화를 가지고 유혹을 하였으나 모두 실패하고 말았다.

※사탄의 뜻은 □원수□, □거역하는 자□라는 뜻이다.

※악마는 원래 대천사의 하나였던 루치펠이 변하여 악마가 되었다. 결국 루치펠은 미카엘에게 패하여 지옥으로 쫓겨갔다.

※악마는 우리를 유혹하고 죄를 짓게 하지만 우리에게 강요할 수는 없다. 그래서 인간이 가진 자유의지와 하느님의 보호로 악마의 유혹을 물리칠 수 있다. 불완전한 창조물인 우리 인간이 타락한 악마들로부터 죄로 빠지는 것을 막기 위해 하느님께서는 완전한 피조물인 천사들을 우리의 수호 천사로 붙여 두시어 우리를 악마로부터 보호하게 하신다.

※우리의 자유의지가 구원에 있어서 중요한 것이기는 하지만 자유의지만으로 구원 받을 수 있다고 생각을 한다면 그것은 잘못된 생각이다. 자유의지만으로 구원이 가능하다면 우리가 굳이 하느님을 믿을 필요가 없다. 구원을 얻는 데에는 하느님의 은총이 반드시 필요한 것이다.

※악마는 우리에게 가장 필요한 것을 미끼로 하여 나타난다. 마치 예수님께서 금식(←단식)하여 시장하셨을 때 빵으로 유혹한 것처럼 말이다. 어떤 때는 악이 선으로 위장하여 우리에게 접근하기도 한다. 이에 우리는 이런 악에 빠지지 않도록 각별히 조심하고 하느님께 기도드려야 할 것이다.

※루치펠의 뜻은 □샛별□이라는 뜻이다.

※세 가지 유혹에 대한 답변의 성서적 근원

①신명기 8장 3절 - 사람이 빵으로만 사는 것이 아니라 하느님의 입에서 나오는 모든 말씀으로 살리라.

②신명기 6장 16절 - 주님이신 너희 하느님을 떠 보지 말라.

③신명기 6장 13절 - 주님이신 너희 하느님을 경외하고 그 분만을 섬겨라.

※처음에 창조된 천사들은 처음에 자유의지에 의해 선과 악을 선택하게 되었고 그 선택은 취소할 수 없는 것으로 악을 선택한 타락한 천사들은 악마라고 부른다. 그들은 우리를 죄의 구렁텅이에 빠트리려고 노력하고 있다.

※악마가 예수님께 성서 구절을 인용하면서 유혹했듯이 그리스도교를 빙자한 사이비 종교들과 이단들도 성서를 인용하면서 사람들을 유혹하고 있다. 그러나 예수님께서 유혹을 이기셨던 것처럼 성서를 바로 알고 지혜롭게 뿌리쳐야 할 것이다. 성서는 자기 유리한 대로 편하게 해석하고 인용하라고 있는 것이 아닌 것이다.

※우리는 하느님을 바로 알기 위해서, 성서를 제대로 이해하기 위해서 그리고 구원의 길로 나아가기 위해서 가톨릭 교회의 가르침에 충실히 따라야 할 것이다. 악마가 예수님을 유혹 할 때 성서를 가지고 유혹하였듯이 다른 이단과 사이비 종교들과 또 갈린 형제들인 프로테스탄트 등도 모두 성서를 인용하면서 자신들의 주장을 펴고 있다. 그러나 이단과 사이비 그리스도교는 제외하고라도 같은 프로테스탄트들끼리도 서로의 주장이 다르다. 그 이유는 교회의 해석에 권위가 없기 때문이며 주관적인 개인 해석에 매달리는 경향이 강하기 때문이다. 그러나 가톨릭 교회는 성령의 안내와 보호하심으로 하느님의 말씀을 올바르게 해석하고 신자들에게 가르칠 수 있었다. 생각해 보라. 만약 성령의 안내와 보호가 없었다면 가톨릭 교회에서 어찌 신자들에게 가르칠 수 있었겠는가? 신자들이 어떻게 교회의 가르침을 올바른 것이라고 믿고 따를 수가 있었겠는가? 또한 수많은 이단의 출몰에서 가톨릭이 유지되고 지탱될 수 있었겠는가? 이 모두 성령의 보호가 없었다면 불가능한 일이었을 것이다. 또 프로테스탄트의 교리와 가톨릭의 교리 중에서 어느 쪽이 초대 교부들의 가르침에 충실한가를 생각해 보도록 한다. 왜냐하면 개신교측에서도 초대 교회는 인정하기 때문이다. 그들은 가톨릭 교회의 정통성을 인정하지 아니하고 가톨릭 교회가 도중에 생겨난 것이라고 말을 한다. 그렇게 봤을 때 그들도 인정하는 초대 그리스도교의 가르침에 어느 쪽이 더 충실한 가를 살펴보고 교부들의 가르침을 살펴보아야 할 것이다. 어느 쪽이 더 초대 교회에 충실한 교리를 유지하고 있는가는 두 말할 필요도 없을 것이다. 예수님께서 성서로 예수님을 유혹하는 악마를 물리쳐 이기신 것처럼 우리도 올바른 성서의 이해를 통해 이단과 사이비에 대항하고 신앙을 지켜 나가야 할 것이다.

□광야에서 유혹을 받으신 예수

마태오 복음 4장 1절 ∼ 11절

마르코 복음 1장 12절 ∼ 13절

루가 복음 4장 1절 ∼ 13절

□루가 복음에서는 예수님께서 악마에게 3가지 유혹을 받으신 순서가 바뀌어 있다.

①돌을 빵으로 □ ②나에게 절을 하라 □ ③성전 꼭대기에서 뛰어 내려라

즉 마태오 복음서는 ①, ③, ②의 순서인 것이다.

□마태오 복음서에 나오는 내용과 루가 복음서에서 나오는 이야기가 틀리게 나온다. 마태오 복음서에서는 돌을 빵으로 만들라고 한 것이 처음이고 다음이 성전에서 뛰어 내리라고 한 것이며, 그 다음이 악마에게 절을 하라는 것이었다. 그러나 루가 복음서에서는 돌을 빵으로 만들라고 한 것은 같지만 두 번째와 세 번째가 바뀌어져 있다. 루가 복음서에서는 악마에게 절하는 것이 먼저 기록되어 있고, 다음에 성전에서 뛰어내리라고 되어 있는 것이다. 이렇게 마태오 복음서와 루가 복음서가 서로 다르게 기록되어 있다고 성서가 거짓말이라든지 마태오나 루가 복음 둘 중에 하나가 가짜라든지라고 생각하면 안된다. 성서에서 전하고 싶은 것은 악마에게 예수님께서 유혹을 받으신 순서가 아니라 예수님께서 악마의 유혹을 뿌리쳐 이기셨다는 데에 있다. 예수님께서 배가 고프실 때 악마는 음식으로, 부귀와 권세와 영예로, 그리고 그럴싸 해보이는 성서를 들먹이며 예수님을 유혹하셨으나 예수님께서는 지혜롭게 유혹을 물리쳐 이기신 것이다. 이처럼 우리도 악마의 유혹을 지혜롭게 물리쳐 이겨야 할 것이다.

□예수님께서 악마로부터 당하신 유혹이 동시에 예수님의 마음에 임했을 것이라고 생각해 볼 수도 있다.

□성서에는 서로 같은 사건이 다르게 묘사되어 있는 부분이 몇 군데 있기는 하다. 또한 꾸며낸 이야기나 과장된 이야기가 있기도 하다. 그러나 성서의 진실성에는 문제가 없다. 성서는 역사적인 사실을 있는 그대로 기록하거나 과학적인 일을 기록한 책이 아니라 신앙적인 측면에서 신앙의 진리를 기록한 책이기 때문이다. 즉, 사실을 전파하는 것보다는 신앙을 가르치고 전파하기 위해 쓰여진 것이 성서이다.

†다음은 성바오로 선교네트(MNSP) 교사방(천별)에서 질문방에서 천사에 대한 신문호(가브리엘) 신부님의 답변입니다. 신문호(가브리엘) 신부님은 우리 본당 출신의 신부님입니다.

천사(天使; 라틴어 angelus; 영어 angels)라는 말은 하느님의 심부름을 하는 영적 존재들의 직명이지 그들의 본성을 가리키는 말이 아닙니다.

[구약성서]에는 하느님과 인간 사이를 중개하는 존재로서 하느님의 심부름꾼으로 파견되어(창세 16:7, 19:1-22, 민수 22:22-35) 사람을 보호하거나(창세 24:7, 시편 91:11) 사람을 처벌합니다(2사무 24:16, 시편 78:49). 또 그들은 하느님을 모시는 신하요 군대로 인식되었으며(여호 5:14, 1열왕 22:19, 호세 12:6, 아모 3:13), 때로는 하느님의 발현이라고 생각하였습니다(창세 16:!0, 출애 3:2-14).

지금은 천사라고 불리지 않는 케루빔(Cherubim)은 하느님의 어좌 노릇을 하고(1사무 22:10, 출애 25:18-20, 1열왕 6:23-28), 세라핌(Seraphim)이라는 존재도 거론되어 있습니다(이사 6:2).

바빌론 유배시기 이후부터 하느님의 절대 초월성이 강조되면서 하느님의 명을 받아 이 세상의 많은 자연현상과 인간역사를 운전하는 천사관이 발전하였고, 욥기, 다니엘서, 토비트서 등 정경과 헤녹서 등 위경과 묵시 문학을 통하여 천사론이 전개되었습니다. 그들은 천사를 하느님의 아들들(욥기 1:6, 2:1, 다니 3:92, 지혜 5:5), 하늘의 아들, 거룩한 자, 거룩한 사자, 수호자, 귀인, 영(靈) 등으로 묘사하면서, 천사는 하느님의 피조물이요, 순전한 영체이므로 음식이 필요 없고(토비 12:19), 수가 대단히 많고(욥기 33:23, 다니 7:10) 4∼7개의 그룹으로 나누어진다고 생각했습니다.

[천사들의 역할] 천사는 하느님의 뜻을 전하고 인간을 보호하고, 인간을 도와 주고, 인간을 위하여 하느님께 기도하고 때로는 사람을 벌주기도 합니다. 그리고 이 시기부터 착한 천사와 악한 천사 즉 악마의 구별이 생기고, 개인이나 도시나 나라의 수호천사라는 개념이 발전하였습니다. 이렇게 하여 그리스도 직전 시대에 사두가이파는 천사를 부정하고, 바리사이파와 에세네파들은 천사를 믿고 있었으며, 정경에도 미카엘(다니 12:1) 가브리엘(다니 8:16, 9:21) 라파엘(토비 3:!7, 5:4)의 대천사의 이름이 나타나 있으며, 위경(헤녹서)에는 우리엘이라는 이름이 있습니다.

[신약성서의 천사관]은 후기 유다이즘의 영향을 받아, 천사는 하느님의 메신저로 사람에게 파견되고(마태 1:20, 루가 1:11, 사도 8:26), 꿈에 나타나고(마태 2:13), 흰 옷을 입은 사람으로 나타납니다(마르 16:5). 그들은 창조된(골로 1:16) 영체이며(히브 1:14), 하느님의 군대요(마태 26:53), 그리스도를 섬기고(마태 4:11, 루가 22:43) 사도들에게 봉사하고(사도 5:19, 12:7-10), 어린이들을 보호합니다(마태 18:10).

[교부들의 천사관]은 성서와 유다이즘과 이교도들의 관념까지 혼합된 것이지만 차츰 천사의 본성은 창조된 영체요, 자유와 지혜를 가지고 창조되었으므로 그중 일부는 타락하여 악마가 되고, 착한 천사는 하느님의 사자요, 인간의 수호자가 되었다고 생각하였고, 고대 말기의 디오니시오(Dionusius Areopagita)는 네오플라토니즘적 도식과 성서에 나오는 천사들의 이름을 이용하여 구품(九品)의 천사 계보를 꾸미기에 이르렀습니다.

세라핌(熾品), 케루빔(智品), 좌품(座品), 주품(主品), 역품(力品), 능품(能品), 권품(權品), 대천사, 천사의 아홉 등급입니다. 그러나, 이 구품 천사론은 신학이지 교회의 교리는 아닙니다.

[천사론에서 가톨릭 신자가 믿어야 할 교리]는 꼭 한 가지밖에 없습니다. 즉 하느님께서 우리 감각의 대상인 세상과 우리의 감각을 초월하는 영의 세계도 창조하셨다는 것이다. 교회는 천사의 존재에 대해서 제4차 라테란 공의회(1215년)와 1차 바티칸 공의회(1870년)에서 신앙교리로 선언하였지만, 천사의 본질이 무엇인지, 역할이 무엇인지, 사람마다 수호천사를 가지고 있다느니, 여러 계급으로 구성되어 있다는 등등의 학자의 주장에 대하여 교회는 아무런 유권적 결정도 내린 일이 없습니다. 다만 교회는 미카엘, 가브리엘, 라파엘 천사의 이름 외에 다른 이름들을(위경에 나오는) 사용하는 것을 금하였고(745년, 라테란 공의회), 삼대(三大) 천사의 축일과(9월 29일) 수호천사의 기념일(10월 2일)을 제정하여 천사공경을 장려하고 있을 뿐입니다.

제 12과. 저희를 악에서 구하소서

▣우리는 어떻게 해서 죄를 짓는가: 생각과 말과 행동으로 또한 자신도 모르게 행동으로 죄를 짓게 된다.

▣언제 죄를 짓게 되나: 욕심을 내고 자기만 생각할 때

▣죄를 지으면 누구에게 잘못하는 것인가: 하느님과 이웃

▣우리가 잘못을 하게 되면 교회를 무엇을 하라고 가르치는가: 잘못을 뉘우치고 고해성사를 보라고 가르친다.

※고해성사의 5단계: 성찰 - 통회 - 결심(정개) - 고백 - 보속

※고해성사의 6단계는 성찰, 통회, 결심, 고백, 용서, 보속이다. 고백과 보속 사이에 용서가 더 들어간다.

※성찰은 자기의 잘못을 생각해 보는 것이다.

※통회는 그 잘못들에 대하여 뉘우치는 것이다. 후회만 하는 것이 아니라 진심으로 뉘우침이 있어야 한다.

※결심은 다시는 그러한 잘못을 저지르지 않겠다고 결심하는 것이다.

※고백은 그 잘못들을 고해소에서 하느님을 대신하여 앉아 계신 사제에게 말하는 것이다.

※보속은 자기의 잘못에 대하여 사제가 내려 주는 속죄의 내용이다. 이 보속의 내용을 실천해야 하고 이 보속의 내용은 남에게 이야기해서는 안된다.

※교회에서는 1년에 1회 이상의 고해성사를 의무적으로 하도록 규정하고 있고, 한국 주교 회의에서는 이를 1년에 성탄과 부활을 잘 맞이하기 위해서 판공성사를 신자의 의무적으로 하고 있다.

※삼구: 육신, 세속, 악의 세력

※죄의 7가지 근원: 교만, 인색, 호색, 분노, 탐식, 질투, 태만

※모고해: 고해성사를 모독하는 행위이다. 이 모고해는 죄를 알면서도 고백소 안에서 부끄러운 마음에서 또는 고의적으로 고백을 하지 않았을 경우에 이를 모고해라고 하며, 그 이후의 모든 성사는 그 성사를 모독하는 행위가 된다. 이 행위는 매우 큰 죄에 해당한다. 모고해가 만약 있을 때에는 시간이 흐르면 더 고백하기가 힘들어 지므로 빠른 시일 내에 고백을 하는 것이 좋다. 또한 대죄를 불완전한 뉘우침(←하등통회)조차 하지 않고 죄를 고백하는 행위도 모고해이다.

※죄를 짓고도 그것을 무감각하게 받아들이는 것도 문제이지만 소죄를 범하고도 고해성사를 본 후 몇 일내에 고백소로 달려 간다면 그것은 소심증을 만들게 되고 이 소심증은 죄의 강박관념 속에서 살게 한다. 이에 죄에 대한 무감각한 것도 안 좋지만 지나치게 강박관념을 가지지 않도록 해야 한다. 소심증을 가지고 있다고 판단이 되면 신부님과 상의를 해야 할 것이다. 물론 대죄를 지었다면 고해성사를 해야 될 것이다.

※고해성사

①본뜻으로 보아서는 고해성사라고 해야 하나 한국 주교 회의에서 고백성사(→고해성사)라고 결정하였으므로 고백성사(→고해성사)라고 한다. 그러나 요즘에는 다시 고해성사라고 부른다.

②고해성사를 받는 것은 죄의 사함과 끊임없이 새로워지기 위해서이다.

③예수님께서 베드로 사도에게 하늘나라의 열쇠를 주시면서 네가 땅에서 매면 하늘에서도 매어 있고, 땅에서 풀면 하늘에서도 풀려 있을 것이라고 말씀하심

④고해성사의 5단계: 성찰 → 통회 → 결심 → 고백 → 보속

⑤예수님을 대신하여 사제가 죄를 용서하여 주는 것이 우리 눈에 보이는 표징이다.

※사제는 고백의 내용이 어떤 것이든 그것을 비밀로 하여야 할 의무가 있다. 심지어 자신의 목숨을 잃는 일이 생긴다고 하더라도 사제는 고해성사의 비밀을 지켜야만 한다. 뿐만 아니라 고백의 내용을 인용하는 것조차도 허용되지 않는다. 그러므로 고백의 비밀은 꼭 지켜져야 하는 것이다.

※고해성사는 초대 교회 때에 박해 때에 배교한 신자들을 다시 받아 들이기 위해 행해진 방법이고 예수님께서 세우신 일곱 성사(←7성사) 중에 하나인 것이다. 고해성사는 분명히 예수 그리스도께서 직접 세우신 일곱 성사(←7성사) 중의 하나이다. 그리고 고해성사가 배교한 신자만을 위해 가톨릭에서 임의로 만들어 낸 성사가 아니다. 그 당시 상황으로 인해 큰 대죄의 대부분이 배교에 관한 것이었기에 그렇게 보일 수가 있는 것이다. 그러나 사도행전 19장 18절을 보면 분명히 초대 그리스도교에서 고해성사가 존재하고 있었음을 나타내 주고 있는 것이다. 고해성사가 1212년 라테라노 공의회에서 처음으로 규정된 것을 가지고 그 때 고해성사가 시작되었다고 주장하는데 고해성사가 체계적으로 규정된 것이 그 때이지 고해성사가 그 때 시작된 것은 결코 아니다. 고해성사는 분명히 초대 교회에서부터 시작되어진 것이다.

※죄는 그 경중(輕重)에 따라서 소죄(小罪)와 대죄(大罪)로 나뉘고 대죄에서 사죄(死罪)를 더 넣기도 한다.

※대죄의 요건

①중대한 일이나 행위

②그 중대성을 완전히 인식하고 있어야 한다.

③완전한 자유 의지로 승낙(허락) 할 때

†이 중의 한 요소라도 결여되면 소죄가 된다.

※고해성사 방법 (고백과 보속의 단계)

①전능하신 하느님과 신부님께 고백합니다.

②고해성사 본지 ○○됩니다. <첫 고백인 사람은 첫고백입니다.>

③<고백을 마친 후에> 이 밖에 알아내지 못한 죄에 대하여도 통회하오니 사하여 주소서. 고백을 다했습니다.

④감사합니다.

⑤<고해소에서 나와> 신부님께서 주신 보속을 한다.

※악마들이 유혹하는 것 중에서 가장 강력한 것 중에 하나가 바로 뒤로 미루게 하는 것이다. 하느님께서는 자비하셔서 죄인들까지도 회개하시기를 바라신다. 그래서 죄인들에게도 회개할 기회를 주신다. 그러나 문제는 그런 기회가 한없이 많은 것이 아니라는 것이다. 그런 이유로 악마의 회개할 기회를 뒤로 미루게 하는 유혹은 굉장히 강력하면서도 무서운 유혹인 것이다. 또한 죄를 지을 때에는 수치심을 느끼지 못하다가 고해성사 때에 수치심을 느끼게 하는 것도 강력한 유혹인 것이다. 고해성사는 한 인간인 사제에게 하는 것이 아니라 하느님께 죄를 고백하는 것이다. 그러므로 자기의 죄를 진심으로 뉘우치고 하느님께 모든 죄를 고백해야 한다. 만약 자신의 죄를 숨기고 고백하였을 경우에는 모고해로서 고해성사를 모독한 행위가 되므로 주의해야 한다.

※통회를 제대로 하지 않고 형식적으로 습관적으로 고해성사에 임하면 고해성사에 대한 회의를 느끼게 되기 쉽다. 고해 성사의 5가지 단계에 충실하여 참다운 하느님과의 화해로 하느님과 올바른 관계에 놓여야 한다. 5가지 모두 중요하지만 특히 통회와 결심이 중요하다고 볼 수 있다.

통신에서 다운 받은 내용을 적습니다.

[고해성사]

사람들은 세례성사로 죄의 용서를 받고 하느님의 자녀가 되어 새 생명을 부여받는다. 그러나 자유를 가진 사람은 자유를 남용할 수 있는 유혹 속에서 살아가기에 죄로 기우는 경향을 언제나 누구나 가지고 있다. 이것은 세례가 불완전하다는 의미가 아니라, 세례로 받은 새 생명이 인성의 불안정성과 나약함-사욕편정-을 완전히 제거시킨 것이 아니라는 의미이다. 그래서 고해성사는 죄에 떨어져 세례로 받은 은총을 잃고 교회와의 일치가 손상된 사람들에게 회개하고 구원의 은총을 다시 회복할 수 있는 새로운 가능성과 희망을 제공한다. 그러므로 고해성사는 신자들에게 반드시 필요한 성사이고, 유익한 성사라 할 수 있다. 죄를 범하는 사람은 그 자신의 마음과 육체가 상처받음은 물론이고 주위 사람들에게도 악영향을 미치게 된다. 이것은 하느님의 목적과 의도에서 빗나간 삶이며 하느님의 사랑을 거절하는 행위이다.

그러나 자비로우신 하느님께서는 인간의 죄를 용서해 주시고, 당신과 인간, 인간과 인간사이의 화해를 위해서 그리스도를 통하여 이 고해성사를 세워 주셨다. 따라서 이 성사는 그리스도인들에게 언제나 구원의 희망을 주는 성사이다.

1.정의

고해성사는 하느님께 죄를 지은 모든 신자들에게 자비로우신 하느님의 용서를 베풀어 주는 성사이며, 동시에 범죄로 상처를 입혔던 교회와 화해를 이루어 주는 치유의 성사이다(교회헌장 11항 참조). 이 고해성사는 보는 관점에 따라 회개의 성사, 속죄의 성사, 고해성사, 용서의 성사, 화해의 성사라는 여러 가지 명칭으로 불리어 진다.<주 : 회개의 성사: 고해성사는 회개하라는 예수님의 호소(마르1,15)와 저버렸던 아버지께로 돌아옴(루가15,18)을 실현하기 때문에 회개의 성사라고 불린다.

속죄의 성사라고 부르는 것은 이 성사가 죄인의 속죄를 필수적으로 요구하기 때문이다. 고백성사라고 부르는 것은 사제 앞에서 죄를 인정하고 고백하는 것이 이 성사에 있어 절대적으로 필요한 요소이기 때문이다. 고백은 하느님의 거룩하심과 죄인에 대한 자비를 알아뵙고 찬미하는 것이다. 용서의 성사라고 하는 것은 사제의 사죄 선언을 통해서 하느님께서 고백하는 사람에게 "용서와 평화"를 주시기 때문이다. 고해성사는 죄인에게 하느님과 공동체와 화해시키는 결과를 가져오기 때문에 화해의 성사라고도 불린다(참조 : 2고린5,20; 마태 5,24)>

2.성사의 제정

하느님께서 창조하신 세계는 아름답고 좋은 세상이었다(창세기 1,25.31). 그러나 인간은 사욕에 의해 죄를 범하여 하느님의 창조의지를 배반하였다. 그 결과로 인간은 죄의 고통 속에서 살아가게 되었다. 죄는 하느님께 대한 모욕이고, 하느님만이 용서하실 수 있는 것이다. 자비로우신 하느님께서는 인간의 잘못을 용서해 주시기 위해 예언자를 통해서 끊임없이 회개로 초대하시고 사랑의 기쁨을 나누려고 하셨다.(호세아 1 - 3;아모스 9,11-15;이사야 26 - 27). 그리고 당신 성자를 통하여 인간이 회개하기를 촉구하셨다(참조; 마태3,2;4,17).

예수님은 하느님의 아들이시기 때문에 당신 자신에 대해서 "땅에서 죄를 용서하는 권한"(마르코 2,10)이 있다고 말씀하시면서 그 권한을 행사하셨다. 사람이 되신 하느님의 아들께서는 당신 생명을 속죄의 제물로 바침으로써 하느님 아버지의 사랑을 드러내셨고, 부활하심으로써 성령을 통하여 하느님과 세상의 화해를 이루셨다.

나아가 부활하신 그리스도께서는 하느님이신 당신의 권위로 이 권한을 제자들에게 주시며(참조 요한 20,21-23)당신의 이름으로 이 권한을 행사하게 하셨다. 그래서 "화해의 직무"(참조 2고린토 5,18)를 맡게 된 사도들은 하느님께서 친히 인간과 화해하는 도구로써 그리스도의 이름으로 파견된 것이다. 사도들의 이러한 권한은 성령의 힘으로 사도들의 후계자인 주교들을 통하여 세상 끝날까지 이어질 것이다.

고해성사는 오랜 세월이 흐르는 동안 그 구체적인 방식이 많이 변화되었다. 그러나 불변하는 기본적 구조는 항상 지켜져 왔다. 그 구조는 동일하게 중요한 두 가지 요소를 가지고 있다. 하나는 성령의 감도로 회개하는 사람의 행위들 즉, 성찰과 통회와 고해 및 보속이며, 다른 하나는 교회의 중재를 통한 하느님의 행위인 사죄(赦罪)이다. 이 다섯 가지는 고해성사의 필수적인 구성요소이다.

3. 성사의 구성요소

고해성사를 이루는 표징은 참회자의 성찰, 통회, 고백, 보속과 고백 사제의 사죄이다. 이를 고해성사가 집행되는 순서에 비추어 볼 때, 참회자는 먼저 양심적으로 성찰을 하여 지은 죄를 생각해내고, 그 죄를 깊이 참회하는 통회를 하며, 다시는 이 같은 죄에 빠지지 않기로 결심하고 나서 고해 사제 앞에서 고백을 한다. 그러면 사제는 하느님의 이름으로 사죄를 하고 보속을 정해 준다. 참회자가 받은 보속을 실천함으로써 고해성사가 이루어 진다.

1)성찰

참회자는 먼저 지은 죄를 양심적으로 생각해 내야 한다. 자유의지로 나쁜 줄 알면서도 말과 행동으로 하느님의 계명을 거스르고, 해야 할 의무를 소홀히 함을 말한다. 이는 하느님을 거스르고 우리의 이웃을 거스르는 것이다. 이러한 죄는 대죄와 소죄로 나눌 수 있다. 대죄는 완전한 자유의지로 하느님을 거스르고 양심을 거슬려 하느님의 계명을 배척하는 것이다. 이러한 상태에 계속 머물러 있으면 하느님의 사랑을 받을 수 없다.

소죄는 하느님 사랑을 등한히 하거나 덕행을 거스를 때 성립한다. 이러한 소죄는 하느님의 은총을 거부하게 하고, 갖가지 벌을 가중시키며 더 나아가서는 대죄에 떨어질 위험을 초래한다. 그러나 성찰의 기준은 대죄나 소죄로 구별하는 것에만 머무르는 것이 아니다. 성찰은 무엇보다 "하느님과 자신의 관계", "교회와 자신의 관계", "사회 생활 속에서 비신앙인들과 자신과의 관계", "가정 공동체의 구성원들 즉 가족들과 자신의 관계"를 염두에 두고 그 관계 안에서 "하느님의 자녀 다웠느냐 그렇지 못했느냐 혹은 주님이신 그리스도의 제자 다웠느냐 그렇지 않았느냐", "그러한 관계들 안에서 먼저 화해를 요청해야 할 부분들은 어떤 것인가?"라는 하느님 중심의 기준을 놓고 자기자신을 비판하면서 반성해야 할 것이다.

이를 위해 평소에 하느님의 말씀에 비추어 매일 성찰함으로써 이 성사를 받을 준비를 해야 한다. 그 준비로 가장 적당한 글들은 복음서와 사도들 서한의 윤리에 관한 교리교육, 즉 산상수훈과 사도들의 가르침에서 찾을 수 있다.(참조 마태오 5,3-12; 로마 12-15; 1고린12-13; 갈라디아 5; 에페소4-6).

2)통회

"회개하는 사람의 행위 중에서 통회가 제일 첫 번째 자리를 차지한다. 통회는 지은 죄에 대한 마음의 고통과 그 죄를 미워하는 것이며, 다시는 죄를 짓지 않겠다고 결심하는 것이다."(새 가톨릭 교리서. 1451항)

모든 대죄뿐 아니라 소죄까지도 합해서, 용서받기를 원하는 모든 죄에 대하여 진정한 통회를 해야하는 것이다. 참회의 진실성은 이 마음의 통회에 달려 있다. 하느님을 사랑하고 죄를 뉘우치는 마음을 완전한 뉘우침(←상등통회)이라 한다. 그리고 중죄에 떨어졌던 사람이라도 완전한 참회를 하면 즉시 하느님과의 친교를 맺을 수 있게 된다. 용서를 베푸시는 하느님께서 이러한 자에게 죄를 풀어주시는 것이다. 또한 통회가 불완전(←하등통회)할 때가 있는데, 이 통회는 죄의 추악함이나 죄인을 위협하는 영벌과 다른 벌에 대한 두려움에서 비롯된다. 이러한 양심의 떨림은 성사의 사죄를 통해 완성될 내적인 변화의 출발점이 될 수 있다.

진정한 통회를 함으로써 회개의 삶을 살 수 있다. 회개는 사람의 내면을 변화시키는 것이요, 더욱 깊이 내면을 비추어 주며 점차로 더욱 그리스도를 닮게 해준다. 내적 회개는 생활 전체의 근본적인 방향의 전환이며, 우리의 마음 전체가 하느님께로 돌아서는 것이다. 동시에 내적 회개는 하느님의 자비를 바라고 하느님의 은총에 대한 신뢰로 생활을 바꾸겠다고 하는 의향과 결심이 포함된다. 그런데 인간의 마음은 무디고 완고하기에 스스로 회개하기는 어렵다. 따라서 회개를 위해서는 고통과 슬픔이 따른다. 그것을 이겨내기 위해서는 우리의 죄 때문에 십자가에 못박히신 예수 그리스도를 바라보고 그분의 은총을 기도(←간구)해야 한다.

3)고백

"하느님 대전에서 자신을 참되게 인식하고 죄를 뉘우치는 마음에서 우러나는 죄의 고백이 고해성사의 일부이다. 이같은 마음의 깊은 반성과 외적 고발은 하느님의 자비에 의탁하는 마음에서 이루어져야 한다. 고백은 고백자 편에서는 하느님의 일꾼(사제)에게 자기 마음을 열어 보이려는 의향을 요구하고, 하느님의 일꾼(사제) 편에서는 죄를 풀어 주거나 매어 놓는 권한을 가지고 그리스도의 대리자로서 판단을 내리는 영신적 재판을 요구한다.(DZ 1679)"(고해성사 예식서 P.15)사제에게 하는 고백은 고해성사의 본질적인 부분을 이룬다.

고해자들이 고백할 때에는 진지하게 성찰한 후에 알아낸 모든 죄들을 열거해야 한다. 그 죄들이 매우 은밀한 것이고 양심을 크게 거스르는 죄일지라도 고백해야 한다. 이러한 고백은 자신의 죄를 하느님 자비의 용서에 내어 놓는 이다. 그래서 한 번 고백하여 용서를 받은 대죄는 다시 고백할 필요가 없다. 그러나 고의로 죄를 숨기는 사람들은 마치 환자가 부끄러워서 자신의 상처를 의사에게 감춤으로써 치료를 할 수 없게 만드는 것과 같다.(참조 성 예로니모,Eccl.10,11) 이는 성사를 모독하는 죄(모고해)가 된다.

일상생활 가운데 지을 수 있는 소죄는 고백함으로써 우리의 양심을 양성하고, 자신의 나쁜 경향과 싸우도록 도와주며, 그리스도를 통해 치유 받도록 해주며, 하느님으로부터 새 생명이 성장할 수 있도록 성령의 도우심을 받게 된다. 그래서 성사를 통해서 성부의 자비의 선물을 더욱 자주 받으면 우리는 성부와 같이 자비로워질 수 있다(참조 루가 6,36). 또한 고해성사를 통해서 영적지도도 가능하다. 적절한 영적 지도를 받으면 영성생활에 장애가 되는 상습죄를 척결할 수 있고 영성생활의 성장에 도움을 받을 수 있다.

대죄를 지었음을 의식하는 사람은 크게 통회를 했다고 해도, 성체를 모셔야 할 중대한 이유가 있고 또 고해 신부에게 갈 수 없는 경우가 아니면 성사에 의한 죄의 사함을 먼저 받지 않은 채 성체를 모셔서는 안된다. 어린이들은 첫영성체 전에 고해성사를 받아야 한다.

4)보속

죄는 죄인 자신에게 상처를 입히고 나약하게 하며, 하느님과의 관계, 이웃과의 관계를 해친다. 죄의 사함은 죄를 없애주지만 죄의 결과로 생긴 모든 무질서와 상처는 그대로 남아 있다.(참조 트리덴띠노 공의회: DS 1712). 이를 잠벌(잠시적 벌)이라 한다. 그래서 이를 보상하기 위해서 가능한 일들을 해야 한다(예를 들어 훔친 물건을 되돌려 주는 것이라든가 중상을 입은 환자의 치료, 혹은 명예를 회복 시켜 주는 일 등). 단순히 정의만으로도 이러한 일이 요구된다. 또한 죄에서 다시 일어선 사람은 아직 영적인 건강을 완전히 회복한 것이 아니므로, 그 죄를 속죄하기 위해서는 무엇인가 더 해야 할 것이 있다. 적당한 방법으로 죄를 "보상"하거나 "갚아야"할 것이다. 이러한 보상을 "보속"이라고 부른다.

고해 신부는 개인적인 상황을 참작해서 영적인 이익을 위하여 보속을 준다. 보속은 죄에 대한 형벌로써 주어지는 것이 아니라 죄로 깨트려진 관계를 회복하고 영혼의 상처를 없애주는 치유 방편인 것이다. 보속은 기도일 수 있고, 헌금, 자선 행위, 이웃에 대한 봉사, 절제, 희생이 될 수도 있으며, 특히 우리가 져야 할 십자가를 인내로써 받아들이는 일일 수도 있다. 보속들은 "우리가 그리스도와 함께 고난을 받기"(로마 8,17)때문에 부활하신 그리스도와 함께 상속받는 사람이 될 수 있도록 해준다.

보속을 다하였더라도 계속해서 회개의 삶을 살아야 한다. 일상생활 안에서 화해의 행위, 가난한 사람들에 대한 관심, 정의와 다른 사람들의 권리 옹호(참조 아모스 5,24;이사야 1,17), 형제적인 견책, 생활에 대한 반성, 양심 성찰, 영적 지도, 고통을 받아들임, 정의를 위해 박해를 당함 등으로 회개의 삶은 실현된다.

그러나 우리 죄 때문에 치르는 우리의 보속은 예수 그리스도에 의해서만 이루어진다. 우리는 자신의 힘으로 아무것도 할 수 없지만 "우리에게 능력을 주시는 분을 힘입어서 무슨 일이든지 할 수 있다"(필립비 4,13). 따라서 매일의 회개와 속죄는 성체에서 그 근원과 양식을 얻는다. "성체는 날마다 짓는 죄로부터 우리를 구해주고 대죄에서 보호해 주는 해독제이다"(트리덴티노 공의회:DS 1638).이외에도 성서 읽기, 모든 진실된 예배나 신심 행위는 우리의 마음에 회개와 속죄의 정신을 되살리고 죄사함에 도움을 준다.

5)사죄(赦罪)

하느님께서는 성사적 고백으로 자신의 회개를 표시하는 죄인에게 당신 도구인 사제를 통하여 사죄의 기도로써 용서를 베풀어 주신다. 이로써 고해성사는 완성된다. 사죄의 주인은 하느님이시고 가시적인 집전자는 사제이다. 따라서 사제는 하느님 용서의 주인이 아니라 종이며 도구이다. 하느님의 아들이신 그리스도께서는 당신 사도들에게 화해의 임무를 맡기셨으므로(참조 요한 20,23; 2고린토 5,18),그들의 후계자인 주교들과 주교들의 협력자인 신부들은 이 임무를 수행한다. 실제로 주교와 신부들은 성품성사에 의해서 "성부와 성자와 성령의 이름으로" 모든 죄를 용서할 권한을 가진다. 주교는 고해성사 규율의 통제자이다(참조 사목헌장 26항). 그들의 협력자인 신부들은 교회법을 통해서 주교나(또는 수도회 장상이나) 교황에게서 위임받아서 이 직무를 수행한다.(참조 새 로마 교리서 1461-1462항)

죄를 용서할 권한을 가진 사제들은 신자들에게 고해성사를 받도록 권고해야 하며, 신자들이 합당하게 고해의 요청이 있을 때마다 사제는 성사를 집전해야 한다. 또 사제는 자신이 하느님의 일꾼으로서 자기 형제의 은밀한 양심 속을 알게 되었음을 인식하고 고해비밀을 성스럽게 지켜야 한다(예절서 10항-d). 그러므로 사제는 고백을 통해서 알게 된 것을 인용해서도 안된다(새 로마 교리서.1467항).

4.성사의 효과

1)하느님과 화해를 이룬다

"고해의 모든 힘은 우리에게 하느님의 은총을 회복시켜 주고 최상의 우정으로 하느님과 결합하게 해주는 데 있다"(새 로마 교리서 1468항). 따라서 모든 성사의 효과를 내시는 그리스도께서 고해성사를 통하여 하느님과 화해시켜 주신다.

실제로 화해의 성사는 참된 "영적 부활"과 하느님 자녀로서 생활의 품위를 회복시켜 주는데 그 중에서도 가장 귀한 것이 하느님과의 친교이다.(참조 루가 15,32) 이것은 구원에 필수적인 요소이다.

2)교회와 화해를 이룬다

죄로 인하여 갈라지거나 파괴된 것을 고해성사로 고치고 복원시키며 일치를 이룬다. 이러한 의미에서 고해성사는 교회와의 일치에로 돌아오는 사람을 치유하면서 그 지체 중의 하나가 지은 죄로 인해 고통 받는 교회의 생명에 활기를 주는 효과도 지니고 있다(참조1고린12,26).

그래서 성인들과 일치를 회복하고 견고하게 된 죄인은 성령을 통하여, 아직 나그네길에 있거나 이미 천상 고향에 있거나 간에, 그리스도인들 신비체의 살아 있는 모든 지체들과 영적인 이익을 교류함으로써 굳건해진다(참조 새 로마 교리서 1469항).

3)죽은 후에 죄인이 받아야 할 하느님의 심판을 앞당겨 받는 것이다 사람들에게는 현세의 일상생활 안에서 하느님이 마련하신 구원의 수용과 거부라는 선택권이 주어지고 있다. 사람은 죄를 범함으로써 하느님께서 마련해 주신 구원에로의 초대를 거부하게 되고, 고해성사를 통하여 하느님과 교회와 화해함으로써 하느님의 초대에 응하게 된다. 고해성사의 수용과 거부는 인간이 현세에서 하느님의 선물인 구원을 수용하느냐 거부하느냐의 기준이 된다. 따라서 이 성사는 사후(死後)에 있을 하느님의 심판을 성사적으로 현세에 앞당겨 받는 것이 된다(참조 새 로마 교리서 1470항).

5.성사의 거행

그리스도께서는 죄인과 병자에게 용서와 치유를 베푸실 때 한 사람 한 사람에게 개별적으로 행하셨다(마르코  2,5; 2,17). 그러므로 고해성사의 가장 기본적이고 그 의미를 가장 명확하게 나타내는 형태는 개별 고백과 개별 사죄로 죄인을 화해시키는 예식이다. 그리고 고해성사 예식에는 개별 고백과 개별 사죄로 여러 참회자를 화해시키는 예식과, 공동고백과 공동사죄로 참회자들을 화해시키는 예식이 있다.

1)개별 고해자들의 화해예식

먼저 사제가 고해자에게 인사를 하고 강복을 준다. 이어서 고해자의 마음을 비추어 자기 죄를 알아내고 회심하고 하느님의 자비에 의탁하도록 도와주는 하느님의 말씀을 사제가 낭독할 수도 있다. 그리고 고해자의 죄고백과 보속을 주고 받음, 고해자의 참회기도, 사제의 사죄경과 고해자의 하느님께 대한 찬미와 파견으로 끝난다.

그런데 이 예식에 있어서 한가지 유의할 점은 정당한 이유가 없는 한 성당이나 경당의 공개된 장소에 설치된 고해소에서 거행되어야 한다는 것이다.

* 짧은 예식 *

사목적 필요에 따라서 예식을 단축할 수 있다. 그러나 항상 지켜야 할 부분은 죄의 고백과 보속의 수락, 통회하라는 권고, 사죄경과 파견경이다. 만일 죽음이 임박했으면 사죄경의 본질적 말마디만 외는 것으로도 충분하다. 즉 "나도 성부와 성자와 성령의 이름으로 이 교우의 죄를 사하나이다"만 외면 된다.

2)개별고백과 개별사죄로 여러 참회자를 화해시키는 예식

이 예식은 첫 번째의 예식에 비해 다음과 같은 세 가지의 독특한 면을 지닌다.

첫째, 공동 예식 거행을 통해 참회의 교회적 성격을 명백히 드러낸다.

둘째, 신자들이 함께 하느님의 말씀을 들을 때 그 말씀은 하느님의 자비를 알려주면서 신자들을 회두하라고 권고하므로 신자들은 그 말씀과 자신의 생활을 비교해서 반성하게 되고 서로의 기도로써 서로를 도와주게 한다.

셋째, 각 개인이 고백을 하고 사죄를 받은 후에 다시 모든 이가 함께 하느님을 찬미하게 한다.

이 예식은 크게 시작예식, 말씀 전례, 화해예식, 파견의 4부분으로 구성되어 있다.

시작예식은 성가로 시작해서 사제와 신자간의 인사, 참회예식에 대한 설명과 기도의 권고로 되어 있다.

말씀 전례는 독서와 복음과 강론과 양심성찰로 되어 있다. 화해예식은 일반적인 죄 고백기도, 그 다음에 바로 필요에 따라 화살기도나 성가를 부른다. 그리고 주님의 기도를 바친다. 주님의 기도는 절대로 생략할 수 없다. 이어서 개별적으로 죄를 고해하고 성사적 사죄를 받고자 하는 고해자는 사제에게 가서 고백한다. 고백을 하고자 하는 모든 사람이 고백을 했으면 하느님의 자비에 대해 감사와 찬미를 하고 사제는 감사기도로 끝을 맺는다. 그리고 강복과 파견예식으로 이 예식은 모두 끝난다.

3)공동고백과 공동사죄로 참회자들을 화해시키는 예식

이 예식은 다음과 같은 점에서 앞의 예식들과 근본적으로 구별된다. 즉 각 개인의 개별적 죄고백이 없이 참여하는 자들의 일괄적 고백으로 대치되고, 성사적 사죄경이 모든 사람에게 일괄적으로 베풀어진다. 이 예식은 개별 고백이 물리적 혹은 윤리적으로 불가능 할 때에만 사용될 수 있다. 이러한 예식이 적용되는 경우는 다음과 같다.

첫째, 죽을 위험이 임박했을 때 한사람이나 또는 여러 사람의 고해 신부가 고해자 한 사람 한 사람 의 고백을 들을 만한 충분한 시간이 없을 경우.

둘째, 교구장이 허락하는 때이다(참조 교회법 961,2). 이러한 경우에 신자들은 적절한 때에 자신들의 죄를 고백하겠다는 의향을 가지고 있어야 하며(참조 교회법 962,1), 개연적 불가능 상태가 아닌 한 1년 안으로 개별적 고해성사를 받아야 한다.(참조 교회법 963,989)

* 짧은 예식 *

급한 사정에 의해 예식을 단축시킬 경우에는 성서의 짧은 독서를 낭독하고 훈시를 하고 보속을 정해주고 즉시 공동으로 죄를 고백하라고 권고하고 사제는 교우들에게 공동사죄를 베푼다. 죽을 위험이 임박했을 경우에는 사제가 사죄경만 외우면 된다. 즉 "나는 성부와 성자와 성신의 이름으로 이 교우들의 죄를 사하나이다"만 외운다.

공동사죄로 대죄의 사함을 받은 교우는 다음 첫 개별 고해성사 때에 그 죄를 개별적으로 고백해야 할 의무가 있다.

<부록>

1.대사(大赦)

우리가 범죄했을 때 고해성사로 죄의 사함을 받았어도 잠벌 <주: 대죄는 하느님과의 친교에 단절을 가져오고, 그로써 영생에서 제외 되는 영원한 벌을 받게 되는 것이다. 이러한 대죄가 아니고 소죄일지라도 피조물에 대한 불건전한 애착을 낳으므로 그로부터 정화되어야 하기 때문에 죄를 지은 바 있는 사람은 그 죄의 용서를 받아서 영벌은 없어져도 이 세상에서 또는 연옥에서 정화하여야 할 것(불건전한 애착)이 남아 있다. 이것은 정화로써 끝나기 때문에 "일시적 벌(잠벌)"이다. 이 잠벌은 기도와 선행으로 "새로운 인간"(에페  4,24)이 될 때 없어질 수 있으므로 교회는 신자들에게 이 잠벌이 사해지기 위한 길을 가르친다.>은 계속 남아 있게 된다. 이를 잠벌이라 하는데 이를 예수님의 공로와 성인 성녀의 공로로 잠벌의 일부 혹은 전부를 면제해 주는 은사를 말한다. 보속(잠벌:暫罰)의 전부를 없애 주는 것을 전대사(全大赦), 그 일부를 없애주는 은사를 부분대사(限大赦)라 한다. 예를 들어 전대사는 가톨릭 기도서에 있는 대사를 얻기 위한 기도를 미사 영성체 후 바치고 교황의 뜻대로 주모경, 영광송을 바치면 얻을 수 있다. 대사는 죽은 자를 위해서 양도 할 수 있고 1일 1회에 한한다.

만일 세상에서 보속을 다하지 못했을 경우에는 연옥에서 해야 한다.

2.판공성사(判功聖事)

우리가 참된 신앙 생활을 하려면 1년에 적어도 2번 이상은 고해성사를 보고 성체를 영해야 한다.

그래서 한국 교회에서는 1년에 2번 의무적으로 성사를 보게 하는데 이를 판공성사라 한다. 그 시기는 예수 부활 전(봄 판공)과 성탄 전(가을 판공)이다. 이 때는 성사를 보았다는 확인을 위하여 성사표를 신자들에게 나누어 주고 성사를 본 후 교적이 있는 본당에 제출하게 한다.

이상으로 통신에서 다운 받은 내용이었습니다.

다음 글은 우리 본당 출신 신부님이신 신문호(가브리엘) 신부님의 글입니다. 천별에서 다운 받은 내용입니다.

** 성년과 대사에 대하여

성년은 교회의 대축제라고도 불려지는데, 이것은 십자군 시대부터 시작되었지만, 간접적 기원은 구약시대의 희년에서 찾아볼 수 있습니다. 이 희년은 해방의 해를 의미하는데, 레위기 25,8-10에 보면 "너희는 일곱 해를 일곱 번해서 안식년을 7번 맞아 사십 구년이 지나서, 일곱째 달이 되거든, 그 달 십일에 나팔소리를 크게 울려라. 죄벗는 이 날 너희는 나팔을 불어 온 땅을 울려 퍼지게 하여라. 오십 년이 되는 이 해를 너희는 거룩한 해로 정하고, 너희는 땅에 사는 모든 사람들에게 해방을 선포하여라라는 말이 있습니다. 이처럼 희년은 50년이 되는 해 7번째 달 10일에 선포가 되는데, 이 성년은 하느님께서 특별히 축복한 해이고, 죄를 벗고 거룩하게 보내고, 노예들을 모두 고향으로 돌려보낸다는 해방 정신을 갖는 해입니다. 성년도 이와 동일하지는 않지만 유사한 의미를 가지는데, 성년에는 대사를 베풀고 신자들이 영적 은혜를 얻을 수 있는 기회를 마련하고 있습니다. 즉 성년은 교회의 모든 구성원들이 회개함으로써 자신의 생활을 쇄신하고, 교회가 특별히 베푸는 대사의 은총을 받아서 모두가 거룩하게 되도록 노력하는 해라고 할 수 있습니다. 그러면 성년에 베풀어지는 대사에 대해서 알아보도록 하겠습니다. 이 대사는 교회의 권위로 우리들의 잠벌에 대한 보속을 면제해 주는 행위인데, 이렇게 할 수 있는 근거는 교회가 그리스도와 성인들이 쌓아 놓은 보속의 보고를 각 영혼들에게 나누어 줄 수 있는 권위가 있기 때문입니다. 대사에게 죄인으로서 받아야 할 잠벌을 모두 사면해 주는 전대사가 있고, 죄인으로서 받아야 할 잠벌의 일보만을 사면해 주는 한대사가 있습니다. 그런데 이 전대사나 한대사는 연옥에서 고통받고 있는 영혼들을 위해서 양도할 수 있다고 하는데, 이것을 대원이라는 용어로 사용합니다. 그런데 우리가 대사를 받음으로써 잠벌이 사해진다고 했는데, 이 잠벌의 실제적인 면제는 개인적인 열성이나, 그 사람이 얼마나 진정으로 통회하였는가에 달려 있다고 합니다. 그러면 대사를 얻기 위한 조건에 대해서 살펴본다면, 대사를 얻기 위해서는 먼저 세례성사를 통해서 하느님의 자녀가 된 자에 한하고, 영적으로 교회와 일치를 이루고 있는 무죄한 상태의 사람이어야 하고, 대사를 받고자 하는 원의가 있는 사람이어야 합니다. 그리고 대사를 얻기 위한 규정을 지켜야 하는데, 이 규정은 달라질 수 있는데, 주로 성지나 성당 순례, 미사, 영성체, 애덕행위, 그리고 교황의 의도에 따른 기도를 해야 합니다. 그리고 이 대사는 하루에 한 번 밖에는 받을 수 없습니다. 이렇게 간단하게 성년과 대사에 대해서 살펴보았는데, 우리가 성년과 대사를 받으면서 생각해야 할 것이 몇 가지 있습니다. 먼저 이 성년은 일생에 한 번이나 두 번밖에 없는 귀한 기회임을 생각하면서, 또 성년을 반포하는 교회의 근본 정신이 나태해진 신앙생활을 바로 잡는데 있음을 생각하면서, 하느님께 나아가는데 좋은 기회가 될 수 있도록 노력해야 하겠습니다. 또한 대사를 얻음에 있어서 대사만 얻기만 하면된다는 안이한 생각을 버리고, 하느님께 받은 은총을 보다 더 유지시키고, 그로 인해 깨끗한 영혼을 지님으로써 신앙생활에 도움이 되도록 노력해야 하겠습니다.

** 잠벌 : 남아 있는 벌로, 통회와 고백을 제대로 하지 않아 남아있거나, 보속을 제대로 하지 않아 남아 있는 벌. 일상적으로 고해성사는 죄는 사해지지만 그에 해당하는 벌은 남아 있음. 그래서, 우리는 이 세상에서 보속을 하고, 남아 있는 잠벌은 연옥에서 한다고 하며, 이 잠벌은 자신의 보속 외에도 성인들의 통공이나, 지상에서의 애덕행위나 기도 등으로 벌이 면하기도 함. 그래서 사람들은 대사에 관심이 있는 것....

*** 한대사는 한시적인 것, 1년 혹은 2년 등의 기간이 정해져 있는 것이고, 전대사는 그간의 모든 것을 망라하는 대사입니다.

꿈꾸는 백수...

<MNSP의 제 질문과 관련된 고해성사 내용>

고해성사는 예수 그리스도의 말씀과 행적에 그 원천을 두고 있습니다. 예수께서는 십자가 상의 제사로써 인간의 죄를 대속하셨고, 인류로 하여금 하느님과 화해하게 하셨습니다. 이것이 예수 그리스도께서 설정하신 고해성사입니다. 예수는 아버지와 죄인들의 화해를 위한 중재로서만이 아니라, 직접 죄인들과 만나 당신의 권위로써 죄인들을 용서해 주는 분으로 복음에 묘사되고 있습니다(마태 9,2-13; 루가 5,17-26; 7,36-50; 19,1-10; 23,39-43; 요한 4,6-42; 8,1-11). 예수는 사도들에게 양심을 풀고 맺는 권한을 주셨으며(마태 16,19-20; 18,11-18), 부활 후 사도들에게 나타나시어 죄를 사하는 참된 권한을 부여하셨습니다(요한 20,21-23).

1) 사도시대 - 4세기: 신약성서에는 초기 공동체 안에서 죄인에 대한 반응이 형제적 사랑의 실천으로 귀결되어 있습니다. 크게 두 가지 형식으로 나타났는데, 공동체가 상호 권고와 기도로서 형제들에게 죄의 기회를 피하게 하는 예방적 형식, 그리고 중죄인을 공동체로부터 제외시키는 치료적 형식입니다. 사도 시대보다 후에 쓰여진 신약성서에서는 교회의 공동체적인 성사적 전례를 증언하고 있습니다. 죄를 사하기 위한 권한을 예수 그리스도께서 사도들에게 부여하셨음은 명백한 사실이며, 사도들은 이 권한을 그들의 후계자들에게 전수하였습니다. 고해성사의 실천에 관한 증언은 로마의 클레멘스, 안티오키아의 이냐시오 등 교부들의 저서에서 단편적으로 발견되며, 3세기 테르툴리아노, 치프리아노, 오리제네스 등의 문헌에서 더욱 풍부한 증언이 발견됩니다. 4세기 초부터 그 증언이 많아지고 있으며, 4세기의 몇몇 공의회에서 참회 규율이 규정되었습니다. 이론적으로 다음과 같은 원칙이 유효화 되었습니다. 즉 모든 대죄는 법적 참회에 예속되고 가벼운 죄들은 기도와 금식(←단식), 자선 행위 등에 의하여 사함받을 수 있다는 것이었습니다. 참회 예절은 3세기의 문헌에서부터 그 구조가 나타나기 시작하는데 참회 그룹의 입회, 참회 행위, 화해의 세 부분으로 구성되어 있습니다. 초세기의 참회 실천은 법적이고 공개적인 성격을 지니고 있었습니다. 중죄의 경우는 일생에 단 한 번만 성사적 용서가 이루어졌습니다. 그러나 역사의 전개에 따라 그리스도교가 널리 전파되면서 그리스도교 공동체의 신비체적 성화와 일치 보존을 목적으로 한 법적 참회는 점차 그 의미를 상실하게 되었습니다. 점차로 참회 기간이 단축되고 벌이 감소되었으며, 동일인에게 참회의 기회가 여러 번 허용되기도 하였습니다.

2) 6세기 - 트리엔트 공의회: 6세기에 이르러 사적 고백과 용서가 수도자들에게서 시작되었고, 고백을 무한정 반복할 수 있게 되었습니다. '공개적인 죄는 공개 참회, 비밀 죄는 비밀 참회'라는 원칙이 성립되어 성사의 공적 형식이 상실되고 비밀적인 특성, 고백, 대인간적 관계 등이 부각되었습니다. '보속록'에 의하여 고해자의 조건에 맞는 규정된 보속이 부과되기 시작한 것도 이 시기의 특징입니다. 공개 참회는 13세기까지만 존속되었습니다. 제4차 라테란 공의회(1215년)는 교서를 반포하여 신자들은 1년에 고해성사와 영성체를 해야 한다는 의무를 부과하였습니다. 이것은 중세게에 와서 그리스도인들이 터무니없는 이유를 내세워 화해의 성사를 등한시하는 풍조가 생겨 이러한 규정이 생긴 것입니다. 이것을 가지고 고해성사가 이때부터 생겼다고 하는 것은 틀린 것입니다. 박해를 했다고 하는데 하나의 이유없는 트집일 뿐입니다.

3) 트리엔트 공의회 - 제2차 바티칸 공의회: 트리엔트 공의회는 고해성사에 관한 분명한 교의를 천명하였습니다. 고해성사는 예수 그리스도에 의해 설정되었다는 것과 다른 성사들처럼 질료와 형상으로 이루어진 감각적 표지라는 것이 선언되었습니다.

잠벌 - 영원히 지속되지 않는, 잠시 당하는 벌. 모든 범죄에는 이에 상응한 벌이 따르게 마련이며 그 벌은 현세에서나 내세의 연옥 혹은 지옥에서 받아야 한다는 것이 그리스도교의 가르침이다. 지옥에서 당하는 벌은 영원히 지속되지만 현세나 연옥에서 받는 벌은 유한하며 지옥의 영원한 벌에 비기면 □잠시의□ 벌에 지나지 않으므로 잠벌이라 한다. 한편 현세의 벌은 벌의 세 가지 기능 즉 응보적, 예방적, 교정적 기능을 모두 수행하나 내세의 벌은 응보적 기능만을 다하여 정의를 실현하는 것이다. 인간은 세례(←성세)성사를 통하여 자신이 지은 죄뿐 아니라 이에 따른 벌까지 사함을 받지만, 세례(←성세)성사 이후에 지은 죄는 고해성사를 통하여 죄의 용서를 받을 뿐 그 잠벌은 용서받지 않는다. 그러므로 기도나 희생 등 보속을 함으로써 잠벌을 갚아야 한다. 경죄에 따른 벌이나, 고해성사를 통하여 용서받은 대죄에 따른 벌은 잠벌이라 할 수 있다.

※이제 잠시 프로테스탄트들이 우리를 비난하는 소위 □면죄부□의 진실을 밝혀 보도록 하겠다.

우선 대사부, 개신교에서 면죄부라 부르는 것에 대한 설명에 앞서 대사라는 것에 대해서 설명을 하도록 하겠다. 물론 앞에서도 충분한 설명이 있었지만 다시 언급하도록 하겠다.

가톨릭 교회의 교리 중 대사의 교리처럼 오해와 비방을 받는 교리도 없을 것이다. 대사의 교리란 과연 어떤 것인지부터 살펴보도록 하겠다. 대사란 사람이 죄를 지었다가 회개하고 고백하여 그 죄와 당연히 받을 지옥의 영벌을 면하게 된 다음, 그 죄에 대한 잠벌의 전부나 일부를 예수 그리스도의 무한하신 공로로 면제하여 주는 은전이다. 교회에 부여된 이 대사권에 대하여는 성서가 명백히 증명하고 있다.

예수께서 베드로 사도에게 다음과 같이 말씀하셨다. □네가 무엇이든지 땅에서 매면 하늘에도 매어 있을 것이며 땅에서 풀면 하늘에도 풀려 있을 것이다□ 뿐만 아니라 사도들 전체에게도 같은 선언을 하셨다. 이 말씀으로 주께서는 신자들이 하늘 나라에 들어가는 것을 막는 장애를 없앨 권한을 교회에 부여하셨다. 하늘 나라에 들어가는 데 장애가 되는 것으로는 두 가지가 있다. 즉, 죄악과 죄악으로 말미암은 잠벌이다. 죄악은 잠벌보다 더 큰 장애다. 더 큰 장애인 죄악을 사하여 제거할 수 있는 권한까지 가진 교회는 또한 죄악보다 작은 장애인 잠벌까지 제거할 수 있는 권한도 가지고 있다. 이 대사의 특권은 사도 시대 이래 성직자들이 행사하여 오는 것이다.

고린토 교회에 친족 상간죄를 범한 사람이 있었다. 바오로 사도는 그를 단죄하면서 다음과 같이 선언한 일이 있다. □내가 … 그런 짓을 한 자를 우리 주 예수의 이름으로 이미 단죄하였습니다. 그때에 한자리에 모인 여러분과 나의 마음이 우리와 함께 계신 우리 주 예수의 권능으로 그런 자를 사탄에게 내어 주어 그 육체를 멸망시키도록 판결한 것입니다. 그것은 주님의 날에 그의 영혼은 구원을 받도록 하려는 것입니다□(고린토 전서 5장 4절∼5절) 후에 그가 진심으로 회개하자 그때에는 그 벌을 면제하여 주었다. 즉, □그 사람은 이미 여러분 대다수의 사람에게서 상당한 벌을 받았으니 이제는 여러분도 그를 용서하고 위로해 주시기 바랍니다. 그렇지 않으면 그는 지나친 슬픔에 빠져 들지도 모릅니다. 그러니 여러분은 부디 그에게 사랑을 다시 베풀어 주십시오. 내가 그 편지를 쓴 것은 여러분이 그 시련을 얼마나 잘 견디어 내는지 또 내 교훈을 얼마나 잘 순종하는지를 알아보기 위한 것이었습니다. 여러분이 어떤 사람을 용서하면 나도 그 사람을 용서하여 줍니다. 그리고 내가 무엇이든 용서한 것이 있다면 그것은 그리스도께서 보시는 앞에서 여러분을 위해서 용서해 준 것입니다□(고린토 후서 2장 6절∼10절)라는 선언을 하였다.

바오로 사도의 이 선언에는 대사 교리의 모든 요소가 다 내포되어 있다.

1. 범죄의 중대성에 따라 그에 상응하는 벌을 준다.

2. 죄인이 진심으로 자기 죄를 뉘우친다.

3. 죄인의 회개를 보고 사도가 그 벌을 없애 준다.

4. 사도가 예수 그리스도의 이름으로 그 죄를 없애 주면, 하늘에 계신 주 예수께서도 이를 허락하신다.

교회의 주교들은 사도 시대 이래 줄곧 이 대사권을 행사하여 왔다. 초대 교회 때부터 무거운 죄를 지은 사람에게는 엄한 재계(齋戒)와 고행을 명하여 왔다. 죄의 무겁고 가벼움에 따라 며칠 동안부터 일생 동안에 이르기까지 여러 고행 기간이 정해져 있었다. 교회의 이 처벌권 행사에 대해서 이의를 제기하는 사람은 없을 것이다. 교회는 처벌권 행사에 대하여 면죄도 경감도 할 수 있는 권한이 있다. 처벌권까지 가진 자는 으레 감면권도 있는 법이다. 주 예수께서는 교회에 맬 권한과 풀 권한을 모두 주셨다.

테르툴리아노와 치프리아노의 저서를 보아도 분명히 알 수 있듯이, 처벌 중에 회개하는 빛이 뚜렷한 사람에게는 이미 선언한 벌을 감면하여 준다. 314년 안치라 지방 교회 회의의 법규 제 5조에도, 주교들은 회개자들의 회개 실정을 감안하여 보속기간을 연장하거나 널리 용서할 권한을 가진다고 선언하였다. 325년 니체아 공의회의 법규 제 12조에도 주교에게 같은 권한이 있음을 선언하였다. 그러므로 보속에 대한 감면, 그것이 곧 □대사□의 은전이다. 주교의 대사 선언은 교회에서는 물론 하느님 앞에서도 유효하다는 인정을 받는다. 그 후 보속 행위가 초대 교회 때와는 많이 달라져서 기도, 선공, 고행, 성지 참배, 교회 병원에의 헌금, 성당 건축을 위한 헌금 등의 행위로 치르도록 규정되었다.

토마스 아퀴나스는 교황 그레고리오 1세가 로마의 사도 성전을 참배한 신자들에게 대사를 주었다고 증언하였다. 9세기의 교황 세르지오는 실베스테르 성당과 마르티노 성당의 참배자들에게 3년과 30일 40일의 대사를 주었고, 11세기에는 교황 레오 9세가 비순디니 주교좌 성당 축성식에 참석한 신자들에게 각자의 보속의 삼분의 일에 해당하는 감면 대사를 주었다. 또 같은 11세기에 교황 우르바노 2세는 십자군 입대자로서 개인의 명예 때문이 아니고 교회를 구하려는 경건한 열정으로 예루살렘에 출정하는 이들에게 전대사를 주었다.

1300년에 교황 보니파시오 18세는 성년 대사를 선포하는 동시에, 그 후부터는 백 년에 한 번씩 이를 선포하기로 규정하였다. 1350년에는 교황 클레멘스 6세가 이를 50년마다 선포하기로 제정하였고, 1475년 교황 바오로 2세가 이를 25년마다 선포하기로 제정하여 오늘날까지 실시되고 있다. 성년에는 회개자도 많아지고 일반 신자는 기도와 선공에 더욱 노력하여 큰 성과를 거두게 됨으로써 이 제도는 오늘날까지 그냥 계속되고 있다.

대사 선언은 그 필수 조건을 진심으로 실행하는 자에게 교회가 규정한 징벌을 해제해 주는 동시에, 하느님 앞에서의 잠벌을 실제로 감면하여 주는 것이다. 이는 교회가 풀고 매는 대로 하늘에서도 풀고 매시기 때문이다.

대사에는 전대사와 한대사 두 가지가 있다. 잠벌 모두를 면제해 주는 것을 전대사라고 하고, 그 일부를 경감해 주는 것을 한대사라 한다. 예를 들어서 40일 동안의 재계와 고행으로만 받을 수 있는 보속의 가치를, 오늘날에는 대사의 은전만 입으면 그런 고행을 하지 않고도 그와 같은 보속 가치를 얻을 수 있다는 말이다. 교회의 대사권으로 이만큼 관대하게 만든 것이다.

※프로테스탄트 신자들은 대사라는 말조차 듣기 싫어하는 듯한데, 프로테스탄트에서도 이 대사를 선포하려 한 때가 있었다. 즉, 영국 성공회 법규에 명기한 바가 있다. 물론 성공회와 프로테스탄트는 약간의 차이는 있지만 말이다.

대사에 대하여 허무 맹랑한 말을 퍼뜨리는 사람도 있다. 즉, 대사란 로마 교황이 신자들의 헌금 액수에 따라 죄를 사하여 준다느니, 장차 또다시 죄를 짓도록 허용하는 것이라느니 등의 말이 바로 그것이다. 이런 악선전에 대하여는 생각할 필요도 없을 것이다. 대사에 대한 이해 부족에서 오는 것이다. 죄사함의 은혜를 받은 사람에게 베푸는 잠벌 면제의 은전이 곧 대사이므로, 아직 죄사함의 은혜를 받지 못한 자는 결코 대사를 받지 못하는 법이다. 그런데 이것이 어떻게 또다시 죄짓도록 허용하는 것일 수 있겠는가? 아주 작은 죄라도 짓도록 허락한다는 것은 신부나 주교나 교황은커녕, 아마도 하느님께서도 허락하실 수 없는 일일 것이다.

예수께서 가르치시고 실행하셨으며 초대 교회에서도 실행하던 애긍과 희사, 엄격한 재계와 고행 등이 오늘날에 와서는 많이 해이해진 것 같은데, 이것은 복음 정신에 상반되는 것이 아닌가라고도 할 수 있을 것이다. 그러나 가톨릭 교회사를 아는 사람은 다 인정하는 사실이지만, 교회에서는 일찍이 한 번도 보속과 고행의 의무를 면제해 준 사실이 없다. 고신 극기는 프로테스탄트보다 가톨릭 교회에서 더 많고 자주 실행된다는 사실은 누구도 부인할 수 없을 것이다. 복음서의 교훈인 재계 행위에 대한 권면과 명령은 가톨릭 교회 밖에서는 찾아보기 어렵다. 가톨릭 신자 중에서도 이 대사의 은혜를 입기 위하여 노력하는 사람은 가장 열심한 신자이다. 대사를 얻으려면 회개 고백하고 기도와 극기의 생활을 하여야 한다. 그러므로 이 대사로 말미암아 영적으로 해이해지기는커녕 오히려 영적으로 한층 향상된다.

가톨릭 신자들이 신앙생활에 정진에 정진을 다하여도 프로테스탄트 신자들은 언제나 비난의 화살을 끊임없이 쏘아 댄다. 정성껏 재계를 지키고 가난한 사람들을 도와주고 극기하는 것을 보고는 □신앙으로 예수께 의탁□하지 않는 □헛수고하는 자들□이라고 조소하고, 대사의 은전을 입으려고 노력하는 것을 보고는 남의 공로에 의지한다느니 십자가의 고난을 너무 가볍게 본다느니 한다. 선공 없이 신앙만으로 구원될 수 있다는 프로테스탄트 신자로서, 그리스도의 구속 공로로 말미암은 가톨릭의 보속 고행 감면 은전인 대사를 비난한다는 것은 너무 지나친 모순이다.

여러 시대를 지내 오는 동안, 특히 16세기에 이 대사 은전이 가끔 남용되지 않았나 한다. 우리는 그 남용의 폐해를 솔직히 시인한다. 그러나 그것은 교회의 본의를 망각한 극히 일부인의 망령된 행위였을 뿐이다. 교회에서는 이런 망령된 짓을 언제나 엄금하였다.

루터가 이반의 기회로 삼은 교황 레오 10세의 은사 반포의 경위를 여기서 설명할 필요가 있을 것이다.

※이제부터 소위 □면죄부□라 불린 □대사부□의 진실에 대해서 살펴보도록 하겠다.

현재 한국의 서양사 교과서에서는 아직도 □종교 개혁□이라는 제목 아래 루터가 종교 개혁을 부르짖은 원인이 □로마 교황 레오 10세가 사원 건축비를 얻으려고 면죄부를 판매하게 한 데 있다□라고 되어 있다.

면죄부 또는 속죄권이라는 말은 □Indulgence(인덜전스)□를 잘못 옮긴 말이다. 오역도 이만저만한 오역이 아니다. 한마디로 이것은 어의를 제대로 파악하지 못한 소치이다. 인덜전스란 본래 은혜, 관대한 용서라는 의미로서, 한국말로는 교회에서 말하는 대사가 여기에 해당된다. 이 인덜전스가 오늘날에 와서는 방종이라는 의미로까지 변질된 것인데, 그것을 모르는 사람들은 흔히 교회의 인덜전스를 방종을 허용하는 것이라고 잘못된 판단을 내리고 있다. 바로 이 인덜전스를 철저하게 파악하지 못한 것이 대사에 대한 몰이해의 커다란 원인이 되었다고 할 수 있다. 대사에 대한 교리는 이미 설명하였기에 이제 소위 종교 개혁 시대에 대사를 둘러싸고 어떤 사건들이 일어났는지 그 진상을 밝혀 보도록 한다.

이른바 □사원 건축□이란 로마의 성 베드로 대성당 건축을 두고 하는 말이다. 콘스탄티누스 황제가 베드로 사도가 순교한 성지를 영원히 기념할 목적으로 교회에 헌납한 성 베드로 대성당은, 천 년이 넘도록 비바람에 씻겨 다시 손을 대지 않으면 안 될 지경에 이르렀다. 교황 율리우스 2세는 당시 건축 예술의 황금 시대를 이룬 거장들의 솜씨를 빌어 전 가톨릭 세계의 중앙 성전인 대성당을 명실 상부하게 웅대하고 화려하게 신축하기로 계획하고, 거액을 들여 기공하기에 이르렀다. 이 미증유의 대공사를 완성하는 데는 전세계 가톨릭 교회의 열성 어린 지원이 없이는 불가능한 일이었다.

율리우스 2세의 뒤를 이은 레오 10세 교황은 이 목적 달성을 위하여 가장 평범한 대사를 반포하였다. 즉, 회개와 고백, 기도의 장려는 물론, 성 베드로 대성당의 건축비로 응분의 헌금을 하는 사람에게는 그의 잠벌을 면하여 주는 은전을 허락한 것이다. 공익과 자선 등 어떤 특수한 목적 또는 선행을 장려할 목적으로 대사를 선포하는 것은 역대 교황의 특권이며 아름다운 관례이다. 개인의 이익을 위해서가 아니고 오직 베드로 사도의 유해를 안치한 성소를 영원히 기념하며, 하느님께의 최대 봉헌 예물인 중앙 성전의 건축을 위하여 전세계 신자들의 지지를 요망한 것은 아무 모순 없는 당연한 처사이다.

모세가 성소를 장식하기 위하여 이스라엘 백성의 헌금을 요구한 것을 나무라지 못한다면, 교황이 같은 목적으로 신자들에게 헌금을 요구한 것을 어찌 나무랄 수 있는가. 그러므로 헌금자에게 대사를 선언한 것은 결코 월권 행위가 아니다. 선을 베풀어 죄를 면하고 가난한 사람들을 구제하여 허물을 벗을 수 있다면(다니엘 4장 24절 참조), 어떤 거룩한 목적으로 헌금을 한 행위에 어찌 영적인 보수가 없겠는가.

여기서 특히 주의하여야 할 점이 있다. 즉, 교황의 대사 반포 교서 가운데 성전 건축비 헌납 조항에는, 헌납자는 각자의 형편에 따라 헌납하도록 권하였다. 그러므로 극빈자는 헌금을 한푼도 하지 못했을지라도 회개, 고백 등 다른 조건만 이행하면 역시 완전한 대사를 얻게 되었다. 그와 반대로 아무리 거금을 헌납하였을지라도 회개, 고백 등의 조건을 이행하지 않으면 절대로 대사를 얻지 못하도록 되어 있다는 점이다. 이 점은 일찍이 반가톨릭이던 도비녜도 인정한 바이다.

1515년 교황 레오의 대사령이 독일에 반포되었다. 마인츠와 브란덴부르크의 대주교 알브레히트 추기경이 독일 국내에 대사령을 반포하는 중대한 책임을 맡았다. 독일에서는 이미 여러 차례 대사령 반포가 있었다. 알브레히트 대주교는 담당 구역내에 될수록 널리 선전하여 그 성공을 다지는 동시에, 선전 위원 중 혹시 대사 교리를 잘못 전하는 자가 있지나 않을까 염려하여 대사 교리와 선전 방법에 관한 장문의 교서를 공포하였다. 그 교서에 열거된 대사를 얻는 조건을 보자. 첫째, 지은 죄를 회개하고 다시 죄짓지 않기로 마음먹은 뒤 사제에게 가서 고해성사를 보아야 한다. 둘째, 적어도 지정된 일곱 개 성당을 순례하여야 하며, 순례할 때마다 우리 죄를 대신 속죄하여 주신 주 예수의 오상을 기념하고 공경하는 뜻으로 주님의 기도와 성모송을 다섯 번씩 열심히 바치거나 또는 □하느님, 자비하시니 저를 불쌍히 여기소서 …□(시편 50장)를 바쳐야 한다. 셋째, 성 베드로 성당 건축비로 응분의 헌금을 하는 것이 좋다. 이 셋째 항목에 이르러서는 가난한 사람들을 위하여 특별히 언급하기를 □하늘 나라는 가난한 사람이나 부자나 다 같이 갈 수 있도록 열려 있으므로, 돈이 없는 사람들은 헌금 대신 기도와 대사를 받을 수 있다□라고 하였다. 또 항간에 떠도는 대사권 매매 운운에 대하여 말하기를 □하느님의 은혜와 은총은 무한히 커서 아무 것으로도 교환할 수 없다□라고 하였다.

알브레히드 대주교가 세운 여러 조건과 교황 레오 10세의 교서 중의 조건을 대조하여 보면, 그 정신과 원칙과 실행 방법이 완전히 부합됨을 알 수 있다. 또 오늘날의 성년 대사령과도 조금도 다름이 없다. 다만 오늘날에는 세 번째 조건은 설정할 필요가 없게 되었다. 만약 그 조건이 필요하게 된다면 다른 자선 사업이나 빈민 구제를 위하여서일 것이다.

알브레히트 대주교가 설정한 조건 중에서 둘째와 셋째 조항을 완전히 이행한 자나, 첫째와 둘째 조항을 이행할 의사를 가지고 셋째 조항을 이행한 사람은 고해성사를 줄 사제를 자유롭게 선택할 수 있는 특전을 허용한다고 밝혔다. 이제 이 말의 뜻을 밝히기로 한다.

이미 말했듯이 가톨릭 교회는 사도 시대 이래 예수 그리스도로부터 받은 사죄권을 행사하여 왔다. 그러나 낙태를 공공연히 죄, 하느님께 서원을 파기한 죄, 또는 하느님께 한 서원을 변경하기 위한 청원 등, 대죄나 신중히 판단하여야 할 성질의 것 등은 보통 사제(신부)에게는 그 처리권을 허용하지 않고, 그 중대성에 비추어 고등 성직자나 교황에게만 유보하는 경우가 많다. 그러므로 이런 대죄인이 죄사함의 은혜를 받고자 할 때는 로마 교황이 직접 지명한 사람이나 그 대리자로부터 특정 사죄권을 받은 사제에게 가서 고해성사를 보는 수밖에 없다. 그러나 이것은 먼 나라에 살거나 고립되어 살고 있는 신자에게는 매우 불편하므로 성년이나 그 밖의 특정한 때에 이 은전을 널리 베풀기 위하여 보통 사제에게라도 특정 사죄권의 행사를 허락한다. 즉, 대사 얻기에 필요한 모든 조건을 이행한 자에게는 그 어떠한 죄라도 사죄받을 수 있는 은전이 주어지므로, 신자들로서는 어느 사제에게든지 갈 수 있는 특전을 얻게 된다. 이 특전 준허 방법으로 세 번째 조건을 이행한 사람에게는 고해 특전 준허 증서를 주었다. 다만 가난한 사람들에게는 이 셋째 조건을 이행하지 않아도 이 증서를 주었다. 이 증서가 바로 문제의 □면죄부□로 오인되어, 결국은 프로테스탄트의 중상적 악선전의 재료가 되어 버렸다. 사건의 핵심은 여기에 있다. 원래 이 증서를 가진 신자는 어느 신부에게든지, 어떤 성질의 죄라도 다 고백할 수 있고, 또 이 증서를 제시받은 신부는 그것을 제시한 사람에게 어떠한 종류의 죄든지 다 사하여 줄 수 있도록 마련되었기 때문이다. 만일 이 증서가 없다면, 죄의 고백을 들은 신부측에서는 자기에게 특정 사죄권이 없는 한 그에게 사죄권을 행사하지 못할 수도 있게 된다.

대체 이 증서에는 어떤 문구가 적혀 있는가. 당시 독일에서 발행된 소위 면죄부라는 이 증서를 라틴어 원문 그대로 소개하면 다음과 같다.

□Potestatem habet eligendi sibi confessorem presbyterum idoneum religiosum vel saecularem, qui audita diligenter eius confessione, absolcere eum possit auctoritate predicta (Papa) ab omnibus peccatis ac semel in vita et in mortis articulo plenariam omium peccatorum suorum indulgentiam et remissionem impendere□

즉 □이(증서를 가진 자)는 뜻에 맞는 죄의 고백을 들어줄 사제를 선택할 특전이 있으니, 이 사제는 수도 사제이거나 세속 사제이거나 그 고백을 유심히 들은 뒤, 위에서 말한 (교황의) 권능으로 모든 죄를 사할 수 있다. 또 일생에 한 번과 임종의 위험이 있을 때 그의 모든 죄를 완전히 사하여 주고, 또 전대사를 베풀 수 있다□라는 뜻이다.

이 원문은 가톨릭 교회의 저서에서 인용한 것이 아니고 반가톨릭인 H. C. Lea의 저서 □고해와 대사□에 의한 것이다.

이것으로 소위 면죄부의 진상이 판명되었으리라고 본다. 이 증서의 내용과 그것을 다루던 경위를 보면, 반가톨릭측의 면죄부 판매 운운은 중상 모략임이 드러난다. 다만 대사 조건의 하나로 성전 건축을 위한 헌금 행위가 포함되어 있을 뿐이다. 형체가 없는 대사는 그 성질상 물건처럼 사고 팔 수 있는 것이 아니다. 만일 이것을 누가 돈으로 사고 팔려고 한다면 이는 무서운 신성모독(←독성)죄이다. 16세기에든 오늘날에든 돈으로 사죄의 은혜나 대사의 은혜를 사는 것으로 아는 사람은 하나도 없을 것이다. 만약 실제로 사고 판 사람이 있다면 이는 하느님의 뜻을 거역하고 교회에서 금하는 것을 어긴 대죄인임을 면하지 못할 것이며 교회법에 의하여 처단을 받게 될 것이다. 다만 한 가지 유감스러운 것은 대사령 선전원 가운데, 될 수 있는 대로 많은 헌금을 모으기 위하여 탈선적 열변을 토하거나 개인 의견을 붙여 청중을 선동한 자가 있어서 적지 않은 폐해를 끼쳤다는 것이다. 그러나 이러한 탈선 행위는 교회의 대사 교리와 교회가 지시한 선전 방법에 어긋나는 개인 행동이다. 교회 당국에서는 그런 사람이 발견되는 대로 즉시 행동 중지를 명령하고 엄한 벌을 내렸다. 특히 독일에서 대사령 선전을 주로 담당하던 도미니코회의 요한네스테첼은 자기의 목표 달성을 위하여 월권 행위를 하였다고 루터는 비난하였다. 테첼은 과연 그의 부당한 행위 때문에 교황청 대표자로부터도 준엄한 책벌을 받았다. 그 후 얼마 안 되어서 소집된 트리엔트 공의회에서는 대사에 관련하여 탈선행위를 근절시키기 위하여 다음과 같은 결의문을 공포하였다. □대사에 대한 폐단과, 이 폐단이 빌미가 되어 이단자들로부터 대사의 명칭까지가 모독되는 불행한 사태를 바로잡기 위하여, 이 결의문을 전 교회에 공포한다. 대사를 얻기 위한 모든 부정행위는 절대로 폐기되어야 한다□

이 사실은 반가톨릭인 도비녜도 □증서를 내어 준 그 손으로 돈을 받지 못하였다. 이는 무거운 벌로 엄단하였다□라고 증언하였다.

만약 대사 조건의 하나로 헌금 행위 대신 가난한 사람을 도와주는 행위를 넣었다면, 이와 같은 물의는 빚어지지 않았을 것이다. 가난한 사람을 위해서 희사하는 것은 옳고 하느님께 예물을 봉헌하는 것은 그르다는 말인가? □이 향유를 팔았다면 삼백 데나리온은 받았을 것이고 그 돈을 가난한 사람들에게 나누어 줄 수 있었을 터인데 이게 무슨 짓인가□(요한 복음 12장 5절)라고 비난하던 가리웃 유다의 비난은 당치도 않은 것이었다.

이 제도를 몹시 비난하는 프로테스탄트 교회에서도 목사들이 자신과 자기 자녀들을 위하여, 또는 교회 건물 유지비나 건축비를 위하여 신자들에게 희사를 청할 때는, 그 헌금의 대가로 영적 은혜를 보증하여 주는 것을 잊지 않는다. 예를 들어 뉴욕 감리 교회의 한 목사는 감리교 대학에 기부한 백만 장자 고르넬리오 밴더빌트에게 성서에 있는 그대로 □고르넬리오야, 하느님께서 너의 기도와 자선을 받아들이시고 너를 기억하고 계신다□(사도행전 10장 4절)라고 말하였다. 이 목사는 하늘 나라의 열쇠를 맡은 교황 이상으로 대사를 선언하지 않았는가. 왜냐하면 도비녜도 말했듯이 □강직한 교황은 기부자의 헌금이 영혼의 구원에 유효하자면 마음으로부터의 회개와 죄의 고백이 먼저 필요하다고 강조하였다□라고 하였는데, 이 목사는 통회도 죄의 고백도 하지 않았는데도 죄가 사하여졌다고 선언하지 않았는가.

※예수님께서는 어떤 죄를 지은 사람이든지 진심으로 뉘우치기만 한다면 언제 어디서나 몇 번이든지 용서해 주신다. 다음 과에서 배우게 될 잃었던 아들의 비유(탕자의 비유)와 간음하다 잡힌 여인을 용서하시는 것을 보면 알 수 있다.

제 13과. 우리를 용서하시는 자비로우신 하느님 아버지

(잃었던 아들의 비유)

▣작은 아들은 무슨 잘못을 했나: 아버지에게 아버지의 재산 중에서 자신의 몫을 달라고하여 집을 나와 방탕한 생활로 돈을 다 써버렸다.

▣작은 아들은 잘못을 깨닫고 무슨 생각을 했나: 자기는 하늘과 아버지께 죄를 지었기 때문에 감히 아버지의 아들이라고 불릴 자격도 없으니 종으로라도 받아들여 달라고 청해봐야 겠다고 생각함

▣아버지는 재산을 다 써버리고 돌아오는 아들을 왜 끌어 안아 주었나: 작은 아들이 진심으로 뉘우쳤기 때문에, 아들을 진심으로 사랑하기 때문에

▣아버지는 하인들에게 왜 성대한 잔치를 베풀게 하였나: 방탕한 아들이 자신의 잘못을 뉘우치고 돌아온 것이 죽었던 아들이 다시 살아 돌아온 것과도 같았기 때문에

※우리는 탕자의 비유에서 하느님 아버지의 무한하고 자비로우신 사랑을 알게 된다.

※이 이야기를 통해 우리가 어떤 죄를 짓더라도 뉘우치고 다시 하느님께 돌아오기만 하면 하느님께서는 언제나 우리를 받아주신다는 이야기를 하고 있다.

※하느님께서는 죄인들이 돌아오기를 간절히 원하고 계신다. 탕자의 비유에 나온 이야기처럼 우리는 잘못한 일이 있더라도 하느님께 온전히 맡기고 죄를 용서받아야 할 것이다. 또한 큰 아들처럼 하느님께 불평을 할 것이 아니라 같이 기뻐해 줄 수 있는 참된 신앙인이 되어야 할 것이다.

※탕자의 비유에서의 탕자는 자기의 잘못을 뉘우치고 용기를 내어 용서를 청하였다. 여기에서 참된 회개에는 용기가 필요하다는 것을 알 수 있다. 탕자와 베드로 그리고 배반자 가리웃 유다를 비교해 볼 필요가 있을 것이다. 탕자와 베드로는 자기의 잘못을 뉘우치고 용기를 내어 하느님 아버지께 용서를 청하였다. 이에 자비하신 하느님께서는 용서해 주시고 다시 올바른 관계에 놓이게 하셨다. 그러나 가리웃 유다는 그 일에 대한 후회만 하고 용기 없이 절망감에만 사로잡혀 결국 참다운 회개를 하지 못하고 자살이라는 비극적인 종말을 맞이하고 만다.

후회 - 단순히 자신의 잘못에 대해서 후회만 하는 것과 진심으로 뉘우치고 통회하는 것은 차이가 있다. 자신의 잘못을 뉘우치고 통회하는 데에는  용기가 필요하다.

※하늘 나라에서는 죄인 하나의 회개를 매우 기뻐하신다. 하느님께서는 우리를 벌 주기 위해 기다리시는 분이 아니라 잘못한 이라도 잘못을 뉘우치고 당신에게로 돌아오기만을 간절히 원하시는 분이시다.

제 14과. 하느님 사랑의 표징인 성사

▣보이는 표징을 통해서 보이지 않는 하느님의 은총을 전해 주는 도구를 무엇이라고 하나: 성사

▣많이 아프거나 죽을 위험에 있을 때 받는 성사는: 병자성사

☆신부님들께서 받으신 성사는: 세례성사, 고해성사, 성체성사, 견진성사, 성품성사, 고해성사

†신부님에 따라서는 병자성사를 받으신 분도 계실 수 있다.

☆부모님께서 받으신 성사와 자기 자신이 받은 성사는 각자가 다 다를 수 있다.

†우선 학생의 경우에는 초등학생임을 감안하여 세례성사, 성체성사, 고해성사 가운데서 차이가 날 것이며 아무 성사도 받지 않은 학생도 있을 것이고 경우에 따라 병자성사를 받은 학생도 있을 수 있을 것이고 극히 예외적으로 견진성사를 받은 어린이도 있을 수 있으나 원래 견진성사는 우리 나라에서 중학생 이상이 되어야 받을 수 있는 성사이므로 제외한다.

†부모님께서 받으신 성사는 세례성사, 성체성사, 고해성사, 견진성사, 혼인성사 가운데서 각각 차이가 날 수 있을 것이다. 부모님 중에는 아직 신자가 아니어서 아무 성사도 받지 않은 경우도 있을 수 있고, 병자성사를 받아보셨던 분도 계실 수 있다.

※성사의 특징

□□ 예수 그리스도께서 직접 세우셨다.

□□ 눈에 보이는 표징이 있어야 한다.

□□ 눈에는 보이지 않지만 하느님의 은총이 있어야 한다.

※성사의 특징 중 예수 그리스도께서 세우신 것이 아니라 교회가 필요에 따라서 세운 것을 준성사라고 부른다. 준성사에는 방사, 구마, 축복, 축성, …… 등이 있다.

※교회가 신자들의 영적 이익을 위하여 성사를 모방한 것으로 어떤 표지를 통하여 그것이 표시하는 은총을 받게 하는 것을 준성사라 한다. 준성사는 개인의 정성만이 아니라 교회의 권위에 의해 그리스도 신비체 전체의 공로와 기도를 힘입어 그 효과를 입게 되는 것이다. 준성사는 교회가 예수님으로부터 배워 만든 것이다. 예컨대 예수님께서 빵과 물고기를 축복하셨고, 제자들과 어린이를 축복하셨으며, 병을 고칠 때 숨을 내쉬셨다든가 진흙을 바르셨다든가 하는 것을 모방한 것이다.

※성사의 종류

세례성사, 성체성사, 고해성사, 견진성사, 혼인성사, 성품성사, 병자성사

※가장 기본적인 성사는 □세례성사□이다.

※가장 중요한 성사는 □성체성사□이다.

※두 가지 중의 한 가지를 선택해야 하는 성사는 □혼인성사□와 □성품성사□이다.

※한 번만 받을 수 있는 성사는 □세례성사□, □혼인성사□, □성품성사□, □견진성사□가 있다.

†혼인성사같은 경우는 배우자가 사망하였을 경우 다시 혼인성사를 받을 수 있다.

※여러 번 받을 수 있는 성사는 □성체성사□, □고해성사□, □병자성사□이다.

※7가지 성사 중에서 주교 이상의 성직자가 집전하는 성사는 견진성사와 성품성사가 있다.

※인호를 주는 성사: 세례(←성세)성사, 견진성사, 성품성사

※주교님 이상이 집전하시는 성사는 견진성사와 성품성사이다.

※부제님도 집전할 수 있는 성사는 세례성사와 혼인성사이다.

※성사가 왜 7가지 종류인가? 준성사도 얼핏보면 예수님께서 직접 세우신 것이 될 수 있을텐데 그 이유를 내가 MNSP에서 답변 받은 내용을 쓰도록 하겠다.

질문하신 성사와 준성사의 차이점을 설명하려면 아마도 성사의 수효가 왜 7개인가 하는 점으로 초점을 맞추면서 설명을 드려야 할 것 같습니다. 모든 것(일곱 성사(←칠성사)와 축복, 구마 등등)이 성사이며  존재하는 것 중에 성사 아닌 것이 없지만 그 성사성에는 정도의 차이가 있게 마련입니다. 예를 들면 집에 있는 모든 대상이 다 성사성을 지니고 있지만, 침실의 성사성이 다르고 부엌의 성사성이  다르고 거실과 화장실의 성사성이 각각 다른 것입니다. 어떤 것은 특별한 의미에서 중요한 성사가 되는가 하면 어떤 것은 별로 중요치 않은 의미를 띠는 성사가 있는 것입니다. 모든 것이 다 거룩하지만 성당은 따로 마련되어 있고, 성당 안에서도 감실은 특별히 거룩함을 드러내고 있는 것입니다. 집안의 모든 순간이 의미있는 것이지만 집안 식구들이 다 모이는 식사시간은 상당히 중요한 의미를 띱니다. 그 시간은 그냥 음식만 먹는 시간이 아니라 사랑과 일치와 포근함의 배고픔도 채우는 것입니다. 식사를 통해서 식구들의 관계가 깊어지고 서로 한 집안 식구임을 확인하는 것이다. 따라서 식사는 중요한 의미를 가지는 성사이다. 또 인생의 모든 순간 순간이 중요하고, 오늘이나 어제, 내일이 다 똑같은 시간의 연속이지만 생일은 여느 날들과는 달리 못 잊을 날입니다. 그날은 생명을 선사받은 날이므로 특별히 경축하며 기쁨을 나눕니다. 그런데도 성사의 수효가 몇이냐고 묻게 됩니다. 모든 것이 성사라면 그 수효를 따질 필요가 없지요. 그것은 앞서 말한 바처럼 대단히 중요한 성사성을 띠는 성사가 몇 개가 되느냐는 질문과 같습니다. 성 아오스딩은 수 천 수 백 가지의 성사 중에서 특히 삼백 네 가지의 성사를 언급합니다. 그러나 중세기에 접어들어 학자들은 교회의 주요한 행위를 일곱 가지로 내세우기 시작했는데 이것이 그 유명한 일곱 성사(←칠성사)의 근원입니다. 결국 트리엔트 공의회는 다음과 같이 가르쳤습니다. 신약의 성사들은 모두 일곱이며 더 많지도 더 적지도 않으니 곧 세례(←성세), 견진, 성체, 고해, 병자, 성품, 혼인이다라고 결정했습니다. 대체로 이러한 교회 내의 행사 및 전례들이 결정적으로 중요한 것으로 간주되었고 그 밖의 나머지 행위들은 준성사로 취급하게 되었습니다. 이렇게 일곱으로 정한 데에는 그 성사적 예식들의 중요성과 상징성, 그리고 칠이라는 숫자의 상징성에서 그 이유를 찾을 수 있습니다. 먼저 일곱 성사(←칠성사)들을 자세히 살펴보면 그것들은 하나같이 인간 생활의 대사건, 중대사, 결정적 사건, 근본주축을 이루고 있음을 알 수 있습니다. 인간의 삶은 생물학적이나 개인적, 사회적 차원에서 중요한 순간과 사건들을 성사적 차원에서 맞게 되는데 일곱 성사(←칠성사)들이 인간의 주요한 삶의 순간과 사건들을 성사적 차원에서 예식으로 끌어올리고 거기에 초월적 의미와 상징을 부여하고 길이길이 기념케 하며 거기에 상응하는 은총을 부여하는 것입니다. 이러한 이유 때문에 학자들은 성사의 수효는 일곱이라고 했고 교회는 그것을 공식문서화 했던 것입니다.

※세례성사를 기본성사라고 한다. 이유는 세례성사를 통해 신자가 되고 다른 6가지 성사를 받을 자격이 생기기 때문이다.

※긴급세례자(대세자)들이 알아야 할 4가지 교리: 천주존재(天主存在), 강생구속(降生救贖), 삼위일체(三位一體), 상선벌악(賞善罰惡)

※세례(←영세)자들은 크리스마 성유로 축성된다.

※크리스마라는 뜻 자체가 <축성된> 성유라는 뜻을 가지고 있다. 그러므로 크리스마 성유라 함은 족발, 성지 가지와 같은 표현 이라고 볼 수 있겠다. 족발은 발발(?)이라는 뜻이겠고, 성지 가지 또한 성스러운 가지 가지(?)라는 뜻이 될 테니 말이다.

※세례성사

①세례자 요한은 □물과 성령□으로 베풀어질 세례성사를 준비하고 회개의 표시로 세례를 베풀었다. 예수님께서는 □물과 성령으로 새로 나지 않으면 아무도 하늘나라에 들어갈 수 없다□라고 말씀하셨다.

②촛불, 크리스마 도유 등이 눈에 보이는 표시이다.

③죄를 끊어 버리고, 악의 세력을 끊어 버린다는 예식과 신앙고백을 한다.

④가장 기본적인 성사이다. 이 세례성사를 받아야만 다른 6가지 성사도 받을 수 있다.

⑤모든 죄의 사함을 받고 하느님의 자녀로 다시 태어나게 된다.

※물로 받는 세례 이외의 세례

①화세 - 자기의 뜨거운 열성으로 자신의 죄를 씻는다는 뜻에서 나온 말이다. 교회의 정식 성사 집행없이 진심으로 자신이 하느님께 대한 사랑으로 완전한 통회가 이루어지는 사랑의 세례이다.

②혈세 - 피로써 자신의 죄를 씻는다는 데서 나온 말이다. 이것은 그리스도를 위한 그리스도의 신앙인이 자기의 신앙을 위해 순교할 때 이루어지는 세례이다. 죽음이 임박하여 세례(←영세)할 시간도 없고 그런 조건이 준비되어 있지 못할 때 순교로써 생명을 바치게 될 때 비록 물로써 씻는 세례를 받지 못했다 하더라도 그 순간에 구원의 은총을 받을 수 있다.

※일반적으로 세례성사는 주교, 사제, 부제가 집전할 수 있다. 이들은 교회 안에서 성부와 성자와 성령의 이름으로 세례성사를 집전한다. 그러나 세례성사의 주 집전자는 다른 성사에서처럼 그리스도라고 할 수 있다. 그러나 죽을 위험시에는 누구나 다 세례성사를 집전할 수 있다. 이런 세례를 비상세례 혹은 대세라고 한다. 이런 경우에는 교회의 기본 교리 즉 하느님의 존재, 삼위일체이신 하느님, 예수님의 죽음과 부활로 이 세상이 구원되었다는 진리, 죽은 후에 심판이 있고 영원한 삶이 있다는 것을 믿으면 아무라도 세례를 받고자 하는 사람에게 줄 수 있다. 긴급세례(대세)를 준 후 집행자는 긴급세례자(대세자)의 성명, 생년월일 또는 연령, 세례명(←본명), 대부모, 세례일, 집전자를 적어서 관할 구역의 본당 사무실에 알려야 한다.

※세례성사의 거행 순서

①환영식 - 예비자와 대부모에 대한 물음으로 세례성사에 대한 원의와 함께 예비자의 자격 여부를 묻는 부분

②말씀 전례 - 시작 예식은 생략하고 바로 말씀 전례를 시작함

㉠기도(←간구)와 참회식

㉡구마 기도와 예비자 성유의 도유 : 집전자는 예비자의 가슴과 뒷덜미나 양손이나 혹은 더 적합한 지체에 아무말 없이 성유를 발라 줌.

③세례를 설명하는 예식

㉠세례 후 기름바름 : 크리스마 성유 도유는 세례(←영세)자의 왕다운 사제직과 하느님 백성에의 결합을 뜻함.

㉡흰 옷을 입음 : 흰옷을 입는 것은 새로이 창조되어 그리스도를 닮게 된 것과 새로운 품위를 드러내는 상징이 됨.

㉢촛불을 켜 줌 : 빛의 자녀로 살아가기 위한 성소를 밝혀 줌.

세례성사 이후 계속 미사를 진행할 때에는 신경을 생략(신앙고백을 하였으므로)하고 즉시 보편 지향 기도(←신자들의 기도)를 바치고 봉헌 예절에서부터 미사로 이어진다.

④세례 집전

㉠세례(←영세)수 축성 : 이 때 인류 창조 때부터 하느님이 베푸신 사랑의 신비를 되새기며 하느님의 위대한 업적을 기억함. 또한 성령을 부르며 그리스도의 죽음과 부활을 전함으로써 주께서 제정하신 세례로 그리스도의 구원에 참여하고 하느님의 거룩하심을 나누어 받게 되는 사실을 드러냄.

㉡마귀와 죄를 끊어버림 :세례성사는 하느님과 결합되고 하느님 안에서 새로 태어나는 것이므로 그 반대되는 죄와 마귀를 끊어버림으로써 구세주의 언약대로 하느님과 신비로이 결합되는 것임.

㉢신앙고백 : 집전자와 교우들 앞에서 자신들의 신앙을 고백함으로써 그리스도와 새로운 계약을 맺으려는 굳은 결의를 표명함.

㉣세례식 : 삼위일체의 이름을 부르며 물로 씻는 예식으로 세례성사 중 가장 중요한 예식임.

※세례성사를 받으면 하느님의 자녀가 되고, 모든 죄(원죄와 본죄)를 용서 받는다.

※예전에는 비가톨릭에서 받은 세례는 신중을 기하기 위해서 조건부로 세례를 인정하였다. 그러나 1983년 새 교회법은 이를 폐지하였다. 즉 세례의 유효성에 대하여 의심할 만한 중대한 이유가 없으면 그를 인정한다. 그러나 우리 나라의 경우는 성공회를 제외한 다른 개신교파의 세례는 인정하지 않고 있다. 엄밀히 말하면 성공회도 개신교로 보기 어렵긴 하지만 …

※물 - 삶과 죽음을 모두 의미, 모든 화합물의 기본, 생명 현상의 필수 요소, 반드시 자연수라야 한다.

※기름 - 교회의 이름으로 축성된 기름을 이마에 바르는 것은 그리스도의 보편적인 사제직에 참여함과 이 거룩한 기름을 바름으로써 이제 그리스도와 함께 희생제물을 드릴 자격을 얻었다는 것을 의미한다.

※흰 옷 - 흰 옷은 곧 새로운 품위, 그리스도의 삶을 의미한다. 우리 나라에서는 주로 흰 수건이나 미사보를 대신 사용한다.

※촛불 - 부활초에서 붙여온 촛불은 그리스도의 빛을 의미한다. 새 세례(←영세)자들은 이제 빛의 자녀가 된다. 이 촛불을 건네준 대부모들은 신앙의 자녀들이 신앙 안에서 성장할 수 있도록 도와주어야 할 책임이 있다.

※성체성사

①성체성사는 일곱 성사(←7성사) 중에서 가장 중요한 성사이다.

가장 중요한 성사 - 일곱 성사(←7성사)가 모두 다 중요한 성사이지만 예수님의 사랑을 가장 잘 나타내 보여주는 성체성사야 말로 가장 중요한 성사인 것이다.

②성체성사는 예수님과 하나가 되는 성사이다.

③성체성사는 예수님이 베푸시는 최고의 사랑이다. 자신의 살과 피를 우리들을 위해 주신 최고의 사랑의 표시인 것이다.

④빵과 포도주는 우리에게 예수님의 몸과 피를 우리에게 보여주는 눈에 보이는 표징이다.

⑤미사 시간에 중심을 이루는 부분이다. 미사의 구조는 크게 시작 예식과 말씀 전례와 성찬 전례와 마침 예식으로 이루어 진다. 그 중에 중심은 성찬 전례이며 그 가운데서도 성찬식과 영성체 부분이 중심을 이루는 부분이다.

⑥예수님께서 친히 □너희는 모두 이것을 받아먹으라 이는 너희를 위하여 바칠 내 몸이니라. 너희는 모두 이것을 받아 마시라. 이는 너희를 위하여 흘릴 내 피니라□라고 말씀하셨다. 또한 이 예식을 계속 행함으로서 예수님을 항상 생각하고 기념하라고 말씀하셨다.

※성체는 예수님의 몸이다. 예수님의 몸을 상징하는 것이 아닌 진정한 예수 그리스도의 몸인 것이다. 성체는 예수 그리스도의 몸이요, 성혈은 예수 그리스도의 피인 것이다. 1215년 제 4차 라테라노 공의회가 □빵과 포도주는 신적 힘에 의해 몸과 피로 실체변화된다□고 선언함으로써 교회 안에서 공식적으로 쓰이기 시작한 □실체변화□라는 신학적 개념에 대해서는 다음과 같이 이해한다. 성체성사 안에서의 □변화□라는 사실은 불가피한 것으로서 빵에 대하여 □이는 내 몸□이라 하고 포도주에 대하여 □이는 내 피□라고 하신 말씀이 참인 이상, 빵과 포도주가 겉으로는 여전히 빵과 포도주로 보이더라도 결국 빵은 이미 빵이 아니고 포도주도 이미 포도주가 아니라는 것 곧 성체성사 제정의 말씀이 사제를 통하여 발설 될 때 □실체□인 빵과 포도주의 본질적인 존재는 변하고 한편 외적으로 나타나는 형식들은 그대로 남는다. 트리엔트 공의회에서 실체변화 교리를 교의로 선포했다.

실체변화 - 밀떡과 포도주가 단순히 예수 그리스도의 몸과 피를 상징하는 것이 아니라 성변화 기원 후에는 밀떡과 포도주가 아닌 예수 그리스도의 몸과 피가 되는 것이다.

※영성체의 4가지 유형

유형	성체	성혈	비고
1	○	○	특별한 미사 때와 신자의 수가 적을 때에 이런 방법으로 영성체가 행해진다. <양형 영성체>
2	○	×	보통 이 유형의 영성체를 많이 한다.
3	×	○
4	×	×	공소 예절에서의 영성체 방법 <→신영성체(神領聖體)>

†네 번째 유형의 영성체는 심영성체(心領聖體)<→신영성체(神領聖體)>라고 부르는 영성체이다. 영성체 유형은 위에서 본 바와 같이 네 가지 유형이 있으나 성체와 성혈을 모두 영하는 양형 영성체와 성체만 모시는 영성체만 알고 있으면 충분할 것이라고 생각한다. 보통의 경우에는 성체만 모시는 영성체를 하고 특수한 미사나 신자수가 적을 때 양형 영성체를 행하기 때문이다. 심영성체(→신영성체)는 공소 예절에서 행하는 영성체 방법인 것이다.

※심영성체(→신영성체)란 실제적인 영성체 외에 원의로 그리스도를 받아모시는 것을 의미한다. 이 심영성체(→신영성체)는 그리스도와 성체께 대한 신앙의 행위라고 할 수 있다. 또한 통회행위와 더불어 하나의 사랑의 행위라고 할 수 있다. 이 원의의 영성체는 그 준비 여하에 따라 큰 은총의 효과를 얻을 수 있다. 그래서 트리엔트 공의회는 실제적으로 영성체를 할 수 없는 신자들에게 심영성체(→신영성체)를 장려하고 있다.

※손으로 성체를 받아 모실 때에는 부스러기에 대해서도 세심한 주의를 해야 한다.

※병자영성체를 위해서는 공복제를 지키지 않아도 된다.

※성체를 모독하는 행위를 모령성체라고 한다. 이는 대죄가 있는 상태에서 고해성사 없이 성체를 모시는 것, 성체를 음식으로 생각하는 것, 성체를 함부로 다루는 것이 이에 해당할 것이다. 성체는 영적인 양식이기는 하지만 우리가 생각하는 일반 음식이 아닌 것이다.

※성체를 손으로 받아서 영하는 것과 입으로 직접 영하는 것

두 방식의 차이점을 논하기 전에 먼저 역사적인 배경을 알 필요가 있다.

최후의 만찬 때 제자들은 예수께서 건네주시는 빵을 손으로 받았고, 초대 교회의 신자들도 손으로 성체를 받아서 영했다. 그러나 역사가 흐르면서 성체께 대한 경외심과 신자들이 그리스도의 몸인 성체를 함부로 다루지 않을까하는 염려에서 사제가 신자들의 입에 직접 성체를 넣어주었다. 실상 성체를 마치 복을 가져다 주는 영물인 것처럼 생각하여 영하지 않고 집에 가져와 모셔두는 잘못된 행동을 하는 신자들도 있었다. 그러다가 제 2차 바티칸 공의회 이후에는 다시 성서와 초대 교회의 실천으로 돌아가서 손으로 성체를 받아 영하게 되었다.

이렇게 영성체 방법을 변경한 데에는 위생적인 이유도 있다. 성체를 입에 영해줄 때 신자들의 침이 사제의 손가락에 묻기 쉽다. 침을 일일이 닦을 수 없는 사제로서는 침 묻은 손가락으로 계속 성체를 영해주어야 하는데, 이것은 위생 문제와 직결된다. 이 과정에서 자칫 잘못하면 병을 옮길 위험도 적지 않기 때문이다.

이렇게 볼 때 성체를 손으로 받아 영하는 것이 성서와 초대 교회의 관습에 더 가깝고 위생적인 측면에서도 함당하다고 하겠다. 어떤 신자들은 손으로 성체를 받아 영하는 것은 성체께 대한 공경심을 손상하는 큰 잘못이라고 공개적으로 선전하면서 무릎을 꿇고 입으로 영하기를 고집하기도 한다. 교회 교도권이 정당하다고 허락한 사항에 대해 반기를 드는 이런 행동이야 말로 잘못된 것이다. 성체 신심을 이유로 다른 사람을 비방하거나 단죄한다면 이것이 오히려 예수님을 욕되게 하는 행위가 아니겠는가? 예수님께서는 자신을 십자가에 못박는 사람들을 위해서 기도하신 분이었다는 것을 기억한다면 그래서는 안될 것이다. 단, 성체를 손으로 받아모시는 결정을 거부하기 위해서가 아니라 개인적인 차원에서 성체께 대한 존경심의 표시로 입으로 영하기를 원한다면 문제될 것이 없을 것이다.

※일형 영성체의 배경을 살펴보자.

우선 5세기에 마니케이안파가 □포도주를 쓰는 것은 죄악이다□라며 교회를 어지럽게 하므로 당시 교황 젤라시우스는 저들의 오류를 세상에 드러내어 죄책하는 동시에 정통 교리를 굳게 지키게 하기 위하여 평신도도 포도주를 마시라고 엄명하였다. 이번에는 15세기로 넘어가서 이 때에 이르러서는 칼릭스틴파가 마니케이안파와는 정반대로 □축성한 포도주는 영성체에 절대 필요하다□라고 가르치자 가톨릭 교회에서는 이 사설을 무너뜨리고 진리를 밝히려고 평신도는 빵만으로 영성체하라고 명하였던 것이다. 그 제정이 오늘날까지 시행되어 오는 것이다.

이제 진리가 밝혀 졌다고 본다. 개신교의 주장처럼 우리가 성서를 멀리하지도 않고 또한 일형 영성체가 사제들의 우월감을 드러내기 위한 것도 아님을 알 수 있는 것이다. 또한 만약 가톨릭에서 성서를 멀리하였다면 어떻게 개신교에서 성서를 보존할 수 있었겠는가? 개신교가 생긴 것은 16세기의 일이다. 그 동안 가톨릭이 성서를 보존하지 않았다면 개신교에서 성서를 가지고 읽는다는 그 자체가 불가능했을 것이다. 이는 가톨릭 교회가 얼마나 성서를 귀중하게 생각하는가를 알려주는 일인 것이다.

※견진성사

①견진성사는 주교의 안수와 크리스마 성유의 도유로 □성령 특은의 날인□을 받는 성사이며, 그리스도인이 되는 세례(←성세)성사를 완성하는 성사이다.

†크리스마라는 말에는 성유라는 말이 포함되어 있다. 그러므로 크리스마 성유라는 말은 족발, 역전앞 등과 같은 표현이라고 볼 수 있겠다.

②사도들에게 성령이 내리자 숨어 지내던 제자들은 모두 밖으로 나와 예수님을 증거 하였다. 성서에도 성령이 오셔서 우리가 박해받을 때에 대신 증언해 주신다고 하셨다.

③성령의 7가지 은혜로는 다음과 같다.

㉠슬기 - 구원에 필요한 일에 끌리어 맛들이게 하는 은혜

㉡통달 - 지력이 미치는 데까지 믿음의 오묘한 이치를 깨닫게 하는 은혜

㉢의견 - 우리가 마땅히 행해야 할 선과 피해야 할 악을 분별케 하는 은혜

㉣굳셈 - 삼구와 싸우면서 순교까지 할 수 있는 은혜

㉤지식 - 영생을 얻기 위해서 믿어야 할 것과 믿어서는 안될 것을 분별케 하는 은혜

㉥효경 - 하느님을 참 아버지로 알아 사랑하게 하는 은혜

㉦두려워함 - 하느님의 전능하심 앞에 경외감과 죄를 범하여 하느님의 뜻을 거스를까 두려워하게 하는 은혜

†성령 칠은 중 슬기, 통달, 의견, 지식은 우리의 믿음을 굳게 해주는 은혜이고, 굳셈, 효경, 두려워함은 우리의 사랑을 길러 주는 은혜이다.

④견진성사의 대상은 중학교 1학년 이상의 나이를 가진 사람으로 자기 행동에 책임을 질 수 있는 신자로 고해성사를 받아 은총 지위에 있어야 하고, 교리 교육을 충분히 받아 그리스도의 직무에 참여할 원의가 있어야 한다.

⑤견진은 특별한 경우가 아니면 미사 중에 거행된다.

⑥세례(←성세)성사 때의 서원을 다시 갱신한다.

⑦주교님의 안수와 크리스마 성유를 바르는 것은 눈에 보이는 표징이다.

⑧그리스도인의 사명인 예언직, 왕직, 사도직에 참여를 하도록 한다.

⑨견진성사를 받으면 믿음이 굳세게 되고, 온전한 그리스도인이 되며, 내 자신이 그리스도의 성전이 되며, 하느님의 군대가 된다.

⑩예수님께서 성령을 받으라고 말씀해 주심

※견진성사를 받을 수 있는 대상

①중학교 1학년 이상의 나이로 자기 행동에 책임을 질 수 있는 신자로서

②고해성사를 받아 은총 지위에 있어야 하고

③교리교육을 충분히 받아 그리스도의 직무에 참여할 원의가 있어야 한다.

※견진은 구원의 공동체인 교회의 완전한 구성인이 되게 한다. 즉 세상에 하느님 나라의 건설을 위해 선교사와 같은 자리에 충실하게 참여하게 되는 것이다.

※견진성사는 세례의 성사처럼 인호를 박아준다. 그리스도의 사제직에 참여한다는 영적 표시인 이 인호는 크리스천으로서 거룩한 전례인 하느님을 예배하는 행위에 참여할 수 있는 능력자라는 뜻이다.

※견진성사는 성령의 특별한 선물을 부여한다. 그리스도의 증거자와 교회의 참 표지로서 그 사명을 완수하기 위한 용기가 필요하다. 성령께서 주시는 이 힘은 용기있는 증언과 신앙에 충실한 자로 만들어 주는 은총이다.

※견진성사는 하느님께 받은 우리의 생명을 키워 성숙시키는 성사이다. 견진성사를 통해 우리의 생명을 하느님의 영적 생활력에 결합함으로 생명의 영역과 역할이 증가되는 것이다. 그래서 토마스 아퀴나스는 견진성사를 성장과 완성의 성사라고 표현하고 있다.

※견진성사의 집전은 원칙적으로 주교가 집전하도록 되어 있지만 주교의 유고시에는 사제들이 이를 대행할 수 있다. 그러나 이 때도 반드시 주교가 축성한 기름을 사용해야 한다. 이것은 바로 견진의 중요성을 드러내는 것이다.

※고해성사

①본뜻으로 보아서는 고해성사라고 해야 하나 한국 주교 회의에서 고백성사(→고해성사)라고 결정하였으므로 고백성사(→고해성사)라고 한다. 고해성사란 하느님과 화해하는 성사라는 뜻이다. 다시 고해성사라고 부르게 되었다.

②고해성사를 받는 것은 죄의 사함과 끊임없이 새로워지기 위해서이다. 또한 고해성사를 받으면 죄의 유혹을 물리쳐 이길 수 있는 힘을 주신다.

③예수님께서 베드로 사도에게 하늘나라의 열쇠를 주시면서 네가 땅에서 매면 하늘에서도 매어 있고, 땅에서 풀면 하늘에서도 풀려 있을 것이라고 말씀하셨다. 또한 너희가 남의 죄를 용서해 주면 용서받을 것이고 용서해 주지 않으면 용서받지 못한 채 남아 있을 것이다라고도 말씀하셨다.

④고해성사의 5단계 : 성찰<반성> → 통회 → 결심(정개) → 고백 → 보속

†고해성사의 6단계 : 성찰<반성> → 통회 → 결심(정개) → 고백 → 용서 → 보속

⑤예수님을 대신하여 사제가 죄를 용서하여 주는 것이 우리 눈에 보이는 표징이다.

※고해성사의 효과:

①죄의 용서를 받는다.

②죄에서 해방시켜 준다.

③공로를 회복한다.

④마음의 평화와 희망을 준다.

⑤죄에 대한 저항력을 준다.

⑥선에로 이끈다.

⑦완덕에로 나아가게 한다.

※모고해(冒告解) - 고해성사를 모독한 행위를 말한다. 모고해란 죄의 고백시에 부끄러움을 이기지 못해서 또는 고의적으로 죄를 고백하지 않는 행위를 말한다. 또한 대죄를 불완전한 뉘우침(←하등통회)조차 하지 않고 고백하는 행위도 모고해이다. 그러므로 이 행위는 고해성사를 모독한 행위이며, 모고해를 한 뒤에 받은 모든 성사는 성사를 모독한 행위가 된다. 죄를 고백할 때 그 죄가 떨려서 또는 기억이 나지 않아서 고백을 못했을 때에는 모고해라고 볼 수 없다. 모고해는 어디까지나 일부로 고의적으로 고백을 하지 않았을 때 그것을 모고해라고 부른다. 모고해를 한 다음에는 그 다음에 행한 모든 성사는 그 성사를 모독한 행위로 다시 큰 죄를 범한 것이다. 그러므로 모고해를 한 다음에는 다시 고해 성사를 해야 한다. 모고해를 한 뒤 시간이 흐르면 흐를수록 생각이 나지않고 죄의 양이 늘어나므로 빠른 시일 내에 다시 고해성사를 보도록 해야 한다.

모고해의 결과 고해자의 죄의 고백과 고해신부의 사죄는 모두 효력이 없으며 고해자는 신성모독(←독성)죄를 범하게 된다. 그러므로 고해자는 다시 온전한 고해를 해야 할 뿐 아니라 신성모독(←독성)죄까지 통회하고 고백해야 한다.

※고해성사의 요소(단계)

①성찰(반성) - 잘못한 것을 생각해 보는 것이다.

②통회 - 고해성사의 핵심으로 잘못한 일을 뉘우치는 것이다.

③결심(정개) - 다시는 죄를 짓지 않겠다고 결심하는 것이다.

④고백 - 자기의 죄를 고백소 안의 신부님께 고백하는 단계이다.

⑤용서 - 사죄경으로 지은 죄에 대한 사죄하는 단계이다.

⑥보속 - 죄에 대한 속죄와 회개의 표시이다.

※고해성사의 5가지 요소는 성찰, 통회, 결심, 고백, 보속이다. 즉 고해성사의 6가지 단계에서 용서가 빠진 것이다.

※죄의 7가지 근원

①교만 - 교만은 자기를 과대 평가하여 남에게 드러내 보이고자 하는 행위 혹은 태도로서 하느님이 제일 싫어하신다.

②인색 - 정당한 이유나 목적없이 세상 물질에 대한 지나친 애착이다. 많은 것을 소유해서가 아니라 물질에 대한 지나친 애착이 나쁘다는 것이다. 인색은 가난한 자에 대한 무감각, 부정축재, 사기 등으로 기울기 쉽다.

③호색 - 성적 쾌락을 무질서하게 추구하고 즐기는 것으로 사랑과 생명의 신비를 더럽힌다. 호색은 영적 사랑에 불감증을 일으키고 참 사랑의 능력을 잃게 하며 하느님을 멀리하게 한다.

④분노 - 보복하고자 하는 무질서한 욕망에서 나오는 것으로 자기에게 반대하는 것을 없애버리려는 그릇된 욕망이다. 분노는 불평, 불만, 모욕, 악담, 언성을 높임, 욕설, 폭행, 싸움 등을 초래한다.

⑤탐식 - 음식을 과도하게 탐하는 것으로 이성의 판단이나 윤리적 자유를 상실케 하여 인간의 품위를 하락시킨다. 탐식은 정신력의 약화, 게으름, 건강상실 등을 초래한다.

⑥질투 - 남이 잘 되는 것을 시기하는 것으로 마치 그로 말미암아 자기의 가치가 떨어지는 양 싫어하는 것이다. 질투는 비방, 무고, 증오 등을 초래한다.

⑦태만 - 어려운 일을 피하고 싫어하는 본분상 해야 할 일도 하지 않는 게으름으로 무기력, 시간 낭비, 선행의 기피, 정신 산만 등을 초래한다.

□ 교만, 인색, 호색, 탐식은 자기의 이익을 지나치게 탐함으로써 생기고, 질투, 분노, 태만은 자기의 불편을 지나치게 피하려는 데서 생긴다. 모두가 하느님과 이웃에 대한 애덕이 부족한 때문이니 애덕과 극기의 정신을 기르도록 애쓸 것이다.

※고해성사를 개신교 측에서는 우리 가톨릭에서 임의로 만들어 낸 것이라고 한다. 어떻게 보면 고해성사가 로마 박해 당시 박해에 못 이겨 배교한 교인을 다시 교인으로 받아 들이기 위해 고안되어진 방법이라고 생각할 때 그렇게 볼 수도 있을 것이다. 그러나 그것이 사실이라면 고해성사는 일곱 성사(←7성사)가 아닌 준성사가 되야 할 것이다. 그러나 고해성사를 예수님께서 직접 죄를 용서하신다는 말씀은 없으셨지만 간음한 여자, 중풍 병자를 고치심, 소경을 고치심 등의 여러 병자들을 고쳐 주셨다. 그 당시에 병을 낳게 해주는 것은 죄를 사해 주는 것과 같은 의미였다. 또한 사도행전 19장 18절을 보면 고해성사의 실행을 나타내 주고 있다. 그리고 배교한 신자 때문에 고해성사의 의미가 강조된 것이 마치 그 때문에 고해성사를 만든 것이라고 주장하는 것은 잘 모르고 하는 소리인 것이다. 또 1212년 라티라노 공의회에서 그 세부적인 규정이 규정된 것에 대해 고해성사가 그 당시에 시작되었다고 주장하기도 한다. 그러나 고해성사는 분명히 초대 교회부터 시작이 되었고, 그 때에 이르러 체계화 된 것이다.

※대죄라고하는 것은 그 죄의 경중이 매우 크고 자기 자신이 잘못된 것이라는 것을 인식하고 범해야 한다. 이 중 한 가지라도 해당되지 않는다면 대죄는 아니다. 예를 들어 자기가 지은 죄의 경중이 가벼운 것이라면 그것은 소죄이다. 또한 지은 죄가 살인이라고 하더라도 그것이 잘못된 것인지 미처 몰랐다든지 한다면 그것 또한 대죄가 아니다. <그런데 예를 너무 심하게 들었군! 썰렁한데……> 또한 자기가 살인을 저지르지 않았을 경우 자기의 목숨이나 다른 사람의 목숨이 위태로울 때 또한 자유나 선택의 여지가 없으므로 대죄가 되지 않는다.

†대죄의 조건을 정리해 보면

①죄의 경중이 무거워야 한다.

②자기의 자유의지에 의해서 행해졌어야 한다.

③죄를 인식하고 있어야 한다.

위의 ①, ②, ③ 중 어느 한 요소라도 결핍된다면 대죄가 성립되지 않는다.

통신에서 다운 받은 것을 여기에 옮겨 적습니다.

[고해성사]

사람들은 세례성사로 죄의 용서를 받고 하느님의 자녀가 되어 새 생명을 부여받는다. 그러나 자유를 가진 사람은 자유를 남용할 수 있는 유혹 속에서 살아가기에 죄로 기우는 경향을 언제나 누구나 가지고 있다. 이것은 세례가 불완전하다는 의미가 아니라, 세례로 받은 새 생명이 인성의 불안정성과 나약함-사욕편정-을 완전히 제거시킨 것이 아니라는 의미이다. 그래서 고해성사는 죄에 떨어져 세례로 받은 은총을 잃고 교회와의 일치가 손상된 사람들에게 회개하고 구원의 은총을 다시 회복할 수 있는 새로운 가능성과 희망을 제공한다. 그러므로 고해성사는 신자들에게 반드시 필요한 성사이고, 유익한 성사라 할 수 있다. 죄를 범하는 사람은 그 자신의 마음과 육체가 상처받음은 물론이고 주위 사람들에게도 악영향을 미치게 된다. 이것은 하느님의 목적과 의도에서 빗나간 삶이며 하느님의 사랑을 거절하는 행위이다.

그러나 자비로우신 하느님께서는 인간의 죄를 용서해 주시고, 당신과 인간, 인간과 인간사이의 화해를 위해서 그리스도를 통하여 이 고해성사를 세워 주셨다. 따라서 이 성사는 그리스도인들에게 언제나 구원의 희망을 주는 성사이다.

1.정의

고해성사는 하느님께 죄를 지은 모든 신자들에게 자비로우신 하느님의 용서를 베풀어 주는 성사이며, 동시에 범죄로 상처를 입혔던 교회와 화해를 이루어 주는 치유의 성사이다(교회헌장 11항 참조). 이 고해성사는 보는 관점에 따라 회개의 성사, 속죄의 성사, 고해성사, 용서의 성사, 화해의 성사라는 여러 가지 명칭으로 불리어 진다.<주 : 회개의 성사: 고해성사는 회개하라는 예수님의 호소(마르1,15)와 저버렸던 아버지께로 돌아옴(루가15,18)을 실현하기 때문에 회개의 성사라고 불린다.

속죄의 성사라고 부르는 것은 이 성사가 죄인의 속죄를 필수적으로 요구하기 때문이다. 고백성사라고 부르는 것은 사제 앞에서 죄를 인정하고 고백하는 것이 이 성사에 있어 절대적으로 필요한 요소이기 때문이다. 고백은 하느님의 거룩하심과 죄인에 대한 자비를 알아 뵙고 찬미하는 것이다. 용서의 성사라고 하는 것은 사제의 사죄 선언을 통해서 하느님께서 고백하는 사람에게 "용서와 평화"를 주시기 때문이다. 고해성사는 죄인에게 하느님과 공동체와 화해시키는 결과를 가져오기 때문에 화해의 성사라고도 불린다(참조 : 2고린5,20; 마태 5,24)>

2.성사의 제정

하느님께서 창조하신 세계는 아름답고 좋은 세상이었다(창세기 1,25.31). 그러나 인간은 사욕에 의해 죄를 범하여 하느님의 창조의지를 배반하였다. 그 결과로 인간은 죄의 고통 속에서 살아가게 되었다. 죄는 하느님께 대한 모욕이고, 하느님 만이 용서하실 수 있는 것이다. 자비로우신 하느님께서는 인간의 잘못을 용서해 주시기 위해 예언자를 통해서 끊임없이 회개로 초대하시고 사랑의 기쁨을 나누려고 하셨다.(호세아 1 - 3;아모스 9,11-15;이사야 26 - 27). 그리고 당신 성자를 통하여 인간이 회개하기를 촉구하셨다(참조; 마태3,2;4,17).

예수님은 하느님의 아들이시기 때문에 당신 자신에 대해서 "땅에서 죄를 용서하는 권한"(마르코 2,10)이 있다고 말씀하시면서 그 권한을 행사하셨다. 사람이 되신 하느님의 아들께서는 당신 생명을 속죄의 제물로 바침으로써 하느님 아버지의 사랑을 드러내셨고, 부활하심으로써 성령을 통하여 하느님과 세상의 화해를 이루셨다.

나아가 부활하신 그리스도께서는 하느님이신 당신의 권위로 이 권한을 제자들에게 주시며(참조 요한 20,21-23)당신의 이름으로 이 권한을 행사하게 하셨다. 그래서 "화해의 직무"(참조 2고린토 5,18)를 맡게 된 사도들은 하느님께서 친히 인간과 화해하는 도구로써 그리스도의 이름으로 파견된 것이다. 사도들의 이러한 권한은 성령의 힘으로 사도들의 후계자인 주교들을 통하여 세상 끝날까지 이어질 것이다.

고해성사는 오랜 세월이 흐르는 동안 그 구체적인 방식이 많이 변화되었다. 그러나 불변하는 기본적 구조는 항상 지켜져 왔다. 그 구조는 동일하게 중요한 두 가지 요소를 가지고 있다. 하나는 성령의 감도로 회개하는 사람의 행위들 즉, 성찰과 통회와 고해 및 보속이며, 다른 하나는 교회의 중재를 통한 하느님의 행위인 사죄(赦罪)이다. 이 다섯 가지는 고해성사의 필수적인 구성요소이다.

3. 성사의 구성요소

고해성사를 이루는 표징은 참회자의 성찰, 통회, 고백, 보속과 고백 사제의 사죄이다. 이를 고해성사가 집행되는 순서에 비추어 볼 때, 참회자는 먼저 양심적으로 성찰을 하여 지은 죄를 생각해내고, 그 죄를 깊이 참회하는 통회를 하며, 다시는 이 같은 죄에 빠지지 않기로 결심하고 나서 고해 사제 앞에서 고백을 한다. 그러면 사제는 하느님의 이름으로 사죄를 하고 보속을 정해 준다. 참회자가 받은 보속을 실천함으로써 고해 성사가 이루어 진다.

1)성찰

참회자는 먼저 지은 죄를 양심적으로 생각해 내야 한다. 자유의지로 나쁜 줄 알면서도 말과 행동으로 하느님의 계명을 거스르고, 해야 할 의무를 소홀히 함을 말한다. 이는 하느님을 거스르고 우리의 이웃을 거스르는 것이다. 이러한 죄는 대죄와 소죄로 나눌 수 있다. 대죄는 완전한 자유의지로 하느님을 거스르고 양심을 거슬려 하느님의 계명을 배척하는 것이다. 이러한 상태에 계속 머물러 있으면 하느님의 사랑을 받을 수 없다.

소죄는 하느님 사랑을 등한히 하거나 덕행을 거스를 때 성립한다. 이러한 소죄는 하느님의 은총을 거부하게 하고, 갖가지 벌을 가중시키며 더 나아가서는 대죄에 떨어질 위험을 초래한다. 그러나 성찰의 기준은 대죄나 소죄로 구별하는 것에만 머무르는 것이 아니다. 성찰은 무엇보다 "하느님과 자신의 관계", "교회와 자신의 관계", "사회 생활 속에서 비신앙인들과 자신과의 관계", "가정공동체의 구성원들 즉 가족들과 자신의 관계"를 염두에 두고 그 관계 안에서 "하느님의 자녀 다웠느냐 그렇지 못했느냐 혹은 주님이신 그리스도의 제자 다웠느냐 그렇지 않았느냐", "그러한 관계들 안에서 먼저 화해를 요청해야 할 부분들은 어떤 것인가?"라는 하느님 중심의 기준을 놓고 자기 자신을 비판하면서 반성해야 할 것이다.

이를 위해 평소에 하느님의 말씀에 비추어 매일 성찰함으로써 이 성사를 받을 준비를 해야 한다. 그 준비로 가장 적당한 글들은 복음서와 사도들 서한의 윤리에 관한 교리교육, 즉 산상수훈과 사도들의 가르침에서 찾을 수 있다.(참조 마태오 5,3-12; 로마 12-15; 1고린12-13; 갈라디아 5; 에페소4-6).

2)통회

"회개하는 사람의 행위 중에서 통회가 제일 첫 번째 자리를 차지한다. 통회는 지은 죄에 대한 마음의 고통과 그 죄를 미워하는 것이며, 다시는 죄를 짓지 않겠다고 결심하는 것이다."(새 가톨릭 교리서. 1451항)

모든 대죄뿐 아니라 소죄까지도 합해서, 용서받기를 원하는 모든 죄에 대하여 진정한 통회를 해야하는 것이다. 참회의 진실성은 이 마음의 통회에 달려 있다. 하느님을 사랑하고 죄를 뉘우치는 마음을 완전한 뉘우침(←상등통회)이라 한다. 그리고 중죄에 떨어졌던 사람이라도 완전한 참회를 하면 즉시 하느님과의 친교를 맺을 수 있게 된다. 용서를 베푸시는 하느님께서 이러한 자에게 죄를 풀어주시는 것이다. 또한 통회가 불완전(←하등통회)할 때가 있는데, 이 통회는 죄의 추악함이나 죄인을 위협하는 영벌과 다른 벌에 대한 두려움에서 비롯된다. 이러한 양심의 떨림은 성사의 사죄를 통해 완성될 내적인 변화의 출발점이 될 수 있다.

진정한 통회를 함으로써 회개의 삶을 살 수 있다. 회개는 사람의 내면을 변화시키는 것이요, 더욱 깊이 내면을 비추어 주며 점차로 더욱 그리스도를 닮게 해준다. 내적 회개는 생활 전체의 근본적인 방향의 전환이며, 우리의 마음 전체가 하느님께로 돌아서는 것이다. 동시에 내적 회개는 하느님의 자비를 바라고 하느님의 은총에 대한 신뢰로 생활을 바꾸겠다고 하는 의향과 결심이 포함된다. 그런데 인간의 마음은 무디고 완고하기에 스스로 회개하기는 어렵다. 따라서 회개를 위해서는 고통과 슬픔이 따른다. 그것을 이겨내기 위해서는 우리의 죄 때문에 십자가에 못박히신 예수 그리스도를 바라보고 그분의 은총을 기도(←간구)해야 한다.

3)고백

"하느님 대전에서 자신을 참되게 인식하고 죄를 뉘우치는 마음에서 우러나는 죄의 고백이 고해성사의 일부이다. 이같은 마음의 깊은 반성과 외적 고발은 하느님의 자비에 의탁하는 마음에서 이루어져야 한다. 고백은 고백자 편에서는 하느님의 일꾼(사제)에게 자기 마음을 열어 보이려는 의향을 요구하고, 하느님의 일꾼(사제) 편에서는 죄를 풀어주거나 매어놓는 권한을 가지고 그리스도의 대리자로서 판단을 내리는 영신적 재판을 요구한다.(DZ 1679)"(고백성사 예식서 P.15)사제에게 하는 고백은 고해 성사의 본질적인 부분을 이룬다. 고해자들이 고백할 때에는 진지하게 성찰한 후에 알아낸 모든 죄들을 열거해야 한다. 그 죄들이 매우 은밀한 것이고 양심을 크게 거스르는 죄일지라도 고백해야 한다. 이러한 고백은 자신의 죄를 하느님 자비의 용서에 내어 놓는 이다. 그래서 한 번 고백하여 용서를 받은 대죄는 다시 고백할 필요가 없다. 그러나 고의로 죄를 숨기는 사람들은 마치 환자가 부끄러워서 자신의 상처를 의사에게 감춤으로써 치료를 할 수 없게 만드는 것과 같다.(참조 성 예로니모,Eccl.10,11) 이는 성사를 모독하는 죄(모고해)가 된다.

일상생활 가운데 지을 수 있는 소죄는 고백함으로써 우리의 양심을 양성하고, 자신의 나쁜 경향과 싸우도록 도와주며, 그리스도를 통해 치유받도록 해주며, 하느님으로부터 새 생명이 성장할 수 있도록 성령의 도우심을 받게 된다. 그래서 성사를 통해서 성부의 자비의 선물을 더욱 자주 받으면 우리는 성부와 같이 자비로워질 수 있다(참조 루가 6,36). 또한 고해성사를 통해서 영적지도도 가능하다. 적절한 영적지도를 받으면 영성생활에 장애가 되는 상습죄를 척결할 수 있고 영성생활의 성장에 도움을 받을 수 있다.

대죄를 지었음을 의식하는 사람은 크게 통회를 했다고 해도, 성체를 모셔야 할 중대한 이유가 있고 또 고해 신부에게 갈 수 없는 경우가 아니면 성사에 의한 죄의 사함을 먼저 받지 않은 채 성체를 모셔서는 안된다. 어린이들은 첫영성체 전에 고해성사를 받아야 한다.

4)보속

죄는 죄인 자신에게 상처를 입히고 나약하게 하며, 하느님과의 관계, 이웃과의 관계를 해친다. 죄의 사함은 죄를 없애주지만 죄의 결과로 생긴 모든 무질서와 상처는 그대로 남아 있다.(참조 트리덴띠노 공의회: DS 1712). 이를 잠벌(잠시적 벌)이라 한다. 그래서 이를 보상하기 위해서 가능한 일들을 해야 한다(예를 들어 훔친 물건을 되돌려 주는 것이라든가 중상을 입은 환자의 치료, 혹은 명예를 회복 시켜주는 일 등). 단순히 정의만으로도 이러한 일이 요구된다. 또한 죄에서 다시 일어선 사람은 아직 영적인 건강을 완전히 회복한 것이 아니므로, 그 죄를 속죄하기 위해서는 무엇인가 더 해야 할 것이 있다. 적당한 방법으로 죄를 "보상"하거나 "갚아야"할 것이다. 이러한 보상을 "보속"이라고 부른다.

고해 신부는 개인적인 상황을 참작해서 영적인 이익을 위하여 보속을 준다. 보속은 죄에 대한 형벌로써 주어지는 것이 아니라 죄로 깨트려진 관계를 회복하고 영혼의 상처를 없애주는 치유 방편인 것이다. 보속은 기도일 수 있고, 헌금, 자선 행위, 이웃에 대한 봉사, 절제, 희생이 될 수도 있으며, 특히 우리가 져야 할 십자가를 인내로써 받아들이는 일일 수도 있다. 보속들은 "우리가 그리스도와 함께 고난을 받기"(로마 8,17)때문에 부활하신 그리스도와 함께 상속받는 사람이 될 수 있도록 해준다.

보속을 다하였더라도 계속해서 회개의 삶을 살아야 한다. 일상생활 안에서 화해의 행위, 가난한 사람들에 대한 관심, 정의와 다른 사람들의 권리 옹호(참조 아모스 5,24;이사야 1,17), 형제적인 견책, 생활에 대한 반성, 양심성찰, 영적 지도, 고통을 받아들임, 정의를 위해 박해를 당함 등으로 회개의 삶은 실현된다.

그러나 우리 죄 때문에 치르는 우리의 보속은 예수 그리스도에 의해서만 이루어진다. 우리는 자신의 힘으로 아무것도 할 수 없지만 "우리에게 능력을 주시는 분을 힘입어서 무슨 일이든지 할 수 있다"(필립비 4,13). 따라서 매일의 회개와 속죄는 성체에서 그 근원과 양식을 얻는다. "성체는 날마다 짓는 죄로부터 우리를 구해주고 대죄에서 보호해 주는 해독제이다"(트리덴티노 공의회:DS 1638).이외에도 성서 읽기, 모든 진실된 예배나 신심 행위는 우리의 마음에 회개와 속죄의 정신을 되살리고 죄사함에 도움을 준다.

5)사죄(赦罪)

하느님께서는 성사적 고백으로 자신의 회개를 표시하는 죄인에게 당신 도구인 사제를 통하여 사죄의 기도로써 용서를 베풀어 주신다. 이로써 고해성사는 완성된다. 사죄의 주인은 하느님이시고 가시적인 집전자는 사제이다. 따라서 사제는 하느님 용서의 주인이 아니라 종이며 도구이다. 하느님의 아들이신 그리스도께서는 당신 사도들에게 화해의 임무를 맡기셨으므로(참조 요한 20,23; 2고린토 5,18),그들의 후계자인 주교들과 주교들의 협력자인 신부들은 이 임무를 수행한다. 실제로 주교와 신부들은 성품성사에 의해서 "성부와 성자와 성령의 이름으로 "모든 죄를 용서할 권한을 가진다. 주교는 고해성사 규율의 통제자이다(참조 사목헌장 26항). 그들의 협력자인 신부들은 교회법을 통해서 주교나(또는 수도회 장상이나) 교황에게서 위임받아서 이 직무를 수행한다.(참조 새 로마 교리서 1461-1462항)

죄를 용서할 권한을 가진 사제들은 신자들에게 고해성사를 받도록 권고해야 하며, 신자들이 합당하게 고해의 요청이 있을 때마다 사제는 성사를 집전해야 한다. 또 사제는 자신이 하느님의 일꾼으로서 자기 형제의 은밀한 양심 속을 알게 되었음을 인식하고 고해비밀을 성스럽게 지켜야 한다(예절서 10항-d). 그러므로 사제는 고백을 통해서 알게 된 것을 인용해서도 안된다(새 로마 교리서.1467항).

4.성사의 효과

1)하느님과 화해를 이룬다

"고해의 모든 힘은 우리에게 하느님의 은총을 회복시켜주고 최상의 우정으로 하느님과 결합하게 해주는 데 있다"(새 로마 교리서 1468항). 따라서 모든 성사의 효과를 내시는 그리스도께서 고해성사를 통하여 하느님과 화해시켜 주신다.

실제로 화해의 성사는 참된 "영적 부활"과 하느님 자녀로서 생활의 품위를 회복시켜 주는데 그 중에서도 가장 귀한 것이 하느님과의 친교이다(참조 루가 15,32). 이것은 구원에 필수적인 요소이다.

2)교회와 화해를 이룬다

죄로 인하여 갈라지거나 파괴된 것을 고해성사로 고치고 복원시키며 일치를 이룬다. 이러한 의미에서 고해성사는 교회와의 일치에로 돌아오는 사람을 치유하면서 그 지체 중의  하나가 지은 죄로 인해 고통 받는 교회의 생명에 활기를 주는 효과도 지니고 있다(참조1고린12,26). 그래서 성인들과 일치를 회복하고 견고하게 된 죄인은 성령을 통하여, 아직 나그네길에 있거나 이미 천상 고향에 있거나 간에, 그리스도인들 신비체의 살아 있는 모든 지체들과 영적인 이익을 교류함으로써 굳건해진다(참조 새 로마 교리서 1469항).

3)죽은 후에 죄인이 받아야 할 하느님의 심판을 앞당겨 받는 것이다 사람들에게는 현세의 일상생활 안에서 하느님이 마련하신 구원의 수용과 거부라는 선택권이 주어지고 있다. 사람은 죄를 범함으로써 하느님께서 마련해 주신 구원에로의 초대를 거부하게 되고, 고해성사를 통하여 하느님과 교회와 화해함으로써 하느님의 초대에 응하게 된다. 고해성사의 수용과 거부는 인간이 현세에서 하느님의 선물인 구원을 수용하느냐 거부하느냐의 기준이 된다. 따라서 이 성사는 사후(死後)에 있을 하느님의 심판을 성사적으로 현세에 앞당겨 받는 것이 된다(참조 새 로마 교리서 1470항).

5.성사의 거행

그리스도께서는 죄인과 병자에게 용서와 치유를 베푸실 때 한 사람 한 사람에게 개별적으로 행하셨다(마르코 2,5; 2,17). 그러므로 고해성사의 가장 기본적이고 그 의미를 가장 명확하게 나타내는 형태는 개별고백과 개별사죄로 죄인을 화해시키는 예식이다. 그리고 고해성사 예식에는 개별고백과 개별사죄로 여러 참회자를 화해시키는 예식과, 공동고백과 공동사죄로 참회자들을 화해시키는 예식이 있다.

1)개별 고해자들의 화해예식

먼저 사제가 고해자에게 인사를 하고 강복을 준다. 이어서 고해자의 마음을 비추어 자기 죄를 알아내고 회심하고 하느님의 자비에 의탁하도록 도와주는 하느님의 말씀을 사제가 낭독할 수도 있다. 그리고 고해자의 죄고백과 보속을 주고 받음, 고해자의 참회기도, 사제의 사죄경과 고해자의 하느님께 대한 찬미와 파견으로 끝난다.

그런데 이 예식에 있어서 한가지 유의할 점은 정당한 이유가 없는 한 성당이나 경당의 공개된 장소에 설치된 고해소에서 거행되어야 한다는 것이다.

* 짧은 예식 *

사목적 필요에 따라서 예식을 단축할 수 있다. 그러나 항상 지켜야 할 부분은 죄의 고백과 보속의 수락, 통회하라는 권고, 사죄경과 파견경이다. 만일 죽음이 임박했으면 사죄경의 본질적 말마디만 외는 것으로도 충분하다. 즉 "나도 성부와 성자와 성령의 이름으로 이 교우의 죄를 사하나이다"만 외면 된다.

2)개별고백과 개별사죄로 여러 참회자를 화해시키는 예식

이 예식은 첫 번째의 예식에 비해 다음과 같은 세 가지의 독특한 면을 지닌다.

첫째, 공동 예식 거행을 통해 참회의 교회적 성격을 명백히 드러낸다.

둘째, 신자들이 함께 하느님의 말씀을 들을 때 그 말씀은 하느님의 자비를 알려주면서 신자들을 회두하라고 권고하므로 신자들은 그 말씀과 자신의 생활을 비교해서 반성하게 되고 서로의 기도로써 서로를 도와주게 한다.

셋째, 각 개인이 고백을 하고 사죄를 받은 후에 다시 모든 이가 함께 하느님을 찬미하게 한다.

이 예식은 크게 시작 예식, 말씀 전례, 화해예식, 파견의 4부분으로 구성되어 있다.

시작 예식은 성가로 시작해서 사제와 신자간의 인사, 참회예식에 대한 설명과 기도의 권고로 되어 있다.

말씀 전례는 독서와 복음과 강론과 양심성찰로 되어 있다. 화해예식은 일반적인 죄 고백 기도, 그 다음에 바로 필요에 따라 화살기도나 성가를 부른다. 그리고 주님의 기도를 바친다. 주님의 기도는 절대로 생략할 수 없다. 이어서 개별적으로 죄를 고해하고 성사적 사죄를 받고자 하는 고해자는 사제에게 가서 고백한다. 고백을 하고자 하는 모든 사람이 고백을 했으면 하느님의 자비에 대해 감사와 찬미를 하고 사제는 감사기도로 끝을 맺는다. 그리고 강복과 파견예식으로 이 예식은 모두 끝난다.

3)공동고백과 공동사죄로 참회자들을 화해시키는 예식

이 예식은 다음과 같은 점에서 앞의 예식들과 근본적으로 구별된다. 즉 각 개인의 개별적 죄고백이 없이 참여하는 자들의 일괄적 고백으로 대치되고, 성사적 사죄경이 모든 사람에게 일괄적으로 베풀어진다. 이 예식은 개별고백이 물리적 혹은 윤리적으로 불가능 할 때에만 사용될 수 있다. 이러한 예식이 적용되는 경우는 다음과 같다.

첫째, 죽을 위험이 임박했을 때 한사람이나 또는 여러 사람의 고해 신부가 고해자 한 사람 한 사람 의 고백을 들을 만한 충분한 시간이 없을 경우.

둘째, 교구장이 허락하는 때이다(참조 교회법 961,2). 이러한 경우에 신자들은 적절한 때에 자신들의 죄를 고백하겠다는 의향을 가지고 있어야 하며(참조 교회법 962,1), 개연적 불가능 상태가 아닌한 1년 안으로 개별적 고해성사를 받아야 한다.(참조 교회법 963,989)

* 짧은 예식 *

급한 사정에 의해 예식을 단축시킬 경우에는 성서의 짧은 독서를 낭독하고 훈시를 하고 보속을 정해주고 즉시 공동으로 죄를 고백하라고 권고하고 사제는 교우들에게 공동사죄를 베푼다. 죽을 위험이 임박했을 경우에는 사제가 사죄경만 외우면 된다. 즉 "나는 성부와 성자와 성신의 이름으로 이 교우들의 죄를 사하나이다"만 외운다.

공동사죄로 대죄의 사함을 받은 교우는 다음 첫 개별 고해성사 때에 그 죄를 개별적으로 고백해야 할 의무가 있다.

<부록>

1.대사(大赦)

우리가 범죄했을 때 고해성사로 죄의 사함을 받았어도 잠벌 <주: 대죄는 하느님과의 친교에 단절을 가져오고, 그로써 영생에서 제외되는 영원한 벌을 받게 되는 것이다. 이러한 대죄가 아니고 소죄일지라도 피조물에 대한 불건전한 애착을 낳으므로 그로부터 정화되어야 하기 때문에 죄를 지은 바 있는 사람은 그 죄의 용서를 받아서 영벌은 없어져도 이 세상에서 또는 연옥에서 정화하여야 할 것(불건전한 애착)이 남아 있다. 이것은 정화로써 끝나기 때문에 "일시적 벌(잠벌)"이다. 이 잠벌은 기도와 선행으로 "새로운 인간"(에페 4,24)이 될 때 없어질 수 있으므로 교회는 신자들에게 이 잠벌이 사해지기 위한 길을 가르친다.>은 계속 남아 있게 된다. 이를 잠벌이라 하는데 이를 예수님의 공로와 성인 성녀의 공로로 잠벌의 일부 혹은 전부를 면제해 주는 은사를 말한다. 보속(잠벌:暫罰)의 전부를 없애 주는 것을 전대사(全大赦), 그 일부를 없애주는 은사를 부분대사(限大赦)라 한다. 예를 들어 전대사는 가톨릭 기도서에 있는 대사를 얻기 위한 기도를 미사 영성체 후 바치고 교황의 뜻대로 주모경, 영광송을 바치면 얻을 수 있다. 대사는 죽은 자를 위해서 양도 할 수 있고 1일 1회에 한한다.

만일 세상에서 보속을 다하지 못했을 경우에는 연옥에서 해야 한다.

2.판공성사(判功聖事)

우리가 참된 신앙 생활을 하려면 1년에 적어도 2번 이상은 고해성사를 보고 성체를 영해야 한다.

그래서 한국 교회에서는 1년에 2번 의무적으로 성사를 보게 하는데 이를 판공성사라 한다. 그 시기는 예수 부활 전(봄 판공)과 성탄 전(가을 판공)이다. 이 때는 성사를 보았다는 확인을 위하여 성사표를 신자들에게 나누어 주고 성사를 본 후 교적이 있는 본당에 제출하게 한다.

이상으로 통신에서 다운 받은 내용을 올렸습니다.

†잠벌 - 영원히 지속되지 않는, 잠시 당하는 벌. 모든 범죄에는 이에 상응한 벌이 따르게 마련이며 그 벌은 현세에서나 내세의 연옥 혹은 지옥에서 받아야 한다는 것이 그리스도교의 가르침이다. 지옥에서 당하는 벌은 영원히 지속되지만 현세나 연옥에서 받는 벌은 유한하며 지옥의 영원한 벌에 비기면 □잠시의□ 벌에 지나지 않으므로 잠벌이라 한다. 한편 현세의 벌은 벌의 세 가지 기능 즉 응보적, 예방적, 교정적 기능을 모두 수행하나 내세의 벌은 응보적 기능만을 다하여 정의를 실현하는 것이다. 인간은 세례(←성세)성사를 통하여 자신이 지은 죄뿐 아니라 이에 따른 벌까지 사함을 받지만, 세례(←성세)성사 이후에 지은 죄는 고해성사를 통하여 죄의 용서를 받을 뿐 그 잠벌은 용서받지 않는다. 그러므로 기도나 희생 등 보속을 함으로써 잠벌을 갚아야 한다. 경죄에 따른 벌이나, 고해성사를 통하여 용서받은 대죄에 따른 벌은 잠벌이라 할 수 있다.

<MNSP에서 제 질문에 대한 답변으로 올라온 고해성사 내용>

고해성사는 예수 그리스도의 말씀과 행적에 그 원천을 두고 있습니다. 예수께서는 십자가 상의 제사로써 인간의 죄를 대속하셨고, 인류로 하여금 하느님과 화해하게 하셨습니다. 이것이 예수 그리스도께서 설정하신 고해성사입니다. 예수는 아버지와 죄인들의 화해를 위한 중재로서만이 아니라, 직접 죄인들과 만나 당신의 권위로써 죄인들을 용서해 주는 분으로 복음에 묘사되고 있습니다(마태 9,2-13; 루가 5,17-26; 7,36-50; 19,1-10; 23,39-43; 요한 4,6-42; 8,1-11). 예수는 사도들에게 양심을 풀고 맺는 권한을 주셨으며(마태 16,19-20; 18,11-18), 부활 후 사도들에게 나타나시어 죄를 사하는 참된 권한을 부여하셨습니다(요한 20,21-23).

1) 사도시대 - 4세기: 신약성서에는 초기 공동체 안에서 죄인에 대한 반응이 형제적 사랑의 실천으로 귀결되어 있습니다. 크게 두 가지 형식으로 나타났는데, 공동체가 상호 권고와 기도로서 형제들에게 죄의 기회를 피하게 하는 예방적 형식, 그리고 중죄인을 공동체로부터 제외시키는 치료적 형식입니다. 사도 시대보다 후에 쓰여진 신약성서에서는 교회의 공동체적인 성사적 전례를 증언하고 있습니다. 죄를 사하기 위한 권한을 예수 그리스도께서 사도들에게 부여하셨음은 명백한 사실이며, 사도들은 이 권한을 그들의 후계자들에게 전수하였습니다. 고해성사의 실천에 관한 증언은 로마의 클레멘스, 안티오키아의 이냐시오 등 교부들의 저서에서 단편적으로 발견되며, 3세기 테르툴리아노, 치프리아노, 오리제네스 등의 문헌에서 더욱 풍부한 증언이 발견됩니다. 4세기 초부터 그 증언이 많아지고 있으며, 4세기의 몇몇 공의회에서 참회 규율이 규정되었습니다. 이론적으로 다음과 같은 원칙이 유효화되었습니다. 즉 모든 대죄는 법적 참회에 예속되고 가벼운 죄들은 기도와 금식(←단식), 자선 행위 등에 의하여 사함받을 수 있다는 것이었습니다. 참회예절은 3세기의 문헌에서부터 그 구조가 나타나기 시작하는데 참회 그룹의 입회, 참회 행위, 화해의 세 부분으로 구성되어 있습니다. 초세기의 참회 실천은 법적이고 공개적인 성격을 지니고 있었습니다. 중죄의 경우는 일생에 단 한 번만 성사적 용서가 이루어졌습니다. 그러나 역사의 전개에 따라 그리스도교가 널리 전파되면서 그리스도교 공동체의 신비체적 성화와 일치 보존을 목적으로 한 법적 참회는 점차 그 의미를 상실하게 되었습니다. 점차로 참회 기간이 단축되고 벌이 감소되었으며, 동일인에게 참회의 기회가 여러 번 허용되기도 하였습니다.

2) 6세기 - 트리엔트 공의회: 6세기에 이르러 사적 고백과 용서가 수도자들에게서 시작되었고, 고백을 무한정 반복할 수 있게 되었습니다. '공개적인 죄는 공개 참회, 비밀 죄는 비밀 참회'라는 원칙이 성립되어 성사의 공적 형식이 상실되고 비밀적인 특성, 고백, 대인간적 관계 등이 부각되었습니다. '보속록'에 의하여 고해자의 조건에 맞는 규정된 보속이 부과되기 시작한 것도 이 시기의 특징입니다. 공개 참회는 13세기까지만 존속되었습니다. 제4차 라테란 공의회(1215년)는 교서를 반포하여 신자들은 1년에 고해성사와 영성체를 해야 한다는 의무를 부과하였습니다. 이것은 중세게에 와서 그리스도인들이 터무니없는 이유를 내세워 화해의 성사를 등한시하는 풍조가 생겨 이러한 규정이 생긴 것입니다. 이것을 가지고 고해성사가 이때부터 생겼다고 하는 것은 틀린 것입니다. 박해를 했다고 하는데 하나의 이유없는 트집일 뿐입니다.

3) 트리엔트 공의회 - 제2차 바티칸 공의회: 트리엔트 공의회는 고해성사에 관한 분명한 교의를 천명하였습니다. 고해성사는 예수 그리스도에 의해 설정되었다는 것과 다른 성사들처럼 질료와 형상으로 이루어진 감각적 표지라는 것이 선언되었습니다.

다음 글은 우리 본당 출신 신부님이신 신문호(가브리엘) 신부님의 글입니다. 천별에서 다운 받은 내용입니다.

** 성년과 대사에 대하여

성년은 교회의 대축제라고도 불려지는데, 이것은 십자군 시대부터 시작되었지만, 간접적 기원은 구약시대의 희년에서 찾아볼 수 있습니다. 이 희년은 해방의 해를 의미하는데, 레위기 25,8-10에 보면 "너희는 일곱 해를 일곱 번해서 안식년을 7번 맞아 사십 구년이 지나서, 일곱째 달이 되거든, 그 달 십일에 나팔소리를 크게 울려라. 죄벗는 이 날 너희는 나팔을 불어 온 땅을 울려 퍼지게 하여라. 오십 년이 되는 이 해를 너희는 거룩한 해로 정하고, 너희는 땅에 사는 모든 사람들에게 해방을 선포하여라라는 말이 있습니다. 이처럼 희년은 50년이 되는 해 7번째 달 10일에 선포가 되는데, 이 성년은 하느님께서 특별히 축복한 해이고, 죄를 벗고 거룩하게 보내고, 노예들을 모두 고향으로 돌려보낸다는 해방 정신을 갖는 해입니다. 성년도 이와 동일하지는 않지만 유사한 의미를 가지는데, 성년에는 대사를 베풀고 신자들이 영적 은혜를 얻을 수 있는 기회를 마련하고 있습니다. 즉 성년은 교회의 모든 구성원들이 회개함으로써 자신의 생활을 쇄신하고, 교회가 특별히 베푸는 대사의 은총을 받아서 모두가 거룩하게 되도록 노력하는 해라고 할 수 있습니다. 그러면 성년에 베풀어지는 대사에 대해서 알아보도록 하겠습니다. 이 대사는 교회의 권위로 우리들의 잠벌에 대한 보속을 면제해 주는 행위인데, 이렇게 할 수 있는 근거는 교회가 그리스도와 성인들이 쌓아 놓은 보속의 보고를 각 영혼들에게 나누어 줄 수 있는 권위가 있기 때문입니다. 대사에게 죄인으로서 받아야 할 잠벌을 모두 사면해 주는 전대사가 있고, 죄인으로서 받아야 할 잠벌의 일보만을 사면해 주는 한대사가 있습니다. 그런데 이 전대사나 한대사는 연옥에서 고통받고 있는 영혼들을 위해서 양도할 수 있다고 하는데, 이것을 대원이라는 용어로 사용합니다. 그런데 우리가 대사를 받음으로써 잠벌이 사해진다고 했는데, 이 잠벌의 실제적인 면제는 개인적인 열성이나, 그 사람이 얼마나 진정으로 통회하였는가에 달려 있다고 합니다. 그러면 대사를 얻기 위한 조건에 대해서 살펴본다면, 대사를 얻기 위해서는 먼저 세례성사를 통해서 하느님의 자녀가 된 자에 한하고, 영적으로 교회와 일치를 이루고 있는 무죄한 상태의 사람이어야 하고, 대사를 받고자 하는 원의가 있는 사람이어야 합니다. 그리고 대사를 얻기 위한 규정을 지켜야 하는데, 이 규정은 달라질 수 있는데, 주로 성지나 성당 순례, 미사, 영성체, 애덕행위, 그리고 교황의 의도에 따른 기도를 해야 합니다. 그리고 이 대사는 하루에 한 번 밖에는 받을 수 없습니다. 이렇게 간단하게 성년과 대사에 대해서 살펴보았는데, 우리가 성년과 대사를 받으면서 생각해야 할 것이 몇 가지 있습니다. 먼저 이 성년은 일생에 한 번이나 두 번밖에 없는 귀한 기회임을 생각하면서, 또 성년을 반포하는 교회의 근본 정신이 나태해진 신앙생활을 바로 잡는데 있음을 생각하면서, 하느님께 나아가는데 좋은 기회가 될 수 있도록 노력해야 하겠습니다. 또한 대사를 얻음에 있어서 대사만 얻기만 하면된다는 안이한 생각을 버리고, 하느님께 받은 은총을 보다 더 유지시키고, 그로 인해 깨끗한 영혼을 지님으로써 신앙생활에 도움이 되도록 노력해야 하겠습니다.

** 잠벌 : 남아 있는 벌로, 통회와 고백을 제대로 하지 않아 남아있거나, 보속을 제대로 하지 않아 남아 있는 벌. 일상적으로 고해성사는 죄는 사해지지만 그에 해당하는 벌은 남아 있음. 그래서, 우리는 이 세상에서 보속을 하고, 남아 있는 잠벌은 연옥에서 한다고하며, 이 잠벌은 자신의 보속 외에도 성인들의 통공이나, 지상에서의 애덕행위나 기도 등으로 벌이 면하기도 함. 그래서 사람들은 대사에 관심이 있는 것....

*** 한대사는 한시적인 것, 1년 혹은 2년 등의 기간이 정해져 있는 것이고, 전대사는 그간의 모든 것을 망라하는 대사입니다.

꿈꾸는 백수...

※성품성사

①관련 성서 말씀으로는 □추수할 것은 많은데 일꾼이 적으니 그 주인에게 일꾼들을 보내 달라고 청하여라□라는 말씀이 있다. 또한 예수 그리스도께서 열 두 사도들을 불러 모으신 것도 성품성사를 세우신 것으로 볼 수 있는 것이다.

②교계 제도: 부제 → 신부 → (몬시뇰) → 주교 → (대주교) → 추기경 → 교황

※사제직의 삼중성

□□ 공통 사제직 - 세례(←성세)성사로 자격

□□ 봉사 사제직 - 성품성사로 자격

□□ 영신적 사제직 - 정신적 회개와 합일

※사제의 역할과 특성은 다음과 같다.

①사제는 미사를 집전함으로써 제사를 드린다.

②복음을 전한다.

③영적 아버지이다.

④기도하는 사람이다.

⑤결혼생활을 포기한 사람이다.

⑥사제직은 주교, 사제, 부제로 나눈다.

※사제가 그 직무를 다 할 수 있도록 신자들이 유의해야 할 사항

①사제는 그 직책에 맞갖는 덕을 닦는 사람이다. 따라서 사제가 조용히 기도하고 공부하며 독서, 묵상할 수 있는 시간을 갖도록 마음을 써야 하고 그가 잡다한 일에 시간과 마음을 빼앗기지 않도록 협조해야 한다. 신자들은 스스로 할 수 있는 일, 예컨대 본당 재정에 관계되는 일 등은 본당신부가 신경을 쓰지 않도록 할 것이다.

②사제는 모든 이를 위한 사람이다. 필요 이상으로 자주 찾아가고 긴 시간을 빼앗아 마치 자기만을 위한 사제인 것처럼 만들어서는 안 될 것이다. 교회 전체와 사제 개인의 영적 진보를 직접 간접으로 방해하는 일이 없도록 조심할 것이다.

③사제는 맡은 교회의 발전에 보람을 느끼며 산다. 사제는 모든 인간적 욕구를 오직 교회발전을 위하여 회생하며 살아간다. 그러므로 일에 발전이 없고 노력의 대가가 무엇인지 알 수 없을 때 사제는 용기가 꺾이고 매사에 자신을 잃을 것이다. 한 지역의 지도자가 이렇게 된다면 교회와 신자 각 개인에게 미치는 영향이 크다. 그러므로 신자들은 본당신부가 수행하는 사목 계획에 적극 협력할 것이다.

④모든 신자는 사제를 보호해야 한다. 세상이 윤리적, 정신적으로 혼탁해질수록 사제는 더욱 요구되고 사제가 독신생활을 하기에 더욱 어려워진다. 그러므로 사제 앞에서 언행을 조심하고 사제를 위해 기도하기를 게을리하지 말 것이다.

⑤사제의 약점을 감싸줄 수 있는 아량을 가져야 한다. 사제에게도 인간적 실수나 약점이 있을 수 있다. 약점을 볼 때마다 비평이나 불평을 한다면 그것을 듣는 사람에게 뿐만 아니라 결국 교회 전체에 해를 끼치는 것이니 사제를 옹호하고 돕도록 할 것이다.

⑥사제에게 순종할 것이다. 어떤 사제이든 의식적으로 교회와 신자에게 해로운 일은 하지 않는다. 부당한 요구라고 생각되거든 조용히 사제를 찾아가 자기 생각을 말할 것이다.

※성직자에게는 독신의 의무가 있다. 성직자의 독신제도는 4세기에 의무화되어 서방교회에서는 독신제를 지켰다. 그후 동방교회도 지키게 하려고 하였으나 이집트의 주교 파피니쿠스의 반대로 법문화에는 실패하고 그레고리오 7세 교황에 의해서 법문화하게 된다. 그렇다고 성직자의 독신제가 중세 때에서야 생긴 것은 아니다. 분명히 말하지만 4세기부터 서방교회에서는 의무화하고 독신을 지켰다.

※성서에서도 예수님께서는 하느님 나라를 위해서 결혼하지 않는 사람들이 있다는 말씀을 하셨고, 사도 바오로는 독신 생활의 장점을 들면서 독신 생활을 권장하고 있다. 그리고 성직자의 독신은 성령의 열매인 사랑과 인내와 절제가 없으면 어떻게 성직자들이 독신 생활을 할 수 있겠는가 생각해 보아야 한다.

※개신교 사람들이 말하는 것은 독신제도의 단점이 아닌 결혼 생활의 권고라고 밖에는 볼 수 없다. 물론 성직자의 독신제도는 하느님의 명령이 아닌 가톨릭 교회의 전통이므로 언제라도 바뀔 수는 있는 것이다. 하지만 독신제의 장점이 많기에 성직자의 독신제를 지키고 있는 것이다.

※성직자의 분류는 부제급, 사제급, 주교급으로 나뉜다.

※우리는 하느님의 부름심을 받아 세례를 받았다. 즉 □하느님의 부름심을 받아 거룩한 백성□이 되었다. 예수님은 이 거룩한 백성을 위하여 따로 사도들과 제자들을 부르시어 특별한 이름과 권능을 주신다. □이제 나는 너희를 종이라 부르지 않고 벗이라 부르겠다. 종은 주인이 하는 일을 모른다. 그러나 나는 너희에게 내 아버지에게서 들은 것을 모두 다 알려 주었다. 너희가 나를 택한 것이 아니라 내가 너희를 택하여 내세운 것이다. … 아버지께서는 너희가 내 이름으로 구하는 것은 다 들어 주실 것이다□ 그러나 부름심을 받는 자에게는 조건이 따른다. □아버지나 어머니를 나보다 더 사랑하는 사람은 내 사람이 될 자격이 없고, … 또 자기 십자가를 지고 나를 따라 오지 않는 사람도 내 사람이 될 자격이 없다□ 이러한 숭고한 사랑과 희생의 대가는 충분히 보상하신다. □너희는 나를 따랐으니 새 세상이 와서 사람의 아들이 영광스러운 옥좌에 앉을 때에 너희도 열두 옥좌에 앉아 이스라엘 열두 지파를 심판하게 될 것이다. 나를 따르려고 제 집이나 형제나 자매나 부모나 자식이나 토지를 버린 사람은 백배의 상을 받을 것이며, 또 영원한 생명을 얻을 것이다. 이들의 희생과 봉사는 많은 사람에게 크게 유익하다. □정말 잘 들어 두어라. 밀알 하나가 땅에 떨어져 죽지 않으면 한 알 그대로 남아 있고 죽으면 많은 열매를 맺는다□

※수도 성소 - 예수 그리스도께서 □하늘에 계신 아버지께서 완전하신 것과 같이 너희도 완전한 사람이 되어라□ 하신 그 뜻을 따라 완덕의 생활[수도생활]로 부름심을 받는 사람[수도자]들이 있다. 수도자들은 세례(←성세)성사로 받은 은총을 보다 더 풍부하고 효과적인 결실을 얻기 위하여 교회가 허가한 회칙에 따라 복음삼덕(→복음적 권고) 즉 재물에 대한 애착과 권리를 포기하고[청빈: 세상 사물의 포기], 육체의 온갖 쾌락을 포기하며[정결: 자기 몸에 대한 권리의 포기], 자유롭게 살 수 있는 권리를 포기함[순명: 자기 자유에 대한 권리의 포기]으로써 사랑과 봉사의 생활을 원하고 하느님께 영광을 드리기 위하여 완전히 봉헌되기를 원한다. 이것은 바로 그리스도께서 살으신 생활이기에 복음적 권고를 따름으로써 보다 적극적이고 보다 완전히 그리스도를 닮고자 하는 삶이다. 수도자들은 그리스도를 닮음으로써 자기 자신을 하느님께 드리고 기도와 희생으로써 교회와 세상에 봉사한다.

※제의에는 앞뒤로 새겨진 두 개의 십자가가 있다. 앞의 십자가는 자신의 십자가를 상징하고, 뒤에 새겨진 십자가는 신자와 이웃이 져야하는 십자가를 대신 지겠다는 의미이다.

※가톨릭 결혼의 특징

□□ 성사성 - 특별 은총

□□ 단일성 - 일부일처(一夫一妻)

□□ 불가해소성 - 평생 공동생활

※혼인성사

①혼인의 특성으로는 부부 사이에서 만의 유일한 계약이며, 영속성이 있고, 신성하고, 신비로운 것이다.

②배우자 선택에서 가장 주의해야 할 사항은 종교이며, 그 외에도 학력, 집안, 성격, 건강, 인격도 고려해야 한다.

③혼인성사의 무효 조건으로는 연령 장애, 성불능 장애, 혼인유대 장애, 타종교 장애, 서품 장애, 수도 서원 장애, 유괴 장애, 범죄 장애, 친족 장애, 인척 장애, 내연 관계 장애, 법정 친족 장애, 착아 장애, 협박 장애 등이 있다.

④반지의 교환은 눈에 보이는 표징이다.

⑤예수님께서는 남자와 여자가 혼인하여 결합하면 이제 그들은 더 이상 둘이 아닌 하나라고 말씀하셨다. 그들을 사람의 힘으로 갈라놓아서는 안된다고 말씀하고 계신다.

※성(性)이란 하느님께서 인간에게 주신 은총이며 선물이다. 그러나 이 성을 요즘은 소중하게 생각하지 않고 마구 행동하고 있다. 성의 순결을 아무렇지 않게 생각하는 경향이 많다. 또한 여성에게만 순결을 강요하고 남자들은 순결을 대수롭지 않게 생각하는 경향이 많다. 이는 매우 잘못된 것이다. 성의 순결은 남자건 여자건 모두에게 소중하고 중요한 것이다. 성이 인간의 육체적인 쾌락만을 위해 사용되어서는 곤란하다. 성이란 하느님의 뜻대로 자손을 낳고 하느님의 창조 사업에 동참 하는데 있다. 성에 대해서 무조건적으로 감출 것이 아니라 성에 대한 바른 인식을 할 수 있도록 해야 할 것이다. 성에 대한 자유(?)로운 생각이 바로 자유라고 생각하는 것은 커다란 잘못이다. 성을 부끄럽게 여기고 숨기는 것은 잘못된 생각이며 옳지 않다. 그러나 성에 대한 것을 개방(?) 한다고 하여 결혼하지 않은 남녀간의 성관계를 아무런 죄의식을 가지지 않고 행한다면 그것은 십계명을 어기는 것임은 물론 자기 자신이 양심을 속이고 무디게 만드는 것이다. 사랑을 전제로 성관계를 합리화 시키는 것도 곤란한 것이다. 정말로 사랑한다면 혼전에 성관계를 가질 것인가?

※이혼한 부부라 할지라도 재혼을 하지 않은데 한하여 성사생활이 가능하다.

※혼인의 특성은 ①혼인은 너와 나만의 유일한 계약이다. ②혼인은 영속성을 지닌다. ③혼인은 신성한 것이다. ④혼인은 신비로운 것이다.

※혼인 조당

①연기 조당 - 남자는 만 16세, 여자는 14세가 각각 되어야 결혼할 수 있다. 둘 중에 하나가 한 살만 부족해도 혼인이 되지 않는다.

②불능 조당 - 고자와 같이 결혼 생활을 못 하게 된 불구자는 물론 혼인에서 제외된다.

③결배 조당 - 혼인한 후 아직 둘이 다 세상에 살고 있으면 물론 새로 혼인할 수 없다.

④외교 조당 - 신자가 외교인과 교회의 허락 없이 결혼하는 것은 무효다.

⑤신품 조당 - 차부제품만 받으면 벌써 혼인은 할 수 없다.

⑥서원 조당 - 남녀를 불문하고 수도자가 되어 동정의 공식 서원을 발하였으면 혼인할 수 없다.

⑦겁탈 조당 - 강탈해다가 강제로 하는 결혼은 무효다.

⑧간악 조당 - 혼인을 약속하면서 간음하였거나 살인하였으면 모두 간악 조당에 걸린다.

⑨지친 조당 - 직계 친척은 몇 촌이라도 결혼할 수 없고, 방계로는 6촌까지는 결혼할 수 없다.

⑩사친 조당 - 혼인한 후 그 배필의 지친 4촌까지는 결혼할 수 없다.

⑪가혼 조당 - 이것은 무효한 혼인에서 나는 조당이다. 가령 첩의 딸이나 손녀와 더불어 결혼 못한다.

⑫신친 조당 - 대부와 대녀 간 세례(←영세) 집행자와 세례(←영세)자 간에 혼인 못한다.

⑬법친 조당 - 양자법에 의하여 만일 그 지방법이 결혼을 무효로 한다면 교회법도 무효로 한다.

※가톨릭 교회에서 이혼이라는 것은 있을 수 없다. 왜냐하면 예수님께서 남자와 여자가 부모를 떠나 결합을 하면 그들은 둘이 아니라 하나라고 말씀하셨기 때문이다. 이들 부부를 인간이 갈라 놓아서는 안된다고 예수님께서 말씀 하셨다. 그러나 결혼이 강제에 의한 것이라든지 결혼이 이루어 질 수 없는 이유 등에서의 결혼 무효 요소가 있을 때 결혼 무효를 선언할 수 있다.

※매리지 엔카운터(Marriage Encounter, 부부 일치 운동) - 보통 M.E.라고 약자를 써서 말한다. 이는 부부가 서로 마음의 문을 열어 지금까지의 결혼 생활에서 경험했던 모든 것들을 다시 생각하고, 검토하면서 앞으로의 결혼 생활을 보다 뜻있게 하고자 하는 운동이다. 이 모임은 1958년 스페인 가브리엘 칼보 신부와 몇몇 부부에 의해 참된 부부의 만남에서 얻은 기쁨을 찾아보고자 시작되었다. 1968년경부터 미국에서 적극적으로 전개되었으며 우리 나라에서는 1976년에 시작되었다.

※바오로 특전 - 세례를 받지 않은 상태에서 결혼한 부부 중, 어느 한쪽이 세례를 받은 후, 비 세례자 쪽에서 평화로운 동거생활을 거부할 경우 세례자 쪽에서 혼인의 해소를 주장할 수 있다. 이렇게 주장할 수 있는 권리를 인정함을 바오로 특전이라 한다. 그러나 쌍방의 혼인이 유효하고, 부부들 중 일방이 세례를 받은 경우이고, 비신자측의 물리적 혹은 도덕적 떠남이 있어야 한다. 그리고 떠남을 확인하기 위하여 비신자측에 질문을 해야 한다. 대답이 적어도 하나 이상이 긍정적이면 성립이 안 된다.

※혼인절차와 준비는 다음과 같다.

①혼인 신청서 - 혼인을 하기로 결정하였으면 당사자들은 본당신부에게 가서 혼인 신청서를 작성해야 한다. 혼인 신청서는 한 달 전에 제출하는 것이 좋고 늦어도 15일 전에는 제출해야 혼인할 수 있다.

②혼인교리 및 찰고 - 혼인성사를 받으려는 사람들은 혼인이 무엇이며 성사의 은총을 어떻게 받고 의무는 무엇인지 알아야 하기 때문에 교회가 혼인 당사자들에게 혼인할 자격이 있는지 살피고 가르치는 것을 혼인찰고라 한다.

③혼인 전 진술서 - 혼인에 앞서 교회법상 저촉되는 사항의 여부를 본당신부가 질문형식으로 확인하는 것이니 이에 정확하고 솔직하게 대답할 것이다.

④혼인 전 증인진술서 - 혼인 전 증인은 혼인예식의 증인과는 달리 신원을 확인해주는 사람이다.

⑤호적등본 - 혼인 예식일 15일 전에 호적등본 1통을 제출해야 한다. 호적초본, 주민등록 등본, 주님등록 초본으로 대신할 수 없다. 왜냐하면 호적등본으로써만이 민법상 혼인장애 유무, 생년월일, 성명이 확인되기 때문이다.

⑥세례증명서 - 호적등본을 제출할 때 세례 증명서 1통을 반드시 제출해야 한다.

⑦혼인공시 - 본당신부는 혼인 신청서, 호적등본, 세례 증명서, 본인의 진술서를 참작하여 2주일 동안 본당 주보나 게시판에 공시하여 두 사람의 혼인을 알리고 혼인장애 유무를 알고자 한다.

⑧미사예물 - 인생의 가장 중요한 순간에 하느님의 특별한 은총을 청하면서 예물을 정성껏 준비하여 바친다. 예물은 본당신부나 이에 관련된 누군가의 노력에 대한 대가가 아니라 평생을 함께 할 배우자를 주신 하느님께 감사드리고 일생 화목하여 사랑을 증거하는 가정을 이루는 은총을 비는 동시에 경사의 기회를 통하여 사제의 생활을 돕는 것이다. 이 예물은 혼인 10여 일 전에 드리는 것이 좋다.

⑨고해성사 - 혼인성사는 산 이의 성사 즉 은총지위에 있는 사람이 받는 성사이기 때문에 고해성사를 받아야 한다. 혼인으로써 다른 차원의 생활을 시작하니 총고백을 하는 것이 바람직하며 가능하면 혼인 전날 고해성사를 받는 것이 좋다.

⑩성가대와 장식과 기념촬영 - 배우자 될 사람과 합의하여 화려한 분위기를 원하면 성가대를 특별히 초빙할 수 있고, 장식도 화려하게 요구할 수 있으며, 사진 혹은 비디오 촬영을 청할 수도 있다. 이런 문제는 본당 관계자와 상의할 것이다.

⑪예행연습 - 자기 본당이라 해도 많은 사람들 앞에서 움직여야 하기 때문에 당황하기 쉬우니 미리 성당의 구조와 자기 자리를 보아 두고, 예식과 독서, 복음을 읽어두는 것이 좋다.

⑫혼인증인 - 혼인예식 중에 반드시 신랑, 신부측의 혼인증인이 있어야 한다. 이들은 두 사람의 혼인증인이 되고 혼인예식중에 신랑 신부의 들러리 역할을 한다.

⑬본인반지 - 혼인반지는 끝없는 사랑과 신의를 표시한다. 흔히 신랑은 반지를, 신부는 시계를 주는 것이 상례이지만 신자들은 혼인 예식에 맞추어 양편 다 반지를 준비하여 교환한다.

⑭분위기 - 성당 그 자체가 거룩한 장소이고, 예식도 성사이니 엄숙히 진행되어야 한다.

⑮시간엄수 - 성당은 공공건물이므로 예식에 뒤이어 다른 집회가 있을 수도 있고 또 인생의 새출발을 하는 신랑 신부를 축하하기 위해 기다리고 있는 사제와 다른 축하객들도 있으니 그들을 기다리게 해서는 안된다.

마음의 준비 - 혼인날을 앞두고 잡다한 준비에 마음을 빼앗겨 실제로 해야 할 준비, 즉 성인으로서, 배우자로서, 배우자의 가정의 일원으로서, 신앙인으로서, 사랑의 증거자로서 갖추어야 할 마음의 준비를 소홀히 할 수 있다. 시작을 잘 하기 위한 스스로의 정확한 분석과 구체적인 계획과 다짐을 해야 한다. 이것은 아무도 대신 할 수 없는 일임으로 다른 일보다 우선적으로 해야 할 것이다.

※혼인성사 예식 순서

입장이 있고 나서 말씀 전례가 있다.

제 1독서   창세기 1장 26-28,31절

제 2독서   고린토전서 6장 13-15,17-20절

복음   마태오 복음 19장 3-6절

강론 후에 혼례식이 거행된다.

그리고 질문이 있다.

↕ 신랑 ○○와 신부 ○○는 아무의 강박도 없이 완전한 자유의사로 서로 혼인 하려고 결정하였습니까?

◐ 예, 그렇습니다.

↕ 두 분은 결혼생활을 통하여 일생 서로 사랑하며 존경하겠습니까?

◐ 예, 그렇게 하겠습니다.

↕ 두 분은 하느님께서 맡겨주실 자녀들을 기꺼이 받아들이고 그리스도의 가르침과 교회의 법을 따라 그들을 올바로 교육하겠습니까?

◐예, 그렇게 하겠습니다.

질문 후에 혼인동의를 합니다.

↕ 두 분은 거룩한 혼인의 계약을 맺으려는 것이니, 서로 오른손을 잡고 하느님의 어전과 교회 앞에서 두 분의 합의를 고백하십시오.

이때 신랑과 신부는 서로 오른손을 잡고 다음의 혼인 계약의 말을 한다.

○ 나 ○○는 당신을 내 아내[남편]으로 맞아들여 즐거울 때나 괴로울 때나, 성하거나 병들거나, 일생 당신을 사랑하고 존경하며 신의를 지키기로 약속합니다.

사목적 필요에 따라 사제가 이상의 혼인 동의를 질문으로 할 경우 신랑 신부는 분명한 대답을 하여야 한다.

↕ ○○, 여기 있는 ○○를 당신의 아내[남편]으로 받아들여, 즐거울 때나 괴로울 때나 성하거나 병들거나 일생 그를 사랑하고 존경하며 신의를 지키겠습니까?

○ 예, 그렇게 하겠습니다.

신랑 신부의 이 동의로써 영구히 풀 수 없는 계약이 성립되어, 하느님과 교회 앞에 부부로서 일치의 신비를 양가와 세상에 드러낸다.

사제는 신랑 신부의 동의를 증인들과 함께 확인하고 다음과 같은 말로 받아들인다.

↕ 두 분이 교회 안에서 고백한 이 합의를 주께서 친히 견고케 하시고 풍부히 강복하실 것입니다. 하느님께서 맺으신 것을 사람이 풀지 못할 것입니다.

◐ 아멘.

혼인 동의는 교회 안에서 이루어진 것이므로 하느님이 이를 받아주시고 하느님의 은총으로 이를 보호하십니다. 그러므로 사제는 이 혼인을 풀 수 없는 것임을 공포하고 신랑 신부는 이를 수락한다.

그리고 반지 축성과 교환이 있다.

사제가 혼인 반지를 축성한다.

↕ 부부가 사랑과 신의의 표지로 서로 주고받을 이 반지에 주께서 친히 ↕ 강복하소서.

◐ 아멘

축성된 반지를 신랑이 먼저 사제로부터 받아 신부에게 끼워주고 이어서 신부가 신랑에게 끼워주며 아래와 같이 말한다.

○ 성부와 성자와 성령의 이름으로 드리는 이 반지를 나의 사랑과 신의의 표지로 받아주십시오.

반지가 변하지 않는 것처럼 변치않는 사랑을, 반지가 끝이 없이 둥근 것처럼 끝없는 사랑을 준다는 표시로 반지를 주고 받는다.

그리고 나서 성찬 전례가 계속된다.

주님의 기도 후에 혼인 강복이 있다.

혼인 당사자들은 양형 영성체를 한다.

그리고 나서 끝강복을 한다.

그리고 퇴장이다.

다음은 성 바오로 선교네트(mnsp)에서 다운 받은 내용을 편집한 것이다.

성윤리

인간은 육체 뿐 아니라 그 심리 작용 및 정신 생활에 이르기까지 성적 특성으로 깊이 각인 되어 있다. 모든 대종교들은 물론이려니와, 모든 철학 및 현대 학문들은 각기 자기 고유한 전지에서 인간 고유의 성의 의미를 구명하고자 애쓴다. 그런데 그 해답은 인간이 어떠한 자기인식을 갖고 있느냐에 크게 좌우된다. 철학적 인간학 또는 신학적 인간학에 있어서 근본 문제들에 대하여 그릇된 개념을 갖는다면 성에 관한 개념도 그르치기가 일쑤다. 사실 이 점에서 철학 사상이나 이념이 서로 충돌하고 갈라지는 교차로가 생기는 것이다.

성을 신학적.윤리적 면에서 고찰하려면, 하느님의 계시 그 자체에 관해서 만이 아니라, 인간의 지상적 소명과 천상적 소명을 포함하여 전인간에 관해서 무엇을 가르치는가를 고찰할 필요가 있다. 방법론상으로 여러 가지 길이 있을 수 있다. 현실 상황에서 시작할 수도 있고, 현대 문화 안에서 일반적으로 통용되고 있는 성의 의미를 기점으로 삼을 수도 있으며, 오늘날 야기되고 있는 문제점이나 진전 상황에서 출발할 수도 있다. 그러나 무릇 신학자라면 이 문제 연구에 있어서 그리스도를 통하여 인간에게 주어진 계시의 가르침과 신앙의 공동체가 오늘에 이르기까지 긴 세월 동안 이룩해 놓은 공동 노력의 결과를 고려에 넣지 않으면 안된다. 계시를 통하여 우리에게 알려진 인간 그대로의 모습을 놓고 시작하는 것이 가장 적합하다고 본다. 계시와 신앙 공동체의 영역을 벗어나서 순전히 인간적인 지혜에서 출발해서는 안된다. 그리고 이 문제를 다루면서 마치 이 연구에 처음으로 착수한 사람들이 곧 우리들인양 생각해서도 안된다. 우리의 연구는 계시를 내리신 하느님께 드리는 감사의 표현이며, 그리스도교 전통과 교회 교도권에 사례하고, 아울러 신앙에 입각하여 자기네 소명을 모범적으로 생활하였고 그래서 자기 생활이 갖는 사회성의 본래 의미를 입증한 모든 분들에게 드리는 감사의 표시이기도 하다.

1. 하느님의 모상으로서의 남과 여

하느님 앞에서 남자와 여자가 동등한 품위를 갖는다는 것은 그분의 계시가 분명히 인정하고 있다. "하느님이 사람 을 당신 모습대로 창조하셨다. 하느님의 모습대로 그를 창조하셨다. 그들을 남자와 여자로 창조하셨다" 남자와 여자는 하느님 대전에서 그분의 모습을 닮은 자로서 각기 자기 품위를 갖추고 있다. 따라서 가장 중요한 사실은 그들이 갖는 '위격'이지 그들의 '성적 실존'이 아니다. 그런데 이 위격은 상호존경과 사랑, 육체성 특히 성적요소로 좌우되는 애정을 통하여 구현되는 것이다.

남자와 여자가 하느님의 모상인 것은 그들이 남성 또는 여성이기 때문이 아니라, 그들의 전인격을 통해서, 그러니까 정애(情愛)와 성애(性愛)를 통해서까지 하느님을 닮게 만드는 사랑을 표현할 수 있기 때문이다. 중요한 것은 그네들이 자기 자신들을 위해서나 인류 전체를 위해서나 풍요한 결실을 약속하는 그러한 사랑으로서 서로를 사랑할 수 있는 그 능력이다.

인간은 땅의 노예가 되지 않고 그것을 지배할 능력이 있다는 점에서 하느님의 모상이다. 그러므로 만유는 인간으로 하여금 자기 동료들을 향하고 하느님을 향하게 만드는 사랑이 성장하도록 기여할 수 있다. 성적 매력이라는 것은 인류 문화에 있어서 근본적 중대성을 가진 한 사실이며, 그 것이 완결되고 안정된 형태가 곧 성실한 혼인이라 하겠다.

2. 성에 관한 신학적.성서적 연구의 복합성

계시는 인간의 육체 및 성에 관하여 세 가지 근본 진리를 우리한데 명백히 하고 있다.

1] 인간의 육체와 성은 조물주의 업적이며 조물주께서는 이를 좋게 보신다.

2] 죄로 말미암아 인간 전체가 교란되었으며 따라서 성과 남녀 관계도 그 피해를 입게 되었다. 성을 가리켜 죄의 유일한 근원으로 간주하는 것은 계시에 위배된다. 타락 후에도 성은 전체로서의 인간이 그러하듯이, 그 자체 선한 것으로 존속 한다. 그러나 전체로서의 인간이 하느님께로부터 멀어졌고 또 이탈이 인간의 세상과 이웃 및 자기 자신과의 관계 전체에 영향을 미치고 있으므로 인간의 성 역시 그 테두리에서 벗어날 수는 없다. 성이 이기주의의 화신으로 탈바꿈할 수도 있는 것이다.

3] 그러나 결정적인 어휘는 죄라는 단어가 아니라 구원이라는 단어이다. 전체로서의 인간이 구원되었으며 인간이 신앙과 은총을 받아들일 때에 인간의 성도 구원에 참여하게 되는 것이다. 인간의 성이 구원을 가져오는 것이 아니라 구원받을 필요가 있는 것이다. 인간이 타인을 지배하고 이용하려는 오만한 원욕을 초극할 때에 비로소 성도 '구원된 자기 실존'에 참여할 수가 있다. 육화하다시피 깊이 뿌리박힌 이기주의와 끊임없이 투쟁해야 한다고 계시와 교회의 전통은 가르쳐 왔다. 창조계와 구원의 질서 안에서 성이 어디까지나 선하다는 사실은 무엇보다도 혼인의 성사성에 관한 교의에서 확실히 드러나고 있다. 구원의 사실성이라던가 그 실현을 눈으로 보려면 정결한 독신 생활을 보면된다. 거기서는 인간이 성생활을 포기하고서도 자기 이웃과 하느님을 향하는 진정한 사랑과 충실을 유지하고 있는 것이다. 그러나 전인의 구원 및 성의 구원이 실제 구현되는 것은 보통으로 성사적 혼인에서이다. 혼인 밖에서 이루어지는 성행위는 하느님 현존의 표지가 결코 될 수 없다. 성이 혼인 계약의 테두리 안에서 정당하고 합법적으로 표현될 때에만, 그것이 하느님을 인류와 결속시키는 사랑의 계약에 동참하고 동화하는 것이 된다. 성 자체가 성사라고 생각하면 그릇된 판단이다. 부부가 한 평생을 걸쳐 서로 사랑하면서 나타내는 충실한 사랑, 결실을 기대하는 사랑의 계약만이 성사이다. 성이 구원에 참여하고 성사성을 갖는 것은 어디까지나 사랑과 생명의 공동체 속에 합입될 때이다. 그렇지 못하고 전체에서 유리되어 쾌락의 추구에 빠질 때에 그 성은 성사적 표지가 되지 못하며 오히려 죄악의 현존, 죄악이 초래한 이탈을 생생히 표현하는 역할을 하고 만다.

성에 관한 여하한 주장이나 학설도 위에 지적한 세 가지 점에 유의하지 않으면 오류에 빠질 위험이 있다. 그러나 이 세 가지 점을 제대로 평가하고 거기에 올바른 비중을 두기는 용이한 일이 아니다. 무릇 죄의 사실성을 망각하거나 과소 평가한다면 구원의 필요성을 느끼지도 못하며 구원의 가치를 크게 깨닫지 못할 것이다. 반면에 구원보다도 죄를 더 강조하다 보면 구속자시며 창조자이신 하느님께 맞갖는 공경을 드린다고 하기 어렵다.

성서에 수록된 성에 관한 기술을 단순화하여 일방적으로 해석하는 일이 없어야겠다. 그리스도께서 '하느님의 나라'를 위하여 독신으로 사셨고 당신 제자들더러 같은 동기로 독신을 택함이 가능하고 또 숭고한 일이라고 천명하셨다고 해서 그것이 결혼의 품위를 감소시키는 것은 결코 아니다. 오히려 그 점이 성에 관한 계시를 이루고 있고 성의 구원을 이루고 있다. 인간은 결혼생활을 않는다고 해서 좌절을 느끼게 되어 있지도 않다. 인간은 독신의 카리스마를 받아들여 모든 성행위를 포기한다 해도 인간으로서, 그리고 그리스도의 제자로서의 고귀한 소명을 온전히 생활해 나갈 수가 있다.

성서가 독신생활을 정당화하고, 거기에다 동기를 부여하는 것은 결혼을 경시하거나 차별해서가 아니다. 각자에게 주어진 카리스마에 의해서 두 가지 위치 가운데 하나를 자유 선택하기 때문에 그리스도적 혼인은 자유로이 추종하는 소명의 성격을 띠게 되는 것이다. 인간은 성의 노예가 아니다. 인간이 영신적 존재라고 해서 성을 억압할 필요는 없다. 창조주께서 지으시고 그리스도께서 구속하신 성의 본질적 선성을 그대로 받아들여야 할 것이며, 그것을 붕괴시키려는 이기주의를 대적하여 싸우지 않으면 안된다. 자유로이 행하는 포기는 억압도 편집도 아니다. 복음을 위하는 소명감에서 정서적 심리적 활력을 통합시키고 수렴하는 것이다. 자유로이 결정하여 독신생활을 하는 사람은 가난한 이들과 버림받은 이들을 위하는 봉사에 누구보다도 적격을 갖추었다고 하겠다. 그러나 그 역시 자기는 부모의 부부애를 힘입은 사람임을 자각할 것이며, 인간의 성적인 면이 없었다면 불가능했을 그런 정애를 받고 자랐음을 인정할 것이다. 그러나 성은 인간적 사랑이라는 전체 안에 흡입됨으로서 전인적 사랑을 촉진하고 성장시키는 소인중에 하나에 불과함을 잊어서는 안된다.

3.성서에 나타난 성의 풍부한 의미

하느님의 심원한 계획에 의하여, '이성을 향하는 성의 외향성'은 상통과 공동체를 이루는 원인이 된다. 성적 매력은 특히 결혼 생활과 가정 안에서 인간을 고립으로부터 구출해 준다. "사람이 저 홀로 있음이 좋지 않으니, 그와 대등한 돕는 이를 그에게 만들어 주겠노라" "그러므로 사람이 자기 아버지와 자기 어머니를 떠나고, 제 아내에게 결합하여 한 몸이 되느니라" 이것은 단순히 인간 개체들의 증식만을 위한 것이 아니라, 성적 요소가 포함된 우정과 전인적 사랑으로 결속된 가족의 증가를 위한 것이다. 성은 육체를 통해서 표현된다. 그리고 이 육체가 진정한 사랑, 하느님께로부터 오고 하느님께로 이끌어가는 진정한 사랑을 상통할 줄 알 때에 하느님의 모상임이 드러난다. 육체를 통해서 나타나는 성의 표현이란 본래 의미의 성교에만 국한되는 것이 아니다. 다소간에 성적 의미를 띠고서 양자가 서로 교환하는 정애의 표현 모두를 말하는 것이다. 인간의 오관의 표현이랄 수 있는 동작, 시선, 말씨와 억양, 포용과 키스 등이 다 그렇다. 그리고 인간의 성적 요소는 부부간에만 국한되어 표현된다는 법은 없다. 부친과 모친이 자녀에 대해 갖는 자세가 다른 것도 그들의 성에 의해서 결정되는 것이다. 뚜렷한 애정관계가 없거나 성적 쾌락을 전혀 의도하고 있지 않은 이성들 사이에 존재하는 우정에서도 마찬가지다. 인간은 자신의 인격성과 자기 영성을 육체적 조건에 준하여 표한하기 마련이다. 인간은 육화한 영이다. 인간들 사이에 존재하는 인격적 영적 대화가 절정에 이르는 것은 부부간의 사랑의 표현에서다 이 점에 대하여 성서는 참으로 계시다운 형용을 하고 있다. "아담이 제 아내 하와를 '앎으로' 이 여인이 잉태하여…" 부부의 결합은 자신을 상대방에게 온전히 내맡기는 상호 증여로써, 또는 상대방과 자신의 육체를 비하시키는 이기심을 노출시킴으로써, 가장 절절한 상호 인식의 방법이 되는 것이다. 성기에 의한 성의 표현은 감각적 육체적 한계를 초월하며 충실한 사랑의 고유한 증거가 될 수록 그만큼 고귀하고 건전한 것이 된다. 그것은 인격적 우애를 전제로 하고 또 그 우애를 깊게 만들며, 성서의 가르침에 의하면, 사랑의 불가해소한 계약을 먼저 요구한다. 그리고 육체적 결합은 전인적 대화나 생명의 공동체를 위해서 있는 것이므로 모든 영역에서 양자 사이에 완전한 대화가 성립하고 풍부할수록 이 육체적 결합에서 얻는 것이 온전하고 뚜렷한 것이다. 육체적 사랑의 의미심장한 결합에는 다른 또 하나의 초월한 의미가 결부되어 있다. 부부의 결합이 생명의 전수를 향하여 개방되어 있다는 점이다.

그러므로 부부의 결합의 독특한 성격은 해방시키는 힘, 부부를 두 사람만의 이기주의에서 해방시켜주는 힘을 항상 보유하고 있다. 성의 본질은 육체적 차원에서나 영적 차원에서나 반드시 창조적 면을 갖고 있다. 부부의 진정한 결합은 영적 가치를 조성하며, 자기네 사랑을 타인들에게까지 넓힐 수 있도록 그들을 풍요하게 만든다. 그러나 무엇보다도 그 사랑이 창조적이라 하는 것은 하느님이 창조사업에 참여한다는 그 점에서다. 인간을 당신 모상대로 지으신 그 사랑에 인간이 협력하는 것이다. 그러므로 부부애를 받아들인다는 것 자체가 생명을 전수하는 위대한 사명을 받아들이는 것이라고 할 수 있겠다. 생명의 전수에는 단지 육체적 생명 뿐 아니라 완전한 인간으로 형성되기까지의 교육도 내포되어 있다. 부부가 자의로 출산을 회피한다면, 자기네 부부애의 정상적이고 충만한 실현을 외면하는 소치이다. 반면에 성애가 결혼 안에서 온전히 실현될 때에 인간은 고립되지 않고 전인류 공동체와 유대를 맺게 된다. 성은 그 자체가 하느님의 축복을 담고 있다 "이어 저들을 하느님께서 축복하시며 '자식낳아 번성하라'고 이르시고" 그러므로 결혼의 다른 목적들을 경시하거나 위배함이 없을 때, 부부애와 거기서 결과되는 가정 생활의 실천은 부부로 하여금 기꺼이 창조주의 사랑에 협력하고 구세주의 사랑에 협조할 태세를 갖추게 만든다. 하느님은 부부를 시켜서 당신의 커다란 가족을 날로 성장시키고 풍요케 하신다. 성애는 창조적 소명에 대해 책임감을 갖고 스스로를 개방할 때에 그 정점에 달하고 완벽한 것이 된다. 이 개방은 혼인의 본질적이고 내적인 특성이다. 그러나 제 2차 바티칸 공의회도 언명하고 있듯이 "혼인은 자녀 생육만을 위해서 세워진 것이 아니다.… 그러므로 가끔 간절히 바라는 자녀가 없더라도 혼인은 전생애의 일치와 통교로서 존속하여 그 가치와 불가해소성도 지속된다" 성적 결합의 두 가지 중요한 의의, 즉 일치와 생식이 어떻게 융합되느냐 하는 문제는 성서에 근거를 두고 있는 그리스도교 윤리의 근본 문제 가운데 하나이다. 성에 대한 윤리 규범을 논할 때에 이 문제를 다시 언급하겠다.

4. 그리스도교 전통과 성

신학적 교리의 원천이 되는 것은 성서와 성전과 교도권이다. 그리고 그 궁극적 기준은 계시이다. 영감을 받은 문헌으로서의 계시와 전통 사이에 충돌이 있을 때는 물론 성서를 따라야 한다. 교도권은 하느님의 말씀에 항상 충실해야 하니까 말이다. 가톨릭 교회가 교도권의 지도하에서 성에 관한 성서상의 메시지의 본질적인 부분을 비록 때때로 교회 일부에서는 심각한 이견이 대두되었음도 사실이지만-항상 건실히 보존해 왔다고 우리는 거리낌없이 이야기 할 수 있다. 셈족의 사상에 의하면 인간은 영으로 인하여 생활하는 육이었다. 이 사상은 성서 속에 계승되어 내려왔다. 그들은 주로 성을 하느님의 창조활동과 구원활동이라는 전망에서 관찰하였기 때문에 육체에 상당한 가치를 부여하였다. 그런데 그리스도교 전통은 그와 정반대되는 철학과 문화 등이 영향을 자주 받았다. 교회는 마니교와 영지주의를 배격하면서 자신을 보전해야 했다. 그네들은 육체를 천시하고 하등의 가치도 부여하지 않았으며 특히 성과 생식을 경멸하였던 것이다. 교회는 이런 오류에 대항하였고, 인간 생명에 있어서 육체와 생식의 선함을 단호히 가르쳤다. 그러나 그런 중에도 신학적 표현이 항상 정당했던 것은 아니다. 성의 남용과 이기심을 배격하겠다는 일념에서 도리어 성서의 사상에서 멀어지고 그 내용을 왜곡하는 일이 적지 않았다.

오리제네스, 니싸의 그레고리우스 같은 분은 인간의 남녀의 구별이 '제 2창조'에 기인한다고까지 하였다. 하느님이 인간의 죄를 예견하시고 성을 만들어 주셨다는 생각에서다. 그렇다면 성의 행사는 죄에서 연유한 결과라는 이론이 된다. 동방 및 서방 교부들 가운데 몇몇은 니싸의 그레고리우스의 의견을 따르고 있는데, 그에 의하면, 만약 죄가 없었더라면 인류의 번식도 천사처럼 이루어졌으리라고 한다. 성 아우구스티누스도 초기 저술에서 같은 견해를 따르고 있다.

교부들이 성에 관해서 공평무사한 연구를 못한 것은 당대의 시대적 오류에 너무 심하게 말려들어 있었기 때문이었다. 교부들은 이교도 신전 안에서 성행하던 신성창부제도를 대항해서 싸워야 했고, 당대에 판을 치던 쾌락주의를 상대해야 하는데다가, 다른 한편으로는 자녀 생산을 엄격히 단죄하면서 그 대신 자녀 출산에 이르지만 않는다면 성의 어떠한 방종도 용인하던 영지주의 에 필봉을 휘둘러야 했다. 뿐만 아니라 현상 세계를 지나치게 멸시하는 플라톤 사상과 신플라톤 사상의 영향을 특톡히 받고 있었던 것이다. 알렉산드리아의 클레멘스는 압델리데스라는 궤변찰학자 말을 빌려 성교를 '증세가 가벼운 일종의 지랄병 내지 불치병이요, 그 해독을 말할 것 같으면 사람이 도무지 열기에 들떠 제 정신을 잃고 마는'그런 것이라고 매도한다. 교우들이나 신학자들 중에 많은 수가 이런 입장을 취했는데 그 중에서도 예로니무스는 더욱 유별났다. 그는 '하와가 지상 낙원에 있을 적에는 동정녀였다. 그러나 가죽으로 몸을 둘러야 했을 때부터 결혼은 시작한 것이다. 동정이란 것은 본성에 주어졌었는데 결혼은 범죄 이후에 생겨난 것임을 알아야 한다. 나는 결혼을 좋다고 본다. 그 이유는 결혼에서 동정자들이 태어나는 까닭이다. 가시나무에서 장미꽃을 따는 격이다'

특히 성 아우구스티누스의 부정적 견해는 후대에 지대한 영향을 끼쳤으며 그 여파는 오늘에까지 이르고 있다. 그가 영지주의 마니교에 대항해서 자녀생산의 선함을 주장한 것은 커다란 공적이라 하겠다. 그러나 그는 부부행위 그 자체는 바람직한 인간행위가 못되며 다만 자녀생산의 필요성 때문에 정당화될 따름이라고 생각하였다. 그는 신도들에게 이런 설교까지 하였다. '자녀출산에 필요한 한도내에서만 상대방에게 몸을 요구하십시오. 그리고 자녀를 얻자면 그 길밖에 없으니 괴로움 겪는 셈치고 그 요구에 동의하십시오. 그 행위는 무릇 아담의 죄벌에서 연유한 것이기 때문입니다. 인류에게 내린 벌에서 온 그것이 행여나 유익한 것으로 착각하는 일 없기 바랍니다. 그리고서 육체관계가 없이 아이를 가질 수 있다면야 그보다 기쁜 일이 없을 것이라는 말까지 덧붙였다. 그러나 그 반대 입장에 서서, 성에 관해서 보다 긍정적이고 성서의 메시지에 충실한 신학자와 사목자들도 항상 있었다. 위에 지적한 비관적이며 부정적인 사고 경향이 심지어는 부부행위에서 오는 쾌락까지 죄악시하였지만 그것이 교회의 공통 소신으로 채택된 적은 없었다. 후고는, 부부행위에서 오는 쾌락은 모두가 최소한 소죄는 된다고 주장한 그레고리우스의 엄준한 언사를 풀이하면서, 이 말은 단지 무절제하게 추구하는 쾌락을 일컫는 것이라고 하였다. 트리엔트 공의회에 이르러 교회 안에 흘러오던 건실하고 올바른 전통이 제대로 피어났다. 부부 결합의 본래의 의미를 온전히 이해하고 인정하게 된 것이다. 성사적 표지와 실재에 관한 불합리하고 무리한 영성 또는 수덕학상의 해석을 더 이상 운위하지 않았으며, 육체적면을 포함한 결혼의 전실재가 성사로서 존중되었다. '은총이 자연적 사랑을 완성시키는 것이다. 성 알퐁소스 시대에도 성이 과연 본질적으로 선한 것이며, 결혼 안에서의 성행위는 정당하다고 가르친 교회의 입장에 반론이 제기되었다. 알퐁소스는 그러한 비관적 견해에 대해 강경한 입장을 취하고 나서서 '부부행위는 그 자체가 정당하고 존귀하다. 이는 신앙 개조에 해당한다'고 하였다. 제2차 바티칸 공의회는 '사목 헌장'에서 지금까지 내려온 교회 전통과 이미 발표된 교회 문헌 속에 나타난, 성에 관한 건설적이요 긍정적인 사상들을 통합 완성시켰다고 하겠다. 이 문서에는 성서적 개념이 복구되어 나타났고 계시를 통해서 본 인간의 개념이 유감없이 잘 표현되어 있다. 이는 성서상의 인격주의 및 현대인격주의와 부합하는 것이다.

공의회는 부부의 결합에 관하여 다음과 같은 가르침을 내리고 있다. '이 사랑은 감정을 동반하는 의지의 작용으로 인격에서 인격에게로 향하는 것이므로 가장 인간적인 사랑으로서 인격 전체에 행복을 감싸준다. 따라서 이 사랑은 몸과 마음의 여러 가지 표현에 특수한 품위를 부여하고 또한 이 표현들은 부부다운 우정의 특수한 요소와 표시로 삼아 값지게 만든다. '그러므로 부부가 친밀하게 깨끗이 결합되는 행위는 정당하고 품위있는 행위이다. 진정 인간답게 행해진다면 자신을 서로 주고 받는 것을 뜻하며 그것을 도와줌으로써 즐겁고 고마운 마음으로 서로를 풍요하게 만든다.

5. 현대인의 성 관념 및 태도

그리스도교 전통 안에서도 성에 대한 견해가 차이가 컸고, 부분적인 과오가 있었음을 감안하여, 우리는 현대 사조를 대함에 있어서 상당한 신중성과 경계를 가져야 할 것이다. 그렇다고 문호를 폐쇄하자는 것은 아니다. 그와는 반대로, 새로 발생하는 위험을 보다 적절히 회피하고 극복하려면 새로운 지식과 새로운 기회에 접할 수 있도록 항시 자신을 개방하고 있어야만 한다. 우리는 지금 인간으로서의 소명에 충실하고 또 순결을 보존하는데는 매우 어려움이 많은 무화적 환경에 처해있다. 그리고 새로운 사고의 단계에 들어서 있다. 우리가 거대한 이데올로기와 우상들 앞에 놓여 있음은 의심할 여지가 없다. 그리고 우리는 성혁명을 주장하며 그것을 정당화하기에 진력하는 신 마르크스주의 사조에 특별한 경계를 펴지 않으면 안될 입장이 되어 있다.

제2차 바티칸 공의회는 이런 상황을 다음과 같이 지적하였다. '오늘 인류는 그 역사의 새로운 시대를 맞았다. 이 시대는 심각하고도 신속한 변화가 점차로 전 세계를 휩쓸고 있는 시대이다. …따라서 이제는 사회적 내지 문화적 참된 변혁에 대해서 말하지 않을 수 없게 되었고 이것은 또한 종교생활에도 영향을 미치고 있다. '이렇게 인류는 정적 세계관에서 동적, 혹은 발전적 세계관으로 넘어가고 있으며 여기서 새로운 분석과 새로운 종합을 요구하는 새로운 문제들이 방대하게 야기된다'

이상과 같은 현실 상황과 시대 사조 및 사고방식의 발전 등은 성문제와도 어느 정도 관련된다. 그렇지만 우리는 이러한 와중에서도 신앙에 입각한 지속성 있는 자세를 잃지 않도록 조심해야 한다. 마르크스주의자들이 문화 생활 및 윤리 생활 전반을 가리켜 경제적 변화와 진전의 한 반영 내지는 그 상부 구조라고 보는데 반하여, 우리 그리스도교인들은 그 안에 깃들어 있는 하느님의 단일한 계획을 인정하고 들어가는 것이다. 인간의 근본 소명을 놓고서 볼 때에 하느님의 당신 자신에 대한 성실하심과 인간에 대한 당신 계획 사이에는 연속성이 있다. 인간은 경제적 진전 과정에다 자기 윤리 생활을 맞추어 영위할 것이 아니라, 그와 정반대로, 경제 상황을 포함한 생활 전반을 인간 자신에게 성실하려는 노선에서 변혁시켜 나가지 않으면 안된다. 이러한 전제를 세우고 나서 지금부터 인간의 성에 대한 태동에 영향을 미치고 나아가서는 인간의 본래의 구조적 요소라고 할 성자체에까지 영향을 끼칠 수 있는 변화 요소를 구명해 보고자 한다.

1)새로운 문화 및 사회 상황과 인간의 성

오늘날에서는 사회생활, 경제생활에 있어서나 자유시간을 사용하는 일에 있어서 과거와 같은 남녀의 구분이 이미 없어졌다. 젊은이들은 미래의 배우자를 선정하는 권리가 자기네한테 있다고 생각하며 또 마땅히 그래야 한다고 믿는다. 약혼기가 길어져서 몇 해고 끄는 일이 예사로워졌다. 첫 번 약혼자와 파혼하는 일도 흔해졌다. 삼대가 함께 살던 대가족제도를 벗어나 현대인들은 핵가족을 이루고 산다. 그리고 현대인들은 점차 여성들까지도, 하루의 대부분을 인간을 비인격화 하는 생산과정에 말려들어가 거기서 보낸다. 자유로운 시간이 생겨도 집단 속에 파묻히며 단체 행동에 숨어 살고자 한다. 그래서 도리어 인격적인 교류보다 인격을 생생하게 확인시켜 주는 인간관계를 필요로 하는 것이 현대인인지도 모른다.

그러므로 친분과 우애의 생활, 특히 결혼과 가정에서의 일치의 생활이라는 것은 현대 생활의 대상으로서 필요불가결한 것이라고 하겠다. 오늘에 와서 혼인의 견실성이 저하되고 파경의 위험이 대두되는 이유는 사람들이 여자들도 점차적으로 일하는 시간이나 여가 시간에 많은 타인, 즉 이성을 접촉하게 되고 따라서 이성의 매력에 끌리는 일이 많은 까닭이다. 그래서 결혼 생활에서 친밀도를 한층 더 강화해야 할 또 하나의 동기가 생긴다. 이런 관점에서 볼 때 제 2차 바티칸 공의회가 우려한 점을 우리도 어렵잖게 납득할 수 있겠다. '친밀한 부부생활이 중단되면 신의까지도 깨지기 쉽고 자녀의 행복도 위기에 봉착한다. 자녀 교육도, 자녀를 받아들이려는 용기도 흔들리기 때문이다. 얼마 전까지만 해도 아이가 태어나면 그 아이는 가족 관계에서 분명한 목적성을 갖고 있었다. 즉 족장제도의 가정에 하나의 보배요 가정의 안정을 보장하는 존재였던 것이다. 반대로 오늘에는 가정은 그 자녀한테 경제면이나 기타 어떤 형태의 혜택도 기대하지 못하면서 그의 교육을 위해 오랜 기간의 희생을 감당해야 한다. 그리고 자녀들은 교육 기간이 끝나기가 바쁘게 제 가정을 이루려고 부모의 집을 등진다.

지금 와서는 유아 사망률이 급격히 줄었고, 그 대신 평균 수명은 연장되었으므로 출산 조절의 필요성은 참으로 커졌다. 그리고 현대의 다양한 피임 도구와, 금욕법을 비롯한 주기적 피임법의 등장으로 말미암아 부부행위가 갖는 생산적 의의와 친합의 의의가 어느 정도 분리 가능해졌다. 소비사회, 더더구나 상기한 혼인의 양의성의 분리가 가능해진 사회에서는 사람들이 부성이나 모성에로의 소명을 맘대로 거부하고 '위험이 없이'성을 행사하고자 한다. 셀스키라는 사회학자는 '소모품으로서의 성'이라는 논문에서 현대 사회의 상황을 세밀히 분석하면서 이런 주장을 하고 있다. 현대 사회에서 '성에 대한 사람들의 태도는 소모품을 사용하는 데서 얻는 습성이라던가, 바쁜 일과 속에서 얻는 여가 사용의 습성에 크게 좌우된다. 그리고 이러한 습성이 성생활 전반에 어떤 독특한 양태를 조성한다. 출산의 위험을 피하려는 갈망과 순수한 쾌락만을 얻겠다는 욕구 두 가지는 그야말로 현대에 와서 생긴 새롭고 서로 떼어놓을 수 없는 특징이라 하겠다. 셀스키는 '위험이 없는 쾌락' 또는 '후회 없는 쾌락'이라는 것을 피임 도구와 방법이 널리 보급되어 있는데서 온 결과로 보고 있다. 물품 소비의 습관에 따라서 인간의 조건이 크게 좌우되는 현대 사회의 한 부산물이라는 것이다. 현대가 윤리적으로 얼마나 타락했느냐는 낙태 행위의 급증을 보면 알 수 있으며, 낙태행위를 정당화하려고 얼마나 노력하고 있는가를 보면 더욱 실감할 수 있다.

2) 새로운 연구와 반성의 촉구

새로운 문화적 상황이 발생하면 그만큼 깊이 있고 참신한 연구와 반성이 촉구되는 법이다. 곁들여서 오늘날 학문상의 호조건 때문에 더욱 그렇다. 우리는 오늘에 와서 과거 어느 때보다도 성서 전체의 내용과 각권의 내용을 더 잘 해독하기에 이르렀다. 인류사에 관한 지식과 인류에 대한 하느님이 베푸신 교육 과정에 관한 지식도 풍부해졌다. 성서 안에서만 해도 벌써 신학적 사색과 문화적 상황이 상호 의존하여 침투되어 있음을 볼 수 있다. 여러 가지 새로운 학문들, 예컨대 고생물학, 인간학, 비교 문화연구, 심층심리학, 개인심리 및 사회심리학, 사회학 등은 가정과 결혼 및 성이 경제, 사회, 문화 생활과 갖는 상호 의존도를 깊이 연구하고 그에 관한 방대한 자료를 제공하고 있다. 거기서 우리는 종교, 윤리 또는 법률 따위가 성에 대한 인간의 태도를 얼마나 크게 좌우했는가 분명히 엿볼 수 있다. '결혼과 가정은 남녀의 성 관계에 기초를 둔 공동체이며, 일차로는 자녀의 생육을 위하여 있는 것임을 알아야 한다. 그리고 이 생리적 면에서 베푸는 양육은 비교적 장기간을 요하며 그 기간의 장단이라던가 어디까지가 의무적이냐 하는 점은 종교와 윤리 및 법률에 의해서 규제되어 왔다.

이렇게 볼 때에 부부의 성적 관계의 안정성은 본질적으로 성이 아닌 다른 조건에 의해서 좌우되는 것 같다. 경제적, 사회적, 문화적 상황은 물론이려니와 성의 의의에 대한 인류의 공동 사색도 때로는 애매모호하고 그 진가를 판단하기 힘들다. 그러나 인류의 공동 사색은 점차 성숙해가는 과정에 있으며, 생물학적 이해에서부터 보다 인격 중심의 관점으로 변천하고 있다. 현대인은 거개가 성의 진의가 완전히 구현되는 것은 성이 안정되고 충실한 사랑의 공동체 안에 정착할 때 뿐임을 분명히 인식하기에 이르렀다. 그리고 현대 과학이나 신학을 보면 인간과 동물의 성을 동일하게 보는 물리학적 또는 생물학적 방법론에서 대개 다 탈피해 있다.

그러나 이런 진지한 연구가 행해지고 있는 한 편에서는 성에 관해서 그릇된 사상과 관념을 유포하고 있는 매혹적인 선전술이 판을 치고 있다. 소위 개방된 사회에서는 현대적이라 할만한 것, 또는 개인이나 집단의 이기심에 영합한 것이며 무조건 다 정당화하려는 끈질긴 노력이 있는 법이다. 사도 바오로가 죄로 말미암은 착란 상태를 논하면서 과감하게 폭로한 사실, 즉 타락해 내려가는 사회가 악을 저지를 뿐만 아니라 악을 용인하고 한 걸음 더 나아가 악을 행하도록 자극하는 사실은 오늘날에도 널리 볼 수 있는 현상이다. 이러한 상황 아래서 가톨릭 윤리학자들은 물론 콕스나 베클레이 같은 '신'신학자들도 새로 등장하는 성의 우상화를 고발하는 일이야말로 오늘의 그리스도교가 해야 할 시급한 사명이라고 단언하고 있다. 성의 분야에서 일어나고 있는 모든 변천을 하나의 진보라고 여기거나, 새 시대가 도래하는 약속의 표지로 본다는 것은 어리석기 짝이 없다. 솔직히 말해서 오늘 우리는 무시무시한 퇴폐기에 들어서 있다. 그러나 이런 상황 속에서도 사회의 엘리트와 종교계의 엘리트들은 성에 관한 올바른 의식을 진작시키고 진정 그리스도교 답다고 할 성문화를 신장시키기에 노력을 아끼지 않고 있다.

3) 정신분석학상으로 본 성

지금은 정신분석학이 미친 영향에 대해 어떤 단정을 내리기에는 아직 이르다. 성에 관한 문제를 논하면서 정신 분석학을 적응시킬 때에는 각별한 조심이 필요하다. 정신분석학에는 범성설이 은연 중에 정당화되어 있으며, 허황한 가설과 자의적 해석의 기미가 농후하기 때문이다. 그러나 정신분석학의 널리 인정받고 있는 직관,정신요법상의 실제 경험 등은 받아들이지 않을 수 없는 것들이다. 예컨대 성교육을 하는데 있어서 모종의 불안감이나 '경건한 거짓말'따위는 배제되어야 한다는 것이다. 사람은 성을 갖추고 있는 자신의 본성을 있는 그대로 의식하여 받아들여야 할 것이며, 성생활에 수반되는 어려움과 책임을 성실한 자세로 극복하고 실행하겠다는 각오를 지녀야 한다. 심충심리학은 한 개인의 행위를 함부로 판단하지 말고 조심성 있게 다루라고 가르친다. 그리고 무의식이라는 것에서 야기되는 교란상태라든가, 여러 가지 심리 억압이나 부모나 교육자와의 비정상적인 관계에서 초래되는 어려운 문제 등도 많이 알려졌다. 정신분석과 정신요법은 주로 불안과 경고에다 토대를 두고 있는 성윤리가 얼마나 위태로운가를 자신있게 지적해내고 있다. 그 한 에로서, 이성을 단지 위험스러운 상대로서만 등장시키는 따위의 성교육은 동성애의 경향을 유발할 수 있다는 것 등이다. 그리고 정신분석과 심리학은 윤리 현상을 전형적인 그대로 명확히 구분해 내는데 커다란 도움을 제공하였다. 예컨대, 자위행위의 경우에 있어서 이기주의의 한 표현으로서의 자위행위가 갖는 윤리적 현상과, 심리적 장해나 호르몬 분비의 이상 등에서 오는 현상을 보다 명석히 분별해 낼 수 있게 된 것이다. 또한 정신분석은 무의식 세계의 잠재력으로부터의 해방이라던가, 억압에 의한 자유 행사의 장애를 제거하는 등 이로운 기술도 많이 개발해 냈다.

그리고 또 정신분석의 직관과 경험은, 인간이 단순히 이기적인 불안감을 떠나서 하느님 대전에 솔직히 자신의 죄상을 인정할 때에 얼마나 큰 해방감을 얻는가를 이해하게 해주었다. 한 마디로 말해서, 정신분석은 심리생활 전반을 보다 잘 이해하고 파악하는데 크게 이로울 뿐만 아니라, 특히 성문제의 난점들을 깨닫게 해주고, 우리가 부닥치는 많은 장애물들을 아무런 선입견 없이 대면하고 받아들일 용기가 대단히 중요하다는 사실을 터득케 한다. 그렇지만 정신분석학의 직관과 경험을 성윤리에 융화시켜 적응하자면 대단히 힘들어서 고도의 정신력을 요하는 기술이기도 하다. 여러 학파 사이에 의견 차이나 경향이 크게 다르다. 그리고 그들은 방법론 속에다 자기네 이데올로기를 교묘히 위장시켜 두는 수가 많다. 사실 그들에게 있어서는 방법론과 사상 즉 이데올로기 사이를 구분하기가 매우 어려운 경우가 많은 것이다.

4) 마르크스주의와 성 혁명

전통적 마르크스주의는 성도덕이란 것은 도대체가 자본주의 문명의 고유한 무엇이며, 자본주의 경제체제에서 파생한 상부구조로서 도저히 용납될 수 없다고 하였다. 이런 점에서 보면 무산 계급의 혁명은 곧 성혁명을 초래한다고 하겠다. 이 혁명은 유기적 발전에서 이루어지는 것이라기보다는 오로지 이전과의 단절에서 이루어진다고 한다. 그 첫 단계가 자본주의 성윤리의 철저한 파괴였다. 러시아 볼셰비키 혁명은 이 명제를 실천에 옮겼다. 그래서 결혼의 해약을 장려하고 혼외정사, 심지어는 낙태까지 조장하였다. 그러나 다음 단계에 가서 그들은 생산고의 증가라는 이유 때문에 어느 정도 사회의 규제를 받는 성윤리를 도입하였다. 오늘의 중국 공산주의는 이 제도를 철저히 실시하고 있다 모택동을 전통에 가장 철저한 도덕론가라고 하지만, 그것은 어디까지나 공산주의 이데올로기의 실천이라는 점에서 하는 말이다.

서구의 신 마르크스주의 학파들은, 전제의 낙인이 찍힌 전통과의 완전하고 전반적인 단절로서 새로운 성혁명을 주창하고 있다. 이런 단절이야말로 새 사회와 새 인간을 건설하는데 커다란 몫을 한다는 것이다. 여기서 우리는 복잡 다단한 상황에 직면하게 된다. 한편에서 보면 우리 사회가 추구하는 복지의 문명이라는 것은 다른 의미에서 성혁명을 조장하고 있다. 이성간의 자유연애는 물론이려니와 궁극에 가면 인간에게 보다 많은 쾌락을 제공하는 것이라면 어떤 형태의 성행위도 즐길 수 있다는 권리를 태연히 내세우는 것이다. 소비사회 내지 쾌락주의 형태를 띤 이런 퇴폐 풍조는 이데올로기 면에서 정반대의 학설을 유발한다. 신마르크스주의를 추종하는 지성들은 자본주의 문명을 근본적으로 비판하며 새 인간에 의한 새로운 사회주의 사회라는 유토피아를 주창하면서, 소비사회의 성격을 띤 이 성혁명은 결국 타락을 가져와 공산주의에 의한 사회 전복을 한층 용이하게 해준다는 것을 잘 알고 있다. 다른 면에서 볼 때에 공산주의자들에게는 상부구조에 대한 이념상의 확신이 서 있다. 그들은 모든 형태의 사회, 특히나 전통적인 가정을 압제의 도구로 낙인찍고 그것을 완전히 뒤엎을 성혁명을 부르짖는다. 여기에 가장 큰 영향력을 뻗치고 있는 선구적인 인물이 마르쿠제다.

위에 말한 성혁명의 두 가지 형태와 입장에서 제각기 완고하고 이해심없는 전통주의 윤리체계에 가차없는 비판을 가하고 있는 것이다. 만일 성윤리체계에 역사 의식이 결여 되거나,사회, 문화, 경제생활과 결혼생활 및 성윤리의 구조 사이의 깊고 긴밀한 연관성을 간파한다면, 고발을 당하고 멸시받는 것은 당연지사라 하겠다. 경험과학이라는 명목으로 내세우는 현대 심리분석과 심리학의 여러 여건에 대해서나 성혁명의 예언자들이 선전하는 각이한 사조에 대해서 윤리신학이 할 일은 의외로 쉽다고 하겠다. 이런 상황 아래서 문제해결의 실마리를 하느님의 말씀에 두지 않을 수 없으며, 거기에다 그리스도교 전통과 교회 교도권의 가르침을 곁들이면 되는 것이다.

6. 성의 의의와 윤리 규범

'행위는 존재에 준한다'는 스콜라 철학의 명제를 '성윤리의 규범은 성에 관한 의의 해독에 준한다'는 명제로 대치 할 수 있겠다. 순결의 규범을 규정하거나 그 타당성을 내세우려면, 성과 결혼 및 가정의 의의를 인식하고 인정하지 않고서는 안된다. 현대 윤리학자들 가운데는 특수윤리 부분에 들어가서 성윤리를 논할 때에, 지향이라는 문제를 제외하면 그리스도교적 특성이라고 말할만한 것은 도무지 없다고 단정하는 사람들이 있다. 필자는 이런 견해가 틀렸다고 본다. 성생활을 포함한 윤리생활에 관해서 성서가 가르치는 바를 전혀 외면하고 결의론에서 뽑아 낸 극단적으로 세분된 규범을 출발점으로 삼는다면 위와 같은 주장이 나올 법하다. 그러나 계시가 성에 관해서 하등의 규범도 내리지 않았다고 하는 말은 성의 의의에 대해 한마디 언급도 없다는 말과 다를 바 없다. 윤리규범의 근간을 이루는 것은 그리스도께 대한 인식이다. 그리스도는 인류를 위하시는 성부의 계획에 우리를 참여시키셨고, 우리가 지상의 생애에서 어떠한 자세를 취해야 하는 가를 지시하셨다. 그 규범들은 그야말로 '인간다운 것'이면서 동시에 '구원받은 인간다운 것'이 무엇인가를 나타내 보여 주고 있다. 구원받은 인간은 갱신된 자신의 모습을 윤리생활을 통해서 재생시키기 위하여 그리스도를 뒤따르라는 부름을 받고 있음을 잘 알고 있다. 인생의 의의를 깊이 깨달으려면-따라서 성생활이라는 부분적인 면을 제대로 깨달으려면-문제의 의미와 규범을 대할 때 신앙의 정신으로 대해야 하며, 그것들을 실천에 옮기겠다는 용의를 갖고서 대하지 않으면 안된다. 특수 윤리에서 윤리주체의 지향성외에는 그리스도교적 특성이라고 부를만한 것이 없다고 하는 윤리학자들도 이 '용의'의 필요성은 인정하고 있다. 만약에 특수 윤리에 그리스도교적 특성이라고 인정할만한 것이 전혀 없다면, 문제의 출발점은 결국 순전한 인간적 경험과 사색이라는 결론이 나오고, 그렇게 된다면, 단순히 어떠한 문화와 문화들간의 대화에서 추출되는 기준에만 의존하는 것이 된다. 그리스도의 가르침, 신앙의 체험, 이 신앙을 대상으로 하는 사색, 신앙을 신장시키는 인간 자세 등은 인간을 무한히 풍요하게 만든다. 그리스도교 윤리의 원천이 되는 것 가운데 하나는 인생과 성의 참뜻을 자기 생활로 구현한 성인들의 살아있는 증거이다.

계시는 목적성을 부여하는 계명이라는 형식으로서, 우리의 향방을 제시하며 긍정적 기준과 부정적 기준도 정확히 제시한다. 긍정적 기준이라면 구원받은 인류의 진정한 표현, 참된 사랑의 진정한 표현을 가르치고, 부정적 기준은 하느님의 나라에 위배되는 것들을 가리켜 준다. 뿐만 아니라 오늘날 겪고 있는 문화적 변천 및 다원화 된 사회와의 대화의 필요성 때문에 우리는 새로운 노력을 기울이고 과거와는 다른 언어를 사용하라는 요청을 받고 있다. 그런 가운데서도 우리는 성서와 교회의 대체적 전통에 근거를 둔 교도권의 가르침을 잘 알아야겠고, 성서에 보다 충실하도록 항상 힘써야겠다. 혼인성사에로의 고귀한 소명과, 하느님의 나라를 위하는 동정생활 곧 독신생활에로의 소명의 가능성과 그에 상합한 순결을 인정할 때에 그리스도교의 한 덕목으로서의 순결을 생각할 수 있다. 순결의 덕을 배양하려면 성의 의의와 그것을 실현시켜가는 주관적 자세에 관하여 철저한 교육이 요구된다. 누구나 자기 신분에 입각하여 완전한 순결의 덕을 추구하지 않으면 안된다. 부부의 순결, 동정 및 혼전의 순결, 환과의 순결 등이 그것이다. 하지만, 교회 전통이나 공적인 가르침이 분명히 하고 있듯이 아무도 순결의 덕을 완전 무결하게 계속해서 지닌다는 보장은 없다. 끊임없는 개심과 그에 상응한 정화가 요구된다. 그렇다 할지라도 정상적인 인간이라면 누구든지 성의 의의를 구현하는데 정반대되는 생활 태도, 순결의 덕에 상반되는 태도를 회피할 수는 있다.

우리는 성서나 교회 전통이 제시하는 규범들 중에서 어떤 것은 인간 모두가 걸어야 할 방향제시의 규범들이고, 어떤 것은 성의 의의를 구현하는데 위배되는 생활 태도를 견책하고 배제하는 금령들임을 제대로 구분할 줄 알아야겠다. 그리고 그 외에도 점진적인 교육이 필요해서 생긴 규범도 있음을 알아야겠다. 구약을 보면 야훼께서 사회의 규제를 받는 범위에서 일부다처제를 관용하신 일이 있다. 그렇다고 특별한 계시를 내리시어 일부다처제를 공식으로 인정하시거나 허용하신 것은 아니다. 이스라엘이 계약을 받아들이고 야훼께 유일신 신앙을 바칠 그 무렵에, 하느님께서 그네들이 젖어 있던 오랜 전통과 경제, 사회, 문화상의 제도를 당장 금하시지 않았다는 것 뿐이다. 그 대신에 하느님은 당신 백성이 일부일처제를 받아들이게 서서히 준비시켰다. 다른 여러 가지 사실에도 같은 설명을 할 수 있다. 이혼 문제만해도 그렇다. 구약이나 신약에서 교시된 규범 모두를 특히나 구체적인 규범들을 모든 시대, 모든 민족들이 그대로 지켜야 하는 것이 아님은 상식문제라 하겠다. 그러나 그러한 조건부 규범들을 보더라도, 성서 안에는 모든 문화권에 속한 구원받은 신앙인들을 이상적 목표와 법에로 이끌어 가시는 하느님의 교육적 노선이 분명히 나타나 있다. 소위 성혁명 주창자들이 개인의 자의적 결정에 모든 것을 맡기는 그런 입장에 반대하고 나서는 우리로서는 역사적 경험을 거울삼아 다음과 같은 사실을 단언할 수 있겠다. 인류의 전 역사를 보고 또 각별히 퇴락하지 않은 모든 문화를 하나 하나 볼 때에, 거기에는 성에 관한 일련의 사회적 규범, 또는 사회적으로 규제받는 규범이 반드시 존재해 왔다는 것이다. 성이라는 것이 공동체를 위해서나 한 인간의 사회화를 위해서 그렇게나 중대한 것이므로 이를 모호한 채로 방치할 수는 없다. 하지만 우리는 역사라든가 비교문화에서 추출한 논증을 훨씬 넘어서, 계시를 통해서 내리신 규범과 의의를 인정하고 거기에 귀를 기울이는 것이다.

7. 몇 가지 기본 규범

오늘에 이르기까지 그리스도교는 모두 다 성행위는 결혼 생활에서만 허용된다고 가르쳐 왔다. 그러므로 그리스도교 윤리규범은 결혼 밖에서의 성 행위를 불허한다. 이것은 그러한 성행위에서 초래될지도 모르는 외설이 이유가 아니라, 성의 의의가 지극히 고상하여 오직 결혼 생활 속에서만이 구현될 수 있는 까닭이다. 그리스도께서는 간음 뿐만 아니라 그럴 원욕을 품는 것마저 금하셨다. "'간음하지 말라'고 하신 말씀을 여러분을 들었습니다. 그러나 나는 여러분에게 이렇게 말합니다. 누구든지 여자를 보고 음란한 생각을 품는 사람은 마음으로 벌써 그 여자와 간음한 것입니다" 유다(←유대)-그리스도교 윤리는 물론이려니와 어느 문화를 보든지 간에 근친간의 성관계는 여하한 형태든지 다 금지되어 왔다. 그리고 신전에서 자행되는 매음, 소위 '신성창부제도' 뿐만 아니라, 어떤 형태의 매음제도도 그것이 성의 본의에 위배되며 타인과 자기의 신체에 대한 존경과 책임을 저버리는 소행으로 단죄받아왔다. 혼음도 성서가 결혼 및 부부간의 신의와 성의 본의에 관해 가르치는 바에 전적으로 어긋 난다. 그리고 동성애, 동성간의 성행위도 일체 단죄받는다. 자위행위도 성의 본 의미에 위배된다. 성의 본의미라면 계시를 통해서 내린 가르침과 교회 전통의 한결 같은 가르침 및 교회 교도권의 지침이 제시한 의미를 가리키는 말이다. 그렇다고 우리가 모든 자위행위를 일률적으로 단죄하는 것은 아니며, 다음과 같은 분류가 가능함도 수긍한다. 자위행위에는 이기주의와 자기도취의 악성을 완전히 갖춘 것이 있는 반명에, 악의라기보다는 통증과 신체 일부의 장애 또는 심리 상태에서 오는 것도 있다. 우리는 성에 관한 문제를 취급할 때에도 규범이라는 것과, 완전한 순결 덕을 얻기까지 나아가는 단계적 성숙 과정을 따로 분별할 줄 알아야 겠다.

혼전의 순결, 즉 약혼자들 사이에 결혼까지는 성행위가 허용되지 않는다는 것은 가톨릭 교회의 교리와 전통에 의해 항상 확인된 바이며, 필자도 지금까지는 이 입장을 번복시킬만한 설득력 있는 반대논증을 발견하지 못했다고 본다. 교회 전통으로 보아 교회의 규율이 항시 현행 교회법에서 규정한 결혼, 즉 사제 앞에서 거행한 결혼을 요구하지는 않았다고 해서 그것을 이유로 혼전의 순결에 관한 전통적 가르침을 의심하는 것은 합당치가 않다. 혼전 순결을 정당화하려는 근거가 많으나 필자가 특히 제시하고 싶은 것은 성행위가 갖는 생식적 의의와 친합적의의가 본질적으로 통합되어야 한다는 이론이다. 성행위에 완전한 품위를 주고 그 무엇과도 견줄 수 없는 고귀한 가치를 부여하는 생활의 합일, 곧 불가해소한 계약이 혼전성교에는 결여되어 있다. 뿐만 아니라, 오늘의 많은 젊은이들 사이에서 이루어지는 혼전성교에는 하등의 사회적 제약도 따르지 않기 때문에 거기에는 무책임과 허위의 약속 따위의 함정이 숨어 있다. 생활의 합일이 없이 이루어지는 육체관계나, 성의 생식적 의의를 근본적으로 거부하고 친합적 의의만을 추구하는 성관계는 위험하다. 상대방을 장차 출생할 자녀의 아버지나 어머니로 받아들이지 않으면서 성관계를 맺을 때에 그렇다. 필자는 혼전 관계를 단죄하는 그리스도교 전통의 규범에는 동의하지만, 매음과 혼음, 혼약도 없는 남녀의 성행위 따위와 결혼을 성실히 약속한 약혼자 사이의 성관계를 동일시하는 것은 역효과를 낸다고 본다. 필자의 생각에는 후자의 경우를 사음이라고 불러서는 안될 것이다. 아니면, 적어도 창녀를 상대로 하는 간음이나 갖가지 혼음과는 도저히 비교할 수 없는 전혀 종류가 다른 사음이라고 분명히 밝혀야 하리라고 본다. 함부로 혼동하고 문제를 단순히 일괄적으로 판단하기 때문에 많은 젊은이들이 전통적 윤리체계에 반항하는 원인이 되고 있다. 교회의 전통을 전반적으로 충분히 터득하고 현대심리학에 깊은 조예를 갖게 됨에 따라 오늘의 윤리신학계를 대표하는 권위있는 학자들을 제6계명이나 순결의 덕을 거스리는 죄에도 경미성을 인정해야 한다는 견해를 내세우고 있다. 성윤리를 사회정의 또는 다른 계명이나 덕행과 차별하여 취급하려 해서는 안될 것이다.

도덕적 성행위 조건

현대에는 혼전 성행위와 결혼외 성행위 등 문란한 성행위와 비도덕적인 성행위가 증가하고 있다는 사실을 쉽게 감지하고 성 도덕의 위기를 염려하는 이들이 많이 있다. 이렇게 성도덕의 위기와 비도덕적인 행위의 증가가 발생하는 데에는 여러 가지 이유가 있겠으나, 그 중의 하나는 성도덕의 변천과 그릇된 성도덕이 근래에 확산되고 있기 때문이라고 보인다. 성의 윤리규범에서의 해방을 부르짖는 사상은 성의 문란과 비도덕적 성행위의 증가를 촉진하며 성도덕의 위기를 가져오고 있다. 그 사상을 주장하는 이들은 인간에게 있는 성욕과 성행위에는 아무런 목적도 없다고 보고 성욕은 식욕이나 갈증처럼 인간이 태생적으로 갖고 나오는 자연적이고 본성적인 욕구에 불과하다고 보는 경향이 있다. 그래서 성욕은 죄악시될 것도 억제될 것도 아니고 식욕이나 갈증처럼 어떤 규정의 제약을 받지 않고서 성행위를 통해서 자유롭게 총족되어야 한다고 주장한다. 그들은 물론 아무런 규제도 인정하지 않는 것이 아니라 오직 한 가지의 규제만을 인정한다. 성행위는 타인을 지향하고 상대자를 가지는 까닭에, 상대자의 인간 존엄성과 권리를 침해하는 것은 부도덕한 성행위라는 것이다. 그래서 강간은 성적 폭행이며 상대자의 존엄성을 침해하기 때문에 부도덕적이지만, 자유로운 합의하에 이루어지는 성인들의 성행위는 대부분 무방하다는 것이다.

성서에 토대를 두고 있는 가톨릭의 성윤리는 이상의 사상과 성윤리를 반대하고 배척한다. 성욕이 죄악시될 것은 아니고, 자연적이며 하느님이 주신 욕구임에는 틀림없으나, 성행위가 도덕적인 행위가 되기 위해서 하나만의 조건이 아니라 적어도 세 가지 조건을 채워야 한다고 가르친다. 그 세 가지 조건 중의 어느 하나가 채워지지 않으면 그 행위는 부도덕하고 죄악적인 성행위가 되는 것이다. 두 가지 조건은 성욕과 성행위의 본래적인 목적에서 생기는 것이고, 나머지 하나는 인간의 존엄성과 책임성에서 발생하는 것이다. 그러므로 성행위의 목적 달성과는 원천적으로 무관하게 이루어지는 것과 아울러 인간의 존엄성을 침해하고 책임성을 저버리는 것은 죄악적 성행위가 되는 것이다. 성의 한 가지 목적은 자손의 생산이고 종족의 보존이기 때문에, 자손의 출생을 지향하거나, 자녀의 출생을 원천적으로 봉쇄하지 않는 상태에서 성행위가 이루어질 경우에 그 행위는 도덕성을 갖게 하는 한 가지 조건을 채우는 것이다. 물론 인간에게는 출생만 아니라, 성장환경이 중요한 까닭에, 자손의 출생을 지향한다는 것은 자손의 안전한 성장을 보장하는 것을 의미한다. 부부간의 정상적인 성행위는 이 조건을 채우기 때문에 도덕성을 가지지만, 그 외 대부분의 문란한 성행위는 이 조건을 채우지 못하는 것이고 따라서 비도덕적이 되는 것이다.

성의 또 다른 목적은 서로 진정한 사랑을 표현하는 것이다. 두 사람이 서로 인격적으로 사랑하며 그 사랑을 표현하기 위해서 성관계를 가질 때에 두 번째 조건이 채워지는 것이고, 그 행위는 도덕성을 갖게 하는 것이다. 어떤 경우에는 사랑이 정말 있는 것인지 의문시될 수 있으나, 협박, 강압에 의한 것이 아니라 자유로운 동의가 있으면 이 조건은 충족된다고 볼 수 있다. 여러 가지 문란하고 부도덕적인 성행위는 서로의 사랑을 그 바탕으로 삼지 못하고, 다만 일시적인 성적 쾌락만을 추구하기 때문에 문제인 것이다.

성행위는 타인을 지향해야 하고 두 사람은 인격과 존엄성을 가지는 것이다. 서로의 인격과 존엄성을 존중하는 상황하에서 성 행위가 이루어질 때에만 세 번째 조건이 채워지는 것이고, 그 행위는 도덕성을 가지는 것이다. 상대방이나 관련자의 인격이나 존 엄성을 유린하고 짓밟는 성행위는 성적폭행이 될 수밖에 없고 비 도덕적 행위가 되는 것이다.

이러한 세 가지의 조건을 채워도, 그 성행위에는 쾌락이 따라올 것이다. 그것은 당연한 것이고 그 즐거움이 행위의 도덕성을 파괴하는 것은 아니다. 하나의 성행위가 도덕성을 상실하고 죄악적인 것이 되는 이유는 쾌락이 있기 때문이 아니라 쾌락만을 추구하기 때문이다. 이상의 세 가지 조건 중 어느 것을 도외시하고 채우지 못하면서 쾌락만을 위해서 이루어지는 까닭에 부도덕 한 행위가 된다.

혼전 성관계와 윤리규범

- 성윤리상의 특정문제에 관한 선언 -

Ⅰ

"심각한 잘못과 널리 퍼진 이탈 행위에 대하여 반박할" 목적으로 신앙 교리 성성에 반포한 「성윤리에 관한 선언」이 대결하고 있는 성윤리상의 특정 문제 중에 첫째가는 것이 바로 결혼전 성관계 문제이다. 현대의 정신, 특히 젊은이들의 정신은 이 문제에 있어서 크리스챤 윤리 규범이 제시하는 것과는 반대되는 것을 초래하고 있다는 반작용을 모든 목자들은 잘 알고 있다. 이 반작용은 개개인들의 나쁜 의도에만 그 바탕을 두고 있는 것이 아니다. 그 반작용은 현대의 젊은이들의 그들의 사랑을 꽃피우고 있는 사회 문화적 상황에서 자양물을 섭취하고 있다.

1. 이런 상황 속에서 첫째로 나타나는 것은 지난 몇 해 동안 이 문제와 관련해서 실시한 조사표를 보지 않는다고 할지라도, 이런 '성관계'가 널리 퍼져 있다는 사실이다. 더구나 사회적인 면에서 이러한 태도를 본받을 자극을 촉진하고 있다는 것을 우리는 잘 알고 있다.

2. 현재의 상황을 특징짓는 둘째 요소는, 한편으로는 결혼 전의 성관계를 절제할 필요성을 긍정하는 것이고, 또 한편으로는 이 규범과 직접 대조하여 사회 문화적 요인의 전체적 추세를 시인하는 '구태 의연한' 윤리성에 대한 위선적 태도이다. 매스 미디어에 의해서 사회가 '묵인하는' 형태는 성문제에 대한 일종의 망상을 가져옴으로써 주위환경을 성욕 화하고 있다. 사실 그러한 것을 명백히 부정하지 않고는 결혼 전의 순결에 관한 규범을 뒷받침할 수 없다. 이 모순의 결과는 상당수의 젊은이들이 결국은 매스 미디어에 의해서 널리 선전된 '자유로운' 행동 방식으로, 그리고 수동적으로 그런 노선에 떨어져 버린다는 것이다. 다른 사람들은 공적인 윤리성에 대하여 항의하는 상징처럼 그러한 행동 방식에 대해서 공격적인 자세를 취한다고 할지라도 그 위선은 용감하고 진지한 진실성과는 대립된다.

3.오늘의 상황에 또 다른 특징적 요소로서 강조해야 할 것은, 결혼 준비 단계의 비정상적 연장이라는 사회학적 사실이다. 과거에 소년 소녀들의 행동 자유에 부과되었던 여러 가지 속박의 부재는 일찍부터 감상적인 우정의 발전을 자극하고 있다. 그러한 우정이 결국 아무 것도 아닌 것으로 끝나는 경우가 많다. 하지만 어떤 경우에는 세월의 흐름에 따라서 더욱더 깊어지고 서로간에 진지한 약속을 하는 형태로 변한다. 그러나 학업을 마치고 군복무를 이행하며 흡족한 직업을 찾고 어느 정도 경제적인 안정을 획득하며 또 기타 이러한 필요조건으로 인해서, 두 사람은 그들의 결혼 일자를 뒤로 미루게 된다. 훌륭한 의향을 지니고 출발하는 선의의 남녀들이 많다. 그러나 그들이 익숙해 버린 친밀한 분위기 때문에도 결국은 그들의 저항이 무너져 버리고 만다.

4. 한편으로는 금지를 뒷받침하기 위해 채택한 - 비록 최근에 채택한 것이라 할지라도 - 윤리적 동기가 깨어지기 쉬운 것임을 인정하고, 또 한편으로는 이 분야에 있어서 사회와 교회 공동체에서 실시한 교육 프로그램이 부적당하다는 것을 인정하기 위해서 오늘의 상황을 그대로 알아 봐야 할 필요가 있다.

Ⅱ

이러한 상황에 비추어 사목적인 면에서 첫째로 이행해야 할 것은, 윤리 규범의 바탕이 되는 동기를 명백히 하는 것이다. 이것이 바로「성윤리에 관한 선언」이 윤리적으로 또 신학적으로 숙고하기 위해서 탐구 방법을 침착하게, 그러나 분명히 지시하면서 우리에게 재촉하는 것이다. 성관계의 여러 가지 차원을 고찰함으로써 그러한 탐구 방법을 발전시킬 수 있다고 본다. 물론 여기서는 간략하게 기술할 수밖에 없을 것이다.

1. 인류학적 차원

인간의 모든 가치를 존중하는 인류학적 개념에서 볼 때, 성관계는 완전하고 결정적인 의향과 선택으로 두 사람 사이의 일치를 나타내는 표시이다. 이 때문에 성관계는 결혼에서 실현되는 상황, 곧 완전히 그리고 결정적으로 예속되는 상황 속에서 이루어져야 한다. 그래서 결혼 밖의 성관계는 "이러한 미숙한 성관계를 실행하는 이들의 지향이 아무리 견고하다 할지라도" 그들의 사랑을 "일시적 기분이나 변덕으로부터" 효율적으로 보호하고 싶어하는 "한 남자와 한 여자 사이의 상호 관계가 성실하고 충실한 것이라고 보증할 수는 없다" 이러한 관찰은 깊이 연구할 가치가 있다.

그것은 약속의 중대함을 법적으로 보증하는 문제가 아니라 본질적으로 성행위의 의의와 두 사람의 생활간의 존재론적 균형을 보증하는 문제이다. 인간은 육체의 '행위'를 통해서 정신의 내적 결정을 제시한다. 성관계는 두 사람을 하나로 만들만큼 완전히 서로가 자기를 주는 것을 나타내는 행위이다. 그러므로 그 행위는, 모든 차원에 있어서 그들의 전체적 약속을 표현할 때만이 '참된' 행위, 즉 두 사람의 실존적 실재에 비례하는 행위가 될 것이다. 반대로 자기를 주는 표현이 사실상 완전치 못할 때 그것은 거짓이 될 것이다. 위에서 언급한 바와 같이 성실과 진실의 필요성에 대하여 예민한 젊은이들에게 이 논증을 각별히 강조해야 할 것으로 본다.

2. 신학적 차원

신앙에 입각해서 재고할 때 이 논증은 한층 더 강화된다. 「성 윤리에 관한 선언」은 이 점을 강조하고 있다. 그리스도의 뜻에 의해서, "부부의 사랑은 그리스도께서 교회에 대하여 가지신 그 사랑으로 흡수되며" 세계 안에서 '성사'의 효율적 표시가 된다. 그러므로 세례 받은 두 사람의 경우, 성관계는 특별한 의미를 갖는다. 본래 성관계는 각자가 자신을 상대에게 주는 완전하고 결정적인 선물을 표시한다. 성관계는 그리스도의 뜻에 의해서, 그리스도께서 당신 자신을 교회에 주신 완전하고 결정적인 선물을 표현하는 '효율적인 표시'가된다. 그러므로 세례 받은 두 사람의 성관계는 이 세상에서 그리스도와 교회와의 파괴할 수 없는 일치를 구체적으로 나타내는 표시가 되어야 한다. 따라서 다음과 같은 사실이 명백해진다. 만일 성관계가 혼인의 '성사' 밖에서 이루어진다면, 그것은 '그리스도 안에서' 세례를 받은 두 사람의 실존적 실제에 대해서 두 배로 '어울리지 않는' 것이 된다. 그러므로 그것은 두 배의 거짓이 된다. 그런 관계는 성화 은총의 수단이 되는 대신에 오히려 "성령의 궁전이 된 크리스챤을 더럽히는" 모독이다.

3. 심리학적 차원

세 번째로 고찰할 것은 인간적 사랑의 발전과 성숙에 관한 심리학적 법칙이다. 「성윤리에 관한 선언」은, 성관계는 "그 자체의 목적의 필수 조건과 인간 존엄성의 조건"에 대하여 잠깐 비치었다. 성적 결합이 인간적이 되기 위해서는 참된 사랑의 관계 내에서 이루어져야 한다. 그러나 사랑이란 자기의 전부를 걸어 버리는 사람이 낭만적이고 피상적인 관점에서 주장하듯 그런 감상적 움직임이 아니다. 사랑은 인간의 모든 차원을 포함하기 때문에 가장 중요한 요소만을 언급한다면, 상대에 대한 인식, 심오한 동의, 상호간의 받아들임, 서로의 동화, 그리고 미래를 위한 짜임새 있는 계획을 수반한다. 진실한 사랑을 이룩한다는 것은 결코 쉬운 일이 아니다. 그러나 그것은 약혼기간에 이룩해야 할 근본적인 과업들 중의 하나이다. 그런데 두 사람 사이에 성관계에 대한 열망이 고개를 들 때 이 약혼기간의 건설적인 이용은 깊이 흐트러지고, 또한 포악한 행위나 욕정 적인 감정으로 인해서 참된 사랑의 성장이 속력을 늦추게 되거나 때로는 중단되게 되며, 두 사람이 이제는 서로간에 마음을 주지 못하게 된다는 것을 우리는 경험을 통해서 알고 있다. 두 사람의 애정은 아직도 형성 단계에 있기 때문에 극히 깨어지기 쉬운 상태에 있고, 또 육체적인 쾌감에 대한 강한 충동으로 인해서 전멸되기 쉬우며 그 과정이 퇴화함으로써 이제까지 이루어 놓은 사랑의 과업 전체가 결국은 찌그러지고 망쳐지고 말게 된다. 그러므로 형성 단계에 있는 사랑의 필요조건이 내일의 결혼에서 성관계를 통하여 서로가 자기를 주는 발전을 정당화하듯이 약혼기간의 성관계를 반대하는 충고다. 윤리규범은 미숙한 본능으로부터 오는 위험에서 구제된다면, 사랑을 금지하거나 억제하지 않는다.

4. 사회적 차원

사회적 차원은 이 문제의 네 번째 면이다. 「성윤리에 관한 선언」은 두 남녀뿐 아니라 인간 공동체를 위해서도 성관계에 대한 사회적 규범의 '중요성'을 강조하면서 이 점에 대한 주의를 환기시켰다. 이것은 논의 할 여지가 없는 문제로 본다. "인류에 대한 성의 기본 역할은 광범위한 사회적 책임을 내포하고 있기 때문에 이에 상응한 규범을 필요로 한다." 사실 성행위가 특수한 규범적 체계에 의해서 제도화되지 않은 사회적 집단이란 존재하지 않는다. 결혼 전의 성관계를 금하는 규범이 이런 관점에서 정당화되는 것이 아니겠는가? 이 문제에 대해서 숙고해 보자. 인류학적인 의미에서 성관계는 서로가 자기를 완전히 주는 표시요 표현이며 또 이것은 두 사람을 독자적이고 결정적인 것에로 몰입시킨다. 이러한 방법으로 획득한 상대에 대한 지식은 철회될 수 없는 것이다. 만일 두 사람이 이처럼 깊게 서로를 개방한다면, 그들은 서로를 영원히 알고 있는 것이다. 이 친교는 서로가 서로에 속해 있다는 것을 결정한다. 여기서 오는 결과는 논리적인 것이다. 완전히 인간적인 의미에서 이룩된 성관계는 효과적이고 중요한 새로운 핵을 낳는다. 그리고 그 새로운 核은 권리와 의무와 사회적인 상호 작용이라는 점에서 사회적인 공명의 새로운 중심이 된다. 그런데 그것이 마치 '개인의 문제'인 듯이, 공동체가 그에 대해서 어떻게 무관심할 수 있겠는가? 활력이 넘치는 사회관계의 조직을 이루고 또 논의할 여지가 없는 부와 피할 수 없는 문제를 가져오는 이 새로운 세포를 받아들이는 것이 사회의 책임이 아니겠는가? 그 대답은 긍정적인 것이라야 한다. 그러나 책임을 긍정함과 동시에 이에 상응한 권리가 있다는 것도 명백한 일이다. 서로 사랑하고 또 결혼을 준비하는 젊은이들에게 합법적인 사회적 권위가, 새로운 가족 세포를 구성하기에 필요한 필요조건이 현존한다는 것을 확인할 수 있고 또 공적으로 그러한 창조를 이룩하기 위해 조치를 취할 수 있을 때까지 어떠한 결정적 조처를 자제할 것을 요구할 사회의 권리를 참작해야 하지 않겠는가? 이 점에 대한 대답도 역시 긍정적이다.

5. 생식적 차원

위에서 언급한 숙고는 성관계의 생식 구조에도 적응된다. 상식적 의미는 존재론적으로 성적 결합과 관련되어 있고 또 성적 결합은 서로를, 사랑하는 남녀를 일치시킨다. 해부학과 생리학적 관점에서 볼 때 이것은 명백한 사실이며, 또 심리학적 견지에서 볼 때도 그렇다. 인간의 사랑은 반드시 '제 삼자'에게 그것을 내보여야 한다, 그 이유는 폐쇄된 상호의 주관적 관계를 파괴하는 이 객관성 향해서 발사하기 위해서이다. 두 사람이 참으로 서로 사랑한다면, 그들은 그들의 신체적 모습, 그들의 생태, 그들의 스타일, 그들의 이름을 지니고 있는 생시에, 서로 함께 있고 싶어하지 않을 수 없을 것이다. 만일 이러한 정위가 성행위의 자연적 생동력의 요소라고 한다면, 이 행위가 인간 생식에 알맞은 조건하에서 이루어졌을 때만이 도리에 맞는 것이고, 따라서 도의적으로 합당한 행위라고 생각될 수 있다. 그런데 이러한 조건은 정상적으로 결혼에서만 이루어진다. 사실 결혼 안에서만이 자녀들은 "전인으로서 사회 속에 적응침투할 방법과 길을 발견하도록 성장할 수 있는 안정된 환경을 박탈당하지 않을 것이다. 현대에는 확실한 피임약이 있다고들 말한다. 하지만 이에 대한 대답은 어렵지 않다. 그러한 피임 수단을 사용했음에도 불구하고 임신되는 경우가 흔하다는 것은 별문제로 하고서도, 가장 깊고 생동적인 인간의 성에 인공적으로 개입한다는 사실이 남아 있고, 또 그것은 성의 본질적 차원을 근본적으로 질식시키는 것이다. 따라서 인공적인 개입은 중대한 불법행위이다.

Ⅲ

앞으로 이것을 보다 깊이 연구하고 또 완성해야 할 것이다. 그러나 윤리 규범의 타당성에 관한 이론적인 논증 외에 사목적인 견지에서 생기는 문제가 있다. 여기서 "광범위하고 시기에 알맞은 성교육"이 시급하다는 것을 상기시키고 싶다. 이따금 서투른 솜씨를 보이는 '성교육'뿐 아니라 '정보'가 필요하다. 사회와 교회공동체는 관심을 기울이고 보다 진지하고 깊은 노력을 기울여야 한다. 그 문제는 참다운 도덕적 -심리적인 인격을 형성하기 위해 폭을 넓히고 깊게 해야 할 행동 문제이다. 젊은이들로 하여금 그들 자신의 성에 대한 생태학적, 생리학적, 심리학적 규범을 보다 깊이 인식하도록 이끌어 주어야 한다. 무엇보다도 이러한 규범이 성숙된 인격과 조화를 이루어서 점차로 자기를 주도록 그들을 교육할 필요가 있다. 이것은 사회적인 관계, 참을성 있는 이해, 창조적인 열성, 즐거운 휴식, 서로의 인격적인 풍요 속에서 촉진되어야 한다. 더 나아가서 성공적인 성교육은 상대자와의 관계에서 책임 있는 행동을 촉진하는 것이며 결혼에서처럼 필요한 전제 조건하에서 성관계를 이루도록 억제하는 것이다. 물론 약혼기간 동안 상대에 대한 서로의 인식이 증대하고 서로의 동화 과정이 점진적으로 발전함으로써, 두 젊은이들의 마음속에 있는 사랑의 외적 표시를 통해서 표현될 수 있기를 원할 것이고 또 이 외적 표시는 점차로 짙어 질 것이다. 이것은 그 자체로 보아 정상적인 것이다. 왜냐하면 참다운 사랑은 전인간을 주는 것이므로 인간의 모든 차원을 통해서 표현되는 것이 적당한 것이기 때문이다. 문제의 사랑은 축소된 차원의 사랑이 아니라, 참으로 전인간을 표현하는 사랑이요, 또 이런 사랑은 그 표현 방법과 기회를 지배하는 원칙을 준수해야 한다. 인간적이고 크리스챤적인 지혜에서 오는 규범, 그리고 사랑의 성장을 뒷받침하는 규범과 일치하는 참된 사랑을 젊은이들이 표현할 때만이 '가치'있는 것이다. 교육적인 노력은 보다 개인적이고 구체적인 것이 되어야 할 것이다. 특히 주로 언어와 대화, 그리고 침묵에 의해서도 이루어진 상호 인격적인 전달 내에서 사랑을 표시해야 한다는 것을 젊은이들에게 명백히 밝혀야 한다. 성적 행위의 특성을 나타내는 주제 넘는 모험을 지나치게 강조해서는 안된다. 독점적인 포악한 행위로 인해서 서로를 전달하는 기타의 경로는 고갈되고, 말하자면 사랑의 관계가 내부로부터 텅 비어 버리는 일이 발생할 것이다. 본능을 적절히 지배하고 그 표현을 억제하기 위해서는 의지의 개입이 절대 필요하다. 성적 반응을 지배하는 사람만이 자신의 사랑을 적절한 방법으로 표현할 수 있고, 또 그 자신을 발견하는 인간적 상황의 진실성을 존중할 수 있다. 그래서 인간의 성은 성숙한 인격과 균형을 맞추어서 점차로 완성되어야 하는 것이다. 그 노력은 결코 간단한 것이 아니다. 그러나 크리스챤은 죄를 범함으로써 생기는 어떤 정신적 나약을 보충하는 데 필요한 에너지를 어디서 얻을 것인지를 알고 있다. 확신을 지니고 꾸준히 기도하며 성사를 받는 것이 자신의 본능을 지배하는 확실한 수단이며, 또 결혼 이전뿐 아니라 부부 생활에서도 성문제를 해결하는 유일한 수단이다.

Ⅳ

지금 고찰한 사목적 견지에서 볼 때 결혼 전 성관계로 인해서 범한 죄의 중대성을 표명해야 할 고해신부의 태도에 대해서도 언급할 필요가 있다. 그러나 먼저 문제의 객관적인 면과 주관적인면을 구별하지 않고는 이 문제에 대해서 대답할 수 없을 것이다.

1. 객관적 관점에서 볼 때, 결혼전 성관계가 중대한 무질서라는 것은 논할 여지가 없다. 성서와 교회의 가르침은 이 점을 명백히 언급하고 있다. 이 문제는 합리적인 면에서도 뒷받침이 된다. 이 문제는 합리적인 면에서도 뒷받침된다. "성의 윤리 질서는 인간 생활의 높은 가치와 관련되어 있기 때문에 이 질서를 직접 위반하는 것은 모두 객관적으로 중대한 것이다" 하지만 그 중 대성에 손실이 되지 않는 객관적 무질서는 그 단계가 각이 하다는 사실을 방해하지는 않는다. 그런데 참다운 사랑과는 무관한 성관계와, 서로 깊이 사랑하고 또 결혼할 진지한 의사가 있는 두 젊은이들의 성 관계를 어찌 구별하지 않을 수 있겠는가? 객관적인 차이에 대한 사제의 솔직한 인식은, 자신들의 상황에 관해서 이야기를 나누려고 사제를 찾아오는 약혼자들에게 좋은 인상을 주고 또 사제의 충고와 관찰을 받아들일 생각을 갖게 한다.

2. 그리고 주관적인 관점이 있다. 즉 구체적인 경우에 있어서 죄를 범한 주체가 그대로 인정되어야 하는 책임 문제이다. 「성윤리에 관한 선언」은 다음과 같이 경고한다 : "성도덕의 범죄의 종류와 원인을 고찰하면, 자유로운 동의가 충분하지 않은 수가 흔하다" 그러므로 「성윤리에 관한 선언」은 "성범죄자의 책임을 판단하는 데 있어서" 신중할 것을 암시한다. 관찰은 하나의 현명한 방법이다. 그리고 약혼자들이 살고 있는 현대의 여러 가지 사회 문화적 조건을 고찰하는 것이 특히 적절하다고 생각된다. 이 기사 첫 머리에서 이러한 조건에 대해서 잠깐 언급 했었다. 이제 "인내와 친절을 실천해야 할" 영혼의 목자들을 격려하기 위해 이 점을 상기하고자 한다. 고해신부가 특별히 계발해야 할 자질이 있다. 고해신부는 행동의 잘못에 대해서 증인이 될 뿐 아니라, 약혼자들이 크리스챤들이요 지각과 어떤 도의적 가치를 지니고 있다 할지라도 그들이 지니고 있는 어려움에 대해서도 직접적인 증인이 된다. 사회적 관습, 문화적 선입견, 객관적으로 어려운 상황, 자신의 잘못이 없는 인격적인 미숙은 지성을 가리우고 의지에 강한 영향을 미칠 수 있다. 이 점을 망각해서는 안된다. 사제는 윤리 규범을 성실하고 완전하게 선포하는 일에 노력을 기울일 뿐 아니라, 약혼자들이 크리스챤 생활을 경험할 수 있고 또 외적 환경으로부터 오는 부정적인 영향을 어느 정도 견제할 수 있는 젊은이들의 집단을 형성하는 일에 있어서도 각별한 노력을 기울여야 한다. 사실 그들은 무엇보다도 생생한 경험을 통해서 규범에 내포된 가치를 깨닫게 되고 또 마음의 집착을 획득하게 된다. 그리고 이 마음의 집착이 바로 약혼자들의 생활에서 구현되어야 한다.

그리스도교의 성윤리 이해

서언

성의 영역으로부터 제기되는 논리문제를 중심으로 한 지금까지 전개과정은 여러 가지 관점에서 성에 대한 전통적인 규범을 문제 삼고 있다. 성에 대한 전통적인 규범이 의문시되고 있는 현상을 단지 현대의 경험인식 또는 생활양식의 변화에 따른 결과로만 여겨서는 안될 것이다. 오히려 여기에는 성의 현상에 대한 윤리적이고 세계관적인 새로운 가치평가라는 움직임이 나타나고 있다는 사실을 눈여겨 볼 필요가 있다. 현대 사회구조의 세속화 또는 다원화를 출발점으로 삼고 있는 과정이 성이라는 인간의 기본현상을 변화된 시각에서 새롭게 평가하도록 작용했으리라 짐작하지 않을 수 없다. 이것은 비단 성에 대해서 뿐 아니라 인간 삶의 평가에서도 나타나고 있으며, 이러한 평가에 있어서 신학적 관점이 특히 낙태 또는 안락사 등의 문제에 더욱더 분명하게 나타나고 있다.

전통적인 그리스도교의 성윤리가 문제시 됨으로써 성윤리의 고유성과 근거에 대한 깊은 반성이 필연적으로 대두된다. 성은 인간의 개별적이고 사회적인 삶의 성패를 좌우하는 근본적인 의미를 지니고 있기 때문에, 만일 신학이 인간 삶의 의미를 문제 삼는다면 신학은 단지 인간의 죽음, 고통 그리고 포기의 극복에 대해서만 관심을 가질 것이 아니라, 인간의 행복 그리고 인간의 삶에 의미를 부여하는 모든 것에 대해서도 관심을 가져야 할 것이다. 즉 삶에 대한 의미체험이 그리스도교적 구원과 어떠한 관계를 지니고 있는지를 해명해야 할 것이다.

오로지 이러한 관계를 신학적으로 해명하는 곳에 현대의 성윤리들에 대한 비판적인 평가가 그리스도교적인 시각을 토대로 해서 가능하게 될 것이다. 우리는 우선 성윤리의 신학적 특성과 성에 대한 그리스도교적이고 성서적인 관점을 해명하면서 구체적인 성윤리의 규범을 위한 몇 가지 결론들을 유도해 내고자 한다.

Ⅰ. 성윤리의 신학적 특성

모든 문화권에 있어서의 성에 대한 의미부여 또는 해석은 인간 삶에 대한 최종적인 의미물음과 밀접한 관계를 지니고 있다. 원시적인 문화권의 경우 일반적으로 성에 대해 긍정적으로 평가하고 있다. 성으로부터 인간은 창조적인 힘과 무아의 열광을 체험한다. 그렇기 때문에 원시인들은 성을 거룩한 어떤 것으로, 또는 신적인 어떤 것으로 이해했다. 성에 대한 이러한 이해는 사회질서의 파괴를 사전에 예방하기 위해서 매우 강력한 규범적이고 금기적인 제도를 필요로 했다. 그러나 성적인 결합에는 인격적인 요소가 거의 나타나지 않았다. 열광적인 제전 또는 예배에 참여하는 자들은 어떤 익명의 역할 또는 기능을 수행했으며, 이 익명의 역할과 기능으로부터는 아무런 인격적 관계도 발생하지 않았다. 성에 대한 원시인들의 이러한 이해와 실천은 고도로 발달된 문화권의 경우 거의 드러나지 않고 있다. 성에 대한 이러한 긍정적 평가 이외에 물론 부정적인 평가가 전혀 없었던 것은 아니다. 예를 들어 불교는 인간의 삶을 일차적으로 고통으로 이해한다. 성적 결합을 통해 생명이 출생되기 때문에 그 결과 고통도 지속적으로 확대된다. 그러므로 고통의 확대에 대한 책임은 성에 있다는 것이다. 따라서 인간의 구원은 지속되는 고통의 확대를 저지시키는데서 발견된다.

마니교는 육체와 성을 깨끗하지 못한 것으로 이해한다. 그러므로 구원은 정신과 물질적인 육체의 완전한 분리를 요구한다. 그런데 성은 육체적인 영역에 속하는 것이기 때문에 구원에 장애요 인이 된다. 스토아 철학도 성에 대해 이와 유사한 평가를 내리고 있다. 스토아 철학은 인간으로 하여금 정신적인 평화를 발견하기 위해서는 감정적인 격정을 극복해야 한다는 것을 주장하고 있다.

성서는 성에 대한 평가에 있어서 변화된 태도를 나타내 보이고 있다. 구약성서의 신학적 이해는 일반적으로 성을 긍정적으로 평가한다. 소유물 또는 재물과 마찬가지로 성의 결합을 통해 얻게 되는 자손은 하느님의 축복의 표지로 여겨졌다. 이스라엘인들은 자신의 자녀를 통해 삶을 계속 살 수 있다는 것을 믿었고, 자녀가 선물로 주어질 때 하느님으로부터 더 많은 축복을 받고 있다는 것을 믿었다. 자손에 대한 이러한 종교적 평가는 결혼의 질서에 파급효과를 미쳤다. 즉 남편은 자녀를 출산하지 못하는 아내와 이혼할 수 있었고 심지어 자녀를 출산할 수 있다고 생각되는 두 번째의 아내를 맞아들일 수 있었다. 그러므로 성에 대한 이러한 평가를 토대로 해서 볼 때 육신은 하나의 악으로 여겨졌다. 신약성서는 성에 대해 변화된 태도를 뚜렷하게 나타내 보이고 있다. 부활과 영원한 삶에 대한 믿음은 자손과 결혼에 대한 새로운 가치 평가를 초래하였다. 자녀는 이제 더 이상 하느님 축복의 직접적인 표지와 동일시 되지 않았다. 그러므로 여자가 자녀를 출산하지 못하는 것이 이제는 이혼의 이유가 되지 못한다.

결혼의 불가해소성이라는 근본적인 원리는 구원은 이제 더 이상 개별적이고 내재적인 사물 안에서 성취되지 않는다는 사실을 암시해 주고 있다. 성은 인격적인 것으로 깊이 이해되었고, 신약성서의 종말론을 향하여 정립되었다. 이 점과 관련해서 '하느님 나라를 위한 독신'에 대한 언급과 사도 바오로가 요구하고 있는 성적 체험에 대한 내적인 포기가 매우 특징적인 것으로 나타나고 있다. 바로 이것을 바탕으로 해서 남자와 여자의 동등성이 발생하며 특히 예수의 여자에 대한 편견없는 태도가 발생한다.

가톨릭의 전통적인 성윤리는 물론 성에 대한 신학적 관점을 명백하게 적용시키지 못했다. 그리고 성윤리에 대한 방법론도 지나치게 자연법에 근거를 두고 있었다. 자연법에 근거를 둔 방법론은 인간 성의 본성을 탐구하여 그 결과를 인간행위의 윤리적 판단기준으로 포착했다. 여기서의 자연 또는 본성은 단순히 인간행위의 출발점 또는 전제로 이해될 뿐 아니라 아울러 인간행위의 목적으로도 이해되었다. 자연법이 그리스도교 신학에 대해서 지니고 있는 관계를 도외시 하더라고 자연법에 토대를 두고 있는 성윤리에 대한 방법론은 다양한 문제점을 노출시키고 있다. 우선, 자연 또는 본성이라는 개념자체에 대해 문제가 발생한다. 자연이라는 개념을 형이상학적으로 이해할 것인지 아니면, 물리적으로 이해할 것인지 분명해지지 않는다. 형이상학적인 자연개념으로부터는 인간은 선하게 행동해야 한다는 투의 형식적인 결론을 유도해 낼 수는 있다. 그러나 이러한 방법으로는 구체적이고 내용이 풍부한 결론을 유도해 낼 수는 없다. 특히 성윤리를 위해서는 경험적인 차원을 고려하는 것이 불가피하다. 자연이라는 개념을 생물학적 또는 심리학적인 의미로, 즉 물리적으로 이해한다면 어떻게 이러한 경험적인 소여로부터 윤리적인 요구를 유도해 낼 수 있을까 하는 물음이 제기된다. 왜냐하면 경험적인 사물 그 자체로부터는 직접적으로 하나의 윤리적 당위가 발생하지 않기 때문이다. 전통적인 가톨릭 윤리신학은 이러한 문제점을 항상 분명하게 의식하지 못했던 것 같다. 예를 들면 사람들은 내재적인 죄와 자연을 거스르는 죄를 구별하여 왔다. 이에 따라 만일 한 행위의 자연적 적법성을 윤리적 행위 또는 가치평가를 위한 최고의 판단 기준으로 인정한다면, 그리고 자연 또는 본능을 너무 지나치게 생물학적 차원에서 이해한다면 부부 사이에 발생하는 비자연행위는 자연적으로 이루어지는 간음보다 더 나쁜 죄악으로 간주될 것이다. 인간의 생물학적 본성을 행위의 최고 판단기준으로 여긴다면 그것은 오해를 야기시킬 것이다. 따라서 행위의 평가에 있어서 더 결정적인 것은 사회적 영역과 인격적 영역의 관점이 될 것이다. 실제로 이러한 자연법에 근거를 둔 이해는 어떤 규범들이 전통과 사회의 확신을 토대로 해서 자명한 것으로 통용될 수 있을 때 설득력을 지니게 될 수 있다. 더구나 가톨릭의 전통적인 성윤리는 특별한 방법으로 교회의 교도권의 지지를 받아왔다. 만일 개개인이 제기된 문제를 명백한 논증으로 해명할 수 있는 위치에 있지 않지만, 교도권이 문제를 자연법을 토대로 해서 권위있게 해석할 권한을 소유하고 있다면 실제로 그리스도교적인 전제를 바탕으로 해서 이해할 수 있는 것만 자연법으로 나타날 것이다. 아울러 교도권의 권위에 의한 해석은 교회법과 교회의 실정법적 지침사이의 한계를 모호하게 만들 수도 있다. 예를 들어 윤리 신학자들이 순결을 거스르는 모든 죄를 대죄로 판단해야 한다면 이 판단은 단지 자연으로부터 유도해 낸 것인지, 또는 이 판단은 그리스도교의 계시와 밀접한 관계를 지니고 있는 것인지, 아니면 교도권의 교육적인 지침에 의한 결과인지 분명하게 드러나지 않을 것이다.

특히 성윤리의 영역에 있어서 많은 규범들이 자명성을 상실해 버린 현대에 들어와 자연법에 기초를 둔 성윤리의 규범은 의문시 되고 있는 실정이다. 오늘날 인간은 자신의 성적욕구로부터 발생하는 '쾌락에 대한 권리'를 주장하고 있다. 그리고 젊은이들이 성적인 성숙의 도달과 더불어 즉시 결혼을 하지 못하게 되는 경우 발생하는 '성적인 위기상황'에 대해서 언급하면서 이 성적인 위기 상황은 어떠한 형태의 성적 결합도 정당화시킨다고 주장한다. 우리는 이러한 문제점들을 단순히 생물학적 본성이나 자연의 개념 이외에 심리적인 관점을 강력하게 고려함으로써 또는 사랑의 현상을 이러한 자연개념과 연결시킴으로써 해결할 수는 없다. 사랑이라는 개념은 아마도 그리스도교적 전통에 부합하는 윤리원칙을 발생시킬 수 있고 이 원리는 규범의 성격을 충분히 지니고 있을 수도 있다. 그러나 문제는 사랑에 대한 요구가 성적 쾌락에 대한 욕구보다 우선할 수 있느냐 하는 데 있다. 예를 들어 부부가 서로 다른 제3의 배우자와 더 행복하게 살 수 있다고 믿는다면 이 결혼은 계속 유지되어야 하는가? 성적인 욕구로부터 이웃의 권리를 제한함으로써 발생하는 욕구충족이 가능한가? 아니면 경우에 따라 성적 결합을 자유롭게 포기할 수 있도록 성에 대해 내적인 거리감을 유지해야만 하는가? 라는 물음들이 제기된다. 이러한 물음들은 단순히 주어진 본성 또는 자연에 대한 언급만으로 해결될 수 없는 물음들이다. 이 물음들의 해답은 오히려 삶의 의미설계를 전제하고 있으며 삶의 의미설계는 진정한 신앙의 결단을 내포하고 있다. 사실상 가톨릭의 전통적인 성윤리는 오로지 자연법을 토대로 한 근거만을 소유하고 있지는 않다. 예를 들어 결혼의 불가해소성은 두 배우자의 관계를 토대로 해서 기초한 것이 아니라 오히려 신약성서의 진술에 결정적으로 기초하고 있다. 따라서 신약성서에 암시되어 있는 그리스도교의 결혼에 대한 이상을 향해 그에 부합하는 성윤리가 제시되어야 한다. 물론 전체적인 견지에서 볼 때 가톨릭의 전통적인 성윤리와 결혼윤리에는 방법과 근거의 불확실성이 드러나고 있다. 즉 자연법의 논증에 근거한 것인지, 사회적 전통에 근거한 것인지 아니면 계시와 성서에 의한 신학적 논증에 근거한 것인지 분명하지 않은 경우가 있다. 이러한 불확실성에 토대를 두고 있는 많은 근거와 논증들은 그 설득력을 상실하고 만다. 그러므로 성윤리의 방법에 대한 물음을 새롭게 제기하고, 특히 신학적 근거에 토대를 둔 문제를 더욱더 집요하게 해명하는 것이 절실하게 요청되고 있다.

Ⅱ. 성윤리의 구원역사적 출발점

윤리적 행위의 중요 관심사는 인간을 자신의 최종 목적에로 접근시키는 것이다. 이것을 그리스도교적인 의미로 표현하면 인간이 하느님과의 일치에로 도달하는 것이다. 그러나 이러한 의미의 하느님과의 일치 즉 구원은 인간 업적의 결과가 아니다. 구원은 오로지 하느님의 은총을 통해 발견된다. 그러므로 인간을 의롭게 만드는 것은 인간 자신의 행업이 아니라 하느님의 행위이다. 그러나 인간에게 구원을 가져다 주는 하느님의 행위는 오로지 자연 법칙의 질서 안에서만 표현되지는 않는다. 그보다 하느님의 행위는 인류의 역사를 완성시키는 구원행위이고, 이 구원행위의 최고 절정은 예수 그리스도 안에서 이루어졌다. 그렇다면 하느님의 구원행위는 어떻게 인간에게 영향을 미쳐 그 결과로 인간에게 참된 구원을 보장해 주는가를 묻지 않을 수 없다. 구원의 보장은 사도 바오로가 말한 것처럼 하느님에 대한 신앙을 통해 이루어진다. 물론 신앙은 단순히 인간의 정신적인 완성 또는 내적인 완성으로만 이해되어져서는 안된다. 바오로는 신앙을 인간의 전체 삶을 형성하는 내적인 태도로 이해했고, 특히 이웃에 대한 관계 안에서 이 신앙은 상징적으로 표현된다는 것을 말하고 있다. 그러므로 인간은 신앙을 통해 하느님의 행위를 향하여 자신을 개방하고, 인간의 행위 안에는 하느님의 은총의 효력이 발생한다. 따라서 인간의 행위는 그것이 단순히 자연에 부합하는 것이기 때문에 윤리적으로 선한 것이 아니라, 오히려 하느님의 구원행위에 대한 하나의 개방적인 표현이기 때문에 윤리적으로 선한 것이다.

바로 이러한 이해를 토대로 해서 하나의 윤리적 행위를 평가해야 하는 일련의 관점들이 발생한다. 이러한 관점들로서는 특히 종말론적 유보, 초월적 관점, 자아발견, 은총과 용서 등이 중요하다. 우리는 이러한 관점들을 성에 대한 체험들과 연결시키고자 한다. 물론 이러한 관점들은 지금까지 우리가 고찰해 온 필연적이고 자연적인 소여들이 아니라 오히려 윤리적 행위를 평가하는데 있어서 없어서는 안될 중요한 판단기준들이다.

1. 종말론적 유보

성의 결합에 대한 체험은 그것이 아무리 행복에 가득찬 것이라 할지라도 그리스도인이 희망하는 구원과 결코 동일한 것은 아니다. 성적인 관계에 대한 체험은 궁극적인 것 이전의 것에 속하기 때문이다. 하느님 나라는 항상 이미 와 있는 것이면서 동시에 아직 오지 아니한 것이기 때문에, 지상의 모든 내재적인 가치는 그리스도인이 희망하는 것에 대한 암시에 불과하고 최종적인 실재에 대한 상징에 불과하다. 그러므로 그리스도인은 성적인 체험에 대해 일정한 거리감을 유지해야 한다는 결론이 발생한다. 즉 그리스도인은 성적 체험을 절대화시키는 대신 상대적인 차원에서 추구하고 성적인 체험에 대해 내적인 자유를 누릴 수 있어야 한다. 바로 이런 이유 때문에, 예수는 구약의 전통에 상반되는 하느님 나라를 위한 독신을 의미있는 삶으로 더구나 이상적인 삶으로 여길 수 있었다. 아울러 사도 바오로가 성에 대해 취한 거리감은 단순히 마니교적인 것이 아니라 오히려 그리스도교적 참된 희망의 표현이 것이다.

성적 체험은, 그것이 아무리 인간세계 안에서 가능한 이상적인 형태를 두 배우자들에게 제공해 준다 할지라도 무한한 행복을 보장해 주지는 못한다. 우리는 이 사실을 항상 의속 속에 간직해야 한다. 그리스도인은 자신의 행복과 희망에 대한 성취를 지상적인 삶의 개별적인 가치 안에서 찾을 것이 아니라, 그보다 초월적인 구원 안에 희망의 성취를 추구해야 한다. 그리스도교 신앙인은 모든 내재적인 지상의 가치를 너무 지나치게 평가하거나 절대화 시켜서는 안된다. 그 대신 내재적인 가치의 불완전성과 일시성을 통찰해야 하며, 다른 편으로 내재적인 가치를 올바르게 사용함으로써 자신의 최종적인 구원을 성취할 수 있다는 것을 신앙해야 한다.

만일 성적인 체험을 최종적인 가치로 포착하거나 성적 체험을 절대화시켜 그것을 남김없이 맛보아야 한다고 주장한다면, 그것은 너무 지나친 요구라는 것을 즉시 깨닫게 될 것이다. 왜냐하면 성적인 체험은 인간의 갈망과 희망의 깊은 욕구를 충족시켜 줄 수 없기 때문이다. 이와는 반대로 성적 체험을 상대화시키고 그 체험의 일시성을 인정함으로써 더 많은 행복을 보장받게 될 것이다. 바로 이런 의미에서 성적인 체험은 인간의 깊은 갈구의 상징으로 이해될 수 있을 것이다.

2. 성적 체험의 초월성

사랑하는 사람은 혼자서 만족할 수 없다. 사랑하는 사람에게는 오로지 '나'만이 중요한 것이 아니라 사랑받는 '너' 또한 중요하다. 그러나 너를 나의 쾌락추구를 위한 하나의 수단으로 여겨서는 안된다. 그 대신 너 그 자체를 인정하고 받아들여야 한다. 인간은 자기 삶의 의미를 오직 자신만을 위한 노력 안에서만 발견할 것이 아니라 아울러 너를 위한 배려 안에서 삶의 의미를 확대 시켜야 한다. 두 배우자는 아무리 행복한 결혼생활을 영위한다고 해도 두 사람만으로 서로 만족할 수 없을 것이다. 두 배우자는 그들 자신을 전적으로 헌신할 수 있는 공동의 과제를 지니고 있을 때 깊은 일치를 체험한다. 두 배우자가 가장 자연스럽게 그리고 행복하게 이러한 일치를 체험하도록 만들어 주는 공동의 과제가 있다면, 그래서 자신들을 남김없이 헌신하도록 해주는 공동의 과제가 있다면 그것은 자녀의 출생과 교육일 것이다. 자녀를 위한 배려 속에서 두 배우자는 자신의 삶의 의미를 발견하고 아울러 삶의 의미를 확대시키고 자신의 생명을 헌신함으로써 헌신한 생명을 다시금 되찾게 된다는 성서의 변증법을 증거하게 된다.

너를 향한 나의 개방, 또는 자녀를 향한 부부관계의 개방은 그리스도교적인 의미의 구원이 제공해 주는 관계의 상징으로 나타난다. 즉 하느님을 향한 인간실존의 개방과 너라는 신적인 삶에서의 참여를 통해 인간을 풍요롭게 만들어 주는 관계의 상징으로 나타난다. 만일 교회법이 자녀를 출산하고자 하는 의도를 결혼동의의 유효한 조건으로 전제한다고 해서 이 조건을 단순히 객관적으로 오해해서는 안된다. 즉 이 조건은 어떠한 경우에도 예외없이 자녀를 출산해야 한다는 것을 의미하는 것은 결코 아니다. 왜냐하면, 예를 들어 나이가 많은 여자가 결혼할 경우에 자녀의 출산가능성은 사실상 배제되기 때문이다. 자녀를 출산해야 한다는 의지에 있어서 중요한 신학적인 의도는, 그리스도교적인 의미의 결혼이 단순히 하나의 짝지은 이기주의로 머물러서는 안된다는 것을 해명하는 것이다. 즉 사랑은 오로지 두 부부에게만 국한될 것이 아니라, 두 부부의 한계를 뛰어넘어 너와 이웃을 향한 배려와 책임 속에서 자신을 개방해야 한다는 것을 의미하는 데 있다.

3. 자아발견

진정한 의미의 사랑을 토대로 해서 성적인 결합이 이루어지는 곳에 자아에 대한 신뢰, 자아존중, 자아발견이 발생한다. 인격으로서의 인간은 자신을 실현시키고 너를 사랑할 수 있기 위해 너와 이웃의 인정을 필요로 한다. 물론 이때, 상대방을 단지 성적 자극의 대상으로 이용하는 것뿐 아니라 참된 의미의 인격적 수용과 만남이 이루어져야 한다는 것이 전제되어야 한다. 상대방의 존재 그 자체를 있는 그대로 인정하지 아니하고 단지 하나의 쾌락 추구를 위한 수단으로 남용하는 성적 결합은 깊은 환멸만을 가져다 줄 뿐이다. 이렇게 됨으로써 성의 영역을 통해 자신의 고유한 가치를 확인하고 체험하고자 하는 시도는 자기존엄성에 대한 멸시로 바뀌어지고 만다. 따라서 성적인 결합은 진정한 의미의 사랑 안에서 책임있게 이루어져야 하며, 상대방을 나의 쾌락을 얻기 위한 도구로 전락시켜서는 안된다. 성적인 결합에 대한 이러한 부정적인 체험은 미래의 삶에 그 영향을 미친다. 성에 대한 부정적인 체험으로 인해, 인간은 지금까지의 체험이 제공해 주지 못한 미래의 체험과 만남에 대해 아무런 희망을 소유할 수 없게 된다. 이렇게 되면 인간은 너와 이웃을 향해 자신을 남김없이 헌신할 수 없게 될 것이고, 이미 체험한 환멸을 다시금 체험하게 되리라는 은밀한 불안과 공포에 사로잡히게 될 것이다. 너와 이웃으로부터, 단지 생물학적으로가 아니라 인격적으로 인정을 받고 있다는 사실을 스스로 체험하는 자만이, 자신의 장벽을 뛰어넘어 너를 향해 자신을 헌신할 수 있는 힘을 소유할 수 있게 될 것이다. 너를 향한 이 개방 안에서 인간은 또한 하느님과의 만남을 위해 자신을 개방하게 된다.

4. 성적 체험의 은혜

아무도 사랑을 강요할 수는 없다. 인간 상호간의 사랑은 하나의 선물이다. 이 선물은 자명한 것이 아니며 또한 당연한 권리로 요구할 수 있는 것도 아니다. 성적인 만남 안에서 인간은 자신의 업적의 대가로 획득할 수 없는 사랑의 선물을 체험하게 된다. 그러므로 남자는 여자를 단순히 마음대로 처리할 수 있는 자신의 소유물로 여겨서는 안된다. 오히려 남자는 여자의 자유를 존중해 주고 감사하는 마음으로 여자를 만나야 한다. 인간은 그것이 결혼의 내적인 영역이든, 아니면 외적인 영역이든, 쾌락에 대한 권리를 주장해서는 안된다. 왜냐하면, 권리란 쾌락에 대한 욕구를 충족시키기 위해 상대방을 강요할 수 있다는 의미를 내포하고 있기 때문이다. 성적 결합은 이러한 권리라는 수단에 의해 강요당할 수 없는 것이다. 오히려 이러한 권리요구가 제기되지 않는 곳에서 성적인 만남은 참되게 이루어질 수 있을 것이다. 이 사실은 물론 결혼에 있어서 의무가 있다는 가능성을 전적으로 배제하는 것을 의미하는 것은 아니다.

성적인 만남이 두 부부의 완전한 합의를 토대로 해서만 이루어져야 한다면 그것은 부부중 한 사람에게 지나친 요구를 야기시키게 될 것이다. 사랑은 일시적인 기분과 결코 동일시될 수 없다. 그러나 상대방의 원의를 받아주려고 노력함으로써 두 부부는 그들의 사랑에 대한 은혜로움을 표현하게 될 것이다.

5. 사랑과 용서

만일 너를 하나의 인격체로 인정하고 긍정하고 사랑한다면, 이러한 인정, 긍정 그리고 사랑의 표현은 단지 너의 현재상황에만 국한되어서는 안될 것이다. 인격체는 본질적으로 하나의 역사적 실재이며 이 역사적 실재에는 인격체의 현재뿐 아니라 과거와 미래도 속한다. 따라서 너를 인격적으로 인정하고 수용한다면 너의 과거와 실수까지도 포함해서 인정하고 받아들여야 한다. 그러므로 인격적 사랑은 필연적으로 용서를 포함하고 있으며, 새롭게 시작하고 다시금 신뢰하고자 하는 의지를 포함하고 있다. 이점과 관련해서 신약성서는 가끔 하느님에 의한 죄인의 용서와 인간 상호간의 용서 사이에 발생하는 관계에 대해 언급하고 있다. 인간은 이웃을 용서하고 자비를 자기 삶의 근본적인 태도로 삼는 정도에 따라 하느님으로부터의 용서를 희망할 수 있게 된다. 그러므로 사랑의 표현으로서의 성적인 결합 안에 용서가 포함된다면 두 배우자는 서로 일치될 뿐 아니라 하느님과도 더욱 더 일치하게 될 것이다.

Ⅲ. 윤리규범을 위한 결론

지금까지 우리가 살펴본 성윤리에 대한 관점들은 그리스도교의 성윤리를 우힌 규범적인 목표설정으로 이해될 수 있을 것이다. 그러나 이들 관점들은 그것을 구체적인 개별문제에 적용시키기에는 아직도 형식적인 것에 지나지 않는다. 그래서 더 깊은 고찰이 계속 필요하다. 물론 성윤리의 구체적인 규범은 단순히 신학적인 차원으로부터만 유도되지는 않는다. 성윤리에 대한 구체적인 규범은 신학적인 관점 이외에 일련의 사회적, 문화적, 심리적 그리고 생리적인 관점으로부터도 유도되어야 한다. 하지만 신학적 관점으로부터 일정한 판단기준이 발생하며 신학적 관점에 근거를 둔 판단기준의 고찰은 구체적인 성윤리의 규범을 위해 중요한 의미를 지니고 있다. 그래서 우리는 성윤리의 규범에 대한 신학적인 관점을 고찰하는 것으로 만족하고자 한다.

1. 성적 체험의 상대화

현대의 성윤리는 많은 경우 성적 체험이라는 가치를 다른 체험에 의한 가치에 충족시킬 수 없는 최고의 가치로 여기고 있는 것 같다. 그래서 성적 감각을 높이기 위해 민감한 자극화 또는 감각화의 필요성을 주장하고 있다. 물론 이러한 성적 감각의 민감화를 위한 필요성을 무조건 비난할 필요는 없을 것이다. 인간은 성적 결합을 통해 자신을 긍정하고 성적 체험을 위해 자신을 개방하는 것을 배워야 한다. 그러나 성의 지나친 자극화 또는 감각화의 목적을 단순히 절대적인 윤리의무로 이해해서는 안된다. 성의 지나친 감각화 또는 민감화는 그에 따른 부정적인 결과를 야기시킨다. 성적인 체험을 지나치게 확대시키고 성적 체험만을 절대시하는 많은 경우에 부부간의 사랑의 관계를 위협하는 요인들이 발생한다는 사실은 망각해서는 안될 것이다. 만일 어떤 이유에서든지 성적인 만남을 원하는 대로 강렬하게 그리고 만족스럽게 체험하지 못하게 될 경우 항상 새로운 자극과 감각의 극대화를 추구해야 할 것이고, 이 추구는 결국 열등감을 야기시키고 말 것이다. 이렇게 되면 여러 가지 사정에 의해 성적인 결합을 일시적으로 또는 전적으로 포기해야 할 경우에 많은 문제들이 발생하게 될 것이다.

성서의 관점을 적용시킨다면 바로 여기에 그리스도교적 구원에 대한 희망 대신 내재적이고 지상적인 쾌락주의가 자리를 차지하게 될 것이다. 성서가 성에 대해 일정한 거리감을 유지하도록 하는 요구는 배제되고 말 것이다. 그리스도교의 신앙은 결코 성을 적대시하지 않는다. 다만 성의 지나친 남용을 거부할 뿐이다. 그러므로 그리스도교적 의미의 성윤리는 질서잡힌 상호간의 올바른 관계의 유지와 그리스도교적 세계 이해와 구원희망에 기초를 둔 성의 상대화를 요구하고 있다.

2. 너를 향한 방향설정

성은 인간의 인격 가운데서 고립된 영역을 이루고 있는 것은 아니다. 오히려 성의 영역은 인간의 개별적이고 사회적인 실존의 모든 영역에 깊이 관여하고 있다. 그렇기 때문에 성은 그리스도교적 전체 삶을 위한 방향설정에 봉사해야 한다. 이 봉사를 위한 기본법칙은 이웃사랑의 계명이다. 이웃사랑의 계명은 가끔 기회가 주어지는대로 이웃을 위해 어떤 무엇을 해야 한다는 것을 의미하는 것이 아니라 이웃을 위한 봉사를 내 삶의 본질로 여겨야 된다는 것을 것을 의미한다. 인간은 자아의 고립을 뛰어 넘으면서 자신을 진보시켜야 하며 너를 향한 방향설정 안에서 자기 삶의 의미충족을 발견해야 한다.

바로 너를 향한 방향설정에 있어서 성은 기본적인 의미를 지닌다. 그러므로 너를 향한 방향설정을 의식적으로 성 안에 표현하므로써 성이 진보되도록 하는 것이 중요하다. 성의 진정한 의미는 이웃에 대한 사랑을 가능케 하고 인간 상호간의 깊은 유대관계를 가능케 하는 곳에 있다. 그러므로 성을 쾌락을 얻는 수단으로만 이해한다면 그리스도교적 삶의 전체 방향설정은 마찰을 일으키게 될 것이다. 바로 이런 의미에서 자위행위는 그리스도교적 방향설정과 목표설정에 부합하지 않는다고 볼 수 있다. 왜냐하면, 자위행위의 경우 성은 너를 향해 개방되지 못하고 오로지 나만을 위해 폐쇄되기 때문이다. 만일 자위행위 그 자체를 윤리적 선으로 또는 적어도 무관한 것으로 이해한다면 사랑에 대한 개방적인 가능성을 약화시키고 지나친 자아관련성을 강화시키는 성의 현상을 인정하는 결과를 초래할 것이다.

물론 우리는 한편으로 인간 삶의 전체적인 방향설정과 성교육적인 목표설정을, 다른 한편으로 심리적으로 억압된 상황에서 이루어지는 개별행위에 대한 판단을 구별해야 한다. 인간의 행위는 항상 자유로이 발생하느냐 않느냐에 따라 윤리적인 선 또는 악으로 판단될 수 있다. 가끔 인간에게는 자신의 성적 태도를 스스로 긍정하고 인정하는 삶의 전체적인 방향설정에로 통합시키지 못하는 경우가 발생한다. 이러한 경우, 성적인 태도에 대한 판단은 또 다른 별개의 문제이고 이 문제를 여기서 다룰 수는 없다. 다만 사춘기의 경우처럼 자위행위를 아무런 고려없이 무조건 윤리적인 악으로 판단해서는 안된다는 사실만을 암시하고자 한다. 이상과 같은 고찰이 동성애에 대한 평가에 있어서도 적용될 수 있을 것이다. 동성애라는 성적인 관계는 적어도 의미체험의 가능성, 인격적 특성이라는 측면에서 볼 때 부부관계와는 동일시할 수 없다. 적어도 동성애의 경우는 자녀를 향한 부부사랑의 개방성이 배제되어 있다. 단지 상호간에 성적인 쾌락을 추구한다는 점에서 자위행위보다는 남자와 여자의 성적 결합에 더 가까운 형태를 띠고 있다고 볼 수 있다. 이러한 동성애는 그러나 일련의 문제점을 내포하고 있다. 즉 이러한 동성애는 거의 대부분의 짧은 기간 동안만 지속되고 남자와 여자간의 사랑을 특징지우는 신뢰도 결여되어 있다.

동성애에 대한 이러한 고찰은 동성애를 하고 있는 사람들을 윤리적으로 판단하고자 하는 의도를 지니고 있는 것은 아니다. 만일 동성애가 자신의 잘못없이 유전적인 소질에 기인한다면 이것은 윤리적 책임을 물을 수 없는 영역에 해당될 것이다. 그러나 동성애가 지니고 있는 바람직하지 못한 불이익에 대해서는 침묵하지 말아야 할 것이다. 그러므로 사회와 교육을 책임진 자들은 이러한 유전적 요인을 조장하지 않도록 해야 하며, 특히 젊은이들이 이러한 유혹에 빠지지 않도록 보살펴야 할 것이다. 오늘날 동성애를 성적 방향설정의 동일한 가능성으로 이해하고자 하는 시도가 있다면 그것은 성을 이웃사랑의 계명 안으로 통합시키는 대신 성적 쾌락추구를 최고의 판단기준으로 여기고 있는 것이 아닌가 하는 물음을 제기해야 할 것이다.

3. 신뢰

만일 성이 단순히 순간적인 쾌락을 추구하지 아니하고 너의 인격에 대한 사랑을 표현하는 데 봉사한다면, 성적 결합은 신뢰라는 차원도 포함해야 한다. 왜냐하면 인간의 인격은 어느 개별적 시점에서 와해되는 것이 아닌 역사적인 연속성을 표출하기 때문이다. 만일 너를 일시적으로 사랑한다면 그것은 너를 인격체로서 사랑하는 것이 아니라 단지 하나의 성적 존재로서 사랑할 뿐이다. 인간을 인격체로서가 아니라 성적 존재로 사랑하는 한계를 뛰어 넘는 곳에 인격적 사랑은 하느님과 인간 사이의 사랑, 그리스도와 교회 사이의 사랑의 모형이 될 수 있다. 바로 여기에서 결혼의 불가해소성에 대한 근거를 찾아볼 수 있다. 그러나 인격적 사랑이 제아무리 제한받지 아니하는 신뢰를 요구한다 할지라도 가끔은 인간 이하의 계기가 어떤 갈등을 초래해서 신뢰에 대한 힘을 소유할 수 없게 하거나 또는 부부의 공동체적인 삶을 지속할 수 없게 하는 경우가 발생할 수 있다. 이러한 경우 교회는 부부의 별거라는 가능성을 해결책으로 제공해 주고 있다. 바로 여기에 계시 안에 근거를 두고 있는 하나의 이상과 구체적인 현실의 가능성 사이에는 항상 어떤 구별이 발생한다는 사실을 다시 한번 더 확인할 수 있게 된다. 지금까지의 우리의 고찰은 구체적인 성의 규범을 개별적인 문제에까지 남김없이 규정지우고자 하는 의도 하에서 이루어진 것은 아니다. 성의 규범을 구체적으로 제시하기 위해서는 경험적인 연구가 더 필요하다. 하지만 경험적 연구 그 자체도 성윤리의 규범을 완벽하게 제시하기에는 불충분하다. 인간의 본성은 길들여질 수 있는 것이다. 인간의 본성은 다양한 형태와 목표설정을 가능케 하지만, 인간의 본성에 대한 고찰로부터 인간행위의 최종적인 목표를 전적으로 유도해 낼 수 없을 뿐 아니라 더구나 인간의 윤리적 행위를 위해 중요한 의미를 지니는 최고의 목표를 유도해 낼 수도 있다. 이런 의미에서 인간의 자연적 목표는 존재하지 아니하고, 그렇기 때문에 순수한 의미의 자연적 윤리도 존재하지 않는다.

실재로 오늘날 성윤리의 규범을 경험적인 연구에 바탕을 두지 아니한 일정한 권리로 규정지우려는 시도가 없는 것은 아니다. 성윤리의 문제와 관련해서 윤리신학이 직면하고 있는 도전은 경험과학 그 자체로부터 주어지는 것이 아니라, 그보다는 오히려 다양한 이념주의자들과 이러한 이념주의자들의 영향을 아무런 반성없이 받아들여 그것을 마치 자연과학적인 견지에서 정당화시킨 것이라고 주장하고 있는 경험론자들로부터 주어지고 있다. 이러한 이념에 대적하기 위해서는 성에 대한 신학적인 전제들이 자신의 고유한 출발점에 해명하는 가능성 밖에 없을 것이다.

인공조작 잉태 일체금지

인공임신은 남녀 생식기능의 결함으로 정상적인 부부행위로 임신이 불가능할 때 현대 의학기술을 활용, 인위적으로 자녀를 임신케하는 방법으로 인공수정과 시험관아기, 대리모 등의 방법이 있다. 인공 수정은 흔히 남성에게 문제가 있는 경우나 여성의 점액이 좋지 않은 경우에 시술하는 기초적 불임치료법, 남성의 정자를 채취해 여성 자궁에 주입해 수정이 몸 안에서 이뤄진다. 이 방법은 남편의 정자를 주입하는 '배우자간 인공수정'과 남편이 아닌 타인의 정자를 주입하는 '비배우자간 인공수정'의 두 가지가 있다. 시술방법은 부인의 배란기 때에 남편의 정액을 받아 특수배양액으로 처리한 후 좋은 정자만을 모아 가느다란 관을 통해 부인의 자궁 속에 직접 주입한다. 남편이 무정자증인 경우 정자은행에 보관중인 정자를 이용하는 방법이 있으나, 간혹 외국의 경우 남편이 정상적인 경우에도 정자은행에 보관중인 우수한 정자를 이용하는 사례가 있어 문제가 되기도 했다. 인공수정은 여성이 자연배란주기나 배란이 불순한 경우 배란유도제를 복용하면서 3-4개월간 실시하며, 이 방법으로도 임신이 되지 않을 경우 과배란 유도주사를 생리 2-3일째부터 주사하면서 여러 개의 난자를 배란시키는 과배란 인공수정을 2-3개월간 실시한다. 시험관 아기는 선천적으로 난관이 없거나 감염병으로 난관에 염증이 생겨 난관이 막히는 등의 결함이 있을 때 정자와 난자를 몸 밖에서 인위적으로 결합, 수정시킨 뒤 여성의 자궁에 주입하는 시술법이다. 인공수정보다 임신 확률이 높은 것으로 알려진 시험관 아기는 남편의 정자와 부인의 성숙된 난자를 채취, 채취된 난자를 5-12시간 동안 인공배양기에서 배양한 후 현미경으로 관찰하면서 수정이 이뤄지도록 한다. 시험관 아기는 성공률을 높이기 위해 수정란을 여러 개 주입함으로써 '다태아'라는 부작용이 발생될 수 있다. 다태아란 여러 개의 수정란이 동시에 생기는 것을 말하며, 이 때 한 두 개의 태아만 선택하고 나머지 태아는 유신시키는 선택적 유산을 시행함으로써 윤리적으로 문제가 되고 있다. 대리모는 여성의 자궁에 결함이 있을 경우 불임부부의 정자와 난자를 체외수정시켜 제3의 여성 자궁에 옮겨 심는 방법, 이와 반대로 여성의 난자에 결함이 있을 때 제3의 여성 난자를 빌려 수정시킨 후 다시 부인의 자궁에 주입시키는 난자 공여의 방법도 있다. 그러나 외국에서는 정자은행과 마찬가지로 난자은행을 설치해 우수한 난자를 제공하는 경우도 있어 윤리적으로 문제가 되고 있다. 국내에서 이뤄지고 있는 시험관 아기의 시술 프로그램은 현재 전국적으로 연평균 1만건 이상에 달하며, 이 중 70%는 서울 지역병, 의원들에서 시술되고 있는 것으로 알려졌다. 하지만 교회는 이같은 인공적인 임신방법 자체를 전면 금지하고 있다. 인간 출산은 결혼의 결실로 부부행위의 자연스러운 결실이어야 하며 인간의 생명을 결코 인위적으로 조작해서는 안되기 때문이다. 부부간의 인공수정에 대해 다른 모든 가능한 방법을 동원해도 안될 경우 허용해야 한다는 의견도 일각에서 제기되고 있으나 교회는 이에 대해서도 엄격히 금지하고 있다. 따라서 정상적인 부부행위에 의해 자녀를 얻지 못할 경우 인공적인 방법에 의존하기 보다는 입양을 통해 자녀를 양육하는 풍토가 조성돼야 할 것으로 보인다.

인공 수정은 먼저 이루어지는 장소에 따라 체내 인공수정과 체외 인공수정으로, 또 생식세포의 소유자에 따라 배우자간 인공수정과 비배우자간 인공수정으로 대별된다. 여기에 유전적으로 관련이 없는 제 3자인 여자의 자궁을 빌리게 되는 대리모까지도 관련된다. 의료 기술적으로는 '시험관 아기'라고 불리는 체외 인공수정이 훨씬 더 복잡한 함수관계를 갖는다. 이런 의료기술을 사용하는 것이 정당한지 부당하여 해악을 초래하게 될 것인지를 판단하기 위해서는 몇 가지 중요한 원칙들, 즉 과학 기술의 목적, 인간의 기본권리 그리고 혼인의 의미에 대한 인식이 요구된다. 교회의 가르침은 먼저, 인간이 누구나 하느님에 의해 '일차적이고 기본적인 권리'인 생명권을 갖도록 창조되었고 하느님과 '복된 친교'에로 불린 존재라고 가르친다. 그래서 "남녀 생식세포 접합체의 형성시기부터 육체와 정신의 합일체인 인간 존재로서 무조건의 존경을 받지 않으면 안된다." 또한 과학기술의 목적은 '모든 인간에 봉사'라고 밝힌다. 거기에 혼인은 "배우자가 서로 자신을 주고받는 인간 행위"로 나타나며, "본성상 자녀의 출산과 교육을 지향한다" 고 가르친다. 그래서 "이 깊은 일치는 인격과 인격의 상호교환이므로 부부의 완전한 신의와, 자녀의 행복이 요구하듯이, 그 일치의 불가해소성을 강요한다"고 말한다. 그래서 어떤 의료적 개입이라도 "엄숙하고 존중되어야 하는 부부행위"를 대신할 수 없으며, 인간 배자를 실험실에서 얻기 위한 노력도 또 실험조작에 사용되어 손상의 위험에 노출 또는 폐기되는 것도 모두 정당화 될 수 없다고 가르친다. 구체적 사례에서 먼저, 비배우자간 인공수정과 대리모의 고용 등은 부부의 일치와 혼인의 단일성을 깨뜨리는 것이며, 어머니에 의한 '자연적인 탄생'에 대한 태어날 자녀의 불가침권을 명백히 침해하는 것이라 본다. 배우자간 체외 인공수정도 윤리적으로 부당하다. 이는 성적 관계를 대신 해줄만 한 가치가 없는 것은 물론이고 아이에게 해를 줄 위험이 있기 때문이며, 또한 "이런 기술은 의사나 생물학자로 하여금 배자의 생명과 주체성을 마음대로 처리할 수 있게 함으로써 기술이 인격적 인간의 기원과 운명을 지배하게되는 일이 되기" 때문이다. 그리고 배우자간 체내 인공수정, 즉 인공적 정자주입에 대한 판단은 "그 과정이 실제적인 부부행위를 대신해 주는 것이라면 그것은 도덕적으로 타당하지 못한 것"이라 본다. 정자를 모으기 위한 수음행위도 부부일치와 출산을 거스른 것이다. 교도권은 아이를 갖지 못한 부부의 고통을 모르는 바 아니다. 그러나 결혼 그 자체가 부부로 하여금 반드시 아이를 갖게 하는 권한을 주는 것은 아니며 생명은 하느님의 '천상의 선물'이라고 가르친다. 즉 "아이란 어느 누가 그 권리를 주장할 수 있는 물건이 아니며 또 실제로 그것은 소유의 대상으로 고려될 수도 없는 것이다" 그래서 불임은 주님의 십자가상의 고통에 동참하면서 입양 또는 다른 생명에 봉사의 기회로 간주된다.

※병자성사

①병이나 노쇠로 죽을 위험에 있는 신자에게 영적인 용기와 희망과 힘을 주는 성사이다.

②병자성사의 효과는 다음과 같다.

ⓐ생명의 은총을 더한다.

ⓑ죄와 죄벌을 사한다.

ⓒ육신의 병을 낫게 한다.

ⓓ병자의 영혼을 견고케 하여 악의 세력과 죽음의 두려움에 대해서 굳세어 진다.

ⓔ하느님의 자비에 대한 굳은 신뢰심을 갖게 되고 고통과 죽음을 두려워하지 않게 된다.

ⓕ그리스도와의 결합을 방해하는 것들을 멀리 하고 그리스도 안에서, 그리스도와 함께, 그리스도의 영광스런 부활을 준비하게 된다.

③물과 미사 예물 등은 눈에 보이는 표징이다.

④병자를 위해 기도하고 기름을 발라주라고 말씀하심

※병자성사를 받을 수 있는 조건 - 병자성사를 받기 위해서는 선과 악을 구분할 수 있는 나이 즉 첫고해성사를 받을 나이에 있는 사람이라야 한다. 그러므로 철들지 않은 어린이나 한 번도 지능을 쓰지 못한 사람은 병자성사를 받지 못한다. 병으로 쇠약한 사람이나 노쇠하여 죽음의 위험을 당하기 시작한 사람이라야 한다. 경한 병이나 죽을 위험이 없는 만성질환자는 병자성사를 받지 못한다. 그리고 죽음의 위험이 임박해도 파선중인 승선자, 사형수, 돌격하는 군인은 병자성사를 받지 않고 고해성사와 영성체만 할 수 있다. 병자성사는 산 이의 성사이기 때문에 의식이 있고 말을 할 수 있으면 고해성사를 먼저 받아야 한다. 고해성사 받기를 거절하면 병자성사를 받을 수 없다. 의식이 없다해도 살아 있으면 병자성사를 받을 수 있다. 하지만 너무 늦추지 않도록 할 것이다.

※사제가 병자에게 도착하기 전에 이미 숨을 거두었다면 사제는 병자의 죄를 사해주시고 자비로이 천국으로 받아들여지도록 기도만하고 성사를 주지는 않는다. 그러나 죽음여부가 확실하지 않을 때는 조건부로 성사를 줄 수 있다.

※병자영성체(노자성체) - 이 세상을 하직할 때 신자는 그리스도의 몸과 피의 노자로써 힘을 얻어 부활의 보증으로 안전해지게 된다. 그것은 □내 살을 먹고 내 피를 마시는 사람은 영원한 생명을 얻을 것이며, 나는 마지막 날에 그를 다시 살릴 것이다□고 하신 주님의 말씀 그대로이다. 노자의 형태로 모신 영성체는 미사성제 때의 이루어지는 신비, 즉 주님의 죽으심과 부활 그리고 성부께로 올라가심을 따르는 특별한 성사적 표시인 것이다. 세례를 받은 신자로서 성체를 모실 수 있는 환자는 누구나 다 병자영성체(노자성체)를 받을 수 있다. 그리고 병자영성체(노자성체)를 받을 때에는 성체성사 때의 신앙고백을 다시 새롭게 하는 것이 바람직하다.

※병자영성체는 어떤 사유에서든지 죽음에 처한 신자들은 영성체 할 의무가 있다. 이날 이미 성체를 영하였을지라도 생명의 위기에 처하였으므로, 다시 영성체하는 것이 유익할 것이다. 병자의 성사는 같은 죽을 위험에 여러 번 받을 수 없지만 병자영성체는 같은 위험이 계속되는 동안에라도 날이 바뀌면 또 다시 받을 수 있으며 공복의 재도 필요하지 않다.

※병자성사의 특징은 다음과 같다.

①생명의 은총(성화은총)을 더한다.

②죄와 죄벌을 사한다. 고백할 시간적 여유가 없다면 고백할 수 없을 정도로 쇠약해 있다면 고백 없이도 통회로서 죄와 죄벌의 사함을 받는다.

③육신의 병을 낫게 한다. 영혼의 구원에 도움이 될 경우에는 건강을 회복시켜 주거나 병고를 가볍게 해주신다.

④병자의 영혼을 견고케 하여 악의 세력과 죽음의 두려움에 대해서 굳세어진다.

⑤하느님의 자비에 대한 굳은 신뢰심을 갖게 되고 고통과 죽음을 두려워하지 않게 된다.

⑥그리스도와의 결합을 방해하는 것들(재산, 자녀, 현세적 삶에 대한 애착)을 멀리 하고 그리스도 안에서, 그리스도와 함께, 그리스도의 영광스런 부활을 준비하게 한다.

※병자성사 준비

①사제를 청한다. 우선 전화로 청해도 좋으나 영혼의 상태와 공복제에 관계 없이 육체적 여건이 영성체를 할 수 있는지를 말할 것이다. 병자의 병세가 어느 정도 위급 상태에 있는지 알리는 것이 좋다.

②사제를 모시러 간다. 위급한 경우가 아니면 사제를 모시러 가는 것이 좋다. 성체를 모시고 가야 하기 때문이다. 위급하지 않으면 시간 약속을 해서 모시는 것이 좋다.

③위급할 경우 타본당 사제를 모실 수 있다. 단 자기 본당에 사제가 계시지 않을 때에 한한다.

④방을 깨끗이 청소한다. 성체를 모시기 때문에 가능한 한 방을 깨끗이 하고 정리 정돈할 것이다.

⑤병자를 청결하게 씻긴다. 적어도 얼굴과 손을 씻기고 가능하면 입안도 깨끗이 닦아줄 것이다. 얼굴과 손은 도유할 자리이고 입은 고백과 영성체를 해야 하기 때문이다.

⑥상을 준비한다. 상에 흰 보자기를 덮고 성초, 십자고상, 성수, 식수, 숟가락, 성냥을 준비하고 가능하면 꽃도 꽃아 두는 것이 좋다. 상위에 성체를 모실 수 있는 자리를 남겨 둘 것이다.

⑦물을 준비한다. 사제가 손을 씻을 수 있도록 적당한 자리에 물, 비누, 수건을 준비해 둘 것이다.

⑧미사 예물을 준비한다. 병자를 위하여 미사를 봉헌함으로써 사제와 다른 신자들에게 기도를 청하게 된다.

⑨인적 사항을 적어 둘 것이다. 병자의 이름, 세례명, 생년월일, 가능하면 교적번호를 적어 두었다가 병자성사 후에 사제에게 드릴 것이다. 이것은 병자성사 대장의 자료가 된다.

⑩병자가 견진성사를 받지 않았으면 견진성사를 받게 한다. 죽음의 위험에 처한 사람에게는 사제도 견진성사를 줄 수 있다.

※병자성사 예식

인사 → 참회 → 성서낭독 → 호칭기도 → 감사의 기도 → 도유 → 영성체

제 15과. 예수님의 이름으로 모여 기도합니다(미사)

▣미사는 무엇을 기념하는 것인가: 예수님의 십자가 수난과 죽음 그리고 부활

▣미사는 단순히 예수님의 생애를 기념하는 것인가: 예수님께서 최후의 만찬에서 행하신 것들이 미사를 통하여 다시 재현되는 것이다.

▣미사를 다른 말로 어떻게 표현하고 있나: 희생제사, 주님의 만찬, 빵의 나눔, 감사 기도

▣미사 예식은 크게 몇 부분으로 나누어져 있나: 네 부분 혹은 두 부분  ∀  두 부분이라고 해야 할 것이다.

†네 부분은 시작 예식, 말씀 전례, 성찬 전례, 마침 예식으로 나눌 때

†두 부분은 말씀 전례와 성찬 전례로 나눌 때

◐미사 중의 순서

보편 지향 기도(←신자들의 기도)(3), 거양성체(5), 강론(2), 복음 낭독(1), 영성체(6), 빵 포도주 봉헌(4)

†교사용 교재에는 순서가 (2)→(5)→(1)→(4)→(6)→(3)으로 되어 있다.

내가 적은 것은 (3), (5), (2), (1), (6), (4)이라고 했다. 여기서 내가 복음 낭독이라고 적은 부분이 4번이기 때문에 복음이 아니라고 생각하거나 혹은 교재에서 잘못 인쇄 되었다고 생각할 수밖에 없다. 교사용 교재에 그림에 대한 설명이 없으니 그 그림이 정확히 무엇을 나타내는지 알 수가 없다.

◐미사 드리는 장면에서 빠진 것

제의 또는 영대, 초와 촛대 한 개, 주수병 1개

†초가 양쪽에 3개씩인 것은 대축일 미사이며, 주수병을 제대에 놓고 미사를 시작하기도 하지만 그렇지 않은 경우도 있다. 제대용 십자가는 야외 미사와 같은 경우에는 신자쪽으로 돌려 놓아야 한다.

※수단 - 성직자들이 평상복으로 입는, 발목까지 오는 긴 옷, 로만 칼라에 앞이 트인 옷으로 30∼40개의 단추가 있다. 3세기까지는 성직자들의 고정된 복장이 없었는데 6세기부터 로마인들의 복장을 본따서 성직자들의 특수한 복장이 생겨나기 시작하였다. 처음에는 □팔리움□이라 하여 간단하게 된 특수 외투를 입었고, 후에 수단이라는 긴 사제복을 입기 시작하였다. 수단은 중세의 길이가 길고 헐렁한 외투에서 유래한 것으로 당시 의사나 법관들이 입었던 옷이다. 시대가 변하면서 일반인들의 의상은 변하였으나 성직자들은 계속 이 옷을 입게 된 것이다. 수단이란 말은 □밑에까지 내려오는 옷□이란 프랑스어에서 유래되었다. 수단의 색깔은 검은 색으로, 하느님과 교회에 봉사하기 위해 자신을 봉헌하고 세속에서 죽었다는 의미이다. 이런 복장은 트리엔트 공의회에서 규정되었다. 수단의 종류로는 칼러부분에서 발목까지 단추가 달려 있는 것도 있으며, 칼러에서 허리부분까지는 고리가 달려 있고 벨트가 있는 것도 있다. 수단은 성직자의 지위에 따라 그 색깔이 다른데, 사제는 검정색이나 흰색을, 주교는 진홍색을, 추기경은 적색을, 교황은 항상 흰옷을 입는다.

※영대 - 성직자가 자신의 성무 집행의 표시로 목에 걸쳐 무릎까지 늘어지게 매는 좁고 긴 띠. 고대 동방에서 사용되던 장식술이 달린 화려한 목도리에서 유래된 듯하다. 4세기에 처음으로 부제들이 명예를 표시하는 휘장으로 사용했고, 주교와 사제들이 목에 걸고 미사를 드렸다. 영대라는 공식 용어를 사용한 것은 6세기부터였다. 영대는 길이 2.5m, 넓이 9□ 정도로 제의와 같은 천으로 만들어지는데, 13세기 이후 넓이 4□정도로 좁아졌다. 부제는 왼편 어깨에서 오른편 허리 밑으로 매며, 사제와 주교는 가슴 앞에서 평행하게 내려 맨다. 고해성사 때는 보라색의 영대를, 성체강복과 병자성사 때는 흰색의 영대를 강론 때에는 그날에 해당하는 제의색과 같은 색의 영대를 하게 된다. 영대는 성직자의 직책과 의무, 성덕의 상징으로, 사제는 영대를 착용할 때 친구하며 다음과 같이 기도할 수 있다. □주여, 주께 봉사하기에 합당치 못하오나 원죄의 타락으로 잃은 불사불멸의 영대를 내게 도로 주시어 주의 영원한 즐거움을 누리게 하소서□

※주수병 - 유리나 쇠로 만든 것인데 미사 성체 때 포도주와 물을 담는 것이다. 보통 포도주를 담는 병에 빨간 표시나 포도 그림이 그려져 있다. 그러나 아무런 표시도 없을 때에는 약간 노란색을 띠는 병이 포도주를 담은 병이다.

※성작 - 성작은 성혈을 담는 잔이다. 성혈을 담아야 하므로 금이나 은으로 만들어야 하는데 그렇지 못할 경우에는 적어도 내부는 금으로 도금하도록 한다.

※성합 - 성체를 모셔두는 그릇으로 성작과 마찬가지로 적어도 내부는 도금해야 한다.

※성작보 - 성작 등의 제구들을 존경스러운 마음으로 또 깨끗하게 보존하기 위해 덮는 보자기이다. 제의와 같은 감과 같은 색으로 만든다. 요즘은 거의 사용하지 않는다.

※성작덮개 - 성작덮개는 성작에 먼지나 티끌이 들어가지 못하게 덮는 조그마한 뚜껑으로 속에 딱딱한 종이가 든 아마포로 씌워진 네모 형태의 덮개이다.

※성작수건 - 성작수건은 영성체 후 성작과 사제의 손과 입을 닦는 작은 아마포 수건을 말한다. 허가없이 만지거나 빨래하는 것을 금한다.

※성체포낭 - 성작덮개와 성체포를 넣는 납작한 주머니인데 역시 제의와 같은 감과 색으로 만들며 일명 성낭이라고 한다.

※성체포 - 성체포의 역할은 혹시 떨어졌을지 모르는 성체 조각들을 쉽게 모으기 위해서이다.

※성반 - 성작이나 성합과 같은 질로 만들고 제병을 담는데 쓰는 작은 접시이다.

※손씻는 그릇과 수건 - 미사 중에 사제가 손을 씻을 때 사용한다.

※장백의 - 사제가 미사 때 개두포 위에 입는 발끝까지 내려오는 백색의 긴 옷. 고대 그리스인들과 로마인들의, 어깨에서 발등까지 내려오는 소매 없는 평상복에서 유래되었는데, 로마제국 초기에는 넓은 소매를 달아서 입었다. 오늘날과 같은 모양의 장백의가 되기까지 성직자들이 계속 착용해 왔는데 수단을 가리기 위해 길이가 길어졌고 무릎을 꿇을 때 용이하도록 폭이 넓어졌다. 장백의는 허리부분을 띠로 묶어 끌리거나 벌어지지 않게 한다. 장백의가 평복의 목을 다 덮지 못하면 장백의를 입기 전 개두포를 착용해야 한다. 장백의를 조금 짧게 변형시킨 중백의로 장백의를 대신할 수 있으나 제의를 입게 될 때와 제의 대신 영대를 하게 될 때, 영대와 함께 부제복을 입을 때는 대신 할 수 없다. 장백의는 사제가 미사성제 때 가져야 할 육신과 영혼의 결백을 상징한다. 사제는 장백의를 입을 때 다음과 같이 기도할 수 있다. □주여, 나를 결백하게 씻으시어 내 마음을 조찰케 하시고 고양(羔羊)의 피로 결백하게 되어 당신을 섬기게 하소서□ 또한 장백의는 고대 교회의 세례(←영세)자들이 영혼의 결백을 표현하기 위하여 성토요일부터 부활절 다음 주일까지 1주일 동안 입었다. 현재는 사제 외에 성체분배권자도 예식 중에 입는다.

※중백의 - 장백의를 조금 짧게 변형한 것으로 성직자들이 미사와 행렬 등 성사 집행 때에 수단 위에 입는 옷. 길이가 무릎까지 오며 소매 폭이 넓고 소매 끝과 아랫단에 수가 놓여져 있거나 레이스가 달려 있거나 아무 장식 없는 것이 있다. 장백의와는 달리 띠 없이 입는다. 12세기경에 로마에서 처음 착용하기 시작하였다. 중백의는 장백의 대신으로 입을 수 있으나 장백의 위에 제의를 입는 경우에는 장백의 대신 입을 수 없다.

※띠 - 사제가 장백의를 입을 때 길이가 긴 장백의가 끌리거나 벌어지지 않게 허리에 매는 끈. 띠의 길이는 3∼4m이며 양쪽 끝에 장식술이나 고리가 달려있다. 띠의 색은 보통 흰색이나, 그날에 해당하는 제의색과 일치하는 것은 환상적으로 안좋다. 띠는 일, 싸움 등의 결의의 상징으로 악마와의 투쟁, 극기의 필요성을 각성케 한다. 사제는 띠를 매면서 입으로 다음과 같이 기도할 수 있다. □주여, 조찰함의 띠로 나를 매어 주시고 내 안에 사욕을 없이 하시어 절제와 정결의 덕이 있게 하소서□

※개두포 - 사제가 미사 때 가장 먼저 착용하는, 아마포로 된 장방형의 흰천으로 양쪽에 긴 끈이 달려 있어 어깨 위로 걸치게 된다. 고대 로마인들의 목도리에서 유래된 것으로 후에 로마에서는 성직자들이 장백의를 입을 때 반드시 개두포를 착용하였다. 현재는 사제가 수단을 입지 않았을 경우, 장백의가 평복의 목까지 다 덮지 못할 때 개두포를 착용한다. 개두포는 □구원의 투구□라는 상징적인 의미를 가지며, 사제는 개두포를 착용하면서 다음과 같이 기도한다. □주여 내 머리에 투구를 씌우사 마귀의 공격을 막게하소서□

※분향 풍속 - 옛부터 향내는 부정을 제거하고 심신을 맑게 함으로써 천지신명과 통한다고 생각하였다. 불교와 힌두교에서도 중요한 역할을 하였다. 분향은 또한 썩는 냄새의 제거와 전염병 예방의 수단이기도 하였다.

※십자성호는 축복의 표시이다. 성호는 2세기경부터 시작되었는데 우선 자신의 축복과 다른 사람에게 그리고 물건에 축복하였으며 악령을 몰아내는 뜻으로 십자표시를 하였다. 물론 당시의 성호는 이마에 엄지손가락으로 작은 십자가 표시를 하였기에 □작은 십자성호□라고 한다. 4세기 이후에는 이마, 입술, 가슴에 그었는데 지금도 미사 복음 봉독 전에 이 작은 성호를 한다. 큰 십자성호는 오른손으로 이마와 가슴, 왼쪽 어깨와 바른쪽 어깨순으로 □성부와 성자와 성령의□라고 기도하며 십자표시를 하고 이어서 두 손을 합장하며 □이름으로 아멘□ 하고 마친다. 이 큰 성호는 5세기에 시작되었고, 12세기경 전례에 도입되었다. 머리는 이해의 자리요, 가슴은 마음과 정, 양손과 어깨는 노동과 작업의 지체이다. 십자성호는 개인기도 전후만이 아니라 유혹을 당하거나 위험에 처할 때 자주 사용하였다. 성당 입구에 성수대가 놓여 있다. 이 성수를 손에 묻혀 성호경을 그으며 자신의 몸과 마음이 깨끗해지기를 기도한다. □주님, 이 성수로써 저의 죄를 씻어주시고 마귀를 쫓아내시며 악한 생각을 없이 하소서□ 어느 십자성호이든 단지 습관적인 동작이나 신자의 표시라기보다는 자신의 온몸을 축복한다는 자세로 십자를 그어야 한다.

※알렐루(allelu)는 □찬양하라□이고 야(jah)는 야훼(Jahwe)의 약칭이다.

※최후의 만찬에서는 누룩 안 든 빵이 사용되었다. 8세기에서 9세기까지는 신자들이 가져온 식용 빵을 사용하였다. 동방교회는 누룩이 든 빵을 사용하나 서방교회는 9세기에서 11세기부터 누룩안 든 빵을 사용한다.

※포도주는 □포도로 빚은 것□이며 다른 물질이 섞이지 않은 순수한 포도주를 사용한다. 동방교회는 홍포도주를 사용하지만 서방교회는 초세기부터 백포도주를 사용하였다. 이유는 성작수건을 세탁할 때 흔적이 적다는 실용성 때문으로 본다. 포도주는 시면 안되고, 빵은 오래되어 부패하거나 너무 딱딱하여 깨물기 어려워도 안된다.

※중세기에는 성체와 성혈의 변화를 설명하기 위해 실체변화라는 말을 사용하였다. 그러나 현대의 신앙인들을 위하여는 오해를 가져올 염려가 있어 사용을 자제하는 편이다. 새 신학은 성체 신비에 대하여 □의미변화□와 □목적변화□란 단어로 좀더 분명하게 설명하려 한다. 즉 빵과 포도주는 사람을 위한 자연의 식품으로서 그것을 섭취하여 생명을 보존하고 강화한다. 빵은 성체변화로서 그리스도와 신자의 일치를 위한 매개물이 된다. 따라서 이 자연의 식품은 새로운 의미와 목적을 갖게 되었다. 빵과 포도주의 변화는 단지 육체적 음식일 뿐 아니라 주님의 현존을 구현하는 표징이다. 그러나 성체성사는 여전히 인간의 머리로 다 파악할 수 없는 □신앙의 신비□이다.

※영성체는 거룩한 행위이다. 그래서 미사의 목표라고 하였다. 음식은 맛으로 먹듯이 영성체하는 이도 예수께 맛들여야 한다. 맛이란 무엇인가? 사랑이다. 사랑을 저버림은 죄이다. 그러므로 대죄 중에 성체를 받아 모심은 그리스도께 대한 모독이요 또 하나의 중죄이다. 예수님을 사랑하는 체하며 나아가 입맞춤으로 예수님의 팔아버린 가리웃 유다와 비슷한 죄인 것이다.

※미사 양식 예시 <어린이 미사 양식이다. 물론 어른 미사 양식이 약간 있겠지만 대부분이 어린이 미사양식이다.>

<여기서는 어린이 미사 제 2양식으로 한다.>

그전에 사제가 독백하는 것은 ↗로 나타내며, 신자들 부분은 ◎로, 사제가 하는 부분은 ↕로 그리고 잠시지만 부제가 하는 부분은 ☆로 표시하였다. 그리고 주송자는 그냥 주송자, 독서자는 독서자, 복사는 복사라고 하였다. 또한 행동을 나타내는 것은 <>안에 적도록 하겠다. 단 성호를 긋는 부분은 □로 표시한다. 참고 설명은 <>과 구별하여 《》이다. 우선 그 전에 제의와 사제의 복장에 대해서 살펴보도록 하겠다.

◈신자석에서 볼 때 큰 복사는 왼편에, 작은 복사는 오른편에 위치한다. 다시 말해서 신부님 오른편에는 큰 복사가 위치하고, 신부님 왼편에는 작은 복사가 위치한다.

※미사 시작하기 10분 전쯤 작은 복사는 촛불을 켠다. 이때 중앙에 가서 제대에 인사드리고, 제대 오른쪽에 있는 촛불부터 안쪽에서 바깥쪽으로 켠다. 그리고 다시 중앙에 가서 인사드리고, 제대 왼쪽 촛불도 마찬가지로 안쪽에서 바깥쪽으로 켠다. 그리고 다시 중앙으로 가서 인사드리고 퇴장한다. 전례의 중심은 오른쪽이다. 그렇기 때문에 오른쪽부터 켜도록 한다. 그래서 감실도 성당 오른편 쪽에 위치하는 것이 보통인 것이다.

시작 예식

주송자 - 모두 일어서세요.

『주송자 - 시작 전 해설을 낭독한다.』

주송자 - 시작 성가 ♧♧번, ♧♧번

복사 - 입장 때에는 작은 복사, 큰 복사, 신부님의 순으로 입장한다. 큰 복사는 신부님이 오실 때 한 발 뒤로 물러섰다가 신부님이 오시면 다시 한 발 앞으로 온다. 그리고 제대에 인사를 드리고 제대로 갈 때 작은 복사는 신부님께서 가실 수 있도록 한 발 뒤로 물러섰다가 신부님께서 올라가시면 뒤 따라 올라간다. 큰 복사는 독서대 쪽으로 작은 복사는 신부님을 쫓아 올라가면 된다. 인사를 드릴 때 항상 사제에 맞추어 인사를 드리도록 한다.

↕ 성부와 □ 성자와 성령의 이름으로.

◎ 아멘.

<팔을 버리며>

↕ 사랑이신 하느님께서 여러분과 함께.

◎ 또한 사제와 함께

《어린이 미사에서는 고백 기도가 생략된다.》

↕ 어린이 여러분, 지난 한 주일 동안 하느님께서 베풀어주신 사랑에 감사드리며, 잘못한 일들을 뉘우치고 하느님께 용서를 청합시다.

↕ 잘못을 뉘우치는 어린이를 용서하러 오신 주님, 자비를 베푸소서.

◎주님, 자비를 베푸소서.

↕ 잘못한 어린이를 부르러 오신 그리스도님, 자비를 베푸소서.

◎그리스도님, 자비를 베푸소서.

↕ 어린이들을 대신하여 하느님께 기도하시는 주님, 자비를 베푸소서.

◎주님, 자비를 베푸소서.

↕ 전능하신 하느님, 저희에게 자비를 베푸시어 죄를 용서하시고 영원한 생명으로 이끌어 주소서.

◎아멘.

주송 - 영광송 《평일 미사 때에는 대영광송을 하지 않는다. 그러므로 아마도 영광송을 할 필요는 없을 것이다. 그러나 필요에 따라서는 넣을 수도 있을 것이다.》

영광송 - 노래

<손을 모으고 기도한다.>

↕ 기도합시다. …………… 비나이다. → 기도합시다. 성부와 성령과 함께 천주로서 영원히 살아 계시며 다스리시는 천주 성자 우리 주 예수 그리스도의 이름으로 기도합니다.

《이 본기도 부분은 디다케나 매일미사에 나와있다. 디다케나 매일미사에 있는 본기도를 참고하면 된다.》

◎ 아멘.

주송자 - 모두 자리에 앉으세요.

복사 - 신부님께서 본기도 후에 독서자가 올라와 독서를 할 때 앉으면서 신부님 제의를 위자 뒤로 걸쳐 드린다. 앉는 자리도 신부님 오른편에 큰 복사가 왼편에는 작은 복사가 앉는다.

말씀 전례

독서자 - ○○○의 말씀입니다.

독서자 - 주님의 말씀입니다.

◎ 하느님 감사합니다.

주송자 - 하느님 말씀 잘 들었어요.

하느님 말씀 잘 들었어요 - 노래

주송자 - 모두 일어서세요.

주송자 - 알렐루야

알렐루야 - 노래

복사 - 알렐루야가 시작되면 사제와 함께 일어나서 십자가에 인사를 드린 뒤 독서대로 향하여 신부님 양 옆에 위치한다. 사제가 독서대에서 복음을 읽지 않고 제대에서 복음을 낭독하면 독서대로 이동할 필요가 없다. 알렐루야 때 십자가에 인사를 하지 않는 신부님들도 계시다.

≪복음을 부제가 낭독시≫

<주례 사제 앞에 고개를 숙인다.>

☆ 축복해 주십시오.

↗ 주님께서 그대와 함께 계시어 그대가 복음을 합당하고 충실하게 선포하기를 빕니다. 성부와 □ 성자와 성령의 이름으로.

☆ 아멘.

≪복음을 사제가 낭독시≫

↗. 전능하신 하느님, 제 마음과 입을 깨끗하게 하시어 합당하게 주님의 복음을 선포하게 하소서.

↕ 주님께서 어린이 여러분과 함께

◎ 또한 사제(부제)와 함께

《복음을 낭독하는 사람이 부제인 경우에는 또한 부제와 함께라고 한다. 그냥 모를 때는 사제와 함께라고 하면 된다.》

↕ (마태오, 마르코, 루가, 요한)가 전하는 거룩한 복음입니다.

《복음이 마태오면 마태오가 전하는 ……, 마르코면 마르코가 ……, 루가면 루가가 ……, 요한이면 요한이 ……라고 하면 된다.》

◎ <이마와 입술과 가슴에 십자표를 그으며> 주님 영광 받으소서.

↕ 주님의 말씀입니다.

◎ 그리스도님 찬미합니다.

↗ 이 복음의 말씀으로 저희 죄를 씻어 주소서.

주송자 - 모두 자리에 앉으세요.

복사 - 평일에는 복음이 끝나고 바로 성찬 전례가 시작된다. 그렇기 때문에 큰 복사는 주수병을 신부님께 드리고 그 동안 작은 복사는 손씻을 예식 때 사용할 수건을 펴 놓는다. 평일이 아니라 강론이 있거나 평일이라도 강론이 있다면 자리에 앉는다. 만약 강론을 신부님께서 하지 않으시고 일반 신자(어린이 미사 때 교사가 강론하는 것 포함)가 강론을 할 때에는 독서 때처럼 신부님 제의를 의자 뒤쪽에 걸쳐드리고 앉는다.

강론

주송자 - 모두 일어서세요.

《평일 미사 중에는 사도신경이 생략된다.》

《원칙적으로는 니체아 콘스탄티노플 신경이나 사도신경을 해야 하지만 어린이 미사 제 2양식에서는 다음과 같이 신경을 한다.》

↕ 하늘과 땅을 만드신 하느님 아버지를 믿습니까?

◎ 믿습니다.

↕ 우리의 구원을 위하여 사람이 되시고 십자가에 못박혀 돌아가셨으며, 부활하시고, 하느님 아버지 오른편에 앉으신 예수님을 믿습니까?

◎ 믿습니다.

↕ 우리를 사랑으로 이끄시는 성령을 믿습니까?

◎ 믿습니다.

↕ 주송자 - 우리 친구들이 준비한 기도를 바치겠어요. 《보편 지향 기도(←신자들의 기도)도 평일 미사 중에는 바치지 않는다. 그러나 필요에 따라서 할 수도 있다. 예를 들면 어떤 행사가 끝나고 마침 전례로 파견 미사를 한다든가 또는 수업에서 모의 미사를 한다든가 필요에 따라서 보편 지향 기도(←신자들의 기도)를 바칠 수 있다.》

보편 지향 기도(←신자들의 기도) - 노래

신부님의 기도가 다끝나면 주송자는 아멘이라고 대답한다.

주송자 - 모두 자리에 앉으세요.

복사 - 큰 복사가 주수병을 신부님께 드리고 돌아오면 손 씻는 예식 때 사용할 물수건을 큰 복사가 들고, 물그릇은 작은 복사가 들고 신부님께 간다. 일단 포도주 병을 먼저 건네 드리고, 물병을 나중에 건네 드린다. 다 건네 받은 후 사제에게 인사를 드리고 돌아온다. 보통 포도가 그려져 있는 것이 포도주 병이다. 그러나 우리 본당은 아무런 표시가 없다. 이 때는 색깔로 구별하면 된다. 좀 노란 빛을 띠는 것이 포도주 병이고, 무색인 것이 물병이다. 손씻는 예식에서는 사제와 맞절을 하고 되돌아 와서 주수병을 정리하고, 물수건을 접는다. 평일에는 사제의 옆으로 간다. 작은 복사가 먼저 간다.

복사 - 봉헌이 있을 때에 복사들은 봉헌 바구니를 정리하고 봉헌 바구니를 전례자 주송석 앞 계단에 붙여 놓고 올라가서 사제 옆으로 가 서있는다. 이때에도 역시 작은 복사가 먼저 간다. 그래야 비슷한 시기에 신부님 옆에 설 수 있기 때문에 …

성찬 전례

주송자 - 예수님께 우리 마음을 봉헌하며, 봉헌 성가 ♧♧번, ♧♧번.

빵의 봉헌

<제대에 가서 빵이 담긴 성반을 조금 들어 올리고 기도한다.>

↕ 온 누리의 주 하느님, 찬미 받으소서. 주님의 너그러우신 은혜로 땅을 일구어 얻은 이 빵을 주님께 바치오니 생명의 양식이 되게 하소서.

《이 부분은 사제의 독백이라고 보는 것이 좋을 것이다.》

◎하느님 길이 찬미받으소서.

《이 부분은 일반 신자가 하지 않는다. 아마도 봉헌시간이라서 생략되는 듯 싶다.》

<사제는 빵이 담긴 성반을 성체포에 놓는다. 성가를 부를 때에는 위의 기도를 조용히 드린다.>

성작 준비

<포도주가 담긴 성작에 물을 조금 따르면서 조용히 기도한다.>

↗ 이 물과 술이 하나되듯이, 인성을 취하신 그리스도의 신성에 참여케 하소서.

포도주의 봉헌

<성작을 조금 들어 올린다.>

↕ 온 누리의 주 하느님, 찬미 받으소서. 주님의 너그러우신 은혜로 포도를 가꾸어 얻은 이 술을 주님께 바치오니 구원의 음료가 되게 하소서.

《이 부분도 독백으로 보는 것이 좋다.》

◎하느님, 길이 찬미받으소서.

《이 부분도 사제가 하는 것이라고 생각하자.》

<성작을 성체포에 놓는다. 성가를 부를 때에는 위의 기도를 조용히 드린다.>

자신의 봉헌

<허리를 굽히고 조용히 기도한다.>

↗ 주 하느님, 진심으로 뉘우치는 저희를 굽어보시어, 오늘 저희가 바치는 이 제사를 너그러이 받아들이소서.

<손을 씻음> - 준비물 : 대야, 물

<제대 한 쪽으로 가서 조용히 기도한다.>

↗ 주님, 제 허물을 말끔히 씻어 주시고, 제 잘못을 깨끗이 없애주소서.

<제대 한 가운데로 가서 교우들을 향하여 팔을 벌렸다 모으면서 말한다.>

↕ 어린이 여러분, 하느님의 사랑에 감사드리며, 우리 작은 손으로 바치는 이 제물을 하느님께서 기쁘게 받으시도록 기도합시다.

◎ 사제의 손으로 바치는 이 제사가 주님의 이름에는 찬미와 영광이 되고, 저희와 온 교회에는 도움이 되게 하소서.

주송자 - 모두 일어서세요.

<팔을 펴 들고 예물기도를 드리며, 기도가 끝나면 교우들은 응답한다.>

↕ …………… 기도합시다.

《예물 기도 역시 디다케나 매일미사를 참고한다.》

◎ 아멘.

<팔을 벌린다.>

↕ 주님께서 어린이 여러분과 함께.

◎ 또한 사제와 함께.

<손을 올린다.>

↕ 마음을 드높이!

◎ 주님께 올립니다.

<팔을 벌린다.>

↕ 우리 주 하느님께 감사합시다.

◎ 마땅하고 옳은 일입니다.

↕ 하느님 아버지, 감사합니다. 아버지께서는 이 세상 모든 것을 만드시고, 저희를 그 아름다운 세상에서 살도록 하셨습니다. 또한 저희를 아버지의 모습대로 만드시어 저희가 서로를 도와주며 아끼는 마음속에서 아버지의 사랑을 느끼게 하셨습니다. 그러므로 저희는 기쁨과 찬미의 제사를 드리며 천사들과 성인들과 함께 아버지를 찬미합니다.

거룩하시도다 - 노래

복사 - 지금 성당에 장궤틀이 없어 신자들은 무릎을 꿇지 않지만 복사들은 □거룩하시도다□가 끝나면 무릎을 꿇는다. □…… 높은데서 호산나□가 끝나면 무릎을 꿇는다.

복사 - □거룩하시도다□가 끝나고 바로 혹은 잠시 다른 기도를 바친 후 성변화 의식이 있다. 이 때 작은 복사는 종을 칠 준비를 한다. 사제가 팔을 벌리고 기도한 후 다시 손을 모아 예물 위에 펴 얹고 기도할 때 종을 치도록 한다. 그 때 이런 의미의 기도가 바쳐진다. □성령의 힘으로 이 예물을 거룩하게 하시어 우리가 받아모실 예수 그리스도의 몸과 피가 되게 하소서□ 즉 밀떡과 포두주를 실제 예수 그리스도의 몸과 피로 변화를 기원하는 기도인 것이다. 종을 칠 때 너무 약하거나 세게 치지 않도록 한다. 너무 약하게 종을 치면 소리가 신자 모두에게 들리지 않고, 너무 종을 세게 치면 소음이 되거나 종이 다른 곳으로 날라갈 위험도 있다. 그리고 종을 칠 때는 안쪽을 치는 것이 좋다. 안쪽을 치는 것이 소리가 더 맑다.

<양손을 벌리고>

↕ 예수님은 우리를 한 식탁에 모으시고 이 예식을 거행하게 하셨나이다.

<제물 위에 손을 얹으며>

↕ 착하신 아버지, 이 빵과 포도주를 거룩하게 하셔서.

<제물 위에 십자표를 그으며>

↕ 저희가 받아 모실 예수님의 몸과 □ 피가 되게 하십시오.

복사 - <종을 친다.> 원래는 제물 위에 손을 얹을 때 종을 치는 것이다.

<양손을 모으고>

↕ 예수님께서는 저희를 위해 돌아가시기 전날 저녁, 제자들과 마지막 식사를 하실 때,

<빵과 제대 위로 약간 들어올리고>

↕ 빵을 드시고 아버지께 감사드리신 다음, 떼어 제자들에게 주시며 말씀하셨습니다.

<아버지께 감사드리며 부분에서 위를 쳐다본다.>

<몸을 약간 굽히고>

너희는 모두 이것을 받아 먹어라. 이는 너희를 위하여 내어 줄 내 몸이다.

<성체를 들어 올려 어린이들에게 보이고 성반 위에 놓은 후, 깊이 절한다>

복사 - <올릴 때 종을 치고, 내린 후에 종을 친다.>

<성작을 제대 위로 약간 들어올리고>

↕ 또한 포도주가 담긴 잔을 드시고, 아버지께 감사드리신 다음, 제자들에게 주시며 말씀하셨나이다.

<몸을 약간 굽히고>

너희는 모두 이것을 받아 마셔라. 이는 새롭고 영원한 계약을 맺는 내 피의 잔이니, 죄를 사하여 주려고 너희와 모든 이를 위하여 흘릴 피다. 너희는 나를 기억하여 이를 행하여라.

<성작을 받들어 교우들에게 보이고 성체포에 내려놓은 다음 허리를 굽혀 절한다.>

복사 - <올릴 때 종을 치고, 내린 후에 종을 친다.>

<양손을 벌리고>

신앙의 신비여 - 노래

<양손을 벌리고>

↕ 그러므로 거룩하신 아버지, 저희는 이 거룩한 제사를 바치며 예수님의 죽으심과 부활하심을 기억합니다. 하느님 아버지, 사랑하시는 아들 예수님과 함께 저희를 받아 주소서. 예수님은 저희를 위하여 죽으셨나이다. 아버지께서는 예수님을 부활시키셨나이다.

그러므로 저희는 큰 소리로 외칩니다.

착하신 하느님 - 노래

<양손을 벌리고>

↕ 거룩하신 아버지, 아버지께서는 성령의 기쁨 속에 그리스도의 몸을 받아 모시도록 저희를 부르셨나이다. 주여, 우리 교황 (◎요한 바오로)와 우리 주교 (◎니콜라오)와 모든 주교들과 사제들을 기억하소서. 또한 우리 모두가 성모 마리아와 모든 성인들과 함께 영원히 아버지 곁에 있게 하소서.

<성작과 성반을 약간 들어올리고>

↕ 그리스도를 통하여, 그리스도와 함께, 그리스도 안에서, 성령으로 하나되어 전능하신 천주성부, 모든 영예와 영광을 영원히 받으소서

◎ 아멘.

<성작과 성반을 제대 위에 놓은 뒤 두 손을 모으고>

↕ 어린이 여러분, 하느님의 뜻이 이루어지기를 기도하며, 다 같이 주님의 기도를 바칩시다.

<사제는 주님의 기도를 바치는 동안 발을 벌리고 함께 기도한다.>

주님의 기도 - 노래

<사제는 계속 팔을 벌리고>

↕ 하느님 아버지, 저희는 복된 희망을 품고 예수님의 다시 오심을 기다립니다. 하느님의 크신 사랑으로 저희의 잘못을 용서하시고 우리 나라와 세상에 평화를 주시어 모든 어려움에서 안전하게 하소서.

<사제는 손을 모은다.>

우리 주 천주께 - 노래

↕ 주님의 평화가 온 세상 곳곳에 깃들게하여 주소서.

◎ 저희에게 평화를 주소서.

<손을 교우를 향해 벌렸다가 모으며>

↕ 주님의 평화가 항상 어린이 여러분과 함께

◎ 또한 사제와 함께

↕ 서로 평화의 축복을 나눕시다.

◎ 평화를 빕니다.

《이 때 교우들은 서로 묵례나 합장, 악수 등으로 알맞게 인사를 나누며 말한다.》

<축성된 빵을 들어 성반에서 쪼개어 그 작은 조각을 성작 안에 넣으며 조용히 기도한다.>

↗ 여기 하나되는 주 예수 그리스도의 몸과 피가 이를 받아 모시는 저희에게 영원한 생명이 되게 하소서.

하느님의 어린양 - 노래

복사 - 하느님의 어린양이 끝나면 복사들은 다시 무릎을 꿇는다. 즉 □… 평화를 주소서□가 끝나면 복사들은 무릎을 꿇는다.

<손을 모으고>

↗ 주 예수 그리스도님, 주님의 몸과 피를 받아 모심이 제게 심판과 책벌이 되지 않게 하시고 제 영혼과 육신을 자비로이 낫게 하시며 지켜주소서.

<사제는 허리를 굽혀 절한 다음, 성체를 성반으로 받쳐 들어올리고, 교우들을 향하여 크게 말한다.>

↕ 하느님의 어린 양, 세상의 죄를 없애시는 분이시니 이 거룩한 잔치에 초대받은 어린이는 복되도다.

◎ 주님, 제 안에 주님을 모시기에 합당치 않사오나, 한 말씀만 하소서. 제가 곧 나으리이다.

<사제는 경건하게 성체를 모신다.>

↗ 그리스도의 몸은 저를 지켜주시어 영원한 생명에 이르게 하소서.

<사제는 경건하게 성혈을 모신다.>

↗ 그리스도의 피는 저를 지켜주시어 영원한 생명에 이르게 하소서.

주송자 - 모두 자리에 앉으세요.

주송자 - 예수님을 우리 마음에 모시며, 성체 성가 ♡♡번, ♡♡번.

↕ 그리스도의 몸

◎ 아멘

영성체 후 묵상

주송자 - 모두 조용히 눈 감으세요.

「주송자 - 영성체 후 묵상을 낭독한다.」

<영성체 후 묵상을 하는 동안 사제는 성작과 성반을 닦는다.>

↗ 주님, 저희가 모신 성체를 깨끗한 마음으로 받들게 하시고 현세의 이 선물이 영원한 생명의 약이 되게 하소서.

복사 - 영성체가 다끝나면 복사들은 독서대 쪽으로 이동한다. 큰 복사를 쫓아 작은 복사가 이동한다. 그리고 큰 복사는 신부님께 물병을 드리고 사제에게 인사드리고, 물병을 두러 다시 돌아오고, 신부님께서 감실에 절하실 때 같이 절하고 앉도록 한다. 먼저 자리에 앉은 후에 감실에 절할 때 잠시 일어서 절할 수도 있다. 그러나 되도록 감실에 먼저 절을 한 후에 자리에 앉도록 한다.

<양팔을 벌리고 기도한다.>

↕ 기도합시다. ………… 기도합니다.

「주송자 - 신부님께서 기도합시다라고 하시면 모두 일어서세요라고 말한다.」

《이 역시 디다케나 매일미사를 참조한다.》

주송자 - 모두 일어서세요.

◎ 아멘.

마침 예식

<팔을 버리며>

↕ 주님께서 어린이 여러분과 함께

◎ 또한 사제와 함께

↕ 전능하신 천주, 성부와 □ 성자와 성령은 여기 모인 모든 어린이들에게 강복하소서.

◎ 아멘.

복사 - 복사들은 사제가 □… 모든 이에게 강복하소서□라고 하고 신자들이 □아멘□이라고 응답하면 계단으로 내려오도록 한다. 사제가 내려올 때 작은 복사는 한 걸음 뒤로 물러섰다가 사제가 다 내려오면 다시 앞으로 나온다. 그리고 사제와 함께 제대에 인사드리고 큰 복사 뒤를 따라 작은 복사가 제의실로 향한다.

<손을 모으고>

↕ 주님과 함께 가서 친구들에게 복음을 전합시다.

◎ 하느님 감사합니다.

주송자 - 미사 마침 성가 ☆☆번, ☆☆번

복사 - 복사들은 제의실로 가서 거울에 인사하고, 사제에게 □수고하셨습니다□라고 인사드린다. 이때에도 신부님 왼편에는 작은 복사, 오른편에는 큰 복사가 서있는다.

복사 - 큰 복사는 다시 나와서 제대 위에 켜있는 촛불을 끄도록 한다. 우선 촛불을 켤 때와는 반대로 끄면 된다. 중앙으로 가서 제대에 인사드리고, 왼쪽으로 가서 불을 끄는데 이때는 켤 때와는 반대로 바깥쪽부터 안쪽으로 불을 끈다. 그리고 다시 중앙으로 가서 인사드리고 오른쪽 촛불을 바깥쪽에서 안쪽으로 끈다. 그리고 다시 중앙에서 인사드리고 제의실로 가면 된다.

※이상으로 미사 예식에 대한 예식을 마친다. 이것은 캠프 때 파견 미사에서도 사용될 수 있고 미사의 흐름을 이해하는 데에도 도움이 될 것이다.

※일형 영성체의 배경을 살펴보자.

우선 5세기에 마니케이안파가 □포도주를 쓰는 것은 죄악이다□라며 교회를 어지럽게 하므로 당시 교황 젤라시우스는 저들의 오류를 세상에 드러내어 죄책하는 동시에 정통 교리를 굳게 지키게 하기 위하여 평신도도 포도주를 마시라고 엄명하였다. 이번에는 15세기로 넘어가서 이 때에 이르러서는 칼릭스틴파가 마니케이안파와는 정반대로 □축성한 포도주는 영성체에 절대 필요하다□라고 가르치자 가톨릭 교회에서는 이 사설을 무너뜨리고 진리를 밝히려고 평신도는 빵만으로 영성체하라고 명하였던 것이다. 그 제정이 오늘날까지 시행되어 오는 것이다.

이제 진리가 밝혀 졌다고 본다. 개신교의 주장처럼 우리가 성서를 멀리하지도 않고 또한 일형 영성체가 사제들의 우월감을 드러내기 위한 것도 아님을 알 수 있는 것이다. 또한 만약 가톨릭에서 성서를 멀리하였다면 어떻게 개신교에서 성서를 보존할 수 있었겠는가? 개신교가 생긴 것은 16세기의 일이다. 그 동안 가톨릭이 성서를 보존하지 않았다면 개신교에서 성서를 가지고 읽는다는 그 자체가 불가능했을 것이다. 이는 가톨릭 교회가 얼마나 성서를 귀중하게 생각하는가를 알려주는 일인 것이다.

미사보에 대한 설명입니다. mnsp(성 바오로 선교네트) 천별에서 다운 받은 내용입니다. 저희 본당 출신이신 신문호(가브리엘) 신부님의 글입니다.

미사 수건

천주교에서는 미사 등 공식 의식을 집행할 때에는 여인들은 머리에 흰 수건은 씁니다. 이것을 미사 수건, 혹은 미사포라고 하는데 이것의 역사는 그 옛날 구약의 풍습으로까지 소급될 수 있습니다. 창세기 24장 65절을 보면 이사악의 부인 리브가가 자기 장부 앞에서 '너울을 꺼내 얼굴을 가렸다'는 기록이 있습니다. 구약을 살펴보면 비단 부인들 뿐 아니라 특수한 경우에는 남자들도 얼굴을 가렸다는 기록이 있습니다. 예컨대 모세가 야훼를 만난 다음 얼굴을 수건으로 가렸다'고 쓰여 있습니다.(출애굽기 34,33) 그러나 실상 가톨릭의 미사 수건의 기원은 바오로 사도의 다음과 같은 가르침에서 유래됩니다. "만일 여자가 머리에 아무것도 쓰지 않아도 된다면 머리를 깎아 버려도 될 것입니다. 그러나 여자에게는 머리를 깎거나 미는 것이 부끄러운 일이니 무엇으로든 머리를 가리시오"(1고린 11,5) 이상의 바오로 사도의 말씀에서 우리는 전통적인 여성의 머리 개념을 알 수 있습니다. 즉 여인의 머리는 비약적인 표현을 한다면 세속적이고 사치성의 개념으로도 생각되기에 거룩한 성소에서는 머리를 가리는 것이 전통적인 사상인 듯합니다. 결국 하느님 앞에서 인간들은 검소하고 겸손한 몸가짐을 지니고 있어야 함을 강조하는 것이며, 이는 신자들인 우리로서는 항상 염두에 두고 실천해야 하는 것입니다.

꿈꾸는 백수...

※성체를 손으로 받아서 영하는 것과 입으로 직접 영하는 것

두 방식의 차이점을 논하기 전에 먼저 역사적인 배경을 알 필요가 있다.

최후의 만찬 때 제자들은 예수께서 건네주시는 빵을 손으로 받았고, 초대 교회의 신자들도 손으로 성체를 받아서 영했다. 그러나 역사가 흐르면서 성체께 대한 경외심과 신자들이 그리스도의 몸인 성체를 함부로 다루지 않을까하는 염려에서 사제가 신자들의 입에 직접 성체를 넣어주었다. 실상 성체를 마치 복을 가져다 주는 영물인 것처럼 생각하여 영하지 않고 집에 가져와 모셔두는 잘못된 행동을 하는 신자들도 있었다. 그러다가 제 2차 바티칸 공의회 이후에는 다시 성서와 초대 교회의 실천으로 돌아가서 손으로 성체를 받아 영하게 되었다.

이렇게 영성체 방법을 변경한 데에는 위생적인 이유도 있다. 성체를 입에 영해줄 때 신자들의 침이 사제의 손가락에 묻기 쉽다. 침을 일일이 닦을 수 없는 사제로서는 침 묻은 손가락으로 계속 성체를 영해주어야 하는데, 이것은 위생 문제와 직결된다. 이 과정에서 자칫 잘못하면 병을 옮길 위험도 적지 않기 때문이다.

이렇게 볼 때 성체를 손으로 받아 영하는 것이 성서와 초대 교회의 관습에 더 가깝고 위생적인 측면에서도 함당하다고 하겠다. 어떤 신자들은 손으로 성체를 받아 영하는 것은 성체께 대한 공경심을 손상하는 큰 잘못이라고 공개적으로 선전하면서 무릎을 꿇고 입으로 영하기를 고집하기도 한다. 교회 교도권이 정당하다고 허락한 사항에 대해 반기를 드는 이런 행동이야 말로 잘못된 것이다. 성체 신심을 이유로 다른 사람을 비방하거나 단죄한다면 이것이 오히려 예수님을 욕되게 하는 행위가 아니겠는가? 예수님께서는 자신을 십자가에 못박는 사람들을 위해서 기도하신 분이었다는 것을 기억한다면 그래서는 안될 것이다. 단, 성체를 손으로 받아모시는 결정을 거부하기 위해서가 아니라 개인적인 차원에서 성체께 대한 존경심의 표시로 입으로 영하기를 원한다면 문제될 것이 없을 것이다.

※미사의 구조

□□ 회개 - 준비, 입문

□□ 들음 - 경청 (진리 깨달음)

□□ 응답 - 신앙고백, 예물 봉헌

□□ 성변화 - 성령

□□ 화해와 일치 - 합일

□□ 파견

※미사를 크게 4부분으로 나누면

시작 예식, 말씀 전례, 성찬 전례, 마침 예식

※크게 두 부분으로 나누면 말씀 전례와 성찬 전례로 나뉜다.

※복사 - 제단에서 사제와 부제를 돕고 제단과 미사 용구를 준비한다.

※독서자 - 복음을 제외한 다른 성서를 낭독한다. 독서자는 또한 보편 지향 기도(←신자들의 기도)에서 기도 지향을 말하고, 층계송 낭송자가 따로 없을 경우에 독서 사이의 층계송을 낭송할 수 있다. 독서자는 평신도일지라도 미사 집전 중에 고유한 직무를 가지고 있으므로 자기보다 높은 계층의 직무 수행자가 있더라도 스스로 자기 고유의 직무를 수행한다.

※해설자(주송자) - 신자들에게 미사 진행을 설명해주고 때에 따라서 특정한 행동을 지시한다. 그리고 신자들이 전례에 적극적으로 참여하도록 이끌어 주며 그 내용을 잘 알아듣도록 도와주는 것이다. 해설자는 간단 명료하게 미리 잘 준비해야 하며 그 임무를 효과적으로 수행하기 위해 앞자리에 있어야 한다.

※성가대 - 고유한 전례 부분을 맡고 있다. 성가대는 맡겨진 부분을 노래하고, 신자들이 노래에 적극 참여하도록 도와주는 임무를 맡고 있다. 옛부터 성가는 2배의 기도라는 말이 있다.

※미사 도중에 사제가 손을 벌리고 하늘로 향하는 의미: 깨끗한 두손으로 기도함을 의미, 죄가 없음을 의미함

※기도 할 때 손을 모으고 기도하는 의미: 마음을 모아 하느님께 바친다는 것을 의미함, 마음을 하느님께 향한다는 것을 의미

※미사 때 서는 자세의 의미: 환영, 기쁨, 긴장, 실천, 기도의 자세이다.

※미사 때 앉는 자세의 의미: 안정된 상태에서 조용히 듣고 묵상하는 자세이다. 주의 깊게 듣고 들은 것을 탐구하며 깊이 생각하고 생각한 것을 삶에 옮길 결심을 하기 위해서 앉은 자세가 좋기 때문이다.

※미사 때 꿇는 자세의 의미: 자신을 최대한으로 낮추고 주님께 최대의 경의를 드리는 자세이다.

※대영광송을 하지 않는 때 - 사순시기, 대림 시기, 평일 미사

※□기리에 엘레이손□의 뜻은 □주님, 자비를 베푸소서□이다.

※본기도는 대영광송이 끝난 다음 사제가 □기도합시다□하고 신자들에게 권한다. 이 본기도를 □모은 기도□ (Collecta)라고 한다.

※제 1독서는 주로 구약성서에서 그날 복음과 관련 있는 것을 낭독한다.

※제 2독서는 일반적으로 사도행전, 사도들의 서간, 요한 묵시록에서 낭독한다.

※알렐루야는 □하느님을 찬미하여라□라는 뜻이고 복음의 말씀을 받아들일 마음의 준비를 시켜 준다. 사순 시기 동안에는 알렐루야를 하지 않고 복음 전 노래로 대신한다.

※복음 낭독은 말씀 전례의 중심으로서 하느님의 백성을 향하여 기쁜 소식을 전하는 것이다.

※신경은 복음에의 응답이다. 그리스도의 말씀을 들은 뒤에 우리는 이 신경으로 우리가 세례(←영세)할 때 서약한 신앙을 새롭게 하고 복음 말씀에 대한 성실한 순종과 신앙을 고백하는 것이다. 신경은 곧 이어 거행될 성찬 전례 때 일어날 신앙의 신비를 함축하고 있는 기도이다.

※각 신경의 특성

①니체아 콘스탄티노플 신경 - 성삼에 대한 신앙 고백으로서 □유형무형의 전능 천주 성부와 독생 성자 하느님의 아들 예수 그리스도□라고 삼위일체의 성삼 교리를 확정하였다. 그리고 원래 미사 때 해야 하는 신경은 사도신경이 아니라 바로 니체아 콘스탄티노플 신경이다.

②사도신경 - 사도신경이라고 하는 용어로서는 보통 신앙 고백의 한 형태로 교회 안에서는 사도들이 직접 작성했다고 믿어 왔고 보존돼 온 것이다. 미사 시간에 니체아 콘스탄티노플 신경을 해야 하는 것이 원칙이지만 대부분 사도신경을 바친다.

③아타나시오 신경 - 가장 삼위일체 교리에 대해서 잘 언급된 신경이다.

※신경이라는 것은 말 그대로 믿을 교리로 이루어진 기도문이다. 다른 기도문처럼 희망과 간청, 감사의 내용이 아니라 우리 가톨릭 교회의 신앙을 고백하는 내용으로 기도문이 구성되어 있다.

※이 대표적인 세 가지 신경 외에도 많은 신경이 있다.

※보편 지향 기도(←신자들의 기도)로서 말씀 전례가 끝난다. 지향은 교회와 성직자, 위정자와 세계 구원, 온갖 고통으로 신음하는 이들, 지역 공동체의 소망 등으로 한다.

※포도주 봉헌 전에 물을 섞는데 그 이유는 예수 그리스도께서 돌아가시면서 피와 물을 함께 흘리셨다는 것의 상징적인 의미와 일치를 의미한다. 또한 우리의 봉헌을 그리스도의 봉헌에 합쳐 하느님께 드린다는 의미도 있다.

※사제가 손을 씻는 것은 영적 정화의 소망을 표시한다.

※본기도로서 시작 예식이 끝나고 말씀 전례가 시작되듯이 봉헌의 기도로서 봉헌 예식이 끝나고 성찬식이 시작된다.

※성찬 전례는 본질상 감사의 기도이다.

※신자 모두가 천사들과 성인들과 결합되어 □거룩하시도다□를 노래하든지 낭송한다. 이는 이사야 예언자가 예언자로 불리움을 받을 때 천사들이 하느님께 드렸던 찬미와 예수께서 예루살렘에 입성하실 때에 빨마가지를 들고 환호하던 소리를 엮은 것이다.

†빨마가지는 승리의 상징이며, 올리브 가지는 평화, 화해의 상징이다.

※성찬 기도는 미사의 핵심이다.

※성령의 힘으로 신자들이 봉헌한 빵과 포도주를 축성하시어 예수 그리스도의 성체와 성혈이 되게 해 주시기를 기도(←간구) 한다. 성령의 활동을 기도(←간구) 하는 이유는 축성이 성령에 의해 이루어진 강생 신비의 연장이요 그 결과이기 때문이며 또한 축성 즉 거룩하게 함이 바로 성령의 고유한 일이기 때문이다.

※예수께서 최후의 만찬 때 제정하신 제사는 예수 그리스도의 말씀과 행위로서 이루어진다.

※사제가 축성 후 성체와 성혈이 담긴 성작을 높이 드는 이유는 제사의 본질적 부분이 행하여 짐을 알리고 빵과 포도주의 형상 안에 계신 예수 그리스도께 흠숭과 감사의 예를 드리기 위함이다.

※기념과 제현 - □신앙의 신비여 ……□는 거룩한 변화로서 이루어진 성체와 성혈, 즉 그리스도의 몸과 피에 대한 존경심과 경외심에서 나오는 환성이다.

※통공과 전구 - 미사 중 가장 거룩한 순간을 맞아 하나이신 하느님께 교회의 으뜸이신 교황과 주교, 그 밖의 성직자 및 하느님의 백성들, 산 이와 죽은 모든 이들을 차례로 기억하면서 기도한다. 이때 천상에 있는 성인들과 함께 우리도 영원한 행복을 누릴 수 있게 해 달라고 간청한다.

※끝영광송 - 사제는 성반과 성작을 높이 들고 □그리스도를 통하여, 그리스도와 함께, 그리스도 안에서 ……□라고 한다. 이것은 성삼께 대한 찬미의 환성으로서 하느님께서 그리스도를 통하여 성신과 함께 이루신 구원 사업에 대한 최대의 영광과 찬미를 드리는 때이다.

※주님의 기도는 예수님이 직접 우리에게 가르쳐 주신 기도문으로서 신자들에게 영성체를 암시해 준다. 주님의 기도 끝에 □아멘□ 없이 사제는 계속해서 부속 기도를 바치고 신자들은 □우리 주 천주께 나라와 권세와 영광이 세세에 있나이다□를 노래한다.

※평화의 인사는 미사 시작 때의 □화해의 예식을 상기하게 한다.

※빵을 나누는 것은 엠마오로 가는 길에서 빵을 나눌 때 제자들이 예수님을 알아본 것과 나눔의 의미가 있다. 또한 그리스도의 죽음을 의미하기도 한다.

※사제가 나누어진 빵조각을 성혈과 섞는데 이는 양형 영성체를 하지 않아도 그리스도 전체를 모신다는 것을 가르쳐 준다.

※성체 조각을 성작에 넣는 것은 성체 조각을 쪼개는 것이 그리스도의 죽음을 의미하는 것과 같이 그리스도의 부활을 상징적으로 의미한다.

※천주의 어린양은 우리를 위하여 돌아가신 예수님의 칭호로서 출애굽 때에도 죄 없는 어린양이 피흘려 죽음으로써 이스라엘 백성이 구원되었다.

※영성체 후 기도는 미사 중에 받은 하느님의 은혜를 일상 생활에서도 지속할 수 있도록 은총을 간구(→기도)하는 기도를 드린다.

※대죄가 아닌 소죄인 경우에는 미사 시간에 고백 기도와 주님의 기도 부분에서 자기 죄를 반성하고 성체를 모실 수 있다.

※통회는 하등 통회와 상등 통회의 두 가지가 있는데 하등 통회는 자기의 죄로 말미암아 받을 연옥 형벌 또는 지옥 형벌이 무서워하며 뉘우치는 것이고, 상등 통회는 자기의 죄로 말미암아 다른 사람에게 주었을 고통, 마음의 상처 등을 생각하며 뉘우치고 통회하는 것이다.

※영대는 장백의 위에 목에서부터 걸치는 넓은 띠로서 그 천이나 색깔은 제의와 같은 것으로 한다.

※제의 대신에 영대를 걸치시는 것으로 제의 입는 것을 대신할 수 있다. 제의 대신에 영대를 걸치는 것을 약식 제의라고 한다.

※영성체 준비

①은총 지위에 있어야 한다.

②공복제를 지켜야 한다. (단 자연수<맹물>와 약은 예외이다.)

※성체를 더 합당하게 영하기 위한 사항

①우리에게 오시는 그리스도께 대한 신앙을 발할 것이다.

②당신을 우리에게 주시는 그리스도께 사랑을 약속할 것이다.

③초대받은 사람이 그 시간을 기다리듯 그리스도를 갈망할 것이다.

④합당한 예복을 갖추어 입을 것이다.

⑤육신도 주님을 맞는데 합당하도록 몸단장을 해야 하며 성체를 받아 먹을 손을 깨끗이 할 것이다.

※영성체 방법

①영성체를 하러 나갈 때는 행렬을 지어 질서있게 행동해야 한다.

②우리의 왕에게로 나아가는 태도는 겸손과 기쁨과 열망으로 차 있어야 한다.

③성합과 손의 위치와 거리에 유의하며 오른손으로 왼손을 받쳐들고, 사제가 □그리스도의 몸□하며 성체를 보이면 □아멘□이라 응답하며 성체를 받아들고 몇 발 나와서 오른손으로 집어 입에 모신다.

④영성체 직후에는 그리스도께서 우리 안에 계시므로 사제나, 감실, 제대 앞에서 절하지 말 것이다.

※영성체 후에

①흠숭과 감사를 드릴 것이다.

②사랑으로 오신 주님께 사랑을 드릴 것이다.

③가장 좋은 때임을 생각할 것이다.

④새 생활을 약속할 것이다.

※모고해가 고해성사를 모독한 행위라면 모령성체는 성체성사를 모독한 행위이다. 즉 대죄 상태에서 성체를 모심으로서 예수님의 성체와 성혈을 모독한 행위이다.

※미사의 은혜를 얻기 위하여

①공동체의 일원으로 미사에 참여할 것이다.

②말씀 전례를 미리 준비할 것이다.

③헌금을 정성껏 준비할 것이다.

④영성체하도록 준비할 것이다.

⑤마지막 미사라 생각하고 열심히 미사에 참여할 것이다.

※미사 참여자들이 받는 은혜

①우리는 미사 중에 그리스도와 만나므로 하느님과의 관계가 돈독해진다. 즉 생명의 은총을 받는다.

②통회의 은혜를 받고 소죄와 그 벌을 용서받는다. 습관적인 죄에 저항하여 이겨나갈 수 있는 도움의 은총을 받는다.

③그리스도 안에서 형제들과 화해하고 일치할 수 있는 힘을 얻게 된다.

④사랑과 평화를 얻어 세상을 기쁘게 살 수 있는 은혜를 받는다.

⑤자기와 이웃에 필요한 은총을 열성과 준비에 따라 받는다.

□미사의 은혜는 무한하지만 그 정도에 맞갖도록 사람이 준비를 할 수 없기에 무한한 것을 받을 수 있는 사람이 없고 무한한 효과를 얻지 못한다. 그러나 위의 통상 몇 가지 은총을 받는다.

※미사 때에는 늦어서는 안되지만 성찬 전례 전까지만 참례하면 미사에 참여한 것이 된다. 그렇다고 의도적으로 성찬 전례 때에 맞춰서 온다면 안 될 것이다.

※사순 시기 동안의 미사는 세 가지 중점을 두고 전개된다. 첫째는 세례이고, 둘째는 속죄이고, 셋째는 예수님의 수난이다.

※성지 주일이나 성금요일에 복음 때는 □거룩한 복음□, □주님 영광 받으소서□ 등의 용어를 사용하지 않으며, □주 예수 그리스도의 수난기□라는 용어를 사용한다.

※미사보는 고린토 전서(고린토에게 보낸 첫째 편지) 11장에 나온 내용에 근거를 두고 있다. 그러나 미사보는 교회법 상으로 꼭 미사 시간에 써야 하는 것은 아니다. 단지 아름다운 전통으로서 따르고 있는 것이다.

※각 나라에 따라 미사보를 아예 쓰지 않는 곳도, 미사보를 사용하는 곳도, 모자로 대신하는 곳도 있다.

※미사 중에 5번의 종을 친다.

①성령의 힘으로 이 빵과 포도주를 거룩하게 하시어 우리가 받아 모실 예수 그리스도의 몸과 피가 되게 하소서. <성변화 기도(←간구) 때>

②성체를 높이 들어 올릴 때 <거양성체 때>

③성체를 아래로 내릴 때

④성혈을 높이 들어 올릴 때 <성작에 담긴 것>

⑤성혈을 아래로 내릴 때 <성작에 담긴 것>

※빵<밀떡>과 포도주는 너희는 모두 이것을 받아 먹으라 이는 너희를 위하여 바칠 내 몸이니라, 너희는 모두 이것을 받아 마시라. 이는 너희를 위하여 흘릴 내 피니라. 하고 말씀하실 때 예수님의 성체와 성혈로 된다.

※성수의 기원은 세례수에서 기원하였다.

※성수를 찍는 것은 세례성사를 갱신하는 것으로 생각할 수 있다. 성수를 찍음으로서 죄를 끊어버리고 악마의 유혹을 끊어버리려는 의도가 있는 것이다.

※파스카 축제의 부분별 의미

①어린 양 - 어린 양은 죽음의 천사가 양의 피를 바른 집을 그냥 □지나가고□ 이스라엘 백성을 다치지 않게 하신 놀라운 일을 상기시킨다.

②누룩 없는 빵 - 이 빵은 이집트에서 흘린 쓰라린 눈물과 또 그들이 어떻게 하여 아무런 해도 입지 않고 홍해 바다를 건넜는지를 상기시킨다.

③쓴 나물 - 쓴 맛은 노예 생활의 쓰라린 고통을 그들에게 상기시킨다.

④카로세트 - 이것은 과일과 호두 열매로 만든 즉석 요리인데, 이 음식으로 그들은 흙으로 벽돌을 굽던 참담한 강제 노동을 희상한다.

⑤포도주 잔 - 잔은 모두 네 개가 준비되고, 식사의 순서에 따라 각기 다른 잔을 사용한다. 이것으로 그들은 하느님이 하신 네 가지 약속을 기억한다.

㉠이집트인들의 종살이에서 건져내겠다.

㉡자유인으로 만들어 주겠다.

㉢구원해 주겠다.

㉣당신의 백성으로 삼겠다.

※공소 - 공소란 성당보다 규모가 작은 예배소로서 본당에 소속은 되어 있으나 본당 신부가 기거하지 않는다. 이곳은 공소 회장이나 전교 회장이 본당 신부의 위임을 받아 평신자로서 공소 예절과 기타 신심 행사를 지도한다. 대개 본당에서 4□ 이상 떨어진 곳이어서 주일 미사에 참례할 수 없는 거리에 있다. 본당 신부는 정기적으로 방문하면서 판공성사를 주며 사목한다.

※공소예절 - 공소에서 미사 대신 거행되는 전례·미사예식 중 성찬 전례가 빠진 미사형식으로, 공소에는 신부가 상주하지 않기 때문에 주일이나 축일에 그 지역 교우들이 모여 공소회장을 중심으로 이 예식을 행한다. 공소예절이 생기기까지는 교회에서 성찬 규식과 경문을 따라 첨례를 보았다.

※공소전 - 공소 교우들이 공소유지를 위해 내던 헌금, 공소전은 한국 교회 초기 시대 때부터 시행된 헌금제도로, 공소유지를 위해 거두어져 주로 공소기금 적립과 신부의 공소방문에 따른 비용의 충당에 사용되었다. 그러나 현대에 이르러 교무금제도가 시행되면서 공소전도 교무금으로 대체되었다.

※공소회장 - 공소 교우들의 지도자로서 공소 교우들을 돌보며 공소에서 본당신부를 대리하는 사람을 말한다. 공소회장의 직무로는 예비자 교육, 공소 교우들의 교리교육, 판공성사준비, 교적정리, 공소재산 관리, 냉담자 권면, 전교, 공소예절의 주관 등이 있고 이외에 신부를 대리하여 유아세례, 비상세례(대세), 혼인 등의 성사를 집행할 수 있다.

※공소 전례

공소 예절을 미사 전례 순서에 따라 열거한다.

ⓐ입당전

⑴준비 기도(고백 기도, 반성기도)

⑵주일 해설, 성가 연습, 5분 교리

⑶감사 묵상, 양심 성찰

⑷주례자 입당(예절복 준비) - 초를 든 해설자와 같이 뒤에서 입장한다.

ⓑ입당 성가(or 입당송)

ⓒ인사

ⓓ입당 기도(기도서 108), or 참회의 기도(1, 2, 3 양식 - 기도서 126)와 자비를 구함(기도서 128)

ⓔ대영광송(기도서 120)

ⓕ본기도(기도서 111)

ⓖ제 1독서

ⓗ층계송(or 성가)

□제 2독서

□알렐루야(기도서)

□복음

ⓛ강론

□사도신경(기도서 115)

□보편 지향 기도(←신자들의 기도)

□헌금 및 봉헌 성가

□미사 성제와 합심의 기도

□주님의 기도

□평화의 인사(○서로 평화의 인사를 나누십시오. ●진심으로 축복합니다.)

□심영성체(心領聖體)<→신영성체(神領聖體)> 마음 기도(←묵상 기도)

지극히 거룩한 성사 안에 참으로 살아 계시는 주 예수여, 지금 성체 안의 당신을 영할 수 없사오나, 지극한 사랑으로 간절히 바라옵나니 거룩하신 당신 어머니의 티 없으신 성심을 통해, 영적으로 저의 영혼에 오시옵소서. 오셔서 영원토록 사시옵소서. 당신은 제 안에 계시옵고, 저는 또 당신 안에 현세에서와 또한 영원히 있게 하소서.(묵주의 9일 기도에서)

□영성체 성가(or 영성체송 - 기도서)

□감사 기도(기도서 116)

□공지 사항 및 인사

□퇴장 성가

†영성체의 유형은 모두 네 가지이다. 그 중에 한 가지 유형이 바로 이 심영성체(→신영성체)이다. 이는 사제가 없어 미사를 드리고 성체성사를 할 수 없기 때문에 심영성체(→신영성체)라는 방법으로 영성체를 하는 것이다.

※제의색

색상	의미	착용 시기
검정색(흑색)	슬픔, 죽음	장례미사, 연 미사, 위령 미사 (근래에 와서는 흰색을 사용하는 경향이 많다.)
붉은 색(홍색)	성령, 치병	수난(성지)주일, 성금요일, 주님의 수난 행사, 사도·복음사가·순교자들의 축일, 성령 강림
흰색(백색)	청결, 희열, 영광	부활·성탄 시기, 주님의 축일(수난 주일 제외), 성모 축일, 천사들 축일, 순교자가 아닌 성인·성녀 축일
녹색(연두색)	성령, 희망	연중 시기
보라색(자색)	속죄, 회개	대림절, 사순절 (우리 나라에서는 위령 미사, 장례미사 때도 가능)
분홍색(장미색)	기쁨, 즐거움	대림 3주(장미 주일), 사순 4주 (기쁨을 향한 휴식의 미사)
금색		미사를 성대하게 거행할 때 입으며 백색, 홍색, 녹색을 입었을 때 사용할 수 있다.

※미사 명칭의 변경:

①초대 교회 - □빵 나눔□(Fractio Panis)

②2∼3C - Eucharistia(감사의 기도)

③4C - Oblatio(봉헌) or Sacrificium(제사)

④5C - Missa ←--- Missio(떠나 보냄)       강복 후 떠나 보냄, 파견

제 16과. 우리는 하느님의 말씀을 듣습니다(말씀 전례)

▣미사 중에 말씀 전례 부분은 무엇을 하는 시간인가: 하느님의 말씀을 듣는 시간

▣말씀 전례의 순서는: 독서, 화답송, 알렐루야, 복음, 강론, 신앙고백, 보편 지향 기도(←신자들의 기도)

▣네 복음서를 쓴 사람은: 마태오, 마르코, 루가, 요한

▣하느님의 말씀을 듣는 자세는: 귀 기울여 하느님의 말씀을 듣고 실천해야 한다.

◐예수님께 배워요(2000년 4학년 교재) 69페이지에서는 3학년 교재와 마찬가지로 4복음서와 사도행전을 합쳐 역사서로 분류하였다. 그리고 묵시록은 예언서로 따로 분류하였다. 물론 마태오, 마르코, 루가, 요한 복음서와 사도행전이 역사서로 분류될 수 있지만 4복음서와 사도행전을 같은 역사서로 분류하면 4복음서의 비중이 너무 작아지는 것은 아닌가 싶다. 그리고 요한 묵시록이 예언서라고 볼 수도 있지만 묵시문학이라고 보는 것이 더 타당하지 않을까 싶다.

※독서자 - 복음을 제외한 다른 성서를 낭독한다. 독서자는 또한 보편 지향 기도(←신자들의 기도)에서 기도 지향을 말하고, 층계송 낭송자가 따로 없을 경우에 독서 사이의 층계송을 낭송할 수 있다. 독서자는 평신도일지라도 미사 집전 중에 고유한 직무를 가지고 있으므로 자기보다 높은 계층의 직무 수행자가 있더라도 스스로 자기 고유의 직무를 수행한다.

※대영광송을 하지 않는 때 - 사순시기, 대림 시기, 평일 미사

※□기리에 엘레이손□의 뜻은 □주님, 자비를 베푸소서□이다.

※본기도는 대영광송이 끝난 다음 사제가 □기도합시다□하고 신자들에게 권한다. 이 본기도를 □모은 기도□ (Collecta)라고 한다.

※제 1독서는 주로 구약성서에서 그날 복음과 관련 있는 것을 낭독한다. 단 부활 시기에는 사도행전에서 1독서를 뽑는다. 성모 승천 대축일에는 제 1독서는 요한 묵시록이다.

※제 2독서는 일반적으로 사도행전, 사도들의 서간, 요한 묵시록에서 낭독한다.

※알렐루야는 □하느님을 찬미하여라□라는 뜻이고 복음의 말씀을 받아들일 마음의 준비를 시켜 준다. 사순 시기 동안에는 알렐루야를 하지 않고 복음 전 노래로 대신한다.

※복음 낭독은 말씀 전례의 중심으로서 하느님의 백성을 향하여 기쁜 소식을 전하는 것이다.

※신경은 복음에의 응답이다. 그리스도의 말씀을 들은 뒤에 우리는 이 신경으로 우리가 세례(←영세)할 때 서약한 신앙을 새롭게 하고 복음 말씀에 대한 성실한 순종과 신앙을 고백하는 것이다. 신경은 곧 이어 거행될 성찬 전례 때 일어날 신앙의 신비를 함축하고 있는 기도이다.

※각 신경의 특성

①니체아 콘스탄티노플 신경 - 성삼에 대한 신앙 고백으로서 □유형무형의 전능 천주 성부와 독생 성자 하느님의 아들 예수 그리스도□라고 삼위일체의 성삼 교리를 확정하였다. 그리고 원래 미사 때 해야 하는 신경은 사도신경이 아니라 바로 니체아 콘스탄티노플 신경이다.

②사도신경 - 사도신경이라고 하는 용어로서는 보통 신앙 고백의 한 형태로 교회 안에서는 사도들이 직접 작성했다고 믿어 왔고 보존돼 온 것이다. 미사 시간에 니체아 콘스탄티노플 신경을 해야 하는 것이 원칙이지만 대부분 사도신경을 바친다.

③아타나시오 신경 - 가장 삼위일체 교리에 대해서 잘 언급된 신경이다.

※신경이라는 것은 말 그대로 믿을 교리로 이루어진 기도문이다. 다른 기도문처럼 희망과 간청, 감사의 내용이 아니라 우리 가톨릭 교회의 신앙을 고백하는 내용으로 기도문이 구성되어 있다.

※이 대표적인 세 가지 신경 외에도 많은 신경이 있다.

※보편 지향 기도(←신자들의 기도)로서 말씀 전례가 끝난다. 지향은 교회와 성직자, 위정자와 세계 구원, 온갖 고통으로 신음하는 이들, 지역 공동체의 소망 등으로 한다.

※성지 주일이나 성금요일에 복음 때는 □거룩한 복음□, □주님 영광 받으소서□ 등의 용어를 사용하지 않으며, □주 예수 그리스도의 수난기□라는 용어를 사용한다.

※보편 지향 기도(←신자들의 기도)

1기도 : 성교회를 위하여

2기도 : 세계 평화를 위하여

3기도 : 불쌍한 이웃을 위하여

4기도 : 자유 지향

※구약 성서 분류 Ⅰ

①역사서 21권 [모세오경 & 역사서] - 모세오경(창세기, 출애굽기, 레위기, 민수기, 신명기), 여호수아, 판관기, 룻기, 사무엘 상, 사무엘 하, 열왕기 상, 열왕기 하, 역대기 상, 역대기 하, 에스델, 느헤미아, 토비트, 유딧, 에즈라, 마카베오 상, 마카베오 하

②교훈서 7권 [서시 & 지혜서] - 욥기, 시편, 잠언, 전도서, 아가, 지혜서, 집회서

③예언서 18권 - 이사야, 예레미야, 애가, 바룩, 에제키엘, 다니엘, 호세아, 나훔, 하바꾹, 스바니야, 하깨, 즈가리야, 말라기, 요엘, 아모스, 오바디야, 요나, 미가

※구약 성서 분류 Ⅱ

①모세오경 <5권> - 창세기, 출애굽기, 레위기, 민수기, 신명기

②예언서 <21권>

ⓐ역사서(전기 예언서) <6권> - 여호수아, 판관기, 사무엘 상·하, 열왕기 상·하

ⓑ대 예언서 <3권> - 이사야, 예레미야, 에제키엘

ⓒ소 예언서 <12권> - 호세아, 요엘, 아모스, 오바디야, 요나, 미가, 나훔, 하바꾹, 스바니야, 하깨, 즈가리야, 말라기

③성문서 <13권> - 시편, 잠언, 욥기, 다니엘, 에즈라, 느헤미야, 역대기 상·하, 아가, 룻기, 애가, 전도서, 에스델

④제 2경전 <7권> - 토비트, 유딧, 지혜서, 집회서, 바룩, 마카베오 상·하

※신약 성서 분류:

①복음서 <4권>

ⓐ공관 복음서 <3권> - 마태오, 마르코, 루가

ⓑ요한 복음서 <1권>

②역사서 <1권> 사도행전

③서간 성서 <21권>

ⓐPaul(바오로) 서간 <14권>

㉮친서 <8권> - 데살로니카 전·후서, 갈라디아서, 고린토 전·후서, 로마서, 필립비서, 필레몬서

㉯가명 서간 <5권> - 에페소서, 골로사이서, 디모데오전·후서, 디도서

㉰예외 (1권) - 히브리서

ⓑ공동 서간(가톨릭 서간) <7권> - 요한 1·2·3서, 베드로 전·후서, 야고보서, 유다서

④묵시록 <1권> - 요한 묵시록

†데살로니카 후서와 골로사이서는 약간의 논란도 있다. 대체로 친서로 인정한다. 그러나 위에서는 골로사이서는 가명서간으로 분류해 두었다.

※바오로 친서 8권, 가명서간 5권, 예외 1권 총 14권이다.

†데살로니카 전서는 신약성서 중 가장 먼저 쓰여진 성서이다.

†베드로 후서는 신약성서 중 가장 나중에 쓰여진 성서이다.

※성서

①구약성서 내용

창세기 - 원역사와 성조사로 나눈다. 원역사(1장∼11장)는 세상과 인간의 창조, 인간의 범죄, 낙원에서 내쫓김, 홍수를 통해 징벌하시는 하느님, 인간이 하느님의 자비와 사랑 속에서 태평성대를 이루게 되자 또다시 죄를 범하여 바벨탑을 쌓는 이야기를 보고한다. 성조사(12장∼50장)는 아브라함과 이사악, 야곱, 요셉으로 이어지는 선조들의 이야기를 소상히 전하고 있다.

출애굽기 - 이집트 탈출, 사막의 탈출, 시나이 계약. 이스라엘 민족이 모세의 영도하에 이집트에서의 노예생활을 청산하고 홍해를 건너며 시나이 산에서 계약을 맺는 과정에서 끊임없는 하느님의 손길을 느낀다.

레위기 - 레위기에서는 종교의식과 사제직에 관한 입법 부분이 많이 다루어지고 있다.

민수기 - 민수기는 창세기와 출애굽기 내용을 보충하기도 하는데 인구조사, 시나이 출발과 사막의 여행, 모압 평원에서의 이야기가 소상히 수록되어 있다.

신명기 - 하나이신 야훼 하느님을 충실히 섬겨야 한다는 종교적 삶의 요약이라고 볼 수 있으며, 세 개의 설교가 등장한다.

여호수아 - 이스라엘 백성이 이집트에서 해방된 뒤 홍해를 지나 방황 끝에 가나안을 정복하게 된다. 이 파란만장한 여행 끝에 맺은 승리를 야훼께 대한 순명의 결과로 보며 이야기를 끝낸다.

판관기 - 이스라엘의 곤경과 위기를 그들 스스로가 자초한 것인데 그 이유는 하느님을 도외시하고 이방신을 섬겼기 때문이다. 그러나 회개한 이스라엘인들의 부르짖음을 보시고 하느님께서는 판관을 보내주셨다. 이스라엘 민족이 위기에 처하면 판관들이 하느님의 뜻에 따라 나타나서 위기에서 구출한다.

사무엘 상하 - 이스라엘 왕조의 기원과 하느님께서 사울과 다윗을 통하여 이스라엘을 다스리고 축복하시는 내용이 소개된다.

열왕기 상하 - 다윗의 죽음과 솔로몬의 처세, 그 아들 대에 와서 남과 북으로 갈림으로 이스라엘과 유다(←유대) 나라의 형성, 그리고 쇠퇴와 멸망이 소개되고 있다.

아모스 - 아모스가 살던 시대의 사람들은 거짓된 예배와 위선적인 생활을 일삼았다. 특히 사회정의를 짓밟는 행위를 강력히 비판하고 고발한다.

호세아 - 호세아는 고멜과 결혼하는데 고멜의 음탕한 짓거리, 그리고 남편을 떠나는 고멜을 끝까지 용서한다. 이스라엘에 대한 하느님의 사랑은 죄보다 훨씬 깊고 크다는 것을 가르친다.

이사야 - 남부 유다(←유대) 왕국의 죄를 고발하면서 회개하지 않으면 멸망하리라고 예언한다. 또한 이 세상에 오셔서 십자가를 지시고 못박혀 돌아가실 구세주의 모습이 예언된다.

미가 - 아시리아는 사마리아를 함락하고 산헤립은 예루살렘을 공격했으니 그야말로 어려운 시기였다. 그 원인이 무엇인가를 논하기 시작하였고 결국 하느님은 죄로 죽을 수 밖에 없는 우리를 찾아 구원하여 주신다는 하느님의 사랑으로 귀결되어진다.

스바니야 - 세상 끝날 하느님의 진노에서 구원될 사람들은 인간의 한계성을 인정하고 겸손되게 성실한 마음으로 하느님을 찾는 사람, 그 분에게 전적으로 의탁하는 사람이라고 가르친다.

나훔 - 하느님은 자비하셔서 오래 참으시나 죄악은 반드시 벌하신다고 하며 니느웨의 마지막 심판에 대한 예고를 한다.

하바꾹 - 하느님께서는 바빌론을 통해 유다(←유대)를 심판하시는데, 이는 하느님은 의를 행하는 분이심을 가르치기 위한 것이다.

예레미야 - 예루살렘의 죄에 대해 하느님의 메시지는 무엇인지 또한 그 죄로 인한 심판은 확실하다는 것을 예언하면서 덧붙여 하느님의 사랑은 영원하다는 것을 가르친다.

바룩 - 하느님은 영원하시고 거룩하시며 정의와 권세와 지혜의 원천이시며 이스라엘 운명의 주인이시라고 예언한다.

에제키엘 - 예루살렘 멸망 전의 예언들은 회개를 촉구한 것들이고, 멸망 뒤에는 그들이 언젠가 다시 예루살렘으로 돌아갈 수 있으리라는 희망과 위로의 예언이다.

하깨 - 바빌론 유배지에서 돌아온 15인들에게 무엇보다도 먼저 성전을 재건해야 함을 일깨우고 더 나아가서 영적 성전을 건축할 것을 격려한다.

즈가리야 - 유다(←유대)에 남아 있던 사람들의 마음을 격려하기 위해서 끊임없는 호소와 미래에 대한 약속을 통해 예언했다.

말라기 - 하느님의 사랑과 그 사랑의 결과로 오실 메시아에 대한 소망을 가지고 마음을 성찰하며 살라는 예언을 한다.

오바디야 - 하느님께서 유다(←유대)를 특별히 돌보신다는 것과 유다(←유대)를 핍박하는 사람들을 하느님께서는 벌하신다는 내용이다.

요나 - 유다(←유대) 나라 사람들의 배타적이고 폐쇄적인 민족성을 타파하고자 썼으며, 요나의 인간상을 통해 이스라엘 백성의 어리석음을 풍자하고 있다.

시편 - 이스라엘 백성의 기도서요 찬미의 노래인 시편에는 구세사와 계시 전체가 담겨 있는데, 150편의 시가 각기 다른 형식과 길이, 내용으로 구성되어 있다.

잠언 - 어리석은 자와 슬기로운 자들을 가르쳐서 지혜로운 자가 되게 하는 목적으로 쓰여졌으며, 또한 남을 지도할 능력을 길러주는 데에도 이 책의 목적이 있다.

욥기 - 고통과 시련의 연속 중에서도 끝까지 좌절하지 않고 하느님께 의지함으로 결국 평화가 찾아온다는 것을 가르치며, 시련과 고통을 죄에 대한 벌로만 생각할 것이 아니라 믿음의 도전으로 생각해서 끝까지 하느님께 희망을 두어야 한다는 것을 일깨워준다.

아가 - 사랑의 시라고 생각될 수 있는 아가서는 하느님과 이스라엘 백성, 그리스도와 교회의 사랑을 상징적으로 표현하고 있다.

룻기 - 룻과 나오미, 보아즈 등의 인간 상호간의 참사랑이 표현되고 시어머니와 며느리 사이의 아름다운 사랑 이야기가 전개된다.

애가 - 예루살렘의 멸망을 애도하기 위해 쓰인 것이다.

전도서 - 세상의 헛됨과 허점을 보여주고 오직 하느님을 경배하는 일만이 참 행복을 가져다 줌을 말한다.

에스델 - 어떤 것도 우연이란 없으며 모든 것은 하느님의 섭리임을 가르친다.

다니엘 - 하느님께서는 전우주의 주체이시며 모든 것이 다 하느님의 손길 아래 있음을 알리면서 이방 세계가 통치되어지는 것에 대한 역사와 예언이 제시된다. 어떠한 어려움에 있다 하더라도 하느님의 손길은 항상 함께 하시기에 믿음으로 현재의 고통과 맞서나가야 함을 호소한다.

에즈라 - 성전 복구와 성전 예배의 회복이 하느님의 방법대로 진행됨을 가르쳐준다.

느혜미야 - 세 번째 포로 귀환과 성전 복구가 주제를 이루는 가운데 정치적인 면에 관심을 두고 있다. 느혜미야는 승리의 길은 믿음에 있음을 보여준다.

역대기 상하 - 이스라엘 역사가 서술되는데 특히 메시아가 어디서 출생하는가를 정리해서 전해준다. 열왕기 상하, 사무엘 상하 등의 이스라엘 역사에서 빠진 부분을 보충하고 있다.

유딧 - 위기에 처한 이스라엘 백성을 하느님께서 유딧을 통해 어떻게 구원하시는지를 보여주고 있다.

지혜서 - 지혜로운 생활을 함으로써 박해의 시련 가운데서도 참진리를 배우라고 가르친다.

토비트 - 어떠한 시련이 계속되도 믿음을 잃어서는 안 된다는 것을 강조한다.

집회서 - 지혜는 하느님께로부터 오는 것이다. 주님을 경외하는 것이 지혜 가운데 지혜이며, 지혜로 행복한 삶과 건강이 얻어짐을 가르친다. 구약성서 중 마지막 작품이다.

바룩 - 죄와 회개와 구원에 대한 미래를 전하고 있다. 하느님은 권세와 지혜의 원천이시고 이스라엘 운명을 결정하실 수 있는 분이심을 전하고 있다.

마카베오 상하 - 마카베오 일가와 유다(←유대)인들이 헬레니즘에 대항하여 종교·자유·정치의 독립을 위해 투쟁하는 이야기이며, 신앙을 위해 순교한 이들에 대한 찬양이 담겨져 있다.

②신약성서 내용

마태오 복음 - 모세의 율법과 약속을 주제로 다루었으며, 흔히 교육적인 말씀이 많아 신자 재교육을 위하여 많이 사용된다. 유다(←유대)인들을 대상으로 쓰여진 것이 아니라 예수님이 구약에 예언된 메시아이심을 끊임없이 강조한다.

마르코 복음 - 예수님 말씀의 능력과 봉사를 다루었으며 회개를 강조하여 예비 신자들에게 많이 읽힌다. 이방인들을 대상으로 쓰여졌기에 우리들에게 더욱 의미가 깊다.

루가 복음 - 하느님의 은총에 의해 우리는 모두 부르심을 받았고, 그래서 우리는 모두 한 형제(동료애)라는 것을 주제로 다루었다. 서두에서 데오필로에게 바친다고 되어 있으나 그 한사람만을 위해 쓰여졌다고는 볼 수 없다.

요한 복음 - 신학적으로 영광과 생명이라는 개념을 다루면서 빛과 어두움이 예수 그리스도를 중심으로 교차됨을 전한다.

사도행전 - 루가가 썼다고 여겨지는데 주로 베드로와 바오로 사도의 행적을 기술하였다.

로마서 - 사도 바오로가 로마인들에게 보낸 편지인데 그리스도 신앙의 핵심을 체계화하고, 특히 인간의 구원은 율법을 지킴으로써가 아니라 예수 그리스도께 대한 신앙으로써 이루어진다고 강조하였다.

고린토 전후서 - 아카이아의 수도 고린토에 보낸 편지이다. 여러 가지 폐습을 책망하고 여러 가지 교훈을 준 서간이다.

갈라디아서 - 터키의 수도 앙카라 지역의 갈라디아인들에게 보낸 편지로서 유다계 그리스도인들이 할례와 모세의 율법 준수를 강요하고 바오로는 사도가 아니라는 주장을 공박한 서간이다.

에페소서 - 소아시아의 수도인 에페소인들에게 보낸 편지로서 그리스도의 몸인 교회의 신비를 설명함으로써 신자들의 일치단결을 호소하였다.

필립비서 - 에페소의 감옥에서 마케도니아의 필립비 신자들의 호의에 감사하며 신앙의 기쁨과 그리스도를 위한 고난을 함께 나누고자 권고한 글이다.

골로사이서 - 소아시아에 있는 문화와 사상의 중심지인 골로사이인들에게 보낸 편지로서 유다이즘과 영지주의와 그리스도교를 혼합한 제설통합주의를 반박하여 그리스도는 만물의 머리요 중심이요 목적인 만큼 그리스도를 통해서만이 구원이 가능하다는 내용의 글이다.

데살로니카 전후서 - 이 서간이 쓰여진 것은 서기 52년 후반이라고 여겨지며 데살로니카 전서는 신약성서 중 첫 번째로 완성된 것이라 여겨진다.

디모테오 전후서 - 사목자인 디모데오에게 목자의 직분과 교계제도와 그 조직, 그리고 이단에 대한 태도에 대해 가르친 것이다.

디도서 - 사목자인 디도에게 공동체의 질서확립과 이단에 대한 도도와 사목자에게 요구되는 자질과 책임에 관해 말한 것으로 3장으로 되어있다.

필레몬서 - 사도 바오로가 한 신자에게 보낸 편지로서 그리스도의 사랑 앞에 유다인과 이방인의 구별이 없듯이 노예와 자유인의 구별이 없음을 선언하였다.

히브리서 - 편지라기보다는 강론처럼 된 이 서간은 히브리인들 뿐만 아니라 모든 그리스도 신자를 대상으로 하고 있고, 구약의 대제관과 신약의 대제관인 예수 그리스도를 비교하면서 그리스도는 율법의 완성자이시며 종결이라는 사상을 가르친 글이다.

야고보서 - 가난하고 비천한 사람에 대한 애덕과 실천 없는 믿음은 죽은 것이라는 교훈을 주고, 이완되고 지친 교회를 실천적 신앙으로 일깨운 글이다.

베드로 전후서 - 세례(←성세)성사를 받은 그리스도인이 가져야 할 희망과 그 지위와 생활과 주님의 재림과 그리스도인의 신앙과 윤리에 어긋나는 거짓 교사들을 단죄하고, 부르심에 맞갖는 수덕을 권고하였다.

요한 1·2·3서 - 예수 그리스도가 하느님이심을 강조하며 이단을 단죄하고 그리스도께 대한 신앙과 이웃을 사랑하라는 계명을 지키는 것이 완전한 삶이라고 가르친다.

유다서 - 거짓 교사와 악한 사람들을 경계하여 유혹에 빠지지 않도록 권유한 것이다.

요한 묵시록 - 사도 요한이 쓴 것인데 현세의 종말과 내세의 도래를 상징적으로 기록한다. 묵시록의 중심 사상은 어린 양으로 표현되는 그리스도요, 그리스도로서 사제요, 왕이요, 심판자요, 구원자이시다. 그리스도 때문에 고통을 받고 죽게 되는 신자들에게 승리를 예고하고, 그들이 받게 될 행복과 영광을 보여줌으로써 위로하고 격려하기 위해 쓰여진 것이다.

※공관 복음서: 마태오, 마르코, 루가 복음

※4복음서

①마태오 복음서

천사 또는 인간의 얼굴 - 예수 그리스도의 인간성 부각

교회를 위한 복음서

교리 교사를 위한 복음서

유다(←유대)인의 복음서

모세의 유형론

이방 지향적 성격

예언적

주요 시제는 과거형

②마르코 복음서

사자 - 그리스도의 품위를 강조. 서두가 사자의 울음소리처럼 세례자 요한에 대한 묘사하는 가운데서 시작하기 때문

복음서의 원형

가장 짧은 복음서

예비 신자의 복음서

수난 설화가 차지하는 위치는 막중함

이적(기적) 설화

실제적(현실적)

주요 시제는 현재형

③루가 복음서

황소 - 황소는 주로 제사 제물로 쓰인다. 이를 루가는 그리스도의 죽음이 죄를 대신하는 속죄의 제사라고 묘사했기에 사용한다.

이방인의 복음서

가난한 이들을 위한 복음서

기도와 성령이 복음서

메시아적 기쁨의 복음서

역사적, 사실적

주요 시제는 미래형

가장 세련된 복음서

④요한 복음서

독수리 - 독수리는 명상을 의미하고 또는 그리스도를 의미한다. 특유의 발톱

계시의 말   □나는 ∼이다.□

반 교회 주의 적인 복음

성령의 복음

사랑의 복음

영적

영원

※4복음서의 쓰여진 순서:

마르코 ----→ 루가 ------→ 마태오 -----→ 요한

(70년 경)   (65∼75년 경)     (85년 경)     (90∼100년 경)

※모세 오경의 네 가지 전승

①야훼스트계 전승 - 하느님의 이름을 야훼라고 지칭한데서 유래한 것으로 남 유다에서 기록된 것이다.

②엘로힘(엘로히스트)계 전승 - 북 이스라엘에서 작성된 것으로 하느님의 이름을 엘로힘이라고 지칭한 데서 유래한다.

③제관계 전승 - 제관들이 백성들을 교육하고자 했던 관심들을 다루었던 이유로 □사제경전(Priestercodex)'의 첫자를 약칭으로 사용

④신명기계 전승 - 신명기에서 사용된 방식으로 다른 성서 집필에도 영향을 미쳤다.

※제호비스트 전승(예호비스트 전승) - 남 유다의 야훼스트계와 북 이스라엘의 엘로힘계 사이에 이루어진 병합을 때때로 제호비스트 전승(예호비스트 전승)이라고 부른다.

※외경의 기준

①아히갈을 제외하고 적어도 유다교적 또는 그리스도교적이어야 한다.

②기원전 200년에서 서기 200년 사이에 쓰여진 문헌이어야 한다.

③하느님의 말씀이나 메시지를 전하는 기록이어야 한다.

④흔히 이야기 형식이나 내용에 있어서 구약성서와 연관된다.

⑤흔히 구약성서나 신약성서의 어떤 인물을 이상적으로 내세운다.

이상 다섯 가지 기준에서 네 번째와 다섯 번째는 여러 문헌에서 외경을 선택하기 위한 기준이라기 보다 외경 문헌의 성격을 서술하는 것으로 볼 수 있다.

※복음서 4권을 비교해 보면 다음과 같다.

	마태오 복음	마르코 복음	루가 복음	요한 복음
예수님을 보는 시각	약속된 메시아	순종과 희생의 종	흠없는 사람의 아들(人子)	성육하신 성자
대상	유다(←유대)인	로마인	그리스인	온 세상
핵심 구절	5장 17절	10장 45절	19장 10절	20장 30절 ∼ 31절
주제	그리스도가 약속된 하느님 나라를 도래 시킴	그리스도가 하느님께 순종하여 세상을 섬김	그리스도는 인간의 필요를 다 알고 채워주심	그리스도의 신성과 그에 대한 믿음의 당위성
특징	구약 예언의 성취를 강조함	주님의 행동을 강조하는 가장 짧은 복음서	사건의 전제를 자세히 설명한 가장 긴 복음서	영생을 주는 믿음(믿음이란 단어가 98번 나옴)
성격	예언적(계시적)	실제적(현실적)	역사적, 사실적	영적
핵심 단어	이루어진	곧	사람의 아들(인자)	믿음
공통(고유 내용)	58%(42%)	93%(7%)	41%(59%)	8%(92%)
강조점	설교	기적	비유	교리
저자	세리	종이거나 선교사	의사	어부
최후 진술	메시아임을 부활로 증거하심	영광으로 승천하심	남겨둔 자들에게 성령을 약속하심	재림
예언 성취	왕	종	인간	하느님
강조된 그리스도의 탄생	그리스도가 다스리기 위해 왕으로 오심	그리스도가 섬기고 고통받기 위해 오심	그리스도가 동정하고 함께 하기 위해 인간으로 오심	그리스도가 계시하고 구속하시기 위해 성자로 오심
주요 시제	과거	현재	미래	영원

제 17과. 주님의 말씀을 거행합니다(성찬 전례)

▣미사 때 사제가 예수님께서 최후의 만찬 때 하신 말씀을 하면 어떻게 되나: 빵과 포도주가 예수님의 몸과 피가 된다.

▣미사 때 예수님은 누구를 하느님께 바치는 것인가: 예수 그리스도 당신

▣우리는 미사 때 하느님 아버지께 무엇을 바칠 수 있는가: 사랑, 나눔, 용서, 기쁨, 찬양, 영광, 선행, 인내, 끈기, 정성, 기도, 봉헌금, ……

※주수병 - 유리나 쇠로 만든 것인데 미사 성체 때 포도주와 물을 담는 것이다. 보통 포도주를 담는 병에 빨간 표시나 포도 그림이 그려져 있다. 그러나 아무런 표시도 없을 때에는 약간 노란색을 띠는 병이 포도주를 담은 병이다.

※성작 - 성작은 성혈을 담는 잔이다. 성혈을 담아야 하므로 금이나 은으로 만들어야 하는데 그렇지 못할 경우에는 적어도 내부는 금으로 도금하도록 한다.

※성합 - 성체를 모셔두는 그릇으로 성작과 마찬가지로 적어도 내부는 도금해야 한다.

※성작보 - 성작 등의 제구들을 존경스러운 마음으로 또 깨끗하게 보존하기 위해 덮는 보자기이다. 제의와 같은 감과 같은 색으로 만든다. 요즘은 거의 사용하지 않는다.

※성작덮개 - 성작덮개는 성작에 먼지나 티끌이 들어가지 못하게 덮는 조그마한 뚜껑으로 속에 딱딱한 종이가 든 아마포로 씌워진 네모 형태의 덮개이다.

※성작수건 - 성작수건은 영성체 후 성작과 사제의 손과 입을 닦는 작은 아마포 수건을 말한다. 허가없이 만지거나 빨래하는 것을 금한다.

※성체포낭 - 성작덮개와 성체포를 넣는 납작한 주머니인데 역시 제의와 같은 감과 색으로 만들며 일명 성낭이라고 한다.

※성체포 - 성체포의 역할은 혹시 떨어졌을지 모르는 성체 조각들을 쉽게 모으기 위해서이다.

※성반 - 성작이나 성합과 같은 질로 만들고 제병을 담는데 쓰는 작은 접시이다.

※손씻는 그릇과 수건 - 미사 중에 사제가 손을 씻을 때 사용한다.

※최후의 만찬에서는 누룩 안 든 빵이 사용되었다. 8세기에서 9세기까지는 신자들이 가져온 식용 빵을 사용하였다. 동방교회는 누룩이 든 빵을 사용하나 서방교회는 9세기에서 11세기부터 누룩안 든 빵을 사용한다.

※포도주는 □포도로 빚은 것□이며 다른 물질이 섞이지 않은 순수한 포도주를 사용한다. 동방교회는 홍포도주를 사용하지만 서방교회는 초세기부터 백포도주를 사용하였다. 이유는 성작수건을 세탁할 때 흔적이 적다는 실용성 때문으로 본다. 포도주는 시면 안되고, 빵은 오래되어 부패하거나 너무 딱딱하여 깨물기 어려워도 안된다.

※중세기에는 성체와 성혈의 변화를 설명하기 위해 실체변화라는 말을 사용하였다. 그러나 현대의 신앙인들을 위하여는 오해를 가져올 염려가 있어 사용을 자제하는 편이다. 새 신학은 성체 신비에 대하여 □의미변화□와 □목적변화□란 단어로 좀더 분명하게 설명하려 한다. 즉 빵과 포도주는 사람을 위한 자연의 식품으로서 그것을 섭취하여 생명을 보존하고 강화한다. 빵은 성체변화로서 그리스도와 신자의 일치를 위한 매개물이 된다. 따라서 이 자연의 식품은 새로운 의미와 목적을 갖게 되었다. 빵과 포도주의 변화는 단지 육체적 음식일 뿐 아니라 주님의 현존을 구현하는 표징이다. 그러나 성체성사는 여전히 인간의 머리로 다 파악할 수 없는 □신앙의 신비□이다.

※영성체는 거룩한 행위이다. 그래서 미사의 목표라고 하였다. 음식은 맛으로 먹듯이 영성체하는 이도 예수께 맛들여야 한다. 맛이란 무엇인가? 사랑이다. 사랑을 저버림은 죄이다. 그러므로 대죄 중에 성체를 받아 모심은 그리스도께 대한 모독이요 또 하나의 중죄이다. 예수님을 사랑하는 체하며 나아가 입맞춤으로 예수님의 팔아버린 가리웃 유다와 비슷한 죄인 것이다.

※일형 영성체의 배경을 살펴보자.

우선 5세기에 마니케이안파가 □포도주를 쓰는 것은 죄악이다□라며 교회를 어지럽게 하므로 당시 교황 젤라시우스는 저들의 오류를 세상에 드러내어 죄책하는 동시에 정통 교리를 굳게 지키게 하기 위하여 평신도도 포도주를 마시라고 엄명하였다. 이번에는 15세기로 넘어가서 이 때에 이르러서는 칼릭스틴파가 마니케이안파와는 정반대로 □축성한 포도주는 영성체에 절대 필요하다□라고 가르치자 가톨릭 교회에서는 이 사설을 무너뜨리고 진리를 밝히려고 평신도는 빵만으로 영성체하라고 명하였던 것이다. 그 제정이 오늘날까지 시행되어 오는 것이다.

이제 진리가 밝혀 졌다고 본다. 개신교의 주장처럼 우리가 성서를 멀리하지도 않고 또한 일형 영성체가 사제들의 우월감을 드러내기 위한 것도 아님을 알 수 있는 것이다. 또한 만약 가톨릭에서 성서를 멀리하였다면 어떻게 개신교에서 성서를 보존할 수 있었겠는가? 개신교가 생긴 것은 16세기의 일이다. 그 동안 가톨릭이 성서를 보존하지 않았다면 개신교에서 성서를 가지고 읽는다는 그 자체가 불가능했을 것이다. 이는 가톨릭 교회가 얼마나 성서를 귀중하게 생각하는가를 알려주는 일인 것이다.

※성체를 손으로 받아서 영하는 것과 입으로 직접 영하는 것

두 방식의 차이점을 논하기 전에 먼저 역사적인 배경을 알 필요가 있다.

최후의 만찬 때 제자들은 예수께서 건네주시는 빵을 손으로 받았고, 초대 교회의 신자들도 손으로 성체를 받아서 영했다. 그러나 역사가 흐르면서 성체께 대한 경외심과 신자들이 그리스도의 몸인 성체를 함부로 다루지 않을까하는 염려에서 사제가 신자들의 입에 직접 성체를 넣어주었다. 실상 성체를 마치 복을 가져다 주는 영물인 것처럼 생각하여 영하지 않고 집에 가져와 모셔두는 잘못된 행동을 하는 신자들도 있었다. 그러다가 제 2차 바티칸 공의회 이후에는 다시 성서와 초대 교회의 실천으로 돌아가서 손으로 성체를 받아 영하게 되었다.

이렇게 영성체 방법을 변경한 데에는 위생적인 이유도 있다. 성체를 입에 영해줄 때 신자들의 침이 사제의 손가락에 묻기 쉽다. 침을 일일이 닦을 수 없는 사제로서는 침 묻은 손가락으로 계속 성체를 영해주어야 하는데, 이것은 위생 문제와 직결된다. 이 과정에서 자칫 잘못하면 병을 옮길 위험도 적지 않기 때문이다.

이렇게 볼 때 성체를 손으로 받아 영하는 것이 성서와 초대 교회의 관습에 더 가깝고 위생적인 측면에서도 함당하다고 하겠다. 어떤 신자들은 손으로 성체를 받아 영하는 것은 성체께 대한 공경심을 손상하는 큰 잘못이라고 공개적으로 선전하면서 무릎을 꿇고 입으로 영하기를 고집하기도 한다. 교회 교도권이 정당하다고 허락한 사항에 대해 반기를 드는 이런 행동이야 말로 잘못된 것이다. 성체 신심을 이유로 다른 사람을 비방하거나 단죄한다면 이것이 오히려 예수님을 욕되게 하는 행위가 아니겠는가? 예수님께서는 자신을 십자가에 못박는 사람들을 위해서 기도하신 분이었다는 것을 기억한다면 그래서는 안될 것이다. 단, 성체를 손으로 받아모시는 결정을 거부하기 위해서가 아니라 개인적인 차원에서 성체께 대한 존경심의 표시로 입으로 영하기를 원한다면 문제될 것이 없을 것이다.

※포도주 봉헌 전에 물을 섞는데 그 이유는 예수 그리스도께서 돌아가시면서 피와 물을 함께 흘리셨다는 것의 상징적인 의미와 일치를 의미한다. 또한 우리의 봉헌을 그리스도의 봉헌에 합쳐 하느님께 드린다는 의미도 있다.

※사제가 손을 씻는 것은 영적 정화의 소망을 표시한다.

※본기도로서 시작 예식이 끝나고 말씀 전례가 시작되듯이 봉헌의 기도로서 봉헌 예식이 끝나고 성찬식이 시작된다.

※성찬 전례는 본질상 감사의 기도이다.

※신자 모두가 천사들과 성인들과 결합되어 □거룩하시도다□를 노래하든지 낭송한다. 이는 이사야 예언자가 예언자로 불리움을 받을 때 천사들이 하느님께 드렸던 찬미와 예수께서 예루살렘에 입성하실 때에 빨마가지를 들고 환호하던 소리를 엮은 것이다.

†빨마가지는 승리의 상징이며, 올리브 가지는 평화, 화해의 상징이다.

※성찬 기도는 미사의 핵심이다.

※성령의 힘으로 신자들이 봉헌한 빵과 포도주를 축성하시어 예수 그리스도의 성체와 성혈이 되게 해 주시기를 기도(←간구) 한다. 성령의 활동을 기도(←간구) 하는 이유는 축성이 성령에 의해 이루어진 강생 신비의 연장이요 그 결과이기 때문이며 또한 축성 즉 거룩하게 함이 바로 성령의 고유한 일이기 때문이다.

※예수께서 최후의 만찬 때 제정하신 제사는 예수 그리스도의 말씀과 행위로서 이루어진다.

※사제가 축성 후 성체와 성혈이 담긴 성작을 높이 드는 이유는 제사의 본질적 부분이 행하여 짐을 알리고 빵과 포도주의 형상 안에 계신 예수 그리스도께 흠숭과 감사의 예를 드리기 위함이다.

※기념과 제현 - □신앙의 신비여 ……□는 거룩한 변화로서 이루어진 성체와 성혈, 즉 그리스도의 몸과 피에 대한 존경심과 경외심에서 나오는 환성이다.

※통공과 전구 - 미사 중 가장 거룩한 순간을 맞아 하나이신 하느님께 교회의 으뜸이신 교황과 주교, 그 밖의 성직자 및 하느님의 백성들, 산 이와 죽은 모든 이들을 차례로 기억하면서 기도한다. 이때 천상에 있는 성인들과 함께 우리도 영원한 행복을 누릴 수 있게 해 달라고 간청한다.

※끝영광송 - 사제는 성반과 성작을 높이 들고 □그리스도를 통하여, 그리스도와 함께, 그리스도 안에서 ……□라고 한다. 이것은 성삼께 대한 찬미의 환성으로서 하느님께서 그리스도를 통하여 성신과 함께 이루신 구원 사업에 대한 최대의 영광과 찬미를 드리는 때이다.

※주님의 기도는 예수님이 직접 우리에게 가르쳐 주신 기도문으로서 신자들에게 영성체를 암시해 준다. 주님의 기도 끝에 □아멘□ 없이 사제는 계속해서 부속 기도를 바치고 신자들은 □우리 주 천주께 나라와 권세와 영광이 세세에 있나이다□를 노래한다.

※평화의 인사는 미사 시작 때의 □화해의 예식을 상기하게 한다.

※빵을 나누는 것은 엠마오로 가는 길에서 빵을 나눌 때 제자들이 예수님을 알아본 것과 나눔의 의미가 있다. 또한 그리스도의 죽음을 의미하기도 한다.

※사제가 나누어진 빵조각을 성혈과 섞는데 이는 양형 영성체를 하지 않아도 그리스도 전체를 모신다는 것을 가르쳐 준다.

※성체 조각을 성작에 넣는 것은 성체 조각을 쪼개는 것이 그리스도의 죽음을 의미하는 것과 같이 그리스도의 부활을 상징적으로 의미한다.

※천주의 어린양은 우리를 위하여 돌아가신 예수님의 칭호로서 출애굽 때에도 죄 없는 어린양이 피흘려 죽음으로써 이스라엘 백성이 구원되었다.

※영성체 후 기도는 미사 중에 받은 하느님의 은혜를 일상 생활에서도 지속할 수 있도록 은총을 간구(→기도)하는 기도를 드린다.

※대죄가 아닌 소죄인 경우에는 미사 시간에 고백 기도와 주님의 기도 부분에서 자기 죄를 반성하고 성체를 모실 수 있다.

※통회는 하등 통회와 상등 통회의 두 가지가 있는데 하등 통회는 자기의 죄로 말미암아 받을 연옥 형벌 또는 지옥 형벌이 무서워하며 뉘우치는 것이고, 상등 통회는 자기의 죄로 말미암아 다른 사람에게 주었을 고통, 마음의 상처 등을 생각하며 뉘우치고 통회하는 것이다.

※영성체 준비

①은총 지위에 있어야 한다.

②공복제를 지켜야 한다. (단 자연수<맹물>와 약은 예외이다.)

※성체를 더 합당하게 영하기 위한 사항

①우리에게 오시는 그리스도께 대한 신앙을 발할 것이다.

②당신을 우리에게 주시는 그리스도께 사랑을 약속할 것이다.

③초대받은 사람이 그 시간을 기다리듯 그리스도를 갈망할 것이다.

④합당한 예복을 갖추어 입을 것이다.

⑤육신도 주님을 맞는데 합당하도록 몸단장을 해야 하며 성체를 받아 먹을 손을 깨끗이 할 것이다.

※영성체 방법

①영성체를 하러 나갈 때는 행렬을 지어 질서있게 행동해야 한다.

②우리의 왕에게로 나아가는 태도는 겸손과 기쁨과 열망으로 차 있어야 한다.

③성합과 손의 위치와 거리에 유의하며 오른손으로 왼손을 받쳐들고, 사제가 □그리스도의 몸□하며 성체를 보이면 □아멘□이라 응답하며 성체를 받아들고 몇 발 나와서 오른손으로 집어 입에 모신다.

④영성체 직후에는 그리스도께서 우리 안에 계시므로 사제나, 감실, 제대 앞에서 절하지 말 것이다.

※영성체 후에

①흠숭과 감사를 드릴 것이다.

②사랑으로 오신 주님께 사랑을 드릴 것이다.

③가장 좋은 때임을 생각할 것이다.

④새 생활을 약속할 것이다.

※모고해가 고해성사를 모독한 행위라면 모령성체는 성체성사를 모독한 행위이다. 즉 대죄 상태에서 성체를 모심으로서 예수님의 성체와 성혈을 모독한 행위이다.

※미사 중에 5번의 종을 친다.

①성령의 힘으로 이 빵과 포도주를 거룩하게 하시어 우리가 받아 모실 예수 그리스도의 몸과 피가 되게 하소서. <성변화 기도(←간구) 때>

②성체를 높이 들어 올릴 때 <거양성체 때>

③성체를 아래로 내릴 때

④성혈을 높이 들어 올릴 때 <성작에 담긴 것>

⑤성혈을 아래로 내릴 때 <성작에 담긴 것>

※빵<밀떡>과 포도주는 너희는 모두 이것을 받아 먹으라 이는 너희를 위하여 바칠 내 몸이니라, 너희는 모두 이것을 받아 마시라. 이는 너희를 위하여 흘릴 내 피니라. 하고 말씀하실 때 예수님의 성체와 성혈로 된다.

※성수의 기원은 세례수에서 기원하였다.

※성수를 찍는 것은 세례성사를 갱신하는 것으로 생각할 수 있다. 성수를 찍음으로서 죄를 끊어버리고 악마의 유혹을 끊어버리려는 의도가 있는 것이다.

※파스카 축제의 부분별 의미

①어린 양 - 어린 양은 죽음의 천사가 양의 피를 바른 집을 그냥 □지나가고□ 이스라엘 백성을 다치지 않게 하신 놀라운 일을 상기시킨다.

②누룩 없는 빵 - 이 빵은 이집트에서 흘린 쓰라린 눈물과 또 그들이 어떻게 하여 아무런 해도 입지 않고 홍해 바다를 건넜는지를 상기시킨다.

③쓴 나물 - 쓴 맛은 노예 생활의 쓰라린 고통을 그들에게 상기시킨다.

④카로세트 - 이것은 과일과 호두 열매로 만든 즉석 요리인데, 이 음식으로 그들은 흙으로 벽돌을 굽던 참담한 강제 노동을 희상한다.

⑤포도주 잔 - 잔은 모두 네 개가 준비되고, 식사의 순서에 따라 각기 다른 잔을 사용한다. 이것으로 그들은 하느님이 하신 네 가지 약속을 기억한다.

㉠이집트인들의 종살이에서 건져내겠다.

㉡자유인으로 만들어 주겠다.

㉢구원해 주겠다.

㉣당신의 백성으로 삼겠다.

제 18과. 주님의 만찬에 초대되었습니다(영성체)

▣영성체를 하기 전에 □주님의 기도□를 드리면서 우리는 하느님께 무엇을 청하나: 우리의 잘못을 용서해 주시길 청한다. 그리고 또한 일용할 양식도 함께 청한다.

†우리의 잘못을 용서해 주시라고 청하는 것은 예수님의 몸인 성체를 모시는데 합당할 수 있기를 청하는 것이고 일용할 양식은 우리 영혼의 양식인 주님의 몸을 청하는 것이다.

▣영성체를 하기 전에 우리는 화해를 이루는 표시로 무엇을 하나: 서로 평화의 인사를 나눈다.

▣예수님을 합당하게 준비된 마음으로 모시려면 어떻게 해야 하나: 깨끗한 마음을 가지고, 예수님을 믿고 사랑하며 공복제를 지킨다.

▣영성체를 하면 나는 누구와 하나가 되나: 예수님과 하나가 된다.

▣성체를 받아 모시는 성사를 무슨 성사라고 하나: 성체성사

※최후의 만찬에서는 누룩 안 든 빵이 사용되었다. 8세기에서 9세기까지는 신자들이 가져온 식용 빵을 사용하였다. 동방교회는 누룩이 든 빵을 사용하나 서방교회는 9세기에서 11세기부터 누룩안 든 빵을 사용한다.

※포도주는 □포도로 빚은 것□이며 다른 물질이 섞이지 않은 순수한 포도주를 사용한다. 동방교회는 홍포도주를 사용하지만 서방교회는 초세기부터 백포도주를 사용하였다. 이유는 성작수건을 세탁할 때 흔적이 적다는 실용성 때문으로 본다. 포도주는 시면 안되고, 빵은 오래되어 부패하거나 너무 딱딱하여 깨물기 어려워도 안된다.

※중세기에는 성체와 성혈의 변화를 설명하기 위해 실체변화라는 말을 사용하였다. 그러나 현대의 신앙인들을 위하여는 오해를 가져올 염려가 있어 사용을 자제하는 편이다. 새 신학은 성체 신비에 대하여 □의미변화□와 □목적변화□란 단어로 좀더 분명하게 설명하려 한다. 즉 빵과 포도주는 사람을 위한 자연의 식품으로서 그것을 섭취하여 생명을 보존하고 강화한다. 빵은 성체변화로서 그리스도와 신자의 일치를 위한 매개물이 된다. 따라서 이 자연의 식품은 새로운 의미와 목적을 갖게 되었다. 빵과 포도주의 변화는 단지 육체적 음식일 뿐 아니라 주님의 현존을 구현하는 표징이다. 그러나 성체성사는 여전히 인간의 머리로 다 파악할 수 없는 □신앙의 신비□이다.

※영성체는 거룩한 행위이다. 그래서 미사의 목표라고 하였다. 음식은 맛으로 먹듯이 영성체하는 이도 예수께 맛들여야 한다. 맛이란 무엇인가? 사랑이다. 사랑을 저버림은 죄이다. 그러므로 대죄 중에 성체를 받아 모심은 그리스도께 대한 모독이요 또 하나의 중죄이다. 예수님을 사랑하는 체하며 나아가 입맞춤으로 예수님의 팔아버린 가리웃 유다와 비슷한 죄인 것이다.

※일형 영성체의 배경을 살펴보자.

우선 5세기에 마니케이안파가 □포도주를 쓰는 것은 죄악이다□라며 교회를 어지럽게 하므로 당시 교황 젤라시우스는 저들의 오류를 세상에 드러내어 죄책하는 동시에 정통 교리를 굳게 지키게 하기 위하여 평신도도 포도주를 마시라고 엄명하였다. 이번에는 15세기로 넘어가서 이 때에 이르러서는 칼릭스틴파가 마니케이안파와는 정반대로 □축성한 포도주는 영성체에 절대 필요하다□라고 가르치자 가톨릭 교회에서는 이 사설을 무너뜨리고 진리를 밝히려고 평신도는 빵만으로 영성체하라고 명하였던 것이다. 그 제정이 오늘날까지 시행되어 오는 것이다.

이제 진리가 밝혀 졌다고 본다. 개신교의 주장처럼 우리가 성서를 멀리하지도 않고 또한 일형 영성체가 사제들의 우월감을 드러내기 위한 것도 아님을 알 수 있는 것이다. 또한 만약 가톨릭에서 성서를 멀리하였다면 어떻게 개신교에서 성서를 보존할 수 있었겠는가? 개신교가 생긴 것은 16세기의 일이다. 그 동안 가톨릭이 성서를 보존하지 않았다면 개신교에서 성서를 가지고 읽는다는 그 자체가 불가능했을 것이다. 이는 가톨릭 교회가 얼마나 성서를 귀중하게 생각하는가를 알려주는 일인 것이다.

※성체를 손으로 받아서 영하는 것과 입으로 직접 영하는 것

두 방식의 차이점을 논하기 전에 먼저 역사적인 배경을 알 필요가 있다.

최후의 만찬 때 제자들은 예수께서 건네주시는 빵을 손으로 받았고, 초대 교회의 신자들도 손으로 성체를 받아서 영했다. 그러나 역사가 흐르면서 성체께 대한 경외심과 신자들이 그리스도의 몸인 성체를 함부로 다루지 않을까하는 염려에서 사제가 신자들의 입에 직접 성체를 넣어주었다. 실상 성체를 마치 복을 가져다 주는 영물인 것처럼 생각하여 영하지 않고 집에 가져와 모셔두는 잘못된 행동을 하는 신자들도 있었다. 그러다가 제 2차 바티칸 공의회 이후에는 다시 성서와 초대 교회의 실천으로 돌아가서 손으로 성체를 받아 영하게 되었다.

이렇게 영성체 방법을 변경한 데에는 위생적인 이유도 있다. 성체를 입에 영해줄 때 신자들의 침이 사제의 손가락에 묻기 쉽다. 침을 일일이 닦을 수 없는 사제로서는 침 묻은 손가락으로 계속 성체를 영해주어야 하는데, 이것은 위생 문제와 직결된다. 이 과정에서 자칫 잘못하면 병을 옮길 위험도 적지 않기 때문이다.

이렇게 볼 때 성체를 손으로 받아 영하는 것이 성서와 초대 교회의 관습에 더 가깝고 위생적인 측면에서도 함당하다고 하겠다. 어떤 신자들은 손으로 성체를 받아 영하는 것은 성체께 대한 공경심을 손상하는 큰 잘못이라고 공개적으로 선전하면서 무릎을 꿇고 입으로 영하기를 고집하기도 한다. 교회 교도권이 정당하다고 허락한 사항에 대해 반기를 드는 이런 행동이야 말로 잘못된 것이다. 성체 신심을 이유로 다른 사람을 비방하거나 단죄한다면 이것이 오히려 예수님을 욕되게 하는 행위가 아니겠는가? 예수님께서는 자신을 십자가에 못박는 사람들을 위해서 기도하신 분이었다는 것을 기억한다면 그래서는 안될 것이다. 단, 성체를 손으로 받아모시는 결정을 거부하기 위해서가 아니라 개인적인 차원에서 성체께 대한 존경심의 표시로 입으로 영하기를 원한다면 문제될 것이 없을 것이다.

※포도주 봉헌 전에 물을 섞는데 그 이유는 예수 그리스도께서 돌아가시면서 피와 물을 함께 흘리셨다는 것의 상징적인 의미와 일치를 의미한다. 또한 우리의 봉헌을 그리스도의 봉헌에 합쳐 하느님께 드린다는 의미도 있다.

※예수께서 최후의 만찬 때 제정하신 제사는 예수 그리스도의 말씀과 행위로서 이루어진다.

※사제가 축성 후 성체와 성혈이 담긴 성작을 높이 드는 이유는 제사의 본질적 부분이 행하여 짐을 알리고 빵과 포도주의 형상 안에 계신 예수 그리스도께 흠숭과 감사의 예를 드리기 위함이다.

※빵을 나누는 것은 엠마오로 가는 길에서 빵을 나눌 때 제자들이 예수님을 알아본 것과 나눔의 의미가 있다. 또한 그리스도의 죽음을 의미하기도 한다.

※사제가 나누어진 빵조각을 성혈과 섞는데 이는 양형 영성체를 하지 않아도 그리스도 전체를 모신다는 것을 가르쳐 준다.

※성체 조각을 성작에 넣는 것은 성체 조각을 쪼개는 것이 그리스도의 죽음을 의미하는 것과 같이 그리스도의 부활을 상징적으로 의미한다.

※영성체 후 기도는 미사 중에 받은 하느님의 은혜를 일상 생활에서도 지속할 수 있도록 은총을 기도(←간구)하는 기도를 드린다.

※영성체 준비

①은총 지위에 있어야 한다.

②공복제를 지켜야 한다. (단 자연수<맹물>와 약은 예외이다.)

※성체를 더 합당하게 영하기 위한 사항

①우리에게 오시는 그리스도께 대한 신앙을 발할 것이다.

②당신을 우리에게 주시는 그리스도께 사랑을 약속할 것이다.

③초대받은 사람이 그 시간을 기다리듯 그리스도를 갈망할 것이다.

④합당한 예복을 갖추어 입을 것이다.

⑤육신도 주님을 맞는데 합당하도록 몸단장을 해야 하며 성체를 받아 먹을 손을 깨끗이 할 것이다.

※영성체 방법

①영성체를 하러 나갈 때는 행렬을 지어 질서있게 행동해야 한다.

②우리의 왕에게로 나아가는 태도는 겸손과 기쁨과 열망으로 차 있어야 한다.

③성합과 손의 위치와 거리에 유의하며 오른손으로 왼손을 받쳐들고, 사제가 □그리스도의 몸□하며 성체를 보이면 □아멘□이라 응답하며 성체를 받아들고 몇 발 나와서 오른손으로 집어 입에 모신다.

④영성체 직후에는 그리스도께서 우리 안에 계시므로 사제나, 감실, 제대 앞에서 절하지 말 것이다.

※영성체 후에

①흠숭과 감사를 드릴 것이다.

②사랑으로 오신 주님께 사랑을 드릴 것이다.

③가장 좋은 때임을 생각할 것이다.

④새 생활을 약속할 것이다.

※모고해가 고해성사를 모독한 행위라면 모령성체는 성체성사를 모독한 행위이다. 즉 대죄 상태에서 성체를 모심으로서 예수님의 성체와 성혈을 모독한 행위이다.

※파스카 축제의 부분별 의미

①어린 양 - 어린 양은 죽음의 천사가 양의 피를 바른 집을 그냥 □지나가고□ 이스라엘 백성을 다치지 않게 하신 놀라운 일을 상기시킨다.

②누룩 없는 빵 - 이 빵은 이집트에서 흘린 쓰라린 눈물과 또 그들이 어떻게 하여 아무런 해도 입지 않고 홍해 바다를 건넜는지를 상기시킨다.

③쓴 나물 - 쓴 맛은 노예 생활의 쓰라린 고통을 그들에게 상기시킨다.

④카로세트 - 이것은 과일과 호두 열매로 만든 즉석 요리인데, 이 음식으로 그들은 흙으로 벽돌을 굽던 참담한 강제 노동을 희상한다.

⑤포도주 잔 - 잔은 모두 네 개가 준비되고, 식사의 순서에 따라 각기 다른 잔을 사용한다. 이것으로 그들은 하느님이 하신 네 가지 약속을 기억한다.

㉠이집트인들의 종살이에서 건져내겠다.

㉡자유인으로 만들어 주겠다.

㉢구원해 주겠다.

㉣당신의 백성으로 삼겠다.

제 19과. 전례력(교회 달력)

♧대림 시기

□대림□이라 하는 말은 라틴어로 □adventus'(옴, 도착), 말 그대로 기다림 즉 그리스도의 탄생과 세상의 종말에 오실 그리스도의 탄생과 세상의 종말에 오실 그리스도의 재림을 기다린다는 의미이다. 보통 대림은 성탄 대축일 이전의 네 번의 주일을 포함하는 기간 전체를 일컬어서 하는 말이다. 보통 성 안드레아 사도 축일(11월 30일)에 가장 가까운 주일을 기준으로 대림 1주를 시작한다. 대림 1주는 11월 27일부터 12월 3일 중에 하루가 된다. 대림 1주는 전례력이 시작되는 날이다. 그러나 부활 대축일을 정할 때와는 달리 성 안드레아 사도 축일과 성탄이 관련이 있는 것은 아니다. 부활 대축일은 유동적인 축일이지만 성탄 대축일은 고정된 축일이다. 그런데 대림 1주를 보면 안드레아 사도 축일에 가까운 주로 하면 맞게 되는 것이다.

대림 기간에는 대영광송을 하지 않는다.

판공성사는 부활절과 성탄절을 잘 맞이하기 위하여 사순 기간과 대림 기간에 판공성사를 본다.

고해성사의 5단계는 성찰, 통회, 결심, 고백, 보속이다.

대림의 세 가지 참 뜻은 아래와 같다.

⑴이 세상에 탄생하는 그리스도의 성탄 축일에 대한 준비의 시기

⑵세상 종말에 다시 오실 예수님의 기다림과 심판에 대한 준비의 시기

⑶보속과 속죄를 하는 마음의 준비 기간

대림절 교회의 전례는 두 가지 근원을 가지고 있다.

즉 로마 전례와 갈리아 전례이다.

로마 전례	갈리아 전례
ⓐ예수 성탄 준비 기간 (12월 25일까지) ⓑ공의회 후 신(神)인 예수의 강생 신학의 영향을 받음 ⓒ적어도 성탄 전 1주간 준비 ⓓ중심 인물 : 마리아, 요셉	ⓐ예수 성탄 준비 기간 (1월 6일까지) ⓑ프랑스, 아일랜드와 골롬바노 수도원의 영향을 받음 ⓒ11월 11일 마르띠노 축일 다음 날부터 6주간 준비 ⓓ중심 인물 : 세례자 요한

대림절 시작과 함께 연중 시기에 사제가 입던 녹색 제의는 통회와 보속을 표시하는 보라색으로 바뀐다.

대림 사상의 구세사적 배경은 다음과 같이 전개되어 진다.

⑴아브라함의 기다림

⑵야곱의 기다림

⑶이집트에서의 이스라엘의 기다림

⑷이스라엘 왕조 시대의 기다림

⑸유배 시대의 기다림

⑹로마 지배하에서의 기다림

⑺신약 사도 시대의 기다림

⑻오늘 우리의 기다림

※마음의 준비를 하기 위한 4가지

마음의 순결, 겸손, 신뢰심, 표현

대림절 각 주의 특징은 다음과 같다.

대림 1주

□주제: 세상 종말에 대한 준비와 경고

□성서

A해 - 마태오 복음 24장 37절∼44절

B해 - 마르코 복음 13장 33절∼37절

C해 - 루가 복음 21장 25절∼36절

□특징: 제의색 - 보라색(속죄, 회개 : 대림절, 사순절, 위령 미사 시 사용), 초 4개중 1개 점화(진 보라색), 대영광송 생략

대림 2주

□주제: 세례자 요한의 구세주 오심에 대한 속죄와 권유

□성서

A해 - 마태오 복음 3장 1절∼12절

B해 - 마르코 복음 1장 1절∼8절

C해 - 루가 복음 3장 1절∼6절

□특징: 제의색 - 보라색, 대영광송 생략, 초 4개중 2개 점화(진 보라색, 연 보라색)

대림 3주

□주제: 구세주 탄생의 임박함에 대한 준비와 기쁨

□성서

A해 - 마태오 복음 11장 2절∼11절

B해 - 요한 복음 1장 6절∼8절, 19절∼28절

C해 - 루가 복음 3장 10절∼18절

□특징: 제의색 - 장미색(□기뻐하라□,□즐거워하라□:대림 3주, 사순 4주), 초 4개중 3개 점화(진 보라색, 연 보라색, 분홍색), 대영광송 생략

대림 4주

□주제: 성모 마리아의 넘치는 기쁨

□성서

A해 - 마태오 복음 1장 18절∼24절

B해 - 루가 복음 1장 26절∼38절

C해 - 루가 복음 1장 39절∼45절

□특징: 제의색 - 보라색, 대영광송 생략, 초 4개 모두 점화(진 보라색, 연 보라색, 분홍색, 흰색 or 노랑색)

대림환의 네 가지 의미는 다음과 같다.

①대림환은 둥글게 만들어 졌다. → □□ 시작과 끝이 없으신 하느님 (□는 영어로 따지면 A이고, □는 영어로 따지면 Z이다.)

②대림환은 늘 푸른 전나무로 만들어 졌다. → 희망의 상징, 살아 있는 생명력

③대림환에는 초가 네 개 있다. → 동서남북 즉 온 세상을 두루 비추심

④대림환에는 매 주일 하나씩 새 촛불을 붙인다. → 차츰 밝아지는 세상, 주님이 오셔서 세상의 빛이 되심

대림초의 색은 다음과 같은 순서로 차츰 켜 간다. 보라 → 연보라 → 분홍색 → 흰색 or 노랑색의 순서이다. 이유는 차츰 밝은 색으로 주님이 가까이 오고 계심과 주님이 세상의 빛이시라는 것을 의미하며 주님이 오심이 가까이 오는 것에 대한 기쁨을 표시한다.

예수님의 빛의 뜻은 다음과 같다.

①예수 그리스도의 빛

②예수 그리스도의 빛을 우리 마음속에 받아들이는 빛

③이웃에게 전달해야 하는 빛

④세상에 나타나는 기쁨의 빛

♧성탄 시기

성탄, 다시 말해 크리스마스란 □그리스도의 미사□를 뜻한다. 그러므로 그리스도의 탄생 축하 미사가 바로 크리스마스이다.    (Christmas = Christ + mass : 그리스도의 미사 )

그리스도의 탄생 사화가 실려 있는 성서에는 당시 연대기에 따른 아무런 구체적인 언급이 없다. 또한 4세기부터 시작된 전례적인 성탄 축제도 어떤 역사적인 시점에 근거를 둔 것은 아니었다.

⑴초대 그리스도교 신자들은 Pascha 축제만을 알고 있었다.

⑵300년대 이후에 예수 성탄을 경하한 흔적이 나타남.

⑶A.D. 330년경 박해가 끝난 후 본격적으로 12월 25일을 경하하기 시작.

⑷4세기말부터 보편화

⑸5세기부터는 교회 전례력의 중심이 됨

⑹예수의 탄생일이 12월 25일 이라는 두 가지 가설

ⓐ호교사적 가설 - 태양신에 대항하여 태양신 축제날을 예수님의 탄생 축일로 정함

ⓑ월력 계산 가설

원래 교황 성탄 대미사는 베드로 대성전에서 25일 9시에 한 번 거행되었다. 그런데 5세기에 로마의 □성모설지전□성당에 밤중 미사가 생겼고 6세기 중반에는 새벽 미사가 여기 첨가되었다. 그리고 1970년 새로 발효된 □가톨릭 미사집전 규정□에 모든 신부가 크리스마스에 세 번의 미사를 바칠 수 있게 되었다.

※바실리카(Basilica) - 교황의 특별한 특권을 누리고 있는 성당

성모 설지전, 성 베드로, 성 바오로, 레때

가난한 이들의 축제였던 □크리스마스□가 언제부터인가 가진 자들 중심의 허영과 사치의 축제로 변질된 듯한 오늘이다. □예수 그리스도□가 누구인지, 무엇 때문에 세상에 왔는지도 모르면서 캐럴과 허영에 찬 선물과 형식적인 카드의 전달, 밤새도록 자유롭게 잔치를 벌이는 것보다 내밀한 뜻을 알며 그 의미에 맞는 예수님의 성탄절이 되어야 할 것이다.

성탄과 관련된 축일로는 다음과 같은 날들이 있다.

1. 주님 공현 대축일 : 아기 예수가 동방박사들을 통하여 자신이 메시아임을 드러낸 사건을 기념하는 축일이다.

1)유래 : 알렉산드리아에서 온 □마이온 신□의 탄생 축제에 대응하기 위해

2)어원 : 공현(Epiphania), 인간들 가운데서 신의 출현을 뜻하는 말이다.

3)의미 : 예물이 뜻하는 상징

□□ 황금 - 가장 귀한 금속, 예수께서는 왕이라는 고백 행위

□□ 유향 - 제사에서의 경신 행위, 하느님의 아들이심을 고백

□□ 몰약 - 죽음의 상징, 죽을 수 있는 참 사람임을 고백

※동방박사 - 멜키올(M), 발다살(B), 가스발(C)

2. 주님 세례 축일 : 예수 그리스도가 요르단 강에서 세례자 요한에 의해 세례 받은 사실을 기념하는 축일이다. 예수님께서 세례자 요한에게 세례를 받으심으로써 사생활을 마치시고 공생활을 시작하시는 계기가 된다. 주의 세례 축일은 연중 시기의 시작이 되는 때이다.

1)유래 : 동방 교회에선 공현 축일과 세례 축일을 함께 기념

2)배경 : 마태오 복음 3장 16절∼17절, 요한 복음 1장 30절∼37절

3. 성탄 8부 축일(→팔일 축제) : 성탄의 기쁨은 (→팔일 축제)를 통하여 지속된다. 제 2차 바티칸 공의회 이전에는 (→팔일 축제)를 지내는 축일이 대단히 많았으며 8일 동안 매일 미사와 성무일도에서 그 축일을 연장하여 기념하였다. 그러나 제 2차 바티칸 공의회 이후에는 예수 성탄과 부활 대축일만을 (→팔일 축제)로 지내고 있다.

4. 성가정 축일(예수·마리아·요셉의 성가정 축일)

1)유래 : 예수 공현 신비에서 파생되어 현대 세계에 새로운 의미가 부여된 축일

2)의미 : 나자렛 성가정을 본받고 그 은총을 힘입어 각 가정을 위험에서 보호하기를 기원하고 열심과 사랑과 화목으로 뭉쳐 살기를 기원하는 것

♧사순 시기

사순 시기는 예수님께서 십자가에 못박혀 돌아가시기까지 우리의 구원을 위해 수난 당하신 것을 생각하는 기간이다.

예수님께서는 우리의 죄를 대신하여 십자가에서 돌아가셨다.

사순 기간은 재의 수요일부터 예수 부활 대축일 전날인 성토요일까지이다. 재의 수요일부터 성토요일까지는 모두 46일이지만 주일 6주를 빼면 40일이 된다. 주일을 뺀 이유는 주일이 예수님께서 부활하신 날이기 때문이다. 40이라는 수는 하느님을 만나기 위한 참회와 속죄의 기간으로 매우 중요한 기간이다.

예수님의 수난과 십자가 죽음이 없었다면 예수님의 부활도 없었을 것이고, 우리의 믿음도 헛되었을 것이다. 예수님의 수난과 죽음이 있었기에 부활이라는 큰 영광을 맛볼 수 있었다.

사순 시기 동안의 미사는 세 가지 중점을 두고 전개된다. 첫째는 세례이고, 둘째는 속죄이고, 셋째는 예수님의 수난이다.

☆십자가의 길

십자가의 길은 예수님의 수난을 묵상하면서 주요 14개 부분으로 나누어 바치는 기도문이다. 즉, 예수님께서 사형 선고를 받으시고 무덤에 묻히시기까지의 과정 중 중요하다고 생각되어지는 14개 부분을 묵상하는 기도이다.

1688년 교황 인노첸시오 11세가 모든 성당에 십자가의 길을 설립하는 것을 허용하였다. 또한 예수님의 수난을 묵상하며 경건하게 바치면 전대사를 얻을 수 있게 하였다. 그후 1731년 교황 클레멘스 12세가 14처로 고정하였다.

십자가의 길은 성당과 같은 공적인 곳에서 해야 한다. 그리고 14처가 성당 밖에 모셔진 경우 적어도 시작과 끝은 성당 안에서 해야 한다. 다음에 해당하는 사람들은 방사한 십자가를 들고 기도서를 읽고 묵상을 한다면 십자가의 길의 은사를 받을 수 있다. 즉, 성당이 너무 멀어 갈 수 없는 경우, 향해 중, 병석, 감옥에 갇힌 경우 등이다. 십자가의 길을 할 때마다 전대사를 얻을 수 있다.

□재의 수요일

이날부터 사순 시기가 시작된다. 미사 때 입는 제의색도 보라색으로 바뀐다. 지난해 성지 주일에 신자들에게 나누어 주었던 성지를 회수하여 재를 만들어 축성하여, 재의 예식을 행한다.

재의 예식을 행하면서 □너는 흙에서 났으니 흙으로 돌아갈 것을 기억하라□라는 말을 듣게 된다. 재의 예식은 회개와 보속의 표시로서, 죽음을 묵상하며, 허무로 돌아가는 제 모습을 찾아볼 수 없게 하는 한줌의 흙을 뜻 하며 이로 인해 자신의 나약함을 깨닫고, 겸손해지라는 표시이다.

재의 수요일에는 금식(←단식)과 금육을 의무적으로 하게 되어 있다. 금식(←단식)은 만 18세부터 만 60세까지, 금육은 만 14세 이상부터 지키도록 되어 있다.

†교회법에서는 만 21세부터이지만 우리 나라에서는 만 18세부터 지키도록 하고 있다.

□성주간(주님 수난 성지 주일부터 성토요일까지 한 주간)

①주님 수난 성지 주일

주님 수난 성지 주일은 그리스도께서 당신의 파스카 신비를 완성하시기 위해 예루살렘에 입성하신 것을 기념하는 날이다. 이 때 군중들이 빨마가지와 올리브가지를 들고 예수를 환영하였으므로 성지 주일이라 부른다.

빨마가지는 승리의 상징이며, 올리브 가지는 평화, 화해의 상징이다.

성지 주일이나 성금요일에 복음 때는 □거룩한 복음□, □주님 영광 받으소서□ 등의 용어를 사용하지 않으며, □주 예수 그리스도의 수난기□라는 용어를 사용한다.

②성목요일

성목요일에 각 교구 주교좌 성당에서는 성유 축성 미사를 드리며 이때 사제들의 약속 갱신식을 하는데, 이는 그리스도께서 당신 사제직을 사도들과 그 후계자들에게 나누어 주심을 기념하는 것이다.

성목요일에는 최후의 만찬을 기념하며 주의 만찬을 재현하는 주님 만찬 미사를 하게 되며, 이 때 발씻김 예식도 행하게 된다. 성체성사를 거행한 후에 성체를 수난 감실로 옮기고, 성당 안의 십자가를 치우든지 자주색 보로 씌우며 제대의 모든 장식을 치운다.

③성금요일

성금요일은 예수께서 수난 당하시고 돌아가신 날로서 초세기부터 모든 교회가 슬픔과 애도 속에 이날을 기념하였다. 이날 신자들은 금식(←단식)과 금육을 지킴으로서 주의 수난과 죽음의 신비 속에 더욱 깊게 참여한다.

성금요일과 성토요일은 교회에서 성사를 전혀 집행하지 않는다.

성금요일에는 말씀 전례, 십자가 경배, 영성체의 순으로 예식이 행하여 진다. 이 날은 예수님께서 돌아가신 날이기 때문에 성체와 성혈을 축성하지 않는다. 그러므로 성체성사가 없다. 그래서 그 전날인 성목요일에 성금요일에 사용할 성체까지 축성하게 된다. 성찬의 예식을 행하지 않으므로 미사가 아니다.

④성토요일(부활성야, 망부활)

성토요일은 그리스도께서 무덤에 계신 것을 기념한다. 따라서 낮에는 아무런 예절도 없고 저녁 어두울 때는 부활 성야 예절을 한다. 무덤에 묻힌 그리스도의 몸은 인간이 묻히는 매장의 운명을 함께 나누고 또한 인간으로 태어나서 돌아가신 겸손을 우리에게 일깨워 주고 있다.

이날 전례는 제 1부에서 빛의 예식이 거행되고 제 2부에서는 말씀 전례, 제 3부에서는 세례(←영세)서원 갱신식, 제 4부에서는 주의 죽으심과 부활로 마련된 주의 만찬에 참석할 때까지 충실히 살기를 다짐하는 성찬 예절이 거행된다.

이 모든 예식은 어둡기 전에 시작하지 말고 주일 날이 밝기 전에 마쳐야 한다.

재의 수요일

인간의 창조주로서 지극한 사랑에 못이겨 강생하신 그리스도께서 우리의 구원을 위해 수난당하시고 죽으시는 사순절의 시작을 알리는 날이 바로 □재의 수요일□이다. 이날 신자들은 재를 머리에 얹고 자신의 잘못을 용서 청하며 엄위하신 하느님 앞에 무상함을 고백하는 예절을 하게 된다. 재의 수요일은 교황 그레고리오 1세에 의해 사순절의 첫날로 성립되었고, 재를 머리에 얹는 신심 행사가 보편적으로 행해지기 시작한 것은 1901년의 Benevento의 주교회의의 결정 이후부터이다. 교황 비오 6세는 이날 전세계 교회가 금식(←단식)과 금육을 실천하며 그리스도의 수난의 의미를 깊이 깨닫고 이에 동참하도록 명하셨다. 우리 나라에도 만 18세부터 만 60세까지(교회법으로는 만 21세이나 우리 나라에서는 만 18세부터로 규정하고 있다.)의 신자들은 하루 한끼 금식(←단식)하며, 만 14세 이상의 신자들은 금육을 지키도록 교회는 명하고 있다.

고대인들에 의한 재의 사용을 볼 때, 재는 일반적으로 종교적, 주술적 또는 의학적인 목적들을 내포하여 사용되었다고 보여진다. 이중에서 종교적인 목적으로 사용되어진 경우를 보면, 고대인들은 재는 성스럽게 하는 능력을 가지고 있으며 또한 한편으로는 죽음에 처해질 운명, 슬픔에 처한 상태 그리고 회개를 의미한다고 생각하였다. 그들에게 있어서 재는 원래 개인적 회개 또는 통회의 표징으로 사용되다가 발전하여 공적인 회개를 위한 공식전례의 한 부분이 되었다.

주님 수난 성지 주일

주님 수난 성지 주일은 예루살렘 입성식이 미사 시작 전에 있다. 이 때에는 신자들이 빨마가지(성지)를 들게 된다. 그러면 사제는 성지를 축성한다. 그런 후에 본미사에 들어가게 된다.

빨마가지는 승리의 상징이며, 올리브 가지는 평화, 화해의 상징이다.

□주님 수난 성지 주일□은 예수 그리스도께서 파스카 신비를 완성하시려고 예루살렘에 입성하신 것을 기념하는 주일로, 임금이신 그리스도의 개선을 예고하면서 그분의 수난을 선포한다. 교회는 오늘 성지 축복과 성지 행렬의 전례를 거행하는데, 이는 예수님께서 예루살렘에 입성하실 때 백성들이 종려나무와 올리브 나뭇가지를 들고 예수님을 환영한 데서 비롯한다. 이 행사는 4세기경부터 거행되었으며 10세기 이후 서방 교회에 널리 퍼지게 되었다. 사제는 이날 붉은 색 제의를 입으며 수난복음을 장엄하게 봉독한다.

□(마태오, 마르코, 루가, 요한)가(이) 전하는 거룩한 복음□이라는 말 대신에 □(마태오, 마르코, 루가, 요한)가(이) 전한 주 예수 그리스도의 수난기□라는 말을 사용한다.

이날 복음은 신부님께서만 읽으시는 것이 아니라, 평신도 2명이 나와서 같이 복음을 낭독한다. 해설과 사람을 각각 한 사람씩 맡는다.

수난 복음에서는 □주님의 말씀입니다□라고 하고 복음서에 대한 존경의 표시는 하지 않는다.

성목요일

성유 축성 미사

주교는 관습에 따라 오늘 아침에 거행하는 고유 미사에서 병자 성유와 예비신자 성유를 축복하고 축성 성유(크리스마)를 축성한다. 이날 성직자가 교우가 주교와 함께 모이기 어려우면 이 축성은 미리 앞당겨 거행할 수 있다. 다만 파스카와 가까운 날에 이 고유미사를 거행한다. 이 미사는 주교가 자기 교구 사제단과 함께 공동으로 집전함으로써 주교와 사제들의 일치를 드러낸다. 그러므로 모든 사제는 공동 집전을 하지 않더라도 되도록 이 미사에 참여하여 양형 영성체를 하도록 한다. 또한 교구 사제단의 일치를 드러내고자 주교와 공동집전하는 사제들은 교구의 여러 지역을 대표하는 사제이어야 한다.

주교는 강론 때에 자기 사제들에게 사제 직무에 충실하도록 촉구하고 또한 사제품을 받을 때 한 서약을 공적으로 새롭게 하도록 한다.

라틴 전례의 관습대로 병자 성유는 감사기도를 마치기 바로 전에 축복하고, 예비신자 성유와 축성 성유는 영성체 후 기도 다음에 축성한다.

그러나 사목의 이유가 있다면 모든 성유 축성 예절을 말씀 전례 다음 곧바로 할 수도 있다. 물론 그 순서는 아래에 설명한 대로 지켜야 한다.

미사 때 성유 축성을 위해서 아래와 같이 준비한다.

제의실이나 다른 적당한 자리에

- 기름 그릇

- 축성 성유를 위한 향료(주교가 예절 중에 혼합하기를 원한다면)

- 미사를 위한 빵과 포도주와 물 이 모든 것을 기름과 함께 제물을 준비할 때에 가져 온다.

제대 근처에

- 기름 그릇을 올려 놓을 상을 준비하되, 모든 교우가 예절을 잘 보고 참여할 수 있도록 놓는다.

- 제대 앞에서 성유를 축성할 때에는 주교의 의자.

주님 만찬 성목요일

성목요일 저녁에 거행하는 주님 만찬 미사로 교회는 파스카 삼일을 시작하며, 주 예수님께서 잡히시던 날 밤에 세상에 있던 제자들을 끝까지 사랑하시어 빵과 포도주의 형상으로 당신의 몸과 피를 하느님 아버지께 바치시고 사도들에게 영적인 양식으로 주시며 그들과 그들의 사제직을 잇는 후계자들에게 봉헌하라고 하신 최후의 만찬을 재현한다.

교회의 오랜 전통에 따라 이날은 교우가 참석하지 않는 미사를 드릴 수 없다. 적당한 저녁 시간에, 사제와 봉사자들을 포함한 지역 공동체 전체가 참석하는 가운데 주님 만찬 저녁미사를 바친다. 성유 축성 미사를 공동으로 집전하였거나 교우들의 형편 때문에 이미 미사를 집전한 사제들도 이 저녁미사를 다시 공동으로 집전할 수 있다. 사목의 이유로 필요하면 교구장은 성당이나 경당에서 저녁때에 미사를 또 한 번 드리도록 허락할 수 있다. 저녁미사에 참여할 수 없는 신자들만을 위해서 아침미사 집전도 허락할 수 있다. 그러나 이런 특수 미사는 어떤 개인의 이익을 위해서 드릴 수 없으며 주님 만찬 저녁미사보다 중요하게 생각해서는 안된다. 신자들은 미사 중에만 영성체를 할 수 있고, 병자들은 아무 때라도 할 수 있다.

감실은 미사 전에 완전히 비워둔다. 이 미사 중에는 오늘과 내일 영성체할 만큼 넉넉히 제병을 축성해 둔다.

발씻김 예식(←세족례)

이 미사 중에 기념하는 신비, 곧 성체성사와 성품성사 제정과 형제적 사랑의 새 계명을 설명하는 강론이 끝난 다음에, 사목의 이유로 필요하다면 발씻김 예식을 거행할 수 있다.

선발된 이들이 준비된 자리로 나오면 사제가 각 사람의 발에 물을 붓고 수건으로 닦는다.

그 동안 다음 따름 노래나 다른 알맞은 성가를 부른다.

성체를 옮겨 모심

영성체 후 기도를 바치고, 사제는 제대 앞에 서서 향로에 향을 넣은 다음 성체께 세 번 분향하고 어깨보로 성합을 감싸든다.

십자가를 앞세우고 촛불과 향을 들고 행렬하며 품위있게 꾸민 수난 감실로 성체를 옮겨 모신다. 행렬하는 동안 □Pange lingua□나 다른 성체 노래를 부른다.

수난 감실에 이르러 사제는 성체를 모셔놓고 무릎을 꿇어 분향한다. 그 동안 마지막 두 절 □Tantum ergo□를 노래한다. 그 다음에 감실문을 닫는다.

침묵 가운데 잠시 기도하고, 사제는 복사들과 함께 무릎을 꿇어 절한 다음 제의방으로 돌아간다.

다음에 제대포를 벗기고 십자가를 성당에서 밖으로 내간다. 성당 안에 십자가를 그대로 두려면 천으로 가려야 한다.

저녁미사에 참여한 성직자는 저녁기도(Vesperae)를 바치지 않는다.

교우들이 밤중에 성체조배를 하도록 권고한다. 그러나 자정이 지나면 소박한 분위기에서 조배를 한다.

성체조배

영성체 후 기도가 끝난 다음 임시로 만든 감실로 성체를 옮기고, 다음날 주님 수난 예식이 있기까지 성체조배를 계속한다. 성체를 모셔두는 장소는 기도와 묵상의 분위기가 이루어지도록 마련하되, 지나치게 화려한 장식은 삼가고 파스카 삼일 전례에 맞게 꾸민다. 성체는 감실이나 성합에 모시고 문을 잠가야 하며, 어떠한 환경에서도 성체를 성과에 모시어 내보이지 않도록 한다. 그리고 예수님께서는 금요일 오후에 숨을 거두셨기 때문에 이 감실은 □무덤□이 될 수 없다. 그러므로 □무덤□이라는 표현도 해서는 안된다. 수난 감실은 □주님의 묻히심□을 드러내기 위한 것이 아니라, 성금요일의 성체분배와 병자들을 위해 성체를 모셔두고, 예수님께서 □나와 함께 단 한 시간도 깨어있지 못하느냐?□하신 말씀을 기억하여 파스카의 신비를 묵상하며 주님 앞에 머물고자 하는 데 목적이 있기 때문이다.

교우들은 주님 만찬 미사 다음에 성대하게 모셔진 성체 앞에서 밤 동안 적당한 시간에 조배하며, 자정이 지나면 외적인 장식 없이 조배한다. 주님 수난의 날이 이미 시작되었기 때문이다.

주님 수난 성금요일

□우리의 파스카이신 그리스도께서 희생되신□ 이날에 교회는 주님이며 신랑이신 그리스도의 수난을 묵상한다. 그리고 십자가를 경배하면서 십자가에서 돌아가신 그리스도의 옆구리에서 시작된 교회의 탄생을 기념하고 온 세상의 구원을 위해 기도한다.

□교회는 매우 오랜 전통에 따라 이날 성찬례를 거행하지 않고, 말씀 전례와 십자가 경배, 영성체 예식만을 거행한다. 본래 이날의 전례는 말씀 전례가 중심을 이루었으나 세월이 흐르면서 십자가 경배와 영성체 예식이 도입되어 오늘과 같은 전례를 거행하게 되었다. 십자가 경배는 4세기 말 예루살렘 순례했던 이탈리아 수녀 에테리아가 서방교회에 알려 8세기 초에 로마예식에 들어오게 되었음을 확인할 수 있다. 그리고 이때까지는 주님께서 수난하신 다음 부활하실 때까지 금식을 지키기 위해 영성체를 하지 않았다. 그후 성목요일 성체를 모시는 관습이 들어왔으나 1955년 전례 개혁 전까지는 집전사제만이 성체를 받아 모셨다. 모든 교우에게도 영성체가 허용된 것은 1955년에 있었던 개혁에 따른 것이다□

주님 수난 예식

이날과 다음날에는 오랜 관습에 따라 교회에서 모든 성사를 거행하지 않는다.

제대는 십자가도, 촛대도, 제대포도 없이 벗겨둔다.

사목의 이유로 좀더 늦게 할 수도 있지만 오후 3시경에 주님 수난 예식을 거행한다. 이 예식은 말씀 전례, 십자가 경배, 영성체 이 세 부분으로 구성된다. 이날 영성체는 예식 중에만 하나, 병자 봉성체는 아무 때나 할 수 있다.

사제와 부제들은 미사 때처럼 붉은 색 제의를 갖추어 입고 제단 앞으로 나가 경의를 표한 다음 얼굴을 바닥에 대고 엎드리거나 무릎을 꿇는다. 모두 잠시 침묵 가운데에 기도한다.

그 다음에 사제는 복사들과 함께 주례석으로 가서 손을 모으고 교우들을 향하여 기도를 바친다.

주님 수난 성지 주일에서처럼 복음을 한다.

십자가 경배

십자가를 보여 주는 두 가지 양식

①사제가 보로 가린 십자가를 들고 촛불을 켜 든 두 복사와 함께 제대 앞으로 나온다. 사제가 제대 앞에 서서 십자가 머리 부분을 벗겨 높이 쳐들고 □보라, 십자 나무□를 노래한다. 이 노래는 부제나 성가대도 할 수 있다. 모든 이는 □모두 와서□로 화답한다. 이 노래가 끝나면 모두 무릎을 꿇거나 머리 숙여 잠시 경배한다. 그 동안 사제는 십자가를 높이 쳐들고 있는다. 그 다음에 사제는 십자가의 오른팔 쪽을 벗겨 다시 십자가를 높이 쳐들고 □보라, 십자 나무□를 노래한다. 그 다음은 위와 같이 한다. 세 번째는 십자가를 전부 벗겨 높이 쳐들며 □보라 십자 나무□를 노래한다. 그 다음은 위와 같이 한다.

이어서 사제는 촛불을 켜 든 두 복사와 함께 십자가를 제단 앞쪽이나 다른 적당한 자리에 놓거나, 복사들이 들고 서있게 한다. 십자가 양편에는 촛불을 켜두고 십자가 경배를 한다.

②사제나 부제가 복사들과 함께, 또는 다른 적합한 사람이 성당 뒷문에서 가리지 않은 십자가를 받아 들고 촛불을 켜 든 복사들과 함께 회중석을 지나 제단 앞으로 행렬한다. 성당 문간과 가운데와 제단 앞에서 각각 십자가를 높이 쳐들고 □보라, 십자 나무□를 노래하면 모든 이가 □모두 와서□로 화답한다. 이 화답이 끝날 때마다 모두 무릎을 꿇거나 머리 숙여 잠시 경배한다. 그 다음에 십자가는 적당한 자리에 놓는다.

십자가 경배

사제와 성직자와 교우들이 차례로 십자가 앞에 나아가 절을 하거나 무릎을 꿇거나 십자가에 입을 맞추면서 경배한다. 그 동안 □주님의 십자가□나 □비탄의 노래□나 다른 알맞은 성가를 부른다. 십자가 경배를 마친 이는 자리에 앉는다.

경배 예식에는 십자가 하나만을 사용한다. 만일 회중이 많아서 한 사람씩 다 십자가 경배를 할 수 없으면, 일부 교우들이 경배한 다음에 사제는 십자가를 들고 제단 앞 중앙으로 가서 교우들에게 십자가를 경배하자는 권고를 짧게 하고 십자가를 높이 쳐들어 신자들이 함께 잠시 경배하게 한다.

십자가 경배가 끝나면 십자가는 제단 위 제자리에 놓고 촛불은 제대 위 또는 그 주변이나 십자가 곁에 놓는다.

영성체

제대에 제대포와 성체포를 펴고 예식서를 놓는다. 곧바로 부제나 사제가 수난 감실에서 성체를 모셔 온다. 그때에 교우들은 서서 침묵을 지킨다. 두 복사가 촛불을 켜 들고 따라와 촛불을 제대 위나 옆에 놓는다.

부제가 성체를 제대 위에 놓고 성합을 열면 사제가 제대 앞으로 나가 깊이 숙여 절하고 손을 모아 기도를 시작한다.

성토요일

성토요일에 교회는 주님의 무덤 옆에 머물러 주님의 수난과 죽음을 묵상하며, 제대는 벗긴 채 미사도 드리지 않는다. 장엄한 부활 성야 예식을 거행한 뒤에야 부활의 기쁨이 올 것이요, 이 기쁨은 50일 동안 넘쳐흐를 것이다.

이날은 병자영성체만 허락된다.

파스카 삼일(성삼일)

파스카 - 파스카는 거르고 지나가다라는 뜻을 가진 말로서 출애굽 때에 흠 없는 어린양의 피를 문설주에 발라 죽음의 천사를 피했듯이 예수님의 십자가 죽음과 부활로 우리가 죄의 사슬에서 해방되고 영원한 생명의 희망을 얻게 된 것에서 예수님의 죽음과 부활은 신약의 파스카인 것이다.

교회는 해마다 성목요일의 주님 만찬 저녁미사부터 예수 부활 대축일 저녁기도까지 인류 구원의 가장 위대한 신비들을 거행한다. 이 파스카 삼일은 예수님의 수난과 부활의 신비에 참여하는 일년 중 가장 거룩하고 뜻 깊은 기간이다. 이 기간을 일컬어 □십자가에 못박혀 돌아가시고 묻히시고 부활하신 분의 성삼일□이라고 한다. 교회는 이 기간의 전례를 통하여 파스카의 신비, 곧 주님께서 이 세상에서 당신 아버지께 □건너가심□을 재현하고 실현한다.

교회는 이 신비를 거행함으로써 신랑이신 그리스도와 긴밀히 일치한다.

☆파스카 삼일은 원래 성금요일, 성토요일, 부활 대축일이었는데 성목요일 만찬 미사가 낀 것이다.

†사십일과 재의 기간에 대한 mnsp(성 바오로 선교네트)에서 들은 답변입니다.

사순절 제1주일부터 성목요일 밤까지(5주×7+5<일요일-목요일>=40일)였으나 토요일까지 포함해서 42일도 지냈었다.

그러나, 주일은 재를 지키지 않았으므로(마르 2,19) 6주간 주일 6일을 빼면 36일이었었다. 이는 구약 시대의 십일조를 생각하여 1년의 십분의 일의 의미도 포함시켜 지켜졌었다.

7세기부터는 다시 36일+4일(수요일-토요일)=40일을 지배적으로 지키게 되었다. 그 후 이 40일을 재의 수요일부터 지키는 것으로 확정하였다.(4일을 더 넣어 40일에 맞춤)

♡엄밀히 말하자면 사순 기간은 재의 수요일부터 성목요일 주님 만찬 미사 전까지이다.

♧부활 시기

부활(復活)이란 죽었다가 다시 살아남을 의미한다. 이것은 잠시 숨이 멈췄다가 다시 살아나는 소생이나 죽은 몸이 다른 몸으로 태어나는 환생과는 다르다.

부활의 의미는 다음과 같다.

①십자가에서 돌아가시고 묻히신 예수 그리스도께서 3일 만에 다시 살아나신 역사적인 사건이다.

②예수 그리스도께서 말씀하시고 행하시고 가르치신 모든 것의 한 증거요, 성취점이다.

③예수 그리스도께서 참 하느님으로서 세상의 조건인 삶과 죽음의 지배자이심을 최고로 실현해 보이신 것이다.

④하느님 구원 사업의 결정체로 인류가 하느님 앞에 나아갈 수 있도록 새 관계를 열어주신 것이다.

⑤구약의 완성이요, 신약의 시작이다.

⑥일요일을 주님의 날로 지내게 된 결정적인 이유이다.

⑦죽음에 대한 극복과 우리의 부활을 보증해 주는 사건이다.

부활절을 잡는 방법은 325년 니체아 공의회에서 3월 21일(춘분)이 지난 다음 보름 다음에 오는 일요일을 부활 주일로 정했다.

부활 시기는 예수 부활 대축일부터 성령 강림 대축일까지 50일 간이다.

부활초는 부활 성야에 축성하여 성령 강림 대축일까지 본제대 옆에 두고 전례를 거행하는 동안 불을 켠다. 부활초에는 구원의 십자가와 그리스도의 영원성을 상징하기 위하여 희랍문자의 첫 글자인 □, 끝 글자인 □를 세기고 그 해의 숫자를 박아 넣는다. 5개의 향덩이를 십자가 형으로 꽂는 것은 그리스도께서 영광스러운 상처로 세상을 구원하셨음을 선포하는 것이다.

예수 부활 대축일이 될 수 있는 날은 3월 22일부터 4월 25일까지의 5주간이나 된다.

부활은 우리 그리스도교 신자들의 가장 큰 축일이다. 부활 사건으로 인하여 우리도 영원한 생명을 얻게 되리라는 확신을 가질 수 있게 되었다. 부활은 어둠에 대한 빛의 승리이며, 예수 그리스도께서 죽음과 죄악을 물리쳐 이기신 사건인 것이다.

예수님께서 부활하시지 않으셨다면 예수님의 십자가 수난은 헛된 일이 되었을지도 모른다. 예수님께서는 십자가에 못박혀 돌아가신 후 부활하심으로써 인간의 구원을 완성하신 것이다. 예수님께서 십자가의 죽음으로만 끝났다면 예수님의 구원 사업은 헛된 것이었겠지만 예수님께서 부활하시어 모든 악의 세력과 죽음을 물리쳐 이기심으로써 우리에게 구원의 희망을 주신 것이다.

부활 성야

가장 오래된 전승에 따라 이 밤은 □주님을 기다리는 전야□이다. 주님께서 부활하신 그 거룩한 밤을 기념하여 거행하는 전야제는 □모든 전야제의 어머니□로 여겨진다. 히브리인들은 파라오의 종살이에서 그들을 해방시키신 주님의 지나가심을 기다리면서 밤을 지새운 파스카의 밤을 주로 기념제로 지켰다. 그 밤은 그리스도께서 이루신 참된 파스카를 미리 드러낸다. 그러므로 이 밤은 그리스도께서 죽음의 사슬을 끊으시고 승리자가 되신 참된 해방의 밤을 상징한다.

부활 성야 예식은 먼저 제 1부에서 빛의 예식과 부활 찬송을 노래하고, 제 2부 말씀 전례에서는 주 하느님께서 처음부터 당신 백성에게 행하신 놀라운 업적을 묵상한다. 제 3부에서는 새로운 지체들이 탄생하는 세례성사와 세례 때의 약속을 갱신하고, 제 4부에서 교회는 새로운 지체들과 함께 주님께서 당신 교회를 위하여 마련하신 식탁에 초대받는다. 이 성찬은 주님께서 오실 때까지 그분의 죽음과 부활의 기념제로 마련된 것이다.

이날 밤은 오랜 관습에 따라 주님을 기억하는 밤이다. 복음의 권유에 따라 손을 등불을 밝혀 들고 주인을 기다리는 사람처럼, 깨어있다가 주인과 함께 식탁에 앉을 수 있도록 마음을 가다듬는 밤이다.

이날 밤의 전례는 4부로 나누어 거행한다. 제 1부에서는 빛의 예식을 거행한다. 제 2부 말씀 전례에서는 주 하느님께서 태초부터 당신 백성에게 행하신 구원의 신비를 묵상하며 신뢰심을 가지고 주님의 말씀과 언약을 받아들인다. 제 3부에서는 세례식과 세례갱신식을 거행한다. 제 4부에서는 세례로 새로 난 지체들과 함께 주님의 죽음과 부활로 마련된 주님의 만찬에 참석한다.

이 모든 예식은 밤에 거행한다. 곧 밤이 되기 전에 시작하지 말며 주일 날이 밝기 전에 마쳐야 한다.

미사는 비록 자정이 되기 전에 드리더라도 부활 대축일의 미사이다. 이 밤미사에 영성체한 교우들도 이튿날 부활 대축일 미사에 다시 한 번 영성체할 수 있다.

밤미사를 드렸거나 공동 집전한 사제도 이튿날 다시 미사를 드리거나 공동 집전할 수 있다.

사제들과 부제들은 흰색 제의를 입는다. 예식에 참여하는 모든 이는 초를 준비한다.

제 1부. 빛의 예식

성당 불은 다 끈다. 성당 바깥 적당한 자리에 화로를 준비한다. 사제는 교우들이 모인 다음에 복사들과 함께 그리로 간다. 복사 가운데 한 사람은 부활초를 들고 간다. 성당 바깥에 화로를 준비할 수 없을 때에는 성당 문 안쪽에서 할 수도 있다.

사제는 여느 때처럼 교우들에게 인사하고 아래 말이나 비슷한 말로 밤 예식에 대해서 간단히 설명한다.

부활초의 품위와 상징을 다음과 같이 드러낸다. 새 불을 축복한 다음에 복사 가운데 한 사람이 부활초를 들고 주례 사제 앞으로 간다. 사제는 부활초에 필기구로 먼저 십자를 긋고 십자 위에 □ 그 밑에 □를 쓰고 십자의 팔 위와 아래에 그 해의 연도수(ex. 1998)를 쓰며 다음과 같이 말한다. ①그리스도께서는 어제도 오늘도<십자의 종선을 새기며> ②시작이요 마침이며<십자의 횡선을 새기며> ③알파요<□를 새기며> ④오메가이시며<□를 새기며> ⑤시대도<올해의 첫 숫자를 새기며> ⑥세기도 주님의 것이오니<둘째 숫자를 새기며> ⑦영광과 권능이<셋째 숫자를 새기며> ⑧영원토록 주님께 있나이다. 아멘.<마지막 숫자를 새기며>

사제는 초에 파놓은 구멍에 향덩이를 하나씩 순서대로 꽂으며 말한다. ①주 그리스도님 ②거룩하시고 ③영광스러우신 상처로 ④저희를 지켜주시고 ⑤보살펴주소서. 아멘.

	1
4	2	5
	3

†부활초에서 불을 점화하여 신자들이 가지고 있는 초에 점화한다. 이때 성격이 급하거나 시간상의 이유로 부활초에서가 아니라 신자 개인이 가지고 있는 라이타 등으로 자신의 초에 점화하는 경우가 있는데 이는 올바른 행위라 보기 어렵다. 빛의 예식의 의의가 줄어들기 때문이다.

제 2부. 말씀 전례

모든 축일 전야제의 으뜸인 부활 성야에서는 구약에서 일곱, 신약에서 둘(서간과 복음), 모두 아홉 독서를 봉독한다.

사목의 이유로 구약 독서의 수를 줄일 수 있으나 하느님의 말씀 봉독이 부활 성야의 중심임을 잊지 말아야 한다. 적어도 구약에서 세 독서는 읽어야 한다. 중대한 사유가 있을 때에는 두 독서만 봉독해도 되지만 출애굽기 14장(제 3독서)만은 절대로 생략할 수 없다.

제 3독서에는 □주님의 말씀입니다□가 없다. □주님의 말씀입니다□를 생략하고 바로 화답송을 한다.

제 3부. 세례 예식

세례대가 교우들 앞에 있으면 사제는 복사들과 함께 세례대로 가고, 아니면 제단 가운데에 물 항아리를 준비한다. 세례 받을 예비 신자들을 부른다. 성인은 대부모와 함께 어린이는 부모와 대부모와 함께 나온다.

성가대원 두 사람이 성인 호칭 기도를 노래하면 모든 이는 일어서서 화답한다. 세례대로 가는 거리가 멀면, 행렬하며 성인 호칭 기도를 노래한다. 이럴 때에는 행렬 전에 예비신자들을 부른다. 행렬은 부활초를 앞세워 그 뒤에 예비신자와 대부대모가 따르고, 다음에 사제가 복사들과 함께 따라간다. 권고의 말은 세례수 축복 바로 전에 한다.

세례 받을 사람도 없고 세례수도 축복하지 않을 때에는 성인 호칭 기도를 생략하고 곧바로 성수를 축복한다.

성인 호칭 기도에는 다른 성인들의 이름을 덧붙일 수 있다. 특히 성당의 수호자나 지방의 수호자, 또는 세례 받을 사람의 세례명 성인의 이름을 덧붙일 수 있다.

제 4부. 성찬 전례

보편지향기도 후에 사제는 제대로 가서 보통 때와 같이 성찬 전례를 시작한다.

빵과 포도주는 새로 세례 받은 교우들이 봉헌하는 것이 좋다.

파견 때에는 평소와 약간 다르게 □미사가 끝났으니 가서 복음을 전합시다□로 끝내지 않고 □미사가 끝났으니 가서 복음을 전합시다. 알렐루야, 알렐루야□라고 한다. 그럼 교우들도 □하느님 감사합니다. 알렐루야, 알렐루야□로 화답한다.

☆성 요셉 성월(3월)

요셉 성인은 다윗의 후손이다.

성 요셉은 예수 그리스도의 양부(養父)이며 성모 마리아의 남편이다. 성요셉은 의로운 사람이다.

성 요셉은 마리아가 임신한 것을 알고 남 몰래 파혼하기로 마음을 먹지만 천사의 말대로 마리아와 결혼을 하였고, 예수님을 친자식처럼 사랑하고 예수님과 마리아를 위해 평생을 일하셨다.

성 요셉은 죽은 이들과 노동자들, 무신론적 공산 주의와 투쟁하는 이들의 주보성인이다.

성 요셉은 천사로부터 3번의 계시를 받았다. 첫 번째 계시는 마리아와 결혼하라는 천사의 계시이고, 두 번째 계시는 헤로데를 피해 이집트로 피난가라는 계시이며, 세 번째 계시는 이집트에서 돌아오라는 계시이다.

성 요셉께서 겸손, 정결, 성실성을 겸비한 충실한 의무를 수행하셨기 때문에 인류 구원이 가능했다. 우리도 일상 생활 속에서 성 요셉의 표양을 따라 자신들에게 맡겨진 의무를 충실히 수행함으로서 인류구원에 동참해야 할 것이다.

성 요셉 성인은 주님의 양아버지이며, 성모님의 정결한 남편이시고, 성가정의 가장이시고, 성교회의 보호자이고, 노동자의 모범이시고, 병자의 희망이시다.

성 요셉 성인은 정결한 남편이면서 의로운 분이고 성실하신 분이다.

☆성모 성월(5월)

성모 성월로 5월을 지내게 된 까닭은 성모님께서 복자 헨리 세우세에게 나타나셔서 5월을 당신께 대한 신심의 달로 봉헌해 달라는 메시지를 전하고부터이다.

성모 성월은 하느님의 사랑스러운 딸이며, 예수님의 성스럽고 자애로운 어머니이며, 성령의 정결한 배필인 성모 마리아를 기리는 성월이다.

그러나 이것을 가지고 개신교 신자들이 우리 천주교를 마리아를 비판하면서 천주교가 마리아를 믿는 종교라고 비판을 한다. 그렇기에 올바른 성모 마리아에 대한 올바른 신심과 올바른 교리를 배워야 할 것이다. 그리고 이것을 자세히 아이들에게 숙지시켜서 이런 말이 나왔을 때 잘 설명할 수 있도록 하게 해야 한다.

우리는 흠숭과 상경과 공경을 비교해 볼 필요가 있다. 흠숭이라는 것은 단지 하느님께 국한된 즉 삼위에게만 국한되어 있는 것이다. 그리고 상경은 공경보다 약간 위의 예로서 다른 성인들보다 더 공경함을 의미한다. 마리아에게는 이 상경의 예를 바친다. 그리고 성인들에게는 우리가 공경을 하여 받드는 것이다.

개신교 신자와 일부 사람들은 성모 마리아가 동정녀가 아니라고 주장을 한다. 그 근거로는 마태오 복음 1장 25절에 근거하여 마리아가 예수님을 낳기 전까지만 동침하지 않고 지내고, 그 이후에는 동침을 하며 지냈다는 것이다. 또한 마태오 복음 12장 46절 ∼ 50절, 마르코 복음 3장 31절 ∼ 35절, 루가 복음 8장 19절 ∼ 21절의 말씀인 □누가 내 어머니이며 내 형제이냐□에서 예수의 형제라는 구절을 두고 마리아와 요셉 사이에서 낳은 예수의 형제라는 것이다. 그러나 성모님의 동정은 믿을 교리로 교황님께서 선포하셨고, 성모님께서 직접 발현하셔서 말씀하신 적도 있다. 뿐만 아니라 예수의 형제라는 말은 히브리어에서 사촌 형제 등을 구별하지 않고 그냥 사용하기 때문이다. 우리말에는 존댓말이 있지만, 영어에는 존댓말이 없는 것과 마찬가지이다. 성서에 나타난 말을 그 나라의 풍습과 언어를 생각하지 않고 곧이 곧대로 해석을 하는 것은 곤란하다. 그리고 개신교 장로교의 창시자인 칼뱅도 성서에 마리아가 예수님을 낳을 때까지 동침하지 않고 지냈다는 말이 나왔다고 하여 성모 마리아가 동정이 아니라고 주장하는 사람은 스스로 무식함을 드러내는 것이라고 말하였다.

성모 마리아와 우리를 예수님은 어머니와 자식의 관계에 놓일 수 있도록 해주셨다. 예수님께서는 하느님을 우리가 아빠, 아버지라고 부를 수 있게 하였음은 물론이고 성모님도 어머니라고 부를 수 있게 하였는데, 그 근거로는 요한 복음 19장 16절b ∼ 27절 □예수를 십자가에 달아 처형하다□ 중에서 요한 복음 19장 26절 ∼ 27절까지의 말씀에 잘 나타나 있다. □어머니, 이 사람이 어머니의 아들입니다□ □이 분이 네 어머니이시다□

우리는 성모 성월을 지내면서 우리가 성모 마리아를 슈퍼 마리아로 만들고 있지는 않은지 반성을 해보아야 한다. 성모님은 공경의 대상이시지 결코 숭배와 흠숭의 대상이 아니다. 오직 하느님만을 주님이라고 고백하고 흠숭해야 하는 것이다. 기도도 하느님께만 바치는 것이지 성모님께 기도드리는 것이 아니다. 성모님께는 우리의 기도를 하느님께 전구해 주시기를 청하는 것이다. 우리가 성모님을 슈퍼 마리아로 만들면 그것은 교회와 성모님께 폐를 끼치는 행위가 되는 것이다.

잘못된 성모 신심은 성모님을 여신(女神)화 할 수 있고 그렇게 되면 성모님께 영광을 드리는 것이 아니라 성모님을 욕되게 하고 성모님의 마음을 아프게 하는 것이다. 성모님께 대한 올바른 신심을 가져 성모님의 마음을 아프게 하지 말아야 할 것이다.

□성모칠고

①시므온의 예언

②이집트 피난

③예수를 잃으심

④길에서 십자가 지신 예수를 만나심

⑤십자가 곁에서 예수의 죽음을 지켜보심

⑥예수의 시신을 십자가에서 내림

⑦예수를 장사지냄

□성모칠낙

①성모영보

②엘리사벳 방문

③예수의 탄생

④주의 공현 축일

⑤성전에서 예수를 다시 찾음

⑥예수 부활

⑦성모 승천

☆예수 성심 성월(6월)

예수님의 마음은 세 가지의 사랑으로 요약된다.

①예수님의 마음은 순수한 인간적인 사랑을 나타낸다. 즉 예수님이 이 세상에서 당하신 고통, 기쁨, 슬픔, … 등 순수한 인간 감정을 표현하는 것이다.

②예수 성심은 인간 그리스도의 영신적인 사랑을 뜻하는 자연적 심볼(symbol)이다.

③예수 그리스도는 인간인 동시에 하느님이시기에 그의 마음은 절대적인 하느님의 무한한 사랑의 원칙이다. 즉 하느님의 영원하고 무한한 사랑이 인간 예수의 마음을 통해서 흘러나온다고 할 때 예수 성심은 절대적인 사랑의 상징이요 하느님 사랑의 원천이라고 하지 않을 수 없다.

예수 성심을 공경하는 것은 우리를 사랑하시는 예수님을 사랑하고 섬기는 것이다.

예수 성심은 하트 모양(심장 모양)에 가시관이 씌워져 있다. 참고로 성모 성심은 심장에 예리한 칼이 꽂혀 있다.

□예수 성심의 약속

□내 성심을 공경하는 자들의 지위에 요긴한 은총을 준다.

□저들의 가정에 평화를 준다.

□저들의 모든 근심 걱정 중에 위로를 준다.

□저들이 살아 있을 때와 특별히 죽을 때 저들의 의탁이 될 것이다.

□저들이 경영하는 모든 사업에 풍성히 강복할 것이다.

□죄인들은 내 성심에서 무한한 인자의 샘과 바다를 얻을 것이다.

□냉담한 자는 열심하여질 것이다.

□열심한 자는 빨리 큰 완덕으로 나갈 것이다.

□내 성심 상본을 모시고 공경하는 집안에 강복할 것이다.

□사제들에게는 극히 완악한 마음이라도 감화시키는 은혜를 줄 것이다.

□내 성심 공경을 전파하는 사람들의 이름을 내 마음에 새겨 없어지지 않게 할 것이다.

□누구든지 9개월 계속하여 첫 금요일에 영성체하는 사람에게는 마지막 통회의 은혜를 주어 은총 지위에서 죽게 할 것이다.

☆순교자 성월(9월)

이 순교자 성월은 우리 나라에만 유일하게 있는 성월이다. 이유는 우리 나라 103위 순교 성인 중에서 9월에 순교한 성인이 33위가 있기 때문이다.

우리 나라의 최초의 순교자는 김범우(도마)이고, 최초의 세례(←영세)자는 이승훈(베드로)이며, 최초의 한국인 신부님은 김대건(안드레아)이고, 가장 어린 나이로 순교한 사람이 유대철(베드로)이다.

우리 나라는 이승훈이 1784년 북경에서 세례성사를 받음으로서 천주교의 역사가 시작이 된다.

우리 나라는 천주교 전파가 선교사에 의한 것이 아니라, 자체적인 학문 연구에 의한 신앙이었다는 것과 비록 잘못된 것이기는 하나, 가성직제도가 있었다는 점은 얼마나 우리 선주들이 신앙에 대한 열성이 있었는가를 알 수 있다. 그래서 지금의 103위 순교 성인이 계신 것이다.

순교의 조건은 첫째, 육체적인 생명이 끊어지고 죽어야 한다. 둘째, 크리스천 생활과 진리에 대한 박해에 의한 것이어야 한다. 셋째, 주어진 죽음을 자유로이 받아 들이는 것이어야 한다.

순교는 적색 순교, 백색 순교, 녹색 순교로 나눌 수 있다.

적색 순교는 우리가 보통 생각하는 치명하여 죽은 순교이고, 백색 순교는 하느님을 사랑하기 위하여 자신이 아끼는 것을 기꺼이 포기하는 것이고, 고통을 극복하고 속죄하는 녹색 순교가 있다.

우리 나라는 지난 1984년 한국 천주교 200주년 기념 행사에서 교황님께서 103위 성인의 시성식을 거행하신 103위 순교 성인 외에도 여러 선조들의 시성, 시복 노력을 꾸준히 하고 있고 우리 나라 두 번째 신부님이신 최양업(도마) 신부님은 또 다른 차원에서 시복, 시성을 위한 노력을 기울이고 있다.

최양업(도마) 신부님을 다른 차원에서 시복, 시성하려는 이유는 다른 성인과는 달리 치명당하신 것이 아니라 선교 중에 돌아가셨기 때문이다. 그래서 다른 순교 치명하신 선조와는 다른 차원에서 시복, 시성 운동을 전개해 나가려고 하는 것이다. 만일 최양업(도마) 신부님께서 성인이 되신다면 우리 나라 최초의 치명하지 않으신 성인이 되실 것이다.

우리 나라 최초의 신학생 세 명은 김대건(안드레아), 최양업(도마), 최방제(프란치스코) 이렇게 세 명이다.

☆묵주 기도 성월<10월, 또한 전교의 달이기도 하다.>

로사리오의 뜻은 장미 꽃다발이라는 뜻이다.

묵주 기도의 기원은 초세기로 거슬러 올라간다. 당시 이교도들에게는 자기 자신을 신에게 바친다는 뜻으로 머리에 장미꽃을 엮은 관을 쓰는 관습이 있었는데 초대교회 신자들도 기도 대신 장미 꽃다발을 바치곤 하였다. 특히 순교자들은 골로세움 경기장에 끌려가 사자의 먹이가 될 때 머리에 장미꽃으로 엮은 관을 썼다. 이 관이야말로 하느님을 뵙고 자신을 하느님께 바치는데 대한 합당한 예모라고 생각했다. 이 때 신자들은 밤중에 몰래 순교자들이 썼던 장미관을 한데 모아놓고, 꽃송이마다 기도를 한 가지씩 올렸다.

또한 이집트 사막의 은수자나 독수자들은 머리에 쓰는 관처럼 작은 돌멩이나 곡식 낱알을 둥글게 엮어, 하나씩 굴리면서 기도의 횟수를 세었다. 또한 죽은 자들을 위해 매일 시편 50편이나 100편을 염하였는데, 글을 모르는 자는 시편 대신 주님의 기도를 그 수 만큼 바쳤다. 그러나 수를 셀 때 불편하므로 열매나 구슬 150개를 노끈이나 가는 줄에 꿰어 사용하였다. 이상의 관습들은 먼 훗날 묵주의 기도를 탄생시키는 데 크게 영향을 주었다.

12세기 삼종기도가 널리 보급 될 때, 한 동안은 성모님께 대한 신심도 매우 깊어져 주님의 기도 대신 성모송을 50번이나 150번 외우기도 하였는데, 이를 성모의 시편이라고도 하였다. 그러다가 얼마 후 열 번째 묵주알을 좀 더 크게 하여 마치 시편의 후렴처럼 주님의 기도를 하기 시작하였다. 이 때 마리아에 대한 신심형태가 매우 다양하였는데, 그 중에서 5가지 기쁨 즉, 성모 영보, 예수 성탄, 부활, 숭천, 성모승천 등과 관련시켜 묵상하면서 성모송을 되풀이 하였다. 그리고 그 후에는 성모칠락 즉, 일곱 가지 기쁨을 묵상하다가 급기야는 시편 150편을 15단으로 나누어 염하듯이 열 다섯 가지 기쁨을 묵상하기 시작하였다.

13세기 경에는 여기에 영광송이 삽입된다. 처음은 성모송마다, 그 후에는 성모송 열 번마다 영광송을 하였는데 이는 성무일도 시편을 염할 때마다 하는 영광송을 본뜬 것이었다. 당시 알비파 이교인들이 뚤르즈 지방을 침략하자, 성 도미니꼬는 로사리오는 마리아께서 가르쳐주신 기도라고 하면서 적극적으로 권장하였다. 이 때 온갖 정성을 다해 신자들이 로사리오 기도를 바치자 그들이 물러가고 말았다. 이 시기에 처음으로 마리아의 환희에 대한 묵상을 □로사리오□라고 부르기 시작하였다.

13·14세기 경에는 프란치스코회와 성모의 종 수도회가 성모의 다섯 가지 고통에 대한 신심과, 성모의 칠고와 칠낙을 널리 전파하고 있었는데, 이 때 로사리오는 □성모께 대한 아름다운 시□, 혹은 □상념들을 묶은 꽃다발□을 의미하였다. 또 아베 마리아의 리듬에 맞추어 50번 혹은 100번의 성모송을 연속적으로 바치는 것을 □마리아의 로사리오□라고 부르기도 하였다. 15세기에는 대체로 오늘날과 같은 두 가지 형태의 묵주 기도가 등장한다. 그 하나는 도미니꼬 묵주 기도로, 이는 150번의 성모송을 연속적으로 바치면서 예수나 마리아의 생애 가운데 중요한 순간들을 묵상하는 것이었다. 다른 또 한가지 묵주 기도는 프란치스코 묵주 기도 인데, 이는 알랑의 경우보다 앞섰으나 알려지지 않았었다. 이 기도는 주로 성모의 칠락을 묵상하였으므로 □칠락 묵주의 기도□라고 전해진다.

로사리오 기도의 유래는 원래 도미니꼬 수도회 규칙으로 시편 150편을 매일 외우는 데서 비롯되었다. 수도자들은 시편 150편을 항상 기도하며 묵상하였는데 평신도들은 이 기도를 따르고 싶어 했지만 너무 길고 어려워 주님의 기도만 150번 염송하였다. 그래서 묵주 기도를 주의 기도라 불렀으며 지금도 □주님의 기도□라 부르는 나라가 있다고 한다.

12세기 중엽 성모송이 일반화 되면서 로사리오 기도로 활용되었고, 15세기에 이르러 이 기도는 예수님의 구세사를 성모님과 관련지어 묵상하는 기도로 바뀌었다.

16, 17세기에 성모송을 많이 바치게 될 즈음 150장의 묵상이 15장으로 줄어 들었고, 15번의 짧은 묵상으로 오늘날과 같은 로사리오 기도가 이루어졌다.

묵주 기도 기도는 3가지의 신비가 있다. 환희의 신비와 고통의 신비, 영광의 신비가 있다. 각 신비들을 살펴보면 다음과 같다.

①환희의 신비

1.마리아께서 예수님을 잉태하심을 묵상합시다.

2.마리아께서 엘리사벳을 찾아보심을 묵상합시다.

3.마리아께서 예수님을 낳으심을 묵상합시다.

4.마리아께서 예수님을 성전에 바치심을 묵상합시다.

5.마리아께서 잃으셨던 예수님을 성전에서 찾으심을 묵상합시다.

②고통의 신비

1.예수님께서 우리를 위하여 피땀 흘리심을 묵상합시다.

2.예수님께서 우리를 위하여 매맞으심을 묵상합시다.

3.예수님께서 우리를 위하여 가시관 쓰심을 묵상합시다.

4.예수님께서 우리를 위하여 십자가 지심을 묵상합시다.

5.예수님께서 우리를 위하여 십자가에 못박혀 돌아가심을 묵상합시다.

③영광의 신비

1.예수님께서 부활하심을 묵상합시다.

2.예수님께서 승천하심을 묵상합시다.

3.예수님께서 성령을 보내심을 묵상합시다.

4.예수님께서 마리아를 하늘에 불러올리심을 묵상합시다.

5.예수님께서 마리아께 천상 모후의 관을 씌우심을 묵상합시다.

묵주의 기도는 위와 같은 지향이 있다. 그러나 꼭 이 지향에 맞출 필요는 없다. 지향은 자유롭게 바뀌어 질 수 있다.

묵주의 기도를 바치는 방법은 우선 친구를 하여 성호를 긋는다. 그후 십자가 부분을 잡고 사도신경을 외운다. 그 후 묵주알 하나를 잡고 주의 기도를 바치고, 세 개가 연달아 있는 부분에서 성모송을 바친다. 그리고 다시 하나 있는 부분에서 영광송과 구원경을 바친다. 그리고 묵주가 만나고, 끝부분이 달리는 곳 즉 원과 줄의 합치점을 잡고 신비 1단을 외운다. 그 후 다시 그 부분을 잡고, 주님의 기도를 바친다. 그 후 묵주알 10개를 성모송을 바치면서 넘긴다. 성모송을 10번 다 바치고 나면, 다시 하나 있는 묵주알을 잡고 영광송과 구원경을 바치고, 신비 2단을 외우고, 그 후 주님의 기도를 바친다. 이렇게 5단을 바치면 되는 것이다.

묵주 기도를 통한 성모님의 약속

①1872년, □만일 네가 구원을 찾는다면 로사리오를 전파하라□

②로사리오의 구일 기도 - 1884년, □나의 은혜를 받고자 하는 사람은 누구나 간청의 뜻으로, 감사의 뜻으로 각각 세 번의 로사리오를 9일 간 할 것이다.

③파티마의 기도(1917년 7월 13일) - □예수여 우리 죄를 용서하시며 우리를 지옥불에서 구하시고, 연옥 영혼을 돌보시되 가장 버림받은 영혼을 돌보소서□라는 기도를 알려 주셨다.

④위대한 약속 - 1925년, 루시아에게 발현하셨을 때 여섯 달 동안 계속하여 첫 토요일에 고백, 영성체, 로사리오를 바치면 죽을 때 필요한 은총으로 도와 주겠다고 약속하셨다.

우리가 묵주 기도를 바칠 때에는, 각 단체의 신비 내용을 진정으로 묵상하여야 한다. 그러므로 로사리오 기도를 바치면서 지향을 생각한다거나 성모송, 주님의 기도 등을 생각해서는 안된다. 지향은 묵상 전에 세우고 생각해야지 묵상 중에 하면 역시 일종의 분심이 되는 것이고 주님의 기도나 성모송을 암송하는 것은 이런 간단한 내용의 기도를 반복하여 외움으로써 잡념을 쫓고 마음을 가라앉혀 기도와 묵상에 전념케 하려는 것이지 그 기도의 내용을 생각하라는 것은 아니다.

묵주 기도의 원칙은 15단을 바치는 것을 원칙으로 한다. 그러나 ⅓도 □로사리오□라 한다. 그래서 전대사를 받기 위해서는 다음 사항이 따라 온다.

①로사리오 15단의 ⅓을 바치면 되지만, 5단을 계속해서 바쳐야 한다.

②구원의 신비를 묵상하면서 소리 내어 바쳐야 한다.

③공동으로 바칠 때는 지역에 따라 인정받는 구원의 신비를 알리는 기도문(구원의 기도)을 외워야 한다. 그러나 사적으로 바칠 때엔 기도문을 반복하면서 구원의 신비를 묵상하는 것으로 족하다.

묵주 기도는 □복음 전체의 요약□이며 주님 구원 사업의 총합이라 말할 수 있다.

묵주 중에서 7단으로 된 묵주가 있다. 이는 성모님의 칠고칠락을 묵상하면서 바치는 기도이다.

5단의 색이 각각인 5색 묵주는 각각 5대륙을 상징하며 세계 평화의 뜻을 나타낸다.

묵주 기도는 성모님께 바치는 기도가 아니다. 로사리오 기도는 성모님과 함께 하느님께 바치는 기도이다. 만약 묵주 기도가 성모님께 바치는 기도라면, 왜 성모님 상 중에 묵주를 들고 있는 상이 있겠는가? 만약 묵주 기도가 성모님께 바치는 기도라면 성모님이 자기 자신에게 기도를 바친다는 이야기가 되지 않겠는가? 그러므로 묵주 기도는 성모님께 바치는 기도가 아니라, 성모님께 함께 바치는 기도라는 것을 명심해야 한다.

☆위령 성월(11월)

전례력을 마감하는 11월을 교회에서는 위령 성월로 정해놓고 죽은 이들을 위해 기도를 해주고 또한 우리도 죽음에 대하여 한 번 생각해 보도록 하게 한다.

세인들의 달력은 12월이 마지막 달이지만 우리들은 대림 1주가 교회력의 시작이기 때문에 11월이 마지막 달이 되는 셈이다. 왜냐하면 대림 1주는 11월 말부터 12월초에 있기 때문이다. 대림 1주는 성 안드레아 축일에 가까운 주일을 택하기 때문이다. 그래서 우리는 전례력으로 마지막 달을 보내며 우리도 언젠가 맞게 될 죽음을 준비하고 또한 죽은 이들의 영혼을 위해 기도를 바치게 하며, 우리의 생활도 다시 한 번 생각해 보는 기회를 갖게 한다.

11월은 세상을 떠난 이들의 영혼을 기억하며 연옥에서 정화 중인 그들의 영혼을 위해 기도와 선행을 하는 달이다. 죽은 이들을 잊지 않고 그들이 하느님 안에서 부활의 기쁨을 누리도록 도와주는 이 신심은 가톨릭의 가장 큰 신심 중의 하나이다. □네 이웃을 네 몸과 같이 사랑하라□는 말씀을 따른 것이다.

또한 사도신경에 나온 것처럼 □모든 성인의 통공□을 통해서 죽은 이들을 위한 기도가 가능해진다. 우리는 연옥에서 단련을 받고 있는 죽은 이들과 천국의 성인들과 그리스도를 머리로 하여 한 몸을 이루며 서로 도움으로써 하느님께 영광을 드린다.

이러한 통공은 우리가 죽은 이들을 위하여 대신 기도하고 속죄함으로써 그들이 죄벌을 용서받을 수 있게 된다. 이것은 구약시대부터 있던 일이다. □경건하게 죽은 사람들을 위한 훌륭한 상이 마련되어 있다는 생각을 하고 있었으니 그것이야말로 갸륵하고 경건한 생각이었다. 그가 죽은 자들을 위해서 속죄의 제물을 바친 것은 그 죽은 자들을 위해서 속죄의 제물을 바친 것은 그 죽은 자들이 죄에서 벗어날 수 있게 하려는 것이었다□ (마카베오 하권 12장 46절)

마치 감옥에 갇힌 사람이 스스로 사면을 받을 수 없어 형벌을 마치고 출옥의 날만 기다리듯 육체를 벗어난 연옥영혼들은 더 이상 아무것도 못하고 다만 연옥에서 되도록 빨리 벗어날 희망만을 지니고 있다. 이러한 연옥영혼들을 대신하는 우리의 기도와 속죄 행위를 하느님께서는 받아주신다. 죽은 이들을 위하여 기도하고 속죄하는 것은 그들이 진 빚을 대신 갚아 주는 것과 같다. 그들이 살아 있었을 때 우리로 말미암아 하느님께 범죄하였는지도 모른다. 그렇다면 아직 지상에 있는 우리가 그들을 대신하여 기도하고 속죄함은 당연한 일이다. 우리 때문에 하느님께 진 그들의 빚을 대신 갚음 할 수 있는 기회를 놓치지 말아야 할 것이다.

죽은 이들을 위하여 기도하는 것은 우리를 위하여 기도하는 것과 같다. 사도 요한의 말대로 우리는 죄없는 사람이라고 말할 수 없으며 남의 도움이 필요하지 않다고 장담할 수도 없다. 우리도 연옥에 갈 가능성은 얼마든지 있는 것이다. 우리가 연옥영혼들을 위해서 기도한다면 그들이 천국에 갔을 때 우리의 기도와 희생을 잊지 않고 우리에게 필요한 은총을 빌어 줄 것이다.

사랑 자체이신 하느님은 인간이 사랑으로 서로 돕는 것을 즐겨하시기 때문에 서로 공을 통할 수 있도록 섭리하시어 우리의 기도와 성인들의 기도를 받아주시는 것이다.

위령성월은 죽은 영혼을 생각하고 기도하는 성월이다. 그러므로 연옥에 대해서 살펴볼 필요가 있을 것이다. 다음은 연옥실화의 내용과 연옥에 대한 교리들이다.

연옥에 대해서는 개신교와 가톨릭과의 차이에서 약간 다루기는 했지만 여기서 다시 다루도록 하겠다.

물론 개신교에서 정경으로 인정하는 성서에서는 연옥에 대해서 직접적으로 언급하고 있는 구절은 없다. 그러나 가톨릭에서 정경으로 인정하는 73권 중에서 마카베오 하권에서 언급되어 있다. 그러나 신약성서에서도 아예 연옥에 대해서 언급이 없는 것은 아니다. 마카베오 하권에서처럼 직접적이지는 않지만 간접적으로 언급을 하고 있다.

가톨릭에서 연옥에 대해 인정하고 있다. 그러나 연옥은 이런 곳이다라고 하는 추측은 가능하지만 연옥이란 죽어서 내세에 속하는 곳이므로 자세하게 언급할 수가 없다.

교회의 세 가지 모습은 지상교회와 천상교회와 정화교회(←단련교회)에 대해서 언급하도록 하겠다.

※지상교회, 천상교회, 정화교회(←단련교회)

1. 그리스도를 머리로 하는 교회는 세상에 있는 신전교회와 연옥을 말하는 정화교회(←단련교회)와 천국을 말하는 승리교회(←개선교회)가 있다. 다시 말하면 신전교회는 주님의 나라를 얻기 위해 악마와 세속과 욕망과 싸우고 있는 지상 여정의 교회이며, 정화교회(←단련교회)는 죽어서 심판을 받은 후 하늘나라에 가기까지 단련을 받은 연옥의 공동체를 말하고, 승리교회(←개선교회)는 지상 영신전쟁에서 승리한 후 개선가를 부르는 천상공동체를 말한다. 그런데 이 교회들은 그리스도를 머리로 해서 서로 돕고 기도하며 서로의 공을 나눈다. 이를 모든 성인의 통공이라고 한다. 그런데 이 중 신전교회를 지상교회라고 하며 정화교회(←단련교회)와 승리교회(←개선교회)를 천상교회라고도 한다. 이 교회들은 한 유기적인 몸처럼 생명을 나누는 신비스러운 교회다. 그래서 학자들은 이 교회들은 그리스도를 머리로 하는 신비체라고 말한다. 그러나 지옥에 떨어진 영혼은 생명을 잃어버린 영혼이기에 신비체의 일원이 될 수 없다.

2. 이 세 교회는 세 개의 교회가 아니고 유일한 교회의 세 가지 상태를 말한다. 그런데 현세의 신자와 천상의 성인과 연옥의 영혼들과의 상호협력을 통공이라 한다. 이 협력과 일치는 우리가 교회라는 공동의 광장 안에서 하느님과의 친교와 다른 모든 형제들과의 친교를 말한다. 그래서 하느님께서는 우리 모든 이 안에 모든 것이 되시고 우리는 그의 자녀이다. 그리고 우리는 하느님 나라의 백성이 되는 것이다. 이 일치는 가장 숭고한 방법으로써 성령의 능력이 성사의 표시를 통하여 우리에게 이루어지므로, 성체의 제사를 거행할 때 우리는 천상의 교회와 가장 잘 결합되는 것이다.

□예수·마리아·요셉의 성가정 축일<예수 성탄 대축일 다음 주>

예수님께서는 세례자 요한에게 세례를 받고 공생활을 하시기 전까지의 30년간은 아버지인 요셉과 어머니인 마리아를 도우면서 평범하게 생활하셨다.

우리가 예수님을 나자렛 예수라고도 부르는 것도 예수님께서 나자렛에서 부모님을 모시고 생활하셨기 때문이다.

우리 모든 가정의 모범은 요셉과 마리아와 예수님의 성가정이라고 할 수 있다. 성요셉은 마리아의 자비롭고 다정한 남편으로서 그리고 예수님의 아버지로서의 역할에 충실했다. 요셉은 약혼한 마리아가 예수님을 잉태한 것을 알고 파혼하기로 마음먹었으나 천사의 말을 듣고 마리아와 결혼을 하였다. 아마도 요셉의 도움이 아니었다면 성모 마리아가 평생 동정으로 생활하시기 힘드셨을 것이다.

요셉은 친자식이 아닌 예수님을 위해 평생을 바치신 분이시다. 또한 마리아는 처녀의 몸임에도 불구하고 하느님의 뜻에 따라 예수님을 잉태하셨다. 그 당시 처녀가 아이를 가지게 되면 돌로 쳐 죽이게 되어 있었다. 그러나 마리아는 이런 모든 위험과 고통을 하느님을 굳게 믿으면서 하느님의 뜻에 따랐다. 마리아는 요셉에게는 현명하고 다정한 아내로서 예수님에게는 어머니로서의 역할에 충실하셨다. 예수님께서는 비록 당신이 하느님의 외아들이셨지만 부모님의 뜻에 항상 순명하시며 사셨다.

현대 물질 만능 주의와 산업 문물의 부작용으로 인해 점차 퇴색되어져 가는 가정과 실추되어지는 부모의 역할과 가정의 역할을 다시 한 번 생각해 보게 한다.

부모로서 자녀로서 남편으로서 아내로서 해야 될 일들과 주의할 일을 생각해 보도록 한다.

부모는 자식에게 인자하고 너그러우며, 자식은 부모에게 효도하며, 남편은 아내를 사랑하고, 아내는 남편에게 순종하는 그런 성가정을 이루기 위해 예수님과 성 요셉과 성모 마리아의 성가정은 모든 가정의 모범이다.

가정은 가장 작은 공동체이지만 어느 공동체보다도 중요하고 또한 가장 기본이 되는 중요한 공동체이다.

가정이 바로되지 않으면 사회 역시 바로 될 수 없다. 그러므로 모든 가정이 예수님과 요셉과 마리아의 성가정을 본받아 화목하고 서로서로 사랑하는 가정의 모습을 이루어야 할 것이다.

□천주의 성모 마리아 대축일[1월 1일]

이 축일의 교의상 초점은 마리아의 신적 모성이다. 즉, 마리아는 □천주의 모친□이란 교의를 천주 성자의 강생을 기리는 성탄 8부(→팔일 축제) 안에서 기념함으로써 아들과 함께 어머니를 기리고, 그리스도의 신성과 인성을 동시에 강조하는 것이다. 그럼으로써 그리스도의 신비 안에서 마리아 신비와 교회의 신비를 조명하고 정의의 태양이신 그리스도를 낳으신 그 모친을 교회가 닮게 함으로써 □빛의 날□인 새해 첫날 인류의 역사와 구원을 온누리에 비추는 어머니인 교회의 참모습을 깊이 새겨주고 있는 것이다. 우리 나라에서는 5대 의무 대축일 가운데 하나이다.

※마리아는 하느님의 성모이시다.

우리가 마리아를 □하느님의 성모□라고 부르는 데는 두 가지 의미가 포함되어 있다.

하나는 마리아의 아들 예수 그리스도가 참된 인간이심을 의미하는 것이요(만일 그렇지 않다면 성모란 말조차 있을 수 없다), 또 하나는 예수께서 참된 하느님이심을 의미한다. 만일 하느님이 아니시라면 마리아께서 하느님의 어머니가 되실 수 없는 까닭이다. 하느님의 제 2위인 성자 예수는 천주성으로는 태초부터 아버지와 같은 몸이시며, 태어날 날이 차자 동정 마리아의 태중에서 인성을 취하셨다.

그러나 어떤 이는 이에 반대하여 다음과 같이 말한다. □동정 마리아가 하느님의 모친이라고는 할 수 없다. 성모의 인간적 모성은 일시적이요 하느님의 말씀(예수)의 탄생은 영원한 탄생이므로 영원의 탄생에 관하여는 성모 마리아가 아무 간여하심이 없고 또 간여할 수도 없었으며, 예수의 천주성은 성모 마리아를 조성하셨으며, 마리아는 한 피조물일 뿐이다. 그러므로 □사람이신 예수의 모친□이라 하든지 □하느님 아들의 인성의 모친□이라 함은 옳으나 □하느님의 성모□라 함은 옳지 않다□

여기에 대하여 반문하겠다. 대답하라. 우리 어머니가 우리의 영혼 조성에 관하여 간여한 바 있었는가. 육신보다 고귀한 영혼의 조성은 오직 하느님의 성업이 아닌가. 그러나 누가 자기 어머니를 □내 어머니□라 부르지 않고 □내 육신의 어머니□라고 부르는가.

흔히 부모다 자식이다, 혹은 어머니다 아들이다 하는 말은 그 존재를 가리켜 하는 말이요, 결코 사람의 구성 요소를 지적하여 하는 말은 아니다. 그러므로 □내 육신의 어머니□, 혹은 □내 영혼의 어머니□라고 부르는 자는 없다. 누구든지 □내 어머니□ 또는 □우리 어머니□라고 한다. 즉 하느님께서 직접 창조하신 영혼과 모태에서 받은 물질적 육체와의 합일로 생명을 이룬 자기 개체의 어머니라 부르는 것이다.

이와같이 예수 탄생의 오묘한 교리도 자연계의 현상을 빌어 비교할 수 있다면, 동정 마리아는 보통 어머니들이 자기 자신과 같은 성질을 인성을 주듯이, 성령의 능력으로 말미암아 하느님의 제 2위이신 성자께 인성을 주셨다. 그러므로 마리아께서는 참으로 주 예수의 어머니가 되신 분이다.

5세기에 네스토리우스가 마리아를 □하느님의 성모□라 부름을 반대하였을 때, 431년 에페소 공의회에서 마리아에 대한 이 고귀한 칭호를 옹호하기로 결의했음에도 이 논술의 의미에서였다. 어느 때든지 교회에서 마리아를 □하느님의 성모□라 부를 때에는 이 의미로써만 한다.

마리아께서 주 예수의 어머니가 되시므로 그 지위는 지고한 것이다. 따라서 그는 단지 성자와만 지극히 가까운 관계를 맺고 계실 뿐 아니라, 성부와 성령과도 함께 맺고 계시다.

□주님 공현 대축일<성탄의 마침>

주님 공현 대축일이란 말 그대로이다. 예수님을 공적으로 드러내 보인 날이다. 즉, 예수님께서 이 세상에 오심을 세상에 알리신 날이다. 이는 동방 박사 멜키올(M), 발다살(B), 가스발(C)이 예수님께 황금과 유향과 몰약을 바친데서 유래한다. 동방 박사는 이 황금과 유향과 몰약을 바침으로 해서 예수님께서 참 임금이시고, 참 하느님이시며, 참 사람이시라는 것을 증명하였다. 황금은 이 세상에서 가장 귀한 금속으로서 그 당시에는 황금을 가장 많이 가지고 있을 수 있는 사람은 왕이었기에 황금을 예수님께 바침으로서 참 임금임을 시사하였고, 유향은 제사 때 경신(敬神)행위로 쓰는 것으로 예수님께 유향을 바침으로서 예수님께서 참 하느님이시라는 것을 알려 주었고, 마지막으로 몰약은 죽은 사람의 몸에 바르는 것으로 예수님께서는 죽을 수 있는 참 사람임을 나타내는 예물이다. 이는 우리의 신앙 고백이라고 할 수도 있을 것이다. 동방 박사들이 황금과 유향과 몰약을 바쳐서 예수님께서 진정한 임금이시며 참된 하느님이시며 참된 인간이심을 고백한 것과 같이 우리도 예수님께서는 우리의 참된 임금님이시며, 참된 하느님이시며, 원죄에 물들지 않았던 참된 아담이신 참 사람임을 믿고 고백하여야 할 것이다.

□동방 박사□라고 우리 말로 표현되는 이 말의 원어는 희랍어의 □마고스(magos)□에서 유래되었으며 라틴어 표기는 □라구스(magus)□이다.

□주님 세례 축일

예수님께서는 세례자 요한에게 요르단 강에서 세례를 받으심으로서 30년 간의 사생활을 마치시고 드디어 3년 간의 공생활을 시작하시게 된다. 즉 예수님의 세례는 사생활과 공생활이 나뉘는 분기점이라고 볼 수 있다.

왜 예수님께서는 세례를 받으셨어야 했을까?

세례를 받으면 하느님의 자녀가 되고, 죄의 사함을 받는 은총을 받게 된다. 그런데 왜 예수님께서는 굳이 세례를 받으셨을까? 예수님께서는 원죄없이 태어나셨고, 태어나셔서 죄도 짓지 않으셨다. 또한 예수님께서는 처음부터 하느님의 외아들이시다. 그런데도 굳이 세례를 받으신 이유는 우리에게 직접 모범을 보이시기 위해서이다. 예수님께서 직접 세례의 모범을 보이심으로써 우리들도 따라하라는 의미이다. 친히 세례를 받으심으로써 우리들도 세례를 받고 하느님의 자녀가 되고 하느님 안에서 일치하기를 바라신다.

예수님께서 세례를 받으실 때 하늘에서는 성령이 비둘기 모양으로 내려오셨고, 하늘에서는 □이는 내 사랑하는 아들, 내 마음에 드는 아들이다□라는 말씀이 들려왔다.

예수님의 세례는 제 2의 공현이라고 볼 수 있다.

□성소 주일<부활 4주일 때>

성소(聖召)라는 말은 거룩한 부름심이라는 뜻이다. 성소라고 하면 거의 대부분 사제·수도 성소를 말한다. 그러나 광의의 성소로는 사제·수도 성소와 평신도 성소가 있다.

어떤 사람의 성소가 확정되기 위해서 먼저 성령의 역사하심이 있어야 한다. 그 다음 그 사람은 하느님의 영광과 인류 구원을 위해 봉사하는 생활에 매력을 느끼게 된다. 이러한 마음을 교회에 알리고 교회는 이를 받아들인다.

물론 이러한 부르심은 그 사람을 강제로 사로잡지는 않는다. 오히려 그 사람이 부르심에 거부하든가 받아들이도록 충분한 시간적, 심리적 여유를 준다.

그러므로 교회는 사제 성소자들에게 어느 시기에 즉시 사제로 서품하는 것이 아니라 본당 신부를 거쳐 교구 소속 지도 신부의 지도를 받게 하여 신학교에 받아들이고, 3년 후에 독서직, 4년 후에 시종직, 5년 후에 부제직, 6년 후에 사제직을 준다.

물론 협의의 성소에는 사제 성소외에도 수도 성소도 있지만 수도 성소보다는 사제 성소에 대해서 우선 다루도록 한다.

사제직은 주교급과 사제급과 부제급으로 나눈다. 사제는 성품성사를 통해 사제로 서품된다.

사제는 독신의 의무가 있다. 이는 독신 생활을 하는 것이 사제직을 수행하는데 더욱 합당하다고 판단되기 때문이며 성서에도 하느님 나라를 위해 결혼을 포기하는 경우가 있다는 것이 언급되어 있고, 사도 바오로도 독신의 장점을 들면서 독신을 권고하고 있다. 이에 가톨릭 교회는 예수 그리스도와 바오로의 모범을 따라 성직자의 독신을 의무화하여 지키고 있다. 가톨릭에서는 4세기 초부터 사제의 독신을 의무화하여 지켰고, 중세 그레고리오 7세 교황에 의해 법문화되었다.

□주님 승천 대축일<예수 부활 대축일로부터 6주 후>

예수님께서 부활하신 후 40일 동안 제자들과 함께 하신 후에 하늘로 올라가셨다. 예수님께서는 부활하시어 성부 오른편에 앉으신다. □그리스도는 모든 것을 완성하시려고 하늘 위로 올라가셨다□(에페소서 4장 10절) 그리스도의 승천은 그리스도에의 신앙 고백에 중요한 요소이다. 그리스도의 승천은 왕국의 지배자로서의 그리스도의 재림을 결정지어 준다. 예수의 탄생은 승천이 전제되어 있고, 예수의 승천은 재림을 전제한다.

예수님께서 그냥 하늘로 올라가신 것으로 끝이 아니라 예수님께서는 새로운 협조자인 성령을 제자들에게 약속하시고 하늘로 올라가셨다.

예수님께서 승천하신 후에 10일 동안 성령을 기다렸다. 예수님께서 승천하신 후에 성령을 보내실 때까지 9일 동안 기도를 한 것에서 유래하여 9일 기도라는 말이 나왔다.

□성령 강림 대축일<예수 부활 대축일로부터 7주 후>

우리에게 뜻깊은 성령 강림 대축일은 구약에서도 종교적 3대 축일 즉 파스카인 유월절과 오순절, 초막절 중 하나이다. 즉 오순절이 바로 성령 강림 대축일인 것이다.

성령 강림 대축일은 교회가 시작된 때이다. 이 때 성령이 제자들에게 불혀 모양으로 내려오셨다. 이 전까지 다락방에 숨어 지내던 제자들이 성령을 받고, 용기를 가지고 사람들에게 전도를 하였다. 사도들의 오순절 즉 성령 강림 때 성령을 받고 한 설교로 구약의 바벨탑 사건과는 정반대의 사건이 일어나게 된다. 바벨탑 사건으로 인류의 언어가 뒤섞이고 혼동되었다면 이 오순절 설교는 인간의 언어를 다시 일치시키는 결과를 가져왔다. 사도들이 하는 말들이 사람들마다 자기네 언어로 들렸기 때문이다.

다시 본론으로 와서 성령 강림 대축일을 맞이하여 성령에 대해서 언급하도록 하겠다.

성령은 성부, 성자와 함께 한 하느님이며 또한 성부, 성자와 함께 독립된 위격이시다. 성령은 현 교회의 성화사업을 맡고 계시며 교회를 지켜주시고, 보호하시고, 바르게 이끌어 주신다.

성령의 은혜는 7가지가 있고, 성령의 열매는 9가지가 있다.

성령의 7가지 은혜는 다음과 같다. 슬기, 통달, 의견, 굳셈, 지식, 효경, 두려워 함

성령의 9가지 열매는 다음과 같다. 사랑, 기쁨, 평화, 인내, 친절, 선행, 진실, 온유, 절제

성령은 부활한 예수의 영이요, 그가 선포한 하느님 나라를 완성하시는 분이며, 우리의 위로자(협조자)와 보호자로 오신 것이다.

신약의 백성을 보호하고 영도하는 분, 그리스도의 영광스러운 재림 때까지 세상 안에서의 하느님의 역사를 이끌어 가시는 분은 바로 성령이시다.

성령 강림 대축일은 부활 대축일로부터 7주 후이며, 예수 승천 대축일 다음 주이다.

성령은 성부와 성자와 함께 한 하느님이시며 독립된 위이시다.

이는 삼위일체 대축일에서 다시 다루도록 한다.

성령 강림 대축일은 가톨릭 교회가 시작된 교회의 생일이다. 성령 강림 대축일은 우리 나라 5대 의무 대축일의 하나이다.

□삼위일체 대축일<성령 강림 대축일 다음 주>

삼위(三位)란 성부, 성자, 성령을 삼위라고 하며, 삼위일체란 이 성부, 성자, 성령이 비록 삼위이지만 한 분이라는 뜻이다. 이 교리는 계시된 교리이며, 매우 중요한 교리이다. 그리고 인간의 지혜로서 헤아리기 어려운 부분이기도 하다.

삼위일체 교리를 신학자들은 다음과 같이 설명한다.

하느님은 한 분이신데 그 위격이 셋이다. 위격이란 말은 지능을 가진 완전한 개체의 최고 자주성이다. 그러므로 완전한 세 위격이 한 분의 하느님의 실체를 이룬다는 뜻인데 이것은 인간 지능으로는 알 수 없는 신비스러운 하느님의 내적 생명의 개념이다.

세 위격은 완전히 다르면서 동시에 똑같은 하느님이시라는 것이 삼위일체 교리의 핵심이다. 삼위의 관계는 선후(先後)와 고하(高下)가 없다. 즉 성부가 성자보다 먼저라든가 성부가 성자보다 높다든가 그런 것이 아니라 성부와 성자와 성령은 모두 같은 하느님이시고 한 분이시라는 것이다. 그러나 성부와 성자와 성령은 각각 독립된 위격이시다.

성부는 천지를 창조하셨고, 성자는 우리를 위해 십자가에 못박혀 돌아가심으로서 인류 구원을 하셨고, 성령은 현대에 교회에 직접 관여하시어, 교회를 이끌어 지도해 나간다.

삼위일체 교리는 우리 신앙 고백의 절정이다. 또한 성서에 기록된 교리이며 우리가 반드시 믿어야 할 교리인 것이다.

삼위일체에 대해서 가장 잘 설명된 신경은 아타나시오 신경이다.

삼위일체는 매우 어렵고도 오묘한 진리이기 때문에 이를 잘못 이해하여 수많은 이단들과 이단 사상이 나타났고 지금도 삼위일체를 부정하거나 잘못 이해하는 이단들이 많다.

우리는 삼위일체를 쉽게 설명하기 위해서 양태론적인 방법을 사용하여 설명하기도 한다. 그러나 이는 삼위일체의 이해를 돕기 위한 것일 뿐 삼위일체의 개념과 양태론의 개념은 전혀 다른 것이다.

즉, 어떤 한 사람이 아빠로도 불리고, 남편으로도 불리고, 아들로도 불리고, 밖에서 또 불리는 것이 다른 것처럼 삼위일체를 설명하기도 하지만 이것과 삼위일체는 약간 개념이 다르다. 단지 이해를 돕기 위한 설명일 뿐이다.

삼위일체 교리는 삼위를 강조하다보면 즉 독립된 위격을 강조하다보면 삼신론과 같은 다신론 적인 개념으로 일체라는 것을 강조하다보면 양태론과 같은 이단으로 흐르기 쉽다. 즉 성부 수난설 등이 좋은 예라고 할 수 있을 것이다.

□그리스도의 성체성혈 대축일<삼위일체 대축일 다음 주>

우리 나라에서는 그리스도의 성체성혈 대축일이 삼위일체 대축일 다음 주일로 하지만 원칙은 삼위일체 대축일 다음 목요일에 지낸다. 그러나 우리 나라와 같이 그리스도의 성체성혈 대축일이 의무 대축일이 아닌 곳에서는 삼위일체 대축일 다음 주일에 지내는 것이다.

예수님은 최후 만찬 때 하느님 나라에서 제자들과 함께 먹게 될 완성된 과월절 음식을 준비하시고 빵과 포도주를 당신의 몸과 피로 변화시키며 말씀하셨다. 예수님은 빵을 제자들에게 나누어주시며, □받아먹어라. 이는 내 몸이다□ 하셨고, 또 잔을 들어 감사의 기도를 올리신 후에 그 포도주를 제자들에게 나누어주시며 □받아 마시라. 이는 내 피이다□ 하셨다.

예수님께서는 당신의 몸과 피를 우리에게 주심으로서 우리에 대한 지극한 사랑을 보여 주셨다. 즉 예수님께서 우리에게 자신의 몸과 피를 내어 주신 것은 우리에 대한 사랑의 절정인 것이다. 이같이 은혜로운 날을 설정해 주신 예수님께 감사드리며, 특별히 기념하기 위하여 성교회에서는 대축일로 정하였다.

그리고 성체와 성혈을 받아 모시는 것은 영적 양식을 받아 모시는 것이다. 이것을 마치 식인종이 인육(人肉)을 먹는 것 같은 미개하고 미신적인 것으로 생각하면 곤란하다. 성서에도 보면 예수님을 못마땅해 하는 사람들이 어떻게 자기를 음식으로 내어 줄 수 있단 말인가하고 의문을 가지며 예수님께 대든 기록이 나온다. 그리고 성체와 성혈을 받아 모시는 것이 미개한 것이며 미신적인 것이라고 한다면 예수님께서도 미개한 것을 우리에게 강요하셨단 말인가? 그리고 예수님께서 우리에게 그런 미신적인 행위를 시키셨다는 말인가?

예수님의 성체와 성혈은 실체변화 후에도 겉모습은 그대로이다. 즉 외형은 밀떡과 포도주의 모습 그대로이나 사제의 축성 후에는 그것은 단순한 밀떡과 포도주가 아닌 예수 그리스도의 몸과 피가 되는 것이다.

성체는 예수님의 몸이다. 예수님의 몸을 상징하는 것이 아닌 진정한 예수 그리스도의 몸인 것이다. 성체는 예수 그리스도의 몸이요, 성혈은 예수 그리스도의 피인 것이다. 1215년 제 4차 라테라노 공의회가 □빵과 포도주는 신적 힘에 의해 몸과 피로 실체변화된다□고 선언함으로써 교회 안에서 공식적으로 쓰이기 시작한 □실체변화□라는 신학적 개념에 대해서는 다음과 같이 이해한다. 성체성사 안에서의 □변화□라는 사실은 불가피한 것으로서 빵에 대하여 □이는 내 몸□이라 하고 포도주에 대하여 □이는 내 피□라고 하신 말씀이 참인 이상, 빵과 포도주가 겉으로는 여전히 빵과 포도주로 보이더라도 결국 빵은 이미 빵이 아니고 포도주도 이미 포도주가 아니라는 것 곧 성체성사 제정의 말씀이 사제를 통하여 발설 될 때 □실체□인 빵과 포도주의 본질적인 존재는 변하고 한편 외적으로 나타나는 형식들은 그대로 남는다. 트리엔트 공의회에서 실체변화 교리를 교의로 선포했다.

그리고 성체와 성혈은 결코 육적인 양식이 아니다. 영적인 양식인 것이다. 예수님의 사랑의 절정인 성체와 성혈을 받아 모시고 우리는 하느님의 뜻에 맞게 살아야 할 것이다.

그리스도의 성체성혈 대축일을 기해 어린이 첫 영성체를 하는 예가 많다.

□교황 주일<6월 29일 다음 주>

교황 주일은 성 베드로와 성 바오로 사도 대축일(6월 29일) 다음 주일로 한다.

교황은 우리 가톨릭의 최고 어른이다.

최초의 교황님은 사도 베드로로서, 예수님께서는 베드로에게 하늘의 열쇠를 맡기면서 베드로에게 자신의 교회를 세우시겠다고 말씀하셨다. 지금의 교황님인 요한 바오로 2세는 264대 교황님이시다. 중세 시대 한 때 대립교황이 있었던 시기도 있었으나 교황은 사도 베드로의 후계자이며 교회의 최고 목자인 것이다. 대립 교황의 문제는 로마의 교황을 정통으로 삼음으로써 해결되었다.

교황은 가톨릭의 최고 목자로서 교황 수위권과 무류권을 갖는다. 교황의 무류권은 다음과 같은 세 가지의 조건이 필요하다. 첫 번째, 전체 교회의 최고 목자로서 공식으로 선언한다. 두 번째, 어떤 진리를 최종적으로 결정할 의사를 밝혀야 한다. 마지막으로 세 번째, 신앙이나 도덕의 문제에 국한된다.

무류권이란 자세하게는 교회에서 공식적으로 선포한데 대해서 비록 그것이 잘못된(?) 것이라 하더라도 그것에 대한 책임이 개인에게 주어지지 않는다는 의미이다. 하느님께서는 교황의 무류권을 보호해 주시고 지켜주신다. 예수님께서는 사도 베드로에게 하늘나라의 열쇠를 주셨다. 사도 베드로의 후계자인 교황 역시 하늘나라의 열쇠를 받았고 이를 근거로 교황의 무류권을 주장할 수 있는 것이다. 또한 교황에게 무류권이 있기에 가톨릭 교회가 여러 가지 위험과 위기에서도 이어져 올 수 있었던 것이다. 위의 설명을 이해하기 쉽게 예를 들면 예전에는 제사를 지내는 것은 우상숭배처럼 여겨 금지시켰다. 그러나 지금은 몇 가지만 주의하면 제사는 오히려 장려되고 있다. 이런 것처럼 시대에 따라 혹은 지방의 풍속에 따라 또는 각가지 사정에 따라 바뀌는 교회의 가르침에 대한 오류가 없도록 지켜주고 교회의 가르침에 따라도 아무런 잘못이 없다는 의미이다.

개신교 신자들 중에서 가(假)클레멘스 문서와 호노리오 교황의 파문 등을 들어서 교황의 무류권에 이의를 제기하기도 한다. 또한 도덕적으로 비난을 면하기 힘든 교황들을 보면서도 교황의 무류권에 이의를 제기한다. 그러나 우선 가(假)클레멘스 문서는 말 그대로 거짓 문서이다. 이것이 만일 사실이라면 교황의 무류권에 이의를 제기할 수 있을지 모르지만 이것은 가짜이므로 상관할 필요가 없다. 또한 개인적으로 도덕적 비난을 면치 못할 교황과 관련한 무류권에 대한 문제 제기는 교황의 사생활과 무류권을 구별하지 못한 데서 오는 것이다. 무류권은 위에서 살펴본 바와 같이 교리와 신앙, 도덕에 대한 선언에 국한된다. 교황의 사생활은 사생활이고 무류권은 무류권인 것이다. 도덕적으로 비난을 면할 길이 없는 교황이라 하더라도 교황좌에서 한 번도 잘못된 선언을 한 적이 없다. 이제 호노리오 교황의 파문에 대해서 알아보도록 하겠다. 이 사건도 역시 교황의 무류권과는 관계가 없다. 교황 호노리오는 단위론 사건을 개인적인 편지를 통해서 인정하였다. 그러나 그가 단죄된 것은 그가 이단 교리를 가르치고 전파하였기 때문이 아니라 교황의 직무에 충실하지 않고 나태했기 때문이었다.

교황님이 가지시는 권한 3가지는 다음과 같다. 교도권과 성품권과 재치권이 그것이다. 이들을 살펴보면 다음과 같다.

①교도권 - 교도권은 가르치는 권한을 말한다. 이는 그리스도의 예언직에 참여하여, 복음 선포의 임무를 유권적으로 이해하는 권한이다. 교황의 교시나 회칙, 주교단이나 주교의 교서, 사제들의 강론등이 이에 속한다고 말할 수 있다.

②성품권 - 성품권은 사제권이라고 하며, 성품이란 성직 계급으로 신권을 가진 품계를 나타낸다. 따라서 성품권이란 성품을 수여하는 권한이다. 그리고 성품을 수여하는 예식을 서품식이라 한다.

③재치권 - 재치권은 좁은 의미로 사목권 혹은 관할권이라고 하나 교회를 다스리는 권한을 일반적으로 말한다. 사목이란 양을 치는 목자에서 나온 말로 목자가 양을 돌보듯 하느님의 백성을 돌봄을 말한다. 때문에 사목이란 한 마디로 인간 구원의 봉사활동이다.

□주님 거룩한 변모 축일[8월 6일]

예수님께서 모세와 엘리야를 만나 매우 희게 모습이 변하신 사건이다.

제자들은 예수님의 거룩한 변화와 엘리야와 모세와 함께 이야기하고 있는 것을 보고 두려워 하였다.

베드로는 엉겁결에 예수님께 여기에 천막 셋을 지어 하나는 모세에게 하나는 엘리야에게, 하나는 예수님이 쓰면서 여기서 살았으면 얼마나 좋겠느냐고 말을 하였다. 여기에서 베드로의 현실 도피적인 태도를 느낄 수 있다. 그러나 예수님은 그런 환희에 젖어 당신의 사명을 잊지 않으셨다.

그리고 하늘에서는 □이는 내 사랑하는 아들이니 너희는 그의 말을 잘 들어라□라는 소리가 들려 왔다.

이 거룩한 성(聖)변화는 예수 그리스도께서 부활하신 모습에 대한 예표이기도 하다. 예수 그리스도께서는 당신의 수난과 죽음에 대해 말씀하시고 제자들에게 부활의 영광을 보여주시어 우리에게 부활과 영원한 생명에 대한 희망을 주시기 위해서 였다.

예수님의 수난과 희생이 단순히 수난과 희생으로 끝나는 것이 아니라 부활이 있다는 것을 알림으로써 우리 신자들도 부활의 희망을 가질 수 있는 것이다.

모세와 엘리야는 이스라엘 사람들에게 있어서는 가장 위대한 존재들이다. 모세는 이스라엘을 이집트 종살이에서 약속의 땅인 가나안으로 인도한 지도자였다. 비록 므리바 샘에서 하느님의 영광을 드러내지 못해서 가나안 땅을 바라만 보고, 가나안 땅에 들어가지는 못하였지만 모세는 다른 예언자들과는 달리 하느님과 얼굴을 맞대고 직접 이야기 한 사람이다. 엘리야는 북이스라엘에서 활동한 예언자로서 가르멜 산에서의 바알신과 아세라 여신을 섬기는 예언자들과의 대결에서 승리한 예언자이며 하늘에서 내려온 불수레를 타고 하늘로 승천한 예언자이다. 예수님께서 돌아 가실 때 □엘리 엘리 레마 사박타니□라고 외친 것을 사람들이 예수님께서 엘리야에게 부르짖고 있다고 이해할 정도로 민간에서는 엘리야를 위대한 예언자로 이해하고 있었다.

예수님의 거룩한 변모에 모세와 엘리야가 같이 있음으로해서 예수님께서 위대한 분이시라는 것과 위에서 설명한 것처럼 예수님의 부활을 미리 암시하여 주는 것이다.

우리도 이런 상황에서 과연 베드로처럼 현실에 안주하려고 할 것인지 하느님의 일을 생각하며 하느님의 뜻에 따를 것인지 잘 생각해 보아야 할 것이다.

□성모 승천 대축일[8월 15일]

성모 몽소 승천이라는 말도 사용하였으나 몽소라는 말은 빼고 성모 승천이라고 한다.

성모님께서는 죽어서 무덤에 묻히지 않으시고, 살아서 하늘로 불려 올림을 받으셨다.

교황 비오 12세가 신자들의 믿음과 전승, 성서에 나타나는 신학적인 확실성을 토대로 성모님의 승천을 믿을 교리로 선포하셨다. 한국 교회에서 이날은 의무축일이다. 5대 의무 대축일의 하나이다.

공교롭게도 우리 나라의 광복절과 같은 날이어서 우리가 성모 승천 대축일에 미사 참례하는 것이 광복절이어서 미사에 참례하는 것이 아닌가하는 생각을 할 수도 있으나 광복절이기 때문에 미사에 참례하는 것이 아니라 성모 승천 대축일이기 때문에 미사에 참례하는 것이다.

들어 높임, 높이 들리움, 세상에 드러남을 현양이라 한다. 그러나 승천과 같은 높임은 우리 말에 없다.

현양의 조건은 첫째 그리스도를 믿고 따름이다. 둘째는 현양되신 예수님의 권능과 은총에 의한 것이다. 그러므로 마리아의 현양은 온전히 하느님 은총의 덕이다. 그래서 성모 마리아는 스스로 승천한 것이 아니라 몽소 승천하신 것이다.

□주님 탄생 예고 축일[3월 25일]

전에는 □성모 영보 축일□이라고도 했다.

천사 가브리엘이 마리아에게 나타나 마리아가 예수님을 잉태하여 낳게 되리라고 예고한 날이다. 이에 마리아는 처녀의 몸이었으나 하느님의 뜻에 따라 예수님을 잉태하게 되었다. 당시 이스라엘에서는 처녀가 아기를 가지면 돌로 쳐 죽이게 되어있었다. 그럼에도 불구하고 성모님은 하느님의 뜻에 순명하셨다. 우리는 여기에서 성모 마리아의 순명 정신을 본받아야 할 것이다.

성모 마리아의 예수님 잉태는 성령으로 말미암은 것이었다. 성모님께서는 동정녀로서 사시다가 하늘에 불러 올리심을 받으셨다.

가브리엘이 성모님에게 주님의 탄생을 예고하자 성모님은 □이 몸은 주님의 종입니다. 지금 말씀대로 제게 이루어 지기를 바랍니다□라고 말씀하시어 하느님의 뜻에 순명하셨다. 성모님은 평생 동정녀로서 남자를 모르는 분이셨지만 하느님의 뜻에 온전히 자신을 내맡기고 순명하셨다.

우리들도 성모님처럼 하느님의 뜻에 기꺼이 순명하며 따라야 할 것이다.

□성 베드로와 성 바오로 사도 대축일[6월 29일]

성 베드로는 예수님의 12제자 중에서 제일 수제자로서 예수님께서 친히 베드로에게 하늘의 열쇠까지 주셨고, 베드로 위에 주님의 교회를 세우셨다. 베드로의 성격은 매우 급한 성격이었으나 잘못을 쉽게 뉘우치며, 예수님을 진정으로 사랑하였기 최초의 교황님이 될 수 있었다.

베드로는 예수님께서 그물을 저쪽에 치라고 했을 때 고기 잡는 일에 관해서는 예수님보다 경험이 더 많았지만 예수님의 뜻에 따랐다.

베드로는 예수님께서 하느님의 아들이라고 증언하였고, 예수님께서 십자가에서의 수난과 죽음을 예고하시다 이를 반대하기도 하여 예수님의 책망을 듣기도 하였다. 또 예수를 잡아가려던 백인 대장 종의 귀를 칼로 자르기도 하였고, 예수님께서 잡혀 가셨을 때 예수님을 세 번이나 모른다고 부인하였다.

그럼에도 베드로는 진심으로 뉘우치고 회개하였으며 진심으로 예수님을 사랑하였기에 예수님께서는 베드로 사도에게 하늘나라의 열쇠를 주시며 당신의 양들을 맡기시고 당신의 교회를 베드로 위에 세우셨다. 베드로 사도는 죽을 때 거꾸로 십자가에 매달려 죽었다.

베드로는 자신의 잘못을 참으로 회개하였다. 자신의 잘못을 후회하는 것으로만 그치지 않고 참된 회개를 통해 더욱 하느님께 가까이 다가갔다.

시몬 : 시몬은 베드로의 그리스어 이름이며 사도들의 으뜸으로 전성 교회의 지배자로 임명됨, □응답하셨다□라는 뜻이다. 시몬의 뜻과 베드로의 뜻이 같은 것은 아니다. 엄연히 시몬의 뜻은 □응답하셨다□이고 베드로의 뜻은 □바위□이기 때문이다. 별칭은 시몬과 게파, 직업은 어부, 직선적이고 다혈질적인 성격의 소유자, 로마에서 순교한 것으로 전해짐

□주님 봉헌 축일[2월 2일]

성모 마리아가 예수님이 태어난 지 40일 후에 성전에서 예수님을 봉헌한 것을 기념하는 날이다. 예수님께서는 하느님의 아들이시기 때문에 모세의 율법에 따를 필요는 없었으나 우리에게 순종과 겸손을 표본으로 주시기를 원하셨다.

성모 마리아로부터 아기를 받아 안은 시므온은 예수님에 대한 예언을 성모 마리아에게 들려준다. □이 아기는 수많은 이스라엘 백성을 넘어뜨리기도 하고 일으키기도 할 분이십니다. 이 아기는 많은 사람들의 반대를 받는 표적이 되어 당신의 마음은 예리한 칼에 찔린 듯 아플 것입니다. 그러나 그는 반대자들의 숨은 생각을 드러나게 할 것입니다□

이 예언은 예수님께서 어떤 생활을 하시고 어떤 일을 하시게 될 것이며 어떻게 되실 것인가를 암시해 주는 것이다. 예수님께서는 시므온의 말처럼 당시의 기득권층인 바리사이파와 율법학자와 헤로데 등에 의해 십자가에 못박혀 돌아가셨다. 그리고 성모님은 이 모든 일을 참아 내셨다.

주님 봉헌 축일은 초를 축성하는 초 축성일로도 불리우며, 이날 교회에서는 일년 동안 사용될 초를 축성한다.

□전교 주일<10월 끝에서 두 번째 주일>

전교란 복음을 널리 전한다는 말로 선교와 같다. 전교주일이란 전교 사업에 봉사하는 선교사나 선교 지역을 물질적, 정신적으로 돕기 위해 정한 주일, 매년 10월 끝에서 2번째 주일, 1922년 교황 비오 11세 때부터 교황청 사업으로 시작. 한국에서는 1970년 주교회의에서 10월을 전교의 달로 정하였다.

전교회는 1822년 프랑스 리용에서 시작되었고, 1922년 교황청 직속사업으로 승격되었다. 우리 나라에는 1857년 도입되었고, 전교 회원은 매일 주모경과 □프란치스코 사베리오여, 우리를 위하여 빌으소서□를 한번 외우고, 회비를 납부하면 부여된 대사를 받는다.

□성모 자헌 축일[11월 21일]

원래 성전에 봉헌될 수 있는 것은 남자에 한해서 였다. 원래 여자는 거의 물건과 같이 취급되었다. 그래서 여자는 성인이 되어도 어린이와 같이 취급되었다.

모든 사내 아이는 성전에 봉헌해야 했다. 그래서 예수님께서도 성전에서 봉헌되신 것이다. 그러나 성모님의 부모님은 세살 된 성모님을 성전에 봉헌 했다. 이는 외경인 야고보서 등에 나타나 있다. 이는 성모님께서 스스로 원하셔서 된 것이다.

□복되신 동정 마리아의

원죄 없으신 잉태 대축일[12월 8일]

전에는 □성모 무염시의 모태□ 또는 준말로 □성모 무염시태□라고 하였으나 제 2차 바티칸 공의회 이후 지금의 명칭으로 되었다. 이것은 그의 모친 안나의 태중에 잉태될 때 원죄의 유산을 가지고 잉태되지 않았다는 뜻이다.

성모 마리아께서는 다른 사람들과는 달리 원죄 없이 잉태되신 분이다. 그래서 성모님을 제 2의 하와라고도 부른다. 이는 원죄없이 잉태되시어 하느님께서 원래 창조하셨을 때처럼 원죄의 물듦이 없이 순수한 인간이기 때문이다. 성모님께서는 예수님의 수난 공로와 하느님의 은총을 입어 죄의 모든 유혹을 이겨 죄에 물들지 않으셨다.

□동정 마리아 성탄 축일[9월 8일]

성모 마리아의 탄생에 대한 이야기는 4대 복음서에는 나와있지 않은 내용이다. 다만 외경에 나와 있다. 성모님의 부모에 관한 내용은 외경인 성 야고보 복음서에 처음으로 나타난다. 성모님의 아버지의 이름은 요아킴, 어머니의 이름은 안나이다.

외경 - 개신교에서는 위경이라고 불린다. 정경 목록에서 제외된 모든 기록을 말한다.

성모 마리아의 탄생은 원죄없는 잉태였고, 원죄 없는 탄생이었다. 성모 마리아는 유일하게 원죄에 물듦이 없이 잉태되고 태어난 사람이다. 물론 예수님은 신이신 동시에 인간이시므로 제외하였다. 그러면 인간 중에는 성모님만 원죄없이 태어나신 것이다.

□모든 성인의 날[11월 1일]

달력에 수 많은 성인들의 축일을 다 기록할 수는 없다. 성인들은 수 만 명이 되기 때문에 모든 성인을 달력에 나타낼 수 없다. 그래서 수많은 성인들 중에 달력에 축일이 명시되어 있는 일부의 성인을 제외한 다른 모든 성인들의 축일을 11월 1일에 지내고 있다.

모든 성인의 축일은 11월 1일이 되는 것이다. 즉 베드로나 바오로, 마리아, 라파엘, 요한, 요셉, 엘리사벳, 안드레아, …… 등도 자기에게 정해진 축일도 있지만 11월 1일도 축일이 되는 것이다.

□그리스도 왕 대축일(전례력의 마침)

그리스도왕 대축일은 대림 1주 바로 전 주 즉, 전례력의 마지막 주이다.

예수 그리스도께서 당신의 왕국을 다스리는 왕이심을 나타내는 말이다. 그리스도께서는 죽기까지 순명하셨으며 성부께 들어 높임을 받으시고 당신 왕국의 영광을 차지하셨다. 그리스도왕께서는 그 왕국을 확장하시고 모든 것을 당신께 복종시킬 것이며, 마침내 당신 자신과 이 모든 창조물을 성부께 복종시킴으로서 하느님을 모든 것에 있어서 모든 것이 되게 하셨다.

예수님의 왕국은 이 세상의 것이 아니다.

교황 비오 11세는 당대에 성행하던 무신론과 세속주의를 경계하고 왕이신 그리스도의 통치권이 개인과 가정과 사회 및 전 우주에 두루 미치고 있음을 강조하는 뜻에서 1925년에 이 축일을 제정하였다.