목차(目次)

Contents

세계 교회사 2

중세 그리스도교사

중세 시대 교회	2

중세 교회

공의회	4

공의회

교회사 개요	6

교회사 개요

중세 교회사	9

중세 교회사

중세 교회사Ⅱ	26

중세 교회사Ⅱ

대립교황	76

대립교황

호노리오 파문과 교황의 무류권	78

무류권

성 그레고리오 7세와 카놋사 굴욕 사건	85

카놋사 굴욕

세계 교회사 2(중세 교회사)

이 교회사는 초대 교회가 끝나고 중세 교회에 대해서 다루려고 한다. 원칙적으로 교회사적으로 중세라고하면 서로마 제국의 멸망부터 마르틴 루터의 종교 개혁이 있을 때까지라고 할 수 있다. 중세는 서로마 제국이 멸망하고 프랑크 왕조가 세워지면서 교회가 세속화되는 과정에 대해서 설명을 하고자 한다. 이후 가톨릭 교회는 급기야 마르틴 루터에 의해서 교회가 분열되는 결과를 초래하게 된다. 일단 마르틴 루터의 종교 개혁은 다음에 다루기로 한다. 중세는 교회의 암흑기였다.

세계 교회사에서는 공통적으로 공의회와 교회사 개요에 대해서 다룰 것이다.

비록 아는 것이 부족하기는 하지만 교리에 도움이 되었으면 한다.

그리고 중세 교회사에 대한 김성태 신부님의 글과 하이텔 하늘 나라에 교회사 자료를 올려주신 박경민(PKM0927)님의 을 싣도록 하겠다.

그리고 중세 때에 대립교황이 많았었다. 그러기에 대립교황에 대해 적어보도록 하겠다.

그리고 마지막으로 개신교에서 교황의 무류권에 이의를 제기하는 사건 중의 하나인 호노리오 교황 파문에 대해서 알아보도록 하겠다.

그리고 또 한가지 알아야 할 것은 마치 중세에 모든 성직자들이 타락한 것처럼 묘사되어 있고 마치 구제 불능의 상태에 빠진 것같이 되어 있으나 실제로는 그렇게 심각한 상태는 아니었다. 미꾸라지 몇 마리가 전체 개울을 흐려 놓듯이 일부의 성직자의 타락으로 인하여 교회 전체가 부패한 것처럼 묘사 되어 있는 것이다. 그렇다고 그 부패를 무시하고 넘어갈 정도로 사소한 것도 아니었다. 현재는 가톨릭과 프로테스탄트 모두 한 발씩 양보하는 모습을 나타낸다.

세계 교회사 2(중세 교회사)

예전에 사용되던 가톨릭 용어와 새로 개정된 용어가 아직도 혼용되고 있는 실정이다. 물론 예전 용어라고 무조건 잘못되었다고 볼 수는 없으나 용어가 새롭게 개정되었으면 개정된 용어를 사용해야 한다고 본다.

그래서 A라는 용어가 B로 개정되었다면 A로 표기했던 것을 아예 B만 적느다든지 A(→B) 또는 B(←A)로 표기하려고 하였다.

물론 가톨릭 개정 용어 말고도 개신교에서 사용되는 용어도 그렇게 하려고 하였다.

그러다 보니 자칫 A로 표기해야만 하는 것이 B로 표기되어지는 경우도 종종 있을 수 있고 미쳐 B로 고치지 못한 부분도 있을 것이다.

예를 들어 개신교에서 하나님이라고 하는 것을 하느님이라고 고쳤을 때 어색한 부분이 있을 것이다. 그것이 어떤 고유명사격이라면(ex>하나님의 교회) 어색할 것이다. 또한 세례성사에서 영세라는 말은 사용하지 않는다는 것을 알리기 위함이었는데 이 영세를 세례로 바꾸면 세례라는 용어를 사용하지 않는다는 식의 아주 이상한 문장이 될 수도 있을 것이다.

또한 선전에서도 나왔던 것처럼 아주 우스운 경우가 있을지도 모른다. 핑클을 검색했더니 서핑클럽이 검색된 것처럼 전혀 관계없는 단어가 바뀌었을 수도 있다.

물론 앞에서도 언급했듯이 못고친 부분이나 잘못된 부분도 상당히 많을 것이다.

자세한 것은 manual06 용어비교 혹은 천주교 용어위원회에서 심의하여 주교회의 총회와 상임위원회에서 확정한 용어들을 모은 천주교 용어집을 참고하도록 한다.

이 용어집은 http://www.cbck.or.kr/library/term/fr_index.htm을 참고하도록 한다.

인터넷 상에서 보려면 acrobat reader가 필요할 것이다.

그리고 용어 중 세례명과 관련된 것이나 지명에 관련된 것 등도 그냥 내버려 둔 것들도 많다.

그런식으로 고치려면 우선 내 세례명인 아오스딩도 아우구스티노로 바꾸어야 할 것이기 때문에...

세계 교회사 2

중세 시대 그리스도교사

중세 시대 교회

□중세 전기 : 프랑크 왕국을 중심으로 서구 그리스도교 제국이 창설되었고 종교적 입장에서는 그리스도교 교세의 확장과 교황령의 탄생 등 외적 발전이 이룩되었다. 그러나 교회가 국가로부터 물질적인 혜택을 받은 반면에 황제의 내정간섭을 받아 교회의 세속화와 교권의 약화를 초래하였고, 교회와 국가가 밀착된 관계로 프랑크 제국의 정치적 붕괴는 교회의 권위와 교황의 권한이 쇠퇴하는 교회의 암흑기를 탄생시키게 되었다. 암흑기 동안에 로마 귀족의 지배를 받았고 신성 로마제국 황제의 교회 내정 간섭으로 자율성을 상실하기에 이르고 성화상 파괴 논쟁으로 동방 교회와 서방 교회는 신학적 충돌을 하였다.

①성화상 파괴 논쟁

㉠성화상 공경에 대한 교회의 입장

†629년 2차 콘스탄티노플 공의회는 성화상 공경에 대한 차의를 공포함

†8세기초에 다마스커스의 요한은 그리스도의 육화신학과 성화상 공경의 의미를 연결시키면서 신에게만 바치는 흠숭과 피조물에게 드리는 공경을 구분하였다.

㉡비잔틴 교회의 성화상 공경 문제

†성화상 공경의 2가지 위험

☆일반 신자들이 모상과 그것이 뜻하는 대상을 구별하지 않음으로써 우상 숭배에 떨어질 위험이 있다.

☆그리스도의 인성만을 강조하는 이단에 떨어질 위험이 있었다.

†황제들의 개입과 제 2차 니체아 공의회 및 콘스탄티노플 교회 회의 : 레오 3세 동로마 제국에서 성화상 파괴 명령. 공경 논쟁의 공개화. 성화상 철거 → 성화상 공격 금지. 지도자들 단죄, 처형 → 제 2차 니체아 공의회 개최 무효화 → 성화상 파괴 운동이 재발됨 → 성화상 공경 부활시킴

②동방 교회와 서방 교회의 결별

㉠미카엘 체릴라리우스

†북부 노르만 족이 이탈리아 남부 지방을 점령하였을 때 교황 레오 9세는 비잔틴 황제 콘스탄티누스 9세와 군사 동맹을 계획함

†대주교는 교황령이 확대되는 것이 두려워 교회 분규를 일으킴으로써 비잔틴 제국과 교황청의 상호 이해관계를 저지시킴

†교회의 분규의 내용

★로마 교황청 : 남부 이탈리아의 비잔틴 교회를 라틴 전례로 통일 하고자 시도, 교황 수위권 주장

★비잔틴 교회 : 관할 지역에 있는 라틴 전례 성당에서 비잔틴 전례를 사용하고, 미사 성제에서 누룩 없는 빵의 이용 금지 및 사용을 단죄함

㉡교황 특사의 파견과 상호 파문

†레오 9세는 두 교회의 협력 관계를 도모하기 위하여 추기경 훔베르트를 대표로 하는 사절단을 콘스탄티노플에 파견

†교황 사절단은 고자세의 입장에서 총대주교를 대하였고, 교황의 절대적 권한에 의거하여 체릴라리우스에게 로마 교황의 수위권을 인정할 것을 강요하였으며 서방 교회의 관습이 유효하고 유일한 것임을 주장

†총대주교가 이를 거절하자 훔베르트는 체릴라리우스와 그의 추종자에 대한 파문서를 작성하여 1054년 7월 5일 성 소피아 성당 제대 위에 놓고 로마로 돌아갔다.

†황제 콘스탄티누스 9세는 이 파문서를 소각하였고 콘스탄티노플에서 개최된 교회 회의는 훔베르투스와 그의 일행을 파문

†두 교회는 결별하여 그리스도교 세계는 양분되었다.

†오늘날에 와서 이 문제는 훔베르투스의 월권 행사로 간주된다.

□중세 후기 : 클뤼니 수도 단체의 개혁과 그레고리오 7세의 교회 쇄신으로 교회는 세속권의 재배에서 벗어나 자주권을 회복할 뿐 아니라 세속권을 지배하는 시대에 들어서게 된다. 이 십자군 운동은 대중의 종교적 운동으로 시작되어 몇 세기 동안 8차례에 걸쳐 이루어졌다. 그리고 이 운동은 그리스도교 적인 목적을 위하여 일어났지만 기사들의 모험심, 명예욕 등의 세속적 동기도 있었다. 그리고 기사들의 활력은 비그리스도교적인 광포로 나타나 십자군 운동을 중세의 한가지 잔인한 현상으로 변질시키기도 했다.

운동의 결과로는 기사 수도회의 탄생과 비잔틴 문화와 이슬람 문화와의 접촉을 가능케 했으며 학문, 특히 스콜라 철학과 신학과 예술의 발달에 이바지하였다고 한다.

‰청빈 운동 : 십자군 운동에서 돌아온 군인들은 예루살렘 성지에서 본 가난한 그리스도의 생생한 모습을 마음속에 그리면서 그리스도를 본받고자 하는 염원에서 시작되었다. 이러한 운동은 교회의 혁신을 불러 일으켰으나 지나친 주장은 이단으로 변질되었으며, 이러한 이단 운동을 저지하기 위하여 부정적 방법으로 종교재판이 생겨났고 긍정적 입장에서 탁발 수도회가 창설되었다.

탁발 수도회는 이단자의 개종과 선교 활동 이외에 13세기에 설립되기 시작한 대학에서 학술 활동을 통해서 문화 발달에 공헌함

공의회

▣교회가 공식적으로 인정한 공의회

ⓐ제 1차 니체아 공의회(325년) - 콘스탄틴 대제

아리우스 이단을 정죄하고 니체아 신경을 채택

ⓑ제 1차 콘스탄티노플 공의회(381년) - 테오도시오 1세

마케도니아 이단을 정죄하고 니체아 콘스탄티노플 신경을 채택

ⓒ에페소 공의회(431년) - 첼레스티노 1세

네스토리우스 이단을 정죄

ⓓ칼체돈 공의회(451년) - 교황 레오 1세

에우테케아니즘을 정죄

ⓔ제 2차 콘스탄티노플 공의회(553년) - 교황 비질리오

네스토리우스 잔당 테오도로를 단죄

ⓕ제 3차 콘스탄티노플 공의회(680년 ∼ 681년) - 콘스탄틴 4세

단위설을 단죄

ⓖ제 2차 니체아 공의회(787년) - 하드리아노 1세

성화상 파괴주의를 단죄

ⓗ제 4차 콘스탄티노플 공의회(869년 ∼ 870년) - 하드리아노 2세

포시오 단죄

□제 1차 라테란 공의회(1123년) - 교황 갈리스도 2세

교회법 옹호

□제 2차 라테란 공의회(1139년) - 교황 인노첸시오 2세

아나클레토 단죄

□제 3차 라테란 공의회(1179년) - 교황 알렉산테르 3세

교황 선거 방법 결정, 카타리 단죄

ⓛ제 4차 라테란 공의회(1215년) - 교황 인노첸시오 3세

알비겐시아니즘 단죄

□제 1차 리용 공의회(1245년) - 교황 인노첸시오 4세

프레데렉 단죄

□제 2차 리용 공의회(1274년) - 교황 그레고리오 10세

성령 교리

□비엔나 공의회(1311년 ∼ 1312년) - 교황 글레멘스 5세

청빈 기사 수도회 해산

□콘스탄츠 공의회(1414년 ∼ 1418년) - 교황 마르티노 5세

위클리프 후스 단죄

□바젤 - 페라라 - 플로렌스 공의회(1431년 ∼ 1445년) - 교황 에우제니오 4세

성령, 성체 교리

□제 5차 라테란 공의회(1512년 ∼ 1517년) - 교황 율리오 2세, 교황 레오 10세

피사의 분리 공의회 비난

□트리엔트 공의회(1545년 ∼ 1563년) - 교황 바오로 3세, 교황 율리오 3세, 교황 비오 4세

소위 종교 개혁가들에게 대항, 교회 내적 혁신(성서, 성전 모두 신앙의 근원)

□제 1차 바티칸 공의회(1869년 ∼ 1870년) - 교황 비오 9세

19세기 주지주의, 국수주의 유물론 등 외부로부터의 위험에 대치

□제 2차 바티칸 공의회(1962년 ∼ 1965년) - 교황 요한 23세, 교황 바오로 6세

가톨릭 교회의 자각과 쇄신, 그리스도교인의 일치, 대화를 통한 평화 추구

교회사 개요

▣초대 교회사 개요

1세기 - 가톨릭 교회가 시작된 것은 성령 강림 때이다. 베드로를 중심으로 사도들과 제자들이 성령을 충만히 받고 나가 복음을 전하기 시작했다. □하느님께서 성자 예수님을 보내주셨으며 그분은 메시아 즉 구세주로서 우리를 위하여 십자가에 못박혀 죽으시고 묻히셨으며 부활 승천하셨으니 그분을 믿는 자마다 구원을 받으리라□하는 것이 그들이 전한 복음의 내용이었다. 예수의 제자들이 열성적으로 복음을 전파함으로 나날이 신자들이 늘어나고 사도들을 중심으로 신앙의 공동체, 사랑의 공동체가 형성되기에 이르렀다. 제자들이 유다(←유대)인들과 이방인들에게 복음을 전하게 되자 유다(←유대)인을 중심으로 하는 예루살렘 교회와 이방인을 중심으로 하는 교회가 각각 형성되었다. 이방인을 중심으로 한 교회 중 특히 시리아의 다마스커스 교회, 안티오키아 교회, 로마 교회가 큰 공동체로 성장하였다. 그 후 바오로의 열성적 전교에 힘입어 이방인을 중심으로 한 교회들을 융성하나 예루살렘의 유다(←유대)인 중심 교회는 쇠퇴하게 되었다.

2세기∼3세기 - 이때는 이미 12사도들이 사망하였으므로 사도 후 시대(100∼300년)가 시작되는데 특징은 다음과 같다.

①교회 관습이 유다(←유대)교적 색채를 띠며, ②교계제도가 확정되어 주교, 신부, 부제 등의 등급이 생겼고, ③그리스도 신학이 정립되었으며, ④로마의 영토 확장으로 그리스도교가 확장되었고, ⑤그 후 그 발전을 견제하기 시작하여 로마 황제들로부터의 박해가 200년간 계속되었다.

4세기 - 콘스탄티누스 황제는 313년 밀라노 칙령을 발표, 신앙의 자유가 선포되었다. 그리고 392년 데오도시우스 황제 때 가톨릭 교회는 로마 제국의 국교가 되었다. 이로 인해 ①수도회가 창설되고, ②공의회를 열어 교회의 문제를 협의하고, ③전례가 발전하였으며, ④정통 가톨릭 교리가 정립되어갔다.

5세기 - 게르만 민족의 대이동으로 로마가 멸망하였다. 게르만 민족 특히 프랑크 왕국의 문화와 고대 그리스 문화가 융합되어 중세 문화가 탄생하게 되었다. 이때 가톨릭 교회가 위기를 맞는 듯했으나 게르만 민족의 회개로 위기에서 벗어나게 된다.

▣중세 전기(750년∼1057년) 교회사 개요 - 프랑크 왕국이 로마를 지배하는 동안 가톨릭 교회는 계속 발전되었으며 교황령이 생겨났다. 그러나 교회가 국가의 보호와 혜택을 받으면서 황제가 교회를 간섭하기 시작했고, 이로 인해 교회가 세속화되고 교권이 약화되기 시작했다. 프랑크 왕국의 멸망과 더불어 가톨릭 교회도 암흑기를 맞이하여 교회가 로마 귀족들에 의해 지배되고(880년∼962년), 후에는 독일 신성로마제국 황제의 내정간섭으로 자율권이 상실되기에 이르렀다. (962년∼1046년). 아울러 교리 논쟁으로 서방 라틴 교회와 동방 비잔틴 교회가 갈라지게 되어 오늘날까지 서방교회와 동방교회는 전례가 다르다. 1046년 두 교회는 완전히 결별하여 현재까지 이르고 있다.

▣중세 후기(1057년∼1300년) 교회사 개요 - 교황 그레고리우스 7세의 등극으로 교회의 쇄신의 계기를 마련케 되었다. 세속권의 지배를 받던 교회가 자주권을 회복했을 뿐 아니라 더 나아가서 정치에 관여하게 되었는데 11세기에 시작한 십자군 운동 바로 그것이다. 한편 성직자, 수도자, 평신도들의 각성으로 교회는 큰 힘을 갖게 되었는데 특히 많은 수도회가 창설되었으며, 그 가운데 기사 수도회는 십자군 운동의 기수 역할을 담당하였다. 십자군 운동의 목적은 이슬람 교도들이 탈취한 성지의 탈환이었는데 그 실행과정에서 비잔틴 문화와 이슬람 문화의 접촉으로 학문 예술에 큰 발전이 있게 되었다. 또한 당시 보다 열심히 살아보고자 시작되었던 청빈 운동이 극으로 흘러 이단이 생기게 되고, 이를 지키기 위한 종교 재판까지 등장되어 바람직하지 못한 결과도 생겨났다.

▣14세기, 15세기 교회사 개요 - 유럽은 지방 분권화가 이루어지면서 단일성을 점차 잃어갔으며 교회는 교황청의 아비뇽 천도와 대이교들의 출현으로 혼란에 빠지게 되었다. 르네상스 시대의 일부 교황들은 문화적인 업적은 쌓았지만 교회 쇄신 차원에서는 부족하였으며, 많은 고위 성직자들도 그들의 영적인 사명을 망각하게 되면서 교회는 붕괴의 위기에 놓이게 된다. 그럼에도 불구하고 신자들은 적극적으로 신심활동을 하며 성당의 건립에 박차를 가했다. 그러나 신자들의 신심활동 중에도 많은 부분이 개인의 영달을 위함이었기에 미신적인 요소가 많았고, 물질 추구에 비중을 두어 교회 내에서는 비판과 개혁의 소리가 높아가고 있었다.

▣16세기 교회사 개요 - 1517년 10월 31일 독일 성 아우구스티노 수도회 수사 신부였던 마르틴 루터는 대사 남용에 항의하여 95개 조항의 신학 명제가 담긴 편지를 두루 보냈는데 이는 정통 신앙의 기저를 흔들어 놓는 것이었다. 이로써 가톨릭과 프로테스탄트가 분열되는 불행한 종교개혁 시대(1500년∼1650년)가 열렸으며, 이를 시작으로 스위스에서 츠빙글리와 칼뱅의 종교개혁, 재세례파의 급진적 종교개혁이 일어나 걷잡을 수 없는 상황이 되었다. 또한 영국에서는 헨리 8세를 중심으로 한 성공회가 탄생되었다. 이렇게 되자 가톨릭 교회 내에서도 개혁 바람, 쇄신 바람이 일어났는데 1545년∼1563년까지 트리엔트에서 전세계 주교들이 모여 퇴락한 교회에 대한 반성과 더불어 신앙교리의 혁신을 모색하게 되었다. 프로테스탄트의 거센 반박을 받아 충격이 심했던 가톨릭 교회는 새 시대를 맞이하였다.

※프로테스탄트의 기원 - 16세기 전까지는 가톨릭 교회만 있었다. 그 당시 유럽 전체는 가톨릭 국가였으므로 개개 국가의 이익보다는 가톨릭 전체의 이익이 우선되어지고 있었다. 그러나 16세기에 들어오면서부터 프랑스, 스페인, 영국 등 서부 유럽 국가들은 자국의 이익을 위해 노력하기 시작하면서 개별 국가의 독립적 사상이 대두되기 시작하였고, 자연 가톨릭 교회는 국가에 종속하게 되었다. 설상가상으로 교황 및 일부 성직자들이 잡고 있던 권세와 부를 남용하는 일이 벌어졌다. 한편 인문주의 사상이 팽배하면서 신을 부정하고 인간이 주관심사로 등장하였으며 가톨릭 교회 내부에서는 베드로 대성전 건립에 막대한 자금이 필요하게 되자 교황 레오 10세는 전대사를 선포하게 되었다. 이것이 큰 파문을 일으켰다. 이것이 도화선이 되어 가톨릭 신부였던 루터는 95개 조항을 내세우고 비텐베르크에서 가톨릭에 반기를 들고 나섬으로써 독일 북부와 스칸디나비아 전국가가 루터교화하기에 이르렀다. 가톨릭은 16세기 전까지 교회의 전통을 이어오다가 일부 성직자의 타락과 부패로 인해 불운을 맞게 된 것이다. 루터가 세운 교회는 그 후 전세계로 확장되어 나갔다. 한편 프랑스 칼뱅도 또 하나의 종파를 만들어 큰 세력으로 스위스를 비롯해 북유럽으로 퍼져나갔고, 영국에서도 헨리 8세가 자신의 이혼을 합법화하기 위해 교황청과 결별을 선언하고 성공회를 확립하기에 이르렀다. 그러나 어찌 되었든 예수님은 하나의 교회를 세우시고 하나되기를 강조하셨으므로 같은 예수님을 주님으로 고백하는 프로테스탄트나 성공회를 한 형제로 여기고 따뜻이 사랑하는 자세가 필요하다.

▣17세기, 18세기 교회사 개요 - 국가 절대주의가 퍼지면서 교황권을 제한을 받게 되었다. 프랑스의 갈리아주의, 독일의 페브로니오 사상, 오스트리아의 요셉주의가 가톨릭 교회를 괴롭혔고, 또한 얀세니즘(극도의 엄격한 신앙생활을 주장하는 이단)이 등장해 더욱 혼란에 빠지기에 이르렀으며 새로운 사상(계몽주의)의 등장으로 종교마저 합리주의적으로 생각도록 종용되니 가톨릭 교회는 사면초가에 놓이게 되었다.

▣19세기 교회사 개요 - 프랑스 대혁명의 영향으로 독일, 이탈리아 등지에서도 혁명의 바람이 불어 교회는 권위를 상실하기에 이르렀다. 그러나 그 후 19세기 후반부터는 점차 권위를 회복하게 되는데, 이 시기에 특기할 만한 점은 교황 레오 13세(1878년∼1903년)가 가톨릭 사회주의 대헌장이라고 칭하는 『노동헌장』을 발표한 것이라고 하겠다.

▣20세기 교회사 개요 - 교황 요한 23세는 제 2차 바티칸 공의회(1962년∼1965년)를 소집하였다. 이 공의회는 교황 요한 23세의 선종으로 다음 교황인 바오로 6세가 끝마무리를 하였는데 3년간 전세계 주교들이 참석하여 사회 전반에 대해 논의한 회의였다. 이 공의회 후 문헌이 나왔는데 신자들은 성서와 함께 이 공의회 문헌(가톨릭 교회의 입장을 한눈에 알 수 있는)을 공부해야 한다. 특히 평신도들의 적극적인 참여를 권장하고 있다. 공의회 이전에는 라틴어로 전례를 거행하여 평신도들은 무슨 뜻인지 이해할 수 없었다. 공의회는 전례개혁을 천명하고 모국어로 미사를 할 수 있게 함은 물론이요, 사제와 평신도의 거리를 좁히기 위해 여러 가지 제안을 하였다.

김성태 신부님께서 정리하신 초대 교회사를 첨가하도록 하겠습니다.

중세 교회사

서구 그리스도교 제국의 창설

샤롤르 마르텔과 교황청

프랑크 왕국에 있어서 메로빙가 왕조의 왕들은 명목상의 국가 원수였을 뿐이고 궁재(宮宰)들이 실질적 통치자들이었다. 639년 이래 정권을 장악하고 있던 카롤링거 가(家)의 궁재인 샤롤르 마르텔이 732년에 프랑스 남부지방까지 침입해 온 이슬람 교도를 격퇴하여 서구(西歐)를 구하면서, 그는 대관식을 갖지 않은 서구의 왕이 되었고 카롤링거 가의 지배권을 장악하였다.

한편, 서 로마 제국이 멸망한 후에 비잔티움(동 로마 제국)이 로마 제국의 유일한 합법 정부가 되었다. 그러나 아랍 인 침입과 전쟁으로 인하여 국력이 쇠퇴한 동 로마 제국은, 그 보호령이었던 로마가 740년경 롬바르드 족에게 공격을 받고 패망의 위기에 처하여 있었을 때에 아무런 도움도 줄 수가 없었다. 따라서 교황 그레고리우스 3세는 새로운 보호자를 구하여야 했고 여기서 교황은 프랑크 족에게 눈을 돌려 마르텔에게 구원을 청하였다. 마르텔은 사신들에게 많은 선물을 주어 보내었으나 이 요청은 거절하였다. 그것은 그가 당시에 롬바르드 족과 동맹을 맺고 아랍 인과 전쟁하고 있었기 때문이었다. 결과적으로 교황은 롬바르드 왕과 20년 간의 평화협정을 맺게 되었다. 마르텔은 자기의 정치적 세력을 확장하기 위해서 교회의 협조가 필요하다는 것을 깨닫고 선교사들에게 프리시아 지역에서 복음을 전파하도록 편의를 베풀었고, 교회 보호를 약속함으로써 교황청과 프랑크 왕국과의 연합의 길을 터놓았다. 그러나 중세기의 특징인 그리스도교 제국의 사상을 염두에 두었던 것은 아니다. 오히려 그는 교회를 세속화하였고 프랑크 교회를 쇠퇴케 하였다. 그의 시대에는 교회 발전을 위해 지방공의회나 종교회의가 개최되지 않았다. 마르텔은 교회의 고위성직과 성직록(聖職錄)을 그 자신의 이익 추구와 권세확장을 위한 수단으로 보았다. 그래서 그는 교회 재산을 약탈하고 주교좌나 수도원을 팔아버리거나 그의 친족과 정신(廷臣) 들에게 하사하였다. 따라서 성직자들은 생계를 유지하기 위해서 장사를 하였다.

프랑크 왕국과 교황청의 동맹

샤를르 마르텔이 사망한 이후에 생 드니 수도원에서 교육받은 두 아들, 카를로망과 소(小) 페펭(페펭3세)이 궁재직을 계승하였다. 그러나 747년에 카를로망이 수도원에 입회하여 페펭이 프랑크 왕국의 유일한 실권자가 되었다. 더 나아가 그는 이제 명실공히 프랑크 왕국의 영도자가 되기를 원하였다. 그런데 왕권에 대한 게르만 족의 사상은 신성한 종교적 의미를 갖고 있었기 때문에, 페펭은 그의 집권을 정당화하고 왕가혈통의 결여를 영신적인 축성으로 대치하고자 왕권보다 높은 권위를 필요로 하였다. 여기서 그는 이러한 권위를 교황에게서 받을 수 있다고 판단하였다. 따라서 페펭은 교황 자카리아스에게 사신을 보내어 왕권을 소유하지 못한 프랑크의 메로빙가 왕의 문제에 대해서 문의하였다. 이에 교황은 왕권을 박탈당한 이보다는 왕가의 지배권을 받은 이가 왕으로 불려져야 한다고 답변하였다. 이러한 답변은 페펭이 왕위 찬탈 시도를 승인하는 것과 다름이 없었다. 페펭은 교황의 판결에 힘입어 751년에 수아송에서 국회를 소집하여 귀족들에 의해 정식으로 프랑크 왕국의 영도자로 선출되었고, 교황이 지명한 프랑크 대주교에 의해 축성되어 그리스도교 왕권이 확립되었다. 그리고 프랑크 왕국에서 카롤링거 왕조가 시작되었다.

이제 로마 교황은 동 로마 제국과의 유대관계를 끊고 서방에 눈을 돌리면서 서구의 대표인 프랑크 왕국과 제휴하였다. 따라서 753년에 롬바르드 족이 재침하여 로마를 위협하였을 때에 교황 스테파누스 3세는 프랑크의 페펭을 방문하여 원조를 청하자 왕은 쾌히 승낙하였다. 왜냐하면, 페펭의 입장에서 볼 때, 교황청이 과거에 자기의 왕위 찬탈을 승인해 준 빚을 갚을 수 있고 그가 받은 그리스도교 왕권을 보여줄 수 있는 기회였으며, 그는 또 왕권이란 그의 정치력과 군사력을 교회 보호를 위해 사용해야 된다는 종교-윤리적 의무를 내포하고 있다고 생각하였기 때문이다. 페펭은 754년 1월에 폰티온에서 교황청과 일종의 방위조약인 우호동맹을 맺어 롬바르드 족의 침략에서 교황청을 보호하고 침략자가 점령한 지역을 교황에게 반환해 줄 것을 약속하였다. 같은 해 4월에 퀴에르지에서 열린 국회에서는 교황청을 보호할 것을 결정하였다. 7월에 교황이 직접 생 드니에서 페펭과 그의 두 아들, 샤를르와 카를로망을 축성하고서 이들에게 □로마의 보호자□란 칭호를 수여하였다. 이런 칭호는 프랑크 민족에게 새로운 임무, 즉 서방 그리스도교를 보호하는 역할이 부여된 것을 의미한다. 페펭은 두 차례에 걸친 원정으로 롬바르드 족을 격퇴시키고 그 영토를 교황에게 증여하여 그의 약속을 이행하였다. 따라서 이제 교황이 군주로서 지배하는 교황령의 건설에 그 기반이 이루어졌다.

샤를르 대제와 그리스도교 제국

샤를르 대제라고 불리는 샤를르는 중세기에 있어 가장 유능한 통치자였다. 그는 그의 동생 카를로망과 함께 국가를 분할하여 통치하다가 771년에 동생이 사망하자 단독 영도자가 되었다.

773년 롬바르드 족이 로마를 공격하였을 때에 교황 아드리아누스는 샤를르에게 원병을 청하였다. 이에 프랑크 군대는 이탈리아로 진군하여 롬바르드 족을 멸망시켜 프랑크 왕국에 합병하였다. 그리고 774년 부활절에 샤를르는 교황과 함께 로마의 베드로 사도의 무덤에서 영원한 우호관계를 선서하였고, 군사적으로 로마를 보호할 것을 선언한 동시에 그의 부친처럼 롬바르드 족이 점령하였던 땅을 교황에게 기증할 것을 약속하였다. 그러나 롬바르드 족을 쳐 이긴 후에 샤를르는 이탈리아 전역에 대한 자신의 권익을 추구해야 되었기에 헌납약속의 실행을 주저하다가 781년에 로마 공국(公國), 라벤나 등 몇 개의 소지역구를 교황에게 기증했다. 이렇게 하여 이제 교황령이 건설되었고, 이는 1870년까지 존속하였다. 이 교황령은 교회의 역사를 통해서 교회를 견고케 하는 데에 도움도 주었지만 부담이 되기도 하였다.

샤를르 대제는 교회의 발전에 크게 공헌하였다. 그는 아우구스티누스의 저서, 「하느님의 나라」를 애독하면서 그의 왕권을 그리스도교 정신으로 이해했다. 게르만 민족의 토대 위에 그리스도의 새 나라를 건설한다는 것이 그를 지배한 사상이다. 그래서 그는 영토를 확장하기 위해 원정하는 것을 정치적으로나 군사적으로 뿐 아니라 종교적으로나 교회적 입장에서 이룩하여 점령 지역의 이교인이나 미신자 주민들을 프랑크 왕국에 예속시키는 동시에 가톨릭으로 개종시켰다. 또한 그는 그의 부친과 보니파시우스가 시작한 교회개혁을 계속 추진하였다. 그런데 이 개혁과정에서 샤를르는 교회를 내외적으로 간섭하였다. 그는 교회생활의 활성화를 위해서 법령을 반포하고 국가종교회의를 개최하고 국가 공무원으로 하여금 종교 업무까지도 감독케 하였다. 샤를르는 자신의 이러한 행동을 보니파시우스의 개혁을 완성시키기 위한 것으로 정당화시켰다.

샤를르의 왕권 사상은 신인(神人) 양성의 성격을 띠고 있어 자기 자신을 왕이요 사제로서 간주하였다. 그에게 있어서는 영신적인 것과 세속적인 사실의 구분이 명백치 않았다. 특히 그가 황제권에 대한 비잔티움의 개념, 즉 황제교황주의를 알고 난 후에 더욱 그러하였다. 그는 자신을 프랑스 교회의 통치자로서 자처하여 교회의 여러 가지 규율과 교리에 대해서 간섭하였고 교회 재산을 세속화하였다. 또한 고대 교회로부터 전승되었던 교회의 주교선출의 자주권, 즉 성직자단이 주교 후보자를 추천하고 평신도들이 환호로써 승인하여 선출하던 관례를 무시하고 자신이 임의대로 주교를 임명하여 교회의 요직에 배치하였다. 이제 교회 지도자들은 목자라기보다는 국가의 공무원으로서 영신면을 담당하는 이들에 불과하였다. 이들은 그들의 영신적 임무수행에 있어 세속권의 정책을 그대로 실행하는 왕의 정치적 도구가 되었다. 이것은 보니파시우스가 교회개혁을 위해 시도한 본래의 의도와는 정반대였다. 그후 샤를르의 후계자들에 의해서 이러한 교회 세속화는 더욱 더 강조되었고, 마침내 중세 후기에 와서는 세속권과 교권의 서임권(敍任權) 투쟁의 불씨가 되었다.

로마 교회의 암흑기

카롤링거 왕조의 붕괴

샤를르 대제를 계승한 카롤링거의 어느 왕도 이 대제만큼 정치적 수완을 갖추고 있지 못하였다. 따라서 샤를르의 사망 후에 카롤링거의 프랑크 제국은 붕괴하기 시작하였다. 다만 샤를르 대제의 아들인 루이 1세가 종교적인 면에서 공헌하였을 뿐이다. 그는 부친의 정책을 이어받아 교회에 특별한 관심과 배려를 보여주었다. 루이 1세는 교회법과 성직자에 대한 규율의 개혁을 단행하였다. 그는 대성당 참사회 제도를 설정하여 성직자들이 공동생활을 하도록 조처하였고, 수도회 법령집을 반포하여 프랑크 제국의 모든 수도원들이 성 베네딕토 수도 규칙을 준수하도록 명령하였다. 또한 819년에 황제는 교회 법령집을 공포하여 자유인에게만 성직자의 자격을 부여함으로써 봉건사회에서 교회가 지주(地主)에게 예속되는 위험을 방지하였고, 주교만이 성직자를 임면(任免)할 수 있다고 규정하여 지주들의 월권 행위를 금지한 동시에 주교의 권한을 강화하였다. 그리고 이 시대에 북부 유럽의 스칸디나비아 지역과 동남부 유럽의 슬라브 족이 그리스도교로 개종하기 시작하였다.

그러나 루이 1세가 프랑크 왕가의 상속법에 의해서 그의 아들들에게 국토를 분배하면서 프랑크 제국은 패망의 길로 들어서게 되었다. 817년에 루이 1세는 큰아들인 로타르에게 황제의 칭호와 권한을 부여하면서 영토로 제국의 중심부를 내주었고, 페펭과 루이 2세에게는 각각 서부 지역과 동부 지역을 나누어주었다. 그러나 황제가 재혼하여 독두왕(禿頭王) 샤를르 2세를 낳고나서 제국을 재분할 하였을 때에 전처 소생의 왕자들이 반발하였고, 그 후 왕자들의 권력투쟁으로 국력은 쇠퇴하였다.

루이 1세의 사망 후에 황제인 로타르는 동생인 샤를르 2세, 루이 2세와 싸웠으나 패전하여, 베르덩 조약으로 제국의 영토는 완전히 삼분되었다. 로타르는 황제 칭호를 보유하는 동시에 이탈리아와 로타르 국 즉 로트린지아(로트링겐)를, 샤를르 2세는 서 프랑크를, 루이 2세(루트비히 2세)는 동 프랑크 왕국으로서 라인 강 동부 지방을 차지하였다. 이로써 통일된 카롤링거의 프랑크 제국은 붕괴되었고 봉건 제도가 탄생하였다. 870년에 샤를르 2세와 루트비히 2세는 메르센 조약에서 국경을 획정(劃定)하여 후에 독일과 프랑스 양국의 성립을 이루는 계기가 되었다.

그 후, 황제 칭호를 소유하고 있던 로타르의 아들인 로타르 2세가 사망하자 황제권을 놓고 루트비히 2세와 독두왕 샤를르 2세 사이에 논쟁이 벌어졌다. 이때 황제의 대관권을 행사할 수 있는 교황 요한 8세는, 남부 이탈리아를 침략하여 교황령을 위협하는 사라센을 쳐 이길 수 있는 이는 샤를르라고 판단하고, 도움을 청하기 위해서 그를 875년 성탄축일에 황제로 대관하였다. 샤를르는 교황청의 힘있고 헌신적인 옹호자가 되었다. 그러나 서부 프랑크 왕의 자격으로는 소수의 군대밖에 갖고 있지 못하였고, 그의 제국 또한 약탈자인 노르만 족의 쉴 새 없는 공격으로 고통을 당하고 있었다. 그리고 마침내 그가 이탈리아를 원정하려고 결심하였을 때에는 프랑크의 귀족들이 그를 돕지 않았다. 그는 알프스 산을 넘는 도중에 사망하였다. 루트비히 2세의 아들인 카를로망이 잠시 북부 이탈리아를 통치하였고, 이때 교황은 다시 비만왕(肥滿王)이라고 불리는 동부 프랑크 왕 카알 3세의 이름으로 제국을 회복시키고자 시도하였다. 그러나 카알 3세는 나라를 비참한 운명에 처하게 만들었고, 결과적으로 제국은 내외의 파벌싸움 사이에서 분열되었다. 그는 교황 마리누스 1세와 하드리아누스 3세의 단명하고 소란한 재위 기간 중에 수수방관자로서 살았고, 그가 트리부르의 국회에서 해직된 후에 제국은 일곱 왕국으로 나뉘어졌다.

교황권의 추락

프랑크 제국의 정치적 붕괴는 교회의 쇠퇴를 초래하였다. 교회는 880년 이후에 암흑기(暗黑期)를 맞았다. 이 시기는 1046년 교황 그레고리우스 7세가 교회 개혁을 시작할 때까지 계속되었는데, 이 기간중의 교황들은 대부분 무능한 교회 지도자였다. 교황청은 주교좌는 동일한 수준으로 전락하였고, 포악한 귀족들의 정치적 투쟁의 희생물이 되었다.

이러한 교황권의 쇠퇴는 몇 가지 허황된 전설이나 불미한 사건을 유발시켰다. 13세기에 트라포의 마르트누스라는 사람은 이 시대의 교황권의 무력을 야유하기 위해서 여(女)교황 요안나의 야화를 조작하였다. 이 이야기에 의하면 교황 레오 4세와 베네딕뚜스 3세의 재위 기간 사이에, 남장을 한 마인쯔의 소녀가 아테네에서 공부를 하고 로마에 와서 교황청의 공증인이 되었다가 추기경으로 임명된 후에 교황으로 선출되었다. 2년 후에 라떼란으로 공식 행렬을 하는 도중 해산의 진통으로 교황의 신분이 발각되어 처형되었다. 중세기에는 이를 전설로 믿었으나 16세기 종교 개혁 시대에 개신교에 의해서 약용되거나 과장하여 해석되었다. 그러나 이 전설은 역사적으로 신빙성이 없는 것으로 판명되었다. 왜냐하면 레오 4세와 베네딕뚜스 3세의 재위 기간 사이에는 단지 2주의 공백기가 있었을 뿐이기 때문이다.

한편, 암흑기 초에 일어난 교황 포르모수스의 시체 재판은 실제로 있었던 불미한 사건이었다. 당시 이탈리아에는 두 권력층 즉 스폴레토 공국(公國)의 가이와, 가린티아 공국의 아르눌프를 대표로 하는 동 프랑크의 세력이 정권장악을 위해 투쟁하였다. 그런데 교회의 입장에서 볼 때에 가이는 너무 가까운 곳에 위치하여 쉽게 폭군으로 변질할 수 있었고, 아르눌프는 먼 곳에 있었으나 국가의 내부문제로 너무 바빴기 때문에 교황청은 주저하고 있었다. 이때 가이가 선수를 쳐서 교황 스테파누스 5세로 하여금 자신을 황제로 대관케 하였다. 스테파누스의 후계자인 포르모수스는 가이의 아들인 람베르투스를 황제로 대관하도록 압력을 받았을 때에, 교황청의 자주권이 손상될 위험을 느끼고 아르눌프에게 원조를 청하였다. 이 때문에 포르모수스 교황이 사망한 후, 897년에 스폴레토의 가이 가(家)가 로마를 점령하고, 교황 스테파누스 6세에게 묻힌 지 9개월이 된 포르모수스의 시체를 발굴하여 교황복을 입혀 한 종교집회에서 악명 높은 재판을 하도록 명하였다. 재판 후에 포르모수스의 시체를 발굴하여 교황복을 절단되어 로마 티베르 강에 표류되어 있는 것을 본 로마 시민은 분노하여 교황 스테파누스 6세를 한 수도원에 감금하였다가 처형했다.

또한 10세기 초에 투스쿨룸의 귀족인 테오필락투스의 가정이 로마에서 득세하여 교황청을 지배하였다. 테오필락투스의 아내인 테오도라, 딸인 마롯지아와 테오도라 2세가 교황을 제멋대로 임명하였다. 테오도라는 교황 세르지우스 3세를 임명하였고, 마롯지아는 세 번씩이나 결혼하면서 그녀의 꼭두각시인 교황 레오 6세와 스테파누스 7세를 선임하였고 마침내는 그의 아들을 교황 요한 11세로 임명하였다. 그녀는 요한 11세에 의해서 여황제로 대관되기를 꿈꾸었지만, 다른 아들 알베릭은 그의 어머니를 감금하였으며, 마롯지아는 의문의 죽음을 당하였다. 알베릭 2세는 로마 시를 통치하면서 자신을 로마 인의 왕이며 원로원이라고 자처하였다. 교황 레오 7세, 스테파누스 8세, 마리누스 2세, 아가페투스는 이름뿐인 교회의 지도자였다. 이제 교황청은 로마 시의 의회 기구에 지나지 않았다. 그러나 알베릭은 로마 시의 질서를 회복하였고, 성직자들이 그들의 교황 후보를 선출하는 권한을 존중하였고, 로마의 수도원들을 개혁하는 업적도 남기었다. 그의 아들 옥타비아누스는 무절제하고 방탕한 생활을 하다가 교황 아가페투스의 사망 후에 16세의 나이로 자신을 교황으로 공표하였다. 그가 요한 12세라는 교황명을 갖고 교황으로서 가장 악덕한 생활을 하면서 교회의 암흑기는 그 절정에 다다랐다.

이는 교회가 신인양성의 특성을 지니고 있어 신적(神的)면에 있어서는 오류가 있을 수가 없지만, 인간적인 면에서는 인간의 한계성에 의해서 잘못과 죄악까지도 범할 수 있음을 보여주고 있다.

신성 로마 제국의 탄생

교회 지배에 의한 집권 정책

카롤링 왕조의 쇠퇴에 따라 프랑크 제국의 황제는 유명무실한 존재가 되었고 동 프랑크 왕국(독일 지방)에는 다섯 공령(公領), 즉 프랑코니아(프랑켄), 삭소니아(작센), 투링기아(튀링겐), 스와비아(쉬바벤), 바바리아(바이에른)가 등장하였다. 이 공령의 통치자인 공(公)들은 카롤링 왕조에 충실하였지만, 911년에 카롤링 왕조가 단절된 후에 이들은 프랑코니아와 콘라르드 공(公)을 왕으로 선출하였다. 그러나 콘라르드의 통솔력 부족과 공령간의 대립으로 각 공들은 소공국(小公國)을 세우고 군주가 되었다. 콘라르드 1세는 사망 직전에 삭소니아 공을 그의 후계자로 지명하였다. 그가 독일 황제 시대를 연 작센 왕가의 창시자 하인리히 1세였다. 이제 그와 그의 아들 오토 1세는 국가의 통일 사업을 추진하여 주위의 공국들을 통합 정복함으로써 왕권을 확립하였고, 슬라브 족, 데인 인(덴마크인), 마쟈르 족(헝가리 민족)의 침략을 격퇴하였다.

오토 1세는 왕국의 정치 체제를 지방분권화에서 중앙집권화로 전환하려고 시도하였다. 그래서 처음에는 점령한 공령들 중 프랑코니아는 왕령(王領)으로 정하여 그 자신이 통치하고, 그 밖의 공령들은 자기 가족에게 분배하여 가부장적 집권에 의한 중앙집권 체제를 실행하려고 노력하였다. 그러나 그의 노력은 실패하였다. 953년에 일족 제후(一族諸侯)들이 반란을 일으켰기 때문이다. 오토는 반란 제후들을 힘겹게 진압하고 새로운 통치 체제를 계획하였다.

오토는 그의 족벌주의 정치 체제의 실패를 뼈아프게 체험하고나서 강력한 중앙집권 체제를 위해서 교회 지배에 의한 집권 정책으로 전환하였다. 그는 교회의 주교들에게서 지지 세력을 확보함으로써 국가의 질서를 유지하고자 하였다. 교회는 그 재산을 지방 귀족으로부터 보호하기 위해서 강력한 중앙집권 세력을 필요로 하였고, 반면에 오토는 관직 세습과 지방 세력 형성이 불가능한 주교들은 국가 붕괴나 전복의 위험이 없음을 깨달았다. 여기서 교회와 국가의 상호 이해 관계가 성립되었다.

오토는 교회에 재산을 증여하고 왕의 권리와 특권을 주교에게 부여함으로써 주교의 권한을 강화하였다. 이로써 그는 중세기 봉건 교회의 세속권을 기초하였다. 이 권한은 이후 1803년에 독일 교회가 세속화될 때까지 독일에서 큰 영향을 미쳤다. 오토는 국가를 교회의 관할하에 두었다. 그는 교회와 국가는 하나이며, 둘의 이해 관계는 서로 일치되어 있다고 보았다. 이러한 관계는 오토와 그 후계 황제들에게 유리한 입장을 제공하였다. 후에 이 제국 교회와 그 지역은 독일 황제들에게 가장 믿음직한 옹호자로서 존재하였기 때문이다. 황제들은 교회를 통해서 제국의 지방을 통치할 수 있었다. 더 나아가 교회와 국가간의 서임권 투쟁에 있어서 이 제국 교회는 황제의 편을 들었다.

교회는 이 새로운 제휴로 생각지 못한 기회를 얻었다. 즉 교회는 일반 사회에서 자유롭게 그 영향력을 행사하였다. 이때 독일에서는 종교적 임무를 수행하면서 정치적 수완을 보인 유명한 주교들이 많이 출현하였다. 또 수도원에 있어서는 그리스도교 예술과 문화의 전성기를 이룩하였다.

신성 로마 제국

교황 요한 12세는, 로마 귀족들의 지배를 받고 자칭 이탈리아의 왕이라는 이브레아 후(侯)인 베렝가리오의 위협을 받고 있었기 때문에 오토에게 구원을 요청하였다. 오토는 961년에 로마로 진군하기 시작하여 파비아에서 이탈리아의 왕권을 쟁취하고 로마시에 개선하였다. 같은 해 2월 2일에 교황은 감사의 뜻으로 오토를 베드로 대성전에 인도하여 황제로 대관하였다. 이것이 바로 독일에서 1806년까지 지속된 신성 로마 제국의 기원이 되었다. 이때에 오토는 유명한 문서인 □오토의 특허장□을 공표하였다. 이에 의하면 오토는 교황청에 이탈리아 왕국의 ¾을 부여하는 대신, 교황 피선자는 축성 예절이 있기 전에 황제에게 충성 선서를 해야 했다. 그리고 황제의 감독관이 파견되어 법 이행을 감시하였다. 이제 교회는 로마 귀족의 지배에서 벗어났지만 독일 황제의 보호 아래에서 제2의 암흑기을 맞이하였다.

작센(오토) 왕조와 교회

오토 대제가 로마를 떠나자 요한 12세와 로마 인들은 새로운 지배자에게 굴복하였다는 것을 깨닫고 반대 세력을 형성하기 시작하였다. 따라서 오토는 963년 11월에 다시 로마에 돌아와서 반대파를 진압하고, 교황은 도주하였다. 오토는 종교회의를 소집하여 요한 12세의 교황으로서의 무자격을 선포하고, 로마 인들에게 앞으로 어느 교황도 황제의 동의 없이 선출하지 않겠다는 것을 서약하도록 요구하였다. 그리고 황제의 측근에 있는 평신도가 하루 만에 부제와 사제로 서품되었고 동시에 레오 8세로 교황에 축성되었다. 왜냐하면 요한 12세는 개인적으로 과오가 많은 현직자(現職者)였고, 황제가 서임한 레오 8세는 반(反) 교황이었다. 따라서 독일의 신성 로마 제국 초기부터 교황청은 세속권이 부여하는 하나의 독일 주교좌로 간주되기에 이르렀다. 오토 대제가 로마를 떠난 후에 요한 12세가 다시 로마에 돌아와 레오 8세를 축출하였다. 그러나 요한 12세는 며칠 후에 사망하였고, 로마 인들은 새 교황으로 베네딕뚜스 5세를 선출하였다. 오토는 격노하여 다시 로마에 와서 그가 선출한 레오 8세를 복권시키고, 서약을 깨뜨렸다는 이유로 로마 인들에게 다른 확약을 강요하였다. 교황 레오 8세의 교령으로 일반 신도가 교황 선출에 참여하는 것을 막았다. 레오 8세의 사망 후에, 오토 대제는 가장 세력이 있던 투스쿨룸의 데오필락투스(테오도라 2세의 아들)를 교황(요한 13세)으로 선출함으로써 로마 교회의 지배를 꾀하였다. 그러나 그의 시도는 실패하였다. 새 교황은 소동을 일으키는 로마 귀족들을 엄격하게 처리하려 함으로써 반란이 일어났다. 그래서 교황은 성 안젤로 성에 감금되었다. 오토는 다시 로마에 와서 반란을 진압시키고 6년 동안 로마에 머물렀다. 967년 성탄 축일 미사에서 오토 대제는 13세의 아들 오토 2세를 공동 황제로 대관하였고, 973년 5월 7일에 사망하였다.

오토 대제가 사망한 후에 로마 인들에게 가장 먼저 떠오른 것은 독일 황제의 압정(壓政)에서 벗어나는 것이었다. 그래서 로마 귀족들은 크레쉔티를 그들의 우두머리로 삼았다. 974년에 반란이 일어나 베네딕뚜스 6세는 교살되었고 보니파치오 프랑코가 보니파치우스 7세로 교황이 되었다. 그러나 오토 2세는 반란을 진압시키고, 교황은 비잔티움으로 도주하였다. 대신에 수트리의 주교가 황제의 동의를 받아 베네딕뚜스 7세라는 이름으로 교황에 선출되었다. 이 교황이 사망한 후에는 황제는 그의 서기를 교황 요한 14세로 서임하였다. 그러나 오토 2세의 사망 후에 로마에서 다시 크레쉔티가 득세하여 축출되었던 보니파치우스 7세가 돌아왔고, 요한 14세는 살해되었다. 그러나 크레쉔티와 보니파치우스 7세도 곧 사망하였다.

새 황제 오토 3세는 옛 로마 제국의 재건을 꿈꾸었다. 그리고 그는 독일의 주교들을 이탈리아의 교구에 임명하여 독일과 동등한 통치기구로 마련함으로써 이탈리아에서 그의 황제권을 행사하고자 하였다. 그래서 오토 3세는 황실 성당의 성직자인 브루노를 첫 독일인 교황 그레고리우스 5세로 서임하였다. 그레고리우스 5세의 사망 후에 황제는, 그의 스승이었던 라벤나의 대주교 게르베르를 교황으로 서임하였다. 그가 첫 프랑스 인 교황인 실베스테르 2세였다. 그는 실추된 교황권 회복에 노력하였고 교회 개혁에 힘썼다.

오토 3세의 사망 후에 바이에른의 하인리히 공이 계승하였다. 그가 성왕(聖王) 하인리히 2세였다. 그는 교회의 적극적인 옹호자였다. 그는 교회의 이익을 위해서만 이탈리아 문제에 개입하였다. 1014년 2월 14일에 하인리히 2세는 그가 선출한 교황 베네딕뚜스 8세에 의해 황제로 대관되었고 곧 교회 개혁에 착수하였다. 그는 덕망있는 성직자를 주교로 임명할 것을 강조하였고, 부유한 교회의 재산을 가난한 교회에 나누어 주었다. 그러나 자녀가 없어 작센 왕조는 그에게서 단절되었다.

비잔틴 교회

성화상 파괴 논쟁

백여 년 동안 비잔틴 교회를 격심한 대립 세력으로 분립시킨 성화상 파괴논쟁은 많은 박해와 폭력 사태, 정치 호란과 사회 소요를 야기시켰다. 일반적으로 말해서 이는 동로마 제국의 교회 역사에 있어서 전환기의 하나로 서술되고 있다. 그 동인(動因)은 명백하게 전부 밝혀지고 있지는 않지만 여기에는 종교, 정치, 경제, 사회적 배경이 내포되어 있었다. 그러나 이 사건의 주요 쟁점은 종교적 문제, 즉 그리스도교 교리와 전례에 대한 것이었다. 성화상 파괴는 모든 종교 예술품에 대한 적의에서 비롯되는데, 이러한 자세는 구약성서에서 야훼가 이스라엘 백성을 우상 숭배에서 구하고 신(神)의 영적 본성을 살리기 위해서 어떠한 형태의 모상(模相)도 공경하는 것을 금지한 사실에 기인하였다.

그러나 예수 그리스도 안에서 신(神)이 가시적 인간의 모습을 갖춘 이후로 신약에서 모상 금지는 더 이상의 의미를 갖지 못하였다. 그럼에도 불구하고 초기 교회는 오랫동안 모상에 대해 경고하였기 때문에 그리스도의 모상보다는 상징을 택하였다. 2세기경의 십자가에는 그리스도가 인간의 모습이 아니라 당나귀의 형태로 나타났으며(로마의 겔로티아나 성당의 벽화), 4세기에 이르러 오늘날의 십자가 형태가 나왔다. 그리고 5세기에 성화상(주로 그리스도와 성인의 성화상)의 공경이 시작되고 6세기 말에 전파되어 7세기 비잔틴 교회에 있어서는 대중 신심으로 크게 유행되었다.

그런데 후시대에 이르러 소(小)아시아에서 성화상 공경에 대한 반대가 일어났다. 그것은 일반 대중이 모상과 그것이 뜻하는 대상을 구별하지 않음으로써 이러한 신심 행위가 우상 숭배에 떨어질까 걱정이 되어서였다. 육화(肉化)한 그리스도의 모상은 그 신성(神性)과 인성(人性)을 내포해야 하는데, 신성은 나타낼 수 없었고 또 인간 모습만의 표현은 네스토리우스 사상과 같은 이단에 빠질 위험을 안고 있었기 때문이다. 동시에 동로마 제국에 있던 단성론(單性論)의 이단자들도 그리스도의 완전하고 참된 인성을 부인하였기 때문에 성화상 공경을 배격하였다. 아울러 동방 교회의 주교들은, 이슬람교도인 아랍인들이 시리아와 에집트에 침입하면서 성화상에 대해 적개심을 갖고 있어서 이들의 개종에 이 신심 행위가 장애가 된다고 생각하여 반대하였다. 그러나 제2차 콘스탄티노플 공의회는 성화상 공경에 찬의(贊意)를 공표하였다. 또한 8세기 초에 신학자인 다마소의 요한은, 성화상은 □침묵의 설교□, □하느님 신비에 대한 기록□, □문맹자들을 위한 책□일 뿐 아니라 성화(聖化)한 물질이 표상은 그리스도의 육화에 의해서 가능하게 되었다고 신학적 설명을 하였다. 그는 그리스도의 육화 신학과 성화상의 의미를 연결시켰고 신(神)에게만 바치는 흠숭(欽崇)과 피조물에게 드리는 공경(恭敬)을 구분하였다.

그럼에도 불구하고 성화상 논쟁은 수그러지지 않았다. 오히려 726년에 황제 레오 3세가 비잔틴 제국에서 성화상의 파괴를 명령함으로 해서 이 논쟁은 공개화되었다. 일반 대중은 수도자들의 영향으로 성화상 공경을 주장하고 실천하였다. 마침내 730년에 황제는 성화상 공경 금지의 칙서를 반포하여 성당에서 성화상의 강제 철거를 명령하였고 성인들의 유해는 파괴 또는 소각되었다. 콘스탄틴 5세의 시대에 성화상 파괴는 극에 달하였다. 이 황제는 754년에 콘스탄티노플의 한 교회에서 종교회의를 개최하여 338명의 참석 주교들의 만장일치로 성화상 공경을 우상 숭배로 결의하여 금지했다. 그는 이 회의에서 성화상 공경을 주창하는 지도자들 ―특히 다마소의 요한― 을 이단으로 단죄하여 처형하였다. 따라서 이는 반(反) 수도원 운동으로 서술되고 있다.

레오 4세가 황제가 된 후에는 성화상 공경의 지지자였던 아내 이레나 여제(女帝)의 영향으로 온건 정책을 썼고 수도자 박해도 중지하였다. 이레나가 섭정하면서 성화상 신심을 회복시켰고, 787년에는 제2차 니체아 공의회(이는 동방과 서방의 교회가 한자리에 모인 마지막 공의회가 됨)를 개최하여 성화상을 이단으로 선언한 754년 종교 회의 결정을 무효화하고 다마소의 요한의 신학적 논증을 재확인하였다.

그러나 레오 5세와 테오필로 1세의 시대에 다시 성화상 공경을 금지시켰고 수도자들은 박해를 받았다. 그러나 성화상 파괴는 미카엘 3세가 등극하면서 서서히 자취를 감추었고, 843년에 콘스탄티노플의 한 성당에서 열린 종교 회의에서 성화상 공경을 부활시킴으로써 논쟁을 끝맺었다.

서방 교회와 동방 교회의 결별

비잔틴 교회와 서방의 라틴 교회의 견해는 오랫동안 각기 다른 노선으로 발전하여 왔다. 정치, 신학, 전례, 규율에 있어 상호간에 많은 차이점을 내포하고 있었다. 더욱이 샤를르 대제와 오토 대제의 서방 제국 건설과 이탈리아 진출, 서방 교회의 개혁 정신 등은 두 교회 사이의 대립 또는 적대감정을 격화하였다.

결국 두 교회의 충돌은 복부의 노르만 민족이 비잔틴 제국의 영토였던 남부 이탈리아를 점령하였을 때에, 교황 레오 9세가 그의 정치 세력을 이 점령 지역까지 연장하였을 때에 일어났다. 비잔틴 제국의 황제인 콘스탄티누스 9세가 점령자들을 축출하기 위해 교황과 동맹을 맺고자 하였다. 이때에 콘스탄티노플의 총대주교인 미카엘 체룰라리우스가 그의 관할 지역인 남부 이탈리아에서 교황 세력이 확대되는 것을 두려워하여 교회내의 충돌을 일으킴으로 비잔틴 제국과 교황청의 상호이해를 저지시켰다. 그는 콘스탄티노플에 있는 수도원과 성당을 폐쇄시켰고, 미사 중에 누룩 없는 빵을 사용하는 것과 라틴 예절의 거행을 금지시켰으며, 성직자의 독신 생활과 신조(信條)에 □성자와□를 삽입하는 것을 단죄하였다.

그래서 레오 9세는 두 교회의 협력관계를 도모하고 체룰라리우스의 비난을 없애기 위해서 당시에 교회 개혁가였던 훔베르토 추기경을 대표로 하는 세 명의 특사를 콘스탄티노플에 파견하였다. 그러나 이 협상은 처음부터 잘못 시작되었다. 교황의 사절들은 총대주교를 거만한 자세로 대하였다. 그들은 콘스탄티누스 황제의 로마 헌납서와 사도 전승에 의한 교황의 절대적 권한에 의거하여 체룰라리우스에게 로마교황의 수위권을 인정할 것을 강요하였고, 서방 교회의 관습이 유일한 것임을 제시하였다. 그러나 야심가였던 총대주교는 협상이 결렬되도록 유도(誘導)하였고 마침내 사절들의 주장을 받아들이지 않았다.

여기서 훔베르토 추기경은 총대주교와 그의 추종자들에 대한 파문서를 작성하여, 1054년 성소피아 성당 제대 위에 놓고 로마로 돌아갔다. 그러나 이 파문서는 콘스탄티누스 9세의 명령으로 소각되었고, 콘스탄티노플의 한 성당에서 개최된 종교 회의는 훔베르토와 그 일행을 파문하였다.

이 파문서는, 서방 교회가 새로운 독자 노선으로 발전되어 가고 있었고 서방 교회의 지도자들이 동방 교회의 정신을 잘 이해하지 못하였음을 보여주고 있다. 사건의 발단은 인간의 결점과 오해에 있었고 이는 교리 문제이기보다 규율 문제였다. 오늘날까지 쟁점이 되고 있는 것은 훔베트로 추기경이 월권(越權)을 행사하지 않았는가 하는 것이다. 체룰라리우스의 파문이 선언되었을 때에 교황 레오 9세는 이미 사망하였고, 그 후계자인 아드리아노 4세는 아직 피임되지 않았기 때문이다.

이 결별 이후 오늘날까지 두 교회는 완전한 일치를 이루지 못하고 다만 일치를 위한 노력을 계속하고 있다. 1964년 교황 바오로 6세는 예루살렘 방문에서 총대주교 아테나고라스를 만났고, 1965년에는 가톨릭 교회와 동방 정교회가 1054년의 상호파문을 취소하였으며, 1067년에는 바오로 6세가 콘스탄티노플을 방문하였다. 최근에 현(現) 교황 요한 바오로 2세는 콘스탄티노플을 방문하여 동방 정교회의 총대주교 디미트리오스 1세와 함께 교회 일치를 위한 공동 성명을 발표하였고, 두 교회의 완전 일치를 향한 대화를 위해서 합동신학위원회를 정식 발족시켰다.

교회 개혁 운동

중세 초기의 서구 사회에 있어서 국가와 교회가 평형을 유지한 이원론적 상황은, 교회의 암흑기에 들어서면서 국가와 황제가 일방적으로 유리한 입장에 서게 되어 두 세력 사이의 마찰이 불가피해졌다. 이 투쟁은 교회의 쇄신 운동에서 시작되었는데 이는 우선 순수한 수도원 개혁으로 나타났다. 이 개혁 운동은 점차 신앙과 윤리 생활에 확대되었을 뿐 아니라 정치, 종교, 문화 등 사회 전반에 대한 새로운 자세를 지향함으로써 그 영향은 수도원 밖으로 확산되었다. 따라서 이 운동은 국가와 교회 간의 투쟁을 야기시킨 것에 그치지 않고 새로운 여러 가지 형태로 발전하여 모든 정신 분야에 파급되었다.

클루니 수도 단체의 개혁 운동

중세기의 수도원 개혁 운동은 클루니 수도회에서 시작되었다. 이 수도회는 아퀴텐느의 윌리엄이 909년에 창설하였다. 그는 9세기 교회가 쇠퇴한 주요 원인 중의 하나가 수도원의 독립성을 교회 행정가(주교)와 국가 관리에게 박탈당한 데에 있다고 간파하고 클루니 수도회에 내외적으로 자율권을 보장해 주었다. 즉 자유 선거에 의한 수도원장 선출과 교구 주교로부터의 치외법권이 창립헌장과 교황의 특권에 의해 보장되었다. 그리고 베네딕토 수도회의 규칙의 엄수, 원장에 대한 절대적 순종, 엄격한 극기생활, 전례에 대한 특별한 관심은 이 수도회의 특징적인 정신이었다. 클루니 수도회는 위대한 원장들의 영도 아래 교회 안에서 가장 강력한 종교 세력으로 성장하였다.

그런데 이제까지 수도원은 세속에 대해 초연한 자세를 취해왔었다. 그러나 수도원도 그리스도교에 속해 있었고 그리스도교는 세속화의 위험 속에 처하여 있었다. 서구의 수도원은 신비주의적인 동방 수도회와는 달리 항상 그리스도교 전체에 대해 책임을 느끼고 있었다. 이러한 서방 수도원의 자세는 클루니 수도회의 개혁 운동이 단순히 수도원 운동에 그치지 않고 유럽의 역사에 커다란 영향을 미치게 하였다.

10~12세기에 펼쳐진 클루니 수도회 개혁 운동의 빛나는 활동과 영향은 이 수도회의 종교적 활력과 내적 견고성에서 비롯된 것이었다. 즉 수도생활은 외부 세력으로부터 흔들리지 않으면서 수도원의 담 속에서 힘있게 성장, 발전하여 왔다. 클루니 수사들은 조용한 묵상 속에서 기도하면서 동시에 모든 그리스도교 신자들에 대해 깊은 관심을 갖고 있었다. 이는 클루니 수도회가 이기주의에서 벗어나게 하였다. 이 수도회의 힘은 세속 거부와 현실 도피에 있는 것이 아니라 모든 그리스도교 공동체들을 위해서 기도하는 영신적 임무를 수행하는 데에서 발견되었다.

클루니 수사들은 열렬한 개혁 정신을 갖고 있었을 뿐 아니라 세속에 대해 관용과 수용의 자세를 갖추고 있었다. 그들은 학문을 연구하였고, 정치적 관심을 갖고 황제들과 접촉하면서 친교를 맺었다.

클루니 수도회의 제2대 원장인 오도(927-942)는 개혁 운동을 확대시켰다. 많은 수도원들이 클루니 수도회에 합병하거나 이 수도회 규칙으로 재정비하였다. 이에 따라 클루니 수도 단체가 결성, 발전하여 모원(母院)인 클루니 수도원과 밀접한 유대관계를 갖고 그 지시를 받았다. 이 수도 단체는 12세기에 이르러 3천여 개의 수도원을 갖게 되었다.

클루니 수도회의 수도원과 교회 개혁 운동은 심화(深化)하였고 민중에게 종교의 중요성, 교회의 독립권, 교황의 권위를 각성시켰다. 따라서 이 운동은 후 시대에 교황 그레고리우스 7세(1073-1085)가 추진한 그레고리우스 개혁의 길을 열어주었다.

그레고리우스 개혁

그레고리우스 개혁은 그 정치적 성향으로 인해서 클루니 수도 단체의 개혁 운동과는 다르다. 물론 두 운동은 모두 □자유의 교회□라는 개념에서 시작하였다. 그러나 클루니 수도회의 개혁은 이 자유를 세속 군주와 주교들의 외부 압력과 침해에서의 해방으로 제한하여 생각하였고, 반면에 그레고리우스 개혁은 왕이나 귀족들을 통해 또는 성직매매(聖職賣買)의 방법으로 주교와 수도원장이 임명되던 체제를 공격하였다. 이 교회의 정치적 개혁은 종교의 독립을 옹호하기 위해서 교회의 성직자 자유 선출권의 회복과 그 권한의 행사를 요구하였다. 결과적으로 교권(敎權)과 정치 세력의 충돌이 일어나게 되었다.

교황 그레고리우스 7세는 본래의 이름이 힐데브란트로서 그레고리우스 6세(1045-1046)의 자문위원으로 임명되었고, 교회의 암흑기 말에 교황과 함께 독일의 쾰른으로 축출되었다(1046). 그레고리우스 6세의 사망(1047) 후에 클루니 수도회에 입회하여 엄격한 성직생활을 서원하였다. 그러나 새로 선출된 교황 레오 9세(1049-1054)의 요청에 의해 로마로 돌아와서(1049) 교황령의 관리자가 되었다. 힐데브란트는 역대 교황들의 교회 개혁에 있어 중요한 역할을 하였다. 그는 1059년에 로마 교회의 대부제(大副祭)로 임명되었다. 특히 교황청의 개혁파인 훔베르토 추기경 사망(1061) 후에는 개혁의 주도 세력이 되었다. 그의 개혁의 중요한 과제는 성직매매와 평신도의 성직 서임권에 투쟁하는 것이었다. 서임권 문제에 있어서는 힐데브란트는, 국왕을 교회에 복종해야 하는 평신도로 보았고, 인간에게 있어서 영혼이 육신 위에 위치하듯이 그리스도교 제국에 있어서 교회가 국가에 우선한다고 주장하였다.

성직 서임권 투쟁 ― 카놋사 사건

힐데브란트는 교황 그레고리우스 7세로 선출된 후에 교황의 수위권을 선언하면서(Dictatus Papae, 1075) 교황만이 주교를 임명하고 해임할 수 있는 권한을 갖고 있다고 주장하였다. 이 주장은 이제까지 주교를 임명하던 신성 로마 제국의 황제에 대한 도전이었고 독일의 제국 교회의 붕괴를 의미하였다.

신성 로마 제국이 황제 하인리히 4세(1056-1106)가 황제는 교회의 수위권을 소유하고 있다는 종래의 사상에 의해 밀라노의 주교 선출에 간섭한 사실에 대해서, 그레고리우스 7세는 렌텐 종교회의(1075)에서 평신도의 성직 서임에 대한 금지령을 선포하고 하인리히 4세의 주교 임명권을 박탈하였다. 여기서 황제는 교황의 금령을 무시하고 1076년 1월에 보름스 국회를 개최하여 제국의 주교들을 충동하여 그레고리우스 7세의 개혁에 반대하며 교황의 해임을 선언하였다.

교황은 그 대응책으로 하인리히 4세를 파문하고 그 신하들이 국황에 대한 충성 선언을 해제시켰다. 이에 제국의 신하들은 같은 해 10월에 트리부르에서 집회를 갖고, 황제에게 일년안에 교황에게 파문의 취소를 받아내지 못하면 새 황제를 선출하겠다는 최후 통첩을 보냈다. 하인리히 4세는 자기의 입장이 불리함을 깨닫고 그해 말 추운 겨울에, 그의 아내와 자녀들을 데리고 카놋사로 속죄 여행을 떠났다. 황제는 카놋사에 도착한 후에 3일 동안(1077년 1월 26일~28일) 속죄의 옷을 입고 그레고리우스 7세가 머물고 있던 변경백(邊境伯)의 저택 문 앞에서 교황을 기다렸다. 하인리히 4세의 대부(代父)이며 클루니 수도회의 원장인 휴그와 집주인 마틸다 부인의 중재로 마침내 교황의 사면을 받았다. 그러나 이 사건은 독일의 황제권에 있어서 결코 회복될 수 없는 치명적 타격이었고, 이로써 서구사회의 지도권은 황제에게서 교황으로 넘어가게 되었다.

그레고리우스 7세의 사망 후에도 국가와 교회 간의 기본 문제는 완전히 해결되지 않아 사소한 투쟁이 계속되었다. 따라서 두 세력은 상호 관계 개선의 해결점을 모색하게 되었다. 교황 파스칼 2세(1099-1118)와 황제 하인리히 5세(1106-1125)는 1111년 2월에 수트리에서 종교협약을 맺었다. 이 협약에 의해 독일의 제국 교회는 황제로부터 받은 영토와 특권을 반납하고 황제는 성직 서임권의 행사를 포기하였다. 그러나 독일의 제후들과 주교들은 이 종교협약에 반대하였다. 왜냐하면 이는 그들에게서 실권을 박탈하는 것을 의미하였기 때문이다. 이 서임권 문제는 보름스 종교협약(1122)에서 해결되었다. 여기서 두 가지 서임권이 규정되었다. 황제는 세속적 서임권을 소유하고 교황은 영신적 서임권을 행사하는 것이다. 그러나 실질적 해결은 완수되지 못하였다. 따라서 국가와 교회 사이의 투쟁은 그 후에도 계속되었다.

성직자와 수도자의 각성

수도회의 개혁 활동

수도회, 특히 클루니 수도단체에서 시작된 교회 개혁운동은 서구 전체에 종교심을 앙양(昻揚)시켰다. 이제 새로운 형태의 수도원 생활제도와 성직자나 평신도의 영성생활에 대한 염원이 나타나기 시작하였다. 신심 깊은 모든 계층의 신도들은 수도생활로 전향하여 어떤 이들은 베네딕토 수도회에 입회하거나 광야에서 은수자의 생활을 하였고, 어떤 이들은 방랑의 고행자로서 또는 설교자로서 활동하였다. 이러한 영성생활을 이끈 사상은 가난과 자발적 자아 포기의 사도적 생활이었다.

수도자들은 교회 쇄신과 수도원의 혁신을 열렬하게 주창하고 실천하였다. 그 대표적 인물로서 이탈리아에서 명성을 떨친 성(聖) 로무알두스(951-1027)를 들 수 있다. 그는 자유 분방하게 젊은 시절을 보내다가 927년경에 부친의 살인죄를 속죄하기 위해 고향인 라벤나 근처에 있던 성(聖) 아폴리나레 수도원에 들어갔다가 좀더 엄격한 수도생활을 하기 위해서 베네치아 근교에 있는 마지누스 은수자회에 입회하였다. 그 후에 피레네 산맥에 위치한 쿡싸의 클루니 개혁 수도원에서 지내다가 고향으로 돌아와 늪지대의 외딴 곳에서 기도에 열중하였다. 그러나 로무알두스는 때때로 민중 앞에 나타나서 속죄의 설교를 하였다. 그의 경건한 종교심과 심금을 울리는 설교는 대중에게 감명을 주어 많은 젊은이들이 그의 주위에 모여들어 그들을 위해서 여러 수도원들을 창설하였다. 이 수도원들은 은수생활과 단체생활이 혼합된 공동체를 이루고 있어, 수도자들은 처음에 베네딕토 수도 규칙을 따라 단체생활을 하다가 후에 수도원 주위에 있는 암자에서 은수자의 생활을 하였다.

이 수도원들 중에서 까말돌리 수도원은 열렬한 교회 개혁자인 성(聖) 베드루스 다미아누스(1007-1072)와 같은 인물을 배출하였다. 그리고 알프스 북부 지역에서는 아브리쎌의 로베르투스와 티에체빌레의 비탈리스는 순회 선교사로서 독일과 프랑스 지역에서 대중에게 속죄의 설교를 하면서 사도적 생활을 실천하였다. 또한 쾰른의 성(聖) 브루노(1032-1101)는 렝스의 주교직을 사임하고 6명의 동료와 함께 그레노블 근처의 험한 산악지역에 카르투시아 수도회를 창설하였다. 이 수도회는 관상(觀想) 수도회로서 회원은 많지 않았지만 기도와 묵상을 통해 내적 힘과 참된 종교심을 간직하면서 종교개혁 시대까지 그 영향력을 유지하고 있었다.

또한 수도회의 교회 개혁 활동뿐 아니라 베네딕토회 소속 수도원 자체에 대한 개혁의 요구가 일어났다. 씨토(치스테르치안) 수도회는 바로 개혁 베네딕토 수도회였다. 이 수도회는 몰레슴의 로베르투스가 20명의 동료와 함께 씨토의 광야에서 창설하였다. 씨토 수도회는 사도적 청빈, 기도를 위한 침묵, 규칙적인 엄격한 노동을 강조하고 부(富)를 가져오는 종래 수도원의 봉건적 구조 질서를 거부하였다. 이러한 새로운 수도회의 이상(理想)을 실현한 이가 부르군디 지방의 귀족 출신인 클레르보의 성(聖) 베르나르두스(1090-1153)였다. 그는 1112년에 30명의 동료들을 이끌고 씨토 수도원에 입원(入院)하여 1115년에는 클레르보에 새로운 수도 공동체를 세웠고, 이것이 크게 발전하자 12세기 말경에는 씨토 여자 수도원이 설립되었고, 1500년경에는 700여 개의 수사원(修士院)과 900여 개의 수녀원으로 증가되었다. 이 수도원들은 지역사회의 개척과 선교활동에 크게 공헌하였다. 그러나 베르나르두스의 업적은 영신적인 면에 있었다. 그의 목표는 교회의 종교적부흥과 베네딕토 수도자들의 성화(聖化)였다. 그는 많은 이들로부터 조언과 협력을 요청받았고 교황, 황제, 제후들과 계속적인 접촉을 하였다. 그는 신전기사 수도회의 규칙서를 작성해 주었고, 교황청 분규(1130)에 있어 결정적 역할을 하였으며, 1147년의 십자군 창설은 대부분 그의 설득력 있는 설교의 결과였다. 베르나르두스는 당시대에 위대한 개혁가, 신학자, 종교인으로 불리었으나 우리는 그를 무엇보다도 성인, 수도자, 영신 지도자로 기억하여야 한다.

재속 성직자의 생활 쇄신

재속 성직자들도 개혁운동에서 제외되지는 않았다. 11-12세기에 주교좌 대성당과 합동교회의 참사회원(參事會員)의 쇄신운동이 강하게 일어났다. 이 운동의 목적은 모든 재속 수도 성직자들에게 그리스도교적 사목정신을 각성시키는 것이었다. 자립 본당이 별로 없었고 대부분의 성직자들이 주교좌 대성당이나 합동교회를 중심으로 모여 생활하면서 성직을 수행하던 당시에, 이 참사회원들의 규율을 제정하는 것이 필요하였다. 이미 히포의 주교인 성(聖) 아우구스띠노(354-430)는 자기와 함께 살고 있던 성직자들을 위해 일정한 규율을 만들어 주었다. 이 참사회원들의 생활은 사도들을 본받아 영위되는 초대교회의 공동체 생활을 지향하는 것이었다. 이들은 공동 생활의 질서와 규칙을 준수하고 주교에게 순종할 의무를 지니고 있었다. 그러나 이들은 수도자와는 달리 개인 재산을 소유할 수도 있었고 수도 서원도 하지 않았다. 그리고 이 성직자들은 좀 더 자유를 누릴 수 있었기 때문에 타락할 위험에 빠질 수 있었고 따라서 항상 생활 제도의 쇄신이 필요하였다. 그래서 이미 성(聖) 보니파시우스(680-754)와 샤를르 대제(764-814)가 참사회 개혁을 시작하여, 768년에 메쯔 주교인 크로데강은 새로운 참사회칙을 만들었고, 805년에 제정된 참사회칙은 프랑크 제국의 모든 성직자들이 수도자처럼, 또는 공동체 속에서 생활할 것을 요구하였으며 816년에 경건왕 루이 1세는 참사회 법규를 반포하였으나 카롤링 왕가의 붕괴로 실현되지 못하였다. 유감스럽게도 9-10세기에 이르러 주교좌 대성당과 합동교회의 재산이 각 성직자의 성직록으로 분산되고, 공동체의 생활은 사라지고 말았다.

그러나 그레고리우스 개혁은 과거의 성직자 생활 제도를 회복시켰다. 1059년에 로마에서 열린 종교회의에서 힐데브란트(후의 교황 그레고리우스 7세)는 모든 주교좌 대성당과 합동교회의 성직자와 수도자들에게 그들이 사유 재산을 포기하고 엄격한 규율에 따라 생활할 것을 요구하였다. 이 요구에 따른 성직자는 □수도참사회원□이라고 불리었고 전과 같이 사유 재산을 소유하고 생활한 성직자들은 □재속 참사회원□이라고 일컬어졌다. 이 참사회의 개혁 의도는 모든 참사회원들이 아우구스띠노 규율을 받아들일 것을 권장하는 것이었다. 이후 4500여 개의 수도 참사회 단체가 있었고 이들은 그레고리우스 개혁이 핵심적인 그룹이었다. 이 단체의 목적은 성직자들을 사도적 이상(理想)으로 좀더 가깝게 인도하는 것이었다. 그레고리우스 개혁은 재속 성직자들의 성화를 요구하고 성사적 사제직과 교회에서의 그 위치를 새롭게 강조함으로써 재속 성직자의 내적 갱신을 전제로 하였다. 이 시대의 새로운 성직자상은 사도적 청빈, 독신생활, 교회 지도자에 대한 복종, 신학연구, 교계제도에 대한 의식, 개인 생활의 성화 등이다.

중세기에 가장 큰 영향력을 갖고 있었던 참사회 단체는 참사회 사제인 크쌍텐의 노르베르투스가 1120년에 프랑스의 라옹 근처에 있는 쁘레몽트레에서 창설한 □쁘레몽스트라텐시아 참사회□였다. 노르베르투스는 귀족 출신의 청년으로서 황제 하인리히 5세의 국정을 돕다가 1113년에 캄브레 교구의 주교로 서임되었으나 이를 사양하고 베네딕토 개혁 수도원에 들어갔다. 그러나 이 수도원에서 만족한 생활을 찾지 못하고 어떤 은수자를 방문하여, 그로부터 성직자의 개혁이 절실히 요구된다는 사실을 듣고 자기 자신을 성직자의 개혁에 헌신하기로 결심하였다. 그는 몇 년 동안 순례 수도자로서 속죄의 설교를 하면서 프랑스를 순회하였다. 이때에 그는 자신이 그리스도의 가난을 강조함으로써 일반 민중 속에 만연되고 있던 이단을 성공적으로 쳐 이길 수 있다고 믿었다. 노르베르투스가 설장한 이 단체의 특수한 임무는 성직자의 성화, 사목 활동, 설교였다. 1156년에 이르러 이 참사회 단체는 100여 개의 공동체를 갖게 되었다. 1125년에 그는 막데부르그의 대주교가 된 후, 자기 참사회 성직자들을 그의 교구로 불러들여 활동하게 했다. 이 재속 성직자들은 후에 씨토 수도회원들과 함께 엘베강 동부 지역의 선교와 문화발전에 크게 공헌했다.

평신도의 종교심 앙양

서구사회의 새로운 그리스도교 정신의 자각은 평신도의 신심 앙양에도 영향을 미쳤다. 이는 평신도의 십자군 운동과 청빈 운동으로 나타났다.

십자군 운동

이슬람교도가 예루살렘을 점령하여 그리스도교 신자들은 성지순례에 불편을 느끼고 있던 중, 동로마제국 황제 알렉시오 1세(1081-1118)가 콘스탄티노플이 함락될 위기에 서방교회의 군원을 청하였다. 이에 교황 우르바노 2세(1088-1099)는 1095년 두 차례의 종교회의에서 서방 그리스도교 국가들에게 이를 호소하였다. 이때 동방교회를 돕기 위한 염원과 이교도로부터 성지를 탈환하려는 열망은 국가란 장벽을 넘어 서구세계를 단결시켰다. 이 십자군 운동은 대중의 종교적 운동으로 시작되어 몇 세기 동안 8차례(또는 6차례)에 걸쳐 이루어졌다. 그러나 중세 후기에 서구의 단일성이 와해되어 그 위력을 상실하였다. 십자군 운동은 그리스도교적인 목적을 위해서 일어났지만 기사들의 모험심, 명예욕 등의 세속적 동기도 있었다. 그리고 기사들의 활력은 비그리스도교적인 광포로 나타나 십자군 운동을 중세의 한 가지 잔인한 현상으로 변질시켰다.

십자군 운동의 결과로 기사 수도회, 즉 성 요한 기사 수도회, 신전 기사회, 뉴우튼 기사회가 창설되었다. 이 수도회들은 청빈, 순명, 정결의 일반 수도서원 외에 병든 순례자의 간호와 투쟁을 통한 이슬람교도로부터의 성지회복을 선서하였다. 아울러 이 운동은 비잔티움과 이슬람 문화의 접촉으로 학문(특히 스콜라 철학과 신학)과 예술의 발달에 영향을 끼쳤으며 이교도의 세력 확장을 저지시켰고 그리스도교와 교황의 권위를 크게 떨쳤다.

청빈 운동

십자군 운동에서 돌아온 군인들은 예루살렘 성지에서 본 가난한 그리스도의 생생한 모습을 마음 속에 그리면서 그리스도를 본받고자 하는 염원을 갖기 시작하였다. 따라서 평신도들은 그리스도의 생애가 담겨있는 복음성서에 관심을 갖고 성서 모임을 구성하여 성서를 읽고 해설하면서 그리스도의 생활을 배우려 하였고, 그리스도의 말씀을 글자 그대로 실천하기를 갈망하였다.

그러나 그리스도의 청빈 생활을 당시의 교회 상황과 비교하게 되었을 때 부유한 교회의 봉건체제에 대한 반발이 일어나기 시작하였다. 동시에 12세기에 성장한 도시들은 더 이상 교회 지도자(주교)의 통치 아래에 있지 않았고 이러한 도시에서 일반 대중의 세력이 확대되었다. 교회의 평신도들도 자각하여 교회와 종교 문제를 성서에 입각하여 해결하려 하였다. 그런데 이러한 시도가 교회 안에서 그 내부의 쇄신을 위해 일어났다면 이는 평신도의 교회 복음화 운동으로 나타날 수 있었다. 그러나 여기에는 위험도 도사리고 있었다. 이러한 평신도의 신심 운동이 비그리스도교적인 사상을 내포하고 있는 이단 운동이라는 불행한 결과를 초래하기도 했다.

청빈의 복음화 운동 : 12세기에 □베귀□(말더듬이)라는 평신도 신심단체가 네덜란드에서 태어났다. 이 공동체는 수도서원은 하지 않으나 수도자와 같은 엄격한 고행의 공동생활 속에서 사유재산을 포기하고 성서 봉독, 기도와 묵상, 노동, 병자 간호 등의 자선 활동에 종사하였다. 직공(織工), 염색공 출신인 이들에게는 공동 규칙이나 모원(母院), 총원장이 없었다.

이탈리아의 밀라노 지역에서도 직공들이 □후밀리아띠□(겸손한 자)라는 신심단체를 조직하여 초창기 그리스도교 공동체를 본받아 사유재산을 거부하고 공동 소유하였다. 그러나 점차로 이 신심 운동이 과격한 경향을 띠게 되어 교황 인노첸스 3세(1198-1216)때에 교회가 지도 감독하였다. 이제 이 공동체의 회원들 중에서 어떤 이들은 베네딕토 규칙을 지키는 공동 수도생활을 하였고, 어떤 이들은 속세에 남아 기도를 통하여 이 수도원과 제휴하면서 수도원의 신심행사에 참여하였다. 이들이 바로 수도회의 재속 제3회의 기원이 되었다.

이단운동 : 12세기 초에 네덜란드의 열광적 개혁가인 탄켈름은 성직자의 사유재산 소유와 세속적 생활을 힐책하였다. 그는 후에 당시 평신도에게 금지되었던 교리 문제 즉 교계제도, 성사적 교회, 성체성사 등에 반대하여 이단으로 단죄되었다. 1115년에 일반 대중에게 살해되었으나 그 이단은 그의 죽음과 함께 사라지지 않았고 12세기 중엽에도 잔존하였다.

이탈리아의 급진적 사상을 지닌 속죄 설교가 아르놀드도 재산이 없는 교회를 요구하면서 교황청을 맹렬히 비난하였다. 그러나 그는 정치 분쟁 속에 휘말려 1155년에 황제 프리드리히 1세에 의해 처형되었다. 아르놀드 추종자들은 후에 왈도파의 카타리파에 가담하였다.

프랑스 리용의 호상인 베드로 왈도는 1173-1176년에 마태오 복음(19,21-26)에서 청빈의 이상을 발견하여 자기 재산을 포기하고 엄격한 사도적 청빈과 속죄의 설교에 헌신하였다. 그와 그의 추종자들은 □그리스도의 가난한 이들□ 또는 □리용의 가난한 사람들□이라고 자칭하였다. 이들의 의도는 매우 좋았으나 교회에 대한 비난 설교가 너무 지나쳤을 뿐 아니라 신앙의 위험까지도 내포하고 있었다. 따라서 리용의 주교들은 이들을 추방하였고 1184년 교황 루치오 3세(1181-1185)는 왈도의 속죄 설교가로서의 활동을 금지하였다. 그러나 즉시 그는 그리스도로부터 직접 사명을 받았다면서 모든 것을 버리고 가난한 생활을 하는 이만이 그리스도의 가르침을 설교할 자격이 있다고 주장하여 교회로부터 파문을 당했다.

12세기에 마케도니아로부터 이원론적 이단인 □카타리□(순수파)의 사상이 여행 상인과 십자군의 군인들에 의해 서구에 도입되었다. 이 이단자들은 세력을 확장하면서 1167년에 프랑스에서는 종교회의까지 개최하여 교회를 죄악이 되는 재산을 소유한 부유한 가톨릭 교회와 재산의 소유를 포기한 □카타리□교회로 구분하였다. 고행과 극기의 생활을 하는 이들은 이상적 그리스도인이며 가톨릭 교회는 사탄의 집회이고 성직자들은 위선적 죄인들이며 성사는 악마의 장난이라고 비난하였다. 또한 국가에 반대하여 황제는 사탄의 우두머리이며 제후들은 사탄의 협조자라고 욕하였다. 남부 프랑스, 특히 알비 지방의 □카타리□파는 프랑스 왕에 대적한 제후들과 제휴하여 종교적이며 정치적인 알비 전쟁(1209-1229)을 일으켰다.

□카타리□이단 운동은 서구 그리스도교 공동체의 정치, 사회, 종교의 기반을 공격하였기 때문에 국가와 교회가 함께 행동하였다. 1183년 교황 루치오 3세와 황제 프리드리히 1세는 교회가 파문한 이단은 즉시 제국이 금지, 색출하여 국가 법정에 기소하는 종교재판 설정에 합의하였다. 이는 서구세계가 그 자체를 정치-종교적 한 단위로 보았기 때문이다. 교회의 □알비□파를 개종시키려는 시도가 실패하고 1208년에 교황사절이 살해된 후에 교황 인노첸스 3세는 십자군 운동을 일으켜 비그리스도교적인 잔인한 살육 전쟁이 20년 간 계속되었다.

종교재판의 절차는 교황 인노첸스 3세 시대에 완성되었다. 국가는 이단자가 고발될 때까지 기다리지 말고 직책상 색출하여 이단의 용의자에 대해서도 공소를 제기하기 위해 종교 심문관을 임명하였고 1252년에는 이단자가 고백하도록 종교재판관들에게 고문까지 허용되었다. 이는 교회사에 있어서 비극적인 장면이었다. 그러나 여기서 고려할 점은 당시의 신학자들이 신앙 문제에 있어서 폭력 사용을 배격하였지만 대중은 종교의 이단자를 정치 반란자로 간주하였기 때문에 이러한 불행한 결과가 일어났다는 것이다.

반면 아씨시의 프란치스코와 도미니코는 복음전파와 이단 근절의 새로운 방법을 보여주었다. 이 두 성인은 그리스도를 본받아 청빈의 이상대로 생활하면서 동시에 부자를 무조건 힐책하거나 재산 그 자체를 악이라고 부르지 않음으로써 바오로 사도의 말씀대로 재산을 소유하고 포기하는 방법을 가르쳐 주었다. 이들은 사도적 청빈생활의 실천과 □카타리□파의 개종을 위해 노력하는 프란치스코회와 도미니코회라는 탁발 수도회를 각각 창설하였다. 중세의 탁발 수도회는 이외에도 성 아우구스띠노 은수자회와 까르멜회가 있었다. 이 네 수도회들은 중세의 훌륭한 설교가와 유명한 신학자들을 배출하였다. 또한 이들은 여자 수도회와 재속 제3회도 설립하였다.

※종교재판 - 종교재판이란 원래 가톨릭 교회가 이단자를 벌하기 위해서 설치한 특별재판이다. 물론 초기에는 물리적 처벌보다는 파문에 불과했다. 그러나 가톨릭이 로마제국의 국교가 되면서 제왕들이 □신앙은 권유되어야지 강요되어서는 안된다□는 성 베르나르도의 주장에도 불구하고, 재산몰수나 사형 등의 중형을 가하였다. 특히 프레드릭 2세는 전제국의 이단색출은 국가관리에 위임한다는 칙령을 발표하였다. 그러자 교황 그레고리오 9세는 그 임무를 교회가 맡을 것을 천명하고, 이단을 탁발수도회에서 심문하도록 하였다. 그러나 계속 제왕들이 교황청의 권유를 무시하고 이단심문을 가혹하게 하였다. 그후 종교재판은 19세기에 들어오면서 완전히 폐지되었다.

※제삼회 - 정식으로 허원한 남자수도회(제 1회), 여자수도회(제 2회)와 구별하기 위하여 제 3회라고 불렀다. 제 3회는 프란치스코회, 갈멜회, 도밍고회 등의 수도회와 관련을 갖는다. 회원들은 각자의 관련된 수도정신에 따라 자신을 봉헌하는 삶을 살 기회를 갖는다. 회원은 평신자로서 세속에 있으면서 소속 수도회의 지도 아래 해당 수도회의 정신에 근거하여, 교황이 승인한 규칙에 따라, 세속생활에 맞는 방법으로 그리스도 완덕에 이르기 위해 노력한다. 현재 한국에는 프란치시코회, 갈멜회가 제 3회를 조직하였으며 전국에 많은 회원이 있다.

중세 교회사Ⅱ

이글은 하이텔 하늘 나라에 올라와 있는 박경민(PKM0927)님의 글을 제가 편집한 것입니다. 김성태 신부님의 글과 함께 많은 도움이 되리라고 봅니다.

제목 : [교회사13] 중세교회의 길목에서

고대에서 중세로의 과도기

흔히 중세를 가리켜 암흑시대라 한다. 중세(中世, Middle Age)라는 말은 르네상스 시대의 지식인들이 고전고대시대와 르네상스시대의 중간에 끼어 있는 암흑과 야만의 중간시대를 뜻하는 말로, 서로마 제국이 멸망한 이후 16세기까지의 약 1,000년간을 가리킨다.

지중해 세계의 통합된 정치세력으로서의 서로마 제국의 멸망은 정치적으로 게르만 민족이동에 따른 공백기를 뜻하며, 서양문화권이 삼분되었음을 의미한다.

즉, 동로마제국의 전통을 부분적으로 흡수한 비잔틴 제국의 문명권과 서쪽에는 침입자 게르만족의 여러 나라에 의해서 독특한 라틴·게르만 문화권이 형성되었으며, 7세기에 등장한 이슬람 문명권의 형성과 유럽으로의 팽창 등이다.

로마의 마지막 황제 로물루스 아우구스툴루스가 서기 476년에 폐위되기 1세기 전부터 이미 훈족에게 쫓겨 서 고트족이 서쪽으로 로마제국의 영토로 들어왔으며, 그 이후로부터 느슨해진 국경을 넘어 여러 갈래의 게르만족이 로마의 영역으로 침범하면서 정치적 사회적으로 매우 불안정한 상태가 초래되었다. 중세 초기는 보편적 공교회(가톨릭)를 매개로 하여 고대의 로마적 문화 전통이 게르만족 요소와 결합되어 갔다.

게르만족의 이동

당시 훈족에게 밀려 로마의 영역으로 들어온 게르만족을 야만인이라 불렀다. 고대에 있어서 야만인이란 말은 미개국(未開國)이나 적대국(敵對國)의 국민들을 가리키는 데에 사용되었다. 로마 제국의 저술가들은 이 단어를 국경을 둘러싸고 있던 게르만 민족을 지칭하는 데에 사용하였다. 그러나 그들의 민족이동은 반드시 폭력적이고 파괴적인 것은 아니었다. 한편으로 로마의 문화를 받아들여 자기들의 것으로 융합시켜 나갔으며, 다른 한편으로는 로마제국 안의 사람들은 대체로 변함없는 일상적인 생활을 꾸려 나갔다. 그러나 오랜 시간의 흐름은 결과적으로 게르만족의 이동이 로마적 질서체계를 근본적으로 바꾸어, 오늘날의 유럽이 지리적으로나 역사적으로 성립된 시기가 바로 민족 대이동 기간이었고, 특히 유럽 일대의 민족 구성도 이 때에 이루어졌다.

이러한 민족이동은 두 그룹으로 나뉘어 진행되었는데, 즉 동게르만 인(서고트족, 반달족, 부르군드족, 동고트족, 롬바드르족)과 서게르만인(프랑크족, 알레만니족, 앵글족, 색슨족, 프리시아족)으로 구별되었다. 이들은 개별적으로 농경민, 노예, 용병(傭兵)으로 로마 제국내에 이주하기 시작하여, 4세기 후반에 들어서서 훈족의 서진에 밀려 집단적으로 야금야금 제국령을 침입하더니 마침내 476년에 게르만 출신의 용병장 오도아케르가 황제를 폐위시킴으로써 서로마 제국(로마 제국은 395년에 동·서로 양분되었음)이 멸망하기에 이르렀다. 그리고 이들은 제국내에 여러 왕국을 건설하였다.

이러한 대이동에 따른 게르만족의 침입은 당시의 크리스트교에 막대한 피해를 주었다. 이는 교회조직이나 교회생활에 혼란을 초래하였고, 더 나아가서 일부 지역에서는 교회가 철수하거나 전멸되었다. 그러나 동게르만족은 침입 이전에 로마제국의 선교사들에 의해서 크리스트교로 개종되었다. 이 때 유명한 선교사로서 울필라스(Ulfilas, 311/2-382/3)가 있었는데, 그는 고트인 출신으로 이미 이단으로 정죄된 아리우스파 크리스트교를 알게 되어 이를 서고트족에게 전하였다. 따라서 고트족으로부터 시작해서 동게르만인들은 아리우스파 크리스트교를 받아들이게 되었다. 그런데 여기서 문제가 발생하였다. 왜냐하면, 아리우스의 사상은 새로 지배계급이 된 게르만인과 서로마제국이 멸망하자 졸지에 피지배 계층으로 전락한 대다수의 가톨릭 주민들 사이에 많은 문제가 발생했던 것이다.

게르만 민족의 개종

그러나 아리우스파 크리스트교를 믿고 있었던 일부 게르만인들은 침입 이후에 가톨릭 교회로 개종하였는데, 롬바르드족은 교황 그레고리우스 1세에 의해서 개종하였고, 서고트족은 세빌라의 주교인 레안델에 의해서, 부르군디족은 비엔나의 대주교인 아비투스에 의해서 개종하였다. 그러나 역사적인 면에서 볼 때 여러 게르만 민족 가운데에서 서게르만계열에 속하는 프랑크족의 개종은 서구에 있어서 정치적으로나 종교적으로 중대한 역사적 역할을 하였다. 정통적 크리스트교(보편교회)에서 이탈한 아리우스파가 게르만 민족이 점령한 지역의 가톨릭계 주민들과 융화에 있어서 커다란 걸림돌이 되었으나, 프랑크족은 아리우스 사상과 접촉이 없었기 때문에 다른 어느 게르만족보다도 쉽게 가톨릭 교회로 개종할 수 있었던 것이며, 이러한 개종은 신앙적 동질성으로 인하여 그들이 점령한 기존의 로마인들과 융화될 수 있는 바탕을 마련했던 것이다. 이러한 프랑크족과 가톨릭과의 제휴는 프랑크 왕국(메로빙 왕조 486~751)의 확장에 결정적 역할을 하였으나, 반면에 다른 게르만족들은 이러한 결속을 이루지 못하였기 때문에 그들의 왕국은 일찍 멸망하였다.

원래 프랑크족은 훈족이 유럽으로 침입했을 때 대체로 라인강 유역에 살고 있었는데, 크게 살리아파와 리푸아리아파로 양분되어 있었다. 그리고 살리아파와 리푸아리아파는 각기 여러 부족으로 나뉘어져 왕을 두고 있었으며 5세기초에 갈리아 북부로 진출한 살리아파의 클로비스는 계속 남진하여 갈리아의 중앙과 남부를 점령하는 군사적인 대성공을 거두었고 서기 493년 크리스트교의 신도인 부르군드의 왕녀 클로틸다와 결혼하여 크리스트교로 개종하였다.

그런데 클로비스의 개종 동기가 무엇이며, 그것이 언제였는지에 대해서는 여러 가지 견해가 있다. 종래의 견해는 573년에 투르의 주교가 된 그레고리우스(Gregorius)가 쓴 「프랑크 역사」에 근거하고 있다. 「프랑크 역사」에 의하면 콜로비스의 개종을 신의 섭리라 설명하였다.

가톨릭 신도인 왕비 클로틸다는 결혼후 그의 남편 클로비스의 개종을 위해서 노력하였다. 그러나 클로비스는 자신의 개종이 프랑크족 신들의 노여움을 사지 않을까 걱정하여 왕비의 권유를 계속 거부하여왔다. 그러나 그의 첫 아들이 교회에서 세례를 받는데에는 동의하였다.

이게 어찌된 일인가? 불행하게도 첫 왕자는 마치 세례를 받은 것이 프랑크신들의 노여움이라도 산 듯, 즉시 사망하여 왕은 아들의 죽음을 아내의 신(神=그리스도)때문이라고 생각하고, 아내 클로틸다에게 '네 탓이오'라 하였다. 그런데 다음 아들이 태어났을 때에도 그의 세례를 주저하다가 결국 허락하였다. 그러나 이 아들 역시 병에 걸리자 세례를 주장한 왕비와 부부싸움이 벌어졌다. 세례 때문에 벌써 몇 번째냐는 것이었다. 그러나 독실한 크리스천인 왕비의 기도 덕분인지 이 아이는 완쾌되었다.

클로비스가 개종하게 된 직접적인 동기는 알레만니족과의 전쟁중에 그의 군대가 라인 강의 어느 골짜기에서 전멸을 당할 위기에 처하였을 때, 그는 왕비 클로틸다의 신(그리스도)을 부르면서, 만약 이 전쟁에서 승리하면 크리스트교 신도가 되겠다고 약속하였다. 전쟁에서 승리한 후에 약속대로 클로비스는 그의 군대와 함께 서기 496년 성탄절에 랭스의 주교인 레미지우스에게 세례를 받았다.

여기까지가 그레고리우스가 주장하는 '신의 섭리의 신비적 결과'로 보는 견해이다. 그러나 조금 석연치 않은 부분이 있다. 그것은 개종에 결정적인 역할을 한 그의 정치적 계산을 고려하고 있지 않다는 점이다. 다시 말해서 클로비스는 정치적 측면에서 점령지 주민의 가톨릭 사상에 호의적인 태도를 보이는 것이 국가 통치를 쉽게 할 수 있으며, 차라리 그럴바에는 프랑크족의 전통 신앙을 버리는 편이 왕과 프랑크족의 새로운 구조를 견고하게 다질 수 있다는 점을 계산에 넣고 있었다.

그레고리우스는 또 하나의 역사적 문헌을 간과하고 있다. 즉 트리엘의 주교인 니체투스의 증언에 의하면, 클로비스는 세례받기 이전에 투르의 성 마르티누스의 묘를 순례하였을 때에 감명을 받고 그곳에서 세례를 받기로 결심하였다고 전하는 것을 보아서 그가 세례를 받은 시기도 498년 또는 499년으로 추측되고 있다.

최근의 연구결과는 클로비스의 개종에 정치적 측면을 강조하고 있다. 클로비스는 482년에 왕이 된 후에 교회와 성직자들에게 호의를 베풀었고, 레미지우스 주교와 아내인 클로틸다의 영향으로 점차 교회의 문턱에 다가갔다. 그러나 문을 열고 들어가는 것은 주저하였다. 왜냐하면 그가 개종하는 날에는 그 때까지 프랑크 신들을 굳게 믿고 있었던 휘하의 장군들이나 프랑크인들의 신임을 얻을 수 없었기 때문이다. 따라서 후에 서고트족과 전쟁을 할 때 그 지역의 가톨릭 주민들과 동맹(同盟)을 맺기 위해서 506년에 세례를 받았다는 이야기이다.

아무튼 어느 것이 역사적 진실인지는 여러가지 추측이 가능하겠지만 ,프랑크족과 그들의 왕 클로비스의 개종은 세계사에 나타난 중대한 사건들 가운데 하나였다. 이사건을 계기로 게르만 민족의 크리스교화가 촉진 되었을 뿐만 아니라, 나중에 군주권과 교황권의 끊임없는 제휴와 분쟁이라고 하는 중세사의 특징을 만드는 시발점이 되었으며, 그것은 크리스트교화한 고대 문화권과 게르만족과의 융합을 가능케 하였다. 따라서 보편 교회는 문화사적으로는 게르만 민족에게 고대의 문화적 전통을 전해주는 공헌을 하였으며, 종교사적으로는 교회 발전에 중대한 역할을 하였다. 프랑크족 이외의 다른 게르만 민족이 보편 교회로 개종하는 데에 공헌하였다. 이 말은 여기저기 산재되어 있는 아리우스파의 확산에 결정적으로 쐐기를 박는 역할을 하였다는 뜻이다.

프랑크 교회

개종에 우여곡절을 겪었던 프랑크왕 클로비스가 사망하자, 그의 계승자인 메로빙 왕조의 왕들은 창업자의 정복사업을 계승하였다. 그 당시의 프랑크 교회는 일종의 폐쇄적 국가교회였다. 이 말은 종교적 경계선이 바로 국경이었다는 뜻이다. 프랑크 왕국의 교회는 국왕에게 예속되었으며, 국가 차원의 종교회의도 왕에 의해서 소집되었고, 회의의 결정도 왕이 선포하였다. 또한 왕과 귀족들이 성직자 선출에도 깊이 간여하여 주교도 그들의 낙점을 받아 임명되었다. 이러한 현상은 국가로부터 보호와 특혜를 받았으나, 교회의 세속화를 비롯한 위험성을 안고 있었다.

그리고 프랑크 왕국의 교회는 복음적 생활을 통해서 서서히 성장하였는데, 많은 종교단체가 조직되기도 하였다. 그러나 당시 프랑크족들의 신앙에서 개종한지 얼마되지 않아서인지 아직은 야만성과 이교적 관습이 남아있었다. 즉 개종했다고 해서 평소의 몸에 배인 습관까지 바뀐 것은 아니었다는 뜻이다.

6세기 후반 부터 메로빙 왕가의 지배력이 약화되었다. 그 이유는 정치적 실권이 궁내대신(Majordomus)의 수중으로 넘어 갔기 때문이었다. 이와 때를 같이 하여 상업활동이 감소되고 소규모적 자작농이 증가되기 시작했는데, 이것이 점차 빅딜과 인수·합병 등을 통해서 대토지를 소유하는 대지주의 등장을 낳게 되었다.

이를 기점으로 하여 중세 봉건사회로 본격적으로 옮아가게 되었는데, 특히 8세기에 궁재(궁내대신)샤를르 마르텔은 732년 투르전투에서 북상하는 이슬람군을 격퇴시킴으로써, 프랑크 왕국의 통일적 세력을 강화하였다. 그의 아들 피핀은 국내의 반대세력을 격파하고, 색슨족 등을 정복하여 약하디 약한 메로빙 왕조의 왕을 폐위시키고 카롤링 왕조(751~888)를 창업하였다. 여기서 로마 교황은 왕위 찬탈에 협조했고, 새로운 왕조에서의 프랑크왕은 크리스트교의 포교정책에 적극적으로 협조했음은 물론이었다. 피핀은 로마에서 라벤나에 이르는 지역을 롬바르드족으로부터 빼앗아 교황에게 기증하였는데, 이것이 바로 교황령의 기원이며 후에 독립국가로서의 바티칸이 되는 바탕을 마련하였다.

샤를마뉴의 프랑크 왕국

768년 부왕인 피핀이 죽자, 그의 뒤를 계승한 샤를마뉴(Charlemagne)가 왕위를 계승하였다. 샤를마뉴는 프랑스식 이름인데, 라틴어명으로는 Carolus Magnus, 독일식으로는 카알 대제(Karl der Grosse)라고 하는 바로 그 사람이다.

그는 부왕이 했던 것 처럼 로마교황에 적극적으로 협조하였다. 역사적으로는 이 때를 프랑크 왕국의 전성기라고 부른다. 교황의 요청으로 롬바르드족을 정복하는가 하면, 색슨족을 가톨릭으로 개종시켰다. 그 후에도 샤를마뉴는 정복사업을 계속하여 마침내 이베리아 반도, 브리타니아, 시실리, 덴마크 및 남부 이탈리아를 제외한 유럽의 대부분을 그의 수중에 넣었다. 서기 800년 그가 성탄절에 성 베드로 대성당에 참석하기 위해 이탈리아를 방문하였을 때, 당시의 교황 레오 3세는 샤를마뉴에게 서로마제국의 황제관을 수여함과 동시에 '로마인의 황제'라는 칭호를 줌으로써, 동로마제국에 대한 서방 크리스트교 세계의 통일을 이루었다. 이는 교권과 속권의 완벽한 제휴, 다시 말해서 세속계의 일인자인 군주와 정신계의 일인자인 교황의 협력관계가 역사적으로 기정 사실화 되었다는 점 이외에, 샤늘마뉴에게 로마인의 황제라는 칭호를 주었다는 사실은 오랫동안 단절된 로마의 전통을 계승시킴으로써, 로마제국을 멸망시킨 당사자인 게르만이 나중에 10세기 말(962년) 오토 1세로 시작되는신성로마제국의 전통으로 이어지는 기틀을 마련해 주었다.

샤를마뉴는 그가 유럽 대부분 지역을 정복함으로써 크리스트교를 널리 전파시켰다는 사실은 교권과 속권의 밀월관계를 단적으로 보여 주었던 하나의 예라 볼 수 있을 것이다. 이에 대한 자세한 이야기는 나중에 계속하겠다.

고대 영국 교회의 성립

단적으로 말해서 영국은 대륙교회와 다른 특징을 가지고 있다. 당시 지리적인 특수성에서 기인한 탓도 있겠지만, 고대 영국교회 성립에 대한 역사적인 사료가 빈약하여 단지 여러 교회 사학자들의 연구결과에 의존하는 수밖에 없다. 로마인들은 43년부터 85년에 영국의 섬들 가운데 대(大)브리튼을 점령한 후에, 브리타니아주(州)라는 명칭으로 로마 제국에 편입시켰다. 이 때 스코틀랜드와 아일랜드는 정복되지 않아 브리타니아 주에 속하지 않았다. 영국 고대교회가 역사적으로 존재하였다는 사실은 고고학에 의해서뿐 아니라 테르툴리아누스, 오리게네스, 에우세비우스 등 교회 저술가들의 증언을 통해서 입증되었다.

영국의 고대 교회의 설립 과정에 대해서 몇 가지 연구결과가 있는데, 가령 크리스트교가 소아시아로부터 바다길를 통해서 브타니아에 전파되었다는 설, 또는 리용(프랑스의 도시)의 신도들이 177년 로마제국의 박해를 피해서 이 곳에 들어 왔다든가, 혹은 로마나 갈리아 지방에서 파견된 선교사들에 의해 2-3세기에 설립되었다는 견해가 있다.

이미 켈트족이 기원전 2세기에 브리타니아에 정착하였고, 켈트 출신 니니아누스(360년경-432년경)가 로마에서 교육을 받고 교황 시리치우스(384-399)에 의해 주교로 임명되어, 4세기 말경에 스코틀랜드에 파견되었음을 볼 때, 고대 영국교회는 선교활동에도 나섰음을 알 수 있다.

그러나 5세기 후반에 앵글족, 색슨족이 브리타니아를 침입하는 바람에 대부분 지역에서 고대 영국교회는 사라졌다. 다시 말해서 켈트계 고대 크리스트교가 이민족의 침입으로 스코틀랜드나 아일랜드로 옮겨 갔다는 추측이 가능하다.

그러나 서부지역인 웨일즈에서는 오히려 확산되었다. 혼란한 로마제국의 국내사정으로 군대가 철수하고, 게르만족이 침입한 후에는 고대 영국교회가 변화하였는데, 켈트인 특성을 갖춘 수도원 체제의 교회로 바뀌었다. 많은 학자들은 앵글족과 색슨족 침입 이후의 영국 고대 교회와 유럽 대륙 교회가 분리되었다는 것을 이러한 특수성들을 가지고 설명하고 있다. 이미 5세기에 사제(Sacerdos)들과 장로(Presbyter)들이 교회를 지도하였다는 비문이 발견되었는데, 여기서 사제란 5~6세기에는 주교를 의미하였다. 따라서 영국 고대 교회는 주교 체제의 교회였다는 관점이 지배적이다.

그런데 어떤 교회 사학자들은 지역적 특수성으로 인하여 당시의 영국교회가 로마 교황권의 관할 밖이었고, 주교체제를 갖추지 않은 교회였다고 주장한다. 물론 게르만 민족의 침입 이후에 고대 영국 교회의 역사에서 교황의 흔적이 발견되지 않았다.

아일랜드 교회

대 브리튼섬 서쪽에 있는 아일랜드.

영국의 청교도혁명 이후 크롬웰에게 정복되었다가 지금은 영연방으로부터 떨어져 나와 자주적인 독립국을 형성하고 있는 아일랜드는 지리적으로는 바로 영국에 거의 맞닿아 있지만 잉글랜드와는 달리 로마제국이나 게르만 민족의 침입을 받지 않았다. 이 섬은 당시에 유목민의 땅으로 미개한 지역이었고, 가족과 씨족, 부족이라는 유기적인 사회조직을 이루어 각기 그들의 왕을 세웠다.

이러한 부족국가에 크리스트교 복음전파에 공헌한 두 선교사가 있었는데, 첫 선교사는 팔라디우스였다. 그는 431년에 첼레스티누스 1세(422-432)에 의해 아일랜드의 주교로 임명되어 파견되었다. 그러나 그의 선교활동은 큰 성과를 거두지 못하였다. 그러나 두번째 선교사는 일명 '성 패트릭'이라고 하는 파트리시우스였다. 그는 갈리아 지방의 한 수도원에서 선교활동을 위한 교육을 받고 432년에 팔라디우스의 후계자로 주교가 되었다. 그는 아일랜드인의 개종을 위해서 우선 부족장이나 왕에게 설교하였다. 당시 아일랜드 교회는 수도원 중심의 교회였다. 이는 파트리시우스의 수도원에 대한 애착심에서 나온 교회조직이다. 6세기부터 많은 수도원이 창설되고, 그 발달은 교회조직에 큰 영향을 끼쳤다.

아일랜드 교회는 독실한 신앙생활로 많은 가톨릭 성인들을 배출하였으며, 선교 사업에도 열성이었다. 대표적인 선교사는 골룸바와 골룸바누스를 들 수 있으며, 그들의 노력으로 아일랜드교회의 선교활동은 유럽 대륙 특히 독일과 프랑스에서 많은 개종자들을 냈다. 하지만 그러한 선교활동은 정복자인 프랑크 왕국의 정치적 보호를 받았으므로 개종자들 중에는 새로운 종교에 대한 반감이 일어났다.

다시 말해서 죽지 못해서 개종했을 뿐이지, 좋아서 개종한 줄 아느냐는 식이었다. 왜냐하면 크리스트교가 그들을 박해하는 사람들의 교회였기 때문이다. 따라서 나중에 프랑크 왕국이 분열되고 세력이 약해지자 개종자들은 대부분 크리스트교를 버렸다.

또한 아일랜드 교회는 강한 지역적 특성으로 적응력이 결여되어, 선교지방의 주민들과 충분히 융화되지 못했다. 무계획적인 선교사업에다 선교사들 상호간에 협조가 없었음은 물론, 로마교회와의 지속적인 협력이 없었기 때문에 계속적인 성과를 거두지 못하였다.

앵글로·색슨 교회

영국인을 말할 때 우리는 앵글로·색슨족이라고 표현하기도 한다. 그렇게 표현하기에는 약간 무리가 있기는 하지만, 인구비로 따지면 그렇다는 말일 것이다. 하긴 미국의 본류가 무엇인가 할 때, 흔히 영국에서 신앙의 자유를 찾아 건너간 WASP(White Anglo -Saxon Protestant)라고 하지 않는가? 앵글로·색슨 족의 크리스트교화에 대한 계획과 실천은 교황 그레고리우스 1세(590-604, 일명 대 그레고리오)에서 비롯되었다. 교황은 596년에 로마의 성 안드레아 수도원 원장인 아우구스티누스를 40명의 수도사와 함께 영국에 파견하면서,선교사업을 맡김으로써 수도원에 새로운 방향을 제시하였다. 즉 수도자라고 해서 수도만 할 것이 아니라, 복음전파도 병행한다고 하는 수도생활+사목활동을 수도원의 새로운 활동지침이 되었다는 뜻이다.

여기서 잠깐 수도원에 대해서 이야기하고자 한다. 가톨릭은 개신교와 동방정교회와는 달리 성직자나 수도자가 독신제이다(물론 독신제가 처음부터 정착된 것은 아니지만). 수도원의 기원은 세속에서의 여러가지 번뇌나 유혹을 피하고 은둔하려는 관념에서 나왔다. 사람들은 개인적으로, 혹은 집단적으로 수도생활을 하게 되었는데, 바실리우스는 이러한 집단적 수도생활을 창시했으며, 곧 유럽의 전 지역으로 퍼졌다. 특히 베네딕투스는 이탈리아의 몽테 카시노에서 수도원을 창설했는데, 역사에서는 이를 수도원의 효시로 보고 있다. 수도자들은 입회하면 청빈과 순명과 정결서약을 해야 하며, 당시 수도원은 교육과 학문의 중심적 역할을 하였다.

그리고리우스 1세는 선교방법에 있어서 토착화를 강조하였다. 한 신앙 안에 여러 관습이 있다는 것을 강조하고 앵글로·색슨인에게 맞는 것을 선택하여 복음을 전파하도록 명령하였다. 또한 문맹자들을 위해서는 신앙 교육의 수단으로 성상(聖像)을 사용하도록 지시하였다.

아우구스티누스의 선교활동이 성과를 거두어, 601년에는 12개의 교구가 있는 두 관구(요크와 캔터베리)가 설립되었고, 6세기 말에는 영국의 대부분 지역이 크리스트교화되었다. 그는 고대 영국교회가 존속하여오던 웨일즈 지방과의 접촉을 시도하였으나, 게르만 민족에 대한 배척과 증오심으로 실패하였다.

아일랜드 교회와는 달리, 앵글로·색슨 교회는 로마 교회와 긴밀한 관계를 유지하였다. 처음에 유럽 대륙으로부터 복음을 받아 성장한 앵글로·색슨 교회는 이제는 대륙선교에 나섰다. 선교사들은 아일랜드 선교사들이 갖추지 못했던 인내심, 적응성, 조직능력을 지녔고, 로마와 협조하고 있었기 때문에 꾸준한 성공을 거둘 수 있었다. 중요한 선교사로는 프리시아(네덜란드)에서 활동한 윌리브로드(658-739)와 독일에서 활동한 보니파시우스(672/675-754)를 들 수 있다. 윌리브로드는 수도원에서 교육을 받고, 11명의 수도사와 함께 프리시아에 가서 프랑크 왕국의 보호 아래서 선교를 시작하여, 695년에는 프리시아의 대주교로 임명되었다. 그는 로마와의 긴밀한 유대관계를 가지면서 일반 대중의 개종을 위해서 지도자들에게 우선적으로 선교하였다. 보니파시우스 역시 베네딕토회 수도원에서 교육을 받은 후 유럽 선교에 나섰다. 722년에 주교로 임명된 그는 747년경에 마인츠 관구를 세웠으며, 프랑크 교회를 재조직하고 개혁을 단행하였다.

무엇보다도 로마와 밀접한 관계를 가지면서 프랑크 교회와 로마 교회와의 결합을 위해 노력함으로써, 크리스트교 서구(西歐) 즉 본격적인 중세유럽으로 넘어가게 되었다.

제목 : [교회사14] 중세 프랑크교회

서구 크리스트교 제국과 중세교회

프랑크 교회는 국가와 너무 밀착되어 있었기 때문에, 프랑크의 메로빙가 왕조의 멸망은 교회의 쇠퇴를 동반하였다.

그러나, 6세기 후반 부터는 메로빙 왕가의 지배력이 약화되었다. 이와 때를 같이 하여 상업활동이 감소되고 소규모적 자작농이 증가되기 시작했는데, 이것이 점차 대토지를 소유하는 대지주의 등장을 낳았고, 이를 기점으로 하여 중세 봉건 사회로 본격적으로 옮아가게 되었다.

샤를르 마르텔과 교황청

메로빙 왕가를 창업한 클로비스가 죽고, 그의 후계자들은 6세기 후반기부터 통치력이 약화되었다. 즉 프랑크 왕국에 있어서 메로빙 왕조의 왕들은 명목상의 국가 원수였을 뿐이고 궁내대신(궁재)들이 실질적 통치자들이었다. 639년 이래 정권을 장악하고 있던 카롤링가(家)의 궁재인 샤를르 마르텔(Charles Martel, 715-741)이 732년에 프랑스 투르지방까지 침입해온 이슬람 교도를 격퇴하여 서방세계를 구하면서, 그는 무관의 제왕이 되었고 카롤링가의 지배권을 장악하였다.

한편, 로물루스 아우구스툴루스가 폐위됨으로써(476년), 서로마제국이 멸망한 후에는 비잔티움(콘스탄티노플)을 수도로 하는 동로마제국만이 로마의 명맥을 이어갈 수 있었다. 그러나 이슬람교의 창시자 마호메트의 등장과 포교전쟁으로 동로마제국은 편안할 날이 없었다. 이와 같이 이슬람의 침입과 전쟁으로 인하여 국력이 쇠퇴한 동로마제국은, 보호령이었던 로마가 740년경 롬바르드족에게 공격을 받고 패망의 위기에 처하여있었을 때에 아무런 도움도 줄 수가 없었다. 따라서 교황 그레고리우스 3세(731-741)는 새로운 보호자를 찾아야만 했으며 여기서 교황은 이빨빠진 종이 호랑이격인 동로마제국에 기대는 것보다는 차라리 떠오르는 새끼 호랑이인 프랑크 족에게 눈을 돌리게 되었고, 당연히 당시의 실력자인 샤를르 마르텔에게 구원을 청하였다. 마르텔은 사신들에게 많은 선물을 주어 보내었으나, 이 요청만은 거절하였다. 왜냐하면 그도 당시에 롬바르드족과 동맹을 맺고 북상세력인 이슬람과 전쟁하고 있었기 때문이었다. 결국 교황은 자신의 힘으로 사태를 수습할 수밖에 없었다. 끈질긴 외교협상을 통해서 롬바르드왕과 20년간의 평화협정을 맺음으로써 패망의 위기에서 벋어날 수 있었다.

한편, 마르텔은 이슬람군을 투르전투(732)에서 격퇴하고 프랑크 왕국의 통일적 지배력을 강화하였다. 그는 자기의 정치적 세력을 확장하기 위해서는 가톨릭 교회의 협조가 절대적으로 필요하다는 것을 깨닫고 선교사들에게 편의를 베품과 동시에 교회 보호를 약속함으로써 교황청과 프랑크 왕국과의 연합의 길을 터놓았다. 그의 정략적 생각은 교회를 세속화하였고 프랑크 교회를 쇠퇴케 하였다. 그의 치세 때에는 교회 발전을 위한 공의회나 종교회의가 열리지 않았으며, 마르텔은 교회의 고위성직과 성직록(聖職錄)을 그 자신의 이익 추구와 권세확장을 위한 수단으로 보았다. 뿐만 아니라, 그는 교회 재산을 약탈하여 그의 친족과 신하들에게 인심을 썼다. 이에 생계에 위협을 받은 성직자들은 목구멍에 풀칠을 하기 위해서 장사를 하였고 프랑크 교회는 더욱 세속화되었다.

프랑크 왕국과 교황청의 동맹

무관의 제왕 샤를르 마르텔이 사망한(741년) 이후, 생드니 수도원에서 교육받은 두 아들, 즉 카를로망과 피핀(페팽)이 궁재직(Majordomus)을 계승하였다. 하지만 카를로망은 속세의 영화에는 뜻이 없었든지, 747년에 다시 수도원에 들어가 버리자, 피핀이 유일한 프랑크 왕국의 실질적 통치자가 되었다. 피핀은 아예 내친 김에 무력한 메로빙조를 폐하고 자신을 시조로 하는 새로운 왕조를 창업하고자 하였다. 삼국지의 예를 들자면 위왕을 승계한 조조의 아들 조비가 명목상의 무력한 한나라의 헌제를 폐하고 실질적 통치자인 자신이 황제가 되고자 한거나 마찬가지였다. 아니, 멀리서 찾을 필요도 없다. 조선왕조를 창업한 태조 이성계도 위화도 회군 이후, 최대의 라이벌인 최영을 제거하고 실질적인 권력을 장악하더니, 공양왕으로부터 왕위를 선양 받아 475년을 이어온 고려조의 문을 닫게 하였다.

왕위찬탈이 아니라 양위를 받는 형식을 취하였으나, 아무래도 명분이 부족하였다. 역사적 당위성을 부여하기 위해서 용비어천가를 통해서도 조선왕조의 창업명분을 정당화하였다. 다시 말해서, 힘만 가지고 왕권을 쥐는 것이 아니었다. 왕권에 대한 게르만족의 사상도 신성한 종교적 의미를 갖고 있었기 때문에, 자칫하면 만고에 역적이 될 수도 있었다. 피핀은 그의 왕권인수을 정당화하고자 하였다. 비록 힘은 없지만 멀쩡한 임금을 끌어내리고, 더욱이 왕가혈통이 아닌 그로써는 그러한 핸디캡을 영신적인 면으로 대치하고자 왕권보다 높은 권위를 필요로 하였는데, 당시 유럽세계의 정신적 지도자였던 교황의 승인만 있으면 가능하다고 생각하였다.

이에 피핀은 교황 자카리아스(741-752)에게 사신을 보내어 실질적으로 왕권을 소유하지 못한 메로빙가 문제에 대해서 물어 보았다. 이에 교황은 '명목상의 왕보다는 실질적인 통치자가 왕'이라는, 다시 말해서 '왕권을 박탈당한 이보다는 왕가의 지배권을 받은 이'가 왕으로 불려져야 한다고 답변하였다. 이러한 답변은 피핀의 왕위찬탈 시도를 승인하는 것과 마찬가지였다. 이에 피핀은 왕위찬탈의 합법성을 인정받아 왕위를 계승하게 되었다. 피핀은 751년에 수아송에서 국회를 소집하여 귀족들에 의해 정식으로 프랑크 왕국의 군주로 선출되어 왕위에 오름으로써 크리스트교 왕권이 확립되었다. 이로써 265년간을 내려오던 메로빙 왕조의 종묘사직은 막을 내리고 새로운 카롤링 왕조가 시작되었다. 든든한 보호자를 얻은 교황은 동로마 제국과의 유대관계를 끊고 서방에 눈을 돌리면서 서유럽의 패권을 장악한 프랑크 왕국과 제휴하였다. 따라서 753년에 롬바르드족이 재침하여 로마를 위협하였을 때에 교황 스테파누스 3세(752-757)는 프랑크 왕국을 방문하여 원조를 청하자 피핀은 쾌히 승낙 하였다.

그의 입장에서 볼 때, 일종의 품앗이 즉, 교황청이 과거에 자기의 왕위찬탈을 승인해 준 빚을 갚을 수 있고, 그가 받은 크리스트교 왕권의 본때를 보여줄 수 있는 절호의 기회였으며, 그의 왕권은 교회 보호를 위해 사용해야 된다는 종교·윤리적 의무를 내포하고 있다고 판단하였다. 피핀은 754년 1월에 폰티온에서 교황청과 일종의 방위조약인 우호동맹을 맺어 롬바르드족의 침략에서 교황청을 보호하고 침략자가 점령한 지역을 교황에게 반환해 줄 것을약속하였고, 같은 해 4월에 퀴에르지에서 열린 국회에서 교황청을 모든 침략세력으로부터 보호할 것을 결정하였다. 오는 것이 있으면, 가는 것도 있는 법, 그 해 7월에 교황이 직접 생드니에서 피핀과 그의 두 아들, 즉 샤를마뉴와 카를로망을 축복하고 이들에게 ‘로마의 수호자’란 칭호를 수여하였다. 이러한 칭호가 가지는 의미는 프랑크인에게 새로운 임무, 즉 서방 크리스트교를 보호하는 역할이 부여된 것을 뜻한다. 피핀은 두 차례(754, 756)에 걸친 원정으로 롬바르드족을 격퇴시키고 로마에서 라벤나에 이르는 영토를 교황에게 기증하였다. 피핀의 카롤링 왕조는 840년까지 실질적인 통치기간을 포함해서 126년간 지속되었다.

프랑크왕 샤를마뉴의 치세와 크리스트교 제국

부왕인 피핀이 왕이라면 샤를마뉴는 황제로 칭할 정도로 중세기에 있어 가장 유능한 통치자였다. 그는 동생 카를로망과 함께 국가를 분할하여 통치하다가 771년에 동생이 사망하자 단독 영도자가 되었다. 서기 773년 롬바르드족이 로마를 공격하였을 때에 교황 아드리아누스(772-792)는 샤를마뉴에게 구원병력을 청하였다. 이에 프랑크 군대는 이탈리아로 진군하여 롬바르드를 멸망시키고 프랑크 왕국으로 합병시켰다. 그리고 774년 부활절에 샤를마뉴는 교황과 함께 로마에 있는 베드로의 무덤에서 영원한 우호관계를 선서하였고, 군사적으로 로마를 보호할 것을 선언함과 동시에 그의 부왕(피핀)처럼 롬바르드족이 점령하였던 땅을 교황에게 기증할 것을 약속하였다. 그러나 롬바르드족을 격퇴시킨 후에 샤를마뉴는 이탈리아 전역에 대한 자신의 권익을 추구해야 되었기에 헌납약속의 실행을 주저하다가 781년에 로마 공국(公國), 라벤나 등 몇 개의 소지역구를 교황에게 기증함으로써 교황이 실질적 군주가 되는 교황령이 건설되었고, 이는 가리발디가 이탈리아를 통일한 1870년까지 존속하였다. 교황령은 교회의 역사를 통해서 교회를 견고케 하는데에 도움도 주었지만 부담이 되기도 하였다. 또한 사를마뉴는 강력한 중앙집권적 정치기반을 확립하였으며, 소위 '카롤링 왕조의 르네상스'라고 하는 학문과 교육사업을 추진하였다. 그리고 샤를마뉴는 교회의 발전에 크게 공헌하였는데, 그는 아우구스티누스의 저서 「신국론」을 애독함으로써, 그의 왕권을 크리스트교 정신으로 이해하였다. 즉 게르만 민족의 토대 위에서 크리스트교적 새 나라를 건설한다는 것이 그를 지배한 사상이었다. 그래서 그는 영토확장을 위한 원정을 정치적으로나 군사적으로 뿐 아니라 점령 지역의 이교인이나 미신자 주민들을 프랑크 왕국에 예속시키는 동시에 가톨릭으로 개종시켰다. 또한 그는 부왕과 보니파시우스가 시작한 교회개혁을 계속 추진하였다. 그러나 개혁과정에서 샤를마뉴는 교회를 내외적으로 간섭하였다. 그는 교회생활의 활성화를 위해서 법령을 반포하고 즉접 국가종교회의를 개최하고 국가 공무원으로 하여금 종교업무까지도 감독케 하였다.샤를마뉴는 자신의 이러한 월권적 행동을 보니파시우스의 개혁을 완성시키기 위한 것으로 정당화시켰다.

샤를마뉴의 왕권 사상은 신·인(神人) 양성의 성격을 띠고 있어 자기 자신을 왕이며 사제(Rex et Sacerdos)로 생각하였다. 그에게 있어서는 영신적인 것과 세속적인 사실의 구분이 명확하지 않았다. 특히 그가 황제권에 대한 동로마(비잔티움)의 개념, 즉 황제가 교회의 수장이라고 하는 황제교황주의(皇帝敎皇主義)라는 정보를 접하고 후부터 그러한 증세가 더욱 심해졌다. 그는 자신이 프랑크 교회의 수장이라 자칭하며 교회에 대해서 사사건건 간섭하였고 교회 재산을 세속화하였다. 또한 고대교회로부터 전승되었던 교회의 주교선출의 독립권, 즉 성직자단이 주교 후보를 추천하고 평신도들이 환호로써 승인하여 선출하던 관례를 무시하고 자신이 임의대로 주교를 임명하여 교회의 요직에 배치함에 따라, 교회 지도자들은 성직자라기보다는 국가의 정신담당 공무원에 불과하였다. 이들은 그들의 영신적 임무수행에 있어 세속권의 정책을 그대로 실행하는 왕의 정치적 도구가 되었다. 이것은 보니파시우스가 교회개혁을 위해 시도한 본래의 의도와는 정반대로 흘러갔다. 그 후 그의 후계자들은 샤를마뉴를 따라 배워, 교회의 세속화는 더욱 가속이 붙어 중세교회의 부패와 타락으로 이어졌다. 마침내 중세 후기에 와서는 세속권과 교권의 서임권 분쟁의 불씨가 되었는데, 나중에 신성로마제국의 하인리히 4세와 교황 그레고리우스 7세의 성직 임명권을 둘러싼 싸움이 바로 그것이다.

제목 : [교회사15] 로마교회의 암흑기

로마 교회의 암흑기

강력한 왕국을 세우고 전성기를 누렸던 샤를마뉴의 프랑크도 그가 죽자, 강력한 통치기반이 무너져 내렸다. 중앙집권의 약화는 지방의 세력자들의 발호를 초래하였고, 왕국의 쇠퇴는 북쪽으로부터의 노르만족의 침입을 허용하고 말았으니.....

카롤링 왕조의 붕괴

달도 차면 기운다고 했던가? 허약했던 메로빙 왕조를 대신하여 유럽세계를 장악했던 프랑크 왕국도 오래가지 못했다. 샤를마뉴를 계승한 카롤링 왕조의 그 누구도 그만큼의 정치적 수완을 갖추고 있지 못하였다. 그래서 '애비만한 자식이 없다'는 말도 있는 모양이다. 814년의 샤를마뉴 사망은 내적으로는 중앙집권의 정치기반 붕괴와 외적으로는 노르만족의 침입이라는 내우외환을 제대로 헤쳐나갈만한 임금감이 없었던 탓에 카롤링 왕조의 프랑크 제국은 붕괴하기 시작하였다. 다만 크리스트교의 입장에서만 본다면, 샤를마뉴의 아들인 루이 1세(814-840, 일명 敬虔王)가 종교적인 면에서 공헌하였을 뿐이다. 그는 부황의 정책을 이어받아 교회에 특별한 관심과 배려를 보여주었다. 루이 1세는 교회법과 성직자에 대한 규율 개혁을 단행하는 한편, 대성당 참사회(參事會) 제도를 설정하여 성직자들이 공동생활을 하도록 하였고, 수도회 법령집을 반포(817)하여 프랑크 제국의 모든 수도원들이 성 베네딕토 수도규칙을 준수하도록 지시하였다. 또한 819년에 황제는 교회 법령집을 공포하여 자유인에게만 성직자의 자격을 부여함으로써 봉건사회에서 교회가 지주(地主)에게 예속되는 위험을 방지하였고, 주교만이 성직자를 임면(任免)할 수 있다고 규정하여 지주들의 월권 행위를 금지하는 동시에 주교의 권한을 강화하였다. 그리고 이 시대에 북부 유럽의 스칸디나비아 지역과 유럽 동남부의 슬라브족이 크리스트교로 개종하기 시작하였다.

그러나 루이 1세가 프랑크 왕가의 상속법에 의해서 그의 아들들에게 국토를 분배하면서부터 프랑크 제국은 패망의 길로 들어서게 되었다. 817년에 루이 1세는 큰 아들인 로타르에게 황제의 칭호와 권한을 부여하면서 영토로 제국의 중심부를 내주었고, 페펭과 루이 2세에게는 각각 서부 지역과 동부 지역을 나누어주었다. 그러나 황제가 재혼하여 독두왕(禿頭王, 대머리왕)이라 일컬어지는 샤를르 2세가 태어나자 그의 몫을 챙겨 주려고 제국을 재분할하였을 때에 전처 소생의 왕자들이 크게 반발하였고, 그 후 왕자들의 권력투쟁으로 국력은 쇠퇴하였다.

루이 1세의 사망 후에 황제인 로타르는 동생인 샤를르 2세, 루이 2세와 싸웠으나 패전하여, 베르덩 조약(843)으로 제국의 영토는 완전히 삼분(三分)되었다. 로타르 1세(795~855)는 황제 칭호를 보유하는 동시에 제국의 중간지대와 이탈리아를 차지하고, 루드비히 2세(독일왕 804~876)는 동프랑크를, 샤를르 2세(대머리왕, 827~877)는 서프랑크를 장악하게 되었다. 이로써 통일된 카롤링 왕조의 프랑크 제국은 분열되었고, 제국의 쇠퇴는 노르만족의 침입을 야기하였으며, 정치·사회·경제 각 분야에 있어서 봉건화가 이루어졌다.

870년에 샤를르 2세와 루드비히 2세는 메르센 조약에서 국경을 확정하여 후에 독일과 프랑스 양국의 성립을 이루는 계기가 되었는데, 911년 동프랑크의 루드비히 4세가 사망하자, 독일지역에서는 카롤링 왕가가 단절되어 양국의 분리는 완전히 이루어졌다.

그 후, 황제 칭호를 소유하고 있던 로타르의 아들인 로타르 2세(855-875)가 사망하자 황제권을 놓고 루드비히 2세와 대머리왕 샤를르 2세 사이에 분쟁이 벌어졌는데, 이 때 황제의 대관권을 행사할 수 있는 교황 요한 8세(872-882)는 남부 이탈리아를 침략하여 교황령을 위협하고 있는 사라센을 격퇴시킬 수 있는 인물이 샤를르 2세라고 판단하고, 그의 협조를 구하기 위해서 875년 성탄절에 황제로 대관하였다. 이에 대한 보답으로 샤를르 2세는 교황청의 힘있고 헌신적인 옹호자가 되었다. 하지만 서부 프랑크 왕의 자격으로는 소수의 군대밖에 갖고 있지 못하였고, 그의 제국 역시 약탈자인 노르만족의 끊임없는 침략으로 편안할 날이 없었다. 그가 이탈리아를 원정하려고 결심하였을 때에는 프랑크의 귀족들이 그를 돕지 않았다. 그는 알프스를 넘는 도중에 사망하였다. 루드비히 2세의 아들인 카를로망이 잠시 북 이탈리아를 통치하였는데, 이 때 교황은 다시 동프랑크 왕 카알 3세(비만왕)의 이름으로 제국을 회복시키고자 시도하였다. 그러나 카알 3세는 나라를 비참한 운명에 처하게 만들었고, 결과적으로 제국은 내외의 파벌싸움 사이에서 분열되었다. 그는 교황 마리누스 1세(882-884)의 3년도 안되는 재위 기간과 하드리아누스 3세(884-885)의 단명하고 소란한 재위 기간 중에 교회에 아무런 도움이 안되는(차라리 가만히 있는 것이 나았을지도 모름) 방관자적 인물로 살았고, 무능했던 그가 트리부르의 국회에서 탄핵된(887)후에 제국은 일곱 왕국으로 나뉘어졌다.

이로써 유럽의 중세는 제 2국면을 맞게 되었다. 우리가 흔히 알고 있기를 '중세가 암흑과 야만의 시대'라 하지만, 중세가 결코 획일적도 정체적인 것도 아니었다.

당시의 유럽세계가 역사적으로 존재할 수 있었던 것은 로마제국으로부터 '행정조직'이라는 정치적인 유산을 물려 받았고, 정신적으로 가톨릭 교회의 통일적 보편성이 작용하고 있었으며, 고전고대의 문화적 전통이 단절되지 않았기 때문이었다.

이상 세가지의 요소에 마지막으로 게르만족이라는 인적요소가 첨가되어 라틴·게르만이라 특징 지을 수 있는 중세유럽이 형성되었던 것이다.

교황권의 추락

샤를마뉴의 죽음과 제국의 분열, 그리고 노르만의 침략은 프랑크 제국을 뿌리째 흔들어 놓았으며, 프랑크 제국의 붕괴는 결과적으로 교회의 쇠퇴를 초래함으로써 880년 이후부터 교회의 암흑기(暗黑期)를 맞았다. 이러한 암흑기는 언제 교황이 정신적으로 유럽세계를 지도했느냐고 반문할 정도로, 교황 그레고리우스 7세가 1046년 교회개혁을 시작할 때까지 무려 166년여간이나 지속되었다. 설상가상으로 이 기간중의 교황들은 대부분 교황 재목이 아닌 함량 미달의 교회 지도자였다. 교황좌는 다른 일반 주교좌와 동일한 수준으로 전락하였고, 포악한 귀족들의 정치적 투쟁의 희생물이 되었다. 이러한 교황권의 쇠퇴는 몇 가지 허황된 전설이나 불미한 사건을 유발시켰는데, 반가톨릭적 교파에서 상투적으로 써먹는 단골메뉴이기도 하다.

예를 들어 13세기에 트라포의 마르트누스라는 사람은 이 시대의 교황권의 무력함을 비웃기 위해서 여(女)교황 요한나의 야화(野話)를 조작하였다. 그럼 여성은 교황이 되면 안되느냐고 따질지도 모르지만, 21세기를 바라보는 현대에 와서도 가톨릭은 여성사제가 없는 것을 보면 당시에는 말도 되지 않을 기막힐 일이었을 것이다. 줄거리는 대강 이렇다.

교황 레오 4세(847-855)와 베네딕투스 3세(855-858)의 재위 기간 사이에, 남자로 변장을 한 어느 마인츠의 소녀가 아테네에서 공부를 하고 로마에 와서 교황청의 공증인이 되었다가 추기경으로 임명된 후에 교황으로 선출되었다. 2년 후에 라테란으로 공식 행렬을 하는 도중 해산의 진통으로 발각되어 처형되었다는 이야기이다.

종교개혁 이전에는 이를 전설 정도로 생각했지만,, 16세기 종교개혁 시대에는 이런 불미스러운 일이 프로테스탄트(개신교)에 의해서 악용되거나 과장하여 해석되었다. 그러나 이 전설에 대해서 가톨릭측은 역사적으로 신빙성이 없다고 일축하고 있는데, 그 증거로 레오 4세와 베네딕투스 3세의 재위 기간 사이에는 단지 2주의 공백기가 있었을 뿐이라 주장하고 있다.

그럼 교황에 관한 불미스러운 추문은 다 조작인가? 자료에 의하면, 암흑기 초에 일어난 교황 포르모수스(891-896)의 시체재판은 실제상황이었다. 당시 이탈리아에는 팽팽한 두개의 권력이 존재하고 있었는데, 하나는 스폴레토 공국(公國)의 가이였고, 다른 하나는 가린티아 공국의 아르눌프를 위시한 동프랑크의 세력이 정권다툼을 하였다. 그런데 교회의 입장에서 볼 때에 가이는 너무 가까운 곳에 위치하여 만약 마음이 돌변할 경우에는 교회에 대해서 폭군으로 변할 우려가 있었고, 아르눌프는 먼 곳에 있었으나 국가의 내부문제로 너무 바빴기 때문에 교황청은 주저하고 있었다. 이때 가이가 선수를 쳐서 교황 스테파누스 5세(885-891)로 하여금 자신을 황제로 대관케 하였다(891). 그 후 스테파누스 5세의 후계자인 포르모수스는 가이의 아들인 람베르투스를 황제로 대관하도록 압력을 받았을 때에, 교황청의 자주권이 손상될 위험을 느끼고 아르눌프에게 원조를 청하였다. 포르모수스 사망 후, 897년에 스폴레토 공국의 가이가 로마를 점령하고, 교황 스테파누스 6세(896-897)에게 묻힌 지 9개월이나 되는 포르모수스의 시체를 꺼내어 교황복을 입혀서 종교집회에서 악명높은 재판을 하도록 명하였다. 재판 후에 포르모수스의 시체가 로마의 티베르강에 떠돌고있는 것을 본 로마 시민은 분노하여 교황 스테파누스 6세를 한 수도원에 감금하였다가 처형해 버렸다.

교회사를 잘못 이해하고 있는 사람들은 교황이 중세가 끝날 때까지 내내 절대권을 휘두르며 군주 위에 군림하고 무소불위의 권력을 16세기까지 휘두른 것으로 알려져 있지만 사실은 그렇지 않다. 세속권이 아예 교황복으로 갈아입는 참담한 일이 발생하기도 하였다. 예를 들어 10세기 초에 투스쿨룸의 귀족인 테오필락투스 일가가 로마에서 득세하여 교황청을 지배하였다. 테오필락투스의 아내인 테오도라, 딸인 마롯지아와 테오도라 2세가 교황을 제멋대로 임명하여 교황의 정통성을 마음껏 유린하였다. 자기들의 입맛에 맛은 인물을 교황으로 임명했으니 그들의 자질은 뻔한 것이었다. 특히 테오도라는 교황 세르지우스 3세(904-911)를 임명하였고, 마롯지아는 세 번씩이나 결혼하면서 그녀의 꼭두각시인 교황 레오 6세(928-929)와 스테파누스 7세(929-931)를 임명하여 리모트 컨트롤하였다. 그것도 성에 안찼던지 마침내는 그의 아들을 교황 요한 11세(931-936)로 임명하였다. 그녀는 로마판 측천무후로 무주혁명(武周革命)을 흉내내려 하였는지(그럴리도 없었겠지만)요한 11세에 의해서 아예 여황제로 등극하는 꿈을 꾸었는데, 그녀의 다른 아들 알베릭은 그녀를 감금하였으며, 마롯지아는 의문의 죽음을 당하였다. 특히 알베릭 2세는 로마시를 통치하면서 스스로를 일컬어 말하기를 '나는 로마인의 왕이며 걸어 다니는 원로원'이라 하였다.

이어서 줄줄이 선출되는 교황 즉, 레오 7세(936-939), 스테파누스 8세(939-942), 마리누스 2세(942-946), 아가페투스(946-955)는 이름 뿐이였다. 그러나 마롯지아의 아들 알베릭은 로마시의 질서를 회복하고 성직자들이 그들의 교황 후보를 선출하는 권한을 존중하는 한편, 로마의 수도원들을 개혁하는 업적도 남기었으나, 그의 아들 옥타비아누스는 무절제하고 방탕한 생활을 하다가 교황 아가페투스의 사망 후에 16세의 나이로 아예 자신을 교황으로 공표하였다.

그가 바로 요한 12세(955-964)이며 교황이 아니라 인간으로서도 가장 악덕하고 방탕스러운 생활을 하면서 교회의 암흑기는 그 절정에 달하여 교황권을 비난하는 단골메뉴가 되었다.

지금까지 숨이 찰 정도로 교황에 얽혀진 비화에 대해서 이야기하였다. 가톨릭 교회측은 이렇게 말하고 있다. □이는 교회가 신·인양성(神-人兩性)의 특성을 지니고 있어 신적(神的)면에 있어서는 성령의 보살핌으로 오류가 있을 수가 없지만, 인간적인 면에서는 인간의 한계성에 의해서 잘못과 죄악까지도 범할 수 있음을 보여주고 있다□고 말이다.

필자 개인적인 생각으로는 적절한 비유인지는 몰라도 무능하거나 폭군, 또는 독재자가 있다고 해서 역사청산은 몰라도 국가의 존재 그 자체를 부정하면 안 된다고 생각한다. 세종대왕이 있으면 연산군도 있고, 단종이 있으면 세조가 있듯이 말이다.

그렇게 교회사는 과오와 반성 속에서 발전해갔다.

제목 : [교회사16] 이슬람 등장의 교회사적 의미

이슬람의 등장이 가져다 준 교회사적 의미

마호메트은 571년경, 아버지 아부드 앗라흐와 어머니 아미나의 사이에서 한때 메카를 지배한 바가 있는 크라이슈족의 하심가에서 태어났다. 어려서 부모를 여의고, 큰 아버지인 아부 탈리브의 도움과 할아버지의 손에서 자라났으며, 가난하고 고통스러운 소년시대를 보냈다. 그가 12살 되는 해에 큰 아버지인 아부 탈리브를 따라 시리아의 대상에 끼어 상업으로 출세하려고 마음을 먹었고, 그 때 크리스트교의 성직 수도자들을 만날 수 있는 기회를 접하였다. 당시 크리스트교가 이미 메카에 퍼졌지만, 아라비아적 정서로 크리스트교의 성상(聖像)을 반대하는 목소리가 높았다.

그는 비록 정식 교육은 받지 못했으나, 생활을 통해서 실제적인 지혜를 터득한 것으로 추측되며, 성실했던 그는 결국 호상(豪商)의 미망인 하디자(Khadijah)로부터 대상무역(隊商貿易)의 책임이 맡겨졌으며 마침내 탁월한 능력을 인정받게 되었다. 마호메트는 595년에 15세나 연상인 하디자와 결혼하여 안정된 가정생활을 누릴 수 있었다.

마호메트가 40세가 되는 서기 610년에 새로운 종교를 창시하였는데, 그것이 바로 이슬람교이다. 우선 가족과 친척을 개종시키고, 나아가서 일반시민을 대상으로 새로운 신앙을 설교하였다. 당시에는 부와 권력이 대상인(大商人)에게 편중된 것이었기 때문에, 마호메트의 「알라 앞에는 만인이 평등」하다는 사상은 일종의 계급투쟁이기도 하였다. 유일한 신, 알라 앞에서 아녀자, 빈민, 노인, 장애인, 노예까지도 평등하다는 가르침은 많은 신도를 얻을 수 있었다.

그러나 마호메트의 일신교는 당시 특권계급이 믿고 있었던 다신교를 부정했기 때문에, 그는 아라비아인의 조상대대로 이어져 온 종교를 부정하게 되어, 결국 메카에서 추방을 당하였다. 그러나, 호의적이었던 메카의 북부에 있는 메디나 사람들이 그를 맞이하였다. 서기 622년 7월 16일의 이 사건을 '헤지라'라고 하며, 이것이 이슬람력의 기원이 되었다.

메디나에서 마호메드는, 통행세를 물지않고 통과하려는 적의 대상을 습격하여 전술가로서의 재능도 유감없이 발휘하였다. 연전연승을 거두고 추방된지 8년후, 마호메트는 메카로 무혈입성을 하였고, 우상들을 끌어내려 파괴하였다.

마호메트는 전 아라비아 반도에 그 세력을 확장시켰으며, 631년에는 아랍인에 의한 최초의 반도통일을 이루었다. 그리고 정치·경제·문화의 모든 것을 수중에 넣을 수 있었다. 마호메트는 군사적 재능을 발휘한 종교인이었으며, 동시에 탁월한 종교의 창시자이기도 하였다. 그는 자신을 '최후의 예언자'라 칭하면서, 사막에서의 전투를 지휘했다. 이슬람 경전인 코란에는 27명의 예언자가 기록되어 있는데, 그 가운데 위대한 예언자로서, 아담과 에와의 「아담」, 노아의 방주의 「노아」, 유다(←유대)교의 「아브라함」과 「모세」, 크리스트교의 「예수」의 이름이 올라 있다.

즉, 타종교의 모세, 예수도 마호메트 자신 앞에 온 예언자였음을 주장하면서, 자기가 마지막으로 신의 가장 확실한 메시지를 인류에게 가져다 주는 존재임을 확신시켰다.

또한, 마호메트에게 알라의 존재를 계시한 천사의 이름이 가브리엘이라 하였는데, 이 천사는 유다(←유대)교에도 등장하며, 특히 크리스트교에서는 성모 마리아의 동정녀 잉태를 알렸다. 즉 이슬람교는 유다교와 크리스트교의 색채가 깊이 배어 있었던, 당시의 신흥종교였다.

그렇다면, 이슬람교가 크리스트교에 주는 의미는 과연 무엇인가? 이슬람교의 정복사업은 포교보다는 경제적 이익확대, 다시 말해서 상권확대가 가장 커다란 관심사로 추측된다. 왜냐하면 마호메트 시대의 아라비아 반도는 척박한 불모의 땅이었고, 북부를 지나는 풍요로운 실크로드권은 크리스트교의 동로마제국과, 조로아스터교의 사산조(朝) 페르시아의 지배하에 있었다. 아랍상인들이 거래를 하려면 각 나라에 높은 세금을 지불해야만 하였다. 그러나, 자기들이 직접 무력으로 메소포타미아와 이집트을 지배하면 세금을 물지 않아도 될 것이며, 오히려 통행세라는 수입을 얻을 수 있었다. 그들은 상권확대를 위해서 싸운 결과, 이슬람 군대가 외국의 통치하에 고통을 당하고 있었던 원주민을 해방시키고, 정복자로서 그 땅에 군림하고 있었던 크리스트교도를 배척하는 결과를 낳아, 이것이 십자군 전쟁의 원인이 되었다.

마호메트가 죽고나서부터 8세기 전반에 걸쳐서, 이슬람제국(사라센제국)은 광대한 지역으로 확대되었는데, 이슬람 문명권은 이미 6세기에 지중해 세계를 제패하면서 7세기에서 8세기 동안에 서방의 게르만 문화를 압도하였다. 이는 그만큼 크리스트교에 있어서 위협적인 존재였다.

특히, 8세기에는 이베리아반도 전체가 이슬람의 영향권에 들어갔다. 이베리아 반도의 스페인은 에스빠냐와 까스띠야의 여왕인 이사벨 1세가 1469년에 아라곤의 왕인 페르난도 2세와 결혼함으로써 통일국가를 이루어내었는데, 역대 스페인과 포르투갈 군주의 최대 국시는 이슬람으로부터 국토회복 전쟁이었다. 근 800년간을 끌어온 대이슬람 국토회복전쟁은 콜롬부스가 아메리카대륙을 발견했던 그 해 (1492년)정월 2일 모로족들이 그라나다에 있는 알람브라궁전에서 두 왕(이사벨과 페르난도)에게 항복을 함으로써 종결되었느니, 루터의 종교개혁(1517년)이 일어나기 전 불과 25년 전의 일이었다. 그러나 이슬람의 등장은 중세 서양의 제 3문명권으로 서유럽의 문명발전에, 역설적으로 이야기한다면 크리스트교의 발전에 크게 공헌하였다.

비잔틴 황제 유스티니아누스(483~565)가 죽은 5년 후(?)에 태어난 마호메트은 오늘날 전 세계 인구의 17%를 넘는 세계종교의 창시자가 되었으며, 그의 제자들은 지중해 연안에 거대한 사라센 제국을 형성하고, 수세기 동안 고도의 문명을 창조하였다.

이와 같이, 크리스트교와 이슬람교는 상호간의 갈등과 알력 속에 발전을 거듭하였다.

제목 : [교회사17] 비잔틴교회와 라틴교회

동방 정교회와 서방교회

로마제국의 동서분열은 교회분열의 예고편이었던가? 서로 다른 환경 속에서 양 교회는 제 갈 길을 가고 말았으니....

성화상 파괴 논쟁

유다(←유대)교, 이슬람교, 크리스트교 모두 유일신을 믿는 종교이므로 교리 자체가 우상숭배를 철저하게 배격한다. 그럼 천주교(가톨릭)성당에 가면 예수의 십자고상에, 마리아상에, 요셉상에 갖가지 성상이 많은데, 그것이 바로 우상숭배가 아닌가 하는 의문을 가지는 사람도 많이 있다. 그리고 이러한 성상문제는 개신교와 가톨릭 신도들간에 벌어지는 논쟁거리의 단골메뉴이기도 하다. 세계사 교과서를 보면 거두절미하고 '우상파괴를 명하는 동 로마황제의 명령에 교황은 불복했고, 동서교회는 서로 파문에 처했다'고 간단히 기록하고 있다. 그렇다면 결론적으로 로마 가톨릭은 우상숭배교회에 다름 아니다. 당사자인 가톨릭 신도에게 물어보면 큰일날 소리라고 펄펄 뛴다. 그럼 왜 이러한 논쟁이 벌어지게 되었는가?

당시 비잔틴제국에서는 성화상(聖畵像)문제로 교회가 격심한 대립세력으로 양분되었다. 왜냐하면 구약시대에 야훼는 이스라엘 백성들에게 어떠한 형태의 모상을 만들어 공경하는 것을 금지하였다(출애급 20,4; 레위 26,1; 신명 4,16-19). 그러나 여기서 가톨릭측의 주장은, 예수 그리스도가 사람의 모습을 갖춘 이후로 모상금지는 더 이상 의미를 갖지 못하였다고 주장하고 있다. 5세기에 이르러 성화상은 크리스트교도에게 있어서 아무런 저항감이 없이 받아들여졌고, 6-7세기에는 핵심요소를 이루고 있었다. 성화상 자체에 우상적 의미가 없다는 논리이며, 따라서 성화상은 우상이 아니라는 것이었다. 하지만 성화상을 배척하는 견해도 만만치 않았다. 당시 일부 주교와 교회 지도자, 지식층들은 성화상을 경계하고 있었다. 왜냐하면, 일반신자들이 성화상과 그것이 뜻하는 공경대상을 구별하지 못함으로써 정말 우상숭배로 떨어지는 주객전도의 위험성이 있었기 때문이다. 다시 말해서 인간의 육체로 드러나는 그리스도의 모습은 신성과 인성을 내포해야 하는데 인간 모습만이 드러남으로써 그리스도의 신성을 거부하는 이단에 빠질 위험이 있다는 말이다. 아울러 동로마제국의 일부 주교들 사이에서는 성화상을 싫어하는 유다(←유대)인들과 이슬람교도들을 크리스트교로 개종시키는데 성화상 문제가 걸림돌이 된다고 믿고 있었다. 즉 그들이 증오하는 성상을 들여대며 '주 예수를 믿으시오'라고 해보았자 오히려 역효과라는 이야기였다.

그러나 성화상 지지자들은 2-3세기의 다신교의 이교도들도 그들의 신들에게 공경을 드리기 위해 만들어진 석상과 예배를 드려야하는 신들은 구분하였다는 논증을 제시하였다. 다시 말해서, 만약에 십자가의 예수상을 보고 "왜 저리 말랐느냐"면서 끼륵끼륵 웃는다면 기분은 나쁠지언정, 예수 자체가 모독을 당하였다고는 생각하지 않는다는 말이다. 더 중요한 논증은 칼케돈 공의회가 하느님이신 예수 그리스도가인간 육체를 받아들이셨다고 정의한 교리에 근거하여 성화상의 타당성을 제시한다.

그럼에도 불구하고 비잔틴 제국 황제 레오 3세(717-741)는 성화상을 금지하고 성당에서 성화상들을 철거해서 파괴하도록 명령하였다. 이때 교황 그레고리우스 2세는 성화상 파괴를 이단으로 배척하였다. 그러나 동로마의 콘스탄티누스 5세는 성화상을 배척하는 주교들을 모아 콘스탄티플 회의(754)에서 성화상을 우상숭배로 단죄하였다.

성화상 파괴논쟁은 786년에 황실에서 성화상을 회복시킴으로써 끝맺었고 제2차 니케아 공의회(787)에서 성화상을 우상숭배로 단죄한 콘스탄티노플 회의의 결정을 무효화하였다.

성화상의 부활은 동방 교회사에 중요한 영향을 끼침으로써 새로운 양식의 비잔틴 예술발전을 가져 왔으며, 그 동안 황제의 그늘에 가려져 있었던 비잔틴교회도 위상이 향상되어 교리문제에 있어서 과거와는 달리 황제의 개입에서 벗어나 자율권을 가지게 되었다.

만약, 교황이 황제의 뜻에 동조하여, '맞아! 성화상이 우상숭배의 위험이 있으니 파괴하는 것이 좋다'고 했더라면, 후세 사람들은 라파엘로의 「마돈나」, 미켈란젤로의 「천지창조」, 「모세」, 레오나르도 다 빈치의 「최후의 만찬」 등의 종교 예술품은 구경도 못했을 것이다. 대체 이 사람들은 예술적 재능를 발휘하지 못하고 무엇을 하고 있었을까?....

뜨거운 감자 '포시우스 분규 사건'

동방교회와 서방교회의 관계를 불편하게 만든 요인은 앞에서 이야기한 '성화상 논쟁'이외에 포시우스 분규 사건이 있었다. 앞에서의 성화상 논쟁이 종교적 문제였다면 이번에 이야기할 포시우스 분규사건은 정치적인 성격을 띠고 있었는데, 비잔틴교회와 로마 교황청을 또 다시 충돌국면으로 몰아넣은 '포시우스분규’사건의 줄거리는 대충 이렇다.

서기 842년에 황제 미카엘 3세가 등극하였는데, 말이 황제이지 강보에 싸인 어린아이였다. 847년에 겨우 당시 나이가 5세 였던 황제를 대신하여 대비마마인 테오도라가 섭정을 하였는데, 콘스탄티노플 총대주교로 이그나시우스를 임명하였다. 그러나 856년 쿠데타로 테오도라가 물러나고, 겨우 나이 14세인 미카엘 3세(842-867)가 친정하면서 쿠데타의 반동세력으로 몰린 이그나시우스는 교회의 분열을 우려한 주교단 권고를 받아들여 사임하였고, 2년후에 주교들은 철학교수인 평신도 포시우스(810-895)를 총대주교로 황제에게 천거하였다. 평신도 신분이었던 포시우스는 1주일 동안에 벼락치기로 사제와 주교를 거쳐 총대주교가 되었다.

860년에 포시우스는 교황 니콜라우스 1세 (858-867)에게 서한을 보내어 총대주교 취임사실을 알렸고, 미카엘 3세는 다시 고개를 드는 성화상 파괴론을 단죄하기 위하여 소집되는 교회 회의에 교황 특사를 파견해주도록 요청하였다.

교황 니콜라우스 1세는 비잔틴 교회에 대해서 강경한 태도로 교황의 수위권을 지키려고 했던 사람이었던 만큼, 순순히 포시우스의 총대주교직을 인정할 리가 없었다.

교황은 평신도였던 포시우스를 반대하면서도 특사는 파견하였다. 861년 콘스탄티노플 교회 회의에서 포시우스는 합법적 총대주교로 승인되었고 이그나시우스는 승복할 것을 선언하였다. 그러나 회의의 진행과정에 대해 납득하지 못한 교황 니콜라우스 1세는 트집거리를 잡을 목적이었던지 회의의 의결사항에 대한 정당성을 증명할만한 증빙자료를 요청하였으나 당사자인 포시우스는 침묵으로 일관하였다. 863년에 교황은 포시우스의 불응에 대응하여 로마교회 회의에서 포시우스 선출을 위법으로 규정하고 이그나시우스의 총대주교직 복귀를 의결하였다.

이에 대해서 교황이 비잔틴 교회에 내정간섭을 하였다는 이유로 콘스탄티노플 교회가 적대감을 표시하였다.

설상가상으로 여기에 또 하나의 사건이 양 교회를 더욱 긴장시켰는데, 그것은 바로 불가리아 문제였다. 원래 불가리아는 비잔틴교회의 선교사들이 포교한 나라였다. 불가리아의 왕 보리스 1세(852-889)는 콘스탄티노플 교회에 고위 성직자의 파견을 요청하였는데, 총대주교인 포시우스는 선교사들만 보냈다. 이에 대해서 섭섭한 감정을 가지고 있었던 불가리아 왕은 로마 교회와 유대관계를 맺게 되었고, 교황 니콜라우스 1세는 두명의 주교들을 보냈다.

불가리아에서 서방 라틴교회의 성직자들은 「니케아-콘스탄티노플 신경」에 □그리고 성자로부터□라는 귀절을 삽입하여 사용하였다. 이는 6세기 말에 서방교회에서「니케아-콘스탄티노플 신경」에 기록되어 있는 □성령은 성부에게서 나셨다□는 다음 귀절에‘그리고 성자에게서’를 첨부하여 9세기 초부터는 미사에서 이 신경이 사용되었다. 그러나 867년에 포시우스는 비잔틴교회의 주교들에게 보낸 사목서신에서 '그리고 성자로부터'를 이단교리로 배척하였고 콘스탄티노플에서 황제가 주재한 종교회의에서 교황 니콜라우스 1세를 파문하였다. 이것을 교회사에서는 필리오케(Filioque) 논쟁이라고 하는데, '필리오케 논쟁' 이란 동방교회와 서방교회간에 성령에 대한 교의의 차이에서 비롯되어 훗날(1054), 이 문제를 놓고 갈라진 것을 말한다.

이야기는 다시 원점으로 돌아와, 이러한 최악의 위기에 궁정혁명이 일어나 미카엘 3세가 암살당하고 바실리우스 1세(867-886)가 황제에 즉위하였으며 포시우스가 사임의 강요를 받고 이그나시우스가 복직하였다. 따라서 교황청은 콘스탄티노플 총대주교구와 관계를 개선하였으나 포시우스 지지세력의 강한 도전을 받았다. 이러한 긴장상태는 877년에 이그나시우스가 사망하였을 때에 교황 요한 8세(872-882)가 로마 교회의 수위권을 보장받기 위한 의도에서 포시우스의 복직을 승인하였다. 콘스탄티노플에서 교회회의가 열려 포시우스의 단죄를 무효화하였고 그를 합법적 총대주교로 승인하였으나 교황청과 콘스탄티노플 총대주교가 토의하지 못한 교황의 수위권과 □그리고 성자로부터□의 문제는 나중에 두 교회를 결별에 이르게 하는 결정적 요인으로 작용하였다.

동방 정교회와 서방교회(로만 가톨릭)의 분열

동방교회와 서방교회는 지금까지 이야기한 여러 가지 요인으로 □가까이 하기엔 너무 먼 당신□이 되고 말았고, 양 교회의 지도자들은 정해진 역사적 결별의 마지막 수순을 밟고 있었다.

이야기를 앞으로 돌리겠다. 원래 크리스트교는 당시 제도권 유다(←유대)교 내부에서의 새로운 종교운동의 하나로 간주되었고, 그리스도의 수난과 그의 부활을 믿는 신도들의 공동체가 본격적으로 유다(←유대)교를 이탈하면서 새로운 종교집단을 형성하였다. 특히 '이방인의 사도'라는 별명을 가진 바오로에 의해서 지중해 세계에 널리 확산되었다. 더욱이 로마제국의 공인과 국교화는 크리스트교가 '반체제적 존재'에서 제국의 체제 그 자체로 변신하게 됨으로써, 로마제국의 제도로부터 영향을 받게 되었다.

여기서 교회의 관할문제가 생기게 되었다. 왜냐하면 로마제국의 행정구역과 겹쳐지도록 교회관할구가 조직되었기 때문에 도시는 생활의 중심지로서 커다란 권위를 가지게 되었다. 그 가운데 앞에서 이야기했던 오대관구(五大管區)의 성립이 그것이다. 기억을 돕기 위해서 리바이블을 하겠다. 로마, 알렉산드리아, 안티오키아, 예루살렘인데, 원래 세력이 미약했던 콘스탄티노플이 제국 수도의 교회가 됨으로써 일약 5대관구에 끼게 되었던 것이다.

처음에 로마교회를 으뜸 교회로, 알렉산드리아 교회와 안티오키아 교회의 주교들은 관할지역 밖에 있는 교구들에 대해서도 사목적 권한을 행사하였는데, 325년에 니케아 공의회는 이러한 전통을 인정함과 동시에 서열을 로마, 알렉산드리아, 안티오키아로 정하였으며, 점차 이러한 교회조직이 총대주교구(總大主敎區)로 발전되었다. 앞에서 이야기한대로 451년에 칼케돈 공의회는 로마 다음으로 콘스탄티노플, 알렉산드리아, 안티오키아, 예루살렘 순으로 서열을 확정하였다.

아틸라의 침공을 담판으로 물리친 바가 있는 교황 레오 1세가 총대주교구의 특권은 사도 전승의 교회만이 소유할 수 있다고 주장하면서 콘스탄티노플 총대주교구의 추가결정을 반대하였을 때에 비잔틴제국의 황제, 콘스탄티노플 총대주교와 참석 주교들은 레오 1세에게 로마주교(교황)의 수위권을 거부할 의사는 없었음을 밝혔다. 그러나 교황의 강력한 반대로 콘스탄티노플 주교는 비잔틴 제국에서 총대주교로서의 법적 인정은 받지 못하였으나 제국의 확장과 함께 콘스탄티노플 교구의 영향력 증대로 총대주교와 같은 특권을 행사하였고 어느 사이에 총대주교로 불려졌다. 비잔틴제국 황제 유스티니아누스 1세(527-565)가 로마법을 반포하면서 명예직이었던 콘스탄티노플 주교를 법적 총대주교로 승인함으로써 그는 자치권을 갖는 교회 지도자가 되었다. 즉 '서리'라는 딱지를 떼게 되었다고 생각하면 무난하다. 총대주교 '서리'를 그냥 총대주교로. 그러나 교황 펠라지우스 2세(579-590)와 그레고리우스 1세(590-604)는 반대 입장을 분명히 하였다. 그런데 7세기에 이슬람 세력이 비잔틴 제국의 다른 총대주교의 관할지역을 정복하자(예루살렘, 안티오키아, 알렉산드리아 교회), 총대주교구의 균형이 깨지고 콘스탄티노플 총대주교구만이 덩그런히 남아 로마-콘스탄티노플 구도로 바뀌었다. 로마교회 입장에서 볼 때에는 황당할 수 밖에 없었을 것이다.

11세기에 이르러 북유럽의 노르만족이 비잔틴 제국의 영토인 이탈리아 남부지방을 점령하고 있었을 때에 교황 레오 9세(1048-1054)는 점령자들을 몰아내기 위해서 비잔틴제국의 콘스탄티누스 9세(1042-1055)와 군사동맹 체결을 계획하였다. 이 때에 콘스탄티노플 총대주교 미카엘 케롤라리오스(1043-1058)는 그의 관할지역인 남부 이탈리아에서 교황의 영향력이 확대되는 것을 우려하여 반대함으로써 분규가 시작되었다. 케롤라리오스는 총대주교구의 독자적 자치권을 주장하면서 콘스탄티노플이 유일한 로마제국의 수도임을 내세우고 로마 교회와 더불어 크리스트교 세계에서 영향력이 있는 동반자적 위치를 확보하려는 야망을 가지고 있었다. 그래서 케롤라리오스 총대주교는 그의 관할지역에 있는 서방 라틴전례의 성당에서 동방 비잔틴전례를 지키도록 명령하였고 신조에 □그리고 성자로부터(Filioque)□구절의 삽입을 금지하였다.

교황 레오 9세는 팽팽한 긴장국면에 있는 두 교회의 관계개선을 위해 실바 칸디다의 훔베르토 추기경(1000-1061)을 대표로 하는 사절단을 콘스탄티노플에 파견하였다. 사절단은 거만한 자세로 마치 트러블·메이커나 다루듯 황제인 콘스탄티누스 9세를 만나 거만한 자세로 교황의 절대권을 강조하며 서방 라틴교회의 전례관습이 사도적 전승에 맞는 유일한 것임을 내세웠다. 황제가 중재에 나서서 케롤라리오스 총대주교에게 사절단을 만나도록 권유하였으나 총대주교는 거절하였다. 훔베르토는 케롤라리오스와 그의 추종자들에 대한 파문서를 작성하여 1054년 7월 16일에 비잔틴 건축예술의 대표적 상징인 산타 소피아 대성당의 제대 위에 놓고 로마로 돌아갔다. 파문소식을 들은 케롤라리오스 총대주교와 그의 지지자들이 소란을 일으키자 황제는 질서회복을 위해 파문서를 불태우도록 명령하였다. 이번에는 비잔틴 교회측에서 그에 대한 보복으로 훔베르토 추기경과 일행을 파문하였다. 이로써 두 교회가 헤어져 크리스트교 세계는 둘로 갈라졌다.

하지만 양 교회의 결별은 두교회 사이의 공식파문으로 이루어진 것은 아니었다. 그래서 30년 후인 1084년, 십자군 운동으로 유명한 교황 우르바누스 2세(1088-1099)가 이슬람의 투르크의 침공을 받던 비잔틴 제국의 군사원조 요청을 받아들이면서 황제에게 비잔틴 전례 중 생존자를 위한 기도문에서 교황의 이름이 삭제된 것과 콘스탄티노플에 있는 라틴계 성당들이 폐쇄된 이유를 질문하였을 때, 콘스탄티노플 총대주교는 '두 교회의 결별에 대한 공식 문헌이 없고, 1054년의 상호파문은 훔베르토와 케롤라리오스 사이의 개인적 문제로서 두 교회에 아무런 영향을 끼치지 못하며, 교황이 파문받지 않았기 때문에 기도문에 교황 이름을 삽입할 수 있다'고 답변하였고, 폐쇄된 성당은 라틴전례의 성당이 아니라 침략자 노르만족의 성당이라고 해명하였다.

세월이 지나 1438년 3월, 비잔틴제국의 황제 요한 8세는 콘스탄티노플 총대주교와 함께 대표단을 이끌고 페라라-피렌체공의회(1431-1445)에 참석하여 연옥, 필리오케문제, 성령, 성찬례, 교황의 수위권에 대한 공동합의를 이루고 양교회의 일치가 반포되었다. 페라라-피렌체 공의회는 □로마의 거룩한 사도좌는 전 세계안에서 수위권을 갖고 있으며 로마 교황은 성 베드로의 후계자로서 그리스도의 참된 대리자, 모든 교회의 으뜸이며, 모든 크리스천의 아버지이며 교사이다□라 정의하였고 1439년 6월 6일에 양측 대표들은 일치교령에 서명하였다.

하지만 비잔틴 제국의 국민정서는 그게 아니었다. 결국 황제는 반대에 부딪혀 일치교령 선포를 망설였고, 교령에 서명한 고위 성직자들도 그들의 동의를 취소하였다. 1452년에 황제 콘스탄티누스 11세(1448-1453)는 일치교령을 선포하였으나 콘스탄티노플이 이스탄불로 이름이 바뀌던 그 날(1453년 5월 29일) 동로마제국이 오스만 투르크에 의해 멸망함으로써 동서교회의 화해와 일치는 결국 물 건너 가버리고 말았다.

한가지 참고적으로 알아 두어야 할 점은, 동·서방 교회가 결별하게 된 1054년 이후, 전례면이 있어서는 동방교회를 따르지만 서방교회의 수장인 로마교황의 수위권을 따르는 움직임이 일어났다는 사실이다.

비잔틴 제국의 쇠퇴는 결정적으로 동방교회의 총대주교구(콘스탄티노플)의 약화를 초래한 반면에 서방교회의 교황권은 날로 강화되기 시작하였다. 결정적으로 십자군 운동은 동방교회권에 있어서 교황권이란 □바로 이런 것□이라는 사실을 알려 주기에 충분한 것이었다.

그 결과 전례와 교의, 교회제도가 동방교회의 전통에 따르면서도 교황의 수위권을 인정하는 교회를 제목 그대로 '동방전례 가톨릭교회' 또는 '귀일교회' 라 한다.

그 가운데 가장 오랜 전통을 자랑하는 것이 그리스도의 단성론을 지지하며 레바논 지역에 고립되어 있었던 마론파 교회인데, 십자군과의 접촉을 통해서 1182년 칼케돈 공의회와 콘스탄티노플 공의회(680년)의 결정을 받아들여 단성론을 버리고 가톨릭과 통합하였다. 바로 이 레바논 교회는 현재에 이르기까지 가장 유력한 동방전례 가톨릭교회의 하나이다.

특히 1204년의 제 4차 십자군은 콘스탄티노플을 함락시키고 라틴제국을 세웠는데, 그 당시 콘스탄티노플 총대주교는 망명 길에 오르고 말았다. 결과적으로 동방교회는 서방의 군사적 공세를 피하고 지속적인 원조를 받기 위한 '로마교회와의 통합'은 기정 사실화가 되었다. 1274년 교황 그레고리우스 10세가 소집한 제 2차 리용 공의회에서 교회통합이 추진되었다. 15세기에는 오스만 투르크의 군사적 공세가 비잔틴을 압박하게 되었고, 결국 서방측의 원조를 받아야 했던 동방교회는 로마 가톨릭과의 재일치가 불가피해졌다.

앞에서 잠깐 이야기한대로 결국 페라라-피렌체 공의회(1438~1439)가 열려 비잔틴 제국은 굴욕적인 조건을 수락하고 통합안을 받아들였다. 그 밖에도 아르메니아 교회, 콥트 교회(이집트 교회), 아비시니아(에디오피아 교회), 네스토리우스파 교회(앗시리아 교회), 마론파 교회 등과도 통합협상이 진행되었으나, 일반신도와 재속사제들의 대다수가 이에 반대하였고, 특히 러시아 정교회는 가톨릭과의 통합에 동의한 모스크바의 주교 이시도로스를 국외로 추방하였다.

그러나 세계사의 흐름, 즉 교황권의 약화와 비잔틴제국의 멸망(1453)은 동·서방 교회를 단절시켜 놓고 말았다.

프로테스탄트의 종교개혁 이후, 교세탈환을 꾀하던 가톨릭의 '동방교회 통합운동'이 활기를 띠기 시작하였다. 1596년 브레스트 통합회의에 따라 우크라이나 교회가 가톨릭에 귀속되었으나, 1930년대에 들어와 스탈린의 탄압과 1946년의 소비에트 연방정부의 종교정책에 의해서 강제적으로 러시아 정교회에 편입되었으나, 대다수의 우크라이나 교회신도들의 마음은 바티칸을 향하고 있었다.

1989년 12월 1일 소련을 개혁과 개방으로 이끈 고르바초프가 교황 요한 바오로 2세와 역사적인 회담을 가졌는데, 그 자리에서 소련내에서의 종교적 자유가 합의되었다. 합의안에는 1946년에 강제적으로 이루어진 우크라이나교회의 흡수통합을 무효화시키고 우크라이나 가톨릭교회를 재공인하였다.

자료에 따르면 동방전례 가톨릭의 주요 교파는 153개 파를 넘고 있으며, 신도수는 천여만 명에 이르고 있다.

제목 : [교회사18] 교회지배에 의한 집권정책

교회 지배에 의한 집권 정책

카롤링 왕조의 프랑크 제국이 분열된 이후, 11세기 경까지 유럽의 왕권은 단순히 영주권으로 격하되었으며, 이러한 유럽사회의 정치적, 사회적 배경은 가톨릭 교회의 주요한 변수로 작용하였다.

당시 유럽은 본격적인 봉건사회로 재편되는 과정에 있었다. 이러한 사회체제는 수세기 동안 유럽의 생활양식과 사고방식, 그리고 가치관과 제도 등에 중요한 영향을 끼쳤다. 소위 봉건 왕국의 재편성은 카롤링 왕조 쇠퇴에 따른 프랑크 제국의 유명무실화와 제국의 분열이 그 기점이 되었다. 이러한 시대적 배경을 설명하기 위해서 당시 상황을 정리해 보겠다.

817년에 프랑크 제국의 루이 1세는 큰 아들인 로타르에게 황제의 칭호와 권한을 부여하면서 영토로 제국의 중심부를 , 페펭과 루이 2세에게는 각각 서부 지역과 동부 지역을 나누어주었다. 그러나 황제가 재혼하여 샤를르 2세를 낳고나서 제국을 재분할하였고, 그 후 왕자들의 권력투쟁으로 국력은 쇠퇴하기 시작하였다.

루이 1세의 사망 후에 황제인 로타르는 동생인 샤를르 2세, 루이 2세와 싸웠으나 패전하여, 베르덩 조약(843)으로 제국의 영토는 완전히 삼분(三分)되었다. 로타르 1세(795~855)는 황제 칭호를 보유하는 동시에 제국의 가운데 토막과 이탈리아를, 루드비히 2세는 동 프랑크, 샤를르 2세는 서 프랑크를 장악하게 되었다.

여기서 루드비히 2세가 차지한 동프랑크 왕국(독일 지방)에는 10세기경, 다른 유럽지역 특히 프랑스에 비해서 지방분권적인 대귀족(제후)들의 분립상태가 더욱 두드러졌다. 프랑스보다는 종족적 혼합이 심하지 않았던 동프랑크 지역에는 국왕 아래 다섯 제후가 다스리는 공령(公領)이 있었는데, 즉 프랑코니아, 삭소니아, 로렌느, 스와비아, 바바리아(바이에른)였다. 이 공령의 통치자인 제후들은 처음에 카롤링 왕조에 충성하였지만, 911년에 카롤링 왕조가 단절된 후에 독일의 공국들과 세력가들은 프랑코니아공 콘라트를 왕(콘라트 1세)으로 옹립하였다. 그러나 콘라트는 군주로서의 재목은 아니었다. 그의 통솔력 부족은 공령(公領)간의 대립을 초래하여, 공국의 난립시대가 시작되었다. 콘라트 1세는 사망 직전에 삭소니아(작센)공을 그의 후계자로 지명하였는데, 그가 신성 로마제국을 연 작센 왕조의 개조 하인리히 1세(919-936)였다. 그와 그의 아들 오토 1세(936-973)는 국가의 통일 사업을 추진하여 주위의 공국들을 통합 정복함으로써 왕권을 확립하였고, 슬라브족, 데인족(덴마크인), 마자르족(헝가리 민족)의 침략을 격퇴하였다. 특히 오토 1세에 대한 '로마인의 황제'라는 칭호는 프랑크 제국의 샤를마뉴 이후 두번째의 일로, 로마제국을 멸망시킨 게르만 민족 출신이 로마황제의 칭호를 받았다는 것은 어찌보면 역사의 아이러니이다.

오토 1세는 봉건제후들의 세력과 맞서서 왕국의 정치 체제를 지방 분권화에서 중앙집권화로 왕권확립을 도모하였는데, 그 과정에서 그는 특히 성직자들의 지지를 얻게 되었다. 처음에는 점령한 공령 가운데 자신의 직할령을 프랑코니아로 정하고, 그 밖의 공령들은 자기 가족에게 분배하여 가부장적 집권에 의한 중앙집권체제를 구축하려고 노력하였다.

오토 1세는 샤를마뉴와 마찬가지로 이탈리아에 관심을 두었다. 951년에 연약한 교황을 마음대로 주무르고 있었던 이탈리아에 원정하여 성공을 거두었으나, 당시 오토 1세의 속마음은 이탈리아 왕의 아름다운 미망인 아델라이데(Adelaide)의 구출을 구실로 침공하였으며 그녀와 결혼할 심산이었으나, 953년에 일족 제후(一族諸侯)들이 반란 때문에 급히 귀환하여 반란 제후들을 겨우 진압하고 새로운 통치 체제를 계획하였다.

오토 1세는 961년, 다시 이탈리아를 침공하여 베렌가르 2세를 폐위시키고 계속 남하하여 로마로 진격하였다. 962년 교황 요한 12세의 집전으로 로마황제의 대관식이 거행되었는데, 이것이 바로 신성 로마제국(Das Heilige R□mische Reich Deutsher Nation)의 출발이었다.

오토는 족벌주의 정치체제의 실패를 뼈저리게 체험하고나서 강력한 중앙집권 체제를 위해서는 가톨릭 교회 지배에 의한 집권정책으로 전환을 시도하였다. 그는 교회의 주교들에게서 지지세력을 확보함으로써 국가의 질서를 유지하고자 하였다. 교회는 재산을 지방 귀족으로부터 보호하기 위해서 강력한 중앙집권 세력을 필요로 하였고, 반면에 오토는 관직세습과 지방 세력 형성이 불가능한 주교들이 국가 붕괴, 혹은 전복의 위험이 없음을 깨달았다. 여기서 교회와 국가의 상호 이해 관계가 성립되었는데, 다시 말해서 쌍방의 공생관계가 성립되었다는 말이다.

오토는 교회에 재산을 기증하고 왕의 권리와 특권을 주교에게 부여하여 주교의 권한을 강화시킴으로써 중세기 봉건 교회의 세속화에 많은 도움(?)을 주었다. 또한 그는 국가를 교회의 관할하에 두었다. 독자들은 의아스럽게 생각할 것이다. 혹시 지은이가 착각한 것이 아닌가하고... 교회를 국가 관할이 아니라, □국가를 교회관할□이다. 이 말은 □자신의 머리 위에서 놀려고 하는 골치 아픈 제후들을 일일히 상대하기 피곤하다. 하지만 주교들은 그들에 비해서는 아무래도 단순하다. 그래서 다루기 쉽다. 그리고 얼마나 많은 재산을 증여했는가, 고로 국가를 교회 관할에 두고, 나 자신은 교회만 꽉 잡고 있으면, 제국 전체를 쥐는 것이나 마찬가지이다. 어차피 제후들도 신도들이고, 내 말은 안들어도, 사제나 주교의 말은 잘 듣겠지...□라는 논리였다.

그는 교회와 국가는 하나이며, 둘의 이해관계는 서로 일치되어 있다고 보았다.

이러한 관계는 오토와 그 후계 황제들에게 유리한 입장을 제공하였다. 왜냐하면 후에 제국교회와 그 지역은 독일 황제들에게 가장 믿음직한 옹호자로서 존재하였기 때문이다.

역대 황제들은 교회를 통해서 제국의 지방을 통치할 수 있었다. 더 나아가 교회와 국가간의 성직자 서임권 투쟁에 있어서 제국교회는 오히려 황제의 편을 들었다.

그런데, 교회로서는 이것이 전화위복이 되었다. 즉 교회는 일반 세속 사회에서 자유롭게 영향력을 행사하였다. 이 때 독일에서는 종교적 임무를 수행하면서 정치적 수완을 보인 유명한 주교들이 많이 배출되었으며, 일명 □오토 르네상스□라고 불리우는 크리스트교 예술과 문화의 전성기를 이룩하였다.

신성 로마 제국과 가톨릭 교회

당시 교황 요한 12세는 로마 귀족들의 지배를 받고 있었다. 자칭 이탈리아의 왕이라는 베렌가르의 위협을 받고 있었기 때문에 오토 1세에게 구원을 요청하였다.

오토는 961년에 이탈리아에 원정하여, 베렌가르 2세를 폐위시키고, 로마시에 개선하였다. 같은 해 2월 2일에 교황은 감사의 뜻으로 오토 1세를 베드로 대성당에서 황제로 대관 하였다. 이것이 바로 독일에서 1806년까지 지속된 신성 로마제국의 기원이 되었다.

유럽이 고대 로마로부터 받은 유산은 세계제국과 보편종교(가톨릭)였는데, 중세 초기 민족 대이동 과정에서 세계제국은 사라지고 보편종교만 남았다. 이러한 상황은 당시 유럽사회에 있어서 뭔가 허전하고 불완전하다는 생각을 가지게 하였고, 어떤 세계성을 띤 세속적 정치질서를 기대하고 있었던 것이 신성로마제국의 탄생배경에 존재하고 있었던 정치이념이었다.

신성로마제국 황제로 등극한 오토 1세는 소위 '오토의 특허장'을 공표 하였다. 오토 특허장의 내용은, 교황청에 이탈리아 왕국의 3/4을 증여하는 대신, 교황 당선자는 취임 전에 황제에게 충성의 선서를 해야 했고, 그리고 황제의 감독관이 파견되어 법 이행을 감시하였다. 이로써 교회는 로마 귀족의 지배에서는 벗어 났지만 신성로마제국 황제의 보호 관찰하에서 제2의 암흑기(962-1046)를 맞이하였다.

오토 이후 신성로마제국은 여러가지 한계점에 도달하게 되었는데, 첫째, 극복되지 않은 제국내의 봉건제후 난립은 독일내의 국가적 유대와 결합을 가져오는데 커다란 장애물이 되었으며, 이러한 상황은 나중에 루터의 종교개혁이 성공할 수 있는 정치적 ·사회적 바탕이 되었다.

둘째, 오토 1세뿐만 아니라, 역대 황제의 이탈리아에 대한 꾸준한 관심은 항상 교황과의 충돌을 불러 일으켰다. 이 말을 뒤집어서 이야기한다면, 교황권이 우위에 있는 한, 신성로마제국의 강력한 국가발전은 기대하기 어려웠다는 말이며, 이것이 독일이 근대화 과정에서 낙후되는 원인을 제공하였다.

셋째, 제국의 황제는 유럽 각지에 산재되어 있는 왕가의 영토확보와 세력유지에 급급한 나머지, 제국자체의 내적통합은 항상 뒷전으로 쳐질 수밖에 없었다. 그래도 가장 국가적 이익에 관심을 보여 주었던 16세기의 카알 5세마저도 왕조적 이익, 다시 말해서 합스부르크 왕조의 이익을 대변하는 행동을 취했다. 단적으로 표현해서 신성로마제국이라는 그 존재 자체가 독일의 국가적 발전을 가로막은 가장 큰 걸림돌이었으며, 강력한 군주국가의 출현이란 아예 기대할 수 없었다. 따라서 하나의 국가로서의 독일은 1806년에 있었던 나폴레옹의 신성로마 제국 해체가 있고서야 비로소 통일적 국가의 기초가 놓여지게 되었다.

작센 왕조의 신성 로마제국과 가톨릭 교회

오토 특허장을 본 요한 12세와 로마인들은 서로 마주보며 떨떠름한 표정을 지었다. 왜냐하면 지배 주체만 바뀌었을 뿐(로마귀족→신성로마제국 황제), 변한 것이 없다는 이유에서이다. 오토가 로마를 떠나자 교황과 로마인들은 오토매틱으로 새로운 지배자에 대항하여 반대세력을 형성하기 시작하였다.

이러한 사실이 오토의 귀에 들어가자, 가만히 있을 그가 아니었다. 따라서 오토는 963년 11월에 다시 로마에 돌아와서 반대파를 진압하였고, 교황은 도주하였다. 오토는 종교회의를 소집하여 요한 12세를 교황으로서 자격이 없다 선포하고 그를 퇴출시키는 한편, 앞으로는 어느 교황도 황제의 동의 없이 선출하지 않겠다는 것을 서약하도록 요구하였다. 그리고 퇴출된 교황(요한 12세) 대신에 자신(오토 1세)의 측근을 하루 만에 부제와 사제로 서품시키고, 레오 8세라는 이름으로 교황에 임명하였다. 오토 1세가 로마를 떠난 후에 요한 12세가 다시 로마에 돌아와 황제의 허수아비인 레오 8세를 축출하였다.

그러나 요한 12세는 며칠 후에 사망하였고, 로마인들은 새 교황으로 베네딕투스 5세를 선출하였다.

화가 머리 끝까지 치민 오토 1세는 다시 로마에 와서 그가 선출한 레오 8세를 복직시키고, 서약을 깨뜨렸다는 이유로 로마인들에게 다른 약속을 강요하였다. 혹을 떼려다 혹을 하나 더 붙힌 꼴이 되고 말았다.

오토 1세에 의해서 교황이 된 레오 8세는 교령으로 일반 신도가 교황 선출에 참여하는 것을 막았으나 레오 8세의 사망(965) 후에, 오토 1세는 가장 세력이 있던 투스쿨룸의 데오필락투스(테오도라 2세의 아들)를 교황(요한 13세)으로 선출함으로써 로마 교회의 지배를 꾀하였다. 그러나 그의 시도는 실패하였다.

새 교황 요한 13세는 소동을 일으키는 로마 귀족들을 엄하게 다스리려고 하였지만 반란이 일어나 교황은 결국 성 안젤로 성에 감금되었다. 오토 1세는 다시 로마에 와서 반란을 진압시키고 아예 6년 동안 로마에 눌러 앉아 버렸다. 967년 성탄절 미사에서 오토 1세는 겨우 13세인 아들 오토 2세를 공동 황제로 대관하였다.

오토 1세가 사망한 후에 로마인들에게 가장 먼저 떠오른것은 시시콜콜 간섭만 하는 신성 로마제국 황제의 압제에서 벗어나는 것이었다. 974년에 로마의 귀족들은 우두머리를 크레쉔티로 삼고 반란을 일으켰다. 교황 베네딕투스 6세(973-974)는 교살되었고 보니파치오 프랑코가 보니파치우스 7세(974)로 교황이 되었다.

그러나 오토 2세(973-983)는 반란을 진압시키고, 교황은 비잔티움으로 도주하였다.

대신에 수트리의 주교가 황제의 동의를 받아 베네딕투스 7세(974-983)라는 이름으로 교황에 선출되었다. 그가 사망한 후에는 황제는 그의 궁전 서기를 교황 요한 14세(983-984)로 임명하였다. 그러나 오토 2세의 사망 후에 로마에서 다시 크레쉔티가 득세하여 축출되어 비잔티움에 망명하고 있었던 보니파시우스 7세가 돌아왔고, 오토 2세가 임명한 요한 14세는 살해되었으며 얼마 안되어 크레쉔티와 보니파치우스 7세도 모두 사망하였다.

오토 2세의 뒤를 이은 오토 3세(983-1002)는 영광으로 빛나던 옛 로마제국의 재건을 꿈꾸었다. 그리고 그는 독일 주교들을 이탈리아의 교구에 임명하여 독일과 이탈리아에서 그의 황제권을 행사하고자 하였다. 그래서 오토 3세는 황실 성당의 성직자인 그의 조카 브루노를 첫 독일인 교황 그레고리우스 5세(996-999)로 임명하였다. 그레고리우스 5세는 교황좌에 앉은지 겨우 4년만에 사망하자 오토 3세는 999년 그의 스승이었던 라벤나의 대주교 게르베르를 교황으로 서임 하였다. 그가 첫 프랑스인 교황인 실베스테르 2세(999-1003)였다.

그는 만신창으로 실추된 교황권 회복에 노력하였고 교회개혁에 힘썼다. 오토 3세가 사망하고 오토 1세의 조카인 바이에른공의 아들인 하인리히 공이 황제위를 계승하였는데, 그가 바로 하인리히 2세(1002-1024)였다.

그는 통칭 'Heinrich Ⅱ der Heilige'라고하는, 즉 성덕(聖德)의 군주였다.

모처럼 유럽에서 성군이 나왔던 것이다. 가톨릭에서도 그를 '성왕'이라 부르는데, 그만큼 교회를 사심없이 도왔다. 그는 교회의 이익을 위해서만 이탈리아 문제에 개입하였다. 1014년 2월 14일에 하인리히 2세는 그가 선출한 교황 베네딕투스 8세(1012-1024)에 의해 황제로 대관 되었고, 곧 교회 개혁에 착수하였다.

그는 언제나 덕망 있는 성직자를 주교로 임명할 것을 강조함으로써, 윗물 거르기에 착수하고, 수도원을 개혁하는 등, 가톨릭 교회가 제자리를 찾도록 하는 한편, 부유한 교회의 재산을 가난한 교회에 나누어 주었다. 그러나 직계 후계자가 없어 작센 왕조는 그를 마지막으로 단절되고 1024년부터 콘라트 2세를 시작으로 프랑코니아 왕조가 시작되었다. 왕조는 바뀌었으나 국호는 그냥 그대로 □신성 로마제국□이었다.

제목 : [교회사19] 중세 가톨릭 교회의 개혁 운동

중세 가톨릭 교회의 개혁운동

1517년 루터의 종교개혁 이전에도 여러 차례 종교개혁운동이 있었다. 종교가 권력과 결탁하게 되면, 부패하기 마련인 법! 뜻있는 개혁가들에 의한 교회내부의 정화작업이 진행되었다.

특히 클뤼니 수도원의 개혁운동은 그레고리우스 7세의 교회개혁의 길을 터 주었다.

중세 보편교회와 유럽의 통합

현재 유럽을 통합하는 구심점이 유럽 공동체(EC: European Communites)라고 한다면, 중세 유럽을 통합시킨 구심점은 가톨릭 교회였다.

비록 오늘날에는 그렇지 않더라도 16세기까지는 크리스트교, 바로 가톨릭 교회가 유럽 사람의 생활과 의식을 거의라 할 정도로 지배하고 있었다.

당시 중세인들은 우리가 국가에 소속되어 출생하는 것처럼, 크리스트교에 소속되어 태어나고 결혼하고 죽는 세대의 반복이 계속되었던 것이다. 특히 교회의 가르침은 중세적 사회론과 세계관에 작용하여, 그들의 생활 자체를 카테고리화할 수 있었다.

중세 초기의 국가와 교회가 평형을 유지하는 균형적 상황이, 교회의 암흑기에 들어서면서 황제권 또는 국가권력이 일방적인 우위에 있을 때 교회를 그들이 원하는 유리한 방향으로 이끌어 나간 나머지, 앞에서 이야기한대로 참담한 일이 벌어지기도 하였다. 양 세력은 숙명적으로 힘 겨루기가 불가피했다. 교회는 중세인의 정신과 의식구조를 지배하고 있었고, 이러한 교회를 지배하는 것은 바로 유럽 세계를 지배하는 거나 마찬가지였기 때문이었다. 교회와 세속권력의 투쟁은 암담한 시대를 청산하는 교회의 쇄신운동에서 시작되었는데, 이는 우선 순수한 수도원 개혁으로 나타났다. 이 개혁 운동은 점차 신앙과 윤리 생활에 확대되었을 뿐 아니라 정치, 종교, 문화 등 사회 전반에 대한 새로운 자세를 지향함으로써 그 영향은 수도원 밖으로 확산되었다. 따라서 이 운동은 국가와 교회간의 분쟁을 초래하였음은 물론, 다각적인 형태로 발전하여 모든 정신 분야에 파급되었다.

클뤼니 수도원의 개혁 운동

910년 아퀴텐느 공 윌리엄이 기존의 수도원에 불만을 느끼고 동프랑스 부르군드의 클뤼니에 새로운 수도원을 설립함으로써 개혁운동의 막이 올랐다. 클뤼니 수도원은 교황 직속이었으며, 엄격한 베네딕트 규율을 충실히 지키는 수도생활로의 복귀라는 개혁적 주장을 하였다.

그는 또, 9세기 교회가 쇠퇴한 주요 원인 중의 하나가 수도원의 독립성 훼손, 다시 말해서 주교를 비롯한 교회 행정가나 국가 관리들에게 자율성을 박탈당한 데에 있다고 생각하고, 자신이 설립한 클뤼니 수도원에 내외적인 자율권을 보장해주었다. 즉 수도원장 선출에 있어서도 자유 선거제를 도입하고, 교구 주교로부터의 독립이 수도회의 창립헌장과 교황에 의해서 보장되었다.

특히 베네딕트 수도규칙의 엄수, 원장에 대한 절대적 순종, 엄격한 극기생활, 전례에 대한 특별한 관심이 클뤼니 수도원의 특징이었다. 클뤼니 수도원은 유능한 역대 원장의 지도하에 발전에 발전을 거듭한 결과, 유럽 각지에 300 이상의 분원을 두는 가장 강력한 종교 세력으로 성장함으로써 전 유럽의 정신 세계에 큰 영향을 주었다.

종래의 수도원은 세속에 대해 초연한 자세로 일관해왔다. 그러나 어차피 수도원도 크리스트교에 속해 있었고, 그 크리스트교가 세속화의 벼랑으로 내몰려 있었다. 이러한 상황에서 나 몰라라하면서 기도나 바치며 그냥 수수방관만 하고 있을 것인가?

서방교회의 수도원은 신비주의적인 동방교회의 수도원과는 달리 항상 크리스트교 전체에 대해 책임감을 느끼고 있었다. 이러한 서방 교회 수도원의 자세, 다시 말해서 책임있는 자세는 클뤼니 수도원의 개혁 운동이 단순히 수도원 운동에 그치지 않고 유럽의 역사에 커다란 영향을 미치게 하였다. 이 운동이 성공한 비결은, 클뤼니 수도원이 세속 군주와 제후들의 세력에서 독립할 수 있었다는 데에 있었다. 우리는 흔히 '인사권의 독립 없이는 자율권이 없다'는 말을 하는데, 예외없이 여기서도 적용된 것이다. 즉 클뤼니 수도원의 장(長)은 소속 수도사들의 자유 선거에 의해서 선출되는 만큼, 교회의 최고 지도자인 교황 이외에는 어떠한 외부의 간섭이나 눈치를 볼 필요가 없었다. 또한 수도원의 토지는 봉토(封土)가 아니었으므로 봉건제후가 설사 괘씸죄를 적용한다고 하더라도 몰수할 수 있는 성격의 토지가 아니었다.

요약해서 클뤼니 수도원의 개혁은, 첫째 교황권을 세속군주와 제후의 세력권에서 벗어나게 하였고, 둘째 성직자의 독신생활을 충실하게 지키게 하였으며, 셋째 모든 수도회 회원들에 대한 교황의 절대권 확립, 마지막으로 당시에 만연하고 있었던 성직매매를 엄금하고, 세속군주나 제후에 의한 성직임명 거부였다.

10세기에서 12세기에 걸쳐서 전개된 클뤼니 수도원 개혁 운동은 외부 세력으로부터 흔들리지 않으면서 수도원의 담장 속에서 힘차게 성장, 발전하였다. 소속 수도사들은 마음기도(←묵상기도)도 중요했지만, 동시에 모든 크리스트교 신도와 교회 문제에 대해 깊은 관심을 갖고 있었다. 이는 클뤼니 수도회가 폐쇄적인 이기주의에서 벗어나게 하였으며, 세속에 대해 관용과 수용의 자세를 갖추고 있었다. 그들은 학문을 연구하였고, 정치적 관심을 가지고 세속 군주들과 접촉하면서 친교를 맺었다.

클뤼니 수도원의 제 2대 원장인 프랑스 출신 오도(927-942)는 개혁 운동을 확대시켰다. 많은 수도원들이 클뤼니 수도회에 합병되거나, 클뤼니 수도회 규칙으로 재정비되는, 일종의 빅딜이 이루어 짐으로써, 중세 유럽인을 정신적으로나 종교적으로 서비스할 수 있는 체제를 갖추게 된 것이었다.

지속적인 클뤼니 수도회의 교회 개혁 운동이 확산됨에 따라, 민중들에게 종교의 중요성, 교회의 독립권, 교황의 권위를 각성시켰다. 따라서 이 운동은 나중에 교황 그레고리우스 7세(1073-1085)가 추진한 그레고리우스 개혁의 길을 열어 주었다.

그레고리우스 개혁

앞에서 이야기한 클뤼니 수도원의 교회 개혁운동은 교황권 자체의 개혁에서 그 다음 단계로 진입하였다고 볼 수 있다. 그런데 그레고리우스 개혁은 그 정치적 성향으로 인해서 클뤼니 수도원의 개혁 운동과는 다르다. 물론 두 운동은 모두 '자유로운 교회'라는 개념에서 시작하였다. 소위 그레고리우스 개혁은 교황 그레고리우스 7세(1073~1085)에 의해서 진행되었다. 성직자들의 세속적 관련에서 야기된 주 개혁대상은, 주로 성직임명권의 남용, 성직매매, 족벌주의, 교회규율 파계행위 등이었다. 수도회 소속이 아닌 일반 교구 성직자들은 오랫동안처첩을 거느리는 부도덕한 생활을 하였고, 교회에서 권장하는 독신제를 비인간적인 것이라 생각하였다.

그러나 서서히 클뤼니 수도회의 운동으로 개혁의 발판이 마련되었다. 클뤼니 수도원 출신의 교황들은 성직 임명권을 세속 군주들의 손에서 교회로 되돌리고자 하였다. 교황청의 독립을 위해서는 교황선출에 있어서 신성로마제국 황제의 간여를 배제시키는 것이 급선무였다.

클뤼니 수도원의 개혁노선과 그레고리우스 개혁을 굳이 비교한다면, 전자는 주로 자유를 세속 군주와 주교들의 외부 압력과 침해에서의 해방으로 제한하여 생각한 반면에, 그레고리우스 개혁은 왕이나 귀족들을 통해 이루어지는 부당한 교회 간섭 또는 성직매매 방법으로 주교와 수도원장이 임명되던 체제를 공격하였다. 교회의 정치적 개혁은 교회의 독립성을 지키기 위해서 성직자 자유선출권 회복과 그에 합당한 권한을 요구하였다. 이로써 교권(敎權)과 정치권 세력의 한판 승부가 불가피하게 되었다. 교황 그레고리우스 7세는 원래 토스카나 출신이며 힐데브란트(Hildebrand)라는 독일 이름을 가진 이탈리아의 수도회 성직자였다. 그는 그레고리우스 6세(1045-1046)의 자문위원으로 임명되었고, 교회의 암흑기 말에 교황과 함께 독일의 쾰른으로 추방되었다(1046). 그레고리우스 6세의 사망(1047) 후에 클뤼니 수도원에 들어가 엄격한 수도생활을 하였다. 그러나 새로 선출된 교황 레오 9세(1049-1054)의 요청에 의해 로마로 돌아와서(1049) 교황령의 관리자가 됨으로써 힐데브란트는 역대 교황들의 교회 개혁에 있어 중요한 역할을 하였다. 개혁의 중요한 과제는 성직매매와 세속군주나 제후의 성직 임명권을 사이에 두고 투쟁하는 것이었다. 성직 임명권 문제에 있어서 힐데브란트는 국왕을 교회에 복종해야 하는 평신도로 보았고, 인간에게 있어서 영혼이 육신 위에 위치하듯이 크리스트교 제국에 있어서 교회가 국가에 우선한다고 주장하였다. 1073년 전임 교황이 죽자, 로마인들은 교회 개혁가 힐데브란트의 교황직 승계를 강력히 요구하였다. 힐데브란트가 교황 그레고리우스 7세로서 재임한 12년 동안 교회의 혁신과 교황권 강화에 대한 업적은 매우 크다. 그가 교황이 되기 전 1059년에 추기경단을 결성하고, 성직자의 결혼을 엄금하였다. 교황이 되고나서는 성직매매금지와 세속 군주 등에 의한 성직임명 금지가 새로운 교회의 현안문제가 됨으로써, 그레고리우스 7세와 신성로마제국 황제와의 운명적인 한판 승부의 날이 다가오고 있었다. 서로 일승일패를 주고 받고, 결국 그레고리우스 7세는 말년에 참담한 신세가 되었지만, 훗날 13세기 교황권 절정시대(인노첸시우스 3세)의 기초를 다져 놓았다.

추기경단 결성

앞에서 이야기한대로 성직임명권의 독립은 교회의 독립을 의미하는 만큼, 최고위 성직의 세속적 종속은 교회의 부패와 세속화에 직결되는 문제였다. 교황청의 독립은 교황선출에 있어서 신성로마제국의 입김을 배제하는 것이 우선적인 과제였으며 마침내 그 기회는 왔다.

독일왕으로서는 만 3세, 신성로마제국의 황제로서는 여섯 살의 어린아이가 하인리히 4세라는 이름으로 제위에 오른 것이다. 이 때 교황청은 앞으로 교황선출이 「추기경단」에서 행하여질 것이라 공포하였다(1059). 이 선언이 가지는 의미는, 당시 추기경이 교황에 의해서만 임명되었고(지금도 마찬가지이지만), 추기경직은 종신제였다. 그러니 자연히 교황선출이 신성로마제국 황제의 간섭에서 벋어날 수 있는 제도적 장치는 마련된 것이었다. 추기경단의 결성 이외에 교황이 직접 신도들의 여론에 호소할 수 있는 수단으로서 교황사절이 있었는데, 이는 교황이 지방의 교구 성직자를 거치지 않고 신도들에게 직접 영향을 줄 수 있는 교황사절(papal legate)은 그 지역의 어느 고위 성직자보다 우위에 있었다. 교황사절은 교황의 직접적 지시에 따라 교황령를 공포하기도 하고, 개인이나 지역에 파문 또는 금령을 선포할 수 있었다.

성직 서임권 투쟁 (카노사 사건)

선제(先帝) 하인리히 3세의 뒤를 계승하여, 신성로마제국의 황제로서 여섯 살에 즉위한 어린 황제 하인리히 4세는 무럭무럭 자라났다. 그 사이에 모후 아그네스가 섭정하였고, 그 사이에 쾰른의 대주교 안노와 함부르크·브레멘의 대주교 아델베르트가 어린 황제의 후견인이 되어 뒤를 돌보아 주었으나, 1073년 그의 나이 23세가 되던 해에 작센의 제후가 반란을 일으키기도 하였다. 1075년 교황 그레고리우스 7세는 교황의 수위권을 선언하면서 교황만이 주교를 임명하고 해임할 수 있는 권한을 갖고 있다고 주장하였다. 그 때 황제의 나이가 25세였으니, '아! 그러세요? 그럼 교황 성하 뜻대로 하세요.' 하면서 호락호락 넘어갈 리가 없었다. 교황의 이러한 주장은 이제까지 주교를 임명하던 신성 로마 제국의 황제에 대한 도전이었고 독일의 제국교회 붕괴를 의미하였다. 이미 선임 황제인 하인리히 3세가 3명의 독일인 주교를 교황으로 임명한 전례를 알고 있었고, 따라서 이러한 주장은 배은망덕한 일이었다. 하인리히 4세는 황제가 교회의 수위권을 소유하고 있다는 종래의 사상에 의해 밀라노의 주교 선출에 간섭하였다.

이에 그레고리우스 7세는 렌텐 종교회의(1075)에서 평신도(황제나 제후)의 성직 서임에 대한 금지령을 선포하고 하인리히 4세의 주교 임명권을 박탈하였다.

하인리히 4세는 교황의 성직임명금지령을 무시하고 1076년 1월에 보름스 국회를 개최해서 제국의 주교들을 선동하여 그레고리우스 7세의 개혁에 반대, 교황의 폐위를 선언하였다. 교황은 그 대응책으로 하인리히 4세를 파문하고 제후·귀족들의 황제에 대한 충성맹약을 해제시켰다.

그런데, 독일내에서 파문에 대한 반응이 황제에게 불리하게 나타났다. 과거에도 반란전과가 있었던 작센의 제후가 다시 파문을 기화로 반황제(反皇帝) 반란을 일으켰고, 하인리히 4세의 편에 섰던 성직자들도 황제를 변호하지 않았다. 더욱이 독일제후들은 황제를 감금하고, 일년안에 교황으로부터 파문 취소를 받아내지 못하면 새 황제를 옹립하겠다는 최후 통첩을 보냈다. 교황의 무기가 된 파문은 과연 무엇일까?...

여기서 말하는 가톨릭의 파문(破門)이란, 신도가 교회의 성사를 받는 행위는 구원의 은총을 얻는 필수적 사항이다. 이러한 성사의 보류는 신도들에게 있어서 중벌에 해당하는데, 이와 같은 성사의 유보를 파문 또는 금령이라고 한다. 그럼 그 당시의 파문이 하인리히 4세에게 어떤 의미를 주었는지를 이야기하겠다.

완전파문은 교황이나 고위 성직자가 내릴 수 있는데, 해당자는 교회의 모든 의식에서 배제됨을 뜻하는, 즉 종교적 사형선고이다. 신도들은 파문을 당한 사람과는 왕래를 끊어야 하며, 만약 그와 왕래하는 사람이 있다면 그도 역시 파문감 이었다. 요즘 말로 종교적 □왕따□이다. 파문을 당한 사람은 성사를 받지 못하고, 죽더라도 교회묘지에 묻힐 수 없다. 국가는 파문을 당한 사람에게 법적 보호를 하지 않고, 교회가 군주나 제후를 파문에 처하는 경우에는 그의 영지 전체에 금령을 내린다. 즉 집단적 파문이다.

사면초가의 하인리히 4세는 감금에서 탈출하여 교황으로부터 파문취소를 받지 못하면 두고두고 제후들로부터 집단적으로 속칭 □왕따□를 당할 수도 있다는 점을 깨닫고, 유난히도 추웠던 1076년 말에 카노사로 속죄길을 떠났다. 왜냐하면 그레고리우스 7세가 새 황제의 선출을 주재하기 위해서 독일로 가던 도중 북 이탈리아 토스카나 지방의 마틸다 백작의 카노사성에 머물고 있었기 때문이었는데, 토스카나는 교황의 고향이었다.

황제는 카노사에 도착한 후에 3일 동안(1077년 1월 26일~28일) 속죄의 뜻으로 허름한 옷을 입고 석고대죄를 하면서 기다렸다. 역사는 이 사건을 □카노사 굴욕사건□이라 기록하였다. 지성이면 감천이라 했던가? 결국 하인리히 4세의 대부(代父)이며 클뤼니 수도회의 원장인 휴그와 집 주인 마틸다 백작의 중재로 잘못을 고백하고 용서를 청하는 그를 사면해야하는 성직자로서의 의무를 저버릴 수 없어서 교황은 파문에서 하인리히 4세를 사면하였다. 이 사건은 독일의 황제권에 있어서 결코 회복될 수 없는 치명적 타격이었고, 이로써 서구사회의 지도권은 황제에게서 교황으로 넘어가게 되었다.

그러나 파문에서 풀린 하인리히 4세는 제국의 충성을 다시 회복할 수 있게 된 반면에 반란세력들은 명분을 상실하게 되었다. 불만에 찬 봉건귀족들은 부분적으로 반란을 계속하였고 스와비아공 루돌프를 새 황제로 선출하였다. 한편, 황제권을 회복한 하인리히 4세는 계속 성직임명권을 행사하였다. 1080년 교황은 다시 그를 파문에 처했으나 그 당시의 사정은 교황의 손을 들어주지 않았다. 결국 교황 그레고리우스 7세는 황제의 군대에 쫓겨 로마를 떠나 피난길에 살레르노에서 못다한 교회개혁의 한을 품은채 눈을 감으니 그의 나이 65세였다.

보름스 협약

교황 그레고리우스 7세의 사망 후에도 국가와 교회간의 기본 현안문제는 완전히 해소되지 않아 사소한 분쟁이 계속되었다. 즉 교황과 황제간의 성직 서임권 문제는 계속 뜨거운 감자일 수밖에 없었다. 언제나 그 뜨거운 감자를 서로 주고받음으로써 야기되는 소모적 에너지 낭비를 해결하지 않고서는 양자간의 발전은 기대할 수 없다는 공감대가 서서히 형성되기 시작하였다. 따라서 두 세력은 상호 관계개선의 해결점을 모색하게 되었다. 교황 파스칼 2세(1099-1118)와 하인리히 5세(1106-1125)는 1111년 2월에 수트리에서 종교협약을 맺었다. 이 협약에 의해 독일의 제국 교회는 황제로부터 받은 영토와 특권을 반납하고 황제는 성직 서임권의 행사를 포기하였다. 그러나 독일의 제후들과 주교들은 이 종교협약에 반대하였다. 왜냐하면 이는 그들에게서 실권을 박탈하는 것을 의미하였기 때문이었는데, 결국 서임권 문제는 보름스 종교협약(1122)에서 해결되었다.

보름스 협약에 의하면, 주교와 수도원장은 황제에 의해서 서임될 수 있으나, 어디까지나 세속적 관직(봉토, 封土)의 보유자로서 임명되는 것에 불과하며, 종교적 권위를 상징하는 주교의 반지나 목장(지팡이)은 수여하지 않는다는 것이 주요 골자였다. 이러한 협약내용은 지역에 따라 황제와 교황에게 주는 득실이 다르게 나타났는데, 예를 들어 독일 지방에서는 봉토수여식이 종교적 서임식에 앞서서 행해짐에 따라 황제의 권위가 섰으나, 반대로 이탈리아에서는 그와 정반대였으므로 황제는 손해를 본 셈이었다. 결과적으로 보름스 협약은 교황권 강화를 반영하는 것이며, 그 다음부터는 적어도 성직임명권 문제로 교황과 황제가 첨예하게 대립하지는 않았으나, 황제의 이탈리아에 대한 정치적 야심은 계속되었다. 그러나 13세기 인노첸시우스 3세 시대에 이르러 마침내 교황권의 우월성은 확고부동하게 되었다. 여기서 독일의 이탈리아에 대한 정치적 야심은 현대에까지 계속되었는데, 예를 들어 나치 독일이 말이 동맹국이지 점령군처럼 이탈리아 내정에 사사건건 간섭하였으며 대전 말기 연합군에 의해서 로마가 함락될 위기에 놓이자 불태워 버리려는 무서운 음모를 꾸미기도 하였다('로마는 불타고 있는가?'라는 영화도 있었음).

교황과 신성로마제국 황제와의 오랜 갈등과 싸움은 독일과 이탈리아의 정치계를 온통 달구어 놓음으로써 두 지역내에 양분된 파당이 조성되었다. 신성로마제국에서는 벨프가와 호헨슈타인가가 대립하여 제국의 정치를 언제나 불안정한 상태로 만들었을 뿐만 아니라, 그러한 반목은 이탈리아까지 확대되었다. 특히 이탈리아에서는 교황측에 가담하여(교황파) 이탈리아의 지역적 독립을 주장하는 구엘프파, 그 반대파인 황제파를 기벨린파라고 불렀다.

교황과 황제의 불편한 관계는 교회와 국가라는 차원을 넘어서, 신성로마제국의 제위계승분쟁과 유럽세계의 역학관계에 많은 영향을 주었다.

제목 : [교회사20] 두 마리의 토끼잡기

성직자와 수도자의 자성

가톨릭 교회 내부에서 시작된 개혁의 목소리는 여러 갈래로 터져 나왔다. 중세는 교회의 전성기임과 동시에 눈덩이처럼 불어난 교회악에 대한 비판과 개혁의 시기이기도 하였다.

수도원의 개혁운동

날이 가면 갈수록 미로를 헤매고 있는 교회, 그리고 부패로 만연된 교회를 개혁하기 위한 새로운 수도회들이 잇달아 창설되었다. 앞에서 이야기했던 수도회, 특히 클뤼니 수도단체에서 시작된 교회 개혁운동은 서구 전체에 종교심을 고취시켰다. 그 뒤 새로운 수도회들이 크리스트교의 진리를 회복하고 이단을 축출하기 위해서 창설되었으며, 새로운 형태의 수도원 생활제도와 성직자나 평신도의 영성생활에 대한 염원이 나타나기 시작하였다. 예를 들어 남 프랑스에 설립된 샤르트르 수도원은 대단히 소박하고 극도로 엄격한 탈속은둔의 수도규칙으로 유명하였으며, 아우구스티노 은수사회(Augustinian canons)는 규칙적 수련이 수도원의 모토였다. 또 1119년에 창설된 프레몽트레 수도회는 해이해진 베네딕트 규율을 바로 잡으려는 목적을 가지고 있었다.

이러한 시대적 배경에서 신앙심이 깊은 모든 계층의 신도들은 수도생활로 전향하여, 어떤 사람은 베네딕트 수도회에 입회하거나 광야에서 은수자의 생활을 하였고, 어떤 이들은 방랑의 고행자로서 또는 설교가로서 활동하였다. 이러한 영성 생활을 이끈 사상은 청빈과 자기 희생정신이었다. 수도자들은 교회 쇄신과 수도원의 혁신을 주장하고 실천하였다. 그 대표적 인물로서 이탈리아의 로무알두스(951-1027)를 들 수 있다. 그는 자유 분방하게 젊은 시절을 보내다가 927년경에 부친의 살인죄를 속죄하기 위해 처음에는 고향인 라벤나 근처에 있던 성 아폴리나레 수도원에 들어갔으나, 좀 더 엄격한 수도생활을 하기 위해서 베네치아 근교에 있는 마지누스 은수자회에 입회하였다. 그 후 피레네 산맥에 위치한 쿡사의 클뤼니 수도원에서 수도생활을 하다가 고향으로 돌아와 늪지대의 외딴 곳에서 기도에 열중하였다. 그러나 로무알두스는 때때로 민중 앞에 나타나서 속죄의 설교를 하였다. 그의 경건한 종교심과 마음을 울리는 설교는 대중에게 감명을 주어 많은 젊은이들이 그의 주위에 모여들었고, 그들을 위해서 여러 수도원들을 창설하였다. 수도자들은 처음에 베네딕트 수도규율을 따라 단체생활을 하다가 후에 수도원 주위에 있는 암자에서 은수자 생활을 하였다.

이 수도원들 중에서 카말돌리 수도원은 열렬한 교회 개혁자인 베드루스 다미아누스(1007-1072) 같은 걸출한 인물을 배출하였다. 그리고 알프스 북부지역에서는 아브리셀의 로베르투스와 티에체빌레의 비탈리스는 순회 선교사로서 독일과 프랑스 지역에서 대중에게 속죄의 설교를 하면서 사도적 생활을 실천하였다.

또한 쾰른의 브루노(1032-1101)는 렝스의 주교직을 사임하고 6명의 동료와 함께 그레노블 근처의 험한 산악지역에 카르투시아 수도회를 창설하였다. 이 수도회는관상(觀想) 수도회로서 입회회원은 많지 않았지만 기도와 묵상을 통해 내적 힘과 종교심을 간직하면서 종교개혁 시대까지 그 영향력을 유지하고 있었다. 또한 교회 개혁뿐만 아니라, 베네딕트회 소속 수도원 자체에 대한 개혁의 요구가 일어났다. 앞에서 말한 프레몽트레 수도회 이외에, 1098년에 창립되어 클레르보의 베르나르두스가 개혁을 주도한 시토 수도회는 바로 개혁 베네딕트 수도회였다.

이 수도회는 몰레슴의 로베르투스가 20여명의 동료와 함께 시토의 광야에서 창설하였다. 시토 수도회는 사도적 청빈, 기도를 위한 침묵, 규칙적인 엄격한 노동을 강조하고 부(富)를 가져오는 종래 수도원의 봉건적 구조 질서를 거부하였다. 그러나 한편으로는 수도원이라는 속성, 즉 속세를 떠나 있기 때문에 세속주의 속에 휘말려 있었던 도시에서의 이단과 맞서 싸울 수 있는 경쟁력이 충분하다고는 할 수 없었다. 그리고 같은 순수성 강조라 할지라도 수도원 안에서만 이루어진다면 수도원 그 자체의 순수성으로 인정을 받겠지만, 그와 똑같은 주장이 일반 도시에서 공공연하게 이루어졌다면 교회 당국의 눈에는 이단으로 비추어 질 수도 있었을 것이다. 예를 들어, 당시 프랑스가 낳은 대표적인 지성인으로 평가받고 있었던 파리대학 신학교수인 아벨라르가 이단에 몰린 일, 그리고 그의 제자인 이탈리아의 급진적 사상을 지닌 속죄 설교가 아르놀드도 재산이 없는 가난한 교회상을 요구하면서 교황청을 맹렬히 비난하였다. 그러나 그는 정치 분쟁 속에 휘말려 1155년에 황제 프리드리히 1세(1152-1190)에 의해 처형되었다.

왈도파와 알비파의 이단운동

교회 개혁을 외치며 새로운 수도회가 등장하는 가운데, 새로운 이단운동도 극성을 부렸다. 종전의 이단은 주로 가톨릭 교회의 신학이나 교리를 논제의 중심으로 삼았으나, 12세기의 이단은 전공과목을 바꾸어 성직자의 실천내용을 그 대상으로 삼았다. 특히 12세기 초에 네덜란드의 개혁가인 탄켈름은 성직자의 사유재산 소유와 세속적 생활을 비난하였다. 그는 후에 당시 평신도에게 금지 되었던 교리문제 즉 교계제도, 성사적 교회, 성찬례 등에 반대하여 이단으로 단죄되었다. 1115년에 일반 대중에게 살해되었으나 그의 주장은 12세기 중엽에도 잔존하였다.

이와 같은 반성직자주의(反聖職者主義)를 표방한 중심사상은. 성서(복음서)에 기술되어 있는 바와 같은 그리스도의 생활과 일치하는 삶이 진정한 크리스천의 길이라는 신념이었다. 정말 옳은 말이었지만, 어째서 가톨릭 교회는 이러한 주장을 이단이라 매도했을까?.... 그 당시 이단운동에는 두 그룹이 있었는데, 하나는 알비파요 또 하나는 왈도파였다.

12세기에 마케도니아로부터 카타리(순수파)의 사상이 여행 상인과 십자군에 참전한 군인들에 의해 유럽에 도입되었는데, 카타리파는 12세기 중반 독일의 쾰른에서 처음 시작되어 프랑스와 이탈리아 지역으로 확산되었고 특히 남프랑스의 카타리파를 '알비주아(Albigeois)'라고 불렀으므로 일명 알비파라고도 한다. 알비파(카타리파)는 원래 10세기 불가리아에서 일어난 크리스트교의 이단인 보고밀파의 영향을 많이 받아 '인간의 육체를 포함한 현실세계는 악마가 창조한 사악한 것이며, 천상세계만이 신이 창조한 선의 세계'라고 하는 이원론을 주장하였다.

이어서, '이 세상은 선과 악의 싸움터이며, 선은 그리스도와 신약성서로 대표되지만 구약의 야훼는 악의 구현'이라고 주장함으로써 교회의 정통적 교의에 정면으로 도전하였다. 또한 교회의 근본적인 종교적 명제, 예를 들어 교회조직을 물고 늘어졌으며, 악의 세계로부터 구원을 받기 위해서는 육식과 섹스, 결혼, 재산을 완전 부정하는 철저한 금욕주의를 추구하는 이단적 주장을 들고 나왔다. 채식이야 식성 나름이고, 결혼이야 자기네들이 하기 싫으면 그만이지만, 교회의 도그마를 뒤흔드는 사실만큼은 묵과할 수 없었다.

이들은 세력을 확장하면서 1167년에 프랑스에서는 알비파 종교회의까지 개최하여 교회를 재산을 소유한 부유한 가톨릭 교회와 재산의 소유를 포기한 '카타리 교회'로 구분하면서, 재산소유를 죄악으로 규탄하였다. 고행과 극기의 생활을 하는 이들은 이상적 그리스도인이며 가톨릭 교회는 사탄의 집회이고 성직자들은 위선자이며, 성사는 악마의 장난이라고 비난하였다. 또한 국가에 반대하여 황제는 사탄의 우두머리이며 제후들은 사탄의 협조자라고 욕하였다. 남부 프랑스, 특히 알비 지방의 카타리파는 프랑스 왕에 대적한 제후들과 제휴하여 종교적이며 정치적인 알비 전쟁(1209-1229)을 일으켰다.

□카타리□ 이단 운동은 서구 크리스트교 공동체의 정치, 사회, 종교의 기반을 공격하였기 때문에 국가와 교회가 공동 대처하였다. 1183년 교황 루치오 3세와 황제 프리드리히 1세는 교회가 파문한 이단은 즉시 제국이 체포하여 국가법정에 세우는 종교재판 설정에 합의하였다. 이는 서구세계가 정치와 종교를 공동 운명체적인 존재로 보았기 때문이다. 교회의 '알비'파 개종이 실패하고 게다가 1208년에 교황사절이 그들에게 살해 당하자 교황 인노첸시우스 3세는 더 이상 참을 수 없어, 결국 알비 십자군 운동을 일으켜 비크리스트교적인 잔인한 살육 전쟁이 20년 간 계속되었다.

종교재판의 절차는 교황 인노첸시우스 3세 시대에 완성되었다. 국가는 이단자가 고발될 때까지 기다리지 말고 능동적으로 색출하며, 이단 용의자에 대한 공소를 제기하기 위해 종교 심문관을 임명하였고, 1252년에는 이단자가 이실직고하도록 종교 재판관들에게 고문까지 허용되었다. 그러나 한 가지 여기서 고려할 것은 당시의 신학자들이 신앙 문제에 있어서 폭력 사용을 배격하였지만, 대중은 종교적 이단자를 곧 정치적 반란자로 간주하였기 때문에 고문허용이라는 불행한 결과가 일어났다는 점이다.

한편 왈도파는 알비파처럼 이원론적 주장은 하지 않았다. 1173년에 프랑스 리용의 상인이었던 왈도(Pierre Valdo;1140년경~1217년경)는 '리용의 가난한 사람들'이라는 일종의 사회구제단체를 창설하였는데, 창설자인 왈도는 부(富)와 지위를 헌신짝처럼 버리고 그리스도의 복음정신에 따라 일생을 바친 고대의 성자 알렉시우스에 대한 이야기를 듣고 깊은 감명을 받은데다가 1173-1176년경에 마태오 복음(19,21-26)에서 청빈의 이상을 발견하여 복음 속의 그리스도 정신은 □재산을 모두 가난한 사람들에게 나누어 주는 것□이라 주장하면서 그 정신을 추구하였다. 그는 지체없이 모든 재산을 버리고 청빈생활에 들어갔다. 그리고 성서를 프로방스어로 번역하게 하고, 그것을 기초로 하여 청빈의 고귀함에 대해서 설교를 하기 시작하였다. 당시 교황 알렉산데르 3세는 이를 기특하게 여기며 성 프란치스코의 수도회 설립동기와 흡사하다면서 관심을 보이기도 하였다.

그러나 교황의 생각은 착각이었다. 왜냐하면 왈도파는 그 지방의 성직자들을 무시하였고, 진실한 크리스천의 길이란 오로지 가난한 생활을 하는 것이라 확신하여 성직자 무용론, 즉 교회 성직자의 역할을 부정하였을 뿐만 아니라, 성서에 기록되지 않은 모든 교의를 부정하였다. 따라서 리용의 주교는 이들을 추방하였고, 이어서 1184년 교황 루치우스 3세는 왈도의 속죄 설교가로서의 활동을 금지시켰다.

그러나 그는 이에 반발하여 자신은 그리스도로부터 직접 사명을 받았다면서 모든 것을 버리고 가난한 생활을 하는 사람만이 그리스도의 가르침을 설교할 자격이 있다고 주장하여 파문을 당했다. 왈도파는 남프랑스에서 북이탈리아, 독일과 오스트리아 지역으로 그 세력이 확대되었고, 이에 위기감을 느낀 교황은 온건책(개종운동)이 실패로 돌아가자 무자비한 소탕작전을 감행하였다.

이로써 기성 교회에 대한 불만의 목소리가 더욱 높아졌으며, 나중에 후스와 위클리프와 같은 인물들이 등장하여 강도 높은 개혁 주장을 하게되어 종교적, 사회적 문제로 대두되기도 하였다.

공포의 종교재판

13세기는 교황권의 절정기임과 동시에 이단 운동의 절정기이기도 하였다. 이 시기의 이단운동은 신학적, 또는 교리면에서의 공격이 아닌 유럽 사회의 크리스트교 공동체의 정치, 사회, 종교적 기반을 공격하였기 때문에 국가와 교회는 이단박멸에 대한 공감대가 형성되었다. 교회의 이단은 곧 국가전복을 획책하는 자로 간주하였다. 교회가 파문한 이단은 즉시 국가가 색출하여 국가 법정에 기소하는 종교재판 이 이루어졌다. 이단이 한창 극성을 부릴 때, 서구 세계는 이단문제에 대처하여 국가와 교회가 공동보조를 취한다는, 종교적·정치적 통일성에 의해서 이미 1183년 교황 루치우스 3세와 황제 프리드리히 1세는 종교재판 설정에 합의하였고, 종교재판의 절차는 교황 인노첸시우스 3세 시대에 완성되었다. 종교재판에 회부된 사람은 자신이 이단임을 고백하고 교회에 순종하게 만들었다. 혐의자를 잡아다 놓고 '네 죄는 네가 알렸다' '빨리 이실직고를 하지 못할까'하면 그것으로 끝이었다. 만일 죄를 인정하지 않고 순순히 죄를 인정하지 않으면 고문기술자를 동원해서 온갖 고문을 가하였고, 고문에도 순순히 불지 않으면 정해진 절차대로 처형하였다.

속칭 "마녀사냥'이라고도 불리우는 종교재판은 원래 이단자을 색출하고 단죄하기 위한 것이었으나, 교회의 시책에 따르지 않는 사람이나 정치적인 반대파의 숙청에도 교묘히 이용하였다. 익명의 밀고로도 법정에 세우는 것이 가능했기 때문이다.

국가는 이단자가 고발될 때까지 기다리지 않고 그들을 색출하여 공소를 제기해야하는 상황에서 □아무게가 이단이다□는 제보만 있어도 실명, 익명을 가리지 않았다. 당시에는 구속 적부심제도도 없었고, 구속시간 제한도 없었으니 한번 걸려들면 빠져나가기는 사실상 불가능하였다. 게다가 당시에는 검거건수가 저조하면 '너는 무능하니 인사상 불이익을 당하더라도 날 원망하지 말라'는 사회 분위기였으니, 그저 밀고자가 고마웠을 것이다. 이러한 종교재판소는 16~17세기에도 강력한 이단억제 수단이었는데, 갈릴레오의 경우나 종교개혁 당시의 스페인과 이탈리아에서 그 예를 찾아볼 수 있다.

재속 성직자의 생활 쇄신

한편에서는 이단과의 싸움이 이어졌고, 다른 한편으로는 교회개혁운동이 계속 이어졌다. 수도원은 물론, 다른 한편으로는 재속 성직자들도 개혁운동에서 예외가 될 수 없었다.

여기서 이야기하는 재속 성직자란, 속세를 떠난 수도회의 성직자와는 달리 일반 대중을 직접 상대하는 일반 신도를 대상으로 하는 성직자라 생각하면 된다. 11-12세기에 주교좌 대성당(각 교구를 관장하는 주교좌가 있는 교회)과 합동 교회의 참사회원의 개혁 쇄신운동이 강하게 일어났다. 이 운동의 목적은 모든 재속 성직자들에게 그리스도적 사목정신을 일깨워주는 것이었다. 대부분의 성직자들이 주교좌 대성당이나 합동 교회를 중심으로 모여 생활하는 만큼, 공동체적 규율이 필요하였고, 이미 히포의 주교인 아우구스티누스(354-430)는 같이 공동체 생활을 하고 있었던 성직자들을 위해 지켜야 할 일정한 규율을 만들어 주었다. 이들의 생활은 사도들을 본받아 영위되는 초대교회의 공동체 생활을 지향하는 것이었다. 이들은 공동체 생활의 질서와 규율을 준수하고 주교에게 순종할 의무를 지니고 있었다. 그러나 이들은 수도자와는 달리 개인 재산을 소유할 수도 있었고 수도서원(청빈, 순종, 정결)도 하지 않았다. 그리고 재속성직자들은 수도원의 수도성직자보다 좀 더 자유를 누릴 수 있었기 때문에 아무래도 타락할 위험에 빠질 수 있었고, 따라서 중단없는 자기쇄신이 필요하였다. 그래서 이미 보니파시우스(680-754)와 프랑크의 샤를마뉴 (764-814)가 참사회 개혁을 단행하여, 768년에 메츠 주교인 크로데강은 새로운 참사회칙을 만들었고, 805년에 제정된 참사회칙은 프랑크 제국의 모든 재속 성직자들이 수도자처럼 공동체 속에서 생활할 것을 요구하였다. 그러나 816년에 프랑크 왕국의 루이 1세(통칭, 경건왕)는 참사회 법규를 반포하였지만, 그를 마지막으로 카롤링 왕가가 문을 닫음으로써 실현되지는 못하였다. 더욱이 유감스럽게도 9~10세기에 이르러 주교좌 대성당과 합동교회의 재산이 각 성직자의 성직록으로 분산되고, 공동체의 생활은 사라지게 되어 성직자의 부패는 불을 보듯 뻔하였다. 왜냐하면, 수도자들 처럼 엄격한 생활 규율도 없지, 재산소유도 자유인데다가 이제는 공동체 생활도 없어졌으니 눈치도 볼 필요도 없었던 것이다.

그러나 그레고리우스 7세의 개혁은 과거의 성직자 생활제도를 회복시켰다. 1059년에 로마에서 열린 종교회의에서 힐데브란트(그레고리우스 7세)는 모든 주교좌 대성당과 합동 교회의 성직자와 수도자들에게 각자가 소유하고 있는 사유재산을 포기하고 엄격한 규율에 따라 생활할 것을 요구하였다. 더욱이 성직자로서 부도덕하거나, 목회자로서 자질이 의심되는 사람은 강제 퇴출시키겠다는 뜻이었다.

이와 같은 요구에 따른 성직자를 '수도 참사회원'이라 하였고, 전과 같이 사유 재산을 소유하고 생활한 성직자들은 '재속 참사회원'이라고 일컬어졌다. 단적으로 말해서 참사회의 개혁 취지가 모든 참사회원들이 아우구스티누스 규율을 받아들일 것을 권장하는 것이었다. 이후 4,500여개의 수도 참사회 단체가 있었는데 이들은 그레고리우스 개혁의 핵심적인 그룹이었다. 이 단체의 목적은 성직자들을 사도적 이상으로 좀 더 가깝게 인도하는 것이었다(사실 그 당시에는 그와 거리가 멀었던 것이 사실). 그레고리우스 개혁은 재속 성직자들의 성화를 요구하고 그 위치를 새롭게 강조함으로써 재속 성직자의 거듭나기를 전제로 하였다. 이 시대의 새로운 성직자상은 청빈, 독신생활, 교회 지도자에 대한 절대 복종, 사목적 실력향상, 교계제도에 대한 의식, 개인의 성화와 성직자로서의 자질향상 등이었다.

사실 그레고리우스 개혁 이후 사제의 독신제가 교회제도로서 정착되었다. 당시에는 성직자가 성직자(聖職者)가 아니라, 性職者였던 사람도 많아 빈축을 사기도 했으며, 첩들을 거느린 성직자도 많았다. 개인재산을 늘리는 수단으로 고리대금업을 하는 성직자도 많았고, 말만 성직자였지, 갖은 못된 짓은 다 저지르고 다녔다. 오죽하면 당시를 비꼰 풍자물에 단골메뉴로 등장하는 것이 성직자들이었다. 모든 성직자가 다 그러했던 것은 아니었지만, 교회는 복마전이 되고 말았다. 당시 그 누구 하나 그들을 사법처리할 엄두도 내지 못하였다. 그들의 배후에는 든든한 백그라운드가 버티고 있었기 때문이었다. 고위 성직이 출세의 수단으로 악용되고 있는 마당에 세속군주의 성직 임명권은 바로 이래서 문제가 많았었고, 바로 여기에 대수술의 메스를 댄 것이 그레고리우스 7세의 개혁이었던 것이다.

제목 : [교회사21] 풀뿌리 신앙심과 십자군 운동

풀뿌리 신앙심과 십자군 운동

유럽사회의 새로운 크리스트교 정신 자각은 일반 평신도의 신앙심에도 영향을 미쳤다. 이는 평신도의 십자군 운동과 청빈 운동으로 나타났다.

십자군 운동의 배경

이슬람교의 개조 마호메트가 632년에 죽은 후 이슬람의 세계는 북아프리카와 중동지역 대부분을 차지하는 대세력으로 부상하였다. 한편 바그다드를 수도로 하였던 아바스 왕조는 10세기 중반부터 11세기 중반까지 1세기간의 페르시아 이민족의 지배를 받아 오다가, 아시아계인 셀주크 투르크족의 지배하에 들어 갔는데, 통치세력인 타타르계 셀주크 투르크족은 이슬람교로 개종하여, 오히려 피지배 계층인 오리지널 이슬람교도보다 더욱 열렬한 신앙열을 보였다. 그들은 더욱 영토를 넓혀 안티오키아 교회가 있는 시리아를 점령하더니 군사로 하여금 비잔틴 제국(동로마제국)을 공격하게 하였다. 계속되는 패전으로 소아시아 영토의 대부분을 상실하였고, 보스포루스 해협을 사이에 둔 채, 호시탐탐 기회만을 노리는 투르크족의 위협에 긴장해야 했다. 한편 투르크인들은 파티마 왕조의 지배하에 있었던 성지 예루살렘을 점령하였는데,...

십자군 운동의 원인

비잔틴을 위협하고, 예루살렘을 점령한 셀주크 투르크! 이제는 크리스트교 사회와의 진검승부(眞劍勝負)가 불가피해졌다. 10세기 이래로 서유럽 지역에서 찾아오는 순례자의 수가 증가하였는데, 크리스트교의 성지를 찾아가는 순례여행은 당시 가톨릭 고해성사의 일부(보속)이기도 하였다. 즉 □신부님 저는 이러저러한 죄를 지었습니다□라고 고백하면, 사제는 □성부와 성자와 성령의 이름으로 이 교우의 죄를 사합니다□하면서 예루살렘의 성지순례를 보속으로 권하는 식이었다.

셀주크 투르크가 예루살렘을 점령하기 이전에는 크리스트교에게 관대한 파티마 왕조의 역대 칼리프에 의해서 순례가 허용되어 왔는데, 이제는 성지순례 그 자체가 목숨을 거는 일이 되고 말았던 것이었다. 여기에다 성지순례에서 돌아온 사람들은 자신의 무용담을 자랑스럽게 과장되게 이야기하는 과정에서 □얼마나 그들이 잔인한가 하면,..... 어쩌구 저쩌구...□, □와 정말 그래? 걔네들 정말 지구에서 떠나야겠구만!' 이런 상황에서 유럽인은 그들에 대한 부정적 스테레오 타입(편견)을 쌓아갔을 것이다.

소아시아 지역의 영토를 상실하고, 콘스탄티노플을 중심으로 제국을 간신히 유지하고 있는 절박한 상황에서 비잔틴 제국은 서방세계에 원조를 요청하였고, 유럽인들의 편견과 적개심은 이교도의 수중에서 성지를 탈환하고자 하는 성전(聖戰)에 대한 비장한 결의가 서 있었다.

클레르몽 종교회의

다급해진 동 로마제국(비잔틴 제국) 황제 알렉시우스 1세(1081~1118)는 교황에게 원조를 청하였다. 평소부터 사도적 사명감에 불타는 로마 교황는 비잔틴 제국을 지원해 줌으로써 절대적 우위를 확보할 수 있다는 판단하에서 함락 위기에는 비잔틴 제국을 돕기로 하였다. 돕는 방법은 경제 위기가 아닌 국방 위기 즉 안보위기였기 때문에 군사원조로 결론을 내린 교황 우르바누스 2세는 범유럽적 규모의 종교회의를 개최하였는데, 그것이 바로 클레르몽 종교회의였다. 사실 클레르몽 회의 이전 수 개월 전에 이탈리아의 피아첸치 회의를 개최하여 비잔틴 황제사절의 투르크인 만행보고를 들었으나 별 관심을 끌지 못하였다. 교황은 1095년 두 차례의 종교회의에서 서방 크리스트교 국가들에게 지원을 호소하였다. 유럽 각지의 주교, 수도원장 등 600여명이 머리를 맞대고 논의를 거듭하였는데, 교황 우르바누스 2세는 소아시아의 참상과 성지에 대한 투르크인의 침략만행을 규탄하면서 성지탈환을 주장하였고 군중들은 이에 열렬히 호응하였다. 수 천명의 사람들이 즉시 십자휘장을 붙이고 원정을 떠날 채비를 함으로써, 약 2세기간에 걸친 십자군 운동의 막이 올랐다. 그 당시 유럽인들이 여러 사회적인 격차를 초월하여 이 운동에 적극 참여한 이유가 있었는데, 주변 상황이 유리하게 돌아갔기 때문이었다.

즉, 마자르족인 항가리인들이 크리스트교로 개종했기 때문에 동방으로 가는 길이 열렸다는 점과 지중해에서의 아라비아인들의 활동이 줄어 들었고, 10세기에서 11세기에 걸쳐서 이탈리아 여러 도시들, 예를 들어 베네치아, 제노아, 피사 등의 활발한 활동과 셀주크 투르크에 내분이 있었고, 아라비아와 투르크인들은 같은 이슬람교를 믿고 있었지만 서로 적대시하고 있었다는 점, 마지막으로 서방세계에서의 교황권이 우세하고 있었다는 점을 들 수 있다. 동방교회를 돕기 위한 염원과 이교도로부터 성지를 탈환하려는 열망은 국가란 장벽을 넘어 서방 세계를 단결시켰다. 십자군 운동은 대중의 종교적 운동으로 시작되어 몇 세기 동안에 걸쳐 이루어졌다. 그러나 중세 후기에 서구의 단일성이 와해되어 그 위력을 상실하였다. 십자군 운동은 원래 크리스트교적인 목적을 위해서 일어났지만 한편으로는 기사들의 모험심, 명예욕 등의 세속적 동기도 있었다. 그리고 무사들이란 뭔가 싸울 거리를 한상 찾아 다니기 마련, 기사들의 무용심(武勇心)은 비인간적인 횡포로 나타나 십자군 운동이 욕을 얻어 먹게 만드는 결과를 초래하였다.

십자군 운동의 결과로 기사 수도회, 예를 들어 성 요한 기사 수도회, 신전 기사회, 뉴우튼 기사회가 창설되었다. 기사 수도회들은 일반 수도회와는 달리 청빈, 순명, 정결서원 외에 시대적인 상황을 반영하여 병든 순례자의 간호와 투쟁을 통한 이슬람교도로부터의 성지회복을 선서하였다. 아울러 이 운동은 비잔티움과 이슬람 문화의 접촉으로 학문(특히 스콜라 철학과 신학)과 예술의 발달에 큰 영향을 끼쳤으며 이교도의 세력 확장을 저지시켰고 크리스트교와 교황의 권위를 크게 떨쳤다. 아무튼 십자군 운동은 병력의 대부분을 차지하는 일반 신도들의 신앙심 회복의 결과라고 한다면, 수도자 성직자 그리고 평신도에 이르는 광범위한 정신개혁이 이루어졌다고 볼 수 있다.

십자군 운동

교황 우르바누스 2세는 잃어버린 성지 예루살렘을 탈환하고, 함락의 위기에 직면해 있는 비잔틴 제국을 구함으로써 동방 정교회를 지켜내려고 1095년에 클레르몽 종교회의를 개최하였다. 당시 십자군 원정에 참여하는 것은 신이 보증을 서고 교회가 주관하는 일종의 천국행 직행코스와 마찬가지였다. 당시에 얼마나 많은 신도들이 참가하려고 했는지 서로 유럽을 탈출(?)하지 못해서 아우성을 치는 듯 하였다. 기사들이 정규군을 편성하기도 전에 지리적으로 무지한(아예 군사 작전은 생각할 수도 없는) 좋게 말하면 신앙심이 열렬한, 나쁘게 말하면 광신도들이 성지탈환을 위해서 출발하였다. 모름지기 전쟁에서 이기려면 인사·정보·작전·군수라는 군사 각 분야가 서로 유기적으로 협조하는 체제구축이 우선적이지만 그들이 알 리 없었다. 소위 혈기와 신앙심으로만 가득 차있는 오합지졸과 같은 조직으로는 처음부터 무리였는데, 결국 농민을 비롯하여 심지어는 부녀자들로 편성된 부대가 육로를 통해서 행군하였으나 식량을 제대로 공급받지 못해서 대다수가 굶주려 죽었다. 투르크군과 전투결과는 완전히 사기가 꺾인 상태에서 거의 몰살이라는 참담한 완패를 면치 못하였고, 십자군의 정규편성은 1096년에야 이루어져 제 1차 십자군 원정군이 출발하였다.

제 1차 십자군은 프랑스 노르망디, 툴루즈, 그리고 독일 일부지역에서 모인 기사들과 보병들이 콘스탄티노플에 집결하여 비잔틴 제국의 군수 지원을 받으며 투르크로 쳐들어갔다. 니케아를 점령하고 소아시아를 거쳐서 시리아 지방으로 행군하였으나, 투르크군의 습격으로 많은 병력이 상실되었다. 병참은 확보되었으나, 정보와 작전부문은 실패했던 모양이다. 예루살렘이 가까워지자 그들은 열광하기 시작하더니 찬송가를 부르며 질풍노도처럼 예루살렘을 점령하고 학살을 자행하기 시작하였다. 제 1차 원정은 크리스트교도측의 대승리로 끝났다. 얼마나 전투가 격렬했는지, 예루살렘의 솔로몬 성전이 양측의 피로 물들었으며, 시체로 말이 앞으로 나아갈 수 없을 정도였다고 한다.

제 1차 원정은 여러 차례에 걸친 십자군 운동 가운데 드물게 보는 성공을 거두었고(사실 유일한 성공이라 봐야 됨), 예루살렘에 왕국을 건설하였는데, 이를 예루살렘 라틴왕국, 그냥 예루살렘 왕국(1099~1187)이라고도 한다. 예루살렘 라틴왕국의 건설로 서방의 문화가 동방에 소개되는 계기는 되었으나 별 영향을 주지 못하였다. 오히려 제 1차 십자군 원정으로 인하여 사라센의 상권이 전 유럽으로 확대되는 기회를 마련해 주었다.

이 때 설립된 기사수도회 가운데 대표적인 기사 수도회는 '신전기사 수도회'였다.

어째서 신전기사 수도회라 이름을 붙였는가 하면, 1119년 부르군디 출신의 한 기사에 의해서 창설되었는데, 발기인격인 기사들이 솔로몬 신전 근처에 그 본부를 두었다해서 그러한 명칭이 나온 것이다. 그들의 목적은 순례자를 보호하고 지원하며, 예수의 묘를 지키고 부상자들을 간호하기도 하였다. 신전기사 수도회의 수도 규칙서는 성 베르나르두스가 작성해준 것으로 알려져 있다.

그 다음으로 설립된 기사 수도회는 예루살렘의 낡은 요한 병원에서 명칭을 딴 □요한 기사수도회□였다. 두 기사 수도회는 서방에서도 그 명성을 날렸다. 소속기사들은 각각 독특한 제복을 입었는데, 예를 들어 신전 기사수도회는 흰색 바탕에 붉은 십자가, 요한 기사수도회는 검은 바탕에 백십자로 표장을 하였다. 이러한 기사 수도단도 십자군 운동에 공헌한 바가 컸지만, 차츰 그 설립목적에 위배되는 행동을 하게 되었다.

유럽은 온통 승리감에 도취되어 있었다. 왜냐하면, 예루살렘을 탈환하고 그곳에 식민왕국을 건설했다는 기쁜 소식이었다. 밤새워 승리의 축배를 들고 □위하여□를 외쳤다. 그러나 그러한 기쁨도 그리 오래가지 못하였다. 왜냐하면 점령지로부터 비보를 전하는 전령의 침통한 목소리에 넋을 잃고 말았기 때문이었다. 1144년 투르크군이 예루살렘 왕국의 동북방에 위치한 에데사를 점령하였다는 것이었다.

그러나 언제까지 슬퍼하고만 있을 것인가?이 때 클레르보의 베르나르두스라는 유명한 설교사가 등장하더니, □승전과 패전은 병가상사(兵家常事)이며, 신은 우리를 더욱 견고케 하시려고 시험하신다. 그러므로 우리는 다시 일어나야 한다□고 열변을 토하였고 이에 호응하여 제 2차 십자 원정군이 결성되었다(1147~1149).

그러나 똘똘 뭉쳐도 힘이 드는 판국에 적전분열 양상을 보인 전쟁은 승리할 수 없었다. 제 2차 십자군은 프랑스왕 루이 7세, 신성로마제국 황제 콘라트 3세 등이 참전하였는데, 비잔틴 황제 마누엘 1세가 그들을 의심하였고 예루살렘 왕국의 질투심으로 완전히 실패하고 말았다.

한편, 투르크는 오랫동안의 내분으로 약화되었으나, 살라딘(1138~1193)이라는 영웅적 지도자가 나타나 이집트를 하나로 뭉치게 하여 아주 강력한 세력을 형성하였다. 그는 이집트와 시리아, 북이라크를 합쳐서 십자군 국가에 대한 포위를 강화하였다. 그는 성전(聖戰,1187~`1189)을 일으켜 예루살렘을 점령하고 약탈을 자행하였다. 성지 예루살렘이 크리스트교권으로 넘어온 이래, 88여년 만에 다시 이슬람교도에게 함락되었다는 소식은 다시 유럽을 들끊게 만들었다. 신성로마제국 황제인 프리드리히 1세는 노구를 이끌고 제일 먼저 출발하였지만, 소아시아에서 강을 건너다 익사하는 바람에 그의 휘하 기사들은 되돌아 갔다. 영국의 사자왕 리처드와 프랑스의 필립 2세는 예루살렘 왕국의 아크르를 합동작전으로 포위하게 되었는데, 두 왕 사이에 불화가 생겨 필립 2세는 혼자 잘 해보라면서 아크르 함락후 귀국해 버렸다. 혼자 남은 사자왕 리처드는 당대의 영웅이며 전략가인 아랍판 제갈량인 살라딘의 적수가 못되어 결국 1192년 휴전하였다.

특히 살라딘은 군인, 전략가로서 뿐만 아니라, 그의 박애정신과 공평함은 당시 십자군을 비롯하여 대다수의 유럽인에게 많은 감명을 준 인물이었다.

제 3차 십자군 원정은 서방 순례자들이 성지를 찾아갈 수 있을 만큼만 점령하는데 그치고 말았다.

이단세력의 발호가 절정에 달했던 13세기에 교황 인노첸시우스 3세의 시대는 교황권의 절정기였다. 1198년 교황이 십자군 결성을 제의 하였을 때 별로 호응이 없었다. 당시 호헨슈타우펜 왕조의 신성로마제국은 벨펜파에 의해서 추대된 오토 4세와 슈바벤(스와비아)의 필립이 서로 대립 황제가 되어 내전중에 있었기 때문이었다. 유럽 세계에서 가장 잘 나가던 신성로마제국의 불참은 제 4차 원정의 김을 빼는 결과를 초래하여 결국 프랑스의 기사단이 원정을 담당하게 되었다. 그런데 여기서 참담한 일이 발생하였다.

1202년 수상도시 베네치아에 집결한 십자군들은 바다를 건너 원정하려 하였다. 그런데 당시 상황은 십자군 자체의 함선을 이용할만한 처지도 못되었고, 따라서 민간의 선박을 빌릴 수밖에 없었는데, 이제는 여비가 없는 것이었다. 하는 수없이 베네치아 상인들의 제의를 받아들여 그들의 무역 경쟁자인 달마티아 연안의 크리스트교 도시인 자라를 공격, 점령하였다. 유럽인들은 마땅히 심한 충격을 받아 황당할 수밖에 없었다. 크리스트교를 위해서 십자군 운동을 하는 마당에 어찌 크리스트교 도시를 공격할 수 있느냐는 것이었다. 그러나 베네치아 상인들은 전혀 개의치 않았다. 심지어 교황의 파문에도 불구하고 계속 십자군을 자기들의 입맛대로 조정하였다. 여기서 한 가지 생각나는 것은 돈(이익)을 위해서라면 수단과 방법을 가리지 않는 베네치아(베니스)의 상인을, 당시 유럽인들에게 밉게 보였던 유다(←유대)인을 수전노 샤일록으로 이미지화 시켜서 쓴 작품이 「베니스의 상인」이 아니었을까하는 조심스러운 추측을 해본다. 아무튼, 베네치아 상인들은 동방무역의 경쟁자인 비잔틴 상인들의 세력을 꺽어놓기 위해서 십자군에게 콘스탄티노플을 공격할 것을 제의하였다. 애시당초 비잔틴 제국이 투르크에게 함락당할 위기에서 구해달라 한것이 십자군 운동의 시발점이었는데, 이제는 그 십자군에 의해서 콘스탄티노플이 점령당한 역사적 아이러니가 벌어진 것이다.

콘스탄티노플을 점령한 십자군은 볼드윈이라는 자를 라틴제국(1204~1261)의 황제로 추대하였으며, 베네치아에게는 지중해 연안지역 일부와 무역상의 특권을 부여하였는데, 제 4차 십자군이 세운 라틴제국은 소아시아 지방으로 후퇴한 비잔틴 제국에 의해서 탈환될 때까지 58여 년간 존속하였다. 결론적으로 제 4차 원정은 크리스트교 정신을 정면으로 위배하는 만행을 자행하였는데, 베네치아는 배타적 동방무역의 패권을 장악하였고, 무식한 십자군은 역사적으로나 문화적으로 귀중한 가치가 있는 그리스의 서적과 문서, 예술품등을 약탈하고 파괴하였다. 이후 십자군의 원정은 13세기 후반까지 이루어졌는데, 모두 실패로 돌아갔다.

무모한 십자군, 즉 □소년십자군□은 그 한 예에 불과하다. 1212년 독일과 프랑스의 소년 소녀들이 십자군을 조직하여 이탈리아로 집결하였다. 그런데 그 가운데 다수의 독일 소년 소녀들이 마르세이유 상인들의 농간으로 노예로 팔리는 비참한 결과를 초래하였다.

제 5차 십자군은 교황 인노첸시우스 3세에 의해서 항가리왕의 인솔하에 시리아를 거쳐 이집트의 다미에타를 점령하였으나 2년 후에 다시 빼앗기고 말았으며, 제 6차 십자군은 신성 로마제국의 프리드리히 2세가 인솔하였는데, 전투적 승리에 의해서가 아니라 절충협상을 통해서 예루살렘을 얻었지만 이 역시 1년만에 다시 잃고 말았다. 제 7차 십자군은 프랑스의 루이 9세의 주도하에 이루어졌으나, 병력이 빈약하여 이집트에서 참패를 당하고 왕은 포로가 되어 몸값을 지불하고 풀려 나왔다. 포로가 되었던 루이 9세는 실추된 위신을 세우려는 듯, 제 8차 원정군을 편성하여 투니시아를 원정하여 시리아까지 진출하였다. 그러나 갑자기 병사함으로써 실패로 끝나고 말았다. 그 후에도 몇 차례의 시도가 있었으나, 실패 또는 불발로 뜻을 이루지 못하였다.

이러한 가운데, 시리아에 남아 있었던 예루살렘 왕국은 내분을 거듭하다가 1291년 마지막 거점인 아크르가 함락됨으로써 2세기에 걸친 십자군 운동은 역사의 심해 속으로 영원히 잠수하고 말았다.

십자군 운동은 그 자체가 새로운 역사의 장을 열었다기 보다는, 그것이 계기가 되어 교회사적으로나 정치적, 경제적 진행과정에 쇼크를 가하여 변화를 촉진시켰음에 주목해야 한다.

특히 제 1차 십자군 운동의 성공은 항상 뜨거운 감자일 수밖에 없었던 세속군주와 교황의 성직임명권 문제와 관련하여 교황의 권위가 크게 향상되었다. 또한 십자군 운동은 비록 중세 기사들이 주도한 것이었지만, 대다수의 병력은 일반 신도가 보병으로 참전하였는데, 이것이 다음 장에 나오는 평신도의 청빈운동에도 영향을 주었다.

또한 소아시아와 동아프리카 지역에 대한 프란치스코 수도회와 도미니코 수도회의 활동은 이슬람에 대한 크리스트교의 간접적인 전파사업을 보여주는 것이며, 십자군운동은 13세기의 유럽에 통일된 크리스트교의 이념을 실현시켰다고 볼 수 있다.

십자군 운동과 일반신도의 청빈운동

십자군 원정에서 돌아온 군인(일반신도)들은 직접 성지 예루살렘에서 가난했던 그리스도의 모습을 보았다. 그러나 당시 교회의 현주소는 어떠했는가? 목수였던 가난한 예수와는 거리가 멀어도 너무 멀었다. 여기서 그리스도를 본받고자 하는 마음이 싹트기 시작하였다. 일반 신도들은 그리스도의 생애가 담겨있는 4 복음서(마태오, 루가, 마르코, 요한)에 관심을 갖고 성서 모임을 만들어 그리스도의 생활을 배우려 하였고, 그리스도의 말씀을 그대로 실천하기를 갈망하였다.

그러나 그리스도의 청빈생활을 당시의 교회 상황과 비교하게 되었을 때 부유한 교회에 대한 반발이 일어나기 시작함과 동시에, 12세기에 성장한 도시들은 더 이상 주교의 교권하에 있지 않았고, 따라서 도시에서는 민중들의 □제 목소리내기□가 확대되었다. 이에 일반 신도들도 자각하여 교회와 종교문제를 성서에 입각하여 해결하려 하였다. 그러나 이러한 시도는 자칫 일반 신도들의 종교운동이 비크리스트교적인 사상을 내포하고 있는 이단 운동이라고 매도되는 불행한 결과를 초래하기도 했다.

12세기의 이단운동에 이어 13세기에 교회개혁이 탁발 수도회, 즉 프란치스코 수도회와 도미니코 수도회의 출현에 의해서 자극을 받았다. 두 사람의 수도회 설립자인 아씨시의 프란치스꼬(1181/2-1226)와 도미니코(1170-1221)는 복음전파와 이단 근절의 새로운 방법을 보여 주었는데, 그리스도를 본받아 가난한 생활을 하면서도 동시에 부자를 무조건 비난하거나 재산 그 자체를 악이라 매도하지 않았다. 그것이 왈도파와 다른 점이었다. 이들은 사도적 청빈생활의 실천과 □카타리□파의 개종을 위해 노력하는 프란치스코회와 도미니코회라는 탁발 수도회를 각각 창설하였다.

프란치스코 수도회는 부유한 상인의 가정에서 태어난 성 프란치스코에 의해서 창설되었다. 그는 사랑과 검소한 생활로 몸으로 철저히 실천함으로써 비단 가톨릭 신도뿐만 아니라 세상 사람들의 존경을 받는 인물 중의 한 사람이다. 그는 가난함의 고귀성을 설교함으로써 많은 입회자를 내었는데, 그의 회원들은 걸식을 하는 수도자들이며, 개인의 인격을 통한 구제를 설교하였다. 성 프란치스코는 진정으로 종교적 이상을 몸으로 구현한 성인으로 추앙을 받고 있다. 그러나 그가 죽은 후, 수도회는 재산의 기부를 받아 부유해졌으며, 탁발 걸식이 한편으로는 민폐를 끼친다는 이유로 말썽이 되기도 하였다.

또 1206년 스페인 사람인 도미니코(St. Dominicus, 1170~1221)는 도미니코 수도회를 창설하였는데, 일명 '설교자의 수도회'라 불려지기도 한다. 처음에 당시 교황 인노첸시우스 3세가 수도회 설립인가를 주저하였다. 왜냐하면 평소에 청빈을 주장하는 사람치고 교회를 완전 매도하지 않는 사람이 없었다는, 다시 말해서 왈도파와 알비파의 이단운동에 일종의 노이로제를 가지고 있었던 것으로 추측할 수도 있다. 1220년에 가서야 교황 호노리우스 3세의 정식인가를 받았는데, 당시 도시는 재속 교구성직자의 관심 밖에 있었으며, 바쁜 도시생활은 성직자들의 접근을 어렵게 만들었다. 그러나 뛰어난 언변과 학식으로 무장한 도미니코회 수도사들은 적극적인 자세로 도시민의 설교에 나섰고, 더욱이 그들의 전도사업은 이교도의 땅에까지 확대되었다.

이러한 탁발 수도회들이 중세 크리스트교 사회에 미친 영향은 매우 컸다. 초기 이탈리아 르네상스의 미술은 특히 프란치스코회에서 영감을 받았다. 특히 두 수도회는 13세기 이후 더욱 포교사업이 확장되어 중국에까지 이르게 되었다.

탁발 수도회는 이외에도 성 아우구스티노 은수자회와 카르멜회가 있었는데, 이상 열거한 네 수도회(프란치스코회, 도미니코회, 성 아우구스티노 수도자회, 카르멜회)들은 중세의 훌륭한 설교사와 유명한 신학자들을 배출하였다.

제목 : [교회사22] 중세 신학 사상

중세 크리스트교의 신학 사상

중세의 모든 학문은 가톨릭 신학으로 그 귀착점이 모아졌다. 가히 중세의 신학은 모든 학문의 제왕이었다. 따라서 중세의 철학은 비독창적일 수밖에 없었는데...

교부철학

중세의 철학이 비독창적일 수밖에 없었다. 왜냐하면 유럽의 중세사회는 그리스에 비해서 사고의 자유가 극히 제한적이었고, 교회의 권위에 압도 당했기 때문이었다. 중세의 신학을 발전시킨 사람은 주로 대학교수들이었다. 교회신학을 이루는 기초는 성서, 교회와 종교회의에서 발표한 신조나 교리, 교부 성 아우구스티누스 등의 저술이었다.

중세신학의 발전은 크게 둘로 나눌 수 있다. 교부 아우구스티누스에서 10세기까지의 교부철학 시대, 11세기에서 13세기에 이르는 스콜라 철학의 완성기이다.

제 1단계인 교부철학 시대는 초월적 세계관과 교회의 우월성이 주장된 시기였는데, 하느님의 나라(神國) 즉 내세는 현세(지상)에서의 역사과정에 투영된 것으로서 아우구스티누스의 「신국론」에 잘 표현되어 있다. 여기서 교부이며 교회신학의 원조라고 일컬어지는 성 아우구스티누스는 어떤 인물인지 잠깐 살펴 보기로 하겠다.

그는 서기 354년 북아프리카의 누미디아에서 아버지 파티키우스와 어머니 모니카의 사이에서 태어났다. 그의 자서전격인 「고백록」에 의하면, 한 때 정신적으로나 육체적으로 방탕한 생황에 빠졌다고 한다. 또 일시적으로 마니교를 신봉하여 이원론에 끌리기도 하였다. 마니교란 바빌로니아 태생인 페르시아의 마니(216~277)가 크리스트교와 조로아스터교(배화교)를 혼합하여 창시한 종교를 말한다. 그는 라틴어 문법과 수사학에 정통하여 수사학 교사로 활약하기도 하였다.

그의 스승격인 밀라노 주교 암브로시우스(330~397)의 인도와 신앙심의 두터운 그의 어머니인 모니카의 설득으로 크리스트교로 개종하여 사제로 임명되었다.(391) 히포의 주교가 사망하자 그 뒤를 이은 교회의 대학자였다. 그의 출생과 활약시기가 로마제국의 끝자락에서 게르만 민족 대이동으로 이어지는 혼란기였음을 그의 「신국론」에 잘 반영되어 있다. 「신국론」은 중세 유럽의 사상에 큰 영향을 끼쳤는데, 그 책에서 아우구스티누스는 인간 역사의 전개과정이 신의 섭리라 주장하였다. 그는 또한 지상에서의 임시적인 나라(Civitas terrena)를 참 실재(實在)인 신의 나라(神國;Civitas Dei)와 대조해서 설명하였다. 또 인간은 보편교회인 가톨릭을 통해서 신의 나라에 들어갈 수 있으며, 교회는 구원에 이르게 하는 유일한 공동체라고 하였다. 또한 그의 「신국론」 애독자로 알려진 프랑크왕 샤를마뉴는 교회의 발전에 크게 공헌한 반면에 교회 내정에 사사건건 간섭하여 역작용을 낳기도 하였는데, 크리스트교와 자신의 왕권을 직결시켰던 것이다.

아우구스티누스 이후(초기 중세신학)에서부터 스콜라 철학의 확립에 이르는 기간에 많은 신학자들의 논쟁이 대립하였는데, 그 가운데 신앙과 이성의 대립, 명목론과 실재론의 대립 등이 대표적이었다. 초기의 대다수 스콜라 철학자들은 아우구스티누스와 안셀무스의 신학 논리대로, 즉 □믿기 위해서 알려는 것이 아니라, 알기 위해서 믿는다□는 말로써 신앙과 지식의 타협을 시도하였다. 이를 얼핏보면 정해진 신학논리에 억지로 꿰어 맞추는 이성(理性)의 부정이라는 생각이 들지도 모르지만, 계시된 진리에 의해서 밝혀지기 때문이 보편적 타당성을 가진다는 뜻이었다. 이와 같이 신앙과 이성과의 조화는 아베로에스를 거쳐 토마스 아퀴나스에 이르러 완성을 보게 되었다.

실재론과 명목론의 대립

교부시대에서 중세 스콜라 철학시대로 넘어오는 과정에서의 하나의 이슈는 이성과 계시의 조화가 보편적 관념의 실재(實在)에 관한 문제와 밀접한 관련성이 있었다. 다시 말해서 계시가 정말 그대로 실재하는가에 대한 Yes와 No에 대한 문제가 바로 실재론과 명목론의 대립이라 생각하면 될 것이다. 당시 이러한 문제에 대해서 교회 안에 대립되는 두 가지의 견해가 있었다.

하나는 실재론(realism)이요, 다른 하나는 명목론(nominalism)이었다. 문자 그대로 명목이야 실재냐 하는 문제를 놓고 전개하는 대립적 논리인 것이다. 이 두 가지의 견해를 쉽게 이해하려면, 플라톤과 아리스토텔레스의 의견차이로 거슬러 올라가서 생각해 볼 필요가 있다. □갑자기 웬 플라톤과 아리스토텔레스인가?□하고 반문할 사람도 있을지도 모르지만, 중세신학이 갑자기 하늘에서 떨어진 것이 아니라, 그리스 철학의 영향을 받아서 그렇다고 생각하면 된다.

플라톤은 □실재(實在)는 등급이 매겨진 여러 가지 「이데아」로 구성되며 이러한 이데아 가운데 최상위의 이데아가 선(善)□이라 주장하였다. 다시 말해서 플라톤은 어느 특정 대상물은 영원불변의 보편적 이데아를 구현할 때만 비로소 실재한다는 주장을 폈다. 그러나 아리스토텔레스는 플라톤과 정반대의 주장을 하였다. 그는 개체는 그 자체로서 이미 실재하며, 영원불변의 일반성과 관계가 없다는 것이었다.

실재론은 11세기 후반에 □스콜라 철학의 아버지□라 할 수 있는 켄터베리 대주교 안셀무스(1033`~1109)가 대표적인 인물이다. 안셀무스는 □신앙은 지식을 초월하는 것이며, 신은 보편적 실재이고, 모든 개체는 그 불완전한 반영에 지나지 않으며, 인식에 선행하는 실재는 무한한 것, 즉 보편은 개별적 문제에 앞서서 실재한다(Universalia sunt realia ante res)□고 결론을 내렸다. 안셀무스는 신의 본체론적 증명을 창시한 인물로 알려져 있으며, 그의 저서 가운데 「왜 하느님은 인간이 되었나」는 당시의 베스트셀러였다(정확한 통계를 낸 것은 아니지만 이를테면...).

이러한 실재론에 대한 반대적 주장을 하고 있는 명목론의 입장은 다르다. 특히 로스켈리누스(Roscelinus)의 주장에 의하면, '보편적 교회는 없고 다만 수 천개의 개별적 교회가 있을 뿐이며, 삼위일체의 통일이 없다'고 주장함으로써 세 신(神)을 숭배함을 뜻하였다. 다시 말해서 명목론자들은 개별적인 사물을 실재라고 파악하고 있었다. '보편은 개별적 문제에 앞서서 실재한다(Universalia sunt realia ante res)'의 정반대의 논리인 '보편은 사물이 있은 후 비로소 존재한다(Universalia sunt realia post res)'고 요약할 수있다. 대표적인 명목론자들은 로스켈리누스 이외에, 둔스 스코투스, 윌리엄 오캄 등이 있다. 특히 윌리엄 오캄의 유명론(唯名論)은 후에 종교개혁가 루터에게 깊은 영향을 주기도 하였다. 이상의 두 파는 서로 극단적인 논리를 전개함으로써 실재론은 범신론(汎神論)으로, 명목론은 물질론으로 확대되었다. 13세기까지는 명목론보다 실재론이 우세하였다. 왜냐하면 1092년 수아송 종교회의에서 로스켈리누스를 이단이라 비난하였기 때문이었다.

결론적으로 교회의 권위를 옹호한 쪽이 실재론이었다. 수아송 회의에서 이단시된 명목론은 13~14세기에 다시 등장하게 되었는데, 특히 앞에서 이야기한 윌리엄 오캄에 의해서 강하게 주장되었는데, 인간의 이성에 의해서 종교적 진리를 증명할 수 있는 가능성을 부정하는 견해를 강하게 제기함으로써, 신앙을 통해서 알 수 있는 것을 논리적으로 증명하는 당시의 크리스트교 사상을 비판하기에 이르게 되었다.

스콜라 철학

교부시대를 거쳐 중세신학은 11세기 이래 실재론과 명목론이 서로 대립하면서 발전하여 마침내 13세기에 스콜라 철학의 완성자로 평가를 받고 있는 토마스 아퀴나스에 의해서 집대성되었다. 스콜라 철학은 교회의 교리철학으로서 중세의 철학과 학문의 극치를 이룬 중세의 종합적 세계관이었다.

당시의 신학자들은 아리스트텔레스의 논리학을 새로운 그리스철학과 십자군 운동을 통해서 유입된 아라비아의 과학에 적용시켜 교리 및 성서와의 조화를 시도하였는데, 특히 토마스 아퀴나스의 사부(師父)인 대(大) 알베르토( Albertus Magnus)는 아리스토텔레스의 철학을 크리스트교의 입장에서 해석하였다. 그는 파리 대학에서 강의를 하던 도미니코회 수도성직자로서 비록 일관성과 균형이 결여되었지만, 스콜라 철학의 체계를 이룬 최초의 위대한 교회 학자였다. 스승이 못다한 꿈을 그의 제자인 토마스 아퀴나스가 이루게 되는데, 아마 대 알베르토는 청출어람(靑出於藍)의 보람을 느꼈을 것이다.

스승만한 제자가 없다고는 하지만, 대 알베르토의 위대한 제자인 토마스 아퀴나스는 남부 이탈리아의 몽테 카시노 근처에서 태어났다. 어떤 사람은 출생년도를 1225년이라고 하고, 또 어떤 이는 1227년이라 주장하는 사람도 있다. 그는 10세부터 나폴리에서 고전과 철학을 공부한 당시 영재라는 칭찬을 듣던 신동이었다. 뜻한 바가 있어 도미니코 수도회에 입회하여 수도성직자가 되었는데, 그곳에서 스승인 대 알베르토와의 운명적인 만남이 이루어졌다. 1263년 교황 우르바누스 4세의 지시에 따라 아리스토텔레스 철학의 해석에 몰두하였는데, 그는 철학과 계시와의 관계를 설명하고 교회가 받아들일 수 있는 최종적인 결론을 도출해 내었다.

토마스 아퀴나스는 플라톤보다 아리스토텔레스의 이론에 더 가까운, 일종의 수정된 실재론을 주장하였다. 즉 보편적 존재는 영원불변의 실재성을 가짐과 동시에 본질(essence)로서 개체 안에 존재한다고 주장하였다. 결론적으로 그는 크리스트교의 교리를 그대로 인정하고 또 다른 한편으로는 아리스토텔레스의 논리체계를 수용하는 자세를 취하였다.

그의 대표적인 저작인 「신학대전」에서, 자기를 부정하는 여러 학설 또는 주장을 내세우고 (videtur),자기 자신이 부정하고자 하는 이론이나 견해를 부가하며(praeterea), 자기 자신의 의견을 피력하고(sed contra), 자신이 주장하는 의견의 논리적 근거를 제시하며(respendeo dicendum quo), 최초에 지적한 이설(異說)을 논박하는(ad primum ergo dicendum) 독특한 논리 전개법을 제시하였다.

그는 이러한 논법에 의해서 신의 실재를 증명하고 찬미하기 위해서 방대한 논리적 구성을 시도하였는데, 이론(異論)의 반박이나 자신의 논리주장에는 성서와 교부 철학, 교리 등을 그 바탕으로 삼았다.

토마스 아퀴나스는 관찰된 사실이 아닌, 순수한 합리적 사고에서 역사상 최고의 지적 성취를 이룬 인물이라 할 수 있다.

제목 : [교회사23]중세말기와 종교개혁의 새벽

중세의 끝자락과 종교개혁의 서막

13세기 후반부터 유럽은 변하기 시작하였다. 십자군 운동이 끝난 1200년대의 후반을 전후하여 교황은 더 이상 세속군주보다 우위적 전통을 지키지 못했고, 일부에서는 교회의 권위와 실천적 내용에 강한 비판이 일기 시작하였다.

교황권의 쇠퇴

신성로마제국 황제 하인리히 4세와 성직임명권을 둘러싸고 카노사의 항복을 받아낸 교회개혁에 앞장을 섰던 교황 그레고리우스 7세가 불행한 최후를 마친 후(1085), 2세기만에 교황권이 기울어지기 시작하였다. 서기 880년 이후부터의 교회 암흑기의 교황권 추락과는 그 성질부터가 다르다.

왜냐하면, 교회 암흑기의 교황권 추락은 프랑크의 샤를마뉴의 죽음과 제국의 분열, 그리고 노르만의 침략이라는 변수가 작용했던 반면에, 이번의 교황권 쇠퇴는 크리스트교의 정신적 지배가 전 유럽에 이르렀고 세속과 교권의 승부에서 결정적인 승리를 거두었던 13세기가 지나면서 더 이상 우월적 교황권이 지켜질 수 없었다.

보니파시우스 8세(1294~1303)가 교황이 되면서부터 쇠퇴의 징후가 나타나기 시작하였다. 보니파시우스 8세는 시대의 추세를 파악하지 못하고 교황청 내부의 반대 세력을 누르고 헝가리, 폴란드, 시칠리아의 내정에 간섭하는가 하면, 군주 특히 영국과 프랑스 왕과 맞서는 등, 교황권의 우월성을 과시하려 하였다. 교황은 프랑스 왕 필립 4세가 국내의 교회령에 과세하려고 했을 때, 그에 반대하여 1296년 과세를 금지시키는 바람에 그와 대립하게 되었다. 1302년 교황권 지상주의를 주장하였는데, 1303년 사회 각계각층과 삼부회의 지지를 얻은 프랑스 왕 필립에게 체포되어 교황의 위신과 체면이 땅에 떨어지게 됨으로써, 그 후 역대 교황이 약 70여년 동안 프랑스 왕의 꼭두각시로서 아비뇽에 연금 당하는 비운과 대립교황이 나타나는 대분열 시대와 종교회의 시대를 거치면서 교황은 단순히 교회의 수장이며, 이탈리아의 일개 군주 같은 위치로 전락하고 말았다.

교황의 바빌론 유수

원래 바빌론 유수란, 기원전 6세기에 신바빌로니아가 유다(←유대)왕국을 멸망시키고 예루살렘을 속주화 하였을 때 귀족·군인·직공 등 약 4만 5천명을 집단적으로 바빌론으로 끌고 간 사건을 말한다.

앞에서 이야기한대로 날로 교황권이 쇠퇴하여 가던 중에 □교황의 바빌론 유수□는 다시는 교황권 지상주의가 일어날 수 없도록 치명타를 가한 사건이었는데, 사건의 전말은 대강 이렇다.

교황 보니파시우스 8세가 충격을 받아 사망한 2년 후인 1305년, 포도주와 브랜디로 유명한 보르도 지방의 대주교인 프랑스 출신 고트가 교황으로 선출되어 리용에서 대관식을 갖고 클레멘스 5세(1305-1314)로 취임하였으나 프랑스왕 필립 4세와 교회 문제를 협의하기 위해 로마로 가는 것을 연기하고 장기간 아비뇽에 머무르면서 교황청의 아비뇽 천도가 시작되었다. 그 후에도 이탈리아 정국의 불안정, 사회적 소요, 로마 시민의 반교황 봉기 등으로 교황들의 아비뇽 체류가 무려 70년 간이나 계속되었다. 당시 로마시민의 입장에서는 모름지기 교황이란 사도 베드로좌를 계승하는 □로마의 주교'를 말하는데, 아비뇽의 주교가 되겠다는 것은 말도 되지 않는 처사라는 이야기였다. 더구나 클레멘스 5세는 프랑스왕 필립 4세의 충실한 오른 팔로서 신전 기사수도회의 해체에 힘을 모아 주었으며, 다수의 프랑스인을 추기경으로 임명함으로써 후임 교황의 프랑스인 확률을 높혀 주었다. 이러한 70여년 간에 걸친 교황청의 아비뇽 장기체재에 대하여 경건한 신도들은 통탄하며 혹평을 하였고, 시인 단테나 인문주의자 페트라르카 등 이탈리아의 지성인들은 아비뇽의 교황들을 프랑스 왕들의 포로라고 하면서 이 사건을 □교황의 바빌론 유수(幽囚)□라고 비꼬아 표현했다. 그러나 6명의 아비뇽 교황들은 개인적으로는 신앙심 깊은 성직자들로서 교황청과 교회의 개혁을 시도하였다. 그러나 이들은 프랑스인 이었기 때문에 다른 국가들(특히 독일, 이탈리아)에서는 일개 프랑스 주교로 과소 평가되었고 교황권의 보편성을 상실하였다. 더욱이 아비뇽 교황청의 과세확대와 징수방법은 전유럽에 걸쳐 교회에 대한 원성을 드높게 만들었다. 특히 아비뇽의 교황청은 징세문제로 영국 왕 에드워드 3세와 대립하는가 하면, 좌충우돌하였다. 당연히 이에 대한 강한 비판론이 제기되었는데, 일반 신도들의 성직계급에 대한 불만과 교황권에 대한 회의가 일기 시작하였다. 특히 윌리엄 오캄은 교황의 세속적 권한행사를 부정하였고, 마르시글리오(Marsiglio of Padua)와 존(John of Jandun)은 「평화의 옹호자」라는 책을 저술하여 교황권의 한계를 제시하였다. 소위 역사가 말하는 □교황의 바빌론 유수□는 70여년이라는 세월의 방치 속에 서방 크리스트교권의 중심지인 로마를 오랫동안 혼란과 불안정 상황으로 내몰았다.

대분열시대

아비뇽 교황청시대는 극히 짧았던 시간이지만, 일단 그레고리우스11(1377~1378)세에 막을 내리게 되었다. 그의 일년 남짓한 짧은 재위기간이 말해주듯, 그는 교황이 되자마자 로마로 부임을 강행하였다. 무려 70여년만의 귀환을 로마의 군중들은 열광적인 환영으로 맞이하였다. 이제 제대로 돌아가나 했더니, 그레고리우스 11세가 로마로 돌아온지 얼마되지 않아 갑자기 사망함으로써 또 다시 소용돌이에 휘말리게 되었다(1387).후임 교황을 선출하는 과정에서 로마 군중들의 폭력 소요사태가 발생하였고, 그러한 분위기 가운데 나폴리 출신 이탈리아인 바르톨로메오(Bartolomeo Prignani)가 새 교황으로 선출되었는데, 그가 바로 우르바누스 6세(1378~1389)이다.

그런데 전제 군주형인 울바누스 6세는 그가 교황이 되도록 힘을 보태준 프랑스 추기경단의 기대에 어긋나게 홀대한 나머지, 그들은 로마에서 철수하여 새로운 교황을 선출하였는데, 그가 바로 클레멘스 7세(1378~1394)이다. 이로써 가톨릭 역사상 희안한 사태가 벌어지게 된 것이다. 즉 한교회에 교황이 둘인 셈이었다. 클레멘스 7세를 선출한 추기경들은 로마에서의 교황선출은 폭력이 난무하는 위협적인 분위기에서 이루어진 것인 만큼, 우르바누스 6세의 취임은 무효하고 주장하였다. 로마 교황(우르바누스 6세)은 이미 아비뇽에서 교황으로서 집무를 시작한 클레멘스 7세와 추기경들을 파문하고, 새로운 추기경단을 구성하였다. 그렇다고 해서 클레멘스 7세가 □네, 교황성하의 뜻대로 하겠습니다□할 리 만무하였다.

이로써 로마 교황 따로, 아비뇽 교황 따로 분립된 상태에서 약 40년간 전 교회의 위계질서를 뒤흔든 □대분열 시대(1378~1417)□를 맞이하게 되었다. 당연히 유럽 크리스트교 국가는 어느 쪽에 줄을 서야 유리한지를 따지는 이해득실의 눈치작전으로 어느 한 쪽에 가담해야만 하였다. 로마교황이냐, 아비뇽 교황이냐, 그것이 문제였다.

로마 교황측은 나폴리를 제외한 대부분의 이탈리아 국가이며, 아비뇽측은 당연히 프랑스였다. 나폴리 왕국은 우르바누스 6세의 출신지이니 만큼 당연히 지지했으리라 생각하지만 그것은 오해이다. 왜냐하면 우르바누스는 교황이 되고나서 나폴리 사정을 너무 잘 아는 나머지 사사건건 간섭하며 섭섭한 감정을 품게 되었으리라 생각된다. 그렇다고 드러내고 아비뇽측을 지지할 수도 없고...

이상 이탈리아와 프랑스가 직접적인 이해 당사국이라면 나머지 국가는 국가간의 역학관계, 즉 우호관계나 적대관계를 고려해서 어느 한 쪽에 가담하였다. 프랑스에 우호적인 스페인과 스코틀랜드 및 독일의 일부 제후들은 아비뇽측을, 그와 반대로 영국과 네덜란드, 신성로마제국, 포르투갈, 스칸디나비아 제국은 로마교황을 지지하였는데, 한 가지 재미있는 사실은 이러한 면면은 역사가 근대로 흘러오는 과정에서 비슷한 예를 찾게 된다.

교회로서는 더 이상 참담할 수가 없었다. 대분열의 결과는 교황권의 결정적 몰락과 교회의 권위에 결정적인 손상을 입히게 되었다. 이러한 대분열은 유럽 지성인들의 걱정거리였다. 어떻게든 교통정리가 필요했다. 이러한 교회의 분열을 수습하기 위해 1409년에 이탈리아의 피사에서 열린 공의회는 당시의 로마 교황인 그레고리우스 12세(1406-1415)와 아비뇽 교황인 베네딕투스 13세(1394-1422)를 동반 폐위시키고, 제삼자인 알렉산데르 5세를 선출하였으나 새 교황은 1년 만에 사망하여 다시 요한 23세(1410-1419)를 선임하였다. 그러나 다른 두 교황(그레고리우스 12세와 베네딕투스 13세)은 피사 공의회의 결정을 받아들이지 않았다. 결과적으로 세 명의 교황이 난립하게 되었다. 이에 신성로마제국 황제 지기스문트는 유럽의 평화(?)를 위해서 콘스탄스 공의회(1414-1417)를 개최하였다. 로마 교황이었던 그레고리우스 12세는 이 공의회에서 정통 교황으로 인정받은 뒤에 자발적으로 명예퇴임 하였고(1415), 나머지 두 명(베네딕투스 13세와 요한 23세)을 폐위시켜 공석이 된 교황좌(敎皇座)에 새로 마르티누스 5세(1431~1447)를 선출하여 오랜 교황분립시대는 막을 내렸다.

이러한 대분열은 교회에 많은 상처를 남겼다. 교황들은 각기 반대파들을 파문하여 서구의 크리스트교 세계는 온통 파문상태여서 오히려 파문을 받지 않았던 사람들이 이상스러울 지경이었다. 또한 교황청의 오랜 분규동안 공의회 지상주의, 즉 공의회가 교황보다 우위에 있으며 그 권위는 신으로부터 나왔고, 교회의 모든 문제는 교황이 아니라 공의회가 제기하여 해결해야 한다는 견해가 제창되었다. 이러한 견해는 콘스탄스 공의회와 바젤 공의회(1431-1439)에 큰 영향력을 끼쳤다. 그러나 피우스 2세(1458-1464)는 1460년에 교황령을 통해 공의회 운동을 정식으로 금지하였다.

위클리프와 후스의 운동

교황청의 아비뇽 체류와 분규로 인하여 교회와 성직자들에 대한 비판의 목소리가 높아지게 되었고, 그것이 커다란 사회운동으로 확대되었다. 대표적인 예로는 보헤미아의 후스와 영국의 위클리프의 운동을 들 수 있다. 먼저 영국의 신학자 위클리프(1324-1384)는 옥스퍼드 대학을 나와, 모교의 교편을 잡던 저명한 교수였다. 그는 당시 영국의 반교황적인 국수주의를 배경으로 1375년 교황권의우월성과 성직자들의 치부(致富)를 비난하는 글을 발표하였다. 아비뇽 교황들의 교회세금 징수와 교회의 지나친 재산소유를 비난하는 동시에 로마 교황청의 영국교회 지배를 반대함으로써 영국의 국가적 영웅이 되었는데, 그는 초기 크리스천과 같이 소박한 생활과 가르침으로 돌아가야 한다고 주장함으로써, 후에 등장하는 프로테스탄트의 '초대 교회로 돌아가기'운동과 그 맥을 같이 하였다. 또한 교회의 형식면을 신랄하게 비판했는데, 예를 들어 순례, 성인공경, 죄의 사면에 대한 성직자들의 권한 등이었다. 그의 지지자들은 이러한 위클리프의 사상을 널리 영국에 전파하였는데, 그 대표적인 것이 롤라드파였다. 그러나 그의 극단적인 교리부정 사상은 지지세력을 상실하는 원인이 되기도 하였는데, 수 년 후 헨리 4세에 의해서 이단으로 탄압을 받았으나, 위클리프의 사상은 이미 교회비판이 일기 시작한 보헤미아(체코슬로바키아)에 전파되어 15세기 전반에 사회운동으로 확대 되었다.

보헤미아의 후스(Jan Hus;1370년경~1415년)는 프라하 대학 교수이며 유명한 설교가 였다. 그는 교회의 세속화와 성직자의 비도덕적 생활을 비난하고 위클리프의 주장에 공감을 표명하는 한편, 예정설과 오직 성서만이 교의의 원천임을 주장하고 사면부 판매에 대해서 강도 높은 비난을 하였다. 그러나 교회 당국은 설교 금지를 명했고, □내가 못할 말을 했느냐□며 불복하는 후스를 파문하였으나(1412), 후스는 당시의 공의회 우위설에 힘입어 교황의 파문에 대해 항소하였다. 그러나 1414년 신성로마제국 황제가 소집한 콘스탄스 공의회는 그를 다시 이단으로 단죄하여 이듬해에 화형에 처하고 말았다(공의회 동안에 후스가 직접 출석했는데, 황제는 그에게 신변보장을 약속했으나 지켜지지 않았다. 이단 판결이 나자마자 법정 구속되어 나중에 화형장으로 향하게 되었는데, 후에 마르틴 루터는 이러한 후스의 전철을 밟지 않기 위해서 각별히 신변안전에 신경을 썼다).

후스가 화형을 당하자 교황에 대한 반감은 더욱 심화되어 그의 추종자들은 수년간에 걸쳐서 반란을 일으켰는데, 결국 보헤미아 교회의 개혁을 요구하는 후스파의 반란(1419-1436)으로 이어지게 되었다.

후스파의 특징은 성찬(성체성사)에 있어서 양형성체, 즉 미사중의 영성체는 반드시 성서와 초대교회의 관행에 따라 빵과 포도주를 성체와 성혈로 먹고 마시는 성찬예식을 실천하였으며, 미사를 간소화하고 미사중에 사용하는 종전의 라틴어를 보헤미아어(체코어)로 바꾸었다. 후스파 가운데 '타보르파'는 종말론적 신앙을 가지고 있었으며, 체코의 민족주의와 깊이 연결되어 있었다.

제목 : [교회사24] 종교개혁의 새벽

종교개혁의 새벽

15세기를 전후하여 르네상스라는 키워드로 대표되는 대변혁은 유럽세계가 중세시대를 졸업하는 시점에 이르게 하였다. 인간의 자아의식이 싹트고 권위에 대한 비판론이 제기되는 등, 사회 전반에 걸쳐서 커다란 변화가 이루어지게 되었다. 특히 종교적으로는 내세와 천국보다는 현실세계에 대한 관심이 고조되었다.

르네상스

□소생□, □재생□을 뜻하는 프랑스어에서 유래된 르네상스(Renaissance)는 역사상 어느 특정사건을 의미하는 것이 아니라 시대적 구분을 뜻하는 말이다. 다시 말해서 중세를 졸업하고 근대로 가는 역사구분의 전환점에서 바로 르네상스가 동행하고 있었다. 엄밀하게 따진다면 르네상스에서 근대가 시작되었다고 생각하면 될 것이다.

르네상스는 북이탈리아의 문화적 환경과 역사적 조건이 문예부흥의 꽃이 피기에 알맞은 토양을 가지고 있었다. 이탈리아는 옛 로마제국시대로부터의 유산을 물려 받은 관계로 일찍부터 다른 유럽 국가보다도 도시활동이 활발했던 지역이었으며, 유럽이 게르만 민족대이동으로 술렁이고 있었을 때에도 로마문화, 특히 도시적 전통이 어느 정도 남아 있었던 데다가 지리적 특성이 지식과 문화의 교류라는 면에서 다른 유럽 국가보다 훨씬 입지조건이 좋았다. 배를 타고 조금만 나가면 그리스 문화를 접할 수 있는 비잔틴 제국이 있었고 이미 십자군 운동기간에 이탈리아 상인들은 동방의 여러 나라와 접촉하여 고도로 발달된 아라비아의 리믹스된 그리스 자연과학 및 철학 사상과 접할 수 있었다. 이탈리아 르네상스의 적극적 후원자인 교황들과 제후들은 미술과 문학, 인문주의자의 활동을 마치 자기 일처럼 관심을 가지고 지원하였는데, 특히 교황 율리우스 2세와 레오 10세, 피렌체의 메디치가(家), 밀라노의 비스콘티가(家)가 그 대표적이었다. 이탈리아 반도의 중앙을 차지한 교황령 국가들은 물론 교황의 지배하에 있었으나, 70여년에 걸친 교황의 '바빌론 유수'는 교황령 내의 여러 도시가 각각 패권으로 주장하며 난립하는 사태를 초래하였다. 그 후 40여년의 □교회 대분열□이 콘스탄스 공의회(1414-1417)로 수습되자 역대 교황들은 이러한 난립 상황을 하나로 통일시켜야 하는 과제에 직면하게 되었다. 르네상스 교황들은 분립상태인 각 도시를 수습해 가는 과정에서 권모술수에는 교황과 일반 세속제후가 따로 없다는 사실을 증명해주었다. 또한 르네상스를 지원함으로써 막대한 재력을 소모하였는데, 예를 들어 메디치가와 제휴하여 바티칸 도서관을 창설하였고 성 베드로 대성당의 개축을 비롯, 로마의 외적 미화에 온 힘을 다한 니콜라우스 5세(1447~1455)와 고전 연구에 몰두한 바가 있는 피우스 2세(1458~1468)는 적극적인 문예 전문 후원자였다. 식스투스 4세(1471~1484)·인노첸시우스 8세(1484~1492)는 족벌주의(nepotism)노선을 택하였으며, 더욱이 16세기의 전환기에 스페인의 보르지아가(家) 출신의 알렉산데르 6세(1492~1503)는 부도덕한 품행으로 명성을 떨친 인물이다. 특히 교황으로 선출되는 과정에서도 돈으로 매수하는가 하면, 1497년 이러한 교회의 부패를 규탄하는 이탈리아의 종교개혁가 사보나롤라(Savonarola, 1452~1498)를 파문하였다. 특히 사보나롤라는 르네상스의 미술과 문학, 정치사상에 중대한 영향을 준 인물로 알려져 있으며, 교황으로부터 파문을 당하고 결국에는 화형에 처해졌다.

그는 과연 불에 타들어 가면서, □통닭을 구어도 새벽은 온다□하고 했던가? 그 뒤를 이은 호전적인 율리우스 2세(1503~1513), 메디치가 출신의 레오 10세(1513~1521)로 이어지면서 말기적 현상을 보이게 되었다.

시대의 휴머니스트

사실 여기서 이야기할 네덜란드의 에라스무스(Desiderius Erasmus;1466~1536) 이외에도 내노라하는 휴머니스트들이 많았다. 그러나 '휴머니스트중의 휴머니스트, 휴머니스트의 왕'이란 별명을 가지고 있는 그에 대해서 논하는 것이 더 나으리라 생각한다. 왜냐하면 그는 루터의 프로테스탄트 종교개혁을 위한 기초를 놓았던 인물이기 때문이다.

에라스무스는 네덜란드 로테르담 출신인데, 역마살이 끼었는지 생애의 대부분을 독일·프랑스·영국·스위스·이탈리아 등지에서 보내면서 16세기 전반기에 유럽의 학계를 지배한 당대의 석학(碩學)이었다. 1499년 이후 가끔 영국을 방문하여 토마스 모어(유토피아의 지은이)와 존 콜렛과 친교를 맺기도 하였다. 그는 유창한 라틴어 실력과 끝이 보이지 않는 심오한 지식으로 새로운 학풍을 완성시키기도 하였다.

뭐니뭐니해도 에라스무스의 업적은 초기 크리스트교의 순수성과 소박함으로 돌아가자는 운동을 벌인데에 있었다(다른 휴머니스트도 마찬가지였지만). 그는 교회의 매너리즘, 특히 타성화된 의식(儀式)에 강한 비판론을 제기하고 그리스도를 본뜬 참다운 생활을 중시하였다. 크리스트교의 개혁은 성서의 본뜻을 정확하게 이해함으로써 가능하다는 확신에 이르게 되었다. 당시 교회에서 사용되어 오던 라틴역 신약성서(불가타역)를 불신하고 그리스어로 된 원전을 다시 번역하였는데, 수 년간의 각고 끝에 초기의 필사본에서 신약성서를 번역하고 주석을 달아 1516년에 출판하였다. 비록 우리나라보다는 200년이나 늦었지만, 이미 1447년에는 구텐베르크가 금속활자를 발명하였고, 1454년에는 구텐베르크 성서출판이 이루어진 상황에서 최초의 원어신약성서 출판이 가능했던 것이다.

초기 크리스트교 회복을 위한 에라스무스의 노력은 가톨릭 교회의 타성적 형식주의를 비판하는데에 이르렀는데, 그의 대표적인 저서인 「치우신예찬(痴愚神禮讚); Encominum moriae)」에서 그의 속 마음이 잘 나타나 있다.

이 작품은 에라스무스가 1508년에서 1511년에 걸친 이탈리아 여행에서 영국으로 돌아가는 도중에 구상한 것이었다. 그는 이 작품에서 자신의 대변인으로 설정한 치우여신(痴愚女神)의 입을 통해서 당시의 사회와 교회를 풍자하여 비난하였다. 그런데 얼마나 인기가 좋았던지 당시 베스트셀러 1위였다(공식 집계를 낸 것은 아니었지만). 출판이 되자 마자 매진되었고, 2판, 3판 .... 계속 찍어댔다. 또 각국어로 번역되어 글을 아는 사람 대부분은 그 책을 읽었다. 당대 최고의 베스트 셀러를 기록한 이 책은 교회 성직자의 부조리와 부도덕성을 공격하여, 결국 루터의 종교개혁과 민중이 호응할 수 있는 기틀을 다져 놓았던 것이다.

성서의 원전연구

인문주의자들은 종교적 관점에서 초기 크리스트교의 소박한 신앙으로 돌아가자는 취지에서 성서와 교부철학을 원어로 연구할 필요성을 느끼게 되었으며, 따라서 그들은 그리스어, 헤브라이어를 연구하여 직접 원전을 배우게 되었다. 이러한 노력은 전통적인 해석을 중시하는 보수적인 신학자들과 충돌을 일으켰다.

특히 로이힐린(Johann Reuchlin ;1455~1522)은 독일 휴머니즘의 대표적인 지도자였다. 그는 대부분의 생애를 구약성서의 원전해석을 위한 헤브라이어(히브리어)를 연구하는데 몰두하였다. 특히 1506년에 출판한 「헤브라이어 문법」은 당시의 학계에 커다란 자극을 주었다. 당시 헤브라이어 서적출판은 금기시되고 있었으므로 이에 역행하였던 로이힐린은 이단으로 몰려서 6년간이나 계속된 종교재판을 받았다. 로이힐린에 대한 찬반양론이 여론화되어 보수파 신학자들과 휴머니스트 사이에 논쟁이 벌어졌는데, 이는 보수적 권위주의와 진리의 자유탐구와의 싸움이었으며, 휴머니스트들의 학풍이 중세적 전통에 도전하는 것을 상징하였다.

한편 로이힐린이 독일에서 구약성서를 위해서 공헌했던 것 처럼, 프랑스에서는 데따블이 신약성서의 원전해석을 위해서 공헌하였다. 그는 그리스말로 된 신약성서 원전을 연구함으로써 나중에 루터를 비롯한 프로테스탄트 개혁가들에게 종교적 영향을 끼쳤다.

당시의 사정

15세기 중엽부터 교회에 대한 비난과 개혁의 외침이 더욱 격렬해지면서 개혁과 비난의 주요 대상은 성직자(특히 교황과 교회 성직자)의 「~답지 않은」 생활이었다. 아니, 어떤 면에서는 일반의 못된 인간들보다 한술 떠 뜨는 성직자도 있었다. 왜냐하면 그들은 지배 권력층으로서 성역에 속한 부류였기 때문이다. 니콜라스 5세(1447-1455)부터 레오 10세(1513-1521)에 이르는 '르네상스 교황'들은 그들의 시대적 사명인 교회의 개혁과 이슬람권에 대항하는 서방 세계의 단결을 이루어내지 못하였다. 그들 중의 일부(식스투스 4세, 인노첸시우스 8세)는 교회의 재산과 영토를 사유화하고 교회의 중책을 가족에게 분배하는 족벌주의 정책을 강행하였다. 그들 대부분이 인문주의자로서 예술적 취미 생활에 열중하거나 안이한, 더 나아가서는 비도덕적 생활을 하였다. 역설적으로 이야기한다면 인류의 문화발전에 기여한 공로로 상을 주어야 한다. 당시의 일반 대중들은 이러한 사실을 묵인하였다. 왜냐하면 당시의 교황들은 정신적 지도자이기보다는 세속적 군주로 간주되었기 때문이다. 아니 차라리 포기한지도 모르겠다. 일반적으로 사목의 일선을 담당하는 많은 주교들이 그들의 종교적 사명을 망각하였고 신학연구나 사제양성과 교육에 무관심하였다. 당시의 주교직은 귀족들의 독점물 이었다는 사실에서 모든 일을 짐작할 수 있다. 성직이란 자신을 버리고 평생을 남을 위해서 봉사하겠다는 마음자세가 기본이었지만, 대부분의 성직자, 특히 고위 성직자일수록 봉사를 하는 입장이 아닌 봉사를 받으려 했다. 수도원은 수도원대로 말기적 현상을 보이고 있었다. 많은 수도자들이 참다운 동기에서가 아니라, 부모들의 강권에 의해 입회했기 때문에 수도원도 부패에서 자유롭지 못했다.

일반 신도들이 그래도 제일 나았다. 하긴 방탕·사치할 돈도 없었겠지만 그래도 풀뿌리 차원의 신앙생활은 이어가고 있었는데, 그것은 수많은 성당의 건립, 자선단체의 활동, 신앙서적의 보급 확대 등에서 그 예를 찾아볼 수 있다. 그러나 그들의 신앙생활은 개인주의적이었다. 공동체 의식이 상실되었고 구원에 있어서 신의 은총이 아니라 인간의 노력(기부금, 선행 등)을 과대 평가하여 신의 은총이 물질과 밀착되었다. 또한 신앙의 핵심이 하느님이 아니라, 성모 마리아를 비롯한 성인공경이었고 현세적 두려움을 피하는 신앙 때문에 미신적 요소가 침투되고 말았다.

이제 역사는 드디어 올 순간을 맞이하고 있었다.

대립교황

가톨릭 교회에서 한 시대에 교황이 두 명 이상 공존하는 시기가 있었다. 이 시기에 대해서 알아보도록 하겠다.

대립교황은 비합법적인 방법으로 교황직을 요구했거나 수행했던 분들이다. 물론 정식 교황으로 인정된 교황들도 해석에 따라 대립교황에 포함될 수도 있으나 일단 정식교황으로 인정하는 분들은 제외하였다.

대립교황은 다음과 같다.

성 히뽈리또	로마, 217 ∼ 235

노바시아노	로마, 251

펠릭스 2세	로마, 355 ∼ 365. 11. 22

우르시노	366 ∼ 367

에우랄리오	418. 12. 27 or 29 ∼ 419

라우렌시오	498, 501 ∼ 505

디오스꼬로	알렉산드리아, 530. 9. 22 ∼ 530. 10. 14

테오도로	687

파스칼	687

콘스탄띠노	너삐, 767. 6. 28 or 7. 5 ∼ 709

필립보	768. 7. 31

요한	844. 1. ?

아나스따시오	855. 8. ? ∼ 855. 9. ?, +880

크리스토포로	로마, 903. 7 or 9. ? ∼ 904. 1. ?

보니파시오 7세	로마, 974. 6. ? ∼ 974. 7. ?; 984. 8. ? ∼ 985. 7. ?

요한 16세	로사노, 997. 4. ? ∼ 998. 2. ?

그레고리오	1012

베네딕또 10세	로마, 1058. 4. 5 ∼ 1059. 1. 24

호노리노 2세	베로나, 1061. 10. 28 ∼ 1072

끌레멘스 3세	파르마, 1080. 6. 25 ∼ 1100. 9. 8

테오도릭	1100, +1102

알베르또	1102

실베스떼르 4세	로마, 1105. 11. 18 ∼ 1111

그레고리오 8세	프랑스, 1118. 3. 8 ∼ 1121

첼레스띠노 2세	로마, 1124. 12. ?

아나끌레또 2세	로마, 1130. 2. 14 ∼ 1138. 1. 25

빅또르 4세	1138 ∼ 1138. 5. 29

빅또르 4세	몬떼첼리오, 1159. 9. 7 ∼ 1164. 4. 20

파스칼 3세	1164. 4. 22 ∼ 1168. 9. 20

갈리스또 3세	아레소, 1168. 9. ? ∼ 1178. 8. 29

인노첸시오 3세	세쩨, 1179. 9. 29 ∼ 1180

니꼴라오 5세	꼬르바로(리에띠), 1328. 5. 12 ∼ 1330. 8. 25

끌레멘스 7세	1378. 9. 20 ∼ 1394. 9. 16

베네딕또 13세	아라곤, 1394. 9. 28 ∼ 1423. 5. 23

알렉산델 5세	크레떼, 1409. 6. 26 ∼ 1410. 5. 3

요한 23세	나폴리, 1410. 5. 17 ∼ 1415. 5. 29

펠릭스 5세	사보이, 1439. 11. 5 ∼ 1449. 4. 7, +1451

호노리오 파문과 교황의 무류권

※호노리오 교황의 파문과 관련된 진실

호노리오 교황의 파문을 가지고 교황의 무류권을 부정하는 것에 대해서 mnsp에서 답변 받은 내용입니다.

교황 호노리오는 625년에서 638년까지 교황직에 있었다. 이 기간 동안에 비잔틴 제국에서의 교회는 신학적인 논쟁으로 인해 여러 당파로 분열되어 있었다. 당시 논란이 되었던 문제는 그리스도의 '인간적 행위와 신적 행위'에 대해 논할 때 한가지 작용이라고 표현하는게 정확한가 아니면 두 가지 작용으로 표현하는 것이 정확한가 하는 문제였다. 콘스탄티노플의 총대주교인 세르지오는 이 문제를 해결하고 관련된 당파들 간에 화해를 가져오기 위해 교황 호노리오와 교섭을 했다. 그는 호노리오에게 이번 일은 말싸움에 지나지 않으니 양쪽의 표현을 다 배제하고 이 이상의 공적인 논쟁을 금하도록 제안했다. 호노리오는 이에 대한 응답에서 양쪽 표현을 다 피하는 것이 좋을 것이라고 말한 후 "우리는 우리 주 예수 그리스도의 하나의 의지만을 인정합니다."라는 말을 덧붙였다. 호노리오 교황의 이러한 선언은 논쟁을 격화시켰을 뿐이다.(이 말은 명백히 이단적이다. 왜냐하면 그리스도는 참 인간인 동시에 참된 신이기 때문에 신적 의지와 인간적 의지들을 지니고 있기 때문이다). 이것은 또한 그후 40년 동안 동방교회에 큰 해를 끼친 새로운 이단, 즉 그리스도 단의론(그리스도에게 한가지 의지만 존재한다는 이론)을 만들어 내는 계기가 되었다. 그후 세르지오는 설명서를 작성하였는데, 헤라클리우스 황제는 이를 638년에 공포하는 동시에 국민들에게 '한 작용'이나 '두 작용'의 표현을 다 피하고 그리스도의 한가지 의지만 인정하도록 지시를 내렸다. 황제의 이 칙령이 포고되었을 때는 호노리오가 이미 사망한 후였으므로 그가 어떻게 이 포고에 반응을 보였을 것인가는 알 길이 없다. 그러나 그의 뒤를 이은 두 교황 세베리노와 요한 4세는 설명서를 단죄하였으며, 헤라클리우스 황제는 641년 그가 죽기까지 그것을 받아들이지 않았다. 교황 요한 4세는 설명서를 단죄함에 있어서 '한가지 의지'라는 것이 정확한 표현이 아님을 지적했다. 그러나 호노리오는 이 표현을 정통적 의미로, 즉 그리스도가 두 개의 모순되는 의지를 갖고 있음을 부정하기 위해 사용했음을 밝히며 호노리오를 비난에서 구했다. 648년 황제 콘스탄스 2세는 설명 대신에 또 다른 문헌을 발표했는데 그는 여기서 당시 논의되고 있던 교의에 대한 논쟁은 일체 피하고 다만 모든 이들에게 '한가지 의지' 또는 '두개의 의지'라는 표현의 사용을 금하였다.

상기 두 문서는 649년의 라테란 공의회에서 교황 마르티노 1세에 의해 단죄되었다. 이에 대한 보복으로 콘스탄스 황제는 교황을 체포하여 콘스탄티노플로 끌고가서 크리미아로 유배시켰다. 교황 마르티노 1세는 그곳에서 큰 고통을 당한 끝에 655년에 사망했다. 680년 콘스탄티노플에서 열린 제 6차 공의회는 '한가지 의지'의 교의를 주장했던 사람들을 모두 단죄함으로써 길게 끌어 온 논쟁을 마무리지었는데 단죄된 사람들 중에는 교황 호노리오도 포함되어 있었다. "우리는 사도적 전승의 가르침으로써 사도적 교회를 성화하려는 노력을 하는 대신에 큰 배반을 통해 그 가르침을 타락시킨 호노리오를 파문한다." 교황 레오 2세는 이 공의회의 판결을 인준하였다.

공의회에 의해 행해진 이 단죄는 교황의 무류성과는 아무런 관련이 없는 것이다. 왜냐하면 호노리오는 전 교회에 대해 신앙의 장엄한 정의를 내린 것이 아니기 때문이다. 교황의 무류성은 전 교회에 대한 그러한 신앙의 장엄한 정의에 대해서만 효력이 있는 것이다. 호노리오가 개인적으로 그릇된 교의를 신봉하고 있었다는 비난에 대해 우리는 다음의 사실들을 기억해야 할 것이다. 즉, 그가 세르지오에게 보낸 서한에서 이단을 명백히 긍정하지 안았다는 것, 당시의 유식한 신학자들은 개인적으로는 호노리오를 정통적으로 간주했다는 것, 콘스탄티노플 공의회에서도 그를 공식적인 능력에서 이단적인 교리를 강요했다고 비난한 것이 아니라, 그의 태만에 의해 이단이 조장된 데 대한 비난이었다는 것, 교황 레오 2세가 호노리오에 대한 단죄를 인준한 것은 호노리오가 초기에 이단적 교리의 불씨를 제거하지 않고 그의 태만으로 인해 오히려 이를 선동하는 결과를 낳았다는 것 등이다. 따라서 레오 2세는 호노리오가 행한 일에 대해서가 아니라, 즉 그가 이단을 가르친 것이 아니라, 그의 직무를 게을리 한 데 대해서, 즉 그가 할 일을 하지 않은데 대해서 비난하고 있는 것이다. 이 유명한 사건 과정을 통해서 우리는 당시의 주교들이 교황의 무류성을 정확히 이해하고 있었음을 알 수 있다. 무류성의 교의에 대한 그들의 이해는 바티칸 공의회의 결정과 일치하는 것이다. 주교들이 콘스탄티노플 공의회의 판결문들을 구속력을 갖도록 인준을 받기 위하여 교황 레오 2세에게 보냈다는 사실은 이들이 교황의 무류성에 대해 올바른 개념을 갖고 있었음을 증명해 준다.

이제 프로테스탄트들이 교황의 무류권을 비난하는 사건인 호노리오 교황 파문에 대한 것을 살펴보았다. 이제 교황의 무류권에 대해서 잠깐 살펴보도록 하겠다.

※교황님의 무류권의 조건은 다음과 같은 세 가지 조건이 필요하다.

①전체 교회의 최고 목자로서 공식으로 선언한다.

②어떤 진리를 최종적으로 결정할 의사를 밝혀야 한다.

③신앙이나 도덕의 문제에 국한된다.

※교황의 무류권은 어떠한 잘못된(?) 가르침이 있어도 그것으로 인해서 그 책임을 개인이 책임지지 않고 교회가 책임진다는 의미이지 오류(?)가 없다는 의미가 아니다. 또한 교황의 무류권은 종교, 교리, 신앙에 관련된 것에 한한다. 하느님께서는 교황의 무류권을 보호해 주시고 지켜주신다. 즉, 교황의 무류권은 교황이 잘나서가 아니라 예수 그리스도의 약속이기 때문이다. 그리고 예수님께서는 성령을 통해 당신의 교회를 지켜주시고, 보호해 주신다. 예를 들면 예전에는 제사를 지내는 것은 우상숭배처럼 여겨 금지시켰다. 그러나 지금은 몇 가지만 주의하면 제사는 오히려 장려되고 있다. 이런 것처럼 시대에 따라 혹은 지방의 풍속에 따라 또는 각가지 사정에 따라 바뀌는 교회의 가르침에 대한 오류가 없도록 지켜주고 교회의 가르침에 따라도 아무런 잘못이 없다는 의미이다.

※그리고 교황의 무류권과 교황의 사생활은 엄격히 구분되어 져야 하는 것이다. 교회사를 보면 매우 부도덕한 교황들도 더러 있었다. 그러나 그런 교황들도 교황좌에서 잘못된 가르침을 내린 적은 없었다. 다시 말해서 무류권이란 교리에 대해서 교황이 잘못된 가르침을 내리지 않는다는 의미이지 인간적으로 잘못될 수 없다는 말이 아닌 것이다. 교황의 무류권과 사생활은 엄격히 구분되어 져야 하는 것이다.

이 글은 mnsp(성 바오로 선교네트)에서 다운 받은 글이다.

(문) 교황권에 대해서 아직 이해가 안갑니다. 물론 초대교회때도 성직자의 권위를 인정한 교황제였던건 사실이지만 전 이것이 자칫 중우정치로 전락할 위험을 안고있다고 생각합니다.

현교회는 안그렇지만 가톨릭교회 역사상 타종교인보기가 부끄러울 정도로 치욕적인 역사사 많이 있었지 않습니까? 신교도 학살이니, 종교재판이니, 정치와 결탁한 성직자, 초야권(프리마녹테)를 합법적으로 행사했던 성직자들…. 이러한 폐단은 군대적 위계질서를 가진 가톨릭 교회이기에 일어날수 있었던 일이 아닌가요? 성 로욜라는 "교황에 대한 절대복종"을 예수회의 구호로 내걸었지만 어떻게 완전하지 않은 인간에게 "절대적" 복종을 할수 있는지요?

(답) 교황의 무류성은 현재 논쟁이 계속되고 있는 문제입니다. 한스 큉 박사가 대표적으로 논쟁을 하고 있는 간단하게 설명하기에는 다소 지면이 작습니다. 그래서 그레고리 바움 신부님이 잡지 『COMMONWEAL』에 게재된 기사를 다소 요약한 것을 올립니다. 질문하신 것에 대해서 다소 궁금증을 해소시켜 줄 것입니다. 다소 길더라도 끈기를 가지고 읽어내려 가시기를 바랍니다.

한스 큉의 『무류성에 관한 검토』를 올바로 읽는 방법은 오직 그의 격력한 논쟁을 무시하고 그가 제시한 질문과 그가 제출한 시험적인 답에 집중하는 길 뿐이다. 그의 저서의 문제는, 교회가 가르치는 중에 저지른 잘못들에 대하여 정직하면서도 동시에 교회의 진리의 영속성을 어떻게 확언할 수 있는냐 하는 것이다.

교회도 잘못을 저질렀음은 오늘날 인정된 사실이다. 큉은 교회의 가르침이 철저히 수식되어 온 예들을 길게 나열하고, 많은 예에서 볼 수 있는, 변화들은 이전의 오류의 정정이라고 가정한다. 현대 가톨릭 신자들은 무엇보다도 교리가 제2차 바티칸 공의회에 의하여 변화되었음을 기억한다. 교황 그레고리 16세와 비오 9세가 종교 자유의 원리를 거듭 비난한 데 반하여, 제2차 바티칸 공의회는 그것을 확언하고 옹호했다. 교황 레오 13세, 비오 10세, 베네딕도 15세가 성서에는 오류가 없음을 주장하고 성서들의 저자 문제에 전통적인 견해를 옹호하고 성서 주해에 있어서 역사적-비판적 방법을 거부한 데 반하여, 비오12세, 요한 23세 특히 제2차 바티칸 공의회는 성서학에 역사적 비판을 적용시킬 것을 권고했다.

비오 11세가 세례(←성세)로 인하여 생기는 공통의 크리스찬 유대를 인정하기를 거부하는 그의 회칙 『모르탈리움 아니무스, Mortalium Anumos』에서 일치운동을 비난한 데 반하여, 제2차 바티칸 공의회는 일치운동을 촉진하고 크리스찬들 사이에, 성령이 창조한 우의(友誼)가 있음을 확인했다. 비오12세가 몇 편의 회칙에서, 중요한 신학적 전통을 거스려, 로마 가톨릭 교회만이 이 지상에 있는 그리스도의 몸이라고 주장하고 또한 다른 교회들의 크리스찬들이 이 몸의 일원이 되기를 거절한 데 반하여, 제2차 바티칸 공의회는 로마 가톨릭 밖의 교회적 요소들을 분명히 인정하고 가톨릭 교회만이 그리스도의 몸이라는 개념을 깨뜨렸다.

큉에 의하면 가장 중대한 잘못은 교황 바오로 6세의 피임금지였다 는 것이다. 왜 교황 바오로 6세는 회칙 『인가의 생명, Humanae Vitae』에서 대다수의 그의 충고자들의 의견을 받아들이지 않았을까? 왜 그는 소수가 보고한 의견을 따랐을까? 교회와 교황의 무류성에 대한 현재의 이해가 도덕적 가르침에 대한 오류와 변화를 받아들이게 하지 않기 때문이라고 큉은 논증한다. 그르칠수 있는 가르침과 그르칠 수 없는 가르침 사이의 구별은, 산아제한의 비난이 도덕에 관한 보편적인 가르침이므로 이 경우에 적용되지 않으며 따라서 소위 일반 교도권의 그르칠 수 없는 가르침으로 간주된 것이라고 큉은 생각한다.

큉은 여기서 세계의 모든 주교들이 가르친 모든 도덕적 가르침은 그르칠 수 없다는 보다 엄격한 로마 가톨릭의 견해-어쩌면 교황 바오로 6세도 취했을 견해-를 따른다.

그러므로 만일 우리가 저지른 잘못을 우리가 정직하게 인정하려 한다면 우리는 무류성의 교의를 검토해야 한다. 무류성에 대한 교회 주장의 주요 증언은 1870년 비오 9세 때 열린 제1차 바티칸 공의회이다. 큉은 이 공의회를 재검토하고, 교황의 무류지권에 대한 성서적 근거가 거당하다고 발표하고 그 공의회의 정의(正義)에 많은 문제점을 제기했다. 무엇보다도 그는 그 공의회에 참석한 교황과 주교들과 신학자들이 미리 가정한 진리의 개념을 검토하고, 그르칠 수 없는 선언들에 대한 주장은 그 시대의 일반 문화에 적합한 진리의 극히 이성적인 표본과 관계되었으리라고 제안한다. 그러므로 그르칠 수 없는 가르침에 대한 교회의 주장을 달리 보는 것도 가능하다.

큉은 그르칠 수 없는 가르침에 대한 교회의 주장을 성서의 변화에 비교한다. 가톨릭의 가르침에 의하면 성서는 하느님의 작품이다. 과거에 우리는 성서를 <틀림없는> 것으로 생각했다. 왜냐하면 성서가 <하느님의 말씀>이었기 때문에, 교회는 그 안에 어떠한 잘못도 인정하려 하지 않았다. 그러나 성서에 대한 보다 비판적이고 사학적인 태도로 인하여 성서에는 잘못이 많음을 알게 되었다. 신학자들은 이 문제를 어떻게 다루었는가? 그들은 하느님의 감도를 받아 틀림이 없는 부분과, 감도를 받지 않아 틀림이 있을 수 있는 부분을 구별하지 않았다. 그 대신 그들은 성서 전체가 감도를 받았다고 제의했다. 우리가 성서 안에서 틀림을 발견했고 앞으로도 잘못을 찾아 낼지도 모르지만, 성서는 인간에게 하느님의 말씀을 전해준다. 이러한 견해는 처음에 가톨릭 신자들간에 분노를 유발했고, 주교들로부터는 부정적인 반응을 일으켰다. 그러나 결국 그것은 교회의 공식적인 견해로 인정되었다.

교회의 무류성에 관한 문제도 이와 같은 방법으로 해결될 가능성이 없을까 하고 큉은 묻는다. 오늘날 우리는 교회의 가르침에 잘못이 있음을 이젠 부인하지 않는다. 처음에, 신학자들은 그르칠 수 없는 가르침과 그르칠 수 있는 가르침을 구별했으나 그 다음에 그르칠 수 없는 것으로 유별(有別)된 선언들조차도 가끔 틀릴 수 있고 정정(訂正)이 필요함을 알았다. 그러므로 성서와 꼭 마찬가지로 그러한 잘못이 있음에도 불구하고, 가톨릭 교회는 끊임없이 복음을 전하여 하느님의 진리 안에 살고 있다고 확언할 수 있을까?

큉은 이 질문에 어떻게 답하는가? 그는 교회 생활에 있어서 명령적인 선언의 역할을 검토한다. 그는 선언을 세 종류로 나눈다. 첫째로 간략한 형식 안에 구원사를 요약하는 선언들이 있다. 예를 들면 "그리스도는 사랑이시다" 이와 같은 신앙의 선언은 처음부터 교회에서 사용되어 왔다. 그들은 복음의 선포를 필요로 한다. 그 다음엔 한계를 정하는 선언들이 있다. 반(反)복음적 경향이나 운동을 비난하는 것으로 모세법을 모든 이에게 그 구속력을 적용시키려는 사람들에 대한 초기 교회의 파문은 그 한 예이다. 그러나 이러한 명령적 선언들은 교회 생활에 있어서 모든 다른 방법이 실패로 돌아간 위기에만 필요하다. 셋째로 신학의 어느 한 학파나 신심의 어떤 경향에 따라서 그리스도의 가르침을 명백히 하는 선언들이 있다. 이를 명백히 하는 선언들은 복음 증진에 필요하지 않다고 큉은 주장한다. 왜냐 하면 신약에 있는 복음의 기록은 설명이 충분하기 때문이다.

이러한 한계 내에서 큉은 복음의 가르침에 있어 명령적 선언이 필요하다고 인정한다. 그러나 그는, 이들 선언이 이루어진 당시의 공동체에는 구속력을 가졌었을지라도, 이들 선언을 그르칠 수 없는 것이라고 할 수 있을지에 대하여 그는 의심한다. 이들 선언은 그것들이 이루어진 상황에 틀림없이 제약을 받기 때문에, 다른 상황에서는 재고되고 재형성되어야 한다. 그것들은 결코 절대적이 아니며, 또한 결코 무조건적도 아니다.

그럼에도 불구하고 변함없는 성서의 규범과 공도에 안에서 활동하시는 성령 때문에, 교회는 항상 진리 안에 살 것이라고 큉은 설명 한다. 교회는 복음을 선포하에 있어 언제나 결함이 없다. 완전한 그리스도를 찾고자 하는 사람들은 항상 교회의 메시지 안에서 그를 찾을 수 있다. 진리에 대한 교회의 충성은 정지된 실재가 아니라 역동적인 것이므로, 그것은 진리를 지향하는 하나의 움직임임을 뜻한다. 그것은 과거에 대한 그 자신의 비판적인 반성, 과거의 자세를 수정하고 정정하려는 용의, 현재 그리스도께 충실하게 하는 성령이 주신 능력 등을 포함한다. 교회의 명령적 선언들에 대하여 구태어 무류성을 주장하지 않고서도, 교회는 하느님의 진리 안에 부족함이 없이 머문다.

이것이 한스 큉의 논어이다. 일부 신학자들은 이에 동의하지 않을 것이며, 내 자신의 의견은 나중에 말하기로 하겠다. 그러나 큉의 견해가 외양상 분명 새롭다 해도, 그는 오로지 가톨릭 신학 전통 안에 서있다. 그는 교회를 진리의 토대, 진리의 대들보로 인정한다.

교회는 복음을 틀림없이 전한다. 동시에, 수세기에 걸쳐 교회의 가르침에 생겨난 여러 변화가 신학적 설명을 요구한다는 사실에 그는 용감히 직면한다. 교회 교도권의 무류성을 주장하는 교회가 리용 공의회(1274년)에서는 가톨릭 신자가 아닌 사람들은 사망하자마자 곧 지옥에 갈 것이라고 제의했으나, 제2차 바티칸 공의회에서는 신적 구원은 사람들이 받을 수 있을 때면 언제라도 사람들에게 제공 된다고 가르치는 사실 때문에, 다른 설명을 제시하지 않고서는 교황이나 주교들은 큉의 가설을 비난해서는 안된다.

큉의 저서의 불쾌한 면은 그의 격렬한 논쟁적 양식이다. 또한 그 저서의 추론적 부분은 그의 과거의 저서들 만큼 조심스럽다. 그는 교회내의 현 행정에 대한 설득력 있는 비난과, 교황 절대주의를 거슬르는 강력한 논법을 함께 묶어서 신학적 문제로 과감히 제기한다. 큉은 교황 절대주의가 지금도 가톨릭 교회의 시책과 가르침을 결정한다고 생각한다. 교회 내에서 권력을 잡고 있는 사람들에게 문제점을 인식하게 하려면 아마 논쟁이 필요할지도 모른다. 그러나 큉이 제기한 무류성에 대한 의문과 새로운 대답의 필요성은 엄밀히 말하자면, 현교회 행정부의 결점과는 아무런 관계도 없다. 그 문제는 교회사적 성격 자체에서 제기된다.

한스 큉의 저서에 관하여 내가 보류한 것은 어떤 것들인가?

a) 과거의 오류만을 문제로 삼아 교회의 무류성을 검토함은 잘못이다. 다소 지혜롭지 못한 몇몇 선언만이 아니라 가장 권위 있는 성서적이며 신앙에 관한 서술들을 포함한 교회의 가르침 전체를 재검토하고 새로이 표현해야 한다. 비록 교회가 교리에 있어서 극히 미소한 잘못도 일체 저지르지 않았다 하더라도, 교회가 이 세대에서 저 세대로 움직임에 따라, 교회의 모든 가르침을 재삼 재해설해야 할 것이다. 그의 저서 전반에 걸쳐, 큉 박사는 구원의 진리가 신약에 이해할 수 있는 형태로 표현되어 있으며 복음에 충실하려면, 교회는 신약의 가르침에 가능한한 가까이 머물러 있어야 한다고 제시한다. 큉의 방대한 저서에 친숙한 사람들에게는 이것은 놀라운 일이 못된다. 큉에게는 성경시대 후의 교회 내의 발전도 아마 유효할 것이나, 그러한 발전은 순전히 인간적인 것이지 결코 신적 사건이 아니다. 이것은 보수적인 가톨릭의 입장이며 많은 이들이 받아들이지만, 그러나 현대의 다른 많은 신학자들 특히 자유주의자들은 신적 계시란 예수 그리스도 안에 완성되고 신약 안에 결정적으로 증명되엇다 하더라도 교회 안에 적진하는 실재로서 생각하기를 더 좋아 한다. 이 실재는 교회의 신앙을 요구하고, 교회를 신자 공동체로서 구축하고, 복음 전체를 이해하게 하는 교회의 현재 신앙 체험의 초점을 이룬다.

b) 큉이 명령적인 종교적 발언을 분석하고 교회적 성명서들의 상황성을 보여 주지만, 그는 모든 진리를 사실성을 적절히 검토하지 않았다. 여러 구절에서 그는 어떤 선언이나 문장이 그 자체로서는 추상적으만, 말하자면 결정적인 의미를 갖지 못함을 인정한다. 선언이란 언제나 어떤 특수한 사람들을 상대로 하는 것이며 따라서 그 역사적 상황에 제기되는 어떤 의미를 갖는 것이다. 그러나 큉은 이로부터 근본적인 결론들을 이끌어 내지 않는다. 왜냐 하면 만일 모든 문장은 구체적인 대화 속에서만 의미를 갖는다면, 신약의 중언에도 그대로 적용되며 성서의 한 문장 안에 포함되어 있는 진리에 충실하려면 사람들이 다른 문제를 갖고 실재를 달리 이해할 때 우리는 현대 교회 안에 진행되는 대화에서 그 의미를 해석해야 한다. 여기서 우리는 또 다시 복음의 재해설의 광범한 사명을 느낀다.

c) 진리는 역사적인 만큼, 다른 입장들에 의해서 후에 정정된 교회의 선언들은 큉이 오류하고 말하는 것은 큉이 너무 서두르는 것이 아닐까? 그것들은 왜 오류여야 하는가? 그것들은 교회생활 중 그 어떤 특수한 경우에 복음의 요구들에 부합했을지도 모른다. 큉 자신이 대부(貸付)에 이자를 부과함에 대한 비난이 수세기 동안 교회에 의하여 지지되었으나 자본조의 사회의 압력에 눌려 마지 못해 변경되었음을 상기한다. 이전의 처사를 "틀렸다"하고, 현재의 처사를 "옳다"라고 할 필요가 있을까? 산아제한 문제를 고찰해 보자. 교황의 현재 가르침이 현대 사회의 현대 생활을 위한 적절한 윤리규범이라고는 생각하지 않지만, 여성의 지위가 낮고 마치 남편의 종처럼 남편에게 종속되었던 여러 문화를 쉽게 생각해 낼 수 있으며, 그와 같은 곳에서는 산아제한으로 말미암아, 아내에 대한 남편의 지배가 더욱 강화될 것임을 쉽게 추측할 수 있다. 만일 우리가 진리의 사실성을 이해한다면, 과거의 견해가 비록 우리 자신의 견해와 다르다 하더라도 그것을 잘못이나 오류하는 데 조급해서는 안된다. 교회가 가끔 틀린다는 데는 나도 동의한다. 예컨대 교회는 어떤 새로운 문화적 상황이 도래하고 보다 위대한 지혜를 이미 사용할 수 있었을 때에 좋지 않은 교의적 판단을 내리기도 했다(종교 자유, 성서 해석, 일치 운동 등에 대한 논쟁들이 생각난다). 그러나 나는 큉과 같이, 교회에 대한 성령의 인도를 믿기 때문에 교회의 가르침에 포함되어 있는 진리나 진리의 핵심을 포착하고자 한다.

d) 이런 이유로, 나는 무류성의 교의에서 지리를 찾고, 그것을 배척하지 않고 교회의 현재 체험을 토대로 그것을 재해석하는 편을 더 좋아하는 것이다. 과거, 무류성은 교의의 불변성을 상징했다. 교의는 개정될 수 없는 것으로 간주되었다. 우리는 단순히 옛 교의의 신앙개조를 반복함으로써, 또한 새로운 문제를 당면했을 때는 꼭 같이 불변하는 교의의 신조인 성명을 찾음으로써, 복음에 충실할 수 있다고 생각했다. 큉 자신은 이 견해가 18세기의 합리주의와 19세기의 과학 만능주의 중의 배타적인 진리가 된 극히 합리적인 진리, 일종의 특별한 진리를 전제함을 시사했다.

오늘날 이와 같은 류(類)의 진리는 더 이상 우리에게 받아들여질 수 없는 것처럼 보인다. 우리는 진리의 사실성을 인정한다. 신조는 그 자체로는 의미가 없으며, 그 신조가 발표된 본래의 상황에서만 그 의미를 나타낸다. 그러므로 무류성의 교의가 무엇을 의미하는가를 물으려면, 당대의 진리에 비추어 이해해야만 한다. 옛 신조들을 반복함으로써 복음에 충실할 뿐 아니라, 교회의 현재 체험을 계속적으로 성서에 비추어 검토하면서 그 신조들을 재해석함으로써 복음에 충실함은, 성령이 창조하신 교회의 힘을 드러낸다. 이와 같이 이해하면, 무류성의 교의는 교회 안에 있는 교의의 개정 가능성을 상징한다 할 것이다.

이런 성질 때문에, 교회는 복음을 현대를 위한 기쁜 소식으로 선포할 수 있는 것일 것이다. 이 성품 때문에 교회는 복음을 가르칠 때 16세기나 5세기나 초세기에 얽매이지 않는 것이다. 무류성을 주장하지 않는 여러 교회와는 달리, 가톨릭 교회는, 현대의 아무도 이해하지 못하는 성서의 용어와, 우리 문화와는 전혀 관련이 없는 낯선 어떤 예수에게 위탁된 것이 아니다. 이 성품 때문에, 복음 선포의 바탕은 그와 같은 성서적 교의가 아니라, 성령이 창조하신 교회의 체험이다. 교회는 이 체험으로부터, 오늘날 복음이 무엇을 의히하는가를 표현한다.

이것이 내가 큉과 의견을 달리하는 점이다. 그는 교회를 살이 있는 성서적 표준에 관련시키나, 나는 교의를 교회의 전진하는 권위있는 자기정의에 관련시키는 것이 신학적으로나 사학적으로나 더욱 옳다고 생각한다.

성 그레고리오 7세와 카놋사 굴욕 사건

이제 카놋사의 굴욕 사건과 교황 성 그리고르오 7세에 대해서 간략하게 알아보도록 하자.

157대 성 그레고리오 7세(St. Gregorius Ⅶ, 1073.4.22-1085.5.25)

교황 성 그레고리오 7세는 이탈리아의 토스카니아 지방 소아나(Soana)에서 1020년에서 1025년 사이에 출생한 힐데브란트(Hildebrand)이다. 그는 젊을 때 수도 생활을 하였고 교황청과 연관을 맺어 1046년 교황 그레고리오 6세가 귀양 갈 때 동행하였으며 원래 클뤼니 수도원과도 연관이 있는 듯하다. 로렌의 개혁가들과 접촉하여 툴의 주교 브루노가 1049년 교황이 되었을 때 로마로 동행하여 교황청의 일을 담당한 지적으로 뛰어난 인물 중의 하나였다. 교황은 그를 차부제로 서품하고 교황청의 재무 담당관과 성 밖 사도 성 바오로 대성전 수도원의 원장으로 임명하였다. 이 때부터 그의 역할이 두드러지지 시작했다. 1054년 교황 사절로 투르(Tours)의 지방 공의회를 주관하여 베렌가리우스(Berengarius:성체성사의 이단자)의 사건을 담당하였다. 또한 그는 1058년 교황 니콜라오 2세와 1061년 교황 알렉산데르 2세의 선거에 중요한 역할을 담당하였다. 알렉산데르 2세의 재위 중에는 교황청의 인물이었으며 니콜라오 2세의 업적인 1059년 교황 선거령의 제정은 그의 작품이라고 할 수 있다. 힐데브란트는 만장일치로 교황이 되어 그레고리오 7세로 명명하고 사도 성 베드로와 바오로 축일에 교황좌에 올랐다. 교황은 평소에 두 사도에 대하여 깊은 신심을 가지고 있었다.

그레고리오 7세는 예외적인 성격, 예지, 전망의 소유자였다. 서신과 칙령에서 교황은 지적인 출중함을 유감 없이 발휘하였다. 교황의 작품은 거의 다 남아 있다. 교황은 법을 통한 행정을 강조하였다. 개혁은 우선 고위 성직자들로부터 시작되어야 한다고 주장하여 그들의 정화된 생활을 요구하였다. 1074년과 1075년의 지방 공의회는 이전 교황들의 쇄신 정책을 확인하여 성직매매와 성직자들의 결혼을 금하는 칙령을 발표하였다. 하지만 반대에 봉착하였다. 특히 프랑스와 독일에서 그런 움직임이 일어나자 교황은 사절을 보내어 극복하게 하였다. 디(Die)의 위그(Hugh)는 프랑스에서 반대를 무릅쓰고 일을 성실히 성취하였으며 힝크마르(Hincmar)의 모방자이자 랭스의 강력한 대주교 마나세스 1세(Manasses Ⅰ)는 교구장직에서 퇴위당하였다. 독일에서 잘츠부르크(Salzburg)의 대주교 게브하르트(Gebhard)와 파사우(Passau)의 알트만(Altman)은 교황의 성실한 협력자였다. 1078년 로마 지방 공의회는 수하 성직자들의 결혼을 묵인하는 주교들에게는 성무 정지를 내린다는 위협적인 결정을 내렸다. 교황 사절들은 이 규정을 준수하게 하였다. 이 때부터 교황 사절 역할의 중요성이 부각되었다. 개혁을 위하여 이제부터 서품되는 주교들은 순명 서약을 하게 하였고 정기적으로 교황청 방문(visitatio liminum apostolorum)을 요구하였다. 교황이 주관한 라테란 지방 공의회의 결정 사항들은 자연적으로 공의회로 발전되었다.

교황청 쇄신 개혁은 다른 면으로는 황실의 주교 감독을 폐지한다는 의미였다. 이제까지 왕과 황제는 주교들을 서임하여 직책과 은전을 베풀어 왔다. 교황은 선임자들에 의해 이미 단죄되어 온 이 제도를 공격한 것이다. 가장 심한 마찰을 빚은 나라는 독일이었다. 왜냐하면 독일과 교황청은 여러 면에 있어서 상호 밀접한 관련을 맺고 있었기 때문이다. 그 마찰은 전임 교황이 황제 하인리히 4세의 고문 5명을 파문했을 때부터 생기기 시작했다. 또한 밀라노의 교구장이 공석이었을 때 황제는 황실과 가까운 지원자를 임명하였으나 파타리노들은 교황청과 가까운 지원자를 추천하였다. 평신도 서임에 대한 교황청의 단죄에도 불구하고 황제는 밀라노(Milano), 스폴레토(Spoleto), 페르모(Fermo) 그리고 독일에서 황제의 마음에 드는 사람들을 주교와 수도원장으로 임명하였다. 그러므로 교회 내부의 가장 큰 부패 요인은 속인(俗人)의 서임(敍任, investitura)이었다. 1075년 사순절 로마 회의에서 속인의 서임을 더욱 엄격히 규제하고 교구 점유의 모든 권리를 왕으로부터 찾아낼 것을 파문의 위협하에 결정하여 이를 12월에 왕들에게 통보하였다. 이 내용은 특히 독일 국가의 제국주의적 전복을 의미하였다. 제국의 기반이 흔들릴 정도였다. 교황의 서신을 접한 황제 하인리히 4세는 굽히지 않고 1076년 1월 말 보름스(Worms)에서 교회 회의를 소집하여 교황 반대 운동을 전개하여 주교 26명의 서명을 받아 수도자 힐데브란트의 범행들을 규탄하고 교황을 폐위시키기로 결정하였다. 교황의 유일한 답변은 명백하였다. 1076년 사순절 로마 회의에서 교황은 황제를 파문하고 황제의 모든 권한을 금하며 황제의 신하들에게는 충성의 의무에서 면제시켜 주었다. 그러나 황제는 폐위되지 않았다. 교황은 교회의 명령에 반대하고 황제 편에 섰던 주교들을 파문하거나 성무 정지를 시켰다. 독일 내의 제후들은 황제가 1년 내에 교황에게 파문을 취소해 주도록 간청하거나 아니면 힘을 합쳐 새 황제를 뽑을 움직임을 보였다.(1076년 제후들의 트리부르 회의) 그러자 황제는 1076-1077년 겨울 소수의 수행원만을 대동하고 알프스의 아펜니노(Apennines) 산맥의 북쪽 카노사(Canossa)에서 회개의 옷을 입고 마침 그곳에 가 있던 교황을 알현하기 위해 성문 앞에서 3일간을 기다렸다.(유명한 카노사의 굴욕 사건) 황제는 독일 제후들의 분쟁에 있어서 교황의 중재적 판결에 따른다는 조건으로 교황 그레고리오 7세 앞에 무릎을 꿇고 사죄를 받아 권한의 일부를 회복할 수 있었으나 독일 제국의 위세는 무너지고 말았다. 황제의 마음은 복수로 불타고 있었다. 엎친데 덮친 격으로 독일의 제후들이 1077년 3월 15일 교황의 승인 없이 슈바벤(Swaben)의 루돌프(Rudolf)를 독일 왕으로 선출하자 그 여파로 독일에서는 3년간 격렬한 전쟁이 일어났다. 이 내란을 중재하기 위하여 교황은 대화(colloquim)를 발표하여 양측의 분쟁을 제거하려 했으나 실패하자 1080년 사순절에 하인리히 4세 황제를 재차 파문하여 그를 독일과 이탈리아 왕에서 폐위시키고 제후들이 선출한 슈바벤 공 루돌프를 독일의 합법적인 왕으로 승인하였다. 유럽의 실권은 독일 황제에게서 교황으로 넘어갔다.

교황의 처사는 불안한 결과를 초래하였다. 교황은 재임 초기에 내세운 교황 지령(Dictatus Papae, 1075년)에 입각하여 일을 처리한 것뿐이었다. 교황은 그리스도교계의 최고 우두머리이므로 교회와 국가의 모든 통치자들을 다스릴 수 있는 권한을 가지고 있었다. 비록 그 권한은 순수 종교적인 동기에서 나온 것이었으나 정치적인 힘도 대단하였다. 황제 하인리히 4세를 파문시키고 폐위시킨 이유는 바로 황제의 불순종에 있었다. 그러면 교황의 그 권한의 근거는 무엇이었는가? 그리스도교의 신앙에 따라 사도 성 베드로는 매고 푸는 권한을 받았다.(참조: 마태오 16,19) 따라서 교황은 모든 그리스도인들 위에 보편적인 권한을 가지고 통치(universale regimen)할 수 있다고 판단하였으므로 일반 신도들은 물론이고 황제와 군주도 예외 없이 교황의 통치를 받도록 하였다. 황제는 그러한 권한을 지닌 사도 베드로의 후계자인 교황에게 불순종하였으므로 파문을 받은 것이다. 이를 계기로 교황은 속권과 교권이 하나로 통합되어 있던 유럽의 질서를 바로잡고 교황권의 절대성을 확립하려 하였다. 그러나 많은 어려움을 겪게 되었다. 1080년 6월 황제 하인리히 4세는 브릭센(Brixen)에서 회의를 개최하여 라벤나의 귀베르트(Guibert)를 교황으로 선출하여 클레멘스 3세(Clemens Ⅲ)로 명명하였다. 황제가 군대를 이끌고 로마로 진격하자 교황은 천사의 성(Castle Sant'Angelo)으로 피신한 후 로베르 기스카르(Robert Guiscard)의 도움을 받아 살레르노(Salerno)로 피신하여 노르만인들의 보호를 받다가 세상을 떠났다.(1085년 5월 25일) 교황 바오로 5세는 그를 성인품에 올렸다.(1606년)

교황은 재위 중 하인리히 4세와의 대립에서 패한 것처럼 보였으나 실질적으로는 교황이 승리한 것으로 평가된다. 교황은 황제만이 아니라 여러 국경을 넘어 그리스도교가 뿌려진 나라의 군주들과 교섭하여 통치자와 목자(gubernator et pastor)로 임하였다. 덴마크, 러시아, 폴란드, 헝가리, 영국, 프랑스 그리고 그 외의 소국가들과도 연락을 취하여 정의와 로마 교회의 우위성을 주장하였다. 그리스도인 통치자에게는 정의를 사랑하는 자(amator justitiae)로 만들었다. 토스카니아의 여공작은 황제를 반대한 동맹자로서 영토의 일부를 교황청에 양도하여 다음 세대에 교황령의 일부가 되었다. 그러나 영국의 윌리엄 대공(William the Conqueror)은 교황의 권한을 왕의 밑에 두는 노르만 관습(the Norman Custom)을 도입하였다.

교황은 재위 초창기에 십자군의 모집에 관심이 많았으나 여러 장애 요인들로 인해 포기하였다. 동방 교회와의 분열과 중동에서 셀주크(Seljuk) 터키인들의 작태에 관심을 가지고 성지를 순례할 수 있기 위해 무력으로 그들의 작전을 종식시키려 하였다. 또한 교황은 전례에도 많은 관심을 보여 로마 전례를 스페인에 보급하여 모자라빅(Mozarabic)에 수도원을 세우게 하고 고위 성직자들의 잘못된 생활을 일깨우게 하였다.

교황의 개혁 정책은 역사적으로 대단히 중요하다. 황제의 무력에 의해 어려운 종말을 고했으나 교황은 승리자로 인정되었으며 개혁의지와 성취는 후대 교황들에 의해 보다 알차게 열매 맺을 수 있는 길을 마련해 주었다.

대립 교황 클레멘스 3세는 교황으로 인정하지 않는다.