목차(目次)

신난다 첫영성체 교리

1. 나는 누구일까요?	2

제 1과

2. 재미있게 생각해보세요	3

제 2과

3. 우리는 하느님을 어떻게 알 수 있을까요?	4

제 3과

4. 세상을 만드신 하느님	12

제 4과

5. 하느님의 말씀을 거역하다	25

제 5과

6. 믿음의 조상	33

제 6과

7. 모세야! 모세야!	43

제 7과

8. 아기 예수님	63

제 8과

9. 놀라우신 예수님	67

제 9과

10. 예수님의 가르침	78

제 10과

11. 고통받으신 예수님	80

제 11과

12. 예수님이 부활하셨어요!	90

제 12과

13. 오셔요 성령님	97

제 13과

14. 삼위일체이신 사랑의 하느님	99

제 14과

15. 우리 어머니이신 성모 마리아님	104

제 15과

16. 새로 태어나는 기쁨	111

제 16과

17. 우리들의 양식이 되신 예수님	113

제 18과

18. 견진·병자·성품·혼인성사	116

제 18과

19. 너는 죄를 용서받았다	154

제 19과

부록(주요 기도문)	167

주요 기도문

신난다 첫영성체 교리

사실 □예수님 사랑해요□를 첫영성체 교리 시리즈 2번으로, 그리고 예전에 CCK에서 나왔던 □첫영성체□를 첫영성체 교리 시리즈 1번으로 하려고 했으나 교재를 아직 구하지 못해서 결국 이 에수님 사랑해요를 첫영성체 교리 시리즈 1번으로, 그리고 마인드 맵을 이용한 □신난다 첫영성체 교리□를 2번으로 그리고 CCK 책을 3번으로 두고자 한다. 물론 다른 첫영성체 교리책도 많이 있지만 일단은 이렇게 세 권으로 하도록 한다.

이 신난다 첫영성체 교리는 마인드 맵(mind map)을 응용한 교재이다.

이 책도 역시 □예수님 사랑해요□와 같이 교사용 교재가 따로 있다.

사실 예수님 사랑해요 다음에 CCK에서 나온 첫영성체라는 책을 먼저 정리하려 했으나 교재를 아직 구하지 못해 1999년 3월 15일 교육받은 이 책(신난다 첫영성체 교리)를 먼저 정리하려고 한다.

이 책은 공동번역 성서를 따르고 있으나 필요에 의해 일부 삭제 또는 첨가한 부분이 있다.

또한 인명은 한국천주교 중앙협의회의 표기법에 따랐다.

또한 이 교재는 확대된 마인드 맵이 따로 있기 때문에 그것을 구입해서 첫영성체 교리에 활용하면 도움이 될 것이다. 이 책이 아니더라도 관련 교리에 적용을 하면 굉장한 도움이 될 것이다.

이 글에 마인드 맵은 들어가 있지 않다. 편집상의 문제점 때문에 …

이 글에는 그저 교리 내용에 관한 것만 들어 있을 뿐이다.

아무튼 마인드 맵을 이용한 교재이니 만큼 마이드 맵의 효과를 최대한 살리도록 교리해야 할 것이다.

그리고 마인드 맵은 창의성을 중요시 한다. 그러므로 너무 교재에 나와있는 것에 얽매이지 말고 창의적이고 독창적인 것을 많이 찾고, 아이들에게 많이 생각할 수 있도록 해야 할 것이다.

마인드 맵을 교재에 있는 것에만 얽매이다보면 오히려 사고력을 향상시키는 것이 아니라 억제할 수도 있다. 그러므로 아이들에게서 다양한 생각이 나올 수 있도록 해 주어야 할 것이다.

신난다 첫영성체 교리

예전에 사용되던 가톨릭 용어와 새로 개정된 용어가 아직도 혼용되고 있는 실정이다. 물론 예전 용어라고 무조건 잘못되었다고 볼 수는 없으나 용어가 새롭게 개정되었으면 개정된 용어를 사용해야 한다고 본다.

그래서 A라는 용어가 B로 개정되었다면 A로 표기했던 것을 아예 B만 적느다든지 A(→B) 또는 B(←A)로 표기하려고 하였다.

물론 가톨릭 개정 용어 말고도 개신교에서 사용되는 용어도 그렇게 하려고 하였다.

그러다 보니 자칫 A로 표기해야만 하는 것이 B로 표기되어지는 경우도 종종 있을 수 있고 미쳐 B로 고치지 못한 부분도 있을 것이다.

예를 들어 개신교에서 하나님이라고 하는 것을 하느님이라고 고쳤을 때 어색한 부분이 있을 것이다. 그것이 어떤 고유명사격이라면(ex>하나님의 교회) 어색할 것이다. 또한 세례성사에서 영세라는 말은 사용하지 않는다는 것을 알리기 위함이었는데 이 영세를 세례로 바꾸면 세례라는 용어를 사용하지 않는다는 식의 아주 이상한 문장이 될 수도 있을 것이다.

또한 선전에서도 나왔던 것처럼 아주 우스운 경우가 있을지도 모른다. 핑클을 검색했더니 서핑클럽이 검색된 것처럼 전혀 관계없는 단어가 바뀌었을 수도 있다.

물론 앞에서도 언급했듯이 못고친 부분이나 잘못된 부분도 상당히 많을 것이다.

자세한 것은 manual06 용어비교 혹은 천주교 용어위원회에서 심의하여 주교회의 총회와 상임위원회에서 확정한 용어들을 모은 천주교 용어집을 참고하도록 한다.

이 용어집은 http://www.cbck.or.kr/library/term/fr_index.htm을 참고하도록 한다.

인터넷 상에서 보려면 acrobat reader가 필요할 것이다.

그리고 용어 중 세례명과 관련된 것이나 지명에 관련된 것 등도 그냥 내버려 둔 것들도 많다.

그런식으로 고치려면 우선 내 세례명인 아오스딩도 아우구스티노로 바꾸어야 할 것이기 때문에...

제 1과. 나는 누구일까요?

†나에 대한 것부터 살펴보도록 한다. 이름, 가족, 좋아하는 것, 싫어하는 것, 장점, 단점, 희망, …

제 2과. 재미있게 생각해보세요

†사고력을 향상시키도록 한다.

†우리가 흔히 □은 웃는 표시로, □은 기도손으로, □은 박사로 나타내지는 것과 같이 자신이 알 수 있는 기호나 부호나 문자로 표시하면 된다.

제 3과. 우리는 하느님을 어떻게 알 수 있을까요?

◐루가복음, 요한복음, 고리토 2서, 데살로니카 1서, 야고보서, 베드로 2서, 요한 2서, 요한 3서

※하느님을 어떻게 알 수 있는가: 하느님께서 창조하신 자연을 통해서, 성서를 통해서, 신부님이나 수녀님을 통해서, 부모님을 통해서, 친구를 통해서, 양심을 통해서, ……

※구약 성서 분류 Ⅰ

①역사서 21권 [모세오경 & 역사서] - 모세오경(창세기, 출애굽기, 레위기, 민수기, 신명기), 여호수아, 판관기, 룻기, 사무엘 상, 사무엘 하, 열왕기 상, 열왕기 하, 역대기 상, 역대기 하, 에스델, 느헤미아, 토비트, 유딧, 에즈라, 마카베오 상, 마카베오 하

②교훈서 7권 [서시 & 지혜서] - 욥기, 시편, 잠언, 전도서, 아가, 지혜서, 집회서

③예언서 18권 - 이사야, 예레미야, 애가, 바룩, 에제키엘, 다니엘, 호세아, 나훔, 하바꾹, 스바니야, 하깨, 즈가리야, 말라기, 요엘, 아모스, 오바디야, 요나, 미가

※구약 성서 분류 Ⅱ

①모세오경 <5권> - 창세기, 출애굽기, 레위기, 민수기, 신명기

②예언서 <21권>

ⓐ역사서(전기 예언서) <6권> - 여호수아, 판관기, 사무엘 상·하, 열왕기 상·하

ⓑ대 예언서 <3권> - 이사야, 예레미야, 에제키엘

ⓒ소 예언서 <12권> - 호세아, 요엘, 아모스, 오바디야, 요나, 미가, 나훔, 하바꾹, 스바니야, 하깨, 즈가리야, 말라기

③성문서 <13권> - 시편, 잠언, 욥기, 다니엘, 에즈라, 느헤미야, 역대기 상·하, 아가, 룻기, 애가, 전도서, 에스델

④제 2경전 <7권> - 토비트, 유딧, 지혜서, 집회서, 바룩, 마카베오 상·하

※신약 성서 분류:

①복음서 <4권>

ⓐ공관 복음서 <3권> - 마태오, 마르코, 루가

ⓑ요한 복음서 <1권>

②역사서 <1권> 사도행전

③서간 성서 <21권>

ⓐPaul(바오로) 서간 <14권>

㉮친서 <8권> - 데살로니카 전·후서, 갈라디아서, 고린토 전·후서, 로마서, 필립비서, 필레몬서

㉯가명 서간 <5권> - 에페소서, 골로사이서, 디모데오전·후서, 디도서

㉰예외 (1권) - 히브리서

ⓑ공동 서간(가톨릭 서간) <7권> - 요한 1·2·3서, 베드로 전·후서, 야고보서, 유다서

④묵시록 <1권> - 요한 묵시록

†데살로니카 후서와 골로사이서는 약간의 논란도 있다. 대체로 친서로 인정한다. 그러나 위에서는 골로사이서는 가명서간으로 분류해 두었다.

※바오로 친서 8권, 가명서간 5권, 예외 1권 총 14권이다.

†데살로니카 전서는 신약성서 중 가장 먼저 쓰여진 성서이다.

†베드로 후서는 신약성서 중 가장 나중에 쓰여진 성서이다.

※성서

①구약성서 내용

창세기 - 원역사와 성조사로 나눈다. 원역사(1장∼11장)는 세상과 인간의 창조, 인간의 범죄, 낙원에서 내쫓김, 홍수를 통해 징벌하시는 하느님, 인간이 하느님의 자비와 사랑 속에서 태평성대를 이루게 되자 또다시 죄를 범하여 바벨탑을 쌓는 이야기를 보고한다. 성조사(12장∼50장)는 아브라함과 이사악, 야곱, 요셉으로 이어지는 선조들의 이야기를 소상히 전하고 있다.

출애굽기 - 이집트 탈출, 사막의 탈출, 시나이 계약. 이스라엘 민족이 모세의 영도하에 이집트에서의 노예생활을 청산하고 홍해를 건너며 시나이 산에서 계약을 맺는 과정에서 끊임없는 하느님의 손길을 느낀다.

레위기 - 레위기에서는 종교의식과 사제직에 관한 입법 부분이 많이 다루어지고 있다.

민수기 - 민수기는 창세기와 출애굽기 내용을 보충하기도 하는데 인구조사, 시나이 출발과 사막의 여행, 모압 평원에서의 이야기가 소상히 수록되어 있다.

신명기 - 하나이신 야훼 하느님을 충실히 섬겨야 한다는 종교적 삶의 요약이라고 볼 수 있으며, 세 개의 설교가 등장한다.

여호수아 - 이스라엘 백성이 이집트에서 해방된 뒤 홍해를 지나 방황 끝에 가나안을 정복하게 된다. 이 파란만장한 여행 끝에 맺은 승리를 야훼께 대한 순명의 결과로 보며 이야기를 끝낸다.

판관기 - 이스라엘의 곤경과 위기를 그들 스스로가 자초한 것인데 그 이유는 하느님을 도외시하고 이방신을 섬겼기 때문이다. 그러나 회개한 이스라엘인들의 부르짖음을 보시고 하느님께서는 판관을 보내주셨다. 이스라엘 민족이 위기에 처하면 판관들이 하느님의 뜻에 따라 나타나서 위기에서 구출한다.

사무엘 상하 - 이스라엘 왕조의 기원과 하느님께서 사울과 다윗을 통하여 이스라엘을 다스리고 축복하시는 내용이 소개된다.

열왕기 상하 - 다윗의 죽음과 솔로몬의 처세, 그 아들 대에 와서 남과 북으로 갈림으로 이스라엘과 유다(←유대) 나라의 형성, 그리고 쇠퇴와 멸망이 소개되고 있다.

아모스 - 아모스가 살던 시대의 사람들은 거짓된 예배와 위선적인 생활을 일삼았다. 특히 사회정의를 짓밟는 행위를 강력히 비판하고 고발한다.

호세아 - 호세아는 고멜과 결혼하는데 고멜의 음탕한 짓거리, 그리고 남편을 떠나는 고멜을 끝까지 용서한다. 이스라엘에 대한 하느님의 사랑은 죄보다 훨씬 깊고 크다는 것을 가르친다.

이사야 - 남부 유다(←유대) 왕국의 죄를 고발하면서 회개하지 않으면 멸망하리라고 예언한다. 또한 이 세상에 오셔서 십자가를 지시고 못박혀 돌아가실 구세주의 모습이 예언된다.

미가 - 아시리아는 사마리아를 함락하고 산헤립은 예루살렘을 공격했으니 그야말로 어려운 시기였다. 그 원인이 무엇인가를 논하기 시작하였고 결국 하느님은 죄로 죽을 수 밖에 없는 우리를 찾아 구원하여 주신다는 하느님의 사랑으로 귀결되어진다.

스바니야 - 세상 끝날 하느님의 진노에서 구원될 사람들은 인간의 한계성을 인정하고 겸손되게 성실한 마음으로 하느님을 찾는 사람, 그 분에게 전적으로 의탁하는 사람이라고 가르친다.

나훔 - 하느님은 자비하셔서 오래 참으시나 죄악은 반드시 벌하신다고 하며 니느웨의 마지막 심판에 대한 예고를 한다.

하바꾹 - 하느님께서는 바빌론을 통해 유다(←유대)를 심판하시는데, 이는 하느님은 의를 행하는 분이심을 가르치기 위한 것이다.

예레미야 - 예루살렘의 죄에 대해 하느님의 메시지는 무엇인지 또한 그 죄로 인한 심판은 확실하다는 것을 예언하면서 덧붙여 하느님의 사랑은 영원하다는 것을 가르친다.

바룩 - 하느님은 영원하시고 거룩하시며 정의와 권세와 지혜의 원천이시며 이스라엘 운명의 주인이시라고 예언한다.

에제키엘 - 예루살렘 멸망 전의 예언들은 회개를 촉구한 것들이고, 멸망 뒤에는 그들이 언젠가 다시 예루살렘으로 돌아갈 수 있으리라는 희망과 위로의 예언이다.

하깨 - 바빌론 유배지에서 돌아온 15인들에게 무엇보다도 먼저 성전을 재건해야 함을 일깨우고 더 나아가서 영적 성전을 건축할 것을 격려한다.

즈가리야 - 유다(←유대)에 남아 있던 사람들의 마음을 격려하기 위해서 끊임없는 호소와 미래에 대한 약속을 통해 예언했다.

말라기 - 하느님의 사랑과 그 사랑의 결과로 오실 메시아에 대한 소망을 가지고 마음을 성찰하며 살라는 예언을 한다.

오바디야 - 하느님께서 유다(←유대)를 특별히 돌보신다는 것과 유다(←유대)를 핍박하는 사람들을 하느님께서는 벌하신다는 내용이다.

요나 - 유다(←유대) 나라 사람들의 배타적이고 폐쇄적인 민족성을 타파하고자 썼으며, 요나의 인간상을 통해 이스라엘 백성의 어리석음을 풍자하고 있다.

시편 - 이스라엘 백성의 기도서요 찬미의 노래인 시편에는 구세사와 계시 전체가 담겨 있는데, 150편의 시가 각기 다른 형식과 길이, 내용으로 구성되어 있다.

잠언 - 어리석은 자와 슬기로운 자들을 가르쳐서 지혜로운 자가 되게 하는 목적으로 쓰여졌으며, 또한 남을 지도할 능력을 길러주는 데에도 이 책의 목적이 있다.

욥기 - 고통과 시련의 연속 중에서도 끝까지 좌절하지 않고 하느님께 의지함으로 결국 평화가 찾아온다는 것을 가르치며, 시련과 고통을 죄에 대한 벌로만 생각할 것이 아니라 믿음의 도전으로 생각해서 끝까지 하느님께 희망을 두어야 한다는 것을 일깨워준다.

아가 - 사랑의 시라고 생각될 수 있는 아가서는 하느님과 이스라엘 백성, 그리스도와 교회의 사랑을 상징적으로 표현하고 있다.

룻기 - 룻과 나오미, 보아즈 등의 인간 상호간의 참사랑이 표현되고 시어머니와 며느리 사이의 아름다운 사랑 이야기가 전개된다.

애가 - 예루살렘의 멸망을 애도하기 위해 쓰인 것이다.

전도서 - 세상의 헛됨과 허점을 보여주고 오직 하느님을 경배하는 일만이 참 행복을 가져다 줌을 말한다.

에스델 - 어떤 것도 우연이란 없으며 모든 것은 하느님의 섭리임을 가르친다.

다니엘 - 하느님께서는 전우주의 주체이시며 모든 것이 다 하느님의 손길 아래 있음을 알리면서 이방 세계가 통치되어지는 것에 대한 역사와 예언이 제시된다. 어떠한 어려움에 있다 하더라도 하느님의 손길은 항상 함께 하시기에 믿음으로 현재의 고통과 맞서나가야 함을 호소한다.

에즈라 - 성전 복구와 성전 예배의 회복이 하느님의 방법대로 진행됨을 가르쳐준다.

느혜미야 - 세 번째 포로 귀환과 성전 복구가 주제를 이루는 가운데 정치적인 면에 관심을 두고 있다. 느혜미야는 승리의 길은 믿음에 있음을 보여준다.

역대기 상하 - 이스라엘 역사가 서술되는데 특히 메시아가 어디서 출생하는가를 정리해서 전해준다. 열왕기 상하, 사무엘 상하 등의 이스라엘 역사에서 빠진 부분을 보충하고 있다.

유딧 - 위기에 처한 이스라엘 백성을 하느님께서 유딧을 통해 어떻게 구원하시는지를 보여주고 있다.

지혜서 - 지혜로운 생활을 함으로써 박해의 시련 가운데서도 참진리를 배우라고 가르친다.

토비트 - 어떠한 시련이 계속되도 믿음을 잃어서는 안 된다는 것을 강조한다.

집회서 - 지혜는 하느님께로부터 오는 것이다. 주님을 경외하는 것이 지혜 가운데 지혜이며, 지혜로 행복한 삶과 건강이 얻어짐을 가르친다. 구약성서 중 마지막 작품이다.

바룩 - 죄와 회개와 구원에 대한 미래를 전하고 있다. 하느님은 권세와 지혜의 원천이시고 이스라엘 운명을 결정하실 수 있는 분이심을 전하고 있다.

마카베오 상하 - 마카베오 일가와 유다(←유대)인들이 헬레니즘에 대항하여 종교·자유·정치의 독립을 위해 투쟁하는 이야기이며, 신앙을 위해 순교한 이들에 대한 찬양이 담겨져 있다.

②신약성서 내용

마태오 복음 - 모세의 율법과 약속을 주제로 다루었으며, 흔히 교육적인 말씀이 많아 신자 재교육을 위하여 많이 사용된다. 유다(←유대)인들을 대상으로 쓰여진 것이 아니라 예수님이 구약에 예언된 메시아이심을 끊임없이 강조한다.

마르코 복음 - 예수님 말씀의 능력과 봉사를 다루었으며 회개를 강조하여 예비 신자들에게 많이 읽힌다. 이방인들을 대상으로 쓰여졌기에 우리들에게 더욱 의미가 깊다.

루가 복음 - 하느님의 은총에 의해 우리는 모두 부르심을 받았고, 그래서 우리는 모두 한 형제(동료애)라는 것을 주제로 다루었다. 서두에서 데오필로에게 바친다고 되어 있으나 그 한사람만을 위해 쓰여졌다고는 볼 수 없다.

요한 복음 - 신학적으로 영광과 생명이라는 개념을 다루면서 빛과 어두움이 예수 그리스도를 중심으로 교차됨을 전한다.

사도행전 - 루가가 썼다고 여겨지는데 주로 베드로와 바오로 사도의 행적을 기술하였다.

로마서 - 사도 바오로가 로마인들에게 보낸 편지인데 그리스도 신앙의 핵심을 체계화하고, 특히 인간의 구원은 율법을 지킴으로써가 아니라 예수 그리스도께 대한 신앙으로써 이루어진다고 강조하였다.

고린토 전후서 - 아카이아의 수도 고린토에 보낸 편지이다. 여러 가지 폐습을 책망하고 여러 가지 교훈을 준 서간이다.

갈라디아서 - 터키의 수도 앙카라 지역의 갈라디아인들에게 보낸 편지로서 유다계 그리스도인들이 할례와 모세의 율법 준수를 강요하고 바오로는 사도가 아니라는 주장을 공박한 서간이다.

에페소서 - 소아시아의 수도인 에페소인들에게 보낸 편지로서 그리스도의 몸인 교회의 신비를 설명함으로써 신자들의 일치단결을 호소하였다.

필립비서 - 에페소의 감옥에서 마케도니아의 필립비 신자들의 호의에 감사하며 신앙의 기쁨과 그리스도를 위한 고난을 함께 나누고자 권고한 글이다.

골로사이서 - 소아시아에 있는 문화와 사상의 중심지인 골로사이인들에게 보낸 편지로서 유다이즘과 영지주의와 그리스도교를 혼합한 제설통합주의를 반박하여 그리스도는 만물의 머리요 중심이요 목적인 만큼 그리스도를 통해서만이 구원이 가능하다는 내용의 글이다.

데살로니카 전후서 - 이 서간이 쓰여진 것은 서기 52년 후반이라고 여겨지며 데살로니카 전서는 신약성서 중 첫 번째로 완성된 것이라 여겨진다.

디모테오 전후서 - 사목자인 디모데오에게 목자의 직분과 교계제도와 그 조직, 그리고 이단에 대한 태도에 대해 가르친 것이다.

디도서 - 사목자인 디도에게 공동체의 질서확립과 이단에 대한 도도와 사목자에게 요구되는 자질과 책임에 관해 말한 것으로 3장으로 되어있다.

필레몬서 - 사도 바오로가 한 신자에게 보낸 편지로서 그리스도의 사랑 앞에 유다인과 이방인의 구별이 없듯이 노예와 자유인의 구별이 없음을 선언하였다.

히브리서 - 편지라기보다는 강론처럼 된 이 서간은 히브리인들 뿐만 아니라 모든 그리스도 신자를 대상으로 하고 있고, 구약의 대제관과 신약의 대제관인 예수 그리스도를 비교하면서 그리스도는 율법의 완성자이시며 종결이라는 사상을 가르친 글이다.

야고보서 - 가난하고 비천한 사람에 대한 애덕과 실천없는 믿음은 죽은 것이라는 교훈을 주고, 이완되고 지친 교회를 실천적 신앙으로 일깨운 글이다.

베드로 전후서 - 세례(←성세)성사를 받은 그리스도인이 가져야 할 희망과 그 지위와 생활과 주님의 재림과 그리스도인의 신앙과 윤리에 어긋나는 거짓 교사들을 단죄하고, 부르심에 맞갖는 수덕을 권고하였다.

요한 1·2·3서 - 예수 그리스도가 하느님이심을 강조하며 이단을 단죄하고 그리스도께 대한 신앙과 이웃을 사랑하라는 계명을 지키는 것이 완전한 삶이라고 가르친다.

유다서 - 거짓 교사와 악한 사람들을 경계하여 유혹에 빠지지 않도록 권유한 것이다.

요한 묵시록 - 사도 요한이 쓴 것인데 현세의 종말과 내세의 도래를 상징적으로 기록한다. 묵시록의 중심 사상은 어린 양으로 표현되는 그리스도요, 그리스도로서 사제요, 왕이요, 심판자요, 구원자이시다. 그리스도 때문에 고통을 받고 죽게 되는 신자들에게 승리를 예고하고, 그들이 받게 될 행복과 영광을 보여줌으로써 위로하고 격려하기 위해 쓰여진 것이다.

※공관 복음서: 마태오, 마르코, 루가 복음

※4복음서

①마태오 복음서

천사 또는 인간의 얼굴 - 예수 그리스도의 인간성 부각

교회를 위한 복음서

교리 교사를 위한 복음서

유다(←유대)인의 복음서

모세의 유형론

이방 지향적 성격

예언적

주요 시제는 과거형

②마르코 복음서

사자 - 그리스도의 품위를 강조. 서두가 사자의 울음소리처럼 세례자 요한에 대한 묘사하는 가운데서 시작하기 때문

복음서의 원형

가장 짧은 복음서

예비 신자의 복음서

수난 설화가 차지하는 위치는 막중함

이적(기적) 설화

실제적(현실적)

주요 시제는 현재형

③루가 복음서

황소 - 황소는 주로 제사 제물로 쓰인다. 이를 루가는 그리스도의 죽음이 죄를 대신하는 속죄의 제사라고 묘사했기에 사용한다.

이방인의 복음서

가난한 이들을 위한 복음서

기도와 성령이 복음서

메시아적 기쁨의 복음서

역사적, 사실적

주요 시제는 미래형

가장 세련된 복음서

④요한 복음서

독수리 - 독수리는 명상을 의미하고 또는 그리스도를 의미한다. 특유의 발톱

계시의 말   □나는 ∼이다.□

반 교회 주의 적인 복음

성령의 복음

사랑의 복음

영적

영원

※복음서 4권을 비교해 보면 다음과 같다.

	마태오 복음	마르코 복음	루가 복음	요한 복음
예수님을 보는 시각	약속된 메시아	순종과 희생의 종	흠없는 사람의 아들(人子)	성육하신 성자
대상	유다(←유대)인	로마인	그리스인	온 세상
핵심 구절	5장 17절	10장 45절	19장 10절	20장 30절 ∼ 31절
주제	그리스도가 약속된 하느님 나라를 도래 시킴	그리스도가 하느님께 순종하여 세상을 섬김	그리스도는 인간의 필요를 다 알고 채워주심	그리스도의 신성과 그에 대한 믿음의 당위성
특징	구약 예언의 성취를 강조함	주님의 행동을 강조하는 가장 짧은 복음서	사건의 전제를 자세히 설명한 가장 긴 복음서	영생을 주는 믿음(믿음이란 단어가 98번 나옴)
성격	예언적(계시적)	실제적(현실적)	역사적, 사실적	영적
핵심 단어	이루어진	곧	사람의 아들(인자)	믿음
공통(고유 내용)	58%(42%)	93%(7%)	41%(59%)	8%(92%)
강조점	설교	기적	비유	교리
저자	세리	종이거나 선교사	의사	어부
최후 진술	메시아임을 부활로 증거하심	영광으로 승천하심	남겨둔 자들에게 성령을 약속하심	재림
예언 성취	왕	종	인간	하느님
강조된 그리스도의 탄생	그리스도가 다스리기 위해 왕으로 오심	그리스도가 섬기고 고통받기 위해 오심	그리스도가 동정하고 함께 하기 위해 인간으로 오심	그리스도가 계시하고 구속하시기 위해 성자로 오심
주요 시제	과거	현재	미래	영원

※4복음서의 쓰여진 순서:

마르코 ----→ 루가 ------→ 마태오 -----→ 요한

(70년 경)   (65∼75년 경)     (85년 경)     (90∼100년 경)

※모세 오경의 네 가지 전승

①야훼스트계 전승 - 하느님의 이름을 야훼라고 지칭한데서 유래한 것으로 남 유다에서 기록된 것이다.

②엘로힘(엘로히스트)계 전승 - 북 이스라엘에서 작성된 것으로 하느님의 이름을 엘로힘이라고 지칭한 데서 유래한다.

③제관계 전승 - 제관들이 백성들을 교육하고자 했던 관심들을 다루었던 이유로 □사제경전(Priestercodex)'의 첫자를 약칭으로 사용

④신명기계 전승 - 신명기에서 사용된 방식으로 다른 성서 집필에도 영향을 미쳤다.

※제호비스트 전승(예호비스트 전승) - 남 유다의 야훼스트계와 북 이스라엘의 엘로힘계 사이에 이루어진 병합을 때때로 제호비스트 전승(예호비스트 전승)이라고 부른다.

제 4과. 세상을 만드신 하느님

※하느님께서 이 세상을 창조하실 때 세상의 모습은 어떠했나: 땅은 아직 모양을 갖추지 않고 아무것도 생기지 않았고, 어둠이 깊은 물위에 뒤덮여 있었고 그 물 위에 하느님의 기운이 휘돌고 있었다.

※날짜 별로 천지 창조하신 것은:

□□ 1일 - 빛과 어둠을 만드셨다.

□□ 2일 - 창공(하늘)과 물을 만드셨다.  <창공 위의 물과 창공 아래의 물을 갈라 놓으셨다>

□□ 3일 - 땅과 식물을 만드셨다.  <마른 땅과 물이 모인 바다를 갈라 놓으시고 식물을 만드셨다>

□□ 4일 - 해와 달과 별을 만드셨다.

□□ 5일 - 하늘의 새와 물 속의 물고기를 만드셨다.

□□ 6일 - 땅위의 동물과 우리 인간을 만드셨다.

※7일 째 날은 쉬셨다. 우리는 그래서 하느님께서 이 세상을 창조하시고 쉬신 것을 기념하면서 주일을 지내는 것이다. 그런데 원래 안식일은 지금처럼 일요일이 아니라 토요일이었다. 좀 더 자세하게 말하면 금요일 해진 뒤부터 토요일 해가 지기 전까지이다. 지금처럼 주일이 토요일에서 일요일로 바뀐 것은 예수님의 부활과 성령의 강림이 모두 일요일에 있었기 때문에 초대 교회에서 그렇게 변경한 것이다.

※하느님은 이 세상을 무엇으로 창조하셨나: 말씀

※하느님께서 이 세상을 창조하신 후 무엇이라고 말씀하셨나 또 그 뜻은 무엇인가:

□□ 하신 말씀 - 참 좋구나.

□□ 뜻 - 하느님께서 창조하신 모든 것은 다 사랑스러운 것이다.

※하느님께서 이 세상을 창조하셨을 때에는 아름다운 세상이었다. 그런데 우리가 지금 사는 이 세상은 외적으로 내적으로 너무 더러워지고 있다. 자연 환경은 파괴되어지고, 하느님께서 주신 아름다운 마음은 악에 차츰 물들어 가고 있다. 우리는 하느님께서 처음 창조하실 때처럼 아름다운 마음과 자연 환경이 되도록 해야 한다.

※모세오경은 창세기, 출애굽기, 레위기, 민수기, 신명기의 5권이다.

※모세 오경의 네 가지 전승

①야훼스트계 전승 - 하느님의 이름을 야훼라고 지칭한데서 유래한 것으로 남 유다에서 기록된 것이다.

②엘로힘(엘로히스트)계 전승 - 북 이스라엘에서 작성된 것으로 하느님의 이름을 엘로힘이라고 지칭한 데서 유래한다.

③제관계 전승 - 제관들이 백성들을 교육하고자 했던 관심들을 다루었던 이유로 □사제경전(Priestercodex)'의 첫자를 약칭으로 사용

④신명기계 전승 - 신명기에서 사용된 방식으로 다른 성서 집필에도 영향을 미쳤다.

※제호비스트 전승(예호비스트 전승) - 남 유다의 야훼스트계와 북 이스라엘의 엘로힘계 사이에 이루어진 병합을 때때로 제호비스트 전승(예호비스트 전승)이라고 부른다.

※천지 창조 도식표

구성                           장식

▼                             ▼

□□□□□□□□□□□□□□□□

□  혼     돈   □

□□□□□□□□□□□□□□□□

□□□□□□□□□□□□□□        □        □□□□□□□□□□□□□□□□

1일   □  빛, 어둠  □ □□□□□□□□□□□□□□□ □  해, 달, 별   □   4일

□□□□□□□□□□□□□□        □        □□□□□□□□□□□□□□□□

□□□□□□□□□□□□□□        □        □□□□□□□□□□□□□□□□

2일   □  하늘, 물  □ □□□□□□□□□□□□□□□ □  새, 물고기   □   5일

□□□□□□□□□□□□□□        □        □□□□□□□□□□□□□□□□

□□□□□□□□□□□□□□        □        □□□□□□□□□□□□□□□□

3일   □  땅, 식물  □ □□□□□□□□□□□□□□□ □  동물, 사람   □   6일

□□□□□□□□□□□□□□        □        □□□□□□□□□□□□□□□□

□□□□□□□□□□□□□□□

□  질     서  □

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창세기 1장 3절 ∼ 25절    하느님께서는 말씀으로 창조하셨다.

※천지 창조 이틀째에는 창공 위의 물과 창공 아래에 있는 물을 갈라 놓으셨다. 그리고 삼일 째 되는 날에는 마른 땅과 물이 모인 바다를 갈라 놓으셨다. 그리고 풀과 과일 나무 등의 식물을 창조하셨다.

※하느님은 천지 창조를 하시고 매우 만족스러워 하셨다.

※하느님께서는 6일 동안 천지를 창조하시고, 7일 째 되는 날 쉬셨다. 우리는 이를 안식일이라 하며, 하느님의 6일 간 창조하시고 7일 째 쉬신 것을 기념하며 우리도 함께 쉬는 것이다.

※원래 안식일은 지금의 일요일이 아니라 토요일이었다.

※하느님께서는 인간만은 말씀으로 창조하지 않으시고 직접 흙으로 만드셨다.

†하느님께서 첫째 날에 무엇을 만드셨고, 둘째 날에는 무엇, 셋째 날, …… , 여섯째 날 무엇을 만드셨는가가 중요한 것이 아니라 하느님께서 세상을 창조하신 분이시라는 것이 중요한 것이다. 천지창조에서 말하고자 하는 것은 이 세상을 창조하신 분이 바로 하느님이시라는 것이다.

※하느님께서 말씀으로 창조하지 않으시고 직접 진흙으로 만드시고 입김을 부어 만든 창조물:

인간         창세기 2장 7절

※하느님의 모습을 닮은 사람이란: 외적인 겉모양이 아닌 하느님의 마음과 닮음, 즉 하느님의 선하신 마음 그대로 창조 되었다.

※하느님께서 사람을 지어내신 후 사람에게 최초로 주신 축복은 무엇인가: 생명, 자유, 동·식물을 지배하도록 해 주심

※□□ 자유: 한 행동에 책임을 지는 것

□□ 방종: 한 행동에 책임을 지지 않고 마구 행동하는 것

※하느님께서 처음 창조하셨을 때의 인간은 죄에 물들어 있지 않았으나 아담과 하와가 선악과를 따먹는 원죄를 범함으로써 죄에 물들게 되었다.

※하느님께서는 짝이 없어 외로워하는 아담을 불쌍히 여기시어 짝을 만들어 주셨다. 하느님께서는 아담이 잠들어 있을 때 아담의 갈비뼈를 뽑아 하와를 만드셨다. 이 때 아담의 갈비뼈 즉, 가슴에 있는 뼈로 짝을 만들어 주신 것은 하느님의 자비하심과 배려가 들어 있는 것이다. 만약 하느님께서 아담의 머리뼈로 하와를 지어내셨다면 아마 하와는 아담을 지배하려고 들었을 것이다. 그 반대로 아담의 발뼈로 하와를 지어내셨다면 반대로 아담이 하와를 지배하려고 들었을 것이다. 그러나 하느님께서는 아담과 하와 즉 남자와 여자가 서로 아끼고 사랑하라는 뜻에서 가슴에 있는 갈비뼈로 사람을 지어내셨다. 하느님께서는 남자와 여자가 서로 아끼고 사랑하고 그리고 서로 이해하고 도우며 살기를 바라신다. 그러므로 일곱 성사(←7성사) 중에 하나인 혼인성사는 하느님의 천지 창조 때의 뜻에 맞게 살기 위한 아주 중요한 성사라고 볼 수 있다. 사랑과 성(性)에 대해서 좀더 귀중하고 소중하게 생각해야 겠다.

※아담의 뜻은 □붉은 흙□, □사람□이라는 뜻

※하와의 뜻은 □생명□, □여자□, □살다□라는 뜻

※에덴의 뜻은 □광야□, □평평한 땅□, □비옥한 들□이라는 뜻이라고 추정됨

※아담과 하와는 창조될 때 하느님으로부터 초성은혜와 과성은혜를 받았다. 초성은혜란 인간의 본성을 초월하는 은혜를 말하고 과성은혜는 인간의 본성에 넘치는 은혜를 말한다.

◑창조론과 진화론의 이해

우리는 과학시간에 진화론에 대해서만 배운다. 그래서 창조론은 그냥 성서 속에만 나오는 이야기일 뿐이고 매우 비과학적이며 진화론은 매우 과학적이라고 생각하고 진화론이 진리라고 믿게 된다.

물론 창세기에 나오는 내용이 문자 그대로 진리는 아니다. 성서책은 과학책이나 역사 교과서가 아니다. 성서는 신앙에 관계된 책이다. 창세기 천지창조에서 말하고자 하는 것은 하느님께서 몇 일날 무엇을 창조하셨는가가 아니라 하느님께서 이 세상 만물을 창조하셨다는 것을 알리고 싶은 것이다.

다음 내용은 개신교 동호회인 □기독교 선교회(KCM)□에서 이인규라는 사람의 글을 다운 받은 내용입니다. 진화론의 허구성을 들면서 창조론이 옳다는 것을 알리고 있다. 비록 개신교 신자의 글이지만 진화론에 대해서 잘 알 수 있는 기회가 될 것이라고 생각하며 글을 올립니다. 물론 성서를 너무 문자 그대로 해석하여 버리는 경향이 있지만 그래도 창조론과 진화론에 대해서 이해하는데 좋은 글이라고 생각하여 적도록 하겠습니다..

우리는 진화론을 학교에서 배웠기 때문에 오직 그 하나의 이유만으로 그것이 과학적이며 합리적이며 진리라고 알고 있습니다. 그러나 진화론은 허구입니다. 저는 분명하게 그 진화론을 □사탄의 역사□라고 주장하기를 원합니다. 진화론이란 하나의 가설입니다. 현재 진화론이라는 이름 아래 주장되는 논리는 수백, 수천 가지 입니다. 하나의 진화론은 또 다른 진화론으로 부정되고 비판되며 그 진화론은 또 다른 진화론 앞에 무너집니다. 그러한 모든 진화론은 서로 다른 논리와 서로 다른 가설을 앞세워 오직 창조론이란 논리만을 반대하고 있을 뿐입니다. 진화론이란 실험이나 입증이 전혀 없는 논리적인 가설일 뿐입니다.

다음 글은 창조과학회에서 어느 진화론자와 오랫동안 토론을 하였던 내용입니다. 그는 가톨릭인이었으며 그는 토론에서 도저히 이겨내지 못함을 느끼고 나중에는 □성서적 모순□에 토론의 핵심을 맞추고 있었습니다. 진화론의 허구는 조금만 관심을 가지면 곧 모순으로 드러나게 되어 있습니다. 저는 창조과학회의 너무 문자적이며 무리한 세대주의적 성서 해석도 주의를 하여야 한다고 감히 말하고 싶으며 그러나 그들의 진화론에 대한 반대 견해만큼은 높이 사고 싶습니다. 진화론은 모순임을 스스로 입증하면서도 존재하는 아이러니컬한 논리이며 가설입니다. 그들 진화론자들은 창조론을 부정하는 단 하나의 대안을 제시하지 못하면서 창조론을 부정하고 있을 뿐입니다.

진화론의 모순과 실종된 화석 이 토론에서 □중간화석□ 소위 □Missing Link의 결여□에 대하여 내가 올리는 글에 대하여 전혀 이해를 못하고 있는 듯 싶습니다. 진화론이란 모든 종이 끊임없이 진화하고 있다고 주장합니다. 지금 현재의 우리 인간의 모습도 어떤 확정된 모습이 아니라 계속 진화를 하는 과정이라고 하는 것입니다. 예를 들어 A라는 종이 B라는 종으로 진화했다고 가정을 해보지요. 그 진화과정을 1-10단계로 (이해하기 쉽게 하기 위하여) 분류를 해보기로 하겠습니다.

즉 A-0. A-1. A-2. A-3. A-4.........A-7. A-8. A-9. A-10. B-0. B-1......

이렇게 진화를 하였다고 가정을 하겠습니다.

그렇다면 각 단계들은 모두 충분한 수천 만년 혹은 수백만 년의 시기를 거치게 되므로 각 단계들은 모두 충분한 화석을 똑같은 숫자로 발굴되어져야만 합니다. A-0도 B-0도 진화를 멈춘 것이 아니라 모두 계속되어지는 진화의 한 과정이기 때문입니다. 어느 단계의 화석이나 어느 형태의 화석도 모두 숫자는 동일하여야 하며 각 단계마다 모두 대표성이 있어야 합니다. 모든 단계와 모든 형태는 모두 진화되어 가는 계속의 과정이기 때문입니다.

그런데 A-0 라고 하는 화석의 숫자는 매우 많습니다. 또 B-0 라고 하는 화석도 매우 많습니다. 그런데 중간의 A-1에서 A-10의 중간화석의 숫자는 거의 발견되지 않고 있다는 것입니다. 즉 A-0가 200개의 화석이 발견되고 B-0의 화석이 200개가 발견되어지지만 소위 중간적인 화석이라고 주장하는 A-1. A-2. A-3...등의 화석은 없으며 A-5의 몇 화석만이 발견되어지며 그것도 실제와 달리 A-0의 시대에 A-5의 화석이 동시에 같은 시대에 발견되어 진다는 것입니다. 물론 A-7. A-8 등의 중간화석은 없습니다. 특히 진화론을 주장하는 학자들이 중간화석이라고 주장하는 화석의 존재는 그 숫자가 매우 적다는 것입니다. 엄격히 말하자면 중간화석이라는 것은 존재하지 않습니다. 왜냐하면 모든 생물은 계속 진화하고 있는 과정이기 때문입니다. 이러한 것을 Missing Link 라고 부르는 것입니다. 연결고리가 분실되었다는 의미입니다. 다윗 자신조차 □종의 기원□에서 □이미 지구 상에 존재하였던 중간형의 종류가 엄청나게 많아야 한다. 그런데 어째서 지층은 이러한 중간형으로 가득차 있지 않은가?□라고 의문을 언급하고 있습니다. 현존하는 생물의 종류를 150만 여종이라고 보면 그 중간화석이라고 불리는 화석은 (그 중간단계를 10단계라고 가정할 때) 약 1500만여 종류의 화석이 발견되어져야만 진화론이 입증된다는 것입니다. 현재 발견된 □공인된 화석□은 약 25만종이며 그것은 거의가 현존하는 생물의 화석이며 중간적인 화석은 거의 없다는 것입니다. 그들이 주장하는 극소수의 중간화석이라고 하는 것들은 중간화석이 아니라 같은 동시대에 존재했던 극소수의 다른 종류이라는 것이지요. 이러한 중간화석이 거의 없기에 진화론이 논리적으로 성립되어지지 않는다는 것입니다. 그래서 Missing Link라고 불립니다.

진화론자들은 말이 처음에는 매우 작았으나 점점 진화되어 커졌다고 하는데 실제로 50cm 밖에 안되는 작은 말은 지금도 현존하고 있다는 것입니다. 이러한 것은 말이 원래부터 종류별로 다양한 창조를 하였다는 논리를 강하게 입증하고 있다는 것이지요. 또한 진화론을 주장하는 학자들은 그 진화론의 메커니즘을 규명하고 있지 못한다는 이야기입니다. 용불용설의 획득된 성질은 유전되지 않는다는 논리가 이미 입증이 되었으며 돌연변이의 가능성은 백만분지 일에 불과하며 설사 돌연변이가 생겼다고 해도 그것이 다른 종류의 형태로 탄생하는 것이 아니라는 것이 이미 입증되었다는 것입니다. 또한 돌연변이에 의한 변이는 본래의 성질보다 더 나쁜 형태의 열성인자를 가지게 됨으로 자연 상태에서 환경 적응이 매우 어렵다는 것입니다. 즉 진화론자는 진화에 대한 메커니즘마저 아직 규명하고 있지 못하다는 것이지요. 또 한가지 가장 큰 핵심으로 진화론자는 단지 생물의 발달 과정만을 설명하고 있을 뿐이며 그 생명의 기원과 존재 자체에 대하여서는 입증을 하지 못하고 있으며 설명조차 하지 못하고 있다는 것입니다. 단지 가설이라는 논리를 그것도 전혀 통일되지도 입증될 수도 없이 학자마다 문헌마다 모두 다른 하나의 이론만을 말하고 있을 뿐입니다. 저는 위에서 언급하였듯이 진화론에 대하여 세 가지의 견해를 말함으로 그 진화론이란 논리를 부정합니다.

1. 중간화석의 고리가 대표성이 없다.

2. 진화론의 메커니즘 규명.

3. 물질의 기원과 생명의 기원에 대한 설명.

진화론자들은 이것에 대하여 설명을 하여야 합니다. 이에 대한 설명이 있다면 저는 충분한 반박과 지적을 하겠습니다. 더욱이 토론에 참여한 진화론 옹호자분들은 자신의 견해를 충분히 논리적으로 설명하려는 것이 아니라 기독교의 신학에 대한 비난, 성서에 대한 모순을 지적하기 위한 비난 등으로 일관하고 있다는 것입니다. 어느 진화론 학자의 글이나 대백과 사전의 정의가 진리라면 무엇하려고 토론을 합니까? 진화론만이 과학적인 논리인가요? 창조론도 과학적인 논리입니다. 더 모순이 없으며 더 일관성이 있는 논리가 바로 창조론입니다. 진화론이 이론이면 창조론도 이론입니다. 무조건 진화론은 과학이고 창조론은 창세기라는 이야기 책이다. 진화론자의 학자적 주장은 무조건 진리이다. 이러한 편견을 우리는 버려야만 합니다. 진화론은 단 한 개의 실험도 없었던 논리이며 단 하나의 입증도 하지 못했던 논리입니다. 그들은 창조론의 모순을 전혀 언급하지 못합니다. 그들이 고작 비난하고 있는 것은 그들의 눈에 보이는 성서적 모순일 뿐이며 그것은 인간의 사고와 인간의 이성 안에서 하느님을 비난하려고 하는 것이 되어질 뿐입니다 찰스 다윈은 그의 저서 종의 기원에서 진화론을 주장했지만.... 그의 저서에서 이렇게 말합니다. □다양한 형태의 구조가 어떠한 단계를 거쳐 완성한 형태로 나타났는지는 그야말로 상상하기조차 어렵다□ 다윈은 매우 신앙심이 돈독한 사람이었으며 그는 진화론을 주장했지만 그 자신마저 그의 견해에 대해 한번도 진리라고 단정한 적이 없다는 것입니다. 그 자신까지 그는 중간 형태의 화석에 대해서 회의를 갖고 있었습니다. □이 이론에 따르면 수많은 중간 형태의 화석들이 존재해야만 하는데 실제로 지층에서는 중간 형태의 화석 기록이 전혀 나타나고 있지 않음은 어찌 된 연유일까?□ 유명한 생물학자이며 진화론자인 줄리안 학슬리는 이렇게 다윈에 대해서 말합니다. □종의 기원은 매우 대단한 저서이지만 그의 내용은 단 한 개의 실험도 하지 않은 이론적인 논리에 불과하다는 것을 알게 되었다□ 다윈은 그의 진화론을 입증할 만한 그의 노력에도 불구하고 전혀 중간화석을 발견할 수 없다는 사실에 대해 이렇게 말하고 있습니다.

□이 사례는 설명이 불가능한 채로 그냥 둘 수밖에 없으나 여기서 진술한 견해에 견주어 볼 때 타당성 있는 주장으로 제시 될 수 있을 것이다□ 20세기에 접어들어 약 1억년 전에 멸종되었다고 하는 □실라컨스□라는 물고기가 발견되어 학계의 비상한 관심을 끈 적이 있습니다. 특히 진화론자는 멸종된 □선기류□이며 양서류의 조상이라고 진화론자들이 제시하였던 □중간존재□이었기 때문입니다. 이 물고기는 매우 깊은 바닷물에서 서식하는 것으로 알려져 있었지요. 그러나 해부학적인 이 연구의 결과는 □이 물고기가 양서류의 가상적 조상이라고 할 만한 어떤 흔적도 없었음□이라고 발표되었습니다. 또 한가지 이 물고기는 그 1억년전의 화석과 비교하여 조금도 진화된 것이 없다는 사실까지 밝혀졌다는 것입니다. 오리와 너구리의 중간존재라고 주장하는 오리너구리는 어느 지역에서는 오리나 너구리의 화석보다 더 오래 전의 화석으로 발견되어 집니다. 또한 오리너구리와 오리의 중간 화석이 전혀 없으며 오리너구리와 너구리의 중간 화석도 발견되어 지지 않습니다. 그렇다면 그 누구라고 할지라도 오리너구리는 애초부터 진화된 존재가 아닌 독립적인 존재라는 것을 알게 하여 줍니다. 즉 발견되었다고 진화론자들이 주장하는 중간 존재의 화석들은 하나도 공인 받지 못한 것이라는 이야기입니다. 단지 그들 자신이 자신의 이론을 입증하기 위한 자신들만의 주장에 불과한 것이지요. 그리고 무엇보다도 빈약한 사실은 그 중간 화석의 숫자입니다.

그 중간 화석이라는 것은 역시 진화가 되어가는 그 시대적인 대표적 동물이어야 합니다. 그렇다면 그 숫자는 진화가 완전히 이루어졌다는 새로운 종의 숫자와 같은 숫자이어야 하는 것이지요. 만일 유인원 인간의 화석이라고 하는 것과 미래 인간의 중간 존재로서 지금의 인간이 중간 화석이 되어 진다면 지금의 인간의 화석은 수백 수천만 년후에 많이 발견되어 질 것입니다. 그런데 이러한 중간 존재가 없다는 것입니다. 진화론자들이 중간 존재라고 주장하는 화석도 어떠한 공인된 증거가 없으며 그 숫자가 매우 빈약하다는 것은 무엇을 말해 주는 것입니까? 항상 어떠한 지층을 조사해 보면 새로운 생물의 종류가 갑자기 출현합니다. 그리고는 갑자기 멸망하고 맙니다. 공룡도 그 좋은 예이며 맘모스도 그 좋은 예입니다. 전혀 중간적인 화석이 나오지 않음으로 진화론의 신빙성이 없습니다. 그러한 예는 갑자기 만들어 졌다는 것을 의미할 뿐입니다. 진화론자들은 이것을 □도약 진화론□이란 용어로 설명합니다마는 그 이유와 원인에 대하여서는 전혀 설명하고 있지 못합니다. 엘드리지와 굴드 박사는 이에 대해 □무엇인지는 모르지만 갑작스러운 자연현상 때문□이라고 볼 수밖에 없다고 합니다. 엘드리지와 굴드 박사는 이것에 대해 이렇게 설명합니다. □만일 생명이 서서히 진화되어 놀라우리만큼 다양한 생물종이 생겨났다고하면 어떤 생물의 조금 전과 조금 뒤의 □이행 단계의 화석□이 발견되어야만 한다. 그러나 그러한 이행형의 화석이 발견되어진 예는 하나도 없다. 과거 십년 동안 5억년이라고 추정되는 모든 종류의 퇴적층을 조사하였으나 그러한 이행화석은 한번도 발견되어진 적이 없다□ 그렇기에 학자들은 이것을 Missing Link(잃어버린 고리)라고 부르는 것입니다. 그 화석은 단지 어느 학자 자신의 □외로운 주장과 독단적 증거□일 뿐이지요. 만일 이 Missing Link가 발견되어진다면 그는 노벨상을 탈 것입니다. 그것은 아마 searching link라고 이름을 바꾸어야 할 것입니다.

진화론이란 원래 외관상 유사한 동물들을 나열함으로서 쉽게 도달한 논리적 이론에서 출발되었습니다. 진화론자들은 이러한 가설을 입증시켜 보려고 무던히도 시간과 노력을 아끼지 않았습니다. 그러나 시간이 지나면 지나갈수록 화석적인 증거는 진화론자의 견해에 반대되는 입장으로 대치되고 있었습니다. 이 진화론은 함정입니다. 이 매력적이고 유혹적인 논리에서 벗어나는 것이 현대 생물학의 발전을 가져올 것입니다.

지나간 시간, 돌이킬 수 없는 시간을 향하여 현대 생물학은 마치 시간을 뒤로 돌려 놓듯이 단 한 개의 논리도 입증하지 못한 채 시간과 노력을 허비하고 있는 것입니다. 고생물학이란 엄연한 현실을 아는 학자들은 절대로 진화론의 함정에 빠지지 않습니다. 인류와 원숭이의 진화를 밝히기 위하여 진화론자들은 잃어버린 고리를 찾기 위하여 무던히도 노력했습니다마는 그 결과는 좌절뿐 이었습니다. 마치 인류 조상의 화석을 찾는 것이 유행처럼 번져나 학자들은 자신의 견해를 위하여 조작하고 과장하고 추측하여 아예 인류의 화석을 만들고 있었습니다. 1909년 특히 1911년 가을부터 1913년 8월에 걸쳐 영국의 Piltdown의 자갈층에서 변호사 출신이었던 Charles Dawson은 2개의 이빨이 있는 턱뼈와 두개골 파편 조각을 발견하였는데 이것을 Missing Link라고 하여 당시 유럽학계에 센세이숀을 일으키게 됩니다. 권위의 상징인 대영박물관의 Woodward는 이 화석을 Eoanthropus dawsoni라고 명명하며 진화론 학자들은 마치 자신들의 생일을 맞이한 것처럼 기뻐했습니다.

Dawson이 사망한 후 이러한 화석은 두 번 다시 발견되어진 적이 없었고 영국의 학자들이 최근에 개발된 조사 방법을 동원하여 불소와 우라늄의 양을 측정하고 뼈의 구조를 X선으로 조사하던 중 턱뼈는 오랑우탄의 것을 인위적으로 가공하고 큰 어금니는 줄로 갈아 만든 것임이 입증되어짐으로서 이 Piltdown은 교과서에서 삭제되어 버렸습니다. 현재 최근의 진화론자들은 Missing Link를 찾는 것을 포기하고 있습니다. Missing Link 는 영원한 Lost Link가 되어 버린 것입니다. 애굽의 Fayium주의 전진세 초기의 지층에서 발견된 최초의 협비원의 화석이라고 하는 (무미원과 유미원의 공동조상이라는 추측) 화석이 발견되었습니다. 그러나 이곳에서 발견된 것은 2.5cm의 하악골 뼛조각 뿐이었습니다. 이 뼈는 안경 원숭이와 매우 유사한 특징을 갖고 있으며 전문가들은 전혀 별개의 종으로 추정되어 진다는 견해도 있었습니다. 공통된 생각은 진화의 상식을 적용할 수 없는 발견이라는 것이었습니다. 또한 Homo modjokerensis라는 정식 학명을 가진 화석은 나이가 두 살 정도로 추정되는 화석이었으며 대부분의 화석들은 치아 몇 개나 턱뼈 작은 조각뿐이라는 것입니다. 더군다나 어느 학자들은 자신들의 주장을 유지시키기 위하여 인위적으로 뼈를 가공하기도 하고 작년에 발굴한 뼈 조각과 올해에 발굴한 뼛조각을 동일인으로 인정하기도 하는 둥 매우 주관적인 해석을 하고 있다는 것입니다. 더군다나 자바인을 발표한 뒤부아는 와드잭이라는 곳에서 인류 골격 두 개를 발굴했는데 그는 이 화석을 그의 식당 마루 밑에 장기관 방치해 놓았다가 친구의 권유에 의하여 나중에 이 사실을 발표하였다고 할 정도입니다. 이 뒤부아가 피테칸트로프스인의 화석을 발표할 때에는 헤켈교수인 휠쇼우가 그 발표 내용을 문제삼아 그 학회 회장직을 거절하는 일까지도 있었다는 것이지요. 쾨니그스 발트라는 학자는 후에 뒤부아가 발굴했다고 하는 장소였던 트리닐이라는 곳에서 두개골의 조각을 발굴하여 그 복원을 하였더니 복원된 두개골의 크기가 너무나 작아서 진화의 자료로 삼기조차 어려웠다는 것입니다. 이와 같이 인류의 화석이라고 주장하는 발굴체들은 어떠한 것은 도저히 상식적으로도 인정을 할 수 없는 매우 주관적인 요소가 많다는 것입니다. 즉 그들은 그 화석을 발굴하고 이론을 전개하는 것이 아니라 진화론을 먼저 당연한 진리로 단정을 하고 그 화석을 그 이론에 뜯어 맞히는 행위를 하고 있었던 것이지요. 멧돼지의 이빨까지 인류의 화석이라고 하여 교과서까지 등장하는 그러한 때가 있었습니다. 어쨌든 인류의 화석이라고 하는 것은 모두 공인된 것이 아닌 것이라는 사실을 알아야 합니다.

그렇다면 다윈 이후의 진화론에 대해 한번 알아 보기로 합니다. 얼마나 혼란 속에 있는지 경악할 정도입니다. 생식질의 연속설이라는 가설이 있습니다. 이것은 실험발생학의 연구로 가설로 그치게 되었구요. 전체 돌연변이와 소돌연변이설을 주장하는 학자도 있었습니다. 그러나 현재 DNA의 변화방법으로 엄밀한 과학적 연구가 아직 입증이 전혀되어 있지 않다는 것입니다. 자연계의 돌연변이는 거의 사멸한다는 것이 정설이며 어떠한 결론도 내려진 적이 없습니다. 그러나 돌연변이는 분명히 일정한 진화의 방향으로 변화하지는 않으며 한 극소수의 개체에 대한 돌연변이는 집단에 의해 계승되어지지 않습니다. 또한 진화과정 중에 유전적 암호가 바뀐다면 그 생물은 죽고 맙니다. Neo-다위니즘이 있으며 Neo-라마키즘이 있습니다. 즉 균일 상태에서 불균일상태로의 이행이 진화의 개념이 된다는 것인데 그러한 가설은 불균일상태에서 균일상태로의 역이행에 대해서는 함구무언이라는 것입니다.

또 지리적 분포사의 장애와 격리로 신종이 발생한다는 진화론은 유전학에 대해 너무도 무식한 소견으로 이미 자취를 감추었으며 어느 학자는 운명적인 내적요인으로 진화한다는 주장까지 하고 있습니다. 이러한 정방향 진화설이 있고 정향발달, 정향도태라는 학설이 있으나 이러한 진화를 했다고 주장하는 생물은 모두 멸종 단계에 있음이 확인되었으며 방황변이라는 가설이 있으며 교잡에 의한 잡종이 신종이 된다는 잡종설까지 등장합니다. 어떠한 주장은 아예 논의의 대상이 되지도 않는다는 것이지요. 어느 학자들은 매우 특수한 조건을 인위적으로 만들어 마치 그것이 자연적인 상태에서 일어 날수 있는 것처럼 실험을 하여 보고를 합니다. 이와같이 진화론은 모두 실험적. 화석적인 입증이 결여된 하나의 가설일 뿐이며 현재는 무엇이 진화론인지조차 알 수 없는 잡다한 논리가 되고 말았습니다. 이러한 진화론자들의 공통견해는 이유와 경과와 입증도 없지만 무조건 진화론이 옳을 것이다라는 맹목적인 신앙과 흡사합니다. 다시 말해서 진화론자들은 창조론을 도저히 이겨낼 방법이 없습니다. 또 다른 진화론의 주장은 결국 창조론을 인정하는 길이 되어지기 때문이지요. 결국 이들에게 있어서 창조론을 모순으로 만들기 위해서는 성서를 그 공격의 목표로 잡는방법 뿐이지요. 그러나 하느님을 모르는 사람들에게는 성서란 단지 문학서적이나 비과학적인 책으로만 보이는 것입니다. 결국 그들은 성서를 문자적으로만 비판하려는 것이지요. 그러나 성서는 하느님의 감동으로 기록된 영감의 책이며 계시입니다. 죽어 있는 영으로 생명의 영을 논할 수는 없는 것이지요. 과학은 하느님을 알 수 없습니다. 진화론자에게 있어서 인간은 저절로 생겨나 지금도 진화되어 가고 있는 의미도 삶의 목표도 없는 단순한 아미노산의 덩어리일 따름입니다. 그러나 창조론자에게 있어서 하느님은 하느님의 형상을 닮은 하느님의 피조물로 하느님의 뜻을 펴기 위한 존재가 됩니다. 그들은 육을 논하고 우리는 영을 논하는 것이지요.

진화론과 실제.

1. 인간은 지금 지구상에 30억이 넘습니다. 지금 돌연변이의 확률은 백만분의 일 이라고 하지요. 그렇다면 30억 중에서 3000명 정도의 인간이 돌연변이를 하여 다른 형태로 변화되었어야만 그 논리가 성립됩니다. 그러나 인간들 중에 기형 인간은 있지만 인간이 아닌 다른 변화된 인간이 과연 한 명이라도 있나요? 간혹 머리가 둘 달린 사람이나 몸이 붙은 사람이 해외 토픽에서 소개되어 집니다. 그들은 내버려두면 죽습니다. 현대 과학과 의학으로 수술을 하여 그들을 분리시켰지만 오래가지 못하고 결국 죽게 됩니다. 그렇다면 돌연변이에 의한 변화는 인간의 예로는 없다는 결론이지요. 또 그러한 기형화된 인간의 2세가 다시 기형된 인간을 낳던가요?

2. 인간이 아닌 다른 예를 들어 보지요. 지금 지구 상에는 수많은 개가 있습니다. 마르치스도 있고 테일러도 있고 치와와도 있고 매우 큰 개도 있습니다. 개가 말로 변화하든지 개가 다른 짐승으로 변화된 예가 있습니까?

3. 진화론자들은 포유류가 진화되어 고래가 되었다고 주장합니다. 이러한 변화는 돌연변이설로도 충분한 설명이 되어 지지 않으며 용불용설, 적자생존, 자연선택, 점진적 진화, 단속평형설......모든 진화론의 다양한 견해로도 도저히 납득이 가지 않는 이론입니다. 포유류는 물에 빠지면 결국 죽습니다. 헤엄은 한도가 있는 것입니다. 어떤 돌연변이로 뒷다리가 서로 붙어 하나가 되며 지느러미로 변화합니까? 어떤 돌연변이로 호흡기관과 순환기관등의 조직과 기관이 변화합니까? 어떤 돌연변이로 몸의 외형과 구조가 바뀝니까?

만일 점진적 변화라면 그 단계적인 변화의 과정대로 화석이 발견되어야만 합니다. 그런데 왜 Missing Link가 되어야만 합니까? 왜 뭍에 살던 포유류가 갑작스러운 환경 변화로 물에서 살아야만 하게 되었을까요? 자연 선택이나 적자생존이 가능합니까? 용불용설이나 자연도태설이라고 불리는 주장이 있습니다...... 금붕어 천 마리를 갑자기 육지에 내어 놓으면 어느 금붕어가 환경에 적응되어 육지에서도 숨을 쉬게 됩니까? 모두 전멸합니다. 수영 선수가 오랫동안 수영을 하면 뒷다리가 붙거나 지느러미가 생깁니까? 이러한 논리가 과학입니까? 진화론자들이 주장하는 것이 무엇입니까? 외형적으로 비슷비슷한 짐승들을 계통별로 나열하여 놓고 □아마 이것이 진화의 과정이라고 추측한다□는 것입니다. 그 형태별의 중간 단계나 진화별 단계의 화석은 전혀 입증이 되지 않음에도 불구하고 말입니다.

4. 유인원과 원숭이의 중간 화석이라고 하는 것도 그렇습니다. 구인류라고 하는 네안테르탈인은 오직 독일에서 발견된 것 하나만이 등이 굽었을 뿐입니다. 그 외형은 네안테르탈인이 살아 양복을 입고 뉴욕 지하철 역에 서 있으면 아무도 그를 쳐다보지 않을 것이라는 사실입니다. 오히려 진화론자들이 인류의 화석이라고 주장하는 것들은 긴팔원숭이의 턱뼈 조각이나 멧돼지의 이빨등이었습니다. 어느 진화론자는 □이제 우리는 포기해야만 한다□며 Missing Link를 인정하고 있습니다. 진찬님은 네안테르탈인의 뼈에 대해 칼슘 측정법으로 뼈의 강도를 조사하였다고 하는데 제가 가진 96년도의 문헌에 의하면 그 네안테르탈인이 비타민 D의 부족이었다고 분명히 언급하고 있습니다. 지층을 조사하는 칼슘측정법은 매우 부정확한 조사입니다. 왜냐하면 칼슘은 물에 녹으며 공기와 접촉하여 변화합니다. 즉 물에 녹으며 풍화작용을 받습니다. 수만년전의 뼈를 칼슘 측정을 정확히 할 수 있다고는 믿어지지 않습니다. 또한 그 비타민D의 부족이라는 설은 취소되어 진 적이 없습니다. 단지 한 화석의 척추가 휘어졌다는 이유만으로 인류의 조상이 원숭이라는 가설은 인정받을 수 없습니다. 더군다나 진화론자들은 인류의 조상을 안경 원숭이와 나무타는 쥐의 일종으로 보고 있다는 것입니다.

5. 진화론은 단지 종 안의 발달 과정을 설명하는 이론입니다. 창조론은 생명의 기원을 말하고 있는 것입니다. 즉 진화론이 창조론을 대체할 수 없다는 것입니다. 진화론으로는 생명의 기원을 전혀 설명할 수 없습니다. 더 나아가 땅과 하늘의 기원에 대해서 설명조차 할 수 없는 가상적이고 상상적인 하나의 가설일 뿐입니다. 진화론이 과학이라고 하며 합리성을 부여하는데 진화론만큼 가상적이며 이론적인 주장은 없습니다. 그것은 매우 비과학적입니다. 입증도 못하며 증명도 못하며 메커니즘마저 없는 하나의 이론일 뿐입니다. 그에 비하여 창조론은 전혀 모순이 없는 매우 합리적인 주장입니다. 창조론이야말로 과학적인 주장입니다.

고래는 창조되었으며 인류는 창조되었습니다. 원숭이는 원숭이대로 창조 되었으며 잠자리는 잠자리대로 창조되었습니다. 초식동물은 풀을 먹고 육식동물은 초식동물을 먹습니다. 육식동물은 죽어 풀과 나무의 거름이 되어 집니다. 서로 창조되었고 서로 연관성과 사슬을 갖고 공존합니다. 무기질 광물성으로 플랑크톤은 살아가며 작은 수중 생물은 그것을 먹고 삽니다. 작은 물고기는 큰 물고기가 먹고 삽니다. 큰 물고기는 죽어 다시 광물질로 분해되어 집니다. 이것은 공존입니다. 진화가 아닙니다.

6. 성서의 모순은 없습니다. 성서는 하느님의 섭리로 인하여 인간의 구원을 위한 책이며 계시입니다. 성서로 지구 연대를 측정하거나 생물학을 연구할 수 없습니다. 성서는 그러한 목적으로 씌어진 책이 아니기 때문입니다. 그러한 생물학적인 연구나 고고학적인 연구를 하기 위해서 성서를 참고하고 연구할 수는 없습니다. 성서는 인류 구원사의 내용이 핵심이기 때문입니다. 성서는 고고학적이나 생물학적인 견해로서는 많은 부분이 생략되어 있습니다. 어느 단편적인 지식이나 과학이라는 이름으로 성서를 비판하고 비평할 수는 없는 것입니다. 성서는 상징과 비유로도 되어 있으며 물론 문자적인 해석도 있을 수 있습니다. 시편 84장 6절의 □눈물 골짜기□는 눈물로 만들어진 골짜기가 아님이 분명합니다. 시편69장 1절처럼 물이 영혼까지 들어 올 수가 없음을 누구나 인정합니다. 시편 100장처럼 온 땅이 여호와께 노래를 부를 수도 없습니다. 성서의 초자연적인 현상을 모두 비과학이라는 이름으로 비평할 수는 없다는 것입니다. 그것은 차원이 다른 것이기 때문입니다. □하느님이 천지를 창조하셨다□는 것이 비과학이라면 진화론은 만화책의 내용이 되어야만 합니다. 과학은 한계성을 갖고 있습니다. 그 범주에 벗어나는 것에 대하여 과학은 속수무책입니다. 그것이 인간의 한계입니다. 예수님이 부활하신 것을 과학으로 비난하고 예수님이 물위를 걸으신 것을 과학이 비평할 수 없습니다. 과학의 범주는 인간의 이성 안에 있지만 신앙은 그 범주를 뛰어 넘습니다. 그러한 것은 神의 역사하심이기 때문입니다. 과학으로는 神의 존재를 판명할 수가 없다는 것입니다. 우리는 하느님의 창조를 믿습니다. 그것은 영원불변의 진리입니다. 굳이 그러한 것을 과학이라는 이름으로 비난하고자 한다면 우리 역시 얼마든지 과학이라는 이름으로 그 비난을 반박할 수 있습니다. 고래는 다 아시다시피 물고기가 아닙니다. 진화론자들은 고래가 포유류에서 진화된 것이라고 주장합니다. 포유류가 고래로 진화되려면 먼저 앞다리가 변화되어 지느러미로 바뀌어야 합니다. 꼬리가 진화되어야만 합니다. 몸체가 유선형이 되어야 합니다. 뒷다리가 변화하여야 합니다. 콧구멍이 머리 위로 이동하여야 합니다. 두골과 기관지가 변화해야만 하며 행동 양식조차 바뀌어야 합니다. 실로 수천 가지 아니 수만 가지의 변화가 있어야만 가능합니다. 진화론자가 추정하는 중간 화석이라고 하는 존재는 Zygorhiza Kochi 라고 하는 시신세 초기의 요상하게 생긴 물고기 비슷한 동물 하나를 자신들 맘대로 증거를 대고 있으며 초기 식육류 일종인 Sinopa라는 육식 포유류 동물을 하나 들이대며 그것이 고래의 조상이라고 제시합니다. 그런데 이 Sinopa라고하는 포유류 동물이 Zygorhiza Kochi가 되려면 그 뒷발이 점점 붙어 하나가 되어야 하며 그 붙은 뒷발에 지느러미가 생겨야만 합니다. 머리는 작아져야 하고 눈의 위치도 코의 위치도 바뀌어야 하며 호흡 기관부터 모든 기관이 전부 바뀌어야 합니다. 돌연변이를 하려면 아마 수천 번을 연속 돌연변이를 해야만 할 것입니다. 바로 이것이 진화론입니다. 그저 외형으로 비슷하게 생겼으면 그냥 조상으로 같다 붙여 몇 가지 샘플의 동물을 일렬로 나열합니다. 이러한 동물들이 조상이 되고 할아버지가 되고 손자가 되고......이것이 진화론의 정체입니다.

이러한 이론을 만들다 보니 중간 화석은 전혀 발견되지 않습니다. 뒷다리가 붙은 포유류 화석도 없을 뿐더러 눈과 코가 이동하는 중간 단계의 화석도 전혀 없습니다. 진화의 Tree라고 부르는 소위 계통도를 보면 참으로 비슷 비슷한 동물끼리 잘도 같다 붙여 그림책을 만들어 놓습니다. 길쭉하게 생긴 포유류에서 시작해서 수달과 바다표범을 근처에 배치시키고 해우류라고 불리는 물개 비슷한 동물을 근처에 놓습니다. 물론 오리 너구리도 이곳에 빠질 수야 없지요.

현재 알려진 고래의 숫자는 매우 많습니다. 수염고래가 있고 돌고래가 있고 이빨 가진 고래도 있습니다. 이러한 대표적인 몇 종의 고래를 이제 계통도의 적당한 자리에 외관을 특별히 고려하여 배치시키면 계통도는 끝나는 것입니다. 이것이 바로 진화론의 정체입니다. 이제 학자마다 견해마다 이 계통도는 모두 다릅니다. 그리고는 어느 화석이 하나 발견되면 라틴어로 멋있는 학명을 하나 지어 이름을 부치고는 학회를 하나 만듭니다. 그 화석은 뼈다귀 부서진 것 하나만 나와도 무방하며 지느러미 하나의 흔적만 있어도 무방합니다. 그들에게 진화론은 신앙의 대상이며 경배의 진리이기 때문에 절대 부정하거나 의심치 않습니다. 그것을 부정하면 무식한 사람으로 몰아버리면 그만입니다. 고생물학과 고고학, 그리고 지질학은 여태껏 중간 단계의 고래와 포유류의 화석을 발굴해 본적이 없습니다. 그 이유는 고래는 처음부터 그렇게 창조되었기 때문입니다. 고래의 조상이라고 하는 포유류는 처음부터 그렇게 창조되었으며 물개나 바다표범은 그 모양 그대로 창조되었기 때문입니다. 원래 진화론이란 논리는 이렇게 학술적인 이론에서 가정되고 추측되어진 □바둑이나 장기 같은□ 학문이기 때문입니다.

자연선택설에 대하여........

그 모든 여러 가지의 진화론은 모두 다 모순됨을 갖고 있다는 것도 함께 알아야만 공평한 것입니다. 쉽게 이야기하자면 기린의 목이 처음에는 모두 짧았는데 획득형질에 의하여 목이 긴 기린과 짧은 기린이 동시에 존재했을 것이고 이 때에 먹이 공급이 어쩔 수 없는 환경으로 제한되어서 목이 긴 기린만 살아 남게 된다는 것이 자연선택입니다. 그러나 이 이론은 획득형질로서는 다음 대에 유전될 수 있는 새로운 형질의 출현이 불가능하다는 것이 입증되었습니다. 그러나 드 브리스에 의해 우연히 유발된 돌연변이가 환경요인에 적합할 경우에 자연선택이 일어난다는 것이 입증된 적은 있습니다. 다시 말하자면 지극히 우연히도 목이 긴 기린이 돌연변이로 태어났고 마침 당시에 우연히도 환경변화가 생김으로서 목이 긴 기린만이 살아 남게 되었다는 (우연 x 우연 = 아주 우연) 이라는 탁상공론이 바로 자연선택이지요. 이것은 소진화라고 부릅니다. 소진화란 종분화와 관계가 있는 것이 아닙니다. 이와 대조적으로 대진화라고 부르는 것은 새로운 종을 형성하는 생물의

변화를 말합니다. 예를 들어 기린이 목이 애당초 짧았다면 그 돌연변이의 목이 긴 기린은 기린과 다른 종의 탄생을 의미하는 것이 아니라 소진화적인 기린의 범위를 벗어 나지 않는 것이지요. 진화론자들은 이러한 소진화가 오랫동안 축적되어 종분화를 일으킨다고 주장하지만 이의 확률은, 소진화가 만일 열 번이 축적되었다고 하면 백만분의 일 x 백만분의 일 x 백만분의 일.....이렇게 열 번을 곱해야만 하는 것입니다. 이 이론 역시 중간 소진화의 단계를 증빙할 수 있는 단계적 화석이 입증되어야만 하는 것이지요. (열 번의 소진화를 거듭했다면 열 단계의 중간화석이 나와야 한다는 것입니다.) 물론 실험실에서는 가능 합니다. 돌연변이를 일으킨 초파리를 또 돌연변이를 일으키고.....거듭할 수 있는 것이지요. 이러한 예는 오직 실험실에서만 가능합니다.

생각해 보십시오. 돌연변이의 확률이 일백만분의 일인데 그 돌연변이 된 종이 또 다시 돌연변이를 일으킬 확률은 자연상태에서 가능합니까? 이것이 두 번 일어날 확률은 백만 x 백만 = 1조 입니다. 만일 이것이 세 번 반 혹은 네 번 일어날 확률은 숫자로 표시하기 어렵습니다. 또 만일 목이 긴 기린만이 살아남을 자연 환경이었다면 다른 동물들도 모두 목이 긴 동물만이 살아 남았어야만 합니다. 또한 목이 짧은 기린의 화석이 발견되어야만 하는 것이지요.

이러한 가설이 바로 진화론의 정체입니다. 또 하나 진화론자들이 주장하는 실례를 하나 들어 보기로 합니다. 영국의 산업혁명 이전에는 흰나방의 숫자가 많았고 산업혁명 이후에는 검은 나방이 많았다는 예를 진화론자들은 제시합니다. 원래 가로수 껍질은 검은 색이었으니 그 나무에 서식하는 지의류는 흰색이었습니다. 그래서 같은 나무에 서식하는 나방 중에 검은 나방은 눈에 띄고 흰 나방은 눈에 띄지 않음으로 새들이 검은 나방만을 잡아먹어서 산업혁명 이전에는 흰나방이 많았고... 산업혁명 이후는 공해로 인하여 흰 지의류가 없어지게 되어 검은 나무껍질이 드러나게 되자 이제는 반대로 흰 나방이 눈에 띄게되어 새에게 잡혀 먹음으로서 검은 나방이 많아졌다는 이론을 제시하였습니다. 이것은 처음에 검은 나방과 흰 나방의 숫자가 상대적으로 서로 많이 있었다는 조건이었음을 알아야 합니다. 또한 어느 색의 나방이 돌연변이였는지조차 알려져 있지 않습니다. 또한 검은 나방은 우성인자를 갖는다는 것이 밝혀짐으로 이것 역시 해프닝으로 끝나고 말았지만 말입니다. 동위효소란 분자의 크기는 다르지만 동일한 역할을 하는 효소의 모임을 말합니다. 도구나 대립인자에 의한 변이는 어느 것이 다른 것보다 자연선택에 더 유리하거나 더 불리하다고 할 수 없는 것입니다. 비록 어떤 형의 동위효소 만이 자연 선택된다고 할지라도 이러한 자연 선택이 진화에 영향을 끼치지는 않습니다. 즉 검은 나방이라고 해서 그것이 나방이 아닌 다른 종이라고 할 수는 없다는 것이지요. 진화란 색깔이 변하는 것을 의미하는 것이 아닙니다. 자연발생설과 창조론 이미 아리스토텔레스 시대에 자연발생설은 모순으로 드러났습니다. 만일 진공상태에 밀폐된 공간이 있다면 그것은 아무리 시간이 지나도 아무것도 생기지 않습니다. 자연발생설은 공기 상태에 놓아둔 고기 국물에 벌레가 들어와 상한다는 논리에서 출발되었으나 그것을 끓여 밀폐하면 아무것도 생기지 않는 다는 것이 수 천년 전에 입증된 일입니다. 아미노산이 물질적으로 변화하든지 화학적으로 변화하든지 그것은 별로 이곳의 토론을 입증할 만한 논리가 되지 않습니다. 예를 들어 고기 덩어리를 세균의 오염이 전혀 없는 자연 상태에 놓아두어도 그것은 변합니다. 햇빛에 말라 수분이 없어지기도 하고 찬 기후에 얼기도 하고 녹기도 합니다. 비를 맞을 수도 있고 눈을 맞기도 하겠지요. 그러한 입증은 진화론을 어느 정도 가능하게 하는 논리는 될지언정 그것이 창조론을 부정하는 어느 논리도 되지 못하기 때문입니다. 진공상태의 고기국물은 절대로 썩지 않습니다. 그것이 자연발생설을 모순으로 만드는 중요한 실험이었습니다. 그것이 바로 과학이었지요. 만일 개가 말로 진화되고 말이 기린으로 진화되었다면 개와 말의 중간화석이 나와야만 하며 말과 기린의 중간화석이 나와야만 합니다. 그러나 지구 상에 어느 화석도 그것을 입증하지 못하였습니다. 개가 말이 되고 말이 기린이 되었다면 그 각각의 동물들은 모두 시대적인 차이가 있어야만 합니다. 개의 화석이 발견되고 약 1000만년 후에 말의 화석이 발견되어야만 하며 말의 화석이 발견되어지고 약 1000만년 후에 기린의 화석이 발견 되었어야 하는 것이 논리입니다. 또한 중간적인 존재가 각 진화된 유형별로 발견되어야만 합니다. 물의 생물이 육지의 생물로 진화되었다는 것을 입증하려면. 그 중간 시대와 그 중간유형의 화석이 발견되었어야만 합니다.

또 공룡의 시대가 갑자기 멸종되었다면, 지구 상의 생물은 처음부터 다시 진화를 했어야 함에도 불구하고 얼마되지 않아서 인간이 등장하였다는 것은 상식을 벗어납니다. 원숭이가 사람으로 진화했다면 먼저 원숭이의 화석이 사람보다 수천 만년 먼저 발견되었어야만 하며 그 화석이 시대별로 유형별로 나타나야만 하는 것입니다.

즉 물고기가 파충류가 되고 파충류가 개와 같은 척추동물이 되고 그 개가 원숭이가 되고 원숭이가 사람이 된다는 이론이라면 파충류와 척추동물의 화석이 동시대에 발견되어 질 수가 없어야 하며 개와 원숭이의 중간화석이 나타나야만 한다는 것입니다. 여러분은 나무를 타는 개를 보았습니까? 아니면 지금 기린보다 목이 반쯤 짧은 기린의 화석을 보았습니까? 모든 화석과 고고학은 모든 종류의 동물이 각각 진화했음을 입증하였지만 진화에 의해 그 종류 자체가 변화한다는 것은 입증하지 못하였습니다. 모든 생물은 변화되는 환경에 적응되어 집니다. 이러한 □적응□의 범위와 □변화□의 범위는 매우 다릅니다. 사람들은 진화론은 절대적인 진리의 과학으로만 알고 있습니다. 그러나 진화론만큼 모순이 있는 논리는 없습니다. 창조론도 엄연한 과학이며 논리입니다. 창조론은 모든 일에 대하여 설명을 하여 줍니다. 하느님은 모든 생물의 종류와 형태를 종류별로 형태별로 시대별로 창조하셨다는 것이 바로 □창조론□입니다. 성서는 창세기 1장 24절-26절에서 □그 종류대로□ 만드셨다고 기록하고 있습니다. 사람들은 모순이 있고 입증이 되지 않은 하나의 □논리□를 과학이라고 부르면서 전혀 모순이 없고 예로부터 기록되어 있는 □논리□에 대하여서는 아무런 이유 없이 □비과학□이라고 부르기를 좋아 합니다. 진화론은 그 기원에 대하여서 어떠한 설명도 하지 않고 있으며 도저히 할 수가 없습니다. 이 토론의 주제는 □왜 창조론이 맞는가?□ 입니다. 그렇다면 창조론을 반대하는 분들은 창조론이 무엇이 틀리다든지 혹은 다른 견해를 주장해야만 합니다. 진화론으로는 창조론에 대한 가부간의 설명을 할 수가 없습니다. 진화론은 종의 기원을 말하는 것뿐이며 창조여부를 설명할 수 있는 논리가 아니기 때문입니다. 창조론이 맞지 않다는 사람은 오직 저절로 발생하였다는 □자연발생설□을 옳다고 생각하는 수밖에는 없습니다. 누군가가 만들지 않았다면 저절로 생겨났다는 이론 외에는 무엇이 있습니까? 진화론이란 이미 만들어진 생물에 대한 발달과정을 말하는 논리입니다.

†어린이 교재 26 페이지, 교사용 교재 38 페이지, 39페이지, 44페이지를 보면 첫째날이 월요일이고, 둘째날이 화요일이고, 일곱째 날이 주일 즉, 일요일이라고 적어 놓고 있다. 그러나 사실 안식일은 일요일이 아니라 토요일이다.

제 5과. 하느님의 말씀을 거역하다

▣하느님이 아담과 하와에게 에덴 동산을 돌보라고 하시면서 이르신 말씀은: 이 동산에 있는 나무 열매는 무엇이든지 마음대로 따먹되 선과 악을 알게하는 나무만은 따먹지 말아라.

▣죄를 지은 아담과 하와는 어떻게 되었나: 에덴 동산에서 쫓겨났다.

▣아담과 하와를 낙원에서 추방하시면서 하느님은 구세주를 약속하는 □최초인 복음□인 창세기 3장 15절을 말씀하셨습니다. 그 말씀은: 나는 너를 여자와 원수가 되게 하리라. 네 후손을 여자의 후손과 원수가 되게 하리라. 너는 그 발꿈치를 물려고 하다가 도리어 여자의 후손에게 머리를 밟히리라.

▣하느님은 카인과 아벨의 제물 중 누구의 제물을 반기셨나: 아벨의 제물

▣최초의 살인자는: 카인

▣무지개의 약속의 의미는: 다시는 물로 세상을 심판하지 않겠다.

※하와를 유혹한 것은: 뱀

※아담과 하와는 왜 선악과를 따먹었나: 하느님처럼 되고 싶었기 때문에

※아담과 하와는 왜 숨었나: 자신들이 알몸인 것을 들어내기가 부끄러워서

※아담과 하와가 지은 죄를 무엇이라고 하나: 원죄

※하느님께서 말씀하신 여자의 후손이란: 메시아, 예수님, 구세주

※아담과 하와는 왜 선악과를 따먹었는가: 하느님과 같아진다는 뱀의 말을 듣고 욕심이 났기 때문에, 즉 교만한 마음이 원죄를 저지르게 하였다.

- 창세기 3장 4절 ∼ 5절 -

※선악과를 따먹은 아담과 하와는 왜 부끄러워했나: 알몸인 것이 부끄러워서

- 창세기 3장 7절

※아담의 뜻은 □붉은 흙□, □사람□이라는 뜻

※하와의 뜻은 □생명□, □여자□, □살다□라는 뜻

※에덴의 뜻은 □광야□, □평평한 땅□, □비옥한 들□이라는 뜻이라고 추정됨

※삼구: 육신, 세속, 악의 세력

※루치펠의 뜻은 □샛별□이라는 뜻이다.

※죄는 원죄와 본죄로 나뉘어 진다.

※뱀은 사탄으로서 사탄의 뜻은 □원수□, □거역하는 자□라는 뜻이다.

※뱀을 사탄으로 지적한 것은 우상 숭배의 척결과도 관련이 깊다. 사실 뱀은 이집트에서는 파라오의 신적 권능을 나타내는 상징이었으며, 가나안에서는 질그릇이나 인장 위에 새겨진 것을 흔히 볼 수 있는데 이는 생명과 치유를 주는 신으로 간주 되었다. 따라서 뱀은 지신(地神)으로서 다산(多産)의 상징이었다. 솔로몬의 첩들이 이런 질그릇을 들고 왔을 것이고, 그런 주변 국가들에서 문물제도의 수입과 함께 들어온 솔로몬의 지혜가 이스라엘 종교의 순수성을 오염시켰기 때문이다. 또한 지혜의 동의어인 아룸을 간계를 꾸미는 뱀으로 그 뜻을 바꿈으로서 우상숭배를 단죄하고 있다는 것을 알 수 있다.

※사탄은 하느님의 계명이 우리의 자유를 억압하기 위한 것이라고 우리를 유혹한다. 뿐만 아니라 하느님께서는 시기심 많고 이기적인 분이라고 말을 한다. 결국 아담과 하와는 악마의 유혹에 빠져서 선악과를 따먹게 되고 그로 인해 하느님과의 친분을 잃었다. 이를 성서 저자는 □그러자 두 사람은 눈이 밝아져 자기들이 알몸인 것을 알고 무화과 잎을 엮어 앞을 가리웠다□라는 간단한 성서 구절로 지적하였다.

※아담과 하와는 각각 1사람이 아니다.

※하느님께서는 선악과를 따먹은 아담과 하와에게 죽을 것이라고 말씀을 하셨으나 그래도 인류의 구원을 위하여 메시아를 약속하셨다. 즉 구원의 희망을 남겨 두셨다.

※죄의 7가지 근원

①허영(교만)

②간린(욕심)

③질투

④분노

⑤탐식(무절제, 남용)

⑥색욕(호색)

⑦해태(게으름)

※죄의 7가지 근원에 대항하는 7가지 덕

①겸손

②관대

③정결

④용서

⑤절제

⑥인내

⑦굳셈

※생명의 나무 이야기는 길가메쉬 대서사시에서도 언급이 되고 있으나 인간의 죽음이 인간의 죄에서 기인되었다는 부분이 언급되어 있지 않다.

※믿음에 위배되는 죄악

①의심 - 우리가 믿어야 할 교리를 고의로 의심하면 안된다. 그러나 더욱 교리를 자세히 알기 위해 방법적으로 의심하는 것은 무방하다.

②불신 - 신앙이 없는 것을 불신이라고 하며 여기에는 세 가지가 있다.

㉠적극적 불신 : 교리를 충분히 알고서도 믿지 않는 것

㉡태만적 불신 : 교리를 어느 정도 알고 연구하기를 등한히 하여 믿지 않는 것

㉢소극적 불신 : 몰라서 믿지 않거나, 약간 들었어도 믿지 않는 것

③배교 - 세례(←성세)성사 때에 받은 신앙을 완전히 저버리는 것

④열교 - 세례(←성세)성사를 받은 신자가 믿어야 할 교리를 한 가지라도 일부로 믿지 않거나 참으로 의심하는 것

※아담과 하와는 창조될 때 하느님으로부터 초성은혜와 과성은혜를 받았다. 초성은혜란 인간의 본성을 초월하는 은혜를 말하고 과성은혜는 인간의 본성에 넘치는 은혜를 말한다. 그러나 아담과 하와가 원죄를 지음으로 인해서 초성은혜와 과성은혜를 뺏으시고 낙원에서도 쫓아내셨다. 그러나 하느님께서는 우리를 아주 버리지 않으시고 외아들 예수 그리스도의 희생과 수난 그리고 십자가상 죽음으로 우리에게 구원의 희망을 주셨다.

※예수 그리스도의 강생구속으로 인하여 하늘 문이 열리고 모든 사람이 죄와 죽음에서 해방되어 구원을 받을 수 있게 되었다.

□창세기 저자가 묘사하는 첫 인류의 범죄는 자신의 분수와 한계를 뛰어넘어 스스로의 구원과 멸망을 하느님을 제쳐두고 자구 주관으로 택하려 한 행위를 가리킨다. 또한 □선과 악을 알게 한다□는 말은 윤리적인 의미에서 착한 일과 나쁜 일을 구별하게 한다는 뜻이 아니라, 인간에게 이득과 손해가 되는 것이 무엇인지 체험하게 한다는 뜻이다. 궁극적으로는 곧 구원과 멸망을 결정할 수 있는 주체가 되게 한다는 뜻이다. 자기 구원과 멸망의 주인이 되려 한 아담과 하와의 죄악은 인간을 비롯하여 만물을 창조하신 하느님의 주권을 부정하는 행위였다. 즉 인간의 구원은 인간 자신의 노력만으로 되는 것이 아니라 하느님을 통해서 가능하다는 것이다. 어떤 사람이 구원을 받기 위해서는 반드시 하느님의 은총이 필요한 것이다. 가톨릭에서 말하는 타종교에서의 구원도 바로 하느님의 은총을 전제하고 이야기하는 것이다.

□인간의 자유의지, 하느님의 선택, 예정설 등과 관련하여 몇 가지 성서적 원칙을 정리해 본다.

1. 인간의 자유의지는 근본적으로 어느 누구에게도(심지어 하느님에게도) 침해되거나 조종될 수 없다.

2. 마찬가지로 우리 인간도 하느님의 자유로운 선택에 이의를 제기할 수 없다.

3. 하느님의 선택은 그 밖의 선택받지 않은 것에 대한 배척을 의미하지 않는다. 특히 이스라엘의 선택은 만민을 위한 표본 구실을 할 뿐이다.

4. 하느님께서 인간의 자유의지를 마음대로 조종하시는 듯한 표현들이 성서 여기저기에서 발견되는데, 이는 성서 저자가 세상 만물에 대한 하느님의 주권과 그분의 전지전능하심을 강조하려는 데에서 나온 표현들이다.

5.하느님의 뜻과 계획은 인간을 비롯하여 이 세상 전체를 구원하시는 것이다. 이 구원 계획이 구약과 신약 전체를 관통한다.

6. 인간은 자신의 자유의지로 이 구원 계획에 협조할 수도 있고 거부할 수도 있다. 협조와 거부에 대한 책임은 자유의 주체인 인간 자신이 져야 한다.

7. 하느님께서는 인간의 약점과 잘못까지도 당신의 구원 계획을 성취시키는 데 이용하신다. 그만큼 구원에 대한 하느님의 의지는 확고하다.

※죄를 지은 후 아담과 하와는 어떻게 하였나: 나뭇잎으로 알몸을 가림     창세기 3장 7절

†선악과를 따먹고 눈이 밝아져서 자기들이 알몸인 것을 알고 부끄러워 나뭇잎으로 가렸다.

※아담과 하와는 하느님께서 찾으실 때 어떻게 하였나: 나뭇잎으로 알몸을 가리고, 숲에 숨어 있었다.

※죄를 지은 아담과 하와가 하느님께 뭐라고 변명하였나:

□□ 아담: 당신께서 제게 짝지어 주신 하와가 주어서 먹었다.

□□ 하와: 뱀이 꼬셔서 먹게 되었다.

창세기 3장 12절 ∼ 13절

※하느님께서 아담, 하와, 뱀에게 각각 내리신 벌:

①아담: 고생을 해야만 먹고 살수 있음

②하와: 아이를 낳을 때 고생할 것이다.

③뱀: 평생 기어다니고 흙을 먹고살며, 여자의 후손에게 머리를 밟히리라.

※뱀: 하느님께서 만든 창조물 중 가장 간교한 것, □사탄□으로 보아도 됨     창세기 3장 1절

※여자의 후손: 메시아, 원죄가 없으신 분, 즉 예수 그리스도를 의미한다.

※아담과 하와가 죄를 지은 이유: 하느님과 같아지고 싶은 욕심 때문에

※하느님께서 아담에게 벌을 내리시면서 마지막에 말씀하신 것: 너는 먼지이니 먼지로 돌아갈 것이다.

※뱀은 사탄으로서 사탄의 뜻은 □원수□, □거역하는 자□라는 뜻이다.

※루치펠의 뜻은 □샛별□이라는 뜻이다.

※이 아담과 하와의 원죄로 인하여 그 다음에 바로 아담과 하와의 아들인 카인과 아벨 두 형제간의 질투에 의한 살인으로 인해 아벨이 죽었다. 이 것이 원죄의 결과로 나타난 최초의 죽음이다.

※메시아의 뜻은 □기름 부음을 받은 자□라는 뜻의 히브리어이고, 그리스말(희랍어)로는 그리스도가 메시아와 같은 뜻이다.

※아담과 하와가 선악과를 따먹은 죄로 인하여 죽음이 생겨났고 에덴 동산에서 쫓겨남

※아담과 하와가 지은 죄를 원죄라고 하며 그 결과 죽음, 고통이 왔다.

※아담과 하와는 각각 1 사람이 아니다.

※초성은혜의 예는 인간을 하느님의 자녀로 삼아 함께 사는 것이고, 과성은혜의 대표적인 예는 생노병사(生老病死)를 겪지 않고 자연과도 친하게 지내는 것이다. 지금엔 사자나 독사, 식인 상어 등이 무서운 존재이고 늙고 병들고 죽는 것이 두려움의 대상이지만 초성은혜와 과성은혜를 받았을 때에는 생로병사와 자연은 결코 공포의 대상이 아니었다.

※뱀을 사탄으로 지적한 것은 우상 숭배의 척결과도 관련이 깊다. 사실 뱀은 이집트에서는 파라오의 신적 권능을 나타내는 상징이었으며, 가나안에서는 질그릇이나 인장 위에 새겨진 것을 흔히 볼 수 있는데 이는 생명과 치유를 주는 신으로 간주 되었다. 따라서 뱀은 지신(地神)으로서 다산(多産)의 상징이었다. 솔로몬의 첩들이 이런 질그릇을 들고 왔을 것이고, 그런 주변 국가들에서 문물제도의 수입과 함께 들어온 솔로몬의 지혜가 이스라엘 종교의 순수성을 오염시켰기 때문이다. 또한 지혜의 동의어인 아룸을 간계를 꾸미는 뱀으로 그 뜻을 바꿈으로서 우상숭배를 단죄하고 있다는 것을 알 수 있다.

□재의 수요일날 우리는 재의 예식을 행하며 □너는 흙에서 났으니 흙으로 돌아갈 것을 기억하라.□라는 말을 들음

창세기 3장 14절 ∼ 19절

†우리 인간은 결국 언젠가는 죽을 수밖에 없는 유한한 존재라는 것을 상기시키는 것이다.

※카인과 아벨이 하느님께 바친 제물은 무엇인가:

□□ 카인: 곡식

□□ 아벨: 맏배(좋은 양)

※카인이 아벨을 죽인 죄로 받은 벌: 세상을 떠돌아다니는 것

※카인이 세상 사람들이 자기를 죽일까 봐 무섭다고 했을 때 하느님께서 카인에게 하신 말씀과 표시: 카인의 이마에 표를 찍어 줌. 너를 해치려는 자가 있다면 그는 일곱 배의 벌을 받으리라.

※카인이 아벨을 미워한 이유: 하느님이 아벨의 제물만 받으셨기 때문에

※카인의 뜻은 □소유□, □획득□, □대장장이□라는 뜻이다.

※아벨의 뜻은 □숨□, □증기□라는 뜻이다.

※카인과 아벨 이야기에서 정성의 중요성을 알 수 있다. 예수님께서도 과부의 헌금을 보시고 과부가 가장 많은 돈을 봉헌했다고 말씀하셨듯이 양보다는 정성이 훨씬 중요하다.

※원죄의 결과 첫 번째 죽음이 카인과 아벨 사건으로 나타나게 된다.

※놋은 카인이 방랑 끝에 정착한 에덴 동쪽에 있는 땅이다.

※놋의 뜻은 □방랑□이라는 뜻이다.

※아담과 하와는 카인과 아벨 사건 이후에 셋이라는 아들을 얻는다.

※셋의 뜻은 □대신 누움□, □갚음□이라는 뜻이다.

□창세기 4장 7절이 유일한 카인이 잘못했음을 넌지시 나타내 주는 문장이다.

□카인과 아벨 사건에서 우리는 성서의 모순을 발견할 수 있게 된다. 성서 그 자체로 받아들이면, 이 세상에는 아담과 하와 그리고 아담과 하와가 낳은 카인과 아벨 뿐이다. 그런데 카인이 아벨을 죽여서 이 세상에는 아담과 하와 그리고 카인이 있을 뿐인데 카인은 세상 사람들이 무섭다고 말을 하고 있다. 여기에서 아담과 하와는 결코 한 사람을 지칭하는 것이 아님을 알아야 하고, 성서에서 우리에게 알리려고 하는 것은 원죄 결과로 나타난 친족 특히 친 동생을 살해한 사건이 발생하게 되었다는 사실이다. 그리고 그런 죄인인 카인까지도 하느님께서는 사랑하고 계시다는 것이다.

□개신교에서는 이렇게 해석한다. 아담과 하와가 카인과 아벨을 낳은 후에 많은 자식들을 두었다. 또한 그 자식들의 자식들이 많이 불어났다. 그래서 카인이 세상 사람들이 무섭다고 했다는 것이다. 그렇다고 하더라도 모두 친척들이 아니겠는가? 카인의 동생들 아니면 카인의 조카들이나 그런 친척들인데 그런 카인을 죽이려고 하겠는가? 성서에서 말하고자 하는 핵심을 파악하고 이해해야 한다. 너무 문자에 얽매여 해석하지 않도록 한다.

◈4학년 교리서 학습문제에 보면 하느님께서 카인이 진심으로 뉘우쳤기 때문에 카인의 이마에 표를 찍어 보호해 주셨다는 식으로 문제가 나와있다. (5번 문제) 그러나 카인은 자기의 죄에 대해서 뉘우쳤다는 말씀은 없다. 또한 세상 사람들에 대한 두려움을 말한 것이지 뉘우치는 것이 아니었다.

□성서 저자들이 이스라엘은 유목 민족이기 때문에 양을 즐겨 받으신 것으로 묘사, 즉 가나안 땅에 살던 농경민과 유목민인 자신들을 카인과 아벨을 비유로 들어 자신들이 더 뛰어나다는 것을 알리기 위함이다. 마치 우리 나라에서 단군신화에 나오는 곰과 호랑이로 생각하면 될 것이다.

□이스라엘 백성은 문화적으로 앞선 가나안 사람들에게 열등감을 가지고 있었다. 그래서 자신들의 조상의 우월성을 드러내기 위해서 이렇게 묘사하였다.

□또 카인과 아벨 사건에서 아벨의 제물만 받으신 것을 압살롬이나 아도니야가 왕이 되지 않고 동생인 솔로몬이 왕이 된 것에 대한 정당성을 주장하기 위해서라고 볼 수도 있다.

□농경은 생활이 안정된 부유층의 소산이고 목축은 생활이 안정되지 못한 하층민의 소산이라고도 추정할 수 있다.

□이 카인과 아벨의 이야기에서 하느님은 비록 카인이 죄인이기는 하지만 그를 세상 사람들이 해치지 못하도록 보호해 주신다. 여기에서 하느님의 무한하고 자비로우심을 알 수 있다.

※하느님께서 카인의 제물을 받지 않으시고 아벨의 제물만 받으신 것은 순전히 하느님의 자유의지에 의한 것으로써 인간이 왈가왈부할 것이 못된다. 카인은 하느님의 자유의지에 거슬러 자신의 제물을 받아주지 않고 동생 아벨의 제물만 받아 준 것에 대하여 동생에게 질투와 하느님께는 원망을 하고 있는 것이다. 자신의 제물을 하느님께서 받아주시지 않았을 때 카인의 감정을 성서는 이렇게 쓰고 있다. □카인은 고개를 떨어뜨리고 몹시 화가 나 있었다□이는 카인의 교만을 나타내주는 표현인 것이다. 인간이 하느님께 종속되어 있는 존재이고 모든 것이 하느님의 마음에 달려있다는 것을 망각하고 자기 생각대로 되어야 한다는 마음을 가지게 되었던 것이다. 이것이 결국 카인이 동생 아벨을 죽이는 결과를 초래하게 된다.

※노아가 하느님의 은총을 받은 이유: 착하고 바르게 살았기 때문에

※하느님께서 노아에게 다시는 물로 세상을 심판하지 않으시겠다는 표: 무지개

※노아의 배가 마지막으로 머문 산의 이름: 아라랏산

※노아는 땅이 말라 있음을 어떻게 알았나: 까마귀가 처음에는 그냥 되돌아오고, 다음에는 비둘기가 나뭇잎을 물고 오고 마지막 세 번째에는 비둘기가 되돌아오지 않음

※노아가 배에서 나와 제일 먼저 한 일: 하느님께 제사 드림

※노아의 뜻은 □휴식□, □위안□이라는 뜻이다.

※아라랏산의 뜻은 □거룩한 땅□, □창조□라는 뜻이다.

※노아의 세 아들은 셈, 함, 야벳이었다.

※노아는 포도원을 가꾸는 첫 농군이 되었다.

※셈의 뜻은 □명성□, □유명한□이라는 뜻이다.

※함의 뜻은 □검다□라는 뜻이다.

※야벳의 뜻은 □야훼께서 확장하심□이라는 뜻이다.

※셈은 셈족의 조상이 된다.

※함은 가나안 족의 조상이 된다. 햄족이라고 불리운다.

※야벳은 인도 유럽 인종의 조상이라 추정되어 진다.

□함은 노아가 포도주에 취해 발가벗고 누워 있을 때 아버지를 흉보다가 술에서 깨어 이 사실을 안 아버지로부터 저주를 받게 된다. 노아와 그 후손(창세기 9장 18절∼29절 참조) 노아의 함에 대한 저주를 흑인에 대한 저주로 잘못 생각하는 사람들도 있었다.

※방주의 크기는 길이가 300자, 나비가 50자, 높이가 30자이고 지붕을 1자 높이로 만들어 덮고, 옆에는 출입문을 내고, 상중하 삼층으로 만들라고 말씀하셨다.

※방주에는 각각 암수 1쌍씩 태우도록 명하셨다. 그래서 홍수 때문에 동물들이 멸종되지 않게 하셨다. 여기서 하느님의 동물들에게도 한없는 사랑을 베푸심을 알 수 있다.

†노아의 방주 이야기는 중동에서 강물의 범람에서 영감을 받은 이야기로서 인간이 태초의 혼란으로 되돌아 간다는 것을 말하는 것이라고 볼 수 있겠다.

□노아의 방주 이야기를 다시 한 번 생각해 보면 다음과 같이 생각해 볼 수 있다. 노아는 장차 오실 메시아(구세주)의 예표로서 홍수(세례수)로서 죄로 물든 세상을 정화시키고 방주(교회)로서 세상을 구원하실 예수 그리스도 자신을 상징하고 있다. 이러한 맥락에서 예수님은 노아의 방주를 비유로 드신 것이다.

□성서에서 보면 암수 한 쌍씩 모든 동물을 방주에 태우라고 되어 있다. 하지만 이것을 곧이 곧대로 받아들여 해석해서는 안된다. 여기서 말하려고 하는 것은 하느님께서는 하찮은 동물들까지도 사랑하신다는 것이다. 성서(←성경)에 모든 날짐승과 길짐승이 노아의 방주로 오게 하신다고 하셨으나 생물학적으로 동물의 종류는 엄청나게 많다. 우리에게 알려진 동물의 종류 수만 해도 100만 종이 넘는다. 거기다가 동물들의 사는 곳도 광범위하다. 열대 지방에 사는 동물, 온대 지방에서 사는 동물, 한대 지방에서 사는 동물 또한 물 속에 사는 동물, 물 위에서 사는 동물, 뭍에서 사는 동물, 땅 속에서 사는 동물 등 그 사는 환경도 가지각색이다. 특히 물 속에 사는 생물을 배에다 싣는다면 그 생물이 살아가기 힘들 것이다. 그들이 살려면 방주에다 물을 실어야 한다는 이야기가 된다. 또한 물도 민물과 바닷물이 있지 않은가? 이런 여러 가지를 고려해 보았을 때 모든 짐승을 방주에 다 실었다고 생각할 수는 없다. 모든 동물을 방주에 다 실었다고 하는 것보다 하느님의 하찮은 미물들에 대해서도 생각해 주시는 자비하심에 초점을 맞춘 것이라 봐야 한다.

※노아의 홍수에서 창세기 6장 19절에서는 암수 한 쌍씩 방주에 태우라고 되어 있는데 창세기 7장 2절에 보면 정결한 짐승은 7쌍씩, 부정한 짐승은 한 쌍씩 태우라고 하였다.

※창세기 7장 4절에 보면 40일간 비가 내릴 것이라고 되어 있는데 7장 24절에 보면 물이 150일 간 불어났다고 했다.

※사람들이 높은 탑을 쌓기 시작한 이유: 탑을 높이 쌓아 하느님과 같아지려는 생각에서

※바벨의 뜻: 혼란. 어지럽히다.

※무엇을 혼동시켰나: 언어

※바벨은 바릴(balil)에서 유래

※바벨의 원뜻은 □하느님의 문□, □하늘의 문□이라는 뜻이다.

※바벨의 뜻은 원칙적으로는 □하늘의 문□이라는 뜻이지만 □혼돈□이라는 뜻도 가진다고 할 수 있겠다.

※바벨은 바빌론의 히브리 표기이다.

※바벨탑은 메소포타미아의 지구라트를 배경으로 하였다. 지구라는 메소포타미아의 피라미드라고 생각하면 될 것이다.

※바벨탑은 인간의 언어가 뒤죽박죽되어 바벨탑 공사를 더 이상 할 수 없게 되어 자연히 중단되었다. 그래서 결국 바벨탑은 무너지게 된 것이다. 인간은 아담과 하와의 원죄 때와 마찬가지로 다시 한번 하느님과 같아질 수 있다는 교만과 욕심으로 인해 하느님께 커다란 죄를 지었고 벌을 받게 되었다.

※시날은 메소포타미아 지방 전체를 가리킨다.

※바벨탑 이야기는 창작품이다. 그렇다면 바벨탑 이야기가 창작품이기 때문에 성서는 믿을 것이 못되는가? 바벨탑에서 주는 교훈은 거짓인가? 결코 그렇지 않다. 성서는 결코 역사서이거나 과학책이 아니다. 성서는 성서 그 자체로 받아들여야 한다. 하느님께서 바벨탑 이야기를 통해서 우리에게 전달해 주시고자 하시는 말씀이 무엇인지를 우리가 알고 깨달아야 한다. 성서는 신앙의 진리를 담고 있는 책이기 때문이다.

※바벨탑 이야기는 다양한 백성과 언어가 생긴 이유에 대해서 또 다른 설명을 제시한다. 인류가 여러 백성과 언어로 갈라진 것은 집단적인 교만에 대한 벌이라는 것이다. 인류가 자기네 선조들처럼 교만에 빠졌다는 것이다. 바벨은 틀림없이 바빌론(세나알)을 상기시킨다. 바빌론은 강대국들의 본보기가 된 문명 제국이었다. 바벨은 교만으로 일그러져 약자들을 억압하고 착취하는 불의한 구조를 낳는 도시의 상징으로 제시된다. 백성들과 언어들의 재통일은 오순절(성령 강림절)과 역사가 마칠 때 이루어질 것이다.

※성령 강림 대축일에는 이 바벨탑 사건과 정반대의 사건이 발생하게 된다.

†사도행전 2장 참조

※죄의 근원 7가지

①허영(교만)

②간린(욕심)

③질투

④분노

⑤탐식(무절제, 남용)

⑥색욕(호색)

⑦해태(게으름)

※죄의 7가지 근원에 대항하는 7가지 덕

□□ 겸손

□□ 관대

□□ 정결

□□ 용서

□□ 절제

□□ 인내

□□ 굳셈

†성서에서는 바벨탑 이야기처럼 창작된 이야기들이 많이 있다. 창세기 1장부터 3장까지의 이야기도 지어낸 이야기이다. 그러나 우리는 사실과 진실이라는 관점에서 살펴봐야 한다. 성서의 이야기는 사실이 아닐 수는 있다. 그러나 진실이 아닐 수는 없다. 무슨 이야기인가 하면 성서책은 역사 교과서나 과학책과 같지 않다. 그렇기 때문에 일부는 과장된 이야기도 있고, 지어낸 이야기도 있다. 그러나 그 속에 숨어 있는 뜻과 교훈은 결코 거짓이 없다. 성서는 하느님의 말씀이고 우리들이 믿고 따라야 할 규범이기 때문이다.

제 6과. 믿음의 조상

▣아브람은 하느님의 부르심을 받고 어떻게 하였나: 하느님 말씀에 따라 고향과 친척과 집을 떠나 하느님께서 말씀하신 땅으로 갔다.

▣아브람이 향한 땅: 가나안 땅

▣아브람의 믿음을 보시고 하느님께서 주신 이름: 아브라함

▣아브라함이 않은 아들의 이름: 이사악

▣야곱이 하란으로 도망하다가 꿈을 꾼 내용과 장소: 하늘에서 땅까지 닿는 층계를 천사들이 오르락 내리락하는 꿈, 베델

▣야곱의 이름은 무엇으로 바뀌었나: 이스라엘

▣요셉은 왜 형들에게 미움을 받았나: 어버지 야곱의 사랑을 독차지 했고, 꿈 이야기를 해주었기 때문에

▣요셉이 팔려간 곳은: 이집트

▣요셉은 형들을 어떻게 대했나: 형들을 시험하여 형제애를 확인한 후 형들을 용서하고 화해함.

※하느님께서 아브라함에게 나타나시어 □내가 이 땅을 네 자손에게 주리라□라고 말씀하신 곳 즉, 약속의 땅은: 가나안

※아브라함의 옛 이름: 아브람

※사라의 옛 이름: 사래

※하란을 떠날 때 아브라함의 나이: 75살

※아브라함(Abraham): ab-: 아버지, ham: 백성   백성의 아버지

※사라의 뜻은 □열국의 어미□, □왕비□, □여왕□이라는 뜻이다.

※사래의 뜻은 □영귀□, □헌화□, □나의 여왕□이라는 뜻

※가나안의 뜻은 □낮은 지대□라는 뜻이다.

※하란의 뜻은 □가두□, □통로□, □대상□, □무역로 교차점□이라는 뜻이다.

※아브람의 뜻은 □존귀한 아버지□, □높은 가문의 사람□이라는 뜻이다.

※세겜의 뜻은 □등성이□, □비탈□이라는 뜻

※네겝의 뜻은 □굴□이라는 뜻

※베델의 뜻은 □산의 성소□라는 뜻

※아브라함의 아버지는 데라이고, 할아버지는 나홀이다.

※데라의 뜻은 □표백□이라는 뜻이다.

※나홀의 뜻은 □살해자□, □코 고는 자□라는 뜻이다.

※아이의 뜻은 □폐허□, □멸망□이라는 뜻

※우르의 뜻은 □불꽃□이라는 뜻이다.

※아브라함의 이동 경로

우르 → 하란 → 세겜 성소 → 베델과 아이 → 네겝 → 이집트

※아브라함은 어디에 있는 지도 모르는 가나안 땅을 향해 가족과 친척들을 내버려두고 하느님의 말씀에 따랐다. 그렇기 때문에 아브라함은 하느님으로부터 많은 은총을 받게 되었다.

※아브라함과 하느님과의 계약은 다음과 같이 요약이 된다.

①아브라함은 만민의 아버지가 된다.

②하느님의 축복을 받는다.

③그의 이름은 위대하게 된다.

④그로 인하여 온 세계의 백성들도 축복을 받게 된다.

※아브라함에게는 나홀과 하란이라는 형제가 있었다.

※이 아브라함을 시초로 하여 드디어 이스라엘의 역사가 시작된다고 해도 과언이 아니다. 아브라함은 믿음의 조상인 것이다. 실제 이스라엘은 야곱이 이스라엘이라는 칭호를 얻고 12명의 아들을 두면서 시작되었다고 볼 수 있겠지만 젓과 꿀이 흐르는 약속의 땅인 가나안으로 떠난 믿음의 조상 아브라함에서부터 이스라엘의 성조사가 시작되게 되는 것이다.

※아브라함의 원래 이름은 아브람이었고, 아내 사라의 이름은 사래였다. 그런데 창세기 17장 5절에서 아브라함에게 아브람이라고 부르지 말고 아브라함이라고 부르라고 하시고 또 창세기 17장 15절에서는 아내 사라를 사래에서 사라라고 부르라고 말씀하신다.

□아브라함은 175살을 살다 죽었다. (창세기 25장 7절), 이사악은 180세에 죽었다. (창세기 35장 28절) 야곱은 147년을 살다 죽었다. (창세기 48장 28절) 여기에서 성서에 쓰인 수의 상징성을 엿볼 수 있다.

아브라함의 수명 - 7×(5×5)=175

이사악의 수명 - 5×(6×6)=180

야곱의 수명 - 3×(7×7)=147

이는 7+5+5=5+6+6=3+7+7=17

17=10+7이라는 공식(?)이 나온다.

10과 7은 완전수이다. 그러므로 이는 아브라함, 이사악, 야곱이 실제로 그만큼 살았다는 뜻이 아니라 천수를 다누렸다는 것을 뜻하는 것이다.

※아브라함이 이사악을 낳은 나이: 100살

※이사악의 뜻: 웃음

※하느님이 아브라함을 시험하기 위해 본부하신 것은: 아들 이사악을 제물로 바쳐라.

※아브라함은 아들 이사악을 제물로 바치라는 말에 어떻게 했나: 순종했다.

※아브라함이 하느님의 말씀에 순종하였기 때문에 받은 축복은: 나는 너에게 더욱 복을 주어 네 자손이 하늘의 별과 바닷가의 모래와 같이 불어나게 하리라. 네가 이렇게 내 말을 들었기 때문에 세상 만민이 네 후손의 덕을 입으리라.

※아브라함이 하란을 떠난 나이가 75세 였다.

※아브라함에게 하느님의 천사가 아브라함에게 아들을 낳을 것이라고 했을 때 아내 사라가 그것을 듣고 비웃었기 때문에 이 아들의 이름을 비웃음이라는 뜻을 가진 이사악이라고 지었다.

※□□ 순종: 마지못해 뜻에 따름

□□ 순명: 마음까지 그 뜻에 따름

※아브라함에게는 하갈이라는 몸종에게서 이스마엘이라는 아들이 있었다. 그러나 정실(본부인)인 사라에게서는 아들이 없었다. 그러다가 아브라함이 100세 되던 해에 이사악을 낳게 된 것이다.

※하갈의 뜻은 □이주하다□, □도망하다□라는 뜻이다.

※이스마엘의 뜻은 □하느님께서 들으심□이라는 뜻이다.

※사라는 이스마엘과 자기 아들 이사악이 같이 노는 것을 보고 이사악 만이 상속자라고 하여 하갈과 이스마엘을 쫓아 내었다. 하갈과 이스마엘이 브엘세바에서 굶어 죽게 되었을 때 하느님께서는 그들을 불쌍히 여기시어 샘을 주시어 죽지 않게 보호하셨다.

※브엘세바의 뜻은 □언약의 우물□이라는 뜻이다.

※마므레의 뜻은 □강하다□라는 뜻이다.

※이사악의 탄생을 아브라함에게 알려 주려고 천사가 3명이 아브라함을 찾아왔다.

※하느님께서는 아브라함을 시험하시기 위해 아들 이사악을 모리야 땅에 있는 산에서 바치라고 말씀하셨다.

※모리야의 뜻은 □야훼의 계시□라는 뜻이다.

※야훼께서 이사악까지도 바치려는 아브라함의 믿음을 보시고 이사악 대신 수양을 보내 주셨기 때문에 그 곳을 야훼이레라고 부른다.

※야훼이레의 뜻은 □야훼께서 마련해 주신다□라는 뜻이다.

※86세까지 아브라함에게는 엘리에젤이라는 종밖에 가문의 대를 이을 사람이 없었다.

※아브라함이 하갈이라는 사라의 몸종에게서 이스마엘이라는 아들을 86세에 얻었다.

※엘리에젤의 뜻은 □하느님은 나의 도움이시다□라는 뜻이다.

※아브라함의 원래 이름은 아브람이었고, 아내 사라의 이름은 사래였다. 그런데 창세기 17장 5절에서 아브라함에게 아브람이라고 부르지 말고 아브라함이라고 부르라고 하시고 또 창세기 17장 15절에서는 아내 사라를 사래에서 사라라고 부르라고 말씀하신다.

†다음은 성바오로 선교네트(MNSP) 교사방(천별)에서 질문방에서 천사에 대한 신문호(가브리엘) 신부님의 답변입니다. 신문호(가브리엘) 신부님은 우리 본당 출신의 신부님입니다.

천사(天使; 라틴어 angelus; 영어 angels)라는 말은 하느님의 심부름을 하는 영적 존재들의 직명이지 그들의 본성을 가리키는 말이 아닙니다.

[구약성서]에는 하느님과 인간 사이를 중개하는 존재로서 하느님의 심부름꾼으로 파견되어(창세 16:7, 19:1-22, 민수 22:22-35) 사람을 보호하거나(창세 24:7, 시편 91:11) 사람을 처벌합니다(2사무 24:16, 시편 78:49). 또 그들은 하느님을 모시는 신하요 군대로 인식되었으며(여호 5:14, 1열왕 22:19, 호세 12:6, 아모 3:13), 때로는 하느님의 발현이라고 생각하였습니다(창세 16:!0, 출애 3:2-14).

지금은 천사라고 불리지 않는 케루빔(Cherubim)은 하느님의 어좌 노릇을 하고(1사무 22:10, 출애 25:18-20, 1열왕 6:23-28), 세라핌(Seraphim)이라는 존재도 거론되어 있습니다(이사 6:2).

바빌론 유배시기 이후부터 하느님의 절대 초월성이 강조되면서 하느님의 명을 받아 이 세상의 많은 자연현상과 인간역사를 운전하는 천사관이 발전하였고, 욥기, 다니엘서, 토비트서 등 정경과 헤녹서 등 위경과 묵시 문학을 통하여 천사론이 전개되었습니다. 그들은 천사를 하느님의 아들들(욥기 1:6, 2:1, 다니 3:92, 지혜 5:5), 하늘의 아들, 거룩한 자, 거룩한 사자, 수호자, 귀인, 영(靈) 등으로 묘사하면서, 천사는 하느님의 피조물이요, 순전한 영체이므로 음식이 필요 없고(토비 12:19), 수가 대단히 많고(욥기 33:23, 다니 7:10) 4∼7개의 그룹으로 나누어진다고 생각했습니다.

[천사들의 역할] 천사는 하느님의 뜻을 전하고 인간을 보호하고, 인간을 도와 주고, 인간을 위하여 하느님께 기도하고 때로는 사람을 벌주기도 합니다. 그리고 이 시기부터 착한 천사와 악한 천사 즉 악마의 구별이 생기고, 개인이나 도시나 나라의 수호천사라는 개념이 발전하였습니다. 이렇게 하여 그리스도 직전 시대에 사두가이파는 천사를 부정하고, 바리사이파와 에세네파들은 천사를 믿고 있었으며, 정경에도 미카엘(다니 12:1) 가브리엘(다니 8:16, 9:21) 라파엘(토비 3:!7, 5:4)의 대천사의 이름이 나타나 있으며, 위경(헤녹서)에는 우리엘이라는 이름이 있습니다.

[신약성서의 천사관]은 후기 유다이즘의 영향을 받아, 천사는 하느님의 메신저로 사람에게 파견되고(마태 1:20, 루가 1:11, 사도 8:26), 꿈에 나타나고(마태 2:13), 흰 옷을 입은 사람으로 나타납니다(마르 16:5). 그들은 창조된(골로 1:16) 영체이며(히브 1:14), 하느님의 군대요(마태 26:53), 그리스도를 섬기고(마태 4:11, 루가 22:43) 사도들에게 봉사하고(사도 5:19, 12:7-10), 어린이들을 보호합니다(마태 18:10).

[교부들의 천사관]은 성서와 유다이즘과 이교도들의 관념까지 혼합된 것이지만 차츰 천사의 본성은 창조된 영체요, 자유와 지혜를 가지고 창조되었으므로 그중 일부는 타락하여 악마가 되고, 착한 천사는 하느님의 사자요, 인간의 수호자가 되었다고 생각하였고, 고대 말기의 디오니시오(Dionusius Areopagita)는 네오플라토니즘적 도식과 성서에 나오는 천사들의 이름을 이용하여 구품(九品)의 천사 계보를 꾸미기에 이르렀습니다.

세라핌(熾品), 케루빔(智品), 좌품(座品), 주품(主品), 역품(力品), 능품(能品), 권품(權品), 대천사, 천사의 아홉 등급입니다. 그러나, 이 구품 천사론은 신학이지 교회의 교리는 아닙니다.

[천사론에서 가톨릭 신자가 믿어야 할 교리]는 꼭 한 가지밖에 없습니다. 즉 하느님께서 우리 감각의 대상인 세상과 우리의 감각을 초월하는 영의 세계도 창조하셨다는 것이다. 교회는 천사의 존재에 대해서 제4차 라테란 공의회(1215년)와 1차 바티칸 공의회(1870년)에서 신앙교리로 선언하였지만, 천사의 본질이 무엇인지, 역할이 무엇인지, 사람마다 수호천사를 가지고 있다느니, 여러 계급으로 구성되어 있다는 등등의 학자의 주장에 대하여 교회는 아무런 유권적 결정도 내린 일이 없습니다. 다만 교회는 미카엘, 가브리엘, 라파엘 천사의 이름 외에 다른 이름들을(위경에 나오는) 사용하는 것을 금하였고(745년, 라테란 공의회), 삼대(三大) 천사의 축일과(9월 29일) 수호천사의 기념일(10월 2일)을 제정하여 천사공경을 장려하고 있을 뿐입니다.

※이사악의 아내: 리브가

※아브라함이 고향에서 며느리를 맞이하려고 한 이유: 가나안 여자와는 결혼시킬 수 없다는 생각에서

※아브라함이 이사악을 고향에 데리고 가지 못하게 한 이유: 하느님이 주신 땅을 벗어나면 안되기 때문에

※우물가에서 이사악을 위해 기도한 사람: 아브라함이 좋아하는 종, 즉 아브라함의 충실한 심복이었던 엘리에젤이다.

※아브라함은 사라가 127세에 죽자 아브라함은 자신도 죽을 날이 멀지 않았다는 생각을 하게 되었고, 이사악의 결혼을 서둘러야 겠다는 생각을 하였다. 그래서 엘리에젤에게 아들 이사악의 신부감을 찾아 오라고 한 것이다.

※리브가의 뜻은 □그물 끈□이라는 뜻이다.

※창세기 22장 23절에 보면 리브가가 브두엘의 딸이라는 이야기가 나온다. 창세기 22장 20절부터 24절까지 아브라함의 동생 나홀의 후손에 대한 이야기가 나온다.

※창세기 24장 2절에 아브라함은 늙은 종(엘리에젤)에게 내 사타구니에 손을 넣고 맹세를 하라고 하는데 이는 엄숙한 서약을 행할 때 사용한 신체의 취약부로서 고대 근동의 관습을 반영한다. 즉, 남자의 생식기를 잡고 맹세를 하는 것은 맹세를 어길 경우 자기의 후손이 멸절해도 좋다는 의미인 것이다.

※아브라함이 하갈이라는 사라의 몸종에게서 이스마엘이라는 아들을 86세에 얻었다.

※엘리에젤의 뜻은 □하느님은 나의 도움이시다□라는 뜻이다.

※리브가는 브두엘의 딸이다. 할아버지는 나홀이고 할머니는 밀가이다.

※나홀은 아브라함의 동생이며 밀가는 아브라함과 나홀의 형제인 하란의 딸이다.

※86세까지 아브라함에게는 엘리에젤이라는 종밖에 가문의 대를 이을 사람이 없었다.

※아브라함이 하갈이라는 사라의 몸종에게서 이스마엘이라는 아들을 86세에 얻었다.

※엘리에젤의 뜻은 □하느님은 나의 도움이시다□라는 뜻이다.

※브두엘의 뜻은 □하느님의 집□이라는 뜻이다.

※나홀의 뜻은 □살해자□, □코 고는 자□라는 뜻이다.

※밀가의 뜻은 □여왕□이라는 뜻이다.

※에사오의 뜻: 털 복숭이

※야곱의 뜻: 발꿈치를 잡고 나온 아이, 대신 차지하는 아이

※에사오는 무엇과 장자권을 바꾸었나: 팥죽

※야곱은 이사악에게 에사오처럼 보이기 위해 어떻게 하였나: 아버지를 속였다. (손과 목에 염소 새끼 가죽을 싸매고 에사오의 옷을 입음)

※야곱이 축복을 가로채자 에사오와 야곱 사이에는 어떠한 일이 일어났나: 형 에사오가 야곱을 죽이려고 하여 야곱이 도망가게 되었다.

※올바르지 못한 방법으로 축복 받은 야곱에게 하느님은 어떻게 하셨나: 벌을 내리시어 형의 노여움으로 인해 고향 땅에서 쫓겨나서, 타향에서 고생하게 만드셨다.

※에사오의 직업: 사냥꾼

※야곱은 이사악에게 어떤 축복을 받았나: 하느님의 축복을 받았다.

※에사오와 야곱의 비교

	에사오	야곱
누구의 사랑을 받았나	아버지	어머니
직업	사냥꾼	집안 일을 도움
성격	씩씩함	온순함
결점	하느님의 축복 따위는 아무래도 좋다는 경솔한 태도	너무 욕심이 많아 형이 받을 축복을 가로챔
후손	에돔인	이스라엘인

※에사오는 장자권을 중요하게 생각하지 않고 단팥죽 한 그릇과 바꾸었다. 그리고 결국에는 하느님의 축복까지 빼앗겼다. 우리는 에사오처럼 하느님의 은총을 아무렇지도 않게 생각하고 있지는 않은지 반성해 보아야 할 것이다.

※당시 축복은 한 번만 가능했고, 취소가 불가능한 것이었다. 그리고 이사악과 같은 족장에게 있어 장자권은 대단한 의미가 있는 것이었다.

※에사오의 후손은 에돔인이라고 부르고, 야곱의 후손은 이스라엘인이라고 부른다.

※에돔의 뜻은 □붉다□라는 뜻이다.

※야곱의 어머니인 리브가는 형인 에사오가 야곱에게 복수하려고 벼르고 있었기 때문에 이사악에게 에사오처럼 야곱이 가나안 여자들과 결혼하면 어떻게 하겠느냐며 야곱을 외삼촌인 라반의 집으로 보내게 한다. 그래서 야곱은 가나안을 떠나 외삼촌 라반의 집으로 가게 된다.

※야곱이 속임수를 써서 형인 에사오의 장자권과 축복을 차지하였다. 이는 인간적으로 볼 때 매우 비열한 행위가 아닐 수 없다. 그러나 이로 인해 야곱은 고향을 떠나서 고생을 하게 되었고 또한 에사오처럼 가나안 여자와 결혼하지 않고 자기의 친척이 되는 레아와 라헬과 결혼하게 되는 계기가 되기도 하였다.

※야곱이 여행을 떠난 이유: 형이 두려워서

※야곱이 돌 베개를 베고 자다가 하느님을 만난 곳: 베델

※베델의 뜻: 하느님의 집

※베델의 본래 마을 이름: 루즈

※하느님께서 아브라함, 이사악 그리고 야곱에게도 축복을 주셨다는 증거: □야곱아, 나는 너의 조상 아브라함과 이사악의 하느님이다. 너의 자손은 모래알처럼 불어나 동서남북 어느 곳에나 퍼져 나가고 모든 사람은 너와 너의 자손을 통해 복을 받을 것이다□

※루즈의 뜻은 □편도나무□라는 뜻이다.

※야곱은 꿈에서 하늘 나라에 이르는 계단이 있고 그곳을 하느님의 천사들이 오르락 내리락하는 것을 보았다.

※야곱은 자기가 베개 삼아 잔 돌을 세우고 그 위에 기름을 붓고 베델이라고 칭하였다. 그리고 그는 하느님께 십일조를 약속하였다.

※하느님께서 □나는 야훼, 네 할아버지 아브라함의 하느님이요 네 아버지 이사악의 하느님이다. 네가 있는 이 땅을 너와 네 자손에게 주리라□고 약속하셨다.

※개신교에서는 하느님 야훼의 이름을 여호와라고 부르고 있다. 하느님의 이름을 야훼로 부르든지 여호와로 부르든지 상관 없는 것이 아니라 이는 매우 중요한 것이다. 신의 원래 이름이 야훼라는 것은 개신교에서도 알고 있고 인정하고 있다. 그러면 왜 이런 일이 생겼는가를 알아봐야 한다. 히브리어(이스라엘어)는 모음을 생략하는 경우가 종종 있다. 야훼의 이름도 자음만 기록해 놓았다.

사람들은 자음만 있는 신의 이름을 함부로 부르는 것이 두려워서 나의 주님이라는 □아도나이(Adonai)□, 또는 □엘로힘□이라는 용어를 사용해 신을 나타내곤 하였다. 그래서 야훼의 자음에 아도나이의 모음을 합쳐서 생겨난 말이 여호와이다. 그런데 후에 신의 이름이 야훼인 것이 밝혀졌다. 신의 이름이 야훼가 분명한데도 여호와라고 계속해서 부르는 것은 잘못된 일이다. 예를 들이 내 이름인 □이형성□에 내 별명인 □고양이□를 합성하여 □오향시□라고 표현하는 것과 같다. 이 □오향시□라는 것은 내 이름도 아니요, 내 별명도 아닌 아주 이상한 말로 바뀌어 버린 것이다.

차라리 여호와라고 부르는 것보다는 아도나이라고만 부르는 것이 더 바람직했을 것이다. 하느님께서 가르쳐 주신 이름이 야훼라는 것이 밝혀졌는데도 불구하고 그릇된 이름인 여호와를 주장한다는 것은 참으로 어리석고 고집스럽다 아니할 수 없다.

※야곱의 아들 수: 12명

※야곱이 여행 끝에 도착한 곳: 하란

※하느님께서 야곱에게 새로 지어 주신 이름: 이스라엘

※이스라엘의 뜻: 하느님과 겨루어 이긴 자

※야곱은 하란에서 누구의 집에서 머물러 있었나: 라반

※야곱이 아내로 맞이하려고 한 사람: 라헬

※야곱은 라헬을 얻기 위해 몇 년간을 라반을 위해 일했나: 14년 (원래는 7년이었으나 그 풍습이 언니보다 동생이 먼저 결혼하는 일이 없기 때문에 7년을 더 일하게 된다.)

※이스라엘의 뜻은 □하느님과 겨루어 이긴 자□, □하느님의 군대□라는 뜻이다.

※레아의 몸종 질바

※라헬의 몸종 빌하

※질바의 뜻은 □보호□라는 뜻이다.

※빌하의 뜻은 □어리석은□, □유순한□이라는 뜻이다.

※야곱의 아들 12명

①르우벤     □보라 아들이라□라는 뜻

②시몬       □응답하셨다□라는 뜻

③레위       □연합하다□, □결합하다□라는 뜻

④유다       □찬송□, □찬양□이라는 뜻

⑤즈불룬     □후한 선물□이라는 뜻

⑥이싸갈     □값을 주실 것이다□, □자비를 베푸소서□라는 뜻

⑦단         □심판□, □재판관□이라는 뜻

⑧가드       □행운□, □복□이라는 뜻

⑨아셀       □기쁨□이라는 뜻

⑩납달리     □경쟁□, □다툼□이라는 뜻

⑪요셉       □하느님께서 더하신다□라는 뜻

⑫베냐민     □오른손의 아들□, □믿을 만한 아들□이라는 뜻

※레아의 뜻은 □암소□이라는 뜻이다.

※라헬의 뜻은 □암양□이라는 뜻이다.

※라반의 뜻은 □흰빛□이라는 뜻이다.

※하란의 뜻은 □가두□, □통로□, □대상□, □무역로 교차점□이라는 뜻이다.

※토지 분배를 위한 12지파 구분 - 르우벤, 시몬, 레위, 유다, 즈불룬, 이싸갈, 단, 가드, 아셀, 납달리, 요셉, 베냐민의 12지파가 원래의 지파이지만 토지 분배를 위한 12지파는 사제 지파인 레위를 빼고, 요셉 지파를 둘로 나누어 므나쎄 지파와 에브라임 지파를 새로 넣어 12지파를 구성하였다.

†창세기 48장 참조

※레아는 르우벤, 시므온, 레위, 유다, 이싸갈, 즈불룬을 낳았다.

※라헬은 요셉, 베냐민을 낳았다.

※질바는 가드, 아셀을 낳았다.

※빌하는 단, 납달리를 낳았다.

※야곱이 낳은 12명의 아들이 각각 이스라엘 12지파의 조상이 된다. 여기에서 기억해 둘 지파로는 우선 유다 지파가 있는데 유다 지파는 다윗 이후에 이스라엘 통일 왕조와 남 유다를 통치하였고 예수님이 속한 지파이다. 사제 지파인 레위 지파는 출애굽의 주도자인 모세가 속한 지파이며, 후에 사제 지파로서 하느님의 유산을 상속 받지 못한 지파가 된다. 또한 베냐민 지파는 이스라엘 최초의 왕인 사울이 속한 지파이다.

※요셉은 므나쎄, 에브라임의 두 아들이 있었고, 그들은 토지분배 때 레위지파 대신 요셉지파를 나누어 새로이 두 지파를 형성하게 된다.   †창세기 48장 참조

※므나쎄의 뜻은 □잊어버림□이라는 뜻이다.

※에브라임의 뜻은 □풍성함□, □아들의 탄생□이라는 뜻이다.

※야곱은 다시 하느님께서 주신 약속의 땅인 가나안으로 돌아오게 된다. 이는 또한 하느님의 계획으로 야곱은 다시 가나안으로 돌아오게 되었다.

※레위가 토지분배도 받지 못하는 등 저주(?)를 받은 것은 누이 동생인 디나 사건과 연관이 있다(창세기 34장). 야곱이 세겜 마을에 머물 때 세겜 지방의 군주인 히위 사람 하몰의 아들 세겜이 디나에게 반해 강간을 한 뒤 청혼을 하였다. 이 때 시므온과 레위는 세겜 사람들 모두 할례를 받게 한뒤에 성으로 가서 모조리 죽였다. 이 사건으로 말미암아 레위는 아버지 야곱에게 저주를 받게 된다. 창세기 49장 5절부터 7절을 참고하기 바란다. 그러나 레위지파는 민족의 대영도자 모세를 배출해내고 또한 우상 숭배자들을 숙청하게 된다. 그로 인해 사제직을 계승하게 되었다.

※벤오니의 뜻은 □가엾은 내 자식□, □괴롭게 낳은 아들□이라는 뜻이다. 벤오니는 라헬이 지은 베냐민의 이름이다.

※요셉이 장사꾼에게 팔려 간 이유: 형들의 질투

※요셉이 맨 처음 팔려 간 곳: 보디발의 집

※요셉이 감옥살이하게 된 이유: 보디발의 아내가 남편에게 모함을 해서

※요셉이 감옥에서 풀려나 이집트의 재상이 된 이유: 파라오의 꿈을 해몽해 주었기 때문에

※꿈의 내용은: 7년간의 풍년 뒤에 7년간의 흉년이 온다.

※꿈의 내용에서 나온 것의 뜻

꿈의 내용	해몽한 내용
살진 7마리 암소	7년간의 풍년
여위고 볼품없는 7마리 암소	7년간의 흉년
탐스럽고 잘생긴 이삭 7개	7년간의 풍년
흉하고 볼품없는 이삭 7개	7년간의 흉년

※요셉의 뜻은 □하느님께서 더하신다□라는 뜻

※보디발의 뜻은 □태양신이 주신 자□라는 뜻

※세겜의 뜻은 □목□, □어깨□, □상수리나무의 폐허□, □등성의 언덕□이라는 뜻

※도다인의 뜻은 □우물□이라는 뜻이다.

※야곱은 곡식단과 별들의 꿈을 이야기하여 더욱 형들의 미움을 받게 된다.

※형들이 묶은 곡식단이 자기가 묶은 곡식단에게 절을 하였다는 이야기와 태양과 달과 별 11개가 자기에게 절을 하였다는 꿈 이야기를 해 주었다. 곡식단 이야기와 태양과 별과 달 이야기로 형의 미움을 더 받게 되었고, 태양과 달과 별 이야기는 아버지 야곱에게도 꾸중을 들었다.

※야곱이 유독 요셉을 사랑한 이유는 자기가 좋아하던 라헬이 낳아 준 아들은 야곱의 12명의 아들 가운데 11번째 요셉과 막내인 베냐민 둘 뿐이었기 때문에 그 중에서도 야곱을 다른 아들보다 사랑하였다.

※요셉은 세겜으로 형들을 찾아 갔다가 다시 도다인으로 찾아가 형들을 만나고 거기에서 형들에 의해 이집트로 팔려가게 된다.

※요셉은 므나쎄, 에브라임의 두 아들이 있었고, 그들은 토지분배 때 레위지파 대신 요셉지파를 나누어 새로이 두 지파를 형성하게 된다.   †창세기 48장 참조

※므나쎄의 뜻은 □잊어버림□이라는 뜻이다.

※에브라임의 뜻은 □풍성함□, □아들의 탄생□이라는 뜻이다.

※요셉의 형들은 요셉을 당시 노예 값인 은돈 20냥을 받고 이스마엘 상인들에게 넘겼다.

※이스마엘의 뜻은 □하느님께서 들으심□이라는 뜻이다.

※요셉은 기원전 1700년 경에 이집트로 팔려갔다.

※요셉이 감옥에 갇혀 있을 때에 요셉은 하느님의 은총으로 감옥에서 간수의 눈에 들게 하여 주셨다. 그리고 빵 굽는 시종과 포도주 만드는 시종의 꿈을 정확하게 해몽해 주었다. 포도주를 만드는 사람은 3일 뒤에 복직이 된다는 꿈이었고, 빵 굽는 시종은 3일 뒤에 매달려 죽었다.

※요셉과 예수님 비교

요셉	예수님
아버지 야곱의 12아들 중 11번째 아들이며 아버지의 사랑을 제일 많이 받던 아들이다.	하느님의 독생성자이시며 하느님의 사랑받는 아들이며 마음에 드는 아들이시다.
형들에게 배반을 당하여 이스마엘 상인들에게 노예로 팔려갔다.	자신의 백성인 이스라엘에게 배반 당하시고 제자들로부터도 버림을 받으셨다.
형들을 용서하여 주었다.	자기를 죽이려는 사람들을 위해서 기도하셨다.
대흉년의 위기를 해결하여 사람들이 굶어 죽지 않게 하였다.	아담과 하와의 원죄로 말미암은 하느님과의 단절된 관계를 회복시켜 주시고 구원의 희망을 주셨다.
하느님께 의탁하였다.	하느님께 의탁하였다.
억울하게 누명을 쓰고 감옥살이를 하였다.	아무 죄도 없이 인류의 구원을 위하여 십자가에 못박혀 돌아가셨다.
감옥살이에서 풀려나와 이집트의 파라오 다음으로 권력을 가진 재상이 되었다.	십자가에 못박혀 돌아가시고 3일만에 부활하셨다.

※요셉의 형들이 이집트 땅으로 오게 된 이유: 가나안 땅에 가뭄이 들어 식량이 없는데 이집트에는 식량이 많다는 소식을 듣고 식량을 마련하기 위하여

※요셉이 자신의 형들임을 알고도 엄하게 대한 이유: 스스로 잘못을 뉘우칠 수 있도록 하기 위해서

※야곱의 막내 아들이자 요셉의 동생은 누구인가: 베냐민

※요셉이 베냐민의 자루에 은잔을 넣은 이유는: 형들이 뉘우치고 막내인 베냐민을 사랑하는가 보려고

※야곱의 가족들은 어디서 살게 되었나: 이집트

※베냐민의 뜻은 □오른손의 아들□, □믿을 만한 아들□이라는 뜻이다.

※기근이 들어 먹을 것이 없어지자 요셉의 형들도 식량을 구하기 위해 에집트로 왔다. 요셉은 형들을 알아 보았으나 형들은 요셉을 알아보지 못하였다. 요셉은 베냐민을 보기 위해 형제 중에 하나를 감옥에 가두고 막내인 베냐민을 데려 오라고 하였다. 그래서 시므온이 형제들 중에 감옥에 갇히게 되었다. 결국 또 식량이 떨어지자 요셉의 형들은 아버지 야곱을 설득하여 베냐민을 데리고 떠나게 된다. 베냐민의 자루에서 은잔이 나오자 유다가 자신이 대신 종이 되겠다고 요셉에게 간청을 하였다. 이에 요셉은 드디어 형제들에게 자신의 정체를 드러내었다.

※야곱은 사랑하는 라헬이 낳아 준 두 명의 아들 중에서 남은 하나인 베냐민은 데리고 가지 못하게 하였다. 또한 식량을 얻기 위해 베냐민을 데리고 올 때 꼭 안전하게 데리고 오겠다고 아버지 야곱에게 유다가 약속을 하였다. 이런 베냐민 이었기에 유다는 자기가 베냐민 대신 종이 되겠다고 하였던 것이다.

제 7과. 모세야! 모세야!

◐모세가 태어남, 왕자로 왕궁에서 생활, 이스라엘 백성이 노예 생활을 함, 이집트 사람을 죽임

◐모세가 호렙산에서 불은 붙었지만 타지 않는 떨기 나무를 보았다. 하느님께서는 모세에게 말씀하셨다. □모세야, 모세야! 여기는 거룩한 곳이니 신을 벗어라. 네 선조의 하느님이다. 너는 내가 뽑은 이스라엘 백성들에게 가서 그들을 구하라□ 모세는 하느님의 명령에 따라 아론과 함께 기적을 일으켰으나 파라오가 그들의 말을 듣지 않았기 때문에 10가지 재앙을 내리게 된다. 이스라엘 백성의 집에 문설주에 양의 피를 발라서 마지막 재앙을 피하게 되고, 파라오는 이스라엘 백성을 보내주게 된다.

◐이스라엘 백성은 장정만도 60만명이었다. 낮에는 구름기둥으로, 밤에는 불기둥으로 인도하셧다. 파라오는 이스라엘 백성을 보낸 것을 후회하며 다시 이스라엘 백성을 뒤쫓았다. 그러나 홍해 바다에서 이스라엘 백성은 홍해를 갈라서 건너고, 이집트인들은 홍해에 빠져 죽게 된다. 이스라엘 백성은 40년이나 광야 생활을 하였다. 이스라엘 백성이 불평을 하자, 하느님께서는 만나와 메추라기와 물을 주셨다. 시나이산에 도착하여 3일간 기도하고 시나이 산에서 40일간 기도하여 십계명을 받는다. 기것을 참지 못하고 이스라엘 백성은 우상을 만들게 된다. 이에 분노한 모세는 십계명 판을 깨뜨려 버렸다. 우상 숭배를 처벌한 후에 다시 십계명을 받았다. 이스라엘 백성이 잘못을 저지르자 하느님께서는 불뱀을 내리시어 사람들을 벌하셨다. 사람들이 하느님께 빌자 하느님께서는 구리뱀을 만들게 하시어 구하셨다. 그들은 40년 간의 광야생활 끝에 가나안에 도착하였다. 모세는 가나안 땅을 바라보며 120세에 세상을 떠났다. 그후 여호수아, 판관, 사울, 다윗, 솔로몬, 예언자 시대를 거쳐서 예수님께서 태어나시게 되었다.

▣파라오가 항복했던 재앙은: 마지막 열번째 재앙. 맏배의 죽음

▣이스라엘 백성은 몇 년 동안 광야를 헤맸나: 40년

▣사막에서 이스라엘 백성이 먹은 양식: 물, 만나, 메추라기

▣모세가 죽은 뒤 지도자로 뽑힌 사람: 여호수아

▣모세가 십계명을 받은 곳: 시나이산(호렙산)

※파라오 왕이 이스라엘 백성들을 박해한 이유: 이스라엘 백성에 대한 두려움 때문에

※모세의 뜻: 물에서 건진 아이    출애굽기 2장 10절

※모세는 어느 지파에 속하는가: 레위지파    출애굽기 2장 1절

※모세의 누나는: 미리암

※모세는 누구를 통하여 신앙 교육을 받았나: 친어머니

※레위지파는 후에 사제 지파로서 하느님의 유산을 상속받지 못한 지파가 된다.

※이스라엘에는 모두 12개의 지파가 있다. 이 열 두 지파의 근원은 야곱의 12 아들의 후손들이다. 이 열 두 아들의 이름이 열 두 지파의 이름이다.

※모세는 이집트어로는 □아들□이라는 의미이지만, 이스라엘어로는 □건져내다□라는 동사에 어원을 두고 있다.

※미라암은 마리아와 같은 의미이며, 뜻은 □지극히 존귀한 분□이라는 뜻이다.

※출애굽기 당시의 파라오는 요셉이 얼마나 훌륭한 일을 하였는지 모르는 왕이었다. 그래서 자기의 민족보다 이스라엘 민족이 많아지자 겁을 먹고 이스라엘 백성을 억압하였다.

※출애굽기가 성서에서 가장 핵심이 되고 중요한 부분의 하나이다. 이 말씀으로 인하여서 신약 시대 예수님의 구원과 하느님의 자애로우심과 전능성이 잘 나타난다.

※모세의 부모는 아버지는 아므람이고, 어머니는 요게벳이다.

※아므람의 뜻은 □고귀한 백성□, □찬양받는 백성□이라는 뜻

※요게벳의 뜻은 □야훼는 영광□이라는 뜻

※아므람은 자기의 고모인 요게벳과 결혼하여 모세와 아론을 낳았다.

※모세는 누나인 미리암의 도움으로 친어머니에게서 신앙 교육을 받을 수 있었다.

※애굽(이집트)의 뜻은 □검은 땅□이라는 뜻이다.

※기원전 1300년 경 이집트의 왕 람세스 2세 때 이집트 내의 이스라엘 백성을 노예로 삼았다.

□이스라엘 백성이 고난을 받고, 모세를 통해 이집트를 탈출하여 가나안 땅에 들어갔다. 예수님 또한 십자가의 고난의 통하여 부활이라는 큰 일을 해내셨다. 이와 같이 고난을 통하여 더욱 발전된 모습을 나타낼 수 있는 것이다.

※모세가 이집트 사람을 죽이고 도망한 곳: 미디안

※모세가 하느님의 부르심을 받은 곳: 시나이산(호렙산)

※하느님의 이름: 야훼

※야훼의 뜻: □나는 곧 나다□, □나는 그대로 나다□, □나는 있는 자 그로다□

※모세가 다시 이집트로 돌아오게 된 이유: 이스라엘 백성을 이집트 종살이에서 해방시켜 주기 위해서

※시나이 산의 뜻은 □가시나무 숲□이라는 뜻이다.

※미디안의 뜻은 □심판□이라는 뜻이다.

※모세의 아내는 □시뽀라□이고, 뜻은 □작은 새□라는 뜻이다.

※모세의 장인은 □이드로□이고, 뜻은 □탁월□, □유명□이라는 뜻이다.

※르우엘의 뜻은 □하느님의 친구□라는 뜻이다.

□출애굽기 2장 18절에 보면 모세의 장인의 이름은 르우엘이라고 나오고, 출애굽기 3장 1절에는 이드로라고 나온다.

※개신교에서는 하느님 야훼의 이름을 여호와라고 부르고 있다. 하느님의 이름을 야훼로 부르든지 여호와로 부르든지 상관 없는 것이 아니라 이는 매우 중요한 것이다. 신의 원래 이름이 야훼라는 것은 개신교에서도 알고 있고 인정하고 있다. 그러면 왜 이런 일이 생겼는가를 알아봐야 한다. 히브리어(이스라엘어)는 모음을 생략하는 경우가 종종 있다. 야훼의 이름도 자음만 기록해 놓았다.

사람들은 자음만 있는 신의 이름을 함부로 부르는 것이 두려워서 나의 주님이라는 □아도나이(Adonai)□, 또는 □엘로힘□이라는 용어를 사용해 신을 나타내곤 하였다. 그래서 야훼의 자음에 아도나이의 모음을 합쳐서 생겨난 말이 여호와이다. 그런데 후에 신의 이름이 야훼인 것이 밝혀졌다. 신의 이름이 야훼가 분명한데도 여호와라고 계속해서 부르는 것은 잘못된 일이다. 예를 들이 내 이름인 □이형성□에 내 별명인 □고양이□를 합성하여 □오향시□라고 표현하는 것과 같다. 이 □오향시□라는 것은 내 이름도 아니요, 내 별명도 아닌 아주 이상한 말로 바뀌어 버린 것이다.

차라리 여호와라고 부르는 것보다는 아도나이라고만 부르는 것이 더 바람직했을 것이다. 하느님께서 가르쳐 주신 이름이 야훼라는 것이 밝혀졌는데도 불구하고 그릇된 이름인 여호와를 주장한다는 것은 참으로 어리석고 고집스럽다 아니할 수 없다.

※모세의 형이며 모세의 대변인: 아론

※하느님께서 모세에게 내린 사명: 이스라엘 백성을 이집트 땅에서 해방

※하느님께서 모세에게 기적의 힘을 주신 이유: 두려움을 극복하고, 모세의 약한 믿음을 굳게 하시고, 용기를 가지고 앞으로 나갈 수 있도록 하기 위해서

※아론의 뜻은 □고상함□이라는 뜻이다.

※하느님께서는 모세의 지팡이를 뱀으로 변하게 하고, 손을 옷속에 집어 넣었다가 빼면 문둥병이 들어 있는 것으로 모세에게 믿음을 주셨다. 그리고 그 기적을 이집트 사람들에게 보이고 그들이 그것을 보고도 믿지 않았을 경우, 나일강 물을 퍼다 부우면 그 강물이 피가 되게 하시겠다고 말씀하셨다.

※10가지 재앙: 물 → 피, 개구리, 모기, 등에, 가축의 죽음, 피부병, 우박, 메뚜기, 어둠, 맏배의 죽음

※하느님께서 10가지 재앙을 내리시면서 시간을 계속 끄신 이유: 이집트왕 파라오에게 회개할 기회를 주기 위해서, 하느님의 힘을 보여 주기 위해서

※하느님 백성의 이름: 이스라엘

※모세는 누구의 힘으로 기적을 행하였나: 하느님의 힘

※나일강의 뜻은 □탁하다□, □흐르다□라는 뜻이다.

※이스라엘의 뜻은 □하느님과 겨루어 이긴 자□라는 뜻이다.

※맏배란 최초로 태어난 가장 좋은 것을 말한다.

※열 가지 재앙을 내리신 이유

ⓐ하느님께서 참 신이시라는 것을 사람들에게 알리시기 위해서

ⓑ하느님께서 참 신이시라는 것을 사람들에게 믿게 하려고

ⓒ파라오에게 회개할 기회를 주기 위해서

※마지막 재앙은: 맏배의 죽음

※해방절 음식을 먹을 때의 옷차림은: 허리에 띠를 띠고 발에는 신을 신고 손에는 지팡이를 잡고 있어야 함

※하느님께서 마지막 재앙 때 명령하신 내용: 죄 없는 어린 양을 죽여서 그 피를 문설주에 바르라.

※해방절 음식: 쓴 나물, 누룩 없는 빵, 불에 구운 고기

※파스카(←빠스카)의 뜻: 거르고 지나가다.

※오늘날 파스카(←빠스카) 양식을 재현하는 것은: 미사

※죄 없는 어린양의 피를 문설주에 바름으로서 이스라엘 백성이 재앙을 피했듯이 우리도 예수님의 십자가에서의 희생으로 구원을 받을 수 있게 되었다. 그래서 예수님을 어린양에 비유하기도 한다.

※누룩이 든 빵을 먹지 않는 것은 자신의 부패한 묵은 누룩이 없는가를 살피는 의미가 있다.

※어린양을 죽이는데 뼈를 상하지 않게 주의한다.

※뼈를 부러뜨리지 말라고 한 이유는 이스라엘의 풍습이 뼈를 부러뜨리는 것은 즉 계약을 깨뜨린다는 표시이기 때문이다.

※열 가지 재앙에 대하여

순서	재앙의 내용	파라오가 한 일	결과
제 1재앙	물이 피가 되다.	아무렇지도 않게 생각함	나일강이 모두 피가 됨
제 2재앙	개구리 소동	계속 고집을 부림	나일강에서 개구리들이 올라옴
제 3재앙	모기의 습격	이집트 마술사들의 조언에도 불구하고 고집을 부림	먼지가 모기가 되어 이집트인을 습격
제 4재앙	등에 소동	제사를 드리러 나가도 된다고 했으나 보내지 않음	등에게 이집트 사람들을 공격함
제 5재앙	가축들이 병에 걸려 죽다.	계속 고집을 부림	이집트인의 가축들이 죽음
제 6재앙	피부병이 전국에 번지다.	억지를 계속 부림	가마솥의 그을음이 먼지가 되어 이집트인들에게 피부병을 일으킴
제 7재앙	우박	계속 고집을 부림	우박이 내려 농작물, 사람, 가축이 피해를 입음
제 8재앙	메뚜기 소동	가족들을 다 데려 가지 말고 장정들만 데리고 제사하라고 함, 계속 고집을 부림	메뚜기 떼가 농작물을 먹어 치움
제 9재앙	어둠이 온 땅을 덮다.	나가되 양과 소를 남겨 두고 가라고 함, 고집을 또 부림	어둠이 온 이집트 땅을 덮음
제 10재앙	처음 난 아들과 짐승의 죽음	결국 이스라엘 백성을 풀어 줌	처음 난 아들과 가축들이 다 죽음

※히브리인들이 이집트를 탈출하여 팔레스티나에 이르는 여정

라므세스 → 수꼿 → 에담 → 믹돌 → 마라 → 엘림 → 돕카 → 알루스 → 르비딤 → 디브에라 → 하세롯 → 리드마 → 림몬베레스 → 리브나 → 리싸 → 마쿠베르드 → 세벨산 → 하라다 → 하스모나 → 카데스 → 호르길갈 → 욧바다 → 아브로나 → 에시욘게벨 → 부논 → 오봇 → 하아바림 → 시띰

※이스라엘 백성이 실제로 홍해를 건넌 것이 아니라 늪지를 건넜는데 후대에 홍해를 건넌 것으로 바뀌어 전해졌다는 설이 있다. 이스라엘 백성은 늪지를 무사히 건널 수 있었지만 무거운 병거를 탄 이집트 병사들은 늪지를 건너지 못했다는 말이다. 이 가설이 사실이든 아니든 우리는 하느님께서 이스라엘 백성을 이집트 압제로부터 구해내셨다는 것을 기억해야 한다. 우리에게 중요한 것은 기적이 어떻게 일어났는가가 아니라 그 기적이 무엇을 뜻하는가가 중요한 것이다.

※파스카(←빠스카) 축제의 부분별 의미

①어린 양은 죽음의 천사가 양의 피를 바른 집을 그냥 지나가 이스라엘 백성을 다치지 않게 하신 놀라운 일을 상기시킨다.

②누룩 없는 빵은 이집트에서 흘린 쓰라린 눈물과 또 그들이 어떻게 하여 아무런 해도 입지 않고 홍해 바다를 건넜는지를 상기시킨다.

③쓴 나물의 쓴 맛은 노예 생활의 쓰라린 고통을 상기 시킨다.

④카로세트는 과일과 호두 열매로 만든 즉석 요리인데, 이 음식으로 그들은 흙으로 벽돌을 굽던 참담한 강제 노동을 희상한다.

⑤포도주 잔은 네 개가 준비되고, 식사의 순서에 따라 각기 다른 잔을 사용한다. 이것으로 그들은 하느님이 하신 네 가지 약속을 기억한다.

㉠이집트인들의 종살이에서 건져내겠다.

㉡자유인으로 만들어 주겠다.

㉢구원해 주겠다.

㉣당신의 백성으로 삼겠다.

※쓴 나물은 노예 생활의 고통을 상기시키고 어떠한 어려움도 극복할 수 있는 힘을 상징한다.

†다음은 성바오로 선교네트(MNSP) 교사방(천별)에서 질문방에서 천사에 대한 신문호(가브리엘) 신부님의 답변입니다. 신문호(가브리엘) 신부님은 우리 본당 출신의 신부님입니다.

천사(天使; 라틴어 angelus; 영어 angels)라는 말은 하느님의 심부름을 하는 영적 존재들의 직명이지 그들의 본성을 가리키는 말이 아닙니다.

[구약성서]에는 하느님과 인간 사이를 중개하는 존재로서 하느님의 심부름꾼으로 파견되어(창세 16:7, 19:1-22, 민수 22:22-35) 사람을 보호하거나(창세 24:7, 시편 91:11) 사람을 처벌합니다(2사무 24:16, 시편 78:49). 또 그들은 하느님을 모시는 신하요 군대로 인식되었으며(여호 5:14, 1열왕 22:19, 호세 12:6, 아모 3:13), 때로는 하느님의 발현이라고 생각하였습니다(창세 16:!0, 출애 3:2-14).

지금은 천사라고 불리지 않는 케루빔(Cherubim)은 하느님의 어좌 노릇을 하고(1사무 22:10, 출애 25:18-20, 1열왕 6:23-28), 세라핌(Seraphim)이라는 존재도 거론되어 있습니다(이사 6:2).

바빌론 유배시기 이후부터 하느님의 절대 초월성이 강조되면서 하느님의 명을 받아 이 세상의 많은 자연현상과 인간역사를 운전하는 천사관이 발전하였고, 욥기, 다니엘서, 토비트서 등 정경과 헤녹서 등 위경과 묵시 문학을 통하여 천사론이 전개되었습니다. 그들은 천사를 하느님의 아들들(욥기 1:6, 2:1, 다니 3:92, 지혜 5:5), 하늘의 아들, 거룩한 자, 거룩한 사자, 수호자, 귀인, 영(靈) 등으로 묘사하면서, 천사는 하느님의 피조물이요, 순전한 영체이므로 음식이 필요 없고(토비 12:19), 수가 대단히 많고(욥기 33:23, 다니 7:10) 4∼7개의 그룹으로 나누어진다고 생각했습니다.

[천사들의 역할] 천사는 하느님의 뜻을 전하고 인간을 보호하고, 인간을 도와 주고, 인간을 위하여 하느님께 기도하고 때로는 사람을 벌주기도 합니다. 그리고 이 시기부터 착한 천사와 악한 천사 즉 악마의 구별이 생기고, 개인이나 도시나 나라의 수호천사라는 개념이 발전하였습니다. 이렇게 하여 그리스도 직전 시대에 사두가이파는 천사를 부정하고, 바리사이파와 에세네파들은 천사를 믿고 있었으며, 정경에도 미카엘(다니 12:1) 가브리엘(다니 8:16, 9:21) 라파엘(토비 3:!7, 5:4)의 대천사의 이름이 나타나 있으며, 위경(헤녹서)에는 우리엘이라는 이름이 있습니다.

[신약성서의 천사관]은 후기 유다이즘의 영향을 받아, 천사는 하느님의 메신저로 사람에게 파견되고(마태 1:20, 루가 1:11, 사도 8:26), 꿈에 나타나고(마태 2:13), 흰 옷을 입은 사람으로 나타납니다(마르 16:5). 그들은 창조된(골로 1:16) 영체이며(히브 1:14), 하느님의 군대요(마태 26:53), 그리스도를 섬기고(마태 4:11, 루가 22:43) 사도들에게 봉사하고(사도 5:19, 12:7-10), 어린이들을 보호합니다(마태 18:10).

[교부들의 천사관]은 성서와 유다이즘과 이교도들의 관념까지 혼합된 것이지만 차츰 천사의 본성은 창조된 영체요, 자유와 지혜를 가지고 창조되었으므로 그중 일부는 타락하여 악마가 되고, 착한 천사는 하느님의 사자요, 인간의 수호자가 되었다고 생각하였고, 고대 말기의 디오니시오(Dionusius Areopagita)는 네오플라토니즘적 도식과 성서에 나오는 천사들의 이름을 이용하여 구품(九品)의 천사 계보를 꾸미기에 이르렀습니다.

세라핌(熾品), 케루빔(智品), 좌품(座品), 주품(主品), 역품(力品), 능품(能品), 권품(權品), 대천사, 천사의 아홉 등급입니다. 그러나, 이 구품 천사론은 신학이지 교회의 교리는 아닙니다.

[천사론에서 가톨릭 신자가 믿어야 할 교리]는 꼭 한 가지밖에 없습니다. 즉 하느님께서 우리 감각의 대상인 세상과 우리의 감각을 초월하는 영의 세계도 창조하셨다는 것이다. 교회는 천사의 존재에 대해서 제4차 라테란 공의회(1215년)와 1차 바티칸 공의회(1870년)에서 신앙교리로 선언하였지만, 천사의 본질이 무엇인지, 역할이 무엇인지, 사람마다 수호천사를 가지고 있다느니, 여러 계급으로 구성되어 있다는 등등의 학자의 주장에 대하여 교회는 아무런 유권적 결정도 내린 일이 없습니다. 다만 교회는 미카엘, 가브리엘, 라파엘 천사의 이름 외에 다른 이름들을(위경에 나오는) 사용하는 것을 금하였고(745년, 라테란 공의회), 삼대(三大) 천사의 축일과(9월 29일) 수호천사의 기념일(10월 2일)을 제정하여 천사공경을 장려하고 있을 뿐입니다.

※구약과 신약(현재) 비교

구약	신약(현재)
이스라엘	우리들
홍해를 건넘	세례를 받음
이집트 군사의 죽음	마귀의 권세 패망
생명을 구함	죄의 죽음에서 구원
약속된 땅	영원한 생명

※모세가 어떻게 홍해 바다를 갈라지게 하였는가: 지팡이로 바다를 향해서

※이스라엘 백성을 뒤쫓아오던 이집트 군사들은 어떻게 되었나: 홍해 바다에 빠져 죽었다.

※모세는 불평하는 이스라엘 백성에게 뭐라고 하며 안심시켰나: 하느님께서 우리와 함께 싸워 주실 것이다.

※홍해(紅海)의 뜻은 red sea로 □갈색 바다□라는 뜻이다. (red는 붉은 색을 나타낸다.)

※믹돌에서 마라를 가면서 홍해를 건넜다.

□출애굽 사건에서 실제 이스라엘 백성의 수는 수 만이나 수 십만이 아니다. 그러나 여기에서 중요한 것은 백성의 수가 얼마나 많고 적고에 있는 것이 아니고 하느님께서 이스라엘 백성을 이집트에서 구해 내시어 가나안 땅으로 이끄셨다는 것이 중요한 것이다.

□출애굽기의 내용이 100% 사실에 근거하여 쓰여진 이야기는 아니다. 출애굽기의 내용은 드라마와 같은 것이라고 볼 수 있겠다. 그러나 출애굽기의 내용이 전혀 믿을 만한 가치가 없다고 생각해서는 안된다. 왜냐하면 출애굽기의 내용이 사실이냐 아니냐를 떠나서 중요한 것은 출애굽기를 통한 하느님의 능력과 구원을 우리에게 보여 주는 것이기 때문이다.

□출애굽 사건은 우리의 구원을 미리 나타내 준 것과 같다. 이스라엘 백성이 이집트 노예 생활에서 벗어나 자유를 얻고, 가나안 복지를 얻은 것과 같이 우리도 영원한 생명의 나라로 갈 수 있다는 것을 나타내 준다.

□출애굽 사건에서 인원수가 장정만 육십 만 가량이 된다고 했으나 이것은 출애굽에서 처음에 나온 바와 같이 사내 아이를 죽이라고 한 내용과도 모순이 되는 내용이다. 그렇다고 성서(출애굽기)를 순전히 꾸며낸 이야기 책으로 거짓말을 적어 놓은 책으로 생각하면 안된다. 성서에서 알리고자 하는 것은 하느님의 능력이지 몇 명을 구해 냈느냐하는 인원이 중요한 것이 아니기 때문이다.

※배고프다고 불평하는 이스라엘 백성에게 모세가 한 말: 하느님께서는 너희를 결코 굶어 죽게 하지 않으실 것이다.

※하느님께서 광야에서 내려 주신 음식: 만나, 메추리, 물

※만나를 어떻게 거두어들이라고 하느님께서 말씀하셨나: 하루 먹을 수 있는 만큼 만 거두어들이라고 말씀하셨다.

※만나를 욕심을 내어 많이 거두어 들였을 때 일어난 일: 다음날 아침 구더기가 끓고 썩는 냄새가 남

※만나가 내리지 않는 날: 안식일

※안식일 때 먹을 양식은: 엿새 째 되는 날에 이틀 분의 양식을 거두어들임

†안식일은 하느님께서 6일간 천지창조를 하시고 7일째 되는 날에 쉬신 것을 기념하는 날이기 때문에 안식일 전날에는 이틀치의 양식을 거두어 들였다.

※하느님께서 백성의 길을 이끄신 방법:

낮 -- 구름 기둥, 밤 -- 불 기둥

※구약 시대의 이스라엘 백성들처럼 오늘날도 광야를 걸어가는 백성들은 누구인가: 현재를 살아가는 우리들

※만나의 뜻: 이것이 무엇이냐?

※이스라엘 백성들은 광야를 지나 어디로 가고 있었나: 하느님께서 아브라함과 그 후손에게 약속하신 젖과 꿀이 흐르는 가나안 땅

※계약의 궤는 구약 시대에 하느님의 현존을 의미하는 것으로 현재에는 감실과 같으며 그 안에는 만나, 십계명판, 아론의 지팡이가 들어 있다.

※계약의 궤의 상징

①하느님의 주권적 통치와 공의로우신 품성

②하늘 양식이신 예수

③죽음을 이긴 예수의 부활을 예표

※만나는 지금의 성체와 비슷한 의미를 가진다고 볼 수 있다. 만나는 이스라엘 백성이 이집트의 노예 생활에서 해방되어 가나안으로 가는 도중 광야에서 먹을 것이 없을 때 이스라엘 백성의 먹을 음식이 되었다. 지금의 성체는 우리의 굶주린 영혼에 먹을 양식이 되는 것으로 과거 이스라엘 백성이 먹던 만나와 의미가 비슷하다고 볼 수 있다.

※하느님께서 십계명을 주신 산: 시나이산(호렙산)

※십계명을 크게 2부분으로 나누면:

□□ 하느님 공경

□□ 이웃 사랑

※십계명은:

□□ 하나이신 천주를 흠숭하라. ( → 한 분이신 하느님을 흠숭하여라)

□□ 천주의 이름을 헛되이 부르지 말라. ( → 하느님의 이름을 함부로 부르지 마라)

□□ 주일을 거룩히 지내라.

□□ 부모에게 효도하라. ( → 부모에게 효도하여라)

□□ 사람을 죽이지 말라. ( → 사람을 죽이지 마라)

□□ 간음하지 말라. ( → 간음하지 마라)

□□ 도둑질을 하지 말라. ( → 도둑질을 하지 마라)

□□ 거짓 증언을 하지 말라. ( → 거짓 증언을 하지 마라)

□□ 남의 아내를 탐내지 말라. ( → 남의 아내를 탐내지 마라)

□□ 남의 재물을 탐내지 말라. ( → 남의 재물을 탐내지 마라)

※원 십계명(?)

□□ 하나이신 천주를 흠숭하라.

□□ (우상 숭배 금지) → 개신교 신자들이 우리를 공격하는 부분

□□ 하느님의 이름을 함부로 부르지 말아라.

□□ 안식일을 거룩하게 지내라.

□□ 부모를 공경하라.

□□ 살인하지 말라.

□□ 간음하지 말라.

□□ 도둑질하지 말라.

□□ 거짓 증언을 하지 말라.

□□ 네 이웃의 재물을 탐내지 말라.

□원십계명(?)과 지금 우리가 사용하고 있는 십계명과는 차이(?)가 있다. 우선 하나이신 천주를 흠숭하라와 우상 숭배를 하지 말라는 계명이 있다. 그러나 하나이신 천주를 흠숭하라는 말씀에 우상 숭배를 하지 말라는 내용이 포함된 것이기 때문에 빠졌고, 남의 집을 탐내지 말라고 했는데 남의 집이란 그 사람에게 포함되어 있는 모든 것 즉 그 사람의 재물과 식구들을 포함하는 것이다. 그런데 재물과 사람이 같을 수 없기 때문에 우리는 지금 남의 아내를 탐내지 말라는 계명과 남의 재물을 탐내지 말라는 계명 둘로 나누어 놓은 것이다.

※십계명을 보면 제 1계는 무엇, 제 2계는 무엇 이렇게 정확하게 나뉘어져 있지 않다.

※어린이 십계명

□□ 하느님을 사랑하는 어린이

□□ 하느님을 열심히 배우고 실천하는 어린이

□□ 주일 미사에 늦지 않는 어린이

□□ 부모님 말씀을 잘 듣는 어린이

□□ 교리 시간에 빠지지 않는 어린이

□□ 선생님을 존경하는 어린이

□□ 친구들과 사이좋게 지내는 어린이

□□ 거짓말을 하지 않는 어린이

□□ 매일 기도하는 어린이

□□ 매일 성서(←성경) 읽는 어린이

※교사 십계명

①하느님께서 너를 일꾼으로 쓰시기 위해 부르셨음을 믿으라.

②하느님께서 너를 일꾼으로 쓰시기 위해 부르셨음을 감사드리라.

③매일 기도하라.

④하느님 말씀을 연구하고 묵상하라.

⑤학생을 샅샅이 알고 사랑하라.

⑥교안을 충분히 준비하라.

⑦동료교사와 화목하라.

⑧말과 행동에 있어 학생의 모범이 되라.

⑨결석하지 말라.

⑩학생보다 먼저 성당에 도착하라.

※하느님과 인간 사이의 계명: 1∼3계명

※인간과 인간 사이의 계명: 4∼10계명

※원계명에 따른다면 하느님과 인간 사이의 계명은 1 ∼ 4계명, 인간과 인간 사이의 계명이 5 ∼ 10계명이다.

※우리 가톨릭에서 사용하고 있는 십계명은 아오스딩이 분류한 방법을 쓰는 것이다. 그리고 개신교에서 사용하고 있는 십계명은 필로가 분류한 방법이다. 원칙적으로만 본다면 개신교의 십계명이 성서 원문에 더 비슷하다고 볼 수도 있지만 아오스딩의 분류 방법이 틀리고 잘못된 것은 아니다.

이 글은 성 바오로 선교네트(mnsp)에서 다운 받은 글이다.

십계명 해설

십계명은 참다운 인간 생활이 하느님과의 친교에서 이루어진다는 종교적 윤리적 원칙을 기초로 하며, 하느님과 인간을 사랑하는 친교의 생활을 하라는 하느님의 사랑의 계명이다. 그리스도께서는 복음의 가르침으로서 이 십계명을 완성하신 것이다.(출애 20,2-6)

1. 제1계 한 분이신 하느님을 흠숭하여라.(←하나이신 천주를 흠숭하라.)

1)명하심-하느님을 창조주이며 가장 높은 주님으로 알아 최고의 공경 즉, 흠숭을 드리라는 것이다. 하느님을 흠숭하는 데에는 다음의 두 가지 방법이 있다. 내적흠숭(신, 망, 애덕으로서 하느님을 경배하고 흠숭함)과 외적흠숭(하느님께 대한 신앙을 외적 행위로 표시하는 공경으로, 신자가 함께 모여 기도하는 공식 전례, 성사 등)이 있다.

2)금하심-하느님께만 드릴 공경을 다른 이에게 바치지 말라는 것이다.

◆신덕을 거스림; 미신, 마술, 마법, 신강술, 관상, 토정비결, 손금 등. 또는 축성된 것을 매매하는 행위를 말한다. 신앙을 거스리는 말, 신앙을 해치는 독서, 하느님의 지혜, 전능, 인자를 시험하는 모든 행위를 말한다. '주님이신 너의 하느님을 떠보지 말라'(마태4,7)

◆망덕을 거스림; 하느님의 약속에 신뢰치 않음. 하느님에게 모든 것을 미루어 의탁하기만 하고 자기의 할 일을 소홀히 함.

◆애덕을 거스림; 하느님의 은혜에 감사하지 않거나 갖가지 죄를 범하는 행위 등이다.

'너희는 죽은 사람의 혼백을 불러 내는 여인이나 점장이들에게 가서 무엇이든지 알아봄으로써 부정을 하는 일이 없도록 하여라' (레위19,31)

2. 제2계 하느님의 이름을 함부로 부르지 마라.(←천주의 이름을 헛되이 부르지 말라.)

1)명하심

하느님의 거룩하신 이름을 정성되이 부름과 맹세와 허원을 지킬 것이다. '내 주 천주의 이름을 헛되이 부르지 말라'(출애 20,7) 맹세란 전지하신 하느님을 사실의 증거자로 부름을 말한다. 그러므로 합당한 맹세가 되기 위해서는 진실되고 의롭고 신중하게 이루어져야 하며, 그 맹세가 유효하기 위해서는 맹세할 의향을 갖고 외적 형식으로 표시되어야만 한다. 그리고 맹세는 반드시 지켜져야 한다. 허원이란 하느님을 위해 어떤 선행을 하기로 결심하고 그것을 완수하지 않으면 죄가 되는 것을 하느님께 자유 의지로써 하는 약속. 이는 일반적 결심이나 의향이 아니고 의무를 지니는 약속이며, 지극히 높으신 하느님께 대한 약속이며, 하느님을 위해 무슨 특정한 선행을 하기로 약속하는 것이다.

·사적허원 - 신자가 개인적으로 세우는 허원

·공적허원 - 수도자가 공적으로 세우는 것(청빈, 정결, 순명으로 일생을 하느님께 봉헌한다)

·허원자의 조건 - 지능 사용이 가능하고, 허원할 의향이 있고, 허원 자체애 대한 지식을 갖고, 거기서 나오는 의무가 있음을 알아야 한다.

·허원의 대상 - 허원자의 능력으로 가능한 것. 하느님의 뜻에 가합할 것, 보다 낳은 선행일 것, 분도회나 갈맬회 같은 수도회의 동정 허원을 성대 허원이라 하며, 이 허원을 한 자가 교황청의 관면 없이 혼인하면 그 혼인는 무효가 되지만 그외 다른 수도회는 단순 서원이라 하며, 이 허원을 한 자가 혼인을 한다면 중죄는 되어도 혼인은 성립된다.

2)금하심

하느님의 거룩한 이름을 모독하지 말라. 이는 업신여기는 마음을 갖거나 멸시하여 말함이나 또는 하는님의 이름을 빌어 남에게 재앙이 닥치기를 비는 것, 불의한 일, 헛된 일, 악한 일을 하여 세운 맹세를 깨뜨리는 것이다. 참된 종교를 욕하는 것은 하느님을 욕되게 하는 것이다. 우리는 자주 예수 마리아의 거룩한 이름에 의지하여 유혹에 빠지지 않도록 해야 하며 성호경을 외울 때마다 천주 성삼의 이름을 정성되이 불러야 한다.

3. 제3계 주일을 거룩히 지내라.

1)'그리스도께서 부활하신 날에 그 기원을 둔 사도 시대의 전통을 따라, 그리스도의 교회는 여덟째 날마다 파스카(←빠스카) 신비를 경축 한다. 바로 이 때문에 이 날을 주일이라고 부른다. 이 날에 신자들은 함께 모여 하느님의 말씀을 듣고 미사 성제에 참례하므로써 주 예수의 수난과 부활과 영광을 기념하고 하느님께 감사해야 한다.'(전례헌장 106)

2)주일이 생긴 동기는 구약에서 안식일이라 하여 하느님의 창조 사업을 기념하고, 하느님께서 이스라엘 백성을 에집트의 노예생활에서 구출하심을 기념하는 날로서 토요일이었는데 신약에 와서는 모든 신자들에게 기쁨과 희망의 원인이 된 예수 그리스도의 부활을 기념하고, 성령이 교회에 강림하시어 구속 사업을 완성하심을 기념하기 위해 일요일을 주님의 날 즉, 주일로 지키게 되었다. 주일을 거룩하게 지키기 위해서는 미사 성제에 참여하고, 과중한 노동을 피함으로써 바른 정신으로 주를 섬기며 살 수 있도록 하기 위한 날이 되도록 해야 한다. 우리는 주일을 보다 거룩하게 지키기 위해 육체적 노동을 피하고 진정한 휴식과 신심의 휴식을 취해야 한다. 그러나 생계 유지나 공익을 위해 불가피한 경우는 가능한 한 거룩한 몸가짐으로 노동의 참 가치를 주님의 뜻 안에서만 발견하기로 노력해야 한다.

3)토요 특전 미사

시대와 환경의 변화로 교회는 주일을 지키기 어려운 이들에게 주일의 본분을 다른 날에 이행할 수 있도록 특전을 베풀고 있다. 그러므로 안이함과 편안함만을 생각해서 이 특전을 사용한다면 경건한 마음과 태도가 결여된 그릇된 행위라 하겠다.

4. 제4계 부모에게 효도하여라.(←부모에게 효도하라.)

1)'자녀된 사람들은 부모에게 순종하십시오. 이것이 주님을 믿는 사람으로서 마땅히 해야 할 일입니다' '네 부모를 공경하라'(신명 5,16)에 대한 약속은 '계명을 잘 지키는 사람은 복을 받고 땅에서 오래 살리라는 것입니다.'(에페 6,1-3)이다. 부모는 자녀들의 영혼과 육신을 돌보고, 자녀는 부모를 공경하고 그 분께 순종해야 한다. 왜냐하면 부모는 하느님 다음가는 은인이며, 하느님과 영원한 생명에 관하여 자녀를 교육해야 할 본분이 있기 때문이다. 그 외에도 윗사람을 공경하고 사랑하며 순종해야 한다. 특히 영적 아버지인 성직자에 대해서 경애하고 그 영적 지도에 기꺼이 따르며, 그들의 생활을 규정과 관습에 의해 도와야 한다. 부모는 자녀들을 위해 열심히 기도하고, 모범으로써 자녀들을 인도하며 신앙을 굳게 하고, 유혹에 빠지지 않도록 보호하며, 그들의 잘못을 그리스도교적 사랑으로 다루어야 한다. '어버이들은 자녀의 마음에 상처를 입히지 말고 주님의 정신으로 교육하며 훈계하며 잘 기르십시오'(에페 6,4) 부모들 자신이 솔선 수범하고 가정적 기도 생활을 실천한다면 자녀들과 집안에 함께 살고 있는 모든 사람이 인간적 완성과 구원과 성화의 길을 더욱 쉽게 발견할 수 있으리라. 특히 부모는 자녀들의 종교 교육의 의무를 열심히 수행해야 할 것이다.

2)자녀들은 가정의 산 멤버로서 그들 나름으로 부모들 성화에 이바지하며, 감사하는 마음과 효심과 신뢰로써 부모에게 받은 은혜에 보답할 것이며, 부모를 역경과 노후, 고독 중에 자녀답게 봉양해 드릴 것이다.(사목헌장 48)

5. 제5계 사람을 죽이지 마라.(←사람을 죽이지 말라.)

1)'사람의 피를 흘린 자는 그의 피도 사람한테 흘려져야 할 것이다. 주의 모습대로 손수 사람을 만드셨음이다'(창세 1,26) 인간의 육신 생명을 존중하고 구원에 힘써야 한다. 즉, 인간의 생명은 하느님의 선물(은혜)인 만큼 자기가 타인의 생명 또는 여기에 직결되는 육체에 대해서 존엄성을 인정해야 하며, 이러한 정신에서 모든 행동이 이루어져야 한다.

2)금하심

남이나 자기의 생명과 영혼을 해하지 말아라. 부당하게 남을 죽이거나 남의 건강이나 생명을 상해하거나 또는 남을 모욕하거나 학대를 함은 하느님의 사랑을 거스리는 행위이며, 남의 권리를 직접 침해하는 것이며 이웃 사랑을 거스리는 행위이다. '그러나, 나를 믿는 이 보잘것 없는 사람들 가운데 하나라도 죄짓게 하는 사람은 그 목에 연자 맷돌을 걸고 깊은 바다에 던져져 죽는 편이 오히려 나을 것이다'(마태 18,6)

3)자살은 자기의 생명의 존엄성을 해치는 가장 큰 잘못이며 하느님의 뜻을 거역하는 행위이다. 교회는 대개 다음과 같은 이유를 들어 자살이 불가한 행위임을 가르치고 있다. 자살은 십계명 중 5계명을 어기는 행위이고, 생명에 관한 절대권을 갖는 하느님의 권위를 침해하는 행위이며, 자기를 사랑해야 하는 자연 법칙에 반대되고, 사회적인 대인관계에서 공동 책임과 서로의 영향 등을 생각한다. 그래서 교회에서는 자살한 자를 위한 공식 예절(미사, 사도예절)을 금하고 있다. 인간은 그 육신 생명을 경솔하게 여겨서는 안되며, 오히려 하느님이 창조하시고 세상 마치는 날에 부활시키실 육신을 존중해야 한다. 그러므로 인간의 존엄성은 육신도 하느님을 찬미하고 마음 속의 나쁜 경향에 굴복하지 않도록 요구하고 있다.(사목헌장 14) '마음이 깨끗한 이는 복되도다. 저들이 하느님을 뵈올 것이다' (마태 5,8)

6. 제6계 간음하지 마라.(←간음하지 말라.)

1)이 계명은 인간의 정조를 보호한다.

정당한 부부 관계 외에 모든 정조 남용을 엄금한다. 하느님께서 제정하신 혼인의 목적에 따라 자녀를 생육함에 필요한 것인 만큼 만일 그의 남용이 허용된다면 혼인의 목적 달성이 거의 불가능하며 인간 사회에 큰 혼란이 일어나 동물과 같이 될 것이다.

2)금하심

간음과 사음 뿐 아니라 온갖 부정한 행실과 그러한 행위로 이끄는 모든 위험한 기회까지 금한다. 우리는 하느님의 자녀로서 하느님의 모상으로 창조되었다. 그러므로 거룩하고 결백하다고 불리우는 인간이 이성없는 동물로 돌아가게 하는 사음죄 즉, 성에 관해 일부러 음란한 것을 생각하거나 바라며, 음탕한 말이나 장난을 하거나 노래를 부르며 즐겨 그것을 듣거나 읽거나 보거나 하는 그릇된 모든 행위를 피해야 한다. '비겁한 자와 믿음이 없는 자와 살인자와 간음하는 자와 마술장이와 우상 숭배자와 모든 거짓말장이가 차지할 곳은 불과 유황이 타오르는 바다 뿐이다' '아! 젊은 시절에 정결을 지키는 이는 아름답도다. 그 기억은 멸하지 아니하고 하느님에게도 사람에게도 인정되어 영원히 승리의 관으로서 장식되고 또한 정결에 대한 싸움의 상급을 얻을 수 있기 때문이다'(지혜 4,1-4)

7. 제7계명 도둑질을 하지 마라.(←도둑질하지 말라.)

1)명하심

자기 재물을 잘 관리하고 보존하며 남의 재물을 존중하라는 이 계명은 사유 재산권을 보호하고 그것을 인정하는 것을 전제로 한다. 사유 재산권을 부정하는 공산주의는 근본적으로 잘못이다. 인간은 누구나 가족의 생활, 자유와 행복을 위해 재물을 소유할 권리가 있다. 하느님이 정하신 대로 인간은 일반적으로 자기의 활동으로 이 권리를 확보해야 한다. 공정한 분배와 질서를 지키는 사회제도는 하느님 계명의 요구에 맞갖는 것이다. 지상의 것은 하느님의 뜻에 따라 사용하고 남을 도와 주며 사회의 공익을 위해 선용해야 한다. 그리스도교 신자는 공산주의의 무신론적인 사상에 가담해서는 안 된다. '사람이 온 세상을 다 얻는다 해도 제 목숨을 잃는다면 무슨 이익이 있겠느냐'(마태 16,26)

2)금하심

남의 소유물에 강도, 사기, 절도, 고리대금, 또는 그 밖의 부당한 수단으로 손해를 끼치는 것을 금한다. 이밖에도 지나친 유흥 또는 가산을 탕진함으로써 가족을 곤궁에 빠뜨리거나, 노무나 상인들에게서 간접 직접으로 생계 유지수단을 빼앗거나 방해함 또는 자기 직업에 불충실하거나 게을리 함도 포함되며, 기타 무단히 재산을 낭비함 등이다. 또한 사소한 것이라도 훔쳐서는 안 되며, 재물에 마음을 빼앗기지 말고, '나 굶주렸을 때에 너는 내게 먹을 것을 주지 않았고, 나 묵마를 때에 너는 내게 마실 것을 주지 않았으며...'하신 주님의 말씀을 항상 기억해야 한다.

8. 제8계명 거짓 증언을 하지 마라.(←거짓 증언을 하지 말라.)

1)명하심

말과 행동을 성실히 하고 남의 명예를 존중하라. 우리는 하느님 앞에서나 사람 앞에서 정직해야 하며, 남의 명예를 존중해야 함은 물론 하느님의 영광을 위하고, 남의 모범이 되고 자신의 의무를 완수하기 위해 필요하다면 우리 자신의 명예도 존중해야 한다. '누구든지 자기를 높이는 사람은 낮아질 것이요, 자기를 낮추는 사람은 높아질 것이다'(마태 23,12)

2)금하심

거짓말, 위증, 비방, 옳치 못한 억측, 또는 말로 남의 명예를 손상시키는 모든 행위를 금한다. 자만하거나 허세를 부리거나 남에게 악담을 하는 것은 자신의 명예를 높이는 것이 아니라 그리스도교적 겸손의 덕을 거스리는 것이다. '남을 죄인으로 판단하지 말아라. 그러면 너희도 죄인으로 판단 받지 않을 것이다. 남을 판단하는 대로 너희도 하느님의 심판을 받을 것이고 남을 저울질 하는 대로 너희도 저울질을 당할 것이다'(마태 7,1-2) 모든 거짓말과 위선을 피하고 남에 관해서는 사람으로 말하며, 악담하기를 피하여 착한 양심을 보존하도록 노력해야 한다. '잘 들어라, 심판날이 오면 자기가 지껄인 터무니 없는 말에 대해서 낱낱이 해명을 해야 될 것이고 네가 한 말에 따라서 너는 옳은 사람으로 인정 받게도 되고 죄인으로 판단 받게도 될 것이다'(마태 12,36-37)

9. 제9계명 남의 아내를 탐내지 마라.(←남의 아내를 탐내지 말라.)

1)명하심

부부는 마음과 몸의 정결을 지키고 서로 충실해야 한다. '부부 자신도 살아 계시는 하느님의 모상을 닮아 인간의 참된 존엄성을 향유하면서 같은 애정과 같은 생각과 서로 성화 시키려는 노력으로 하나가 되어야 한다. 그리하여 생명의 근원이신 그리스도를 따르며 기쁨과 희생이 수반되는 자신들의 사명을 완수함에 있어서 자신들의 충실한 사랑으로써 주의 죽으심과 부활로 세상에 계시된 그 사랑의 신비를 증거하게 될 것이다'(사목헌장.52)

2)금하심

6계에서 금하는 행위 뿐 아니라 그러한 행위에 대한 마음까지도 금한다. '음행이나 온갖 더러운 행위나 탐욕 따위의 말은 여러분의 입에 담지도 마십시오. 그래야 성도로서 부끄럽지 않을 것입니다'(에페 5,3)

10. 제10계명 남의 재물을 탐내지 마라.(←남의 재물을 탐내지 말라.)

명하심은 남의 재물을 존중한다는 것이다. 우리는 자신의 물건에 대한 소유권을 인정받고 행사하고 싶어한다. 때문에 우리도 남의 소유권을 존중해 줘야 할 것이다. 여기서는 남의 재산을 부당한 수단으로 취득하려는 욕망까지도 금한다. 즉, 구체적으로 사기, 횡령, 도둑질한 마음과 남에게 손해를 끼쳐가며 재물을 모을 생각과 자기의 이익을 위해 남의 손해를 바라는 악한 행동 등이다. '우리는 아무것도 세상에 가지고 온 것이 없으며, 아무 것도 가지고 갈 것이 없습니다. 먹을 것과 입을 것이 있으면 그것으로 만족하시오. 부자가 되려고 애쓰는 사람은 유혹에 빠지고 올가미에 걸리고 어리석고도 해로운 온갖 욕심에 사로잡혀서 파멸의 구렁텅이에 떨어지게 됩니다'(1디모 6,7-9)

※하느님께서 6일 동안 창조하시고 제 7일 째 쉬신 것을 기념하며 우리도 함께 쉬는 날: 안식일

※안식일이 토요일에서 일요일로 바뀐 이유와 그 시기:

□□ 이유 - 예수 부활 대축일이 일요일이기 때문에

□□ 시기 - 초대 교회

※샤밭(Shabbath)의 뜻: 히브리어로 □중지하다□, □휴식하다□라는 뜻으로, 안식일을 가리킴

※안식일의 진정한 의미는 안식일이라 하여 아무런 일도 하지 않는데 있는 것이 아니라 가난하고 불쌍한 사람들이 이 안식일 하루만이라도 편안히 쉴 수 있는 날을 주시기 위한 하느님의 인간에 대한 사랑과 천지 창조 때 하느님께서 6일간 창조하신 후에 쉬신 것을 우리도 생각하며 함께 쉬는 것이다. 이 안식일에 대한 잘못된 해석의 예가 예수님께서 안식일에 병을 고치실 때 바리사이파와 율법 학자들의 태도에서 잘 나타난다. 이것을 통하여 예수님께서는 율법의 참뜻은 사랑이라는 것을 알려 주셨다.

※이스라엘의 날짜의 개념은 지금과 같이 자정부터 다음날 자정까지 즉, 밤 12시부터 다음 날 밤 12시까지가 아니라, 일몰부터 다음 날 일몰까지이다.

※주일의 의미

①찬미와 감사의 날

②새로운 계약의 날

③예수 그리스도께서 부활하신 날

□출애굽기 20장 8절 ∼ 11절

※모세가 시나이산에 머문 기간: 40일

※모세가 산에서 내려왔을 때 이스라엘 백성들은 어떠했나: 금송아지를 만듦

※이스라엘 백성이 금송아지를 만든 이유: 모세가 나타나지 않자 자신들의 손으로 신을 만들어야 겠다는 생각과 눈에 보이지 않는 하느님보다는 눈에 보이는 금송아지가 더 낫다고 생각했기 때문에

※모세가 시나이 산에서 오랫동안 내려오지 않자 이스라엘 사람들은 어떤 생각을 하였나: 모세가 죽었거나 하느님이 없기 때문에 만나지 못해서 도망쳤을 것이라고 생각함

※그 모습을 본 모세는 어떻게 했나: 십계명판을 부셔 버렸다.

※왕정으로 넘어가는 데에서도 백성들은 눈에 보이지 않는 하느님보다는 눈에 보이는 왕을 더 신뢰하였다. 결국 이스라엘은 자기들이 세운 왕 때문에 고통을 받게 되고 하느님을 멀리 하였기 때문에 결국은 멸망이라는 결과를 초래하게 된다.

※이스라엘 백성이 죄를 지어서 멸망당할 것을 모세가 하느님께 간절히 용서를 청하여 이스라엘은 용서를 받았다. 여기서 모세의 백성을 아끼고 사랑하는 마음과 겸손한 마음을 볼 수 있다.

※시나이 산의 뜻은 □가시나무 숲□이라는 뜻이다.

※시나이 산은 호렙산이라고도 불리운다.

※40과 연관: 한 세대, 연단과 시련 - 노아의 홍수 40일, 예수님의 광야에서 유혹 때 금식(←단식)일 수, 사순절 40일, 이스라엘의 광야 생활 40년, 가나안 정탐 40일, 모세의 시나이 산에서 머무른 기간, 다윗의 왕위 기간 40년, 솔로몬의 이스라엘 통치 40년, 엘리야 예언자가 시나이산에서 머무른 기간, 예수님의 부활 후 지상 생활 …

※이 사건은 한 분이신 하느님을 흠숭하라는 계명을 어긴 것이다. 개신교의 십계명으로 보면 제 2계명 우상숭배를 하지 말라는 계명이 될 것이다. 여기서 다시 십계명 분류에 대한 설명이 있어야 할 터인데 성서에 일계는 무엇, 이계는 무엇, 삼계는 무엇이라고 나와있지 않다. 또한 초대 교회에서 필로의 분류법보다 아우구스티노의 분류법이 더 훌륭하다고 판단하여 아우구스티노의 분류법을 따르고 있는 것이다.

†이스라엘은 모세와 모세의 후계자인 여호수아의 지도로 가나안에 들어가 가나안을 차지하였다. 그러나 이스라엘 백성이 하느님을 멀리하자 하느님께서 벌을 내리셨다. 이스라엘 백성이 애원하자 하느님께서는 판관을 보내시어 이스라엘을 구해주시고, 판관 시대가 지난 후에는 왕정시대가 찾아온다. 최초의 왕인 사울과 두 번째 왕인 다윗과 지혜의 왕 솔로몬, 그러나 곧이어 나라가 남북으로 분열되었다. 하느님께서는 예언자를 보내시어 이스라엘을 올바른 길로 되돌아오게 하려고 노력하셨다. 결국 이스라엘은 멸망하고 다시 유배에서 풀려나서 메시아를 기다리게 되었다.

†가톨릭 교회를 비방하는 사람들 가운데는, 가톨릭 교회에서 마음대로 십계명의 제 2계를 삭제하고 그 대신 아홉째 계명을 둘로 나누어 놓았다고 하는 사람이 있다. 그러나 이것은 부당한 비난이다. 다만 분류 형식이 다를 뿐이다. 성서 원문에 있는 십계명을 보면, 거기에는 첫째 계명, 둘째 계명 하는 구분이 명확하지 않다. 성서의 장, 절도 성서 저자들이 그렇게 구분한 것이 아니고 후대 사람들이 편의상 그렇게 나누어 놓았을 뿐이다. 이제 성서대로 십계명을 적어보자.

□너희 하느님은 나 야훼다. 바로 내가 너희를 이집트 땅 종살이하던 집에서 이끌어 낸 하느님이다. 너희는 내 앞에서 다른 신을 모시지 못한다. 너희는 위로 하늘에 있는 것이나 아래로 땅에 있는 것이나, 땅 아래 물속에 있는 어떤 것이든지 그 모양을 본떠 새긴 우상을 섬기지 못한다. 그 앞에 절하며 섬기지 못한다. 나 야훼 너희의 하느님은 질투하는 신이다. 나를 싫어하는 자에게는 아비의 죄를 그 후손 삼 대에까지 갚는다. 그러나 나를 사랑하여 나의 명령을 지키는 사람에게는 그 후손 수천 대에 이르기까지 한결같은 사랑을 베푼다.

너희는 너희 하느님의 이름 야훼를 함부로 부르지 못한다. 야훼는 자기의 이름을 함부로 부르는 사람을 죄 없다고 하지 않는다.

안식일을 기억하여 거룩하게 지내라. 엿새 동안 힘써 네 생업에 종사하고 이렛날은 너희 하느님 야훼 앞에서 쉬어라. 그날 너희는 어떤 생업에도 종사하지 못한다. 너희와 너희 아들, 딸, 남종, 여종뿐 아니라 가축이나 집 안에 머무는 식객이라도 일을 하지 못한다. 야훼께서 엿새 동안 하늘과 땅과 바다와 그 안에 있는 모든 것을 만드시고, 이레째 되는 날 쉬셨기 때문이다. 그래서 야훼께서 안식일을 축복하시고 거룩한 날로 삼으신 것이다.

너희는 부모를 공경하여라. 그래야 너희는 너희 하느님 야훼께서 주신 땅에서 오래 살 것이다.

살인하지 못한다.

간음하지 못한다.

도둑질하지 못한다.

이웃에게 불리한 거짓 증언을 하지 못한다.

네 이웃의 집을 탐내지 못한다. 네 이웃의 아내나 남종이나 여종이나 소나 나귀 할 것 없이 네 이웃의 소유는 무엇이든지 탐내지 못한다□

가톨릭 교회에서도 전에는 프로테스탄트측의 분류대로 쓰기도 하였는데, 이것은 유다인 필론이 분류한 것이다.

그 후 성 아우구스티노가 오늘날 가톨릭 교회에서 쓰고 있는대로 우상 숭배 금지를 첫째 계명에 포함시키고, 남의 아내나 재물을 탐내지 말라는 계명을 따로 나누어 아홉째 계명과 열째 계명으로 분류하였는데, 이것이 합리적인 분류라 하여 가톨릭에서는 오늘날까지 이것을 통용하고 있다. 분류 방법이 다를 뿐, 하느님의 계명은 그대로 살아 있다. 이제 이 분류법의 합리성에 대하여 말하겠다.

1. 우상 숭배 금지에 대한 별도의 항을 세울 필요가 없다.

1) 하느님 공경과 우상 숭배는 워낙 서로 용납될 수 없는 것이다. 그러므로 하느님을 공경하라는 적극적인 계명에는 우상 숭배를 금한다는 소극적 계명이 본질적으로 포함되어 있다. 마치 안식일을 거룩하게 지내라는 적극적인 계명과 안식일에 일을 하지 말라는 소극적 계명은 둘이 아니고 하나인 것과 같은 관계이다. 또 하느님을 공경하라는 말 속에는 우상 숭배를 금한다는 말이 저절로 포함되어야 할 것이므로, 이 둘을 하나로 보는 것이 합리적이다.

당시에는 우상 숭배자가 많아서 큰 영향을 미칠 위험이 있었으므로 원문에 우상에 대한 경계의 말씀을 특별히 실었을 뿐이다. 만약 당시에 소나 말, 해나 달을 숭배하는 사람들이 많았다면, 원문에 반드시 소나 말, 해나 달을 숭배하지 못한다는 말씀도 꽤 실었을 것이다. 그렇다고 그것을 각각 다른 계명으로 보지는 않을 것이다.

2) 이미 말한 대로 당시 사람들에게는 우상 숭배의 위험이 컸기 때문에 특별히 이를 경계하신 것이므로, 오늘날도 우상 숭배의 위험이 농후한 세상이라면 비록 근본적으로는 같은 계명일지라도 두 계명으로 갈라놓음으로써 강조할 필요도 있을 것이다. 그러나 우상 숭배 풍조는 점점 사라져 가고 있다. 하느님을 공경하는 사람이면 으레 우상 숭배를 큰 죄악으로 여기고 있기 때문에 거기에 대해서 특별히 경계할 필요가 없게 된 이상, 우상 숭배를 금지하는 계명을 따로 세울 필요도 없게 된 것이다.

3. 우상 숭배를 금지하는 계명을 따로 세울 이유를 구태여 찾는다면, 십계명 원문에서 우상에 대한 말씀이 길었다는 것 하나뿐일 것이다. 성서의 정신보다 그 표면적 기술 형식에 더 치중한다면 하느님을 공경하라는 조목은 십계명에 넣지 말아야 하고(원문에는 하느님이라는 말만 있지, 공경하라는 말은 없으니까), 오직 우상 숭배를 금지하는 계명만으로 첫째 계명을 구성해야 하지 않겠는가. 이것을 어떻게 합리적인 구분이라고 할 수 있겠는가.

2. 남의 아내와 재물을 탐내지 말라는 계명

1) 신학적 법리학적 지식이 발달되지 못한 고대인들에게는, 남의 아내에 대한 탐욕과 남의 재물에 대한 탐욕과의 분별이 정확하지 않았다. 그러나 남의 아내를 탐함과 남의 재물을 탐함은 근본적으로 서로 다른 죄악이다. 왜냐하면 죄의 종류가 구별되는 근본 이유는 그 죄로 말미암아 손상되는 덕행과 의무가 다른데에 있기 때문이다. 따라서 죄에는 여러 가지 종류가 있게 된다. 남의 재물을 훔치는 도둑질, 남의 생명을 빼앗는 살인 행위, 남의 정조를 유린하는 강간 등은 다 각기 다른 종류의 죄악이다. 마음으로만 범하여도 마찬가지다. 하느님 공경과 우상 숭배처럼 배타적 관계의 죄악도 아니고 둘이 공존할 수도 있으면서 서로 다른 성질의 죄악이다. 그러므로 죄악의 종류에 따라 각각 다른 계명을 설정하는 것이 마땅하지 않겠는가.

2) 오늘날 하느님을 공경하는 사람들 가운데는 우상 숭배의 죄를 범하는 자는 극히 드물다. 또 그 유혹의 힘도 극히 미약하여 거의 힘을 못 쓰는 정도이다. 그러나 재물에 대한 욕심과 성욕은 언제 어디서든지 대단히 위험한 것이고, 그 유혹의 힘도 가장 강하여, 인류 사회에서 범죄를 일으키게 하는 원인의 대부분이 여기에 있다는 것은 엄연한 사실이다. 그러므로 십계명에도 간음하지 못한다, 도둑질하지 못한다는 행위에 관한 금지 계명을 세우는 동시에 남의 아내와 재물에 대한 탐욕에 대해서까지 특별히 경계하였다.

그러므로 유혹의 힘이 가장 강한 성욕과 물욕에 대하여 각각 다른 금지 계명을 세우는 것이 신학상으로나 실천상으로 효과적인 조치이다. 우상 숭배 금지 조항을 따로 세우는 것보다 이 두 탐욕에 대한 금지 계명을 따로 세우는 것이 마땅하다.

한국에서 펴낸 「천주교 요리 문답」 제 1계의 해설에는 마귀와 사신을 섬기거나 마술과 마법을 쓰거나 헛 경험으로 길흉을 믿는 것 등 온갖 미신 행위가 일체 금지되어 있다. 이것을 읽어본 사람이라면 계명을 삭제했다는 등의 말은 할 수 없을 것이다.

※재앙 기사의 문학구조

①세 갈래설

	재앙	문헌	사전 경고	경고 시점	지시어	집행자
첫째 갈래	1. 피 2. 개구리 3. 모기	JEP J+P P	있음 있음 없음	아침 없음 없음	파라오 앞에 서라 파라오 앞에 가라 없음	아론 아론 아론
둘째 갈래	4. 등에 5. 가축병 6. 피부병	J J P	있음 있음 없음	아침 없음 없음	파라오 앞에 서라 파라오 앞에 가라 없음	하느님 하느님 모세
셋째 갈래	7. 우박 8. 메뚜기 9. 어둠	JE JE E	있음 있음 없음	아침 없음 없음	파라오 앞에 서라 파라오 앞에 가라 없음	모세 모세 모세
절정	10. 맏배의 죽음	J	있음	없음	없음	하느님

②교차대구설

첫째 재앙 - 열 번째 재앙

두 번째 재앙 - 아홉 번째 재앙

세 번째 재앙 - 여덟 번째 재앙

네 번째 재앙 - 일곱 번째 재앙

다섯 번째 재앙 - 여섯 번째 재앙

※재앙 기사의 합리적 해석과 비판

출애굽기에 소개된 재앙 중 첫째부터 아홉째 재앙까지에는 특별히 신화적 또는 초자연적인 모습이 별로 없다. 대개 나일강 유역에서 때때로 벌어지는 자연현상이란 맥락에서 설명될 수 있는 것들이다. 호르트는 이런 맥락에서 재앙 기사를 설명하는 대표적인 학자이다. 호르트는 아홉 가지 재앙이 상호 직접적인 인과관계로 연결되어 있으며, 대략 열두 달이라는 제한된 기간 안에 집중적으로 일어났다고 주장한다. 그가 열두 달이란 기간을 설정한 것은 모세가 부름받아 사람들 앞에 나선 때가 80살이었고 그가 죽은 나이가 120살인데, 광야에서 유랑한 40년을 감안하면 이집트에 머무른 기간은 많아야 일 년 정도라고 생각한 것이다.

그의 주장은 어느 해인가 동아프리카 고원지역과 이디오피아 고원, 남부 나일 계곡 일대에 평소보다 훨씬 심한 폭우가 쏟아졌다는 가정에서 시작된다. 그 결과 6월부터 시작되어 9월 중순에 이르는 나일강의 범람이 여느 때와 달리 축복이 아닌 재앙으로 되었다는 것이다. 본래 청 나일강 유역과 그 지류인 아트바라강 유역의 흙은 열대성의 붉은 토양이다. 이 흙이 폭우로 인해 대량으로 강에 휩쓸려 가, 나일강 전체의 물색을 붉게 보이게 했다. 그래서 마치 강물이 붉은 피처럼 보였다는 것으로 첫째 재앙을 설명한다.

개구리 소동이 이는 둘째 재앙은 첫째 재앙에 뒤이어 벌어진다. 보통 9, 10월 중에 홍수가 끝날 즈음 개구리가 뭍에 오르는 것이 정상적인데, 그 해에는 예외적으로 홍수 중에 땅으로 기어 올라왔다는 것이다. 호르트는 그 이유로서 죽은 물고기로 인해 개구리의 자연 서식처가 오염됐기 때문이라고 풀이한다. 그런 연유로 개구리가 뭍으로 피신해 왔지만, 뭍에서 그것들은 곤충이 옮기는 박테리아의 일종에 감염되었다. 많은 물고기가 썩는 등 이 박테리아 질병이 기승을 부릴 수 있게 된 터라 숱한 개구리들이 몰살당했다고 보는 것이다.

셋째 재앙의 주범은, 호르트 역시 모기라고 본다. 이집트에서 모기는 대개 10∼11월 중에 창궐하는 것이 보통인데, 그 해에는 나일강의 범람으로 모기 번식처가 많이 생겨 모기가 급격히 증가되었다고 해석한다. 그리고 모기떼는 갑자기 없어지지 않고 서서히 감소되었다고 본다.

넷째 재앙을 일으키는 곤충을, 호르트는 파리의 일종 또는 독이 있고 피를 빠는 마굿간 파리류로 본다. 이런 곤충은 열대, 아열대 지역에서 갑자기 증가하다가 돌연 사라지곤 한다. 그런데 고센 땅은 열대 기후가 아닌 지중해성 기후이기에 전혀 피해를 보지 않았다는 것이다.

다섯 째 재앙은 다음과 같이 생겼다고 풀이한다. 1월 초순쯤에는 강물이 잦아들기 때문에 가축들을 방목하게 된다. 이때 앞서 말한 박테리아로 인해 의문의 질병이 생겨 가축떼가 죽었다는 것이다. 반면에 고센 지역은 삼각주 지역이라 물에 잠겨 있는 기간이 길어서 방목하지 않아 별 피해가 없었고, 또 지중해성 소나기가 지표면의 박테리아를 씻어냈다고 본다.

여섯째 재앙인 피부병은 넷째 재앙을 일으킨 파리류가 옮긴 탄저병이라고 풀이한다. 따라서 고센 지역은 피해를 보지 않았다.

심한 우박이 쏟아지는 일곱째 재앙의 경우 보리와 아마는 결딴났으나 밀과 쌀 보리는 다치지 않았다는 구절에서 그 배경을 풀이한다. 상 이집트에서는 계절에 관계없이 우박과 번개 현상이 수시로 생긴다. 반면에 북부 지중해성 기후 지역은 늦은 봄이나 초가을에만 그런 현상이 나타난다. 즉 11월∼3월 사이에는 고센 지역에 그런 현상이 나타나지 않는다. 일반적으로 이집트에서 아마는 1월초에 씨를 뿌리고 3주 후에 꽃이 핀다. 보리는 8월에 파종하여 3월 말에 수확한다. 짐작컨대 그 해에는 비정상적인 홍수로 파종도 늦었고 따라서 결실도 늦었을 것이다. 그렇지만 2월 초면 아마와 보리는 우박에 피해를 볼 만큼 자랐고, 쌀보리는 그 정도까지 크지 않았다는 것이다.

메뚜기가 몰려드는 여덟재 재앙 역시 이집트에서 낯선 것은 아니나, 전례없이 많은 수가 몰려 온 것이 유별나다. 보통 겨울 동안에 부화하는 메뚜기들은 2∼3월 경에 계절풍을 타고 팔레스티나와 이집트로 이동하기 시작하여 5월초까지 계속 한다. 메뚜기를 이집트에 실어오는 바람은 아주 강한 □동풍□이다. 반면에 이집트 국경 지역에서 불어오는 □서풍□은 메뚜기떼를 나일 계곡으로 몰아넣거나 국경 너머 남쪽으로 휩쓸어간다.

아홉째 재앙인 어둠은 3월 초에 생기는 계절현상으로 풀이된다. 사하라 사막 쪽에서 부는 아주 뜨겁고 건조한 남풍은 먼지와 모래를 동반하여 두통을 일으키며 불쾌감과 공포감을 주었다. 특히 재앙이 생긴 그 해에는 그런 먼지와 모래가 대기 중에 지나치게 많아 해를 가릴 정도로 되었다는 것이다. 또 이런 남풍이 이삼일씩 계속 부는 경우도 특이하지 않은 현상이다. 그런데 이스라엘이 몰려 살던 고센 지역은 좁다란 나일 계곡의 오른쪽 귀퉁이에 위치해 있던 탓에 남품의 영향을 크게 받지 않았다고 본다.

이와 같이 지리학과 생물학 연구 결과에 기초한 호르트의 이론은, 그 과학적 설명에는 별 문제점이 없지만, 성서 본문을 이해하는 토대로 삼기에는 문제점이 많다는 지적이 있다. 첫째는 성서 본문에 나타난 재앙의 가지수와 순서가 출애굽기와 시편이 다른 점으로 보아, 제각기 다른 여러 단편적인 민담이 전승되어 오면서 전체를 상징하는 열 또는 일곱으로 정리 구성되었지 처음부터 10가지 재앙으로 굳어져 있지 않았다는 반론이다. 또 본문에 나타난 재앙 사이에는 긴밀한 인과관계를 찾아보기 힘들며, 무엇보다도 그 해에 유례없는 대홍수가 일어났다는 호르트의 가정이 성서 본문에서 입증되기가 힘들다는 점이 지적된다. 또 나일강의 대범람은 이집트 역사에서 주기적으로 발생했다고 분명히 나와 있는데, 그 결과로 출애굽기의 재앙같은 일련의 비참한 결과가 연속적으로 생겨났음을 기록한 이집트 자료를 찾아볼 수 없다는 비판도 있다.

결국 성서 저자가 주안점을 둔 것은 재앙의 자연적인 발생원인이나 그 본질 묘사가 아니라 재앙의 발생시점, 강도, 밀도, 이스라엘 백성의 구분 등에서 드러나는 하느님의 손길이란 점이 대다수 학자들의 의견이다.

제 8과. 아기 예수님

1. 성탄 : 성탄, 다시 말해 크리스마스란 □그리스도의 미사□를 뜻한다. 그러므로 그리스도의 탄생 축하 미사가 바로 크리스마스이다.   ( Christmas = Christ + mass : 그리스도의 미사 )

※성탄은 부활과 함께 즐거운 날이며 우리에게 희망을 주는 날이다. 예수님께서는 인류를 구원하시기 위해 이 세상에 인간의 모습을 취하시어 태어나시고 우리의 구원을 위해 십자가에 못박혀 돌아가셨다가 죽음의 세력을 물리쳐 이기시고 사흘만에 부활하셨다. 성탄은 부활 다음으로 큰 축일이라고 볼 수 있다.

2. 성탄 시기의 전례

원래 교황 성탄 대미사는 베드로 대성전에서 25일 9시에 한 번 거행되었다. 그런데 5세기에 로마의 □성모설지전□성당에 밤중 미사가 생겼고 6세기 중반에는 새벽 미사가 여기 첨가되었다. 그리고 1970년 새로 발효된 □가톨릭 미사집전 규정□에 모든 신부가 크리스마스에 세 번의 미사를 바칠 수 있게 되었다.

3. 성탄의 유래 : 그리스도의 탄생 사화가 실려 있는 성서에는 당시 연대기에 따른 아무런 구체적인 언급이 없다. 또한 4세기부터 시작된 전례적인 성탄 축제도 어떤 역사적인 시점에 근거를 둔 것은 아니었다.

⑴초대 그리스도교 신자들은 파스카(←빠스카)(Pascha) 축제만을 알고 있었다.

⑵300년대 이후에 예수 성탄을 경하한 흔적이 나타남.

⑶A.D. 330년경 박해가 끝난 후 본격적으로 12월 25일을 경하하기 시작.

⑷4세기말부터 보편화

⑸5세기부터는 교회 전례력의 중심이 됨

⑹예수의 탄생일이 12월 25일이 되게 된 두 가지 가설

ⓐ호교사적 가설 - 태양신에 대항하여 태양신 축제날을 예수님의 탄생 축일로 정함

ⓑ월력 계산 가설

4. 성탄절을 맞이하는 우리의 자세

가난한 이들의 축제였던 □크리스마스□가 언제부터인가 가진 자들 중심의 허영과 사치의 축제로 변질된 듯한 오늘이다. □예수 그리스도□가 누구인지, 무엇 때문에 세상에 왔는지도 모르면서 캐럴과 허영에 찬 선물과 형식적인 카드의 전달, 밤새도록 자유롭게 잔치를 벌이는 것보다 내밀한 뜻을 알며 그 의미에 맞는 예수님의 성탄절이 되어야 할 것이다.

크리스마스는 하느님의 아들이신 예수 그리스도께서 죄인인 우리들을 구원하시기 위해 인간의 모습으로 이 세상에 오신 것을 기념하는 날이다. 그런 성탄절이 전 세계의 명절이 되고 전 세계에서 예수님의 탄생을 기뻐하고 즐거워하는 것은 좋은 일이다. 그러나 이 것이 변질되어 세속적이고 단순히 쾌락을 추구하는 노는 날로 변질되었다. 이러한 상황에서 교회는 성탄의 의미를 깨닫고 더더욱 바른 생활을 하도록 해야 겠다. 그리고 성탄이 진정한 성탄이 되어 온 세상의 축제가 되도록 해야 한다.

※성탄 예술제<아기별들의 잔치>에서도 우리는 그저 세속적으로 웃고 즐기는 프로그램보다는 진정한 성탄의 의미를 되새겨 경건하게 그러면서도 즐겁게 보내야 할 것이다.

※바실리카(Basilica) - 교황의 특별한 특권을 누리고 있는 성당

□□ 성모 설지전

□□ 성 베드로

□□ 성 바오로

□□ 레때

※예수님의 탄생 연도를 잡은 방법으로 그 당시 로마 황제 아우구스투스가 세 차례의 호적 조사령을 발표하여 자기 속령과 백성들의 호적을 조사하였다. 물론 예수님께서 태어나신 유다인들도 호적 조사를 해야 했다. 로마 황제 아우구스투스는 세 번의 호적 조사령을 내렸다. 성서에 나와 있는 바와 호적 조사령이 내려진 시기 등을 조합하여 예수님의 탄생 연도를 추정하는 것이다. 예수님의 탄생 연도는 실제와 3년에서 4년 정도의 차이가 있다. 실제로 예수님의 탄생 연도는 B.C. 3∼4년이다.

※마태오는 예수님께서 헤로데 왕 시대에 태어났다고 말하는데, 역사가 요셉프스에 의하면 헤로데는 실제로 34년(법적으로는 37년간) 통치하였다.

헤로데는 에이유씨(A.U.C. - Ab urbe condita, 로마기원) 714년에 합법적인 유데아 왕으로 임명되었으나, 로마 기원 717년 예루살렘 탈환 후에야 실제적인 통치를 하였다. 유다(←유대)인들은 니산에서 니산까지를 1년으로 하고 전체 해를 부분으로 말하기 때문에, 헤로데의 사망은 대체로 로마 기원(A.U.C) 749, 751, 756S년 등으로 본다. 또한 요셉프스는 헤로데의 사망 직전에 월식이 일어났다고 말하는데 월식은 로마기원 750년 3월 12∼13일이다. 때문에 헤로데는 4월 12일에 있었던 파스카(←빠스카) 전에 죽었음을 알 수 있다. 그리고 헤로데가 새로 태어난 유다(←유대)의 왕(예수)을 없애기 위해, 두 살 미만의 어린이를 죽였기 때문에 학자들은 예수가 로마 기원(A.U.C) 747∼748년쯤 태어났으리라고 본다. 루가복음에 언급된 병적 등록이나 로마 기원 748년 봄에 있었던 토성, 화성, 목성의 굉장한 천문학적 출현은 예수 탄생을 A.U.C 747∼749년으로 뒷받침 해주고 있다.

그리고 로마 기원 750년에  예수님을 죽이려던 헤로데 왕이 만일 죽었다면 헤로데는 예수를 죽이기 위해 2살 아래를 죽이라고 한 해이기 때문에  서기력 기원과는 4년 차이가 난다. 여기에 2년을 더하면(예수님께서 2살이라고 본다면) 대개 6년 차이가 난다고 말할 수 있다. 그러므로 예수는 서기력 기원 4∼6년에 탄생했다고 봄이 옳을 것이다.

※헤로데는 순수 유다(←유대)인이 아니었다. 그는 왕이 될 자격이 없었으나 매우 복잡하게 얽힌 상황으로 인해 왕이 되었다. 폼페이는 2세기에 유다(←유대)인의 독립을 위해 투쟁해 왔던 마카베 가문의 후손을 임명하였다. 임명된 지도자는 대사제였다. 그는 시리아에 있는 로마 총독에 종속되어 있었으며, 로마에 십일조를 바쳤는데 매우 과중한 십일조였다. 이러한 유다(←유대)인 지도자를 감시하기 위하여 폼페이는 보조자로 이두메아인의 지도자인 안티파터를 임명하였다. 안티파터는 아랍 족장의 딸과 결혼하여 두 명의 아들을 두었다. 두 아들의 이름은 파사엘과 헤로데였다. 카이사르는 그런 상황에서 B.C. 47년에 히르카누스 2세를 대사제로 인준하였고 유다의 행정장관으로 로마 시민이 된 안티파터를 임명하였다. 그는 또한 파사엘을 예루살렘의 총독으로, 헤로데는 갈릴래아의 총독으로 세였다. 헤로데는 반대자들과 강도들을 제거하고 갈릴래아에서의 모든 반란을 진압하였다. B.C. 40년에 로마에 적대적이었던 파르티아 사람들이 반란을 일으키고 헤로데는 그의 가족과 함께 마싸다로 그 다음은 알렉산드리아로, 마지막으로 로마로 도망쳤다. 로마 원로원의 결정으로 헤로데는 유다(←유대)의 왕이 되어 돌아왔다. 헤로데는 빈틈없는 외교관이며, 용감한 군인이며 훌륭한 행정가였던 헤로데는 대단히 크게 성공하였다.

※어느 날 성모 마리아에게 가브리엘 대천사가 나타나서 당신은 예수님의 어머니가 될 거라고 일러주었다. 마리아는 그 말씀에 순명하셨다. 요셉은 마리아가 임신한 것을 알고 파혼하기로 마음먹지만 꿈에 천사가 나타나서 마리아가 낳을 예수님은 하느님의 아들이라고 말해 준다. 그래서 요셉은 마리아와 결혼하게 되었다. 이 당시 로마 황제 아우구스투스가 호구 조사령을 내려 마리아와 요셉은 베들레헴으로 가게 되었다. 요셉은 다윗의 후손이었으므로 다윗의 고향인 베들레헴으로 떠난다. 결국 예수님은 베들레헴 마구간에서 탄생하셨다. 그 때 동방에서 동방 박사 3명이 예수님의 별을 보고 이 세상에 왕으로 나신 예수님께 경배 드리러 온다. 오는 길에 헤로데를 만나게 되고 이 말을 들은 헤로데는 크게 당황한다. 후에 동방 박사들은 꿈에 천사가 나타나 헤로데에게로 가지 말라는 계시를 받고 다른 길로 각자 고향으로 갔다. 속은 것을 안 헤로데는 베들레헴 근방의 2살 이하의 사내아이를 모두 죽이게 한다. 예수님은 요셉의 꿈에 빨리 피하라는 계시를 받고 이집트로 피한다. 헤로데가 죽은 다음 유다로 왔으나 헤로데의 아들이 다스리고 있었으므로 유다로 가지 못하고 나자렛으로 가서 생활하게 된다. 이리하여 나자렛 예수라 불리우게 된다.

성탄과 관련된 축일

1. 예수 성탄 대축일 : 예수 성탄 대축일은 당연히 성탄 기간 중에 가장 큰 행사이다. 성탄은 하느님의 외아들이신 예수님께서 우리를 위해 인간의 모습을 취하시어 이 땅에 오신 것을 기념하는 날인 것이다. 성탄은 그 하루로 그 기쁨을 다할 수 없기 때문에 팔일 축제(←8부 축일)로 지낸다. 그래서 성탄 팔일 축제(←8부 축제)라고 부르며 기뻐하였다.

2. 주님 공현 대축일 : 아기 예수가 동방박사들을 통하여 자신이 메시아임을 드러낸 사건을 기념하는 축일이다.

1)유래 : 알렉산드리아에서 온 □마이온 신□의 탄생 축제에 대응하기 위해

2)어원 : 공현(Epiphania), 인간들 가운데서 신의 출현을 뜻하는 말이다.

3)예물의 의미 : 예물이 뜻하는 상징

□□ 황금 - 가장 귀한 금속, 예수께서는 왕이라는 고백 행위

□□ 유향 - 제사에서의 경신 행위, 하느님의 아들이심을 고백, 기도하는 마음의 예물

□□ 몰약 - 죽음의 상징, 죽을 수 있는 참 사람임을 고백, 고통과 수난을 참아 이기는 인내의 예물

†이 예물의 의미를 모두 합하면 예수님께서는 우리의 참 임금님이시며 하느님의 아들로서 우리가 섬겨야 할 참된 신(神)이며 우리의 죄를 대신하여 십자가에 못박혀 죽으시고 하느님의 뜻대로 이 세상에 오신 참다운 인간이라는 뜻이다. 예수님께서는 참으로 인성과 신성을 모두 갖추신 분이시다.

※동방박사 - 멜키올(M), 발다살(B), 가스발(C)

※동방박사들을 삼왕(三王)이라고도 한다. 왜냐하면 그들이 예수님께 바친 예물인 황금, 유향, 몰약은 왕들이나 쉽게 구할 수 있는 귀한 것이었기 때문이다. 그래서 동방박사 세 사람을 삼왕이라고 불렀다. 그래서 주의 공현 대축일을 과거에는 삼왕 왕래 축일이라고도 불렀다.

※동방 박사들은 페르시아 지방의 점성술가들이다.

※네 째 왕의 전설이라고 하여 동방박사 세 사람 외의 등장 인물을 통하여 비록 네 째 왕이 예수님께 선물을 드리지는 못했지만 자기 자신의 모든 것을 이웃들에게 준 것이 그 어떠한 선물이나 예물보다도 더 값지고 중요하다는 것을 알려 준다. 성서 말씀에서도 □보잘 것 없이 이에게 해 준 것이 바로 당신에게 해 준 것이고, 보잘 것 없는 이에게 해 주지 않은 것이 바로 당신에게 해 주지 않은 것□이라고 해서 이웃 사랑의 중요성을 강조하셨다.

※네 째 왕(네 번째 동방 박사)의 이름은 자세히 언급되어 있지 않고 확실하지 않다. 그러나 알타반이라고 언급되어 있는 서적도 있다. 그런 이유로 비록 네 째 왕의 이름은 자세히 언급되어 있지는 않지만 편의상 네 째 왕을 알타반이라고 부른다.

3. 주님 세례 축일 : 예수 그리스도가 요르단 강에서 세례자 요한에 의해 세례 받은 사실을 기념하는 축일이다. 예수님께서 세례자 요한에게 세례를 받으심으로써 30년 간의 사생활을 마치시고 3년 간의 짧은 공생활을 시작하시는 계기가 된다. 주님 세례 축일(←주의 세례 축일)은 연중 시기의 시작이 되는 때이다.

1)유래 : 동방 교회에선 공현 축일과 세례 축일을 함께 기념

2)배경 : 마태오 복음 3장 16절∼17절, 요한 복음 1장 30절∼37절

3. 성탄 팔일 축제(←8부 축일) : 성탄의 기쁨은 (→팔일 축제)를 통하여 지속된다. 제 2차 바티칸 공의회 이전에는 (→팔일 축제)를 지내는 축일이 대단히 많았으며 8일 동안 매일 미사와 성무일도에서 그 축일을 연장하여 기념하였다. 그러나 제 2차 바티칸 공의회 이후에는 예수 성탄과 부활 대축일만을 (→팔일 축제)로 지내고 있다.

4. 성가정 축일(예수·마리아·요셉의 성가정 축일)

1)유래 : 예수 공현 신비에서 파생되어 현대 세계에 새로운 의미가 부여된 축일

2)의미 : 나자렛 성가정을 본받고 그 은총을 힘입어 각 가정을 위험에서 보호하기를 기원하고 열심과 사랑과 화목으로 뭉쳐 살기를 기원하는 것

성탄 전례

성탄 대축일 미사 때 시기별 의미

성탄 대축일 미사	밤 미사	성자께서 성부로부터 영원히 탄생하심을 경배 (구유 경배 예절)
	새벽 미사	성자께서 영원으로부터 우리가 사는 시간과 공간 사이에 육체를 가지고 성모 마리아의 몸에서 베들레헴의 구유에 태어나심을 경배 (□빛의 상징□이다)
	낮 미사	그리스도께서 우리의 왕이요. 구원자로 오심을 경배

제 9과. 놀라우신 예수님

▣요르단 강에서 예수님께 세례를 준 사람은: 세례자 요한

▣예수님께서는 광야에서 몇 일 동안 금식(←단식)하시며 기도하셨을까요?

▣십계명을 크게 둘로 요약하면(마태오 복음 참조): 네 마음을 다하고 목숨을 다하고 뜻을 다하여 주님이신 하느님을 사랑하고 네 이웃을 네 몸같이 사랑하라.

※세례(←성세)성사를 받으면 우리는 어떻게 되나: 하느님의 자녀가 된다., 죄를 용서받는다. (죄 = 원죄+본죄; 원죄 - 아담과 하와가 죄를 지어 우리들이 태어날 때부터 지니고 태어난 죄, 본죄 - 우리들 자신이 이 세상을 살면서 지은 모든 죄)

※예수님은 어디에서 세례를 받으셨나: 요르단 강

-마태오 복음 3장 13절, 마르코 복음 1장 9절-

※예수님이 세례를 받으신 것은 지금의 무슨 성사와 같나: 세례성사(←성세성사 or 영세성사)

※예수님께 세례를 준 사람: 세례자 요한

-마태오 복음 3장 13절, 마르코 복음 1장 9절-

※예수님께서 세례를 받으실 때 하늘에서 들려 온 소리: 이는 내 사랑하는 아들 내 마음에 드는 아들이다.

-마태오 복음 3장 17절, 마르코 복음 1장 11절, 루가 복음 3장 22절-

※예수님께서 세례를 받으실 때의 성령의 모양: 비둘기 모양

-마태오 복음 3장 16절, 루가 복음 3장 22절-

※성령(←성신) 강림 때 사도들에게 내린 성령의 모양은 불 혀의 모양이었다.

-사도행전 2장 7절-

※요르단 강의 뜻은 □영원한 강□, □빨리 흐르는 시내□라는 뜻이다.

※요한의 뜻은 □야훼는 은혜로우시다□라는 뜻이다.

※세례자 요한의 부모님: 아버지 - 즈가리야, 어머니 - 엘리사벳

※성사의 종류: 세례(←성세)성사, 성체성사, 견진성사, 고해성사(←고백성사), 병자성사, 성품성사(←신품성사), 혼인성사

※세례성사를 □기본성사□라고도 부르는데 그 이유는 세례성사를 받아야지 만 6가지의 다른 성사를 받을 수 있는 자격이 되기 때문이다. 또한 세례성사는 신자가 되었다는 표시가 되기도 하는 것이다. 그래서 세례성사를 기본성사라고도 부르는 것이다.

※즈가리야의 뜻은 □야훼께서 기억하고 계시다□라는 뜻이다.

※엘리사벳의 뜻은 □하느님은 나의 맹세□라는 뜻이다.

※예수님께서는 이 세례를 받으심과 동시에 30년간의 사생활에서 3년간의 공생활을 시작하게 된다.

※세례성사를 기본성사라고 한다. 이유는 세례성사를 통해 신자가 되고 다른 6가지 성사를 받을 자격이 생기기 때문이다.

※세례(←영세)자들은 크리스마 성유로 축성된다.

※긴급세례자(대세자)들이 알아야 할 4가지 교리: 천주존재(天主存在), 강생구속(降生救贖), 삼위일체(三位一體), 상선벌악(賞善罰惡)

※예수님께서 세례를 받으실 필요가 없었음에도 세례를 받으신 이유는 예수님께서 우리에게 직접 모범을 보이시기 위해서 이다. 예수님께서는 원죄없이 태어나셨고, 태어나셔서 죄를 지으신 일도 없으시고, 하느님의 외아들이시기 때문에 세례를 받으실 필요가 없음에도 굳이 우리에게 모범을 보여 주시고자 세례를 받으신 것이다. 이 세례성사를 받으심으로서 예수님께서는 30년간의 사생활을 끝마치시고, 3년간의 공생활을 하게 된다.

※세례(←영세)라는 말에는 세례를 받았다는 뜻이 포함되어 있다.

※세례(←성세)성사

①세례자 요한은 □물과 성령(←성신)□으로 베풀어질 세례(←성세)성사를 준비하고 회개의 표시로 세례를 베풀었다. 예수님께서는 □물과 성령으로 새로 나지 않으면 아무도 하늘나라에 들어갈 수 없다□라고 말씀하셨다.

②촛불, 크리스마 도유 등이 눈에 보이는 표시이다.

③죄를 끊어 버리고, 악의 세력을 끊어 버린다는 예식과 신앙고백을 한다.

④가장 기본적인 성사이다. 이 세례성사를 받아야만 다른 6가지 성사도 받을 수 있다.

⑤모든 죄의 사함을 받고 하느님의 자녀로 다시 태어나게 된다.

※요르단강은 팔레스티나에서 제일 중요한 강이다. 헤르몬산 발치에서 수원이 시작되어 티베리아 호수를 이루고 200□를 흘러내려 사해로 들어간다. 여호수아는 이 강을 건너 약속의 땅으로 들어갔다.

※여러 민족들과 종교예식에서 목욕이나 침수는 정화나 생명의 근원에의 참여를 가리키는 상징적 의미를 지니고 있고 이 물은 상징이요 매개물이다.

※세례를 가리키는 Baptisma(□□□□□□□)라는 그리스어로 □목욕□ 또는 □침수□를 의미한다.

※일반적으로 세례성사는 주교, 사제, 부제가 집전할 수 있다. 이들은 교회 안에서 성부와 성자와 성령의 이름으로 세례성사를 집전한다. 그러나 세례성사의 주 집전자는 다른 성사에서처럼 그리스도라고 할 수 있다. 그러나 죽을 위험시에는 누구나 다 세례성사를 집전할 수 있다. 이런 세례를 비상세례 혹은 긴급세례(대세)라고 한다. 이런 경우에는 교회의 기본 교리 즉 하느님의 존재, 삼위일체이신 하느님, 예수님의 죽음과 부활로 이 세상이 구원되었다는 진리, 죽은 후에 심판이 있고 영원한 삶이 있다는 것을 믿으면 아무라도 세례를 받고자 하는 사람에게 줄 수 있다. 대세를 준 후 집행자는 대세자의 성명, 생년월일 또는 연령, 세례명(←본명), 대부모, 세례일, 집전자를 적어서 관할 구역의 본당 사무실에 알려야 한다.

※물로 받는 세례 이외의 세례

①화세 - 자기의 뜨거운 열성으로 자신의 죄를 씻는다는 뜻에서 나온 말이다. 교회의 정식 성사 집행없이 진심으로 자신이 하느님께 대한 사랑으로 완전한 통회가 이루어지는 사랑의 세례이다.

②혈세 - 피로써 자신의 죄를 씻는다는데서 나온 말이다. 이것은 그리스도를 위한 그리스도의 신앙인이 자기의 신앙을 위해 순교할 때 이루어지는 세례이다. 죽음이 임박하여 세례(←영세)할 시간도 없고 그런 조건이 준비되어 있지 못할 때 순교로써 생명을 바치게 될 때 비록 물로써 씻는 세례를 받지 못했다 하더라도 그 순간에 구원의 은총을 받을 수 있다.

※세례성사의 거행 순서

①환영식 - 예비자와 대부모에 대한 물음으로 세례성사에 대한 원의와 함께 예비자의 자격 여부를 묻는 부분

②말씀 전례(←말씀의 전례) - 시작예식(←개회식)은 생략하고 바로 말씀 전례(←말씀의 전례)를 시작함

㉠기도(←간구)와 참회식

㉡구마 기도와 예비자 성유의 도유 : 집전자는 예비자의 가슴과 뒷덜미나 양손이나 혹은 더 적합한 지체에 아무말 없이 성유를 발라 줌.

③세례를 설명하는 예식

㉠세례 후 기름바름 : 크리스마 성유 도유는 세례(←영세)자의 왕다운 사제직과 하느님 백성에의 결합을 뜻함.

㉡흰 옷을 입음 : 흰옷을 입는 것은 새로이 창조되어 그리스도를 닮게 된 것과 새로운 품위를 드러내는 상징이 됨.

㉢촛불을 켜 줌 : 빛의 자녀로 살아가기 위한 성소를 밝혀 줌.

세례성사 이후 계속 미사를 진행할 때에는 신경을 생략(신앙고백을 하였으므로)하고 즉시 보편 지향 기도(←신자들의 기도)를 바치고 봉헌 예절에서부터 미사로 이어진다.

④세례 집전

㉠세례(←영세)수 축성 : 이 때 인류 창조 때부터 하느님이 베푸신 사랑의 신비를 되새기며 하느님의 위대한 업적을 기억함. 또한 성령을 부르며 그리스도의 죽음과 부활을 전함으로써 주께서 제정하신 세례로 그리스도의 구원에 참여하고 하느님의 거룩하심을 나누어 받게 되는 사실을 드러냄.

㉡마귀와 죄를 끊어버림 :세례성사는 하느님과 결합되고 하느님 안에서 새로 태어나는 것이므로 그 반대되는 죄와 마귀를 끊어버림으로써 구세주의 언약대로 하느님과 신비로이 결합되는 것임.

㉢신앙고백 : 집전자와 교우들 앞에서 자신들의 신앙을 고백함으로써 그리스도와 새로운 계약을 맺으려는 굳은 결의를 표명함.

㉣세례식 : 삼위일체의 이름을 부르며 물로 씻는 예식으로 세례성사 중 가장 중요한 예식임.

※하느님께서는 우리 가정은 물론 사회를 이룰 수 있도록 보호하시고 지켜주시는 분이시다.

※성사의 특징

①예수 그리스도께서 직접 세우셨다.

②눈에 보이지는 않지만 하느님의 은총이 있다.

③눈에 보이는 표징이 있다.

※성사가 왜 7가지 종류인가? 준성사도 얼핏보면 예수님께서 직접 세우신 것이 될 수 있을텐데 그 이유를 내가 MNSP에서 답변 받은 내용을 쓰도록 하겠다.

질문하신 성사와 준성사의 차이점을 설명하려면 아마도 성사의 수효가 왜 7개인가 하는 점으로 초점을 맞추면서 설명을 드려야 할 것 같습니다. 모든 것(일곱 성사(←칠성사)와 축복, 구마 등등)이 성사이며  존재하는 것 중에 성사 아닌 것이 없지만 그 성사성에는 정도의 차이가 있게 마련입니다. 예를 들면 집에 있는 모든 대상이 다 성사성을 지니고 있지만, 침실의 성사성이 다르고 부엌의 성사성이  다르고 거실과 화장실의 성사성이 각각 다른 것입니다. 어떤 것은 특별한 의미에서 중요한 성사가 되는가 하면 어떤 것은 별로 중요치 않은 의미를 띠는 성사가 있는 것입니다. 모든 것이 다 거룩하지만 성당은 따로 마련되어 있고, 성당 안에서도 감실은 특별히 거룩함을 드러내고 있는 것입니다. 집안의 모든 순간이 의미 있는 것이지만 집안 식구들이 다 모이는 식사시간은 상당히 중요한 의미를 띱니다. 그 시간은 그냥 음식만 먹는 시간이 아니라 사랑과 일치와 포근함의 배고픔도 채우는 것입니다. 식사를 통해서 식구들의 관계가 깊어지고 서로 한 집안 식구임을 확인하는 것이다. 따라서 식사는 중요한 의미를 가지는 성사이다. 또 인생의 모든 순간 순간이 중요하고, 오늘이나 어제, 내일이 다 똑같은 시간의 연속이지만 생일은 여느 날들과는 달리 못 잊을 날입니다. 그날은 생명을 선사 받은 날이므로 특별히 경축하며 기쁨을 나눕니다. 그런데도 성사의 수효가 몇이냐고 묻게 됩니다. 모든 것이 성사라면 그 수효를 따질 필요가 없지요. 그것은 앞서 말한 바처럼 대단히 중요한 성사성을 띠는 성사가 몇 개가 되느냐는 질문과 같습니다. 성 아오스딩은 수천 수백 가지의 성사 중에서 특히 삼백 네 가지의 성사를 언급합니다. 그러나 중세기에 접어들어 학자들은 교회의 주요한 행위를 일곱 가지로 내세우기 시작했는데 이것이 그 유명한 일곱 성사(←칠성사)의 근원입니다. 결국 트리엔트 공의회는 다음과 같이 가르쳤습니다. 신약의 성사들은 모두 일곱이며 더 많지도 더 적지도 않으니 곧 세례(←성세), 견진, 성체, 고해(←고백), 병자, 성품(←신품), 혼인이다라고 결정했습니다. 대체로 이러한 교회 내의 행사 및 전례들이 결정적으로 중요한 것으로 간주되었고 그 밖의 나머지 행위들은 준성사로 취급하게 되었습니다. 이렇게 일곱으로 정한 데에는 그 성사적 예식들의 중요성과 상징성, 그리고 칠이라는 숫자의 상징성에서 그 이유를 찾을 수 있습니다. 먼저 일곱 성사(←칠성사)들을 자세히 살펴보면 그것들은 하나같이 인간 생활의 대사건, 중대사, 결정적 사건, 근본주축을 이루고 있음을 알 수 있습니다. 인간의 삶은 생물학적이나 개인적, 사회적 차원에서 중요한 순간과 사건들을 성사적 차원에서 맞게 되는데 일곱 성사(←칠성사)들이 인간의 주요한 삶의 순간과 사건들을 성사적 차원에서 예식으로 끌어올리고 거기에 초월적 의미와 상징을 부여하고 길이길이 기념케 하며 거기에 상응하는 은총을 부여하는 것입니다. 이러한 이유 때문에 학자들은 성사의 수효는 일곱이라고 했고 교회는 그것을 공식문서화 했던 것입니다.

※예전에는 비가톨릭에서 받은 세례는 신중을 기하기 위해서 조건부로 세례를 인정하였다. 그러나 1983년 새 교회법은 이를 폐지하였다. 즉 세례의 유효성에 대하여 의심할 만한 중대한 이유가 없으면 그를 인정한다. 그러나 우리 나라의 경우는 성공회를 제외한 다른 개신교파의 세례는 인정하지 않고 있다. 엄밀히 말하면 성공회도 개신교로 보기 어렵긴 하지만 …

※물 - 삶과 죽음을 모두 의미, 모든 화합물의 기본, 생명 현상의 필수 요소, 반드시 자연수라야 한다.

※기름 - 교회의 이름으로 축성된 기름을 이마에 바르는 것은 그리스도의 보편적인 사제직에 참여함과 이 거룩한 기름을 바름으로써 이제 그리스도와 함께 희생제물을 드릴 자격을 얻었다는 것을 의미한다.

※흰 옷 - 흰 옷은 곧 새로운 품위, 그리스도의 삶을 의미한다. 우리 나라에서는 주로 흰 수건이나 미사보를 대신 사용한다.

※촛불 - 부활초에서 붙여온 촛불은 그리스도의 빛을 의미한다. 새 세례(←영세)자들은 이제 빛의 자녀가 된다. 이 촛불을 건네준 대부모들은 신앙의 자녀들이 신앙 안에서 성장할 수 있도록 도와주어야 할 책임이 있다.

※예수님의 제자 중 어부였던 사람

□□ 시몬 베드로(시몬 바르요나), 안드레아

□□ 야고보, 요한

※예수님이 제자들을 부르신 이유: 예수님을 도와 사람들을 구원에 이끌어 내기 위해서, 사람들을 가르치고 사람들에게 봉사하게 하기 위해서

※마태오의 직업: 세리 (세금 걷는 사람)

-마태오 복음 10장 3절

※군인이었던 사람은: 시몬

※예수님을 보고서야 믿은 제자: 토마

※예수님을 배반한 제자: 가리웃 사람 유다

※12제자: 시몬, 안드레아, 야고보, 요한, 필립보, 바르톨로메오, 토마, 마태오, 야고보, 유다, 시몬, 유다 (시몬 중 한 사람은 시몬 베드로, 야고보도 장야고보와 차야고보로 구분한다. 유다 중 한 명은 가리웃 사람 유다, 위에는 없지만 유다가 죽은 후 마티아. 가리웃 유다와 그냥 유다를 구별하기 위해 차야고보의 형제인 유다를 타대오라 부름.)

※12제자 중 형제인 사람들

□□ 시몬 베드로, 안드레아

□□ 장 야고보, 요한

□□ 차 야고보, 유다(타대오)

※□바르요나□의 뜻은 □요나의 아들□이라는 뜻이다.

※시몬 베드로와 군인이었던 시몬을 구별하기 위해서 시몬 베드로는 베드로로, 야고보는 장 야고보와 차 야고보로, 배반자 유다와 타대오를 구별하기 위해서 배반자 유다를 가리웃 유다라고 부른다.

※타대오의 뜻은 □칭찬함□이라는 뜻이다.

※예수님께서 사시던 당시에 어부가 천한 직업이었던 까닭은 어부들이 물고기들은 속여서(?) 잡는다는 이유도 있었지만 어부들이 안식일을 제대로 지킬 수 없다는데 더 큰 이유가 있었다. 고기잡이 하는 사람들이 안식일에 맞게 고기잡이를 끝내고 돌아온다는 보장이 없기 때문인 것이다.

※예수님의 제자 중에는 세리도 있었다. 세리는 당시 동족들에게 가장 천대받는 이들로 강도나 사기꾼들과 동일시 되었다. 그래서 그들의 헌금조차 외면한 정도였다. 그런데 더 놀라운 것은 로마의 앞장이 역할을 하던 세리 마태오와 로마의 압제에서 해방을 얻고자 했던 혁명당원 시몬이 같이 예수님의 12제자 였다는 점이다. 서로 상극인 두 사람이 예수님의 12사도로서 공존한 것이다.

※예수님의 제자가 12 사도 밖에 없지는 않았다. 12 사도 외에도 많은 제자가 있었지만 대표적인 12명의 제자만 생각해 보도록 한다.

※열 두 제자 Ⅰ

1. 시몬 : 시몬은 베드로의 그리스어 이름이며 사도들의 으뜸으로 전성 교회의 지배자로 임명됨, □응답하셨다□라는 뜻이다. 시몬의 뜻과 베드로의 뜻이 같은 것은 아니다. 엄연히 시몬의 뜻은 □응답하셨다□이고 베드로의 뜻은 □바위□이기 때문이다.

2. 안드레아 : 베드로의 동생이며 예수께서 □사람 낚는 어부□로 부르심, □남자답다□라는 뜻이다.

3. 야고보 : 제베대오의 아들이며 요한의 형, 사도들 중 예수님의 최초의 제자이며 최초로 치명하신 분이고 주의 생존시에도 특별한 총애를 받은 사도로서 장 야고보라고도 한다., □발꿈치를 잡다□라는 야곱의 희랍어 표기

4. 요한 : 예수께서 가장 사랑하신 제자로서 요한 복음과 요한 묵시록과 세 개 서간(요한 1서, 요한 2서, 요한 3서)의 저자, □야훼는 은혜로우시다□라는 뜻이다.

5. 필립보 : 안드레아와 베드로와 같이 벳사이다 출신

6. 바르톨로메오 : □이 사람이야말로 정말 이스라엘 사람이다□라고 예수님께서 말씀하신 나타나엘

7. 토마 : 디디모(디디모스)라고 불리며 예수님의 부활을 의심한 제자, □쌍둥이□라는 뜻

8. 마태오 : 예수께서 세관에 앉아 있던 알패오의 아들 레위에게 □나를 따라 오시오□라고 말씀하셔서 예수님의 제자가 되었으며, 입으로 뿐만 아니라 붓으로 전교를 하여 복음사가라는 칭호를 받음, □하느님의 선물□이라는 뜻, 본명은 레위이다.

9. 야고보 : 알패오의 아들 차 야고보이며 □예루살렘□ 최초의 주교가 되어 그 임무를 완수함, □발꿈치를 잡다□라는 야곱의 희랍어 표기

10. 유다 : 타대오라고 하며 차 야고보의 형제, □찬양□, □찬송□이라는 뜻

11. 시몬 : 가나안 사람으로 불리웠고, 성서(←성경) 중에 그의 별명이 제로띠아(열심가)라는 것을 보아 그가 얼마나 열심히 율법을 지켰는지 알 수 있다. □응답하셨다□라는 뜻

12. 유다 : 가리웃 사람으로 예수님을 배반한 제자, □찬양□, □찬송□이라는 뜻

13. 마티아 : 원래 12사도 중 한 사람은 아니었으나 가리웃 유다 대신 선택됨. 뜻은 □하느님이 주심□이라는 뜻을 가지고 있다.

♧바오로: 특별 성소로 부름 받은 이방인의 사도, □작은 자□라는 뜻, 본명은 사울로서 뜻은 □야훼께 구했다□라는 뜻이다.

†사도 바오로는 사울이라는 이름과 바오로라는 이름 두 가지가 있었다. 그런데 개종 후에 바오로라는 이름을 사용했다. 그래서 개종 후에 바오로라고 개명했다고 하는 것이다.

※열 두 제자 Ⅱ

1. 베드로: 별칭은 시몬과 게파, 직업은 어부, 직선적이고 다혈질적인 성격의 소유자, 로마에서 순교한 것으로 전해짐

2. 야고보: 직업은 어부, 야망이 있고 충동적이며 비판과 정죄를 잘하나 예수를 깊이 신뢰함, 헤로데에게 A.D. 44년에 살해된 것으로 추정, 사도로서 최초로 순교함, 천둥의 아들이라 불리움

3. 요한: 직업은 어부, 야망이 있고 타인을 쉽게 정죄함, 예루살렘 교회의 지도자, 천둥의 아들이라 불리움

4. 안드레아: 직업은 어부, 이웃에게 예수를 강력히 증거함, 그리스, 소아시아 등지에서 선교하다가 십자가에 달림

5. 필립보: 직업은 어부, 의심이 많았음, 히에라폴리스에서 순교한 것으로 추정

6. 바르톨로메오: 나타나엘이라는 별칭, 정직하고 직선적이고 진취적임, 아르메니아에서 순교한 것으로 추정

7. 마태오: 별칭은 레위, 직업은 세리, 에티오피아에서 순교한 것으로 추정

8. 토마: 별칭은 디디모스, 용기와 의심, 페르시아와 인도 등지에서 선교하다가 순교한 것으로 추정. 디디모스의 뜻은 □쌍둥이□라는 뜻이다.

9. 야고보: 이집트에서 순교한 것으로 추정

10. 유다: 다른 이름은 타대오, 페르시아에서 순교한 것으로 추정된다. 가리웃 유다와 구별하기 위해 타대오로 하든지 그냥 유다라고 한다.

11. 시몬: 별칭은 열심 당원(Zealot)과 가나안인, 극명한 민족주의자, 십자가 순교

12. 유다: 가리웃 유다이며 음흉하고 재리(財利)에 밝으며 이중적임, 배신자, 자기의 죄의 잘못을 깨달았으나 회개하지 않고 자살하였다.

13. 마티아: 원래 12제자(사도)는 아니었다. 가리웃 유다의 자리를 채우기 위해 선택된 사도이다. 사도로 뽑힌 뒤에 에티오피아 사람들에게 복음을 전파하고, 유다 지방에서 순교했다는 전승이 있다. 뜻은 □야훼의 선물□, □하느님이 주심□이라는 뜻이다.

※예수님이 악마에게 받으신 세 가지 유혹과 대답:

① 돌을 빵으로 --- 사람은 빵으로만 사는 것이 아니라 하느님의 말씀으로 산다.

② 성전에서 뛰어 내려보시오. --- 주님을 시험하지 말라.

③ 나에게 절하여라. --- 오직 주님이신 너희 하느님을 경배하고 그 분만을 섬겨라.

※예수님은 언제 악마에게 유혹을 받으셨나: 광야에서 40일간 금식(←단식)을 하실 때

※악마는 40일 동안 금식(←단식)하셔서 배가 고프시고 힘도 없으신 예수님에게 먹을 것으로 유혹을 해보고, 자만심을 가지게 하여 성전에서 뛰어 내려보라고도 유혹을 해보고, 그 다음에는 이 세상 온갖 부귀, 영화를 가지고 유혹을 하였으나 모두 실패하고 말았다.

※사탄의 뜻은 □원수□, □거역하는 자□라는 뜻이다.

※악마는 원래 대천사의 하나였던 루치펠이 변하여 악마가 되었다. 결국 루치펠은 미카엘에게 패하여 지옥으로 쫓겨갔다.

※악마는 우리를 유혹하고 죄를 짓게 하지만 우리에게 강요할 수는 없다. 그래서 인간이 가진 자유의지와 하느님의 보호로 악마의 유혹을 물리칠 수 있다. 불완전한 창조물인 우리 인간이 타락한 악마들로부터 죄로 빠지는 것을 막기 위해 하느님께서는 완전한 피조물인 천사들을 우리의 수호 천사로 붙여 두시어 우리를 악마로부터 보호하게 하신다.

※우리의 자유의지가 구원에 있어서 중요한 것이기는 하지만 자유의지만으로 구원 받을 수 있다고 생각을 한다면 그것은 잘못된 생각이다. 자유의지만으로 구원이 가능하다면 우리가 굳이 하느님을 믿을 필요가 없다. 구원을 얻는 데에는 하느님의 은총이 반드시 필요한 것이다.

※악마는 우리에게 가장 필요한 것을 미끼로 하여 나타난다. 마치 예수님께서 금식(←단식)하여 시장하셨을 때 빵으로 유혹한 것처럼 말이다. 어떤 때는 악이 선으로 위장하여 우리에게 접근하기도 한다. 이에 우리는 이런 악에 빠지지 않도록 각별히 조심하고 하느님께 기도드려야 할 것이다.

※루치펠의 뜻은 □샛별□이라는 뜻이다.

※세 가지 유혹에 대한 답변의 성서적 근원

①신명기 8장 3절 - 사람이 빵으로만 사는 것이 아니라 하느님의 입에서 나오는 모든 말씀으로 살리라.

②신명기 6장 16절 - 주님이신 너희 하느님을 떠 보지 말라.

③신명기 6장 13절 - 주님이신 너희 하느님을 경외하고 그 분만을 섬겨라.

※처음에 창조된 천사들은 처음에 자유의지에 의해 선과 악을 선택하게 되었고 그 선택은 취소할 수 없는 것으로 악을 선택한 타락한 천사들은 악마라고 부른다. 그들은 우리를 죄의 구렁텅이에 빠트리려고 노력하고 있다.

※악마가 예수님께 성서 구절을 인용하면서 유혹했듯이 그리스도교를 빙자한 사이비 종교들과 이단들도 성서를 인용하면서 사람들을 유혹하고 있다. 그러나 예수님께서 유혹을 이기셨던 것처럼 성서를 바로 알고 지혜롭게 뿌리쳐야 할 것이다. 성서는 자기 유리한 대로 편하게 해석하고 인용하라고 있는 것이 아닌 것이다.

※우리는 하느님을 바로 알기 위해서, 성서를 제대로 이해하기 위해서 그리고 구원의 길로 나아가기 위해서 가톨릭 교회의 가르침에 충실히 따라야 할 것이다. 악마가 예수님을 유혹 할 때 성서를 가지고 유혹하였듯이 다른 이단과 사이비 종교들과 또 갈린 형제들인 프로테스탄트 등도 모두 성서를 인용하면서 자신들의 주장을 펴고 있다. 그러나 이단과 사이비 그리스도교는 제외하고라도 같은 프로테스탄트들끼리도 서로의 주장이 다르다. 그 이유는 교회의 해석에 권위가 없기 때문이며 주관적인 개인 해석에 매달리는 경향이 강하기 때문이다. 그러나 가톨릭 교회는 성령의 안내와 보호하심으로 하느님의 말씀을 올바르게 해석하고 신자들에게 가르칠 수 있었다. 생각해 보라. 만약 성령의 안내와 보호가 없었다면 가톨릭 교회에서 어찌 신자들에게 가르칠 수 있었겠는가? 신자들이 어떻게 교회의 가르침을 올바른 것이라고 믿고 따를 수가 있었겠는가? 또한 수많은 이단의 출몰에서 가톨릭이 유지되고 지탱될 수 있었겠는가? 이 모두 성령의 보호가 없었다면 불가능한 일이었을 것이다. 또 프로테스탄트의 교리와 가톨릭의 교리 중에서 어느 쪽이 초대 교부들의 가르침에 충실한가를 생각해 보도록 한다. 왜냐하면 개신교측에서도 초대 교회는 인정하기 때문이다. 그들은 가톨릭 교회의 정통성을 인정하지 아니하고 가톨릭 교회가 도중에 생겨난 것이라고 말을 한다. 그렇게 봤을 때 그들도 인정하는 초대 그리스도교의 가르침에 어느 쪽이 더 충실한 가를 살펴보고 교부들의 가르침을 살펴보아야 할 것이다. 어느 쪽이 더 초대 교회에 충실한 교리를 유지하고 있는가는 두 말할 필요도 없을 것이다. 예수님께서 성서로 예수님을 유혹하는 악마를 물리쳐 이기신 것처럼 우리도 올바른 성서의 이해를 통해 이단과 사이비에 대항하고 신앙을 지켜 나가야 할 것이다.

□루가 복음에서는 예수님께서 악마에게 3가지 유혹을 받으신 순서가 바뀌어 있다.

①돌을 빵으로 □ ②나에게 절을 하라 □ ③성전 꼭대기에서 뛰어 내려라

즉 마태오 복음서는 ①, ③, ②의 순서인 것이다.

□마태오 복음서에 나오는 내용과 루가 복음서에서 나오는 이야기가 틀리게 나온다. 마태오 복음서에서는 돌을 빵으로 만들라고 한 것이 처음이고 다음이 성전에서 뛰어 내리라고 한 것이며, 그 다음이 악마에게 절을 하라는 것이었다. 그러나 루가 복음서에서는 돌을 빵으로 만들라고 한 것은 같지만 두 번째와 세 번째가 바뀌어져 있다. 루가 복음서에서는 악마에게 절하는 것이 먼저 기록되어 있고, 다음에 성전에서 뛰어내리라고 되어 있는 것이다. 이렇게 마태오 복음서와 루가 복음서가 서로 다르게 기록되어 있다고 성서가 거짓말이라든지 마태오나 루가 복음 둘 중에 하나가 가짜라든지라고 생각하면 안된다. 성서에서 전하고 싶은 것은 악마에게 예수님께서 유혹을 받으신 순서가 아니라 예수님께서 악마의 유혹을 뿌리쳐 이기셨다는 데에 있다. 예수님께서 배가 고프실 때 악마는 음식으로, 부귀와 권세와 영예로, 그리고 그럴싸 해보이는 성서를 들먹이며 예수님을 유혹하셨으나 예수님께서는 지혜롭게 유혹을 물리쳐 이기신 것이다. 이처럼 우리도 악마의 유혹을 지혜롭게 물리쳐 이겨야 할 것이다.

□예수님께서 악마로부터 당하신 유혹이 동시에 예수님의 마음에 임했을 것이라고 생각해 볼 수도 있다.

□성서에는 서로 같은 사건이 다르게 묘사되어 있는 부분이 몇 군데 있기는 하다. 또한 꾸며낸 이야기나 과장된 이야기가 있기도 하다. 그러나 성서의 진실성에는 문제가 없다. 성서는 역사적인 사실을 있는 그대로 기록하거나 과학적인 일을 기록한 책이 아니라 신앙적인 측면에서 신앙의 진리를 기록한 책이기 때문이다. 즉, 사실을 전파하는 것보다는 신앙을 가르치고 전파하기 위해 쓰여진 것이 성서이다.

†다음은 성바오로 선교네트(MNSP) 교사방(천별)에서 질문방에서 천사에 대한 신문호(가브리엘) 신부님의 답변입니다. 신문호(가브리엘) 신부님은 우리 본당 출신의 신부님입니다.

천사(天使; 라틴어 angelus; 영어 angels)라는 말은 하느님의 심부름을 하는 영적 존재들의 직명이지 그들의 본성을 가리키는 말이 아닙니다.

[구약성서]에는 하느님과 인간 사이를 중개하는 존재로서 하느님의 심부름꾼으로 파견되어(창세 16:7, 19:1-22, 민수 22:22-35) 사람을 보호하거나(창세 24:7, 시편 91:11) 사람을 처벌합니다(2사무 24:16, 시편 78:49). 또 그들은 하느님을 모시는 신하요 군대로 인식되었으며(여호 5:14, 1열왕 22:19, 호세 12:6, 아모 3:13), 때로는 하느님의 발현이라고 생각하였습니다(창세 16:!0, 출애 3:2-14).

지금은 천사라고 불리지 않는 케루빔(Cherubim)은 하느님의 어좌 노릇을 하고(1사무 22:10, 출애 25:18-20, 1열왕 6:23-28), 세라핌(Seraphim)이라는 존재도 거론되어 있습니다(이사 6:2).

바빌론 유배시기 이후부터 하느님의 절대 초월성이 강조되면서 하느님의 명을 받아 이 세상의 많은 자연현상과 인간역사를 운전하는 천사관이 발전하였고, 욥기, 다니엘서, 토비트서 등 정경과 헤녹서 등 위경과 묵시 문학을 통하여 천사론이 전개되었습니다. 그들은 천사를 하느님의 아들들(욥기 1:6, 2:1, 다니 3:92, 지혜 5:5), 하늘의 아들, 거룩한 자, 거룩한 사자, 수호자, 귀인, 영(靈) 등으로 묘사하면서, 천사는 하느님의 피조물이요, 순전한 영체이므로 음식이 필요 없고(토비 12:19), 수가 대단히 많고(욥기 33:23, 다니 7:10) 4∼7개의 그룹으로 나누어진다고 생각했습니다.

[천사들의 역할] 천사는 하느님의 뜻을 전하고 인간을 보호하고, 인간을 도와 주고, 인간을 위하여 하느님께 기도하고 때로는 사람을 벌주기도 합니다. 그리고 이 시기부터 착한 천사와 악한 천사 즉 악마의 구별이 생기고, 개인이나 도시나 나라의 수호천사라는 개념이 발전하였습니다. 이렇게 하여 그리스도 직전 시대에 사두가이파는 천사를 부정하고, 바리사이파와 에세네파들은 천사를 믿고 있었으며, 정경에도 미카엘(다니 12:1) 가브리엘(다니 8:16, 9:21) 라파엘(토비 3:!7, 5:4)의 대천사의 이름이 나타나 있으며, 위경(헤녹서)에는 우리엘이라는 이름이 있습니다.

[신약성서의 천사관]은 후기 유다이즘의 영향을 받아, 천사는 하느님의 메신저로 사람에게 파견되고(마태 1:20, 루가 1:11, 사도 8:26), 꿈에 나타나고(마태 2:13), 흰 옷을 입은 사람으로 나타납니다(마르 16:5). 그들은 창조된(골로 1:16) 영체이며(히브 1:14), 하느님의 군대요(마태 26:53), 그리스도를 섬기고(마태 4:11, 루가 22:43) 사도들에게 봉사하고(사도 5:19, 12:7-10), 어린이들을 보호합니다(마태 18:10).

[교부들의 천사관]은 성서와 유다이즘과 이교도들의 관념까지 혼합된 것이지만 차츰 천사의 본성은 창조된 영체요, 자유와 지혜를 가지고 창조되었으므로 그중 일부는 타락하여 악마가 되고, 착한 천사는 하느님의 사자요, 인간의 수호자가 되었다고 생각하였고, 고대 말기의 디오니시오(Dionusius Areopagita)는 네오플라토니즘적 도식과 성서에 나오는 천사들의 이름을 이용하여 구품(九品)의 천사 계보를 꾸미기에 이르렀습니다.

세라핌(熾品), 케루빔(智品), 좌품(座品), 주품(主品), 역품(力品), 능품(能品), 권품(權品), 대천사, 천사의 아홉 등급입니다. 그러나, 이 구품 천사론은 신학이지 교회의 교리는 아닙니다.

[천사론에서 가톨릭 신자가 믿어야 할 교리]는 꼭 한 가지밖에 없습니다. 즉 하느님께서 우리 감각의 대상인 세상과 우리의 감각을 초월하는 영의 세계도 창조하셨다는 것이다. 교회는 천사의 존재에 대해서 제4차 라테란 공의회(1215년)와 1차 바티칸 공의회(1870년)에서 신앙교리로 선언하였지만, 천사의 본질이 무엇인지, 역할이 무엇인지, 사람마다 수호천사를 가지고 있다느니, 여러 계급으로 구성되어 있다는 등등의 학자의 주장에 대하여 교회는 아무런 유권적 결정도 내린 일이 없습니다. 다만 교회는 미카엘, 가브리엘, 라파엘 천사의 이름 외에 다른 이름들을(위경에 나오는) 사용하는 것을 금하였고(745년, 라테란 공의회), 삼대(三大) 천사의 축일과(9월 29일) 수호천사의 기념일(10월 2일)을 제정하여 천사공경을 장려하고 있을 뿐입니다.

†기적

①치유 기적

ⓐ병치유 - 오그라든 손, 나병환자, 중풍병자, 소경, 귀머거리, 악령들린 사람, 백인대장의 하인,

ⓑ죽음에서 다시 살려냄 - 라자로의 부활, 과부의 아들, 야이로의 딸

②자연 기적 - 가나의 혼인잔치, 고기잡이, 잔잔해진 풍랑, 물 위를 걸으심, 오천 명을 먹이심

†전교

세례자 요한에게 세례를 받으시고 세레자 요한이 잡힌 후 갈릴래아로 가셔서 하느님 나라를 선포하심, 12제자를 뽑으심, 회당에서 가르치시고 복음을 선포하심, 병자를 고쳐주심

하느님 나라에 대해 가르치심 - 가라지의 비유, 누룩의 비유, 겨자씨의 비유, 낙타와 바늘귀의 비유, 열처녀의 비유, 금화의 비유

기도에 대해 - 주님의 기도, 금식(←단식), 가나안 여자의 믿음

제 10과. 예수님의 가르침

※예수님께서는 하늘나라에 들어가기 위해서는 어떻게 되어야 한다고 말씀하셨나: 어린이처럼 되어야 한다.

→마태오 복음 19장 15절

→마르코 복음 10장 15절

→루가 복음 18장 17절

※어린이를 데리고 온 사람은 예수님께 뭐라고 청했나: 예수님이 어린이를 축복해 주시길 바람

→마르코 복음 10장 13절

→루가 복음 18장 15절

※사람들이 아이들을 데리고 왔을 때 제자들의 태도: 불만스러워 했다.

→마태오 복음 19장 13절

→마르코 복음 10장 13절

→루가 복음 18장 15절

※어린이들이 예수님께 오는 것을 막지 말라고 하셨나: 하늘나라는 어린이와 같이 마음이 깨끗한 사람들의 것이므로

→마태오 복음 19장 14절

→마르코 복음 10장 14절

→루가 복음 18장 16절

※우리도 예수님의 말씀처럼 어린 아이와 같이 깨끗하고 순수한 마음을 가지고 생활하도록 해야 할 것이다.

※아무런 의심없이 온전히 믿는 어린 아이들의 신앙심을 우리도 본받아야 할 것이다. 우리의 신앙 선조들도 못 배우고 무식한 분들이셨지만 신앙은 그 누구보다도 굳은 믿음을 가지고 있었다.

※예수님께서 직접 제자들에게 가르쳐 주신 기도문: 주님의 기도(←주의 기도)

※아멘의 뜻: 그대로 이루어 지소서.

※주님의 기도(←주의 기도)는: 하늘에 계신 우리 아버지, 아버지의 이름이 거룩히 빛나시며, 그 나라가 임하시며, 아버지의 뜻이 하늘에서와 같이 땅에서도 이루어지소서! 오늘 우리에게 일용할 양식을 주시고, 우리에게 잘못한 이를 우리가 용서하듯이 우리 죄를 용서하시고, 우리를 유혹에 빠지지 말게 하시고, 악에서 구하소서. 아멘. → 하늘에 계신 우리 아버지, 아버지의 이름이 거룩히 빛나시며 아버지의 나라가 오시며 아버지의 뜻이 하늘에서와 같이 땅에서도 이루어 지소서! 오늘 저희에게 일용할 양식을 주시고 저희에게 잘못한 이를 저희가 용서하오니 저희 죄를 용서하시고 저희를 유혹에 빠지지 않게 하시고 악에서 구하소서. 아멘.

※주님의 기도(←주의 기도)에서 4가지 우리를 위한 기도(←간구): 오늘 우리에게 필요한 양식, 죄의 용서, 유혹에 빠지지 않도록, 악에서 구하심

※□주님의 기도(←주의 기도)□ 설명

①하늘에 계신 우리 아버지

우리의 주님께서 우리를 귀여운 자녀로 부르시고 우리가 하느님을 아버지라고 부를 수 있음을 나타냄, 여기서 말하는 하늘이란 하느님 나라를 가르치는 말이다. 우리가 생각하는 창공의 개념은 아니다.

②아버지의 이름이 거룩히 빛나시며

하느님의 거룩한 이름을 존경하고 찬미한다는 뜻

③아버지의 나라가 오시며(←그 나라가 임하시며)

하느님을 모르는 많은 사람들이 교회를 알고 하느님을 공경하므로써 하느님의 나라가 임하기를 바란다는 뜻, 즉 하느님 나라가 죽어서의 세상만이 아니라 살아서도 이루어 지기를 바라는 것이다.

④아버지의 뜻이 하늘에서와 같이 땅에서도 이루어 지소서

세상인 들이 모든 죄악을 끊어 버리고 하느님을 참 아버지로 공경하는 것이 하느님의 뜻이기에 이것을 위해 기도하는 것

⑤오늘 저희(←우리)에게 일용할 양식을 주시고

우리 육신의 물질적인 생활을 지탱하는데 필요한 것과 우리 영혼의 영신적인 생활에 필요한 것을 하느님께서 주실 것을 기도하는 것

⑥저희에게 잘못한 이를 저희가 용서하오니 저희 죄를 용서하시고(←우리에게 잘못한 이를 우리가 용서하듯이 우리 죄를 용서하시고)

우리가 우리에게 잘못한 이를 먼저 용서해 주어야만 하느님께서도 우리의 죄를 용서해 주신다는 뜻

⑦저희를 유혹에 빠지지 않게 하시고(←우리를 유혹에 빠지지 말게 하시고)

우리가 당하는 유혹을 물리치며 하느님의 은총을 우리에게 항상 주시기를 기도하는 것

⑧악에서 구하소서

모든 죄악으로부터 항상 보호해 주실 것을 기도함

※주님의 기도(←주의 기도)에서 많이 틀리는 부분과 틀리기 쉬운 단어들

아버지의(←아버지에), 일용할(←이러한), 이를(←일을)

ⓐ저희(←우리)에게 잘못한 이를, ⓑ저희(←우리)가 용서하듯이, ⓒ저희(←우리) 죄를 용서하시고, ⓓ저희(←우리)를 유혹에 빠지지 않게(←말게) 하시고 <ⓐ, ⓑ, ⓒ, ⓓ중의 한 부분을 빼 먹는 경우가 종종있다.>

※믿을 교리로만 되어 있는 기도문: 신경 (사도신경, 니체아 콘스탄티노플 신경, 아타나시오 신경) <이 세 가지 신경 외에도 많은 신경들이 있다.>

†신경(信經)이라는 말자체가 믿을 교리로 된 기도문이라는 의미가 있는 것이다.

※주모경은 주님의 기도(←주의 기도), 성모송이다. 그러나 보통 영광송도 함께 바친다. 그러나 엄밀한 의미에서는 역시 주모경은 주님의 기도와 성모송이다.

※기도는 하느님과의 대화이다.

제 11과. 고통받으신 예수님

▣예수님을 재판한 재판관은: 빌라도

▣예수님의 죄명은: 유다인의 왕

▣예수님께서 돌아가시기 전에 하신 말씀: 아버지 저 사람들을 용서하여 주십시오. 그들은 자기가 하는 일을 모르고 있습니다.

▣예수님이 십자가에 못박혀 돌아가신 이유: 사람들의 시기 때문에, 이 세상을 구원하시기 위해

▣예수님을 은전 30냥에 팔아 넘긴 제자: 가리웃 유다

※예수님이 제자들의 발을 씻겨 주신 이유: 스승이며 주인 내가 너희의 발을 씻겨 주었듯이 너희도 남에게 봉사하고 희생하여라.   요한 복음 13장 14절

※예수님이 제자들의 발을 씻겨 주신 예식을 행하는 날: 성목요일 <예수님께서 돌아가시기 전날 최후의 만찬과 함께 발씻김 예식(←세족례)을 행하셨기 때문에>

※예수님이 제자들의 발을 씻겨 주려고 할 때 제자들의 태도: 매우 당황해 했다.

※예수님이 발을 씻어 주시는 것을 사양한 제자: 베드로   요한 복음 13장 8절

†베드로는 예수님께서 자신의 발을 씻겨주지 않으면 자신과는 아무런 상관이 없는 사람이 된다는 말씀을 듣고 발뿐 아니라 자신의 손과 얼굴까지 씻어주시기를 간청한다. 그러나 예수님께서는 목욕을 한 사람은 온몸이 깨끗하니 발만 씻으면 그만이라고 말씀하셨다.

※이 예식을 무엇이라고 부르나: 발씻김 예식(세족례;洗足禮)

※이 예식을 행하신 때: 최후의 만찬

※이스라엘(유다)의 풍습에는 그 집에서 가장 낮은 하인이 주인이나 그 집에 손님이 오면 그 사람들의 발을 씻겨 주는 풍습이 있었다. 이유는 이스라엘(유다)이 사막에 위치한 나라이기 때문이다.

※예수님께서 말씀하신 바와 같이 예수님께서는 섬김을 받으러 오신 것이 아니라 섬기러 오셨다. 우리의 스승이며 구세주이시고 하느님의 외아들이신 예수 그리스도께서 미천한 종들이나 하는 발을 씻겨 주셨음은 우리에게 이웃에게 종으로서 희생·봉사하라는 의미이다.

※예수님께서 스승이시면서도 제자들의 발을 씻겨 주셨듯이 그리스도교 신자인 우리들도 이웃에게 희생, 봉사의 삶을 살도록 해야 할 것이다.

†예수님께서는 스스로를 낮추시었다. 하느님의 아들이셨지만 당신을 높이시지 않으시고 오히려 낮은 자 중에 낮은 자가 되셨다. 항상 성부께 기도하시고 감사드리셨고 끝까지 성부의 뜻에 따르셨다. 그렇기 때문에 성부께서는 성자를 높이셨다. 이처럼 예수님께서는 지극히 높으신 분이셨으나 스스로를 낮추셨다. 이처럼 우리도 높은 사람이 되려고 노력할 것이 아니라 이웃을 위해 봉사하는 봉사자의 모습이 되도록 노력하여야 할 것이다.

※최후의 만찬 때 제자들이 먹은 음식: 빵과 포도주

※예수님이 성체성사(미사)를 세우신 때: 최후의 만찬

※성체와 성혈은:

□□ 성체: 밀떡을 예수님께서 당신의 몸이라고 함

□□ 성혈: 포도주를 예수님께서 당신의 피라고 함

※성체의 어원: 성체(Eucharistia)란 말은 희랍어에서 유래한 말로 □감사한다□라는 뜻으로 최고의 은혜를 베풀어주신 것에 대하여 감사를 말한다.

※예수님을 우리 마음에 잘 모시기 위한 세 가지 준비:

□□ 마음을 착하고 아름답게 준비

□□ 우리의 몸을 깨끗이 준비함(공복제)

□□ 영성체 모실 때 올바른 자세

※성체가 모셔져 있는 곳은 감실이다. 이 감실은 하느님의 현존을 의미하는 곳이다.

※예전에 하느님의 현존을 의미하는 곳은 계약의 궤였고, 이 계약의 궤에는 만나, 십계명 판, 아론의 지팡이가 들어 있다.

※우리는 성체를 잘 모시기 위해 고해성사(←고백성사)로 마음을 깨끗이 한다.

※소죄인 경우에는 영성체를 통하여 은총을 받을 수 있지만 대죄인 상태에서 성체를 모시면 이는 모령성체가 되어 오히려 성체성사를 모독하는 결과가 된다. 또한 고해성사를 올바로하지 않고 모고해를 한 후 성체를 모시면 이 또한 모령성체가 된다.

※모고해는 대죄를 불완전한 뉘우침(←하등통회)조차 하지 않고 고백하는 경우, 죄를 은폐하거나 축소시키는 행위가 모고해이다.

※성체성사

①성체성사는 일곱 성사(←7성사) 중에서 가장 중요한 성사이다.

②성체성사는 예수님과 하나가 되는 성사이다.

③성체성사는 예수님이 베푸시는 최고의 사랑이다.

④빵과 포도주는 우리에게 예수님의 몸과 피를 우리에게 보여주는 눈에 보이는 표징이다.

⑤미사 시간에 중심을 이루는 부분이다.

⑥예수님께서 친히 □너희는 모두 이것을 받아먹으라 이는 너희를 위하여 바칠 내 몸이느리라. 너희는 모두 이것을 받아 마시라. 이는 너희를 위하여 흘릴 내 피니라□라고 말씀하셨다.

※최후의 만찬 때 빵과 포도주는 단순한 의미의 빵과 포도주가 아니다. 이는 예수님의 몸이요, 예수님의 피인 것이다. 식사 때 빵과 포도주를 먹고 마시면서 항상 예수님을 기억하라는 의미가 있는 것이다.

※성체성사의 의미

①과거적인 의미: 참된 희생이 되신 우리 주 예수 그리스도의 수난을 기억하는 것이기 때문에 □희생□, □봉헌□으로 볼 수 있다.

②현재적인 의미: 이 성사를 통해 교회의 일 치안으로 당신의 자녀들인 신자들을 모아들이시기 때문에 □통공□으로 볼 수 있다.

③미래적인 의미: 이 성사는 신적인 결실의 예표로서, 하느님께 도달하는 길을 제공해 주기 때문에 □여비□로 볼 수 있다.

※성체를 쪼개는 것은 나눔의 의미가 있다. 또한 예수 그리스도의 죽음을 상징한다.

※성혈에 물을 섞는 것은 일치의 의미와 예수님께서 십자가에서 우리를 위하여 피와 땀을 모두 쏟으신 것을 의미한다. 이것은 또한 인성과 신성의 일치를 의미하기도 한다.

※성체 조각을 성혈에 섞는 것은 몸과 피의 결합 즉, 부활을 상징한다.

□구약 시대에 이집트 탈출에서 마지막 맏배의 죽음에서 죄 없는 어린양의 피를 문설주에 발라서 이스라엘 백성은 무사할 수 있었다. 역시 최후의 만찬의 결과로 우리도 우리 죄로 인해 죽어야 하지만 예수님의 몸과 피를 받아먹고 마심으로써 영원한 생명을 얻을 수 있게 되었다. 최후의 만찬은 파스카(←빠스카)의 재현이라고 볼 수 있다.

※일부 개신교에서는 가톨릭의 성체성사를 일컬어 예수님의 몸과 피를 매번 먹고 마시는 행위라며 식인종이나 하는 야만적인 행위라고 비판한다. 아주 무식하고 몰지각한 이야기라고 밖에 생각할 수 없다. 성서에도 당신의 살과 피를 먹고 마시라고 말씀하시자 많은 유다(←유대)인들이 의혹을 가졌고, 많은 제자들이 예수님을 떠났다고 되어 있다. 성서에도 나와 있듯이 예수님께서 말씀하신 몸과 피는 우리가 생각하는 단순한 몸과 피가 아니다. 참 생명의 양식이며 하늘의 양식이다. 옛날 이스라엘 선조들이 먹고도 죽어 간 양식이 아닌 영원한 생명을 주는 양식인 것이다. 그리고 성체성사의 행위가 그런 야만적인 행위라면 예수님께서는 왜 자기의 제자들에게 그런 야만적인 행위를 하셨으며 매번 이 예식을 행하여 자기를 기념하라고 하셨나? 예수님께서 그런 야만적인 행위를 강요하시는 그런 악취미(?)를 가지신 분이란 말인가? 만약 성체를 음식으로 생각을 한다면 그것은 모령성체이며 탐식죄를 범하는 것이다. 성체성사를 모독한 모령성체이며, 성체를 감히 음식으로 생각하는 탐식(貪食)죄를 범하는 것이다.

※일형 영성체의 배경을 살펴보자.

우선 5세기에 마니케이안파가 □포도주를 쓰는 것은 죄악이다□라며 교회를 어지럽게 하므로 당시 교황 젤라시우스는 저들의 오류를 세상에 드러내어 죄책하는 동시에 정통 교리를 굳게 지키게 하기 위하여 평신도도 포도주를 마시라고 엄명하였다. 이번에는 15세기로 넘어가서 이 때에 이르러서는 칼릭스틴파가 마니케이안파와는 정반대로 □축성한 포도주는 영성체에 절대 필요하다□라고 가르치자 가톨릭 교회에서는 이 사설을 무너뜨리고 진리를 밝히려고 평신도는 빵만으로 영성체하라고 명하였던 것이다. 그 제정이 오늘날까지 시행되어 오는 것이다.

이제 진리가 밝혀 졌다고 본다. 개신교의 주장처럼 우리가 성서를 멀리하지도 않고 또한 일형 영성체가 사제들의 우월감을 드러내기 위한 것도 아님을 알 수 있는 것이다. 또한 만약 가톨릭에서 성서를 멀리하였다면 어떻게 개신교에서 성서를 보존할 수 있었겠는가? 개신교가 생긴 것은 16세기의 일이다. 그 동안 가톨릭이 성서를 보존하지 않았다면 개신교에서 성서를 가지고 읽는다는 그 자체가 불가능했을 것이다. 이는 가톨릭 교회가 얼마나 성서를 귀중하게 생각하는가를 알려주는 일인 것이다.

※성체를 손으로 받아서 영하는 것과 입으로 직접 영하는 것

두 방식의 차이점을 논하기 전에 먼저 역사적인 배경을 알 필요가 있다.

최후의 만찬 때 제자들은 예수께서 건네주시는 빵을 손으로 받았고, 초대 교회의 신자들도 손으로 성체를 받아서 영했다. 그러나 역사가 흐르면서 성체께 대한 경외심과 신자들이 그리스도의 몸인 성체를 함부로 다루지 않을까하는 염려에서 사제가 신자들의 입에 직접 성체를 넣어주었다. 실상 성체를 마치 복을 가져다 주는 영물인 것처럼 생각하여 영하지 않고 집에 가져와 모셔두는 잘못된 행동을 하는 신자들도 있었다. 그러다가 제 2차 바티칸 공의회 이후에는 다시 성서와 초대 교회의 실천으로 돌아가서 손으로 성체를 받아 영하게 되었다.

이렇게 영성체 방법을 변경한 데에는 위생적인 이유도 있다. 성체를 입에 영해줄 때 신자들의 침이 사제의 손가락에 묻기 쉽다. 침을 일일이 닦을 수 없는 사제로서는 침 묻은 손가락으로 계속 성체를 영해주어야 하는데, 이것은 위생 문제와 직결된다. 이 과정에서 자칫 잘못하면 병을 옮길 위험도 적지 않기 때문이다.

이렇게 볼 때 성체를 손으로 받아 영하는 것이 성서와 초대 교회의 관습에 더 가깝고 위생적인 측면에서도 함당하다고 하겠다. 어떤 신자들은 손으로 성체를 받아 영하는 것은 성체께 대한 공경심을 손상하는 큰 잘못이라고 공개적으로 선전하면서 무릎을 꿇고 입으로 영하기를 고집하기도 한다. 교회 교도권이 정당하다고 허락한 사항에 대해 반기를 드는 이런 행동이야 말로 잘못된 것이다. 성체 신심을 이유로 다른 사람을 비방하거나 단죄한다면 이것이 오히려 예수님을 욕되게 하는 행위가 아니겠는가? 예수님께서는 자신을 십자가에 못박는 사람들을 위해서 기도하신 분이었다는 것을 기억한다면 그래서는 안될 것이다. 단, 성체를 손으로 받아모시는 결정을 거부하기 위해서가 아니라 개인적인 차원에서 성체께 대한 존경심의 표시로 입으로 영하기를 원한다면 문제될 것이 없을 것이다.

□예수님은 빵을 제자들에게 나누어주시며, □받아먹어라. 이는 내 몸이다□ 하셨고, 또 잔을 들어

감사의 기도를 올리신 후에 그 포도주를 제자들에게 나누어주시며 □받아 마시라. 이는 내 피이다□ 하셨다.

※예수님이 게쎄마니 동산에서 기도하신 내용: 아버지 이 잔을 제게서 거두어 주소서. 그러나 제 뜻대로 마시고 아버지 뜻대로 하소서.     마태오 복음 26장 39절, 마르코 복음 14장 36절, 루가 복음 22장 42절

※예수님을 세 번이나 모른다고 부인한 제자: 베드로     마태오 복음 26장 57절 ∼ 58절, 69절 ∼ 75절,   마르코 복음 14장 53절 ∼ 54절, 66절 ∼ 72절,   루가 복음 22장 54절 ∼ 62절,   요한 복음 18장 12절 ∼ 18절, 25절 ∼ 27절

※예수님을 은전 30냥에 팔아먹은 제자: 가리웃 유다

※예수님이 돌아가신 곳: 골고타 언덕 (해골산)

※예수님은 자신을 십자가에 못박아 죽인 자들을 위해 어떻게 기도하셨나: 아버지 저 사람들을 용서하여 주십시오. 그들은 자기가 하는 일을 모르고 있습니다.   루가 복음 23장 34절

※골고타의 뜻: 해골산

※게쎄마니의 뜻은 □기름 짜는 틀□이라는 뜻이다.

※게쎄마니 동산을 올리브 산이라고도 부른다.

※골고타 언덕을 □갈보리□라는 명칭으로 부르기도 한다.

※예수님에게 사형을 선거했던 당시 유다 총독은 빌라도였다. 빌라도의 뜻은 □창을 가진□이라는 뜻이다. 우리가 □본시오 빌라도□라고 부르는 이유는 그가 본도에서 싸웠기 때문에 본시오라고 부른다는 전설이 있고, 본도라는 뜻은 □바다□라는 뜻이다.

※베드로의 뜻은 □바위□, □반석□이라는 뜻으로, 최초의 교황이 되었다.

※예수님은 돌아가신지 3일 후에 부활하셨다.

※예수님의 부활을 최초로 확인 한 사람은 막달라 여자 마리아였다.

※바라빠의 뜻은 □아버지의 아들□이라는 뜻이다.

※유다를 가리웃 유다라고 하는 이유는 그가 가리웃 사람이기 때문이다.

※유다의 뜻은 □찬양□, □찬송□이라는 뜻이다.

※유다의 이야기에서 우리가 생각해 봐야 할 것은 유다가 죄를 짓고 후회만 하였을 뿐 진정으로 통회하고 뉘우치지 못했기 때문이다. 탕자의 비유에서처럼 용기를 내어 돌아왔다면 유다는 그렇게 비참한 최후를 맞이하지 않았을 것이다.

※예수님의 부활을 믿지 못한 제자는 토마 사도

※예수님은 부활하신 후 40일 뒤에 하늘로 승천하셨다.

※예수님은 승천하신 후 제자들에게 성령(←성신)을 보내 주셨다. 성령(←성신)의 모양은 불 혀 모양이었다.

※예수님께서 승천하신 뒤 성령이 올 때까지 9일 간 사도들이 다락방에 모여 기도를 바친 것이 9일 기도의 기원이 되었다.

※성령 강림 대축일(←성신 강림 대축일)은 교회가 시작된 날로써 5대 의무 대축일에 하나이다.

※5대 의무 대축일

①1월 1일 - 천주의 성모 마리아 대축일(←천주의 모친 성 마리아 대축일)

②예수 부활 대축일

③성령 강림 대축일(←성신 강림 대축일)

④8월 15일 - 성모 승천 대축일

⑤12월 25일 - 예수 성탄 대축일

※예수님의 십자가 위에서의 일곱 말씀(←가상칠언<架上七言>)

①엘리<엘로이> 엘리<엘로이> 레마 사박타니? (나의 하느님, 나의 하느님, 어찌하여 나를 버리셨습니까?)

②아버지 저 사람들을 용서하소서. 사실 그들은 무슨 짓을 하는지 알지 못하옵니다.

③네가 오늘 나와 함께 낙원에 들어가게 될 것이다.

④아버지, 제 영혼을 당신 손에 맡기옵니다.

⑤어머니 이 사람이 당신의 아들입니다. 이 분이 네 어머니시다.

⑥목마르다.

⑦다 이루었다.

†□⑤어머니 이 사람이 당신의 아들입니다. 이 분이 네 어머니시다□라고 하신 부분에서 마리아의 동정성을 다시 생각하고 확인해 볼 수 있다. 만일 마리아가 동정이 아니고 정말 예수의 형제가 있었다면 굳이 다른 형제들에게 마리아를 맡기지 않고 요한에게 맡긴 이유가 없었을 것이다.

□십자가 일곱 말씀(←가상칠언)에 대한 하이텔 가톨릭 동호회 □하늘나라□에서 다운 받은 내용입니다.

+. 찬미예수님!

구체적인 내용은 아래의 글을 참고하시고, 글 마지막에 소개한 참고문헌을 읽어보시면 많은 도움이 되실 겁니다. 은혜로운 사순시기 되시길 빕니다.

십자가 일곱 말씀(←가상칠언 架上七言 - Seven Words from the Cross(Seven lat words))

예수가 기원후 30년 4월 7일 금요일 오후 예루살렘 북쪽 성벽 밖 골고타 형장에서 십자가에 달려 발설한 일곱 가지 말씀. 세상을 떠나면서 한 말씀이시기에 사세구(辭世句). 임종을 맞아 한 말씀이기에 임종게(臨終偈)이다. 네 복음서에 흩어져 있는 마지막 말씀 일곱 편을 전통적으로 아래와 같이 배열하는데, 실제로 예수가 이 순서로 말했다는 객관적인 근거가 있는 것은 아니다. 가상칠언은 음악화되기도 하였는데, 그 중에 하이든(Franz Joseph Haydn)의 오라토리오 '가상칠언'(Die sieben letzten Worte unseres Erl sers am Kreuz)이 가장 유명하다.

말씀 1. "아버지, 저 사람들을 용서하소서. 사실 그들은 무슨 짓을 하는지 알지 못하옵니다"(루가 23,34)

예수는 평소에 원수 사랑을 가르쳤다. "(내 말을) 듣고 있는 여러분에게 말합니다. 여러분의 원수들을 사랑하시오. 여러분을 미워하는 사람들에게 잘해 주고 여러분을 저주하는 사람들을 축복해 주며 여러분을 헐뜯는 사람들을 위해 기도하시오..."(루가 6,27-36 ; 마태 5,38-48). 루가는 예수가 이승의 삶을 마무리하는 순간에 원수 사랑을 몸소 실천하였다고 풀이했다. 예수야말로 말씀과 행위가 일치된 존재라는 것이다. 루가는 스테파노 역시 같은 뜻을 지닌 임종게를 발설했다고 전한다. 스테파노는 자기를 돌로 쳐죽이는 동족들을 위해서 "주님, 그들에게 이 죄를 씌우지 마소서"(사도 7,60)라고 기도했다는 것이다. 예수와 스테파노의 임종 기도에 차이점이 있다면 예수는 성부께 기도한 데 비해, 스테파노는 예수께 기도하였다는 점이다.

말씀 2. "진실이 당신에게 이르거니와, 당신은 오늘 나와 함께 낙원에 있을 것입니다"(루가 23,43).

신약성서의 주된 내세관은 죽은 이들이 역사의 종말에 부활한다는 것으로서, 개개인의 죽음과 역사의 종말 사이의 인간 운명에 관해서는 거의 말하지 않는다. 이와는 달리 소크라테스, 플라톤, 아리스토텔레스 등 그리스 철인들은 영혼 불멸 사상을 피력했다. 그리스계 그리스도인인 루가는 그 영향을 받은 탓인지, 신약 필자들 가운데서는 독특하게 영혼은 사후에 영영세세 축복 아니면 저주를 받는다고 표현하곤 한다(루가 12,16-21; 16,1-9.19-31). 예수가 십자가에 함께 처형된 죄수와 주고받은 대담에도 같은 사상이 드러나 있다. 죄수가 "예수님, 당신 나라로 가실 때에(시나이, 알렉산드리아 사본 등에선 "예수님, 당신 왕권을 지니고 오실 때에") 저를 기억하여 주십시오" 하고 간청했을 때 예수는 위의 말씀으로 대답했다. 위 말씀은 예수가 죄수를 오늘 당장 낙원으로 데려가겠다는 뜻이다. 유다(←유대)인들은 의인들이 죽어서 하느님과 함께 있을 곳을 낙원이라고 불렀는데, 루가는 이를 약간 고쳐 예수와 함께 있을 곳이 낙원이라 한 것이다.

말씀 3. "부인, 보십시오. 부인의 아들입니다" "보시오, 당신의 어머니시오"(요한 19,26-27)

공관 복음서에 따르면 골고타에는 예수의 어머니 마리아도, 예수가 각별히 아낀 애제자도 없었다. 이와는 달리 요한 복음 작가는 마리아와 애제자가 십자가 아래서 예수의 임종을 지켜보았다고 한다(요한 19,26-27). 그러나 이 일화가 공관 복음서에 없는 점, 예수가 그의 어머니를 '부인'이라고 부른 점 등으로 미루어 볼 때 요한 복음 작가가 꾸민 의도적인 이야기로 추측된다.

그 뜻은 가나의 혼인 잔치에서 예수가 물을 술로 변화시킨 기적 이야기(요한 2,1-11)로부터 시작해야 알 수 있다. 잔치에 술이 떨어졌다고 마리아가 알리자 예수는 "부인, 제가 당신과 무슨 상관이 있습니까? 아직 제 시간이 오지 않았습니다"(요한 2,4) 하고 답한다. 아들이 어머니를 '부인'이라고 부르는 것은 상식에 어긋나는 언사이다. 예수가 실제로 그런 무례한 호칭을 사용했을 리가 없고 복음서 작가가 꾸민 말로 판단된다.

복음서 작가가 그런 상식에 어긋나는 말을 쓴 이유는 다음과 같다. □부인□이라는 호칭(요한 2,4; 19,26)은 이스라엘 백성을 가리키는 상징으로 보는 게 순리이다. 즉 예수가 어머니에게 말한 것처럼 적혀 있지만 실제로 이 구절들은 이스라엘 백성에게 한 말로 해석할 때 그 본뜻이 드러난다. 그리고 "아직 제 시간이 오지 않았습니다"(요한 2,4)라는 말은 죽고 부활할 시간, 성부께로 올라갈 시간(13,1), 영광을 누릴 시간(12,23; 17,1). 그래서 이스라엘을 구원할 시간이 아직은 도래하지 않았다는 뜻이다. 가나의 혼인 잔치 때는 그랬다. 그러나 십자가에서 운명하신 때에는 그 구원의 시간이 닥친 것이다. "이 세상에서 아버지께로 옮겨가야 할 당신의 시간이 온 것을 아시고"(13,1) 성모님(이스라엘 백성)과 애제자(그리스도 교회)를 모자 관계로 맺어 준다. 구원사의 전환점에서 성모님(이스라엘 백성)은 애제자(그리스도 교회)를 아들처럼 아끼고 애제자 또한 성모님을 어머니처럼 섬겨야 한다는 말씀이다. 한편, 십자가 아래 있는 마리아는 교회를 뜻하고 애제자는 그리스도인들을 뜻한다는 풀이도 있다(R.E. Brown). 즉 이 구절은 어머니가 아들을 돌보듯이 교회는 그리스도인들을 보살피고, 또 한 아들이 어머니를 모시듯이 그리스도인들은 교회를 섬겨야 한다는 뜻을 지닌 상징적 이야기라는 것이다.

말씀 4. "나의 하느님, 나의 하느님, 어찌하여 나를 버리셨습니까?" (마르 15, 34)

마르코 복음에 있는 하나뿐인 임종게이다. 퀴블러로스(E.K bler-Ross)는 인간이 죽음을 맞이하는 과정을 5단계로 나누었다(성염譯, 인간의 죽음, 분도출판사,1979). 이른바 임종의 5단계인데, 중환자들은 대체로 부정, 분노, 타협, 우울, 순응의 다섯 단계를 거쳐 임종에 이른다는 것이다. 이 학설을 따른다면 마르코 복음 15장 34절의 임종게는 임종의 넷째 단계에서 발설된 것으로 볼 수 있다. 즉 우울과 슬픔을 넘어 원망과 절망의 감정이 폭발한 것이다(Ellis Rivkin, 신혜란 譯, 무엇이 예수를 십자가에 못박았는가, 한국신학연구소, 1989, pp.122-123). 비록 동족들과 제자들에게서는 버림을 받았어도 하느님 아버지만은 철석같이 믿었는데, 그분에게서조차 버림받았다는 고독감, 절망감이 사무쳤던 것이다. 그렇지만 그 처절한 심정을 시편 22장으로써 토로한 점에 유의할 필요가 있다. 시편 22장은 고통을 겪는 의인이 하느님께 구원을 하소연하는 기도(←간구)이다. 결국 예수는 죽음의 극한 상황에서도 끝까지 하느님의 구원에 희망을 걸었던 것이다.

말씀 5. "목마르다"(요한 19,28), 말씀 6. "끝났다"(요한 19,30)

요한 복음 19장 28-30절 전문을 직역하면 다음과 같다. "예수께서는 이미 모든 것이 끝났음을 아시고 성경(말씀)을 끝내시고자 '목마르다'고 하셨다. 식초가 가득 담긴 그릇이 놓여 있었다. 그래서 (군인들은) 식초를 가득 적신 해면을 히솝에 감아서 그분의 입에 갖다 바쳤다. 예수께서는 식초를 받으신 다음 '끝났다'고 하시고 머리를 숙이시며 영을 넘겨 주셨다"

예수는 편태(鞭笞), 십자가의 길, 십자가 처형 등으로 많은 피를 흘린 까닭에 임종 직전에 "목마르다"고 하였다. 그러자 사형을 집행하는 로마 군인들이 예수의 갈증을 해소시키고자 해면을 식초에 듬뿍 적셔 예수의 입에 대어 주었다. 여기서 '식초'는 오늘날 양념으로 쓰이는 식초가 아니고 신 포도주로서, 물에 타 마시면 갈증을 풀어 주기 때문에 당시 군인들과 노동자들이 흔히 마시던 음료였다. 그런데 이 구절에서 식초에 듬뿍 적신 해면을 '히솝에 감았다'는 것이 문제이다. 히솝(히브리어로는 '에좁', 그리스어로는 '휘소포스', 우리말로는 '우슬초')은 작고 더부룩한 다년생 풀로서 뿌리가 잘 뻗어 무더기로 군생하는데, 높이와 넓이가 각각 50cm쯤 된다. 구약시대 종교 의식에서는 히솝 다발로 물이나 피를 뿌렸다(레위 14,4-7; 민수 19,18; 시편 51,9).

그렇지만 히솝 풀대는 너무 약해서 거기에 해면을 감아 치켜 들기는 어렵다. 그러므로 해면을 히솝에 감아서 예수의 입에 갖다대었다는 요한 복음의 기사는 신빙성이 약하다. 오히려 "해면을 식초에 적신 다음, 갈대에 감아서 예수로 하여금 마시게 했다"는 마르코 복음 15장 36절의 기사가 믿을 만하다. 어쨌든 예수는 해면에 밴 식초로 목을 축인 다음 "끝났다"고 하며 임종했다고 한다. 그러나 이런 자구적인 해설로만 이 구절의 의미를 전부 파악했다고 볼 수는 없다. 왜냐하면 요한 복음 작가는 상징적 의미에 특별히 신경을 쓰는 그리스도인이기 때문이다. 즉 "모든 것이 끝났음을 아시고 성경(말씀)을 끝내시고자...'끝났다'고 하시고"에서 도대체 무엇이 끝났다는 것인가의 그 깊은 뜻을 밝혀야 하며, 아울러 '목마르다'의 상징적 의미는 무엇인가를 규명해야 한다. '끝났다'(원전에선 전부 수동형)와 '목마르다'의 상징적 의미를 밝히는 데 큰 도움이 되는 구절들은 다음과 같다. "내 음식은, 나를 보내신 분의 뜻을 행하며 그분의 일을 끝내는 것입니다"(4,34). "아버지께서 내게 주시는 사람은 모두 내게로 올 것이고 또 내게 오는 사람을 나는 결코 밖으로 내쫓지 않을 것입니다. 그것은 내가 내 뜻을 행하려는 것이 아니라 나를 보내신 분의 뜻을 행하려고 하늘에서 내려왔기 때문입니다. 내게 주신 사람은 누구나 내가 잃어버리지 않고 마지막 날에 그를 다시 살리는 것, 이것이 나를 보내신 분의 뜻입니다. 아들을 보고 그를 믿는 이는 모두 영원한 생명을 얻고 또 내가 마지막 날에 그를 다시 살리는 것, 이것이 내 아버지의 뜻입니다"(6,37-40). "아버지께서 아들에게 모든 육신을 (다스릴) 권능을 주신대로, 아들은 아버지께서 자기에게 주신 모딥하겠다는 결의가 드러난 사고자 합니다. 영원한 생명이란 오직 한 분의 참된 하느님이신 아버지를 알고 또한 아버지께서 파견하신 예수 그리스도를 아는 것입니다. 저는 아버지께서 제게 하라고 주신 일을 끝내어 땅에서 아버지를 영광스럽게 하였습니다"(17,2-4). "예수께서는 베드로에게 이렇게 말씀하셨다. '그 칼을 칼집에 넣으시오. 아버지께서 내게 주신 그 잔을 내가 마셔야 하지 않겠습니까?'"(18,11) 이상의 구절들을 통해서 볼 때 예수는 성부께서 뜻하신 일, 성부께서 맡기신 일, 곧 신앙인들에게 영생을 베푸는 일을 끝냈다는 뜻으로 "끝냈다"고 했음을 알 수 있다. 그러므로 이 임종게에는 파국이 아니라 완성의 뜻이 담겨 있는 것이다. 아울러 "목마르다"라는 임종게로써 그 성업(聖業)을 완성하려는 염원을 드러내었다. 고난과 죽임을 겪을지라도 결단코 그 일만은 완수하겠다는 결의가 드러난 사세구이다.

말씀 7."아버지, 제 영을 당신 손에 맡기옵니다"(루가 23,46)

"나의 하느님, 나의 하느님, 어찌하여 나를 버리셨습니까?"라고 외친 마르코 복음 15장 34절의 임종게가 예수의 절망적인 최후 발악인 양 오해될 소지가 있었기 때문에, 루가는 그것을 지우고 그 자리에 "아버지, 제 영(목숨)을 아버지 손에 맡기옵니다"(루가 23,46 ; 시편 31,5)라고 써 넣었다. 이것은 본래 유다(←유대)인들이 바치던 저녁 기도문이었다(바빌론 탈무드, 브라콧 5a). 동족들이 서산에 해가 넘어가는 때에 바치던 기도문을 예수께서는 숨이 넘어가는 순간에 바쳤다는 것이다. 곧 임종을 수락했다는 것이다. 루가는 기원후 36년경, 그리스도인으로는 최초로 예루살렘에서 순교한 스테파노 또한 루가 복음 23장 46절의 임종 기도와 유사한 임종 기도를 했다고 전한다. "주 예수님, 제 영(목숨)을 받으소서"(사도 7,59). 예수는 그의 생명을 하느님 아빠(Abba)에게 맡긴데 비해서, 스테파노는 자기 생명을 주 예수에게 맡겼다는 식으로 루가는 약간 변조했다.

†말씀 3 부분을 읽어보고 약간의 의혹을 품으려는지도 모른다. 그래서 내가 mnsp에 질문하여 얻은 답변을 적도록 하겠다.

안녕하세요?

가상칠언에 대해서 질문하셨는데, 예수님께서 십자가상에서 하신 말씀은 복음사가가 거짓으로 꾸며낸 것이 아니고 하느님의 영감을 받아 기록한 것으로 교회는 공식적으로 해석하고 있습니다. 가나의 혼인잔치도 마찬가지이고요... 물론 개신교의 일부 성서학자들이 성서의 몇몇 부분에 관해서 그 구절의 역사성 진위여부를 다지고 있지만, 이것은 어디까지나 하나의 학설에 불과합니다.

학설은 언제나 존재할 수 있고 하나의 가설에 불과합니다. 교회의 공식적인 해석은 아직 변함이 없습니다. 하오니 질문하신 여러 가지 다른 해석들로 인해서 신앙생활을 해 나가는데 헷갈리지 않도록 조심해야겠지요...

그럼, 주님의 축복을 빌어드리며...

※십자가에 있는 I.N.R.I.의 뜻

①I - Iesus(예수)

②N - Nazarenus(나자렛 사람)

③R - Rex(왕)

④I - Iudaeorum(유다(←유대)인들의)

※로마의 법원은 새벽에 개정한다. 주로 증거를 듣는 유다(←유대)의 법적 절차에 비해, 로마 법정에서는 고발 당한 사건들을 본격적인 의미에서 심문을 한다.

※가시관 - 작고 피같이 붉은 꽃이 핀 가시가 돋친 □포테리움 스피노숨□이란 나무이다.

※골고타 - 예수님의 십자가 사건 후 그리스도교의 성지가 됨. 135년 경 로마 황제 하드리아누스의 그리스도교 말살 정책에 따라 골고타 언덕에 비너스 신전이 세워졌다. 그러나 313년 콘스탄티누스 황제에 의해 그리스도교가 공인되자 황제의 모후 헬레나의 요청으로 비너스 신전이 철거되고 성당이 세워졌다. 예수께서 죽으시고 부활하신 곳이라 하여 □주의 무덤 성당□, □예수 부활 기념 성당□이라 한다.

※엘리야 - 예수님 당시 유다(←유대)인들은 예언자 엘리야가 어려운 상황에 있는 사람을 구해준다고 믿고 있었다.

※예수님께서 돌아가신 때는 오후 3시였다. 하늘은 12시부터 예수님께서 돌아가신 오후 세시까지 빛을 잃어 어두웠다.

◈십자가의 길(14처)

제 1처. 예수님께서 사형 선고 받으심을 묵상합시다.

제 2처. 예수님께서 십자가 지심을 묵상합시다.

제 3처. 예수님께서 기력이 떨어져 넘어지심을 묵상합시다.

제 4처. 예수님께서 성모님을 만나심을 묵상합시다.

제 5처. 시몬이 예수님을 도와 십자가 짐을 묵상합시다.

제 6처. 베로니카, 수건으로 예수님의 얼굴을 닦아드림을 묵상합시다.

제 7처. 기력이 다하신 예수님께서 두 번째 넘어지심을 묵상합시다.

제 8처. 예수님께서 예루살렘 부인들을 위로하심을 묵상합시다.

제 9처. 예수님께서 세 번째 넘어지심을 묵상합시다.

제 10처. 예수님께서 옷 벗김 당하심을 묵상합시다.

제 11처. 예수님께서 십자가에 못박히심을 묵상합시다.

제 12처. 예수님께서 십자가 위에서 돌아가심을 묵상합시다.

제 13처. 제자들이 예수님의 시신을 십자가에서 내림을 묵상합시다.

제 14처. 예수님께서 무덤에 묻히심을 묵상합시다.

제 12과. 예수님이 부활하셨어요!

◐우리는 주님을 뵈었소! 나는 내 눈으로 보기 전에는 절대로 믿지 못하겠소. 나를 보지 않고도 믿는 사람은 행복하다.

†부활(復活)이란 죽었다가 다시 살아남을 의미한다. 이것은 잠시 숨이 멈췄다가 다시 살아나는 소생이나 죽은 몸이 다른 몸으로 태어나는 환생과는 다르다.

†부활의 의미는 다음과 같다.

①십자가에서 돌아가시고 묻히신 예수 그리스도께서 3일 만에 다시 살아나신 역사적인 사건이다.

②예수 그리스도께서 말씀하시고 행하시고 가르치신 모든 것의 한 증거요, 성취점이다.

③예수 그리스도께서 참 하느님으로서 세상의 조건인 삶과 죽음의 지배자이심을 최고로 실현해 보이신 것이다.

④하느님 구원 사업의 결정체로 인류가 하느님 앞에 나아갈 수 있도록 새 관계를 열어주신 것이다.

⑤구약의 완성이요, 신약의 시작이다.

⑥일요일을 주님의 날로 지내게 된 결정적인 이유이다.

⑦죽음에 대한 극복과 우리의 부활을 보증해 주는 사건이다.

†부활절을 잡는 방법은 325년 니체아 공의회에서 3월 21일(춘분)이 지난 다음 보름 다음에 오는 †일요일을 부활 주일로 정했다.

†부활 시기는 예수 부활 대축일부터 성령 강림 대축일(←성신 강림 대축일)까지 50일 간이다.

†부활초는 부활 성야에 축성하여 성령 강림 대축일(←성신 강림 대축일)까지 본제대 옆에 두고 전례를 거행하는 동안 불을 켠다. 부활초에는 구원의 십자가와 그리스도의 영원성을 상징하기 위하여 희랍문자의 첫 글자인 □, 끝 글자인 □를 세기고 그 해의 숫자를 박아 넣는다. 5개의 향덩이를 십자가 형으로 꽂는 것은 그리스도께서 영광스러운 상처로 세상을 구원하셨음을 선포하는 것이다.

†예수 부활 대축일이 될 수 있는 날은 3월 22일부터 4월 25일까지의 5주간이나 된다.

†부활은 우리 그리스도교 신자들의 가장 큰 축일이다. 부활 사건으로 인하여 우리도 영원한 생명을 얻게 되리라는 확신을 가질 수 있게 되었다. 부활은 어둠에 대한 빛의 승리이며, 예수 그리스도께서 죽음과 죄악을 물리쳐 이기신 사건인 것이다.

†예수님께서 부활하시지 않으셨다면 예수님의 십자가 수난은 헛된 일이 되었을지도 모른다. 예수님께서는 십자가에 못박혀 돌아가신 후 부활하심으로써 인간의 구원을 완성하신 것이다. 예수님께서 십자가의 죽음으로만 끝났다면 예수님의 구원 사업은 헛된 것이었겠지만 예수님께서 부활하시어 모든 악의 세력과 죽음을 물리쳐 이기심으로써 우리에게 구원의 희망을 주신 것이다.

◈예수님의 부활을 3일이라고 하는 이유

예수님께서는 금요일 낮에 돌아가셔서 일요일 아침에 부활하셨다. 그렇다면 48시간이 채되지 않는다. 즉, 만으로 이틀도 안되는 시간인 것이다. 그런데 어떻게 예수님의 부활을 3일 만에 부활하신 것이라고 할 수 있는가? 성서가 엉터리인가? 아니면 우리 가톨릭 교회가 잘못 가르치고 있는 것인가? 과연 무엇일까? 왜 48시간도 안되는 시간만에 부활하셨는데 이것을 어떻게 3일이라고 할 수 있는가? 만약 그렇다면 11시 59분 59초에 죽었다가 12시 00분 00초에 살아났다면 2일만에 부활한 것인가? 과연 그럴까? 답은 그렇다. 우선 우리가 알아야 할 것은 성서는 이스라엘에서 유다 사람들의 인식을 가지고 쓰여진 책이다. 즉 그 당시 유다인들의 생활 풍습과 지금 우리가 생각하는 사고 방식은 다른 것이다. 마치 같은 시대의 동양과 서양의 사고 방식이 다르고, 같은 우리 나라에서도 옛날 조선시대와 현재의 사고 방식이 다른 것과 마찬가지이다. 조선시대는 그리 오래된 역사도 아니다. 하지만 이렇게 많은 차이가 난다. 이처럼 성서는 이스라엘 사람들의 사고 방식으로 쓰여진 책이다. 그러므로 날짜 계산도 그들의 날짜 계산에 의한 것이다.

지금부터 하이텔 컴퓨터 선교회(KCM)에서 나온 내용을 적으려고 한다. 개신교 신자들에게서 나온 것이라 말이 이상하겠지만 적어보려고 한다. 성서를 이해하지 못하고 무식함을 드러내는 자들 덕택에 개신교 내에서도 참 재미있는 논쟁이 많이 일어나고 있다. 그럼 안식교와 또 다른 멍청한 사람들이 주장하는 내용에 대한 답을 적어보도록 하겠다.

통신에서 받은 글을 견고딕체로 한다.

김종수님의 웃기는 주장3, 확실한 증거1

정말 결정적인 증거들1

고르넬리오의 집에 도착한 시간이 그 사실을 증명합니다.

1. 새하늘의 주장은 비성경적입니다.

아래의 그림은 비성경적입니다. 성경에 없습니다.

새하늘의 설명:

가이사리아                ?                         요빠

□□□□▣□□□□□□□□□□□▣□□□□□□□□□□□□□▣□□□

당일 오후3시경출발     밤지내고 아침에 출발           정오에 도착

-------------------????

성경과 본인의 주장:

가이사리아                                           요빠

□□□□▣□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□▣□□□

어제 오후3시경 출발                      이튿날(다음날) 정오에 도착

보다시피 이튿날이지요. 다음날 오후12시경에 도착을 했습니다. 그런데 무슨 아침 출발을 말하고 있나요. 안식교 성경이지요. 틀림없이 다음 날 입니다. 다가오는 아침에 출발을 했다는 증거가 있나요. 이튿날 정오에 도착이 되었다고 기록하고 있습니다.

2. 요빠에서 가이사리아까지 오는 길을 보면 정답이 이튿날이 다가오는 아침이 아니라 이튿날 출발해서 이튿날 오후 3시에 도착을 했습니다. 다가오는 아침 오후3시가 있는 지.... 말도 안되지요.

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성서(←성경)를 보시지요---행10:30절의 "이튿날 도착~ 나흘전 이맘때, 제9시... 이튿날 일어나 출발하여(안식교는 다가오는 오는 아침) 이튿날 가이사리아에 도착을 했습니다. 안식교에 의하면 다가오는 아침에 도착을 한 것이지요. 그런데 사실은 그렇지 않습니다. 다가오는 아침이 아니라 다음날 입니다. 그래야 성경이 바로 보입니다.

김종수님 주장은 예를 들어 오전 6시~9=오후 3시라는 말입니다. 웃겨요

성서(←성경)를 보겠습니다. (사도 10:24) 이튿날 가이사리아에 들어가니 고르넬리오가 일가와 가까운 친구들을 모아 기다리더니 마침 베드로가 들어올 때에 고르넬리오가 맞아 발 앞에 엎드리어 절하니~~~(사도 10:30) 고르넬리오가 가로되 나흘 전 이맘 때까지 내 집에서 제 구 시 기도를 하는데 홀연히 한 사람이 빛난 옷을 입고 내 앞에 서서.

안식교 김종수님 말 대로라면 이튿날 가이사리아 도착=아침(6시~9시경)이어야 하고=베드로와 상봉입니다. 그러나 시간이 오후3시이므로 헛소리입니다.

바른 성서관(←성경관)으로 보면 이튿날=다음날=오후3시경 도착입니다=베드로와 상봉한 시간입니다.

이튿날이 오전일진대 그렇다면 오후 3시를 어떻게 설명할 수 있겠습니까? 따라서 이튿날은 영어의 모든 번역처럼 다음 날입니다.

3. 유다(←유대)력으로 기록했다고 로마식으로 이해 못하나

제가 언제 성경이 로마식으로 써졌다고 하던가요? 님은 하지도 않은 말을 열심으로 하더군요. 즉 성서(←성경)는 태양력을 사용하는 사람들이 성경의 날 개념을 자시식으로 이해하고 사용했다는 것입니다. 우리처럼. 지금 우리와 드로아 지역은 동일하게 사용했습니다.

즉 태양력을 중심으로 살아가면서도 유다(←유대)력을 사용한 성경과 날 개념을 이해 했다는 것입니다. 즉 주일을 중심으로 신앙생활을 하면서도 구약을 읽고 이해했던 것입니다. 님은 문화까지 바뀌었다고 보십니까? 안식교인들도 저녁 8시 예배라면서요? 유다(←유대)력에 왜 로마식 표기를 ... 웃겨요. 오전11시 예배는 무엇이요. 차리리 그날 5시 예배라고 해야지요.

사도20:7의 안식 후 첫날 예배는 역시 주일예배를 드린 것입니다.

님처럼 황당한 토요일 예배란 황당한 주장은 안식교에서나 미혹시키는 내용입니다. 이튿날 보셨지요. 날 구분이었습니다. 그러므로 사도20:7의 이튿날은 월요일이며 그 전날의 예배는 주일입니다. 당연한 것을 우기니 우습습니다. 아 그리고 영어 "morrow"는 성서(←성경) 전체 중에 모두 다음날=내일=이튿날로 되어 있습니다. 안그런 곳은 한 곳도 없습니다. 그러고 님이 말한 □아우리안□도 역시 내일=이튿날=다음날로 번역이 되어 있습니다. 좀 알고 떠드십시오. 진리는 우긴다고 되는 것이 아닙니다. 영어, 국어 독일어, 헬라어..모두가 이튿날은 내일=다음날입니다.

원 상식이 통해서 토론이 되지, 길가는 사람에게 물어보시요.

---대망인 김기철----

예수님의 돌아가신 날은 금요일...

성경대로...성경의 기록대로 보아야만 합니다. 예수님이 돌아가신 날은 금요일이었습니다.

안식일은 금요일 해질 때부터 시작되어 집니다. 그들 유다(←유대)인의 전통은 안식일은 쉬는 날이므로 장례를 치르지 않습니다. 이에 대하여 요한복음 19장 31절은.... □이 날은 예비일이라 유다(←유대)인들은 그 안식일이 큰 날이므로 그 안식일에 시체들을 십자가에 두지 아니하려 하여 빌라도에게 그들의 다리를 꺾고...□라고 기록되어 있습니다.

더군다나 신명기 22장 22-23절을 보면 □사람이 만일 죽을 죄를 범하므로 네가 그를 죽여 나무 위에 달거든 그 시체를 나무 위에 밤새 두지말고 당일에 장사하여 네 하느님 야훼께 네게 기업으로 주시는 땅을 더럽히지 말라□라고 되어 있습니다. 마르코 복음 15장 42절 □이 날은 예비일 곧 안식일 전날이므로 저물었을 때□ 즉 아리마태오 사람 요셉이 당돌히 빌라도에게 예수의 시체를 달라고 한 것은 (마르15:43)바로 신명기 22장 22-23절을 근거로 하였기 때문입니다.

□빌라도는 예수께서 벌써 죽었을까 하고 이상히 여겨 백부장을 불러 죽은지 오래냐 묻고 백부장에게 알아 본 후 요셉에게 시체를 내어 주는지라□(마르15:45)

루가복음이 이에 대해 상세히 설명을 하고 있는데... 요셉이 예수의 시체를 빌라도에게 달라고 하여 무덤에 넣어 둔 것에 대하여 루가23:53의 기록이 있으며..... □이 날은 예비일이요 안식일이 거의 되었더라□(루가23:54) 안식일이 거의 되었다는 것은 금요일 오후 해가 지기 시작했다는 의미인 것입니다. 마태오 복음 27장 62절에서는 그 다음날 대제사장과 바리사이파들이 모여 빌라도에게 그 시체를 지키고 파수꾼을 세워 달라고 요청을 합니다. 그날, 즉 다음날에 대해 마태오 복음27장 62절은.......□그 이튿날은 예비일 다음날이라□라고 기록되어 있습니다. 즉 그 날이 안식일이었던 것입니다. 안식일은 금요일 해질 때부터 시작하여 토요일 해질 때까지를 말하는 것이므로 마태오 복음의 □이튿날□은 예비일 다음날, 즉 안식일인 것입니다. 그리하여 예수님은 안식 후 첫날 새벽에 살아나신 것입니다.

이와같이 4복음을 다 읽어보아도 예수님이 돌아가신 것은 금요일이며 그 날은 안식일의 예비일이었습니다. 그 금요일 해지기 전에 예수의 시체를 무덤에 넣었고 안식일이 지난 후 즉 주일 새벽에 부활하신 것입니다. 예수님은 삼일(Third day)만에 살아나시겠다고 말씀하셨습니다.

(참고: 마태16:21. 17:23. 20:19. 마르9:31. 10:34. 루가9:22. 13:32. 18:33. 24:7. 24:46 요한2:20)

금요일, 토요일, 일요일......분명히 일요일은 the Third day 입니다.

삼일 밤, 삼일 낮...무모한 성경해석가들..

그들은 히브리어나 헬라어의 문학적 기법과 현대 언어들의 문학적 기법들을 혼동하고 있다. 삼일 밤, 삼일 낮은 □저녁이 되고 아침이 되니□에서 보듯이 <삼일>이란 표현이다.

이렇게 기본도 모르고 멋대로 해석을 해대니 해괴하고 기기묘묘한 주장들이 쏟아져 나오는 것이다. 참고로 <말씀보존학회>와 <안티오크>가 얼마나 위험한 집단인지는 내가 어느 신문에 올린 □논문□이 여기 kcm 자료실에 올라가 있으니 참고하기 바란다.

그 자료는 내가 올린 것이 아니고, 정진호란 분이 친히 쳐서 올린 것이다.

또 한가지 내가 아는 분한테 며칠 전에 들은 말인데, 자기 친구가 <말씀보존학회>에서 1년만에 목사안수를 받았다고 한다. 만일 이게 사실이라면 더더욱 위험한 집단임은 자명하다. 삼일 밤, 삼일 낮이란 히브리적 표현을 가지고 예수님의 죽은 날이 수요일이라고 주장하는 매우 초보적이고 저급한 그런 집단에 현혹되는 분들이 없기를 바란다. 아래 이인규님이 지적했듯이 □예비일□이란 말을 도대체 어떻게 이해했길래 그런 어처구니 없는 말을 하는지 기막힐 뿐이다.

이 글들 말고도 많지만 일단 이 정도만 적습니다. 워낙 멍청한 자들이 도배를 해놔서 그에 대한 설명을 해놓은 글도 도배가 되어 있습니다. 개신교에서도 그런 불쌍한 자들을 위해 이리도 자세히 설명을 해주는데 그들은 아직도 이해를 못하고 멍청한 소리를 계속해 대고 있으니 참 걱정이지요? 그럼 이제는 그 멍청한 주장을 들어 볼까요. 물론 그 멍청한 주장도 무지 막지하게 많이 도배되어 있지만 그런 멍청한 글을 읽으면 아무래도 정상인 우리까지 멍청해 질 것 같아서...

이 멍청한 글은 그래픽체로 적지요.

사흘 낮 사흘 밤이 이틀 밤 하루 반나절로..

한글 킹 제임스 성경 마태 12:40절 □요나가 사흘 낮과 사흘 밤을 고래 뱃속에 있었듯이 인자도 그처럼 사흘 낮과 사흘 밤을 땅의 심장 속에 있을 것이라□

개역성서 마태 12:40 □요나가 밤낮 사흘을 큰 물고기 뱃속에 있었던 것같이 인자도 밤낮 사흘을 땅 속에 있으리라□

바로 예수 그리스도께서 골고타 십자가에서 영원하신 구속을 완성하신 후, 죽으시어 무덤에서 장사되신 후, 다시 사시는 부활에 대하여 요나의 예를 들어 말씀하시는 내용인 것입니다. 즉, 요나의 표적을 주님께서 이루신 것입니다.

주님께서 죽으신 후 □사흘 낮과 사흘 밤□이 지나면 다시 사시는 부활을 하실 것임을 이처럼 분명하게 말씀하고 계시는데, 이 사흘 낮과 사흘 밤을 로마 가톨릭의 □성금요일□이란 인간이 만든 전통을 검증도 해보지 않은 채 믿다보니까 □이틀 밤과 하루 반나절□로 바꿔버린 것입니다.

예수 그리스도께서는 금요일에 죽으신 것이 아니라, 바로 수요일에 죽으시고 그 날 저녁에 무덤에 장사되신 것입니다.

그리고, 주의 첫 날에 다시 사시는 영광스러운 부활을 하신 것입니다.

□사흘 낮과 사흘 밤□이라고 주님께서 말씀하시면 사흘 낮과 사흘 밤이 정확히 지나서 주님께서는 부활을 하시는 것입니다. 즉, 예수 그리스도께서는 수요일 오전에 빌라도 앞에서 재판을 받으셨고(마르 15:1,2), 그 날 제 삼시(오전 9시)에 십자가에 못박히셨고(마르 15:25), 제 9시인 오후 3시에 죽으셨던 것입니다(마태 27:45-46절).

그리고 그 날 해질 무렵이 되기 전에 무덤에 들어가셨던 것입니다. 예수님께서 죽으신 날은 "예비일"이라고 불리는데, 이는 루가복음의 예비일(루가 23:54-56)인 금요일이 아니라 무교절의 첫 날(마르 16:1)이 시작되기 전날인 유월절 예비일을 말하는 것입니다. 즉, 마르코 복음에 나오는 안식일은 일주일마다 돌아오는 보통의 안식일(루가 23:54-56)이 아니라 특별한 안식일임을 알아야 하는데, 그 안식일은 요한 19:31절에서 □큰 날□이라고도 불립니다. 그 날은 정확히 목요일이었던 것입니다. 바로, 예수 그리스도께서 죽으신 그 주간이 바로 이러한 절기의 의미로서 지켜야만 되는 절기 안식일이 있었던 주간이며 그렇기에 일주일에 두 번의 안식일이 올 수 있었다는 것입니다. 이런 성경적인 사실을 알 때, 비로소 예수 그리스도께서 수요일에 죽으시고 장사되었다는 사실 또한 알 수가 있게 되는 것입니다.

그럼으로, 주님께서는 마태 12:40절에서 요나의 표적으로서 □사흘 낮과 사흘 밤"을 무덤 속에서 계시다가 정확히 주의 첫 날에 다시 사시는 영광의 부활을 하신 것입니다.

즉, 주님의 말씀 그대로, 정확한 사흘 낮(목요일 낮, 금요일 낮, 토요일 낮), 정확한 사흘 밤(수요일 밤, 목요일 밤, 금요일 밤)을 땅의 심장 속에 계셨다가 부활을 하신 것입니다.

그런데, 금요일에 주님께서 죽으셨다고 잘못 믿고 있는 사람들은, 결국, 주님께서 하신 말씀 그대로 사흘 낮과 사흘 밤을 믿는 것이 아니라, 이틀 밤(금요일 밤, 토요일 밤)과 하루 반 나절(토요일 낮, 일요일 반나절)로 잘못 믿게 되는 결과가 되는 것입니다.

조금이나마 참고가 되시기를 바라겠습니다.

말씀보존학회(성경침례교회)에서 발간하는 신학과 교리의 교통정리자, 월간복음지 □성경대로 믿는 사람들 제 55호□를 참고하시면 보다 자세한 사항을 아시게 되실 것입니다.

여러모로 부족한 이 사람을 올바른 성경교리로 양육을 해주시는 성경침례교회, 정말 귀하고도 귀한 교회인 것입니다.

워낙 멍청한 글이 많지만 이것만 적지요. 그럼.

그리고 개신교 사람들이 적어 놓은 글이라 가톨릭에 맞게 적으려고 했지만 그저 단어 정도에 그쳤을 뿐 기본을 바꾸지는 못했습니다. 그런 것까지 다 바꾸려면 좀 과장해서 아마도 이 모든 글을 다시 쳐야 할 정도가 될 테니까요.

※부활한 육신에게 주어지는 네 가지 은총

①상하지 않음 - 부활한 육체는 다시는 다치거나 어떤 고통이 있을 수 없는 특은이다.

②빛남 - 의인들의 부활한 육체는 태양과 같이 빛난다.

③시공(時空)의 제한이 없음 - 이곳에서 저곳으로 옮겨갈 때 자기 마음대로 신속하게 움직일 수 있는 은혜이다.

④사마침 - 부활한 육신은 무엇이든지 뚫고 지나갈 수 있는 은혜이다. 부활한 육체는 어떠한 장애물의 방해도 받지 않는다.

※부활달걀 - 달걀은 겉으로 보기에는 생명이 없는 것 같아 보이지만 실제 그 안에는 새로운 생명이 있다. 그래서 달걀은 □생명□ 혹은 □봄□을 상징한다. 껍질을 깨고 새로운 생명이 태어나는 달걀은 마치 돌무덤에서 부활하신 예수님을 연상시킨다.

※성서에는 많은 부활 이야기가 있다. 엘리야 예언자가 사렙다 과부의 아들을 살린 일도 있고, 예수님께서는 라자로도 살리시고, 과부의 아들, 야이로의 딸도 살리셨다. 그리고 예수님도 부활하셨다. 여기에서 다른 부활과 예수님의 부활과 다른 점은 다른 사람의 부활은 하느님의 능력으로 예언자 또는 예수님을 통해 일어난 일이지만 예수님의 부활은 예수님의 능력에 의해 스스로 일어난 사건이라는 점이다.

제 13과. 오셔요 성령님

※성령칠은: 슬기, 통달, 의견, 굳셈, 지식, 효경, 두려워 함

※성령의 9가지 열매: 사랑, 기쁨, 평화, 인내, 친절, 선행, 진실, 온유, 절제

※성령(←성신) 강림 대축일은 교회가 시작된 날이다. 즉 교회의 생일이라고 볼 수 있다.

※성령(←성신) 강림 대축일이 교회가 시작된 날이라면 대림 1주는 교회력이 시작되는 날이다. 즉 교회의 설날이다.

※5대 의무 대축일

①1월 1일 - 천주의 성모 마리아 대축일(←천주의 모친 성 마리아 대축일)

②예수 부활 대축일

③성령(←성신) 강림 대축일

④8월 15일 - 성모 승천 대축일

⑤12월 25일 - 예수 성탄 대축일

※4대 의무 대축일은 예수 부활 대축일, 성령 강림 대축일, 성모 승천 대축일(8월 15일), 예수 성탄 대축일(12월 25일)이다.

※성령의 7가지 은혜로는 다음과 같다.

㉠슬기 - 구원에 필요한 일에 끌리어 맛들이게 하는 은혜

㉡통달 - 지력이 미치는 데까지 믿음의 오묘한 이치를 깨닫게 하는 은혜

㉢의견 - 우리가 마땅히 행해야 할 선과 피해야 할 악을 분별케 하는 은혜

㉣굳셈 - 삼구와 싸우면서 순교까지 할 수 있는 은혜

㉤지식 - 영생을 얻기 위해서 믿어야 할 것과 믿어서는 안될 것을 분별케 하는 은혜

㉥효경 - 하느님을 참 아버지로 알아 사랑하게 하는 은혜

㉦두려워함 - 하느님의 전능하심 앞에 경외감과 죄를 범하여 하느님의 뜻을 거스를까 두려워하게 하는 은혜

†성령칠은(←성신칠은) 중 슬기, 통달, 의견, 지식은 우리의 믿음을 굳게 해주는 은혜이고, 굳셈, 효경, 두려워함은 우리의 사랑을 길러 주는 은혜이다.

※성부, 성자, 성령이 삼위일체이다.

□□ 성부 - 창조자

□□ 성자 - 구원자

□□ 성령 - 협력자

※성령 강림 때 제자들의 오순절 설교는 바벨탑 사건과는 정반대의 현상이 발생하게 된다. 언어의 분열과 혼동이 아닌 언어의 일치가 일어난 것이다. 각기 다른 지방에서 다른 나라 말을 사용하는 사람들이 사도들의 말을 자기 나라 말로 알아들었다. 이처럼 성령은 우리를 다시 하나로 만드신다. 성령 강림 대축일은 교회가 시작된 때이다.

※견진성사

①견진성사는 주교의 안수와 크리스마 성유의 도유로 □성령(←성신)□ 특은의 날인□을 받는 성사이며, 그리스도인이 되는 세례(←성세)성사를 완성하는 성사이다.

†크리스마라는 말에는 성유라는 말이 포함되어 있다. 그러므로 크리스마 성유라는 말은 족발, 역전앞 등과 같은 표현이라고 볼 수 있겠다.

②사도들에게 성령이 내리자 숨어 지내던 제자들은 모두 밖으로 나와 예수님을 증거 하였다. 성서에도 성령이 오셔서 우리가 박해받을 때에 대신 증언해 주신다고 하셨다.

†성령칠은(←성신칠은) 중 슬기, 통달, 의견, 지식은 우리의 믿음을 굳게 해주는 은혜이고, 굳셈, 효경, 두려워함은 우리의 사랑을 길러 주는 은혜이다.

③견진성사의 대상은 중학교 1학년 이상의 나이를 가진 사람으로 자기 행동에 책임을 질 수 있는 신자로 고해성사(←고백성사)를 받아 은총 지위에 있어야 하고, 교리 교육을 충분히 받아 그리스도의 직무에 참여할 원의가 있어야 한다.

④견진은 특별한 경우가 아니면 미사 중에 거행된다.

⑤세례(←성세)성사 때의 서원을 다시 갱신한다.

⑥주교님의 안수와 크리스마 성유를 바르는 것은 눈에 보이는 표징이다.

⑦그리스도인의 사명인 예언직, 왕직, 사도직에 참여를 하도록 한다.

⑧견진성사를 받으면 믿음이 굳세게 되고, 온전한 그리스도인이 되며, 내 자신이 그리스도의 성전이 되며, 하느님의 군대가 된다.

⑨예수님께서 성령을 받으라고 말씀해 주심

※성령의 표상 - 숨, 비둘기, 바람, 불혀, ……

제 14과. 삼위일체이신 사랑의 하느님

◐루가 복음 1장 35절 - 천사는 이렇게 대답하였다. 성령이 너에게 내려 오시고 지극히 높으신 분의 힘이 감싸 주실 것이다. 그러므로 태어나실 그 거룩한 아기를 하느님의 아들이라 부르게 될 것이다.

◐마태오 복음 28장 19절∼20절 - 그러므로 너희는 가서 이 세상 모든 사람들을 내 제자로 삼아 아버지와 아들과 성령의 이름으로 그들에게 세례를 베풀고 내가 너희에게 명한 모든 것을 지키도록 가르쳐라. 내가 세상 끝날까지 항상 너희와 함께 있겠다.

◐루가 복음 3장 21절∼22절 - 사람들이 모두 세례를 받고 있을 때 예수께서도 세례를 받으시고 기도를 하고 계셨는데 홀연히 하늘이 열리며 성령이 비둘기 형상으로 그에게 내려 오셨다. 그리고 하늘에서는 □너는 내가 사랑하는 아들, 내 마음에 드는 아들이다□하는 소리가 들려 왔다.

◐고린토 2서 13장 13절 - 주 에수 그리스도의 은총과 하느님의 사랑과 성령께서 이루어 주시는 친교를 여러분 모두가 누리시기를 빕니다.

†삼위일체는 가톨릭 4대 교리의 하나로서 매우 중요한 교리이면서도 매우 이해하기 힘든 내용이다. 삼위일체를 잘못 이해하면 삼신론으로도 양태론으로 이해할 위험이 있다. 삼위일체는 성부, 성자, 성령께서 완전한 세 위격을 가지고 계신 동시에 또 한 분이신 하느님이시라는 것이다.

※삼위일체에 대해서 컴퓨터 선교회(KCM)에서 다운 받은 내용

삼위일체에 대하여....

삼위일체에 대해서 초대교회부터 이단들이 있어 왔습니다. 삼위일체라는 개념자체가 원래 이단들의 주장 때문에 생긴 것으로 초대교회부터 이단을 판단하는 기준이 되어 왔습니다.

그 대표적인 이단 세 가지의 개념을 올리겠습니다.

1. 양태론(사벨리우스 파)

즉 하느님이란 한 인격이 세 가지의 형태로 나타났다는 논리입니다. 이 논리는 유일신이신 하느님을 설명하기에는 좋으나 성서에 나타나는 삼위간의 각 관계에 대해 설명을 할 수가 없다는 것입니다. 특히 예수님이 세례를 받으실 때 성부께서는 하늘에서 말씀하시고, 성령께서는 비둘기처럼 임하신 세 인격의 공존을 부정해야만 하므로 비성서적입니다. 더군다나 우리를 위하여 중보 기도를 드리는 성자와 성령에 관한 사상이 결여되어 있다는 것입니다.

2. 아리우스 파

이들은 예수님을 "독생자"라고 불렀던 사실만을 강조하여 예수님은 신성을 갖고 있긴 하였지만 완전한 신성을 부인합니다. 그들은 예수님을 하느님의 형상으로 닮은 자로 묘사합니다. 그들의 주장은 "모든 창조물보다 먼저 나신 자"(골로 1:15)라는 부분적인 성서만을 인용합니다.

3. 삼신론

세 인격체가 온전한 하느님으로서 세 분이라고 하는 것입니다. 즉 본질적인 하느님으로서의 한 분이 아니라 삼신으로 간주하는 것입니다. 먼저 삼위일체를 물과 얼음과 수증기로 설명하려는 것이나 교회에서는 목사, 집에서는 가장, 컴선에서는 회원.....이렇게 설명하려는 시도는 이해하기에 매우 알기는 쉽습니다. 또한 삼각형의 세 각으로 설명하려는 논리도 있으나, 이러한 모든 대비는 알기는 쉽지만 정확한 설명이라고 할 수는 없습니다.

물론 삼위일체라는 논리가 왜 나오게 되었는지 그 배경과 의미를 모르는 사람들에게는 그러한 이해하기 쉬운 대비는 삼위일체라는 논리를 접하는 초보적인 방법이 되어 질 수도 있다고 봅니다. 그러나 신학을 전공하거나 삼위일체 논리의 배경과 의미를 공부한 사람이 그러한 주장을 한다고 하면 문제가 되어질 수도 있다고 봅니다. 물론 삼위일체라는 논리를 알아야만 구원을 받는다는 것은 아니지만 삼위일체라는 논리는 이단을 분별하는 기준이 되어 질 수가 있습니다. 삼위일체는 삼위(三位)의 개념과 일체(一體)의 개념을 잘 이해하여야 할 것입니다. 그러한 논리는 인간이 인위적으로 만들은 것이 아니라 성서적인 표현을 그대로 수용하는 논리로서 그것을 위에서 언급한 세 가지의 대비와 같은 방법으로는 그 정확한 개념을 이해하기는 쉽겠지만, 좀더 정확한 개념으로 인정하려면 더욱 혼란스럽기만 합니다.

간단히 삼위일체를 말하자면 "세 인격"이어야 하며 "하나의 본질"이어야 합니다. 그러나 그것은 "세 하느님"을 말하는 것이 아니라는 것입니다. 성서에 삼위일체라는 용어가 없다고 하면서 삼위일체 이론자체를 부정하는 사람들이 있습니다. 그러나 성서에 없는 용어라고 해서 다 인위적이고 다 비성서적이라고 할 수는 없는 것입니다.

삼위일체라는 용어는 성서를 근거로 하여 성부, 성자, 성령이라는 세 위격으로 이루어진 한 하느님을 체계적으로 표현한 이론이며 성서의 여러 가지 표현을 근거로 하여 만든 이론입니다.

구약에는 한 하느님의 신성에 다수성이 존재한다는 내용이 언급되어져 있으며 하느님과 메시아의 영의 내용이 언급되어져 있습니다.

세 위격은 한 하느님의 본질이며 서로 유기적인 상호작용을 하고 있다는 자체가 인간이 생각하기 어렵다는 것 뿐이지, 삼위일체가 사람마다 달라진다는 것도 아니며, 그 근거적인 표현은 성서에 도처에서 언급되어 지고 있다는 것 입니다. 예수님은 하느님의 아들이자 인간의 아들(인자)로써 묘사되어 있어 왔습니다. 예수님은 사람을 아버지로 두지 않았습니다.(루 1;35) 예수님은 하느님의 첫아들로 묘사되기도 했으며 말씀 혹은 지혜라고도 부르기도 했습니다. (루 11;49 마 23;34 골로 1;15-19 히브 1;2-3. 요 1;1) 또한 성령을 그리스도의 영이라고 해석했습니다.(사도 16;6-7) 바오로는 매우 자주 "그리스도 안에서" 혹은 "그리스도의" "성령 안에서" 라는 말을 하였으며 그 구분은 사실상 없었습니다. 갈라 4;6에서는 "그의 아들의 영"이라고 표현되었습니다. 마태오 복음28장 19절에서는 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 주라고 함으로써 각 위의 독립적인 위치를 표현하고 있다는 것입니다. 요한 복음 14-16장에는 서로가 서로에게 거하는(in) 복합적인 상호내재와 16-17절은 아들과 보혜사의 상호작용을 말하며 요일 5;7에서는 아버지, 말씀 성령이라는 명백한 삼위일체 이론이 등장합니다. (KJV 성서는 명확히 이것을 수용합니다) 물론 그러한 기록이 소수의 사본에 근거를 둔 것이라고는 하지만....

영어 킹제임스 성서는 "The Father, The Word, The Holy Ghost. and these three are one."이라고 되어 있지요. 특히 마태오 복음 26장39절은 아들과 아버지의 상호작용을 나타내는 기도로써 중요한 의미를 갖습니다. 4세기경 아오스딩은 이 삼위일체를 한 인간에 있는 세 인격의 관계로 생각하였지만 이는 틀립니다. 간혹 물과 얼음. 수증기로 설명을 하려는 것은 이해에 도움은 줄지언정 올 바른 삼위일체의 본질이라고 할 수 없습니다. 간혹 한 사람을 집에서는 아버지, 회사에서는 직원, 교회에서는 성도로 입장적인 이해를 하려고 하지만 이해는 할 수 있을지언정 이것도 틀린 이론이며 사람의 마음 중에 지, 정, 의 세 요소적인 설명의 예를 들려고 하지만 이것 역시 정답은 될 수 없다고 봅니다.

특히 성락교회같은 교회는 이러한 논리로 삼위일체를 설명하고 있습니다. 구약에는 성부만이, 그리고 예수 사역시대에는 성자만이, 신약시대 이후에는 성령만이 존재했다는 논리로 하나의 하느님이 세 가지의 형태로 등장하였다는 주장을 펴고 있는데 이것은 매우 비성서적인 논리가 됩니다. 이러한 논리는 양태론이라는 위험한 논리라고 불리워 지며 태초에 성령이 수면 위를 운행하셨다는 것과 구약의 성령, 혹은 신을 부정하는 결과가 되어집니다.(실제로 베뢰아는 구약의 성령과 신을 천사라고 주장합니다.)

스테파노는 하느님 우편에 예수님이 계심을 말하였으며 계시록의 요한 역시 하느님 우편에 예수님이 계심을 말하고 있습니다. 또한 요한 복음 1장에는 예수님이 태초부터 하느님과 함께 계셨음을 말하고 있습니다. 간혹 삼각형의 세 각이 이루어져 한 도형을 만든다는 견해도 있으나 이러한 인위적인 설명은 더욱 삼위일체를 혼란스럽게 할 수 있다는 의미에서 인간적인 이해가 불가능하다는 것이지요. 더구나 이제는 영과 혼과 몸의 관계로 삼위일체를 비유하려고 하는 견해도 있는데 이 견해는 더욱 혼란스럽게 합니다. 왜냐하면 영과 혼과 몸은 그 자체로 완전한 존재가 아니며 삼각형의 각들도 그 각 자체로는 완전한 의미가 되어지지 않기 때문입니다.

하느님은 그 삼위자체가 모두 독립된 인격체이기 때문이기 때문입니다. 하느님은 성령을 파송하시고 성자 예수님도 성령을 보내십니다. 또한 하느님이신 예수님이 성부이신 하느님께 기도를 드리며 성부 하느님을 하나의 인격체로 스스로 언급하고 있습니다.

즉 삼위일체란 논리는 인간의 이해를 돕기 위한 목적으로 제작된 것이 아니란 것을 우리는 알아야만 합니다. 그것은 하느님의 말씀에서 추론한 논리입니다. 즉 이해를 돕는 논리가 아니므로 그것을 인위적으로 이해하려고 하면 매우 혼란스러워 지는 것이지요.

이사야 9장6절은 "전능하신 하느님이라, 영존하시는 아버지라"고 표현하고 있으며 골로사이서 1장15절은 "그는 보이지 않는 하느님의 형상이요, 모든 창조물보다 먼저 나신자니 만물이 그에게 창조되었다"고 언급되어 있습니다. 요한복음 10장 30절은 구체적으로 "나와 아버지는 하나이니라"고 되어 있는 것과 필립비서 2장 5절은 "그는 근본 하느님의 본체시나 하느님과 동등 됨을 취할 것으로 여기지 아니하시고..."라고 언급합니다. 시편 51장 11에서는 "나를 주 앞에서 쫓아내지 마시며 주의 성신을 거두지 마소서" 라고 하며 주와 주의 성령의 의미를 같은 의미로 보며 필립비서 2장 5절은 "너희 안에 이 마음을 품으라, 곧 그리스도 예수의 마음이니..." 라고 하면서 주의 마음과 성령을 같은 의미로 보았습니다. 요한 복음 14장 26절은 "보혜사 곧 아버지께서 내 이름으로 보내실 성령, 그가 너희에게 모든 것을 가르치시고...."라고 언급함으로 아버지께서 보내는 성령이 곧 예수의 성령 임을 확인시켜 줍니다.

특히 요한복음 1장1절은 말씀이 태초부터 계심을 이야기 하며 창세기 1장 2절은 성령이 독자적으로 수면 위를 운행함을 언급함으로써 태초부터 아버지와 말씀과 성령이 함께 하심을 이야기 한다는 것입니다. 성부 아버지는 인간 구원의 계획을 세우셨으며 성자예수님은 하느님의 구원 계획을 십자가 대속을 함으로써 이루었습니다. 성령님께서는 개인의 마음 속에서 그 구원의 효과를 이루어 나갈 것입니다. 성서는 시종일관 이것을 말하고 있는 것입니다. 용어상의 의미는 성부는 "of, or from"입니다 (모든 것은 성부로부터 나오는 것입니다) 성자 예수는 "as or because" 입니다. 예수님 때문에, 혹은 예수님 십자가 죽음으로 우리는 죄사함을 받았으며 하느님과 화목하게 된 것이지요.

성령께서는 "in or within" 입니다. 우리 몸 안에 거하면서 개인적인 효과를 적용시키며 구원의 길로 인도하며 보호하여 주십니다. 이러한 삼위일체론은 성서의 모든 표현을 체계적으로 갖추기 위한 이론적인 제시입니다. 초대교회는 이러한 삼위일체를 사도신경으로 발전된 사도 신조 속에 담고 있었습니다. 이러한 이론적인 정립은 니케아 종교회의와 콘스탄틴노플 종교회의에서 명확한 개념으로 발전되어 갔습니다.

그 배경은 이단들이 너무나 제 각기의 목소리를 갖고 있었기 때문입니다. 그 이단들의 논리에 대항하기 위하여 성서적인 표현을 그대로 정립하여 발표한 것이 삼위일체 교리가 되었으며 그 삼위일체론은 예수님의 인성과 신성에 대한 논리와 함께 후에 이단을 분별하는 논리로 확립되어졌습니다. 예수님의 본성 역시 어느 경우에는 인성, 어느 경우에는 신성이 아니라. 인성과 신성의 이성(二性)의 공유이며 그러나 단일인격임을 설명하는 것이 성서 자체의 표현입니다. 그는 인성과 신성을 모두 공유하고 있었으며 그러나 두 인격으로 묘사된 적은 결코 없었기 때문입니다. 즉 그리스도의 이성(二性). 삼위일체는 사도신경과 함께 이단들과 차별화 내지는 구별화하는 초대교회의 주요한 논리가 되었던 것입니다. 삼위일체 이론은 "하느님의 본질을 공유하는 각각 다른 세 위상의 인격들"로 정의가 내려진 것이지요. 분명한 것은 이 삼위일체론이 성서상의 표현과 의미를 근거로 하는 것으로서 부정되어 질 수 없다는 것입니다.

삼위일체 중에서 가장 중요한 것은 하느님은 그의 본질적 존재에 있어서는 한 분이시라는 것이지요. 이 본질적인 존재로서 성부 성자 성령이라 불리우는 3 위 즉, 3 인격이 존재한다는 것입니다. 그러나 이 삼위는 전혀 분리된 것이 아니라 신적본질이 존재하는 세 형태이며 서로 독립적이면서 유기적이고 상호적인 관계를 갖는 다는 것이지요. 특히 이 삼위일체론을 야훼의 증인들은 삼신적인 관점에서 비난을 하는데 이것은 삼위일체를 본질적으로 이해하지 못하기 때문이지요.

그 중에는 통일교처럼 어처구니 없는 황당한 삼위일체도 있지만 그런 것은 아예 논의할 가치도 없으며 이러한 삼위일체는 성서에 얼마든지 언급되어 있으며 성자는 성부에게 기도를 할 수 있으며 성부는 성령을 파송시키며 성부는 성자를 발생하고 성자는 성부로부터 발생되며 성령은 성부와 성자에게서 발출되는 것입니다.

흔히 구약에는 삼위일체가 언급되지 않는다는 사람들이 있으나 그것은 잘못된 것입니다. 하느님은 자신을 복수형으로 언급하셨으며(창 1;26 11;7) 야훼의 사자는 신적인 인격으로 묘사되었으며 (창 16;7-13 18;1-21 19;1-22) 영은 확실한 인격으로 묘사되었습니다.(이사 48;16 63;10)

이외에도 삼위가 명백하게 묘사된 문장도 있습니다.(이사 48;16 61;1 63;9.10) 신약은 성육신과 성령의 강림을 기술하고 있으며 예수님의 세례에서 (루 3;21.22) 예수님의 새명령에서(마 28;19) 사도의 축복에서 (고후 13;13)에서 언급되어지는 것입니다. 성령은 에너지와 같은 존재가 아니며 분명한 인격체로 성서는 말하고 있다는 것입니다.(요 14;17, 15;26 로마 8;26) 의지를 말하고 있으며 (요 14;26, 15;26, 로마8;16) 애정을 나타내며 (이사 63;10, 에페4;30) 의지를 갖고 있습니다.(사도 16;7 고린 전 12;11) 특히 요한 복음 1장 1절에서 18절까지는 예수님과 하느님의 관계를 삼위일체 이론이 없다면 이해할 수 없는 것이지요. 1장18절 "본래 하느님을 본 사람이 없으되 아버지 품 속에 있는 독생하신 하느님이 나타내셨느니라" 요한복음 5장 39절은 "이 성서가 곧 내게 대하여 증거하는 것이로다" 이 말씀은 주님이 직접 하신 말씀인 것입니다. 5장 46절 역시 "모세를 믿었다면 또 나를 믿었으리니 이는 그가 내게 대하여 기록하였음이라" 이것 역시 예수님이 말씀하신 것을 요한이 기록한 것입니다.

모세가 기록한 것이 무엇입니까? 창세기를 비롯한 모세오경이 아닙니까? 이것보다 예수님이 곧 하느님이라는 확실한 증거는 없는 것입니다. 이 이해할 수 없는 수백 아니 수천의 문장과 말씀이 어떻게 삼위일체가 없이 설명할 수 있다는 것입니까?

그 성서적인 근거는 매우 많지만. 고린토 후 13;13을 인용합니다. "주 예수 그리스도의 은혜와 하느님의 사랑과 성령의 교통하심이 너희 무리와 함께 있을 지어다" 삼위일체를 부정하는 사람들에게는 그리스도의 은혜와 하느님의 사랑과 성령의 교통하심이 없을 것이며 함께 하지 않을 것이 명백하기 때문입니다. 간혹 삼위일체의 이론을 고대의 삼신에서 유래된 것이라고 비난하는 사람들도 있다는 것입니다. 그러나 우리 나라 토속신앙도 삼신할머니라는 것이 있지요. 그렇다면 기독교의 삼위일체가 우리 나라의 토속신앙을 모방했다고 누가 주장한다면 한마디로 웃음밖에는 안되는 것입니다. 성서는 "태초에 하느님이 천지를 창조하시니라"로부터 출발하는 신앙입니다. 한 마디로 논할 가치가 없는 것이지요. 성서 마지막은 "주 예수의 은혜가 모든 자들에게 있을지어다 아멘"으로 끝납니다. 하느님의 창조로부터 주 예수님의 은혜로 끝나는 것이지요.

묵시록 22장 13절은 "나는 알파와 오메가요 처음과 나중이요 시작과 끝이라"고 주님이 말씀하셨지요. 묵시록 1장8절은 "나는 알파요 오메가라 이제도 있고 전에도 있었고 장차 올 자요 전능한 자라"고 하느님께서 말씀하셨지요.

삼위일체는 "세 실체, 한 본질(three substances, one essence)"입니다. 이것은 "세 위격, 한 본질(three persons, one essence)"이기도 합니다. 그러나 이것은 삼신론이 되어서는 안되며 양태론이 되어서도 안됩니다. 마태오 복음 28장 19절은 "그러므로 너희는 가서 모든 족속으로 제자를 삼아 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 주고......."라고 기록하고 있습니다. 만일 베뢰아의 주장대로 한 인격을 말한다면 하느님의 이름으로만 세례를 주면 될 것입니다. 더군다나 수면 위를 운행하시는 성령님을 천사라고 주장하는 집단은 세계교회사 중에서 베뢰아 밖에는 없습니다.

†삼위일체가 성부, 성자, 성령이라는 세 신이 따로 따로 존재한다고 생각하는 삼신론이나, 성부, 성자, 성령이라는 이름이 하는 역할에 따라서 달리 불린다는 양태론적인 입장으로 해석되어져서는 곤란하다.

제 15과. 우리 어머니이신 성모 마리아님

※마리아는 원죄 없이 태어나신 분이다.

※마리아와 관련된 날과 성월로는 다음과 같은 날이 있다.

①성모님의 무염시태 - 12월 8일 (□무염시태□란 성모님이 죄 없이 잉태되신 일을 말한다.)

②성모 승천(←성모 몽소 승천) - 8월 15일 (성모님이 무덤에 묻히지 않으시고 하늘로 불려 올라가신 것)

③성모님 탄생 - 9월 8일

④성모 성월 - 5월

⑤묵주 기도 성월(←로사리오 성월) - 10월

⑥천주의 성모 마리아 대축일(←천주의 모친 성 마리아 대축일) - 1월 1일

※마리아에게 예수의 어머니가 되실 것을 알려준 천사는 가브리엘 대천사였다.

※성모님의 부모님: 아버지 - 요아킴, 어머니 - 안나

※마리아의 부모님 이름은 성 야고보 복음서(외경)에 처음으로 등장함

※마리아의 뜻은 □가장 높으신 분, 존귀한 분, 권력 있는 귀부인, 친숙한 사랑스러운 부인□이란 말

※요아킴의 뜻은 □야훼께서 세우심□이라는 뜻이다.

※개신교 신자와 일부 사람들은 성모 마리아가 동정녀가 아니라고 주장을 한다. 그 근거로는 마태오 복음 1장 25절에 근거하여 마리아가 예수님을 낳기 전까지만 동침하지 않고 지내고, 그 이후에는 동침을 하며 지냈다는 것이다. 또한 마태오 복음 12장 46절 ∼ 50절, 마르코 복음 3장 31절 ∼ 35절, 루가 복음 8장 19절 ∼ 21절의 말씀인 □누가 내 어머니이며 내 형제이냐□에서 예수의 형제라는 구절을 두고 마리아와 요셉 사이에서 낳은 예수의 형제라는 것이다. 그러나 성모님의 동정은 믿을 교리로 교황님께서 선포하셨고, 성모님께서 직접 발현하셔서 말씀하신 적도 있다. 뿐만 아니라 예수의 형제라는 말은 히브리어에서 사촌 형제 등을 구별하지 않고 그냥 사용하기 때문이다. 우리말에는 존댓말이 있지만, 영어에는 존댓말이 없는 것과 마찬가지이다. 성서에 나타난 말을 그 나라의 풍습과 언어를 생각하지 않고 곧이 곧대로 해석을 하는 것은 곤란하다.

†개신교 장로교의 창시자라고 볼 수 있는 칼뱅은 성모님을 예수의 형제라는 구절을 보고 동정이 아니었다고 주장하는 것은 그의 무식을 드러내는 것이라고 하였다. 칼뱅 뿐 아니라 루터와 츠빙글리도 성모님께 대한 크나큰 공경심을 가지고 있었다.

※안나의 뜻은 □은혜□라는 뜻이다.

※로사리오의 뜻은 □장미 다발□이라는 뜻이다.

※성모님은 죽지 않고 바로 하늘로 불려 올라가셨다. 이날을 우리는 성모 승천 대축일로 정하고 의무 대축일로 미사를 드려야 한다. 이 성모님의 하늘로 불려 올림을 받으신 은혜는 예수님의 어머니가 되는 은총보다는 하위의 은총이다.

†에녹과 엘리야도 죽지 않고 하늘로 불려 올라갔다.

※엘리사벳의 뜻은 □하느님은 나의 맹세□라는 뜻이다.

※묵주의 기도 처음 부분에서 성모송을 세 번 하는 이유

□□ 천주 성부의 지극히 거룩한 딸이신 마리아

□□ 천주 성자의 항상 동정이신 어머니 마리아

□□ 천주 성령(←성신)의 지극히 정결한 짝이신 마리아

※하느님과 마리아와 성인, 성녀에 대한 공경은 다음과 같이 구분한다.

①흠숭지례 - 하느님께만 유일하게 드리는 예

②상경지례 - 성자의 모친이신 마리아께만 드리는 예

③공경지례 - 성인, 성녀들에게 드리는 예

※묵주 기도(←로사리오 기도)는 성모님께 바치는 기도가 아니다. 묵주 기도(←로사리오 기도)는 성모님과 함께 하느님께 바치는 기도이다. 만약 묵주 기도(←로사리오 기도)가 성모님께 바치는 기도라면, 왜 성모님 상 중에 묵주(←로사리오)를 들고 있는 상이 있지 않는가? 만약 묵주 기도(←로사리오 기도)가 성모님께 바치는 기도라면 성모님이 자기 자신에게 기도를 바친다는 이야기가 되지 않겠는가? 그러므로 묵주 기도(←로사리오 기도)는 성모님께 바치는 기도가 아니라, 성모님께 함께 바치는 기도라는 것을 명심해야 한다.

※묵주 중에서 7단으로 된 묵주가 있다. 이는 성모님의 칠고칠락을 묵상하면서 바치는 기도이다.

※5단의 색이 각각인 5색 묵주는 각각 5대륙을 상징하며 세계 평화의 뜻을 나타낸다.

※우리는 과연 성모 마리아를 슈퍼 마리아로 만들고 있지는 않은지 반성해 보아야 한다. 물론 마리아는 우리 신앙의 모범이며 성인들의 으뜸이지만 결코 신이 아니다. 그런데 마리아에 대한 교리를 제대로 이해하지 못하고 신격화하여 생각하고 있지는 않은지 생각해 보아야 할 것이다. 이런 잘못된 생각과 믿음은 단순히 개인에게만 미치지 않고 천주교 전체와 성모 마리아에게도 커다란 영향을 미친다. 마리아에 대한 맹목적인 기도가 타종교의 눈에는 흠숭과 신앙의 대상으로 보였을 것이다. 우리는 지금이라도 마리아에 대한 올바른 이해를 가지고 공경을 해야 한다.

※엘리사벳의 칭송에 마리아가 응답한 노래가 마니피캇이다. □내 영혼이 주님을 찬양하며 내 구세주 하느님을 생각하는 기쁨에 이 마음 설레입니다. 주께서 여종의 비천한 신세를 돌보셨습니다. 이제부터는 온 백성이 나를 복되다 하리니 전능하신 분께서 나에게 큰 일을 해 주신 덕분입니다. 주님은 거룩하신 분 주님을 두려워 하는 이들에게는 대대로 자비를 베푸십니다. 주님은 전능하신 팔을 펼치시어 마음이 교만한 자들을 흩으셨습니다. 권세있는 자를 자리에서 내치시고 보잘 것 없는 이들을 높이셨으며 배고픈 사람은 좋은 것으로 배불리시고 부유한 사람은 빈손으로 돌려 보내셨습니다. 주님은 약속하신 자비를 기억하시어 당신의 종 이스라엘을 도우셨습니다. 우리 조상들에게 약속하신 대로 그 자비를 아브라함과 그 후손에게 영원토록 베푸실 것입니다□

※사적 계시는 반드시 공적 계시에 수렴되어야 한다.

※신심은 결코 교회의 전례보다 우위에 있어서는 안 된다. 신심은 개인 또는 개별 단체의 기도이지만 전례는 교회적 공적 기도이기 때문이다. 교회의 전례로는 가장 중요한 미사를 비롯하여 일곱 성사(←칠성사), 말씀 전례(←말씀의 전례)와 주로 성직자와 수도자들이 바치는 성무일도를 들 수 있다.

※성모 마리아와 관련된 축일은 다음과 같다.

①천주의 성모 마리아 대축일<←천주의 모친 성 마리아 대축일> (1월 1일)

②주님 봉헌 축일<←주의 봉헌 축일> (2월 2일)

③주님 탄생 예고 대축일<←주의 탄생 예고 대축일<←성모 영보 대축일>> (3월 25일)

④복되신 동정 마리아 방문 축일 (5월 31일)

⑤성모 승천 대축일 (8월 15일)

⑥여왕이신 복되신 동정 마리아 기념일 (8월 22일)

⑦복되신 동정 마리아 성탄 축일 (9월 8일)

⑧통고의 복되신 동정 마리아 기념일 (9월 15일)

⑨(로사리오의 )복되신 동정 마리아의 자헌 기념일 (11월 21일)

⑩한국 교회의 수호자 복되신 동정 마리아의 원죄 없으신 잉태 대축일 (12월 8일)

⑪예수 성탄 대축일 (12월 25일)

⑫성가정 축일 (성탄 팔부내 축일 or 12월 30일)

※성모칠고

①시므온의 예언

②이집트 피난

③예수를 잃으심

④길에서 십자가 지신 예수를 만나심

⑤십자가 곁에서 예수의 죽음을 지켜보심

⑥예수의 시신을 십자가에서 내림

⑦예수를 장사지냄

※성모칠낙

①성모영보

②엘리사벳 방문

③예수의 탄생

④주의 공현

⑤성전에서 예수를 다시 찾음

⑥예수 부활

⑦성모 승천

※묵주 기도(←로사리오 기도)의 기원은 초세기로 거슬러 올라간다. 당시 이교도들에게는 자기 자신을 신에게 바친다는 뜻으로 머리에 장미꽃을 엮은 관을 쓰는 관습이 있었는데 초대교회 신자들도 기도 대신 장미 꽃다발을 바치곤 하였다. 특히 순교자들은 골로세움 경기장에 끌려가 사자의 먹이가 될 때 머리에 장미꽃으로 엮은 관을 썼다. 이 관이야말로 하느님을 뵙고 자신을 하느님께 바치는데 대한 합당한 예모라고 생각했다. 이 때 신자들은 밤중에 몰래 순교자들이 썼던 장미관을 한데 모아놓고, 꽃송이마다 기도를 한 가지씩 올렸다. 또한 이집트 사막의 은수자나 독수자들은 머리에 쓰는 관처럼 작은 돌멩이나 곡식 낱알을 둥글게 엮어, 하나씩 굴리면서 기도의 횟수를 세었다. 또한 죽은자들을 위해 매일 시편 50편이나 100편을 염하였는데, 글을 모르는 자는 시편 대신 주님의 기도를 그 수 만큼 바쳤다. 그러나 수를 셀 때 불편하므로 열매나 구슬 150개를 노끈이나 가는 줄에 꿰어 사용하였다. 이상의 관습들은 먼 훗날 묵주의 기도를 탄생시키는 데 크게 영향을 주었다. 12세기 삼종기도가 널리 보급 될 때, 한 동안은 성모님께 대한 신심도 매우 깊어져 주님의 기도 대신 성모송을 50번이나 150번 외우기도 하였는데, 이를 성모의 시편이라고도 하였다. 그러다 얼마 후 열 번째 묵주알을 좀 더 크게 하여 마치 시편의 후렴처럼 주님의 기도를 하기 시작하였다. 이 때 마리아에 대한 신심형태가 매우 다양하였는데, 그 중에서 5가지 기쁨 즉, 성모 영보, 예수 성탄, 부활, 숭천, 성모승천 등과 관련시켜 묵상하면서 성모송을 되풀이 하였다. 그리고 그 후에는 성모칠락 즉, 일곱 가지 기쁨을 묵상하다가 급기야는 시편 150편을 15단으로 나누어 염하듯이 열 다섯 가지 기쁨을 묵상하기 시작하였다. 13세기 경에는 여기에 영광송이 삽입된다. 처음은 성모송마다, 그 후에는 성모송 열 번마다 영광송을 하였는데 이는 성무일도 시편을 염할 때마다 하는 영광송을 본뜬 것이었다. 당시 알비파 이교인들이 뚤르즈 지방을 침략하자, 성 도미니꼬는 로사리오는 마리아께서 가르쳐주신 기도라고 하면서 적극적으로 권장하였다. 이 때 온갖 정성을 다해 신자들이 묵주 기도(←로사리오 기도)를 바치자 그들이 물러가고 말았다. 이 시기에 처음으로 마리아의 환희에 대한 묵상을 □로사리오□라고 부르기 시작하였다. 13·14세기 경에는 프란치스코회와 성모의 종 수도회가 성모의 다섯 가지 고통에 대한 신심과, 성모의 칠고와 칠낙을 널리 전파하고 있었는데, 이 때 로사리오는 □성모께 대한 아름다운 시□, 혹은 □상념들을 묶은 꽃다발□을 의미하였다. 또 아베 마리아의 리듬에 맞추어 50번 혹은 100번의 성모송을 연속적으로 바치는 것을 □마리아의 로사리오□라고 부르기도 하였다. 15세기에는 대체로 오늘날과 같은 두 가지 형태의 묵주기도(←로사리오)가 등장한다. 그 하나는 도미니꼬 묵주기도(←로사리오)로, 이는 150번의 성모송을 연속적으로 바치면서 예수나 마리아의 생애 가운데 중요한 순간들을 묵상하는 것이었다. 다른 또 한가지 묵주기도(←로사리오)는 프란치스코 묵주기도(←로사리오) 인데, 이는 알랑의 경우보다 앞섰으나 알려지지 않았었다. 이 기도는 주로 성모의 칠락을 묵상하였으므로 □칠락 묵주의 기도□라고 전해진다.

†묵주 기도(←로사리오 기도)의 유래는 원래 도미니꼬 수도회 규칙으로 시편 150편을 매일 외우는 데서 비롯되었다. 수도자들은 시편 150편을 항상 기도하며 묵상하였는데 평신도들은 이 기도를 따르고 싶어 했지만 너무 길고 어려워 주님의 기도(←주의 기도)만 150번 염송하였다. 그래서 묵주 기도를 주님의 기도(←주의 기도)라 불렀으며 지금도 □주님의 기도(←주의 기도)□라 부르는 나라가 있다고 한다. 12세기 중엽 성모송이 일반화 되면서 묵주 기도(←로사리오 기도)로 활용되었고, 15세기에 이르러 이 기도는 예수님의 구세사를 성모님과 관련지어 묵상하는 기도로 바뀌었다. 16, 17세기에 성모송을 많이 바치게 될 즈음 150장의 묵상이 15장으로 줄어 들었고, 15번의 짧은 묵상으로 오늘날과 같은 묵주 기도(←로사리오 기도)가 이루어졌다.

※성모님을 □천주의 모친□이라고 불러 놓고 나니, 곧바로 이상한 칭호들을 상상해 내어, 성모님에게 성부의 반려자, 성령의 정배, 또는 천상천하의 모후 등의 어마어마한 칭호를 부여한다. 원래 □천주의 모친□이라는 말은 그리스어로 □테오토코스□(□□□□□□□□)라고 하는데, 뜻인즉 □하느님을 낳은 분□으로 그 성이 여성이 아니라 남성으로 된 명사이다. 이 신학적 용어는 예수 그리스도의 신성과 인간성을 둘러싸고 일어난 4∼5세기의 이단 논쟁에서 탄생되었다. 따라서 □테오토코스□는 □예수 그리스도께서 여자의 몸에서 나시어 우리와 같은 혈육을 취하셨기 때문에 인간이시지만, 동시에 육정이 아니라 성령의 힘으로 동정녀에게서 태어나신 분으로서 죄와 죽음의 권세에서 벗어나신 참 하느님이시다□라는 뜻 이상도 이하도 아니다. 이 신학적 칭호를 실제적 칭호로 받아들여 이를 바탕으로 이런저런 칭호를 만들어 내다 보면, 기상천외한 칭호들이 생겨날 수도 있으니 주의해야 한다.

※성모상 자체가 무슨 신령한 능력이 있는 것으로 착각하는 것, 어떤 특정한 성모상을 놓고 기도해야 한다고 생각하는 것 등은 잘못된 신심이다.

※성모님 패나 스카폴라에 대한 그릇된 맹신도 잘못된 것이다. 성모님 패와 스카폴라의 기본적인 정신은 망각하는 것은 잘못된 것이다.

※갈멜회 전설은 스카폴라 정신과 그리스도교 정신을 깨뜨리게 된다. 스카폴라의 본정신은 십자가, 즉 기도와 희생의 정신이다.

※지나친 성인 공경은 그리스도교 본질을 해치는 행위이다.

하이텔 가톨릭 동호회에서 성모 마리아의 동정성에 관한 비난과 물음에 대해 답변한 나의 글 두 가지를 적도록 하겠다. 물론 내용은 교부들의 신앙이나 참진리는 이것이다 등을 찾아보면 나오는 내용이다. 그러나 여기에 따로 적도록 한다.

+. 찬미 예수

우선 성모 마리아의 동정성에 대해서 설명하기 위해 예수님의 형제라고 불리던 야고보, 요셉, 시몬, 유다를 살펴보지요.

마태오 복음 12장 46절부터 50절, 마르코 복음 3장 31절부터 35절, 루가복음 8장 19절부터 21절까지의 말씀에는 예수님의 형제라는 말은 나오지만 구체적인 이름이 나와있지 않은데 마태오 복음 13장 53절부터 58절 특히 55절에 보면 구체적으로 야고보, 요셉, 시몬, 유다가 나옵니다. 일단 마르코 복음 15장 40절만 보아도 □... 막달라 여자 마리아, 작은 야고보와 요셉의 어머니 마리아, ...□ 여기서 예수님의 형제라고 불리던 야고보와 요셉의 어머니 마리아는 성모님과 다른 마리아이다. 또한 요한 복음 19장 25절을 보면 성모님과 이모와 글레오파의 아내 마리아와 막달라 여자 마리아가 있었다고 나옵니다. 여기서 벌써 마리아라는 이름의 여인이 세명이 등장합니다. 또한 글레오파는 알패오라고 불리는 사람입니다. 예수님의 아우라는 야고보는 알패오의 아들 야고보이고, 타대오 역시 야고보의 아우이기 때문에 그들의 아버지는 요셉 성인이 아니라 알패오라는 것을 알 수 있을 것입니다. 그리고 예수님께서는 33살에 돌아가셨습니다. 그렇다면 이 정도의 나이인 예수님께 장성한 형제와 누이들이 이렇게 많으리라고 상상할 수 있겠습니까?

제 설명이 부족하다면 저도 어쩔 수 없네요...

하느님의 평화가 가득하시길 바라며...

이태원의 썰렁이    아오스딩

+. 찬미 예수

성모 마리아에 대한 동정성을 의심하는 구절로 예수의 형제들과 바로 그 말씀을 예로 들지요...

하지만 "~ 할 때까지"라는 한정사가 쓰였다고 해서 그 후에 반드시 그 일이 필연적으로 일어났다고 판정하는 것은 잘못된 것입니다. 노아의 홍수에서 보면 창세기 8장 7절에 "까마귀는땅에서 물이 다 마를 때까지 이리저리 날아다녔다"라고 되어있습니다. 그러나 이는 영영 까마귀가 되돌아 오지 않았다는 뜻입니다. 또한 "사울의 딸 미갈은 죽는 날까지 자식을 낳지 못하였다"라는 말씀이 사무엘 하권 6장 23절에 나옵니다. 이 말도 역시 사울의 딸 미갈이 아기를 아예 못 낳았다는 말입니다. 솔직히 죽은 후에 자식을 낳을 수는 없겠지요... 또한 성서에 보면 "주 하느님께서 내 주님께 이르신 말씀 내가 네 원수를 네 발 아래 굴복시킬 때까지 너는 내 오른편에 앉아 있어라"라는 시편 109장과 마르코 복음 12장 36절의 말씀은 예수님께서는 그 원수들을 다 굴복시킨 후에도 늘 그리고 영원히 하느님 오른편에 앉아 계신다는 것을 뜻하는 것입니다.

이 외에도 맏아들이라는 말을 고 다른 형제들이 있었다라고 주장하는 사람들이 있는데 이 역시 이스라엘 사람들의 풍습입니다. 후에 자식을 낳았건 그렇지 않건간에 첫번째 아들은 무조건 맏아들이라고 했습니다. 맏아들에게는 특별한 권리도 있었고 하느님께 봉헌하는 법이 있기 때문입니다. 도움이 되셨길 바랍니다.

하느님의 사랑과 평화가 함께 하시길...

이태원의 썰렁이    아오스딩

묵주기도

환희의 신비

1단. 마리아께서 예수님을 잉태하심을 묵상합시다.

2단. 마리아께서 엘리사벳을 찾아보심을 묵상합시다.

3단. 마리아께서 예수님을 낳으심을 묵상합시다.

4단. 마리아께서 예수님을 성전에 바치심을 묵상합시다.

5단. 마리아께서 잃으셨던 예수님을 성전에서 찾으심을 묵상합시다.

고통의 신비

1단. 예수님께서 우리를 위하여 피땀 흘리심을 묵상합시다.

2단. 예수님께서 우리를 위하여 매맞으심을 묵상합시다.

3단. 예수님께서 우리를 위하여 가시관 쓰심을 묵상합시다.

4단. 예수님께서 우리를 위하여 십자가 지심을 묵상합시다.

5단. 예수님께서 우리를 위하여 십자가에 못박혀 돌아가심을 묵상합시다.

영광의 신비

1단. 예수님께서 부활하심을 묵상합시다.

2단. 예수님께서 승천하심을 묵상합시다.

3단. 예수님께서 성령을 보내심을 묵상합시다.

4단. 예수님께서 마리아를 하늘에 불러올리심을 묵상합시다.

5단. 예수님께서 마리아께 천상 모후의 관을 씌우심을 묵상합시다.

제 16과. 새로 태어나는 기쁨

◐요한 복음 3장 5절 - 정말 잘 들어 두어라. 물과 성령으로 새로 나지 않으면 아무도 하느님 나라에 들어 갈 수 없다.

※세례성사를 기본성사라고 한다. 이유는 세례성사를 통해 신자가 되고 다른 6가지 성사를 받을 자격이 생기기 때문이다.

※긴급세례자(대세자)들이 알아야 할 4가지 교리: 천주존재(天主存在), 강생구속(降生救贖), 삼위일체(三位一體), 상선벌악(賞善罰惡)

※세례(←영세)자들은 크리스마 성유로 축성된다.

※크리스마라는 뜻 자체가 <축성된> 성유라는 뜻을 가지고 있다. 그러므로 크리스마 성유라 함은 족발, 성지 가지와 같은 표현 이라고 볼 수 있겠다. 족발은 발발(?)이라는 뜻이겠고, 성지 가지 또한 성스러운 가지 가지(?)라는 뜻이 될 테니 말이다.

※세례(←성세)성사

①세례자 요한은 □물과 성령□으로 베풀어질 세례(←성세)성사를 준비하고 회개의 표시로 세례를 베풀었다. 예수님께서는 □물과 성령으로 새로 나지 않으면 아무도 하늘나라에 들어갈 수 없다□라고 말씀하셨다.

②촛불, 크리스마 도유 등이 눈에 보이는 표시이다.

③죄를 끊어 버리고, 악의 세력을 끊어 버린다는 예식과 신앙고백을 한다.

④가장 기본적인 성사이다. 이 세례성사를 받아야만 다른 6가지 성사도 받을 수 있다.

⑤모든 죄의 사함을 받고 하느님의 자녀로 다시 태어나게 된다.

※물로 받는 세례 이외의 세례

①화세 - 자기의 뜨거운 열성으로 자신의 죄를 씻는다는 뜻에서 나온 말이다. 교회의 정식 성사 집행없이 진심으로 자신이 하느님께 대한 사랑으로 완전한 통회가 이루어지는 사랑의 세례이다.

②혈세 - 피로써 자신의 죄를 씻는다는데서 나온 말이다. 이것은 그리스도를 위한 그리스도의 신앙인이 자기의 신앙을 위해 순교할 때 이루어지는 세례이다. 죽음이 임박하여 세례(←영세)할 시간도 없고 그런 조건이 준비되어 있지 못할 때 순교로써 생명을 바치게 될 때 비록 물로써 씻는 세례를 받지 못했다 하더라도 그 순간에 구원의 은총을 받을 수 있다.

※일반적으로 세례성사는 주교, 사제, 부제가 집전할 수 있다. 이들은 교회 안에서 성부와 성자와 성령의 이름으로 세례성사를 집전한다. 그러나 세례성사의 주 집전자는 다른 성사에서처럼 그리스도라고 할 수 있다. 그러나 죽을 위험시에는 누구나 다 세례성사를 집전할 수 있다. 이런 세례를 비상세례 혹은 대세라고 한다. 이런 경우에는 교회의 기본 교리 즉 하느님의 존재, 삼위일체이신 하느님, 예수님의 죽음과 부활로 이 세상이 구원되었다는 진리, 죽은 후에 심판이 있고 영원한 삶이 있다는 것을 믿으면 아무라도 세례를 받고자 하는 사람에게 줄 수 있다. 긴급세례(대세)를 준 후 집행자는 긴급세례자(대세자)의 성명, 생년월일 또는 연령, 세례명(←본명), 대부모, 세례일, 집전자를 적어서 관할 구역의 본당 사무실에 알려야 한다.

※세례성사의 거행 순서

①환영식 - 예비자와 대부모에 대한 물음으로 세례성사에 대한 원의와 함께 예비자의 자격 여부를 묻는 부분

②말씀 전례(←말씀의 전례) - 시작예식(←개회식)은 생략하고 바로 말씀 전례(←말씀의 전례)를 시작함

㉠기도(←간구)와 참회식

㉡구마 기도와 예비자 성유의 도유 : 집전자는 예비자의 가슴과 뒷덜미나 양손이나 혹은 더 적합한 지체에 아무말 없이 성유를 발라 줌.

③세례를 설명하는 예식

㉠세례 후 기름바름 : 크리스마 성유 도유는 세례(←영세)자의 왕다운 사제직과 하느님 백성에의 결합을 뜻함.

㉡흰 옷을 입음 : 흰옷을 입는 것은 새로이 창조되어 그리스도를 닮게 된 것과 새로운 품위를 드러내는 상징이 됨.

㉢촛불을 켜 줌 : 빛의 자녀로 살아가기 위한 성소를 밝혀 줌.

세례성사 이후 계속 미사를 진행할 때에는 신경을 생략(신앙고백을 하였으므로)하고 즉시 보편 지향 기도(←신자들의 기도)를 바치고 봉헌 예절에서부터 미사로 이어진다.

④세례 집전

㉠세례(←영세)수 축성 : 이 때 인류 창조 때부터 하느님이 베푸신 사랑의 신비를 되새기며 하느님의 위대한 업적을 기억함. 또한 성령을 부르며 그리스도의 죽음과 부활을 전함으로써 주께서 제정하신 세례로 그리스도의 구원에 참여하고 하느님의 거룩하심을 나누어 받게 되는 사실을 드러냄.

㉡마귀와 죄를 끊어버림 :세례성사는 하느님과 결합되고 하느님 안에서 새로 태어나는 것이므로 그 반대되는 죄와 마귀를 끊어버림으로써 구세주의 언약대로 하느님과 신비로이 결합되는 것임.

㉢신앙고백 : 집전자와 교우들 앞에서 자신들의 신앙을 고백함으로써 그리스도와 새로운 계약을 맺으려는 굳은 결의를 표명함.

㉣세례식 : 삼위일체의 이름을 부르며 물로 씻는 예식으로 세례성사 중 가장 중요한 예식임.

※세례성사를 받으면 하느님의 자녀가 되고, 모든 죄(원죄와 본죄)를 용서 받는다.

※예전에는 비가톨릭에서 받은 세례는 신중을 기하기 위해서 조건부로 세례를 인정하였다. 그러나 1983년 새 교회법은 이를 폐지하였다. 즉 세례의 유효성에 대하여 의심할 만한 중대한 이유가 없으면 그를 인정한다. 그러나 우리 나라의 경우는 성공회를 제외한 다른 개신교파의 세례는 인정하지 않고 있다. 엄밀히 말하면 성공회도 개신교로 보기 어렵긴 하지만 …

※물 - 삶과 죽음을 모두 의미, 모든 화합물의 기본, 생명 현상의 필수 요소, 반드시 자연수라야 한다.

※기름 - 교회의 이름으로 축성된 기름을 이마에 바르는 것은 그리스도의 보편적인 사제직에 참여함과 이 거룩한 기름을 바름으로써 이제 그리스도와 함께 희생제물을 드릴 자격을 얻었다는 것을 의미한다.

※흰 옷 - 흰 옷은 곧 새로운 품위, 그리스도의 삶을 의미한다. 우리 나라에서는 주로 흰 수건이나 미사보를 대신 사용한다.

※촛불 - 부활초에서 붙여온 촛불은 그리스도의 빛을 의미한다. 새 세례(←영세)자들은 이제 빛의 자녀가 된다. 이 촛불을 건네준 대부모들은 신앙의 자녀들이 신앙 안에서 성장할 수 있도록 도와주어야 할 책임이 있다.

제 17과. 우리들의 양식이 되신 예수님

※성체성사

①성체성사는 일곱 성사(←7성사) 중에서 가장 중요한 성사이다.

②성체성사는 예수님과 하나가 되는 성사이다.

③성체성사는 예수님이 베푸시는 최고의 사랑이다. 자신의 살과 피를 우리들을 위해 주신 최고의 사랑의 표시인 것이다.

④빵과 포도주는 우리에게 예수님의 몸과 피를 우리에게 보여주는 눈에 보이는 표징이다.

⑤미사 시간에 중심을 이루는 부분이다. 미사의 구조는 크게 시작예식(←개회식)과 말씀 전례(←말씀의 전례)와 성찬 전례(←성찬의 전례)와 마침예식(←폐회식)으로 이루어 진다. 그 중에 중심은 성찬 전례(←성찬의 전례)이며 그 가운데서도 성찬식과 영성체 부분이 중심을 이루는 부분이다.

⑥예수님께서 친히 □너희는 모두 이것을 받아먹으라 이는 너희를 위하여 바칠 내 몸이니라. 너희는 모두 이것을 받아 마시라. 이는 너희를 위하여 흘릴 내 피니라□라고 말씀하셨다. 또한 이 예식을 계속 행함으로서 예수님을 항상 생각하고 기념하라고 말씀하셨다.

※성체는 예수님의 몸이다. 예수님의 몸을 상징하는 것이 아닌 진정한 예수 그리스도의 몸인 것이다. 성체는 예수 그리스도의 몸이요, 성혈은 예수 그리스도의 피인 것이다. 1215년 제 4차 라테라노 공의회가 □빵과 포도주는 신적 힘에 의해 몸과 피로 실체변화된다□고 선언함으로써 교회 안에서 공식적으로 쓰이기 시작한 □실체변화□라는 신학적 개념에 대해서는 다음과 같이 이해한다. 성체성사 안에서의 □변화□라는 사실은 불가피한 것으로서 빵에 대하여 □이는 내 몸□이라 하고 포도주에 대하여 □이는 내 피□라고 하신 말씀이 참인 이상, 빵과 포도주가 겉으로는 여전히 빵과 포도주로 보이더라도 결국 빵은 이미 빵이 아니고 포도주도 이미 포도주가 아니라는 것 곧 성체성사 제정의 말씀이 사제를 통하여 발설 될 때 □실체□인 빵과 포도주의 본질적인 존재는 변하고 한편 외적으로 나타나는 형식들은 그대로 남는다. 트리엔트 공의회에서 실체변화 교리를 교의로 선포했다.

※영성체의 4가지 유형

유형	성체	성혈	비고
1	○	○	특별한 미사 때와 신자의 수가 적을 때에 이런 방법으로 영성체가 행해진다. <양형 영성체>
2	○	×	보통 이 유형의 영성체를 많이 한다.
3	×	○
4	×	×	공소 예절에서의 영성체 방법 <→신영성체(神領聖體)>

†네 번째 유형의 영성체는 심영성체(心領聖體)<→신영성체(神領聖體)>라고 부르는 영성체이다. 영성체 유형은 위에서 본 바와 같이 네 가지 유형이 있으나 성체와 성혈을 모두 영하는 양형 영성체와 성체만 모시는 영성체만 알고 있으면 충분할 것이라고 생각한다. 보통의 경우에는 성체만 모시는 영성체를 하고 특수한 미사나 신자수가 적을 때 양형 영성체를 행하기 때문이다. 심영성체(→신영성체)는 공소 예절에서 행하는 영성체 방법인 것이다.

※심영성체(→신영성체)란 실제적인 영성체 외에 원의로 그리스도를 받아모시는 것을 의미한다. 이 심영성체(→신영성체)는 그리스도와 성체께 대한 신앙의 행위라고 할 수 있다. 또한 통회행위와 더불어 하나의 사랑의 행위라고 할 수 있다. 이 원의의 영성체는 그 준비 여하에 따라 큰 은총의 효과를 얻을 수 있다. 그래서 트리엔트 공의회는 실제적으로 영성체를 할 수 없는 신자들에게 심영성체(→신영성체)를 장려하고 있다.

※손으로 성체를 받아 모실 때에는 부스러기에 대해서도 세심한 주의를 해야 한다.

※병자영성체(노자성체)를 위해서는 공복제를 지키지 않아도 된다.

※성체를 모독하는 행위를 모령성체(모영성체)라고 한다. 이는 대죄가 있는 상태에서 고해성사 없이 성체를 모시는 것, 성체를 음식으로 생각하는 것, 성체를 함부로 다루는 것이 이에 해당할 것이다. 성체는 영적인 양식이기는 하지만 우리가 생각하는 일반 음식이 아닌 것이다.

※성체를 손으로 받아서 영하는 것과 입으로 직접 영하는 것

두 방식의 차이점을 논하기 전에 먼저 역사적인 배경을 알 필요가 있다.

최후의 만찬 때 제자들은 예수께서 건네주시는 빵을 손으로 받았고, 초대 교회의 신자들도 손으로 성체를 받아서 영했다. 그러나 역사가 흐르면서 성체께 대한 경외심과 신자들이 그리스도의 몸인 성체를 함부로 다루지 않을까하는 염려에서 사제가 신자들의 입에 직접 성체를 넣어주었다. 실상 성체를 마치 복을 가져다 주는 영물인 것처럼 생각하여 영하지 않고 집에 가져와 모셔두는 잘못된 행동을 하는 신자들도 있었다. 그러다가 제 2차 바티칸 공의회 이후에는 다시 성서와 초대 교회의 실천으로 돌아가서 손으로 성체를 받아 영하게 되었다.

이렇게 영성체 방법을 변경한 데에는 위생적인 이유도 있다. 성체를 입에 영해줄 때 신자들의 침이 사제의 손가락에 묻기 쉽다. 침을 일일이 닦을 수 없는 사제로서는 침 묻은 손가락으로 계속 성체를 영해주어야 하는데, 이것은 위생 문제와 직결된다. 이 과정에서 자칫 잘못하면 병을 옮길 위험도 적지 않기 때문이다.

이렇게 볼 때 성체를 손으로 받아 영하는 것이 성서와 초대 교회의 관습에 더 가깝고 위생적인 측면에서도 함당하다고 하겠다. 어떤 신자들은 손으로 성체를 받아 영하는 것은 성체께 대한 공경심을 손상하는 큰 잘못이라고 공개적으로 선전하면서 무릎을 꿇고 입으로 영하기를 고집하기도 한다. 교회 교도권이 정당하다고 허락한 사항에 대해 반기를 드는 이런 행동이야 말로 잘못된 것이다. 성체 신심을 이유로 다른 사람을 비방하거나 단죄한다면 이것이 오히려 예수님을 욕되게 하는 행위가 아니겠는가? 예수님께서는 자신을 십자가에 못박는 사람들을 위해서 기도하신 분이었다는 것을 기억한다면 그래서는 안될 것이다. 단, 성체를 손으로 받아모시는 결정을 거부하기 위해서가 아니라 개인적인 차원에서 성체께 대한 존경심의 표시로 입으로 영하기를 원한다면 문제될 것이 없을 것이다.

※일형 영성체의 배경을 살펴보자.

우선 5세기에 마니케이안파가 □포도주를 쓰는 것은 죄악이다□라며 교회를 어지럽게 하므로 당시 교황 젤라시우스는 저들의 오류를 세상에 드러내어 죄책하는 동시에 정통 교리를 굳게 지키게 하기 위하여 평신도도 포도주를 마시라고 엄명하였다. 이번에는 15세기로 넘어가서 이 때에 이르러서는 칼릭스틴파가 마니케이안파와는 정반대로 □축성한 포도주는 영성체에 절대 필요하다□라고 가르치자 가톨릭 교회에서는 이 사설을 무너뜨리고 진리를 밝히려고 평신도는 빵만으로 영성체하라고 명하였던 것이다. 그 제정이 오늘날까지 시행되어 오는 것이다.

이제 진리가 밝혀 졌다고 본다. 개신교의 주장처럼 우리가 성서를 멀리하지도 않고 또한 일형 영성체가 사제들의 우월감을 드러내기 위한 것도 아님을 알 수 있는 것이다. 또한 만약 가톨릭에서 성서를 멀리하였다면 어떻게 개신교에서 성서를 보존할 수 있었겠는가? 개신교가 생긴 것은 16세기의 일이다. 그 동안 가톨릭이 성서를 보존하지 않았다면 개신교에서 성서를 가지고 읽는다는 그 자체가 불가능했을 것이다. 이는 가톨릭 교회가 얼마나 성서를 귀중하게 생각하는가를 알려주는 일인 것이다.

제 18과. 견진·병자·성품·혼인성사

◐견진성사 - 성령과 칠은(슬기, 통달, 의견, 굳셈, 지식, 효경, 두려움)을 주시는 성사로서 하느님의 일꾼이 된다.

◐병자성사 - 죽을 위험에 처한 병자들을 그리스도의 수난과 죽음에 동참하게 하여 위로와 치유의 은총을 준다.

◐성품성사 - 예수 그리스도의 사제직을 이어받아 하느님 백성을 위해 봉사하며 세상의 구원 사업을 계속할 사람들을 교회의 권위로 축성한다.

◐혼인성사 - 한 여자와 한 남자가 하느님과 공동체 앞에서 자유로이 계약을 맺고 결합하여 사랑과 봉사의 삶을 살아가게 한다.

◈견진성사 - 베드로와 요한은 사마리아 사람들이 성령을 받도록 기도하였다. 그들은 주 예수의 이름으로 세례는 받았지만 아직 성령은 받지 못했던 것이다. 베드로와 요한이 그들에게 손을 얹자 그들도 성령을 받게 되었다.

◈세례성사 - 너희는 가서 이 세상 모든 사람들을 내 제자로 삼아 아버지와 아들과 성령의 이름으로 그들에게 세례를 베풀어라.

◈성체성사 - □내 살을 먹고 내 피를 마시는 사람은 내 안에서 살고 나도 그 안에서 산다□

◈혼인성사 - □자식을 낳아 번성하여라□ □그들은 이제 둘이 아니라 한몸이다. 그러니 하느님께서 짝지어 주신 것을 사람이 갈라 놓아서는 안 된다□

◈병자성사 - 수많은 병자들에게 기름을 발라 병을 고쳐 주었다. □여러분 가운데 앓는 사람이 있으면 그 사람은 교회의 원로들을 청하십시오, 원로들은 주님의 이름으로 그에게 기름을 바르고 그를 위해 기도해 주어야 합니다□

◈성품성사 - 제자들에게 주시며 □…… 나를 기념하여 이 예식을 행하여라□

◈고해성사 - □누구의 죄든지 너희가 용서해 주면 그들의 죄는 용서받을 것이고 용서해 주지 않으면 용서받지 못한 채 남아 있을 것이다□

※견진성사를 받을 수 있는 대상

①중학교 1학년 이상의 나이로 자기 행동에 책임을 질 수 있는 신자로서

②고해성사를 받아 은총 지위에 있어야 하고

③교리교육을 충분히 받아 그리스도의 직무에 참여할 원의가 있어야 한다.

위해 선교사와 같은 자리에 충실하게 참여하게 되는 것이다.

※견진성사는 세례의 성사처럼 인호를 박아준다. 그리스도의 사제직에 참여한다는 영적 표시인 이 인호는 크리스천으로서 거룩한 전례인 하느님을 예배하는 행위에 참여할 수 있는 능력자라는 뜻이다.

※견진성사는 성령의 특별한 선물을 부여한다. 그리스도의 증거자와 교회의 참 표지로서 그 사명을 완수하기 위한 용기가 필요하다. 성령께서 주시는 이 힘은 용기있는 증언과 신앙에 충실한 자로 만들어 주는 은총이다.

※견진성사는 하느님께 받은 우리의 생명을 키워 성숙시키는 성사이다. 견진성사를 통해 우리의 생명을 하느님의 영적 생활력에 결합함으로 생명의 영역과 역할이 증가되는 것이다. 그래서 토마스 아퀴나스는 견진성사를 성장과 완성의 성사라고 표현하고 있다.

※견진성사의 집전은 원칙적으로 주교가 집전하도록 되어 있지만 주교의 유고시에는 사제들이 이를 대행할 수 있다. 그러나 이 때도 반드시 주교가 축성한 기름을 사용해야 한다. 이것은 바로 견진의 중요성을 드러내는 것이다.

※견진성사

①견진성사는 주교의 안수와 크리스마 성유의 도유로 □성령(←성신) 특은의 날인□을 받는 성사이며, 그리스도인이 되는 세례(←성세)성사를 완성하는 성사이다.

†크리스마라는 말에는 성유라는 말이 포함되어 있다. 그러므로 크리스마 성유라는 말은 족발, 역전앞 등과 같은 표현이라고 볼 수 있겠다.

②사도들에게 성령이 내리자 숨어 지내던 제자들은 모두 밖으로 나와 예수님을 증거 하였다. 성서에도 성령이 오셔서 우리가 박해받을 때에 대신 증언해 주신다고 하셨다.

③성령의 7가지 은혜로는 다음과 같다.

㉠슬기 - 구원에 필요한 일에 끌리어 맛들이게 하는 은혜

㉡통달 - 지력이 미치는 데까지 믿음의 오묘한 이치를 깨닫게 하는 은혜

㉢의견 - 우리가 마땅히 행해야 할 선과 피해야 할 악을 분별케 하는 은혜

㉣굳셈 - 삼구와 싸우면서 순교까지 할 수 있는 은혜

㉤지식 - 영생을 얻기 위해서 믿어야 할 것과 믿어서는 안될 것을 분별케 하는 은혜

㉥효경 - 하느님을 참 아버지로 알아 사랑하게 하는 은혜

㉦두려워함 - 하느님의 전능하심 앞에 경외감과 죄를 범하여 하느님의 뜻을 거스를까 두려워하게 하는 은혜

†성령 칠은(←성신 칠은) 중 슬기, 통달, 의견, 지식은 우리의 믿음을 굳게 해주는 은혜이고, 굳셈, 효경, 두려워함은 우리의 사랑을 길러 주는 은혜이다.

④견진성사의 대상은 중학교 1학년 이상의 나이를 가진 사람으로 자기 행동에 책임을 질 수 있는 신자로 고해성사(←고백성사)를 받아 은총 지위에 있어야 하고, 교리 교육을 충분히 받아 그리스도의 직무에 참여할 원의가 있어야 한다.

⑤견진은 특별한 경우가 아니면 미사 중에 거행된다.

⑥세례(←성세)성사 때의 서원을 다시 갱신한다.

⑦주교님의 안수와 크리스마 성유를 바르는 것은 눈에 보이는 표징이다.

⑧그리스도인의 사명인 예언직, 왕직, 사도직에 참여를 하도록 한다.

⑨견진성사를 받으면 믿음이 굳세게 되고, 온전한 그리스도인이 되며, 내 자신이 그리스도의 성전이 되며, 하느님의 군대가 된다.

⑩예수님께서 성령을 받으라고 말씀해 주심

※견진은 구원의 공동체인 교회의 완전한 구성인이 되게 한다. 즉 세상에 하느님 나라의 건설을

※성품성사(←신품성사)

①관련 성서 말씀으로는 □추수할 것은 많은데 일꾼이 적으니 그 주인에게 일꾼들을 보내 달라고 청하여라□라는 말씀이 있다. 또한 예수 그리스도께서 열 두 사도들을 불러 모으신 것도 성품성사(←신품성사)를 세우신 것으로 볼 수 있는 것이다.

②교계 제도: 부제 → 신부 → (몬시뇰) → 주교 → (대주교) → 추기경 → 교황

※사제직의 삼중성

□□ 공통 사제직 - 세례(←성세)성사로 자격

□□ 봉사 사제직 - 성품성사(←신품성사)로 자격

□□ 영신적 사제직 - 정신적 회개와 합일

※사제의 역할과 특성은 다음과 같다.

①사제는 미사를 집전함으로써 제사를 드린다.

②복음을 전한다.

③영적 아버지이다.

④기도하는 사람이다.

⑤결혼생활을 포기한 사람이다.

⑥사제직은 주교, 사제, 부제로 나눈다.

※사제가 그 직무를 다 할 수 있도록 신자들이 유의해야 할 사항

①사제는 그 직책에 맞갖는 덕을 닦는 사람이다. 따라서 사제가 조용히 기도하고 공부하며 독서, 묵상할 수 있는 시간을 갖도록 마음을 써야 하고 그가 잡다한 일에 시간과 마음을 빼앗기지 않도록 협조해야 한다. 신자들은 스스로 할 수 있는 일, 예컨대 본당 재정에 관계되는 일 등은 본당신부가 신경을 쓰지 않도록 할 것이다.

②사제는 모든 이를 위한 사람이다. 필요 이상으로 자주 찾아가고 긴 시간을 빼앗아 마치 자기만을 위한 사제인 것처럼 만들어서는 안 될 것이다. 교회 전체와 사제 개인의 영적 진보를 직접 간접으로 방해하는 일이 없도록 조심할 것이다.

③사제는 맡은 교회의 발전에 보람을 느끼며 산다. 사제는 모든 인간적 욕구를 오직 교회발전을 위하여 회생하며 살아간다. 그러므로 일에 발전이 없고 노력의 대가가 무엇인지 알 수 없을 때 사제는 용기가 꺾이고 매사에 자신을 잃을 것이다. 한 지역의 지도자가 이렇게 된다면 교회와 신자 각 개인에게 미치는 영향이 크다. 그러므로 신자들은 본당신부가 수행하는 사목 계획에 적극 협력할 것이다.

④모든 신자는 사제를 보호해야 한다. 세상이 윤리적, 정신적으로 혼탁해질수록 사제는 더욱 요구되고 사제가 독신생활을 하기에 더욱 어려워진다. 그러므로 사제 앞에서 언행을 조심하고 사제를 위해 기도하기를 게을리하지 말 것이다.

⑤사제의 약점을 감싸줄 수 있는 아량을 가져야 한다. 사제에게도 인간적 실수나 약점이 있을 수 있다. 약점을 볼 때마다 비평이나 불평을 한다면 그것을 듣는 사람에게 뿐만 아니라 결국 교회 전체에 해를 끼치는 것이니 사제를 옹호하고 돕도록 할 것이다.

⑥사제에게 순종할 것이다. 어떤 사제이든 의식적으로 교회와 신자에게 해로운 일은 하지 않는다. 부당한 요구라고 생각되거든 조용히 사제를 찾아가 자기 생각을 말할 것이다.

※성직자에게는 독신의 의무가 있다. 성직자의 독신제도는 4세기에 의무화되어 서방교회에서는 독신제를 지켰다. 그후 동방교회도 지키게 하려고 하였으나 이집트의 주교 파피니쿠스의 반대로 법문화에는 실패하고 그레고리오 7세 교황에 의해서 법문화하게 된다. 그렇다고 성직자의 독신제가 중세 때에서야 생긴 것은 아니다. 분명히 말하지만 4세기부터 서방교회에서는 의무화하고 독신을 지켰다.

※성서에서도 예수님께서는 하느님 나라를 위해서 결혼하지 않는 사람들이 있다는 말씀을 하셨고, 사도 바오로는 독신 생활의 장점을 들면서 독신 생활을 권장하고 있다. 그리고 성직자의 독신은 성령의 열매인 사랑과 인내와 절제가 없으면 어떻게 성직자들이 독신 생활을 할 수 있겠는가 생각해 보아야 한다.

※개신교 사람들이 말하는 것은 독신제도의 단점이 아닌 결혼 생활의 권고라고 밖에는 볼 수 없다. 물론 성직자의 독신제도는 하느님의 명령이 아닌 가톨릭 교회의 전통이므로 언제라도 바뀔 수는 있는 것이다. 하지만 독신제의 장점이 많기에 성직자의 독신제를 지키고 있는 것이다.

※성직자의 분류는 부제급, 사제급, 주교급으로 나뉜다.

※우리는 하느님의 부름심을 받아 세례를 받았다. 즉 □하느님의 부름심을 받아 거룩한 백성□이 되었다. 예수님은 이 거룩한 백성을 위하여 따로 사도들과 제자들을 부르시어 특별한 이름과 권능을 주신다. □이제 나는 너희를 종이라 부르지 않고 벗이라 부르겠다. 종은 주인이 하는 일을 모른다. 그러나 나는 너희에게 내 아버지에게서 들은 것을 모두 다 알려 주었다. 너희가 나를 택한 것이 아니라 내가 너희를 택하여 내세운 것이다. … 아버지께서는 너희가 내 이름으로 구하는 것은 다 들어 주실 것이다□ 그러나 부름심을 받는 자에게는 조건이 따른다. □아버지나 어머니를 나보다 더 사랑하는 사람은 내 사람이 될 자격이 없고, … 또 자기 십자가를 지고 나를 따라 오지 않는 사람도 내 사람이 될 자격이 없다□ 이러한 숭고한 사랑과 희생의 대가는 충분히 보상하신다. □너희는 나를 따랐으니 새 세상이 와서 사람의 아들이 영광스러운 옥좌에 앉을 때에 너희도 열두 옥좌에 앉아 이스라엘 열두 지파를 심판하게 될 것이다. 나를 따르려고 제 집이나 형제나 자매나 부모나 자식이나 토지를 버린 사람은 백배의 상을 받을 것이며, 또 영원한 생명을 얻을 것이다. 이들의 희생과 봉사는 많은 사람에게 크게 유익하다. □정말 잘 들어 두어라. 밀알 하나가 땅에 떨어져 죽지 않으면 한 알 그대로 남아 있고 죽으면 많은 열매를 맺는다□

※수도 성소 - 예수 그리스도께서 □하늘에 계신 아버지께서 완전하신 것과 같이 너희도 완전한 사람이 되어라□ 하신 그 뜻을 따라 완덕의 생활[수도생활]로 부름심을 받는 사람[수도자]들이 있다. 수도자들은 세례(←성세)성사로 받은 은총을 보다 더 풍부하고 효과적인 결실을 얻기 위하여 교회가 허가한 회칙에 따라 복음삼덕(→복음적 권고) 즉 재물에 대한 애착과 권리를 포기하고[청빈: 세상 사물의 포기], 육체의 온갖 쾌락을 포기하며[정결: 자기 몸에 대한 권리의 포기], 자유롭게 살 수 있는 권리를 포기함[순명: 자기 자유에 대한 권리의 포기]으로써 사랑과 봉사의 생활을 원하고 하느님께 영광을 드리기 위하여 완전히 봉헌되기를 원한다. 이것은 바로 그리스도께서 살으신 생활이기에 복음적 권고를 따름으로써 보다 적극적이고 보다 완전히 그리스도를 닮고자 하는 삶이다. 수도자들은 그리스도를 닮음으로써 자기 자신을 하느님께 드리고 기도와 희생으로써 교회와 세상에 봉사한다.

※제의에는 앞뒤로 새겨진 두 개의 십자가가 있다. 앞의 십자가는 자신의 십자가를 상징하고, 뒤에 새겨진 십자가는 신자와 이웃이 져야하는 십자가를 대신 지겠다는 의미이다.

※가톨릭 결혼의 특징

□□ 성사성 - 특별 은총

□□ 단일성 - 일부일처(一夫一妻)

□□ 불가해소성 - 평생 공동생활

※혼인성사

①혼인의 특성으로는 부부 사이에서 만의 유일한 계약이며, 영속성이 있고, 신성하고, 신비로운 것이다.

②배우자 선택에서 가장 주의해야 할 사항은 종교이며, 그 외에도 학력, 집안, 성격, 건강, 인격도 고려해야 한다.

③혼인성사의 무효 조건으로는 연령 장애, 성불능 장애, 혼인유대 장애, 타종교 장애, 서품 장애, 수도 서원 장애, 유괴 장애, 범죄 장애, 친족 장애, 인척 장애, 내연 관계 장애, 법정 친족 장애, 착아 장애, 협박 장애 등이 있다.

④반지의 교환은 눈에 보이는 표징이다.

⑤예수님께서는 남자와 여자가 혼인하여 결합하면 이제 그들은 더 이상 둘이 아닌 하나라고 말씀하셨다. 그들을 사람의 힘으로 갈라놓아서는 안된다고 말씀하고 계신다.

※성(性)이란 하느님께서 인간에게 주신 은총이며 선물이다. 그러나 이 성을 요즘은 소중하게 생각하지 않고 마구 행동하고 있다. 성의 순결을 아무렇지 않게 생각하는 경향이 많다. 또한 여성에게만 순결을 강요하고 남자들은 순결을 대수롭지 않게 생각하는 경향이 많다. 이는 매우 잘못된 것이다. 성의 순결은 남자건 여자건 모두에게 소중하고 중요한 것이다. 성이 인간의 육체적인 쾌락만을 위해 사용되어서는 곤란하다. 성이란 하느님의 뜻대로 자손을 낳고 하느님의 창조 사업에 동참 하는데 있다. 성에 대해서 무조건적으로 감출 것이 아니라 성에 대한 바른 인식을 할 수 있도록 해야 할 것이다. 성에 대한 자유(?)로운 생각이 바로 자유라고 생각하는 것은 커다란 잘못이다. 성을 부끄럽게 여기고 숨기는 것은 잘못된 생각이며 옳지 않다. 그러나 성에 대한 것을 개방(?) 한다고 하여 결혼하지 않은 남녀간의 성관계를 아무런 죄의식을 가지지 않고 행한다면 그것은 십계명을 어기는 것임은 물론 자기 자신이 양심을 속이고 무디게 만드는 것이다. 사랑을 전제로 성관계를 합리화 시키는 것도 곤란한 것이다. 정말로 사랑한다면 혼전에 성관계를 가질 것인가?

※이혼한 부부라 할지라도 재혼을 하지 않은데 한하여 성사생활이 가능하다.

※혼인의 특성은 ①혼인은 너와 나만의 유일한 계약이다. ②혼인은 영속성을 지닌다. ③혼인은 신성한 것이다. ④혼인은 신비로운 것이다.

※가톨릭 교회에서 이혼이라는 것은 있을 수 없다. 왜냐하면 예수님께서 남자와 여자가 부모를 떠나 결합을 하면 그들은 둘이 아니라 하나라고 말씀하셨기 때문이다. 이들 부부를 인간이 갈라 놓아서는 안된다고 예수님께서 말씀 하셨다. 그러나 결혼이 강제에 의한 것이라든지 결혼이 이루어 질 수 없는 이유 등에서의 결혼 무효 요소가 있을 때 결혼 무효를 선언할 수 있다.

※매리지 엔카운터(Marriage Encounter, 부부 일치 운동) - 보통 M.E.라고 약자를 써서 말한다. 이는 부부가 서로 마음의 문을 열어 지금까지의 결혼 생활에서 경험했던 모든 것들을 다시 생각하고, 검토하면서 앞으로의 결혼 생활을 보다 뜻있게 하고자 하는 운동이다. 이 모임은 1958년 스페인 가브리엘 칼보 신부와 몇몇 부부에 의해 참된 부부의 만남에서 얻은 기쁨을 찾아보고자 시작되었다. 1968년경부터 미국에서 적극적으로 전개되었으며 우리 나라에서는 1976년에 시작되었다.

※혼인 조당

①연기 조당 - 남자는 만 16세, 여자는 14세가 각각 되어야 결혼할 수 있다. 둘 중에 하나가 한 살만 부족해도 혼인이 되지 않는다.

②불능 조당 - 고자와 같이 결혼 생활을 못 하게 된 불구자는 물론 혼인에서 제외된다.

③결배 조당 - 혼인한 후 아직 둘이 다 세상에 살고 있으면 물론 새로 혼인할 수 없다.

④외교 조당 - 신자가 외교인과 교회의 허락 없이 결혼하는 것은 무효다.

⑤신품 조당 - 차부제품만 받으면 벌써 혼인은 할 수 없다.

⑥서원 조당 - 남녀를 불문하고 수도자가 되어 동정의 공식 서원을 발하였으면 혼인할 수 없다.

⑦겁탈 조당 - 강탈해다가 강제로 하는 결혼은 무효다.

⑧간악 조당 - 혼인을 약속하면서 간음하였거나 살인하였으면 모두 간악 조당에 걸린다.

⑨지친 조당 - 직계 친척은 몇 촌이라도 결혼할 수 없고, 방계로는 6촌까지는 결혼할 수 없다.

⑩사친 조당 - 혼인한 후 그 배필의 지친 4촌까지는 결혼할 수 없다.

⑪가혼 조당 - 이것은 무효한 혼인에서 나는 조당이다. 가령 첩의 딸이나 손녀와 더불어 결혼 못한다.

⑫신친 조당 - 대부와 대녀 간 세례(←영세) 집행자와 세례(←영세)자 간에 혼인 못한다.

⑬법친 조당 - 양자법에 의하여 만일 그 지방법이 결혼을 무효로 한다면 교회법도 무효로 한다.

※바오로 특전 - 세례를 받지 않은 상태에서 결혼한 부부 중, 어느 한쪽이 세례를 받은 후, 비 세례자 쪽에서 평화로운 동거생활을 거부할 경우 세례자 쪽에서 혼인의 해소를 주장할 수 있다. 이렇게 주장할 수 있는 권리를 인정함을 바오로 특전이라 한다. 그러나 쌍방의 혼인이 유효하고, 부부들 중 일방이 세례를 받은 경우이고, 비신자측의 물리적 혹은 도덕적 떠남이 있어야 한다. 그리고 떠남을 확인하기 위하여 비신자측에 질문을 해야 한다. 대답이 적어도 하나 이상이 긍정적이면 성립이 안 된다.

※혼인절차와 준비는 다음과 같다.

①혼인 신청서 - 혼인을 하기로 결정하였으면 당사자들은 본당신부에게 가서 혼인 신청서를 작성해야 한다. 혼인 신청서는 한 달 전에 제출하는 것이 좋고 늦어도 15일 전에는 제출해야 혼인할 수 있다.

②혼인교리 및 찰고 - 혼인성사를 받으려는 사람들은 혼인이 무엇이며 성사의 은총을 어떻게 받고 의무는 무엇인지 알아야 하기 때문에 교회가 혼인 당사자들에게 혼인할 자격이 있는지 살피고 가르치는 것을 혼인찰고라 한다.

③혼인 전 진술서 - 혼인에 앞서 교회법상 저촉되는 사항의 여부를 본당신부가 질문형식으로 확인하는 것이니 이에 정확하고 솔직하게 대답할 것이다.

④혼인 전 증인진술서 - 혼인 전 증인은 혼인예식의 증인과는 달리 신원을 확인해주는 사람이다.

⑤호적등본 - 혼인 예식일 15일 전에 호적등본 1통을 제출해야 한다. 호적초본, 주민등록 등본, 주님등록 초본으로 대신할 수 없다. 왜냐하면 호적등본으로써만이 민법상 혼인장애 유무, 생년월일, 성명이 확인되기 때문이다.

⑥세례증명서 - 호적등본을 제출할 때 세례 증명서 1통을 반드시 제출해야 한다.

⑦혼인공시 - 본당신부는 혼인 신청서, 호적등본, 세례 증명서, 본인의 진술서를 참작하여 2주일 동안 본당 주보나 게시판에 공시하여 두 사람의 혼인을 알리고 혼인장애 유무를 알고자 한다.

⑧미사예물 - 인생의 가장 중요한 순간에 하느님의 특별한 은총을 청하면서 예물을 정성껏 준비하여 바친다. 예물은 본당신부나 이에 관련된 누군가의 노력에 대한 대가가 아니라 평생을 함께 할 배우자를 주신 하느님께 감사드리고 일생 화목하여 사랑을 증거하는 가정을 이루는 은총을 비는 동시에 경사의 기회를 통하여 사제의 생활을 돕는 것이다. 이 예물은 혼인 10여 일 전에 드리는 것이 좋다.

⑨고해성사 - 혼인성사는 산 이의 성사 즉 은총지위에 있는 사람이 받는 성사이기 때문에 고해성사를 받아야 한다. 혼인으로써 다른 차원의 생활을 시작하니 총고백을 하는 것이 바람직하며 가능하면 혼인 전날 고해성사를 받는 것이 좋다.

⑩성가대와 장식과 기념촬영 - 배우자 될 사람과 합의하여 화려한 분위기를 원하면 성가대를 특별히 초빙할 수 있고, 장식도 화려하게 요구할 수 있으며, 사진 혹은 비디오 촬영을 청할 수도 있다. 이런 문제는 본당 관계자와 상의할 것이다.

⑪예행연습 - 자기 본당이라 해도 많은 사람들 앞에서 움직여야 하기 때문에 당황하기 쉬우니 미리 성당의 구조와 자기 자리를 보아 두고, 예식과 독서, 복음을 읽어두는 것이 좋다.

⑫혼인증인 - 혼인예식 중에 반드시 신랑, 신부측의 혼인증인이 있어야 한다. 이들은 두 사람의 혼인증인이 되고 혼인예식중에 신랑 신부의 들러리 역할을 한다.

⑬본인반지 - 혼인반지는 끝없는 사랑과 신의를 표시한다. 흔히 신랑은 반지를, 신부는 시계를 주는 것이 상례이지만 신자들은 혼인 예식에 맞추어 양편 다 반지를 준비하여 교환한다.

⑭분위기 - 성당 그 자체가 거룩한 장소이고, 예식도 성사이니 엄숙히 진행되어야 한다.

⑮시간엄수 - 성당은 공공건물이므로 예식에 뒤이어 다른 집회가 있을 수도 있고 또 인생의 새출발을 하는 신랑 신부를 축하하기 위해 기다리고 있는 사제와 다른 축하객들도 있으니 그들을 기다리게 해서는 안된다.

마음의 준비 - 혼인날을 앞두고 잡다한 준비에 마음을 빼앗겨 실제로 해야 할 준비, 즉 성인으로서, 배우자로서, 배우자의 가정의 일원으로서, 신앙인으로서, 사랑의 증거자로서 갖추어야 할 마음의 준비를 소홀히 할 수 있다. 시작을 잘 하기 위한 스스로의 정확한 분석과 구체적인 계획과 다짐을 해야 한다. 이것은 아무도 대신 할 수 없는 일임으로 다른 일보다 우선적으로 해야 할 것이다.

※혼인성사 예식 순서

입장이 있고 나서 말씀 전례(←말씀의 전례)가 있다.

제 1독서   창세기 1장 26-28,31절

제 2독서   고린토전서 6장 13-15,17-20절

복음   마태오 복음 19장 3-6절

강론 후에 혼례식이 거행된다.

그리고 질문이 있다.

↕ 신랑 ○○와 신부 ○○는 아무의 강박도 없이 완전한 자유의사로 서로 혼인 하려고 결정하였습니까?

◐ 예, 그렇습니다.

↕ 두 분은 결혼생활을 통하여 일생 서로 사랑하며 존경하겠습니까?

◐ 예, 그렇게 하겠습니다.

↕ 두 분은 하느님께서 맡겨주실 자녀들을 기꺼이 받아들이고 그리스도의 가르침과 교회의 법을 따라 그들을 올바로 교육하겠습니까?

◐예, 그렇게 하겠습니다.

질문 후에 혼인동의를 합니다.

↕ 두 분은 거룩한 혼인의 계약을 맺으려는 것이니, 서로 오른손을 잡고 하느님의 어전과 교회 앞에서 두 분의 합의를 고백하십시오.

이때 신랑과 신부는 서로 오른손을 잡고 다음의 혼인 계약의 말을 한다.

○ 나 ○○는 당신을 내 아내[남편]으로 맞아들여 즐거울 때나 괴로울 때나, 성하거나 병들거나, 일생 당신을 사랑하고 존경하며 신의를 지키기로 약속합니다.

사목적 필요에 따라 사제가 이상의 혼인 동의를 질문으로 할 경우 신랑 신부는 분명한 대답을 하여야 한다.

↕ ○○, 여기 있는 ○○를 당신의 아내[남편]으로 받아들여, 즐거울 때나 괴로울 때나 성하거나 병들거나 일생 그를 사랑하고 존경하며 신의를 지키겠습니까?

○ 예, 그렇게 하겠습니다.

신랑 신부의 이 동의로써 영구히 풀 수 없는 계약이 성립되어, 하느님과 교회 앞에 부부로서 일치의 신비를 양가와 세상에 드러낸다.

사제는 신랑 신부의 동의를 증인들과 함께 확인하고 다음과 같은 말로 받아들인다.

↕ 두 분이 교회 안에서 고백한 이 합의를 주께서 친히 견고케 하시고 풍부히 강복하실 것입니다. 하느님께서 맺으신 것을 사람이 풀지 못할 것입니다.

◐ 아멘.

혼인 동의는 교회 안에서 이루어진 것이므로 하느님이 이를 받아주시고 하느님의 은총으로 이를 보호하십니다. 그러므로 사제는 이 혼인을 풀 수 없는 것임을 공포하고 신랑 신부는 이를 수락한다.

그리고 반지 축성과 교환이 있다.

사제가 혼인 반지를 축성한다.

↕ 부부가 사랑과 신의의 표지로 서로 주고받을 이 반지에 주께서 친히 ↕ 강복하소서.

◐ 아멘

축성된 반지를 신랑이 먼저 사제로부터 받아 신부에게 끼워주고 이어서 신부가 신랑에게 끼워주며 아래와 같이 말한다.

○ 성부와 성자와 성령의 이름으로 드리는 이 반지를 나의 사랑과 신의의 표지로 받아주십시오.

반지가 변하지 않는 것처럼 변치않는 사랑을, 반지가 끝이 없이 둥근 것처럼 끝없는 사랑을 준다는 표시로 반지를 주고 받는다.

그리고 나서 성찬 전례(←성찬의 전례)가 계속된다.

주님의 기도 후에 혼인 강복이 있다.

혼인 당사자들은 양형 영성체를 한다.

그리고 나서 끝강복을 한다.

그리고 퇴장이다.

다음은 성 바오로 선교네트(mnsp)에서 다운 받은 내용을 편집한 것이다.

성윤리

인간은 육체 뿐 아니라 그 심리 작용 및 정신 생활에 이르기까지 성적 특성으로 깊이 각인 되어 있다. 모든 대종교들은 물론이려니와, 모든 철학 및 현대 학문들은 각기 자기 고유한 전지에서 인간 고유의 성의 의미를 구명하고자 애쓴다. 그런데 그 해답은 인간이 어떠한 자기인식을 갖고 있느냐에 크게 좌우된다. 철학적 인간학 또는 신학적 인간학에 있어서 근본 문제들에 대하여 그릇된 개념을 갖는다면 성에 관한 개념도 그르치기가 일쑤다. 사실 이 점에서 철학 사상이나 이념이 서로 충돌하고 갈라지는 교차로가 생기는 것이다.

성을 신학적.윤리적 면에서 고찰하려면, 하느님의 계시 그 자체에 관해서 만이 아니라, 인간의 지상적 소명과 천상적 소명을 포함하여 전인간에 관해서 무엇을 가르치는가를 고찰할 필요가 있다. 방법론상으로 여러 가지 길이 있을 수 있다. 현실 상황에서 시작할 수도 있고, 현대 문화 안에서 일반적으로 통용되고 있는 성의 의미를 기점으로 삼을 수도 있으며, 오늘날 야기되고 있는 문제점이나 진전 상황에서 출발할 수도 있다. 그러나 무릇 신학자라면 이 문제 연구에 있어서 그리스도를 통하여 인간에게 주어진 계시의 가르침과 신앙의 공동체가 오늘에 이르기까지 긴 세월 동안 이룩해 놓은 공동 노력의 결과를 고려에 넣지 않으면 안된다. 계시를 통하여 우리에게 알려진 인간 그대로의 모습을 놓고 시작하는 것이 가장 적합하다고 본다. 계시와 신앙 공동체의 영역을 벗어나서 순전히 인간적인 지혜에서 출발해서는 안된다. 그리고 이 문제를 다루면서 마치 이 연구에 처음으로 착수한 사람들이 곧 우리들인양 생각해서도 안된다. 우리의 연구는 계시를 내리신 하느님께 드리는 감사의 표현이며, 그리스도교 전통과 교회 교도권에 사례하고, 아울러 신앙에 입각하여 자기네 소명을 모범적으로 생활하였고 그래서 자기 생활이 갖는 사회성의 본래 의미를 입증한 모든 분들에게 드리는 감사의 표시이기도 하다.

1. 하느님의 모상으로서의 남과 여

하느님 앞에서 남자와 여자가 동등한 품위를 갖는다는 것은 그분의 계시가 분명히 인정하고 있다. "하느님이 사람 을 당신 모습대로 창조하셨다. 하느님의 모습대로 그를 창조하셨다. 그들을 남자와 여자로 창조하셨다" 남자와 여자는 하느님 대전에서 그분의 모습을 닮은 자로서 각기 자기 품위를 갖추고 있다. 따라서 가장 중요한 사실은 그들이 갖는 '위격'이지 그들의 '성적 실존'이 아니다. 그런데 이 위격은 상호존경과 사랑, 육체성 특히 성적요소로 좌우되는 애정을 통하여 구현되는 것이다.

남자와 여자가 하느님의 모상인 것은 그들이 남성 또는 여성이기 때문이 아니라, 그들의 전인격을 통해서, 그러니까 정애(情愛)와 성애(性愛)를 통해서까지 하느님을 닮게 만드는 사랑을 표현할 수 있기 때문이다. 중요한 것은 그네들이 자기 자신들을 위해서나 인류 전체를 위해서나 풍요한 결실을 약속하는 그러한 사랑으로서 서로를 사랑할 수 있는 그 능력이다.

인간은 땅의 노예가 되지 않고 그것을 지배할 능력이 있다는 점에서 하느님의 모상이다. 그러므로 만유는 인간으로 하여금 자기 동료들을 향하고 하느님을 향하게 만드는 사랑이 성장하도록 기여할 수 있다. 성적 매력이라는 것은 인류 문화에 있어서 근본적 중대성을 가진 한 사실이며, 그 것이 완결되고 안정된 형태가 곧 성실한 혼인이라 하겠다.

2. 성에 관한 신학적.성서적 연구의 복합성

계시는 인간의 육체 및 성에 관하여 세 가지 근본 진리를 우리한데 명백히 하고 있다.

1] 인간의 육체와 성은 조물주의 업적이며 조물주께서는 이를 좋게 보신다.

2] 죄로 말미암아 인간 전체가 교란되었으며 따라서 성과 남녀 관계도 그 피해를 입게 되었다. 성을 가리켜 죄의 유일한 근원으로 간주하는 것은 계시에 위배된다. 타락 후에도 성은 전체로서의 인간이 그러하듯이, 그 자체 선한 것으로 존속 한다. 그러나 전체로서의 인간이 하느님께로부터 멀어졌고 또 이탈이 인간의 세상과 이웃 및 자기 자신과의 관계 전체에 영향을 미치고 있으므로 인간의 성 역시 그 테두리에서 벗어날 수는 없다. 성이 이기주의의 화신으로 탈바꿈할 수도 있는 것이다.

3] 그러나 결정적인 어휘는 죄라는 단어가 아니라 구원이라는 단어이다. 전체로서의 인간이 구원되었으며 인간이 신앙과 은총을 받아들일 때에 인간의 성도 구원에 참여하게 되는 것이다. 인간의 성이 구원을 가져오는 것이 아니라 구원받을 필요가 있는 것이다. 인간이 타인을 지배하고 이용하려는 오만한 원욕을 초극할 때에 비로소 성도 '구원된 자기 실존'에 참여할 수가 있다. 육화하다시피 깊이 뿌리박힌 이기주의와 끊임없이 투쟁해야 한다고 계시와 교회의 전통은 가르쳐 왔다. 창조계와 구원의 질서 안에서 성이 어디까지나 선하다는 사실은 무엇보다도 혼인의 성사성에 관한 교의에서 확실히 드러나고 있다. 구원의 사실성이라던가 그 실현을 눈으로 보려면 정결한 독신 생활을 보면된다. 거기서는 인간이 성생활을 포기하고서도 자기 이웃과 하느님을 향하는 진정한 사랑과 충실을 유지하고 있는 것이다. 그러나 전인의 구원 및 성의 구원이 실제 구현되는 것은 보통으로 성사적 혼인에서이다. 혼인 밖에서 이루어지는 성행위는 하느님 현존의 표지가 결코 될 수 없다. 성이 혼인 계약의 테두리 안에서 정당하고 합법적으로 표현될 때에만, 그것이 하느님을 인류와 결속시키는 사랑의 계약에 동참하고 동화하는 것이 된다. 성 자체가 성사라고 생각하면 그릇된 판단이다. 부부가 한 평생을 걸쳐 서로 사랑하면서 나타내는 충실한 사랑, 결실을 기대하는 사랑의 계약만이 성사이다. 성이 구원에 참여하고 성사성을 갖는 것은 어디까지나 사랑과 생명의 공동체 속에 합입될 때이다. 그렇지 못하고 전체에서 유리되어 쾌락의 추구에 빠질 때에 그 성은 성사적 표지가 되지 못하며 오히려 죄악의 현존, 죄악이 초래한 이탈을 생생히 표현하는 역할을 하고 만다.

성에 관한 여하한 주장이나 학설도 위에 지적한 세 가지 점에 유의하지 않으면 오류에 빠질 위험이 있다. 그러나 이 세 가지 점을 제대로 평가하고 거기에 올바른 비중을 두기는 용이한 일이 아니다. 무릇 죄의 사실성을 망각하거나 과소 평가한다면 구원의 필요성을 느끼지도 못하며 구원의 가치를 크게 깨닫지 못할 것이다. 반면에 구원보다도 죄를 더 강조하다 보면 구속자시며 창조자이신 하느님께 맞갖는 공경을 드린다고 하기 어렵다.

성서에 수록된 성에 관한 기술을 단순화하여 일방적으로 해석하는 일이 없어야겠다. 그리스도께서 '하느님의 나라'를 위하여 독신으로 사셨고 당신 제자들더러 같은 동기로 독신을 택함이 가능하고 또 숭고한 일이라고 천명하셨다고 해서 그것이 결혼의 품위를 감소시키는 것은 결코 아니다. 오히려 그 점이 성에 관한 계시를 이루고 있고 성의 구원을 이루고 있다. 인간은 결혼생활을 않는다고 해서 좌절을 느끼게 되어 있지도 않다. 인간은 독신의 카리스마를 받아들여 모든 성행위를 포기한다 해도 인간으로서, 그리고 그리스도의 제자로서의 고귀한 소명을 온전히 생활해 나갈 수가 있다.

성서가 독신생활을 정당화하고, 거기에다 동기를 부여하는 것은 결혼을 경시하거나 차별해서가 아니다. 각자에게 주어진 카리스마에 의해서 두 가지 위치 가운데 하나를 자유 선택하기 때문에 그리스도적 혼인은 자유로이 추종하는 소명의 성격을 띠게 되는 것이다. 인간은 성의 노예가 아니다. 인간이 영신적 존재라고 해서 성을 억압할 필요는 없다. 창조주께서 지으시고 그리스도께서 구속하신 성의 본질적 선성을 그대로 받아들여야 할 것이며, 그것을 붕괴시키려는 이기주의를 대적하여 싸우지 않으면 안된다. 자유로이 행하는 포기는 억압도 편집도 아니다. 복음을 위하는 소명감에서 정서적 심리적 활력을 통합시키고 수렴하는 것이다. 자유로이 결정하여 독신생활을 하는 사람은 가난한 이들과 버림받은 이들을 위하는 봉사에 누구보다도 적격을 갖추었다고 하겠다. 그러나 그 역시 자기는 부모의 부부애를 힘입은 사람임을 자각할 것이며, 인간의 성적인 면이 없었다면 불가능했을 그런 정애를 받고 자랐음을 인정할 것이다. 그러나 성은 인간적 사랑이라는 전체 안에 흡입됨으로서 전인적 사랑을 촉진하고 성장시키는 소인중에 하나에 불과함을 잊어서는 안된다.

3.성서에 나타난 성의 풍부한 의미

하느님의 심원한 계획에 의하여, '이성을 향하는 성의 외향성'은 상통과 공동체를 이루는 원인이 된다. 성적 매력은 특히 결혼 생활과 가정 안에서 인간을 고립으로부터 구출해 준다. "사람이 저 홀로 있음이 좋지 않으니, 그와 대등한 돕는 이를 그에게 만들어 주겠노라" "그러므로 사람이 자기 아버지와 자기 어머니를 떠나고, 제 아내에게 결합하여 한 몸이 되느니라" 이것은 단순히 인간 개체들의 증식만을 위한 것이 아니라, 성적 요소가 포함된 우정과 전인적 사랑으로 결속된 가족의 증가를 위한 것이다. 성은 육체를 통해서 표현된다. 그리고 이 육체가 진정한 사랑, 하느님께로부터 오고 하느님께로 이끌어가는 진정한 사랑을 상통할 줄 알 때에 하느님의 모상임이 드러난다. 육체를 통해서 나타나는 성의 표현이란 본래 의미의 성교에만 국한되는 것이 아니다. 다소간에 성적 의미를 띠고서 양자가 서로 교환하는 정애의 표현 모두를 말하는 것이다. 인간의 오관의 표현이랄 수 있는 동작, 시선, 말씨와 억양, 포용과 키스 등이 다 그렇다. 그리고 인간의 성적 요소는 부부간에만 국한되어 표현된다는 법은 없다. 부친과 모친이 자녀에 대해 갖는 자세가 다른 것도 그들의 성에 의해서 결정되는 것이다. 뚜렷한 애정관계가 없거나 성적 쾌락을 전혀 의도하고 있지 않은 이성들 사이에 존재하는 우정에서도 마찬가지다. 인간은 자신의 인격성과 자기 영성을 육체적 조건에 준하여 표한하기 마련이다. 인간은 육화한 영이다. 인간들 사이에 존재하는 인격적 영적 대화가 절정에 이르는 것은 부부간의 사랑의 표현에서다 이 점에 대하여 성서는 참으로 계시다운 형용을 하고 있다. "아담이 제 아내 하와를 '앎으로' 이 여인이 잉태하여…" 부부의 결합은 자신을 상대방에게 온전히 내맡기는 상호 증여로써, 또는 상대방과 자신의 육체를 비하시키는 이기심을 노출시킴으로써, 가장 절절한 상호 인식의 방법이 되는 것이다. 성기에 의한 성의 표현은 감각적 육체적 한계를 초월하며 충실한 사랑의 고유한 증거가 될 수록 그만큼 고귀하고 건전한 것이 된다. 그것은 인격적 우애를 전제로 하고 또 그 우애를 깊게 만들며, 성서의 가르침에 의하면, 사랑의 불가해소한 계약을 먼저 요구한다. 그리고 육체적 결합은 전인적 대화나 생명의 공동체를 위해서 있는 것이므로 모든 영역에서 양자 사이에 완전한 대화가 성립하고 풍부할수록 이 육체적 결합에서 얻는 것이 온전하고 뚜렷한 것이다. 육체적 사랑의 의미심장한 결합에는 다른 또 하나의 초월한 의미가 결부되어 있다. 부부의 결합이 생명의 전수를 향하여 개방되어 있다는 점이다.

그러므로 부부의 결합의 독특한 성격은 해방시키는 힘, 부부를 두 사람만의 이기주의에서 해방시켜주는 힘을 항상 보유하고 있다. 성의 본질은 육체적 차원에서나 영적 차원에서나 반드시 창조적 면을 갖고 있다. 부부의 진정한 결합은 영적 가치를 조성하며, 자기네 사랑을 타인들에게까지 넓힐 수 있도록 그들을 풍요하게 만든다. 그러나 무엇보다도 그 사랑이 창조적이라 하는 것은 하느님이 창조사업에 참여한다는 그 점에서다. 인간을 당신 모상대로 지으신 그 사랑에 인간이 협력하는 것이다. 그러므로 부부애를 받아들인다는 것 자체가 생명을 전수하는 위대한 사명을 받아들이는 것이라고 할 수 있겠다. 생명의 전수에는 단지 육체적 생명 뿐 아니라 완전한 인간으로 형성되기까지의 교육도 내포되어 있다. 부부가 자의로 출산을 회피한다면, 자기네 부부애의 정상적이고 충만한 실현을 외면하는 소치이다. 반면에 성애가 결혼 안에서 온전히 실현될 때에 인간은 고립되지 않고 전인류 공동체와 유대를 맺게 된다. 성은 그 자체가 하느님의 축복을 담고 있다 "이어 저들을 하느님께서 축복하시며 '자식낳아 번성하라'고 이르시고" 그러므로 결혼의 다른 목적들을 경시하거나 위배함이 없을 때, 부부애와 거기서 결과되는 가정 생활의 실천은 부부로 하여금 기꺼이 창조주의 사랑에 협력하고 구세주의 사랑에 협조할 태세를 갖추게 만든다. 하느님은 부부를 시켜서 당신의 커다란 가족을 날로 성장시키고 풍요케 하신다. 성애는 창조적 소명에 대해 책임감을 갖고 스스로를 개방할 때에 그 정점에 달하고 완벽한 것이 된다. 이 개방은 혼인의 본질적이고 내적인 특성이다. 그러나 제 2차 바티칸 공의회도 언명하고 있듯이 "혼인은 자녀 생육만을 위해서 세워진 것이 아니다.… 그러므로 가끔 간절히 바라는 자녀가 없더라도 혼인은 전생애의 일치와 통교로서 존속하여 그 가치와 불가해소성도 지속된다" 성적 결합의 두 가지 중요한 의의, 즉 일치와 생식이 어떻게 융합되느냐 하는 문제는 성서에 근거를 두고 있는 그리스도교 윤리의 근본 문제 가운데 하나이다. 성에 대한 윤리 규범을 논할 때에 이 문제를 다시 언급하겠다.

4. 그리스도교 전통과 성

신학적 교리의 원천이 되는 것은 성서와 성전과 교도권이다. 그리고 그 궁극적 기준은 계시이다. 영감을 받은 문헌으로서의 계시와 전통 사이에 충돌이 있을 때는 물론 성서를 따라야 한다. 교도권은 하느님의 말씀에 항상 충실해야 하니까 말이다. 가톨릭 교회가 교도권의 지도하에서 성에 관한 성서상의 메시지의 본질적인 부분을 비록 때때로 교회 일부에서는 심각한 이견이 대두되었음도 사실이지만-항상 건실히 보존해 왔다고 우리는 거리낌없이 이야기 할 수 있다. 셈족의 사상에 의하면 인간은 영으로 인하여 생활하는 육이었다. 이 사상은 성서 속에 계승되어 내려왔다. 그들은 주로 성을 하느님의 창조활동과 구원활동이라는 전망에서 관찰하였기 때문에 육체에 상당한 가치를 부여하였다. 그런데 그리스도교 전통은 그와 정반대되는 철학과 문화 등이 영향을 자주 받았다. 교회는 마니교와 영지주의를 배격하면서 자신을 보전해야 했다. 그네들은 육체를 천시하고 하등의 가치도 부여하지 않았으며 특히 성과 생식을 경멸하였던 것이다. 교회는 이런 오류에 대항하였고, 인간 생명에 있어서 육체와 생식의 선함을 단호히 가르쳤다. 그러나 그런 중에도 신학적 표현이 항상 정당했던 것은 아니다. 성의 남용과 이기심을 배격하겠다는 일념에서 도리어 성서의 사상에서 멀어지고 그 내용을 왜곡하는 일이 적지 않았다.

오리제네스, 니싸의 그레고리우스 같은 분은 인간의 남녀의 구별이 '제 2창조'에 기인한다고까지 하였다. 하느님이 인간의 죄를 예견하시고 성을 만들어 주셨다는 생각에서다. 그렇다면 성의 행사는 죄에서 연유한 결과라는 이론이 된다. 동방 및 서방 교부들 가운데 몇몇은 니싸의 그레고리우스의 의견을 따르고 있는데, 그에 의하면, 만약 죄가 없었더라면 인류의 번식도 천사처럼 이루어졌으리라고 한다. 성 아우구스티누스도 초기 저술에서 같은 견해를 따르고 있다.

교부들이 성에 관해서 공평무사한 연구를 못한 것은 당대의 시대적 오류에 너무 심하게 말려들어 있었기 때문이었다. 교부들은 이교도 신전 안에서 성행하던 신성창부제도를 대항해서 싸워야 했고, 당대에 판을 치던 쾌락주의를 상대해야 하는데다가, 다른 한편으로는 자녀 생산을 엄격히 단죄하면서 그 대신 자녀 출산에 이르지만 않는다면 성의 어떠한 방종도 용인하던 영지주의 에 필봉을 휘둘러야 했다. 뿐만 아니라 현상 세계를 지나치게 멸시하는 플라톤 사상과 신플라톤 사상의 영향을 특톡히 받고 있었던 것이다. 알렉산드리아의 클레멘스는 압델리데스라는 궤변찰학자 말을 빌려 성교를 '증세가 가벼운 일종의 지랄병 내지 불치병이요, 그 해독을 말할 것 같으면 사람이 도무지 열기에 들떠 제 정신을 잃고 마는'그런 것이라고 매도한다. 교우들이나 신학자들 중에 많은 수가 이런 입장을 취했는데 그 중에서도 예로니무스는 더욱 유별났다. 그는 '하와가 지상 낙원에 있을 적에는 동정녀였다. 그러나 가죽으로 몸을 둘러야 했을 때부터 결혼은 시작한 것이다. 동정이란 것은 본성에 주어졌었는데 결혼은 범죄 이후에 생겨난 것임을 알아야 한다. 나는 결혼을 좋다고 본다. 그 이유는 결혼에서 동정자들이 태어나는 까닭이다. 가시나무에서 장미꽃을 따는 격이다'

특히 성 아우구스티누스의 부정적 견해는 후대에 지대한 영향을 끼쳤으며 그 여파는 오늘에까지 이르고 있다. 그가 영지주의 마니교에 대항해서 자녀생산의 선함을 주장한 것은 커다란 공적이라 하겠다. 그러나 그는 부부행위 그 자체는 바람직한 인간행위가 못되며 다만 자녀생산의 필요성 때문에 정당화될 따름이라고 생각하였다. 그는 신도들에게 이런 설교까지 하였다. '자녀출산에 필요한 한도내에서만 상대방에게 몸을 요구하십시오. 그리고 자녀를 얻자면 그 길밖에 없으니 괴로움 겪는 셈치고 그 요구에 동의하십시오. 그 행위는 무릇 아담의 죄벌에서 연유한 것이기 때문입니다. 인류에게 내린 벌에서 온 그것이 행여나 유익한 것으로 착각하는 일 없기 바랍니다. 그리고서 육체관계가 없이 아이를 가질 수 있다면야 그보다 기쁜 일이 없을 것이라는 말까지 덧붙였다. 그러나 그 반대 입장에 서서, 성에 관해서 보다 긍정적이고 성서의 메시지에 충실한 신학자와 사목자들도 항상 있었다. 위에 지적한 비관적이며 부정적인 사고 경향이 심지어는 부부행위에서 오는 쾌락까지 죄악시하였지만 그것이 교회의 공통 소신으로 채택된 적은 없었다. 후고는, 부부행위에서 오는 쾌락은 모두가 최소한 소죄는 된다고 주장한 그레고리우스의 엄준한 언사를 풀이하면서, 이 말은 단지 무절제하게 추구하는 쾌락을 일컫는 것이라고 하였다. 트리엔트 공의회에 이르러 교회 안에 흘러오던 건실하고 올바른 전통이 제대로 피어났다. 부부 결합의 본래의 의미를 온전히 이해하고 인정하게 된 것이다. 성사적 표지와 실재에 관한 불합리하고 무리한 영성 또는 수덕학상의 해석을 더 이상 운위하지 않았으며, 육체적면을 포함한 결혼의 전실재가 성사로서 존중되었다. '은총이 자연적 사랑을 완성시키는 것이다. 성 알퐁소스 시대에도 성이 과연 본질적으로 선한 것이며, 결혼 안에서의 성행위는 정당하다고 가르친 교회의 입장에 반론이 제기되었다. 알퐁소스는 그러한 비관적 견해에 대해 강경한 입장을 취하고 나서서 '부부행위는 그 자체가 정당하고 존귀하다. 이는 신앙 개조에 해당한다'고 하였다. 제2차 바티칸 공의회는 '사목 헌장'에서 지금까지 내려온 교회 전통과 이미 발표된 교회 문헌 속에 나타난, 성에 관한 건설적이요 긍정적인 사상들을 통합 완성시켰다고 하겠다. 이 문서에는 성서적 개념이 복구되어 나타났고 계시를 통해서 본 인간의 개념이 유감없이 잘 표현되어 있다. 이는 성서상의 인격주의 및 현대인격주의와 부합하는 것이다.

공의회는 부부의 결합에 관하여 다음과 같은 가르침을 내리고 있다. '이 사랑은 감정을 동반하는 의지의 작용으로 인격에서 인격에게로 향하는 것이므로 가장 인간적인 사랑으로서 인격 전체에 행복을 감싸준다. 따라서 이 사랑은 몸과 마음의 여러 가지 표현에 특수한 품위를 부여하고 또한 이 표현들은 부부다운 우정의 특수한 요소와 표시로 삼아 값지게 만든다. '그러므로 부부가 친밀하게 깨끗이 결합되는 행위는 정당하고 품위있는 행위이다. 진정 인간답게 행해진다면 자신을 서로 주고 받는 것을 뜻하며 그것을 도와줌으로써 즐겁고 고마운 마음으로 서로를 풍요하게 만든다.

5. 현대인의 성 관념 및 태도

그리스도교 전통 안에서도 성에 대한 견해가 차이가 컸고, 부분적인 과오가 있었음을 감안하여, 우리는 현대 사조를 대함에 있어서 상당한 신중성과 경계를 가져야 할 것이다. 그렇다고 문호를 폐쇄하자는 것은 아니다. 그와는 반대로, 새로 발생하는 위험을 보다 적절히 회피하고 극복하려면 새로운 지식과 새로운 기회에 접할 수 있도록 항시 자신을 개방하고 있어야만 한다. 우리는 지금 인간으로서의 소명에 충실하고 또 순결을 보존하는데는 매우 어려움이 많은 무화적 환경에 처해있다. 그리고 새로운 사고의 단계에 들어서 있다. 우리가 거대한 이데올로기와 우상들 앞에 놓여 있음은 의심할 여지가 없다. 그리고 우리는 성혁명을 주장하며 그것을 정당화하기에 진력하는 신 마르크스주의 사조에 특별한 경계를 펴지 않으면 안될 입장이 되어 있다.

제2차 바티칸 공의회는 이런 상황을 다음과 같이 지적하였다. '오늘 인류는 그 역사의 새로운 시대를 맞았다. 이 시대는 심각하고도 신속한 변화가 점차로 전 세계를 휩쓸고 있는 시대이다. …따라서 이제는 사회적 내지 문화적 참된 변혁에 대해서 말하지 않을 수 없게 되었고 이것은 또한 종교생활에도 영향을 미치고 있다. '이렇게 인류는 정적 세계관에서 동적, 혹은 발전적 세계관으로 넘어가고 있으며 여기서 새로운 분석과 새로운 종합을 요구하는 새로운 문제들이 방대하게 야기된다'

이상과 같은 현실 상황과 시대 사조 및 사고방식의 발전 등은 성문제와도 어느 정도 관련된다. 그렇지만 우리는 이러한 와중에서도 신앙에 입각한 지속성 있는 자세를 잃지 않도록 조심해야 한다. 마르크스주의자들이 문화 생활 및 윤리 생활 전반을 가리켜 경제적 변화와 진전의 한 반영 내지는 그 상부 구조라고 보는데 반하여, 우리 그리스도교인들은 그 안에 깃들어 있는 하느님의 단일한 계획을 인정하고 들어가는 것이다. 인간의 근본 소명을 놓고서 볼 때에 하느님의 당신 자신에 대한 성실하심과 인간에 대한 당신 계획 사이에는 연속성이 있다. 인간은 경제적 진전 과정에다 자기 윤리 생활을 맞추어 영위할 것이 아니라, 그와 정반대로, 경제 상황을 포함한 생활 전반을 인간 자신에게 성실하려는 노선에서 변혁시켜 나가지 않으면 안된다. 이러한 전제를 세우고 나서 지금부터 인간의 성에 대한 태동에 영향을 미치고 나아가서는 인간의 본래의 구조적 요소라고 할 성자체에까지 영향을 끼칠 수 있는 변화 요소를 구명해 보고자 한다.

1)새로운 문화 및 사회 상황과 인간의 성

오늘날에서는 사회생활, 경제생활에 있어서나 자유시간을 사용하는 일에 있어서 과거와 같은 남녀의 구분이 이미 없어졌다. 젊은이들은 미래의 배우자를 선정하는 권리가 자기네한테 있다고 생각하며 또 마땅히 그래야 한다고 믿는다. 약혼기가 길어져서 몇 해고 끄는 일이 예사로워졌다. 첫 번 약혼자와 파혼하는 일도 흔해졌다. 삼대가 함께 살던 대가족제도를 벗어나 현대인들은 핵가족을 이루고 산다. 그리고 현대인들은 점차 여성들까지도, 하루의 대부분을 인간을 비인격화 하는 생산과정에 말려들어가 거기서 보낸다. 자유로운 시간이 생겨도 집단 속에 파묻히며 단체 행동에 숨어 살고자 한다. 그래서 도리어 인격적인 교류보다 인격을 생생하게 확인시켜 주는 인간관계를 필요로 하는 것이 현대인인지도 모른다.

그러므로 친분과 우애의 생활, 특히 결혼과 가정에서의 일치의 생활이라는 것은 현대 생활의 대상으로서 필요불가결한 것이라고 하겠다. 오늘에 와서 혼인의 견실성이 저하되고 파경의 위험이 대두되는 이유는 사람들이 여자들도 점차적으로 일하는 시간이나 여가 시간에 많은 타인, 즉 이성을 접촉하게 되고 따라서 이성의 매력에 끌리는 일이 많은 까닭이다. 그래서 결혼 생활에서 친밀도를 한층 더 강화 해야 할 또 하나의 동기가 생긴다. 이런 관점에서 볼 때 제 2차 바티칸 공의회가 우려한 점을 우리도 어렵잖게 납득할 수 있겠다. '친밀한 부부생활이 중단되면 신의까지도 깨지기 쉽고 자녀의 행복도 위기에 봉착한다. 자녀 교육도, 자녀를 받아들이려는 용기도 흔들리기 때문이다. 얼마 전까지만 해도 아이가 태어나면 그 아이는 가족 관계에서 분명한 목적성을 갖고 있었다. 즉 족장제도의 가정에 하나의 보배요 가정의 안정을 보장하는 존재였던 것이다. 반대로 오늘에는 가정은 그 자녀한테 경제면이나 기타 어떤 형태의 혜택도 기대하지 못하면서 그의 교육을 위해 오랜 기간의 희생을 감당해야 한다. 그리고 자녀들은 교육 기간이 끝나기가 바쁘게 제 가정을 이루려고 부모의 집을 등진다.

지금 와서는 유아 사망률이 급격히 줄었고, 그 대신 평균 수명은 연장되었으므로 출산 조절의 필요성은 참으로 커졌다. 그리고 현대의 다양한 피임 도구와, 금욕법을 비롯한 주기적 피임법의 등장으로 말미암아 부부행위가 갖는 생산적 의의와 친합의 의의가 어느 정도 분리 가능해졌다. 소비사회, 더더구나 상기한 혼인의 양의성의 분리가 가능해진 사회에서는 사람들이 부성이나 모성에로의 소명을 맘대로 거부하고 '위험이 없이'성을 행사하고자 한다. 셀스키라는 사회학자는 '소모품으로서의 성'이라는 논문에서 현대 사회의 상황을 세밀히 분석하면서 이런 주장을 하고 있다. 현대 사회에서 '성에 대한 사람들의 태도는 소모품을 사용하는 데서 얻는 습성이라던가, 바쁜 일과 속에서 얻는 여가 사용의 습성에 크게 좌우된다. 그리고 이러한 습성이 성생활 전반에 어떤 독특한 양태를 조성한다. 출산의 위험을 피하려는 갈망과 순수한 쾌락만을 얻겠다는 욕구 두 가지는 그야말로 현대에 와서 생긴 새롭고 서로 떼어놓을 수 없는 특징이라 하겠다. 셀스키는 '위험이 없는 쾌락' 또는 '후회 없는 쾌락'이라는 것을 피임 도구와 방법이 널리 보급되어 있는데서 온 결과로 보고 있다. 물품 소비의 습관에 따라서 인간의 조건이 크게 좌우되는 현대 사회의 한 부산물이라는 것이다. 현대가 윤리적으로 얼마나 타락했느냐는 낙태 행위의 급증을 보면 알 수 있으며, 낙태행위를 정 당화하려고 얼마나 노력하고 있는가를 보면 더욱 실감할 수 있다.

2) 새로운 연구와 반성의 촉구

새로운 문화적 상황이 발생하면 그만큼 깊이 있고 참신한 연구와 반성이 촉구되는 법이다. 곁들여서 오늘날 학문상의 호조건 때문에 더욱 그렇다. 우리는 오늘에 와서 과거 어느 때보다도 성서 전체의 내용과 각권의 내용을 더 잘 해독하기에 이르렀다. 인류사에 관한 지식과 인류에 대한 하느님이 베푸신 교육 과정에 관한 지식도 풍부해졌다. 성서 안에서만 해도 벌써 신학적 사색과 문화적 상황이 상호 의존하여 침투되어 있음을 볼 수 있다. 여러 가지 새로운 학문들, 예컨대 고생물학, 인간학, 비교 문화연구, 심층심리학, 개인심리 및 사회심리학, 사회학 등은 가정과 결혼 및 성이 경제, 사회, 문화 생활과 갖는 상호 의존도를 깊이 연구하고 그에 관한 방대한 자료를 제공하고 있다. 거기서 우리는 종교, 윤리 또는 법률 따위가 성에 대한 인간의 태도를 얼마나 크게 좌우했는가 분명히 엿볼 수 있다. '결혼과 가정은 남녀의 성 관계에 기초를 둔 공동체이며, 일차로는 자녀의 생육을 위하여 있는 것임을 알아야 한다. 그리고 이 생리적 면에서 베푸는 양육은 비교적 장기간을 요하며 그 기간의 장단이라던가 어디까지가 의무적이냐 하는 점은 종교와 윤리 및 법률에 의해서 규제되어 왔다.

이렇게 볼 때에 부부의 성적 관계의 안정성은 본질적으로 성이 아닌 다른 조건에 의해서 좌우되는 것 같다. 경제적, 사회적, 문화적 상황은 물론이려니와 성의 의의에 대한 인류의 공동 사색도 때로는 애매모호하고 그 진가를 판단하기 힘들다. 그러나 인류의 공동 사색은 점차 성숙해가는 과정에 있으며, 생물학적 이해에서부터 보다 인격 중심의 관점으로 변천하고 있다. 현대인은 거개가 성의 진의가 완전히 구현되는 것은 성이 안정되고 충실한 사랑의 공동체 안에 정착할 때 뿐임을 분명히 인식하기에 이르렀다. 그리고 현대 과학이나 신학을 보면 인간과 동물의 성을 동일하게 보는 물리학적 또는 생물학적 방법론에서 대개 다 탈피해 있다.

그러나 이런 진지한 연구가 행해지고 있는 한 편에서는 성에 관해서 그릇된 사상과 관념을 유포하고 있는 매혹적인 선전술이 판을 치고 있다. 소위 개방된 사회에서는 현대적이라 할만한 것, 또는 개인이나 집단의 이기심에 영합한 것이며 무조건 다 정당화하려는 끈질긴 노력이 있는 법이다. 사도 바오로가 죄로 말미암은 착란 상태를 논하면서 과감하게 폭로한 사실, 즉 타락해 내려가는 사회가 악을 저지를 뿐만 아니라 악을 용인하고 한 걸음 더 나아가 악을 행하도록 자극하는 사실은 오늘날에도 널리 볼 수 있는 현상이다. 이러한 상황 아래서 가톨릭 윤리학자들은 물론 콕스나 베클레이 같은 '신'신학자들도 새로 등장하는 성의 우상화를 고발하는 일이야말로 오늘의 그리스도교가 해야 할 시급한 사명이라고 단언하고 있다. 성의 분야에서 일어나고 있는 모든 변천을 하나의 진보라고 여기거나, 새 시대가 도래하는 약속의 표지로 본다는 것은 어리석기 짝이 없다. 솔직히 말해서 오늘 우리는 무시무시한 퇴폐기에 들어서 있다. 그러나 이런 상황 속에서도 사회의 엘리트와 종교계의 엘리트들은 성에 관한 올바른 의식을 진작시키고 진정 그리스도교 답다고 할 성문화를 신장시키기에 노력을 아끼지 않고 있다.

3) 정신분석학상으로 본 성

지금은 정신분석학이 미친 영향에 대해 어떤 단정을 내리기에는 아직 이르다. 성에 관한 문제를 논하면서 정신 분석학을 적응시킬 때에는 각별한 조심이 필요하다. 정신분석학에는 범성설이 은연 중에 정당화되어 있으며, 허황한 가설과 자의적 해석의 기미가 농후하기 때문이다. 그러나 정신분석학의 널리 인정받고 있는 직관,정신요법상의 실제 경험 등은 받아들이지 않을 수 없는 것들이다. 예컨대 성교육을 하는데 있어서 모종의 불안감이나 '경건한 거짓말'따위는 배제되어야 한다는 것이다. 사람은 성을 갖추고 있는 자신의 본성을 있는 그대로 의식하여 받아들여야 할 것이며, 성생활에 수반되는 어려움과 책임을 성실한 자세로 극복하고 실행하겠다는 각오를 지녀야 한다. 심충심리학은 한 개인의 행위를 함부로 판단하지 말고 조심성 있게 다루라고 가르친다. 그리고 무의식이라는 것에서 야기되는 교란상태라든가, 여러 가지 심리 억압이나 부모나 교육자와의 비정상적인 관계에서 초래되는 어려운 문제 등도 많이 알려졌다. 정신분석과 정신요법은 주로 불안과 경고에다 토대를 두고 있는 성윤리가 얼마나 위태로운가를 자신있게 지적해내고 있다. 그 한 에로서, 이성을 단지 위험스러운 상대로서만 등장시키는 따위의 성교육은 동성애의 경향을 유발할 수 있다는 것 등이다. 그리고 정신분석과 심리학은 윤리 현상을 전형적인 그대로 명확히 구분해 내는데 커다란 도움을 제공하였다. 예컨대, 자위행위의 경우에 있어서 이기주의의 한 표현으로서의 자위행위가 갖는 윤리적 현상과, 심리적 장해나 호르몬 분비의 이상 등에서 오는 현상을 보다 명석히 분별해 낼 수 있게 된 것이다. 또한 정신분석은 무의식 세계의 잠재력으로부터의 해방이라던가, 억압에 의한 자유 행사의 장애를 제거하는 등 이로운 기술도 많이 개발해 냈다.

그리고 또 정신분석의 직관과 경험은, 인간이 단순히 이기적인 불안감을 떠나서 하느님 대전에 솔직히 자신의 죄상을 인정할 때에 얼마나 큰 해방감을 얻는가를 이해하게 해주었다. 한 마디로 말해서, 정신분석은 심리생활 전반을 보다 잘 이해하고 파악하는데 크게 이로울 뿐만 아니라, 특히 성문제의 난점들을 깨닫게 해주고, 우리가 부닥치는 많은 장애물들을 아무런 선입견 없이 대면하고 받아들일 용기가 대단히 중요하다는 사실을 터득케 한다. 그렇지만 정신분석학의 직관과 경험을 성윤리에 융화시켜 적응하자면 대단히 힘들어서 고도의 정신력을 요하는 기술이기도 하다. 여러 학파 사이에 의견 차이나 경향이 크게 다르다. 그리고 그들은 방법론 속에다 자기네 이데올로기를 교묘히 위장시켜 두는 수가 많다. 사실 그들에게 있어서는 방법론과 사상 즉 이데올로기 사이를 구분하기가 매우 어려운 경우가 많은 것이다.

4) 마르크스주의와 성 혁명

전통적 마르크스주의는 성도덕이란 것은 도대체가 자본주의 문명의 고유한 무엇이며, 자본주의 경제체제에서 파생한 상부구조로서 도저히 용납될 수 없다고 하였다. 이런 점에서 보면 무산 계급의 혁명은 곧 성혁명을 초래한다고 하겠다. 이 혁명은 유기적 발전에서 이루어지는 것이라기보다는 오로지 이전과의 단절에서 이루어진다고 한다. 그 첫 단계가 자본주의 성윤리의 철저한 파괴였다. 러시아 볼셰비키 혁명은 이 명제를 실천에 옮겼다. 그래서 결혼의 해약을 장려하고 혼외정사, 심지어는 낙태까지 조장하였다. 그러나 다음 단계에 가서 그들은 생산고의 증가라는 이유 때문에 어느 정도 사회의 규제를 받는 성윤리를 도입하였다. 오늘의 중국 공산주의는 이 제도를 철저히 실시하고 있다 모택동을 전통에 가장 철저한 도덕론가라고 하지만, 그것은 어디까지나 공산주의 이데올로기의 실천이라는 점에서 하는 말이다.

서구의 신 마르크스주의 학파들은, 전제의 낙인이 찍힌 전통과의 완전하고 전반적인 단절로서 새로운 성혁명을 주창하고 있다. 이런 단절이야말로 새 사회와 새 인간을 건설하는데 커다란 몫을 한다는 것이다. 여기서 우리는 복잡 다단한 상황에 직면하게 된다. 한편에서 보면 우리 사회가 추구하는 복지의 문명이라는 것은 다른 의미에서 성혁명을 조장하고 있다. 이성간의 자유연애는 물론이려니와 궁극에 가면 인간에게 보다 많은 쾌락을 제공하는 것이라면 어떤 형태의 성행위도 즐길 수 있다는 권리를 태연히 내세우는 것이다. 소비사회 내지 쾌락주의 형태를 띤 이런 퇴폐 풍조는 이데올로기 면에서 정반대의 학설을 유발한다. 신마르크스주의를 추종하는 지성들은 자본주의 문명을 근본적으로 비판하며 새 인간에 의한 새로운 사회주의 사회라는 유토피아를 주창하면서, 소비사회의 성격을 띤 이 성혁명은 결국 타락을 가져와 공산주의에 의한 사회 전복을 한층 용이하게 해준다는 것을 잘 알고 있다. 다른 면에서 볼 때에 공산주의자들에게는 상부구조에 대한 이념상의 확신이 서 있다. 그들은 모든 형태의 사회, 특히나 전통적인 가정을 압제의 도구로 낙인찍고 그것을 완전히 뒤엎을 성혁명을 부르짖는다. 여기에 가장 큰 영향력을 뻗치고 있는 선구적인 인물이 마르쿠제다.

위에 말한 성혁명의 두 가지 형태와 입장에서 제각기 완고하고 이해심없는 전통주의 윤리체계에 가차없는 비판을 가하고 있는 것이다. 만일 성윤리체계에 역사 의식이 결여 되거나,사회, 문화, 경제생활과 결혼생활 및 성윤리의 구조 사이의 깊고 긴밀한 연관성을 간파한다면, 고발을 당하고 멸시받는 것은 당연지사라 하겠다. 경험과학이라는 명목으로 내세우는 현대 심리분석과 심리학의 여러 여건에 대해서나 성혁명의 예언자들이 선전하는 각이한 사조에 대해서 윤리신학이 할 일은 의외로 쉽다고 하겠다. 이런 상황 아래서 문제해결의 실마리를 하느님의 말씀에 두지 않을 수 없으며, 거기에다 그리스도교 전통과 교회 교도권의 가르침을 곁들이면 되는 것이다.

6. 성의 의의와 윤리 규범

'행위는 존재에 준한다'는 스콜라 철학의 명제를 '성윤리의 규범은 성에 관한 의의 해독에 준한다'는 명제로 대치 할 수 있겠다. 순결의 규범을 규정하거나 그 타당성을 내세우려면, 성과 결혼 및 가정의 의의를 인식하고 인정하지 않고서는 안된다. 현대 윤리학자들 가운데는 특수윤리 부분에 들어가서 성윤리를 논할 때에, 지향이라는 문제를 제외하면 그리스도교적 특성이라고 말할만한 것은 도무지 없다고 단정하는 사람들이 있다. 필자는 이런 견해가 틀렸다고 본다. 성생활을 포함한 윤리생활에 관해서 성서가 가르치는 바를 전혀 외면하고 결의론에서 뽑아 낸 극단적으로 세분된 규범을 출발점으로 삼는다면 위와 같은 주장이 나올 법하다. 그러나 계시가 성에 관해서 하등의 규범도 내리지 않았다고 하는 말은 성의 의의에 대해 한마디 언급도 없다는 말과 다를 바 없다. 윤리규범의 근간을 이루는 것은 그리스도께 대한 인식이다. 그리스도는 인류를 위하시는 성부의 계획에 우리를 참여시키셨고, 우리가 지상의 생애에서 어떠한 자세를 취해야 하는 가를 지시하셨다. 그 규범들은 그야말로 '인간다운 것'이면서 동시에 '구원받은 인간다운 것'이 무엇인가를 나타내 보여 주고 있다. 구원받은 인간은 갱신된 자신의 모습을 윤리생활을 통해서 재생시키기 위하여 그리스도를 뒤따르라는 부름을 받고 있음을 잘 알고 있다. 인생의 의의를 깊이 깨달으려면-따라서 성생활이라는 부분적인 면을 제대로 깨달으려면-문제의 의미와 규범을 대할 때 신앙의 정신으로 대해야 하며, 그것들을 실천에 옮기겠다는 용의를 갖고서 대하지 않으면 안된다. 특수 윤리에서 윤리주체의 지향성외에는 그리스도교적 특성이라고 부를만한 것이 없다고 하는 윤리학자들도 이 '용의'의 필요성은 인정하고 있다. 만약에 특수 윤리에 그리스도교적 특성이라고 인정할만한 것이 전혀 없다면, 문제의 출발점은 결국 순전한 인간적 경험과 사색이라는 결론이 나오고, 그렇게 된다면, 단순히 어떠한 문화와 문화들간의 대화에서 추출되는 기준에만 의존하는 것이 된다. 그리스도의 가르침, 신앙의 체험, 이 신앙을 대상으로 하는 사색, 신앙을 신장시키는 인간 자세 등은 인간을 무한히 풍요하게 만든다. 그리스도교 윤리의 원천이 되는 것 가운데 하나는 인생과 성의 참뜻을 자기 생활로 구현한 성인들의 살아있는 증거이다.

계시는 목적성을 부여하는 계명이라는 형식으로서, 우리의 향방을 제시하며 긍정적 기준과 부정적 기준도 정확히 제시한다. 긍정적 기준이라면 구원받은 인류의 진정한 표현, 참된 사랑의 진정한 표현을 가르치고, 부정적 기준은 하느님의 나라에 위배되는 것들을 가리켜 준다. 뿐만 아니라 오늘날 겪고 있는 문화적 변천 및 다원화 된 사회와의 대화의 필요성 때문에 우리는 새로운 노력을 기울이고 과거와는 다른 언어를 사용하라는 요청을 받고 있다. 그런 가운데서도 우리는 성서와 교회의 대체적 전통에 근거를 둔 교도권의 가르침을 잘 알아야겠고, 성서에 보다 충실하도록 항상 힘써야겠다. 혼인성사에로의 고귀한 소명과, 하느님의 나라를 위하는 동정생활 곧 독신생활에로의 소명의 가능성과 그에 상합한 순결을 인정할 때에 그리스도교의 한 덕목으로서의 순결을 생각할 수 있다. 순결의 덕을 배양하려면 성의 의의와 그것을 실현시켜가는 주관적 자세에 관하여 철저한 교육이 요구된다. 누구나 자기 신분에 입각하여 완전한 순결의 덕을 추구하지 않으면 안된다. 부부의 순결, 동정 및 혼전의 순결, 환과의 순결 등이 그것이다. 하지만, 교회 전통이나 공적인 가르침이 분명히 하고 있듯이 아무도 순결의 덕을 완전 무결하게 계속해서 지닌다는 보장은 없다. 끊임없는 개심과 그에 상응한 정화가 요구된다. 그렇다 할지라도 정상적인 인간이라면 누구든지 성의 의의를 구현하는데 정반대되는 생활 태도, 순결의 덕에 상반되는 태도를 회피할 수는 있다.

우리는 성서나 교회 전통이 제시하는 규범들 중에서 어떤 것은 인간 모두가 걸어야 할 방향제시의 규범들이고, 어떤 것은 성의 의의를 구현하는데 위배되는 생활 태도를 견책하고 배제하는 금령들임을 제대로 구분할 줄 알아야겠다. 그리고 그 외에도 점진적인 교육이 필요해서 생긴 규범도 있음을 알아야겠다. 구약을 보면 야훼께서 사회의 규제를 받는 범위에서 일부다처제를 관용하신 일이 있다. 그렇다고 특별한 계시를 내리시어 일부다처제를 공식으로 인정하시거나 허용하신 것은 아니다. 이스라엘이 계약을 받아들이고 야훼께 유일신 신앙을 바칠 그 무렵에, 하느님께서 그네들이 젖어 있던 오랜 전통과 경제, 사회, 문화상의 제도를 당장 금하시지 않았다는 것 뿐이다. 그 대신에 하느님은 당신 백성이 일부일처제를 받아들이게 서서히 준비시켰다. 다른 여러 가지 사실에도 같은 설명을 할 수 있다. 이혼 문제만해도 그렇다. 구약이나 신약에서 교시된 규범 모두를 특히나 구체적인 규범들을 모든 시대, 모든 민족들이 그대로 지켜야 하는 것이 아님은 상식문제라 하겠다. 그러나 그러한 조건부 규범들을 보더라도, 성서 안에는 모든 문화권에 속한 구원받은 신앙인들을 이상적 목표와 법에로 이끌어 가시는 하느님의 교육적 노선이 분명히 나타나 있다. 소위 성혁명 주창자들이 개인의 자의적 결정에 모든 것을 맡기는 그런 입장에 반대하고 나서는 우리로서는 역사적 경험을 거울삼아 다음과 같은 사실을 단언할 수 있겠다. 인류의 전 역사를 보고 또 각별히 퇴락하지 않은 모든 문화를 하나 하나 볼 때에, 거기에는 성에 관한 일련의 사회적 규범, 또는 사회적으로 규제받는 규범이 반드시 존재해 왔다는 것이다. 성이라는 것이 공동체를 위해서나 한 인간의 사회화를 위해서 그렇게나 중대한 것이므로 이를 모호한 채로 방치할 수는 없다. 하지만 우리는 역사라든가 비교문화에서 추출한 논증을 훨씬 넘어서, 계시를 통해서 내리신 규범과 의의를 인정하고 거기에 귀를 기울이는 것이다.

7. 몇 가지 기본 규범

오늘에 이르기까지 그리스도교는 모두 다 성행위는 결혼 생활에서만 허용된다고 가르쳐 왔다. 그러므로 그리스도교 윤리규범은 결혼 밖에서의 성 행위를 불허한다. 이것은 그러한 성행위에서 초래될지도 모르는 외설이 이유가 아니라, 성의 의의가 지극히 고상하여 오직 결혼 생활 속에서만이 구현될 수 있는 까닭이다. 그리스도께서는 간음 뿐만 아니라 그럴 원욕을 품는 것마저 금하셨다. "'간음하지 말라'고 하신 말씀을 여러분을 들었습니다. 그러나 나는 여러분에게 이렇게 말합니다. 누구든지 여자를 보고 음란한 생각을 품는 사람은 마음으로 벌써 그 여자와 간음한 것입니다" 유다(←유대)-그리스도교 윤리는 물론이려니와 어느 문화를 보든지 간에 근친간의 성관계는 여하한 형태든지 다 금지되어 왔다. 그리고 신전에서 자행되는 매음, 소위 '신성창부제도' 뿐만 아니라, 어떤 형태의 매음제도도 그것이 성의 본의에 위배되며 타인과 자기의 신체에 대한 존경과 책임을 저버리는 소행으로 단죄받아왔다. 혼음도 성서가 결혼 및 부부간의 신의와 성의 본의에 관해 가르치는 바에 전적으로 어긋 난다. 그리고 동성애, 동성간의 성행위도 일체 단죄받는다. 자위행위도 성의 본 의미에 위배된다. 성의 본의미라면 계시를 통해서 내린 가르침과 교회 전통의 한결 같은 가르침 및 교회 교도권의 지침이 제시한 의미를 가리키는 말이다. 그렇다고 우리가 모든 자위행위를 일률적으로 단죄하는 것은 아니며, 다음과 같은 분류가 가능함도 수긍한다. 자위행위에는 이기주의와 자기도취의 악성을 완전히 갖춘 것이 있는 반명에, 악의라기보다는 통증과 신체 일부의 장애 또는 심리 상태에서 오는 것도 있다. 우리는 성에 관한 문제를 취급할 때에도 규범이라는 것과, 완전한 순결 덕을 얻기까지 나아가는 단계적 성숙 과정을 따로 분별할 줄 알아야 겠다.

혼전의 순결, 즉 약혼자들 사이에 결혼까지는 성행위가 허용되지 않는다는 것은 가톨릭 교회의 교리와 전통에 의해 항상 확인된 바이며, 필자도 지금까지는 이 입장을 번복시킬만한 설득력 있는 반대논증을 발견하지 못했다고 본다. 교회 전통으로 보아 교회의 규율이 항시 현행 교회법에서 규정한 결혼, 즉 사제 앞에서 거행한 결혼을 요구하지는 않았다고 해서 그것을 이유로 혼전의 순결에 관한 전통적 가르침을 의심하는 것은 합당치가 않다. 혼전 순결을 정당화하려는 근거가 많으나 필자가 특히 제시하고 싶은 것은 성행위가 갖는 생식적 의의와 친합적의의가 본질적으로 통합되어야 한다는 이론이다. 성행위에 완전한 품위를 주고 그 무엇과도 견줄 수 없는 고귀한 가치를 부여하는 생활의 합일, 곧 불가해소한 계약이 혼전성교에는 결여되어 있다. 뿐만 아니라, 오늘의 많은 젊은이들 사이에서 이루어지는 혼전성교에는 하등의 사회적 제약도 따르지 않기 때문에 거기에는 무책임과 허위의 약속 따위의 함정이 숨어 있다. 생활의 합일이 없이 이루어지는 육체관계나, 성의 생식적 의의를 근본적으로 거부하고 친합적 의의만을 추구하는 성관계는 위험하다. 상대방을 장차 출생할 자녀의 아버지나 어머니로 받아들이지 않으면서 성관계를 맺을 때에 그렇다. 필자는 혼전 관계를 단죄하는 그리스도교 전통의 규범에는 동의하지만, 매음과 혼음, 혼약도 없는 남녀의 성행위 따위와 결혼을 성실히 약속한 약혼자 사이의 성관계를 동일시하는 것은 역효과를 낸다고 본다. 필자의 생각에는 후자의 경우를 사음이라고 불러서는 안될 것이다. 아니면, 적어도 창녀를 상대로 하는 간음이나 갖가지 혼음과는 도저히 비교할 수 없는 전혀 종류가 다른 사음이라고 분명히 밝혀야 하리라고 본다. 함부로 혼동하고 문제를 단순히 일괄적으로 판단하기 때문에 많은 젊은이들이 전통적 윤리체계에 반항하는 원인이 되고 있다. 교회의 전통을 전반적으로 충분히 터득하고 현대심리학에 깊은 조예를 갖게 됨에 따라 오늘의 윤리신학계를 대표하는 권위있는 학자들을 제6계명이나 순결의 덕을 거스리는 죄에도 경미성을 인정해야 한다는 견해를 내세우고 있다. 성윤리를 사회정의 또는 다른 계명이나 덕행과 차별하여 취급하려 해서는 안될 것이다.

도덕적 성행위 조건

현대에는 혼전 성행위와 결혼외 성행위 등 문란한 성행위와 비도덕적인 성행위가 증가하고 있다는 사실을 쉽게 감지하고 성 도덕의 위기를 염려하는 이들이 많이 있다. 이렇게 성도덕의 위기와 비도덕적인 행위의 증가가 발생하는 데에는 여러 가지 이유가 있겠으나, 그 중의 하나는 성도덕의 변천과 그릇된 성도덕이 근래에 확산되고 있기 때문이라고 보인다. 성의 윤리규범에서의 해방을 부르짖는 사상은 성의 문란과 비도덕적 성행위의 증가를 촉진하며 성도덕의 위기를 가져오고 있다. 그 사상을 주장하는 이들은 인간에게 있는 성욕과 성행위에는 아무런 목적도 없다고 보고 성욕은 식욕이나 갈증처럼 인간이 태생적으로 갖고 나오는 자연적이고 본성적인 욕구에 불과하다고 보는 경향이 있다. 그래서 성욕은 죄악시될 것도 억제될 것도 아니고 식욕이나 갈증처럼 어떤 규정의 제약을 받지 않고서 성행위를 통해서 자유롭게 총족되어야 한다고 주장한다. 그들은 물론 아무런 규제도 인정하지 않는 것이 아니라 오직 한 가지의 규제만을 인정한다. 성행위는 타인을 지향하고 상대자를 가지는 까닭에, 상대자의 인간 존엄성과 권리를 침해하는 것은 부도덕한 성행위라는 것이다. 그래서 강간은 성적 폭행이며 상대자의 존엄성을 침해하기 때문에 부도덕적이지만, 자유로운 합의하에 이루어지는 성인들의 성행위는 대부분 무방하다는 것이다.

성서에 토대를 두고 있는 가톨릭의 성윤리는 이상의 사상과 성윤리를 반대하고 배척한다. 성욕이 죄악시될 것은 아니고, 자연적이며 하느님이 주신 욕구임에는 틀림없으나, 성행위가 도덕적인 행위가 되기 위해서 하나만의 조건이 아니라 적어도 세 가지 조건을 채워야 한다고 가르친다. 그 세 가지 조건 중의 어느 하나가 채워지지 않으면 그 행위는 부도덕하고 죄악적인 성행위가 되는 것이다. 두 가지 조건은 성욕과 성행위의 본래적인 목적에서 생기는 것이고, 나머지 하나는 인간의 존엄성과 책임성에서 발생하는 것이다. 그러므로 성행위의 목적 달성과는 원천적으로 무관하게 이루어지는 것과 아울러 인간의 존엄성을 침해하고 책임성을 저버리는 것은 죄악적 성행위가 되는 것이다. 성의 한 가지 목적은 자손의 생산이고 종족의 보존이기 때문에, 자손의 출생을 지향하거나, 자녀의 출생을 원천적으로 봉쇄하지 않는 상태에서 성행위가 이루어질 경우에 그 행위는 도덕성을 갖게 하는 한 가지 조건을 채우는 것이다. 물론 인간에게는 출생만 아니라, 성장환경이 중요한 까닭에, 자손의 출생을 지향한다는 것은 자손의 안전한 성장을 보장하는 것을 의미한다. 부부간의 정상적인 성행위는 이 조건을 채우기 때문에 도덕성을 가지지만, 그 외 대부분의 문란한 성행위는 이 조건을 채우지 못하는 것이고 따라서 비도덕적이 되는 것이다.

성의 또 다른 목적은 서로 진정한 사랑을 표현하는 것이다. 두 사람이 서로 인격적으로 사랑하며 그 사랑을 표현하기 위해서 성관계를 가질 때에 두 번째 조건이 채워지는 것이고, 그 행위는 도덕성을 갖게 하는 것이다. 어떤 경우에는 사랑이 정말 있는 것인지 의문시될 수 있으나, 협박, 강압에 의한 것이 아니라 자유로운 동의가 있으면 이 조건은 충족된다고 볼 수 있다. 여러 가지 문란하고 부도덕적인 성행위는 서로의 사랑을 그 바탕으로 삼지 못하고, 다만 일시적인 성적 쾌락만을 추구하기 때문에 문제인 것이다.

성행위는 타인을 지향해야 하고 두 사람은 인격과 존엄성을 가지는 것이다. 서로의 인격과 존엄성을 존중하는 상황하에서 성 행위가 이루어질 때에만 세 번째 조건이 채워지는 것이고, 그 행위는 도덕성을 가지는 것이다. 상대방이나 관련자의 인격이나 존 엄성을 유린하고 짓밟는 성행위는 성적폭행이 될 수밖에 없고 비 도덕적 행위가 되는 것이다.

이러한 세 가지의 조건을 채워도, 그 성행위에는 쾌락이 따라올 것이다. 그것은 당연한 것이고 그 즐거움이 행위의 도덕성을 파괴하는 것은 아니다. 하나의 성행위가 도덕성을 상실하고 죄악적인 것이 되는 이유는 쾌락이 있기 때문이 아니라 쾌락만을 추구하기 때문이다. 이상의 세 가지 조건 중 어느 것을 도외시하고 채우지 못하면서 쾌락만을 위해서 이루어지는 까닭에 부도덕 한 행위가 된다.

혼전 성관계와 윤리규범

- 성윤리상의 특정문제에 관한 선언 -

Ⅰ

"심각한 잘못과 널리 퍼진 이탈 행위에 대하여 반박할" 목적으로 신앙 교리 성성에 반포한 「성윤리에 관한 선언」이 대결하고 있는 성윤리상의 특정 문제 중에 첫째가는 것이 바로 결혼전 성관계 문제이다. 현대의 정신, 특히 젊은이들의 정신은 이 문제에 있어서 크리스챤 윤리 규범이 제시하는 것과는 반대되는 것을 초래하고 있다는 반작용을 모든 목자들은 잘 알고 있다. 이 반작용은 개개인들의 나쁜 의도에만 그 바탕을 두고 있는 것이 아니다. 그 반작용은 현대의 젊은이들의 그들의 사랑을 꽃피우고 있는 사회 문화적 상황에서 자양물을 섭취하고 있다.

1. 이런 상황 속에서 첫째로 나타나는 것은 지난 몇 해 동안 이 문제와 관련해서 실시한 조사표를 보지 않는다고 할지라도, 이런 '성관계'가 널리 퍼져 있다는 사실이다. 더구나 사회적인 면에서 이러한 태도를 본받을 자극을 촉진하고 있다는 것을 우리는 잘 알고 있다.

2. 현재의 상황을 특징짓는 둘째 요소는, 한편으로는 결혼 전의 성관계를 절제할 필요성을 긍정하는 것이고, 또 한편으로는 이 규범과 직접 대조하여 사회 문화적 요인의 전체적 추세를 시인하는 '구태 의연한' 윤리성에 대한 위선적 태도이다. 매스 미디어에 의해서 사회가 '묵인하는' 형태는 성문제에 대한 일종의 망상을 가져옴으로써 주위환경을 성욕 화하고 있다. 사실 그러한 것을 명백히 부정하지 않고는 결혼 전의 순결에 관한 규범을 뒷받침할 수 없다. 이 모순의 결과는 상당수의 젊은이들이 결국은 매스 미디어에 의해서 널리 선전된 '자유로운' 행동 방식으로, 그리고 수동적으로 그런 노선에 떨어져 버린다는 것이다. 다른 사람들은 공적인 윤리성에 대하여 항의하는 상징처럼 그러한 행동 방식에 대해서 공격적인 자세를 취한다고 할지라도 그 위선은 용감하고 진지한 진실성과는 대립된다.

3.오늘의 상황에 또 다른 특징적 요소로서 강조해야 할 것은, 결혼 준비 단계의 비정상적 연장이라는 사회학적 사실이다. 과거에 소년 소녀들의 행동 자유에 부과되었던 여러 가지 속박의 부재는 일찍부터 감상적인 우정의 발전을 자극하고 있다. 그러한 우정이 결국 아무 것도 아닌 것으로 끝나는 경우가 많다. 하지만 어떤 경우에는 세월의 흐름에 따라서 더욱더 깊어지고 서로간에 진지한 약속을 하는 형태로 변한다. 그러나 학업을 마치고 군복무를 이행하며 흡족한 직업을 찾고 어느 정도 경제적인 안정을 획득하며 또 기타 이러한 필요조건으로 인해서, 두 사람은 그들의 결혼 일자를 뒤로 미루게 된다. 훌륭한 의향을 지니고 출발하는 선의의 남녀들이 많다. 그러나 그들이 익숙해 버린 친밀한 분위기 때문에도 결국은 그들의 저항이 무너져 버리고 만다.

4. 한편으로는 금지를 뒷받침하기 위해 채택한 - 비록 최근에 채택한 것이라 할지라도 - 윤리적 동기가 깨어지기 쉬운 것임을 인정하고, 또 한편으로는 이 분야에 있어서 사회와 교회 공동체에서 실시한 교육 프로그램이 부적당하다는 것을 인정하기 위해서 오늘의 상황을 그대로 알아 봐야 할 필요가 있다.

Ⅱ

이러한 상황에 비추어 사목적인 면에서 첫째로 이행해야 할 것은, 윤리 규범의 바탕이 되는 동기를 명백히 하는 것이다. 이것이 바로「성윤리에 관한 선언」이 윤리적으로 또 신학적으로 숙고하기 위해서 탐구 방법을 침착하게, 그러나 분명히 지시하면서 우리에게 재촉하는 것이다. 성관계의 여러 가지 차원을 고찰함으로써 그러한 탐구 방법을 발전시킬 수 있다고 본다. 물론 여기서는 간략하게 기술할 수밖에 없을 것이다.

1. 인류학적 차원

인간의 모든 가치를 존중하는 인류학적 개념에서 볼 때, 성관계는 완전하고 결정적인 의향과 선택으로 두 사람 사이의 일치를 나타내는 표시이다. 이 때문에 성관계는 결혼에서 실현되는 상황, 곧 완전히 그리고 결정적으로 예속되는 상황 속에서 이루어져야 한다. 그래서 결혼 밖의 성관계는 "이러한 미숙한 성관계를 실행하는 이들의 지향이 아무리 견고하다 할지라도" 그들의 사랑을 "일시적 기분이나 변덕으로부터" 효율적으로 보호하고 싶어하는 "한 남자와 한 여자 사이의 상호 관계가 성실하고 충실한 것이라고 보증할 수는 없다" 이러한 관찰은 깊이 연구할 가치가 있다.

그것은 약속의 중대함을 법적으로 보증하는 문제가 아니라 본질적으로 성행위의 의의와 두 사람의 생활간의 존재론적 균형을 보증하는 문제이다. 인간은 육체의 '행위'를 통해서 정신의 내적 결정을 제시한다. 성관계는 두 사람을 하나로 만들만큼 완전히 서로가 자기를 주는 것을 나타내는 행위이다. 그러므로 그 행위는, 모든 차원에 있어서 그들의 전체적 약속을 표현할 때만이 '참된' 행위, 즉 두 사람의 실존적 실재에 비례하는 행위가 될 것이다. 반대로 자기를 주는 표현이 사실상 완전치 못할 때 그것은 거짓이 될 것이다. 위에서 언급한 바와 같이 성실과 진실의 필요성에 대하여 예민한 젊은이들에게 이 논증을 각별히 강조해야 할 것으로 본다.

2. 신학적 차원

신앙에 입각해서 재고할 때 이 논증은 한층 더 강화된다. 「성 윤리에 관한 선언」은 이 점을 강조하고 있다. 그리스도의 뜻에 의해서, "부부의 사랑은 그리스도께서 교회에 대하여 가지신 그 사랑으로 흡수되며" 세계 안에서 '성사'의 효율적 표시가 된다. 그러므로 세례 받은 두 사람의 경우, 성관계는 특별한 의미를 갖는다. 본래 성관계는 각자가 자신을 상대에게 주는 완전하고 결정적인 선물을 표시한다. 성관계는 그리스도의 뜻에 의해서, 그리스도께서 당신 자신을 교회에 주신 완전하고 결정적인 선물을 표현하는 '효율적인 표시'가된다. 그러므로 세례 받은 두 사람의 성관계는 이 세상에서 그리스도와 교회와의 파괴할 수 없는 일치를 구체적으로 나타내는 표시가 되어야 한다. 따라서 다음과 같은 사실이 명백해진다. 만일 성관계가 혼인의 '성사' 밖에서 이루어진다면, 그것은 '그리스도 안에서' 세례를 받은 두 사람의 실존적 실제에 대해서 두 배로 '어울리지 않는' 것이 된다. 그러므로 그것은 두 배의 거짓이 된다. 그런 관계는 성화 은총의 수단이 되는 대신에 오히려 "성령의 궁전이 된 크리스챤을 더럽히는" 모독이다.

3. 심리학적 차원

세 번째로 고찰할 것은 인간적 사랑의 발전과 성숙에 관한 심리학적 법칙이다. 「성윤리에 관한 선언」은, 성관계는 "그 자체의 목적의 필수 조건과 인간 존엄성의 조건"에 대하여 잠깐 비치었다. 성적 결합이 인간적이 되기 위해서는 참된 사랑의 관계 내에서 이루어져야 한다. 그러나 사랑이란 자기의 전부를 걸어 버리는 사람이 낭만적이고 피상적인 관점에서 주장하듯 그런 감상적 움직임이 아니다. 사랑은 인간의 모든 차원을 포함하기 때문에 가장 중요한 요소만을 언급한다면, 상대에 대한 인식, 심오한 동의, 상호간의 받아들임, 서로의 동화, 그리고 미래를 위한 짜임새 있는 계획을 수반한다. 진실한 사랑을 이룩한다는 것은 결코 쉬운 일이 아니다. 그러나 그것은 약혼기간에 이룩해야 할 근본적인 과업들 중의 하나이다. 그런데 두 사람 사이에 성관계에 대한 열망이 고개를 들 때 이 약혼기간의 건설적인 이용은 깊이 흐트러지고, 또한 포악한 행위나 욕정 적인 감정으로 인해서 참된 사랑의 성장이 속력을 늦추게 되거나 때로는 중단되게 되며, 두 사람이 이제는 서로간에 마음을 주지 못하게 된다는 것을 우리는 경험을 통해서 알고 있다. 두 사람의 애정은 아직도 형성 단계에 있기 때문에 극히 깨어지기 쉬운 상태에 있고, 또 육체적인 쾌감에 대한 강한 충동으로 인해서 전멸되기 쉬우며 그 과정이 퇴화함으로써 이제까지 이루어 놓은 사랑의 과업 전체가 결국은 찌그러지고 망쳐지고 말게 된다. 그러므로 형성 단계에 있는 사랑의 필요조건이 내일의 결혼에서 성관계를 통하여 서로가 자기를 주는 발전을 정당화하듯이 약혼기간의 성관계를 반대하는 충고다. 윤리규범은 미숙한 본능으로부터 오는 위험에서 구제된다면, 사랑을 금지하거나 억제하지 않는다.

4. 사회적 차원

사회적 차원은 이 문제의 네 번째 면이다. 「성윤리에 관한 선언」은 두 남녀뿐 아니라 인간 공동체를 위해서도 성관계에 대한 사회적 규범의 '중요성'을 강조하면서 이 점에 대한 주의를 환기시켰다. 이것은 논의 할 여지가 없는 문제로 본다. "인류에 대한 성의 기본 역할은 광범위한 사회적 책임을 내포하고 있기 때문에 이에 상응한 규범을 필요로 한다." 사실 성행위가 특수한 규범적 체계에 의해서 제도화되지 않은 사회적 집단이란 존재하지 않는다. 결혼 전의 성관계를 금하는 규범이 이런 관점에서 정당화되는 것이 아니겠는가? 이 문제에 대해서 숙고해 보자. 인류학적인 의미에서 성관계는 서로가 자기를 완전히 주는 표시요 표현이며 또 이것은 두 사람을 독자적이고 결정적인 것에로 몰입시킨다. 이러한 방법으로 획득한 상대에 대한 지식은 철회될 수 없는 것이다. 만일 두 사람이 이처럼 깊게 서로를 개방한다면, 그들은 서로를 영원히 알고 있는 것이다. 이 친교는 서로가 서로에 속해 있다는 것을 결정한다. 여기서 오는 결과는 논리적인 것이다. 완전히 인간적인 의미에서 이룩된 성관계는 효과적이고 중요한 새로운 핵을 낳는다. 그리고 그 새로운 核은 권리와 의무와 사회적인 상호 작용이라는 점에서 사회적인 공명의 새로운 중심이 된다. 그런데 그것이 마치 '개인의 문제'인 듯이, 공동체가 그에 대해서 어떻게 무관심할 수 있겠는가? 활력이 넘치는 사회관계의 조직을 이루고 또 논의할 여지가 없는 부와 피할 수 없는 문제를 가져오는 이 새로운 세포를 받아들이는 것이 사회의 책임이 아니겠는가? 그 대답은 긍정적인 것이라야 한다. 그러나 책임을 긍정함과 동시에 이에 상응한 권리가 있다는 것도 명백한 일이다. 서로 사랑하고 또 결혼을 준비하는 젊은이들에게 합법적인 사회적 권위가, 새로운 가족 세포를 구성하기에 필요한 필요조건이 현존한다는 것을 확인할 수 있고 또 공적으로 그러한 창조를 이룩하기 위해 조치를 취할 수 있을 때까지 어떠한 결정적 조처를 자제할 것을 요구할 사회의 권리를 참작해야 하지 않겠는가? 이 점에 대한 대답도 역시 긍정적이다.

5. 생식적 차원

위에서 언급한 숙고는 성관계의 생식 구조에도 적응된다. 상식적 의미는 존재론적으로 성적 결합과 관련되어 있고 또 성적 결합은 서로를, 사랑하는 남녀를 일치시킨다. 해부학과 생리학적 관점에서 볼 때 이것은 명백한 사실이며, 또 심리학적 견지에서 볼 때도 그렇다. 인간의 사랑은 반드시 '제 삼자'에게 그것을 내보여야 한다, 그 이유는 폐쇄된 상호의 주관적 관계를 파괴하는 이 객관성 향해서 발사하기 위해서이다. 두 사람이 참으로 서로 사랑한다면, 그들은 그들의 신체적 모습, 그들의 생태, 그들의 스타일, 그들의 이름을 지니고 있는 생시에, 서로 함께 있고 싶어하지 않을 수 없을 것이다. 만일 이러한 정위가 성행위의 자연적 생동력의 요소라고 한다면, 이 행위가 인간 생식에 알맞은 조건하에서 이루어졌을 때만이 도리에 맞는 것이고, 따라서 도의적으로 합당한 행위라고 생각될 수 있다. 그런데 이러한 조건은 정상적으로 결혼에서만 이루어진다. 사실 결혼 안에서만이 자녀들은 "전인으로서 사회 속에 적응침투할 방법과 길을 발견하도록 성장할 수 있는 안정된 환경을 박탈당하지 않을 것이다. 현대에는 확실한 피임약이 있다고들 말한다. 하지만 이에 대한 대답은 어렵지 않다. 그러한 피임 수단을 사용했음에도 불구하고 임신되는 경우가 흔하다는 것은 별문제로 하고서도, 가장 깊고 생동적인 인간의 성에 인공적으로 개입한다는 사실이 남아 있고, 또 그것은 성의 본질적 차원을 근본적으로 질식시키는 것이다. 따라서 인공적인 개입은 중대한 불법행위이다.

Ⅲ

앞으로 이것을 보다 깊이 연구하고 또 완성해야 할 것이다. 그러나 윤리 규범의 타당성에 관한 이론적인 논증 외에 사목적인 견지에서 생기는 문제가 있다. 여기서 "광범위하고 시기에 알맞은 성교육"이 시급하다는 것을 상기시키고 싶다. 이따금 서투른 솜씨를 보이는 '성교육'뿐 아니라 '정보'가 필요하다. 사회와 교회공동체는 관심을 기울이고 보다 진지하고 깊은 노력을 기울여야 한다. 그 문제는 참다운 도덕적 -심리적인 인격을 형성하기 위해 폭을 넓히고 깊게 해야 할 행동 문제이다. 젊은이들로 하여금 그들 자신의 성에 대한 생태학적, 생리학적, 심리학적 규범을 보다 깊이 인식하도록 이끌어 주어야 한다. 무엇보다도 이러한 규범이 성숙된 인격과 조화를 이루어서 점차로 자기를 주도록 그들을 교육할 필요가 있다. 이것은 사회적인 관계, 참을성 있는 이해, 창조적인 열성, 즐거운 휴식, 서로의 인격적인 풍요 속에서 촉진되어야 한다. 더 나아가서 성공적인 성교육은 상대자와의 관계에서 책임 있는 행동을 촉진하는 것이며 결혼에서처럼 필요한 전제 조건하에서 성관계를 이루도록 억제하는 것이다. 물론 약혼기간 동안 상대에 대한 서로의 인식이 증대하고 서로의 동화 과정이 점진적으로 발전함으로써, 두 젊은이들의 마음속에 있는 사랑의 외적 표시를 통해서 표현될 수 있기를 원할 것이고 또 이 외적 표시는 점차로 짙어 질 것이다. 이것은 그 자체로 보아 정상적인 것이다. 왜냐하면 참다운 사랑은 전인간을 주는 것이므로 인간의 모든 차원을 통해서 표현되는 것이 적당한 것이기 때문이다. 문제의 사랑은 축소된 차원의 사랑이 아니라, 참으로 전인간을 표현하는 사랑이요, 또 이런 사랑은 그 표현 방법과 기회를 지배하는 원칙을 준수해야 한다. 인간적이고 크리스챤적인 지혜에서 오는 규범, 그리고 사랑의 성장을 뒷받침하는 규범과 일치하는 참된 사랑을 젊은이들이 표현할 때만이 '가치'있는 것이다. 교육적인 노력은 보다 개인적이고 구체적인 것이 되어야 할 것이다. 특히 주로 언어와 대화, 그리고 침묵에 의해서도 이루어진 상호 인격적인 전달 내에서 사랑을 표시해야 한다는 것을 젊은이들에게 명백히 밝혀야 한다. 성적 행위의 특성을 나타내는 주제 넘는 모험을 지나치게 강조해서는 안된다. 독점적인 포악한 행위로 인해서 서로를 전달하는 기타의 경로는 고갈되고, 말하자면 사랑의 관계가 내부로부터 텅 비어 버리는 일이 발생할 것이다. 본능을 적절히 지배하고 그 표현을 억제하기 위해서는 의지의 개입이 절대 필요하다. 성적 반응을 지배하는 사람만이 자신의 사랑을 적절한 방법으로 표현할 수 있고, 또 그 자신을 발견하는 인간적 상황의 진실성을 존중할 수 있다. 그래서 인간의 성은 성숙한 인격과 균형을 맞추어서 점차로 완성되어야 하는 것이다. 그 노력은 결코 간단한 것이 아니다. 그러나 크리스챤은 죄를 범함으로써 생기는 어떤 정신적 나약을 보충하는 데 필요한 에너지를 어디서 얻을 것인지를 알고 있다. 확신을 지니고 꾸준히 기도하며 성사를 받는 것이 자신의 본능을 지배하는 확실한 수단이며, 또 결혼 이전뿐 아니라 부부 생활에서도 성문제를 해결하는 유일한 수단이다.

Ⅳ

지금 고찰한 사목적 견지에서 볼 때 결혼 전 성관계로 인해서 범한 죄의 중대성을 표명해야 할 고해신부의 태도에 대해서도 언급할 필요가 있다. 그러나 먼저 문제의 객관적인 면과 주관적인면을 구별하지 않고는 이 문제에 대해서 대답할 수 없을 것이다.

1. 객관적 관점에서 볼 때, 결혼전 성관계가 중대한 무질서라는 것은 논할 여지가 없다. 성서와 교회의 가르침은 이 점을 명백히 언급하고 있다. 이 문제는 합리적인 면에서도 뒷받침이 된다. 이 문제는 합리적인 면에서도 뒷받침된다. "성의 윤리 질서는 인간 생활의 높은 가치와 관련되어 있기 때문에 이 질서를 직접 위반하는 것은 모두 객관적으로 중대한 것이다" 하지만 그 중 대성에 손실이 되지 않는 객관적 무질서는 그 단계가 각이 하다는 사실을 방해하지는 않는다. 그런데 참다운 사랑과는 무관한 성관계와, 서로 깊이 사랑하고 또 결혼할 진지한 의사가 있는 두 젊은이들의 성 관계를 어찌 구별하지 않을 수 있겠는가? 객관적인 차이에 대한 사제의 솔직한 인식은, 자신들의 상황에 관해서 이야기를 나누려고 사제를 찾아오는 약혼자들에게 좋은 인상을 주고 또 사제의 충고와 관찰을 받아들일 생각을 갖게 한다.

2. 그리고 주관적인 관점이 있다. 즉 구체적인 경우에 있어서 죄를 범한 주체가 그대로 인정되어야 하는 책임 문제이다. 「성윤리에 관한 선언」은 다음과 같이 경고한다 : "성도덕의 범죄의 종류와 원인을 고찰하면, 자유로운 동의가 충분하지 않은 수가 흔하다" 그러므로 「성윤리에 관한 선언」은 "성범죄자의 책임을 판단하는 데 있어서" 신중할 것을 암시한다. 관찰은 하나의 현명한 방법이다. 그리고 약혼자들이 살고 있는 현대의 여러 가지 사회 문화적 조건을 고찰하는 것이 특히 적절하다고 생각된다. 이 기사 첫 머리에서 이러한 조건에 대해서 잠깐 언급 했었다. 이제 "인내와 친절을 실천해야 할" 영혼의 목자들을 격려하기 위해 이 점을 상기하고자 한다. 고해신부가 특별히 계발해야 할 자질이 있다. 고해신부는 행동의 잘못에 대해서 증인이 될 뿐 아니라, 약혼자들이 크리스챤들이요 지각과 어떤 도의적 가치를 지니고 있다 할지라도 그들이 지니고 있는 어려움에 대해서도 직접적인 증인이 된다. 사회적 관습, 문화적 선입견, 객관적으로 어려운 상황, 자신의 잘못이 없는 인격적인 미숙은 지성을 가리우고 의지에 강한 영향을 미칠 수 있다. 이 점을 망각해서는 안된다. 사제는 윤리 규범을 성실하고 완전하게 선포하는 일에 노력을 기울일 뿐 아니라, 약혼자들이 크리스챤 생활을 경험할 수 있고 또 외적 환경으로부터 오는 부정적인 영향을 어느 정도 견제할 수 있는 젊은이들의 집단을 형성하는 일에 있어서도 각별한 노력을 기울여야 한다. 사실 그들은 무엇보다도 생생한 경험을 통해서 규범에 내포된 가치를 깨닫게 되고 또 마음의 집착을 획득하게 된다. 그리고 이 마음의 집착이 바로 약혼자들의 생활에서 구현되어야 한다.

그리스도교의 성윤리 이해

서언

성의 영역으로부터 제기되는 논리문제를 중심으로 한 지금까지 전개과정은 여러 가지 관점에서 성에 대한 전통적인 규범을 문제 삼고 있다. 성에 대한 전통적인 규범이 의문시되고 있는 현상을 단지 현대의 경험인식 또는 생활양식의 변화에 따른 결과로만 여겨서는 안될 것이다. 오히려 여기에는 성의 현상에 대한 윤리적이고 세계관적인 새로운 가치평가라는 움직임이 나타나고 있다는 사실을 눈여겨 볼 필요가 있다. 현대 사회구조의 세속화 또는 다원화를 출발점으로 삼고 있는 과정이 성이라는 인간의 기본현상을 변화된 시각에서 새롭게 평가하도록 작용했으리라 짐작하지 않을 수 없다. 이것은 비단 성에 대해서 뿐 아니라 인간 삶의 평가에서도 나타나고 있으며, 이러한 평가에 있어서 신학적 관점이 특히 낙태 또는 안락사 등의 문제에 더욱더 분명하게 나타나고 있다.

전통적인 그리스도교의 성윤리가 문제시 됨으로써 성윤리의 고유성과 근거에 대한 깊은 반성이 필연적으로 대두된다. 성은 인간의 개별적이고 사회적인 삶의 성패를 좌우하는 근본적인 의미를 지니고 있기 때문에, 만일 신학이 인간 삶의 의미를 문제 삼는다면 신학은 단지 인간의 죽음, 고통 그리고 포기의 극복에 대해서만 관심을 가질 것이 아니라, 인간의 행복 그리고 인간의 삶에 의미를 부여하는 모든 것에 대해서도 관심을 가져야 할 것이다. 즉 삶에 대한 의미체험이 그리스도교적 구원과 어떠한 관계를 지니고 있는지를 해명해야 할 것이다.

오로지 이러한 관계를 신학적으로 해명하는 곳에 현대의 성윤리들에 대한 비판적인 평가가 그리스도교적인 시각을 토대로 해서 가능하게 될 것이다. 우리는 우선 성윤리의 신학적 특성과 성에 대한 그리스도교적이고 성서적인 관점을 해명하면서 구체적인 성윤리의 규범을 위한 몇 가지 결론들을 유도해 내고자 한다.

Ⅰ. 성윤리의 신학적 특성

모든 문화권에 있어서의 성에 대한 의미부여 또는 해석은 인간 삶에 대한 최종적인 의미물음과 밀접한 관계를 지니고 있다. 원시적인 문화권의 경우 일반적으로 성에 대해 긍정적으로 평가하고 있다. 성으로부터 인간은 창조적인 힘과 무아의 열광을 체험한다. 그렇기 때문에 원시인들은 성을 거룩한 어떤 것으로, 또는 신적인 어떤 것으로 이해했다. 성에 대한 이러한 이해는 사회질서의 파괴를 사전에 예방하기 위해서 매우 강력한 규범적이고 금기적인 제도를 필요로 했다. 그러나 성적인 결합에는 인격적인 요소가 거의 나타나지 않았다. 열광적인 제전 또는 예배에 참여하는 자들은 어떤 익명의 역할 또는 기능을 수행했으며, 이 익명의 역할과 기능으로부터는 아무런 인격적 관계도 발생하지 않았다. 성에 대한 원시인들의 이러한 이해와 실천은 고도로 발달된 문화권의 경우 거의 드러나지 않고 있다. 성에 대한 이러한 긍정적 평가 이외에 물론 부정적인 평가가 전혀 없었던 것은 아니다. 예를 들어 불교는 인간의 삶을 일차적으로 고통으로 이해한다. 성적 결합을 통해 생명이 출생되기 때문에 그 결과 고통도 지속적으로 확대된다. 그러므로 고통의 확대에 대한 책임은 성에 있다는 것이다. 따라서 인간의 구원은 지속되는 고통의 확대를 저지시키는데서 발견된다.

마니교는 육체와 성을 깨끗하지 못한 것으로 이해한다. 그러므로 구원은 정신과 물질적인 육체의 완전한 분리를 요구한다. 그런데 성은 육체적인 영역에 속하는 것이기 때문에 구원에 장애요 인이 된다. 스토아 철학도 성에 대해 이와 유사한 평가를 내리고 있다. 스토아 철학은 인간으로 하여금 정신적인 평화를 발견하기 위해서는 감정적인 격정을 극복해야 한다는 것을 주장하고 있다.

성서는 성에 대한 평가에 있어서 변화된 태도를 나타내 보이고 있다. 구약성서의 신학적 이해는 일반적으로 성을 긍정적으로 평가한다. 소유물 또는 재물과 마찬가지로 성의 결합을 통해 얻게 되는 자손은 하느님의 축복의 표지로 여겨졌다. 이스라엘인들은 자신의 자녀를 통해 삶을 계속 살 수 있다는 것을 믿었고, 자녀가 선물로 주어질 때 하느님으로부터 더 많은 축복을 받고 있다는 것을 믿었다. 자손에 대한 이러한 종교적 평가는 결혼의 질서에 파급효과를 미쳤다. 즉 남편은 자녀를 출산하지 못하는 아내와 이혼할 수 있었고 심지어 자녀를 출산할 수 있다고 생각되는 두 번째의 아내를 맞아들일 수 있었다. 그러므로 성에 대한 이러한 평가를 토대로 해서 볼 때 육신은 하나의 악으로 여겨졌다. 신약성서는 성에 대해 변화된 태도를 뚜렷하게 나타내 보이고 있다. 부활과 영원한 삶에 대한 믿음은 자손과 결혼에 대한 새로운 가치 평가를 초래하였다. 자녀는 이제 더 이상 하느님 축복의 직접적인 표지와 동일시 되지 않았다. 그러므로 여자가 자녀를 출산하지 못하는 것이 이제는 이혼의 이유가 되지 못한다.

결혼의 불가해소성이라는 근본적인 원리는 구원은 이제 더 이상 개별적이고 내재적인 사물 안에서 성취되지 않는다는 사실을 암시해 주고 있다. 성은 인격적인 것으로 깊이 이해되었고, 신약성서의 종말론을 향하여 정립되었다. 이 점과 관련해서 '하느님 나라를 위한 독신'에 대한 언급과 사도 바오로가 요구하고 있는 성적 체험에 대한 내적인 포기가 매우 특징적인 것으로 나타나고 있다. 바로 이것을 바탕으로 해서 남자와 여자의 동등성이 발생하며 특히 예수의 여자에 대한 편견없는 태도가 발생한다.

가톨릭의 전통적인 성윤리는 물론 성에 대한 신학적 관점을 명백하게 적용시키지 못했다. 그리고 성윤리에 대한 방법론도 지나치게 자연법에 근거를 두고 있었다. 자연법에 근거를 둔 방법론은 인간 성의 본성을 탐구하여 그 결과를 인간행위의 윤리적 판단기준으로 포착했다. 여기서의 자연 또는 본성은 단순히 인간행위의 출발점 또는 전제로 이해될 뿐 아니라 아울러 인간행위의 목적으로도 이해되었다. 자연법이 그리스도교 신학에 대해서 지니고 있는 관계를 도외시 하더라고 자연법에 토대를 두고 있는 성윤리에 대한 방법론은 다양한 문제점을 노출시키고 있다. 우선, 자연 또는 본성이라는 개념자체에 대해 문제가 발생한다. 자연이라는 개념을 형이상학적으로 이해할 것인지 아니면, 물리적으로 이해할 것인지 분명해지지 않는다. 형이상학적인 자연개념으로부터는 인간은 선하게 행동해야 한다는 투의 형식적인 결론을 유도해 낼 수는 있다. 그러나 이러한 방법으로는 구체적이고 내용이 풍부한 결론을 유도해 낼 수는 없다. 특히 성윤리를 위해서는 경험적인 차원을 고려하는 것이 불가피하다. 자연이라는 개념을 생물학적 또는 심리학적인 의미로, 즉 물리적으로 이해한다면 어떻게 이러한 경험적인 소여로부터 윤리적인 요구를 유도해 낼 수 있을까 하는 물음이 제기된다. 왜냐하면 경험적인 사물 그 자체로부터는 직접적으로 하나의 윤리적 당위가 발생하지 않기 때문이다. 전통적인 가톨릭 윤리신학은 이러한 문제점을 항상 분명하게 의식하지 못했던 것 같다. 예를 들면 사람들은 내재적인 죄와 자연을 거스르는 죄를 구별하여 왔다. 이에 따라 만일 한 행위의 자연적 적법성을 윤리적 행위 또는 가치평가를 위한 최고의 판단 기준으로 인정한다면, 그리고 자연 또는 본능을 너무 지나치게 생물학적 차원에서 이해한다면 부부 사이에 발생하는 비자연행위는 자연적으로 이루어지는 간음보다 더 나쁜 죄악으로 간주될 것이다. 인간의 생물학적 본성을 행위의 최고 판단기준으로 여긴다면 그것은 오해를 야기시킬 것이다. 따라서 행위의 평가에 있어서 더 결정적인 것은 사회적 영역과 인격적 영역의 관점이 될 것이다. 실제로 이러한 자연법에 근거를 둔 이해는 어떤 규범들이 전통과 사회의 확신을 토대로 해서 자명한 것으로 통용될 수 있을 때 설득력을 지니게 될 수 있다. 더구나 가톨릭의 전통적인 성윤리는 특별한 방법으로 교회의 교도권의 지지를 받아왔다. 만일 개개인이 제기된 문제를 명백한 논증으로 해명할 수 있는 위치에 있지 않지만, 교도권이 문제를 자연법을 토대로 해서 권위있게 해석할 권한을 소유하고 있다면 실제로 그리스도교적인 전제를 바탕으로 해서 이해할 수 있는 것만 자연법으로 나타날 것이다. 아울러 교도권의 권위에 의한 해석은 교회법과 교회의 실정법적 지침사이의 한계를 모호하게 만들 수도 있다. 예를 들어 윤리 신학자들이 순결을 거스르는 모든 죄를 대죄로 판단해야 한다면 이 판단은 단지 자연으로부터 유도해 낸 것인지, 또는 이 판단은 그리스도교의 계시와 밀접한 관계를 지니고 있는 것인지, 아니면 교도권의 교육적인 지침에 의한 결과인지 분명하게 드러나지 않을 것이다.

특히 성윤리의 영역에 있어서 많은 규범들이 자명성을 상실해 버린 현대에 들어와 자연법에 기초를 둔 성윤리의 규범은 의문시 되고 있는 실정이다. 오늘날 인간은 자신의 성적욕구로부터 발생하는 '쾌락에 대한 권리'를 주장하고 있다. 그리고 젊은이들이 성적인 성숙의 도달과 더불어 즉시 결혼을 하지 못하게 되는 경우 발생하는 '성적인 위기상황'에 대해서 언급하면서 이 성적인 위기 상황은 어떠한 형태의 성적 결합도 정당화시킨다고 주장한다. 우리는 이러한 문제점들을 단순히 생물학적 본성이나 자연의 개념 이외에 심리적인 관점을 강력하게 고려함으로써 또는 사랑의 현상을 이러한 자연개념과 연결시킴으로써 해결할 수는 없다. 사랑이라는 개념은 아마도 그리스도교적 전통에 부합하는 윤리원칙을 발생시킬 수 있고 이 원리는 규범의 성격을 충분히 지니고 있을 수도 있다. 그러나 문제는 사랑에 대한 요구가 성적 쾌락에 대한 욕구보다 우선할 수 있느냐 하는 데 있다. 예를 들어 부부가 서로 다른 제3의 배우자와 더 행복하게 살 수 있다고 믿는다면 이 결혼은 계속 유지되어야 하는가? 성적인 욕구로부터 이웃의 권리를 제한함으로써 발생하는 욕구충족이 가능한가? 아니면 경우에 따라 성적 결합을 자유롭게 포기할 수 있도록 성에 대해 내적인 거리감을 유지해야만 하는가? 라는 물음들이 제기된다. 이러한 물음들은 단순히 주어진 본성 또는 자연에 대한 언급만으로 해결될 수 없는 물음들이다. 이 물음들의 해답은 오히려 삶의 의미설계를 전제하고 있으며 삶의 의미설계는 진정한 신앙의 결단을 내포하고 있다. 사실상 가톨릭의 전통적인 성윤리는 오로지 자연법을 토대로 한 근거만을 소유하고 있지는 않다. 예를 들어 결혼의 불가해소성은 두 배우자의 관계를 토대로 해서 기초한 것이 아니라 오히려 신약성서의 진술에 결정적으로 기초하고 있다. 따라서 신약성서에 암시되어 있는 그리스도교의 결혼에 대한 이상을 향해 그에 부합하는 성윤리가 제시되어야 한다. 물론 전체적인 견지에서 볼 때 가톨릭의 전통적인 성윤리와 결혼윤리에는 방법과 근거의 불확실성이 드러나고 있다. 즉 자연법의 논증에 근거한 것인지, 사회적 전통에 근거한 것인지 아니면 계시와 성서에 의한 신학적 논증에 근거한 것인지 분명하지 않은 경우가 있다. 이러한 불확실성에 토대를 두고 있는 많은 근거와 논증들은 그 설득력을 상실하고 만다. 그러므로 성윤리의 방법에 대한 물음을 새롭게 제기하고, 특히 신학적 근거에 토대를 둔 문제를 더욱더 집요하게 해명하는 것이 절실하게 요청되고 있다.

Ⅱ. 성윤리의 구원역사적 출발점

윤리적 행위의 중요 관심사는 인간을 자신의 최종 목적에로 접근시키는 것이다. 이것을 그리스도교적인 의미로 표현하면 인간이 하느님과의 일치에로 도달하는 것이다. 그러나 이러한 의미의 하느님과의 일치 즉 구원은 인간 업적의 결과가 아니다. 구원은 오로지 하느님의 은총을 통해 발견된다. 그러므로 인간을 의롭게 만드는 것은 인간 자신의 행업이 아니라 하느님의 행위이다. 그러나 인간에게 구원을 가져다 주는 하느님의 행위는 오로지 자연 법칙의 질서 안에서만 표현되지는 않는다. 그보다 하느님의 행위는 인류의 역사를 완성시키는 구원행위이고, 이 구원행위의 최고 절정은 예수 그리스도 안에서 이루어졌다. 그렇다면 하느님의 구원행위는 어떻게 인간에게 영향을 미쳐 그 결과로 인간에게 참된 구원을 보장해 주는가를 묻지 않을 수 없다. 구원의 보장은 사도 바오로가 말한 것처럼 하느님에 대한 신앙을 통해 이루어진다. 물론 신앙은 단순히 인간의 정신적인 완성 또는 내적인 완성으로만 이해되어져서는 안된다. 바오로는 신앙을 인간의 전체 삶을 형성하는 내적인 태도로 이해했고, 특히 이웃에 대한 관계 안에서 이 신앙은 상징적으로 표현된다는 것을 말하고 있다. 그러므로 인간은 신앙을 통해 하느님의 행위를 향하여 자신을 개방하고, 인간의 행위 안에는 하느님의 은총의 효력이 발생한다. 따라서 인간의 행위는 그것이 단순히 자연에 부합하는 것이기 때문에 윤리적으로 선한 것이 아니라, 오히려 하느님의 구원행위에 대한 하나의 개방적인 표현이기 때문에 윤리적으로 선한 것이다.

바로 이러한 이해를 토대로 해서 하나의 윤리적 행위를 평가해야 하는 일련의 관점들이 발생한다. 이러한 관점들로서는 특히 종말론적 유보, 초월적 관점, 자아발견, 은총과 용서 등이 중요하다. 우리는 이러한 관점들을 성에 대한 체험들과 연결시키고자 한다. 물론 이러한 관점들은 지금까지 우리가 고찰해 온 필연적이고 자연적인 소여들이 아니라 오히려 윤리적 행위를 평가하는데 있어서 없어서는 안될 중요한 판단기준들이다.

1. 종말론적 유보

성의 결합에 대한 체험은 그것이 아무리 행복에 가득찬 것이라 할지라도 그리스도인이 희망하는 구원과 결코 동일한 것은 아니다. 성적인 관계에 대한 체험은 궁극적인 것 이전의 것에 속하기 때문이다. 하느님 나라는 항상 이미 와 있는 것이면서 동시에 아직 오지 아니한 것이기 때문에, 지상의 모든 내재적인 가치는 그리스도인이 희망하는 것에 대한 암시에 불과하고 최종적인 실재에 대한 상징에 불과하다. 그러므로 그리스도인은 성적인 체험에 대해 일정한 거리감을 유지해야 한다는 결론이 발생한다. 즉 그리스도인은 성적 체험을 절대화시키는 대신 상대적인 차원에서 추구하고 성적인 체험에 대해 내적인 자유를 누릴 수 있어야 한다. 바로 이런 이유 때문에, 예수는 구약의 전통에 상반되는 하느님 나라를 위한 독신을 의미있는 삶으로 더구나 이상적인 삶으로 여길 수 있었다. 아울러 사도 바오로가 성에 대해 취한 거리감은 단순히 마니교적인 것이 아니라 오히려 그리스도교적 참된 희망의 표현이 것이다.

성적 체험은, 그것이 아무리 인간세계 안에서 가능한 이상적인 형태를 두 배우자들에게 제공해 준다 할지라도 무한한 행복을 보장해 주지는 못한다. 우리는 이 사실을 항상 의속 속에 간직해야 한다. 그리스도인은 자신의 행복과 희망에 대한 성취를 지상적인 삶의 개별적인 가치 안에서 찾을 것이 아니라, 그보다 초월적인 구원 안에 희망의 성취를 추구해야 한다. 그리스도교 신앙인은 모든 내재적인 지상의 가치를 너무 지나치게 평가하거나 절대화 시켜서는 안된다. 그 대신 내재적인 가치의 불완전성과 일시성을 통찰해야 하며, 다른 편으로 내재적인 가치를 올바르게 사용함으로써 자신의 최종적인 구원을 성취할 수 있다는 것을 신앙해야 한다.

만일 성적인 체험을 최종적인 가치로 포착하거나 성적 체험을 절대화시켜 그것을 남김없이 맛보아야 한다고 주장한다면, 그것은 너무 지나친 요구라는 것을 즉시 깨닫게 될 것이다. 왜냐하면 성적인 체험은 인간의 갈망과 희망의 깊은 욕구를 충족시켜 줄 수 없기 때문이다. 이와는 반대로 성적 체험을 상대화시키고 그 체험의 일시성을 인정함으로써 더 많은 행복을 보장받게 될 것이다. 바로 이런 의미에서 성적인 체험은 인간의 깊은 갈구의 상징으로 이해될 수 있을 것이다.

2. 성적 체험의 초월성

사랑하는 사람은 혼자서 만족할 수 없다. 사랑하는 사람에게는 오로지 '나'만이 중요한 것이 아니라 사랑받는 '너' 또한 중요하다. 그러나 너를 나의 쾌락추구를 위한 하나의 수단으로 여겨서는 안된다. 그 대신 너 그 자체를 인정하고 받아들여야 한다. 인간은 자기 삶의 의미를 오직 자신만을 위한 노력 안에서만 발견할 것이 아니라 아울러 너를 위한 배려 안에서 삶의 의미를 확대 시켜야 한다. 두 배우자는 아무리 행복한 결혼생활을 영위한다고 해도 두 사람만으로 서로 만족할 수 없을 것이다. 두 배우자는 그들 자신을 전적으로 헌신할 수 있는 공동의 과제를 지니고 있을 때 깊은 일치를 체험한다. 두 배우자가 가장 자연스럽게 그리고 행복하게 이러한 일치를 체험하도록 만들어 주는 공동의 과제가 있다면, 그래서 자신들을 남김없이 헌신하도록 해주는 공동의 과제가 있다면 그것은 자녀의 출생과 교육일 것이다. 자녀를 위한 배려 속에서 두 배우자는 자신의 삶의 의미를 발견하고 아울러 삶의 의미를 확대시키고 자신의 생명을 헌신함으로써 헌신한 생명을 다시금 되찾게 된다는 성서의 변증법을 증거하게 된다.

너를 향한 나의 개방, 또는 자녀를 향한 부부관계의 개방은 그리스도교적인 의미의 구원이 제공해 주는 관계의 상징으로 나타난다. 즉 하느님을 향한 인간실존의 개방과 너라는 신적인 삶에서의 참여를 통해 인간을 풍요롭게 만들어 주는 관계의 상징으로 나타난다. 만일 교회법이 자녀를 출산하고자 하는 의도를 결혼동의의 유효한 조건으로 전제한다고 해서 이 조건을 단순히 객관적으로 오해해서는 안된다. 즉 이 조건은 어떠한 경우에도 예외없이 자녀를 출산해야 한다는 것을 의미하는 것은 결코 아니다. 왜냐하면, 예를 들어 나이가 많은 여자가 결혼할 경우에 자녀의 출산가능성은 사실상 배제되기 때문이다. 자녀를 출산해야 한다는 의지에 있어서 중요한 신학적인 의도는, 그리스도교적인 의미의 결혼이 단순히 하나의 짝지은 이기주의로 머물러서는 안된다는 것을 해명하는 것이다. 즉 사랑은 오로지 두 부부에게만 국한될 것이 아니라, 두 부부의 한계를 뛰어넘어 너와 이웃을 향한 배려와 책임 속에서 자신을 개방해야 한다는 것을 의미하는 데 있다.

3. 자아발견

진정한 의미의 사랑을 토대로 해서 성적인 결합이 이루어지는 곳에 자아에 대한 신뢰, 자아존중, 자아발견이 발생한다. 인격으로서의 인간은 자신을 실현시키고 너를 사랑할 수 있기 위해 너와 이웃의 인정을 필요로 한다. 물론 이때, 상대방을 단지 성적 자극의 대상으로 이용하는 것뿐 아니라 참된 의미의 인격적 수용과 만남이 이루어져야 한다는 것이 전제되어야 한다. 상대방의 존재 그 자체를 있는 그대로 인정하지 아니하고 단지 하나의 쾌락 추구를 위한 수단으로 남용하는 성적 결합은 깊은 환멸만을 가져다 줄 뿐이다. 이렇게 됨으로써 성의 영역을 통해 자신의 고유한 가치를 확인하고 체험하고자 하는 시도는 자기존엄성에 대한 멸시로 바뀌어지고 만다. 따라서 성적인 결합은 진정한 의미의 사랑 안에서 책임있게 이루어져야 하며, 상대방을 나의 쾌락을 얻기 위한 도구로 전락시켜서는 안된다. 성적인 결합에 대한 이러한 부정적인 체험은 미래의 삶에 그 영향을 미친다. 성에 대한 부정적인 체험으로 인해, 인간은 지금까지의 체험이 제공해 주지 못한 미래의 체험과 만남에 대해 아무런 희망을 소유할 수 없게 된다. 이렇게 되면 인간은 너와 이웃을 향해 자신을 남김없이 헌신할 수 없게 될 것이고, 이미 체험한 환멸을 다시금 체험하게 되리라는 은밀한 불안과 공포에 사로잡히게 될 것이다. 너와 이웃으로부터, 단지 생물학적으로가 아니라 인격적으로 인정을 받고 있다는 사실을 스스로 체험하는 자만이, 자신의 장벽을 뛰어넘어 너를 향해 자신을 헌신할 수 있는 힘을 소유할 수 있게 될 것이다. 너를 향한 이 개방 안에서 인간은 또한 하느님과의 만남을 위해 자신을 개방하게 된다.

4. 성적 체험의 은혜

아무도 사랑을 강요할 수는 없다. 인간 상호간의 사랑은 하나의 선물이다. 이 선물은 자명한 것이 아니며 또한 당연한 권리로 요구할 수 있는 것도 아니다. 성적인 만남 안에서 인간은 자신의 업적의 대가로 획득할 수 없는 사랑의 선물을 체험하게 된다. 그러므로 남자는 여자를 단순히 마음대로 처리할 수 있는 자신의 소유물로 여겨서는 안된다. 오히려 남자는 여자의 자유를 존중해 주고 감사하는 마음으로 여자를 만나야 한다. 인간은 그것이 결혼의 내적인 영역이든, 아니면 외적인 영역이든, 쾌락에 대한 권리를 주장해서는 안된다. 왜냐하면, 권리란 쾌락에 대한 욕구를 충족시키기 위해 상대방을 강요할 수 있다는 의미를 내포하고 있기 때문이다. 성적 결합은 이러한 권리라는 수단에 의해 강요당할 수 없는 것이다. 오히려 이러한 권리요구가 제기되지 않는 곳에서 성적인 만남은 참되게 이루어질 수 있을 것이다. 이 사실은 물론 결혼에 있어서 의무가 있다는 가능성을 전적으로 배제하는 것을 의미하는 것은 아니다.

성적인 만남이 두 부부의 완전한 합의를 토대로 해서만 이루어져야 한다면 그것은 부부중 한 사람에게 지나친 요구를 야기시키게 될 것이다. 사랑은 일시적인 기분과 결코 동일시될 수 없다. 그러나 상대방의 원의를 받아주려고 노력함으로써 두 부부는 그들의 사랑에 대한 은혜로움을 표현하게 될 것이다.

5. 사랑과 용서

만일 너를 하나의 인격체로 인정하고 긍정하고 사랑한다면, 이러한 인정, 긍정 그리고 사랑의 표현은 단지 너의 현재상황에만 국한되어서는 안될 것이다. 인격체는 본질적으로 하나의 역사적 실재이며 이 역사적 실재에는 인격체의 현재뿐 아니라 과거와 미래도 속한다. 따라서 너를 인격적으로 인정하고 수용한다면 너의 과거와 실수까지도 포함해서 인정하고 받아들여야 한다. 그러므로 인격적 사랑은 필연적으로 용서를 포함하고 있으며, 새롭게 시작하고 다시금 신뢰하고자 하는 의지를 포함하고 있다. 이점과 관련해서 신약성서는 가끔 하느님에 의한 죄인의 용서와 인간 상호간의 용서 사이에 발생하는 관계에 대해 언급하고 있다. 인간은 이웃을 용서하고 자비를 자기 삶의 근본적인 태도로 삼는 정도에 따라 하느님으로부터의 용서를 희망할 수 있게 된다. 그러므로 사랑의 표현으로서의 성적인 결합 안에 용서가 포함된다면 두 배우자는 서로 일치될 뿐 아니라 하느님과도 더욱 더 일치하게 될 것이다.

Ⅲ. 윤리규범을 위한 결론

지금까지 우리가 살펴본 성윤리에 대한 관점들은 그리스도교의 성윤리를 우힌 규범적인 목표설정으로 이해될 수 있을 것이다. 그러나 이들 관점들은 그것을 구체적인 개별문제에 적용시키기에는 아직도 형식적인 것에 지나지 않는다. 그래서 더 깊은 고찰이 계속 필요하다. 물론 성윤리의 구체적인 규범은 단순히 신학적인 차원으로부터만 유도되지는 않는다. 성윤리에 대한 구체적인 규범은 신학적인 관점 이외에 일련의 사회적, 문화적, 심리적 그리고 생리적인 관점으로부터도 유도되어야 한다. 하지만 신학적 관점으로부터 일정한 판단기준이 발생하며 신학적 관점에 근거를 둔 판단기준의 고찰은 구체적인 성윤리의 규범을 위해 중요한 의미를 지니고 있다. 그래서 우리는 성윤리의 규범에 대한 신학적인 관점을 고찰하는 것으로 만족하고자 한다.

1. 성적 체험의 상대화

현대의 성윤리는 많은 경우 성적 체험이라는 가치를 다른 체험에 의한 가치에 충족시킬 수 없는 최고의 가치로 여기고 있는 것 같다. 그래서 성적 감각을 높이기 위해 민감한 자극화 또는 감각화의 필요성을 주장하고 있다. 물론 이러한 성적 감각의 민감화를 위한 필요성을 무조건 비난할 필요는 없을 것이다. 인간은 성적 결합을 통해 자신을 긍정하고 성적 체험을 위해 자신을 개방하는 것을 배워야 한다. 그러나 성의 지나친 자극화 또는 감각화의 목적을 단순히 절대적인 윤리의무로 이해해서는 안된다. 성의 지나친 감각화 또는 민감화는 그에 따른 부정적인 결과를 야기시킨다. 성적인 체험을 지나치게 확대시키고 성적 체험만을 절대시하는 많은 경우에 부부간의 사랑의 관계를 위협하는 요인들이 발생한다는 사실은 망각해서는 안될 것이다. 만일 어떤 이유에서든지 성적인 만남을 원하는 대로 강렬하게 그리고 만족스럽게 체험하지 못하게 될 경우 항상 새로운 자극과 감각의 극대화를 추구해야 할 것이고, 이 추구는 결국 열등감을 야기시키고 말 것이다. 이렇게 되면 여러 가지 사정에 의해 성적인 결합을 일시적으로 또는 전적으로 포기해야 할 경우에 많은 문제들이 발생하게 될 것이다.

성서의 관점을 적용시킨다면 바로 여기에 그리스도교적 구원에 대한 희망 대신 내재적이고 지상적인 쾌락주의가 자리를 차지하게 될 것이다. 성서가 성에 대해 일정한 거리감을 유지하도록 하는 요구는 배제되고 말 것이다. 그리스도교의 신앙은 결코 성을 적대시하지 않는다. 다만 성의 지나친 남용을 거부할 뿐이다. 그러므로 그리스도교적 의미의 성윤리는 질서잡힌 상호간의 올바른 관계의 유지와 그리스도교적 세계 이해와 구원희망에 기초를 둔 성의 상대화를 요구하고 있다.

2. 너를 향한 방향설정

성은 인간의 인격 가운데서 고립된 영역을 이루고 있는 것은 아니다. 오히려 성의 영역은 인간의 개별적이고 사회적인 실존의 모든 영역에 깊이 관여하고 있다. 그렇기 때문에 성은 그리스도교적 전체 삶을 위한 방향설정에 봉사해야 한다. 이 봉사를 위한 기본법칙은 이웃사랑의 계명이다. 이웃사랑의 계명은 가끔 기회가 주어지는대로 이웃을 위해 어떤 무엇을 해야 한다는 것을 의미하는 것이 아니라 이웃을 위한 봉사를 내 삶의 본질로 여겨야 된다는 것을 것을 의미한다. 인간은 자아의 고립을 뛰어 넘으면서 자신을 진보시켜야 하며 너를 향한 방향설정 안에서 자기 삶의 의미충족을 발견해야 한다.

바로 너를 향한 방향설정에 있어서 성은 기본적인 의미를 지닌다. 그러므로 너를 향한 방향설정을 의식적으로 성 안에 표현하므로써 성이 진보되도록 하는 것이 중요하다. 성의 진정한 의미는 이웃에 대한 사랑을 가능케 하고 인간 상호간의 깊은 유대 관계를 가능케 하는 곳에 있다. 그러므로 성을 쾌락을 얻는 수단으로만 이해한다면 그리스도교적 삶의 전체 방향설정은 마찰을 일으키게 될 것이다. 바로 이런 의미에서 자위행위는 그리스도교적 방향설정과 목표설정에 부합하지 않는다고 볼 수 있다. 왜냐하면, 자위행위의 경우 성은 너를 향해 개방되지 못하고 오로지 나만을 위해 폐쇄되기 때문이다. 만일 자위행위 그 자체를 윤리적 선으로 또는 적어도 무관한 것으로 이해한다면 사랑에 대한 개방적인 가능성을 약화시키고 지나친 자아관련성을 강화시키는 성의 현상을 인정하는 결과를 초래할 것이다.

물론 우리는 한편으로 인간 삶의 전체적인 방향설정과 성교육적인 목표설정을, 다른 한편으로 심리적으로 억압된 상황에서 이루어지는 개별행위에 대한 판단을 구별해야 한다. 인간의 행위는 항상 자유로이 발생하느냐 않느냐에 따라 윤리적인 선 또는 악으로 판단될 수 있다. 가끔 인간에게는 자신의 성적 태도를 스스로 긍정하고 인정하는 삶의 전체적인 방향설정에로 통합시키지 못하는 경우가 발생한다. 이러한 경우, 성적인 태도에 대한 판단은 또 다른 별개의 문제이고 이 문제를 여기서 다룰 수는 없다. 다만 사춘기의 경우처럼 자위행위를 아무런 고려없이 무조건 윤리적인 악으로 판단해서는 안된다는 사실만을 암시하고자 한다. 이상과 같은 고찰이 동성애에 대한 평가에 있어서도 적용될 수 있을 것이다. 동성애라는 성적인 관계는 적어도 의미체험의 가능성, 인격적 특성이라는 측면에서 볼 때 부부관계와는 동일시할 수 없다. 적어도 동성애의 경우는 자녀를 향한 부부사랑의 개방성이 배제되어 있다. 단지 상호간에 성적인 쾌락을 추구한다는 점에서 자위행위보다는 남자와 여자의 성적 결합에 더 가까운 형태를 띠고 있다고 볼 수 있다. 이러한 동성애는 그러나 일련의 문제점을 내포하고 있다. 즉 이러한 동성애는 거의 대부분의 짧은 기간 동안만 지속되고 남자와 여자간의 사랑을 특징지우는 신뢰도 결여되어 있다.

동성애에 대한 이러한 고찰은 동성애를 하고 있는 사람들을 윤리적으로 판단하고자 하는 의도를 지니고 있는 것은 아니다. 만일 동성애가 자신의 잘못없이 유전적인 소질에 기인한다면 이것은 윤리적 책임을 물을 수 없는 영역에 해당될 것이다. 그러나 동성애가 지니고 있는 바람직하지 못한 불이익에 대해서는 침묵하지 말아야 할 것이다. 그러므로 사회와 교육을 책임진 자들은 이러한 유전적 요인을 조장하지 않도록 해야 하며, 특히 젊은이들이 이러한 유혹에 빠지지 않도록 보살펴야 할 것이다. 오늘날 동성애를 성적 방향설정의 동일한 가능성으로 이해하고자 하는 시도가 있다면 그것은 성을 이웃사랑의 계명 안으로 통합시키는 대신 성적 쾌락추구를 최고의 판단기준으로 여기고 있는 것이 아닌가 하는 물음을 제기해야 할 것이다.

3. 신뢰

만일 성이 단순히 순간적인 쾌락을 추구하지 아니하고 너의 인격에 대한 사랑을 표현하는 데 봉사한다면, 성적 결합은 신뢰라는 차원도 포함해야 한다. 왜냐하면 인간의 인격은 어느 개별적 시점에서 와해되는 것이 아닌 역사적인 연속성을 표출하기 때문이다. 만일 너를 일시적으로 사랑한다면 그것은 너를 인격체로서 사랑하는 것이 아니라 단지 하나의 성적 존재로서 사랑할 뿐이다. 인간을 인격체로서가 아니라 성적 존재로 사랑하는 한계를 뛰어 넘는 곳에 인격적 사랑은 하느님과 인간 사이의 사랑, 그리스도와 교회 사이의 사랑의 모형이 될 수 있다. 바로 여기에서 결혼의 불가해소성에 대한 근거를 찾아볼 수 있다. 그러나 인격적 사랑이 제아무리 제한받지 아니하는 신뢰를 요구한다 할지라도 가끔은 인간 이하의 계기가 어떤 갈등을 초래해서 신뢰에 대한 힘을 소유할 수 없게 하거나 또는 부부의 공동체적인 삶을 지속할 수 없게 하는 경우가 발생할 수 있다. 이러한 경우 교회는 부부의 별거라는 가능성을 해결책으로 제공해 주고 있다. 바로 여기에 계시 안에 근거를 두고 있는 하나의 이상과 구체적인 현실의 가능성 사이에는 항상 어떤 구별이 발생한다는 사실을 다시 한번 더 확인할 수 있게 된다. 지금까지의 우리의 고찰은 구체적인 성의 규범을 개별적인 문제에까지 남김없이 규정지우고자 하는 의도 하에서 이루어진 것은 아니다. 성의 규범을 구체적으로 제시하기 위해서는 경험적인 연구가 더 필요하다. 하지만 경험적 연구 그 자체도 성윤리의 규범을 완벽하게 제시하기에는 불충분하다. 인간의 본성은 길들여질 수 있는 것이다. 인간의 본성은 다양한 형태와 목표설정을 가능케 하지만, 인간의 본성에 대한 고찰로부터 인간행위의 최종적인 목표를 전적으로 유도해 낼 수 없을 뿐 아니라 더구나 인간의 윤리적 행위를 위해 중요한 의미를 지니는 최고의 목표를 유도해 낼 수도 있다. 이런 의미에서 인간의 자연적 목표는 존재하지 아니하고, 그렇기 때문에 순수한 의미의 자연적 윤리도 존재하지 않는다.

실재로 오늘날 성윤리의 규범을 경험적인 연구에 바탕을 두지 아니한 일정한 권리로 규정지우려는 시도가 없는 것은 아니다. 성윤리의 문제와 관련해서 윤리신학이 직면하고 있는 도전은 경험과학 그 자체로부터 주어지는 것이 아니라, 그보다는 오히려 다양한 이념주의자들과 이러한 이념주의자들의 영향을 아무런 반성없이 받아들여 그것을 마치 자연과학적인 견지에서 정당화시킨 것이라고 주장하고 있는 경험론자들로부터 주어지고 있다. 이러한 이념에 대적하기 위해서는 성에 대한 신학적인 전제들이 자신의 고유한 출발점에 해명하는 가능성 밖에 없을 것이다.

인공조작 잉태 일체금지

인공임신은 남녀 생식기능의 결함으로 정상적인 부부행위로 임신이 불가능할 때 현대 의학기술을 활용, 인위적으로 자녀를 임신케하는 방법으로 인공수정과 시험관아기, 대리모 등의 방법이 있다. 인공 수정은 흔히 남성에게 문제가 있는 경우나 여성의 점액이 좋지 않은 경우에 시술하는 기초적 불임치료법, 남성의 정자를 채취해 여성 자궁에 주입해 수정이 몸 안에서 이뤄진다. 이 방법은 남편의 정자를 주입하는 '배우자간 인공수정'과 남편이 아닌 타인의 정자를 주입하는 '비배우자간 인공수정'의 두 가지가 있다. 시술방법은 부인의 배란기 때에 남편의 정액을 받아 특수배양액으로 처리한 후 좋은 정자만을 모아 가느다란 관을 통해 부인의 자궁 속에 직접 주입한다. 남편이 무정자증인 경우 정자은행에 보관중인 정자를 이용하는 방법이 있으나, 간혹 외국의 경우 남편이 정상적인 경우에도 정자은행에 보관중인 우수한 정자를 이용하는 사례가 있어 문제가 되기도 했다. 인공수정은 여성이 자연배란주기나 배란이 불순한 경우 배란유도제를 복용하면서 3-4개월간 실시하며, 이 방법으로도 임신이 되지 않을 경우 과배란 유도주사를 생리 2-3일째부터 주사하면서 여러 개의 난자를 배란시키는 과배란 인공수정을 2-3개월간 실시한다. 시험관 아기는 선천적으로 난관이 없거나 감염병으로 난관에 염증이 생겨 난관이 막히는 등의 결함이 있을 때 정자와 난자를 몸 밖에서 인위적으로 결합, 수정시킨 뒤 여성의 자궁에 주입하는 시술법이다. 인공수정보다 임신 확률이 높은 것으로 알려진 시험관 아기는 남편의 정자와 부인의 성숙된 난자를 채취, 채취된 난자를 5-12시간 동안 인공배양기에서 배양한 후 현미경으로 관찰하면서 수정이 이뤄지도록 한다. 시험관 아기는 성공률을 높이기 위해 수정란을 여러 개 주입함으로써 '다태아'라는 부작용이 발생될 수 있다. 다태아란 여러 개의 수정란이 동시에 생기는 것을 말하며, 이 때 한 두 개의 태아만 선택하고 나머지 태아는 유신시키는 선택적 유산을 시행함으로써 윤리적으로 문제가 되고 있다. 대리모는 여성의 자궁에 결함이 있을 경우 불임부부의 정자와 난자를 체외수정시켜 제3의 여성 자궁에 옮겨 심는 방법, 이와 반대로 여성의 난자에 결함이 있을 때 제3의 여성 난자를 빌려 수정시킨 후 다시 부인의 자궁에 주입시키는 난자 공여의 방법도 있다. 그러나 외국에서는 정자은행과 마찬가지로 난자은행을 설치해 우수한 난자를 제공하는 경우도 있어 윤리적으로 문제가 되고 있다. 국내에서 이뤄지고 있는 시험관 아기의 시술 프로그램은 현재 전국적으로 연평균 1만건 이상에 달하며, 이 중 70%는 서울 지역병, 의원들에서 시술되고 있는 것으로 알려졌다. 하지만 교회는 이같은 인공적인 임신방법 자체를 전면 금지하고 있다. 인간 출산은 결혼의 결실로 부부행위의 자연스러운 결실이어야 하며 인간의 생명을 결코 인위적으로 조작해서는 안되기 때문이다. 부부간의 인공수정에 대해 다른 모든 가능한 방법을 동원해도 안될 경우 허용해야 한다는 의견도 일각에서 제기되고 있으나 교회는 이에 대해서도 엄격히 금지하고 있다. 따라서 정상적인 부부행위에 의해 자녀를 얻지 못할 경우 인공적인 방법에 의존하기 보다는 입양을 통해 자녀를 양육하는 풍토가 조성돼야 할 것으로 보인다.

인공 수정은 먼저 이루어지는 장소에 따라 체내 인공수정과 체외 인공수정으로, 또 생식세포의 소유자에 따라 배우자간 인공수정과 비배우자간 인공수정으로 대별된다. 여기에 유전적으로 관련이 없는 제 3자인 여자의 자궁을 빌리게 되는 대리모까지도 관련된다. 의료 기술적으로는 '시험관 아기'라고 불리는 체외 인공수정이 훨씬 더 복잡한 함수관계를 갖는다. 이런 의료기술을 사용하는 것이 정당한지 부당하여 해악을 초래하게 될 것인지를 판단하기 위해서는 몇 가지 중요한 원칙들, 즉 과학 기술의 목적, 인간의 기본권리 그리고 혼인의 의미에 대한 인식이 요구된다. 교회의 가르침은 먼저, 인간이 누구나 하느님에 의해 '일차적이고 기본적인 권리'인 생명권을 갖도록 창조되었고 하느님과 '복된 친교'에로 불린 존재라고 가르친다. 그래서 "남녀 생식세포 접합체의 형성시기부터 육체와 정신의 합일체인 인간 존재로서 무조건의 존경을 받지 않으면 안된다." 또한 과학기술의 목적은 '모든 인간에 봉사'라고 밝힌다. 거기에 혼인은 "배우자가 서로 자신을 주고받는 인간 행위"로 나타나며, "본성상 자녀의 출산과 교육을 지향한다" 고 가르친다. 그래서 "이 깊은 일치는 인격과 인격의 상호교환이므로 부부의 완전한 신의와, 자녀의 행복이 요구하듯이, 그 일치의 불가해소성을 강요한다"고 말한다. 그래서 어떤 의료적 개입이라도 "엄숙하고 존중되어야 하는 부부행위"를 대신할 수 없으며, 인간 배자를 실험실에서 얻기 위한 노력도 또 실험조작에 사용되어 손상의 위험에 노출 또는 폐기되는 것도 모두 정당화 될 수 없다고 가르친다. 구체적 사례에서 먼저, 비배우자간 인공수정과 대리모의 고용 등은 부부의 일치와 혼인의 단일성을 깨뜨리는 것이며, 어머니에 의한 '자연적인 탄생'에 대한 태어날 자녀의 불가침권을 명백히 침해하는 것이라 본다. 배우자간 체외 인공수정도 윤리적으로 부당하다. 이는 성적 관계를 대신 해줄만 한 가치가 없는 것은 물론이고 아이에게 해를 줄 위험이 있기 때문이며, 또한 "이런 기술은 의사나 생물학자로 하여금 배자의 생명과 주체성을 마음대로 처리할 수 있게 함으로써 기술이 인격적 인간의 기원과 운명을 지배하게되는 일이 되기" 때문이다. 그리고 배우자간 체내 인공수정, 즉 인공적 정자주입에 대한 판단은 "그 과정이 실제적인 부부행위를 대신해 주는 것이라면 그것은 도덕적으로 타당하지 못한 것"이라 본다. 정자를 모으기 위한 수음행위도 부부일치와 출산을 거스른 것이다. 교도권은 아이를 갖지 못한 부부의 고통을 모르는 바 아니다. 그러나 결혼 그 자체가 부부로 하여금 반드시 아이를 갖게 하는 권한을 주는 것은 아니며 생명은 하느님의 '천상의 선물'이라고 가르친다. 즉 "아이란 어느 누가 그 권리를 주장할 수 있는 물건이 아니며 또 실제로 그것은 소유의 대상으로 고려될 수도 없는 것이다" 그래서 불임은 주님의 십자가상의 고통에 동참하면서 입양 또는 다른 생명에 봉사의 기회로 간주된다.

※병자성사

①병이나 노쇠로 죽을 위험에 있는 신자에게 영적인 용기와 희망과 힘을 주는 성사이다.

②병자성사의 효과는 다음과 같다.

ⓐ생명의 은총을 더한다.

ⓑ죄와 죄벌을 사한다.

ⓒ육신의 병을 낫게 한다.

ⓓ병자의 영혼을 견고케 하여 악의 세력과 죽음의 두려움에 대해서 굳세어 진다.

ⓔ하느님의 자비에 대한 굳은 신뢰심을 갖게 되고 고통과 죽음을 두려워하지 않게 된다.

ⓕ그리스도와의 결합을 방해하는 것들을 멀리 하고 그리스도 안에서, 그리스도와 함께, 그리스도의 영광스런 부활을 준비하게 된다.

③물과 미사 예물 등은 눈에 보이는 표징이다.

④병자를 위해 기도하고 기름을 발라주라고 말씀하심

※병자성사를 받을 수 있는 조건 - 병자성사를 받기 위해서는 선과 악을 구분할 수 있는 나이 즉 첫고해성사를 받을 나이에 있는 사람이라야 한다. 그러므로 철들지 않은 어린이나 한 번도 지능을 쓰지 못한 사람은 병자성사를 받지 못한다. 병으로 쇠약한 사람이나 노쇠하여 죽음의 위험을 당하기 시작한 사람이라야 한다. 경한 병이나 죽을 위험이 없는 만성질환자는 병자성사를 받지 못한다. 그리고 죽음의 위험이 임박해도 파선중인 승선자, 사형수, 돌격하는 군인은 병자성사를 받지 않고 고해성사와 영성체만 할 수 있다. 병자성사는 산 이의 성사이기 때문에 의식이 있고 말을 할 수 있으면 고해성사를 먼저 받아야 한다. 고해성사 받기를 거절하면 병자성사를 받을 수 없다. 의식이 없다해도 살아 있으면 병자성사를 받을 수 있다. 하지만 너무 늦추지 않도록 할 것이다.

※사제가 병자에게 도착하기 전에 이미 숨을 거두었다면 사제는 병자의 죄를 사해주시고 자비로이 천국으로 받아들여지도록 기도만하고 성사를 주지는 않는다. 그러나 죽음여부가 확실하지 않을 때는 조건부로 성사를 줄 수 있다.

※병자영성체(노자성체) - 이 세상을 하직할 때 신자는 그리스도의 몸과 피의 노자로써 힘을 얻어 부활의 보증으로 안전해지게 된다. 그것은 □내 살을 먹고 내 피를 마시는 사람은 영원한 생명을 얻을 것이며, 나는 마지막 날에 그를 다시 살릴 것이다□고 하신 주님의 말씀 그대로이다. 노자의 형태로 모신 영성체는 미사성제 때의 이루어지는 신비, 즉 주님의 죽으심과 부활 그리고 성부께로 올라가심을 따르는 특별한 성사적 표시인 것이다. 세례를 받은 신자로서 성체를 모실 수 있는 환자는 누구나 다 병자영성체(노자성체)를 받을 수 있다. 그리고 병자영성체(노자성체)를 받을 때에는 성체성사 때의 신앙고백을 다시 새롭게 하는 것이 바람직하다.

※병자영성체는 어떤 사유에서든지 죽음에 처한 신자들은 영성체 할 의무가 있다. 이날 이미 성체를 영하였을지라도 생명의 위기에 처하였으므로, 다시 영성체하는 것이 유익할 것이다. 병자의 성사는 같은 죽을 위험에 여러 번 받을 수 없지만 병자영성체는 같은 위험이 계속되는 동안에라도 날이 바뀌면 또 다시 받을 수 있으며 공복의 재도 필요하지 않다.

※병자성사의 특징은 다음과 같다.

①생명의 은총(성화은총)을 더한다.

②죄와 죄벌을 사한다. 고백할 시간적 여유가 없다면 고백할 수 없을 정도로 쇠약해 있다면 고백 없이도 통회로서 죄와 죄벌의 사함을 받는다.

③육신의 병을 낫게 한다. 영혼의 구원에 도움이 될 경우에는 건강을 회복시켜 주거나 병고를 가볍게 해주신다.

④병자의 영혼을 견고케 하여 악의 세력과 죽음의 두려움에 대해서 굳세어진다.

⑤하느님의 자비에 대한 굳은 신뢰심을 갖게 되고 고통과 죽음을 두려워하지 않게 된다.

⑥그리스도와의 결합을 방해하는 것들(재산, 자녀, 현세적 삶에 대한 애착)을 멀리 하고 그리스도 안에서, 그리스도와 함께, 그리스도의 영광스런 부활을 준비하게 한다.

※병자성사 준비

①사제를 청한다. 우선 전화로 청해도 좋으나 영혼의 상태와 공복제에 관계 없이 육체적 여건이 영성체를 할 수 있는지를 말할 것이다. 병자의 병세가 어느 정도 위급 상태에 있는지 알리는 것이 좋다.

②사제를 모시러 간다. 위급한 경우가 아니면 사제를 모시러 가는 것이 좋다. 성체를 모시고 가야 하기 때문이다. 위급하지 않으면 시간 약속을 해서 모시는 것이 좋다.

③위급할 경우 타본당 사제를 모실 수 있다. 단 자기 본당에 사제가 계시지 않을 때에 한한다.

④방을 깨끗이 청소한다. 성체를 모시기 때문에 가능한 한 방을 깨끗이 하고 정리 정돈할 것이다.

⑤병자를 청결하게 씻긴다. 적어도 얼굴과 손을 씻기고 가능하면 입안도 깨끗이 닦아줄 것이다. 얼굴과 손은 도유할 자리이고 입은 고백과 영성체를 해야 하기 때문이다.

⑥상을 준비한다. 상에 흰 보자기를 덮고 성초, 십자고상, 성수, 식수, 숟가락, 성냥을 준비하고 가능하면 꽃도 꽃아 두는 것이 좋다. 상위에 성체를 모실 수 있는 자리를 남겨 둘 것이다.

⑦물을 준비한다. 사제가 손을 씻을 수 있도록 적당한 자리에 물, 비누, 수건을 준비해 둘 것이다.

⑧미사 예물을 준비한다. 병자를 위하여 미사를 봉헌함으로써 사제와 다른 신자들에게 기도를 청하게 된다.

⑨인적 사항을 적어 둘 것이다. 병자의 이름, 세례명, 생년월일, 가능하면 교적번호를 적어 두었다가 병자성사 후에 사제에게 드릴 것이다. 이것은 병자성사 대장의 자료가 된다.

⑩병자가 견진성사를 받지 않았으면 견진성사를 받게 한다. 죽음의 위험에 처한 사람에게는 사제도 견진성사를 줄 수 있다.

※병자성사 예식

인사 → 참회 → 성서낭독 → 호칭기도 → 감사의 기도 → 도유 → 영성체

제 19과. 너는 죄를 용서받았다

※고해성사(←고백성사)

①본뜻으로 보아서는 고해성사라고 해야 하나 한국 주교 회의에서 고백성사(→고해성사)라고 결정하였으므로 고백성사(→고해성사)라고 한다. 고해성사란 하느님과 화해하는 성사라는 뜻이다. 다시 고해성사라고 부르게 되었다.

②고해성사(←고백성사)를 받는 것은 죄의 사함과 끊임없이 새로워지기 위해서이다. 또한 고해성사(←고백성사)를 받으면 죄의 유혹을 물리쳐 이길 수 있는 힘을 주신다.

③예수님께서 베드로 사도에게 하늘나라의 열쇠를 주시면서 네가 땅에서 매면 하늘에서도 매어 있고, 땅에서 풀면 하늘에서도 풀려 있을 것이라고 말씀하셨다. 또한 너희가 남의 죄를 용서해 주면 용서받을 것이고 용서해 주지 않으면 용서받지 못한 채 남아 있을 것이다라고도 말씀하셨다.

④고해성사(←고백성사)의 5단계 : 성찰<반성> → 통회 → 결심(정개) → 고백 → 보속

†고해성사(←고백성사)의 6단계 : 성찰<반성> → 통회 → 결심(정개) → 고백 → 용서 → 보속

⑤예수님을 대신하여 사제가 죄를 용서하여 주는 것이 우리 눈에 보이는 표징이다.

※고해성사(←고백성사)의 효과:

①죄의 용서를 받는다.

②죄에서 해방시켜 준다.

③공로를 회복한다.

④마음의 평화와 희망을 준다.

⑤죄에 대한 저항력을 준다.

⑥선에로 이끈다.

⑦완덕에로 나아가게 한다.

※모고해(冒告解) - 고해성사(←고백성사)를 모독한 행위를 말한다. 모고해란 죄의 고백시에 부끄러움을 이기지 못해서 또는 고의적으로 죄를 고백하지 않는 행위를 말한다. 또한 대죄를 불완전한 뉘우침(←하등통회)조차 하지 않고 고백하는 행위도 모고해이다. 그러므로 이 행위는 고해성사를 모독한 행위이며, 모고해를 한 뒤에 받은 모든 성사는 성사를 모독한 행위가 된다. 죄를 고백할 때 그 죄가 떨려서 또는 기억이 나지 않아서 고백을 못했을 때에는 모고해라고 볼 수 없다. 모고해는 어디까지나 일부로 고의적으로 고백을 하지 않았을 때 그것을 모고해라고 부른다. 모고해를 한 다음에는 그 다음에 행한 모든 성사는 그 성사를 모독한 행위로 다시 큰 죄를 범한 것이다. 그러므로 모고해를 한 다음에는 다시 고해 성사를 해야 한다. 모고해를 한 뒤 시간이 흐르면 흐를수록 생각이 나지않고 죄의 양이 늘어나므로 빠른 시일 내에 다시 고해성사를 보도록 해야 한다.

모고해의 결과 고해자의 죄의 고백과 고해신부의 사죄는 모두 효력이 없으며 고해자는 신성모독(←독성)죄를 범하게 된다. 그러므로 고해자는 다시 온전한 고해를 해야 할 뿐 아니라 신성모독(←독성)죄까지 통회하고 고백해야 한다.

※고해성사(←고백성사)의 요소(단계)

①성찰(반성) - 잘못한 것을 생각해 보는 것이다.

②통회 - 고해성사(←고백성사)의 핵심으로 잘못한 일을 뉘우치는 것이다.

③결심(정개) - 다시는 죄를 짓지 않겠다고 결심하는 것이다.

④고백 - 자기의 죄를 고백소 안의 신부님께 고백하는 단계이다.

⑤용서 - 사죄경으로 지은 죄에 대한 사죄하는 단계이다.

⑥보속 - 죄에 대한 속죄와 회개의 표시이다.

※고해성사(←고백성사)의 5가지 요소는 성찰, 통회, 결심, 고백, 보속이다. 즉 고해성사(←고백성사)의 6가지 단계에서 용서가 빠진 것이다.

※죄의 7가지 근원

①교만 - 교만은 자기를 과대 평가하여 남에게 드러내 보이고자 하는 행위 혹은 태도로서 하느님이 제일 싫어하신다.

②인색 - 정당한 이유나 목적없이 세상 물질에 대한 지나친 애착이다. 많은 것을 소유해서가 아니라 물질에 대한 지나친 애착이 나쁘다는 것이다. 인색은 가난한 자에 대한 무감각, 부정축재, 사기 등으로 기울기 쉽다.

③호색 - 성적 쾌락을 무질서하게 추구하고 즐기는 것으로 사랑과 생명의 신비를 더럽힌다. 호색은 영적 사랑에 불감증을 일으키고 참 사랑의 능력을 잃게 하며 하느님을 멀리하게 한다.

④분노 - 보복하고자 하는 무질서한 욕망에서 나오는 것으로 자기에게 반대하는 것을 없애버리려는 그릇된 욕망이다. 분노는 불평, 불만, 모욕, 악담, 언성을 높임, 욕설, 폭행, 싸움 등을 초래한다.

⑤탐식 - 음식을 과도하게 탐하는 것으로 이성의 판단이나 윤리적 자유를 상실케 하여 인간의 품위를 하락시킨다. 탐식은 정신력의 약화, 게으름, 건강상실 등을 초래한다.

⑥질투 - 남이 잘 되는 것을 시기하는 것으로 마치 그로 말미암아 자기의 가치가 떨어지는 양 싫어하는 것이다. 질투는 비방, 무고, 증오 등을 초래한다.

⑦태만 - 어려운 일을 피하고 싫어하는 본분상 해야 할 일도 하지 않는 게으름으로 무기력, 시간 낭비, 선행의 기피, 정신 산만 등을 초래한다.

□ 교만, 인색, 호색, 탐식은 자기의 이익을 지나치게 탐함으로써 생기고, 질투, 분노, 태만은 자기의 불편을 지나치게 피하려는 데서 생긴다. 모두가 하느님과 이웃에 대한 애덕이 부족한 때문이니 애덕과 극기의 정신을 기르도록 애쓸 것이다.

※고해성사(←고백성사)를 개신교 측에서는 우리 가톨릭에서 임의로 만들어 낸 것이라고 한다. 어떻게 보면 고해성사(←고백성사)가 로마 박해 당시 박해에 못 이겨 배교한 교인을 다시 교인으로 받아 들이기 위해 고안되어진 방법이라고 생각할 때 그렇게 볼 수도 있을 것이다. 그러나 그것이 사실이라면 고해성사(←고백성사)는 일곱 성사(←7성사)가 아닌 준성사가 되야 할 것이다. 그러나 고해성사(←고백성사)를 예수님께서 직접 죄를 용서하신다는 말씀은 없으셨지만 간음한 여자, 중풍 병자를 고치심, 소경을 고치심 등의 여러 병자들을 고쳐 주셨다. 그 당시에 병을 낳게 해주는 것은 죄를 사해 주는 것과 같은 의미였다. 또한 사도행전 19장 18절을 보면 고해성사의 실행을 나타내 주고 있다. 그리고 배교한 신자 때문에 고해성사의 의미가 강조된 것이 마치 그 때문에 고해성사를 만든 것이라고 주장하는 것은 잘 모르고 하는 소리인 것이다. 또 1212년 라티라노 공의회에서 그 세부적인 규정이 규정된 것에 대해 고해성사가 그 당시에 시작되었다고 주장하기도 한다. 그러나 고해성사는 분명히 초대 교회부터 시작이 되었고, 그 때에 이르러 체계화 된 것이다.

※대죄라고하는 것은 그 죄의 경중이 매우 크고 자기 자신이 잘못된 것이라는 것을 인식하고 범해야 한다. 이 중 한 가지라도 해당되지 않는다면 대죄는 아니다. 예를 들어 자기가 지은 죄의 경중이 가벼운 것이라면 그것은 소죄이다. 또한 지은 죄가 살인이라고 하더라도 그것이 잘못된 것인지 미처 몰랐다든지 한다면 그것 또한 대죄가 아니다. <그런데 예를 너무 심하게 들었군! 썰렁한데……> 또한 자기가 살인을 저지르지 않았을 경우 자기의 목숨이나 다른 사람의 목숨이 위태로울 때 또한 자유나 선택의 여지가 없으므로 대죄가 되지 않는다.

†대죄의 조건을 정리해 보면

①죄의 경중이 무거워야 한다.

②자기의 자유의지에 의해서 행해졌어야 한다.

③죄를 인식하고 있어야 한다.

위의 ①, ②, ③ 중 어느 한 요소라도 결핍된다면 대죄가 성립되지 않는다.

통신에서 다운 받은 것을 여기에 옮겨 적습니다.

[고해성사]

사람들은 세례(←성세)성사로 죄의 용서를 받고 하느님의 자녀가 되어 새 생명을 부여받는다. 그러나 자유를 가진 사람은 자유를 남용할 수 있는 유혹 속에서 살아가기에 죄로 기우는 경향을 언제나 누구나 가지고 있다. 이것은 세례가 불완전하다는 의미가 아니라, 세례로 받은 새 생명이 인성의 불안정성과 나약함-사욕편정-을 완전히 제거시킨 것이 아니라는 의미이다. 그래서 고해성사는 죄에 떨어져 세례로 받은 은총을 잃고 교회와의 일치가 손상된 사람들에게 회개하고 구원의 은총을 다시 회복할 수 있는 새로운 가능성과 희망을 제공한다. 그러므로 고해성사는 신자들에게 반드시 필요한 성사이고, 유익한 성사라 할 수 있다. 죄를 범하는 사람은 그 자신의 마음과 육체가 상처받음은 물론이고 주위 사람들에게도 악영향을 미치게 된다. 이것은 하느님의 목적과 의도에서 빗나간 삶이며 하느님의 사랑을 거절하는 행위이다.

그러나 자비로우신 하느님께서는 인간의 죄를 용서해 주시고, 당신과 인간, 인간과 인간사이의 화해를 위해서 그리스도를 통하여 이 고해성사를 세워 주셨다. 따라서 이 성사는 그리스도인들에게 언제나 구원의 희망을 주는 성사이다.

1.정의

고해성사는 하느님께 죄를 지은 모든 신자들에게 자비로우신 하느님의 용서를 베풀어 주는 성사이며, 동시에 범죄로 상처를 입혔던 교회와 화해를 이루어 주는 치유의 성사이다(교회헌장 11항 참조). 이 고해성사는 보는 관점에 따라 회개의 성사, 속죄의 성사, 고해성사, 용서의 성사, 화해의 성사라는 여러 가지 명칭으로 불리어 진다.<주 : 회개의 성사: 고해성사는 회개하라는 예수님의 호소(마르1,15)와 저버렸던 아버지께로 돌아옴(루가15,18)을 실현하기 때문에 회개의 성사라고 불린다.

속죄의 성사라고 부르는 것은 이 성사가 죄인의 속죄를 필수적으로 요구하기 때문이다. 고백성사라고 부르는 것은 사제 앞에서 죄를 인정하고 고백하는 것이 이 성사에 있어 절대적으로 필요한 요소이기 때문이다. 고백은 하느님의 거룩하심과 죄인에 대한 자비를 알아 뵙고 찬미하는 것이다. 용서의 성사라고 하는 것은 사제의 사죄 선언을 통해서 하느님께서 고백하는 사람에게 "용서와 평화"를 주시기 때문이다. 고해성사는 죄인에게 하느님과 공동체와 화해시키는 결과를 가져오기 때문에 화해의 성사라고도 불린다(참조 : 2고린5,20; 마태 5,24)>

2.성사의 제정

하느님께서 창조하신 세계는 아름답고 좋은 세상이었다(창세기 1,25.31). 그러나 인간은 사욕에 의해 죄를 범하여 하느님의 창조의지를 배반하였다. 그 결과로 인간은 죄의 고통 속에서 살아가게 되었다. 죄는 하느님께 대한 모욕이고, 하느님 만이 용서하실 수 있는 것이다. 자비로우신 하느님께서는 인간의 잘못을 용서해 주시기 위해 예언자를 통해서 끊임없이 회개로 초대하시고 사랑의 기쁨을 나누려고 하셨다.(호세아 1 - 3;아모스 9,11-15;이사야 26 - 27). 그리고 당신 성자를 통하여 인간이 회개하기를 촉구하셨다(참조; 마태3,2;4,17).

예수님은 하느님의 아들이시기 때문에 당신 자신에 대해서 "땅에서 죄를 용서하는 권한"(마르코 2,10)이 있다고 말씀하시면서 그 권한을 행사하셨다. 사람이 되신 하느님의 아들께서는 당신 생명을 속죄의 제물로 바침으로써 하느님 아버지의 사랑을 드러내셨고, 부활하심으로써 성령을 통하여 하느님과 세상의 화해를 이루셨다.

나아가 부활하신 그리스도께서는 하느님이신 당신의 권위로 이 권한을 제자들에게 주시며(참조 요한 20,21-23)당신의 이름으로 이 권한을 행사하게 하셨다. 그래서 "화해의 직무"(참조 2고린토 5,18)를 맡게 된 사도들은 하느님께서 친히 인간과 화해하는 도구로써 그리스도의 이름으로 파견된 것이다. 사도들의 이러한 권한은 성령의 힘으로 사도들의 후계자인 주교들을 통하여 세상 끝날까지 이어질 것이다.

고해성사는 오랜 세월이 흐르는 동안 그 구체적인 방식이 많이 변화되었다. 그러나 불변하는 기본적 구조는 항상 지켜져 왔다. 그 구조는 동일하게 중요한 두 가지 요소를 가지고 있다. 하나는 성령의 감도로 회개하는 사람의 행위들 즉, 성찰과 통회와 고해 및 보속이며, 다른 하나는 교회의 중재를 통한 하느님의 행위인 사죄(赦罪)이다. 이 다섯 가지는 고해성사의 필수적인 구성요소이다.

3. 성사의 구성요소

고해 성사를 이루는 표징은 참회자의 성찰, 통회, 고백, 보속과 고백 사제의 사죄이다. 이를 고해성사가 집행되는 순서에 비추어 볼 때, 참회자는 먼저 양심적으로 성찰을 하여 지은 죄를 생각해내고, 그 죄를 깊이 참회하는 통회를 하며, 다시는 이 같은 죄에 빠지지 않기로 결심하고 나서 고해 사제 앞에서 고백을 한다. 그러면 사제는 하느님의 이름으로 사죄를 하고 보속을 정해 준다. 참회자가 받은 보속을 실천함으로써 고해 성사가 이루어 진다.

1)성찰

참회자는 먼저 지은 죄를 양심적으로 생각해 내야 한다. 자유의지로 나쁜 줄 알면서도 말과 행동으로 하느님의 계명을 거스르고, 해야 할 의무를 소홀히 함을 말한다. 이는 하느님을 거스르고 우리의 이웃을 거스르는 것이다. 이러한 죄는 대죄와 소죄로 나눌 수 있다. 대죄는 완전한 자유의지로 하느님을 거스르고 양심을 거슬려 하느님의 계명을 배척하는 것이다. 이러한 상태에 계속 머물러 있으면 하느님의 사랑을 받을 수 없다.

소죄는 하느님 사랑을 등한히 하거나 덕행을 거스를 때 성립한다. 이러한 소죄는 하느님의 은총을 거부하게 하고, 갖가지 벌을 가중시키며 더 나아가서는 대죄에 떨어질 위험을 초래한다. 그러나 성찰의 기준은 대죄나 소죄로 구별하는 것에만 머무르는 것이 아니다. 성찰은 무엇보다 "하느님과 자신의 관계", "교회와 자신의 관계", "사회 생활 속에서 비신앙인들과 자신과의 관계", "가정공동체의 구성원들 즉 가족들과 자신의 관계"를 염두에 두고 그 관계 안에서 "하느님의 자녀 다웠느냐 그렇지 못했느냐 혹은 주님이신 그리스도의 제자 다웠느냐 그렇지 않았느냐", "그러한 관계들 안에서 먼저 화해를 요청해야 할 부분들은 어떤 것인가?"라는 하느님 중심의 기준을 놓고 자기 자신을 비판하면서 반성해야 할 것이다.

이를 위해 평소에 하느님의 말씀에 비추어 매일 성찰함으로써 이 성사를 받을 준비를 해야 한다. 그 준비로 가장 적당한 글들은 복음서와 사도들 서한의 윤리에 관한 교리교육, 즉 산상수훈과 사도들의 가르침에서 찾을 수 있다.(참조 마태오 5,3-12; 로마 12-15; 1고린12-13; 갈라디아 5; 에페소4-6).

2)통회

"회개하는 사람의 행위 중에서 통회가 제일 첫 번째 자리를 차지한다. 통회는 지은 죄에 대한 마음의 고통과 그 죄를 미워하는 것이며, 다시는 죄를 짓지 않겠다고 결심하는 것이다."(새 가톨릭 교리서. 1451항)

모든 대죄뿐 아니라 소죄까지도 합해서, 용서받기를 원하는 모든 죄에 대하여 진정한 통회를 해야하는 것이다. 참회의 진실성은 이 마음의 통회에 달려 있다. 하느님을 사랑하고 죄를 뉘우치는 마음을 완전한 뉘우침(←상등통회)이라 한다. 그리고 중죄에 떨어졌던 사람이라도 완전한 참회를 하면 즉시 하느님과의 친교를 맺을 수 있게 된다. 용서를 베푸시는 하느님께서 이러한 자에게 죄를 풀어주시는 것이다. 또한 통회가 불완전(하등통회)할 때가 있는데, 이 통회는 죄의 추악함이나 죄인을 위협하는 영벌과 다른 벌에 대한 두려움에서 비롯된다. 이러한 양심의 떨림은 성사의 사죄를 통해 완성될 내적인 변화의 출발점이 될 수 있다.

진정한 통회를 함으로써 회개의 삶을 살 수 있다. 회개는 사람의 내면을 변화시키는 것이요, 더욱 깊이 내면을 비추어 주며 점차로 더욱 그리스도를 닮게 해준다. 내적 회개는 생활 전체의 근본적인 방향의 전환이며, 우리의 마음 전체가 하느님께로 돌아서는 것이다. 동시에 내적 회개는 하느님의 자비를 바라고 하느님의 은총에 대한 신뢰로 생활을 바꾸겠다고 하는 의향과 결심이 포함된다. 그런데 인간의 마음은 무디고 완고하기에 스스로 회개하기는 어렵다. 따라서 회개를 위해서는 고통과 슬픔이 따른다. 그것을 이겨내기 위해서는 우리의 죄 때문에 십자가에 못박히신 예수 그리스도를 바라보고 그분의 은총을 기도(←간구)해야 한다.

3)고백

"하느님 대전에서 자신을 참되게 인식하고 죄를 뉘우치는 마음에서 우러나는 죄의 고백이 고해성사(←고백성사)의 일부이다. 이같은 마음의 깊은 반성과 외적 고발은 하느님의 자비에 의탁하는 마음에서 이루어져야 한다. 고백은 고백자 편에서는 하느님의 일꾼(사제)에게 자기 마음을 열어보이려는 의향을 요구하고, 하느님의 일꾼(사제) 편에서는 죄를 풀어주거나 매어놓는 권한을 가지고 그리스도의 대리자로서 판단을 내리는 영신적 재판을 요구한다.(DZ 1679)"(고백성사 예식서 P.15)사제에게 하는 고백은 고해 성사의 본질적인 부분을 이룬다. 고해자들이 고백할 때에는 진지하게 성찰한 후에 알아낸 모든 죄들을 열거해야 한다. 그 죄들이 매우 은밀한 것이고 양심을 크게 거스르는 죄일지라도 고백해야 한다. 이러한 고백은 자신의 죄를 하느님 자비의 용서에 내어 놓는 이다. 그래서 한 번 고백하여 용서를 받은 대죄는 다시 고백할 필요가 없다. 그러나 고의로 죄를 숨기는 사람들은 마치 환자가 부끄러워서 자신의 상처를 의사에게 감춤으로써 치료를 할 수 없게 만드는 것과 같다.(참조 성 예로니모,Eccl.10,11) 이는 성사를 모독하는 죄(모고해)가 된다.

일상생활 가운데 지을 수 있는 소죄는 고백함으로써 우리의 양심을 양성하고, 자신의 나쁜 경향과 싸우도록 도와주며, 그리스도를 통해 치유받도록 해주며, 하느님으로부터 새 생명이 성장할 수 있도록 성령의 도우심을 받게 된다. 그래서 성사를 통해서 성부의 자비의 선물을 더욱 자주 받으면 우리는 성부와 같이 자비로워질 수 있다(참조 루가 6,36). 또한 고해성사를 통해서 영적지도도 가능하다. 적절한 영적지도를 받으면 영성생활에 장애가 되는 상습죄를 척결할 수 있고 영성생활의 성장에 도움을 받을 수 있다.

대죄를 지었음을 의식하는 사람은 크게 통회를 했다고 해도, 성체를 모셔야 할 중대한 이유가 있고 또 고해 신부에게 갈 수 없는 경우가 아니면 성사에 의한 죄의 사함을 먼저 받지 않은 채 성체를 모셔서는 안된다. 어린이들은 첫영성체 전에 고해성사를 받아야 한다.

4)보속

죄는 죄인 자신에게 상처를 입히고 나약하게 하며, 하느님과의 관계, 이웃과의 관계를 해친다. 죄의 사함은 죄를 없애주지만 죄의 결과로 생긴 모든 무질서와 상처는 그대로 남아 있다.(참조 트리덴띠노 공의회: DS 1712). 이를 잠벌(잠시적 벌)이라 한다. 그래서 이를 보상하기 위해서 가능한 일들을 해야 한다(예를 들어 훔친 물건을 되돌려 주는 것이라든가 중상을 입은 환자의 치료, 혹은 명예를 회복 시켜주는 일 등). 단순히 정의만으로도 이러한 일이 요구된다. 또한 죄에서 다시 일어선 사람은 아직 영적인 건강을 완전히 회복한 것이 아니므로, 그 죄를 속죄하기 위해서는 무엇인가 더 해야 할 것이 있다. 적당한 방법으로 죄를 "보상"하거나 "갚아야"할 것이다. 이러한 보상을 "보속"이라고 부른다.

고해 신부는 개인적인 상황을 참작해서 영적인 이익을 위하여 보속을 준다. 보속은 죄에 대한 형벌로써 주어지는 것이 아니라 죄로 깨트려진 관계를 회복하고 영혼의 상처를 없애주는 치유 방편인 것이다. 보속은 기도일 수 있고, 헌금, 자선 행위, 이웃에 대한 봉사, 절제, 희생이 될 수도 있으며, 특히 우리가 져야 할 십자가를 인내로써 받아들이는 일일 수도 있다. 보속들은 "우리가 그리스도와 함께 고난을 받기"(로마 8,17)때문에 부활하신 그리스도와 함께 상속받는 사람이 될 수 있도록 해준다.

보속을 다하였더라도 계속해서 회개의 삶을 살아야 한다. 일상생활 안에서 화해의 행위, 가난한 사람들에 대한 관심, 정의와 다른 사람들의 권리 옹호(참조 아모스 5,24;이사야 1,17), 형제적인 견책, 생활에 대한 반성, 양심성찰, 영적 지도, 고통을 받아들임, 정의를 위해 박해를 당함 등으로 회개의 삶은 실현된다.

그러나 우리 죄 때문에 치르는 우리의 보속은 예수 그리스도에 의해서만 이루어진다. 우리는 자신의 힘으로 아무것도 할 수 없지만 "우리에게 능력을 주시는 분을 힘입어서 무슨 일이든지 할 수 있다"(필립비 4,13). 따라서 매일의 회개와 속죄는 성체에서 그 근원과 양식을 얻는다. "성체는 날마다 짓는 죄로부터 우리를 구해주고 대죄에서 보호해 주는 해독제이다"(트리덴티노 공의회:DS 1638).이외에도 성서(←성경)읽기, 모든 진실된 예배나 신심 행위는 우리의 마음에 회개와 속죄의 정신을 되살리고 죄사함에 도움을 준다.

5)사죄(赦罪)

하느님께서는 성사적 고백으로 자신의 회개를 표시하는 죄인에게 당신 도구인 사제를 통하여 사죄의 기도로써 용서를 베풀어 주신다. 이로써 고해성사는 완성된다. 사죄의 주인은 하느님이시고 가시적인 집전자는 사제이다. 따라서 사제는 하느님 용서의 주인이 아니라 종이며 도구이다. 하느님의 아들이신 그리스도께서는 당신 사도들에게 화해의 임무를 맡기셨으므로(참조 요한 20,23; 2고린토 5,18),그들의 후계자인 주교들과 주교들의 협력자인 신부들은 이 임무를 수행한다. 실제로 주교와 신부들은 성품성사(←신품성사)에 의해서 "성부와 성자와 성령의 이름으로 "모든 죄를 용서할 권한을 가진다. 주교는 고해성사 규율의 통제자이다(참조 사목헌장 26항). 그들의 협력자인 신부들은 교회법을 통해서 주교나(또는 수도회 장상이나) 교황에게서 위임받아서 이 직무를 수행한다.(참조 새 로마 교리서 1461-1462항)

죄를 용서할 권한을 가진 사제들은 신자들에게 고해성사를 받도록 권고해야 하며, 신자들이 합당하게 고해의 요청이 있을 때마다 사제는 성사를 집전해야 한다. 또 사제는 자신이 하느님의 일꾼으로서 자기 형제의 은밀한 양심 속을 알게 되었음을 인식하고 고해비밀을 성스럽게 지켜야 한다(예절서 10항-d). 그러므로 사제는 고백을 통해서 알게 된 것을 인용해서도 안된다(새 로마 교리서.1467항).

4.성사의 효과

1)하느님과 화해를 이룬다

"고해의 모든 힘은 우리에게 하느님의 은총을 회복시켜주고 최상의 우정으로 하느님과 결합하게 해주는 데 있다"(새 로마 교리서 1468항). 따라서 모든 성사의 효과를 내시는 그리스도께서 고해성사를 통하여 하느님과 화해시켜 주신다.

실제로 화해의 성사는 참된 "영적 부활"과  하느님 자녀로서 생활의 품위를 회복시켜 주는데 그 중에서도 가장 귀한 것이 하느님과의 친교이다(참조 루가 15,32). 이것은 구원에 필수적인 요소이다.

2)교회와 화해를 이룬다

죄로 인하여 갈라지거나 파괴된 것을 고해성사로 고치고 복원시키며 일치를 이룬다. 이러한 의미에서 고해성사는 교회와의 일치에로 돌아오는 사람을 치유하면서 그 지체 중의  하나가 지은 죄로 인해 고통 받는 교회의 생명에 활기를 주는 효과도 지니고 있다(참조1고린12,26). 그래서 성인들과 일치를 회복하고 견고하게 된 죄인은 성령을 통하여, 아직 나그네길에 있거나 이미 천상 고향에 있거나 간에, 그리스도인들 신비체의 살아 있는 모든 지체들과 영적인 이익을 교류함으로써 굳건해진다(참조 새 로마 교리서 1469항).

3)죽은 후에 죄인이 받아야 할 하느님의 심판을 앞당겨 받는 것이다 사람들에게는 현세의 일상생활 안에서 하느님이 마련하신 구원의 수용과 거부라는 선택권이 주어지고 있다. 사람은 죄를 범함으로써 하느님께서 마련해 주신 구원에로의 초대를 거부하게 되고, 고해성사를 통하여 하느님과 교회와 화해함으로써 하느님의 초대에 응하게 된다. 고해성사의 수용과 거부는 인간이 현세에서 하느님의 선물인 구원을 수용하느냐 거부하느냐의 기준이 된다. 따라서 이 성사는 사후(死後)에 있을 하느님의 심판을 성사적으로 현세에 앞당겨 받는 것이 된다(참조 새 로마 교리서 1470항).

5.성사의 거행

그리스도께서는 죄인과 병자에게 용서와 치유를 베푸실 때 한 사람 한 사람에게 개별적으로 행하셨다(마르코  2,5; 2,17). 그러므로 고해성사의 가장 기본적이고 그 의미를 가장 명확하게 나타내는 형태는 개별고백과 개별사죄로 죄인을 화해시키는 예식이다. 그리고 고해성사 예식에는 개별고백과 개별사죄로 여러 참회자를 화해시키는 예식과, 공동고백과 공동사죄로 참회자들을 화해시키는 예식이 있다.

1)개별 고해자들의 화해예식

먼저 사제가 고해자에게 인사를 하고 강복을 준다. 이어서 고해자의 마음을 비추어 자기 죄를 알아내고 회심하고 하느님의 자비에 의탁하도록 도와주는 하느님의 말씀을 사제가 낭독할 수도 있다. 그리고 고해자의 죄고백과 보속을 주고 받음, 고해자의 참회기도, 사제의 사죄경과 고해자의 하느님께 대한 찬미와 파견으로 끝난다.

그런데 이 예식에 있어서 한가지 유의할 점은 정당한 이유가 없는 한 성당이나 경당의 공개된 장소에 설치된 고해소에서 거행되어야 한다는 것이다.

* 짧은 예식 *

사목적 필요에 따라서 예식을 단축할 수 있다. 그러나 항상 지켜야 할 부분은 죄의 고백과 보속의 수락, 통회하라는 권고, 사죄경과 파견경이다. 만일 죽음이 임박했으면 사죄경의 본질적 말마디만 외는 것으로도 충분하다. 즉 "나도 성부와 성자와 성령의 이름으로 이 교우의 죄를 사하나이다"만 외면 된다.

2)개별고백과 개별사죄로 여러 참회자를 화해시키는 예식

이 예식은 첫 번째의 예식에 비해 다음과 같은 세 가지의 독특한 면을 지닌다.

첫째, 공동 예식 거행을 통해 참회의 교회적 성격을 명백히 드러낸다.

둘째, 신자들이 함께 하느님의 말씀을 들을 때 그 말씀은 하느님의 자비를 알려주면서 신자들을 회두하라고 권고하므로 신자들은 그 말씀과 자신의 생활을 비교해서 반성하게 되고 서로의 기도로써 서로를 도와주게 한다.

셋째, 각 개인이 고백을 하고 사죄를 받은 후에 다시 모든 이가 함께 하느님을 찬미하게 한다.

이 예식은 크게 시작예식(←개회식), 말씀 전례(←말씀의 전례), 화해예식, 파견의 4부분으로 구성되어 있다.

시작예식(←개회식)은 성가로 시작해서 사제와 신자간의 인사, 참회예식에 대한 설명과 기도의 권고로 되어 있다.

말씀 전례(←말씀의 전례)는 독서와 복음과 강론과 양심성찰로 되어 있다. 화해예식은 일반적인 죄 고백기도(←고백의 기도), 그 다음에 바로 필요에 따라 화살기도나 성가를 부른다. 그리고 주님의 기도(←주의 기도)를 바친다. 주님의 기도(←주의 기도)는 절대로 생략할 수 없다. 이어서 개별적으로 죄를 고해하고 성사적 사죄를 받고자 하는 고해자는 사제에게 가서 고백한다. 고백을 하고자 하는 모든 사람이 고백을 했으면 하느님의 자비에 대해 감사와 찬미를 하고 사제는 감사기도로 끝을 맺는다. 그리고 강복과 파견예식으로 이 예식은 모두 끝난다.

3)공동고백과 공동사죄로 참회자들을 화해시키는 예식

이 예식은 다음과 같은 점에서 앞의 예식들과 근본적으로 구별된다. 즉 각 개인의 개별적 죄고백이 없이 참여하는 자들의 일괄적 고백으로 대치되고, 성사적 사죄경이 모든 사람에게 일괄적으로 베풀어진다. 이 예식은 개별고백이 물리적 혹은 윤리적으로 불가능 할 때에만 사용될 수 있다. 이러한 예식이 적용되는 경우는 다음과 같다.

첫째, 죽을 위험이 임박했을 때 한사람이나 또는 여러 사람의 고해 신부가 고해자 한 사람 한 사람 의 고백을 들을 만한 충분한 시간이 없을 경우.

둘째, 교구장이 허락하는 때이다(참조 교회법 961,2). 이러한 경우에 신자들은 적절한 때에 자신들의 죄를 고백하겠다는 의향을 가지고 있어야 하며(참조 교회법 962,1), 개연적 불가능 상태가 아닌한 1년 안으로 개별적 고해성사를 받아야 한다.(참조 교회법 963,989)

* 짧은 예식 *

급한 사정에 의해 예식을 단축시킬 경우에는 성서(←성경)의 짧은 독서를 낭독하고 훈시를 하고 보속을 정해주고 즉시 공동으로 죄를 고백하라고 권고하고 사제는 교우들에게 공동사죄를 베푼다. 죽을 위험이 임박했을 경우에는 사제가 사죄경만 외우면 된다. 즉 "나는 성부와 성자와 성신의 이름으로 이 교우들의 죄를 사하나이다"만 외운다.

공동사죄로 대죄의 사함을 받은 교우는 다음 첫 개별 고해성사 때에 그 죄를 개별적으로 고백해야 할 의무가 있다.

<부록>

1.대사(大赦)

우리가 범죄했을 때 고해성사로 죄의 사함을 받았어도 잠벌 <주: 대죄는 하느님과의 친교에 단절을 가져오고, 그로써 영생에서 제외되는 영원한 벌을 받게 되는 것이다. 이러한 대죄가 아니고 소죄일지라도 피조물에 대한 불건전한 애착을 낳으므로 그로부터 정화되어야 하기 때문에 죄를 지은 바 있는 사람은 그 죄의 용서를 받아서 영벌은 없어져도 이 세상에서 또는 연옥에서 정화하여야 할 것(불건전한 애착)이 남아 있다. 이것은 정화로써 끝나기 때문에 "일시적 벌(잠벌)"이다. 이 잠벌은 기도와 선행으로 "새로운 인간"(에페  4,24)이 될 때 없어질 수 있으므로 교회는 신자들에게 이 잠벌이 사해지기 위한 길을 가르친다.>은 계속 남아 있게 된다. 이를 잠벌이라 하는데 이를 예수님의 공로와 성인 성녀의 공로로 잠벌의 일부 혹은 전부를 면제해 주는 은사를 말한다. 보속(잠벌:暫罰)의 전부를 없애 주는 것을 전대사(全大赦), 그 일부를 없애주는 은사를 부분대사(限大赦)라 한다. 예를 들어 전대사는 가톨릭 기도서에 있는 대사를 얻기 위한 기도를 미사 영성체 후 바치고 교황의 뜻대로 주모경, 영광송을 바치면 얻을 수 있다. 대사는 죽은 자를 위해서 양도 할 수 있고 1일 1회에 한한다.

만일 세상에서 보속을 다하지 못했을 경우에는 연옥에서 해야 한다.

2.판공성사(判功聖事)

우리가 참된 신앙 생활을 하려면 1년에 적어도 2번 이상은 고해성사를 보고 성체를 영해야 한다.

그래서 한국 교회에서는 1년에 2번 의무적으로 성사를 보게 하는데 이를 판공성사라 한다. 그 시기는 예수 부활 전(봄 판공)과 성탄 전(가을 판공)이다. 이 때는 성사를 보았다는 확인을 위하여 성사표를 신자들에게 나누어 주고 성사를 본 후 교적이 있는 본당에 제출하게 한다.

이상으로 통신에서 다운 받은 내용을 올렸습니다.

†잠벌 - 영원히 지속되지 않는, 잠시 당하는 벌. 모든 범죄에는 이에 상응한 벌이 따르게 마련이며 그 벌은 현세에서나 내세의 연옥 혹은 지옥에서 받아야 한다는 것이 그리스도교의 가르침이다. 지옥에서 당하는 벌은 영원히 지속되지만 현세나 연옥에서 받는 벌은 유한하며 지옥의 영원한 벌에 비기면 □잠시의□ 벌에 지나지 않으므로 잠벌이라 한다. 한편 현세의 벌은 벌의 세 가지 기능 즉 응보적, 예방적, 교정적 기능을 모두 수행하나 내세의 벌은 응보적 기능만을 다하여 정의를 실현하는 것이다. 인간은 세례(←성세)성사를 통하여 자신이 지은 죄뿐 아니라 이에 따른 벌까지 사함을 받지만, 세례(←성세)성사 이후에 지은 죄는 고해성사를 통하여 죄의 용서를 받을 뿐 그 잠벌은 용서받지 않는다. 그러므로 기도나 희생 등 보속을 함으로써 잠벌을 갚아야 한다. 경죄에 따른 벌이나, 고해성사를 통하여 용서받은 대죄에 따른 벌은 잠벌이라 할 수 있다.

<MNSP에서 제 질문에 대한 답변으로 올라온 고해성사 내용>

고해성사는 예수 그리스도의 말씀과 행적에 그 원천을 두고 있습니다. 예수께서는 십자가 상의 제사로써 인간의 죄를 대속하셨고, 인류로 하여금 하느님과 화해하게 하셨습니다. 이것이 예수 그리스도께서 설정하신 고해성사입니다. 예수는 아버지와 죄인들의 화해를 위한 중재로서만이 아니라, 직접 죄인들과 만나 당신의 권위로써 죄인들을 용서해 주는 분으로 복음에 묘사되고 있습니다(마태 9,2-13; 루가 5,17-26; 7,36-50; 19,1-10; 23,39-43; 요한 4,6-42; 8,1-11). 예수는 사도들에게 양심을 풀고 맺는 권한을 주셨으며(마태 16,19-20; 18,11-18), 부활 후 사도들에게 나타나시어 죄를 사하는 참된 권한을 부여하셨습니다(요한 20,21-23).

1) 사도시대 - 4세기: 신약성서에는 초기 공동체 안에서 죄인에 대한 반응이 형제적 사랑의 실천으로 귀결되어 있습니다. 크게 두 가지 형식으로 나타났는데, 공동체가 상호 권고와 기도로서 형제들에게 죄의 기회를 피하게 하는 예방적 형식, 그리고 중죄인을 공동체로부터 제외시키는 치료적 형식입니다. 사도 시대보다 후에 쓰여진 신약성서에서는 교회의 공동체적인 성사적 전례를 증언하고 있습니다. 죄를 사하기 위한 권한을 예수 그리스도께서 사도들에게 부여하셨음은 명백한 사실이며, 사도들은 이 권한을 그들의 후계자들에게 전수하였습니다. 고해성사의 실천에 관한 증언은 로마의 클레멘스, 안티오키아의 이냐시오 등 교부들의 저서에서 단편적으로 발견되며, 3세기 테르툴리아노, 치프리아노, 오리제네스 등의 문헌에서 더욱 풍부한 증언이 발견됩니다. 4세기 초부터 그 증언이 많아지고 있으며, 4세기의 몇몇 공의회에서 참회 규율이 규정되었습니다. 이론적으로 다음과 같은 원칙이 유효화되었습니다. 즉 모든 대죄는 법적 참회에 예속되고 가벼운 죄들은 기도와 금식(←단식), 자선 행위 등에 의하여 사함받을 수 있다는 것이었습니다. 참회예절은 3세기의 문헌에서부터 그 구조가 나타나기 시작하는데 참회 그룹의 입회, 참회 행위, 화해의 세 부분으로 구성되어 있습니다. 초세기의 참회 실천은 법적이고 공개적인 성격을 지니고 있었습니다. 중죄의 경우는 일생에 단 한 번만 성사적 용서가 이루어졌습니다. 그러나 역사의 전개에 따라 그리스도교가 널리 전파되면서 그리스도교 공동체의 신비체적 성화와 일치 보존을 목적으로 한 법적 참회는 점차 그 의미를 상실하게 되었습니다. 점차로 참회 기간이 단축되고 벌이 감소되었으며, 동일인에게 참회의 기회가 여러 번 허용되기도 하였습니다.

2) 6세기 - 트리엔트 공의회: 6세기에 이르러 사적 고백과 용서가 수도자들에게서 시작되었고, 고백을 무한정 반복할 수 있게 되었습니다. '공개적인 죄는 공개 참회, 비밀 죄는 비밀 참회'라는 원칙이 성립되어 성사의 공적 형식이 상실되고 비밀적인 특성, 고백, 대인간적 관계 등이 부각되었습니다. '보속록'에 의하여 고해자의 조건에 맞는 규정된 보속이 부과되기 시작한 것도 이 시기의 특징입니다. 공개 참회는 13세기까지만 존속되었습니다. 제4차 라테란 공의회(1215년)는 교서를 반포하여 신자들은 1년에 고해성사와 영성체를 해야 한다는 의무를 부과하였습니다. 이것은 중세게에 와서 그리스도인들이 터무니없는 이유를 내세워 화해의 성사를 등한시하는 풍조가 생겨 이러한 규정이 생긴 것입니다. 이것을 가지고 고해성사가 이때부터 생겼다고 하는 것은 틀린 것입니다. 박해를 했다고 하는데 하나의 이유없는 트집일 뿐입니다.

3) 트리엔트 공의회 - 제2차 바티칸 공의회: 트리엔트 공의회는 고해성사에 관한 분명한 교의를 천명하였습니다. 고해성사는 예수 그리스도에 의해 설정되었다는 것과 다른 성사들처럼 질료와 형상으로 이루어진 감각적 표지라는 것이 선언되었습니다.

다음 글은 우리 본당 출신 신부님이신 신문호(가브리엘) 신부님의 글입니다. 천별에서 다운 받은 내용입니다.

** 성년과 대사에 대하여

성년은 교회의 대축제라고도 불려지는데, 이것은 십자군 시대부터 시작되었지만, 간접적 기원은 구약시대의 희년에서 찾아볼 수 있습니다. 이 희년은 해방의 해를 의미하는데, 레위기 25,8-10에 보면 "너희는 일곱 해를 일곱 번해서 안식년을 7번 맞아 사십 구년이 지나서, 일곱째 달이 되거든, 그 달 십일에 나팔소리를 크게 울려라. 죄벗는 이 날 너희는 나팔을 불어 온 땅을 울려 퍼지게 하여라. 오십 년이 되는 이 해를 너희는 거룩한 해로 정하고, 너희는 땅에 사는 모든 사람들에게 해방을 선포하여라라는 말이 있습니다. 이처럼 희년은 50년이 되는 해 7번째 달 10일에 선포가 되는데, 이 성년은 하느님께서 특별히 축복한 해이고, 죄를 벗고 거룩하게 보내고, 노예들을 모두 고향으로 돌려보낸다는 해방 정신을 갖는 해입니다. 성년도 이와 동일하지는 않지만 유사한 의미를 가지는데, 성년에는 대사를 베풀고 신자들이 영적 은혜를 얻을 수 있는 기회를 마련하고 있습니다. 즉 성년은 교회의 모든 구성원들이 회개함으로써 자신의 생활을 쇄신하고, 교회가 특별히 베푸는 대사의 은총을 받아서 모두가 거룩하게 되도록 노력하는 해라고 할 수 있습니다. 그러면 성년에 베풀어지는 대사에 대해서 알아보도록 하겠습니다. 이 대사는 교회의 권위로 우리들의 잠벌에 대한 보속을 면제해 주는 행위인데, 이렇게 할 수 있는 근거는 교회가 그리스도와 성인들이 쌓아 놓은 보속의 보고를 각 영혼들에게 나누어 줄 수 있는 권위가 있기 때문입니다. 대사에게 죄인으로서 받아야 할 잠벌을 모두 사면해 주는 전대사가 있고, 죄인으로서 받아야 할 잠벌의 일보만을 사면해 주는 한대사가 있습니다. 그런데 이 전대사나 한대사는 연옥에서 고통받고 있는 영혼들을 위해서 양도할 수 있다고 하는데, 이것을 대원이라는 용어로 사용합니다. 그런데 우리가 대사를 받음으로써 잠벌이 사해진다고 했는데, 이 잠벌의 실제적인 면제는 개인적인 열성이나, 그 사람이 얼마나 진정으로 통회하였는가에 달려 있다고 합니다. 그러면 대사를 얻기 위한 조건에 대해서 살펴본다면, 대사를 얻기 위해서는 먼저 세례성사를 통해서 하느님의 자녀가 된 자에 한하고, 영적으로 교회와 일치를 이루고 있는 무죄한 상태의 사람이어야 하고, 대사를 받고자 하는 원의가 있는 사람이어야 합니다. 그리고 대사를 얻기 위한 규정을 지켜야 하는데, 이 규정은 달라질 수 있는데, 주로 성지나 성당 순례, 미사, 영성체, 애덕행위, 그리고 교황의 의도에 따른 기도를 해야 합니다. 그리고 이 대사는 하루에 한 번 밖에는 받을 수 없습니다. 이렇게 간단하게 성년과 대사에 대해서 살펴보았는데, 우리가 성년과 대사를 받으면서 생각해야 할 것이 몇 가지 있습니다. 먼저 이 성년은 일생에 한 번이나 두 번밖에 없는 귀한 기회임을 생각하면서, 또 성년을 반포하는 교회의 근본 정신이 나태해진 신앙생활을 바로 잡는데 있음을 생각하면서, 하느님께 나아가는데 좋은 기회가 될 수 있도록 노력해야 하겠습니다. 또한 대사를 얻음에 있어서 대사만 얻기만 하면된다는 안이한 생각을 버리고, 하느님께 받은 은총을 보다 더 유지시키고, 그로 인해 깨끗한 영혼을 지님으로써 신앙생활에 도움이 되도록 노력해야 하겠습니다.

** 잠벌 : 남아 있는 벌로, 통회와 고백을 제대로 하지 않아 남아있거나, 보속을 제대로 하지 않아 남아 있는 벌. 일상적으로 고해성사는 죄는 사해지지만 그에 해당하는 벌은 남아 있음. 그래서, 우리는 이 세상에서 보속을 하고, 남아 있는 잠벌은 연옥에서 한다고하며, 이 잠벌은 자신의 보속 외에도 성인들의 통공이나, 지상에서의 애덕행위나 기도 등으로 벌이 면하기도 함. 그래서 사람들은 대사에 관심이 있는 것....

*** 한대사는 한시적인 것, 1년 혹은 2년 등의 기간이 정해져 있는 것이고, 전대사는 그간의 모든 것을 망라하는 대사입니다.

꿈꾸는 백수...

부록(주요 기도문)

성호경

성부와 성자와 성령의 이름으로.

아멘.

주님의 기도

하늘에 계신 우리 아버지,

아버지의 이름이 거룩히 빛나시며

아버지의 나라가 오시며

아버지의 뜻이 하늘에서와 같이

땅에서도 이루어지소서!

오늘 저희에게 일용할 양식을 주시고

저희에게 잘못한 이를 저희가 용서하오니

저희 죄를 용서하시고

저희를 유혹에 빠지지 않게 하시고

악에서 구하소서

아멘.

성모송

은총이 가득하신 마리아님, 기뻐하소서!

주님께서 함께 계시니 여인 중에 복되시며

태중의 아들 예수님 또한 복되시나이다.

천주의 성모 마리아님,

이제와 저희 죽을 때에

저희 죄인을 위하여 빌어주소서.

아멘.

영광송

영광이 성부와 성자와 성령께

처음과 같이

이제와 항상 영원히.

아멘.

사도신경

전능하신 천주 성부

천지의 창조주를 저는 믿나이다.

그 외아들 우리 주 예수 그리스도님

성령으로 인하여 동정 마리아께 잉태되어 나시고

본시오 빌라도 통치 아래서 고난을 받으시고

십자가에 못박혀 돌아가시고 묻히셨으며

저승에 가시어 사흗날에 죽은 이들 가운데서 부활하시고

하늘에 올라 전능하신 천주 성부 오른 편에 앉으시며

그리로부터 산 이와 죽은 이를 심판하러 오시리라 믿나이다.

성령을 믿으며

거룩하고 보편된 교회와 모든 성인의 통공을 믿으며

죄의 용서와 육신의 부활을 믿으며

영원한 삶을 믿나이다.

아멘.

반성기도

주님, 오늘 생각과 말과 행위로 지은 죄와

의무를 소홀히 한 죄를 자세히 살피고

그 가운데 버릇이 된 죄를 깨닫게 하소서.

아멘.

십계명

일. 한 분이신 하느님을 흠숭하여라.

이. 하느님의 이름을 함부로 부르지 마라.

삼. 주일을 거룩히 지내라.

사. 부모에게 효도하여라.

오. 사람을 죽이지 마라.

육. 간음하지 마라.

칠. 도둑질을 하지 마라.

팔. 거짓 증언을 하지 마라.

구. 남의 아내를 탐내지 마라.

십. 남의 재물을 탐내지 마라.

고백기도

전능하신 하느님과 형제들에게 고백하오니

생각과 말과 행위로 죄를 많이 지었으며

자주 의무를 소홀히 하였나이다.

제 탓이요

제 탓이요

저의 큰 탓이옵니다.

그러므로 간절히 바라오니

평생 동정이신 성모 마리아와

모든 천사와 성인과 형제들은

저를 위하여 하느님께 빌어주소서.

전능하신 하느님, 저희에게 자비를 버푸시어

죄를 용서하시고

영원한 생명으로 이끌어주소서.

아멘.

통회기도

하느님,

제가 죄를 지어

참으로 사랑받으셔야 할

주님의 마음을 아프게 하였사오니

악을 저지르고 선을 소홀히 한 모든 잘못을

진심으로 뉘우치나이다.

또한 주님의 은총으로 속죄하고

다시는 죄를 짓지 않으며

죄지을 기회를 피하기로 굳게 다짐하오니

우리 구세주 예수 그리스도의 수난 공로를 보시고

저에게 자비를 베풀어주소서.

아멘.

신덕송

하느님, 하느님께서는 진리의 근원이시며

그르침이 없으시므로

계시하신 진리를

교회가 가르치는 대로 굳게 믿나이다.

망덕송

하느님, 하느님께서는 자비의 근원이시며

저버림이 없으시므로

예수 그리스도의 공로를 통하여 주실

구원의 은총과 영원한 생명을 바라나이다.

애덕송

하느님, 하느님께서는 사랑의 근원이시며

한없이 좋으시므로

마음을 다하여 주님을 사랑하며

이웃을 제 몸같이 사랑하나이다.

봉헌 기도

하느님, 저를 사랑으로 내시고

저에게 영혼 육신을 주시어

주님만을 섬기고 사람을 도우라 하셨나이다.

저는 비록 죄가 많사오나

주님께 받은 몸과 마음을 오롯이 도로 바쳐

찬미와 봉사의 제물로 드리오니

어여삐 여기시어 받아주소서.

아멘.

삼종기도

○ 주님의 천사가 마리아께 아뢰니

● 성령으로 인태하셨나이다.

성모송

○ □주님의 종이오니

● 그대로 제게 이루어지소서!□

성모송

○ 이에 말씀이 사람이 되시어

● 저희 가운데 계시나이다.

성모송

○ 천주의 성모님, 저희를 위하여 빌어주시어

● 그리스도께서 약속하신 영원한 생명을 얻게 하소서.

↕ 기도합시다.

하느님, 천사의 아룀으로

성자께서 사람이 되심을 알았으니

성자의 수난과 십자가로

부활의 영광에 이르는 은총을

저희에게 내려주소서.

우리 주 그리스도를 통하여 비나이다.

◎ 아멘.

부활 삼종기도

○ 하늘의 모후님, 기뻐하소서. 알렐루야.

● 태중에 모시던 아드님께서, 알렐루야.

○ 말씀하신 대로 부활하셨나이다. 알렐루야.

● 저희를 위하여 하느님께 빌어주소서. 알렐루야.

○ 동정 마리아님, 기뻐하시며 즐거워하소서. 알렐루야.

● 주님께서 참으로 부활하셨나이다. 알렐루야.

↕ 기도합시다.

하느님, 성자 우리 주 예수 그리스도의 부활로

온 세상을 기쁘게 하셨으니

성자의 어머니 동정 마리아의 도움으로

영생의 즐거움을 얻게 하소서.

우리 주 그리스도를 통하여 비나이다.

◎ 아멘.

환희의 신비

1단. 마리아께서 예수님을 잉태하심을 묵상합시다.

2단. 마리아께서 엘리사벳을 찾아보심을 묵상합시다.

3단. 마리아께서 예수님을 낳으심을 묵상합시다.

4단. 마리아께서 예수님을 성전에 바치심을 묵상합시다.

5단. 마리아께서 잃으셨던 예수님을 성전에서 찾으심을 묵상합시다.

고통의 신비

1단. 예수님께서 우리를 위하여 피땀 흘리심을 묵상합시다.

2단. 예수님께서 우리를 위하여 매맞으심을 묵상합시다.

3단. 예수님께서 우리를 위하여 가시관 쓰심을 묵상합시다.

4단. 예수님께서 우리를 위하여 십자가 지심을 묵상합시다.

5단. 예수님께서 우리를 위하여 십자가에 못박혀 돌아가심을 묵상합시다.

영광의 신비

1단. 예수님께서 부활하심을 묵상합시다.

2단. 예수님께서 승천하심을 묵상합시다.

3단. 예수님께서 성령을 보내심을 묵상합시다.

4단. 예수님께서 마리아를 하늘에 불러올리심을 묵상합시다.

5단. 예수님께서 마리아께 천상 모후의 관을 씌우심을 묵상합시다.

식사 전 기도

↕ 주님, 은혜로이 내려주신 이 음식과

저희에게 강복하소서.

우리 주 그리스도를 통하여 비나이다.

◎ 아멘.

식사 후 기도

↕ 전능하신 하느님,

저희에게 베풀어주신

모든 은혜에 감사하나이다.

◎ 아멘.

↕ 주님의 이름은 찬미를 받으소서.

◎ 이제와 영원히 받으소서.

↕ 세상을 떠난 모든 이가

하느님의 자비로 평화의 안식을 얻게 하소서.

◎ 아멘.

아침기도

↕ 성부와 성자와 성령의 이름으로.

◎ 아멘.

○ 하늘에 계신 우리 아버지,

아버지의 이름이 거룩히 빛나시며

아버지의 나라가 오시며

아버지의 뜻이 하늘에서와 같이

땅에서도 이루어지소서!

● 오늘 저희에게 일용할 양식을 주시고

저희에게 잘못한 이를 저희가 용서하오니

저희 죄를 용서하시고

저희를 유혹에 빠지지 않게 하시고

악에서 구하소서.

◎ 아멘.

◎ 하느님 저를 사랑으로 내시고

저에게 영혼 육신을 주시어

주님만을 섬기고 사람을 도우라 하셨나이다.

저는 비록 죄가 많사오나

주님께 받은 몸과 마음을 오롯이 도로 바쳐

찬미와 봉사의 제물로 드리오니

어여삐 여기시어 받아주소서.

아멘.

↕ 우리 주 하느님께 권능과 영광

지혜와 굳셈이 있사오니

찬미와 감사와 흠숭을 영원히 받으소서.

◎ 아멘.

↕ 전능하신 하느님,

오늘도 저희 생각과 말과 행위를

주님의 평화로 이끌어주소서.

◎ 아멘.

저녁기도

↕ 성부와 성자와 성령의 이름으로.

◎ 아멘.

↕ 주님 오늘 생각과 말과 행위로 지은 죄와

의무를 소홀히 한 죄를 자세히 살피고

그 가운데 버릇이 된 죄를 깨닫게 하소서.

◎ 하느님,

제가 죄를 지어

참으로 사랑받으셔야 할

주님의 마음을 아프게 하였사오니

악을 저지르고 선을 소홀히 한 모든 잘못을

진심으로 뉘우치나이다.

또한 주님의 은총으로 속죄하고

다시는 죄를 짓지 않으며

죄지을 기회를 피하기로 굳게 다짐하오니

우리 구세주 예수 그리스도의 수난 공로를 보시고

저에게 자비를 베풀어주소서.

아멘.

○ 하느님, 하느님께서는 진리의 근원이시며

그르침이 없으시므로

계시하신 진리를

교회가 가르치는 대로 굳게 믿나이다.

● 하느님, 하느님께서는 자비의 근원이시며

저버림이 없으시므로

예수 그리스도의 공로를 통하여 주실

구원의 은총과 영원한 생명을 바라나이다.

○ 하느님, 하느님께서는 사랑의 근원이시며

한없이 좋으시므로

마음을 다하여 주님을 사랑하며

이웃을 제 몸같이 사랑하나이다.

↕ 하늘에 계신 우리 아버지,

오늘 하루도 이미 저물었나이다.

이제 저희는 구세주 예수 그리스도를 통하여

모든 천사와 성인과 함께 주님을 흠숭하며

지금 이 순간까지 베풀어주신

주님의 사랑에 감사하나이다.

◎ 아멘.

↕ 전능하신 천주

성부와 성자와 성령께서는

저희에게 강복하시고 지켜주소서.

◎ 아멘.

십자가의 길(14처)

제 1처. 예수님께서 사형 선고 받으심을 묵상합시다.

제 2처. 예수님께서 십자가 지심을 묵상합시다.

제 3처. 예수님께서 기력이 떨어져 넘어지심을 묵상합시다.

제 4처. 예수님께서 성모님을 만나심을 묵상합시다.

제 5처. 시몬이 예수님을 도와 십자가 짐을 묵상합시다.

제 6처. 베로니카, 수건으로 예수님의 얼굴을 닦아드림을 묵상합시다.

제 7처. 기력이 다하신 예수님께서 두 번째 넘어지심을 묵상합시다.

제 8처. 예수님께서 예루살렘 부인들을 위로하심을 묵상합시다.

제 9처. 예수님께서 세 번째 넘어지심을 묵상합시다.

제 10처. 예수님께서 옷 벗김 당하심을 묵상합시다.

제 11처. 예수님께서 십자가에 못박히심을 묵상합시다.

제 12처. 예수님께서 십자가 위에서 돌아가심을 묵상합시다.

제 13처. 제자들이 예수님의 시신을 십자가에서 내림을 묵상합시다.

제 14처. 예수님께서 무덤에 묻히심을 묵상합시다.