목차(目次)

Contents

비교 종교 4(그리스도교 계통 종교 Ⅲ)

그리스도교 Ⅲ

개신교(改新敎) 교단들	3

기타 개신교

루터파 개신교	3

루터파 개신교

칼뱅파 개신교	7

칼뱅파 개신교

감리 교회	54

감리 교회

성결 교회	89

성결 교회

침례교	103

침례교

순복음 교회	104

순복음 교회

기타 개신교 교단들	106

기타 개신교

구세군	106

구세군

오순절 교파	112

오순절 교파

비교 종교 4

비교 종교 시리즈에서는 우선 그리스도교계의 종교들을 먼저 다루려고 한다. 그래서 비교 종교 1, 2에서 가톨릭과 영국 국교회와 그리스 정교회(동방 정교회)에 대해서 간단하게 살펴본 것이다. 그리고 개신교 종파에 대해서는 그 분량이 엄청나기(?) 때문에 따로 분리하였다. 각 개신교파를 설명하기 전에 비교 종교 3에서는 비교 종교라기 보다는 개신교의 성립 배경과 루터, 칼뱅, 웨슬리, 츠빙글리와 같은 개신교 신학자들의 사상에 대해서 언급했다. 그리고 나서 이번 비교 종교 4에서 개신교로 불리우는 종파에 대해서 언급하도록 하겠다. 이번에는 루터교, 장로교, 감리교, 성결교, 침례교, 순복음교 등 각 개신교파에 대한 이야기를 이번 비교 종교 4에서 다루려고 한다.

우리 나라에서 일단 6대 교파라고 하면 성결교, 침례교, 순복음교, 감리교, 대한 예수교 장로회, 대한 기독교 장로회이다. 순복음 교회는 이단으로 취급되다가 기독교로 인정되었다. 개신교는 이단이다가도 정통이 되기도 하고, 정통으로 인정하다가도 갑자기 이단이 되는 경우도 있긴 하지만 현재까지 그래도 정통으로 취급받는 종파에 대해 언급하겠다. 그리고 루터교는 6대 교파에 들어가지는 않지만 루터가 프로테스탄트의 창시자이므로 넣도록 하겠다. <솔직히 내가 개신교 신자가 아니기 때문에 내가 생각한 6대 교파가 맞는지 아닌지도 잘 모르겠다. 워낙 많은 수의 교파가 있기 때문에……>

그리고 개신교에서 우리 가톨릭을 마리아를 숭배하는 종교, 마리아교라고 오해하는 것에 대해서 루터, 칼뱅, 츠빙글리의 성모 마리아에 대한 사상에 대해서 통신에서 다운 받은 글을 (난 하이텔에서 다운받았지만 양경모 신부님께서는 천리안에서 다운 받으신 글이라고 함) 올리려고 한다. 그 글에는 개신교회의 시초가 되는 마르틴 루터, 츠빙글리, 칼뱅의 마리아관에 대해서 적혀 있다.

솔직히 개신교 신자가 아니기 때문에 나는 개신교 교파의 약칭 등에 대해서는 자세히 모른다. 기성(기독교 성결교), 예성(예수 성결교), 기장, 예장, …… 아무튼 이런 약칭에 대해서 알지는 못하지만 그냥 큰 분류로 나누어 놓기만 하였다.

비교 종교 4(그리스도교 계통 종교 Ⅲ)

우리는 각각의 종교들을 비교하고 살펴보면서 어느 종교가 참다운 종교인가를 살펴봐야만 할 것이다. 종교는 일반 학문과는 다르다. 일반 학문이나 지식도 잘못된 것을 알았을 경우에는 개인의 삶에 지대한 영향을 미칠 수 있다. 그런데 종교는 현재의 삶 정도가 아니라 영원한 삶을 결정짓게 된다. 이런 중요한 종교를 아무런 생각없이 아무렇게나 선택하고 결정한다는 것은 너무도 어리석은 일일 것이다. 이제 우리 가톨릭과 다른 종교들을 살펴보면서 서로 비교하기 바란다.

비록 자료가 많이 부족하고, 내가 잘못 이해한 것도 없지 않다. 그러나 다른 종교에서도 우리 가톨릭에 대해서 오해하고 왜곡시킨 것도 많이 있다.

이제 개신교(프로테스탄트) 각 교파에 대해서 간략하게 살펴보도록 하겠다. 실제로 각 교파를 모두 설명한다는 것은 사실 불가능하다. 개신교파는 감리교면 감리교, 침례교면 침례교, 장로교면 장로교, …… 이들끼리도 서로 하나로 통일되지 못하였다. 그들은 수도 없는 분열과 다시 일치와 다시 분열을 거듭하였다. 그들이 비록 그리스도교라는 공통점을 가지고 있고 우리 나라에서는 소위 □기독교□라고 자칭하며 □기독교 연합□ 등을 만들고 있으나 서로의 주장이 다르고 이단으로 판정했다가 어느날 다시 정통 교회로 인정하고, 또 정통 교회로 인정했던 곳이 이단이 되는 그런 상황이기도 하다. 그러므로 내가 모든 종파를 말한다는 것은 불가능하고 큰 부류로 나누어 설명하고자 한다.

개신교(改新敎) 교단들

일단 영국국교회(성공회)는 우리 나라에서는 개신교에 포함시키지만 일단 여기에서 분리시켜 성공회로 따로 두었다. 동방 정교회 역시 개신교가 아니기 때문에 분리시켰다. 그렇다고 가톨릭도 아니다. 그래서 여기에서는 기타 개신교에 대해서 다루려고 한다. 우리 나라에서는 개신교 6대 대표 교단이 있다. 나는 개신교가 아니라서 정확히는 모르지만 일단 우리 나라 개신교에서 이단이 아니라고하는 교단들에 대해서 살펴보도록 하겠다. 개신교 자체에서도 이단이었다가 아니었다가 하기는 하지만 ……

물론 개신교 6대 교단 외에는 모두 이단이라고 볼 수는 없다. 그저 대표적인 교단이라는 뜻이지 그 외에는 모두 이단이라는 의미는 아니다.

1. 루터파 개신교

마르틴 루터가 세운 신교로서 마르틴 루터는 인간의 구원은 성사나 인간의 선행에 의해서가 아니라 오로지 믿음 즉, 성서에 의해서라고 주장을 하였다.

그러나 야고보서 2장 26절에서도 나타나듯이 행동이 없는 믿음은 죽은 믿음이다. 예수님께서는 예수님 시대 당시의 종교 지도자들인 율법 학자와 바리사이파 들을 보고 위선자라고 말씀하시며, 우리들에게는 그들처럼 되지 않도록 당부하셨고, 그들보다 바르게 살지 않으면 결코 하느님 나라에 들어올 수 없다고 하였듯이 행동이 없는 신앙은 있을 수 없다.

그리고 마르틴 루터가 사제가 된 것은 하느님을 위해서가 아니라 자신이 지옥에 던져질까 두려워서였다. 그리고 루터는 자신이 주장하는 내용과 야고보서의 내용이 다르다는 이유로 야고보서를 정경에서 제외시키기도 하였다.

루터파 교회는 루터의 가르침을 따르는 프로테스탄트의 한 교파로 1580년에 출판된 「일치서」에 있는 신앙고백을 신조로 삼는다. 이 신앙고백에 의하면 성서가 신앙의 유일한 기준이고, 역사적 신조나 신앙선언은 이 기준에 종속되어 있다. 또 인간은 창조될 당시에는 의로움의 존재였지만, 죄로 말미암아 그 의로움을 잃었기 때문에 선행에도 불구하고 죄에 예속되어 있다는 것이다. 인간이 의로워질 수 있는 것은 그리스도를 믿고 따를 때이므로 인간은 자신의 공적에 의해 구원되는 것이 아니라 그리스도의 피에 의해서 구원된다는 것이다.

루터파 교회는 루터가 활동했던 독일뿐만 아니라 스칸디나비아 여러 국가와 미국 등지에 전파되어 있다. 이 가운데 덴마크, 스웨덴, 노르웨이, 핀란드 등은 루터파 교회를 국교로 인정하고 있다.

천리안에 있는 글을 퍼온 글이라고 합니다.(전 하이텔에서 다운 받았어요.)

제목: 종교개혁자들의 성모 마리아관에 대하여

오늘날 우리 나라 개신교에서는 가톨릭에서 성모님을 숭배한다고 잘못 이해하는 경우가 많은데 이번에는 개신교 신자들이 모두들 존경하는 종교 개혁자들이 성모님을 어떻게 대했고 이해했는지에 대한 어느 자매님의 글을 올리고자 합니다.

제가 앞서 수차에 걸쳐 성모님에 대한 가톨릭의 입장을 올렸고 그 안에서 충분히 다루었다고 생각했습니다만 아직도 가톨릭이 성모 숭배를 한다고 느끼시는 개신교 형제분들이 계신 것 같아 이번엔 16세기 종교 개혁자들의 성모 마리아관에 대해 한 번 살펴보겠습니다.

마르틴 루터의 성모 마리아관(觀)

1. 마르틴 루터(Martin Luther)

(1) 95개조 논제

이 논제는 개신교 형제분이라면 누구나 다 아실 겁니다. 루터의 95개조 논제 중, 제 75조를 한 번 소개합니다.

□교황의 면죄증에도 굉장한 능력이 있어--불가능한 말이기는 하지만-- 하느님의 어머니를 능욕한 인간까지라도 용서할 수 있다고 생각하는 것은 정신 빠진 생각이다□ 또, 루터는 그의 95개조 논제 해설집에서 이 제 75조에 대한 설명을 다음과 같이 추가하고 있습니다.

□나는 그러한 의견들을 견지하는 자들을 어리석은 자들이라고 부르지 않을 수 없으며 우리는 거룩한 동정녀로부터 용서를 간구해야 할 것이다□(Ibid., 231p.) 이처럼 루터는 성모 마리아를 명백하게 하느님의 어머니, 거룩한 동정녀라고 표현하고 있습니다.

(2) 마리아의 찬가(The Magnificat) 논문

루터가 이 논문을 완성시킨 것은 1521년 3월 10일로 교황 레오 10세로부터 파문당한 후에 쓰여졌기 때문에 보다 더 루터의 성모관을 정확하고 공정하게 볼 수 있습니다.

루터는 마리아의 찬가 속에서 성모 마리아를 시종 일관 □하느님의 어머니□라고 부르고 있으며 □동정녀 마리아□라고 칭하고 있습니다. 루터는 마리아의 찬가 서문에서 성모 마리아에게 다음과 같이 중보의 기도도 드리고 있습니다. □하느님의 자애로우신 성모께서 몸소 저에게 지혜의 영을 주셔서 당신의 찬가를 유익하고도 철저하게 해설할 수 있게 되기를 기원합니다. 그리하여 우리 모두와 함께 … . 아멘□(루터 선집 제 3권. 274-275p)

그리고 루터의 성모 마리아에 대한 진지한 공경심을 알 수 있는 문장을 몇 개 소개합니다.

□하느님의 어머니는 그들에 관해 말하는 것이 아니라 하느님께서 함께 하시는 자들과 그들과 함께 하시는 하느님, 하느님을 믿고 신뢰하는 자들에 관해 말한다□(루터 선집 제 3권, 321p.)

□그래서 그들은 루가 복음 6:21의 □주린 자는 복이 있나니 너희가 배부름을 얻을 것임이요□라는 그리스도의 말씀과 주리는 자를 좋은 것으로 배불리셨다는 하느님의 어머니의 위로의 약속이 참되다는 것을 발견하게 된다□(Ibid., 322p.)

□우리에게 굶주림과 가난을 기꺼이 참을 수 있게 해주는 큰 위안의 말 중에 하느님의 어머니가 말씀하신, 하느님께서 주린 자들에게 좋은 것으로 채우시리라는 것보다 더 좋은 것이 있을까?□(Ibid., 325p.)

루터는 성모 마리아에 대한 올바른 공경심의 자세를 다음과 같이 제시하고 있습니다.

□이러한 사실에서 우리는 마리아에게 마땅히 돌려야 할 영광과 헌신을 어떻게 제시할 것인가를 배울 수 있다. 어떻게 기원을 드려야 할 것인가? 아래의 구절을 … 이 하느님을 찾으셨으므로 이제부터 영원토록 당신에게 축복이 있기를 비나이다□(Ibid., 297--298p.)

□동정녀 마리아는 이 구절을 단순히 그녀에 대한 찬양이 한 세대에서 그 다음 세대로 이어져서 그녀가 찬양받지 못하는 시대가 결코 없으리라는 것을 말하려 한 것이다. 그녀는 이것을 □보라, 이제 후로는 만세에□라는 표현에서 보여 주었는데, 다시 말한다면 그녀에 대한 찬미가 그 때부터 시작되어서 모든 세대에 걸쳐 자손의 자손에 이르도록 계속될 것임을 뜻한다□(Ibid., 299p.)

루터는 계속해서 이렇게 주장합니다.

□마리아도 역시 아낌없이 이 모든 것을 하느님의 은혜로 돌렸으며 자신의 공적으로 보지 않았다. 왜냐하면 그녀는 죄가 없었지만, 여하튼 … 어떤 3류 작가들은 마리아의 이러한 어머니로서의 합당성에 대하여 법석을 떨겠지만 나는 그들보다는 오히려 마리아를 믿기를 택한다□(루터 선집 제 3권, 302p.)

루터는 성모 마리아가 죄없는 이였다고 위에서 언급하고 있습니다. 그리고 1521년 6월 8일에 쓰여진 루터의 다른 작품인 □라토머스를 반박한 글□에는 다음과 같은 글이 실려 있습니다.

□설사 하느님이 그렇게 하지 않는다 할지라도 하느님이 누구에겐가 율법을 완전하게 성취할 수 있도록(성모 마리아에게 하셨다고 우리가 믿는 것처럼) 많은 은혜를 주실 수 있었다는 사실을 누가 의심하겠습니까?□(Ibid., 400p.)

루터는 성모 마리아에게 우리가 중보의 기도를 청할 것을 권고합니다.

□우리는 마리아에게 하느님께서 그녀를 위해서 우리가 구하는 것을 들어 주시고 이루어 주시기를 기원하지 않으면 안된다□(루터 선집 제 3권, 303p.)

성모 마리아를 진실되고 올바르게 이해하고 공경하는 루터는 그의 마리아의 찬가 마지막을 이렇게 장식합니다.

□그리스도께서 우리에게 중재의 기도를 통해서 그리고 그리스도의 친애하는 어머니 마리아를 위해서 이러한 은총을 주시기를 기원하나이다! 아멘□(루터 선집 제 3권, 322p.)

그리고 번역이 생략된 루터의 문장을 하나 소개합니다. □죽음에서 … 그녀는 당신이 그녀 자신에게 오는 것을 원하지 않고 그녀를 통해서 하느님께 가는 것을 원한다□ 그는 또 다른 논문에서 창세기 22장 18절을 해설하면서 □여기에서 다시 하느님의 어머니는 순수한 동정녀임이 증명되고 있다□라고 하고 있으며 그는 여러 교회 회의(니케아, 칼케돈, 에페소 등)의 천주의 성모성 확인을 배척하지 않았습니다. 이상으로 살펴 본 바와 같이 루터는 성모 마리아를 대단히 진지하고 정당하고 경건하게 공경하였습니다. 뿐만 아니라 그는 종종 성모께 기도를 중재해 주시길 간청하였습니다. 그리고 그는 성모가 죄없는 분이라는 주장도 했습니다. 이런 루터의 성모 마리아관은 가톨릭의 그것과 거의 비슷합니다.

츠빙글리의 마리아 관에 대해서도 살펴보도록 하지요!

츠빙글리의 성모 마리아관(觀)

츠빙글리(Ulrich Zqingli)

츠빙글리는 루터와 마찬가지로 자신의 마지막 순간까지도 성모 마리아에 대한 진지하고 경건한 공경심을 가지고 있었습니다. 그는 평생 많은 저작을 남겼습니다만, 그 중 가장 훌륭하다는 평가를 받는 논문은 9개입니다. 그러나 현재 우리 말로 번역된 것은 없는 듯합니다. 그래서 그 중 An Exposition of the Faith라는 논문이 부분적으로 번역된 것을 소개하겠습니다. 개혁 주의 교회의 창시자인 츠빙글리는 이 논문에서 성모 마리아에 대한 자신의 태도와 견해를 다음과 같이 밝히고 있습니다. □우리가 … 우리는 하느님의 어머니인 동정녀 마리아의 영예를 빼앗지 않는다. 왜냐하면 우리가 창조주의 졸업과 권능을 그녀에게 돌리려고 노력한다면 그녀 자신은 그러한 경배를 허용하지 않을 것이기 때문이다 … 하느님의 어머니인 동정녀가 다른 모든 피조물을 위해 더욱 더 높게 찬양받고 그녀가 하느님이신 그녀의 아들에게 더욱더 경건하게 전념한다면 … □

□그리고 그녀는 … 동정녀가 데오토코스, 즉 하느님의 어머니라고 불려져야만 하는 것이 내 판단으로는 정당하다는 이유이다□

□축복받은 동정녀와 아브라함과 바울로가 하느님과 함께 있다면 하늘나라의 그것은 무슨 종류인 삶인가?□

□당신은 두 사람의 아담을 보게 될 것이다. 구속받은 자(아담)와 구속한 자(예수님), … 이사야와 그가 예언한 하느님의 어머니인 동정녀 … □

이처럼 츠빙글리도 루터와 마찬가지로 성모님을 축복받은 동정녀, 하느님의 어머니라고 부르고 있습니다.

츠빙글리는 그의 67개조에서 가톨릭의 많은 교리와 신조를 비판하고 있지만 성모 마리아에 대한 교리나 신조에 대해서는 단 한 마디도 공박하지 않고 있습니다.

이상으로 보아 개혁주의의 창시자 츠빙글리도 성모님을 진지하게 공경했음을 알 수 있습니다.

2. 칼뱅파 개신교

칼뱅은 인간의 구원은 천지창조 이전에 미리 하느님께서 정해 놓으셨다고 주장을 하며, 부정한 방법이 아닌 정당한 방법으로 재산을 늘려도 죄가 아니라는 주장을 하였다.

그래서 많은 상인 계통의 사람들의 지지를 받았다. 흔히 장로교라고 하는 개신교가 칼뱅파 개신교이다.

만일 사람의 구원이 하느님께서 미리 정해 놓으셨다면 우리는 종교를 가질 필요가 없다. 또한 어떠한 삶을 살게 되더라도 우리의 구원에는 아무런 상관이 없기 때문에 하고 싶은 일을 아무렇게나 해도 된다. 구원 받을 운명이라면 아무리 나쁜 행동을 하더라도 결국에는 구원을 받게 될 것이고, 구원 받지 못할 운명이라면 아무리 착하게 살고, 열심히 신앙 생활을 해도 결코 구원을 받을 수 없기 때문이다. 물론 이것은 지금 현재 장로교파에서도 숙명론과 예정론은 구별한다. 즉 예전의 숙명론적 예정설을 수정하였다. 예정론에 대한 것은 뒤에서 살펴보도록 하겠다.

또한 부(富)가 하느님으로부터 은총을 받았다는 징표가 된다고 하였는데 그렇다면 가난한 사람들은 모두 하느님으로부터 버림을 받은 사람들이며 또한 부자들은 모두 천국으로 가고 가난한 사람들은 모두 지옥으로 가야하지 않겠는가?

하느님께서 임의로 천국갈 사람과 지옥에 내던질 사람을 미리 선정하셨다면 하느님께서 과연 자비로우신 분이실까? 그리고 예수님께서는 무엇하러 십자가에 못박혀 돌아가셨는가? 하느님께서는 누구는 천국에 누구는 지옥에 던져지기를 원하시지 않는다. 모두 하느님 나라에 들어가기를 원하신다. 그러나 그 선택은 우리 자신이 해야하며 결과 또한 자신이 책임져야 한다.

장로교 - 교회 정치 제도로서는 장로들에 의한 교회의 전체를 지칭하는 말이다. 16세기 스위스 계의 종교 개혁자들에 의해서 이 교회 제도가 설립될 때에는 사도적 전통의 전통과 그 개혁을 표방하고 있었다. 그러나 최근에 와서는 신약 성서에 와서는 교회 정치의 모델은 장로 제도와 함께 감독 및 회중 제도를 함께 가지고 있다고 시인하고 있으며, 장로 제도 만이 신적인 제도라고 고집하지는 않는다. 장로교의 정치는 피라미드 형의 교권과 치리에 의해서 다스려진다. 당회·시찰회·노회·대회, 그리고 총회가 그것이다. 그런데 구미의 교회에서는 시찰회가 없는 곳이 많고 우리 나라의 경우에는 대회가 없다. 총회는 각 노회를 대표하는, 대개 같은 수의 목사, 장로 총대로서 교회 최대의 치리 기관이다. 이러한 여러 치리 기관들은 본래 교회원들의 선거에 의한 대의 형태의 피라밋식 행정 체제이다.

최근에 이르러서는 신약 성서 장로(presbyters)와 오늘의 장로(elders)들 사이의 관계에 있어서 그 성격에 대한 이견이 많다. 어떤 이들은 이 양자가 동일한 것이라고 주장하고, 어떤 이들은 목사가 실질상의 장로요, 교회의 당회원 장로는 평신도라고 주장한다. 어떤 이들은 사도적 계승을 이 장로들을 통해 역사적으로 수행하는데 중요성을 두고있고, 반대로 어떤 사람은 그런 것을 전혀 무시하고 있다. 목사들은 한 교회의 공동의회에서 선거되어 초빙되지만, 목사의 안수는 우리 나라의 경우 총회에서 시행한다. 장로교 목사의 교육 수준은 전통적으로 높아서, 대개 4년제 대학을 마치고 3년의 신학 과정을 거치도록 되어있다.

장로교로서 국교를 삼은 나라는 스코틀랜드 밖에 없지만, 그렇지 않은 나라에서도 장로 교회의 기본 원리인 정신적 영적 독립을 강력하게 주장하고 실현하고 있다. 장로교의 신앙 표준은 웨스트 민스터 의회의 《교리문답》 및 신경이지만, 최고의 표준은 역시 하느님의 말씀, 성서에 두고 있다. 그리고 성서는 □정확무오□한 것으로 받아 들이고 있다. 이들의 교리는 근원적으로는 칼뱅주의적이요, 예정론과 신의 영광에 핵심을 두고 있다. 예배는 간결하고 예식을 중요시하고 있지 않으나 위엄을 차리고 있다.

물론 장로교에도 고교회와 저교회가 있어서 의식에 치중하는 곳도 있고, 이를 전혀 무시하는 곳도 있지만, 칼뱅이나 녹스의 원칙에 충실했을 때, 언제나 설교에 대한 강조, 사도신경에 대한 충실을 그 특징으로 나타내게 된다. 장로교의 본래 전통에서 성찬 예식은 빈번히 지켜 지도록 되어 있어서, 설교와 성찬으로 교회의 두 기둥을 삼고 있다. 당회에 의한 치리나 권징 역시 한 때 엄격하게 공식적으로 준행되었으나, 근래에는 그리 현저하게 지켜지지 않고, 다만 목사에게 그 권한이 대폭 이양된 느낌이다. 전세계의 장로교회 연합체인 □세계 개혁 장로교회 연맹□(The Alliance of Reformed Churches holding Presbyterian System)은 1875년에 조직된 이래, 정기적으로 회집되고 있으며, 한국의 노정현 장로가 1978년부터 그 부회장을 맡고 있다.

한국의 장로 교회는 실질상 1876년에 그 초석이 놓여졌다. 그해 만주의 고려문에서 스코틀랜드의 연합장로교 선교사 매킨타이어에게서 이응찬이 세례를 받고, 곧 성서 번역에 착수하였기 때문이다. 선교의 역사는 1884년 9월 미국 북장로교의 의료 선교사 알렌이 인천에 도착한 날로부터 기산한다. 그의 뒤를 이어 1885년 4월에 언더우드가 다시 착한하여 선교하기 시작하였다.

그러나 초기의 선교 확장이란 단계를 지나 장로교의 정신이 구체적으로 정착되기 시작한 것은 1891년 소위 □내비우스 방법□이란 선교 원칙을 적용할 때부터의 일이다. 그것은 선교지에서의 일반적인 복음 전파의 효율화를 노린 방법 이외에 자립선교, 자립정책, 자립수급의 세 원칙을 철저하게 실현 함으로써 장로교 정치의 기본적인 방향을 설정하고, 이를 추진해 나간 정책 결정이었다. 장로교의 이러한 자립적, 주체적 신학의 정립 과정은 그 때 다른 교파의 선교 지역에 대한 교계 예양이란 절차에서도 나타났다. 교계예양을 통해서 장로교는 대개 평안남북도, 황해도, 충청도, 경상도 및 전라도의 대부분을 맡았지만 미국 북장로교, 남장로교, 캐나다 장로교 및 호주 장로교 등 4개 장로교 선교부의 분담 형태였다. 이런 여러 장로교 선교부들의 협력과 협의를 위해서 1889년에는 □미국 북장로회 미션 및 빅토리아(호주) 미션 연합 공의회□를 조직하였고, 1893년에는 □장로회 정치를 쓰는 미션 공의회□를 결성하였다. 이 공의회의 목적은 한국에서 장로교의 신경과 장로교회의 조직을 마무리 한다는 것이었다. 한국의 장로교가 독로회 형식으로 조직된 것은 평양 신학교의 졸업생 7명이 안수를 받는 1907년 9월 17일을 기해서이다. 이 때, 4장로교 선교부는 한국에서 단일 장로교회 설립에 합의하여, 그 통일을 성취할 수가 있었다. 초대 독로 회장에는 선교사 모페트가 선출되었다. 독로회 창립 당시의 교세는 선교사 32명, 한국인 목사 7명, 장로 33명, 학습 교인이 21482명, 원입 교인이 69098명, 세례 교인이 17890명이었다. 교회수는 1022개소, 학교수는 402개교 였다. 이 교회들이 1906년에 낸 헌금 총액은 94227원($47113)이었다. 이 때 장로교회는 1905년부터 진행된 사경회와 부흥회의 여파로 □1907년 평양의 대부흥□이란 일대 전환기를 겪고 있었다. 강력한 투쟁적·구약적·민족주의적 동력 동원체제로서의 교회를 비정치화해서 초월적인, 종교적 동기가 구조적으로 작용하는 교회로의 혁신 운동이 실현된 것이 바로 평양 대부흥이었다. 그 여파는 감리교회를 비롯, 전국 교회 도처에 미치고 있었다.

1912년에 이르러서 장로교회는 총회로 발족하게 되었다. 9월 1일 평양에서 창립된 총회에는 총대목사, 장로, 선교사 등 221명이 참석하였다. 이때 언더우드가 총회장에 선출되고 회계직의 블레어 이외의 모든 임원직은 한국인 총대가 맡았다. 이 총회는 한국 장로교회가 선교의 교회임을 과시하였다. 총회는 중국 산동성의 내양에 선교사를 파견하도록 결정한 것이다. 실상 1909년에 이미 한국 장로 교회는 시베리아에 최관흘을 파송한 일이 있었던 것이다. 이후 이 교회는 간도, 몽고, 멕시코 등지에 선교사를 파견하고, 인도의 기아에 막대한 구제 헌금을 보낸 일도 있었다. 장로교의 한국 선교는 의료 선교와 학교 교육에서도 현저하게 공헌을 남겼다.

1885년 4월에 벌써 알렌은 서울에 고종의 윤허로 광혜원을 설립한 일이 있고, 평양에 기홀병원, 부산·대구·여수의 나병원, 세브란스의 결핵 병원 등을 설립하여 신체의 병고에서의 해방도 복음전파와 함께 수행해 나갔다. 더구나 경신학교, 정신학교, 숭실학교와 평양신학교를 설립하여 교육에 정진하였다. 1909년 현재 장로교계 학교는 605개교, 학생수 14708명에 이르고 있었다. 일제도 한국의 근대 교육의 시작이 장로교·감리교에 의해서 주도된 사실을 그들 경무부장 회의에서 공헌한바 있었다. 한국의 장로 교회는 일제 치하에서 그 신앙의 보존과 민족적 동일성의 확보를 위해서, 때로는 민족 양심의 보루로서 괄목한 만한 흔적을 남겼다. □105인 사건□은 서북계의 장로교 박멸을 위한 일제 조선 총독부의 악랄한 날조였고, 105인 실형자는 97명이 장로교인이요, 그 중 67명이 선천과 정주 출신이었다. 이것은 장로 교인이 지탱하여 온 민족적 정기에 대한 일제의 박멸자세였고, 따라서 장로교회의 강력한 민족주의적 배경을 설명하여 준다.

3·1 운동 때에도 그 피해 비율이 장로교의 비율이 훨씬 크게 눈에 띄었다.

평균치를 내기는 어려우나 장로교와 감리교의 수적 비율은 크게 3:1 정도로 보는 것이 좋을 것이고, 그러한 비율은 오래 그대로 지속되어 왔다. 이러한 장로교의 수적 우위가 그 교권적 기능을 감리교에 대하여 행사한 것처럼 보이는 오해를 낳게도 하였고, 실상 1930년대 중반에는 피차간의 갈등이 없지 않았다. 가령 1932년 6월에 발족한 □적극 신앙단□이란 것이 그 구체적인 한 표현이었다. 감리교의 신흥우와 서울의 일부 장로교 목사들이 동조하였던 이 토착적 민족교회 지향의 한 종파 운동이 서북의 장로교 대세와 그 교권 기능에 도전한 하나의 바발 운동이었다. 실상 이때까지 장로교회 안에도 대구 이만집의 조선 기독교회, 봉산 김장호의 기독교회, 차학연의 자유교회와 같은 종파 운동이 있었다.

교회는 1920년 대부터 사회사조의 변화나 농촌의 몰락이란 현실에 직면하여, 사회 개혁적 사회 운동에 대거 참여 하였다. 총회 안에 농촌부를 상치한다든가, 전국적인 규모를 농사 강습소를 사경반이란 전통적인 교회 훈련 채널을 통하여 수행하며, 소작인들의 권익 옹호를 위한 협동조합 운동도 진행하였다. 더구나 일제의 민족 도덕 해체 작용, 곧 유곽이나 아편 판매, 주초 소비에 대하여 절제 운동 차원 이상의 사회 정의 운동을 수행하였고, 1936년에는 □연소자 금주 금연법□을 칙령으로 발효케 하는 운동도 전개하였다. 그러나 1937년부터 일제의 탄압이 심각해져서 교회 관계 여러 운동이 피검시찰되고, 1938년에는 총회에서 서울 종로 경찰서 형사 89명의 임석 아래 신자 참배를 가결하지 않을 수 없었다. 몇몇 총대의 항의도 있었지만 결국 신사참배를 신민으로서의 적성으로 한다고, 모멸의 결의를 해야만 하였다. 이 때부터 신성은 위협받았다. 보처에서 전향의 성명이 발표되고, 교회당은 가마니 공장, 심지어 헌병 파견대로 징병 되기도 하였다. 선교사들이 마지막 추방된 것은 1942년 6월의 일이었다. 순교자들은 주기철 이외에도 많았다. 더러는 광복 이후에 출감되기도 하였다. 이들의 고귀한 희생은 한국 교회의 양심으로 길이 역사에 남을 것이다.

광복이 되고 나서 교회는 재건과 부흥에 힘썼다. 하지만 일제 치하 때의 전향의 문제, 신앙보수의 문제가 엇섞여 다른 교회들과 마찬가지로 장로교도 1951년 고려파 장로교와 예수교 장로교의 분립이 있었고, 뒤이어 신학방법론의 문제 때문에 역시 1953년 근대 주의와 에큐메니즘 표방의 기독교 장로회와 예수교 장로회의 분립, 그리고 W.C.C.의 문제로 용공 시비 때문에 통합 예수고 장로회와 합동 예장과의 분립이 1959년에 진행되었다. 그래서 1980년 현재 장로교 수는 29교단이고, 교인수는 400만명에 이르고 있다. 하지만 1978년부터 이 여러 장로교의 재일치를 위한 협의회 내지 연명 형식의 접근이 강력하게 추진되고 있다. 이러한 기운은 1983년 미국 연합 장로교와 남장로교와의 일치에 자극받아 더 진지하게 추진되고 있다.

천리안에 있는 글을 퍼 온 글이라고 합니다.(전 하이텔에서 다운 받았어요.)

칼뱅의 성모 마리아관(觀)

존 칼뱅(John Calvin)

개혁주의 신학의 완성자이자 장로교의 창시자인 칼뱅은 루터나 츠빙글리 만큼은 아니었지만 성모 마리아를 진지한 태도로 공경했습니다.

칼뱅은 마태오 복음 13장 53절∼58절과 마르코 복음 6장 1절∼6절의 성구를 다음과 같이 주석합니다.

□우리가 전에도 언급한 바와 같이 형제들이라는 그 단어는 어떤 친척 관계라도 나타내기 위하여 히브리어 풍에 일치하여 사용된다. 따라서 헬비디우스는 그리스도의 형제들이 때때로 <성서(성경)에서> 언급되었기 때문에 마리아가 많은 아들들을 가졌음에 틀림없다고 결론을 내림으로써 엄청난 무식함을 드러내었다□(Harmony of the Evangelists Vol. 2, 215p.)

칼뱅은 요한 복음 7장 1절∼8절의 주석에서 다시 고대 히브리인들의 언어 습관에 대하여 이렇게 기술하고 있습니다.

□형제들이라는 그 단어 아래 친척 관계가 되는 것은 무엇이든지 히브리인들은 모든 사촌 형제들과 다른 친척들을 포함시켰다□(Harmon-y of the Evangelists Vol. 2, 89p.)

이외에도 많이 있으나 여기서는 생략합니다.

칼뱅은 방대한 자신의 개신교 강요 속에서 시종 일관 가톨릭의 교리신조 등을 매섭게 비판하고 있으나 이상하리만치 성모 마리아에 대해서는 비난을 하지 않고 있습니다. 오히려 칼뱅은 □우리는 거룩한 동정녀를 본받아 곤란한 문제에 대해서는 어떻게 이런 일이 있겠느냐고 묻는 것을 불가하다고 생각하지 않는다□(기독교 강요 하권, 479p. 생명의 말씀사)라고 하며 성모님을 거룩한 동정녀라 부릅니다. 또 다른 곳에서는 칼뱅은 예수님의 어머니를 성모(the holy mother of Christ)라고 부르고 있습니다.(392p.)

칼뱅은 에페소(431년), 칼케돈(451년) 교회 회의를 거룩한 교회회의들이라면서 기꺼이 받아들이겠다고 했습니다. 그런데, 이 회의들은 앞서 말했듯이 모두 성모 마리아를 □하느님의 어머니□라고 부르기로 천명한 회의입니다. 제가 알기로 칼뱅(칼뱅)은 히브리어, 헬라어, 라틴어에 능숙했고 교부들의 저서나 기독교사에 대해 잘 알고 있던 사람입니다. 그러니 칼뱅이 그 내용을 몰랐다고 할 수 있겠습니까?

그러나 저는 그 당시 가톨릭 신자들의 성모님에 대한 미신적인 숭배는 솔직히 시인하는 바입니다. 또한 현재도 그런 경우가 꽤 있습니다. 그러나 결코 이는 가톨릭 교회에서 가르친 바가 아니고 또 권면하는 바도 아닙니다. 하지만 그런 신자들을 잘 이끌지 못한 책임만은 면하기 어렵다는 것은 시인하고 반성해야 한다고 생각합니다.

이번에는 칼뱅의 예정설에 관한 내용입니다.

서론

본서는 인간의 사색이나 경험에 의한 연구 결과로 얻어진 어떤 학설이나 이론을 전개하려는 데 목적이 있는 것이 아니다. 또한 어느 특정한 교파에서 가르치는 교리나 신학적인 이론을 두둔하려는 의도에 목적이 있는 것도 아니다. 다만 성서에 계시된 예정론에 대한 기독교 진리를 확증하려는 데 그 목적이 있다.

예정론은 어느 신학자나 교파에서 인위적으로 만들어 낸 것이 아니라 하느님의 말씀인 성서가 분명하게 밝혀 주는 계시 진리이다. 과거 아오스딩은 물론이고 칼뱅을 비롯해서 루터와 츠빙글리 등과 같은 종교개혁자들이 모두 예정론을 적극적으로 주장하고 가르친 것은 그것이 성서적인 진리이기 때문인 것이다.

현대인들은 예정론의 진리를 낡은 사상의 잔재라고 생각해 버린다. 특히 인본주의 신학자들은 예정론을 무지한 시대의 낡아 빠진 유물이라고 속단해 버린다. 그런가하면 소위 칼뱅주의자라고 자처하는 신학자들이나 교회 지도자들마저도 예정론에 대해 침묵하는 것이 현명한 태도로 생각한다. 교리의 기초를 칼뱅주의에 두고 있는 장로교 지도자들도 예정론에 대해 거론하기를 꺼려하고 부담스러워 한다. 그 이유는 여러 가지가 있겠으나 몇 가지만 예를 들어보면, 하나는 인본주의 신학과 신앙이 범람하면서 예정론이 대중으로부터 호응을 얻지 못하는 데 있으며, 또 하나는 예정론이 성도의 신앙적인 열심을 감소시킬 것이라는 소심한 생각 때문이며, 아주 결정적인 이유는 기독교 예정론 자체가 도저히 해결할 수 없는 허다한 문제점을 안고 있다고 생각하는 데 있는 것이다.

기독교 예정론을 반대하는 자들 중의 대부분은 예정론의 구체적인 내용을 알아 보지도 아니 했거나, 알아 보았다 해도 잘못 알고 있는 자들이다. 그들은 예정론이 말도 안되는 것이라든가 숙명론과 같은 것이라고 단순하게 결론을 내리고 아예 더 언급하기를 싫어하고 논의하기를 거부해 버리는 태도를 보이고 있다. 그리고 예정론에 따르는 여러 가지 문제점들을 들추면서 반론을 펴기도 하며 비난만을 일삼는다. 이같은 태도는 너무나 경솔한 속단이 낳은 처사이며, 진리에 대한 진지성의 결여로 인한 결과의 과오이며, 성서에 대한 무지의 소치에 의한 것이다. 기독교 예정론은 그렇게 경솔하게 속단해 버릴 만큼 허술하거나 가벼운 진리가 아니다. 기독교 예정론은 알고 보면 너무도 깊이가 있고 무게가 있는 진리인 것이다.

일반적으로 예정론은 아주 난해한 여러 가지 기독교 교리 가운데 하나로 알려져 있다. 그것은 예정론을 이해하고 납득하는 데는 너무도 많은 어려운 문제들이 풀리지 않고 있기 때문이다. 그래서 대부분의 교사들은 예정론에 대한 연구를 포기하거나 언급을 회피하는 경우들이 많이 있다. 그도 그럴것이 예정론이 올바른 성서적인 진리라고 수납하며 주장하는 자들까지도 예정론에 따르는 여러 가지 난제들은 영원히 해결할 수 없다고 단언하고 있기 때문이다. 그러니까 누구나 예정론을 말한다는 것은 마치 잠자는 사자의 코를 건드리는 일과 같아서 무서운 도전을 자초하는 격이 된다고 생각한다. 그러므로 공연한 화를 불러들일 필요가 없다고 생각하는 것이다. 그러나 성서를 성서대로 이해하고 순수한 성서적인 기독교 신앙을 구축하려면 예정론에 대한 정확한 인식과 납득은 필수적인 것이다. 혹자들은 예정론이 개신교 가운데 장로교파에서 특유하게 주장하고 고집하는 궤변에 불과한 이설의 하나라고 잘못 알고 있다. 이와 같은 오해는 기독교의 깊은 진리에 대한 인식은 물론 순수한 기독교 복음 전파에도 커다란 장애물이 되고 있는 것이다. 그러므로 기독교 예정론에 대한 깊은 연구와 고찰은 아주 중요한 의의를 가지고 있다.

기독교 예정론에 대한 구체적인 인식을 위해서는 기독교 예정론이란 무엇이며 그 정당성은 무엇이고 그에 따르는 제반 문제들에 대한 해답은 무엇인지에 대한 의문이 풀려야만 한다. 이와 같은 의문들을 풀기 위해서, 먼저 1장에서는 예정론에 대한 내용을 진술하기로 하고, 다음 2장에서는 예정론에 대한 정당성에 대하여 밝히기로 하며, 마지막으로 3장에서는 예정론에 따른 여러 가지 문제들에 대한 해답을 성서를 근거해서 밝혀 보기로 한다.

제1장 예정론의 진술

제1절 예정의 어의와 개념

1. 예정이란 말의 뜻

2. 성서적 개념

제2절 예정의 주체와 대상

1. 예정의 주체

2. 예정의 대상

제3절 예정의 시기와 방법

1. 예정의 시기

2. 예정의 방법

제4절 예정의 목적과 의미

1. 선택의 목적과 의미

2. 유기의 목적과 의미

제1장 예정론의 진술

성서에서 가르치는 기독교 진리에 있어서 예정론에 대한 진리는 매우 흥미롭고 심오한 것이다. 그런데 흥미롭기 때문에 관심을 가지고 연구를 하다가도 너무 심오하기 때문에 연구를 중도에 포기하고 무관심해 버리는 경우가 허다하다. 그러나 기독교 예정론은 연구를 포기하는 것으로 문제가 해결될 수 있는 것은 아니다. 이에 대한 분명한 해결이 없이는 기독교 진리의 성립이 불가능하다. 그렇다면 성서가 말하는 기독교 예정론이란 도대체 어떠한 내용인가? 먼저 그 내용부터 알아 보기로 한다.

본장에서는 기독교에서 가르치는 성서적인 예정론에 대한 내용을 진술하려고 한다. 예정론이 성서적인 진리라는 사실을 확증하기 위해서는 먼저 그 구체적인 내용을 진술하는 것이 논리상으로 자연스러운 순서이다.

기독교 예정론의 내용 진술은 우선 예정의 어의와 개념에 대하여 진술한 후에, 예정의 주체와 대상을 비롯해서 예정의 시기와 방법 그리고 예정의 목적과 의미에 대한 내용을 차례로 진술하려고 한다.

제1절 예정의 어의와 개념

기독교 예정론이 어떠한 것인가를 알아보고 이에 대한 올바른 정의를 내리기 위해서 먼저 예정이란 말의 뜻과 성서적인 개념에 대해 알아보기로 한다. 예정의 어의와 개념에 대한 이해는 예정론에 대한 정의를 내리는데 있어서 반드시 선행되어야 할 필요 조건이다. 왜냐하면 예정의 어의와 개념에 대한 정확한 이해가 없이는 예정론에 대한 올바른 정의를 내릴 수가 없기 때문이다.

1. 예정이란 말의 뜻

성서에서 사용되고 있는 □예정□이라는 단어의 뜻은 대개가 미리 계획을 확정해 놓았다는 의미를 가지고 있다. 즉 하느님께서 영원하신 작정 섭리 안에서 인간 각 개인에 대한 모든 경륜을 미리 결정해 놓으셨다는 의미이다. 칼뱅은 말하기를 □우리가 예정을 하느님의 영원한 결정이라고 하며, 그것으로 말미암아 각 사람에게 일어나기를 원하시는 일을 스스로 결정하시는 것을 말한다□고 하였다.

신□구약 성서에는 예정에 대한 진리를 명시해 주고 있는 여러 명사들이 많이 있다. 그리고 그 중에는 □예정□으로 직역되는 것도 있고, 더러는 그 의미만을 내포하고 있는 것들도 있다.

구약성서에 있어서, 예정이라는 말의 의미를 나타내는 히브리어는 □야다(□□□)□라는 말과 □빠카르(□□□)□라는 말이 있는데 □야다(□□□)□라는 단어는 □지식한다□ 또는 □인식한다□라는 의미를 가지고 있으며 이는 단순한 지능적인 인식의 차원이 아니라 어떤 자를 사랑의 관심이나 선택의 대상으로 삼는다는 좀더 깊은 의미로도 사용될 수 있는 말이다. 그리고 □빠카르(□□□)□라는 단어는 □선택□이라는 의미를 가지고 있으며 영원적 선택을 포함하는 뜻을 가지고 있는 말이다.

신약성서에 있어서, 예정이라는 의미를 나타내는 헬라어는 □기노스케인(□□□□□□□□□)□과 □프로기노스케인(□□□□□□□□□□□□)□과 □프로그노시스(□□□□□□□□□)□라는 말이 있는데 이 모두가 □예지□라는 뜻을 가지고 있어 히브리어 □야다□라는 말과 같이 어떤 자를 사랑의 관심이나 선택의 대상으로 삼는다는 의미로 사용되는 말이다. 그리고 □에클레게스다이(□□□□□□□□□□)□나, □에클로게(□□□□□□)□라는 말도 있는데 이 모두는 □선택□이라는 뜻으로서 영원적 선택을 포함하는 말이다. 뿐만 아니라, □프리오리제인(□□□□□□□□□□)□이나 □프로오리스모스(□□□□□□□□□□)□ 또는 □프로티데나이(□□□□□□□□□□)□나 □프로데시스(□□□□□□□□)□등의 헬라어가 □예정□이라는 뜻으로 하느님의 절대적 예정을 표현하는 의미를 가진 낱말들이다. 그러나 이 모든 명사들이 한결같이 □예정□이라는 신학적 명사로 번역된 구원론적 술어 안에 함유되어 사용되고 있다.

2. 성서적 개념

예정 교리는 하느님의 작정 섭리에 포함된 인간의 구원과 멸망에 관한 하느님의 섭리에 대한 진리이다. 하느님의 작정 섭리는 절대적이고 무조건적이며 불변적인 것으로서 유한한 피조물과는 아무런 조건이나 관계됨이 없이 하느님의 절대적 의지에 의한 영원한 신적인 목적에서만 기원한 것이다. 이와 같은 작정 섭리에 의하여 하느님께서는 우주와 만물을 운행하시며, 인간 세상에서 진행되는 동서고금의 모든 역사과정을 주관하시며, 온 세상 인간 개개인의 전 생애를 인도하시며, 천사와 마귀는 물론 모든 영계에 이르기까지의 피조계에 속한 전 우주를 미리 작정하신 대로 섭리하신다. 하느님의 작정 섭리에 대한 내용을 좀더 구체적으로 말하자면, 온 우주에 속한 모든 태양계들의 질서를 비롯해서 천체들의 위치와 운행은 물론 지구의 공전과 자전, 그리고 모든 만물들의 생성 과정들과 인류 역사에 있어서 모든 문명들의 번영과 쇠퇴, 그리고 국가들의 흥망성쇠 또는 전쟁과 평화 등을 비롯한 역사의 세미한 부분에 이르는 과정들과 인간 각 개인의 인종, 국적, 성별, 용모, 개성, 재질 등은 물론 출생에서부터 죽음에 이르기까지의 아주 세미한 부분에 이르는 과정과 구원과 멸망에 대한 섭리에 이르기까지 모든 것을 하느님께서 영원 전에 절대적이고 무조건적으로 기쁘신 뜻에 따라서 작정하시고 예정해 놓으신 대로 섭리하시는 것을 말한다.

이러한 작정 섭리는 천사들의 모든 사역과 사탄의 세력들의 세심한 활동의 방법이나 범위까지도 포함되는 것이다. 그것은 천사나 사탄이 모두가 영물들이지만 창조주 하느님과의 관계에서는 모두가 만유의 주가 되시는 하느님의 지배를 받으며 존재하는 것이기 때문이다. 즉 하느님 이외의 모든 사물이나 사건들은 절대자 하느님의 작정 섭리 안에 들어 있어서 출발에서부터 과정이나 도달점에 이르기까지 한치도 어김이 없이 하느님의 작정하신 섭리대로 이루어져 가는 것이다. 우주와 만물은 모두가 하느님의 피조물이다. 그것들이 계속적으로 보존되고 운행되는 것이 모두 하느님께 의존되어 있는 것이다. 그러므로 어느 시대나 어느 부분에 있어서도 어느것 하나 하느님의 작정하신 섭리를 벗어나 존재하거나 발생할 수 있는 것은 아무 것도 없다. 따라서 어떠한 사실에 대한 결과나 또는 변화 등이 피조물 자체에 의한 어떤 조건에 의하여 나타나는 것은 하나도 있을 수 없다. 오직 하느님의 영원한 작정 섭리에 의하여 모든 만물이나 만사가 출발되고, 과정이 이어지고, 결과가 맺어지는 것이다.

개혁주의 신학자들은 인류 역사와 자연계의 모든 운행과정에서 나타나는 사건 속에서 하느님의 솜씨를 보았던 것이다. 그들은 세계 즉 역사와 자연계를 시간안에서 영원한 이상 즉 하느님의 작정하신 뜻이 완전히 실현된 것이라고 보았다. 이와 같은 하느님의 작정하신 섭리 안에 예정 섭리가 포함 되어 있기 때문에, 기독교 예정론은 하느님의 절대적이고 무조건적인 기쁘신 뜻에 의해 지으신 모든 이성적 존재들을 구원얻을 자와 멸망받을 자로 미리 정해 놓으신 하느님의 계획을 말한다.

루터는 그의 로마서 주해에서 □모든 사물은 무엇이든지 하느님의 의도에서 나고 또 그것에 의존한다. 이런 관계로 생명의 말씀을 받을 자와 그것을 믿지 않을 자, 그들의 죄에서 구득될 자와 그 죄 가운데서 강포해질 자, 또한 칭의를 받을 자와 정죄함을 받을 자가 다 예정되었다□고 하였다.

로레인 뵈트너(Loraine Boettner) 박사는 □우리는 이 세계 질서를 하느님이 그것에 의하여 자기의 계획을 수행하시는 일대 조직으로 보기까지 그렇게 충분히 인식하지 못한다. 그러나 칼뱅 선생의 명철한 유신론은 만물을 수중에 파악하신 전능자의 절대적 존엄의 예민한 의식을 그에게 주고 또한 그를 명확한 예정론자가 되게 하였다. 이 전지전능하신 하느님의 무조건적 영원한 목적에 관한 교리에서 그는 인류의 타락과 구속의 역사의 프로그램을 발견하였다□고 말했다.

칼뱅주의자들이 주장한 예정론은 수 세기 지나오는 동안 숱한 반대자들의 비난과 조소를 받아 왔다. 특히 알미니안주의자들의 끈질긴 반대는 금일에까지 지속되고 있으며, 소위 칼뱅주의자라고 자처하는 자들까지도 더러는 예정론에 대해 회의적 반응을 보이고 있는 현실에 처해 있는 것이다.

사실 성서를 하느님의 절대적인 말씀으로 받아 들이고 성령의 조명에 의하여 그 깊은 뜻을 올바르게 깨닫게 된다면, 어느 누구도 하느님의 절대적인 예정 섭리에 대하여 의심하거나 반대할 자는 아무도 없을 것이다. 그 이유는 신□구약 성서 말씀이 창세기로부터 요한묵시록에 이르기까지 하느님의 절대적인 작정과 예정 섭리에 대하여 직접적으로 또는 간접적으로 너무도 분명하게 증거해 주고 있기 때문이다. 이에 대하여 박형룡 박사는 □칼뱅주의 예정론에 맹렬히 반대함에 있어서 알미니안주의자들과 동의하는 이성론자들과 무신앙자들이 성서의 영감을 믿는 신앙의 견제를 받지 않으되 오히려 고백하기를 성서는 칼뱅주의의 의미로 해석되는 때에만 공정히 해석될 수 있다고 한다□라고 하였다.

그러므로 예정론을 반대하거나 부정한다면, 성서의 무오성이나 완전영감설을 부정하는 결과가 되며, 성서 자체를 진리로 받아들이지 않을 수 밖에 없는 과오를 범하게 되는 것이다.

제2절 예정의 주체와 대상

기독교 예정론에 있어서, 주체는 누구이며, 그 대상은 누구인가? 즉 누가 누구를 예정했다는 말인가? 이같은 문제에 대한 해답은 기독교 예정론을 이해하는 데 있어서 기초적으로 알아야 할 내용이다. 단순하게는 하느님께서 인간을 예정하셨다고 대부분이 알고 있으나, 이 문제에 대한 대답이 그렇게 단순하지만은 않은 것이다.

1. 예정의 주체

우주의 모든 섭리와 경륜을 작정하신 주체는 물론 하느님이시다. 따라서 인간들의 구원과 멸망에 대한 섭리와 경륜을 예정하신 주체 역시 하느님이시다. 그러나 여기에서 언급을 하려고 하는 것은 예정의 주체가 되시는 삼위일체의 하느님에게 있어서 어느 위 즉 성부와 성자와 성령 하느님에게 있어서 어느 위가 특히 예정의 주체가 되시는가 하는 문제를 생각해 보려는 것이다. 물론 하느님의 예정 사역은 삼위 하느님의 일치한 동일 사역인 것은 사실이다. 창조된 모든 이성적 존재들을 구원하시기로 선택하시고, 멸하시기로 유기하시는 하느님의 예정 사역을 하느님에게 삼위의 구별 없이 돌리는 것은 성서의 바른 교훈이다.

그러나 하느님께서 인간을 구원하시는 경륜에 있어서 사역상 삼위의 각 특성이 있음을 우리는 성서에서 보게 된다. 즉 하느님께서 인간을 구원하시는 섭리 과정을 보면, 예정하시고 창조하셔서 타락한 인간을 죄에서 구속하시고, 구속된 성도를 성화시키는 사역을 통하여 뜻을 이루시는 것이다. 그런데 성도를 성화시키는 사역은 성령 하느님께, 인간을 죄에서 구속시키는 사역은 성자 하느님께, 구원하시기로 선택하시는 예정 사역은 성부 하느님께 각각 그 주된 임무를 돌리는 것을 성서가 분명하게 가르쳐 준다.

그러나 삼위의 하느님께서 각 위가 사역을 하실 때에 다른 위와 관련이 없는 단독적인 사역을 하신다는 의미는 아니다. 어디까지나 성부 하느님께서 예정하셔서 선택하실 때에 성자와 성령 하느님께서 동참하셨고, 성자 하느님께서 죄인을 구속하실 때에도 성부와 성령 하느님께서 동참하시며, 성령 하느님께서 성도를 성화시키는 사역을 하실 때에도 성부와 성자 하느님께서 동참하신 것이다. 다만 하느님께서 예정 사역을 하실 때에 성자와 성령 하느님께서 동참하신 가운데 성부 하느님께서 주체가 되신다는 말이다.

2. 예정의 대상

하느님의 작정의 대상은 온 우주의 피조물 전체를 대상으로 한다. 그러나 선택과 유기에 국한된 하느님의 예정의 대상은 피조물 중에 이성적 존재에만 국한되는 것이다. 그 중에도 특별히 인간이 예정의 본격적인 대상으로 여겨지고 있다. 그러나 넓은 의미에서 그 대상을 생각한다면 이성적인 피조물 모두를 그 대상으로 정할 수 있다. 즉 이성적 피조물에는 인간을 비롯하여 선악간의 영물까지 포함이 되며, 나아가서는 인간의 몸을 입고 오신 중보로서의 예수 그리스도까지도 포함을 시킬 수 있다. 예정의 대상인 인간도 일부분이 아니고 선택된 자나 버림받은 자나 지음받은 전 인류 모두가 예정의 대상이 된다. 그런데 문제는 영적인 선의 세력을 포함하는 거룩한 천사들이나 악의 세력을 포함하는 사탄들까지도 모두 예정의 대상이 된다는 데 있는 것이다. 이에 대하여 박형룡 박사는 □또한 택한 천사들을 솔직히 거론하여 피택하지 못한 천사들도 있다는 것을 함의한다. 이에 우리는 천사들의 예정에 제 이차적인 주의를 향하게 되며 연하여 그 예정의 성질이 어떠한가 하는 문제를 일으키게 된다□고 하였다.

즉 영물인 천사들도 선택된 거룩한 천사와 유기된 악한 천사들로 이미 하느님께서 예정하셨다는 의미이다. 그런데 이들 천사들에 대한 예정의 성질을 박형룡 박사는 이어서 □천사의 예정은 하느님이 자기 보시기에 충족한 어떤 이유로 어떤 천사들에게는 창조에 의하여 부여된 은혜에 추가하여 견인의 특별은혜를 주시고, 다른 천사들에게는 그것을 주지 않기로 작정하셨다는 것을 의미한다고 보는 것이 성서의 예정관에 응합할 것이다□라고 설명하고 있다.

성서는 천사들, 즉 영물들에 관한 하느님의 섭리와 경륜에 대하여 자세히 밝혀 주고 있지 않다. 그것은 성서가 천사에게 주어진 것이 아니고 인간에게 주어진 하느님의 말씀이기 때문에 인간에 대한 섭리와 경륜에 대해서 주로 말씀하고 있다. 그러나 한 가지 분명한 것은 어떠한 피조물도 인간을 능가할만한 고등한 존재는 없다는 사실이다. 따라서, 하느님께서 인간을 선택과 유기로 예정하시고 섭리하시는데 그만 못한 영물들에 관해서야 더 언급을 요하지 않을 것이다.

다음은 인간의 몸을 입고 오신 예수 그리스도가 하느님의 예정의 대상에 들어가는가? 하는 문제이다.

이 문제에 있어서 조심성 있는 논의가 필요하다. 왜냐하면 앞에서 말한 바와 같이 삼위 중에 한 위가 되시는 성자 하느님은 예정의 주체이시다. 그런데 예정의 대상이 되신다는 것은 논리의 모순을 일으키기 때문이다. 그러나 성서는 그리스도를 예정의 주체로 말씀하기도 하고 때로는 예정의 대상으로 말씀하기도 한다. 이러한 성서의 모순 아닌 모순을 우리는 어떻게 이해해야 할 것인가? 여기에서 기독론에 대한 논의의 필요성을 느끼게 된다. 왜냐하면 기독론적 논의를 거치지 아니하고는 이 모순을 해결할 수 없기 때문이다.

그리스도는 하느님이시면서 인간이시며, 절대 의인이시면서 죄인이시고, 예정의 주체이시면서 예정의 대상이시다. 이것은 중보자가 가지는 특성이다. 하느님만으로서나 인간만으로서, 또는 의인만으로서나 죄인만으로서, 그 어느 하나만의 특성으로는 중보자의 특성을 구비할 수가 없는 것이다. 이에 따라 중보자 그리스도는 예정의 주체이시면서 예정의 대상이 되시는 것이다. 즉 하느님의 본체이신 그리스도는 어디까지나 예정의 주체가 되시는 것이다. 그러나 그리스도는 근본 하느님의 본체이시나 하느님과 동등됨을 취할 것으로 여기지 아니하시고, 오히려 자기를 비어 종의 형체를 가져 사람들과 같이 되었고 사람의 모양으로 나타나신 자이시므로 어디까지나 하느님의 예정의 대상이신 것이다.

여기에 있어서 예정의 성격이 우리와 같은 것일까? 하는 문제가 또 발생한다. 즉 그리스도와 우리가 예정의 대상이 됨에 있어서 그 성격이 동일할 수 있느냐 하는 문제이다. 성서는 그 성격이 다르다는 것을 언급하고 있지는 않다. 그러나 그 위치가 다른 것은 분명하게 언급하고 있다. 즉 중보자로서의 첫 아담, 첫 열매, 맏아들의 위치로서 예정의 대상이 되심이 우리와 분명하게 다른 점이다.

결국 하느님의 예정에 있어서 중보자 그리스도는 예정 대상의 본체라고 할 수 있다. 왜냐하면 그리스도는 본체이시고, 우리 성도는 그 안에서 택함을 입은 본체의 내용들이며, 그리스도 밖에 있는 자들은 버림을 받은 자가 되기 때문인 것이다. 따라서 그리스도와 우리 성도는 일체를 이루는 결과를 가져오는 것이다. 이에 성서는 그리스도가 예정의 대상이 되심을 말씀해 주고 있다.

제3절 예정의 시기와 방법

하느님께서 예정에 대한 사역을 언제 어떠한 방법으로 하셨는가 하는 문제들은 예정론을 이해하는데 있어서 매우 중요한 의미를 가지고 있다. 그래서 본절에서는 그 시기와 방법을 따로 구분해서 상술 하기로 하겠다.

1. 예정의 시기

여기서 문제는 선택과 유기의 섭리들을 포함하는 하느님의 예정 섭리가 언제 이루어졌는가 하는 것이다. 문제가 되고 있는 시기는 시간을 기초한 시기를 말하는 것이 아니라 사건을 기초로 한 시기를 말하는 것이며 하느님의 작정 섭리 과정에 있어서의 사건의 순서에 관한 것이다. 즉 그 시기가 하느님께서 인간의 타락을 예정하시기 전인가? 아니면 인간의 타락을 예정하신 후인가? 하는 문제이다. 이같은 문제는 신학적으로 전자를 가리켜 전택설이라고 하고 후자를 가리켜 후택설이라고 하는데, 이들 학설은 오랫동안 대립이 되어 논쟁을 해 오고 있으나 아직 완벽한 결론에 도달하지 못하고 있는 실정이다. 그러나 여기서는 이 두 학설을 차례로 검토한 후에 최종적인 성서적 결론을 정리해 보려고 한다.

먼저 전택설에 대한 일반적인 논리는 하느님의 절대적인 주권으로 영원 전에 인간 창조를 계획하실 때에 구원시킬 자와 멸망시킬 자를 먼저 예정하시고, 다음으로 인간의 타락을 허용하실 것을 하느님께서 예정하셨다고 하는 주장이다.

하느님의 주권에 있어서 죄와 관련을 가지고 있는 성구들은 많이 있다.(시115:3, 잠16:4, 사10:15, 49:9, 렘18:6, 마11:25□26, 20:15, 롬9:17, 9:21) 이 성구들은 주로 하느님과 인간과의 관계에 대한 비유를 토기장이와 진흙과의 관계로 묘사하고 있는 경우가 많이 있어서 하느님의 절대주권을 강하게 나타내고 있는 것이다.

박형룡 박사는 전택설에 대하여 말하기를 □전택설자들이 수납하는 작정들의 순서는 후택설의 그것보다 더 논리적이며, 통일적이라고 보여진다. 이 설은 구경목적(究竟目的)과 중간방편(中間方便)들 사이에 합리적인 순서가 있음을 명백히 보여준다□고 하면서 계속해서 □천사들에 관한 예정의 유추는 전택설의 입장에 찬성하는듯 함은 그 예정은 오직 전택설적으로만 생각될 수 있기 때문이다□고 말하면서 다음과 같은 반증을 제기하고 있다.

(1) 공무(空無)는 선택되기 불능하고

(2) 죄의 문제를 해결하지 못하며

(3) 무죄자를 정죄의 대상으로 하는 것은 모순이며

(4) 하느님을 죄의 조성자로 만들고

(5) 유기(遺棄)에 주권적 열의의 과도한 치중이며

(6) 은혜언약과 중보교리(仲保敎理)를 구성하기 불가능하다는 것 등을 제기하고 있다. 실로, 이러한 문제들은 전택설을 무기력하게 하는 중요한 난제가 되고 있는 것이다.

다음은 후택설에 대한 일반적인 논리를 알아보기로 하자. 후택설은 하느님께서 영원 전에 포괄적인 작정을 하실 때 인간을 창조하시고 타락을 허용하시려는 작정이 인간을 선택하고 유기하시려는 예정보다 먼저였다는 이론이다. 즉 예정보다는 타락을 하느님께서 먼저 생각하셨다는 논리를 전개하면서 성서적인 근거를 들기도 한다.

이에 박형룡 박사는 □이 설은 그 서술에 있어서 신적 작정들의 순서가 전택설의 제시한 그것보다 적게 철학적이요, 보다 더 자연스러우며 신적 작정 실시의 역사적 순서와 조화된다. 하느님의 구원의 계획은 그 실시에서와 같이 그 작정에서도 인과적 순서가 있는 것으로 제시된다. 이 순서가 성서에 계시된 구원 실시의 역사적 순서를 반영하고 사색에 의하여 하느님과 죄의 관계를 해결하려고 자임하지 않는 것은 겸손한 태도이고 그 논법이 듣는 사람에게 불쾌감을 적게 주며 실 생활의 요구와도 잘 조화된다□고 언급하였다. 이어서 □전택설자들은 자기들의 작정 교리의 도안이 보다 더 논리적이라고 주장하나 후택설자들의 소견에는 이 도안이 참으로 논리적이다. 이 설은 모든 부분이 잘 연결되며 조화되어 분리될 수 없는 사슬을 형성한다고 보여진다□고 하면서 계속해서 □역사적 지위로 보아서 후택설은 전택설보다 우월하다. 전택설은 종교개혁이전부터 아오스딩파의 어떤 반열에 소개되었으나 지금까지 보편적 수납을 얻지 못하였다. 아오스딩 자신과 그후 그의 교리를 채택한 큰 무리가 후택설의 신종자들이었으며 현재도 그렇다. 그리고 개혁교회 여러 파의 공적 교리서들이 항상 후택설을 채택하였다. (전택설에 대해서는 관용의 태도를 보이면서)□라고 하였다.

그러나 여기에도 반증은 없지 않다. 이에 대해 박형룡 박사는 다음과 같이 반증들을 요약하였다.

(1) 죄의 문제를 해결할 수 없고

(2) 허용적 작정설의 난관이 문제이고

(3) 유기의 원인 해명에 난관이 있으며

(4) 신적 작정의 통일성을 보여주지 못하는데 그 문제가 있다는 것이다. 역시 후택설에 있어서도 앞에서 말한 반증들이 커다란 장애물이 되고 있는 것이다.

전택설이나 후택설에 있어서 한 가지 공통점을 가지는 것은 그 선택 시기가 모두 창세 전, 즉 영원한 때라는 것인데, 이에 대하여 성서는 너무도 분명하게 말씀하여 주고 있다. 다만 하느님께서 인간을 창조하시고 타락을 허용하시고 구원하시고 멸망시키시는 섭리에 있어서, 이러한 일을 예정하실 때 하느님께서 무엇을 먼저 생각하셨겠는가? 하는 것은 성서도 분명히 밝혀 주지 않고 있다. 그래서 하느님께서는 타락 허용을 먼저 작정하시고 다음으로 선택과 유기를 예정하신 것인지, 선택과 유기를 먼저 예정하시고 창조와 타락 허용을 작정하신 것인지 혼동이 될 수밖에 없는 것이다. 그리고 전택설이나 후택설이 모두가 죄에 대한 문제를 해결하지 못한다는 데서 일치하고 있다. 그런데 전택설이나 후택설이 서로 대립하여 논쟁을 하는 것은 전택설은 하느님의 주권에 초점을 맞춘 이론이고 후택설은 하느님께 죄의 책임을 돌리지 않으려는 이론이다. 두 이론이 논리의 초점이 다른 것이다. 이같은 논리의 대결은 결론에 도달할 수 없는 것이다. 따라서 예정의 시기에 대한 문제의 해결은 전택설이나 후택설의 논리로 불가능하다.

예정의 시기에 대한 문제는 초점을 달리한 논리에 의해서 그 문제의 해결이 가능하다. 이 문제의 해결은 하느님의 섭리 방법에서 찾으려 해서는 안된다. 어디까지나 섭리의 목적에서 찾아야 하는 것이다. 그 논리의 출발은, 스스로 영원전부터 자존하시는 하느님께서 우주만물을 비롯한 인간을 창조하시려는 목적이 무엇이었을까? 하는 명제로부터 시작이 되어야 할 것이다. 왜냐하면 인격적이신 하느님께서 목적 없는 창조 사역을 하실 리가 없기 때문이며, 이 목적은 모든 사건이나 사물에 대한 평가의 기준이 되기 때문이다. 여기에 대하여 두 가지의 학설이 있다.

먼저, 인생의 행복이 하느님의 창조의 근본 목적이라고 하는 학설이다. 이것은 칸트(Kant), 슐라이어막허(Schleiermacher), 릿출(Ritschl) 같은 감화적 인물들의 주장이다. 그러나 이 학설은

(1) 사람이 하느님을 위한 존재임을 잊어버린 것이며

(2) 사실과 조화를 이룰 수 없으며

(3) 성서적인 증거가 없다는 문제를 안고 있다.

다음은 창조의 목적이 오직 하느님의 영광을 선포하는 데 있다는 학설이다. 이것은 웨스트민스터 신도게요서 4장 1항에서 □하느님 성부 성자 성령은 자기의 영원한 권능, 지혜, 선의 영광의 현현을 위하여 유형, 무형의 세계와 만물을 6일 동안에 모두 심히 선하게 무로부터 창조 혹은 제조하여 내기를 기뻐하셨다□고 하였다. 그러나 여기에도 반대자들의 반증이 없는 것은 아니다.

(1) 하느님은 이기주의자라는 것

(2) 하느님은 스스로 만족하신 분이라는 것 등의 반증이 있기도 하다. 그러나 하느님이 이기주의자라는 반증은 하느님을 인간과의 상대적 존재로 보는 데서 나오는 과오이며 하느님의 창조 사역이 하느님 자신의 충족된 만족의 표현임을 감지하지 못하는 데서 오는 오해이다. 다시 말해서 하느님의 창조 사역이 하느님 자신의 만족을 위한 것이 아니라 자충족하신 하느님 자신을 계시하신 것이다. 따라서 하느님의 창조의 절대적 목적은 하느님의 영광을 선포하심에 있는 것이며, 이에 수반되는 창조의 간접적인 목적으로 인간의 행복을 들 수 있겠다. 예를 들면, 부모가 자식을 낳는 것은 자기들의 행복의 결과적 표현이며, 자식을 사랑해서 자식으로 하여금 행복하게 살도록 하는 것은 전자 목적에 수반하는 행위가 되는 것이다.

결국 창조의 궁극적인 목적은 하느님의 영광 선포에 있다는 것이 분명하다. 그렇다면 인간 창조의 목적 역시 하느님의 영광 선포가 목적인 것은 자명한 일이다. 이러한 목적을 인간 창조로 이루시는 것은 먼저 영광을 나타내심으로 모든 영광이 하느님께 돌려지기 위함이시다. 그러기에 인간의 제일되는 목적은 하느님을 영화롭게 하는 것과 영원토록 그를 즐거워 하는 것이 되는 것이다.

여기에서 분명한 것은 하느님께서 인간을 위해 존재하는 것이 아니고, 인간이 하느님을 위해 존재한다는 것을 알 수 있다. 따라서 하느님을 위한 존재인 인간에 대한 하느님의 섭리에 있어서 본질보다 수단이 앞설 수는 없는 것이다. 다시 말해서 □무엇을 어떻게 만들까?□라고 생각하지 않고 □어떻게 무엇을 만들까?□라고 생각할 수가 없다는 말이다. 따라서 하느님께서 선택자와 유기자를 먼저 예정해 놓으시고 창조와 타락을 작정하시는 것이 당연하고 자연스러운 사고의 순서가 되는 것이다. 사실 시간을 초월한 영원한 때에 하느님께서 작정하신 것들을 시간적으로 그 순위를 결정하려는 인간의 노력 자체가 무모한 일이 아닐런지! 왜냐하면 영원이란 시작과 끝이 하나이며 처음과 나중이 따로 분리될 수 없는 시간과 공간과 형상을 초월한 상태를 말하기 때문이다.

2. 예정의 방법

하느님께서 예정 사역을 하실 때에, 하느님 자신의 주권적 능력의 영광을 나타내기 위하여 구원하기로 선택하실 뿐만 아니라 멸하기로 유기하신 것이다. 그런데 하느님께서 어떠한 방법으로 인간을 선택하시고 유기하시는 예정 사역을 하시는가 하는 문제이다. 이와 같은 문제에 대한 해답을 위해 하느님의 예정 섭리에 대한 구체적인 방법을 다음에서 설명하려고 한다.

1) 선택에 대해서

하느님께서 인간을 선택함에 있어서 개인 뿐만 아니라 한 국가와 민족을 선택하셔서 하느님의 영광을 드러내기도 하시며, 한 개인을 어떠한 정치적, 경제적, 문화적, 종교적 환경에서 생존하도록 작정하여 선택하기도 하시고, 각자 개개인의 직업이나 배후자나 자녀들까지도 작정하여 선택하셔서 하느님의 주권적 영광을 드러내시는 것이다. 그러나 여기서 논하려는 것은 영원한 구원에 대한 개개인의 선택을 논하려는 것이다. 각 개인이 하느님께 구원받기로 선택된 것은 어디까지나 하느님의 절대적인 주권적 섭리에 의한 것이지, 인간의 어떠한 조건에 따른 것은 절대로 아니다. 다시 말해서 하느님의 선택은 하느님의 주권적 의지에 의한 그의 기쁘신 뜻대로 되어진 것이라는 뜻이다. 성서는 이것에 대해 너무도 분명하게 증거해 주고 있다.

선택은 □택하심을 따라 되는 하느님의 뜻□으로 된 것이고, □긍휼히 여길 자를 긍휼히 여기고 불쌍히 여길 자를 불쌍히 여기심□에 따라 된 것이며, □그 기쁘심을 따라…… 예정하신 것이니□라고 하였고, 그리고 □모든 일을 그 마음의 원대로 역사하시는 자의 뜻을 따라 우리가 예정을 입어 그 안에서 기업이 되었도다□고 했는데 이들 말씀들은 모두가 한결같이 하느님의 완전한 주권적 의지를 담고 있는 말씀들이다. 따라서 인간의 어떠한 신앙이나 선행 또는 공적에 의한 조건적인 선택이 아니고 전연 아무런 조건 없이 하느님의 □기쁘신 뜻□에 의하여 □창세 전에 그리스도 안에서□ 선택을 하신 것이다. 여기 □그리스도 안에서□란 장소성을 말하고 있으나 우리의 공로가 아닌 그리스도의 구속의 은총에 의한 우리의 선택적 구원을 의미하고 있는 것이다.

2) 유기에 대하여

유기는 버린다는 뜻인데, 하느님께서 민족적으로 버리기도 하시고 개인적으로 버리기도 하신다. 그러나 구원에 있어서 유기는 어디까지나 개인적이다. 즉 각 개인 하나하나에 대한 예정 안에 버리기로 정해져 있는 것이다. 이것이 조건적이냐, 무조건적이냐 하는 문제는 매우 심각한 문제가 아닐 수 없다. 선택이 무조건적이라면 유기 역시 무조건적일 수 밖에 없는데, 이에 따르는 여러 가지 문제에 대하여 혹자들은 하느님께서 타락 후에 선택하셨다는 후택설이라는 이론으로 이러한 문제를 그럴 듯하게 해결해 보려는 노력을 하고 있으나 문제 해결이 그렇게 간단하지만은 않은 것이다. 즉 하느님께서 타락을 작정하셔서 온 인류를 다 타락에 처하게 하시고 타락한 상태에서 하느님께서 그 기쁘신 뜻대로 선택하여 구원하시고 나머지는 타락한 상태에 그대로 버려 두셨다는 것이다. 그러나 이 이론 역시 타락하도록 작정하신 하느님께 궁극적인 책임이 돌아가게 된다는 근본 문제를 안고 있는 것이다.

성서는 분명히 창조 때부터 하느님의 예정 섭리에 의하여 택자와 불택자로 지어졌음을 밝혀 주고 있다. □야훼께서 온갖 것을 그 씌움에 적당하게 지으셨나니 악인도 악한 날에 적당하게 하셨느니라□고 했고, 바울도 로마서 9장 22□23절에서 영광 받기로 예비한 긍휼의 그릇과 멸망하기로 준비된 진노의 그릇이 있다고 했고, 베드로도 베드로전서 2장 8절에서 불신자가 그리스도에게 부딪혀 말씀에 불순종하여 넘어지는 것은 저희를 이렇게 정하셨기 때문이라고 했다. 여기서 우리는 유기되기로 예정된 자들이 무슨 조건에 의해서 그렇게 유기되어 졌다는 내용을 찾아 볼 수가 없다. 그러므로 유기의 방법은 하느님의 절대적인 주권에 의한 □기쁘신 뜻□에 의하여 조건 없이 유기되었음을 알 수가 있다.

제4절 예정의 목적과 의미

영원자존하신 절대자 하느님께서 무슨 목적으로 인간을 선택하시고 더러는 버리시기로 예정하셨는가?

절대자 하느님의 창조 목적이 하느님의 영광을 나타내는 것이라면, 예정의 궁극적 목적 역시 하느님의 영광을 나타내는 것이 되겠다. 이에 대하여 하느님의 예정에 있어서의 선택과 유기의 목적을 따로 분리해서 예정을 통한 하느님의 영광을 어떻게 구체적으로 나타내셨는가를 그 의미와 더불어 밝혀 보고자 한다.

1. 선택의 목적과 의미

전능하신 하느님께서 어떤 인간을 선택하여 구원하시는 목적과 의미는 무엇일까?

하느님께서 인간을 구원하시기로 선택하신 목적은 선택을 통한 하느님의 영광을 나타내시기 위함인데, 이 목적 실현의 구체적 방법은 선택이라는 용어 자체가 갖고 있는 의미와 같이 인간을 구원하시는 것을 방법으로 하여 영광을 나타내시는 궁극적 목적을 이루시는 것이다. 즉 인간을 구원하심으로 하느님의 영광을 드러내신다는 말이다. 인간 구원이 하느님의 영광 표현이 되는 것은 어떠한 인간의 조건에 의해서가 아니라 하느님의 절대적인 영광스러운 주권에 의하여 이루어지기 때문이다. 즉 주권자가 주권을 실현하는 데서 그 주권의 영광이 나타나는 것이다. 피조 인간의 어떠한 조건에 의하여 하느님의 주권적 사역에 장애를 받는다면 하느님의 주권적인 영광은 그 빛을 잃어버리게 되는 것이다. 뿐만 아니라 하느님의 주권을 나타내심으로 피조 인간으로 하여금 무능력을 깨닫게 하여 모든 영광을 인간 자신에게 돌리지 않고 하느님께만 돌리도록 유도하시는 것이다. 아무리 주권자가 그 주권을 가지고 있다 할지라도 주권 행사를 하지 않는다면 주권의 영광은 표현될 수 없는 것이다. 절대주권을 가지신 하느님께서 우리 인간을 향해 아무런 조건 없이 선택하셔서 구원하시기로 예정하신 주권적 행사를 하지 않으셨다면 우리가 어떻게 하느님이 절대주권자이심을 알 수 있으며, 절대주권자만의 소유인 영광을 우리가 어떻게 돌릴 수가 있겠는가? 이에 대해서는 성서 말씀이 더욱 힘있게 강조하고 있다.

에페소서 1장 6절에서는 □이는 그의 사랑하시는 자 안에서 거저 주시는 바 그의 은혜의 영광을 찬미하게 하려는 것이라□고 했고, 이어서 12절에서는 □이는 그리스도 안에서 전부터 바라던 우리로 그의 영광의 찬송이 되게 하려 하심이라□고 했다. 또한 □이는 우리의 기업에 보증이 되사 그 얻으신 것을 구속하시고 그의 영광을 찬미하게 하려 하심이라□고 했다. 그리고 웨스트민스터 신도게요서 3장 5절에서도 □이 모든 것은 그의 영광스러운 은혜의 찬송을 위한 것 뿐이다□고 하였다.

혹자들은 하느님께서 우리를 선택하신 목적이 지상에서의 봉사나 선행이라고 말한다. 이러한 주장은 사회복음주의자들 사이에서 논의되고 있는 말들이다. 물론 성서는 우리에게 이웃에 대한 봉사나 선행을 말씀하고 있다. 그러나 이런 것들은 하느님께서 우리를 선택하신 근본적인 목적이라 할 수 없다. 봉사나 선행 역시 하느님의 주권적인 영광을 나타내시는 지엽적인 하나의 방편에 불과한 것이다. 왜냐하면 봉사나 선행도 하느님께서 성령의 능력을 주어서 하게 하시기 때문이다.

결국 하느님의 선택의 목적은 하느님 자신의 절대적 주권적 영광을 선택이라는 섭리를 통하여 나타냄으로 하느님 자신이 영광을 나타내시고, 이에 따라 선택된 우리는 이 하느님의 놀라운 영광스러움을 선택 섭리를 통하여 깨닫고 그에게 사실 그대로의 영광을 돌려 드리는 데 그 목적과 의미가 있는 것이다.

2. 유기의 목적과 의미

전능하신 하느님께서 모든 사람 가운데 어떤 자를 유기하여 멸하시는 목적과 의미는 무엇일까?

하느님의 절대주권적 선택의 목적과 의미가 하느님 자신의 영광을 드러내는 것이라면, 유기의 목적과 의미 역시 동일한 것일 수밖에 없다.

인간의 유기 자체가 인간 자신의 어떠한 조건에 의한 피동적인 행위가 아니고, 하느님 자신의 절대주권적인 능동적 행위이시기 때문에 유기는 하느님의 절대주권적 영광의 표현의 한 방편이시다. 이사야 선지자가 말했듯이 □내가 행하리니 누가 막으리요□라고 한 말씀은 하느님의 전능성을 그리고 절대성을 나타내 주고 있는 말씀이다. 혹자들은, 유기는 하느님께서 타락의 허용을 통한 결과에 그냥 버려 두신 것으로 이해를 해서 인간 자신에게 어느 정도의 책임을 부여하려는 자들이 더러 있기도 하다. 그러나 만일 인간 유기가 하느님의 절대적 주권에 의하지 않고 인간 자신의 어떠한 조건에 의하여 이루어진 결과로 본다면, 하느님의 절대주권적 영광의 빛을 가리우는 처사가 될 수밖에 없는 것이다. 그러므로 우리는 여기서 조심성 있는 자세로 유기된 자들에 대한 선입견 하나를 정리해야 한다. 그것은 하느님께 유기된 자가 하느님의 영광을 나타내지 못하고 도리어 가리우는 자라면 하느님의 창조 목적에 불필요한 자일 뿐 아니라 방해자가 된다는 논리가 성립될 수밖에 없기 때문이다. 뿐만 아니라 하느님께서 창조 목적에 불필요하고 방해가 되는 존재를 창조하고 예정하셔서 유기하실 이유가 없기 때문이다. 하느님께서는 불필요하거나 방해가 되는 것을 만들어 놓지 않으신다. 그렇다면 하느님의 피조물 중 특히 인간에게 있어서 선택된 자나 유기된 자 모두가 다 하느님의 영광을 드러내기 위한 피조물들이라는 것은 너무도 분명하다.

솔로몬이 말했듯이 □야훼께서 온갖 것을 그 씌움에 적당하게 지으셨나니 악인도 악한 날에 적당하게 하셨느니라□고 말씀한 것을 보아도 하느님께서는 어느 것 하나 하느님께 불필요하거나 방해되는 것이 있을 수 없는 것이다. 따라서 유기의 목적과 의미는 다음과 같이 정리할 수 있겠다. 하느님께서 어떠한 것도 조건으로 삼으심이 없는 중에 인간을 유기하시기로 예정하신 절대주권적 영광을 나타내심에 그 목적이 있고, 이렇게 나타난 영광을 보고 선택자들은 화평 중에 하느님께 영광을 돌리지만 유기된 자들은 두려움과 고통 중에 하느님께 영광을 돌리게 하려는 데 그 의미가 있다고 하겠다.

결국 하느님께서는 선택자나 유기자를 통하여 영광을 나타내시고 또한 영광을 받으시게 되는 것이다. 여기에 따르는 구체적인 문제점들은 제3장에서 자세하게 논하게 되겠기에 여기서는 생략하기로 하겠다.

제2장 예정론의 정당성

제1절 논리적 정당성

1. 창조주와 피조물의 관계

2. 절대자와 상대자의 관계

3. 무한자존자와 유한의존자의 관계

제2절 교리적 정당성

1. 전적 무능력

2. 무조건적 선택

3. 제한적 속죄

4. 불가항력적 은총

5. 궁극적 구원

제3절 성서적 정당성

1. 구약의 증거

2. 신약의 증거

제2장 예정론의 정당성

예정론이 어째서 정당한 진리가 될 수 있는가? 하는 것은 우리의 중요한 관심사가 아닐 수 없다. 예정론이 진정한 진리라면 그 이론을 뒷받침 할 수 있는 분명한 근거가 제시되어야 한다. 그래야 그 정당성이 확보될 수 있는 것이다. 아무리 이론이 그럴듯해도 그 이론에 대한 확실한 근거가 제시되지 못하면 진리의 필수적인 요건이 갖추어지지 못하기 때문에 믿을 수 있는 것은 못되는 것이다. 그러므로 기독교 예정론도 이론만이 아니라 그 이론에 대한 근거가 확실해야 그 정당성 확보가 가능하므로 이를 위하여 본장에서는 먼저 논리적 근거에 의하여 그 정당성을 입증해 보고, 다음으로는 교리적 근거에 의하여 그 정당성을 찾아본 다음, 마지막으로 성서적 근거에 의하여 그 정당성을 입증해 보고자 한다.

제1절 논리적 정당성

기독교 예정론이 가지고 있는 논리적 정당성은 무엇인가? 과연 기독교 예정론이 논리적으로 정당한 진리인가? 하는 의문은 기독교 예정론에 관심을 가진 자라면 누구나가 가지지 않을 수 없는 문제이다.

예정의 주체는 하느님이시며 예정의 주된 대상은 인간이다. 하느님은 창조주이시며 절대자이시고 무한자존자이신 반면에, 인간은 피조물이며 상대자이고 유한의존자이다. 이와 같은 하느님과 인간과의 관계에 의한 논리로 기독교 예정론의 정당성을 입증해 보기로 한다.

1. 창조주와 피조물의 관계

영원자존하신 하느님은 창조의 주인으로서 피조물인 모든 만물을 창조주 하느님 자신의 계획대로 창조하시고 섭리해 나가신다. 하느님은 태초 이후 일어날 모든 일들을 창조주의 주권으로 계획하셔서 자연적, 정신적 전 피조계에 하느님 자신의 주권적인 의지를 행사하시는데, 창세 전에 창조주 자신이 미리 정하신 계획대로 하신다는 것은 창조주와 피조물과의 관계에 있어서 매우 자연스러운 논리의 성립이 되는 것이다. 그러기에 신학의 방법에 있어서도 하느님의 실유에 대한 논의로부터 시작하여 하느님의 사역에 대한 논의로 진행하려는 과정에서 하느님의 작정에 대하여 연구하는 것을 매우 정당한 신학적 방법으로 받아 들이고 있는 것이다. 그것은 하느님께서 세상을 창조하시는 일이나 섭리하시는 일이 모두가 하느님 자신의 기쁘신 뜻대로 계획하신 것에 의하여 만들어지고 이루어져 가기 때문이다. 지식인이라면 누구나가 인간 자신이 어떤 주권자의 간섭과 지배를 받고 있다는 사실을 쉽게 알 수 있는 것이다.

어느 누구도 자신의 출생일, 용모, 성별, 성씨, 국적, 종족, 직업, 사망일 등의 중요한 사건들은 물론, 그렇지 아니한 작은 일들까지라도 인간 자신의 의지적 결정에 따라 되어진다고 단언할 자는 아무도 없다. 인간은 어디까지나 피조물이기에 창조주 하느님께서 실제적으로 총괄하시는 영역 아래 속해 있는 존재라는 것을 부인할 자 역시 없는 것이다. 이성적 존재인 인간이 자기 스스로의 결정에 의하여 무슨 일이나 행할 수 있다고 생각하는 자는 없겠지만 설령 있다 할지라도 그러한 자는 원인 없는 결과가 있을 수 있다고 착각하는 자요, 자신에게 불가능은 없다고 착각할 수 있는 자요, 따라서 온 우주를 자신의 계획대로 바꿀 수 있다고 착각하는 자일 것이다.

인간은 어느 누구도 가난을 싫어하면서도 가난하고, 질병을 싫어하면서도 병에 시달리고, 전쟁을 싫어하면서도 전쟁에 혈안이 되고, 죽음을 싫어하면서도 죽어가고 있는 것이다. 뿐만 아니라 인간은 누구나 미워하지 말아야 하는 줄 알면서도 미워하게 되고 사랑해서는 안되는 줄 알면서도 사랑하게 된다. 즉 미워지니까 미워하고 사랑해지니까 사랑하는 것이지, 미워하니까 미워지거나 사랑하니까 사랑해지는 것이 절대로 아니다. 이같은 사실들은 어디까지나 인간은 주인이 아니라 피조물이며, 오직 하느님만이 창조주요, 우주의 운행자시며, 역사의 주관자시요, 인간의 생사화복을 주관하시는 자이심을 확증해 주는 또 하나의 증거인 것이다. 지음을 받은 자는 지으신 자의 모든 계획에 따라 만들어지고 움직여진다는 논리가 자연스러운 것이라면, 장차 나타날 구원과 멸망에 대한 대상이 어찌 예정되지 않았다고 할 수 있겠는가?

작가가 작품을 만들려고 할 때, 만들기 전 먼저 그 종류와 크기 또는 성질 등을 정하지 않고 작업에 착수하는 자는 없을 것이다. 그리고 자신의 의도와는 전연 관계없는 작품을 만드는 자도 역시 없을 것이다. 따라서 창조주 하느님께서 인간을 창조하시기 전에 구원할 자와 버릴 자를 미리 정하셨다는 논리는 너무도 자연스럽고 자명한 논리인 것이다.

2. 절대자와 상대자의 관계

절대자는 하느님이시며, 상대자는 인간이다. 하느님과 인간 관계가 절대자와 상대자의 관계를 이루고 있는 것이다. 이 관계는 주인과 종의 관계요, 능동자와 피동자의 관계이다. 즉 절대자이신 하느님은 주관자요, 지배자요, 자결권을 가진자요, 상대자인 인간은 따르는 자요, 지배를 받는 자요, 아무런 결정권을 가지지 못한 자이다. 특히 절대자라는 관념에서 볼때 하느님은 그 무엇의 도움이나 간섭이나 장해를 받으시는 일이 있을 수가 없는 것이다. 반면에 인간은 하느님의 지배와 장해를 받을 수밖에 없는 자이다.

만일 하느님께서 어떤 피조물로부터 도움이나 간섭 또는 사탄권세의 방해를 받으시는 것으로 인식한다면 하느님의 절대권에 대한 무식의 소치가 아닐 수 없다. 사실 상대자인 인간들이 하느님의 예정 섭리에 대하여 논란을 일으키고 이의를 제기한다는 것 자체가 하느님의 절대권에 대한 무모한 도전이 되는 것이다. 상대자라는 개념이 평등한 대상 또는 주위 환경을 포함한 모든 피조물들로부터의 견제를 당할 수밖에 없는 존재라면, 절대자라는 개념은 평등한 대상이 존재할 수도 없고 그 무엇에게도 견제를 받지 않는 존재를 의미하는 것이다. 그렇다면 상대자인 우리 인간이 절대자인 하느님의 예정의 대상이라는 논리는 너무도 당연한 것이라 하겠다. 절대자가 절대권을 가지고, 상대자인 인간을 구원할 자와 버릴 자로 상대적으로 창조하셨다는 것이 그 얼마나 이치에 합당한 말인가?

□절대자□라는 용어는 본래 철학에서 모든 존재의 구경적 근기를 가리켜 사용되어 온 말이지만, 신학에서도 하느님을 절대적 실유로 지칭하는 것이 일반화 되고 있는 것이다. 그러나 철학에서 말하는 절대자와 신학에서 말하는 절대자는 용어에 있어서가 아닌 개념에 있어서 큰 차이를 보이고 있는 것이다. 철학에 있어서의 절대자 개념은 학자마다 그 의견을 각각 달리하고 있으나, 신학에 있어서의 기독교적 절대자 개념은 너무도 분명한 것이다. 그것은 모든 피조된 우주 만물의 제일 원인 혹은 모든 실재의 궁극적인 근본 기초 또는 스스로 존재하는 실유라는 것인데, 이와 같은 절대자이신 하느님께서는 그의 존재에서든지 존재의 어느 양상에서든지 또는 어느 피조물에게나 제약을 받으심 없이 절대자의 절대권에 의한 자결정으로, 피조계인 상대적 존재를 설계하시고 창조하시고 섭리하시며 운행하시는 것이다.

이 논리에 따라 오는 □상대자□ 개념 역시 기독교가 말하는 상대자 개념으로 이해를 하는 것이 이 논리의 이해를 촉진시키는데 도움이 될 것이다. 절대자 개념에 비추어 볼 때 상대자란 □제일 원인에 의한 결과□ 또는 □자존자에 의한 존재□라고 말할 수 있겠다. 즉 상대자란 절대자에게는 물론 상대자 자신과 피조물 중 상대적 존재를 비롯해서 모든 피조물과 환경 및 상태 등에 대하여 제약을 받는 존재임을 의미한다. 이러한 상대적 존재인 인간이 절대적 존재자이신 하느님의 자결정적 예정 섭리 안에 들어 있다는 것은 매우 합리적인 논리인 것이다.

3. 무한자존자와 유한의존자의 관계

하느님은 무한자존자이시며, 이에 반하여 피조 인간은 유한의존자이다. 하느님에게 있어서의 무한성이란 시공에 있어서나 양식에 있어서나 속성들에 있어서 그 어떠한 것들에 의해서도 아무런 제한을 받으심이 없는 것을 의미한다. 그리고 인간의 유한성이란, 시공이나 양식이나 속성이나 또는 그 어떠한 것들에 의하여 제한을 받고 있다는 것을 의미하는 것이다.

여기에서 특히 □예정□이라는 시간 개념을 포함하고 있는 하느님의 사역에 대하여 깊은 사고와 판단이 요구되지 않을 수 없다. 왜냐하면 무한자존자이신 하느님의 사역의 성질을 유한존재자인 인간이 이해하는데 있어서, 무한성을 유한적 차원에서 잘못 사고할 때, 즉 영원성을 지닌 하느님의 예정 섭리를 시간적 차원에서 고찰하고 만다면 엄청난 차질이 생긴다는 것은 너무도 명확한 사실이기 때문이다. 여기에서 자연히 문제가 되는 것은 □영원□과 □시간□이라는 개념에 대한 문제이다. 일반적으로는 영원이라는 것을 시간이 무한한 것으로 알고 있다. 그러나 학문 세계에 있어서는 영원에 대한 서로의 의견을 달리하는 두 가지 견해가 있다.

그 첫째가 하느님의 비시간성, 즉 영원의 비시간성에 대한 견해이다. 오래전부터 기독교 신학계에 취급되어 오고 있는 사상으로 영원의 비시간성이란 하느님은 영원하신 분이기에 그에게는 시간적인 과거나 미래 또는 현재의 구별이 없고 전후도 존재할 수 없다는 이론이다.

둘째는 그와 반대로 하느님에게 있어서도 과거나 현재, 미래의 시간적 구별이 있다는 견해이다. 이상과 같은 두 가지 견해의 경우들은 모두가 커다란 모순들이 그 수를 헤아릴 수 없을만큼 꼬리를 물고 나타나게 될 것이다. 그것은 □영원□과 □시간□이 상대적으로 양립이 된다면 일원론이 아닌 이원론에 기초한 견해가 되기 때문이다. 어디까지나 □영원□과 □시간□은 상대적으로 양립되는 것이 아니고 절대적 관계에서 포용이 되는 것이다. 즉 일원론적 결과를 가져오는 견해가 되는 것이다. 따라서 □영원성□에 대한 개념을 단순한 □비시간성□이라고 정립한다는 것은 일부분적인 견해에 불과한 것으로써 이원론적 사고의 모순을 일으키는 커다란 과오를 범하는 결과를 낳는 것이다. 그러므로 하느님의 영원성의 개념을 정립하는데 있어서, □비시간성□이라는 시간 개념으로 이해를 얻어보려는 노력보다는 □영원성□이라는 그 자체의 개념으로 이해가 되어야 한다는 것은 매우 중요한 것이다. 그러나 하나의 개념이 성립되는데 있어서는 상대 또는 반대의 대상에 대한 개념이 정립될 때 가능해지는 것인데, □영원성□에 있어서 상대 또는 이에 반대되는 대상이 존재하지 않는 입장에서 그 정확한 개념을 정립하여 표현한다는 것은 그렇게 쉬운 일이 아니다. □시간□이라는 것이 마치 □영원□과 상대적 또는 반대적 개념을 가지고 있다고 생각할는지 모르지만, 어디까지나 □시간□과 □영원□과의 관계는 절대적, 또는 포용적 관계임을 잊어서는 안된다. 왜냐하면 □시간□이라는 개념의 상대적 또는 반대적 개념은 □순간□이라는 것이 있기 때문이다.

여기에서, 인간의 제한된 언어로서 구태여 □영원성□에 대한 정의를 강요 받는다면『영원성이란, 초월성과 내재성이 포용된 무한성이 시간과 공간과 형상과의 관계에서 고찰될 때 나타나는 관념이다.』라고 할 수 있겠다. 즉 □영원성□은 시간과 공간과 형상을 초월하면서도 시간과 공간과 형상안에 내재하는 하느님의 무한성의 한 표현이라 하겠다.

이러한 영원성을 지니신 영원자존하신 하느님께서 시간과 공간과 형상 안에 유한존재자로 지음 받은 인간을 예정하셨다는 것은 의심의 여지가 있을 수 없는 진리인 것이다. 도리어 □예정□이라는 시간적 개념을 포함하고 있는 하느님의 사역을 논란의 대상으로 여긴다는 것 자체가 영원자존하신 하느님께 대한 모독이 아니겠는가?

이상에서 기독교 예정론에 대한 논리적인 정당성을 전개하였다. 이에 따르는 여러 가지 반론이나 이의를 모르는게 아니다. 이에 대해서는 별도로 제3장에서 취급하기로 한다.

제2절 교리적 정당성

하느님께서 모든 인간들 가운데 일부는 선택하셔서 구원하시고 일부는 유기하셔서 멸하신다는 기독교 예정론의 교리적 정당성은 무엇인가? 참으로 기독교 예정론이 교리적으로 정당한 진리인가? 라는 문제는 기독교 진리 인식에 있어서 아주 중요한 문제가 되고 있다.

하느님의 절대주권에 대한 예정 섭리는 교회가 전통적으로 받아들이고 있는 교리에 의하여 그 정당성이 입증되고 있다. 특히 본절에서는 개혁교회의 정통교리를 대표할 정도로 무게가 있는 칼뱅의 5대교리에 의하여 예정론의 정당성을 입증해 보고자 한다.

칼뱅주의 교리는 다섯 개의 특징있는 교리들로 구성이 되어 전문적으로 □칼뱅주의 5대교리□라고 알려져 있다. 이 5대교리는 칼뱅주의 신학체계 속에 깊이 자리하고 있는 것으로서 예정론에 대한 교리적 근거가 되고 있다. 그러므로 5대교리를 하나하나 차례로 언급하면서 예정론의 교리적 정당성의 근거를 확실하게 세우려는 것이다.

1. 전적 무능력(Total Inability)

전능하신 하느님께 지음을 받은 인간은 능력이 있는 존재인가? 아니면 전적으로 능력이 없는 존재인가? 그렇지 않으면 어느 정도의 능력을 가지고 있는 존재인가? 하는 문제는 교리적으로 많은 논쟁을 일으키고 있는 인간론의 중대한 문제이다.

웨스트민스터 신앙고백서는 □전적무능력□ 교리에 대하여 □사람이 스스로 죄에 빠짐으로 구원을 얻을 만한 선행의 의지력을 완전히 잃어버렸다. 그러므로 사람은 선에서 멀어지고 죄에서 죽었으니 자력으로는 회심할 수 없을 뿐만 아니라, 하려고 하여도 못한다□고 하였다.

칼뱅주의 5대교리는 하느님께서 타락한 인간을 구원하시는 사역을 중심으로한 구속사적 교리체계에 불과한 것으로서, 하느님의 전체적인 경륜과 섭리의 내용을 담은 교리체계에는 미치지 못하지만 예정론의 정당성을 확립해 줄 수 있는 교리적 근거로서의 역할을 하기에는 충분한 것이다.

하느님의 예정 섭리가 피조 인간에 대한 전체적이고 포괄적인 사역이라면, 타락한 인간을 구원하시는 섭리는 부분적이고 지엽적인 사역이라고 할 수 있는 것이다. 그러므로 □전적 무능력□ 교리는 어디까지나 하느님의 섭리 과정에서 지엽적으로 나타난 교리라고 이해해야 한다. 그렇지 않고 만일의 경우 인간에 대한 하느님의 전포괄적인 사역의 입장에서 □전적 무능력□ 교리가 이해가 된다면 인간 타락에 의한 전적인 무능력이 하느님의 예정 사역보다 앞서게 되어 타락 후에 선택했다고 주장하는 알미니안주의자들의 이론에 동조하는 결과가 되기 때문이다.

어디까지나 하느님께서 예정하신 대로 인간이 타락하게 된 것이지 인간이 타락했기 때문에 하느님께서 예정하셨다고 할 수는 없다는 뜻이다. 그러므로 □전적 무능력□에 대한 교리의 이해는 어디까지나 하느님의 예정 사역의 한 부분인 구원 섭리의 차원에서 이해되고 정립되어야 한다는 말이다. 이러한 의미로 □전적부패□라는 표현이 알미니안주의자의 조건적 선택교리를 방어하는 데 효력을 나타내므로 예정론에 대한 정당성을 입증해 주는 것이다. 그 용어의 표현이 □전적 무능력□이든 □전적 부패□이든 간에 이 교리가 어떻게 예정론에 대한 정당성을 입증해 주느냐 하는 것이 더욱 중요한 것이다.

알미니안주의자들은 말하기를 □비록 인간의 본성이 타락의 영향을 심각하게 받았다 하더라도 인간은 전적인 영적 무능력의 상태에 처해진 것은 아니다. 하느님은 은혜스럽게도, 모든 죄인으로 하여금 회개하게 하며 믿게도 하지만 인간의 자유를 간섭하지 않는 범위에서 하신다. 모든 죄인들은 각각 자유의지를 가지는데 그의 영원한 운명은 그가 어떻게 자유의지를 사용하느냐에 달렸다. 인간의 자유는 영적인 문제에 있어서 악에 대하여 선을 택할 수 있는 능력이 있다□고 한다. 이러한 논리는 □전적 무능력□ 교리에 대한 정면 도전이 되는 것이다.

칼뱅주의자들은 인간이 타락으로 인하여 전적으로 무능력해 졌다고 한다. 그러나 하느님께 지음을 받은 인간이 죄를 범하여 타락을 했기 때문에 전적으로 무능력한 존재가 된 것이 아니라 타락 이전에도 피조물인 인간은 근본적으로 하느님 앞에서 무능력한 존재이다. 그러므로 인간은 하느님을 힘입지 않고는 살거나 움직이거나 존재할 수가 없는 절대 무능력한 존재인 것이다. 그러므로 알미니안주의자들이 타락한 인간에게 자유의지가 있어서 선을 택할 수 있는 능력이 있다고 하는 것은 성서에 대한 정면 도전이 된다.

처음 지음 받은 인간은 □선악을 알게하는 나무의 실과를 따먹지 말라□고 금하신 하느님의 명령을 불순종함으로 □먹는 날에는 정녕 죽으리라□고 하신 말씀대로 죽어버린 인간이 되고 말았다. 그래서 자연인은 살아있으나 실상은 영적으로 죽어버린 인간이 된 것이다. 이와 같은 자연인에게는 아무런 자유의지도 가지지 못하며 도리어 악의 세력에 노예가 되어 버린 것이다. 이렇게 실상으로는 죽고 악의 노예가 된 인간의 후손 역시 모두가 다 같은 처지에 놓이게 된 것이다. 모든 인간은 시조 아담 안에서 범죄하였기 때문에 그 누구도 핑계할 수 없는 것이며 죄와 허물로 죽어버린 존재임을 바울 사도가 밝혀 주고 있다. 다시 말해서 전적으로 부패하여 완전히 무능력한 상태의 존재가 되었다는 말이다. 이와 같은 교리는 알미니안주의자들의 □자유의지 혹은 인간의 능력□을 주장하는 이론과 정면으로 충돌을 일으킨다.

결국 알미니안주의자와 칼뱅주의자의 논쟁의 초점은 인간의 타락이 부분적이냐 전체적이냐에 있다. 여기서 칼뱅주의의 □전적 타락□에 의한 □전적 무능력□ 교리는 알미니안주의자들의 □부분 타락□에 의한 □인간의 자유의지□의 교리, 즉 인간의 공로와 하느님의 은혜가 합력하여 인간의 구원을 성취한다고 하는 잘못된 교리를 정면으로 파괴시킴으로 하느님의 예정 사역에 의한 구원 섭리가 입증되고, 따라서 하느님의 예정 사역의 정당성이 드러나게 되는 것이다. 구원은 인간의 어떠한 노력이나 공로에 의하여 이루어지는 인간 주도의 성취물이 아니고 어디까지나 하느님의 작정 섭리 안에서 인간에 대한 예정 섭리를 따라 결과적으로 나타나는 하느님 주도의 절대적인 주권 사역인 것이다. 따라서 인간의 타락은 구원 사역을 통하여 하느님 주도의 절대적인 주권 사역을 나타내는 하나의 과정적 수단에 불과한 것이다.

로레인 뵈트너(Loraine Boettner) 박사는 □죄와 비참으로 인한 극한 인류의 타락은 칼뱅주의 체계의 근거 기초인것 같이 또한 성서에 전시된 구속 계획의 근거이다□라고 말하고 있다. 그러나 칼뱅주의 체계의 근거 기초는 □타락□이라기보다 □하느님의 절대주권□에 의한 작정 섭리라고 보는 것이 옳은 것이다. 왜냐하면 하느님의 예정 사역에 의한 구원 섭리가 인간의 타락을 기초로 하지 않고 하느님의 절대주권적 작정 섭리에 기초하기 때문이다. 그러므로 인간의 전적인 타락이 의미를 가지는 것은 하느님의 예정 섭리에 의한 구원 사역을 통하여 하느님의 절대주권을 드러내는데 하나의 과정적 수단이 되어졌다는 데서 그 의미를 찾을 수 있는 것이다.

이에 대하여 바울은 □성서가 모든 것을 죄 아래 가두었으니 이는 예수 그리스도를 믿음으로 말미암은 약속을 믿는 자들에게 주려 함이니라□고 하였다. 또한 □하느님이 모든 사람을 순종치 아니하는 가운데 가두어 두심은 모든 사람에게 긍휼을 베풀려 하심이로다□고 말함으로 인간의 타락의 의미가 하느님의 절대적 주권 사역으로 이루어진 예정 섭리를 이루시는 과정적 수단으로써의 의미가 있음을 말해주고 있는 것이다. 이러한 의미에서 인간의 □전적 무능력□ 교리는 부분적이지만 □예정론□의 정당성을 매우 강력하게 드러내 주고 있다.

2. 무조건적 선택(Unconditional Election)

전능하신 하느님께서 모든 사람 가운데 얼마를 선택하실 때 조건적이셨는가? 아니면 무조건적이셨는가? 하는 문제 역시 예정론과 관계가 되어 심한 교리적 논쟁의 대상이 되어 왔다. 따라서 □무조건 선택□ 교리는 어떠한 교리보다도 □예정론□과 직접적인 관계를 이루고 있는 교리라고 하겠다.

웨스트민스터 신앙고백서에는 □하느님의 경륜으로 말미암아 자기의 영광을 나타내기 위하여 인간과 천사들 중에 어떤 이는 영생으로 어떤 이는 영원한 죽음에 경륜되었다□고 하였다. 이 선택 교리는 예정 교리와 직접 관계를 갖고 있으며 예정교리는 하느님의 절대주권 사역과 관계가 되기 때문에 매우 중요한 의미를 가지고 있는 것이다. 이 선택 교리의 이해와 정립에 따라 우리의 신관, 인생관, 역사관, 우주관, 구원관 등이 좌우되는 아주 중요한 교리이기 때문이다.

알미니안주의자들의 □조건적 선택□ 교리는 □하느님께서 창세 전에 구원하실 목적으로 특정한 개인들을 선택함에 있어서 인간이 부르심에 응하여 믿게 될 자들 - 자기 스스로의 자유의지에 의해 - 임을 미리 알고, 하느님께서 선택하셨기 때문에 인간 스스로의 자유의지에 의한 행동이나 결정에 따라 되는 것이니 조건적이다□고 한다. 즉 인간 자신의 자유의지에 의한 행위나 결정이 조건이 되어 선택이 이루어진다고 하는 이론이다. 이러한 교리적 이론은 예정론을 하느님의 주권적 사역으로 보지 않고 인간의 어떠한 조건에 의한 피동적 사역으로 보는 것이다. 이와 같이 하느님께 피동적인 사역을 인정하는 것은 하느님의 속성인 절대성 내지 주권성의 상실을 의미하는 것이다.

그러기에 칼뱅주의의 □무조건 선택□ 교리는 인간의 행위나 결정 등의 조건에 의하지 않고 하느님 자신의 절대주권의 영광을 드러내는 사역에 근거를 두고 있는 것이다. 사실 많은 칼뱅주의자들 역시 □선택□의 근거를 인간의 타락에서 찾으려고 □후택설□을 옹호하고 있는 것이다. 이러한 노력은 알미니안주의자들이 □선택□의 근거를 인간에게서 찾으려는 노력과 공통점을 이룬다는 사실에 주의를 기울이지 않으면 안된다. 이에 대하여 로레인 뵈트너 박사는 □또한 하느님은 어떠한 자를 멸망에 정하시기 위하여 창조하시느냐고 하는 알미니안파의 반대가 우리를 어떻게 할 수 없다는 것이다. 아오스딩 이래로 선택 교리를 주장한 사람 중의 대다수는 타락 후 하느님의 선택론자이었다□고 주장하고 있다. 다시 말해서 선택의 근거를 하느님의 절대주권 사역에서 찾으려 하지 않고 인간의 타락에서 찾으려는 노력인 것이다.

로레인 뵈트너 박사는 계속해서 말하기를 □현대에 있어서 칼뱅주의자로서 타락 전 하느님의 선택설을 취하는 자는 백분지 일도 잘 안된다고 하여도 틀림이 없을 것이다. 우리는 강력한 칼뱅주의자들이지만 □고파의 칼뱅주의자□는 아니다. □고파의 칼뱅주의자□란 타락 전 하느님의 선택설을 지지하는 자들을 가르침이다□라고 역설하면서도 전택설에 대한 동정을 아끼지 않고 있다.

그는 챨스 하지 박사(Dr. Charles Hodge)의 말을 빌려 □그 경외할 만한 단체(웨스트 민스터 회의)의 의장 튀스(Twiss)씨는 대단한 타락 전 하느님의 선택론자이었다. 그러나 의원의 대다수는 타락 후 하느님의 선택론자이었다. 그 회의의 신조는 명백히 후자의 견해를 포함하면서도 가급적 타락 전 하느님의 선택론을 취하는 사람들에게 공격되지 않도록 제작되었다□고 동정의 뜻을 나타내 주고 있다. 여기서 무엇보다도 조심해야 할 것은 □후택설□을 취택하는 동기가 인간의 타락을 하느님의 섭리의 기초 근거로 삼고 있다는 데 위험성이 있기 때문이다.

일반적으로 □무조건 선택□ 교리는 하느님께서 창세 전에 인간의 어떠한 조건과 관계 없이 자신의 주권적인 기쁘신 뜻에 따라 특정한 개인들을 선택하셨다는 하느님의 주권 사역으로 알고 있다. 그러므로 인간의 타락을 근거로 한 하느님의 선택을 생각하는 것은 잘못이다. 다시 말해서 하느님께서 창세 전에 주권적 예정 사역에 의하여 선택되었기 때문에 타락해서 구원을 얻게 되는 것이지, 타락되었기 때문에 선택을 통하여 구원을 얻는 것이 아니라는 말이다.

유기에 있어서도 타락되었기 때문에 유기되는 것이 아니고, 하느님의 절대주권 사역에 의한 예정 섭리 안에서 유기되었기 때문에 타락되고, 또한 타락된 그대로 버려진다는 말이다. 그러므로 선택은 타락을 근거로 한 선택을 생각하지 말고 어디까지나 하느님의 절대주권적 예정 사역을 근거로 하여 그 의미를 생각하여야 한다.

웨스트민스터 신앙고백서가 말하듯이 선택의 목적을 □자기의 영광을 나타내기 위하여□라고 표현하고 있는 것은 매우 적절한 표현인 것이다. 다시 말해서 선택은 하느님 자신의 절대주권의 영광을 드러내신 결과들 중의 하나라고 말할 수 있겠다. 이에 대하여 바울은 □토기장이가 진흙 한 덩이로 하나는 귀히 쓸 그릇을 하나는 천히 쓸 그릇을 만드는 권이 없느냐□고 하였다. 한덩이의 진흙으로 귀히 쓸 그릇이든 천히 쓸 그릇이든 맘대로 만들 수 있는 권한이 토기장이에게 있음을 드러내듯이, 하느님께서 똑같은 인간들 중에 어떤 자들은 선택하고 어떤 자들은 유기하는 사역으로 하느님 자신의 절대주권의 영광을 나타내신 것이다. 그러므로 □무조건 선택□ 교리의 의미는 선택의 결과를 향하는 과정의 한 부분인 구원 사역 측면에서 이해되거나 정립이 되어져서는 안되고 어디까지나 선택의 근거가 되는 하느님의 절대주권적 작정 섭리의 측면에서 이해되고 정립이 되어야 할 것이다. 이렇게 선택의 의미가 정립될 때, □선택설□에 있어서 논란의 대상이 되고 있는 □타락 후 선택설□과 □타락 전 선택설□간의 논란도 끝을 맺게 되는 것이다. 이에 대해서는 전장 □예정의 시기□라는 항목에서 논술하였기에 여기서는 생략하기로 하겠다.

다만 □무조건 선택□ 교리가 어떻게 예정론에 대한 정당성을 드러내 주느냐 하는 것이다. 물론 이 □무조건 선택□ 교리 역시 알미니안주의자들의 □조건적 선택□ 교리를 무색하게 함으로 선택의 근거를 인간에게서가 아닌 절대자 하느님에게서 찾음으로 그 정당성을 드러내 주고 있는 것이다.

□무조건 선택□ 교리는 피조된 인간의 어떠한 조건에 의하지 않고, 다만 하느님의 절대주권 사역으로 되어진 예정 섭리를 이루어 가는 데 한 과정적 수단으로서, □예정론□에 대한 그 정당성을 힘있게 증언해 준다.

3. 제한적 속죄(Limited Atonement)

전능하신 하느님께서 인간의 죄를 그리스도를 통하여 속죄해 주시는 섭리가 모든 인간에게 무제한적으로 베풀어지는가? 아니면 일부분 선택된 자들에게만 제한적으로 베풀어지는가? 라는 문제가 예정론에 대한 교리적 논쟁과 함께 제기되어 왔다.

□제한적 속죄□ 교리는 그리스도의 속죄가 무제한적으로 적용되는 것이 아니라 선택된 자들에게만 실효성있게 적용이 되어 구원에 이르게 한다는 교리이다. 그런데 이 교리에 있어서 □제한적□이라는 용어의 이해를 어떻게 하느냐에 따라 그 의미가 달라진다. 그리스도의 속죄 사역 자체의 능력이 제한적이라고 할 때에는 그리스도의 속죄 사역의 불완전성을 내포하는 결과를 초래하게 된다. 그러므로 □제한적□이라는 용어는 어디까지나 그리스도의 속죄 사역 자체의 능력은 완전하지만, 그 능력이 적용되는 범위에 있어서 □제한적□이라는 이해로 받아들여야 하는 것이다.

웨스트민스터 신앙고백서는 이 교리에 대해 언급하기를 □그런고로 선택된 자는 이미 아담으로 말미암아 죄에 빠졌더니 그리스도로 말미암아 구속되었느니라. 또한 성령께서 합당한 때에 사역하심으로 저희가 부르심을 받고 그리스도를 믿어 의롭다 함을 얻으며, 양자가 되어 성결함을 받고 또 하느님의 권능을 힘입어 믿음으로 말미암아 보전하여 구원을 얻는 데 이르게 하셨나니라. 택한 백성 외에는 한 사람이라도 그리스도로 말미암아 구속함을 입으며 확실한 부르심을 입으며 의롭다 하심을 얻으며 양자가 되어 성결함을 받아 구원될 자가 없느니라□고 하였다.

알미니안주의자들은 □제한적 속죄□ 교리에 반대하여 □일반적 속죄□ 교리를 내세워 속죄의 보편성을 주장하고 있다. 뿐만 아니라 칼뱅주의자들을 향해 그리스도의 속죄를 제한하는 것은 그리스도의 속죄능력의 불충족성 내지는 불완전성을 말하는 것이라고 하여 비난을 아끼지 않고 있는 것이다. 그러나 이것은 앞에서도 언급했듯이 □제한적□이라는 용어에 대한 이해의 부족에서 일어나는 잘못된 판단의 결과임을 쉽게 알 수 있다.

칼뱅주의자들은 그리스도의 속죄의 능력에 대하여 효과면에서나 사역면에서 충족성과 완전성을 인정하고, 뿐만 아니라 유효적으로 구원까지 보증하는 완전한 하느님의 절대적 능력으로 보는 것이다. 그러나 알미니안주의자들은 그리스도의 속죄를 무제한적으로 전 인류 전체에 적용시켜 속죄의 보편성을 강조하여 양적인 충족성을 강조하고 있으나 이러한 부질없는 주장은 그리스도의 속죄 사역에 대한 질적인 불완전성이나 불충족성을 강조하게 되는 어리석은 결과를 가져오는 것이다. 왜냐하면, 그들의 말대로 그리스도의 속죄가 전 인류에게 적용이 되었다면, 전 인류 모두가 구원이 되어야 한다는 결론에 도달하게 되는데, 그것은 사실에 있어서 불가능하다는 것은 자명한 일이다. 뿐만 아니라, 결과적으로 그리스도께서 속죄 사역을 하셨지만 인간이 믿지 않으면 구원을 얻을 수 없다는 결론에 이르게 되어 그리스도의 속죄가 유효적으로 구원을 보증하는 사역이 아니고, 다만 하느님 편에서 구원의 가능성만을 보여주는 것이라는 결과를 초래하여 그리스도의 속죄 사역의 질적인 불완전 내지는 불충족성을 주장하는 잘못된 결론에 이르게 되기 때문이다.

우리는 여기에서 그리스도의 속죄가 질적인 충족 내지는 완전성을 가진 속죄인가? 그렇지 않으면 그리스도의 속죄가 양적인 완전 내지는 충족성을 가진 속죄인가? 하는 물음 앞에 어느 하나만을 선택해야 한다. 왜냐하면 사실에 있어서 이 둘이 같이 병립할 수는 없기 때문이다. 그러나 여기서 고찰을 게을리 해서는 안 되는 것이 있다. 그것은 그리스도의 속죄가 질적인 면에서만 완전 내지는 충족성을 지니고 있고, 양적인 면에서는 그렇지 못하다고 쉽게 판단을 내린다면 큰 오류를 범하는 결과가 되기 때문이다.

왜냐하면 만일 그리스도의 속죄가 실질에 있어서 양적인 완전 내지는 충족성이 결여되어 있다고 하는 것은 그리스도의 속죄의 불완전 또는 불충족성을 인증하는 결과가 되기 때문이다. 그러므로 그리스도의 속죄가 실질에 있어서 양적으로도 완전하고 충족하지만, 그 적용에 있어서 하느님의 절대주권적 사역의 예정 섭리를 따라 하느님 자신이 적용 범위의 양을 제한하셨다는 사실을 잊어서는 안 된다. 다시 말해서 그리스도께서 속죄의 양적인 제한을 받으시는 것이 아니고 하느님 스스로가 하신다는 의미이다. 그것은 속죄를 통한 그리스도의 의가 모든 인류의 구원을 단순히 가능하게 하려는 것이 아니고, 창세 전에 하느님의 절대주권에 의한 예정 사역의 한 부분인 선택 사역의 일환으로 선택자에게 실제적으로 구원을 확실하게 한 것이다. 결국, 그리스도의 속죄가 제한적이냐? 무제한적이냐? 또는 질적 제한이냐? 양적 제한이냐? 하는 모든 문제 역시 □속죄□라는 그리스도의 사역이 어떻게 이해되고 어떠한 차원에서 설명이 되어지느냐에 따라 나타나는 결과라고 하겠다. 이같은 문제들은 모두가 그 내용은 상반된 의미를 띠고 있으나, 그 근거는 인간의 죄의 해결을 통한 구원에 있다는 점에서 공통점을 가지고 있는 것이다. 그런데 그리스도의 속죄 사역의 근거를 인간의 죄에 두기 때문에 잡다한 문제가 발생하는 것이다. 그러나 그리스도의 속죄 사역의 근거를 하느님의 절대주권 사역의 하나인 예정 섭리에 둔다면 앞에서 말한 모든 문제들은 자연히 사라지고 마는 것을 쉽게 알 수 있다. 즉 □속죄□란 하느님의 주권적 예정 사역의 하나인 선택의 결과라는 말이다. 따라서 속죄의 근거 역시 하느님의 절대주권 사역에 궁극적인 근거를 두고 있는 것이다. 보통으로 고찰한다면 속죄가 어디까지나 인간의 죄에 근거한다고 하겠으나 이러한 고찰은 하느님을 능동자가 아닌 피동자로 보는 오류를 범하고 있다는 사실을 알아야 할 것이다. 이렇게 속죄라는 그리스도의 사역을 인간 측면인 죄에 근거해서 이해하지 말고 어디까지나 하느님의 절대주권에 근거해서 이해할 때 □제한적 속죄□ 교리는 □예정론□의 정당성을 강하게 부각시켜 주고 있음을 감지할 수 있다.

만일 그리스도의 속죄 사역이 인간의 죄에 근거한다면 모든 인류 전체에게 그 효력이 발생해야 할 것이다. 그러나 하느님의 절대주권에 근거하기 때문에 하느님의 예정 사역에 있어서 선택된 자에게만 그 속죄의 완전하고 충족하며 유효한 결과로 구원이 확증되는 것이다. 이에 대하여 예수님 자신도 □나는 양을 위하여 목숨을 버리노라□고 하셨으며, 로레인 뵈트너 박사는 마태오 복음 20장 28절을 인용하여 □인자가 온 것은 섬김을 받으려 함이 아니라 도리어 섬기려 하고 자기 목숨을 많은 사람의 대속물로 주려 함이니라□고 하였다. 여기에서 □많은 사람들을 위한□이라 하고 □모든 사람들을 위한□이라고 하지 않은 것에 주의하여야 한다고 말하고 있다. 즉 그리스도의 속죄는 하느님의 절대주권에 의한 예정 사역에 근거한 □제한적 속죄□임을 말해주고 있는 것이다.

따라서 칼뱅주의 5대교리 가운데 □제한 속죄□ 교리는 기독교 예정론의 정당성을 너무도 분명하게 밝혀 준다.

4. 불가항력적 은총(Irresistible Grace)

이 교리는 하느님께로부터 인간에게 베풀어지는 은혜가 피조된 인간 편에서 거부될 수 있느냐? 또는 거부될 수 없느냐? 하는 문제로부터 출발이 된다. 이에 대하여 칼뱅주의자들은 절대로 거부될 수 없다는 결론에서 □불가항력적 은총□이라는 교리체계를 정당한 것으로 받아들이고 있다.

『웨스트민스터 신앙고백서에는 이 교리에 관하여 □무릇 영생에 이르기를 예정된 사람들은 하느님께서 기뻐 용납하시기로 작정하실 때에 말씀과 성령으로 저희들을 확실히 부르사 저희가 본성품으로 사는 죄와 죽음에서 나오게 하시고 예수 그리스도로 말미암아 이 은혜와 구원을 얻는 지위에 이르게 하시되 성령과 구원에 이르게 하시도록 저희 마음을 밝히사 하느님의 도를 깨달아 저희의 완악한 마음은 버리고 유순한 마음을 얻게 하시며 저희의 심지를 다시 새롭게 하시고 전능하신 힘으로 저희를 세워 모든 착한 일을 행하게 하시며 확실히 예수 그리스도에게 나아가게 하시나니라 그러나 이 사람들도 은혜로 말미암아 감심으로 아주 자유롭게 나오나니라□』고 언급하고 있음을 로레인 뵈트너 박사는 그의 저서 칼뱅주의 예정론 제13장 I에서 인용하고 있다.

그러나 이 교리에 대하여 알미니안주의자들은 정면으로 반대하고 있는 것이다. 그들은 하느님 즉 성령 하느님으로부터 주어지는 갖가지 은혜에 대하여 성공적으로 거스릴 수 있다고 주장한다. 즉 부르심이라든가 중생, 또는 회개 등 구원에 있어서의 기본이 되는 하느님의 은혜가 인간의 자유의지에 의해 얼마든지 거부될 수 있다고 생각하기 때문에 아무리 성령 하느님께서 어떠한 은혜를 피조 인간에게 베풀고자 한다 할지라도 인간의 협력 없이 하느님 자신만의 사역으로는 아무런 결과도 얻을 수 없다고 한다. 만일 알미니안주의자들의 말대로 정말 하느님의 은혜가 인간의 자유의지에 의해 거부될 수 있다고 가정한다면, 하느님은 능력에 한계가 있으신 분으로서 모든 인간에게 보편적으로 구원을 얻을 수 있는 가능성만을 나타내시고 그 결과를 이루는 주도적인 권한이 인간에게 있다는 말이 되며 나아가서는 하느님의 절대주권을 인정하지 않는 결과를 초래하기 때문에 그들이 주장하는 □가항력적 은총□ 교리가 얼마나 잘못된 것인가를 쉽게 알 수 있다.

이미 앞서 □전적 무능력□ 교리를 통하여 말했듯이, 인간은 타락하기 이전에도 독자적으로 행동할 수 있는 존재는 아니지만 타락한 이후에는 하느님께 대한 불순종의 결과로 영적으로 죽어버린 존재이다. 이같은 인간이 자신의 능력으로 성령 하느님의 부르심에 응하여 중생되고 회개하고 믿어 구원을 이룬다는 것은 절대 불가능한 것이다. 성령 하느님의 불가항력적 은혜가 죽은 인간에게 베풀어져 효과적인 부르심, 즉 성령의 역사에 의하여 듣게 하는 부르심을 뜻하는 내소를 통하여 중생시키시고 회개시키시고 믿게 하시며 믿음으로 의롭다 하시고 양자로 삼아 성화를 이루게 하시며 궁극적으로 영화롭게 하시는 이 모든 일이 이루어지는 것을 알 수 있다. 이러한 은혜 사역이 인간의 아무런 협력 없이 성령 하느님의 주권적 사역에 의하여 되어지기 때문에 인간은 항거할 능력조차 없이 절대주권적 하느님의 섭리대로 이루어지는 것이다.

인간이 하느님의 은혜를 거부할 수 있다고 하는 말은 마치 죽어버린 시체가 땅에 묻히기를 거부할 수 있다는 격이 되는 것이다. 흔히 인간들은 자기 자신의 의지와 능력으로 자기 자신을 돌이켜서 하느님을 향할 수 있고 구원도 쟁취하며 목적도 자기 자신의 노력으로 달성할 수 있다고 생각한다. 그것은 인간이 외부로부터의 아무런 작용이 없이 자기 안에 생각하고 결정해서 행동하는 근본적인 요소와 원인을 모두 가지고 있는 완전한 독립적인 자존자로 착각하기 때문이다. 그러나 피조된 인간, 더욱이 타락하여 죽어버린 인간들은 하느님의 전적인 주권적 사역이 아니고는 아무 것도 할 수 없는 존재인 것이다. 그러기에 하느님은 우리의 협력자가 아니라 주관자이며, 그의 은혜 역시 가항력적이 아니라 불가항력적이다.

하느님은 능력에 있어서 상대적일 수 없다. 더욱이 실패자이실 수도 없다. 하느님께서 인간의 거부 행위에 의하여 계획에 차질이 있다고 할 수 있겠는가?

결국, □불가항력적 은혜□ 교리는 하느님의 절대주권 사역에 근거한 예정 섭리 가운데서 선택된 자에게 베풀어지는 특별한 은혜 사역인 것이다. □선택□ 자체가 불가항력적인 절대주권에 근거한 사역이므로 □선택자□에게 베풀어지는 은혜, 즉 선택의 결과를 위한 방편들 역시 불가항력적이라는 것은 매우 당연한 것이다.

구약성서에 있어서 에녹이 승천한 사건, 노아가 방주를 지어 여덟 식구가 구원을 얻은 사건, 아브람이 갈대아 우르에서 믿음의 조상으로 부름을 받은 사건, 롯이 소돔과 고모라 멸망에서 구출된 사건, 야곱이 축복받은 사건, 요셉이 애굽의 총리가 된 사건 등 이 모두가 하느님의 불가항력적인 은혜의 결과였다.

신약에 있어서도 예수의 어머니 마리아의 처녀 잉태 사건, 베드로를 비롯한 제자들의 부르심, 오순절의 성령 강림, 바울의 소명 등 하느님의 불가항력적 은혜의 사역에 대한 증거들이 많이 있다. □불가항력적 은혜□ 교리는 하느님의 절대주권 사역에 근거하여 이해되고 그 의미가 정립됨으로 □예정론□의 당위성을 더욱 명확하게 해주고 있는 것이다.

결국, 이 교리는 하느님의 절대주권 사역의 하나인 □예정□에 근거한다는 의미이다.

5. 궁극적 구원(Perseverance of the Saints)

칼뱅주의 5대교리 가운데 마지막 교리인 □궁극적 구원□ 교리는 하느님께 선택된 인간은 궁극적으로 구원을 받는가? 아니면 인간의 구원은 확실하지 않은 것인가? 하는 문제에 대한 논쟁이 기독교 예정론 교리의 논쟁과 함께 끊임없이 계속되어 온 것이다.

이 교리는 앞서 말한 교리 체계들에 의한 논리적 결과로 이루어진 것이다. 즉 전적으로 무능력한 인간이 궁극적인 구원에 이르기까지는 하느님의 예정 섭리에 무조건 선택에 의하여 그리스도의 속죄의 은총을 효과적으로 받게 하셔서 불가항력적인 은혜로 말미암아 구원을 얻게 하신다는 말이다.

이러한 □궁극적 구원□ 교리에 대하여 웨스트민스터 신앙고백서는 □하느님께서 사랑하시는 자 안에서 용납하시고 실제로 부르시고 또한 성령으로써 거룩하게 하신 자들은 은혜의 자리에서 전적으로 또는 최종적으로 타락할 수는 없다. 그들은 마지막 날까지 그 상태에 있을 것이며 또한 영원히 구원을 받을 것이다□고 말하고 있다. 다시 말하면 하느님의 절대주권 섭리에 의하여 예정 가운데서 선택된 인간은 그 구원 과정에 있어서도 절대주권적인 하느님의 능력에 의하여 시도되기 때문에 선택으로 인하여 이루어진 구원 역시 궁극적인 구원이 된다는 것은 불가피한 결론인 것이다.

그러나 알미니안주의자들은 이와는 정반대의 의견을 가지고 있다. 그들의 의견을 대략 종합해 보면, 인간이 진실로 믿어서 구원 받는 가운데 인간 자신이 믿음을 유지하지 못하는 경우에는 구원을 잃어버릴 수 있다고 주장한다. 반면에 같은 알미니안주의자들이라 하더라도 더러는 죄인이 일단 중생이 되어 신자가 되면 절대 유기되지 않으므로 그리스도 안에서 영원히 안전하다고 주장하는 이들도 있다. 이러한 모든 논리들이 서로의 충돌을 이루고 있는 근본 이유는 칼뱅주의자들은 인간의 구원이 전적인 하느님의 은혜로 이루어진다고 믿고 있는데 반하여, 알미니안주의자들은 인간의 구원이 주도권을 가지신 하느님과 순응해야 할 인간이 연합하여 서로 노력함으로 성취된다고 생각하기 때문이다. 이와 같은 알미니안주의자들의 논리는 하느님께서 인간의 구원 사역에 관하여 가지는 주도권이 어디까지나 상대적인 것임을 말하고 있는 것이다. 왜냐하면 인간이 응하지 아니하면 그 주도권의 결과는 얻을 수 없기 때문이다.

따라서 알미니안주의자들의 논리는 하느님의 절대주권을 약화시키는 잘못된 논리에서 나온 산물임이 틀림없다. 피조된 인간의 타락한 의지가 어떻게 하느님께서 절대주권적 능력의 사역으로 이루시는 구원 사역에 결정적 요소가 될 수 있다는 말인가? 구원 사역의 결정적 주도권이 하느님에게 있지 않고 어떻게 인간에게 있다고 주장할 수 있다는 말인가? 이에 대하여 바울은 말하기를 □너희가 그 은혜를 인하여 믿음으로 말미암아 구원을 얻었나니 이것이 너희에게서 난 것이 아니요 하느님의 선물이라□고 했고, 또 □믿음은 모든 사람의 것이 아님이라□고 말씀했으며, 로마서를 통해 □오직 하느님께서 각 사람에게 나눠 주신 믿음의 분량대로 지혜롭게 생각하라□고 말씀하고 있다. 즉 인간의 구원이란 어디까지나 하느님께서 아무런 대가 없이 거저 주시는 은혜의 선물이며 믿음으로 얻게 하는 것이다. 그런데 그 믿음 역시 모든 자의 것이 될 수 없는 것은 하느님께로부터 은혜로 주어지는 것이기 때문이다. 다시 말해서, 하느님께서 절대적인 주권에 의하여 선택된 인간에게 믿음을 주셔서 그 믿음으로 구원을 선물로 받게 하신다는 말이다. 그러므로 □구원□이라는 것도 어디까지나 하느님의 절대적인 주권에 근거된다는 것을 잊어서는 안된다. 만일 □구원□이라는 것을 이해하는데 있어서 그 근거를 인간의 타락에다가 두게 되면 □궁극적 구원□이라는 교리의 성립이 어려워지게 된다. 왜냐하면 처음 인간이 타락할 때 인간 편에서 불순종했기 때문에 타락했다고 하는 논리가 이 경우에도 적용이 되기 때문이다. 그러니까 앞에서도 언급했듯이 □구원□이라는 하느님의 섭리를 바르게 이해하는 데는 그 근거를 하느님의 절대적인 주권 섭리에 두고 이해하며, 그 의미를 정립해야 하는 것이다. 그래서 □구원□이란 인간이 자기 의지로 불순종하여 타락함으로 어쩔 수 없이 실패하신 하느님께서 그 실패를 다시 회복하시려고 애써 노력하심으로 얻어진 결과가 아니라, 창조주 하느님의 절대적인 주권에 의한 예정 섭리 안에서 선택된 자들에게 절대적인 주권에 의하여 주어지는 결과이다. 그러므로 □궁극적 구원□ 교리가 하느님의 예정 섭리를 밝히 드러내 주는 결과로 예정론의 정당성을 입증해 준다.

혹자들은 사실에 있어서, 믿다가 낙심하는 자들이나, 범법하고 악에 빠지는 자들을 들어서 □궁극적 구원□ 교리에 대해 반증하려고 한다. 그러나 그들 중에 끝까지 돌아서지 않고 멸망한 자들이 있다면, 그들은 믿은 자가 아니라 예배당에 다닌 자이며 외형적인 단체에 가입했던 자임에 불과하다. 틀림없이 택한 자라면 다시 뉘우치고 돌아오게 되며 범죄의 생활에서 점진적으로 떠나게 되는 것이다. 그 뿐만 아니라, 혹자들은 성서를 들어서 □궁극적 구원□ 교리를 반증하려는 자들 역시 적지 않다. 히브리서 6장 4절에서 6절까지 보면 □한번 비췸을 얻고 하늘의 은사를 맛보고 성령에 참예한 바 되고 하느님의 선한 말씀과 내세의 능력을 맛보고 타락한 자들은 다시 새롭게 하여 회개케 할 수 없나니 이는 자기가 하느님의 아들을 다시 십자가에 못 박아 현저히 욕을 보임이라□고 하였다. 그런데 알미니안주의자들은 이 말씀에 근거하여 □궁극적 구원□ 교리를 반대하고 나선다. 그러나 이 말씀의 참 뜻은 히브리서 전체가 말해 주듯이 유대인들은 복음의 신령한 것들을 상징적 또는 그림자적으로 다 맛보고 참예하고 얻은 자들이다. 그러나 타락한 자들 즉 복음의 그림자가 아닌 참 형상으로 오신 □하느님의 아들을 다시 십자가에 못 박아 현저히 욕을……□ 보인 자들은 □다시 새롭게 하여 회개케 할 수 없나니……□라는 말씀이다. 다시 말해서 유대인들이 구약의 상징적이고 그림자적인 복음은 받았으나 참 형상으로 오신 그리스도를 영접지 않고 십자가에 욕보였으니 다시 새롭게 할 수 없다는 뜻이다.

뿐만 아니라 □우리가 진리를 아는 지식을 받은 후 짐짓 죄를 범한 즉 다시 속죄하는 제사가 없고 오직 무서운 마음으로 심판을 기다리는 것과 대적하는 자를 소멸할 맹렬한 불만 있으리라□는 말씀도 있는데 이 말씀의 참 뜻 역시 유대인들이 메시아로 오실 예수에 대한 지식을 구약의 예언을 통하여 받았지만 짐짓 죄, 즉 하느님의 아들을 밟고 자기를 거룩하게 한 언약의 피를 부정한 것으로 여기고 은혜의 성령을 욕되게 하는 죄를 범하면 용서 될 수 없다는 말이다. 하느님께서는 유대인들도 선택되지 아니한 자들은 예수를 믿을 수 없게 하시는 것이다. 이에 대하여 사도 요한은 이사야 선지자의 말을 빌려 □저희 눈은 멀게 하시고 저희 마음을 완고하게 하셨으니 이는 저희로 하여금 눈으로 보고 마음으로 깨닫고 돌이켜 내게 고침을 받지 못하게 하려 함이니라□고 하였다.

따라서 □선택□이 하느님의 절대적인 주권 섭리이듯이 □구원□도 역시 어디까지나 하느님의 절대적인 주권 섭리인 것이다. 그러므로 □궁극적 구원□ 교리는 하느님의 절대적인 주권에 의한 예정론의 당위성을 힘주어 입증해 준다.

이에 따르는 여러 가지 지엽적인 문제들은 다음 장(제3장)에서 논하기로 약속한다.

제3절 성서적 정당성

기독교의 예정교리가 성서적으로 그 정당성을 지니고 있는가? 아니면 없는가? 하는 문제는 예정론의 정당성을 입증하는데 결정적인 중요한 문제가 된다. 왜냐하면, 기독교 진리는 객관적 계시 진리인 성서가 그 모든 원천이 되기 때문이다. 그래서 기독교 진리를 체계화한 교의신학에 있어서도 절대 유일의 원천을 성서로 삼고 있는 것이다. 이것이 기독교 진리와 철학적 진리와의 차이점이다. 철학적 진리는 성서를 진리의 원천으로 삼지 않고 일반계시에 기초한 인간의 이성적인 사색이나 경험을 그 원천으로 삼아 얻어 내는 진리라고 할 수 있다. 그러나 인간은 타락으로 인하여 인간 이성도 또는 일반계시의 내용인 자연 만물도 모두가 다 저주 아래 있기 때문에 이것들에 의한 인간의 사색이나 경험을 원천으로 삼는 철학적 진리는 불완전할 수밖에 없으며 인간의 타락으로 저주가 덮인 일반계시들은 성서의 특별계시의 조명이 없이는 바르게 이해될 수 없는 것이다. 따라서 성서의 입증을 얻지 못하는 학문이나 진리의 체계는 그 무엇이든 진정한 의미에서의 진리로 받아들여 질 수 없는 것이다. 그렇기 때문에 □기독교 예정론□ 진리도 성서를 유일 원천으로 삼지 않는다면, 즉 성서적인 정당성을 얻지 못한다면 진리가 될 수 없는 것은 자명한 일이다. 신□구약 성서는 □예정론□ 교리에 대하여 확증해 줄 뿐만 아니라 □예정론□ 진리의 원천이 되고 있는 것이다.

처음과 나중이 되시는 하느님은 세상을 창조하시고 타락한 세상을 심판하실 종말을 창세 전에 이미 작정해 놓으시고 그대로 이루어 가시는 것이다. 종말을 작정하신 하느님이 시작을 작정하시지 않으셨다고 생각할 수는 없는 것이다. 따라서 피조계의 시작과 종말이 하느님의 작정에 의해서 이루어지는 것이라면, 그 안에 속한 피조된 인간의 모든 일들도 하느님의 영원한 예정 섭리 안에서 이루어진다는 사실은 너무도 분명한 것이다.

성서는 예언과 성취로 구분이 된다. 여기에서 하느님의 절대주권에 의한 영원한 작정이 없으시다면 어떻게 그것이 예언이 될 수 있으며, 또한 예언된 말씀이 어찌 성취가 가능해질 수 있겠는가? □예언□이라는 것은 작정이라는 섭리가 전제되지 않으면 불가능해지기 때문이다.

이에 대하여 사도 요한은 언급하기를 □너희가 성서에서 영생을 얻는 줄 생각하고 성서를 상고하거니와 이 성서가 곧 내게 대하여 증거하는 것이로다□라고 하신 예수님의 말씀을 기록하고 있다. 즉 이 말씀에서의 성서는 구약 성서를 의미한다. 그러므로 성서는 장차 오실 메시아를 가리켜 예언하고 있음을 알 수 있다.

바울은 말하기를 □그러나 아담으로부터 모세까지 아담의 범죄와 같은 죄를 짓지 아니한 자들 위에도 사망이 왕노릇 하였나니 아담은 오실 자의 표상이라□고 하였다. 여기서 바울은 에덴동산에서 살았던 시조 아담이 오실 자 곧 예수의 표상이라고 지적하고 있다. 그렇다면 구약성서 창세기로부터 말라기까지 예수에 대하여 예언적으로 기록하고 있음이 분명하다. 즉 아담을 지을 것을 작정 하실 때에 예수님을 보내실 것도 이미 작정이 되었다는 말이다. 구약 성서의 내용 가운데 어떠한 사건이나 예언자들의 예언 내용들 모두가 예수님과 관계되지 않은 것이 하나도 없음에 놀라움을 금치 못한다. 이렇게 예언되고 성취된 이 놀라운 예수 그리스도의 사건이 하느님의 영원하신 절대주권에 의한 작정 섭리 안에서 이루어지고 또 이루어질 것이 분명한데, 인간에 대한 예정 섭리가 의심 받아야 할 이유는 전연 없는 것이다. 그러면 신□구약 성서가 어떻게 구체적으로 예정론의 정당성을 말해주고 있는가에 대하여 밝혀 보고자 한다.

1. 구약의 증거

구약의 내용은 오경을 포함한 역사서와 시가서와 선지서로 이루어져 있다. 그런데 이들 내용이 한결같이 하느님의 절대적인 주권적 작정과 예정 섭리의 정당성을 너무도 분명하게 증거해 주고 있다.

구약의 역사서는 이스라엘 민족의 기원을 비롯해서 그 민족의 형성 과정과 번영의 역사가 그 주된 내용으로 되어 있다. 이스라엘 민족이 형성되기 이전의 역사 섭리 과정을 살펴보면, 하느님께서 아담을 창조하셔서 여자인 하와를 만들어 아담과 한 몸을 이루도록 하셨다. 그리고 그들에게 복을 주어 생육하고 번성할 것과, 땅을 정복할 것과, 모든 생물을 다스릴 것을 아무런 조건 없이 주권적으로 언약해 주셨다. 그리고 하느님께서 타락으로 인하여 에덴 동산에서 쫓겨난 아담과 하와에게 □생육하고 번성하라□고 언약하신 대로 카인과 아벨을 비롯해서 많은 자녀들을 낳게 하셨다. 그리고 그 자녀들 가운데서 아벨을 특별히 선택하여 주셨고, 아벨이 카인에게 피살을 당하자 아벨 대신에 셋을 낳게 하여 셋의 혈통에서 노아가 출생하게 하셨다. 그리고 노아에게 은혜를 입혀 가족들과 함께 홍수 심판에서 구원을 얻도록 해 주셨다. 그 후 하느님께서는 노아의 세 아들 중에서 셈을 특별히 구별하셔서 셈의 혈통을 따라 아브라함이 출생하도록 하여 그로 하여금 이스라엘 민족의 조상이 되게 하신 것이다.

아브라함 이후의 이스라엘 민족의 형성 과정의 역사를 보면, 하느님께서 다른 신들을 섬기는 데라의 아들 아브라함을 특별히 선택하여 갈대아 우르에서 불러내어 그를 가나안 땅으로 인도하셔서 복을 주셨는데, 그의 자손이 번성할 것과 가나안 땅을 정복할 것과 후손으로 큰 민족을 이루어 다스릴 것을 주권적으로 언약해 주신 것이다. 그리고 하느님께서 아브라함의 아들 이삭과 그의 아들 야곱에게 언약을 계승하게 하셔서 언약대로 야곱의 자손으로 애굽에 내려가 사백 년 동안 종살이를 하면서도 장정만 육십만이 넘게 번창하도록 해 주셨고, 지도자 모세로 하여금 애굽에서 구출하여 광야를 통과하게 하신 다음에, 모세의 후계자인 여호수아를 통해 요단을 건너 가나안 땅을 정복하게 하셨고, 유다 지파 자손인 다윗에게 기름을 부어 이스라엘 자손의 왕으로 세워 나라를 다스리게 하여 주셨다.

이스라엘 왕국이 세워진 후, 번영의 역사 또한 하느님께서 다윗을 왕위에 오르게 하신 후에 다윗성을 건설하게 하셨고, 이방 대적들과 원수들을 모두 물리치도록 하셔서 나라가 강성하게 하여 주셨다. 그리고 다윗왕의 아들인 솔로몬이 뒤를 이어 왕위에 오르게 하셔서 성전과 왕궁을 건축하도록 하셨으며 부와 영화가 극에 달하도록 하여 주셨다.

그러나 솔로몬의 타락으로 인하여 나라가 남북으로 갈라져서 북쪽 이스라엘은 죄악으로 말미암아 앗수르에게 망하게 되었으며 남쪽 유다 왕조는 북쪽 이스라엘 보다 죄악이 더욱 심했는데도 하느님께서 아주 멸하지 아니하시고 보호하셔서 칠십 년 동안 바벨론에 포로가 되게 하셨다가 다시 돌아와 왕국의 번영을 누리도록 하여 주셨다.

이상과 같은 이스라엘 백성에 대한 하느님의 역사 섭리는 철저한 하느님의 절대적인 주권적 작정과 예정 섭리에 기초한 이스라엘 열조와의 언약이 이루어진 것임을 말해 주고 있다. 야훼 하느님께서 영원하신 작정과 예정 섭리에 따라 아브라함을 선택하여 복을 언약해 주시고 그 언약대로 자손을 번성하게 하시고 땅을 정복하게 하시며 큰 민족을 이루게 하셔서 왕을 세워 다스리게 해 주신 것이 이스라엘 민족에 대한 하느님의 역사 섭리인 것이다.

구약의 시가서는 욥기에서 아가까지인데 이들 내용들은 모두가 이스라엘 민족의 분열 이전의 역사를 배경으로 하여 이루어진 것으로서 역사 섭리 과정에서 나타난 야훼 하느님의 속성들을 그 주제로 삼고 있는 것이다.

욥기는 하느님께서 욥의 의지나 행위와는 전연 관계 없이 욥을 사탄에게 맡겨 시험하도록 하셔서 재산과 종들은 모두 스바 사람과 갈대아 사람에게 빼앗기게 하시고 자녀들은 태풍에 집이 무너져 모두 죽게 하시고 욥은 사탄으로 그 몸을 치도록 하셔서 발바닥에서 정수리까지 악창이 나게 하시고 완전히 망하게 하신 후에, 하느님께서 욥에게 많은 복을 주셔서 처음 복보다 더욱 크게 하신 하느님의 섭리를 시적으로 표현한 것이다. 이러한 욥기의 내용은 야훼 하느님의 주권적인 작정과 예정 섭리에 따라 언약 백성을 이방 민족에게 맡기셔서 망하게도 하시고 사사들이나 왕을 세우셔서 흥하게도 하시는 야훼 하느님의 전능성을 시적으로 찬양한 것이다.

시편은 다윗과 솔로몬을 비롯한 몇몇 언약 자손들이 야훼 하느님께서 언약 자손에게 복 주실 것을 언약하여 주신 내용과 언약하신 대로 이루어 주시라는 언약 자손의 간구 내용과 간구한 대로 이루어 주실 야훼 하느님의 은혜에 대한 감사 내용을 찬양하고 있다. 이러한 시편의 내용 역시 야훼 하느님의 주권적인 작정과 예정 섭리에 따라 일찌기 이스라엘의 열조들에게 큰 민족을 이루어 다스리게 해 주실 것을 언약하시고 그 언약대로 이스라엘 왕국을 세워서 다스리게 해 주신 야훼 하느님의 성실성을 찬양한 것이다.

잠언은 다윗왕의 뒤를 이어 이스라엘 왕이 되었던 솔로몬왕이 자기의 뒤를 이어 왕위에 오르게 될 아들에게 영원한 주권자가 되시는 야훼를 경외하는 것이 지혜의 근본임을 가르쳐 주는 교훈을 시적으로 표현하고 있다. 이러한 잠언의 내용 역시 야훼 하느님의 작정과 예정 섭리대로 이스라엘 열조로부터 시작해서 솔로몬이 왕이 되어 나라를 다스리게 되기까지 전 역사 과정에서 친히 주권자가 되셔서 다스리시며 주관해 주신 야훼 하느님의 주권성을 찬양한 것이다.

전도서는 세상에서 사는 동안 온갖 부귀와 권세와 영화를 누린 솔로몬왕이 세상에서 이루어지는 모든 만사의 시작과 끝을 하느님께서 정해 놓으시고 섭리해 가시기 때문에 인간이 해 아래서 행하는 모든 것은 헛되다며 하느님의 행하시는 일만이 영원함을 찬양하고 있다. 이러한 전도서의 내용은 야훼 하느님께서 만사의 시기를 작정하여 일들을 시작도 하시고 끝나게도 하시기 때문에, 하느님께서 하시는 일만이 영원하다는 것을 들어서 야훼 하느님의 영원성을 찬양한 것이다.

아가는 솔로몬왕과 술람미 여자와의 사랑의 꿈을 노래한 것인데 솔로몬왕이 술람미 여자와 아무런 조건 없이 사랑의 언약을 맺고 혼인 잔치까지 베풀었는데, 서로 헤어진 후에, 신랑을 찾아 방황하며 고통을 당하는 신부를 찾아온 신랑이 다시 사랑을 약속하고 사랑하는 꿈을 노래한 것이다.

이러한 아가의 내용은 야훼 하느님께서 아무런 조건이 없이 이스라엘의 열조와 언약을 맺으시고 백성을 삼으셨는데, 이스라엘 자손이 애굽으로 내려가 사백 년 동안 하느님을 떠나 애굽의 종살이를 했는데 야훼 하느님께서 그들을 애굽으로부터 가나안 땅으로 인도하여 이스라엘 왕국을 세워 백성으로 살게 하신 야훼 하느님의 자비성을 찬양한 것이다.

이상과 같은 야훼 하느님의 전능성과 성실성과 주권성과 영원성과 자비성과 같은 속성들을 찬양한 시가서들의 내용은 야훼 하느님의 절대적인 주권적 작정과 예정 섭리를 너무도 강력하게 증거해 주고 있다.

구약의 선지서는 이사야에서 말라기까지인데 이들 내용들은 모두가 이스라엘 민족의 분열 왕국 시대의 역사를 배경으로 하여 예언된 것으로서 역사 섭리 과정에서 나타내신 야훼 하느님의 사역 내용을 그 주제로 삼고 있다.

이사야 선지서는 북쪽 이스라엘이 앗수르에게 멸망할 무렵, 야훼 하느님께서 주권적인 작정과 예정 섭리에 따라 이스라엘 열조와 맺으신 언약을 이루어 주시기 위하여, 율법을 범하고 이방신을 섬기며 타락한 남쪽 유다 예루살렘 백성을 이방 민족을 들어서 때리시지만 회복해서 다스리시고 구원하여 싸매어 주실 것을 선지자 이사야를 통하여 약속해 주신 내용이다.

예레미야 선지서 역시 야훼 하느님께서 이스라엘 열조와 맺으신 언약을 인하여 남쪽 유다가 바벨론에 멸망하기 직전에 예레미야 선지자를 통하여 자기를 배반하고 이방신을 섬기는 남쪽 유다 백성을 책망하시고 그들을 징계하여 칠십 년 동안 바벨론에 포로가 되게 하실 것을 경고해 주시면서 그들을 아주 멸하지 아니하시고 다시 구원하여 주실 것과 원수를 갚아 위로하여 주실 것을 약속해 주신 내용이다.

에제키엘서도 야훼 하느님께서 이스라엘 열조와의 언약을 인하여 유다 백성의 바벨론 포로시대 전기에 에스겔 선지자를 통해 자기를 배반한 유다 예루살렘 성과 성전이 무너져 멸망할 것을 예고하시며 원수들을 다 멸해 주시고 성과 성전을 다시 회복하여 주실 것을 약속해 주신 내용이다.

다니엘서는 야훼 하느님께서 이스라엘 열조와의 언약을 인하여 유다 백성의 바벨론 포로시대에 유다 백성에게 다니엘 선지자를 통하여 포로 생활을 하고 있는 가운데서도 백성을 보호하여 주시고 다시 구원하셔서 무너진 유다 왕국을 다시 견고하게 세워 주실 것을 약속해 주신 내용이다.

호세아서를 비롯해서 말라기서까지의 모든 내용들도 대부분 야훼 하느님께서 이스라엘 열조와의 언약 때문에 여러 선지자들을 통하여 이스라엘 유다 백성의 죄악을 책망하시고 이방 민족을 들어서 진노하실 것을 선언하시고 대적을 진멸하며 원수를 갚아 주실 것을 약속하시며 그들을 위로하시며 구원해 주시며 제사를 회복해 주실 것을 약속해 주시는 내용들이다.

지금까지 대략 살펴 본 예언서의 내용대로 야훼 하느님께서 주권적인 작정과 예정 섭리를 따라서 이스라엘 열조와 세우신 언약을 이루시려고, 때리시고 싸매시며 멸하시고 회복하시며 헐으시고 세우시며 망하게 하시고 흥하게 하시는 사역 등은 예정론의 정당성을 너무도 강력하게 뒷받침 해 준다.

이상과 같이 역사서나 시가서나 예언서 등 구약의 내용 전체가 야훼 하느님의 주권적인 작정과 예정 섭리의 정당성을 분명하게 증거해 줄 뿐만 아니라, 아주 구체적인 여러 사건들이나 많은 내용들도 그 정당성을 너무나도 확실하게 언급을 해 주고 있다.

하느님의 주권적인 작정과 예정에 의한 역사 섭리의 영역은 이스라엘 역사의 큰 사건에만 미치는 것이 아니라 아주 작은 사건에 이르기까지도 미치는 것이다. 그 구체적인 예를 들면, 하느님께서 잉태하지 못하는 아브라함의 아내 사라에게 아들 이삭을 낳게 하셔서 이스마엘을 쫓아 내고 아브라함의 유업을 잇도록 하여 주신 것과, 이사악의 아내 리브가가 잉태한 쌍태 중에서 행위와 관계 없이 에서는 미워하고 야곱은 사랑하여 열조의 유업을 잇도록 하신 것과, 야곱의 열 두 지파 가운데서 다윗을 택하여 왕으로 기름을 부으신 것과, 다윗 왕가인 솔로몬왕을 비롯해서 역대 왕들을 이방 대적들로부터 보호해 주신 것들과 같은 사실 외에도 많다.

시편 기자인 다윗은 말하기를 시편 139편 16절에서 □내 형질이 이루기 전에 주의 눈이 보셨으며 나를 위하여 정한 날이 하나도 되기 전에 주의 책에 다 기록이 되었나이다□라고 노래했으며, 시편 115편 3절에서는 □오직 우리 하느님은 하늘에 계셔서 원하시는 모든 것을 행하셨나이다□라고 노래하였다. 또한 시편 37편 23절부터 24절에서 □야훼께서 사람의 걸음을 정하시고 그 길을 기뻐하시나니 저는 넘어지나 아주 엎드러지지 아니함은 야훼께서 손으로 붙드심이로다□라고 노래하여 하느님께서 인간의 모든 행적을 작정하고 계심을 찬양하고 있는 것이다. 다윗이 이같은 절대주권자이신 하느님을 발견하고 찬양하기까지는 그의 생애 속에 나타난 하느님의 주권적인 섭리를 통하여 된 것이다.

구약성서의 사무엘서에 기록된 다윗의 생애가 이것을 잘 말해 주고 있다. 사무엘상에서는 다윗의 선왕이었던 사울의 미움과 도전을 받아 피해다니던 다윗을 하느님의 능력으로 그 모든 환난에서 구출해 주시는 사건이 나타나고, 이어서 사무엘하 전반부에서는 이방 민족들의 도전과 싸움에서도 하느님의 능력으로 계속적인 승리를 거두게 하신다. 이러한 생생한 산 역사 속에 나타나시는 하느님의 절대주권적인 능력의 역사를 통하여 다윗은 올바른 신관을 정립할 수 있었고 그 결과로 인간을 비롯한 역사와 우주 모든 만물을 하느님의 영원하신 작정 섭리를 따라 다스리시고 주관하시는 절대주권의 영광을 찬양할 수 있게 된 것이다.

결국, 이스라엘 민족의 모든 역사가 그 어느것 하나라도 하느님의 작정 섭리에서 벗어난 것이 있을 수 없다는 사실이다. 하느님은 역사의 주관자이시다. 피조된 인간과 상의해서 섭리하시거나 인간에게 주도권을 일임하셨거나 방관하시는 하느님이 아니시다. 어디까지나 치밀한 작정속에서 하나하나 결과를 향해 섭리해 나가시는 과정이 이스라엘의 역사였고 따라서 인류의 역사인 것이다.

이스라엘 왕정시대에 나타나서 하느님의 뜻을 선포했던 수많은 선지자들도 모든 만사를 작정 섭리 안에서 이끌어 가시는 야훼 하느님을 가르쳐 주고 있는 것이다.

이사야 선지자는 □네가 어찌 듣지 못하였겠느냐 이 일들은 내가 태초부터 행한 바요 상고부터 정한 바로서 이제 내가 이루어 너로 견고한 성을 헐어 돌무더기가 되게 하였노라□고 하느님께서 하신 말씀을 기록하고 있다. 즉 앗수르로 하여금 이방 민족들을 멸망케 하신 하느님의 섭리가 태초부터 또는 상고부터 작정된 바라는 것이다. 또한 하느님께서 이사야를 통해 패역한 이스라엘을 권고하시면서 말씀하시기를 □내가 종말을 처음부터 고하며 아직 이루지 아니한 일을 옛적부터 보이고 이르기를 나의 모략이 설 것이니 내가 나의 모든 기뻐하는 것을 이루리라 하였노라□고 하시면서 하느님 자신의 절대적인 작정 의지를 말씀해 주고 계신다. 하느님의 작정은 그 무엇에게도 방해를 받지 않는다. 이에 대해 □만군의 야훼께서 맹세하여 가라사대 나의 생각한 것이 반드시 되며 나의 경영한 것이 반드시 이루리라□고 하신 하느님의 말씀을 이사야가 언급하고 있다. 결국 이사야 예언자를 비롯한 모든 선지자들이 하느님의 작정된 뜻을 백성들에게 전해 주는데 사명이 있었던 것이다.

다니엘도 그가 본 이상에 대하여 □곧 인생으로 지극히 높으신 자가 인간 나라를 다스리시며 자기의 뜻대로 그것을 누구에게든지 주시며 또 지극히 천한 자로 그 위에 세우시는 줄을 알게 하려 함이니라 하였느니라□고 바벨론왕 느브갓네살에게 설명해 주었다. 구태여 성서구절 하나하나를 들어서 설명하지 않아도 구약성서 전체가 전능하신 하느님의 작정 섭리에 의한 경륜들로 가득차 있음을 앞에서 이미 말한 바 있다.

결국, 구약성서 전체가 장차 오실 메시아에 대한 예언서임에는 의심할 여지가 없거니와 이렇게 방대한 예언과 약속으로 엮어진 구약성서 전체가 하느님의 영원하신 작정 섭리로 그 배경을 이루고 있기 때문에 예정론을 수긍하지 않고는 성서 한 구절도 바르게 이해할 수 없으며 나아가서는 성서 전체의 올바른 뜻을 터득할 수 없다는 사실을 솔직히 인정해야만 한다.

2. 신약의 증거

신약은 복음서와 사도행전과 서신서와 묵시록 등으로 구분되는데, 이들 내용은 모두가 야훼 하느님께서 구약의 선지자들을 통하여 보내 주시기로 약속해 주신 메시아가 동정녀 마리아에게서 출생한 예수라는 사실을 증거해 주고 있다. 즉 예수는 야훼 하느님의 약속대로 오신 그리스도이시라는 것을 증거해 주는 내용인데, 복음서는 예수께서 친히 증거하신 내용이고, 사도행전은 성령의 표적적 사건을 통하여 증거한 내용이고, 서신서는 성령에 감동된 사도들의 교훈을 통하여 증거한 내용이고, 묵시록은 성령에 감동된 사도의 예언을 통하여 증거한 내용이다. 이와 같이 예수님은 야훼 하느님의 언약대로 오신 메시아이심을 증거하는 신약의 내용들은 한결같이 하느님의 절대적인 주권적 작정과 예정 섭리의 정당성을 분명하게 증거해 주고 있다.

복음서 가운데 마태복음서는 예수께서 메시아의 삼대 사제직인 예언직과 왕직과 사도직을 모두 가지고 계시는 메시아이심을 사제직 중심으로 증거하여 주고, 마가복음서는 하느님의 아들이신 예수께서 세상에 오셔서 버림을 받으시지만 주가 되시는 메시아이심을 신분 중심으로 증거하여 주고, 누가복음서는 예수께서 구속주로 세상에 오셔서 택자들의 죄를 대속하여 주신 메시아이심을 사역 중심으로 증거하여 주고, 요한복음서는 예수께서 아버지께로부터 오셨다가 아버지께로 다시 가시는 근본 하느님이신 메시아이심을 본성 중심으로 증거해 준다.

사도행전은 예수께서 제자들에게 약속하신 성령이 오셔서 십자가에 못박혀 죽으신 예수가 삼일만에 다시 부활하셔서 하늘로 승천하신 메시아이심을 사도들을 통하여 증거한 내용이다. 예수께서 제자들에게 성령의 권능을 얻게 해서 땅 끝까지 메시아의 증인이 되게 해 주신다고 하신 약속대로 부활하신 예수께서 승천하신 후에 사도들은 오순절에 임하신 성령의 권능을 얻고 예루살렘과 유다와 사마리아와 소아시아와 마케도니아와 로마 등지에서 예수가 메시아이심을 증거한 것이다.

로마서를 비롯한 유다서까지의 많은 서신서들은 모두 성령이 사도들을 통하여 메시아의 복음을 교회들에게 전하는 내용이다. 그 복음의 내용은 인간의 몸을 입고 오신 예수가 구약에서 약속한 메시아라는 것이다.

로마서는 예수께서 율법으로 인해 죄인된 인간을 약속대로 구속하여 의롭다 하셔서 은혜로 구원하여 주시는 메시아이심을 증거하고 고린도서는 예수께서 구약의 약속대로 죽으시고 다시 부활하신 몸 된 교회를 건덕의 복음으로 세우시는 메시아이심을 증거하고, 갈라디아서는 예수께서 구약의 율법을 이루신 메시아이심을 증거하고, 에베소서는 예수께서 교회의 모퉁이 돌이 되시는 메시아이심을 증거하고, 빌립보서는 복음에 합당한 생활의 교훈을 통해, 골로새서는 복음 진리에 대한 재확인을 통해 예수께서 메시아이심을 증거한다.

데살로니카전후서는 예수님의 부활과 재림에 대한 진리를 통하여 예수께서 메시아이심을 증거하고, 디모데전후서나 디도 및 빌레몬서는 교회의 조직과 질서에 대한 교훈을 통하여 예수께서 메시아이심을 증거하고, 히브리서와 야고보서와 베드로서 및 요한 서신과 유다서는 각종 이단을 경계하는 교훈을 통하여 예수께서 참 메시아이심을 증거한다.

요한묵시록은 사도 요한에게 보여 주신 예수 그리스도 즉 메시아의 계시인데 예수께서 다시 오셔서 온 세상을 심판하시고 승리하실 메시아이심을 증거한다.

이상과 같이 신약 전체가 인간의 몸을 입고 오신 예수께서 구약에서 약속된 메시아이심을 증거하므로 야훼 하느님의 주권적인 작정과 예정 섭리의 정당성을 증거할 뿐만 아니라 예수님과 사도들이 직접적으로 야훼 하느님의 주권적인 작정과 예정 섭리에 대하여 구체적으로 언급하여 주고 있다.

예수께서 직접 하신 말씀 중에도 □아버지께서 아들에게 주신 모든 자에게 영생을 주게 하시려고 만민을 다스리는 권세를 아들에게 주셨음이로소이다□라고 하셨다. 또한 □세상 중에서 내게 주신 사람들에게 내가 아버지의 이름을 나타내었나이다□라고 했고, □내가 저희를 위하여 비옵나니 내가 비옵는 것은 세상을 위함이 아니요 내게 주신 자들을 위함이니이다□라고 아버지께 기도하시는 가운데서 말씀하셨다. 디베랴 바닷가 산에서 떡 다섯 개와 물고기 두 마리의 표적으로 배를 불렸던 많은 무리들에게 교훈 하실 때에도 □아버지께서 내게 주시는 자는 다 내게로 올 것이요 내게 오는 자는 결코 내어 쫓지 아니하리라 내가 하늘로서 내려온 것은 내 뜻을 행하려 함이 아니요 나를 보내신 이의 뜻을 행하려 함이니라 나를 보내신 이의 뜻은 내게 주신 자 중에 내가 하나도 잃어 버리지 아니하고 마지막 날에 다시 살리는 이것이니라□고 말씀하셨다. 이와 같이 예수님께서 세상에 오신 것은 온 세상을 구원하려는 것이 목적이 아니고, 하느님께서 영원 전에 작정 섭리 안에서 선택으로 예정된 자 즉 아버지께서 아들에게 주신 자들에게 영생을 주시려고 오셨으며, 이것이 아버지의 뜻이며 작정된 것이라는 것이다.

혹자들은 요한복음 3장 16절에 기록된 □하느님이 세상을 이처럼 사랑하사 독생자를 주셨으니 이는 저를 믿는 자마다 멸망치 않고 영생을 얻게 하려 하심이니라□고 한 성구로, 하느님의 주권적인 예정 섭리를 부정하려는 자들이 있다. 그러나 이 성구는 도리어 예정 섭리를 힘있게 증거해 주고 있다는 사실이다. 이 성구 내용은 일반적으로 하느님께서 세상을 사랑해서 독생자를 보냈으니 누구나 믿어서 구원을 얻으라는 내용으로 알고 있다. 구역성서가나 공동번역, 새번역 성서 등이 모두 이같은 내용으로 번역되어 있다. 그러나 이것은 번역상 커다란 실수인 것이다. 이 본문은 개역성서에 번역된 말씀이 정확한 번역인 것이다. 그 뜻은 하느님께서 독생자를 세상에 보내신 목적은 인간들 누구나가 아니고 하느님께서 믿음을 주어서 믿게 하는 선택된 자들 즉 예수를 믿는 자에게 영생을 얻게 해 주시려는 것인데 인간의 의지로 믿어서 인간의 노력으로 영생을 얻는 것이 아니라, 하느님께서 선택한 인간에게 믿음을 주어서 영생을 얻게 해 주신다는 뜻이다. 다시 말해서 하느님께서는 독생자를 보내어 주셨으니까 인간 누구나 믿어 영생을 얻으라는 말씀이 아니라, 하느님께서 독생자를 보내시고, 택자로 하여금 믿게도 하시고, 영생도 얻게 해 주신다는 말씀이다. 따라서 이 본문은 도리어 하느님의 절대주권에 의한 예정 섭리를 강하게 증거해 준다.

또한, 예수님께서 천국 복음을 전파하실 때에 많은 이적과 기사를 행하신 것이 구약의 선지자들의 예언을 이루려는 것이라고 복음서 기자들이 말하고 있다.

뿐만 아니라, 예수께서 제자들을 가르치실 때에 비유로 말씀하신 것까지도 선지자들의 예언을 이루려는 것이라고 하였다. 결국 구속주로 인간이 되어 오신 예수님께서는 하느님의 작정 섭리에 의하여 출생하시고 사시고 복음을 전파하시고 죽으시고 부활하시고 승천하시고 다시 오시게 되는 것이다.

사도들은 하느님의 작정 섭리에 대해서 그 증거를 게을리하지 않았다.

베드로와 요한이 관원들에게 핍박을 받은 뒤 놓임을 당했을 때 동류들과 일심으로 하느님께 기도하면서 □과연 헤롯과 본디오 빌라도는 이방인과 이스라엘 백성과 합동하여 하느님의 기름부으신 거룩한 종 예수를 거스려 하느님의 권능과 뜻대로 이루려고 예정하신 그것을 행하려고 이 성에 모였나이다□라고 했다.

베드로가 유대인들과 예루살렘에 사는 모든 사람에게 설교 할 때에 □그가 하느님의 정하신 뜻과 미리 아신 대로 내어 준 바 되었거늘 너희가 법 없는 자들의 손을 빌어 못 박아 죽였으나□라고 했으며, 그 뒤 성전 문에서 앉은뱅이를 일으키고 나서 모여든 백성들에게 예수를 증거할 때에 □너희 관원들과 너희가 알지 못해서 예수를 십자가에 못박아 죽게 했다□라고 말하면서 □그러나 하느님이 모든 선지자의 입을 의탁하사 자기의 그리스도의 해 받으실 일을 미리 알게 하신 것을 이와 같이 이루셨느니라□고 증거하므로 예수 그리스도께서 죽으신 사건이 어디까지나 하느님의 절대주권에 의한 작정 섭리를 배경으로 하고 있다는 것을 말해 주고 있다.

사도 바울은 이방의 사도로 안디옥에서 복음을 전했을 때 □이방인들이 듣고 기뻐하여 하느님의 말씀을 찬송하며 영생을 주시기로 작정된 자는 다 믿더라□고 사도행전 기자는 말한다. 뿐만 아니라, 바울이 에베소 교회에 편지하면서 □곧 창세 전에 그리스도 안에서 우리를 택하사 우리로 사랑 안에서 그 앞에 거룩하고 흠이 없게 하시려고 그 기쁘신 뜻대로 우리를 예정하사 예수 그리스도로 말미암아 자기의 아들들이 되게 하셨으니 이는 그의 사랑하시는 자 안에서 우리에게 거저 주시는 바 그의 은혜의 영광을 찬미하게 하려는 것이라□고 했고 □우리가 그리스도 안에서 그의 은혜의 풍성함을 따라 그의 피로 말미암아 구속 곧 죄사함을 받았으니 이는 그가 모든 지혜와 총명으로 우리에게 넘치게 하사 그 뜻의 비밀을 우리에게 알리셨으니 곧 그 기쁘심을 따라 그리스도 안에서 때가 찬 경륜을 위하여 예정하신 것이니 하늘에 있는 것이나 땅에 있는 것이 다 그리스도 안에서 통일되게 하려 하심이라 모든 일을 그 마음의 원대로 역사하시는 자의 뜻을 따라 우리가 예정을 입어 그 안에서 기업이 되었으니 이는 그리스도 안에서 전부터 바라던 우리로 그의 영광의 찬송이 되게 하려 하심이라□고 하였다. 뿐만 아니라, □우리는 그의 만드신 바라 그리스도 예수 안에서 선한 일을 위하여 지으심을 받은 자니 이 일은 하느님이 전에 예비하사 우리로 그 가운데서 행하게 하려 하심이니라□고 하였다. 이 얼마나 분명하고도 정확한 말씀인가? 하느님의 절대주권적인 작정 섭리에 의하여 우리가 예정되고, 그 예정에 의하여 그리스도의 속죄가 이루어지고, 그 예정대로 우리가 살게 된다는 말씀이다.

고린토 교회에 보내는 편지에서 사도 바울이 말하는 지혜는 □오직 비밀한 가운데 있는 하느님의 지혜를 말하는 것이니 곧 감추었던 것인데 하느님이 우리의 영광을 위하사 만세 전에 미리 정하신 것이라□고 말함으로 예수 그리스도 사건은 만세 전에 작정된 하느님의 섭리임을 밝혀 주고 있다. 그리고 데살로니가 교회에 보내는 편지에서는 □주의 사랑하시는 형제들아 우리가 항상 너희를 위하여 마땅히 하느님께 감사할 것은 하느님이 처음부터 너희를 택하사 성령의 거룩하게 하심과 진리를 믿음으로 구원을 얻게 하심이니□라고 말하여 우리가 구원을 얻은 것이 하느님의 선택을 근거하고 있음을 말해 준다.

디모테오에게 편지할 때는 □하느님이 우리를 구원하사 거룩하신 부르심으로 부르심은 우리의 행위대로 하심이 아니요 오직 자기 뜻과 영원한 때 전부터 그리스도 예수 안에서 우리에게 주신 은혜대로 하심이라□고 했다.

그런데 바울이 로마에 있는 성도들에게 편지할 때 □하느님이 미리 아신 자들로 또한 그 아들의 형상을 본받게 하기 위하여 미리 정하셨으니 이는 그로 많은 형제 중에서 맏아들이 되게 하려 하심이니□라고 한 내용을 들어서 무조건적 선택예정을 알미니안주의자들이 반대하고 있다. 이들은 하느님께서 인간들에게 은혜를 베푸실 때에 인간 자신의 자유의지에 의하여 거부하지 않고 받아들일 자들임을 하느님께서 미리 아시고 구원하도록 예정하셨다고 하는 □예지 예정론□을 주장하고 나온다. 따라서 하느님의 선택도 어디까지나 조건적이라는 것이다. 여기서 문제가 되는 것은 위의 성서 구절 가운데 □미리 아신□이라는 어구의 본래 의미이다. 이에 대하여 D.스틸, C.토마스 공저 김 남식 역인『칼뱅주의와 알미니안주의』부록 137페이지에서 그 의미를 다음과 같이 말해준다. □로마서 8장 29절에서 30절에 언급된 내용은 미래 사건들에 대한 그의 지식이 아니다. 왜냐하면 바울은 하느님께서 미리 아신 그들을 예정하시고 부르셔서 칭의하셨다는 것을 명백하게 말하고 있기 때문이다. 모든 사람들이 예정되고 부르심을 받고 칭의되지 않은 이상, 그것은 모든 사람들은 29절에 언급되어진 의미대로 하느님에 의해 미리 알려지지 않았다는 것이 된다□라고 말하고 챨스 하지 박사의 말을 인용해서 □알다□라는 어의를 이렇게 설명한다. □□알다□는 가끔 □시인하다□와 □사랑하다□이므로 그것은 이 경우에 있어서 특별한 애정의 개념을 표현하거나 혹은 □택하다□나 □예정하다□를 뜻하기도 한다. 그 단어의 용법은 □이 보다 더 좋아하다□라는 일반적 개념의 수식어로 보는 것이 좋다□고 하였다.

결국 칼뱅주의 입장에서는 로마서 8장 29절의 알미니안주의자들의 해석을 언어의 뜻이 조화를 이루지 못하는 것과 성서 전체가 가르치고 있는 무조건 선택 교리와 일치하지 못하기 때문에 거부하는 것이다.

실제로, 문제의 핵심은 □미리 아신□이라는 어구에 있어서, 하느님께서 어떠한 것을 미리 아셨는가에 대한 의견에 있는 것이다. 즉 장차 인간들이 자신의 의지대로 하느님의 은혜를 수납할 것에 대한 인간의 공로를 아셨는가? 아니면 하느님의 절대주권에 의하여 작정하시고 부르시고 의롭다 하시고 영화롭게 하시려고 하느님의 기쁘신 뜻에 의한 무조건적 사랑으로 선택하실 것을 아셨는가? 하는 문제이다. 말할 것도 없이 성서는 전자를 거부한다. 바울은 □하느님께서 하고자 하시는 자를 긍휼히 여기시고 하고자 하시는 자를 강퍅케 하시느니라□고 말하여 인간의 선악간의 모든 행위가 하느님의 절대주권의 영역 아래 있음을 말해 준다. 따라서 하느님께서는 긍휼히 여기심에 의한 절대주권적 선택 계획을 아셨다는 의미이다. 예수님께서도 □내가 나의 택한 자들이 누구인지 앎이라□고 말씀하셨다. 그러므로 하느님의 □예정 섭리□에 대한 바울의 지지는 흔들리지 않는다.

밧모섬에서 받은 사도 요한의 계시는 장차 될 일들에 관하여 예언하고 있다. 요한묵시록에 기록된 모든 계시들은 하느님의 작정 섭리를 전제하지 않고는 절대로 불가능한 것이다. 과거 역사나 현재 역사나 미래의 모든 역사는 하느님의 주권적 작정에 의하여 진행이 되었고 진행이 되고 진행이 될 것이다. 특히 요한 묵시록은 세상 종말에 대하여 세밀하게 예언하고 있다. 그같은 사건들이 하느님의 작정 섭리가 없으시다면 어떻게 예언이 가능하며, 주권자이신 하느님의 통치가 없다면 어떻게 그 예언의 성취가 될 수 있겠는가?

이상에서 언급한 예수님 자신이나 베드로 사도를 비롯해서 바울사도나 요한사도가 기록한 신약성서를 통하여 예정론에 대한 정당성을 찾아 보았다.

결국 신□구약성서는 크게 보아서 하느님의 절대주권에 의한 영원적 작정 섭리가 예언되고, 그 예언대로 성취되는 하느님 자신의 뜻을 드러낸 것이다. 따라서 예정론을 거부하는 자세로는 성서의 바른 의미를 터득한다는 것이 절대 불가능한 것이다.

제3장 예정론에 따르는 문제들

제1절 자유의지 문제

1. 자유의지의 유무

2. 자유의지에 따르는 문제들

제2절 죄의 책임 문제

1. 죄책의 당사자

2. 죄책에 따르는 문제들

제3장 예정론에 따르는 문제들

1장에서 예정론에 대한 내용을 알아보았고 2장에서는 예정론의 정당성을 살펴보았다. 특히 성서적 증거들을 통하여 기독교 예정론의 정당성을 너무도 분명하게 확인했다. 그 결과, 이에 따르는 문제들이 많이 제기될 수 있다는 것도 알 수 있었다. 그러나 아무리 많은 문제들이 발생한다 해도 결국은 간단하게 두어 가지 문제로 요약이 가능하다. 하나는 자유의지 문제이고 다른 하나는 죄의 책임에 관한 문제이다. 하느님의 피조물인 인간에게는 정말 자유의지가 없다는 말인가? 그렇다면 하느님은 로보트를 지어 놓으셨다는 말인가? 그리고 하느님께서 예정 섭리에 의하여 인간을 선택해 구원하시고 유기해서 멸하신다면 죄에 대한 책임은 누가 져야 하는 것인가? 마땅히 하느님께서 져야 하는 것이 아닌가? 하는 문제들이 당연히 제기된다는 것을 필자가 모르는 바가 아니다. 그래서 본장에서는 이 문제들을 논의함으로 □예정론□ 교리가 진리됨을 확증하고자 한다.

제1절 자유의지 문제

예정론의 정당성에 대하여, 제일 먼저 제기되는 문제는 인간의 자유의지에 관한 문제이다. 하느님께서 모든 만사만물을 작정하시고 택자와 불택자를 예정하셨다면 인간에게는 자유의지가 없다는 결론에 이르게 된다. 그렇다면 인간은 자유의지가 없는 물질에 불과하거나 로보트에 지나지 않는 기계적 존재라는 말인가? 이 문제에 대한 분명한 해결이 없이는 예정론이 절대로 정당화 될 수는 없는 것이다.

지금까지 우리는 인간의 □자유의지□를 이해하는데 있어서, 성서적 의미보다는 철학적 의미로 이해하고 설명하려는 데서 많은 장애를 받고 있는 것을 알 수 있다. 우선 □자유□라는 말의 의미만 보아도 성서적인 의미와 철학적인 의미가 전혀 다르다. 성서에서 말하는 □자유□는 죄에서 해방되어 하느님의 종으로, 즉 성령에게 매여진 상태를 말한다. 그러나 철학에서는 인간 의지가 그 무엇에게도 간섭이나 제재를 받지 않고 본능대로 행동할 수 있는 상태를 말하고 있어서, 마치 방종 상태를 연상케 하여 자유와 방종과의 한계를 정할 수 없는 상태를 자유라고 인식하고 있는 것이다. 결국, 자유에 대한 성서적인 의미와 철학적인 의미는 너무도 거리가 멀다는 사실을 알 수 있다.

다음으로 □의지□라는 말의 의미 역시 성서적인 의미와 철학적인 의미가 전혀 다르다. 성서에서는 인간의 의지가 하느님께로부터 지음을 받아 하느님의 절대의지에 지배를 받는 종속의지임을 밝혀주고 있다.

그러나 철학에서는 그 무엇에게도 간섭이나 제재를 받지 않고 인간 스스로가 하느님과 관계 없이 자유롭게 결단할 수 있는 독자적 의지인 것처럼 착각하고 있다. 따라서 □자유의지□라는 말의 의미는 성서적인 견해와 철학적인 견해가 전혀 다르다는 사실을 전제하고 이 문제를 풀어 나가야 할것이다.

1. 자유의지의 유무

예정론 진리를 대하는 자들은 누구나가 보편적으로 인간의 □자유의지의 유무□에 관하여 생각해 보게 된다. 그리고 운명론에 대한 것, 인간의 노력에 대한 것, 전도하는 일에 대한 것 등에 관하여도 생각을 하게 되는데 이러한 문제들은 예정론 진리를 수납하는 데 방해가 되고 있는 것이다. 여기에서 우선 자유의지가 인간에게 있느냐, 없느냐 하는 근본 문제부터 해결하고 그 부수적인 문제들을 간단하게 정리해 보고자 한다.

인간의 자유의지 문제를 해결하기 위해서는 인간의 상태를 정확히 구분하고 그 상태에 따라 자유의지 문제를 취급하는 것이 중요한 작업인 것이다. 왜냐하면 인간은 처음 하느님께로부터 지음을 받은 후 계속 변화의 과정을 겪어 오고 겪어 갈 것이기 때문이다. 즉, 인간을 상태별로 구분하면 다음과 같이 네 가지로 구분 될 수 있다.

그 첫째는 원인이다. 이는 아담이 처음 지음 받아 타락하기 전 생령체로서의 인간의 모습을 말한다.

다음은 타락인이다. 이는 하느님을 불순종하여 그 결과로 살았으나 실상은 죽은자를 말한다. 즉, 영으로 죽은 상태를 의미한다.

셋째는 중생인이다. 이는 하느님의 선택된 자로서 영적으로 하느님의 부르심에 의하여 거듭난 자를 말한다.

마지막은 부활인이다. 이는 육체의 모든 더러움을 벗고 영화로운 몸으로 다시 산 완성된 사람을 말한다.

이상과 같이 인간의 상태를 구분하여 자유의지 문제를 논의하는 것이 매우 중요한 작업이 되는 이유는 그 상태마다 자유의지에 대한 결론이 다르기 때문이다. 그런데 여기서 인간의 상태에 따라서 논리를 전개하기 전에 먼저 바르게 정립하고 넘어가야 할 것이 있다. 그것은 바로 자유의지의 개념에 대한 올바른 정립이다.

하느님의 피조물인 인간이 소유하고 있는 자유의지는 어디까지나 종속적인 것임을 잊어서는 안된다. 하느님께 지음을 받은 인간이 하느님의 간섭을 받지 아니하고 독자적으로 의지결정을 할 수 있는 존재는 될 수 없다. 만일 인간이 독자적으로 의지결정을 할 수 있다면 하느님과 무관하게 존재할 수 있다는 결과가 되는 것이다. 그러나 하느님께서만이 절대적인 자유의지를 소지하셨기 때문에 그의 의지의 결단은 절대적이요 그 무엇에게도 간섭을 받지 않으신다.

인간의 자유의지는 어디까지나 피조된 인간에게 주어진 종속적인 자유의지이기 때문에 절대자이신 하느님의 절대적인 간섭을 받아야 한다는 사실을 명심해야 한다.

먼저, 원인에게 있어서는 절대적인 하느님의 주권 아래 속하여 유기적인 자유를 누릴 수 있는 종속의지를 가지고 있었다.

그렇기 때문에 타락하기 전 인간은 선악을 알게 하는 나무의 실과를 따 먹을 수도 있었고 따 먹지 않을 수도 있는 유기적 종속의지가 있었다. 이러한 유기적 종속의지는 어디까지나 인간 자신에게 있어서는 아무런 장애를 받지 않는 완전한 자유로 느껴진다. 그러나 하느님 편에 있어서는 절대적인 제재 아래 있는 자유의지이다. 즉 절대적 제재를 당하지만 유기적인 종속 관계에서 자유를 누린다는 말이다. 다시 말하면, 실상으로는 인간이 절대적으로 하느님에게 종속된 부자유한 존재인데 자유롭다고 착각하고 있다는 말이다. 한 예를 들면, 어머니의 복중에서 자라나는 태아는 위치에 있어서나 영양관리 또는 정서관리 등 외적으로나 내적으로 피할 수 없는 제재 아래 속해 있지만 태아 스스로는 그러한 제재가 부자유로 느껴질 수 없을 것이다. 이 예가 완전치는 못하지만 이해에 조금의 도움은 될 것이다. 결국, 타락 전 원인으로서의 아담은 하느님의 절대적인 제재 아래서 유기적인 종속의지를 가지고 있었다는 사실이다. 여기에서 혹자들은 말하기를 그러면 하느님께서 죄를 범하게 하신 것이 아니냐고 성급하게 어리석은 질문을 하게 될 것이다. 그러나 이 문제는 다음 항목에서 취급하겠기에 조금만 참아 주기를 바란다.

다음은 타락인에 대한 자유의지 문제를 생각해 보기로 하자. 유기적인 종속의지를 소유했던 인간은 그 의지의 결단에 의하여 유혹자인 뱀의 꾀임에 넘어가 하느님의 말씀을 거부하고 뱀의 말에 순종하고 말았다. 바울이 로마서 6장 16절에서 □누구에게 순종하든지 그 순종함을 받는 자의 종이 되는 줄을 너희가 알지 못하느냐□라고 말한 바와 같이 뱀에게 순종한 인간은 결국 뱀의 종이 되었다. 따라서 타락한 인간은 하느님과의 유기적 종속의지 마져 상실하고 말았다. 종속의지 뿐 아니라, 영적으로 완전히 죽어버리고 만 것이다. 이에 대해 바울은 로마서 5장 17절에서 □한 사람의 범죄를 인하여 사망이 그 한 사람으로 말미암아 왕노릇 하였은즉……□라고 말했다.

즉, 타락인은 어디까지나 사망 권세의 다스림 안에서 사탄의 종노릇을 하고 있다는 사실이다. 그러나 사망 권세 역시 하느님의 절대주권적 통치를 받고 있는 권세이기 때문에 사탄이 타락한 인간을 다스리는 것 역시 결과적으로 하느님의 절대적 주권에 의한 통치를 받는 것이다.

그러므로 타락한 인간은 하느님의 절대주권적 통치를 받는 사망의 권세 아래서 절대적인 제재를 받게 되는 것이다. 그러니까 타락한 인간은 직접적으로 하느님께 종속된 것이 아니라 하느님께 종속된 사탄에게 종속이 되어 있는 존재라는 뜻이다. 따라서 타락인은 하느님과 직접적으로 유기적 관계를 가지고 있는 유기적 종속의지 마저도 전혀 없는 것이다. 타락인에게 의지가 있다면 사탄의 권세에게 종속된 노예의지만이 있을 뿐이다. 그래서 타락인이 행하는 일 모두가 사망권세에게 종노릇한 결과라는 것이다. 이에 대해 바울은 시편을 인용하여 로마서 3장 10절에서 □의인은 없나니 하나도 없으며 깨닫는 자도 없고 하느님을 찾는 자도 없고 다 치우쳐 한가지로 무익하게 되고 선을 행하는 자는 없나니 하나도 없도다□라고 하였다.

세번째는 중생인에 대한 자유의지 문제를 고찰할 차례이다. 여기에서 중요한 것은 중생인이 가지는 특성이 문제가 된다. 예수께서 요한복음 3장 6절에서 말씀하신 대로 □육으로 난 것은 육이요 성령으로 난 것은 영이니□라고 하셨으니 중생인이란 □성령으로 난 영□을 말한다. 즉, 불순종으로 인하여 죽었던 선택자들의 영이 그리스도의 은총을 입어 성령으로 다시 살아난 것이다. 그런데 여기서 혹자들은 죽었던 자가 살았으니 자유의지가 완전히 있는 것으로 생각하는 자들이 있다. 그렇다면 중생인은 타락 전 원인인 아담의 상태가 되었다는 결과가 된다. 그러나 지상에서의 중생인은 타락 전 아담과는 다른 것이다.

타락 전 아담은 죄의 저주가 덮이지 않은 몸을 가지고 있었으나, 중생인은 아직도 죄의 저주가 덮인 육체를 가지고 있는 것이다. 그러므로 중생인이란 말은 거듭난 속 사람만이 아니고 겉사람 즉 선한 것이 거하지 아니하는 육신까지를 포함해서 인식이 되어야 한다. 이러한 특성을 지닌 중생인은 자유의지에 있어서도 그와 같은 특성을 지니고 있는 것이다. 여기에서 물론 겉사람은 여전히 죄의 법 아래 매여 자유의지를 상실한 상태이다. 그러나 속사람에게는 성령의 능력에 절대적으로 제재를 받는 유기적인 종속의지가 주어진 것이다.

여기에서 중생인에게 나타나는 현상은 죄의 권세에게 지배를 당하는 겉사람의 의지와 성령의 능력에 지배를 당하는 속사람의 의지와의 내적 싸움이다. 이 싸움에서의 승패는 자체들 만의 두 의지만으로서는 결정되지 않는다. 왜냐하면 겉사람의 의지나 속사람의 의지 모두가 독자적으로 의지 작용을 할 수 없기 때문이다. 이것이 바로 로마서 7장 22절에서 25절에 나타난 깨닫기 전의 바울의 고민이 있었던 것이다. 타락 전 아담에게 있어서는 주어진 하느님과의 유기적 종속의지에 의하여 그 어느 한 편을 택할 수 있는 가능성이 있었지만 중생인에게 있어서는 자신 안에서 겉사람의 의지와 속사람의 의지가 언제나 맞서기 때문에 자기 자신만으로는 그 어느 한 편을 택할 수가 없다는데 그 분명한 차이가 있음에 관심을 기울여야 한다. 그러나 중생인에게 있어서 상반되는 두 개의 의지가 있다하더라도 겉사람은 이미 장성한 자의 의지를 가지고 있으나 속사람은 아직 자라지 못하고 어린 상태의 의지를 가지고 있을 때 자연히 죄의 권세 아래 있는 겉사람의 의지가 승리하게 되는 것이다. 이에 대하여 바울은 갈라디아서 4장 29절에서 □그 때에 육체를 따라 난 자가 성령을 따라 난 자를 핍박한 것 같이 이제도 그러하도다□라고 말씀하고 있다. 나중 난 이사악과 먼저 난 이스마엘과의 싸움에서 부모의 도움이 없이는 이사악이 지기 마련이다.

따라서 중생인은 아무리 중생을 했다하더라도 자신의 의지만으로는 절대로 죄의 권세와 싸워 이길 수 없는 것이며, 하느님의 성령의 능력에 의해서만이 승리가 가능한 것이다. 그것은 중생한 속사람에게 다시 회복된 의지는 하느님에게 유기적으로 종속된 의지에 불과하기 때문이다.

마지막으로 부활인에 대한 자유의지 문제이다. 부활인은 타락 전 아담과도 다르다. 타락 전 아담은 죄의 저주가 없는자로서 부부생활을 통하여 생육하고 번성할 수 있는 몸을 가지고 있었으나 부활인은 시집도 장가도 가지 않는 천사와 같은 몸을 가진 자이다. 그러므로 부활인은 하느님의 인간 창조의 궁극적 완성품이라 할 수 있다. 이러한 부활인의 의지는 매우 심오한 경지의 것이라 할 수 있겠다. 부활인 자체가 매우 심오한 하느님의 절대주권에 의한 작품이기에 그에게 주어진 자유의지 역시 타락 전 아담의 것과도 다른 경지의 의지라 하겠다.

정리해 본다면, 타락 전 아담은 유혹자인 뱀의 유혹을 받아 뱀이 하라는 대로 결정을 내릴 수 있는 의지였으나, 부활인은 유혹자인 사탄의 세력을 무저갱에 가둠으로 유혹자가 없는 상황에서 하느님의 기쁘신 뜻대로 의지 결단을 내릴 수 있는 하느님에게 유기적으로 종속된 의지이며, 또한 아담은 하느님의 사랑을 깨닫지 못한 탕자와 같은 상태에서 사탄의 지배를 받아 결단을 내릴 수 있는 의지를 가지고 있었으나 부활인은 십자가 사건을 통해 하느님의 사랑을 깨닫고 결단을 내릴 수 있는 의지를 가지고 있으며, 아담은 영원히 살 수 없는 자의 상태에서 의지 결단을 내릴 수 있는 의지를 가지고 있었으나 부활인은 영생할 수 있는 상태에서 결단을 내릴 수 있는 의지를 소유하고 있는 것이다.

이것을 종합해 본다면, 아담은 자신에게 주어진 하느님에게 유기적으로 종속된 의지로 유혹자의 유혹을 받아 하느님과 같이 되려는 생각에서 하느님께 불순종하고 유혹자인 뱀에게 순종할 의지 결단을 내리게 되었고, 이에 반해 부활인은 유혹자가 없는 영원 세계 안에서 하느님의 놀라운 사랑과 그 능하신 주권을 알기 때문에 하느님에게 유기적으로 종속된 의지에 의하여 하느님의 기쁘신 뜻대로 모든 의지 결정을 내리는 것이다. 따라서, 부활인에게는 자기가 하고 싶은 의지대로 결정하여 행하는 일마다 모두 다 하느님의 뜻과 일치하기 때문에 하느님의 절대적 자유의지와 완성된 부활인의 의지와의 사이에는 결과적으로 일치를 이룬다는 심오한 결론에 이르게 되는 것이다.

2. 자유의지에 따르는 문제들

결과적으로 인간은 근본적으로 자유의지가 없는데, 특히 현세에 살아가는 자연인 즉 타락인이나 중생인에게는 모두가 독자적인 의지 결정을 할 수 있는 자유의지가 없다는 결론에 이르게 된다. 여기에는 여러 가지 어려운 문제점들이 있다고 할 것이다. 그러한 문제들을 대략 살펴 본다면 먼저, 인간은 숙명적이 아니냐는 문제이다. 결국 기독교는 이교적인 숙명론을 수납하는 것인가 하는 문제이다. 그러나 이같은 의문은 부질없는 생각에 불과하다. 왜냐하면 기독교가 말하는 □예정론□과 이교에서 말하는 □숙명론□과는 아주 판이한 차이를 나타내고 있기 때문이다. 그 차이를 자세히 살펴보면 □숙명론□에 있어서는 어디까지나 근원에 있어서 주관자가 없고, 과정에 있어서도 의미도 없으며, 결과에 있어서도 아무런 목적의식이 없는 허무맹랑한 것이다.

그러나 기독교의 □예정론□은 그 근원에 있어서 만사를 계획된 작정 속에서 주관하시고 섭리하시는 하느님이 계시고, 과정에 있어서도 목적을 위한 방편으로써의 분명한 의미가 있는 것이며, 결과에 있어서도 하느님의 작정 섭리를 따라 성취하는 분명한 목적이 있는 것이다.

그러므로 앞의 내용을 잘 살펴보면 기독교의 □예정론□과 이교의 □숙명론□을 혼동할 일은 전혀 없을 것이다.

다음은, 인간의 노력에 대한 반론이다. 하느님께서 모두 작정하셔서 그 섭리대로 역사해 가신다면 인간의 노력은 전혀 필요없는 것이 아니냐고 하는 문제가 생긴다. 예를 들면, 예수를 믿으려고 힘쓸 것도 없고, 선하게 살려고 애를 쓸 것도 없으며, 잘 살아 보려는 노력도 필요없고, 인간적인 계획이나 설계 등도 다 필요없는 것이 아니냐는 문제가 생기게 된다. 이같은 문제에 대하여 앞에서 자유의지 문제를 설명할 때 조금 설명은 했으나 여기서 세밀한 설명을 하고자 한다.

여기서 문제가 되는 것은 힘쓰고 애쓰고 노력하는 이 모든 행동의 출처가 어딘가가 중요하다. 타락한 자연인에게 있어서는 이 모두가 하느님의 지배 아래 있는 사탄의 도구인 육체의 욕망에서 발기된다. 즉 죄의 권세에 장악되어 있는 육체에서 일어나는 모든 욕망은 결국 죄의 권세로부터 오게 되는 것이다. 따라서, 타락인은 자기 자신이 노력을 해야 하겠다는 결정은 물론이지만 노력을 하지 말아야 하겠다는 의지적 결정을 단독적으로 할 수 없는 것이다. 다만, 죄의 권세 아래에서 종노릇 하는 육신의 소욕에 따라 힘도 쓰고 애도 쓰며 노력도 하는 것이다. 그런가 하면 중생인은 육신의 소욕과 영의 소욕이 각각 육신의 뜻을 이루고자 하는 노력과 영의 뜻을 이루고자 하는 노력의 발원지가 되는 것이다. 이 두 소욕이 육신의 소욕은 죄의 권세에게, 영의 소욕은 성령의 권세 아래 장악되어 있으므로 그 근원에 의하여 하고자 하는 노력이 발생하게 되는 것이다.

여기에서 죄의 권세와 성령의 권세는 서로 대립되는 상대적 관계가 아니라 절대적인 종속 관계를 형성한다. 따라서 중생인은 결과적으로 영의 소욕이 육신의 소욕을 거스려 승리하게 되는 이유가 여기 있으며, 궁극적인 구원이 절대적인 성령의 권세로 이루어지는 것이다.

결국, 육체의 소욕을 근거로 해서 나오는 행동이나, 성령의 소욕을 근거로 해서 나오는 행동은 모두 궁극적으로 하느님의 주권에 의해 주관이 되어지는 것이다. 따라서 인간이 어떤 일이나 힘쓰고 애쓰고 노력하는 힘이 인간 자기에게 있는 것이 아니라 힘의 근원이신 하느님께 있다.

그 다음은 하느님께서 그의 절대주권적인 작정 섭리에 의해 선택으로 예정된 자들이 궁극적으로 구원을 받는다면 우리가 전도할 필요가 없지 않느냐고 하는 반박이 일어난다. 이 의문 역시 인간이 자유의지를 가지고 있는 줄로 착각하는데서 발생하는 문제이다. 전도라고 하는 것도 어디까지나 인간의 자유의지에 의한 노력으로 되는 것이 아니라, 오직 성령의 능력에 의해서만 진정한 전도가 가능하다. 사도들이 전도한 것도 자신들의 의지의 결단으로 한 것이 아니다. 하느님께서 오순절에 성령의 충만함을 주어 하게 하시니까 불가항력적으로 한 것이다. 혹자들은 사도행전 1장 8절에 기록된 □오직 성령이 너희에게 임하시면 너희가 권능을 받고 예루살렘과 온 유대와 사마리아와 땅 끝까지 이르러 내 증인이 되리라 하시니라□고 하신 말씀을 예수님의 지상 명령으로 생각해서 전도는 우리가 해야 하는 것처럼 가르치고 말하는 자들이 허다하다. 그러나 이 본문은 □내 증인이 되라□고 하는 명령문이 아니고 □내 증인이 되리라□고 한 예언적 약속이라는 사실에 관심을 집중해야 한다. 사도들이 전도한 것은 어디까지나 성령께서 하게 하셔서 한 것이지 사도들 자신의 의지적 노력으로 한 것이 아니다. 이에 대하여 바울은 데살로니카 전서 1장 5절에서 □우리 복음이 말로만 너희에게 이른 것이 아니라 오직 능력과 성령과 큰 확신으로 된 것이니라□고 말했다.

제2절 죄의 책임 문제

예정론을 연구하는 학도들에게는 누구에게나 죄의 책임문제가 장벽처럼 방해가 되고 있다. 이같은 약점을 예정론에 대한 반대자들이 모를리 없다. 그래서 그들은 예정론을 수납하는 자들을 향해 하느님이 죄를 짓게 하시느냐고 반문하면서 비난과 조소를 퍼붓고 있다. 이에 대하여 예정론을 믿고 수납하는 자들은 일반적으로 말문을 닫아 버린다. 왜냐하면 죄의 책임이 하느님께 있다고 할 수는 없는 것이고, 그렇다고 죄가 인간의 전적인 책임이라고 한다면 예정론이 무색해지고 말기 때문이다. 이러한 곤란 속에서 예정론은 하느님의 신비로서 설명 불가능한 것이라고 돌려 버리고 마는 것이다. 혹자들은 미궁에 몰린 나머지 천사의 타락을 말하면서 지위를 떠난 타락한 천사에게 그 책임을 돌리려고 애쓰는 자들 역시 허다하다. 그러나 천사가 타락한 것도 원인이 없는 타락은 있을 수가 없는 것이다. 또한 천사가 타락한 것도 하느님의 작정 섭리에 의한 것이라면 그 근원적인 책임자는 하느님일 수밖에 없지 않은가? 이렇기 때문에 □죄의 책임□에 대한 문제는 야기될 수밖에 없는 것이다. 그러나 이 문제 역시 난제로 남아 있을 성질의 것만은 아니다.

죄의 책임에 대한 문제를 해결하는데 있어서, 무엇보다도 중요한 것은 □죄의 책임□이라는 말에 대한 성서적인 바른 이해가 앞서야 한다. 즉 □죄□라는 말이나 □책임□이라는 말을 하나하나 분석해 보면, 성서적인 입장에서 이해하는 것과는 그 의미가 전혀 다르게 나타난다.

우선, □죄□에 대한 성서적인 관념은 하느님께서 싫어하시는 것이고, 절대자이신 하느님께서 정하신 율법을 인간이 범하는 행동, 즉 하느님께서 싫어하시는 행동을 □범죄□라고 한다. 좀더 구체적으로 말하자면 □죄□는 하느님께서 싫어하시는 것인데 인간의 내면에 자리하고 실재하는 것으로 욕심, 미움, 살기, 음욕 등을 말한다. 그러나 윤리나 도덕적인 입장에서는 인간 서로가 상대적인 입장에서 공동의 유익을 위해 설정된 어떤 규범이나 윤리나 도덕을 어기는 것을 □죄□라고 규명하는 것이다. 다시 말하면, 성서가 말하는 종교적인 죄는 하느님께서 싫어하시는 것을 말하고 윤리나 도덕적인 죄는 인간이 싫어하는 것을 말한다.

다음으로, □책임□에 대한 성서적인 관념은 절대자 하느님으로부터 피조 인간에게 일방적으로 지워지는 것이라고 이해되고 있으나, 윤리나 도덕적인 관념은 한편만이 일방적으로 지는 것이 아니고 상대적인 입장에서 서로가 질 수 있는 것이라고 이해되는 것이다. 이같이 □죄□나 □책임□이라는 언어 관념 자체가 성서적인 입장과 윤리나 도덕적인 입장이 전혀 다르다는 사실을 전제하고 이 문제를 풀어 나아가야 할 것이다.

그리고 성서에서 말하는 죄는 악에 기원하여 범죄를 낳는 것이다. □악□이란 □하느님이 싫어하심□이고, □죄□란 □하느님이 싫어하시는 것의 내적인 실존□인데 실례를 들면 아담의 경우 선악을 아는 것이며, 범죄는 죄가 구체적인 행동으로 드러나는 것을 말한다. 따라서 악이란 인간 타락 전에도 존재했으나 인간이 알지 못하는 것 뿐이었고, 죄는 타락으로 인하여 인간 내부에 존재하고 있는 것이며, 범죄는 타락한 인간들의 모든 행동을 말하는 것이다.

이러한 문제들을 해결하기 위하여 먼저 죄책의 당사자에 대하여 말하고 그 다음으로 거기에 따르는 제반 문제 몇 가지를 취급함으로 죄의 책임은 왜 누가 져야 하는 것인가? 를 알아 보고자 한다. 과연 하느님은 죄의 조성자이실까?

1. 죄책의 당사자

죄의 책임은 누구에게 있는 것일까? 이 문제를 해결함으로써 예정론에 따르는 지엽적인 문제들을 정리해 보려고 한다. 죄의 책임이 문제가 되는 것은 하느님께서 절대주권에 의하여 인간의 타락까지라도 다 작정해 놓으셨다면 인간이 죄를 범하고 타락한 죄의 근원적인 책임을 당연히 하느님 자신이 지셔야지 인간에게 왜 그 죄의 책임을 물어 멸망시키느냐? 하는 반문이 일어나기 때문이다. 이 문제를 해결하는 데 있어서 될 수 있는한 조직신학적인 학문적 내용을 피하고 성서 전체속에 흐르는 하느님의 대 섭리관을 중심해서 논리를 전개하고자 한다.

먼저, 죄의 성립이 어떻게 가능할까?

성서가 말하는 종교적인 죄는 하느님과 인간 사이에서만 성립이 가능하다. 하느님은 법에 의하여 정죄하시고, 인간은 주신 법을 불순종할 때에 죄가 성립이 된다. 따라서 하느님은 법을 제정하신 자로서 범법자를 정죄하시는 죄의 조성자요, 인간은 법을 순종해야 할 자로서 범법한 죄의 조성자이다. 그러므로 죄란 법을 세우신 하느님이나, 순종해야 할 인간 양자 사이에서만 성립이 가능한 것이다.

범죄는 여러 가지로 설명될 수 있겠으나 포괄적인 결론은 □법+불순종=범죄□라고 할 수 있겠다. 특히 성서에서 말하는 인간의 범죄는 하느님께서 절대주권에 의하여 세우신 법을 인간이 불순종함으로 정죄가 된 것이다. 여기에서의 □법□이라는 것은 창조주 하느님과 피조물 인간과의 공동의 의견에 의해 정해진 규율이 아니다. 하느님 자신만의 단독적 의지에 의한 일방적인 선포였다. 여기에 인간은 순종 아니면 불순종 할 수 있는 종속의지, 즉 어디까지나 하느님의 작정대로 밖에는 할 수 없는 유기적인 의지만을 소유한 것이다. 예를 들면 태아가 출생하여 엄마의 젖을 먹든지 먹지 않든지 태아에게는 어디까지나 자유선택에 관한 것이라고 할 수 있는 것이다. 그러나 태아는 출생하면 엄마의 젖을 먹게 된다. 누가 강요하거나 가르쳐서가 아니다. 아기 스스로의 본능에 의한 의지 결정에 의하여 먹는 것이다. 다시 말해서, 유기적 종속의지란 그 무엇에게도 억압이나 간섭을 받지 않고 자기 스스로의 결정에 따라 행하되 결과적으로 하느님의 뜻과 일치를 이룬다는 말이다. 이러한 관계를 혹자들은 기계론적 혹 결정론적인 논리라고 속단할는지도 모른다. 그러나 이것은 그와는 다르다는 사실에 주의를 요한다.

왜냐하면 □기계론□이나 □결정론□은 하느님께서 작정하신 일에 인간의 자의식 없이 기계적으로나 결정적으로 이루어진다는 논리이다. 그러나 □유기적 종속의지□는 어디까지나 피조 인간의 자체로서는 아무런 억압도 간섭도 느끼지 않는 자의식에 의한 의지 결단에 의하여 이루어진다는 데 큰 차이가 있는 것이다. 그러기에 이같은 유기적인 의지를 소유했던 인간으로서는 하느님께 스스로의 과오나 실수에 대한 책임을 전가하려는 생각마저도 할 수 없게 되는 것이다. 물론 아담을 꾀었던 유혹자에게 있어서도 마찬가지의 이론이 적용되는 것이다.

유혹자인 뱀도 저주를 받았다. 그러나 누구도, 특히 하느님도 원망할 수 없는 것이다. 자기 스스로 하고싶은 대로 했기 때문이다. 따라서 범죄란 법을 어긴 불순종자에게 있어서만 성립이 가능한 것이지 입법자이신 하느님에게는 범죄의 성립이 절대 불가능하다는 사실을 알아야 한다. 왜냐하면 법 자체가 상대자들끼리의 공동의 의견에 의한 상대적 법일 때에는 입법을 한 양 당사자에게 범법이 가능하지만, 하느님께서 세우신 법은 어디까지나 하느님 단독의 절대적인 주권에 의한 법이기 때문에 상대적인 법과는 그 성질이 아주 다른 것이다. 따라서 죄란 어디까지나 피조 인간이 하느님 앞에서 불순종 할때 범죄의 성립이 인간에게만 가능하다. 갑과 을이 공동의 의견에 의하여 세워놓은 법은 갑이 어기면 을에게 범죄가 되고 을이 어기면 갑에게 범죄가 되는 상대적 관계가 형성이 되는 것이다. 그러나 절대주권에 의한 입법자 하느님과 피조된 법의 수행자인 인간과는 상대적 관계가 아닌 절대적 관계이므로 범죄의 성립에 있어서도 절대적이다. 즉 인간 자신만이 입법자 하느님께 대하여 죄가 된다. 절대로 하느님이 인간에 대하여 범죄가 될 수 없다는 말이다. 하느님께 죄책을 돌리려는 생각은 절대자 하느님께 대한 인식이 부족한 결과이며, 논리의 커다란 모순이라는 사실을 알아야 할 것이다. 하느님께도 범죄나 죄책이 가능하다고 생각한다면 아직도 범죄의 개념에 대한 큰 차이가 있음이 분명하다. 앞에서 말했듯이 범죄란 □법+불순종=범죄□라고 하는 논리로 정리할 수 있겠다. 여기에 □법□이라는 것은 죄를 구성하는 하나의 요소가 되고 있는 것이 분명하다. 그런데 이 법은 하느님으로 말미암아 된 것이다. 또한 □법□이 없었으면 □불순종□이라는 죄의 성립의 한 요소도 있을 수 없다. 따라서, 죄 성립의 주도자가 하느님이시다라고 할 수 있겠는가? 이에 대하여 바울은 □그런즉 우리가 무슨 말 하리요 율법이 죄냐 그럴 수 없느니라 율법으로 말미암지 않고는 내가 죄를 알지 못하였으니□라고 하면서 □이로 보건대 율법도 거룩하며 계명도 거룩하며 의로우며 선하도다□라고 했고 □그런즉 선한 것이 내게 사망이 되었느뇨 그럴 수 없느니라 오직 죄가 죄로 드러나기 위하여 선한 그것으로 말미암아 나를 죽게 만들었으니 이는 계명으로 말미암아 죄로 심히 죄되게 하려 함이라□고 말했다. 여기서 한 가지 분명한 사실은 죄 되게 하시려고 선한 율법을 주었다는 사실이다. 그러면 에덴 동산에서 아담에게 주신 □금과법□의 의미는 무엇이었을까? 그것이 선한 것일까, 악한 것일까? 왜 그 법을 주셨을까? 물론, 선한 것임에 틀림없다. 그 법을 주신 목적 역시 □죄□되게 하시려는 것이었다.

여기에서 또 하나의 반론이 있음직하다. 그러면 하느님이 □죄□되게 하시고 왜 우리를 허물하시는가? 라는 반문일 것이다. 이에 대하여 바울은 □혹 네가 내게 말하기를 그러면 하느님이 어찌하여 허물하시느뇨 누가 그 뜻을 대적하느뇨 하리니 이 사람아 네가 뉘기에 감히 하느님을 힐문하느뇨□라고 했다. 다시 말해서 절대자 하느님께서 하고자 하시는 대로, 하시는 것에 대하여 인간이 하느님께 이유를 제기할 대상이 감히 될 수 없다는 말이다.

인간은 하느님께서 죄인 되게하시면 죄인이 되고 의인이 되게하시면 의인이 된다는 말이다. 알고 보면 □죄□라는 것은 선택자에게 있어서는 은혜가 은혜되게 하는 방편이 되지만, 유기자에 있어서는 멸망의 근거가 되는 것이다. 우리에게 있어서는 어두움과 빛이 정반대라고 생각되지만 하느님께 있어서는 빛과 어두움이 일반인 것이다. 그러므로 하느님께 죄책이 전가될 수 있는 것처럼 생각한다는 것은 절대자 하느님에 대한 인식과 죄의 개념에 대한 착오 때문이다.

2. 죄책에 따르는 문제들

죄의 책임을 인간에게 돌리는 경우에 나타나는 문제들은 그렇게 무거운 문제들이 아니다.

먼저는 하느님 보시기에 좋게 지음 받은 인간이 어떻게 타락할 수 있었는가? 하는 문제이다. 그 다음은 아담의 죄에 대한 형벌이 너무 크다는 이의를 제기한다.

이상과 같은 두 가지 문제를 간략하게 정리해 본다면, 첫번째 문제에 있어서 하느님 보시기 좋게 지음 받은 인간이긴 하지만 그때는 선과 악을 알지 못하고 있었음이 분명하다. 다시 말해서 선악에 대한 관념이 아담에게는 없었다는 말이다. 여기서 한가지 분명히 해야 될 것은 하느님께서 왜 인간에게는 선과 악을 알지 못하게 하셨으며, 왜 인간이 선악을 아는 것을 싫어하셨을까? 하는 것이다. 그 이유는 선악의 표준이 하느님만의 절대 권한이며 선악 그 자체는 심판의 표준이기도 하다. 다시 말해서 하느님만이 선악의 표준이시며 심판주가 되신다는 뜻이다. 따라서, 선악은 피조물인 인간에게는 알려질 수 없으며 알려져서는 안 되는 하느님만의 고유 권한이다. 왜냐하면 인간이 선악을 안다는 것은 피조 인간이 심판주가 된다는 결론이 되기 때문이다. 그래서 인간에게 선악을 아는 것을 허락지 않으신 것이다.

피조물은 어디까지나 하느님께 복종적인 존재이어야 한다. 혹자들은 아담이 처음 지음 받았을 때 지금 우리 타락인들처럼 인간 스스로를 중심으로한 선과 악에 대한 관념이 있었던 것처럼 생각하는 자들이 있다. 그러나 타락인이 가지는 선과 악의 관념은 타락의 결과라는 사실을 중시해야 한다. 타락인이 가지는 선악에 대한 관념은 하느님의 선악 관념과는 아주 거리가 멀다는 사실도 명심해야 하는 것이다. 지음받은 아담은 주어진 유기적 종속의지에 의하여 순종하도록 지음을 받은 것이다. 그러기에 유혹자의 간교한 속임에도 선하고 악한 것을 분별 못 하고 순종해 버린 것이 곧 아담이 타락하게 된 동기가 되는 것이다.

다음으로 인간에게 내려진 죄의 형벌이 너무 무겁지 않은가 하는 문제는 아담이 먹고 싶어서 과일 한 개를 따 먹은 것이 그렇게도 커다란 죄가 되느냐는 뜻에서 있을법한 질문이다. 그러나 이같은 질문을 하는 자들은 아담이 선악을 알게하는 나무의 실과를 따먹고 선악을 앎이, 하느님 중 하나와 같이 되는 것이 얼마나 커다란 범죄인가를 알지 못하기 때문이다. 모든 것의 기준이나 척도를 정하시는 분은 절대주권자이신 하느님이시라는 말에는 아무도 이의가 없을 것이다. 그렇다면 인간이 하느님의 말씀을 불순종하여 선악을 알게하는 나무의 실과를 따먹고 선악을 아는 것, 즉 하느님과 같이 되려고 한다는 것보다 더 큰 죄가 어디 있겠는가? 다시 말해서 인간이 하느님과 같이 되려는 죄보다 더 큰 죄가 어디 있느냐는 말이다.

그러므로 인간이 당하는 형벌이 너무도 당연한 것이라는 견해에는 이의가 있을 수가 없는 것이다. 아담의 죄는 과일 하나 따먹은 단순한 죄로 그치는 것이 절대로 아니다. 아담의 죄를 아이가 과일 가게에서 과일 하나를 몰래 먹다가 주인에게 발각된 죄처럼 단순하게 생각하는 것은 아담의 범죄에 대한 이해의 부족에서 오는 결과이다.

아담의 범죄는 하느님께 대한 정면 도전인 것이다. 인간이 자기중심으로 모든 것을 결정하고, 자기가 심판자가 되고, 자기를 내세우는 못된 타락인의 근성이 선악을 알게하는 나무의 실과를 따먹은 결과라는 사실을 명심해야 한다.

결론적으로 □기독교 예정론□에 있어서 최종적인 문제가 있다면, 하느님께서는 무슨 목적으로 우주를 창조하시고 그 안에 인간을 지으셔서 더러는 버리고 더러는 선택하여 지옥으로 보내고 천국으로 보내는 것일까? 라는 문제이다.

하느님께서 세상을 창조하신 목적이 인간의 행복을 위해서라고 말하는 자들이 있다. 그러나 이러한 견해는 인본주의자들과 이성주의자들의 철학적 견해에 불과한 것이다.

이에 관하여 웨스트민스터 신앙고백서 4장 1단에서 □하느님 성부 성자 성령은 자기의 영원한 권능, 지혜, 선의 영광의 현현을 위하여 유형 무형의 세계와 만물을 6일 동안에 모두 심히 선하게 무로부터 창조 혹 제조하여 내기를 기뻐하셨다□라고 하였다. 하느님께서 세상을 창조하신 목적은 영광을 받으시려는 것이 아니다. 인간의 행복을 위한 것은 더더욱 아니다. 오직 하느님 자신의 절대주권적인 영원한 영광의 드러냄이라 하겠다. 즉, 화가가 자기 안에 가지고 있는 내면 세계를 화판에 표현하듯이 하느님께서는 당신의 절대주권적인 영원한 영광을 표한한 것이 바로 창조인 것이다. 그 외에 다른 궁극적 목적이 있을 수 없다.

따라서, 이 유일한 목적에 의하여 지어진 모든 피조물이 하느님께 영광을 돌리는 것은 목적 성취가 아니라 하느님께서 영광을 드러내신 결과로 나타나는 부수적인 반응에 불과한 것이며 인간의 행복도 역시 그러한 것이다.

따라서 우주의 창조로부터 종말까지 그 어느 것 하나도 예외일 수 없이 모두가 하느님의 주권적 영광의 표현 결과라는 사실은 너무도 분명하다. 그러므로 만사만물의 의미가 다 하느님의 주권을 전제하지 않으면, 바르게 이해되고 설명될 수 없는 것은 너무도 당연하다.

그렇다면 이제까지 살펴본 □기독교 예정론□이야말로 그 얼마나 타당한 절대 진리인가? 하느님의 전능하신 절대주권 영광의 빛 아래서는 어둡고 그늘진 수많은 의문들이 모두 다 사라져 버리고 만다.

성서 신□구약 73권 내용에 있어서, 본주어는 절대자 □하느님□이시며, 본동사는 □하신다□이다. 즉 섭리적인 면에서 신□구약 성서를 최대한 단축한다면 □하느님께서 하신다□는 내용으로 요약이 된다. 그 외의 모든 내용들은 모두가 이 본주어와 본동사를 수식하는 내용들인 것이다.

창세기 1장 1절에서 하느님이 시작하시고 요한묵시록 22장 마지막 절에서 하느님이 끝을 맺으신다.

예정론을 반대하는 자들이라도 성서를 바르게 보고 깊이 상고한다면 예정론이 얼마나 성서적인 바른 진리체계이며, 교리인가를 발견하고 놀라지 않을 자는 아무도 없을 것이다.

3. 감리 교회

1739년 영국 성공회의 사제 요한 웨슬리에 의해 세워졌다. 그러나 그 후 교회 제도와 교리 문제로 몇 차례 분열이 있었다.

감리교회는 18세기 영국에서 발생한 프로테스탄트의 한 교파로 창시자는 웨슬리이다. 영국교회의 사제였던 그는 죽을 때까지 국교회와 분리하여 새로운 교파를 창설한다는 생각은 하지 않고 자기가 믿는 복음을 설교하는 데 전념하였다. 그러나 그의 설교에 대한 국교회의 반대가 심했기 때문에 □순회전도□를 시작하였다. 순회전도 중 웨슬리는 기도서 없이 필요에 따라서 기도를 하고 그의 동생이 작곡한 찬미가로 신앙을 고조시켰다. 막강한 힘을 가진 그의 동료 화이트필드의 설교는 메도디스트회의 발전에 크게 공헌하였다. 그러나 미국 감리회를 위해 신앙 25개조를 채택한 1744년의 제 1연회 이후 웨슬리와 화이트필드는 칼뱅(칼뱅)의 예정설을 둘러싼 문제에서 의견의 일치를 보지 못하고 서로 분리되었다. 이후 웨슬리파는 감리교로, 화이드필드파는 칼뱅감리교(칼뱅감리교)로 각각 발전하였다. 한편 영국국교회와의 분리는 웨슬리가 세상을 떠난지 4년 후인 1795년에 이루어졌다. 이 때 감리회는 문제가 되어 왔던 목사안수를 연회에서 결정함으로써 완전한 분리가 이루어졌던 것이다. 미국에 전파된 감리교는 이보다 앞선 1784년에 독립교파를 형성하였다. 그후 영국의 감리교는 웨슬리 감리회, 원시 감리회, 웨슬리 개혁회, 개혁 감리회, 웨슬리회, 연합 감리회로 나눠지고, 미국의 감리교도 남북전쟁의 영향으로 남북으로 갈라졌다. 그러나 2차 세계대전 후부터는 □세계는 나의 교구□라는 웨슬리의 말에 따라 점차 일치를 이뤄 가고 있다.

한국의 감리교는 가장 오래된 개신교회의 하나이며, 미국 감리교 선교사들에 의하여 시작된 한국 기독교<∀개신교> 2대 교파의 하나이다. 한국 감리교의 선교의 시작은 한국 개신교의 선교의 시작이다. 즉 1884년 6월에 미국 감리교 선교사인 매클레이 박사가 서울에 와서 당시 개화당 지도자인 김옥균을 통하여 고종 황제에게 한국에서의 미국 감리교회의 선교 개시를 요청하였고 고종은 이를 윤허하였는데 이 날이 1884년 7월 3일이었다. 이 윤허는 처음에는 교육사업과 의료사업에 국한되었다. 이렇게 공개적으로 시작된 감리교의 선교는 당시의 민족적인 과제였던 개화의 추진력 역할을 하면서 또 일제시대에는 일제통치에 시달리는 이 민족과 동거동락하면서 이 민족의 가슴에 소망의 복음을 뿌리 깊게 심으면서 오늘에 이르고 있다. 여기서 간단히 한국 감리교의 성장역사 100년을 대략 다음 4단계로 나누어 볼 수 있다.

①섬기면서 선교하던 시대(1884년 ∼ 1905년)

②애국하며 선교하던 시대(1905년 ∼ 1920년)

③고난의 시대(1920년 ∼ 1960년)

④하나되어 선교하는 시대(1960년 ∼ )

컴퓨터 선교회에서 다운 받은 내용입니다.

오직 믿음인가? 오직 은총인가? 이 두 가지의 개념은 모두 개신교의 근본이라고 할 수 있는 것입니다. 아주 쉽게 이것에 대해 설명을 하겠습니다. 칼뱅은 "하느님의 절대예정"안에 믿음을 포함시켰으며.... 알미니우스는 "하느님의 절대예정"이라는 개념에서 "믿음"을 끄집어 냈습니다. 그런데 웨슬리는 이 알미니우스가 끄집어 낸 믿음을 다시 집어 넣었지요. 그 집어 넣은 곳이 바로 "성화"라는 개념인 것입니다. 웨슬리의 "믿음"이란 개념은 인간의 지적동의나 선택이 아니라 새로운 주인을 모셔드리는 삶의 새로운 형태이며 성화라고 하는 도덕적 차원에까지 그 믿음을 적용시키는 것이었습니다. 믿음의 개념이 정적인가 동적인가 하는 그 차이점이 칼뱅과 웨슬리의 비교일 뿐입니다. 더 쉽게 이야기하자면 알미니우스는 칼뱅의 도덕무용론에 대한 반대적인 개념이었고 두 개념이 대립되어 지는데 비하여......웨슬리는 알미니우스와 캘비니즘의 절충안이었다고 생각합니다. 알미니우스는 믿음을 절대예정안에서 끄집어 냈지만 웨슬리는 구원에 대하여 믿음을 곧 구원으로 보지 않았습니다. 그 믿음 자체가 아니라 믿음의 대상인 그리스도에 의해 구원을 받음을 말한 것이지요. 우리는 믿음에 의하여 칭의되고 성화되며 구원을 받습니다. 믿음은 하나의 조건이지요. 웨슬리는 이러한 믿음의 사용을 중단할 수 없다는 것이었습니다. 우리가 이러한 믿음을 계속 사용할 수 있도록 하여 주는 것이 곧 은총이라는 것이 웨슬리안의 개념입니다. 웨슬리는 선재은총을 주장했습니다. 그것은 Free Grace(값없이 주시는 은총)이며 Prevenient Grace (먼저 주시는 은총)입니다. 자연인(natural man)은 전적으로 타락하였다고 웨슬리는 말하고 있습니다 사람은 전적으로 타락했기에 자신의 의지로는 그것을 극복 할 수 없다고 말합니다. 그것을 그는 "악마와 같고 사악하다"라고 표현하고 있습니다. 그는 사람의 선의 근거를 자유은총이라는 것으로 설명하고 있습니다. 그리스도인조차 자신이 선하게 된다고 해도 자신 안에 선을 소유하고 있지 않음을 웨슬리는 이야기 합니다. 그리스도인은 자신의 뿌리로부터 접붙임을 받은 가지로 비유합니다. 그러나 웨슬리는 자신의 인간성을 어쩔 수 없이 억압하게 하는 것이 아니라 성령의 도움으로 그 인간성이 점점 강하게 되는 것을 말하며 그것이 믿음의 동적인 개념인 것입니다. 이러한 개념을 갖고 "평강의 하느님이 친히.....너희 온 영과 혼과 몸이...... 흠없게 보존되기를 원하노라"라는 말씀과 "성령이 친히 우리 영으로 더불어 우리가 하느님의 자녀임을 증거하시나니..."를 정독하여 본다면 웨슬리의 개념을 이해할 수 있을 것입니다. 웨슬리안은 알미니우스의 몇 가지 개념을 비판하는 동시에 또한 칼뱅의 몇 가지 개념을 비판합니다. 바꾸어 말하자면 웨슬리안은 알미니우스의 몇 가지 점을 동의하는 동시에 칼뱅의 몇 가지 개념을 동의합니다. 구체적으로 말하자면 웨슬리안은 알미니안의 인간의 전적인 자유의지적 구원의 개념을 비판하며 캘비니즘의 개인적 예정을 비판합니다. 말을 바꾸자면 웨슬리안은 알미니안의 개념에 하느님의 은총과 성령의 역사 하심을 추가시켰으며 캘비니즘의 도덕폐기론과 믿음지상주의의 폐단을 삭제한 것이 웨스레안의 개념이라고 보면 맞습니다.

장로교와 웨슬리안의 틀린 점을 밝히라고 한다면 이렇게 말할 수 있을 것입니다.

1. 예정교리는 논리적이 아니라 성서적(성경적)이어야 한다는 전제하에 인정한다.

2. 예정은 기독론적으로 이해되어져야 한다. 즉 절대작정이 아니라 그리스도가 그 구원의 근원이며 주체가 되어야 한다는 전제하에 인정한다.

3. 하느님을 죄의 창시자로 만들 수는 없으며 또 한편 인간 스스로가 구원을 얻을 수는 없다.

4. 구원이란 믿음 자체가 아니라 그리스도를 믿는 개인적 믿음에 의하여야 한다는 전제 하의 믿음이어야 한다.

분명히 웨슬리안은 인간의 의지나 도덕적인 개선, 율법이나 행위에 의한 구원을 거부하고 있습니다. 웨슬리안은 하느님의 은총과 성령의 역사하심을 전혀 부정하지 않고 있으며 그리스도만을 믿는 믿음으로 구원받음을 말합니다.

제가 알기로는 장로교보다 더 성령의 역사하심을 강조하는 교파로 압니다.

오늘 날, 장로교는 웨슬리안에 가까워지고 있으며 감리교는 캘비니즘에 가까워지고 있습니다. 사실입니다. 특히 우리 교회는 부흥회나 외부강사 초빙 때에 장로교이건 침례교이건 가리지를 않고 초빙합니다. 오히려 너무 외부교단의 강사만을 초빙한다고 교단 측에서 한마디 말이 있을 정도였습니다. 여러 사람들 특히 감리교를 다니는 사람들조차 감리교의 교리개념이 자유의지를 강조하는 것으로 잘못 알고 있기에 이러한 글을 올립니다.

제 1 강 : 감리교의 유래

1. 감리교회의 유래

올더스게이트 거리에 있는 한 교회의 명판에는 그의 이름과 다음과 같은 글이 기록되어 있다. □존 웨슬리, 그의 마음이 이상스럽게 따듯해짐을 느꼈다.(FELT HIS HEART STRANGELY WARMED) 이 은총의 경험은 감리교의 시작이었다. -미국 드류 신학교, 1926년)

웨슬리의 신앙체험은 그가 감리교를 세우는데 힘찬 원동력이 되어졌다. 그가 링컨 대학의 강사로 있으면서 조직된 신성클럽(HOLY CLUB)을 통해 발전된 그의 신앙 조직체라고 할 수 있다. 그는 신성클럽의 지도자가 되어 성경연구와 종교적 성결을 추구하고자 하였다. 그들은 초기에는 주 1회 모이다가 후에는 매일 저녁에 기도와 희랍어 성경연구, 고전 문학 연구를 하고 검소한 식사로 마치곤 하였다. 또한 매주 1회의 성찬식과 한 주에 두 번의 금식을 하였다. 이러한 규칙적이고 신앙적인 활동을 본 많은 사람들은 그들을 규칙쟁이라는 의미로 감리주의자(METHODIST)라고 불렀고 후에 이것이 우리 교회의 명칭이 되었다.

웨슬리의 신앙은 어려서부터 어머니 수잔 웨슬리에게서 엄격한 교육을 받은 경험과 그의 폭넓은 독서(링컨대학 강사) - 월요일과 화요일에는 희랍어와 라틴어, 수요일에는 논리와 윤리, 목요일에는 히브리어와 아랍어, 금요일에는 형이상학과 자연철학 그리고 토요일에는 웅변학과 시문학을 공부했다 - 와 회심 경험은 그에게 막대한 영향을 끼치게 되었다. 그는 학생 때 과외로 공부할 것을 정해서 스스로 연구하곤 하였다.

먼저 제레미 타일러 감독(J. Tylor)의 □거룩한 삶과 죽음□, 수도자 토마스 아 켐피스 (T. A. Kempis)의 □그리스도를 본받아(Immitatio Christi)□, 그리고 월리엄 로우(W. Law)의 □ 그리스도인의 완전에 대하여□ 와 □경건하고 거룩한 삶에의 부름□이라는 명저들을 통해 그는 종교의 형식보다는 내면성을 중시하는 것과 목적의 단순성, 사랑의 순결성, 언행의 합일 및 자기 부정과 전적인 헌신에 대하여 알게 되었다.

두 번째로 그는 성서와 초대 교부의 문헌 연구를 통하여 성화의 개념을 명확히 하였는데 이는 신성클럽(Holy Club) 회원인 클레이톤의 도움으로 성화의 규범적 교리를 접하였고, 그리스도인의 목표는 완전이며, 그것은 상태가 아닌 과정이라는 사실을 알게 되었다. 그에게 커다란 영향을 준 사람들은 이집트 성자 매커리어스(Macarius), 사이러스(E. Syrus)로써 이들에게서 완전에 대한 명확한 개념을 얻었으며, 익나시우스(Ignatius), 클레멘트(Clement) 등을 통해서는 참된 성결과 교리와 체험간의 긴밀한 관계성을 이해하였다. 웨슬리는 초대 교회와 동방 교회의 문헌을 통해 거룩함의 관념은 훈련된 사랑임을 깨달았고, 영국교회의 전통인 이상적 사랑을 종합하여 사랑의 관념을 완성하였다.

마지막으로 그에게 실천적 영향을 끼친 것은 2회에 걸친 회심사건과 야성회에서의 성령체험이었다. 그의 1차 회심으로 불리는 사건(1725년)에서 그는 하느님께 자신을 완전히 바치겠다는 율법 아래서의 종의 신앙을 소유하였고, 1738년 5월 복음적인 2차 회심을 통해 은혜 아래 서있는 인간이 되어 아들의 신앙을 체험하였다. 그는 자신이 □그의 마음이 이상스럽게 따뜻해짐을 느낌□으로 하느님의 임재 속에 있음을 확신하게 되었다. 특히 1738년 연말에 페터레인에서 모인 야성회(철야기도회)에서의 성령의 강한 임재는 그를 순수한 사랑을 통한 그리스도인의 성화를 실천하는데 큰 영향을 미쳤는데 이것은 성령의 증거인 동시에 그의 경험이었다.

이러한 신앙적 경험을 가진 그는 1739년 4월부터는 야외에서 전도를 시작하고 설교하기 시작하였다. 영국교회는 그가 설교할 자리를 내어주지 않았기 때문이다. 그는 그의 설교를 듣고 감화를 받은 이들이 영국교회에 들어가기를 원했으나 교회는 이들을 받아 주지 않았다. 결국 웨슬리는 신도회(SOCIETY)를 조직하고 그들을 직접 지도하기 시작했다. 그러나 나날이 발전한 이 신도회의 지도를 위해 작은 단위인 속회(CLASS)를 조직하고 속장제도를 두어 매주 화요일마다 상당한 교육과 훈련을 시켜 이들의 신앙을 관리하도록 하였다. 웨슬리가 마지막으로 브리스톨 연회에서 사회를 볼 때에는 감리회원 수가 영국과 북미 그리고 선교지에 거의 12만명에 이르렀다. 웨슬리 형제가 임종한 후 웨스트민스터 사원은 이들에게 경의를 표하기 위해 명패를 새겼는데 그 명패에는 다음의 세 가지 말들이 기록되어 있다.

□나는 온 세계를 나의 교구로써 생각한다□ -JOHN

□무엇보다도 귀중한 것은 하느님이 우리와 함께 하심이다□ - JOHN

□하느님은 그 일꾼을 장사시키나 그 사업은 계속하신다□ - CHARLES

2. 감리교회의 전통

감리교회의 신앙과 신학은 다른 개신교회에 비하여 독특성을 갖는다. 이는 일반 개신교회가 로마 가톨릭 교회에서 분리되거나 개혁하여 발생하였으나 감리교회는 영국성공회에서 시작하고 그 전통은 개신교적이기 보다는 가톨릭 전통에 더욱 가깝다. 특별히 감리교 신앙은 웨슬리의 지도 노선에 따라 성서적인 기독교로 되돌아 가려는 노력이 가장 돋보이는 교단이라 할 수 있다. 즉 그는 초대 교회의 전통과 고전 가톨릭 전통과 개혁교회 전통을 다양하게 수용하여 창의적으로 종합하고 있다고 볼 수 있다.

초대 교회의 전통은 웨슬리가 신성클럽의 회원인 존 클레이톤의 도움을 받아 초대 기독교 교부를 연구함으로써 교회의 본질적 전통을 다시 되찾으려고 했다. 이는 주로 희랍교부들의 전통과 이집트의 성자인 마카리우스의 여러 문헌들을 읽으면서 그리스도인의 완전에 대한 사상과 사랑은 단지 이상이 아니라 현실적인 훈련의 과정이 필요하다는 것을 알게 되었다. (disciplined love, aspiring love) 뿐만 아니라 닛사의 그레고리의 저서를 통해 성령안에서의 완전과 역사, 그리고 은사에 대해 깊이 상고하였다. 그리하여 웨슬리는 속회의 지도자들을 교육시키는데 3개월마다 한 번 씩 신용증서와 같은 것을 발급하면서 그들의 신앙을 점검하곤 하였다. 이러한 초대교회의 전통을 통해 기독교회의 표준적 규범을 세우게 되었다.

웨슬리는 가톨릭 전통에서 은총의 제도화된 수단(기도 성경읽기, 성례전 참여)을 강조하였고, 역사적인 3중 안수제도와 감독 제도를 긍정하였다. 이러한 교회의 연속성과 일치를 강조한 웨슬리는 침례교의 유아세례 불필요성에 대해 강력히 반발하였고, 유아 세례의 필요성을 강조하였다. 뿐만 아니라 성직자의 역할을 그 성직자의 능력이나 부정에도 불구하시고 하느님의 역사는 계속되신다고 믿었다. 또한 신비주의적 영향을 강하게 받던 가톨릭과 성공회의 영향하에서 웨슬리는 주관적 체험의 강조와 개인적 성화에 강조점을 둔 신비신학을 강하게 비판하면서, 기독교는 본질적으로 사회적 종교이며, 공동체적인 성화를 추구해야 한다고 강조하였다.

개혁적이고 자유교회전통은 특히 모라비안 교도들에 의해 경건주의와 루터교의 영향을 받았으며, 그 근본적인 교리인 sola fide(오직 믿음으로)나 sola scriptura(오직 성서로)를 받아들이되 그것을 일차적인 것이라고 보았지 배타적인 것으로 받아들이지 않고 있으며, 믿음은 사랑의 삶을 위한 수단이라고 보았다.(설교:믿음으로 세워진 율법Ⅱ) 그러나 신앙으로 말미암은 의는 그리스도인에게 중요한 것으로 평가하고 있다. 그 의는 내적인 변화를 통해 성화의 삶으로 옮겨져야 한다고 말하였다. 즉 신비적 정적주의에 빠진 신앙을 비판하였다. 뿐만 아니라 칼뱅이 강조한 하느님의 주권 사상을 용인하였으나 인간의 나약성을 강조한 나머지 예정설에 치우친 것을 비판하면서 자유의지를 강조하였다. 이 자유의지는 그리스도의 은총으로 인해 주어지는 선재은총이며 이를 통해 믿음으로 하느님께 나아갈 수 있다고 보았다.

3. 감리교 운동

웨슬리는 그의 동료들과 더불어 신성클럽에서 하던 사업들을 계속해서 실행하였다. 그들은 회원인 월리엄 몰간의 권유로 정기적으로 가난한 이웃과 수감된 죄수들을 방문하고 무산 아동을 가르치는 일에 나섰고 후에는 탄광촌인 킹스우드에 학교를 세워 하류층으로 교육받지 못하는 사람들과 전도자의 자녀를 교육시켰다. 이러한 일들은 계속해서 사회사업으로 연결되어 당시의 농경사회에서 산업사회로 넘어가는 당시의 노동자를 위한 휴게소를 설치하고 빈민금고를 창설하고(1746), 고아원을 세웠으며(1742) 금주 운동을 벌여 술집이 문을 닫게 되었고, 노예폐지 운동을 협조하였다. 웨슬리는 말년에 노예해방 운동가인 윌버포스에게 편지하기를 □계속하시오. 하느님의 이름과 그의 전능하신 권능안에서, 아메리카의 노예제도까지도 그 앞에서 사라지게 되기까지□하고 격려하였다.

웨슬리는 □힘껏 벌고, 힘껏 모으고, 힘껏 써라□고 강조하면서 □기회있는 대로 모든 사람에게 선을 행하라. 하느님의 것을 하느님께 돌려드리되 십분의 일, 십분의 삼, 십분의 오가 아니라, 모든 것이 하느님의 것임을 알고 하느님께 갚아야 한다□고 강조하면서 하느님이 우리에게 맡기신 돈으로 굶주린 자를 먹이고, 헐벗은 자를 입히며, 나그네 된 자를 돕고, 과부와 고아를 돌보며, 그리고 인류의 필요를 해결하기 위해 사용해야 한다고 생각했다. 웨슬리는 자본주의 원리와 부동산 상속의 권리를 반대하면서 경제적 분배에 대해 강하게 주장하였다. 웨슬리의 이러한 사회적 성화운동은 영국전체를 변화시켰다. 그는 의료소를 개설하였고 극빈자를 도와주었으며, 섬유공장을 세워 노동할 수 있는 장소를 제공하였다. 또한 출판사업을 통해 신앙을 고취시켰으며, 설교와 찬송시를 출판하였을 뿐만 아니라 일반 서적과 소책자를 발행하여 계몽사업을 벌였다.

계속해서 연결된 선교사업은 미국과 캐나다 아일랜드 독일 등을 선교지로 봉사하면서 해외선교를 강화하였고, 곳곳마다 신앙그룹을 형성하도록 고무하였다. 영국의 노동조합의 출발은 바로 감리교회의 속회조직을 본따 만든 것이며, 실제로 감리교인이 대부분이었다. 나아가 탄광과 교도소를 방문하도록 조직시켰으며, 이러한 노력의 결실로 영국은 피의 혁명에서 벗어나게 된 것이다.

제 2 강 : 감리교회의 신앙

1. 감리교회의 신앙적 표준

웨슬리는 영국교회의 신학적 표준인 성서, 전통, 이성에 경험을 넣어 4개의 신학적이며 신앙의 표준을 삼았다. 이러한 신학적 표준은 미국 감리교회와 한국감리교회에서 뿐만 아니라 세계 감리교회에서의 표준이 되어졌다.

(1) 성서

웨슬리는 고전적인 개신교 전통에 입각한 성서의 중요성을 강조하였으며, 성서의 영감은 하느님에 의해 주어진 것으로 확신하였다. 그러나 성서는 기계적인 방식으로 기록되어진 것으로는 보지 않고, 그들의 일반적 기억과 전승, 그리고 정확성 없이 성서를 인용하였다고 인정하였다.(신역성서주해 히브리 2:7, 마태1:1, 마태 2:6) 결국 정태적인 문자주의에서 벗어나 전통과 이성과 경험과 관련하여 성서를 해석하였다. 웨슬리는 최고의 권위를 성서에 둔 것은 □성서 전체가 하느님의 영감으로 주어졌음을 확신했고, 기록된 하느님의 말씀이 그리스도인의 신앙과 실천에 유일하고 충분한 법칙임을 믿었다. 그는 자신으로 하여금 한 책 -성서- 의 사람이 되기를 소원했다.(HOMO UNIUS LIBRI) 그러나 그는 사고의 능력을 배양하기 위하여 의학, 역사, 문학 등을 연구할 가치가 있는 것으로 보았다.

그의 성서 해석법은 다음과 같다.(W. 아네트)

1) 문자적 의미는 애매하거나 상치되지 않는 한 강조한다. 애매한 본문은 선명하게 말해주는 본문으로 해석되어야 한다.

2) 전체적 맥락에서 본문을 해석하는 것이 중요하다.

3) 성서를 성서자체와 비교해서 해석되어야 한다. (서로 보충)

4) 성서는 경험으로 확증 되어야 한다.

5) 성서의 선포와 이해를 위해 이성이 사용되어야 한다.

6) 최후의 해석은 평범한 진리 이어야 하며, 사변과 불가해한 추리이어서는 안된다.

(2) 전통

웨슬리는 니케아 공의회 이전의 교부들의 권위를 최고의 전통으로 긍정하였으나 3중 안수제도나 교회의 예전과 같은 중요한 전통적 형식들에 대해 중요하게 생각하였다. 그러나 이러한 전통은 절대적 권위를 가진 것이라고는 보지 않았다. 특히 기도서와 교훈, 초대 교부들의 문헌에 중요한 가치를 부여하였다. 성서는 바로 이러한 전통에 의해 읽혀질 때에 한 방향으로 치우치지 않으며 새로운 가치를 찾아낼 수 있다. 전통 속에서 우리의 신앙을 고백하는 것은 우리의 내면을 더욱 풍성하게 하고 근본적인 목표를 재고하는 데 큰 힘을 제공한다.

(3) 이성

웨슬리는 이성을 부인하는 것은 종교를 부인하는 것과 같으며 종교와 이성은 동반자이며, 모든 비합리적인 종교는 거짓종교라고 하였다. 이성은 하느님의 성령의 지도아래 참종교의 기초를 수립하는 것과 상부구조를 수립하는 일에 근본적으로 도움이 된다고 보았다. 즉 논리적인 능력으로 게시의 증거를 정리하고 성서에 대한 개인적인 해석에 방어하는 필요한 무기를 제공하는 것이라고 보았다. 웨슬리는 □가장 현명한 사람이라 하더라도 부분적으로 밖에는 알지 못하는 것이 인간 성품의 본래적인 구조입니다. 그리고 조물주에 관해서든지 그 분의 피조물에 관하여 사람이 알고 있는 것은 놀랍도록 지극히 작은 부분에 지나지 않습니다. 이것은 아무것도 아닌 인간이 현명해지기 위해서는 언짢기는 하나 필수적인 주제입니다. 그것을 잠시 생각해 봅시다. 지혜와 사랑이 하느님께서 우리의 눈을 여사 우리 자신의 무지를 분별하게 하시기를 빕니다□ 라고 하였다.

(4) 경험

웨슬리는 권위의 구조에 있어서 개인의 경험을 강조했는데 이는 그의 성령체험을 통해 강화되었다고 할 수 있다. 이는 성서와 전통이라는 차원이 기독교를 형식종교로 만들고, 이성만의 강조는 논리적 종교로 전락시킬 수 있다고 보았기 때문이다. 웨슬리는 □나는 소위 감리교인이라는 사람들이 구라파나 미국에서 사라지는 것을 염려하지 않는다. 오히려 그들이 아무런 능력이 없는 종교의 형식 곧 죽은 분파로 존재하지 않을까 염려한다. 만일 그들이 처음 출발할 때에 보인 교리와 정신과 훈련에 집착하지 않는다면 틀림없이 그렇게 될 것이다□

바로 성서의 권위와 전통은 성령의 역사에 의해 주어졌다고 확인될 때에만 타당한 것이다. 바로 경험 종교로써의 기독교는 바로 성령의 내적 증거와 권위의 활용을 가능케 하는 것이다. 그러나 경험은 성서에 의해 확인되어야 한다.

2. 감리교회의 특색

(1) 은총의 낙관주의

웨슬리의 신학은 은총의 낙관주의에서 출발한다. 하느님은 그리스도인들로 하여금 은총의 낙관주의로 성장할 수 있도록 도와주신다는 것이다. 하느님의 은총은 안에서 성장한다는 것은 하느님에 대한 확신에서 출발한다. 참된 성장은 안정과 사랑의 상호관계 속에 있을 때 이루어진다. 그러나 이 확신은 미래를 보장하는 담보물은 아니며, 지속적인 복종과 충실만이 미래를 보장한다고 믿었다. 감리교회의 신앙의 내면은 바로 이러한 신앙이 낙관주의인데 그리스도의 은총으로 하느님을 인식할 수 있는 양심을 주셨다는 것이다. 웨슬리는 이것을 선재은총(prevenient Grace)이라고 불렀다. 이러한 선재 은총으로 말미암아 하느님을 인식하고 받아들이며, 신앙할 수 있으며, 믿는 자들로 하여금 이러한 은총가운데서 성장할 수 있다고 확신하였다. 이러한 은총에 의한 성장은 은총의 수단으로 더욱 고양되어질 수 있다. 1) 기도 - 이는 하느님을 움직이는 힘이며, 우리의 삶을 긍정적으로 낙관하며, 더욱 깊은 확신에 차도록 고무시키는 것이다. 2) 성서연구 - 감리교는 성서적 기독교인이 되고자 했다. 늘 성서의 말씀을 전체로써 파악하고 그 말씀을 실천에 옮기는데 깊은 관심을 가졌다. 감리교인은 스스로 □성서가 내게 주는 의미는 무엇인가? 내가 어떻게 하면 성서의 진리를 다른 사람의 선을 도모하는 것으로 만들 수가 있는가?□하고 자문하도록 했다. 3) 성찬- 웨슬리는 가능하면 자주 성찬에 참석하도록 했고, 주님이 성찬 가운데 현존하시며, 회개시키는 잠재력을 지녔다고 믿었다. 4) 금식- 웨슬리는 매주 수, 금요일에 금식을 지켰다. 그리고 후에는 금요일을 지켰다. 이는 어떤 효력을 가지는 것 보다는 그 시간을 하느님과 영적 관심사에 바친다는데 있었다. 5) 친교- 웨슬리는 전도된 신도들을 반(속회, 동성 4-8명), 조(남녀 지도자), 회(40명의 기도회, 매주 모임, 성서 해설, 찬송, 간증, 기도)단위로 묶어 그들의 신앙을 지속적으로 성장하도록 도와 주었다.

(2) 보편적 정신

감리교인은 행동 관습 또는 중요하지 않은 문화적 상황에 대해 배타적인 태도를 취하지 않는다. 또한 어떤 의견이나 특수한 관념에 동조되지 않고 오직 성서에 기록된 말씀이 기독교 신앙과 실천에 충분한 규범으로 확신하는 것이었다. 즉 기독교 사상의 일부 의견보다는 그 근본 핵심과 전체에 강조점을 둔다. 웨슬리의 이러한 보편적 정신은 다른 사상에 대해 강제하거나 무조건적인 수용 태도를 거부한다. 단지 근본적인 신앙 즉 하느님 사랑과 이웃사랑에 적합하다면 그는 관용의 태도를 취하라고 권고한다. 이러한 태도는 일치운동에 커다란 동력을 제공하였고, 그 목적은 하느님의 영광을 위한 삶이며, 무엇을 하든지 말과 행동에 있어서 모든 것을 예수의 이름으로 하고 하느님 아버지께 영광을 도리는 것이다. 그는 □의견이나 말 때문에 하느님의 역사를 파괴하지 말고 만민의 아버지 이신 하느님이 한 분 이듯이 복음의 신앙을 위하여 관용정신을 갖는다. 하느님은 만물위에 계시고, 만물을 통일하시며, 만물 안에 계신다. 그대가 하느님을 사랑하고 섬기는가? 그러면 우정의 악수를 하자□고 하였다.

(3) 사랑의 역동성

웨슬리는 감리교인의 특징에서 가장 중요한 요소를 하느님 사랑과 이웃 사랑이라는 주제에 집중하고 있다. 웨슬리는 신약주해에서(1요한 4:18-19) □우리가 그를 사랑하는 것은 하느님께서 먼저 우리를 사랑하셨음이라 - 이 말씀은 모든 종교의 큰 강령이며, 그리스도교의 진정한 핵심이다□라고 하였다. 하느님을 사랑함으로 전적으로 거룩해지고, 이 사랑이 모든 성결의 근본이라고 보았다.

사랑은 외적인 행동 뿐만 아니라 내적인 성령의 인치심을 필요로 한다. 사랑의 능력은 진실로 그리스도인의 삶을 역동적으로 변화시키는 놀라운 것이다. 이러한 사람은 근본적으로는 사회적 사랑이며, 이 사회적 사랑은 자기 사랑과는 구별된다. 바로 자신을 올바로 사랑하는 그리스도인이란 타인 또한 자신처럼 사랑하는 사람이다. 사랑은 생의 원동력이 되어지고 결합의 원리이며, 자연적인 긍정의 원리로써 그리스도의 은총을 받은 기독교인은 자기 사랑을 넘어 타인에 대한 봉사와 희생으로 발전된다. 사랑없는 힘은 폭력이며, 힘없는 사랑은 무기력한 것이다. 그리스도인의 사랑의 역동성은 자신만을 위한 자율이나 타인에게 강제되는 타율도 아닌 하느님의 사랑의 힘에 사로 잡히어 뜨거운 열정과 확신 속에서 나누어지는 사랑이다. 웨슬리는 이 사랑이야말로 그리스도인을 성화의 길로 인도하는 위대한 힘이며, 그리스도인의 완전에 이르게 한다고 생각했다.

감리교인의 증거는 어떠한 교리나 신조에 대한 찬성보다는 그리스도의 형제의 입장에서 서로 교제를 나누며, 서로의 짐을 져 줌으로써 그리스도께서 몸소 보여주신 사랑의 법을 성취하는 데 있었다.

(4) 창의적 종합

감리교 신앙은 어떠한 주의나 주장에 얽매이지 않는다. 그렇다고 사변적인 확대가 되어서는 안된다. 감리교 신앙은 전세기에 나타난 모든 신학적 장점을 취하고 성서적 전통 속에서 다시 밝혀내어 이러한 교리의 정신과 그 훈련을 올바르게 실천하는 것이다.

1) 하느님의 주권과 인간의 자유의지

2) 믿음으로 얻는 의와 성화의 삶

3) 카리스마와 제도(은혜의 수단과 내적 은총)

4) 교리와 체험

5) 현재적 구원과 미래적 구원

6) 만인구원론

3. 한국감리교회의 신앙

한국감리교회의 신앙은 우리가 가지고 있는 교리적 선언에 잘 나타나 있다.

우리의 교리적 선언은 회심과 성화 그리고 성령에 의한 구원의 확신을 중점적으로 나타내고 있으며, 1930년 남북감리교회가 합동하면서 미국교회의 전권위원회의 감독인 H.웰취 감독이 한국신학자들과의 협의하에 제정한 것이다. 이는 미국연합감리교회에 한국인의 신조(Korean's creed)로 잘 알려져 있다.

교리적 선언

1) 우리는 만물의 창시자시요 섭리자시며 온 인류의 아버지시요 모든 선과 미와 애의 근원이 되시는 오직 하나이신 하느님을 믿으며

2) 우리는 하느님이 육신으로 나타나사 우리의 스승이 되시고 모범이 되시며 대속자가 되시고 구세주가 되시는 예수 그리스도를 믿으며,

3) 우리는 하느님이 우리와 같이 계시사 우리의 지도와 위안과 힘이 되시는 성신을 믿으며

4) 우리는 사랑과 기도의 생활을 믿으며, 죄를 용서하심과 모든 요구에 넉넉한 은혜를 믿으며

5) 우리는 구약과 신약에 있는 하느님의 말씀이 신앙과 실행에 충분한 표준이 됨을 믿으며

6) 우리는 살아 계신 주 안에서 하나가 된 모든 사람들이 예배와 봉사를 목적하여 단결한 교회를 믿으며

7) 우리는 하느님의 뜻이 실현된 인류 사회가 천국임을 믿으며 하느님 아버지 앞에 모든 사람이 형제됨을 믿으며

8)우리는 의의 최후 승리와 영생을 믿노라.

한국감리교회는 이러한 감리교적 전통속에서 한국화를 꾀하는데 주력하였다. 특히 감리교의 주요인물은 감리교 신앙의 핵을 이루어 왔다. 즉 토착화 신학과 변증적 종교신학을 펼친 최병헌 목사, 또한 1930년대 부흥운동으로 맹렬한 위세를 떨치며 사랑의 신비주의를 강조했던 영성운동의 부흥사 이용도 목사, 그리고 사회봉사와 민중의 해방을 향한 독립투쟁의 장을 마련해 주었던 전덕기 목사가 바로 한국감리교회를 대표하는 인물이다. 바로 이러한 신학적, 영성적, 실천적 목회가 한국감리교회의 세 주류를 이루어 왔고, 이를 우리는 통전적으로 수용해야 한다.

제 3 강 : 감리교회의 신학과 교육

1. 감리교회의 신학

(1) 선재은총과 자유의지

감리교 신앙의 독특한 것 중의 하나는 바로 선재 은총을 확신하는 것이다. 하느님은 우리가 주님을 믿기 이전부터 역사하고 계시다는 것을 바로 선재은총이라는 사실을 깨닫게 된다. 장로교의 칼뱅주의 5대 교리에 의하면 인간은 전적으로 타락되어졌으므로 하느님을 알 수도 깨달을 수도 없다고 주장하였으나 이는 성서적인 관점에서 불가능하다고 주장하면서, 전적으로 타락되었으나 그리스도의 은총으로 하느님을 알 수 있는 힘을 부여 받게 되었다고 주장하였다.

이것은 양심으로 선과 악을 구분하며, 선과 사랑의 하느님을 믿을 수 있다고 주장한다. 웨슬리는 하느님의 절대주권을 강조한 칼뱅이나 믿음을 강조한 루터 사상을 비판하면서 성령의 역사를 더욱 중시한 성화의 신앙으로 종합하였다.

(2) 의화와 성화

웨슬리에게 있어서 의화와 성화는 그의 신학과 실천에 있어서 중추적인 두 핵심이다. 의화는 인간을 하느님 앞에서 그리스도의 공로로 인해 성령의 역사 가운데 의롭게 되어지는 것이다. 즉 그리스도 안에서 신앙을 통해서 확신하는 은총을 받는 것이다.

의화와 더불어 신생(新生)함으로써 하느님의 도덕적 형상을 추구하며, 성화의 과정을 통하여 점진적으로 그리스도의 완전한 분량에 이르기까지 성장해 나아가는 것이다. 그러나 의화는 상대적인 변화이므로 실제적인 변화는 일어나지 않으며, 의식적인 변화만이 일어난다. 의화는 우리를 위한(for all) 하느님의 은총이며, 성화는 우리 안에서(in all)의 성령의 역사이다. 전자는 우리의 하느님에 대한 외적 관계를 의미하고, 후자는 우리의 내적 영혼을 변화시키므로 죄인이 의인되고 성자가 되어가는 것이다. 의화를 통해 하느님과의 관계 개선이 형성되고 성화됨으로 하느님의 형상을 회복하는 것이다. 따라서 의화는 그리스도의 삶이 유일하고 지속적인 근거이므로 그리스도에게 절대적으로 의존해야 하나 성화는 그리스도의 구속적 역사에 대한 내적 타당성의 결과이므로 성령의 역사를 통해 그리스도의 형상대로 변화되어 간다.

웨슬리는 이 과정을 구원과 관련시켜 구원을 세속적 의미의 지옥에서의 구출 또는 하늘 나라에 가는 것이 아니라 □죄에서의 현재적 구원□,□신적 본성의 회복□,영혼을 원초의 건강으로 회복□,□영혼의 본래적인 순결성□,□우리의 영혼이 의와 진리의 거룩함과 정의와 자비로 새롭게 되어 하느님의 형상을 되찾는 것□, 을 의미한다고 하였다.

그러므로 의화는 하느님과의 관계를 객관적 또는 율법적으로 보아 그리스도께서 우리를 위하여 행하신 결과로 우리가 죄책에서 용서를 받는 상태적인 변화를 말하며, 성화는 주관적으로 보아 그리스도의 영이 우리 안에서 일하시는 결과로 우리 속에 있는 죄의 근원으로부터 자유를 얻는 실제적인 변화를 말한다. 본질적으로 의화와 성화는 연속성을 가지지만 그것 나름대로 독특성을 지니고 있으며, 구분되어질 수 있는 것이다.

그리스도인의 성화는 하느님 안에서의 윤리적인 삶, 도덕적인 삶이며 이로써 정치적, 자연적 형상을 되찾는 그리스도의 재연이며 하느님 사랑과 이웃 사랑을 순수한 사랑으로 실천하는 것이다.

(3) 그리스도인의 완전과 영화

감리교의 완전성화 혹은 그리스도인의 완전은 사실상 개인과 공동체를 하느님의 구원이라는 영역 속에 둠으로써 단순한 개인 구원이 아니라 통전적인 구원에 관심을 기울인다. 그리스도안에서 의화되고, 성열의 역사로 성화되어가는 그리스도인은 마음의 순수성으로 변화되어 그리스도의 장성한 분량에 까지 이르게 된다. 바로 예수께서 말씀하신 □어린 아이와 같이 되지 아니하면 결단코 천국에 들어갈 수 없다□ 는 그 순수성을 이루는 것이다. 하늘에 계신 아버지의 온전하심같이 온전해지는 삶은 바로 늘 기도하며, 기뻐하는 삶으로 변화되어진다.

웨슬리는 □그리스도인의 완전은 바로 모든 죄에서 구해주시는 바 하느님과 우리 이웃에 대한 사랑이다. 이러한 사랑은 오직 믿음에 의해서만 이루어질 수 있다. 그 사랑은 한 순간에 즉시 주어진 것이다. 우리는 죽음에서가 아니라 매순간 그 사랑을 기대하여야 한다. 지금이 받아들일 때이며, 구원의 날이다□라고 하였다. (Ⅰ데살로니카 5:23-24)

예수님, 당신의 승리하시는 사랑이

나의 마음 전체를 차지합니다.

이제 나의 영혼은 방황하지 않으며

하느님 안에 평안히 거합니다.

정결케 하시는 불이 나의 마음에 들어와,

나의 영혼을 비추입니다.

주님의 생명을 나의 전 존재에 골고루 부여하시고

내 모든 것을 성화시켜 주옵소서.

찰스 웨슬리

(4) 감리교회론

웨슬리는 교회론이란 논문에서, □교인 전원에게 생명력을 부어주시는 한 성령, 예수 그리스도로 인한 한 소망, 성도 전체를 주관하고 성도의 마음에 천국을 건설하시는 한 주님을 고백하는 곳이며, 하느님의 선물인 믿음으로 산희망의 기초를 삼으려, 주님이 베푸시는 신령한 은혜의 외적 세례와 내적인 성만찬의 은사가 있는 만유의 아버지시며, 양자의 영을 허락해주사 아빠 아버지라고 부르게 하시는 한 하느님이 계신 곳이며, 두 세 신자로 분산된 모든 공교회가 한 몸임을 고백하는 곳이다□ 라고 하였다.

또한 교회란 하느님이 말씀이 올바르게 선포되고 성례전이 정당하게 집행되는 하느님을 믿는 자들의 친교공동체라고 정의했다.

교회는 하나이다.- 한 주님을 고백한다. (una)

교회는 거룩하다.- 하느님이 거룩하시며, 신자를 거룩하게 하신다.(sancta)

교회는 보편적이다.- 보편적 구원과 보편적인 규범 (catholica)

교회는 사도적이다.- 사도의 증거와 가르침, 정신의 계승(apostolica)

2. 감리교회의 교육

(1) 감리교 교육

기독교 교육의 역사적 기원은 18세기의 주일학교 운동이나 20세기의 교회학교 운동도 아닌 이스라엘의 태동과 더불어 계속되어 장막공동체, 성전공동체, 회당공동체로 이어져 예배와 교육을 통해 초대교회에 까지 계속되어 왔다. 그러므로 신앙교육은 그 신앙공동체를 이해하는데서 가능하며, 유기적 관계를 잘 포착할 때 그 의미를 찾을 수 있다.

1780년 로버트 레익스는 주일학교 운동을 벌였는데 이는 감리교인이었던 소피아 쿠우크가 레익스에게 제안함으로 일반 대중의 어린이와 산업화 과정에서 소외되었던 근로 청소년들, 길거리를 헤메이는 젊은이들에게 신앙과 삶의 기쁨을 나눠주는 평신도 운동이었다. 그리고 이러한 주일학교 운동의 한계점은 일상생활과 계속되지 못했다는 관점에서 언제나 열린 교회로써 항상 기독교 교육을 시킨다는 입장에서 교회학교라는 명칭을 사용하게 되었다.

그러나 레익스의 주일학교 이전에 감리교회의 어머니인 수잔나 웨슬리의 기초적 교육훈련은 감리교회로 하여금 교육적인 효과를 극대화하는데 큰 공헌을 하였다. 수잔나는 두뇌가 명석하고 13세부터 교회론과 교리적 논문을 읽을 정도였고 가족간의 신학적 토론에도 참가하였다. 사무엘 웨슬리와 결혼한 후 그녀는 스스로 자녀 교육을 위해 교과목을 정해 직접 가르쳤다. 교육방침의 첫째는 규율이었으며, 회초리를 무서워하게 하고, 소리내어 울지 못하도록 하였고, 고집을 부리지 못하게 하였으며, 자제력을 길러 주었다. 연장자에게는 경어를 쓰게 했고, 거짓말이나 상스런 말을 하지 못하도록 하였다. 그녀는 엄격하였으나 무리하게 억압하지 않았고, 말을 할 줄 알면 아침 저녁으로 주기도문을 외우게 하였고, 짧은 기도문과 교리문답, 성경의 명구를 외우게 하였다.

자녀들이 다섯 돌이 되면 첫 공과를 시작하였고, 철자법, 독법, 서법 등을 가르치고 그 후에 초급의 산수, 문법, 역사, 지리를 순차로 가르쳤다. 교육법에 능숙한 수잔나는 자녀의 재질에 따라 교육시켰으며, 암송하는 것은 20회씩 되풀이하여 완전히 외우게 하였다. 웨슬리의 가정학교는 대학과목과 교수법까지도 동원되었고, 이야기와 강의, 교과서로 가르치고, 논문과 숙제를 내주었다.

또한 함께 찬송과 노래를 부르며, 유쾌하게 노는 습관을 길러 주었고 친교의 중요성을 일깨워 주었다.

이러한 수잔나의 교육은 존 웨슬리의 학문과정과 교육과정에 큰 도움이 되었으며, 여러 가지 문법책들을 저술하였고, 교육에 큰 관심을 가졌다. 후에 킹스우드에 학교를 설립하였으며, 감리교의 속회제도는 바로 신앙 교육의 터전이었다. 감리교회는 본질적으로 교육과 훈련으로 가득하였고, 매주 철저한 신앙훈련과 연구없이는 감리교의 지도자나 교사가 될 수 없었다.

(2) 감리교 신앙교육의 방법론

현대의 감리교 신앙의 교육은 주로 이야기 법을 통해서 전달될 수 있다. 이러한 이야기는 어린이들을 신앙과 회심 그리고 삶의 변화를 일으키는 언어가 되어야 하며, 오늘날에는 즉흥극이나 역할극, 토론 등을 통해서 극대화되어야 하며, 그 매체로써 상징은 중요한 역할을 한다. 가장 중요한 상징으로써는 세례의 물과 성찬의 포도주와 떡이다. 오늘날과 같이 대중매체가 발달된 사회에서는 영화, 환등 사진이나 비디오를 감상한 후 의미를 나누는 영상 반응 토의나, 음악이나 그림, 조각 등을 감상한 후 작품 감상 담화 그리고 실제적인 작업으로 그리기, 모자이크, 상징물 만들기 등을 통한 학습이 필요하다. 또한 학습센타를 여러 가지로 만들어 선택적으로 해보는 학습 경험에로 유도가 필요하다. 감리교 교육은 이성과 경험을 사용하되 성서적이고 전통 속에서 찾을 수 있는 것을 더욱 소중히 여겨야 한다.

그리고 교육에 있어서 만남과 대화와 참여라는 코이노니아적인 관계성을 설정하고 깊이 있고 친밀한 교육이 필요하다. 오늘날의 교육은 학생 개개인의 의견을 스스로 판단하고 결정을 내릴 수 있도록 자유의지를 성장시키되 사랑과 선행에로의 길로 인도되도록 이끌어야 하며, 이러한 것은 감리교 신앙의 본질이다.

예수님도 12명의 공동체를 형성하시고, 그 중에서도 특별히 3명의 제자에게 더 큰 관심을 기울인 것 처럼 공동체적인 관계성도 필요하다. 이러한 인격대 인격의 만남 가운데 임재하시는 성령의 역할을 겸허히 수용하고 토의되어지고 배운 말씀을 이 세계와 인간들에게 증언하는 선교 공동체로써 사랑으로 긴밀한 관계를 나눌 때 아름다운 교육이 이루어진다.

(3) 감리교 교육의 현장

특별히 감리교 신앙의 성서적 기초는 바로 하느님과 사람간의 올바른 관계성이 중요하다는 것을 깨달아야 한다. 이러한 태도는 간단히 □영성과 정의□라고 할 수 있다. 감리교인의 특징이 바로 하느님 사랑과 이웃사랑이듯이 영성은 하느님과의 올바른 관계성을 설정하는 것이며, 이 세계 속에서 말씀하시는 성령의 음성을 듣는 행위인 것이다. 그러나 현실을 떠나서 종교의 역할이 제한 된다면 종교는 타계적이 된다. 감리교는 본질적으로 사회적인 종교이다. 사회와 격리되어서는 안된다. 타락과 무질서의 온상이었던 영국 사회를 변화시킨 것이 감리교회의 운동이라면, 분명히 감리교회는 사회적 정의에 뛰어들도록 고무시키는 교육이어야 한다.

특별히 교회에서는 신앙의 내면을 정화시키고 하느님의 음성을 분명히 인식하고 굳센 믿음의 자녀로 결의를 다지는 터전이며, 교육의 장이 되어야 한다. 뿐만 아니라 가정은 그들의 삶이 구제척으로 일어나는 현장으로서 믿음의 용기를 더해주고 깊은 사랑의 교제를 나누며, 위안과 새 힘을 얻는 사랑의 공동체이다. 그들이 속한 학교는 작은 선교의 지역으로 사회와 연결되는 선교지이다. 이 세계는 하느님의 사랑과 정의가 드러나는 현장이 되어야 한다. 그리스도인은 교육을 통해 변화된 사람들의 구체적인 삶의 현장으로 세계는 나의 교구라고 생각했던 웨슬리의 사상이 우리를 통해 연속되어진 것이다. 이는 교육사업, 의료사업, 사회봉사 및 정의를 이루어 나가는 구체적인 사랑과 봉사의 삶이 되어져야 할 것이다.

제 4 강 : 감리교회의 미래와 결론

이제 감리교회의 미래는 우리의 신앙과 삶의 방식에 달려있다. □자신이 하느님 안에서 산다고 말하는 사람은 그리스도께서 사신 것 처럼 사셔야 한다□(Ⅰ요한 2:6) 고 말하는 감리교인은 하느님 사랑과 이웃 사랑의 길을 구체적으로 보여야 할 것이다.

첫째로 감리교회의 본질이 성서적이라는 것이다. 철저하게 성서적 그리스도인이 되어지고자 했다는 사실은 어떠한 의견이나 교리에 얽매이지 않는 자유로운 신앙 정신에 있다. 감리교회의 신앙은 율법주의를 배격하지만 율법은 사랑을 통해 완성해야 할 우리의 과제라고 믿는다. 특별히 성서의 강조점인 사랑에 의한 역동적인 삶이 우리에게 필요하다.

둘째로 감리교회의 영성과 실천을 잘 조화시켜 나아가야 할 것이다. 감리교회는 여러 가지 사상을 잘 조화시키며, 장점과 올바른 것을 취해 하나의 보편적 영성을 가지고 있다. 우리의 교리로는 누구도 시험하지 않는다. 다만 하느님을 사랑하고 그리스도의 삶을 자기 것으로 긍정하는 사람 어느 기독교인들과도 손을 잡아야 한다. 우리는 하느님께서 명령하신 그 나라와 그분의 의를 구하기 위해 파견받은 하느님의 종이다. 우리의 열린 영성으로 잘 조화를 이루어 이 땅에 하느님의 해방을 선포하고, 사랑과 정의를 이루는 실천적 신앙이 되어져야 한다. 웨슬리는 말년에 감리교회가 그 정신과 훈련을 상실하고 형식적인 조직체만 남지 않을까 두려워했다는 것을 그의 글을 통해 알 수 있다. 감리교회는 실천적인 신앙이어야 한다. 오늘날 젊은이들에게 영성이 점차 약해지고, 개인주의적이고 비신앙적인 행위를 서슴치 않는다는데에 오늘날 신앙교육의 한계가 드러나고 있다. 신앙은 인격이다. 우리 안에 계신 이의 인격을 따르지 않는 것은 기독교 신앙이 아니다.

셋째로 사회적 현실에 부응하는 것이 필요하다. 특별히 생태계의 묵시적 죽음 앞에 놓여진 인류를 위한 봉사가 필요하다고 본다. 서구의 지각있는 신학자들은 이미 3-40년전부터 핵의 위험을 강조하고, 군축의 필요성과 정치적 상호 협조를 통해 지구윤리의 새로운 필요성을 제시하고 있다. 세계는 이제 지구촌 시대이다. 개인의 불의가 전 세계적인 불의가 되어질 수 있다. 생태계의 파괴는 자신의 목을 조이는 것과 같은 위험한 일임에도 불구하고 우리가 생태계 파괴의 현실을 도외시 한다면 하느님이 창조하신 이 아름다운 세계를 다스리고 관리하라는 주님의 명령에 대응하는 반신앙적인 행위가 될 것이며, 이는 결국 인간성을 스스로 무시하고 자신의 이득을 위해서는 타인의 목숨을 경시하는 이기주의적 태도로써 이웃사랑이라는 신앙의 본질을 퇴색시키는 것이다.

오늘 우리에게 필요한 것은 사랑이며, 그 사랑에 대한 구체적인 실천이다. 끊임없는 기도는 성령으로 하여금 우리의 신앙을 더욱 돈독하도록 이끌어 주기를 기대하는 것이며, 성령 안에서 믿음으로 행할 때 하느님의 역사는 이루어지는 것이다. 감리교 신앙은 어제의 유산이지만 오늘 우리가 실천함으로써 계속되는 복음의 증거이다.

한국 감리교회사

Ⅰ. 개척교회 시대

1. 쇄국정책과 선교활동

(1) 시대적 배경

* 1832.7.:최초의 선교 선교사 퀴즈라프 - 서해안 상륙 선교 교섭 실패

* 1866.:오페르트(독일인-유태계) - 강화유수 김재헌에 문호개방 교섭실패

(2) 퀴즈라프 목사의 처음 접촉

* 중국 내륙 전도의 개척자 였음.

* 1832. 7. 17. : 장산(황해도) - 고기잡이 배에 한자성서(성경)책을 줌.

# 이 당시 1827년 천주교인 500여명이 체포된 수난 사건이 있었음

퀴즈라프

* 18세에 선교사로 자원하여 - 동양언어 배움.

* 황실장학금으로 "베를린(베르린)" 신학교 졸업 (1821).

* 의술까지 연마.

* 목사안수 (1826. 7. 20).

* 1829. 런던 전도협회 소속으로 - 천진 도착 (기독교 서적. 약품).

* 홍콩에서 중국인 선교사 양성, 많은 서적 남김.

(3) 토마스 목사의 처음 순교

* 퀴츠라프 선교사가 다녀간지 13년 뒤에 1865 토마스 목사가 옴.

토마스 목사

* 1840. 9. 영국 웨일즈 지방의 목사의 2남으로 출생.

* 에딘버에 있는 뉴 칼리지(New College)를 졸업.

* 23세 스코틀랜드의 하노바 교회에서 선교사가 되려고 목사 안수 받음.( 1963. 6. 4. )

* 1863. 7. 부인과 함께 중국 상해 도착 (부인 사망).

* 북경 도착 - 중국을 출입하는 한국인(상인) 천주교 신자를 만남.

* 1865. 9. - - 한국 천주교인 안내로 한국 해안 도착. (한국어 배움). 해변가에 "두 달 반" 머물음. (2권의 책을 받지 않음).

* 육로 동해 만주 경유-- 북경 도착.

* 다시 천진을 거쳐 1866. 7. 29. 대동강을 거슬러 올라옴.

선교 개국 교섭 했으나 = 보수적인 쇄국정책 1866. 8. 24. 배가 소각당함. (토마스 목사와 20여명 희생).

= 셔먼호 사건 =

* 이 사건이 계기가 되여 15년 후에 미국과 정식 외교 관계 수립

국제적 외교 관계 = = 1884. - 이탈리아, 러시아

= 1886. - 프랑스, 서구 여러 나라

외교관 교환으로 서구문화 들어 옴.

기독교 선교사들이 들어 옴. (전도의 문이 열림).

2. 문호개방과 선교동기

(1) 이수정의 성서번역 활동

* 한국에 개신교가 들어 오기 전 - □이수정□은 40세에 일본에 건너가 서구의 과학과 진보된 새로운 지식을 연구 함.

* 이때 - 미국 유학에서 돌아온 즈다를 만나게 됨.

즈다

* 미국감리교회 선교사 □소퍼□ 목사에게 세례 받음. 감리교인임.

* 농학박사, 농업입국을 주장하는 교육가 임.

* 1882. 9. - 농업지식 얻기 위해 즈다를 방문했을 때 한자" 산상수훈 족자"를 인상깊게 보고, -그 한자의 뜻을 깨닫게 되자 기독교 진리를 파악할 수 있었음.

* 그후 즈다를 통하여 기독교를 배우게 됐고, 한문성경을 애독케 됨.

* 1883. 4. 29. □야스가와□ 목사로부터 세례를 받음. 일본에서의 한국인 최초의 개신교 신자가 됨.

* 한자성서(성경)를 한글로 번역(세례 받은지 두 달 만에) □현토한한 신약성경□

* 한국에 선교사들을 오게 하는 활동 함 (- 언더우드).

* 갑신정변 이후 - 한국에 돌아 왔으나 = 정부는 □위험인물□로 지적하여 비밀리에 처형 됨.

# 일본에 체류하면서 - 동경대학의 한국어 강사.

# 성서번역과 문서를 통한 한국선교를 호소.

# 일본과 세계를 향해 한국을 올바르게 인식시키는데 힘씀.

# 초기 한국선교사들에게 - 영향을 끼침.

(2) □민영익□ 사절과 □가우쳐□ 목사의 만남

* 한미 두 나라 사이에 국교가 정상화 되자 답례로 우리 나라에서 □보잉 사절단□을 보내기로 결정하여 □민영익□ 사절은 7. 15 인천을 출발 함. (9. 2. 샌프란시스코 도착).

* 13일 밤 열차로 시카고를 떠나 워싱턴을 향했는데 그 열차에서 □볼티모아□의 □가우처□ 목사를 만난 것이 미국감리교회의 한국선교 직접동기가 됨.

존 - 가우처 목사

* 미 감리회의 목사 였음.

* 선교와 교육에 큰 관심을 가진 분임.

* 볼티모아 가우처 대학의 창설자(총장직 겸함).

* 열차 안에서 "민 영익"을 만나 가우처는 한국에 대한 많은 것을 알게 됐고 깊은 관심과 흥미를 가지고 - " 선교의 가능성" 을 발견 함.

* 1883. 11. 6. - 미국 감리교 해외 선교부에서 " 한국 선교 정책을 건의"함.

# 자신이 $2, 000, 후에 $3, 000을 희사 함. (승인 받는데 실패 함).

* 1884. 1. 31. - 중국에서 15년간 선교활동하고, 일본에 주재하고있는 "맥클레이" 목사에게 한국에 직접 가서 선교 개척 가능성 진단을 부탁하는 편지를 보냄.

* 1884. 6. 19. - 맥클레이 박사가 부인 동반하여 한국에 옴.

(3) 맥클레이와 선교윤허

맥클레이

* 1824. 2. 7. 펜실바니아주 콘코드에서 출생.

* 1846. 티킨슨 대학 졸업.

* 볼티모아의 연회원으로 목사 안수 받음.

* 1847. 8. 30. 중국 선교사 임명. (북주에서 25년간 선교 활동).

* 1872. 12. 미국 뉴욕에서 열린 미 감리회 총회에서 일본선교 결의되자- 일본 주재 선교 관리자로 임명.

* 맥클레이 일본에 머물면서 - 한국에서 일본에 왕래 하는 신사유람단이나 유학생과 망명객들을 사귀는데 특히 □김옥균□을 알게 되어 - 한국 방문에 큰 도움을 얻게 됨.

* 한국 공사관에 체류하면서 □선교의 허락□을 받음. (윤치호가 통역). □교육과 의료에 한함□

# 선교의 기틀을 마련하는데 큰 역할을 함.

# 감리교회가 한국에 들어 오는데 직접 간접적인 서신을 통하여 해산의 수고를 다 하였음.

# 1848(중국), 1873(일본), 1884(한국) 동양 3국에 주의 복음의 빛을 전하여 준 선교 초기의 개척자, 공로자 임.

# 미 감리교회 한국선교의 □양 아버지□로 불리기도 한다.

3. 선교지로서의 한국 풍토

정 치 : 세도정치와 쇄국정책

사 상 : 유학사상과 동학사상, 개화의 물결

Ⅱ. 남북 감리교회 시대

1. 미(북) 감리교회의 선교

감리회 = * 요한 웨슬리 1738. 5. 24. "올더스케잇 체험"

* 최초의 감리교회 = 영국에서 요한 웨슬리가 1740. 7. 에 조직.

* 제 1 회 연회 = 1744. 6. 24. 런던에서 개최.

* 미 감리교회 = 1771. 1. 요한 웨슬리가 파송한 "애스버리"가 개척함.

* 미 감리교회 조직 = 1784. 12. 24. 웨슬리로부터 미국 감리교회의 총리사로 임명받은 "토마스-코크"가 감독으로 됐다가, 반대로 선거하여 "애스버리"가 감독이 됨.

* 미국에서 해외 선교사를 파송하게 된 것은 국내 부흥 운동의 결과임. 이것을 "제 2 의 각성기"라고 함.

* 1810. 외국 선교를 위한 미국 위원회 조직.

* 1814. 미국 침례교 선교사 협의회

* 1819. 감리교 해외 선교부 조직.

* 1837. 장로교회 외국선교부 조직.

* 1869. 보스턴에서 독실한 8명의 부인 등에 의해 " 미 감리교 여자 해외 선교부"가 별도로 조직됨이 자극되여 - 1878. "미 남감리회 해외 선교부"가 조직 됨.

(1) 초기 선교사의 내한과 갑신정변

* 한국에서 "교육과 의료사업"을 하도록 정식 허락을 받은 □미 감리회 해외 선교부□는

□□ 의료선교 = 스크랜톤 박사

□□ 교육선교 = 아펜젤러 목사 임명 함.

스크랜톤 박사

* 예일 대학 졸업

* 1882. 뉴욕 의과대학 졸업

* 오하이오주 클리브랜드에서 개업 선교사로 임명.

* 1884. 12. 4. 뉴욕시 에서 포플러 감독에게 목사 안수 받음.

아펜젤러

* 18세 때 중생 체험.

* 1882. 프랑클린마샬 대학 졸업.

* 뚜루 신학교 재학중 선교사로 임명. 졸업.

* 1884. 겨울 - "하트포오드 신학교 연합집회"에서 선교사 결심.

희망지는 일본이였는데 - 뜻밖에 한국으로 가려던 친구가 어머니의 중병으로 떠나기 어렵게 되자 친구를 대신하여 한국으로 오게 됨.

* 1885. 2. 2. 샌프란시스코에서 포플러 감독에게 목사 안수 (한국으로 출발하기 전 날밤. )

# 최초의 감리회 선교사 - "미국 감리회 해외 선교부"에서 임명.

5명

* 아펜젤러 목사 내외

* 스크랜톤 박사 내외

* 메리- 스크랜톤 부인( 스크랜톤 박사 어머니) == 여 선교부에서 파송. - 1885. 2. 3. 샌프란시스코 출발 - 2. 27. 일본, 요꼬하마 도착

* 맥클레이 박사(일본 선교 책임자) 댁에서 3. 5. 선교사 회의 열림.

# 1885. 3. 31. 포플러 감독은 "한국 선교부 조직"

□□ 감리사 : 맥클레이 박사

□□ 부 감리사 : 아펜젤러.

□□ 회 계 : 스크랜톤 박사.

# 스크랜톤 박사는 일본에서 한국어를 배우고 있을 때 - 일본에 망명중인 "박효영"을 만나 한국이 얼마나 교육과 기독교를 갈망하고 있는가를 알게 됨.

# 3. 31. 선편으로 - 미 북장로교회 선교사 언더우드와 함께 일본 나가사끼 항을 떠나 한국으로 향함.

# 1885. 4. 5. 부활절 아침 인천(제물포)에 봄비를 맞으며 상륙함.

(2) 근대식 교육기관

- 신교가 들어 오기 전의 교육은 중국 교육제도를 모방한 "남자 중심의 유학교육"이였음.

- 1883. 8. 한국 정부의 고문인 뮐렌도르프의 힘으로 "관립학교" -- 영어교육

① 배재학당

② 이화학당

미 감리교 여선교부 에서 파송받은 메리-핏취 스크랜톤 부인이 설립한 한국 최초의 현대식 여성교육기관이다.

③ 영화학당

인천(제물포)에 세워진 선교 초기의 여성 교육기관임.

1892. 4. 30. 존슨 부인이 선교사 사택에서 한 소년을 데리고 시작 함.

④ 광성학교

"격물학당"으로 알려짐. "널리 사물의 이치를 캐내어, 정확한 지식을 얻는다."

- 1894. 봄. 미 감리교 의료선교사 허을 박사에 의해 평양에 설립됨.

⑤ 영명학교

- 1905. 가을. 샤프 목사 부인 "사애리시"여사가 설립함.

- 논산 = 영화여학교

- 강경 =만동여학교 설립.

- 1907. 남자 영명학교 "윌리암스"가 설립.

⑥ 정의여학교

- 노블 부인과 포웰 부인에 의하여 설립(1899. 9. 4. )

⑦ 삼일학교, 삼일여학교(매향)

- 1903

⑧ 양정학교

- 이천 1910 미(북) 감리회 한국 여선교부 에서 설립.

2. 남감리회의 선교

* 미국에서의 감리교회는 날로 부흥됨.

그러므로 1819.부터 해외 선교 사업도 적극적으로 활동을 전개함.

그러던 중 1844. 5.에 뉴욕에서 열린 "미 감리회 총회"에서 흑노 해방문제를 가지고 한 달 동안 격론을 벌려 6. 1. 과반수(110:68)로 "노예폐지안"이 통과됨.

* 여기에 반대하던 남부연회 대표들이 1845. 5. 미 남감리회를 별도로 조직 했고== 1846. 5. 에 제1회 총회 개최로 완전히 분리됨.

해외 선교사업도 별도 실시됨.

우리 나라에는 미(북)감리회보다 10년 늦게 윤치호가 유학 후 돌아 옴으로 적극적인 활동으로 선교가 들어옴.

(1) 윤치호의 선교기금

* 갑신정변의 어려움 있을 때 (19세) - 김옥균 선생의 총애로 신변보호 위해 외국으로 나가게 됨. (당시, 미국 공사관의 통역)* 프우트 공사의 소개로 - 상해 주재 스톨 총영사를 찾아가, 중서 대학의 총장인 알렌 박사에게 소개되어 -- 그 대학에서 공부함.

* 기숙사에 숙소를 정하고 본넬 교수의 지도 밑에 영어 신지식 습득.

* 1887. 4. 3. 본넬 목사에게 세례 받음. (한국 최초의 남 감리교회의 교인 됨)

* 1888. 10. 중서 대학 졸업하고,11. 4. 도미 -- 밴더빌트 신학부 2년간 수학

* 1890. 에모리 대학으로 떠나기 앞서 == 상해에서 자신이 근검 절약하여 저축해 모은 돈 $200을 "캔들러" 총장에게 "한국의 기독교 학교설립"을 위해 맡김.

* 고국을 떠난지 10년 만에 (국내정세- 갑오동학 혁명으로 많이 변함) 1895.2. 13. 귀국함.

* 귀국하여 에모리 "캔들러" 총장과 "알렌"박사에게 서신을 발송하고 "한국에 들어와 속히 선교"하도록 요청함.

* "캔들러" 총장은 편지를 받고 한국 선교의 필요성을 기관지에 실림.

* 기관지를 보고 "포플러"부인이 $500의 공채증서를 선교부에 희사함.

* 선교 답사 위해 "헤릭스"감독이, 중국에서 선교하던 리이드 박사를 대동하고 1895. 10. 상해 출발. -- 인천에 도착.

* 1896. 5. 28. 리이드 박사가 재차 내한하여 6주간 주택수리.

선교활동 위한 만반의 준비 완료 후 -- 상해에 있는 가족 데려옴.

(2) 교육사업의 전개

* 1896. 8. 14. 서울에 도착한 리이드 박사는 남감리교에서 파송받은 최초의 선교사 임.

* 1897. 1. 27. 영국인으로 상해의 "성서공회"에서 일하던 콜려 목사가 남 감리회 여 선교사와 결혼하고 == 한국에 선교사로 내한 함.

* 1987. 2. 9. 윤치호 선생과 리이드 박사는 개성의 이건혁 댁(윤치호의 이모부 댁)에 도착하여 유숙함. 이곳에서 물질적인 도움으로 "선교기지"를 개성으로 정함.

-- 학교, 병원 등 선교사업 시작 함.

* 1987. 10. 9. 중국에서 선교 활동하던 "캠벨"부인이 남 감리회 해외 여선교부에서 최초의 여선교사로 한국에 파송 됨. (양녀, 중국여자 여도라양 데리고 부임함).

① 배화학당

* 캠벨부인에 의하여 1898. 10. 2. 개교.

* 당시, "캐로리나"학당이라고 불렀는데 -- 이는 미국 남 캐로리나의 소년 노녀들이 약간의 보조금을 보내 준 것이 인연이 되였기 때문임.

* 1909. 4. 27. "배화여고"로 개칭, 4년제 중등과, 초등과 병설 함.

② 누씨학당

* 1896부터 미 감리회 선교지역으로 개척 됐으나, 1901. 10. 20. 원산과 동해안 지역의 사업을 남 감리회로 넘겨 줌.

* 누씨학당은 여 선교사 캐롤양 과 놀스양이 원산에서 1903. 11. 19. 여 선교부 후원으로 산제동에 초가집 얻어 15명으로 시작 함.

* 미국 북 캐로라이나 여 선교회 회장이였던 누씨-컨잉김 부인이 한국에서 여 학교를 위한 건축비를 청구 했다는 소식을 듣고 건축비를 은행에서 차용하여 원산에 보냄. 산제동에 양옥석조 건물 4층 교사 신축.

* 1913. "사립 누씨 컨잉김 여학교"로 설립 인가 받음.

* 1921. 4년제 고등과 설치

* 1923. "사립 누씨 여학교"로 개칭.

③ 호수돈 여학교

* 개성은 남 감리회에서 가장 선교사업을 활발하게 전개한 곳이다.

* 호수돈 여학교는 1904. 12. 4. 여 선교사 갈월양, 왕래양이 한옥1동을 마련하여 12명의 여아를 데리고 송도에서 여성교육의 시초를 이룸.

* 처음에는 "개성 여학교"라 했으나, 창설 때부터 많은 경제적 도움을 준 "두을라"의 이름을 따서 "두을라 학당"이라고 부름.

* 1909. 4. 중학과 설치

* 1909. 6. 스텔리 박사가 그의 돌아가신 어머니를 기념하기 위하여 친구들의 물질적인 원조를 받아 거액을 희사하여 교사를 신축함. 교명을 스탤리 박사의 거주지 이름 "홀스톤"을 한자 엮음으로 "호수돈"이라고 부름.

④ 한영서원 (송도고보)

* 1906. 여름 북부 예배당에서 야학으로 왕 영덕 목사에게 영어를 배우던 3학생이 캔들러 감독을 방문하여 (서울 연회 중) 학교설립을 간청 함.

* 1906. 10. 3. 한영서원이 윤치호씨가 교장이 되어 개교함. 윤치호씨가 10년전 (1893년) $200을 위탁하고 "한국에 기독교 학교를 설립해 달라"고 한 요구가 이루어지게 됨.

⑤ 미리흠 여학교

* 1906. 4. 기의남 박사의 부인이 한옥 1동을 구입하여 8명의 과부와 기혼 여성을 모아 교육 시작 함.

* 처음 교명을 "송계학당" 또는 "영어학당" 이라 부름.

* 미국에 있는 해외 선교부에서 "메리헴" 양의 기념사업으로 거액의 금액을 받아 == 학교를 경영한 까닭으로 "메리헴 학교"라 불렀다.

* 1911. 호수돈 여학교 근내로 옮김.

* 1912. 존스톤 양이 정식 파송을 받고 초대 교장 됨.

3. 교회의 설립과 조직

* 1884. 6. 25. 한국에 처음으로 맥클레이 박사가 고종 황제로부터 선교사업의 윤허를 받은 것은 교육, 의료사업 뿐이였지, 전도사업은 허락되지 않았다.

근대식 학교와 병원이 설립된 후에 교회가 세워지게 됨.

# 아펜젤러 == 배재학당 옆에 == 정동 교회

# 스크랜톤 == 상동병원 " == 상동 교회

# " == 동대문 시약소 == 동대문 교회

1) 미(북)감리교회

* 미 감리교회에서는 초기 선교사로 파송 받은 아펜젤러 일행 5명은 부임 도중 1885. 3. 31. 부로 == 한국 선교사 감리사 == 맥클레이

부 감리사 == 아펜젤러

회계 == 스크랜톤 임명 됨.

* 갑신정변의 여파로 - 국내 정세 안정됨.

* 당시, 전도금지로 배재학당의 교육을 통해 학원전도에 힘씀.

* 1896. 미국 망명에서 서 재필 귀국으로 1896. 4. 7. 독립신문 발간.

1896. 7. 2. 독립협회 조직. == 출판의 자유 부르짖음.

신교의 선교활동 활발하게 추진됨.

< 구역회 지방회 조직 >

* 1897. -- 서울 구역회 조직

** 한국 선교지방 -- 감리사 : 시란돈 (스크랜톤)

1, 제물포, 강화, 연안구역 -- 구역장: 조원시

2, 평양, 삼화구역 --------- " : 노보을

3, 서울구역(정동,상동,동대문) " : 시란돈

4, 수원, 공주 구역 -------- " : 서원보

5, 원산 구역 ------------- " : 맥길

* 1901. 교세 확장됨으로 3지방으로 분활.

** 1901. 11. 1. 인천 -- 한국 서 지방회--장로사 : 노보을

** 1901.12.1. 평양 -- 한국 북 지방회 -- 장로사 : 조원시

** 1902. 5.1. 서울 -- 한국 남 지방회 -- 장로사 : 시란돈

# 최초로 김창식, 김기범 목사안수 받음

* 1902. 5. 18. 최병헌 목사안수

* 1903. 5. 3. 이은승 목사안수

* 1904. 5. 9. 서울 정동교회 노블감리사 사회로= 급변하는 사회개혁 및 정세에 관하여 토의하고 결혼문제, 노예제도, 안식일 준수, 도박과 오락도 이익을 목적으로 하는 것 절대금함.(125쪽 참고)

* 1908. 3. 선교연회가 완전히 독립 제1회 한국연회를 일본주재 해리스 감독이 내한하여 -- 정동제1예배당에서 3. 11. 개최 함.

< 처음 세워진 교회 >

가) 정동 교회

* 아펜젤러가 1885.8. 배재학당 세워 신교육하며 학원선교 시작.

1886. 10. 11. 한옥에 4명이 모여 첫 예배드림.

( 벧엘 교회 라고 부름)

* 1896. 양력 사용

* 1896. 4. 독립신문 발간

* 1896. 7. 독립협회 탄생 == 서재필, 윤치호의 활약으로 신교의 자유를 얻어 교회신축케 됨.

* 1898. 10. 26. 정동교회 신축봉헌

나) 상동 교회

* 1885. 9. 10. 내한한 스크랜톤이 상동병원에서 기도회 시작.

* 교회 명칭을 달성교회(1900), 1901. 미국 스탠포오드에 있는 "미이드" 양이 자기 어머니를 기념하여 거액을 보내와 벽돌 예배당 봉헌

상동 미이드 기념교회라 부름.

다) 동대문 교회

* 1892. 12. 25. 성탄일에 동대문 옆 "볼드윈 기념예배당"이 시작.

# 볼드윈 박사는 뉴욕에 사는 분인데 - 그는 볼드윈 시약소와 학교를 세워 많은 후원을 함.

1900. 까지 - "볼드윈 예배당"

1906. 까지 - "볼드윈 동대문 예배당"

1908. 이후 - "동대문 교회"

* 1910. 5. 15. 동대문 신축교회 봉헌

라) 제물포(인천) 웨슬리 교회

* 아펜젤러 내한 1년 후 1886. 4. 25. 인천에서 예배 드림.

* 1891. 8. "제물포 웨슬리 기념 예배당"이 신축됨.

마) 평양 교회

* 1893. 4. 1. 평양시 서문통에 큰 목조건물을 허을 목사가 구입하여 예배 시작.

2) 남 감리교회

* 1895. 10. 8. 명성왕후가 시해 당한 뒤 국내 정세가 어지러울 때 헨드릭스 감독은 -- 중국에서 선교하던 이덕 박사를 대동하고 10. 13. 내한 함.

## 이때-- 윤치호의 역할과 공이 컸음.

* 이미 활동하고 있는 스크랜톤 박사의 도움으로 현재 한국은행 본점이 있는중심지에 선교기지 정하고 1894. 8. 14. 중국(상해)에서 가족을 데려옴.

* 그후 - 2주간 후 -- 헨드릭스 감독으로부터 "중국 선교연회 한국지방 장로사"로 임명 받음.

* 스크랜톤이 상동교회의 진실한 교우 김주현과 김흥순을 이덕 박사에게 추천하여 조력하게 함. 서울 근교 □고양읍 교회□를 짖게 됨. (현재, 광희문 교회)

< 지방회 및 구역회 조직 >

* 1897. 9. 10. "제1회 한국 선교 지방회"가 서울에서 개최.

# 2개 구역 - 서울 -- 구역장 : 이 덕 박사

개성 -- " : 고영복 목사

* 1898. 1. 16. - "서울 구역 제1회 구역회" -- 고양읍에서

- "개성구역 " " " -- 문산에서

# 김흥순의 전도결실로 문산과 개성 남부교회가 설립됨.

* 1900. 4. 15. 부활주일, 배화학교 기도실에서 주일예배 시작한 것이 발전하여 "종교 교회"됨.

* 1900. 윌슨감독은 3개 구역으로 함.

1. 서울 구역장 : 무야곱

2. 개성 구역장 : 고영복

3. 원산 구역장 : 하리영

* 1904. "한국선교지방회"에서 김흥순(44세)에게 전도인 허가장을 수여함.

( 남 감리교회의 최초의 성직자임).

* 1906. 9. 18. 지방회 때 정춘수(32세), 주한명이 전도사 직첩받음.

# 이때부터 미 감리회와 남 감리회가 모두 교회 이름을 감리교회로 통칭하게 됨.

* 1911. 10. 1. "제 15회 선교회" 개회 중에 서울 종교교회에서 머리 감독으로부터 김흥순, 정춘수, 주한명이 목사안수(집사) 받음.

# 남 감리교회에서 베푼 최초의 한국인 목사 임.

* 1922. 9. 8. "제 16 회 선교회" -- 개성 북부 예배당에서 홍종숙(35세), 이화춘(42세)에게 머리 감독이 목사안수 함.

* 1914. 8. 23. 오화영, 김영학, 김태곤 -- 목사(집사)안수 함.

* 1915. 10. 3. 유시국, 한인수, 박학면, 신공숙, 정재덕 목사(집사)안수# 김홍순, 정춘수, 양주삼에게 장로목사 안수 함.

4. 만주와 시베리아 선교

* 만주는 지리적, 역사적으로 서로 떠날 수 없는 한민족의 연원지 임.

# 일본 제국주의의 식민지 학정에 희생된 우리 민족의 피난처

# 조국의 광복과 항일 투쟁의 발상지이며, 애국지사의 망명처 임.

기독교는 학교를 설립하여 -- 교육과 선교로서 애국심과 신앙심을 배양 함.

(재만동포 1945. 6. = 260만명, 당시 한국 인구 2, 600만명)

<한 민족의 이민 동기>

* 빈곤과 생활난

* 한일합방 후 일본 관원의 박해로 인한 사상의 자유와 독립을 위하여

<한국인이 경영하는 신학교> -- 1939년 현재 --

* 길림 신학교 -------- 조선 기독교회 설립

* 용정 성경학원 ------ 조선 기독교 장로회 설립

* 용정 여자성경학원 -- 남 감리회 선교부 설립

* 사평가 신학교 ------ 감리교회 설립

Ⅲ . 의료사업과 민족교회로서의 활동

1. 의료 사업과 인재 양성

* 맥클레이 박사가 미 감리교 해외 선교부에 보고하여 첫 번째 의료선교사로 피택되여 임명받은 사람이 " 스크랜톤" 박사 임. (1885. 6. 20. 본인, 부인, 어머니 내한 함)

* 그러나 최초의 의료 선교사는 알렌 박사 임. (미북 장로회 의료선교사)

-- 1884. 9. 20. 내한 함.

## 최초 선교사로 왔으나 -- 비밀리에 외국 공사관의 공의로써만 일 하다가, 1884. 12. 4. 갑신정변으로 정부 고관인 민영익의 중상을 성공적으로 치료하여 서양 의학의 우수성을 과시케 됨. 국왕의 전의가 됐고 -- 광혜원(1885. 4. 10. ) 설립으로 선교사업의 길이 열리게 됨.

(1) 세브란스 병원

* 광혜원은 개원 13일 후에 == "제중원"이라고 개칭 함.

* 개원 다음 달인 5. 3. -- 미 감리회 의료선교사 "스크랜톤"박사가 서울에 도착 함. -- 알렌의 요청으로 제중원에서 조력 함.

* 1893. 8. 서울에 도착한 에비슨이 뉴욕에서 개최된 만국선교사 대회에 참석하여 "한국의 근대식 병원 설립의 필요성과 의학교육의 중요성"을 역설함에 == 회의에 참석한 실업가인 " 루이스-세브란스"가 $15,000를 희사 했고, 선교부 보조받아 1904. 9. 3. "세브란스 병원"을 준공케 됨.

* 1917. -- 한국에 있는 6교파 선교부가 합동으로 경영 함.

* 1940. -- 한국에 있던 선교사들이 물러가게 되자 == 순전히 한국인이 운영함.

(2) 정동 제일 병원

* 1885. 5. 3. 내한한 스크랜톤 박사는 잠시 제중원에서 알렌 박사와 함께 의료 사업하다가, 6. 20. 어머니와 부인이 도착하자 정동에 선교부 주택을 구입하여, 9. 10. 부터 단독으로 정동 주택에서 의료사업을 시작 함.

(3) 동대문 부인 병원

* 선교 초기 남녀의 구별이 너무나 엄격하여 스크랜톤 박사는 미국 선교부에 요청하여 어린이와 부녀자들을 위한 병원을 구상하여 여의사 파송을 요구 함.

1887. 10. 20. 여자 의료선교사로 "메타 하워드"가 도착 함.

- 처음에는 정동, 이화학당 구내에서 한국 최초 부인 병원을 시작 함.

- 민비가 가상히 여겨 부인병원의 이름을 "보구여관"으로 지어 줌.

* 1930부터 동대문 부인 병원으로 널리 알려 짐.

(4) 평양 기홀 병원

* 1892. 의료 선교사로 파송받은 허을 박사에 의해 시작됨.

* 1923. 평양 장로회 병원과 합동하기로 결정하고, "평양연합 기독병원"으로 이름을 바꾸어 부름.

(5) 해주 구세군 병원

* 해주는 1900. 이후 선교활동 시작됨.

1910. 발로우 여 선교사가 크게 활약 함.

1910. 부터 의료선교가 활발하게 전개 됨.

- 미 감리회 선교부의 보조와 놀튼 박사가 그의 어머니 기념하여 거액을 희사하여 새로운 건물을 신축함.

1913. 10. 10. (그의 어머니 생일) 봉헌식 = "놀튼 기념 병원"( 한국 사람들은 이 병원이 세상 사람들을 다 구원하는 구실을 한다고 "구세병원"이라 부름.)

* 허울 박사의 아들 하락 박사가 캐나다에서 의과대학을 졸업하고 부인과 함께 1928. "해주 구세 요양원"을 설립함.

(6) 원주 서미감 병원

* 원주는 1900. 모류의 부인이 전도를 시작하여, 1912. 스웨덴 기념병원이 설립됨. (우리 말로 서미감 병원이라 부름).

(7) 원산 구세 병원

* 원산은 1898. 5. 15. 하리영 목사가 의료사업을 시작함.

(8) 개성 남성병원

* 1901. 경 부터 로쓰 의사가 개성에서 병원을 설립하려고 협의하기 위하여 서울을 왕래 하면서 환자 치료를 시작함.

* 이덕 박사가 모금할 때 - 아이베임(린취벅 교회 평신도)씨가 $5, 000을 내기로 약속하고 1907. 가을에 건축비를 부담함.

1907. 9. 이위만 박사가 선교사로 파송받아 개성에 "아이베이 기념병원"을 창설 함.

2. 여성 사회 사업

* 미(북) 감리교회에서는 1969. 보스톤에서 - 독실한 여신도 8명이 중심이 되어 "미 감리교회 해외 여선교부"를 조직 함.

* 남 감리회는 1878. 에 "남 감리회 해외 여선교부"를 조직 함.

미(북) 감리회 해외 여선교부 - 처음 파송 전도사 = 1885. 6. 20. 스크랜톤 박사의 모친 (메리-스크랜톤 여사) 1886. 5. 31. 이화학당을 설립 함.

미(남) 감리회 해외 여선교부 - 처음 파송 선교사 = 오랫 동안 중국에서 선교사업하던 캠벨 부인이 1897. 10. 9. 내한하여 1898. 10. 2. 배화학당 설립.

(1) 원산 보혜 여자관

* 1906. 노을스 여선교사가 원산 - 상리교회에서 사업을 결심하고, 남촌 예배당 밑에 있는 초가집을 구입하여 "반렬방(The Class Room)" 이라 이름지어 부인들을 모아 성경과 한글을 가르침.

(2) 서울 태화 여자관

* 1920. 9. 20. 미국 남 감리회 선교부에서 이완용의 소유지를 매입하여 "태화 여자관" - 초대 관장에 마의시가 취임하여 1921. 4. 5. 개관 함.

* 손, 머리, 마음을 단련하는 운동을 함.

(3) 개성 고려 여자관

* 1922. 5

(4) 춘천 여자관

* 춘천은 남 감리회의 선교지역으로 1908. 무스 목사가 처음 주둔함.

* 마의시 양의 주선으로 2만원 건축기금으로 벽돌 양옥집 건축하여 "춘천여자관"시작.

Ⅳ. 기독교와 독립운동

1. 한말의 비운과 독립운동

(1) 나라 잃고 신앙 부흥

* 한국은 문호를 개방하면서 - 열강의 각축장으로 많은 시련을 겪다가 - 마침내 일본의 침략에 말려들어 "망국의 비운"을 체험한다.

* 그러나 뜻있는 지도자들은 새로운 희망과 빛으로 인도하여 그들의 구령운동에 힘쓰게 되어 많은 겨레가 생명의 길로 들어서는 신앙운동을 전개토록 함. 교인수가 날이 갈수록 증가 됨.

* 감리교 선교사들은 = 믿음있고, 유능한 지도자를 택하고, 유급의 전도인과 매서인들을 채용하여 단기간의 훈련시켜 - 전도 전선에 파송함으로 교회확장이 됨.

# 인천(제물포)지방 = 조원시 선교사 1896년(94명) 1906년(2, 625명) 증

# 평양지방 = 노브을 선교사 1895. - 1908. 2 교회 설립

# 진남포, 삼화, 증산구역 = 1903 문요한 선교사) - 크게 부흥.

# 원산 = 하리영(하디)선교사, 부흥의 불길을 일으킴.

선교 5년 동안 - 7, 601명 결신.

* 1906. 8. 평양 선교사 모임에서 하디 목사 "요한1서"성경공부인도 부흥운동 시작 됨.

* 1907. 2. 평양 대학생 - 불타는 신앙운동 시작.

* 1909. 7. 송도(개성)에서 시작된 성령의 불이 붙기 시작하여 교회와 많은 한국 신도들이 참가함으로 그 지방에서 5만명 결신.

(2) 학교교육의 민족각성

* 감리교 선교부에서 초창기에 세운 학교

= 서울 -- 배재(1885년), 이화(1886년), 배화(1898년)

= 평양 -- 광성(1894년), 맹아학교(1898년), 정의(1899년)

= 영변 -- 숭덕

= 원산 -- 루씨(1903년)

= 인천 -- 영화(1892년)

= 수원 -- 삼일(1902년), 매향

= 개성 -- 송도, 호수돈 미리흠

= 공주 -- 영명(1905년)

1. 배재 학당에서의 애국정신

* 서 재필 박사가 배재학당에서 유럽 정치사와 교회사를 가르치면서 자유와 독립 정신을 강조 함.

2. 평양 학당 학도들의 애국 정신

3. 이화 학당에서의 한국적 교육

* 애국애족의 긍지와 자부심을 그리스도 정신에 입각하여 = 올바른 교육을 실시함.

4. 선교사들의 애국정신 고취

* 헐버트 == 한미 외교관계 수립후 1886. 7. 정부초청으로 "육영공원"의 교사로 부임. 폐교된후 감리회 선교사로 남아 활동.

# 1905. 을사조약이 체결 됨을 보고 한국의 자주독립을 주장

# 고종의 친서를 가지고 워싱턴으로 미 국무장관을 방문키로 함.

# "한국사"를 체험대로 집필.

# 꿈에도 그리던 한국의 해방과 독립의 기쁨을 같이 나누기 위해1949. 8. 83세 노구를 이끌고 내한했으나 여독으로 서울 청량리 위생병원에서 별세함.

# 그의 소원대로 한국땅 (양화진 외국인 묘지)에 장사 됨.

* 노보을 선교사 == 한국 민족을 충심으로 사랑한 공헌자 임.

* 전덕기 목사(상동교회) == 청년 학원세워 뜻있는 청년을 육성, 민족운동을 지도하는 "신민회"중심으로 독립사상을 고취함.

2. 선교를 통한 사회적 공헌

* 한국은 불교, 유교 사상의 지배로- 보수적인 사회 구조 속에서 개성. 자유. 독립 등의 기본적인 권리가 무시 되여 왔음.

* 위치로도 - 강대국에 둘러 쌓여 사대주의적 사상에 사로 잡힘.

이때 - 선교사를 통해 민족적인 서구사상이 들어 왔으나, 천도교로 동학혁명이 일어나 -- 민중에 구심점 -- 사대사상을 물리침. -- 탐관오리 배격 함.

* 박영효는 일본에 있는 스크랜톤에게 □우리의 재래 종교는 지금 기운이 진했습니다. 이 백성이 기독교로 돌아 올 수 있게 하는 길이 지금 환히 열려 있습니다□라고 함

초기 선교사는 도착 즉시 근대식 학교를 세우고, 병원을 세우고, 사회관을 세워 서민층과 접촉하면서 전도사업 힘씀.

* 선교활동은 민족각성을 일으켜 - 이 민족을 긴 잠에서 깨워 주었고, 굶주렸던 젊은이들에게 새로운 과학지식과 자주 독립정신을 고취 시킴.

3. 기독교와 독립운동

* 3. 1운동은 1919. 3. 1 고종황제의 일산일을 계기로 전국적으로 총궐기한 우리민족의 국권 회복을 위해 독립을 절규한 운동이다.

* 3. 1운동은 기독교를 비롯하여 천도교, 불교 등 3종교가 합동하여 - 일본의 탄압 밑에서 맨 주먹으로 평화적이고, 인도주의적 입장에서 - 종교인이 앞장선 독립운동이다.

(1) 3. 1 운동과 교회의 수난

* 기독교계 지도자들의 국제정세에 따라 민족자결의 원칙에 입각하여 적당한 시기임을 자각하고 -- 서로 협력하여 배달 민족의 자주독립 운동을 전개 시킴.

* 국내에서 3. 1 운동을 비밀리에 계획한 곳은 = 서울, 평양, 선천

= 서울 - 손병희, 최린(천도교), 함태영, 박희도, 이갑성

= 선천 - 이승훈, 양전백, 유여대(장로교회목사), 이명룡(장로)

= 평양 - 신흥식(감리교), 길선주(장로교)

* 3. 1 운동의 근본정신은 기독교 정신에서 표현된 자유, 평등, 독립 사상임.

33 인

기독교 16명 -- 감리교 10 명, 장로교 6 명

천도교 15명

불 교 2명

* 1919. 3. 1 오후 2시 서울시내 파고다 고원에서 폭발된 시위운동은 순식간에 전국에 퍼짐.

* 3. 1 운동 추진은 국내외에 주동적 역할을 대부분 기독교인이 함.

* 3. 1 운동이 일어난 뒤 6개월간은 모든 집회가 금지(주일 낮만 허락)

- 많은 목사, 전도사, 장로 - 감금 됨.

(2) 3. 1 운동 뒤의 기독교

* 일본정부는 한 정부의 자주독립 운동을 무력으로 탄압하여, 공포 속에 몰아넣고.

* 그 해 8월에 하세가와 총독을 소환하고

* 후임에 사이또오를 총독으로 임명 -- 1919. 9. 2.

* 사이또오 총독이 서울역에 도착하여, 일본군에 삼엄한 엄호 밑에 마차를 갈아 타려할 때 강우규(당시65세) 의사가 폭탄을 던졌으나 위기 모면 함.

# 강우규 의사 == 평남 덕천 출신

29세, 함흥 홍원으로 이주하여 장로교 신자 됨.

* 사이또오 총독 부임 소감을 통해 알 수 있는 것은 == 합방(1910)이후 얼마나 총칼을 휘둘러 민족을 학대했는가를 알 수 있고, 만주로 강제 추방하여 이민케 됨을 자백함.

또 -- 문화정책 미명 아래 -- 차원 높은 정신적 지배를 위해 □포섭동화□에 힘씀.

# 헌병제도 철폐

# 훈도(교사)들이 찼던 칼을 떼고

# 사회 유지와 인사를 포섭

# 조선, 동아 신문의 발행허가# 기독교의 감시와 조사 위해 학무국장 밑에 종교과를 신설하여"나가이" 가 맡음.

* 신설된 종교과 직원 중 2명은 기독교인 채용, 영어에 능통한 기독교 신자를 촉탁으로 등용, 외국인과의 연락기관으로서 외국인 선교사의 설득공작에 힘씀.

* 3. 1 운동을 계기로 주한 신교 6선교부 연합회에서 일제의 야만적 정책에 항거하여 사이또오 총독에게 "선교사 대회 진정서"를 직접 작성하여 제출함.

* 시바다 학무국장은 변명하고, 시정하지 않음.

(3) 3. 1 운동과 여성 애국운동

* 유 관순

* 1919. 3. 25 만주지방에서 혼춘 애국부인회가 조직되여 독립운동을 도모함.

* 혈성 애국부인회를 조직하여 의연금을 모금해 수감중인 지사의 음식을 제공, 상해 임시 정부에도 원조

* 대한 애국부인회 = 1919. 6 평양감리교회 중심으로 상해정부 원조목적으로 활동.

* 평양 장대현교회 중심 = "애국 부인회"* 장. 감 두 부인회가 연합하여 "대한 애국 부인회"라함.

V. 청년운동과 연합사업

1. 기독청년 운동

* 한국 젊은이들이 아직 어둠 속에서 깊이 잠들고 있을 때에 일찍부터 그들의 잠을 깨워 희망과 자주적 생활태도를 길러 준 역할을 한 것이 기독 청년운동임.

(1) 기독 청년회 (Y. M. C. A. )

* 기독 청년회는 1844. 6. 6. 영국 런던에서 죠지 윌리암즈에 의해 시작 됨.

* 이 운동은 그리스도의 신앙에 기인하여 회원 사이에 인격향상과 봉사의 정신을 발휘하여 기독교의 이상적 사회건설을 목적하는 세계적인 청년운동 임.

* 미국(1852)

* 한국의 기독청년 운동의 싹은 선교사들이 들어와서 15년이 경과된 후로부터 -- 청소년들의 특수 전도기관으로 창설을 신청한데서부터 시작됨.

1900. 6. 29. 라이온 박사가 내한하여 - 청년회 조직의 가능성과 사업방향을 조사 함.

* 1903. 8. 질레트가 국제 위원회의 파송을 받아 내한 함.

* 1903. 10. 28. "황성 기독교 청년회" 창설.

= 임시 사무소를 인사동(현 중앙 감리교회)에 정하고 종교, 교육, 체육, 사교 등을 기독교 정신에 입각하여 이상재, 윤치호를 지도자로 추대하고 새로운 사업계획을 세워 청소년들에게 큰 희망과 용기를 불러 일으킴.

(2) 여자 기독 청년회 (Y.W.C.A.)

* 1922. 6. 12. 전국적 여자 하령회가 서울 협성여자 신학교에서 모였을 때 기성회를 조직하고 회장간부를 선출하여 전국을 순회하면서 여자 기독청년회의 취지와 목적을 널리 선전함.

* 1923. 8. 18. 창립총회 "조선 여자 기독청년회" 조직.

(3) 엡윗 청년회 (Epworth Leaque)

* 엡윗은 요한 웨슬리의 출생지 이름.

* 1897. 5. 5. 정동 제일 교회에서 조직.

* 1905. 11. 17. 을사조약이 체결되자 회원들이 총궐기하여 일본의 침략정책에 항거함.

* 1906. 6. 13. 해체됨.

* 엡윗 청년회는 썩어가는 신앙심을 일깨워 줌.

2. 문서 연합사업

(1) 성서 번역사업

* 개신교 선교사들이 들어오기 전에 - 이미 한글로 번역된 복음서가 일본에서 한국인의 손으로 간행됨.

# 1883. 4. 이수정이 일본에서 세례 받고 - 2달만에 한자 성경에 토를단 "현토한한 신약성경"을 완수함.

# 계속하여 마가복음을 번역 출판 1885. 4. 아펜젤러는 이 책을 가지고 내한 함.

# 만주에서는 1887. 로스 목사가 만주에 출입하던 한국인(서상륜)의 도움을 받아 신약성경 "예수 성교 전서"를 번역 출판 함.

# 1887. 주한 선교사들이 "성경 위원회"를 조직하고, 신약성서 번역에 착수 함.

( 번역위원 : 아펜젤러, 원더우드, 스크랜톤, 헤론)

# 1890. 헤론이 별세하여, 후계자 게일 목사가 보선 됨.

( 이때 - 신약성경 전부가 선교사들의 분담으로 번역 됨)

# 1897. 성서 공인 번역 위원회를 조직하고

-- 미 감리회 --- 아펜젤러, 스크랜톤

-- 북 장로회 --- 언더우드, 게일

-- 남 장로회 --- 리놀즈

== 해마다 두 차례씩 모여 공동 작업결과 - 1900. 로마서까지 교정을 끝냄.

이 때 아펜젤러가 목포로 가는 중 1902. 6. 11. 밤 배의 파손으로 희생 됨.

# 그 후 후계자 - 죤슨 목사가 참가 신약전서 번역 완성 (1906).

# 1911. 구약이 발행됨.

# 1925. 최병헌 목사의 한자를 옆에 붙인 창세기 간행.

# 1926. 정용태에 의해 "관주신약"이 간행.

# 1937. 성경전서 개역이 완성.

(2) 찬송가 편찬

* 찬송가는 개신교가 들어 오면서 처음에 "찬양가", "찬송시", "찬미가"라고 부름.

(성결교는 "복음가", "부흥성가" 라함.)

* 1894. 장로교회 언더우드 목사 -- "찬양가"

* 1895. 감리회 여선교부에서 죤스 부인과 로드웨일러를 위원으로 "찬송가" 편찬.

* 1896. 감리회의 아펜젤러와 죤스 목사가 "찬미가"를 발간 함.

* 1905 - 1908. 장감연합 공의회 - "합동 찬송가"편찬 발행.

* 1924. 찬송가 개정위원이 장감연합 공의회에서 선출되어

* 1928. 새로 "신정 찬송가"를 공동 사용하기로 하고 출판.

== 그러나 감리교회에서만 사용하고, 장로교는 "신편 찬송가"를 단독으로 출판하여 사용 함.

(3) 연합 공의회 ( 기독교 연합회)

* 1905. 9. 11. 서울 감리교 선교사 버킹 목사댁에서 감리교 2 선교부, 장로교4 선교부 모여 "신교 선교사 공의회"를 조직.

# 이때 -- 가장 큰 소원은 "대 단일교회 형성"을 이루자 였음. 그런데 장로교가 "독립노회"를 구성함. 그러나 감리교 2 교파는 1905. 부터 교육, 의료, 문서사업을 공동으로 운영함.

교파 연합운동이 연합사업운동으로 전향해 연합공의회를 조직 함 (1919).

(4) 예수교 서회 (기독교 서회)

* 기독교의 경전인 성서는 성서공회에서 취급하고, 다음으로 신앙의 체험을 고백하는 신령한 노래 곧, 찬송가를 편찬함.

*1889. 10. 초기 선교사들이 찬송가 출판을 계기로 - 사전에 준비 회합을 거쳐

* 1890. 6. 25. 헌장을 통과 시켜 "한국 성교서회"가 탄생됨.

Ⅵ.합동으로 지향하는 감리교회

1. 교역자 양성기관

(1) 신학반 시대 (1900 - 1906)

* 초기 선교사의 교육과 의료 활동으로 교인수가 증가함에 따라 교회가 세워졌고 10년이 지나 남 감리교회의 선교사도 합세하여 더욱 확장됨. --> 교역자 양성의 필요성을 느끼게 됨.

* 1889. 12. 7. 서울 제일 감리교회 (정동교회)를 조직하였고.

* 1890. 1. 25. 서울에서 첫번 구역회가 개회됨.

이때 -- 학교형식, 기두 제도를 갖추지 못해 "신학반" 이라는 이름으로 서울, 평양, 인천 지역에서 이동식 수업을 함.

(2) 신학부 시대 (1906 - 1908)

* 1906. 11. 부터 남북 감리교회가 합동하여 "신학부"로 승격시켜 수강시간을 늘이고 과목과 강사진도 대폭적으로 강화 함. 두 번 개강하는데 한번은 서울, 다음은 평양에서 실시함.

(3) 신학교 시대 (1908 이후)

* 1905. 6. 21. 미(북) 감리회 선교회가 한국 선교연회로 기구를 확대 하면서 교역자 양성문제가 연회로 상정되어, 스크랜톤 박사는 이동식 신학반 보다, 영구적인 일반 신학교가 중앙에 설립돼야 한다고 역설하자 "신학교 설립을 위한 특별위원회"가 통과 됨.

신학교 설립 특별 위원회

한국 선교 관리자   :  시란돈

한국 북지방 감리사 :  모리시

한국 서지방 감리사 :  기이부

한국 남지방 감리사 :  서원부

* 1907. 6. 18. 미(북) 감리회 제3회 한국 선교연회 때 "협성신학"구성통과.

* 1907. 6. 20. 한국 선교회 (제11회) 때 한국인 교역자를 양성하기 위해 북감리회와 연합하여 "신학당" 설립하기로 가결됨. 협성신학교를 설립 함.

* 1907. 조원식 박사가 교장.

* 1910. 서울 냉동에 대지를 $6, 000 구입.

* 1911. 12. 20. 협성 신학교 제1회 졸업생 45명 배출.

* 1915. 붉은 벽돌 3층 본관, 기숙사.

== 초기 신학교 설립에 스크랜톤 박사의 공이 크다.

2. 감리교회의 합동 운동

(1) 갈려 들어온 감리교

* 두 감리교회의 합동운동은 이미 교역자 양성 기관인 신학교육에서 찾을 수 있음.

* 한국에 미(북) 감리교회가 들어 오기 전, 미국에서는 노예해방을 둘러싸고 정치계나 사회 여론보다 앞서 찬성과 반대 의견이 교화 안에서 거론되어 격론을 거듭하다가 - 드디어 미국 감리교회가 갈라져 나가 남부에 있는 교회가 분리되어 조직한 것이 "남감리교회"이다.(1846.5.1.)

* 미(북) 감리교회 - 1885. 4. == 아펜젤러, 스크랜톤.

* 남 감리교회 ---- 1895. 10 == 리이드.

# 양주삼 목사는 "감리교의 합동운동"을 위해 추진했으나 미국의 반대로 이루어지지 못하여 한국에서 먼저 합동운동을 전개함.

* 분립은 어느 민족에게나 국가에 해독을 가져올 뿐임으로 한국에 감리교회가 들어 올 때에는 각기 때와 배경은 달리했으나 선교 초기부터

# 서로 우호적이였고, 사업에도 협동적임.

# 1915. 2. 15. 합동 "그리스도 회보" 창간.

# 1905. 4. 합동으로 신학교 세움. (협성 신학교).

# 이화 여자 전문학교를 합동으로 세움.

* 이처럼 시도된 것이 - 1924. 3. 5-6. □ 서울에서 남북 두 감리교회 진흥방침 연구회가 연합으로 모임.

전도사업, 교육사업, 출판사업 -- 결의.

교회 의식용 예문, 교회 직분의 명칭.

# 여러 위원까지 선출함.

* 그러자 - 1924. "남북 감리교회 통합방침" == 합의

1925. 미국에서 부결.

1926. 한국에서 단독으로라도 통합하겠다는 결의와 각오로

# 6월의 모임 "미 감리교회 한국연회"와

# 9월의 모임 "남 감리교회 한국 매 연회"에서 통합방침을 연구할 위원 5명씩 택하게 된 것이 남북 감리교회 통합운동이다.

위임 받은 위원이 1927. 3. 부터 6차례 모여 협의한 결과를 미 양연회에 서 수정하여 통과를 봄.

== 승인 1928. 5. 미 감리교회

1930. 남 감리교회

3. 조선 감리교회의 탄생

(1) 조선 감리교회의 합동 성명서

* 미국의 두 모교회와 두 연회의 훈시에 따라, 전권위원들과 특선위원들이 - 1930. 11. 18. (화) 처음으로 서울에서 신임장을 제출하고, 회를 조직하고- 위임 받은 의무를 이행함.

합동성명서 작성하고 서명함.

(2) 창립 총회 소집

* 한국에 두 감리교회가 들어와 하나가 되는 합동 성명에 뒤이어, 역사적인 기독교 조선 감리회 제1회 소집됨.

* 1930. 12. 2. 오전 10 시 서울 냉천 협성신학교 강당에서 임시회장 웰취 감독의 사회로 시작 됨.

(3) 조선 감리교회 교리적 선언

(4) 총리원 기구 조직

* 두 감리교회의 합동으로 한국내의 모든 감리교회를 다스리고 운영하여 나가는데 행정적인 중앙기관으로 탄생한 것이 기독교 조선 감리회 총리원 임.

* 1930. 제1회 때 행정 기구인 총리원의 원장으로 총리사, 교육국 총무, 협동 총무를 둠.

4. 성결 교회

1901년 미국인 카우만이 일본에서 창설한 것으로 감리교의 창설자 웨슬리의 정신을 따르며, 선교회로 유지되어 오다가 1907년 한국 선교를 시작하면서 독립된 교파를 이루었고, 1962년 후 두 교단으로 분열되었다.

미국에서 창립된 동양선교회(Oriental Missionary Society; 약칭 O.M.S.)가 한국 성결교회의 모체이다. 가우먼과 킬볼룬이 극동지방 선교를 목적으로 설립한 이 선교회는 1901년부터 일본 도쿄에 동양선교회 복음전도관을 창설하고 감리교 창시자인 웨슬리의 신앙정신에 입각하여 중생, 성결, 신유, 재림의 사중복음을 강조, 도쿄 성서학원을 설립, 교역자를 양성하기 시작하였다. 처음에는 비교파적 선교회 형태를 유지하다가 1907년 한국 선교가 시작되면서 점차 독립된 교회조직을 가진 하나의 교파로 발전하게 되었다. 창립자 카우먼은 미국 오하이주 출신으로 무디신학교를 졸업한 전직 전신회사 이사장이었다. 1921년 성결교회로 명칭을 변경하고 킬볼룬 총리가 서울에 주재하였다. 그 후 교세의 성장에 따라 1933년 제 1회 총회를 개최하게 되었으나, 일제는 재림신앙이 국체에 위배된다 하여 1943년 교회를 해산시켰다. 광복 후 1945년 9월에 재건 총회가 소집되었으나, 6.25를 만나 치명적인 피해를 입게 되었고, 휴전이 되자 다시 교회가 재건되기 시작하였다. 그러나 1960년대 전반기에 교회의 분리 사건이 일어났다. 연합사업을 발전의 열쇠로 본 한국기독교협의회(N.C.C)와 복음수호를 목적으로 하는 한국복음동지회(N.A.E.)의 양분된 결성은 성결교회도 기독교 대한 성결교회와 예수교 대한 성결교회로 교단의 분열을 일으키게 되었다.

성결교회의 역사를 3단계로 나누어 보면 다음과 같다.

①동양선교회 복음전도관 시대(1907년 ∼ 1920년)

②조선 예수교 동양선교회 성결교회 시대(1921년 ∼ 1945년)

③기독교 대한 성결교회시대(1945년 ∼ )

성결교회의 교리는 사도신경을 교리신조의 근간으로 삼고 있는데, 기독교 대한 성결교회가 특별히 표방하는 교리의 골자는 다음과 같다. ⓐ삼위일체이신 하느님을 믿는다. ⓑ신·구약 성서(성경)는 전체가 하느님의 영감으로 쓰여진 유일한 경전이며 기독교인의 생활 표준이 됨을 믿는다. ⓒ인간은 하느님의 은혜로 말미암아 믿음으로써 거듭나고 거룩해지며 하느님의 치유하심을 믿는다. ⓓ기독교인은 성령의 증거를 통하여 하느님의 자녀 됨을 믿는다. ⓔ믿는 자에게는 소망이며 불신자에게는 심판인 예수 그리스도의 재림을 믿는다.

특히 예수교 대한 성결교에서는 부활, 천년왕국, 영생과 영벌을 하느님 능력에 의한 신유 등을 믿는다. 교세는 1993년 현재 기성이 교직자 3천, 신자 31만이며, 예성이 교직자 천, 신자 26만이다.

컴퓨터 선교회에서 다운받은 내용입니다.

알렐루야!

성결교에 대하여 제가 아는 한도내에서 답을 해드립니다.

성결교는 중생, 신유, 재림, 성결의 신앙의 토대로 80여년 전 한국에서 자생한 교단입니다.

크게는 기독교 대한 성결교회(기성)와 예수교 대한 성결교회(예성)로 나누어져 있고 신학대학은 기성은 부천의 서울신학대학과 예성의 안양 성결교 신학대학이 있습니다. 기성은 국내 교회수로는 대략 1800여개 교회로서 총회장은 최건호 목사님이며 최근 진부령에서 영적 대각성 등을 통하여 좀더 거듭나기 위하여 노력하는 한국의 정통 교단에 속합니다. 다만 친구 분의 견해로는 개중의 한 두개 교회의 얘기에 국한된 것으로 여겨집니다

장로교와 성결교의 차이는 어느 교단이나 비슷하듯이 일반 신앙인에게는 큰 차이를 두지 않습니다. 염려하지 안으셔도 되리라 생각됩니다.

읽어 주셔서 감사합니다.

한국성결교회와 이명직 목사

(1921년 - 1943년)

I. 서론

A. 문제제기 및 연구목적

길다면 길고, 짧다면 짧은 한국성결교회 90년의 역사를 마치 흘러가는 대강(大江)에 비유하면 여기에도 많은 뛰어난 주의 일군들이 활동하다가 사라져 갔다. 그 중에서도 이명직 목사의 존재는 한국성결교회라는 큰 강줄기 위에서 때로는 순탄하게, 때로는 거센 물결을 헤치며 도도히 노를 저어갔던 인물로 기억될 수 있을 것이다. 우리는 흔히 그를 가리켜 □한국성결교회의 사부(師父)□라 일컫는다. 그러나 그에 관한 연구는 그다지 많지 않다. 혹시 그에 관한 연구가 있다고 해도 그것들은 그의 성결론과 성서해석에 국한되어 있을 뿐이다. 그렇지만 그를 단순히 성결교회의 교리 학자로, 아니면 성서학자로만 이해한다면 한국성결교회사에 미친 그의 진정한 영향과 가치를 잃어버릴 위험이 있다. 이에 본 연구는 교회사적인 입장에서 이명직 목사를 연구할 것이다. 이 연구를 통해 그가 한국성결교회에 미친 역사적 의미를 발견하는 것이 연구의 목적이라 하겠다.

B. 연구범위와 연구방법

흔히 1921년에서 1945년까지를 조선 예수교 동양선교회 성결교회 시대로 보는 관점이 있다. 이 시기를 다시금 구분하면 1921년에서 1929년까지의 성결교회 조직시대와 1930년에서 1937년 까지의 성결교회 발전시대, 그리고 1937년에서 1945년까지의 성결교회 수난기로 나누어 볼 수 있다. 본 연구는 이 범위 내에서 진행될 것이다.

그리고 본 연구는 1922년에서 1942년까지 출판된 한국성결교회 기관지인 □활천□에 게재된 이명직 목사의 사설과 특별 기고를 중심으로 한국성결교회사를 고찰하고자 한다. 물론 여기에 있어서는 중요한 몇 가지 문제들-1921년 대부흥 운동, 한국성결교회의 직접 전도, 하나님의 교회 사건, 이명직 목사의 친일정책 등-만 다루어질 것이다.

Ⅱ. 이명직의 출생과 입교 과정

이명직은 1890년 12월 2일 서울 충정로에서 이성태의 맏아들로 태어났다. 한때 그는 불교에 귀의하여 도승(道僧)이 되고자 하였으나 뜻을 이루지 못하였다. 그는 황성 기독교 청년회(YMCA)학관에 입학하면서 기독교를 알게 되었으며, 성서과목에 흥미와 관심을 보였지만 입교는 하지 않았다. 그후 박감은과 결혼한 이명직은 정치학 공부를 위해 일본 유학을 떠났으나 거의 1년간 공부할 학교도 정하지 못하고 방황하면서 동시에 경제적 어려움까지 겪게 되었다.

그러던 중 구세군 전도대의 전도 강연을 듣게 되었으며, 그 뒤 동경 Y.M.C.A 총무인 김정식에게 기독교에 대한 많은 이야기를 듣고 기독교를 믿기로 작정하였으며, 또한 그의 안내로 동양선교회에서 운영하던 동경성서학원에 입학하게 되었다. 그러나 그는 입학 당시는 물론 1909년 5월 3일 성령 강림절에 나까다 쥬지에게서 세례를 받을 때까지도 중생의 체험은 물론 복음전도자로서의 사명감도 인식하지 못하고 있었다. 그러다가 경성성서학원의 첫 졸업생인 이명헌을 만나 함께 기도하던 중 중생의 체험과 성령의 세례를 받게 되었다. 또한 일본에서 한국에 있는 자신의 부모에게 서신을 통한 복음전파로 가족을 구원시키기도 하였다. 그후 1911년 5월에 동경성서학원을 졸업하고 귀국하였다.

Ⅲ. 1920년대 성결교회 부흥기와 이명직

동양선교회 복음전도관이 한국 전도를 시작한 지 15년이 되던 1921년에 이르러서는 설립된 전도관의 수가 33개에 이르렀으며, 신자들만 수천 명에 이르게 되었다. 따라서 기존의 복음전도관 체제로서는 그 많은 신자들을 치리하기에는 역부족이었으므로 결국 교회제도를 수립하지 않을 수 없었다. 이에 동년 9월에 교회가 설립되었다.

A. 1921년의 대부흥 운동

1920년대는 한마디로 성결교회 부흥기라고 할 수 있다. 1907년에 시작된 한국성결교회는 때마침 일어났던 대부흥 운동의 열기를 힘입어 성결의 메시지를 강하게 외칠 수 있었다. 그러나 1910년대에 이르러 여러 가지 문제로 인해 복음의 선포가 주춤거리기 시작했다. 박명수 교수는 그 원인을 선교사와 한국교회 지도자들 사이의 갈등, 한국 교회지도자들 사이의 불화, 3.1운동 실패에서 기인된 한국민족의 좌절, 1910년대 후반에 유행하던 교회에서의 남녀교제의 스캔들 등에서 찾고 있다. 이 실례들을 우선 성결교회 내에서 찾아본다면 먼저 1910년에 최초의 감독으로 부임했던 토마스(John Thomas)목사와의 문제, 한국성결교회 최초의 교역자인 정빈, 김상준의 탈퇴 사건 등을 들 수 있다. 특히 교회 내에 있어서 남녀간의 스캔들은 당시의 시각에 있어서 매우 심각한 수준에 이르렀던 것 같다. 그것은 □활천□에 실린 다음의 글을 통해서 잘 알 수 있다.

여러 말 할 것 없이 남매의 의를 맺는 남녀의 심리는 다 불결한 줄로 안다. 그러한 사람들은 말하기를 주안에서 사랑한다하되 벌서 마귀의 최면술에 걸린지가 오래다. 만일 남녀간에 성결한 자이면 공연히 시간을 허비하여 편지질할 필요도 없거니와, 그러한 편지는 회답할 필요도 없는 것이다. 남녀간에 편지 왕복에 대하야 주의하라.

이는 사탄의 무션뎐신이다. 모든 남녀들이여-만일 객(客)적은 편지 쓸 시간이 있거든 기도하고 성경을 읽는 것이 좋지 아니한가. 남녀가 교제하는 중간에는, 악마가 싀긔의 눈을 뜨고 활동하는 오묘하고 비밀한 긔책이 잇는 줄로 아노라.

그러나 한국성결교회는 이러한 모든 문제를 극복하고 1920년대에 들어와서 새로운 전진을 시작하였다. 여기에는 조직적인 교회를 설립했다는 제도적 측면과 일본에서 철수한 동양선교회가 그 중심지를 한국으로 이동시킴에 따른 물량적 지원, 그리고 무엇보다도 1921년 경성성서학원 에서 일어났던 대부흥 운동을 그 원인으로 들 수 있겠다. 특히 1921년의 대부흥 운동에 대해 이명직은 다음과 같이 평가하고 있다.

과거 5.6년 동안 흑암을 지내어 나온 학원은 이때에 비로소 면목이 새롭게 되었나니, 이번의 부흥은 실노 학원 일부에만 부흥이 아니라, 우리 성결 교회를 영적이나 역사적으로 개조하는 부흥이더라. 이 부흥으로 말미암아 비로소 회개하고 거듭나고 성결의 은혜를 실제로 밧은 수양생뿐 아니라 교역자도 다수 있었다. 그래서 이 불길은 디방 각 교회에 파급이 되고 다른 단테에까지 중대한 영향을 주게 되었다. 우리 성결교회의 참된 부흥의 운동은 이때부터 비로소 니러나게 되엿나니라.

그러므로 한국성결교회의 신앙의 원형은 바로 1921년의 대부흥 운동에 있다고 할 수 있으며, 이명직은 그 도화선을 제공한 인물이었다. 여기에서 우리는 이 부흥운동의 배경을 살펴보아야 할 필요가 있다. 그 배경은 주로 이명직 개인의 배경에서 찾아볼 수 있을 것이다.

1. 신학문에 대한 욕망

이명직이 동경성서학원을 졸업하고 귀국한 후의 상황은 매우 부정적이었다. 그가 이미 체험했던 중생과 성령의 체험도 이때에는 다 소멸되고 있었다. 그 때의 상황을 이명직은 이렇게 회상하고 있다.

나는 22세에 학원에서 졸업하고 귀국한 후 년구세심(年久歲深)함을 따라 은혜의 도수가 놉하지지 못하고 점점 냉각이 되며 그저 가장한 일개 보통 전도사가 되었다. 그러나 나는 성신이 없었다. 처음의 은혜는 잃어버리고 말았다.

그러나 그에게 있어서 신학문에 대한 욕망은 줄어들지 않았다. 즉 그는 신학문과 전통적인 신앙 사이에서 갈등하고 있었던 것이다.

곳 학식의 욕이엿섯다. 나는 생각하기를 교역을 하려면 문학이 없으면 안되리라고 생각하였다. 법률을 모르면 안된다. 역사, 철학을 모르면 안된다. 상식이 없으면 안된다. 하는 나는 이 점에만 착안하고 다른 것은 주의치 아니하엿다.

이후로 그는 기도와 성경읽기를 게을리하게 되었으며, 심지어는 빚을 지고 안질에 걸리도록 신학문과 신소설을 탐독하게 되었다.

2. 기독교인의 사회참여에 대한 갈등

3.1운동이 일어나자 이명직은 직접 참여는 하지 않았으나, 독립에 대한 설교를 통해 애국사상을 고취하는 데 열을 올렸다. 이명직은 여기에 대해서도 다음과 같이 회고한다.

余도 가장 애국심이나 있는 듯이 풍성학려로 심리가 동변하야 이때부터는 사상가인 테 애국자인 테 지사인 테 가장하고 강단에 올라서면 그나마도 아주 타락되어 복음에 대한 설명은 그림자도 없어지고 아주 속화하고 말았다.

당시 한국교회는 3.1운동의 실패와 그에 따른 엄청난 피해를 입은 상황에서 기독교의 사회 참여는 어떻게 이루어져야 하는지에 대해 자문하게 되었고, 이명직이 은혜를 체험한 것은 이렇듯 한국교회가 사회참여에 대해 회의적인 반응을 보이던 시기와 일치한다.

3. 남녀윤리의 문제

이미 언급했듯이 당시에 남녀간의 스캔들은 교회는 물론 경성성서학원 내에서도 벌어지고 있었다. 심지어 이명직 자신도 자신이 가르쳤던 여전도사와의 스캔들이 있었다. 이 사건은 물론 의도적인 것은 아니었겠지만 사실 당시 이명직의 사상이 이 사건의 씨앗을 내포하고 있었다고 해도 과언은 아닐 것이다.

전에는 그래도 남녀례의는 직혀 갓스나 이제는 남녀 사이의 예의좃차 한만하야 셩히 남녀평등이니 해방이니하며 이면으로는 남녀의 자유교제를 매우 재미스러운 일로 생각하고 예의니 태면이니 하는 것은 일종의 장애물로 간주하게 되었다.

이러한 그의 사상은 자신의 스캔들을 후회하게는 하였을지 몰라도 회개까지는 이르지 못하게 하였다고 볼 수 있다.

결국 그는 자신의 성결성과 사명의식에 대해 자문하게 되었고, 기도를 통해 그가 깨닫게 된 사실은 모든 문제의 근원이 자신에게 있다는 것이었다. 그리고 마침내 그는 성령의 은혜를 체험하게 되었다. 이명직은 자신의 체험을 경성성서학원 수양생들에게 간증했으며, 이것으로 인해 경성성서학원은 15일 동안 수업을 중단하고 금식하며 부흥집회가 계속되었다.

그렇다면 1921년의 부흥성회에 대해 어떤 평가를 내려야 하는가? 평가는 긍정적인 측면과 부정적인 측면으로 나뉘어질 수 있다. 이명직은 자신의 체험 이후 모든 문제의 해결을 개인의 심령의 변화에서 찾으려는 사상을 굳히게 되었다. 이 사상은 지금까지도 성결교회 부흥운동의 핵심으로 전해지고 있으며 큰 의의를 가지고 있다. 그러나 이 사상이 □사회□라는 또 다른 차원과 만날 때에는 문제가 달라진다. 박명수 교수는 1921년의 부흥운동이 그 시대가 나아가야 할 방향을 제시하고 있는지에 대해서 의문을 제기하는 동시에 도리어 새시대의 문제를 적극적으로 후퇴시켰다는 평가를 하고 있다.

이 부흥운동을 계기로 이명직 목사의 사상은 완전히 돌아서게 되었다. 첫째로 그는 과거와는 달리 반(反)학문적인 자세를 견지하게 되었으며 결국 반지성적이 되는 것이 참신앙적이 되는 것 처럼 이해하기도 하였다. 둘째로 민족의 문제에 대하여 도피적인 태도를 보이게 되었다. 즉 사회참여 문제에 대해 부정적인 입장으로 돌아섰다는 뜻이다. 셋째로 이명직은 남녀의 문제에 대해 다시금 봉건적인 유교윤리로 돌아갔다고 할 수 있다.

결론적으로 1921년의 대부흥 운동은 1920년대에 한국성결교회가 부흥할 수 있었던 가장 큰 토대를 마련하여 준 것으로 긍정적인 평가를 내릴 수 있다. 그리고 그 정신은 지금의 한국성결 교회 신앙의 원형이었다는 데에서 큰 의의를 찾을 수 있다. 그러나 그 부흥운동의 도화선이 된 이명직의 극보수적 사상이 최근에 이르기까지 한국성결교회의 사회참여를 저해하였다는 점에서는 부정적인 평가를 내릴 수 밖에 없다. 하지만 그 이면에는 적극적으로 신(新)문화와 신(新)사고를 습득하려고 노력했었고, 이것을 현실에 적용하려고 했던 인간 이명직의 고민과 갈등이 있었다는 사실을 간과해서는 안될 것이다. 그가 선택한 극보수화의 길은 개방적이었던 그가 마지막으로 택할 수 밖에 없었던 길이었을지도 모르는 일이다.

Ⅳ. 성결교회 발전시대와 이명직

1920년대의 부흥기를 지나 1930년대를 들어선 한국성결교회는 이전보다 더 강한 전도정책을 수립, 진행하였다. 이 시기에 있어서 타교단이 사회봉사, 농촌봉사에 주력하면서 계몽운동에 주력하였다면 성결교회는 지방은 물론 해외에까지 직접전도에 총력을 기울였다. 그 결과 성결교회는 엄청나게 교세를 확장시킬 수 있었다. 그러나 이 시기에 좋지 못한 사건도 있었는데 하나님의 교회 사건이 바로 그것이었다.

A. 직접전도에 총력을 기울인 성결교회

한국성결교회의 시작이라고 할 수 있는 1907년의 복음전도관 시대부터 한국성결교회의 전도정책은 직접전도 방식이었다. 이 시기에 있어서는 교파 설립이나 선교사업이라는 사업적 정신 보다는 오직 구원의 복음을 전하는 데 그 목적이 있었다. 따라서 타교단처럼 교육이나 의료를 통한 간접전도는 거의 전무한 상태였다. 즉 의료사업 계통으로는 전무했고, 교육기관은 단지 성서학원 한 군데에 지나지 않았다. 해방 이후에야 몇 개의 교육기관을 설립하는 정도였는데, 그나마 본 교단에 소속된 개인에 의해 운영되는 실정이었다. 물론 이처럼 직접선교에 더 강조점을 둔 데에는 타교단과 같은 인적, 물적 자원을 지원하는 외국의 교단적 선교부가 없었다는 사실에도 원인을 들 수 있을 것이나 가장 중요한 원인은 초기의 복음전도관의 선교목표가 목회보다 전도에 있었고, 따라서 단기간에 복음을 전할 수 있는 직접전도 방식을 채택했다는 데에 있다.

사실 한국성결교회는 그 전도방식에 있어서 동양선교회의 선교방식의 영향을 많이 받았다고 할 수 있는데, 동양선교회의 선교방식을 한마디로 말하자면 □신앙선교□라고 할 수 있다. □신앙선교□라는 것은 어떤 교파의 선교부에 의해 파송되지 않고 오직 믿음으로만 출발했다는 것을 강조 한다. 동양선교회는 그 초기부터 지금까지 자기들을 하나의 신앙선교단체라고 분명히 밝히고 있다. 박명수 교수는 이들이 이처럼 모험적으로 선교를 진행한 원인으로 주님의 재림에 대한 긴박성과 성령의 역사를 들고 있다. 본 연구는 그 중에서 전천년설에 기인한 재림의 긴박성에 초점을 맞추고자 한다.

성결교회 헌법은 그리스도의 재림이 □친히 천년왕국 이전에□ 이루어지며, 이 재림은 성도를 위한 공중재림과 세상의 심판을 위한 지상재림으로 구분된다고 보고 있다. 그러므로 성결교회의 재림사상은 세대주의적 전천년설에 가깝다고 할 수 있다. 한국성결교회와 밀접한 관련이 있는 동양선교회의 재림론 역시 전천년설을 배경으로 하고 있으며, 그들에게서 신학을 배운 이명직의 재림론 역시 세대주의적 종말론에 그 뿌리를 두고 있음은 당연한 귀결이라고 할 수 있다.

문제는 1930년대에 들어와서 □활천□에 실린 수많은 사설 중에서 직접전도를 매우 독려하고 있다는 점이며, 이것을 주님의 재림과 매우 긴밀하게 연결시키고 있다는 점이다. 어느 사회에 있어서나 종말론이 강력하게 대두되는 것은 그 사회가 매우 어려운 상황에 봉착해 있다는 사실을 간접적으로 말해주는 것이라고 볼 수 있다. 사실 1930년대는 매우 어려운 시기였다고 할 수 있다. 정치적으로는 일본의 대륙침략이 노골화되었으며, 경제적으로는 전세계적으로 몰아닥친 경제 공황의 여파가 한국성결교회 내에까지 침투하였다는 점이다. 즉 경제 공황의 여파로 동양선교회의 후원 기반인 미국 중부지역의 농촌지역이 타격을 받음에 따라 동양선교회 역시 모금 활동에 큰 지장을 받게 되었으며, 이는 곧 한국성결교회로 이어지게 되었다. 또한 1920년대 중반부터 시작된 일제에 의한 수탈로 인해 한국, 특히 한국의 농촌 지역은 황폐화되어 갔다. 이러한 상황 하에서 장로교와 감리교에서는 이미 1928년에 그들의 총회에 농촌부를 상치시키고 있었으며, 1929년에는 YMCA에서 □농촌청년□이라는 정기 간행물을 발행하기 시작하였다. 그러나 성결 교회의 입장은 달랐다. 동일한 상황에서 한국성결교회는 종말론, 구체적으로는 현실에 부정적인 세대주의적 전천년설을 강조하며 직접전도에 매진했던 것이다.

왜 직접전도에 주력하지않고 유치원 야학같은 결과도 업는 일에 노력 하는가 하면 전투력을 잃어버린 자의 일이다. 참 생명이 잇는 교회는 싸우나니 지금까지 허공을 치는 역사를 그치고 직접전도에 주력하라. 이단과 싸워라. 죄악과 싸워라.

이명직은 타교단의 농촌계몽 운동에 대해 부정적인 입장을 피력했다. 그는 당시의 시대를 위기의 시대, 재림이 가까운 시대로 보고 차라리 구령사업이 더 필요하고도 효과적인 사업이라고 생각했던 것으로 보인다.

그런데 위태한 날의 시작은 되었다. 지금은 곳 우리가 자다가 깰 때가 되었다. 보라. 지금은 전세계가 경제적으로 위태한 날이 되었다. 금일의 경제공황은 한 나라에만 한한 것이 아니라 각 나라마다 적자보충 문제, 실업 문제는 우리의 생활을 크게 위협하고 잇다. 여기에 따라서 인심 곳 사상은 악화가 되여 무삼 주의, 무삼 주의가 니러나게 되었으니 사상적으로 위태한 날은 니르럿다. 사상의 변화는 정치적으로 위태한 형편이 만타. 따라서 지금은 종교적으로 위태한 날이다. 금일 교회 내에 형형색색의 주의주장과 별모양의 태도와 동작으로 신자의 마음을 흔들며 신앙을 업드러트리고저하는 운동과 성경을 원만하게 진리를 공평하게 즈거하야 가라치지도 않고 편벽되히 해석하야 새진리라 새묵시라 하는 이단과 사설이 유포되어 신자의 마음을 현혹케 하니 이 때가 과연 종교방면으로 위험한 날이다. 우리가 이러한 위험한 시대에 처하여 더욱 급히 기도하며 성경을 배와 진리에 미혹되지 말며 성신에 충만함을 밧아 진격뎍으로 어느 방면으로던지 구령중심으로 활동할 때인 줄로 믿는다. 이 위태한 날이 온 것은 예수 재림의 전제인줄노 믿는다. 수양의 긔간은 매년에는 봄과 가을 양기로 하고 육년에 졸업을 하게 되었으니 삼년에 대하야 육년이 시간으로는 연장이 되었으나 몇 백명 천명의 영혼을 구원하며, 몇 개소의 교회를 세울터이니 급속 교화 운동에는 이만한 유익과 양책이 없을 줄로 믿는다. 교회정치회의로는 각 교회마다 택립한 장로와 목사로 당회를 조직하야 지방회의의 결의와 지도하에서 자치할 것이오. 지방회를 조직하야. 이와같은 정체의 변경은 교회조직이 목적이 아니오 구령을 본위로 하는 것이다.

이렇듯 그 당시의 한국성결교회는 성서학원제도와 교회정치를 개편하는 그 모든 목적을 오직 직접전도에 두었던 것을 알 수 있다. 하지만 이 모든 직접전도의 배경을 마련했던 재림론이 약간 그릇된 방향으로 흘러가는 조짐도 보였다. 즉 그것은 일종의 시한부 종말론으로 볼 수도 있다.

시온주의자로 유명한 위버, 그렌, 바오리바씨의 세계종말에 대한 예언이라고 발표한 것을 보면, □우리는 지금 세계의 종말을 당하얏다. 장래할 일 천 구 백 삼 십 오 년이야말로 그리스도 재림의 해이다. 축복의 때는 시작되려고 함으로 우리는 그 준비를 하지 않으면 안된다. 발니스틴의 이즈르엘 평원에 미증유의 대전이 발발하야 이억의 병사가 모혀 간과를 들고 싸훌터인대 이 전쟁은 그리스도의 재림으로 말매암아 끗치나니라□ (조선일보 소화 육년 구월) 하엿스니 이 일 천 구 백 삼 십 오 년은 우리가 가장 주의하야 희망하는 해이다. 이 시대는 일천 구백 삼십 오, 육년을 향하고 진행한다. 유대인의 형긔는 일천 구백 삼십 오년이나 삼십육년에는 끝이 난다. 전세계는 아마겟돈 전쟁준비에 분주하다.

그러나 이명직이 완전히 시한부 종말론에 몰입했다고는 볼 수 없다. 그 이유는 위의 두 사설들을 제외하면 다른 어떤 사설에서도 1935년 혹은 36년을 언급한 것을 볼 수 없기 때문이다. 차라리 이렇듯 재림을 강조하며 복음 전도에 매진한 것은 성결교회의 큰 부흥을 가져다 주는 계기를 마련해 주었다고 보아야 한다. 이 시기에 가장 주목할 만한 것은 □장막전도대□라고 할 수 있다. □장막전도대□의 가장 큰 임무는 한국 전역을 통해 진격적인 전도를 시행하는 것이었으며 그 책임자로서는 정남수 목사가 맡았다. 특히 이 전도대는 자동차를 이용하여 역동적으로 복음전파를 할 수 있었고, 그 성과는 매우 탁월하였다.

이처럼 1930년대의 날로 어려워지는 상황 하에서 다른 교파들이 농촌계몽 등 사회참여 혹은 사회봉사에 몰두하고 있는 현실 속에서 한국성결교회는 직접전도를 통한 구령사업에 온 힘을 기울였다. 특히 이명직은 세대주의적 전천년설적 재림론에 기반을 둔 전도 독려를 통해 1930년 대의 전도 열풍을 이끌어갔다. 이러한 전도 열풍은 □장막전도대□를 통한 국내 전도는 물론 해외선교까지 이어졌다.

B. 하나님의 교회 사건

이 사건은 한국성결교회 역사상 처음 있었던 분열사건이었다. 1933년 제1회 총회를 통해 자치선언을 하고난 이후 전국의 성결교회와 교역자들은 상당히 고무적인 반응을 보임과 함께 교단행정에 적극적으로 참여하려는 의욕을 보였다. 그러나 한편으로는 교단의 교권 장악을 위한 알력이 생겨나게 되었다. 1935년 3월 제3회 총회에서 젊은 지방대의원 변남성 목사가 총회장에 선출되자 여기에 충격을 받은 동양선교회 이사들과 중앙대의원들이 제3회 총회의 무효를 선언 하는 동시에 이사회를 집권 기관으로 만들고 말았다. 이러한 중앙세력의 대처에 대해 지방 출신 교역자들이 반발하게 되어 분열은 시작되었다. 역사편찬위원회에서 편찬된 □한국성결교회사□에서는 5가지의 원인을 들고 있다.

1. 자급운동과 급속한 교화운동으로 인한 생활비 문제

동양선교회와 총회의 자급운동으로 인해 일부교회에서는 4-5개월분의 교역자 생활비를 지급할 수 없었으며, 이에 교세가 약한 지방교회에서는 불만이 일어나기 시작했다. 더욱이 미국 내의 경제공황과 성결그룹의 교단조직화로 동양선교회의 선교정책은 더 어려움을 겪게 되었다. 이러한 상황에서 불만을 품은 일부층이 동양선교회의 선교비 모금과 자급과정에 비리가 있다고 발설하여 문제를 확대시켰다.

2. 이사회 회원간의 의견 차이

1929년 이사회 조직에 있어서 허인수 목사가 회장 대리였고, 이명직, 최석모, 곽재근 목사가 이사로 있었는데, 이들 중 곽재근 목사만이 평남 출신이었다. 이런 이유로 이사회 운영에 있어서 언제나 경성 출신들과 지방 출신들 사이에 의견 조율이 어려웠다. 한편 경성 출신들의 득세에 불만을 느낀 곽재근 목사는 지방에 거주하는 목사들과의 긴밀한 연락을 통해 제3회 총회장은 지방출신 인사를 세울 계획을 추진하였으며 그 결과 변남성 목사가 총회장으로 선출되었다. 이에 동양선교회 이사회와 중앙의 인사들이 반발하였다. 그런데 여기에서 짚고 넘어가야 할 부분은 변남성 목사가 젊다는 이유로 반대했겠는가 하는 것이다. 물론 중앙세력들이 기득권 확보를 위해 지방출신-곽재근 목사와 동향(同鄕)-인 변남성 목사를 반대했다고 할 수도 있다. 그렇지만 다른 각도에서 다음의 문제를 한번 생각해 보는 것도 좋을 것이다.

금번 이 사건은 작년(1933년) 7월분에 평양 상수리교회 전도부인 김용자를 신막으로 이동시키고 신막교회 전도부인 고명남을 평양으로 이전시키려던 것이 발단이 되어 횡설수설과 유언비어가 함부로 선전되었다. 김용자의 이동문제가 없을 때에는 변남성 목사에 대하야 아무 말이 없다가 김용자의 이동문제가 있으면서 일부에서 목사 배척운동이 일어난 것은 일대의문이다. 이 중에 분명히 악마의 흑수(黑手)가 움직이고 있다. 一. 변목사는 범죄인이다. 젊은 전도부인을 좋아한다는 등 악평이 돌아다니게 되었다. 이것은 참으로 고의로 지어낸 악마의 선전이다.

비록 이명직은 이 사건을 교회를 음해하려는 악마의 장난으로 일단락짓고자 하였지만, 이 문제가 1935년의 사건과 무관하다고 볼 수는 없다고 본다. 그 이유는 1933년 2월에 제정된 임시약법에 의하면 총회의 임원 중 정.부회장은 □목사 중에서 지명하나 토론을 요치않고, 무기명 투표로 선거하되 반수이상의 득점차로 하느니라.□(임시약법 6장 5절 1조)는 조항이 있기 때문이다. 이로 미루어 짐작할 때에 변남성 목사를 인정하지 않은 것은 그가 젊었다는 이유보다는 그에 관한 평양에서의 사건이 발단이 되었다고 볼 수도 있다.

3. 중앙과 지방 목회자들의 의견 차이

당시 교역자들의 임지는 이사회에 의해 결정되었다. 특히 지방 출신의 교역자는 대부분 지방에서만 사역하게 되었고 이러한 상황은 그들로 하여금 불만을 품도록 만들었다. 더구나 1934년에는 순회이사 목사제도가 출현하게 되었는데 이들은 지방회장 이상의 실권을 소유하였다. 이런 상황들이 지방 교역자들로 하여금 지방 출신의 총회장을 선출하게 한 것으로 보인다.

4. 의회정치제도 정착과정에서의 의견차이

사실 중앙세력은 총회가 조직되었으나 아직도 감독제도 밑에 있는 것으로 생각하였다. 이에 반해 교회를 대의정치 형태로 운영하기 원하는 소장측에서는 □총회□라는 이름대로 □의회정치□를 통해 민주적으로 이끌어 나가려고 했다. 여기에서 두 세력 사이의 알력이 생기고 분열로 이어진 것이다.

5. 교리의 강직성

동양선교회는 교리수호의 차원에서 순회목사에게 교역자의 내용까지 조사하게 하여 성결의 교리에 위배되는지를 확인하고 있었다. 이러한 목회활동의 간섭이 하나님의 교회 사건을 초래 하게 한 또 하나의 원인이 되었다.

결국 제3회 총회가 무산되자 정남수, 곽재근, 변남성, 오계식, 안형주, 서재철, 김광원 등 젊은 교역자들이 한꺼번에 성결교회를 탈퇴하였다. 이들은 대개 서선(西鮮)지방 출신들이었다. 또한 이 때에 200여개의 교회 중 12교회가 이탈하였다. 이들은 전직 성결교회 목사였던 송태용이 도입한 □하나님의 교회□와 통합하는 형식으로 새 교단을 선언하였다. 여기에 장로교의 이원규 목사까지 가담하여 1936년 11월 25일에서 29일까지 평양 상수리 교회에서 새 교단창립 총회를 개최하고 변남성 목사를 초대 회장으로 선출하였다. 그러나 이 교단도 일제의 탄압에 굴복하고 1942년 제4회 공의회에서 해산을 결의하고 해산하였다.

한편 이명직은 총회가 해산되고 다시금 이사회로 정치권이 넘어간 데 대해 별다른 이의없이 교단 내의 동요가 없도록 무마하고자 하였다.

이제 총회를 연회라 환원하게 되었으니 총회가 없어진 것이냐하면 그런 것은 결코 아니다. 그러면 이것이 퇴보가 아니다. 차라리 법을 밟는 계단이라 하겠다. 불원한 장래에는 4년 총회를 조직하게 되는 날이 있을 터인데 그 때에는 당당히 총회를 조직하여 감독기관인 그 무엇이라도 우리가 선거하게 될 것이다. 년회라도 우리의 목표는 자치오 총회라도 우리의 목표는 자치이다. 전일이나 지금이나 동일한 자치의 정신은 변함이 없다. 자치를 향하야 돌진하여야 할 것이다. 우리가 주께 봉사하는 데에는 감독정치도 관계없고, 공화라도 관계가 없다.

즉, 이명직에게 있어서 감독제는 결코 양보할 수 없는 부분이었음을 알 수 있다. 바로 여기 에서 개교회가 자신들의 교역자를 청빙하는 순수한 의미의 장로교 체제가 부정되고 있다. 그러므로 이명직은 항상 자치를 주장했지만 전체적으로는 자치를 후퇴시키는 결과를 초래했다고 할 수 있다.

V. 한국성결교회 수난기의 이명직

일제말의 한국성결교회는 두 얼굴을 가지고 있다. 일제에 의해 교단이 강제로 해산되었다는 고난의 모습 속에서 한국성결교회는 자긍심을 갖는다. 반대로 일제말의 한국성결교회는 일본의 침략 정책에 동조한 역사도 가지고 있다. 한국성결교회를 포함한 전체 한국교회의 수난은 중일전쟁의 발발(1937)과 함께 전시체제로 들어가면서부터 시작되었다. 이 때에 이명직은 한국성결 교회의 책임자로서 어떻게 일본의 정책에 대응하였는지를 먼저 살펴보고자 한다. 그리고 그가 어떻게 교회를 수호하고 변호하고자 했는지의 모습도 아울러 살펴보고자 한다.

A. 이명직 목사의 친일정책

□활천□에 실린 이명직의 글 중에서 노골적으로 친일적인 요소사 나타난 것은 1937년 10월호에 실린 □성서와 국민□이라는 사설에서부터이다. 여기에서 이명직은 국가에 대한 순종과 국민으로서의 의무를 충실히 이행할 것을 가르치고 있다.

일가정에는 가장이 잇고 일사회에는 지도자가 잇고 일국가에는 주권자가 있으매 일반 민중은 순종하는 것이 지상의 도덕이다. 만일 정부로부터 출전을 명하면 그대로 순종하여야 할 것이오 구차한 평화론이나 계명을 방패로 할 것이 없다. 금번 사변(중일전쟁)에 관한 모든 사항 곳 몸으로 할 일이나 시간으로 할 것이나 물질로 할 것이나 주저치 말고 의총이나마 다하여야 할 것이다.

또한 이명직은 □활천□ 1937년 11월호에 실린 □성서에서 본 민족과 영토관념□에서 다음과 같이 말하고 있다.

일가가 일동리에 합하고 일동리가 일주군을 일우고 주군이 합하야 일국을 일우고 갑의 나라와 을의 나라가 합하야 다시 다민족 대국가를 일움이 무삼 괴이함이 있으랴. 결국은 하느님의 뜻을 일을 따름이다. 지구 전소유지는 하느님이시오 국가의 흥망성쇠는 부지런하였는가 게을렀는가에 따라 변동되는 것인 줄로 믿는다. 이렇게 우리는 멀리 대관적으로 이 우주를 볼 것이오 근시안이 되어 울분 비애할 것이 없다. 만사가 하느님께서 섭리로 지배 않으심이 없는 것이다.

주 예수는 국가주의 민족주의가 아니시오 세계인류를 다 구원하야 천국으로 인도하시고자 하는 사랑밖에 없으셨다. 주께서는 제자들이 기대하든바가 배치되는 말씀을 하셨다. 이스라엘 회복 운운의 질문과 성신이 임하시면 증인이 되라는 말씀과는 소양의 차이다. 교회를 국가운동, 정치운동, 자기출세의 광고대로 삼고자 하는 제자에게는 거의 실망될 말씀이었다. 금일에 공연히 시국문제를 구실 삼아가지고 몰러가기 쉬우나 이것도 역시 마역(魔役)이니 속지말고 전진운동을 일으켜야 될 줄로 안다. 시국이 분운할수록 전도가 급선무로 생각지 않으면 아니된다. 이것이 이 시국에 대하여 인심을 안정 통일 시키는데 적절한 봉사인 줄로 생각한다. 구원받는 자가 많아질 수록 천국이 넓어지고 아래로는 인류사회에 평화가 성립되는 것이다. 이것이 하느님께 대하여 보은이요 국가에 대하여는 보국이다.

이상의 글들에서 느낄 수 있는 것은 무엇인가? 이명직은 조선과 일본이 하나라는 내선일체에 대해 매우 긍정적인 입장을 가지고 있었으며, 교회의 독립운동 참여에 대해 매우 부정적인 입장이었다는 것이다. 무엇보다도 충격적인 것은 전도 개념의 변화라고 할 수 있다. 1920년대에서 30년대에 이르는 동안 한국성결교회의 전도는 재림의 임박성에 기반을 둔 일대일 개인 구령사업에 그 특징을 두고 있다. 1930년대 후반에서 40년대 중반까지 이르는 수난기에 있어서도 개인을 상대로 하는 전도방식은 계속되고 있었다. 그러나 이명직에게 있어서 전도는 사회를 안정시키면서 인류사회에 평화가 성립되게 함으로서 일제에게 봉사하고 보국하는 수단으로 전락했다고 할 수 있다. 여기에 그는 신사참배에 대해서도 긍정적인 입장을 취하고 있음도 아울러 지적할 수 있다.

국가의식에서 일(逸)하여서는 아니될 것이다. 우리 기독교는 결코 무군무부지도가 아니다. 천륜인륜 쌍전지교이다. 우리가 하느님께 의뢰하고 신앙하는 것은 영적이며 정신적이며 또 한 가지 생각할 것은 국가이다. 우리가 영적으로 신앙이 있더라도 육체에 식물을 주고 의복을 입히고 가정을 조직하고 위생을 힘써 생명을 보호하는 것이니 두 가지가 합하여 인간은 생활하는 것이다.

즉 이명직은 국민의식으로서 신사참배를 말하고 있다. 하느님에 대한 것은 영적인 것이며 국가에 대한 것은 육적인 것이므로 신사참배는 이 육적인 것에 속한다는 이분법적인 논리로서 그리스도인들의 신사참배를 정당화하고 있는 것이다.

그러나 우리는 무작정 그를 매도할 수만은 없다. 많은 증인들은 그가 교회를 유지하기 위해 현실 상황에 순응할 수 밖에 없었음을 증언하고 있다. 그가 과감히 순교의 길을 택하지 못하고 현실에 순응한 것은 그의 어깨에 한국성결교회라는 무거운 짐이 걸려 있었기 때문이었다.

B. 교회를 지키려는 노력 - 공산주의에 대한 그의 입장을 중심으로.

공산주의와 한국 기독교와의 연관성을 찾기 위해서는 1920년대로 돌아가지 않으면 안된다. 1919년의 3.1운동 이후 일제의 사이또 총독이 무단정치에서 문치(文治)로 전환하면서 민족문화에 대한 대망의 자극은 물론 공산주의 역시 세속사상과 같이 유입될 수 있었다. 이에 한국교회는 위기를 느낄 수 밖에 없었는데, 이는 당시에 있어서 교회는 미국에 연결되어 있는 듯이 인식되어 있었던 반면 공산주의는 소련과 관련되어 있는 것처럼 보이는 정치적 거리감과 함께 보수적인 교회와 현실적이고 사회참여적인 공산주의는 사상적으로도 거리감이 있는 것처럼 보였기 때문이다. 더욱이 공산주의는 교회가 미처 관심을 갖지 못했던 사회적 하류층을 상대로 호소력있게 받아들여졌으며, 민족의 해방을 말하는 구원의 현실성으로 인해 급속히 수용될 가능성을 가지고 있었다.

한편 한국성결교회 내에서도 이 당시 사도행전에 나타난 초대교회의 생활과 작금의 공산주의 사상을 혼동하는 경우가 있었던 듯 하다. 이에 대해 이명직은 다음과 같이 말하고 있다.

만일에 사도행전의 긔사로 공산주의라 하여 실행하고자 할진대 성경법 대로 할지니 곳 기도할 것이며 성신에 충만함을 받을 것이며 죄악을 회개하라. 그리하면 곳 공산주의가 회개하고 복음주의가 될 것이니라.

이 당시에 있어서 이명직은 공산주의에 대해 성서적으로 반대는 하였지만 강력하게 비판을 가한 것은 아니었다. 차라리 그의 비판은 교회 내에서 공산주의를 부르짖는 사람에게 향한 것이었다.

오늘날 성서를 가지고 복음을 전하지 못하고 되지않게 공산주의니 사회주의니 하는 것은, 一曰 무식소치오 二曰 세상 사람의 마음을 좀 잇글어볼가 하는 비열한 생각으로 쫓아 나온 것이오 三曰 말하는 자신이 중생치 못한 까닭에 성경이 무엇인지 구원이 무엇인지 변별력이 없는 사람의 일에서 지나지 못하나니라.

그러나 1930년대 후반에 이르러서는 공산주의에 대한 그의 입장이 매우 강경하게 변했음을 알 수 있다. 주로 종말론을 바탕에 두고 있는 공산주의에 대한 강경한 비판은 1937년에 이르러 그 모습을 나타내게 된다.

□불법의 기미□란 무엇인가 이는 곳 적화사상이다. 현사회제도를 부정하야 소위 허무주의, 무정부주의, 공산주의 이런 것들은 곳 □불법의 긔미□니 그 원동력은 장차 출현할 적기독에서 발현한 것이다. 여차 사상과 주의의 선도자는 저 소연방이다. 요사이의 하는 짓을 보면 만소국경에 침입을 한다. 조전의 태도를 취하는 것은 심상치않은 일이다. 만일 일소전쟁이 되는 날에는 반다시 예언과 같이 하느님을 반대하는 로서아가 패하야 그 예언이 성취될 줄로 믿는 바이다. 적룡의 한 일과 적색로서아의 하는 일을 비교하여 보아 이 적룡이 적색 러시아를 이용하여 자기의 뜻을 이루고자 하는 줄 가히 알 것이다. 이제 적룡의 한 일을 보면 종교박해, 인명살상, 사상혼란의 큰 운동을 일으킨 것이다.

여기에서 이명직이 의도하는 바는 무엇인가? 한마디로 공산주의의 온상인 소련을 교회와 일제의 공동의 적으로 돌려놓은 것이다. 일제에 있어서 소련은 군사적인 것과 함께 혁명적인 공산주의의 사상 역시 체제 안정에 있어서 위협이 되는 존재였던 것이다. 또한 기독교계에 있어서도 종교를 탄압하는 소련은 마치 계시록에 나오는 적룡과 같은 존재였던 것이다. 이명직은 이러한 조치를 통해 일제로부터 교회에 대한 탄압은 물론 불이익을 최소화함으로서 교회를 유지 시키고자 하였던 것 같다. 이는 다음의 글에서 강하게 암시되고 있다.

방공 현하 일독이(일본, 독일, 이태리) 삼국은 방공협정을 하야가지고 무력으로 방공을 실시하고 있거니와 공산주의라는 사상은 무력으로만 넉넉지 못하다. 우리는 진리의 말씀으로 이 사탄 즉 적룡래의 사상과 건전히 싸움을 하여야 하겠다. 현금은 교회가 곤란한 입장에 서서 있는 것 같으나 인내하고 나아가면 최후의 승리는 진리에 있음을 단언한다.

Ⅵ. 결론

지금까지 1921년에서 1943년까지의 한국성결교회사와 이명직 목사를 연관하여 고찰하였다. 한국성결교회에 있어서 1920년대는 부흥의 시대였다. 1921년의 대부흥 운동을 기점으로 하여 1920년대의 부흥운동이 일어날 수 있었다고 본다. 이명직 목사는 사실상 그 산파역을 담당하였다고 해도 과언이 아닐 것이다. 그의 성령 체험과 그 간증을 통해 경성성서학원의 대부흥 운동이 일어났으며 그 여파는 전국으로 퍼져나가게 되었다. 이렇듯 뜨거운 부흥의 열기는 1930년대의 열렬한 전도운동으로 이어지게 되었다. 이명직은 세대주의적 전천년설에 입각한 재림의 임박성을 강조 하면서 직접 전도를 독려하였다. 이 시기에 정남수 목사가 인도하던 □장막전도대□는 자동차를 사용하면서 역동적으로 복음을 전파하던 대표적인 전도대였다. 그러나 이 시기는 하나님의 교회 사건이라는 최초의 교단 분열을 체험했던 우울한 시기였다. 그리고 그 아픔은 그대로 일제말의 수난기로 이어졌다.

이명직 목사의 친일행각이나 사설은 후일 많은 사람들에 의해 그를 비방하는 자료로 이용 되었다. 하지만 이것은 다시금 생각해 보아야 할 문제이다. 물론 그의 친일행각과 사설 그리고 발언들에 대해 그것을 옹호하거나 덮어두어서는 안될 것이다. 하지만 그가 왜 그렇게 했었어야 하는지를 우리는 생각해야 한다. 1921년 이후 그의 사상은 극보수로 선회했고, 사회 전반에 대해 무관심으로 일관했다. 그에게는 오직 복음과 그 전파만이 소중했다. 그러던 그에게 현실참여에 대한 강요는 매우 고통스러운 일이었을 것이다. 심지어 그는 공산주의 이데올로기와 신사참배 라는 정치적, 종교적 문제에 휩쓸리게 되었다. 그리고 마은에 없는 수긍을 그는 감당해야 했다. 왜 그랬을까? 그것은 한국성결교회가 그 어깨에 달려있었기 때문이다. 그에게 있어서 당시에 가장 중요했던 문제는 교회를 살리는 것이었다. 단지 교단의 대표라는 이유만으로 엄청난 고민을 해야했고, 또 고통을 당한 그를 생각해야 한다. 더욱이 그의 노력과 인내에도 불구하고 교단이 폐쇄되고 성서학원이 문을 닫았을 때에 그의 심정이 어떠했겠는가 역시 생각해야 한다.

해방 이후에도 그는 언제나 심적 고통을 받고 살았던 것으로 보인다. 성결교단이 재건될 때 그는 자신의 이름으로 교단이 해산 당하게 된 모든 책임을 지고 공직에 나서지 않았다. 그 후 1951년 서울신학교 교장으로 취임한 그는 학교 발전에 온 힘을 기울였으며, 1961년에 정년으로 학장직을 사임하고 명예학장이 되었다. 그리고 1973년 3월 30일 충정로 신학교 구내 자택에서 84세를 일기로 세상을 떠났다.

한국성결교회라는 대강은 아직도 유유히 흘러가고 있다. 이 강의 끝은 어디인가? 주님의 재림이라는 거대하고 끝없는 바다에 닿는 그 때일 것이다. 그 때까지 잔잔할 때나, 풍랑이 칠 때에나 한결같이 이 강을 따라 내려갈 사람을 이 시대 한국성결교회는 찾고 있을 것이다. 이명직 목사는 바로 그 모범을 우리에게 보여준 인물로 기억될 것이다.

5. 침례교

성인 세례의 필요성을 강조하며 유아세례를 인정하지 않는 개신교의 여러 교파를 지칭하는 말이다. 침례교는 17세기초 영국의 스미스에 의해 시작되었다. 케임브리지 대학을 졸업한 스미스는 그의 비타협적인 성서(성경) 때문에 영국 정부로부터 탄압을 받아 암스테르담으로 망명하였는데 그곳에서 메노나이트파의 영향을 받고 유아 세례 반대운동을 펼치기 시작하였다. 스미스의 영향에 의해 유럽과 미국에 많은 침례교회들이 생겨났다. 이 중 모든 사람들이 일반적으로 구원될 수 있다고 주장한 일반침례파, 이에 반대하여 선택된 소수만이 구원될 수 있다고 주장한 특수침례파, 신앙에 대해 극단적인 자유를 주장하는 자유주의파, 성서의 자구적 해석을 주장하는 근본주의파 등의 각 분파가 나왔다. 조직은 조합교회체를 채택하고 있으며, 특별히 규정된 신앙선언은 없다. 다만 근본주의자들이 삼위일체, 그리스도의 신성·원죄·구원의 필요성, 그리스도에 의한 구원, 천국과 지옥이 영원하다는 것, 성서가 신의 영감에 의해 쓰여졌다는 것, 성서가 신앙과 행동을 평가하는 유일한 기준이라는 것 등을 믿는다. 교의면에서 침례교는 가시적 교회를 신앙으로 가지고 세례를 받은 신자들의 집단이라고 생각하며, 신자들은 그리스도의 법을 지키고, 그리스도의 법에 의해 통치되며, 그리스도에 의해 보장된 권리를 갖는다고 생각한다. 이러한 교회의 일원이 되기 위해서 신앙과 세례가 요구된다. 침례교는 세례와 주의 만찬, 이 두 가지 의식을 인정하고 있지만 성사는 아니다. 교회의 일원이 되는 의식이라고 할 수 있고, 주의 만찬은 그리스도의 현존을 상징할 뿐이다. 또한 목사는 신자들에 의해 선출된다.

17세기 초 영국의 스미스에 의해 시작되었으며 유아세례를 인정하지 않고 세례를 강조한다. 성경문제로 스미스는 영국 정부로부터 탄압을 받아 암스테르담으로 망명하면서 메노타이트파의 영향을 받아 유아세례를 반대하기 시작하였다. 이들에게는 특별히 규정된 신앙선언은 없으나 근본주의에 의한 구원, 천국과 지옥의 영원성, 성서가 신의 영감에 의한 것, 성서가 신앙생활을 평가하는 기준임을 주장하거나 믿는다.

그리고 이들은 세례와 주의 만찬의 의식은 인정하나 이것이 가톨릭적인 성사는 아니다. 그래서 세례는 교회의 일원이 되는 의식이고, 만찬은 그리스도의 현존을 상징할 뿐이라고 주장한다. 그리고 특히 목사는 신자들에 의해 선출된다.

6. 순복음 교회

순복음 교회에 대한 자료를 컴퓨터 선교회(KCM)에서 다운 받은 내용이다.

안녕하세요. 희일님

전 여의도 순복음교회를 섬기는 이진범입니다.

혹시 저희 교회를 말하신건지 전 한 17년을 다녔습니다. 거의 모태신앙이죠.

글구 현재는 교회학교 아동부 교사로 봉사하죠.

저의 교회 먼저 소개하기 전에 제가 말씀드리는 것들이 전부 자랑이 안되었으면 합니다.

우선 저희 교회는 [기독교 대한 하나님의 성회] 입니다.

조용기 목사님을 당회장으로 모시고 있습니다.

교회 살림은 장로님들과 목사님 이하 십니다.

(총무, 교무, 경리, 선교, 교육, 방송, 기도원, 연구원, 홍보, 기조실)

→ 국장

그리구 각 지역에 지성전을 두어 운영합니다.

(김포, 성북, 동부, 도봉, 송파, 강북, 분당, 동부.예림, 직할)

지역마다 담임 목사님을 두어 자체적으로 운영합니다.

하지만 당회장 목사님 예배는 다같이 드립니다.

광케이블로 연결해서 실황 중계로(이것이 타교계에 말이 많은 부분입니다.) 저의 교회가 처음에는 몇 안되는 성도로 시작했다가 현재는 이렇게 많은 성도가 될 수 있었던 것은 지역 운영 체제 때문인 것 같습니다. 서울시내 각구끼리 지역 모임을 가지게 합니다.

그 지역에는 담임 목사님이 계시고 또 동마다 전도사님이 지역을 이끄십니다.

각 지역에 지역장이라는 이름의 집사님들이 계시고 그 안에 구역장님들이 계십니다.

예) 강북구 → 강북교구

우리 교회만의 스타일이라 할 수 있죠.

지역장님들로부터 매주 한 번 모여 구역 예배라는 작은 예배를 평일날 드리고 이것이 아마 성도들이 실족되지 않았던 계기였던 것 같습니다. 지역 부응에도 한 몫을 하구요.

타교회에서도 우리 교회와 같이 운영한다고 들었습니다.

또한 여러 선교회를 두어 선교에도 힘쓰고 있습니다.

희일님 희일님이 궁금한 것이 구체적이지 못해 우선 교회체계만 말씀드렸습니다.

더 자세한 것은 더 구체적으로 질문해 주시면 저도 더 알아봐 드리겠습니다.

꼭 좀 도움이 되었으면 싶습니다.

P.S. 우선 우리 교회에 대해서 리포트를 쓰시려면 한가지 주제만이 아닌 세부적인 것까지 알고 쓰셨으면 합니다

순복음교회는 절대 이단이 아닙니다! 순복음교회의 정식명칭은 `기독교 대한 하나님의 성회'이며 □순복음□은 Full Gospel의 번역입니다.

순복음이란 충만한 복음으로, 신본주의에 입각하여 성경전체의 내용을 □그대로□(fully) □다□(totally) 믿고 받아들이는 오순절에 성령충만의 복음을 내용으로 합니다. 순복음 운동의 기반은 성서 중심의 운동, 하느님 중심의 운동, 복음적인 신앙 운동, 사도 교회적 운동, 성령 중심의 운동이며 순복음의 7대 신앙적 기초는 갈보리 십자가의 신앙, 오순절 다락방의 신앙, 땅 끝까지 전하는 신앙, 좋으신 하느님, 병을 짊어지신 예수님, 다시오 실 예수님, 나누어 주는 신앙인 것 입니다.

이러한 것을 신학적으로 정리하여 표방한 것이 바로 □오중 복음□과 □삼중 축복'인 것입니다.

오중 복음은 중생, 성령 충만, 신유, 축복, 재림의 복음이며, 삼중 축복은 아담의 타락으로 인한 삼중 타락 즉, 영적 죽음(창2:16,17), 환경의 저주(창3:17,18), 그리고 육체의 죽음(창3:16) 이 삼중 형벌을 예수 그리스도의 속죄사역으로 영과 환경과 육체가 축복받는 것을 말합니다. 요한3서 2절:사랑하는 자여 네 영혼이 잘 됨같이 네가 범사에 잘 되고 강건하기를 내가 간구하노라.

더 많은 내용이 있지만 이만 줄이고, 다시 한 번 말씀 드리지만, 순복음 교회는 이단이 아니며, 예수님의 몸된 교회 인 것입니다.

더 질문하시면 또 아는대로 답변 하겠습니다.

그럼, 승리하십시요!

기타 개신교 교단들

1. 구세군

영국 웨슬리 감리교회를 거친 개혁 감리교회 목사였던 윌리엄 부드는 순회전도를 둘러싼 교단과의 마찰로 1861년, 감리교회를 떠나 런던 교외에서 천막 교회로 사목을 시작하였다. 그는 그곳에서 수많은 빈민들이 비참하게 생활하는 것을 목격하고 충격을 받았다. 결국 모든 문제는 교육의 부재에 있다고 생각하고 이들의 영혼을 구제하려면 일생을 바쳐 먼저 전도해야 한다고 결심을 세웠다. 그 후 10여년이 지나고 그는 그리스도 복음전파, 신앙 공동체 형성, 빈곤과 악의 타파를 통한 사회 개혁을 지향하는 교단을 창설하였다.

교리는 감리교의 영향을 받았으나 성서를 생활화하여 신앙의 유일한 기준으로 삼고 있으며, 강력한 전도 방법과 효율적인 활동을 위하여 조직은 군대식을 채택하고 있다. 1880년부터 해외로 진출하기 시작하였고, 런던에 만국 본영을 두고, 지역별로 사령부를 두었다. 우리 나라는 1908년, 윌리엄 호가드 정령이 서울에 진출하면서 전파되기 시작했으며, 9개 지방본영이 서울 구세군 대한 본영 휘하에 이쏙, 신자는 11만 여명 정도이다.(1993년 통계)

개신교 컴퓨터 선교회(KCM)에서 다운 받은 내용이다.

1. 구세군이란 무엇인가?

구세군은 1865년 윌리암 뿌드에 의해 영국 런던에서 창립된 기독교의 한 교파이다.

처음에는 기독교 전도회(Christian Mission)라 불렀으나 그 후 1878년에 그 명칭을 구세군(The Salvation Army)이라 개칭하고 그 조직을 군대식으로 만들어 윌리암 뿌드가 초대 대장이 되었다.

구세군 조직의 특색은

1)개인의 자유를 존중하고,

2)복음으로 일치와 조화를 유지하며,

3)모든 사람에게 동일한 기회를 준다.

그리고 구세군의 신조를 상징하는 군기와 구세군의 사명을 나타내는 군복과 계급을 가졌다.

구세군의 창립 목적은 하느님을 믿고 예수 그리스도를 개인의 구세주로 고백하고 이웃을 사랑하고 섬기는 사람들로 조직되어 구원의 소식을 모든 사람에게 보다 더 열정적으로 전할 뿐 아니라 사회악에 도전하는 공격적인 방법으로 선교활동을 전개한다. 그 방법으로 구령사업과 사회사업 및 교육사업으로 인간의 인격을 개발하여 인간다운 삶을 살도록 한다.

2. 한국 구세군의 역사와 현재 사업

한국에 구세군이 처음 들어 온 것은 1908년 10월 1일 영국인 선교사관 허가두정령 일행이 서울에 들어와서 서대문구 평동 현재 고려병원 뒤에 본부를 정하고 선교사업을 시작하여 오늘에 이르렀다.

구세군의 사업을 아래와 같이 두 가지로 크게 나눌 수 있다.

1) 구령사업 (전장사업)

서울을 중심하여 각 지방에 영문(교회)을 세워 하느님의 말씀을 전하며 많은 사람을 하느님의 자녀가 되게 하여 신앙으로 사람답고 행복하게 살게하며 하느님과 이웃을 사랑하고 모든 사람을 돕고 섬기는 봉사자가 되도록 한다.

전국적으로 9개 지방이 있는데 서울지방,남서울지방,충청지방,충서지방,충북지방,경북지방,경남지방,서산지방,전라지방으로 나누어 졌으며 지방에는 지방장관이 있고 그 지방에는 많은 영문들이 있으며 영문에는 담임사관이 있어 모든 사람을 돌보고 인도하며 목회를 한다.

우리 영문은 경남지방 부산지역에 속해있는 구세군 대연 영문이 정식 명칭이다.

2) 사회사업 및 교육사업

한국 구세군의 사회사업과 교육사업은 서울을 중심하여 아래와 같은 시설을 운영하고 있다.

☆고아원, 양로원, 탁아원(어린이 집), 여자관(미혼모 사업), 여성복지관(불우 여성 보호사업), 신애관(여성 직업 보도시설), 재해구제사업, 유치원, 학교, 직업훈련원 이상과 같은 시설이 서울, 부산, 대전, 대구, 군산, 부평 등지에서 운영되고 있다.

그리고 성탄절과 세모에 자선남비 모금운동과 매년 3월에 절제 운동을 전개하고 있다.

3. 구세군은 무엇을 믿는가?

(1) 구세군 교리란 무엇인가?

교리란 기독교의 진리를 신앙 내용으로 받아 들여 믿어야 하는 기본진리를 간추린 것이다. 그러므로 구세군의 병사가 되려면 이 내용을 신앙고백으로 받아들여 병사서약서에 서명날인 할 때 병사가 될 수 있다.

구세군은 모든 종교적 배경이 다른 사람들을 전도하여 그들을 구세군인이 되게 할 때 반드시 교리를 신앙고백으로 받아들여서 구세군의 목적에 일치 협력케 한다.

(2) 구세군 교리의 특색

구세군 교리의 특색은

1)인간은 누구나 다 죄인이기 때문에 죄에서 구원을 받아야 한다.

2)예수의 속죄는 온 인류를 위한 것이며,

3)회개는 성령의 역사로 이루어지는 내적 변화이다.

4)예수 그리스도를 믿어 죄에서 구원을 받은 후 계속 성결한 생활을 가져야 한다.

신학적인 특성은 웨슬리안으로 전통적 기본교리를 신앙고백으로 받아 들인다.

요약하면 구세군 교리는 구원과 성결이라 말할 수 있다. 구세군은 성만찬의 참뜻을 그리스도가 이웃을 위해 자기를 준 것 같이 우리도 생활을 통해 이웃의 고난에 동참하므로 그 참 의미를 찾는다.

(3)구세군 교리문

1. 우리는 신구약 성서가 하느님의 영감으로 이루어 졌으며 성서만이 그리스도인의 신앙과 실천의 표준임을 믿는다.

2. 우리는 유일하시고 완전하신 하느님만이 만물의 창조자, 보존자, 통치자이시며 예배의 참 대상이심을 믿는다.

3. 우리는 하느님 안에 성부, 성자, 성령의 세위가 있으며 이는 본질상 동일하시고 권능과 영광으로도 동등하심을 믿는다.

4. 우리는 예수 그리스도의 인격 안에 신성과 인성이 합하여 있으며 그는 참 하느님이시고 참 인간이심을 믿는다.

5. 우리는 인류의 시조가 본래 죄없이 창조되었으나 그들의 불순종으로 모든 사람이 죄인이 되고 전적으로 타락하여 정결과 행복을 잃고 하느님의 진노의 대상이 된 것을 믿는다.

6. 우리는 주 예수 그리스도께서 고난 받으시고 죽으심으로 인간의 죄를 대속하셨으니, 누구든지 그를 믿으면 구원받을 수 있음을 믿는다.

7. 우리는 하느님께 회개하고 주 예수 그리스도를 믿고 성령으로 새로 나는 것은 구원에 필요한 것임을 믿는다.

8. 우리는 주 예수 그리스도를 믿음으로 은혜로 의롭다 하심을 얻으며 믿는 자마다 그 안에 증거를 갖게 됨을 믿는다.

9. 우리는 구원의 상태의 지속은 그리스도 안에서 순종하는 믿음을 계속 가져야 함을 믿는다.

10. 우리는 □온전히 거룩하게 되는 것□은 모든 신자의 특전이며 □저들의 심령과 여혼과 육체를 우리 주 예수 그리스도께서 다시 오시는 날까지 완전하고 흠없게 지켜주실 것□을 믿는다.

11. 우리는 영원한 생명, 육체의 부활, 세상 끝의 총심판, 의인의 영원한 행복과 악인의 영원한 형벌을 믿는다.

4. 구세군의 조직

구세군의 조직은 준 군대식이며, 하향식으로 되어 있어 선교에 유효 적절히 대처할 수 있도록 되어 있다.

1) 국제적 조직으로서 세계 전체의 조직을 총 감독 지휘하는 곳이 만국본영(I.H.Q)인데 영국 런던에 있으며, 세계적 지도자로 대장이 있어 전세계 90여개국의 구세군을 지휘 감독한다.

대장 밑에는 참모총장이 있어 대장을 보좌하며 만국본영 각 기관을 감독하고 국제적 사업을 돌본다. 그 속에는 각 부서가 있다.

그런데 대장 선거는 최고회의에서 선출하며 그 회원은 정령 이상의 계급으로 군국사령관직을 2년이상 역임한 사람이면 될 수 있다.

대장은 선임되어 은퇴시까지 할 수 있다.

2) 각 나라에서는 구세군 군국 본영이 있다.

군국본영에는 사령관이 있어 그 나라와 지역의 구세군 사업을 총지휘 감독하고 사령관 밑에는 서기장관이 있어 사령관을 보좌하여 각 부서 사업을 총괄하고 있다.

3) 군국 본영 산하에는 각 지방으로 구성되었는데 지방에는 지방본영과 지방영이 있다.

지방본영에는 지방장관이 있고 지방영에는 지방관이 각각 있다.

지방장관은 그 지방안에 있는 영문들을 행정적으로 지휘 감독한다.

4) 영문에는 담임사관이 있고 영문을 목회한다

영문의 조직은 담임사관을 중심으로 장년부와 청년부, 가정단으로 구성되었는데

☆장년부에는 직능별로 정교(선교, 서기, 재무, 교육, 자산)들이 있고 그 일을 돕기 위한 부교들이 있어 그들이 직능별로 일을 하게 되어 있다.

그리고 병사와 예비병, 개심자, 회개인(영문에 처음 나온 사람)들로 구성되어 있다.

☆청년부는 청년정교가 있어 청년사업을 총괄한다.

유년주일학교, 청년회, 학생회, 영문학생회, 영아부 등의 기관이 있고 청년부교, 재무, 등록부교, 청년병부교, 영아부교 등으로 구성되어 청년사업을 한다.

☆가정단은 예배, 교육, 친교, 봉사를 기본지침으로 하여 지역사회 여성들을 위해 집회 및 기타 활동으로 사업을 추진한다.

영문 담임사관 부인은 가정단 사업에 총괄적인 책임을 지고 지휘하며 단원은 16세 이상의 모든 여성이면 종교와 관련없이 단원으로 환영한다.

또한 가정단은 세계에서 가장 큰 여성 기독교 복음단체의 하나이다.

5. 구세군의 계급과 용어

구세군은 군대식 조직을 가졌기 때문에 계급을 가진 것이 특색이다. 사관은 사관학교를 졸업하여 임관되어야 한다. 사관의 계급은 부위, 정위, 참령, 부정령, 정령, 부장, 대장(대장은 세계적으로 한 사람)등이 있다.

# 용어해설 #

1 영문 : 구세군의 가장 기본적 조직체이며 복음을 선교하기 위하여 만들어진 모임인 동시에 집회를 위한 장소이며 하느님의 집이다. 즉 이것은 교회와 같은 의미를 가졌다.

2 사관 : 구세군인으로서 하느님을 위해 몸과 마음을 헌신하여 일할 것을 소명받고 사관학교 교육을 받은 후 임명을 받아 전문적으로 복음선교와 사회사업등 구세군 일을 하는 사람인데, 타교단의 안수 받은 목사와 같은 위치이다.

3 하사관 : 구세군 영문의 병사 가운데 신앙생활에 신령한 권위를 가진 사람으로 자기에게 분담된 직책을 성실히 수행할 능력을 가진 자를 일정한 직책에 임명한다. 하사관은 영문사업에 적극 참여하며, 하사관의 직책은 다음과 같다. 정교, 가정단장, 장년서기, 회개석부교, 신병부교, 심방부교, 환영부교, 봉사부교, 성미부교, 영아부교, 홍보부교, 군기부교, 교육부교, 노병부교 등이 있다.

4 정교 : 영문사업을 위하여 임명을 받은 하사관 중에 대표가 되며 영문에서 실시되는 모든 집회에 담임사관을 보좌하여 일하고 담임사관이 없을 때에는 사관의 명을 받아 사관을 대행하는 책임을 가진다.

5 병사 : 구세군 영문에 나와 회개한 사람으로 14세 이상된 청년병이나 개심자 중에서 영문 담임사관이 인정하여 병사 명부조사회의에서 그 신앙 성장을 인정하는 사람은 군률이 정한 입대식을 거치면 병사가 된다. 구세군의 병사는 영문의 중견인물이요, 선교의 주체자이다.

6 지방본영 : 지역을 중심으로 영문들이 모여 된 것을 지방이라고하며 그 영문들을 행정적으로 관할 통솔하기 위하여 지방본영이 있으며 지방장관은 지방의 행정 책임자이다.

7 영문학생 : 청년병 이상 13세부터 24세까지 된 사람이면 누구든지 가입할 수 있다. 그들은 구세군에서 발행하는 성서 교재를 공부하며 각 영문 담임사관의 지도를 받아 훈련과 봉사를 통해 성장을 도모하게 하는 교육기관이다. 보통과 2년과 고등과 2년으로 4년의 교육과정이다.

8 사관학교 : 구세군 사관을 양성하는 교육기관(신학교)이다. 성실한 구세군 병사로서 모범적 신앙을 가져 구세군 정신에 입각한 복음증거를 위한 사관으로 소명을 받은 자들로써 동부인이 들어가 2년간 교육을 받는 곳이다.

9 성결회 : 구세군 영문에서 가지는 집회 가운데서 가장 귀한 집회로 주일 아침 11시에 모이는데 성결한 생활을 권장하는 집회이다.

10 구령회 : 영문 집회 중 주로 주일 오후와 수요일 저녁 집회로서 이때는 가로 전도를 통해 참석한 불신자를 위한 말씀을 전하여 회개석을 베푼다.

11 입대식 : 개심자에서 예비병이 될 때와 예비병에서 병사로 올라갈 때 받는 예식이다. 타 교단의 세례식과 같은 것이다.

12 간증 : 구세군인으로 집회에 참석하여 평소에 자기가 경험한 은혜의 체험을 다른 사람들에게 소개하는 것을 말한다. 그리고 구세군 집회에는 간증이 늘 있다.

6. 구세군의 상징

상징은 표식을 통하여 그 숨겨진 뜻을 잘 나타내어 사람들에게 이해시키려는 방법을 말하고 있다.

(1) 구세군 군기 : 구세군기는 구세군의 신앙과 목적을 잘 표현하고 상징하고 있다. 붉은 색깔은 예수 그리스도의 보혈, 노랑색은 성령의 불, 청색은 성결로 그리스도의 피와 성령의 불로 깨끗하게 씻기워지는 것을 의미한다. 이상과 같은 표식은 성서적 진리와 아울러 하느님께서 구세군 단체를 지켜 주심과 공격적인 구원의 정신을 나타낸다. 또 군기는 구세군의 국제주의와 하느님과 구세군에 대한 충성과 헌신을 다짐하는 표식도 된다.

(2) 구세군인들의 경례 : 오른손을 어깨위로 들고 둘째 손가락으로 하늘을 가르키며 □할렐루야□라고 외친다. 이 인사법은 상호간의 우정과 구원받은 자임을 인정하는 표식으로서 우리 모두가 한 하느님, 한 구주, 한 성령, 한세계, 한 목적을 위해 부르심을 받은 것을 상기시키는 것이다.

(3) 면류관 : 일곱 가지를 상징한다.

☆둥근형과 화염은 태양으로서 성령의 빛과 불을 의미한다.

☆십자가

☆S자는 구원(Salvation)의 글자이다.

☆검은 성령의 검, 곧 구령의 전투(구원의 투구)를 의미한다.

☆(광채모양은 복음의 표시이다) 7개의 점들은 복음의 진리를 의미한다.

☆면류관은 죽도록 충성한 병사들이 받을 영광의 상급을 의미한다.

2. 오순절 교파

오순절교는 미국에서 20세기에 들어오면서 쇠퇴하던 감리교의 신앙부흥 운동에서 비롯된 개신교의 한 종파이다. 이들은 성서만이 교의적 권위를 지니며, 모든 인간 삶의 질서와 원칙을 제공하는 원천이라고 주장한다. 이들은 대체적으로 공중재림, 천년왕국, 예수 그리스도의 능력으로 병이 치유될 수 있음 등을 중시한다. 1993년 한국 종교연감의 개신교편에는 장로교(40여 교단), 감리교(7개 교단), 성결교(2개 교단), 침례교(6개 교단), 그리고 오순절교는 기독교 대한 하느님 성회, 순복음교회 등을 비롯하여 구세군 대한 본영까지 12개 교단으로 되어 있다. 이들 12개 교단은 편의상 오순절 교회와 직간접으로 관련된다고 본 것이지, 엄밀히 말해서 오순절교라고 보기는 어렵다. 통계에 의하면 12개 교단 총 신도수는 약 145만명 정도 이나 확실치가 않다.