목차(目次)

Contents

전례 교리 상식 7 설명

전례 교리 상식 7

전례력

대림 시기	2

대림 시기

성탄 시기	6

성탄 시기

사순 시기	8

사순 시기

재의 수요일	10

재의 수요일

주님 수난 성지 주일	10

성지 주일

성목요일	11

성목요일

주님 수난 성금요일	13

성금요일

성토요일	15

성토요일

부활 시기	18

부활 시기

축일 & 대축일 & 주일

예수·마리아·요셉의 성가정 축일	62

성가정 축일

천주의 성모 마리아 대축일(천주의 모친 성 마리아 대축일)	63

마리아 대축일

주님 공현 대축일(주의 공현 대축일)	64

공현 대축일

주님 세례 축일(주의 세례 축일)	65

세례 축일

성소 주일	68

성소 주일

주님 승천 대축일(주의 승천 대축일)	71

승천

성령 강림 대축일(성신 강림 대축일)	72

성령 강림

삼위일체 대축일	75

삼위일체

그리스도의 성체와 성혈 대축일	80

성체 성혈

교황 주일	84

교황 주일

주님 거룩한 변모 축일(주의 거룩한 변모 축일)	90

변모 축일

성모 승천 대축일	91

성모 승천

주님 탄생 예고 대축일(주의 탄생 예고 대축일)	93

주님 탄생 예고

성 베드로와 성 바울로(바오로) 사도 축일	94

베드로&바오로

주님 봉헌 축일(주의 봉헌 축일)	98

주님 봉헌 축일

전교 주일	99

전교 주일

성모 자헌 축일	99

성모 자헌 축일

복되신 동정 마리아의 원죄 없으신 잉태 대축일	99

마리아 잉태

동정 마리아 성탄 축일	100

마리아 성탄

모든 성인의 날	100

모든 성인의 날

그리스도 왕 대축일	100

그리스도 왕

전례 교리 상식 7

우리는 교리 시간에 학년 교리 진도에 얽매여 전례력과 성월, 축일과 대축일 등에 대해서는 설명을 못하고 지나갈 때가 많다. 그래서 전례 교리 상식 7는 이전의 전례 교리 상식과는 달리 전례력과 축일·대축일을 다루었다. 다른 곳에서 겹치는 부분도 있을 수 있다. 또한 전례 교리 상식 7에서 다루고 있는 내용은 그저 기본적인 내용만 다루고 있을 뿐이다. 그렇기 때문에 더 자세한 내용을 알고 싶거나 아이들에게 더 자세히 설명해 주고 싶다면 가톨릭 디다케, 생활 교리, 가톨릭 대사전, 월례 교육 자료 등과 같은 참고 서적을 이용하도록 한다. 지금 여기에서 다루고 있는 내용은 그 내용에 대해서 맛만 보여준 정도이다. 그래서 아마도 이것을 읽다가 보면 너무 내용이 부실하고 내용의 연결도 매끄럽지 못하다는 것을 알게 될 것이다. 비록 허점 투성이의 전례 교리 상식 7이지만 아이들에게 전례를 교육 시키는데 아주 조그마한 보탬이라도 되었으면 하는 바램이다.

그리고 대림과 성탄은 이곳에도 적었지만 따로 떼어 내어 대림 & 성탄 편에서 설명하고자 한다. 대림과 성탄에는 따로 수업을 나가기 때문에 분리 시켜 놓았다.

전례와 전례력은 밀접한 관계를 가지고 있다. 또한 각종 대축일과 축일들도 각 전례력과의 밀접한 관계가 있으며 전례와도 연관이 깊다. 그러기에 전례 교리 상식 7에서는 전례력과 축일·대축일에 대해서 살펴 보려고 하는 것이다.

전례 교리 상식 7

전례 교리 상식 7

□대림 시기

□대림□이라 하는 말은 라틴어로 □adventus'(옴, 도착), 말 그대로 기다림 즉 그리스도의 탄생과 세상의 종말에 오실 그리스도의 탄생과 세상의 종말에 오실 그리스도의 재림을 기다린다는 의미이다. 보통 대림은 성탄 대축일 이전의 네 번의 주일을 포함하는 기간 전체를 일컬어서 하는 말이다. 보통 성 안드레아 사도 축일(11월 30일)에 가장 가까운 주일을 기준으로 대림 1주를 시작한다. 대림 1주는 11월 27일부터 12월 3일 중에 하루가 된다. 대림 1주는 전례력이 시작되는 날이다. 그러나 부활 대축일을 정할 때와는 달리 성 안드레아 사도 축일과 성탄이 관련이 있는 것은 아니다. 부활 대축일은 유동적인 축일이지만 성탄 대축일은 고정된 축일이다. 그런데 대림 1주를 보면 안드레아 사도 축일에 가까운 주로 하면 맞게 되는 것이다.

대림 기간에는 대영광송을 하지 않는다.

판공성사는 부활절과 성탄절을 잘 맞이하기 위하여 사순 기간과 대림 기간에 판공성사를 본다.

고해성사(고백성사)의 5단계는 성찰, 통회, 결심, 고백, 보속이다.

대림의 세 가지 참 뜻은 아래와 같다.

⑴이 세상에 탄생하는 그리스도의 성탄 축일에 대한 준비의 시기

⑵세상 종말에 다시 오실 예수님의 기다림과 심판에 대한 준비의 시기

⑶보속과 속죄를 하는 마음의 준비 기간

대림절 교회의 전례는 두 가지 근원을 가지고 있다.

즉 로마 전례와 갈리아 전례이다.

로마 전례	갈리아 전례
ⓐ예수 성탄 준비 기간 (12월 25일까지) ⓑ공의회 후 신(神)인 예수의 강생 신학의 영향을 받음 ⓒ적어도 성탄 전 1주간 준비 ⓓ중심 인물 : 마리아, 요셉	ⓐ예수 성탄 준비 기간 (1월 6일까지) ⓑ프랑스, 아일랜드와 골롬바노 수도원의 영향을 받음 ⓒ11월 11일 마르띠노 축일 다음 날부터 6주간 준비 ⓓ중심 인물 : 세례자 요한

대림절 시작과 함께 연중 시기에 사제가 입던 녹색 제의는 통회와 보속을 표시하는 보라색으로 바뀐다.

대림 사상의 구세사적 배경은 다음과 같이 전개되어 진다.

⑴아브라함의 기다림

⑵야곱의 기다림

⑶이집트에서의 이스라엘의 기다림

⑷이스라엘 왕조 시대의 기다림

⑸유배 시대의 기다림

⑹로마 지배하에서의 기다림

⑺신약 사도 시대의 기다림

⑻오늘 우리의 기다림

※마음의 준비를 하기 위한 4가지

□□ 마음의 순결

□□ 겸손

□□ 신뢰심

□□ 표현

대림절 각 주의 특징은 다음과 같다.

대림 1주

□주제: 세상 종말에 대한 준비와 경고

□성서

A해 - 마태오 복음 24장 37절∼44절

B해 - 마르코 복음 13장 33절∼37절

C해 - 루가 복음 21장 25절∼36절

□특징: 제의색 - 보라색(속죄, 회개 : 대림절, 사순절, 위령 미사 시 사용), 초 4개중 1개 점화(진 보라색), 대영광송 생략

대림 2주

□주제: 세례자 요한의 구세주 오심에 대한 속죄와 권유

□성서

A해 - 마태오 복음 3장 1절∼12절

B해 - 마르코 복음 1장 1절∼8절

C해 - 루가 복음 3장 1절∼6절

□특징: 제의색 - 보라색, 대영광송 생략, 초 4개중 2개 점화(진 보라색, 연 보라색)

대림 3주

□주제: 구세주 탄생의 임박함에 대한 준비와 기쁨

□성서

A해 - 마태오 복음 11장 2절∼11절

B해 - 요한 복음 1장 6절∼8절, 19절∼28절

C해 - 루가 복음 3장 10절∼18절

□특징: 제의색 - 장미색(□기뻐하라□,□즐거워하라□:대림 3주, 사순 4주), 초 4개중 3개 점화(진 보라색, 연 보라색, 분홍색), 대영광송 생략

대림 4주

□주제: 성모 마리아의 넘치는 기쁨

□성서

A해 - 마태오 복음 1장 18절∼24절

B해 - 루가 복음 1장 26절∼38절

C해 - 루가 복음 1장 39절∼45절

□특징: 제의색 - 보라색, 대영광송 생략, 초 4개 모두 점화(진 보라색, 연 보라색, 분홍색, 흰색 or 노랑색)

대림환의 네 가지 의미는 다음과 같다.

①대림환은 둥글게 만들어 졌다. → □□ 시작과 끝이 없으신 하느님 (□는 영어로 따지면 A이고, □는 영어로 따지면 Z이다.)

②대림환은 늘 푸른 전나무로 만들어 졌다. → 희망의 상징, 살아 있는 생명력

③대림환에는 초가 네 개 있다. → 동서남북 즉 온 세상을 두루 비추심

④대림환에는 매 주일 하나씩 새 촛불을 붙인다. → 차츰 밝아지는 세상, 주님이 오셔서 세상의 빛이 되심

대림초의 색은 다음과 같은 순서로 차츰 켜 간다. 보라 → 연보라 → 분홍색 → 흰색 or 노랑색의 순서이다. 이유는 차츰 밝은 색으로 주님이 가까이 오고 계심과 주님이 세상의 빛이시라는 것을 의미하며 주님이 오심이 가까이 오는 것에 대한 기쁨을 표시한다.

예수님의 빛의 뜻은 다음과 같다.

①예수 그리스도의 빛

②예수 그리스도의 빛을 우리 마음속에 받아들이는 빛

③이웃에게 전달해야 하는 빛

④세상에 나타나는 기쁨의 빛

대림절 풍속으로는 다음과 같은 것들이 있다.

♧선물 교환 : 선물을 준비하는 자체가 축제의 일부이다. (현물 선물은 무의미하고 관습에도 어긋난다.)

♧카드 교환 : 마음과 사랑이 가득 담긴 글의 전달이고, 화해의 한 도구가 될 때 더욱 바람직 할 것이다.

♧대림 달력 : 조용히 성탄의 기쁨을 준비하고 묵상하며 보속과 회개의 표시로 사랑을 실천하도록 이끌어 주는 것

♧대림 음악회 : 성서의 전설들이 음악과 조화를 이루어 현대인들의 가슴에 닿도록 한다. (현대의 상황과 비교될 수 있는 성서의 부분을 포착하여 메시지 전달)

♧숙소 찾기 : 마음씨 고약한 여관집 주인에게서 쫓겨난 성모 마리아를 자기 집에 모시기를 원하는 것. 이방인, 전쟁 피난민, 해외 망명자를 따뜻이 맞아들이는 사라의 정신 계승

□성탄 시기

성탄, 다시 말해 크리스마스란 □그리스도의 미사□를 뜻한다. 그러므로 그리스도의 탄생 축하 미사가 바로 크리스마스이다.    (Christmas = Christ + mass : 그리스도의 미사 )

그리스도의 탄생 사화가 실려 있는 성서에는 당시 연대기에 따른 아무런 구체적인 언급이 없다. 또한 4세기부터 시작된 전례적인 성탄 축제도 어떤 역사적인 시점에 근거를 둔 것은 아니었다.

⑴초대 그리스도교 신자들은 Pascha 축제만을 알고 있었다.

⑵300년대 이후에 예수 성탄을 경하한 흔적이 나타남.

⑶A.D. 330년경 박해가 끝난 후 본격적으로 12월 25일을 경하하기 시작.

⑷4세기말부터 보편화

⑸5세기부터는 교회 전례력의 중심이 됨

⑹예수의 탄생일이 12월 25일 이라는 두 가지 가설

ⓐ호교사적 가설 - 태양신에 대항하여 태양신 축제날을 예수님의 탄생 축일로 정함

ⓑ월력 계산 가설

원래 교황 성탄 대미사는 베드로 대성전에서 25일 9시에 한 번 거행되었다. 그런데 5세기에 로마의 □성모설지전□성당에 밤중 미사가 생겼고 6세기 중반에는 새벽 미사가 여기 첨가되었다. 그리고 1970년 새로 발효된 □가톨릭 미사집전 규정□에 모든 신부가 크리스마스에 세 번의 미사를 바칠 수 있게 되었다.

※바실리카(Basilica) - 교황의 특별한 특권을 누리고 있는 성당

□□ 성모 설지전

□□ 성 베드로

□□ 성 바울로(바오로)

□□ 레때

가난한 이들의 축제였던 □크리스마스□가 언제부터인가 가진 자들 중심의 허영과 사치의 축제로 변질된 듯한 오늘이다. □예수 그리스도□가 누구인지, 무엇 때문에 세상에 왔는지도 모르면서 캐럴과 허영에 찬 선물과 형식적인 카드의 전달, 밤새도록 자유롭게 잔치를 벌이는 것보다 내밀한 뜻을 알며 그 의미에 맞는 예수님의 성탄절이 되어야 할 것이다.

성탄과 관련된 축일로는 다음과 같은 날들이 있다.

1. 주님 공현 대축일(주의 공현 대축일) : 아기 예수가 동방박사들을 통하여 자신이 메시아임을 드러낸 사건을 기념하는 축일이다.

1)유래 : 알렉산드리아에서 온 □마이온 신□의 탄생 축제에 대응하기 위해

2)어원 : 공현(Epiphania), 인간들 가운데서 신의 출현을 뜻하는 말이다.

3)의미 : 예물이 뜻하는 상징

□□ 황금 - 가장 귀한 금속, 예수께서는 왕이라는 고백 행위

□□ 유향 - 제사에서의 경신 행위, 하느님의 아들이심을 고백

□□ 몰약 - 죽음의 상징, 죽을 수 있는 참 사람임을 고백

※동방박사 - 멜키올(M), 발다살(B), 가스발(C)

2. 주님 세례 축일(주의 세례 축일) : 예수 그리스도가 요르단 강에서 세례자 요한에 의해 세례 받은 사실을 기념하는 축일이다. 예수님께서 세례자 요한에게 세례를 받으심으로써 사생활을 마치시고 공생활을 시작하시는 계기가 된다. 주의 세례 축일은 연중 시기의 시작이 되는 때이다.

1)유래 : 동방 교회에선 공현 축일과 세례 축일을 함께 기념

2)배경 : 마태오 복음 3장 16절∼17절, 요한 복음 1장 30절∼37절

3. 성탄 8부 축일 : 성탄의 기쁨은 8부를 통하여 지속된다. 제 2차 바티칸 공의회 이전에는 8부를 지내는 축일이 대단히 많았으며 8일 동안 매일 미사와 성무일도에서 그 축일을 연장하여 기념하였다. 그러나 제 2차 바티칸 공의회 이후에는 예수 성탄과 부활 대축일만을 8부로 지내고 있다.

4. 성가정 축일(예수·마리아·요셉의 성가정 축일)

1)유래 : 예수 공현 신비에서 파생되어 현대 세계에 새로운 의미가 부여된 축일

2)의미 : 나자렛 성가정을 본받고 그 은총을 힘입어 각 가정을 위험에서 보호하기를 기원하고 열심과 사랑과 화목으로 뭉쳐 살기를 기원하는 것

성탄절 풍속으로는 다음과 같은 것들이 있다.

☆크리스마스 트리 : 집안의 건강과 번영, 풍작이 새해에도 계속되기를 기원하는 표시이다. (독일에서 최초로 시작)

☆구유 : □그리스도께서는 모든 사람을 위한 구원이다□라는 뜻을 담고 있다. 1223년 아씨시의 성 프란치스코가 처음 제작.

☆성탄 음식 : 다양하고 맛있는 빵과 과자를 만들어 자녀에게 전달. 성탄 음식은 이웃 사랑의 실천적인 매체. 가난하고 배고픈 이들과 정성어린 성탄 음식을 나누어 먹는 축제 의식 속에서 이웃 사랑의 기쁨을 알 수 있다.

☆고요한 밤, 거룩한 밤 (캐럴) : 예수님도 □고요한 밤□에 탄생하셨다. 이 노래를 하며 그리스도의 탄생과 구원, 나 자신의 구원, 남에게 전해야 할 이 기쁨의 소식을 마음속에서 다시 한번 더 음미할 수 있을 것이다.

☆산타클로스(Santa Claus) : 270년경 소아시아 지방 리치아의 빠따라 시에서 출생한 □성 니꼴라오(St. Nicolaus)□의 이름에서 유래되었다. 이분은 자선심이 대단히 컸고 대주교로서 가난한 이를 돕는데 지신을 아끼지 않았다.

※노엘(Noel<Ｒｓ□ｐ>) : 프랑스어로 크리스마스라는 뜻

※독일어로는 크리스마스가 거룩한 밤(Weihnacht)라고 불리운다.

□사순 시기

사순 시기는 예수님께서 십자가에 못박혀 돌아가시기까지 우리의 구원을 위해 수난 당하신 것을 생각하는 기간이다.

예수님께서는 우리의 죄를 대신하여 십자가에서 돌아가셨다.

사순 기간은 재의 수요일부터 예수 부활 대축일 전날인 성토요일까지이다. 재의 수요일부터 성토요일까지는 모두 46일이지만 주일 6주를 빼면 40일이 된다. 주일을 뺀 이유는 주일이 예수님께서 부활하신 날이기 때문이다. 40이라는 수는 하느님을 만나기 위한 참회와 속죄의 기간으로 매우 중요한 기간이다. 그러나 더욱 엄밀히 말하자면 사순 기간은 재의 수요일부터 성목요일 주님 만찬 미사 전까지이다.

예수님의 수난과 십자가 죽음이 없었다면 예수님의 부활도 없었을 것이고, 우리의 믿음도 헛되었을 것이다. 예수님의 수난과 죽음이 있었기에 부활이라는 큰 영광을 맛볼 수 있었다.

사순 시기 동안의 미사는 세 가지 중점을 두고 전개된다. 첫째는 세례이고, 둘째는 속죄이고, 셋째는 예수님의 수난이다.

☆십자가의 길

십자가의 길은 예수님의 수난을 묵상하면서 주요 14개 부분으로 나누어 바치는 기도문이다. 즉, 예수님께서 사형 선고를 받으시고 무덤에 묻히시기까지의 과정 중 중요하다고 생각되어지는 14개 부분을 묵상하는 기도이다.

1688년 교황 인노첸시오 11세가 모든 성당에 십자가의 길을 설립하는 것을 허용하였다. 또한 예수님의 수난을 묵상하며 경건하게 바치면 전대사를 얻을 수 있게 하였다. 그후 1731년 교황 클레멘스 12세가 14처로 고정하였다.

십자가의 길은 성당과 같은 공적인 곳에서 해야 한다. 그리고 14처가 성당 밖에 모셔진 경우 적어도 시작과 끝은 성당 안에서 해야 한다. 다음에 해당하는 사람들은 방사한 십자가를 들고 기도서를 읽고 묵상을 한다면 십자가의 길의 은사를 받을 수 있다. 즉, 성당이 너무 멀어 갈 수 없는 경우, 향해 중, 병석, 감옥에 갇힌 경우 등이다. 십자가의 길을 할 때마다 전대사를 얻을 수 있다.

□재의 수요일

이날부터 사순 시기가 시작된다. 미사 때 입는 제의색도 보라색으로 바뀐다. 지난해 성지 주일에 신자들에게 나누어 주었던 성지를 회수하여 재를 만들어 축성하여, 재의 예식을 행한다.

재의 예식을 행하면서 □너는 흙에서 났으니 흙으로 돌아갈 것을 기억하라□라는 말을 듣게 된다. 재의 예식은 회개와 보속의 표시로서, 죽음을 묵상하며, 허무로 돌아가는 제 모습을 찾아볼 수 없게 하는 한줌의 흙을 뜻 하며 이로 인해 자신의 나약함을 깨닫고, 겸손해지라는 표시이다.

재의 수요일에는 단식과 금육을 의무적으로 하게 되어 있다. 단식은 만 18세부터 만 60세까지, 금육은 만 14세 이상부터 지키도록 되어 있다.

□성주간(주님 수난 성지 주일<주의 수난 성지 주일>부터 성토요일까지 한 주간)

①주님 수난 성지 주일(주의 수난 성지 주일)

주님 수난 성지 주일(주의 수난 성지 주일)은 그리스도께서 당신의 파스카(빠스카) 신비를 완성하시기 위해 예루살렘에 입성하신 것을 기념하는 날이다. 이 때 군중들이 빨마가지와 올리브가지를 들고 예수를 환영하였으므로 성지 주일이라 부른다.

빨마가지는 승리의 상징이며, 올리브 가지는 평화, 화해의 상징이다.

성지 주일이나 성금요일에 복음 때는 □거룩한 복음□, □주님 영광 받으소서(주께 영광)□ 등의 용어를 사용하지 않으며, □주 예수 그리스도의 수난기□라는 용어를 사용한다.

②성목요일

성목요일에 각 교구 주교좌 성당에서는 성유 축성 미사를 드리며 이때 사제들의 약속 갱신식을 하는데, 이는 그리스도께서 당신 사제직을 사도들과 그 후계자들에게 나누어 주심을 기념하는 것이다.

성목요일에는 최후의 만찬을 기념하며 주의 만찬을 재현하는 주님 만찬 미사(주의 만찬 미사)를 하게 되며, 이 때 발씻김 예식(세족례)도 행하게 된다. 성체성사를 거행한 후에 성체를 수난 감실(성체 봉안소)로 옮기고, 성당 안의 십자가를 치우든지 자주색 보로 씌우며 제대의 모든 장식을 치운다.

③성금요일

성금요일은 예수께서 수난 당하시고 돌아가신 날로서 초세기부터 모든 교회가 슬픔과 애도 속에 이날을 기념하였다. 이날 신자들은 단식과 금육을 지킴으로서 주의 수난과 죽음의 신비 속에 더욱 깊게 참여한다.

성금요일과 성토요일은 교회에서 성사를 전혀 집행하지 않는다.

성금요일에는 말씀 전례(말씀의 전례), 십자가 경배, 영성체의 순으로 예식이 행하여 진다. 이 날은 예수님께서 돌아가신 날이기 때문에 성체와 성혈을 축성하지 않는다. 그러므로 성체성사가 없다. 그래서 그 전날인 성목요일에 성금요일에 사용할 성체까지 축성하게 된다. 성찬의 예식을 행하지 않으므로 미사가 아니다.

④성토요일(부활성야, 망부활)

성토요일은 그리스도께서 무덤에 계신 것을 기념한다. 따라서 낮에는 아무런 예절도 없고 저녁 어두울 때는 부활 성야 예절을 한다. 무덤에 묻힌 그리스도의 몸은 인간이 묻히는 매장의 운명을 함께 나누고 또한 인간으로 태어나서 돌아가신 겸손을 우리에게 일깨워 주고 있다.

이날 전례는 제 1부에서 빛의 예식이 거행되고 제 2부에서는 말씀 전례(말씀의 전례), 제 3부에서는 영세서원 갱신식, 제 4부에서는 주의 죽으심과 부활로 마련된 주의 만찬에 참석할 때까지 충실히 살기를 다짐하는 성찬 예절이 거행된다.

이 모든 예식은 어둡기 전에 시작하지 말고 주일 날이 밝기 전에 마쳐야 한다.

재의 수요일

인간의 창조주로서 지극한 사랑에 못이겨 강생하신 그리스도께서 우리의 구원을 위해 수난당하시고 죽으시는 사순절의 시작을 알리는 날이 바로 □재의 수요일□이다. 이날 신자들은 재를 머리에 얹고 자신의 잘못을 용서 청하며 엄위하신 하느님 앞에 무상함을 고백하는 예절을 하게 된다. 재의 수요일은 교황 그레고리오 1세에 의해 사순절의 첫날로 성립되었고, 재를 머리에 얹는 신심 행사가 보편적으로 행해지기 시작한 것은 1901년의 Benevento의 주교회의의 결정 이후부터이다. 교황 비오 6세는 이날 전세계 교회가 단식과 금육을 실천하며 그리스도의 수난의 의미를 깊이 깨닫고 이에 동참하도록 명하셨다. 우리 나라에도 만 21세부터 만 60세까지의 신자들은 하루 한끼 단식하며, 만 14세 이상의 신자들은 금육을 지키도록 교회는 명하고 있다.

고대인들에 의한 재의 사용을 볼 때, 재는 일반적으로 종교적, 주술적 또는 의학적인 목적들을 내포하여 사용되었다고 보여진다. 이중에서 종교적인 목적으로 사용되어진 경우를 보면, 고대인들은 재는 성스럽게 하는 능력을 가지고 있으며 또한 한편으로는 죽음에 처해질 운명, 슬픔에 처한 상태 그리고 회개를 의미한다고 생각하였다. 그들에게 있어서 재는 원래 개인적 회개 또는 통회의 표징으로 사용되다가 발전하여 공적인 회개를 위한 공식전례의 한 부분이 되었다.

주님 수난 성지 주일

주님 수난 성지 주일은 예루살렘 입성식이 미사 시작 전에 있다. 이 때에는 신자들이 빨마가지(성지)를 들게 된다. 그러면 사제는 성지를 축성한다. 그런 후에 본미사에 들어가게 된다.

빨마가지는 승리의 상징이며, 올리브 가지는 평화, 화해의 상징이다.

□주님 수난 성지 주일□은 예수 그리스도께서 파스카(빠스카) 신비를 완성하시려고 예루살렘에 입성하신 것을 기념하는 주일로, 임금이신 그리스도의 개선을 예고하면서 그분의 수난을 선포한다. 교회는 오늘 성지 축복과 성지 행렬의 전례를 거행하는데, 이는 예수님께서 예루살렘에 입성하실 때 백성들이 종려나무와 올리브 나뭇가지를 들고 예수님을 환영한 데서 비롯한다. 이 행사는 4세기경부터 거행되었으며 10세기 이후 서방 교회에 널리 퍼지게 되었다. 사제는 이날 붉은 색 제의를 입으며 수난복음을 장엄하게 봉독한다.

□(마태오, 마르코, 루가, 요한)가(이) 전하는 거룩한 복음□이라는 말 대신에 □(마태오, 마르코, 루가, 요한)가(이) 전한 주 예수 그리스도의 수난기□라는 말을 사용한다.

이날 복음은 신부님께서만 읽으시는 것이 아니라, 평신도 2명이 나와서 같이 복음을 낭독한다. 해설과 사람을 각각 한 사람씩 맡는다.

수난 복음에서는 □주님의 말씀입니다□라고 하고 복음서에 대한 존경의 표시는 하지 않는다.

성목요일

성유 축성 미사

주교는 관습에 따라 오늘 아침에 거행하는 고유 미사에서 병자 성유와 예비신자 성유를 축복하고 축성 성유(크리스마)를 축성한다. 이날 성직자가 교우가 주교와 함께 모이기 어려우면 이 축성은 미리 앞당겨 거행할 수 있다. 다만 파스카(빠스카)와 가까운 날에 이 고유미사를 거행한다. 이 미사는 주교가 자기 교구 사제단과 함께 공동으로 집전함으로써 주교와 사제들의 일치를 드러낸다. 그러므로 모든 사제는 공동 집전을 하지 않더라도 되도록 이 미사에 참여하여 양형 영성체를 하도록 한다. 또한 교구 사제단의 일치를 드러내고자 주교와 공동집전하는 사제들은 교구의 여러 지역을 대표하는 사제이어야 한다.

주교는 강론 때에 자기 사제들에게 사제 직무에 충실하도록 촉구하고 또한 사제품을 받을 때 한 서약을 공적으로 새롭게 하도록 한다.

라틴 전례의 관습대로 병자 성유는 감사기도를 마치기 바로 전에 축복하고, 예비신자 성유와 축성 성유는 영성체 후 기도 다음에 축성한다.

그러나 사목의 이유가 있다면 모든 성유 축성 예절을 말씀 전례 다음 곧바로 할 수도 있다. 물론 그 순서는 아래에 설명한 대로 지켜야 한다.

미사 때 성유 축성을 위해서 아래와 같이 준비한다.

제의실이나 다른 적당한 자리에

- 기름 그릇

- 축성 성유를 위한 향료(주교가 예절 중에 혼합하기를 원한다면)

- 미사를 위한 빵과 포도주와 물 이 모든 것을 기름과 함께 제물을 준비할 때에 가져 온다.

제대 근처에

- 기름 그릇을 올려 놓을 상을 준비하되, 모든 교우가 예절을 잘 보고 참여할 수 있도록 놓는다.

- 제대 앞에서 성유를 축성할 때에는 주교의 의자.

주님 만찬 성목요일

성목요일 저녁에 거행하는 주님 만찬 미사로 교회는 파스카(빠스카) 삼일을 시작하며, 주 예수님께서 잡히시던 날 밤에 세상에 있던 제자들을 끝까지 사랑하시어 빵과 포도주의 형상으로 당신의 몸과 피를 하느님 아버지께 바치시고 사도들에게 영적인 양식으로 주시며 그들과 그들의 사제직을 잇는 후계자들에게 봉헌하라고 하신 최후의 만찬을 재현한다.

교회의 오랜 전통에 따라 이날은 교우가 참석하지 않는 미사를 드릴 수 없다. 적당한 저녁 시간에, 사제와 봉사자들을 포함한 지역 공동체 전체가 참석하는 가운데 주님 만찬 저녁미사를 바친다. 성유 축성 미사를 공동으로 집전하였거나 교우들의 형편 때문에 이미 미사를 집전한 사제들도 이 저녁미사를 다시 공동으로 집전할 수 있다. 사목의 이유로 필요하면 교구장은 성당이나 경당에서 저녁때에 미사를 또 한 번 드리도록 허락할 수 있다. 저녁미사에 참여할 수 없는 신자들만을 위해서 아침미사 집전도 허락할 수 있다. 그러나 이런 특수 미사는 어떤 개인의 이익을 위해서 드릴 수 없으며 주님 만찬 저녁미사보다 중요하게 생각해서는 안된다. 신자들은 미사 중에만 영성체를 할 수 있고, 병자들은 아무 때라도 할 수 있다.

감실은 미사 전에 완전히 비워둔다. 이 미사 중에는 오늘과 내일 영성체할 만큼 넉넉히 제병을 축성해 둔다.

발씻김 예식(세족례)

이 미사 중에 기념하는 신비, 곧 성체성사와 성품성사 제정과 형제적 사랑의 새 계명을 설명하는 강론이 끝난 다음에, 사목의 이유로 필요하다면 발씻김 예식을 거행할 수 있다.

선발된 이들이 준비된 자리로 나오면 사제가 각 사람의 발에 물을 붓고 수건으로 닦는다.

그 동안 다음 따름 노래나 다른 알맞은 성가를 부른다.

성체를 옮겨 모심

영성체 후 기도를 바치고, 사제는 제대 앞에 서서 향로에 향을 넣은 다음 성체께 세 번 분향하고 어깨보로 성합을 감싸든다.

십자가를 앞세우고 촛불과 향을 들고 행렬하며 품위있게 꾸민 수난 감실로 성체를 옮겨 모신다. 행렬하는 동안 □Pange lingua□나 다른 성체 노래를 부른다.

수난 감실에 이르러 사제는 성체를 모셔놓고 무릎을 꿇어 분향한다. 그 동안 마지막 두 절 □Tantum ergo□를 노래한다. 그 다음에 감실문을 닫는다.

침묵 가운데 잠시 기도하고, 사제는 복사들과 함께 무릎을 꿇어 절한 다음 제의방으로 돌아간다.

다음에 제대포를 벗기고 십자가를 성당에서 밖으로 내간다. 성당 안에 십자가를 그대로 두려면 천으로 가려야 한다.

저녁미사에 참여한 성직자는 저녁기도(Vesperae)를 바치지 않는다.

교우들이 밤중에 성체조배를 하도록 권고한다. 그러나 자정이 지나면 소박한 분위기에서 조배를 한다.

성체조배

영성체 후 기도가 끝난 다음 임시로 만든 감실로 성체를 옮기고, 다음날 주님 수난 예식이 있기까지 성체조배를 계속한다. 성체를 모셔두는 장소는 기도와 묵상의 분위기가 이루어지도록 마련하되, 지나치게 화려한 장식은 삼가고 파스카(빠스카) 삼일 전례에 맞게 꾸민다. 성체는 감실이나 성합에 모시고 문을 잠가야 하며, 어떠한 환경에서도 성체를 성과에 모시어 내보이지 않도록 한다. 그리고 예수님께서는 금요일 오후에 숨을 거두셨기 때문에 이 감실은 □무덤□이 될 수 없다. 그러므로 □무덤□이라는 표현도 해서는 안된다. 수난 감실은 □주님의 묻히심□을 드러내기 위한 것이 아니라, 성금요일의 성체분배와 병자들을 위해 성체를 모셔두고, 예수님께서 □나와 함께 단 한 시간도 깨어있지 못하느냐?□하신 말씀을 기억하여 파스카(빠스카)의 신비를 묵상하며 주님 앞에 머물고자 하는 데 목적이 있기 때문이다.

교우들은 주님 만찬 미사 다음에 성대하게 모셔진 성체 앞에서 밤 동안 적당한 시간에 조배하며, 자정이 지나면 외적인 장식 없이 조배한다. 주님 수난의 날이 이미 시작되었기 때문이다.

주님 수난 성금요일

□우리의 파스카(빠스카)이신 그리스도께서 희생되신□ 이날에 교회는 주님이며 신랑이신 그리스도의 수난을 묵상한다. 그리고 십자가를 경배하면서 십자가에서 돌아가신 그리스도의 옆구리에서 시작된 교회의 탄생을 기념하고 온 세상의 구원을 위해 기도한다.

□교회는 매우 오랜 전통에 따라 이날 성찬례를 거행하지 않고, 말씀 전례와 십자가 경배, 영성체 예식만을 거행한다. 본래 이날의 전례는 말씀 전례가 중심을 이루었으나 세월이 흐르면서 십자가 경배와 영성체 예식이 도입되어 오늘과 같은 전례를 거행하게 되었다. 십자가 경배는 4세기 말 예루살렘 순례했던 이탈리아 수녀 에테리아가 서방교회에 알려 8세기 초에 로마예식에 들어오게 되었음을 확인할 수 있다. 그리고 이때까지는 주님께서 수난하신 다음 부활하실 때까지 금식을 지키기 위해 영성체를 하지 않았다. 그후 성목요일 성체를 모시는 관습이 들어왔으나 1955년 전례 개혁 전까지는 집전사제만이 성체를 받아 모셨다. 모든 교우에게도 영성체가 허용된 것은 1955년에 있었던 개혁에 따른 것이다□

주님 수난 예식

이날과 다음날에는 오랜 관습에 따라 교회에서 모든 성사를 거행하지 않는다.

제대는 십자가도, 촛대도, 제대포도 없이 벗겨둔다.

사목의 이유로 좀더 늦게 할 수도 있지만 오후 3시경에 주님 수난 예식을 거행한다. 이 예식은 말씀 전례, 십자가 경배, 영성체 이 세 부분으로 구성된다. 이날 영성체는 예식 중에만 하나, 병자 봉성체는 아무 때나 할 수 있다.

사제와 부제들은 미사 때처럼 붉은 색 제의를 갖추어 입고 제단 앞으로 나가 경의를 표한 다음 얼굴을 바닥에 대고 엎드리거나 무릎을 꿇는다. 모두 잠시 침묵 가운데에 기도한다.

그 다음에 사제는 복사들과 함께 주례석으로 가서 손을 모으고 교우들을 향하여 기도를 바친다.

주님 수난 성지 주일에서처럼 복음을 한다.

십자가 경배

십자가를 보여 주는 두 가지 양식

①사제가 보로 가린 십자가를 들고 촛불을 켜 든 두 복사와 함께 제대 앞으로 나온다. 사제가 제대 앞에 서서 십자가 머리 부분을 벗겨 높이 쳐들고 □보라, 십자 나무□를 노래한다. 이 노래는 부제나 성가대도 할 수 있다. 모든 이는 □모두 와서□로 화답한다. 이 노래가 끝나면 모두 무릎을 꿇거나 머리 숙여 잠시 경배한다. 그 동안 사제는 십자가를 높이 쳐들고 있는다. 그 다음에 사제는 십자가의 오른팔 쪽을 벗겨 다시 십자가를 높이 쳐들고 □보라, 십자 나무□를 노래한다. 그 다음은 위와 같이 한다. 세 번째는 십자가를 전부 벗겨 높이 쳐들며 □보라 십자 나무□를 노래한다. 그 다음은 위와 같이 한다.

이어서 사제는 촛불을 켜 든 두 복사와 함께 십자가를 제단 앞쪽이나 다른 적당한 자리에 놓거나, 복사들이 들고 서있게 한다. 십자가 양편에는 촛불을 켜두고 십자가 경배를 한다.

②사제나 부제가 복사들과 함께, 또는 다른 적합한 사람이 성당 뒷문에서 가리지 않은 십자가를 받아 들고 촛불을 켜 든 복사들과 함께 회중석을 지나 제단 앞으로 행렬한다. 성당 문간과 가운데와 제단 앞에서 각각 십자가를 높이 쳐들고 □보라, 십자 나무□를 노래하면 모든 이가 □모두 와서□로 화답한다. 이 화답이 끝날 때마다 모두 무릎을 꿇거나 머리 숙여 잠시 경배한다. 그 다음에 십자가는 적당한 자리에 놓는다.

십자가 경배

사제와 성직자와 교우들이 차례로 십자가 앞에 나아가 절을 하거나 무릎을 꿇거나 십자가에 입을 맞추면서 경배한다. 그 동안 □주님의 십자가□나 □비탄의 노래□나 다른 알맞은 성가를 부른다. 십자가 경배를 마친 이는 자리에 앉는다.

경배 예식에는 십자가 하나만을 사용한다. 만일 회중이 많아서 한 사람씩 다 십자가 경배를 할 수 없으면, 일부 교우들이 경배한 다음에 사제는 십자가를 들고 제단 앞 중앙으로 가서 교우들에게 십자가를 경배하자는 권고를 짧게 하고 십자가를 높이 쳐들어 신자들이 함께 잠시 경배하게 한다.

십자가 경배가 끝나면 십자가는 제단 위 제자리에 놓고 촛불은 제대 위 또는 그 주변이나 십자가 곁에 놓는다.

영성체

제대에 제대포와 성체포를 펴고 예식서를 놓는다. 곧바로 부제나 사제가 수난 감실에서 성체를 모셔 온다. 그때에 교우들은 서서 침묵을 지킨다. 두 복사가 촛불을 켜 들고 따라와 촛불을 제대 위나 옆에 놓는다.

부제가 성체를 제대 위에 놓고 성합을 열면 사제가 제대 앞으로 나가 깊이 숙여 절하고 손을 모아 기도를 시작한다.

성토요일

성토요일에 교회는 주님의 무덤 옆에 머물러 주님의 수난과 죽음을 묵상하며, 제대는 벗긴 채 미사도 드리지 않는다. 장엄한 부활 성야 예식을 거행한 뒤에야 부활의 기쁨이 올 것이요, 이 기쁨은 50일 동안 넘쳐흐를 것이다.

이날은 병자영성체(노자성체)만 허락된다.

부활 성야

가장 오래된 전승에 따라 이 밤은 □주님을 기다리는 전야□이다. 주님께서 부활하신 그 거룩한 밤을 기념하여 거행하는 전야제는 □모든 전야제의 어머니□로 여겨진다. 히브리인들은 파라오의 종살이에서 그들을 해방시키신 주님의 지나가심을 기다리면서 밤을 지새운 파스카(빠스카)의 밤을 주로 기념제로 지켰다. 그 밤은 그리스도께서 이루신 참된 파스카(빠스카)를 미리 드러낸다. 그러므로 이 밤은 그리스도께서 죽음의 사슬을 끊으시고 승리자가 되신 참된 해방의 밤을 상징한다.

부활 성야 예식은 먼저 제 1부에서 빛의 예식과 부활 찬송을 노래하고, 제 2부 말씀 전례(말씀의 전례)에서는 주 하느님께서 처음부터 당신 백성에게 행하신 놀라운 업적을 묵상한다. 제 3부에서는 새로운 지체들이 탄생하는 세례성사와 세례 때의 약속을 갱신하고, 제 4부에서 교회는 새로운 지체들과 함께 주님께서 당신 교회를 위하여 마련하신 식탁에 초대받는다. 이 성찬은 주님께서 오실 때까지 그분의 죽음과 부활의 기념제로 마련된 것이다.

이날 밤은 오랜 관습에 따라 주님을 기억하는 밤이다. 복음의 권유에 따라 손을 등불을 밝혀 들고 주인을 기다리는 사람처럼, 깨어있다가 주인과 함께 식탁에 앉을 수 있도록 마음을 가다듬는 밤이다.

이날 밤의 전례는 4부로 나누어 거행한다. 제 1부에서는 빛의 예식을 거행한다. 제 2부 말씀 전례(말씀의 전례)에서는 주 하느님께서 태초부터 당신 백성에게 행하신 구원의 신비를 묵상하며 신뢰심을 가지고 주님의 말씀과 언약을 받아들인다. 제 3부에서는 세례식과 세례갱신식을 거행한다. 제 4부에서는 세례로 새로 난 지체들과 함께 주님의 죽음과 부활로 마련된 주님의 만찬에 참석한다.

이 모든 예식은 밤에 거행한다. 곧 밤이 되기 전에 시작하지 말며 주일 날이 밝기 전에 마쳐야 한다.

미사는 비록 자정이 되기 전에 드리더라도 부활 대축일의 미사이다. 이 밤미사에 영성체한 교우들도 이튿날 부활 대축일 미사에 다시 한 번 영성체할 수 있다.

밤미사를 드렸거나 공동 집전한 사제도 이튿날 다시 미사를 드리거나 공동 집전할 수 있다.

사제들과 부제들은 흰색 제의를 입는다. 예식에 참여하는 모든 이는 초를 준비한다.

제 1부. 빛의 예식

성당 불은 다 끈다. 성당 바깥 적당한 자리에 화로를 준비한다. 사제는 교우들이 모인 다음에 복사들과 함께 그리로 간다. 복사 가운데 한 사람은 부활초를 들고 간다. 성당 바깥에 화로를 준비할 수 없을 때에는 성당 문 안쪽에서 할 수도 있다.

사제는 여느 때처럼 교우들에게 인사하고 아래 말이나 비슷한 말로 밤 예식에 대해서 간단히 설명한다.

부활초의 품위와 상징을 다음과 같이 드러낸다. 새 불을 축복한 다음에 복사 가운데 한 사람이 부활초를 들고 주례 사제 앞으로 간다. 사제는 부활초에 필기구로 먼저 십자를 긋고 십자 위에 □ 그 밑에 □를 쓰고 십자의 팔 위와 아래에 그 해의 연도수(ex. 1998)를 쓰며 다음과 같이 말한다. ①그리스도께서는 어제도 오늘도<십자의 종선을 새기며> ②시작이요 마침이며<십자의 횡선을 새기며> ③알파요<□를 새기며> ④오메가이시며<□를 새기며> ⑤시대도<올해의 첫 숫자를 새기며> ⑥세기도 주님의 것이오니<둘째 숫자를 새기며> ⑦영광과 권능이<셋째 숫자를 새기며> ⑧영원토록 주님께 있나이다. 아멘.<마지막 숫자를 새기며>

사제는 초에 파놓은 구멍에 향덩이를 하나씩 순서대로 꽂으며 말한다. ①주 그리스도님 ②거룩하시고 ③영광스러우신 상처로 ④저희를 지켜주시고 ⑤보살펴주소서. 아멘.

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4	2	5
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†부활초에서 불을 점화하여 신자들이 가지고 있는 초에 점화한다. 이때 성격이 급하거나 시간상의 이유로 부활초에서가 아니라 신자 개인이 가지고 있는 라이타 등으로 자신의 초에 점화하는 경우가 있는데 이는 올바른 행위라 보기 어렵다. 빛의 예식의 의의가 줄어들기 때문이다.

제 2부. 말씀 전례(말씀의 전례)

모든 축일 전야제의 으뜸인 부활 성야에서는 구약에서 일곱, 신약에서 둘(서간과 복음), 모두 아홉 독서를 봉독한다.

사목의 이유로 구약 독서의 수를 줄일 수 있으나 하느님의 말씀 봉독이 부활 성야의 중심임을 잊지 말아야 한다. 적어도 구약에서 세 독서는 읽어야 한다. 중대한 사유가 있을 때에는 두 독서만 봉독해도 되지만 출애굽기 14장(제 3독서)만은 절대로 생략할 수 없다.

제 3독서에는 □주님의 말씀입니다□가 없다. □주님의 말씀입니다□를 생략하고 바로 화답송을 한다.

제 3부. 세례 예식

세례대가 교우들 앞에 있으면 사제는 복사들과 함께 세례대로 가고, 아니면 제단 가운데에 물 항아리를 준비한다. 세례 받을 예비 신자들을 부른다. 성인은 대부모와 함께 어린이는 부모와 대부모와 함께 나온다.

성가대원 두 사람이 성인 호칭 기도를 노래하면 모든 이는 일어서서 화답한다. 세례대로 가는 거리가 멀면, 행렬하며 성인 호칭 기도를 노래한다. 이럴 때에는 행렬 전에 예비신자들을 부른다. 행렬은 부활초를 앞세워 그 뒤에 예비신자와 대부대모가 따르고, 다음에 사제가 복사들과 함께 따라간다. 권고의 말은 세례수 축복 바로 전에 한다.

세례 받을 사람도 없고 세례수도 축복하지 않을 때에는 성인 호칭 기도를 생략하고 곧바로 성수를 축복한다.

성인 호칭 기도에는 다른 성인들의 이름을 덧붙일 수 있다. 특히 성당의 수호자나 지방의 수호자, 또는 세례 받을 사람의 세례명 성인의 이름을 덧붙일 수 있다.

제 4부. 성찬 전례

보편지향기도 후에 사제는 제대로 가서 보통 때와 같이 성찬 전례를 시작한다.

빵과 포도주는 새로 세례 받은 교우들이 봉헌하는 것이 좋다.

파견 때에는 평소와 약간 다르게 □미사가 끝났으니 가서 복음을 전합시다□로 끝내지 않고 □미사가 끝났으니 가서 복음을 전합시다. 알렐루야, 알렐루야□라고 한다. 그럼 교우들도 □하느님 감사합니다. 알렐루야, 알렐루야□로 화답한다.

파스카(빠스카) 삼일(성삼일)

교회는 해마다 성목요일의 주님 만찬 저녁미사부터 예수 부활 대축일 저녁기도까지 인류 구원의 가장 위대한 신비들을 거행한다. 이 파스카(빠스카) 삼일은 예수님의 수난과 부활의 신비에 참여하는 일년 중 가장 거룩하고 뜻 깊은 기간이다. 이 기간을 일컬어 □십자가에 못박혀 돌아가시고 묻히시고 부활하신 분의 성삼일□이라고 한다. 교회는 이 기간의 전례를 통하여 파스카(빠스카)의 신비, 곧 주님께서 이 세상에서 당신 아버지께 □건너가심□을 재현하고 실현한다.

교회는 이 신비를 거행함으로써 신랑이신 그리스도와 긴밀히 일치한다.

†사십일과 재의 기간에 대한 mnsp(성 바오로 선교네트)에서 들은 답변입니다.

사순절 제1주일부터 성목요일 밤까지(5주×7+5<일요일-목요일>=40일)였으나 토요일까지 포함해서 42일도 지냈었다.

그러나, 주일은 재를 지키지 않았으므로(마르 2,19) 6주간 주일 6일을 빼면 36일이었었다. 이는 구약 시대의 십일조를 생각하여 1년의 십분의 일의 의미도 포함시켜 지켜졌었다.

7세기부터는 다시 36일+4일(수요일-토요일)=40일을 지배적으로 지키게 되었다. 그 후 이 40일을 재의 수요일부터 지키는 것으로 확정하였다.(4일을 더 넣어 40일에 맞춤)

♧엄밀하게 말하면 사순절은 재의 수요일부터 성목요일 주님 만찬 미사 전까지이다.

□부활 시기

부활(復活)이란 죽었다가 다시 살아남을 의미한다. 이것은 잠시 숨이 멈췄다가 다시 살아나는 소생이나 죽은 몸이 다른 몸으로 태어나는 환생과는 다르다.

부활의 의미는 다음과 같다.

①십자가에서 돌아가시고 묻히신 예수 그리스도께서 3일 만에 다시 살아나신 역사적인 사건이다.

②예수 그리스도께서 말씀하시고 행하시고 가르치신 모든 것의 한 증거요, 성취점이다.

③예수 그리스도께서 참 하느님으로서 세상의 조건인 삶과 죽음의 지배자이심을 최고로 실현해 보이신 것이다.

④하느님 구원 사업의 결정체로 인류가 하느님 앞에 나아갈 수 있도록 새 관계를 열어주신 것이다.

⑤구약의 완성이요, 신약의 시작이다.

⑥일요일을 주님의 날로 지내게 된 결정적인 이유이다.

⑦죽음에 대한 극복과 우리의 부활을 보증해 주는 사건이다.

부활절을 잡는 방법은 325년 니체아 공의회에서 3월 21일(춘분)이 지난 다음 보름 다음에 오는 일요일을 부활 주일로 정했다.

부활 시기는 예수 부활 대축일부터 성령 강림 대축일(성신 강림 대축일)까지 50일 간이다.

부활초는 부활 성야에 축성하여 성령 강림 대축일(성신 강림 대축일)까지 본제대 옆에 두고 전례를 거행하는 동안 불을 켠다. 부활초에는 구원의 십자가와 그리스도의 영원성을 상징하기 위하여 희랍문자의 첫 글자인 □, 끝 글자인 □를 세기고 그 해의 숫자를 박아 넣는다. 5개의 향덩이를 십자가 형으로 꽂는 것은 그리스도께서 영광스러운 상처로 세상을 구원하셨음을 선포하는 것이다.

예수 부활 대축일이 될 수 있는 날은 3월 22일부터 4월 25일까지의 5주간이나 된다.

부활은 우리 그리스도교 신자들의 가장 큰 축일이다. 부활 사건으로 인하여 우리도 영원한 생명을 얻게 되리라는 확신을 가질 수 있게 되었다. 부활은 어둠에 대한 빛의 승리이며, 예수 그리스도께서 죽음과 죄악을 물리쳐 이기신 사건인 것이다.

예수님께서 부활하시지 않으셨다면 예수님의 십자가 수난은 헛된 일이 되었을지도 모른다. 예수님께서는 십자가에 못박혀 돌아가신 후 부활하심으로써 인간의 구원을 완성하신 것이다. 예수님께서 십자가의 죽음으로만 끝났다면 예수님의 구원 사업은 헛된 것이었겠지만 예수님께서 부활하시어 모든 악의 세력과 죽음을 물리쳐 이기심으로써 우리에게 구원의 희망을 주신 것이다.

예수님의 부활을 3일이라고 하는 이유

예수님께서는 금요일 낮에 돌아가셔서 일요일 아침에 부활하셨다. 그렇다면 48시간이 채되지 않는다. 즉, 만으로 이틀도 안되는 시간인 것이다. 그런데 어떻게 예수님의 부활을 3일 만에 부활하신 것이라고 할 수 있는가? 성서가 엉터리인가? 아니면 우리 가톨릭 교회가 잘못 가르치고 있는 것인가? 과연 무엇일까? 왜 48시간도 안되는 시간만에 부활하셨는데 이것을 어떻게 3일이라고 할 수 있는가? 만약 그렇다면 11시 59분 59초에 죽었다가 12시 00분 00초에 살아났다면 2일만에 부활한 것인가? 과연 그럴까? 답은 그렇다. 우선 우리가 알아야 할 것은 성서는 이스라엘에서 유다 사람들의 인식을 가지고 쓰여진 책이다. 즉 그 당시 유다인들의 생활 풍습과 지금 우리가 생각하는 사고 방식은 다른 것이다. 마치 같은 시대의 동양과 서양의 사고 방식이 다르고, 같은 우리 나라에서도 옛날 조선시대와 현재의 사고 방식이 다른 것과 마찬가지이다. 조선시대는 그리 오래된 역사도 아니다. 하지만 이렇게 많은 차이가 난다. 이처럼 성서는 이스라엘 사람들의 사고 방식으로 쓰여진 책이다. 그러므로 날짜 계산도 그들의 날짜 계산에 의한 것이다.

지금부터 하이텔 컴퓨터 선교회(KCM)에서 나온 내용을 적으려고 한다. 개신교 신자들에게서 나온 것이라 말이 이상하겠지만 적어보려고 한다. 성서를 이해하지 못하고 무식함을 드러내는 자들 덕택에 개신교 내에서도 참 재미있는 논쟁이 많이 일어나고 있다. 그럼 안식교와 또 다른 멍청한 사람들이 주장하는 내용에 대한 답을 적어보도록 하겠다.

통신에서 받은 글을 견고딕체로 한다.

김종수님의 웃기는 주장3, 확실한 증거1

정말 결정적인 증거들1

고르넬리오의 집에 도착한 시간이 그 사실을 증명합니다.

1. 새하늘의 주장은 비성경적입니다.

아래의 그림은 비성경적입니다. 성경에 없습니다.

새하늘의 설명:

가이사리아                ?                         요빠

□□□□▣□□□□□□□□□□□▣□□□□□□□□□□□□□▣□□□

당일 오후3시경출발     밤지내고 아침에 출발           정오에 도착

-------------------????

성경과 본인의 주장:

가이사리아                                           요빠

□□□□▣□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□▣□□□

어제 오후3시경 출발                      이튿날(다음날) 정오에 도착

보다시피 이튿날이지요. 다음날 오후12시경에 도착을 했습니다. 그런데 무슨 아침 출발을 말하고 있나요. 안식교 성경이지요. 틀림없이 다음 날 입니다. 다가오는 아침에 출발을 했다는 증거가 있나요. 이튿날 정오에 도착이 되었다고 기록하고 있습니다.

2. 요빠에서 가이사리아까지 오는 길을 보면 정답이 이튿날이 다가오는 아침이 아니라 이튿날 출발해서 이튿날 오후 3시에 도착을 했습니다. 다가오는 아침 오후3시가 있는 지.... 말도 안되지요.

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성서(성경)를 보시지요---행10:30절의 "이튿날 도착~ 나흘전 이맘때, 제9시... 이튿날 일어나 출발하여(안식교는 다가오는 오는 아침) 이튿날 가이사리아에 도착을 했습니다. 안식교에 의하면 다가오는 아침에 도착을 한 것이지요. 그런데 사실은 그렇지 않습니다. 다가오는 아침이 아니라 다음날 입니다. 그래야 성경이 바로 보입니다.

김종수님 주장은 예를 들어 오전 6시~9=오후 3시라는 말입니다. 웃겨요

성서(성경)를 보겠습니다. (사도 10:24) 이튿날 가이사리아에 들어가니 고르넬리오가 일가와 가까운 친구들을 모아 기다리더니 마침 베드로가 들어올 때에 고르넬리오가 맞아 발 앞에 엎드리어 절하니~~~(사도 10:30) 고르넬리오가 가로되 나흘 전 이맘 때까지 내 집에서 제 구 시 기도를 하는데 홀연히 한 사람이 빛난 옷을 입고 내 앞에 서서.

안식교 김종수님 말 대로라면 이튿날 가이사리아 도착=아침(6시~9시경)이어야 하고=베드로와 상봉입니다. 그러나 시간이 오후3시이므로 헛소리입니다.

바른 성서관(성경관)으로 보면 이튿날=다음날=오후3시경 도착입니다=베드로와 상봉한 시간입니다.

이튿날이 오전일진대 그렇다면 오후 3시를 어떻게 설명할 수 있겠습니까? 따라서 이튿날은 영어의 모든 번역처럼 다음 날입니다.

3. 유대력으로 기록했다고 로마식으로 이해 못하나

제가 언제 성경이 로마식으로 써졌다고 하던가요? 님은 하지도 않은 말을 열심으로 하더군요. 즉 성서(성경)는 태양력을 사용하는 사람들이 성경의 날 개념을 자시식으로 이해하고 사용했다는 것입니다. 우리처럼. 지금 우리와 드로아 지역은 동일하게 사용했습니다.

즉 태양력을 중심으로 살아가면서도 유대력을 사용한 성경과 날 개념을 이해 했다는 것입니다. 즉 주일을 중심으로 신앙생활을 하면서도 구약을 읽고 이해했던 것입니다. 님은 문화까지 바뀌었다고 보십니까? 안식교인들도 저녁 8시 예배라면서요? 유대력에 왜 로마식 표기를 ... 웃겨요. 오전11시 예배는 무엇이요. 차리리 그날 5시 예배라고 해야지요.

사도20:7의 안식 후 첫날 예배는 역시 주일예배를 드린 것입니다.

님처럼 황당한 토요일 예배란 황당한 주장은 안식교에서나 미혹시키는 내용입니다. 이튿날 보셨지요. 날 구분이었습니다. 그러므로 사도20:7의 이튿날은 월요일이며 그 전날의 예배는 주일입니다. 당연한 것을 우기니 우습습니다. 아 그리고 영어 "morrow"는 성서(성경) 전체 중에 모두 다음날=내일=이튿날로 되어 있습니다. 안그런 곳은 한 곳도 없습니다. 그러고 님이 말한 □아우리안□도 역시 내일=이튿날=다음날로 번역이 되어 있습니다. 좀 알고 떠드십시오. 진리는 우긴다고 되는 것이 아닙니다. 영어, 국어 독일어, 헬라어..모두가 이튿날은 내일=다음날입니다.

원 상식이 통해서 토론이 되지, 길가는 사람에게 물어보시요.

---대망인 김기철----

예수님의 돌아가신 날은 금요일...

성경대로...성경의 기록대로 보아야만 합니다. 예수님이 돌아가신 날은 금요일이었습니다.

안식일은 금요일 해질 때부터 시작되어 집니다. 그들 유대인의 전통은 안식일은 쉬는 날이므로 장례를 치르지 않습니다. 이에 대하여 요한복음 19장 31절은.... □이 날은 예비일이라 유대인들은 그 안식일이 큰 날이므로 그 안식일에 시체들을 십자가에 두지 아니하려 하여 빌라도에게 그들의 다리를 꺾고...□라고 기록되어 있습니다.

더군다나 신명기 22장 22-23절을 보면 □사람이 만일 죽을 죄를 범하므로 네가 그를 죽여 나무 위에 달거든 그 시체를 나무 위에 밤새 두지말고 당일에 장사하여 네 하느님 야훼께 네게 기업으로 주시는 땅을 더럽히지 말라□라고 되어 있습니다. 마르코 복음 15장 42절 □이 날은 예비일 곧 안식일 전날이므로 저물었을 때□ 즉 아리마태오 사람 요셉이 당돌히 빌라도에게 예수의 시체를 달라고 한 것은 (마르15:43)바로 신명기 22장 22-23절을 근거로 하였기 때문입니다.

□빌라도는 예수께서 벌써 죽었을까 하고 이상히 여겨 백부장을 불러 죽은지 오래냐 묻고 백부장에게 알아 본 후 요셉에게 시체를 내어 주는지라□(마르15:45)

루가복음이 이에 대해 상세히 설명을 하고 있는데... 요셉이 예수의 시체를 빌라도에게 달라고 하여 무덤에 넣어 둔 것에 대하여 루가23:53의 기록이 있으며..... □이 날은 예비일이요 안식일이 거의 되었더라□(루가23:54) 안식일이 거의 되었다는 것은 금요일 오후 해가 지기 시작했다는 의미인 것입니다. 마태오 복음 27장 62절에서는 그 다음날 대제사장과 바리사이파들이 모여 빌라도에게 그 시체를 지키고 파수꾼을 세워 달라고 요청을 합니다. 그날, 즉 다음날에 대해 마태오 복음27장 62절은.......□그 이튿날은 예비일 다음날이라□라고 기록되어 있습니다. 즉 그 날이 안식일이었던 것입니다. 안식일은 금요일 해질 때부터 시작하여 토요일 해질 때까지를 말하는 것이므로 마태오 복음의 □이튿날□은 예비일 다음날, 즉 안식일인 것입니다. 그리하여 예수님은 안식 후 첫날 새벽에 살아나신 것입니다.

이와같이 4복음을 다 읽어보아도 예수님이 돌아가신 것은 금요일이며 그 날은 안식일의 예비일이었습니다. 그 금요일 해지기 전에 예수의 시체를 무덤에 넣었고 안식일이 지난 후 즉 주일 새벽에 부활하신 것입니다. 예수님은 삼일(Third day)만에 살아나시겠다고 말씀하셨습니다.

(참고: 마태16:21. 17:23. 20:19. 마르9:31. 10:34. 루가9:22. 13:32. 18:33. 24:7. 24:46 요한2:20)

금요일, 토요일, 일요일......분명히 일요일은 the Third day 입니다.

삼일 밤, 삼일 낮...무모한 성경해석가들..

그들은 히브리어나 헬라어의 문학적 기법과 현대 언어들의 문학적 기법들을 혼동하고 있다. 삼일 밤, 삼일 낮은 □저녁이 되고 아침이 되니□에서 보듯이 <삼일>이란 표현이다.

이렇게 기본도 모르고 멋대로 해석을 해대니 해괴하고 기기묘묘한 주장들이 쏟아져 나오는 것이다. 참고로 <말씀보존학회>와 <안티오크>가 얼마나 위험한 집단인지는 내가 어느 신문에 올린 □논문□이 여기 kcm 자료실에 올라가 있으니 참고하기 바란다.

그 자료는 내가 올린 것이 아니고, 정진호란 분이 친히 쳐서 올린 것이다.

또 한가지 내가 아는 분한테 며칠 전에 들은 말인데, 자기 친구가 <말씀보존학회>에서 1년만에 목사안수를 받았다고 한다. 만일 이게 사실이라면 더더욱 위험한 집단임은 자명하다. 삼일 밤, 삼일 낮이란 히브리적 표현을 가지고 예수님의 죽은 날이 수요일이라고 주장하는 매우 초보적이고 저급한 그런 집단에 현혹되는 분들이 없기를 바란다. 아래 이인규님이 지적했듯이 □예비일□이란 말을 도대체 어떻게 이해했길래 그런 어처구니 없는 말을 하는지 기막힐 뿐이다.

이 글들 말고도 많지만 일단 이 정도만 적습니다. 워낙 멍청한 자들이 도배를 해놔서 그에 대한 설명을 해놓은 글도 도배가 되어 있습니다. 개신교에서도 그런 불쌍한 자들을 위해 이리도 자세히 설명을 해주는데 그들은 아직도 이해를 못하고 멍청한 소리를 계속해 대고 있으니 참 걱정이지요? 그럼 이제는 그 멍청한 주장을 들어 볼까요. 물론 그 멍청한 주장도 무지 막지하게 많이 도배되어 있지만 그런 멍청한 글을 읽으면 아무래도 정상인 우리까지 멍청해 질 것 같아서...

이 멍청한 글은 그래픽체로 적지요.

사흘 낮 사흘 밤이 이틀 밤 하루 반나절로..

한글 킹 제임스 성경 마태 12:40절 □요나가 사흘 낮과 사흘 밤을 고래 뱃속에 있었듯이 인자도 그처럼 사흘 낮과 사흘 밤을 땅의 심장 속에 있을 것이라□

개역성서 마태 12:40 □요나가 밤낮 사흘을 큰 물고기 뱃속에 있었던 것같이 인자도 밤낮 사흘을 땅 속에 있으리라□

바로 예수 그리스도께서 골고타 십자가에서 영원하신 구속을 완성하신 후, 죽으시어 무덤에서 장사되신 후, 다시 사시는 부활에 대하여 요나의 예를 들어 말씀하시는 내용인 것입니다. 즉, 요나의 표적을 주님께서 이루신 것입니다.

주님께서 죽으신 후 □사흘 낮과 사흘 밤□이 지나면 다시 사시는 부활을 하실 것임을 이처럼 분명하게 말씀하고 계시는데, 이 사흘 낮과 사흘 밤을 로마 가톨릭의 □성금요일□이란 인간이 만든 전통을 검증도 해보지 않은 채 믿다보니까 □이틀 밤과 하루 반나절□로 바꿔버린 것입니다.

예수 그리스도께서는 금요일에 죽으신 것이 아니라, 바로 수요일에 죽으시고 그 날 저녁에 무덤에 장사되신 것입니다.

그리고, 주의 첫 날에 다시 사시는 영광스러운 부활을 하신 것입니다.

□사흘 낮과 사흘 밤□이라고 주님께서 말씀하시면 사흘 낮과 사흘 밤이 정확히 지나서 주님께서는 부활을 하시는 것입니다. 즉, 예수 그리스도께서는 수요일 오전에 빌라도 앞에서 재판을 받으셨고(마르 15:1,2), 그 날 제 삼시(오전 9시)에 십자가에 못박히셨고(마르 15:25), 제 9시인 오후 3시에 죽으셨던 것입니다(마태 27:45-46절).

그리고 그 날 해질 무렵이 되기 전에 무덤에 들어가셨던 것입니다. 예수님께서 죽으신 날은 "예비일"이라고 불리는데, 이는 루가복음의 예비일(루가 23:54-56)인 금요일이 아니라 무교절의 첫 날(마르 16:1)이 시작되기 전날인 유월절 예비일을 말하는 것입니다. 즉, 마르코 복음에 나오는 안식일은 일주일마다 돌아오는 보통의 안식일(루가 23:54-56)이 아니라 특별한 안식일임을 알아야 하는데, 그 안식일은 요한 19:31절에서 □큰 날□이라고도 불립니다. 그 날은 정확히 목요일이었던 것입니다. 바로, 예수 그리스도께서 죽으신 그 주간이 바로 이러한 절기의 의미로서 지켜야만 되는 절기 안식일이 있었던 주간이며 그렇기에 일주일에 두 번의 안식일이 올 수 있었다는 것입니다. 이런 성경적인 사실을 알 때, 비로소 예수 그리스도께서 수요일에 죽으시고 장사되었다는 사실 또한 알 수가 있게 되는 것입니다.

그럼으로, 주님께서는 마태 12:40절에서 요나의 표적으로서 □사흘 낮과 사흘 밤"을 무덤 속에서 계시다가 정확히 주의 첫 날에 다시 사시는 영광의 부활을 하신 것입니다.

즉, 주님의 말씀 그대로, 정확한 사흘 낮(목요일 낮, 금요일 낮, 토요일 낮), 정확한 사흘 밤(수요일 밤, 목요일 밤, 금요일 밤)을 땅의 심장 속에 계셨다가 부활을 하신 것입니다.

그런데, 금요일에 주님께서 죽으셨다고 잘못 믿고 있는 사람들은, 결국, 주님께서 하신 말씀 그대로 사흘 낮과 사흘 밤을 믿는 것이 아니라, 이틀 밤(금요일 밤, 토요일 밤)과 하루 반 나절(토요일 낮, 일요일 반나절)로 잘못 믿게 되는 결과가 되는 것입니다.

조금이나마 참고가 되시기를 바라겠습니다.

말씀보존학회(성경침례교회)에서 발간하는 신학과 교리의 교통정리자, 월간복음지 □성경대로 믿는 사람들 제 55호□를 참고하시면 보다 자세한 사항을 아시게 되실 것입니다.

여러모로 부족한 이 사람을 올바른 성경교리로 양육을 해주시는 성경침례교회, 정말 귀하고도 귀한 교회인 것입니다.

워낙 멍청한 글이 많지만 이것만 적지요. 그럼.

그리고 개신교 사람들이 적어 놓은 글이라 가톨릭에 맞게 적으려고 했지만 그저 단어 정도에 그쳤을 뿐 기본을 바꾸지는 못했습니다. 그런 것까지 다 바꾸려면 좀 과장해서 아마도 이 모든 글을 다시 쳐야 할 정도가 될 테니까요.

☆성 요셉 성월(3월)

요셉 성인은 다윗의 후손이다.

성 요셉은 예수 그리스도의 양부(養父)이며 성모 마리아의 남편이다. 성요셉은 의로운 사람이다.

성 요셉은 마리아가 임신한 것을 알고 남 몰래 파혼하기로 마음을 먹지만 천사의 말대로 마리아와 결혼을 하였고, 예수님을 친자식처럼 사랑하고 예수님과 마리아를 위해 평생을 일하셨다.

성 요셉은 죽은 이들과 노동자들, 무신론적 공산 주의와 투쟁하는 이들의 주보성인이다.

성 요셉은 천사로부터 3번의 계시를 받았다. 첫 번째 계시는 마리아와 결혼하라는 천사의 계시이고, 두 번째 계시는 헤로데를 피해 이집트로 피난가라는 계시이며, 세 번째 계시는 이집트에서 돌아오라는 계시이다.

성 요셉께서 겸손, 정결, 성실성을 겸비한 충실한 의무를 수행하셨기 때문에 인류 구원이 가능했다. 우리도 일상 생활 속에서 성 요셉의 표양을 따라 자신들에게 맡겨진 의무를 충실히 수행함으로서 인류구원에 동참해야 할 것이다.

성 요셉 성인은 주님의 양아버지이며, 성모님의 정결한 남편이시고, 성가정의 가장이시고, 성교회의 보호자이고, 노동자의 모범이시고, 병자의 희망이시다.

성 요셉 성인은 정결한 남편이면서 의로운 분이고 성실하신 분이다.

☆성모 성월(5월)

성모 성월로 5월을 지내게 된 까닭은 성모님께서 복자 헨리 세우세에게 나타나셔서 5월을 당신께 대한 신심의 달로 봉헌해 달라는 메시지를 전하고부터이다.

성모 성월은 하느님의 사랑스러운 딸이며, 예수님의 성스럽고 자애로운 어머니이며, 성령(성신)의 정결한 배필인 성모 마리아를 기리는 성월이다.

그러나 이것을 가지고 개신교 신자들이 우리 천주교를 마리아를 비판하면서 천주교가 마리아를 믿는 종교라고 비판을 한다. 그렇기에 올바른 성모 마리아에 대한 올바른 신심과 올바른 교리를 배워야 할 것이다. 그리고 이것을 자세히 아이들에게 숙지시켜서 이런 말이 나왔을 때 잘 설명할 수 있도록 하게 해야 한다.

우리는 흠숭과 상경과 공경을 비교해 볼 필요가 있다. 흠숭이라는 것은 단지 하느님께 국한된 즉 삼위에게만 국한되어 있는 것이다. 그리고 상경은 공경보다 약간 위의 예로서 다른 성인들보다 더 공경함을 의미한다. 마리아에게는 이 상경의 예를 바친다. 그리고 성인들에게는 우리가 공경을 하여 받드는 것이다.

개신교 신자와 일부 사람들은 성모 마리아가 동정녀가 아니라고 주장을 한다. 그 근거로는 마태오 복음 1장 25절에 근거하여 마리아가 예수님을 낳기 전까지만 동침하지 않고 지내고, 그 이후에는 동침을 하며 지냈다는 것이다. 또한 마태오 복음 12장 46절 ∼ 50절, 마르코 복음 3장 31절 ∼ 35절, 루가 복음 8장 19절 ∼ 21절의 말씀인 □누가 내 어머니이며 내 형제이냐□에서 예수의 형제라는 구절을 두고 마리아와 요셉 사이에서 낳은 예수의 형제라는 것이다. 그러나 성모님의 동정은 믿을 교리로 교황님께서 선포하셨고, 성모님께서 직접 발현하셔서 말씀하신 적도 있다. 뿐만 아니라 예수의 형제라는 말은 히브리어에서 사촌 형제 등을 구별하지 않고 그냥 사용하기 때문이다. 우리말에는 존댓말이 있지만, 영어에는 존댓말이 없는 것과 마찬가지이다. 성서에 나타난 말을 그 나라의 풍습과 언어를 생각하지 않고 곧이 곧대로 해석을 하는 것은 곤란하다. 그리고 개신교 장로교의 창시자인 칼뱅도 성서에 마리아가 예수님을 낳을 때까지 동침하지 않고 지냈다는 말이 나왔다고 하여 성모 마리아가 동정이 아니라고 주장하는 사람은 스스로 무식함을 드러내는 것이라고 말하였다.

성모 마리아와 우리를 예수님은 어머니와 자식의 관계에 놓일 수 있도록 해주셨다. 예수님께서는 하느님을 우리가 아빠, 아버지라고 부를 수 있게 하였음은 물론이고 성모님도 어머니라고 부를 수 있게 하였는데, 그 근거로는 요한 복음 19장 16절b ∼ 27절 □예수를 십자가에 달아 처형하다□ 중에서 요한 복음 19장 26절 ∼ 27절까지의 말씀에 잘 나타나 있다. □어머니, 이 사람이 어머니의 아들입니다□ □이 분이 네 어머니이시다□

우리는 성모 성월을 지내면서 우리가 성모 마리아를 슈퍼 마리아로 만들고 있지는 않은지 반성을 해보아야 한다. 성모님은 공경의 대상이시지 결코 숭배와 흠숭의 대상이 아니다. 오직 하느님만을 주님이라고 고백하고 흠숭해야 하는 것이다. 기도도 하느님께만 바치는 것이지 성모님께 기도드리는 것이 아니다. 성모님께는 우리의 기도를 하느님께 전구해 주시기를 청하는 것이다. 우리가 성모님을 슈퍼 마리아로 만들면 그것은 교회와 성모님께 폐를 끼치는 행위가 되는 것이다.

잘못된 성모 신심은 성모님을 여신(女神)화 할 수 있고 그렇게 되면 성모님께 영광을 드리는 것이 아니라 성모님을 욕되게 하고 성모님의 마음을 아프게 하는 것이다. 성모님께 대한 올바른 신심을 가져 성모님의 마음을 아프게 하지 말아야 할 것이다.

□성모칠고

①시므온의 예언

②이집트 피난

③예수를 잃으심

④길에서 십자가 지신 예수를 만나심

⑤십자가 곁에서 예수의 죽음을 지켜보심

⑥예수의 시신을 십자가에서 내림

⑦예수를 장사지냄

□성모칠낙

①성모영보

②엘리사벳 방문

③예수의 탄생

④주의 공현 축일

⑤성전에서 예수를 다시 찾음

⑥예수 부활

⑦성모 승천

하이텔 가톨릭 동호회에서 성모 마리아의 동정성에 관한 비난과 물음에 대해 답변한 나의 글 두 가지를 적도록 하겠다. 물론 내용은 교부들의 신앙이나 참진리는 이것이다 등을 찾아보면 나오는 내용이다. 그러나 여기에 따로 적도록 한다.

+. 찬미 예수

우선 성모 마리아의 동정성에 대해서 설명하기 위해 예수님의 형제라고 불리던 야고보, 요셉, 시몬, 유다를 살펴보지요.

마태오 복음 12장 46절부터 50절, 마르코 복음 3장 31절부터 35절, 루가복음 8장 19절부터 21절까지의 말씀에는 예수님의 형제라는 말은 나오지만 구체적인 이름이 나와있지 않은데 마태오 복음 13장 53절부터 58절 특히 55절에 보면 구체적으로 야고보, 요셉, 시몬, 유다가 나옵니다. 일단 마르코 복음 15장 40절만 보아도 □... 막달라 여자 마리아, 작은 야고보와 요셉의 어머니 마리아, ...□ 여기서 예수님의 형제라고 불리던 야고보와 요셉의 어머니 마리아는 성모님과 다른 마리아이다. 또한 요한 복음 19장 25절을 보면 성모님과 이모와 글레오파의 아내 마리아와 막달라 여자 마리아가 있었다고 나옵니다. 여기서 벌써 마리아라는 이름의 여인이 세명이 등장합니다. 또한 글레오파는 알패오라고 불리는 사람입니다. 예수님의 아우라는 야고보는 알패오의 아들 야고보이고, 타대오 역시 야고보의 아우이기 때문에 그들의 아버지는 요셉 성인이 아니라 알패오라는 것을 알 수 있을 것입니다. 그리고 예수님께서는 33살에 돌아가셨습니다. 그렇다면 이 정도의 나이인 예수님께 장성한 형제와 누이들이 이렇게 많으리라고 상상할 수 있겠습니까?

제 설명이 부족하다면 저도 어쩔 수 없네요...

하느님의 평화가 가득하시길 바라며...

이태원의 썰렁이    아오스딩

+. 찬미 예수

성모 마리아에 대한 동정성을 의심하는 구절로 예수의 형제들과 바로 그 말씀을 예로 들지요...

하지만 □∼할 때까지□라는 한정사가 쓰였다고 해서 그 후에 반드시 그 일이 필연적으로 일어났다고 판정하는 것은 잘못된 것입니다. 노아의 홍수에서 보면 창세기 8장 7절에 "까마귀는땅에서 물이 다 마를 때까지 이리저리 날아다녔다"라고 되어있습니다. 그러나 이는 영영 까마귀가 되돌아 오지 않았다는 뜻입니다. 또한 "사울의 딸 미갈은 죽는 날까지 자식을 낳지 못하였다"라는 말씀이 사무엘 하권 6장 23절에 나옵니다. 이 말도 역시 사울의 딸 미갈이 아기를 아예 못 낳았다는 말입니다. 솔직히 죽은 후에 자식을 낳을 수는 없겠지요... 또한 성서에 보면 "주 하느님께서 내 주님께 이르신 말씀 내가 네 원수를 네 발 아래 굴복시킬 때까지 너는 내 오른편에 앉아 있어라"라는 시편 109장과 마르코 복음 12장 36절의 말씀은 예수님께서는 그 원수들을 다 굴복시킨 후에도 늘 그리고 영원히 하느님 오른편에 앉아 계신다는 것을 뜻하는 것입니다.

이 외에도 맏아들이라는 말을 고 다른 형제들이 있었다라고 주장하는 사람들이 있는데 이 역시 이스라엘 사람들의 풍습입니다. 후에 자식을 낳았건 그렇지 않건간에 첫번째 아들은 무조건 맏아들이라고 했습니다. 맏아들에게는 특별한 권리도 있었고 하느님께 봉헌하는 법이 있기 때문입니다. 도움이 되셨길 바랍니다.

하느님의 사랑과 평화가 함께 하시길...

이태원의 썰렁이    아오스딩

☆예수 성심 성월(6월)

예수님의 마음은 세 가지의 사랑으로 요약된다.

①예수님의 마음은 순수한 인간적인 사랑을 나타낸다. 즉 예수님이 이 세상에서 당하신 고통, 기쁨, 슬픔, … 등 순수한 인간 감정을 표현하는 것이다.

②예수 성심은 인간 그리스도의 영신적인 사랑을 뜻하는 자연적 심볼(symbol)이다.

③예수 그리스도는 인간인 동시에 하느님이시기에 그의 마음은 절대적인 하느님의 무한한 사랑의 원칙이다. 즉 하느님의 영원하고 무한한 사랑이 인간 예수의 마음을 통해서 흘러나온다고 할 때 예수 성심은 절대적인 사랑의 상징이요 하느님 사랑의 원천이라고 하지 않을 수 없다.

예수 성심을 공경하는 것은 우리를 사랑하시는 예수님을 사랑하고 섬기는 것이다.

예수 성심은 하트 모양(심장 모양)에 가시관이 씌워져 있다. 참고로 성모 성심은 심장에 예리한 칼이 꽂혀 있다.

□예수 성심의 약속

□내 성심을 공경하는 자들의 지위에 요긴한 은총을 준다.

□저들의 가정에 평화를 준다.

□저들의 모든 근심 걱정 중에 위로를 준다.

□저들이 살아 있을 때와 특별히 죽을 때 저들의 의탁이 될 것이다.

□저들이 경영하는 모든 사업에 풍성히 강복할 것이다.

□죄인들은 내 성심에서 무한한 인자의 샘과 바다를 얻을 것이다.

□냉담한 자는 열심하여질 것이다.

□열심한 자는 빨리 큰 완덕으로 나갈 것이다.

□내 성심 상본을 모시고 공경하는 집안에 강복할 것이다.

□사제들에게는 극히 완악한 마음이라도 감화시키는 은혜를 줄 것이다.

□내 성심 공경을 전파하는 사람들의 이름을 내 마음에 새겨 없어지지 않게 할 것이다.

□누구든지 9개월 계속하여 첫 금요일에 영성체하는 사람에게는 마지막 통회의 은혜를 주어 은총 지위에서 죽게 할 것이다.

☆순교자 성월(9월)

이 순교자 성월은 우리 나라에만 유일하게 있는 성월이다. 이유는 우리 나라 103위 순교 성인 중에서 9월에 순교한 성인이 33위가 있기 때문이다.

우리 나라의 최초의 순교자는 김범우(도마)이고, 최초의 영세자는 이승훈(베드로)이며, 최초의 한국인 신부님은 김대건(안드레아)이고, 가장 어린 나이로 순교한 사람이 유대철(베드로)이다.

우리 나라는 이승훈이 1784년 북경에서 세례성사를 받음으로서 천주교의 역사가 시작이 된다.

우리 나라는 천주교 전파가 선교사에 의한 것이 아니라, 자체적인 학문 연구에 의한 신앙이었다는 것과 비록 잘못된 것이기는 하나, 가성직제도가 있었다는 점은 얼마나 우리 선주들이 신앙에 대한 열성이 있었는가를 알 수 있다. 그래서 지금의 103위 순교 성인이 계신 것이다.

순교의 조건은 첫째, 육체적인 생명이 끊어지고 죽어야 한다. 둘째, 크리스천 생활과 진리에 대한 박해에 의한 것이어야 한다. 셋째, 주어진 죽음을 자유로이 받아 들이는 것이어야 한다.

순교는 적색 순교, 백색 순교, 녹색 순교로 나눌 수 있다.

적색 순교는 우리가 보통 생각하는 치명하여 죽은 순교이고, 백색 순교는 하느님을 사랑하기 위하여 자신이 아끼는 것을 기꺼이 포기하는 것이고, 고통을 극복하고 속죄하는 녹색 순교가 있다.

우리 나라는 지난 1984년 한국 천주교 200주년 기념 행사에서 교황님께서 103위 성인의 시성식을 거행하신 103위 순교 성인 외에도 여러 선조들의 시성, 시복 노력을 꾸준히 하고 있고 우리 나라 두 번째 신부님이신 최양업(도마) 신부님은 또 다른 차원에서 시복, 시성을 위한 노력을 기울이고 있다.

최양업(도마) 신부님을 다른 차원에서 시복, 시성하려는 이유는 다른 성인과는 달리 치명당하신 것이 아니라 선교 중에 돌아가셨기 때문이다. 그래서 다른 순교 치명하신 선조와는 다른 차원에서 시복, 시성 운동을 전개해 나가려고 하는 것이다. 만일 최양업(도마) 신부님께서 성인이 되신다면 우리 나라 최초의 치명하지 않으신 성인이 되실 것이다.

우리 나라 최초의 신학생 세 명은 김대건(안드레아), 최양업(도마), 최방제(프란치스코 사베리오) 이렇게 세 명이다.

103위 순교 성인 명단

김대건(안드레아)	정하상(바오로)	이호영(베드로)	정군보(쁘로따시오)
김아기(아가다)	박아기(안나)	이소사(아가다)	김업이(막달레나)
이광헌(아우구스띠노)	한아기(바르바라)	박희순(루치아)	남명혁(다미아노)
권득인(베드로)	장성집(요셉)	김(바르바라)	이(바르바라)
김(로사)	김성임(마르타)	이매임(데레사)	김장금(안나)
이광렬(요한)	이영희(막달레나)	김(루치아)	원귀임(마리아)
박큰아기(마리아)	권희(바르바라)	이연희(마리아)	김효주(아녜스)
최경환(프란치스꼬)	앵베르(라우렌시오)	모방(베드로)	샤스땅(야고보)
유진길(아우구스띠노)	허계임(막달레나)	남이관(세바스띠아노)	김(율리에따)
전경협(아가다)	조신철(까롤로)	김제준(이냐시오)	박봉손(막달레나)
홍금주(뻬르뻬뚜아)	김효임(꼴룸바)	김(루치아)	이(가타리나)
조(막달레나)	유대철(베드로)	유소사(체칠리아)	최장흡(베드로)
조증이(바르바라)	한영이(막달레나)	현경련(베네딕따)	정정혜(엘리사벳)
고순이(바르바라)	이영덕(막달레나)	김(데레사)	이(아가타)
민극가(스테파노)	정화경(안드레아)	허협(바울로)	박종원(아우구스띠노)
홍병주(베드로)	손소벽(막달레나)	이경이(아가다)	이인덕(마리아)
권진이(아가타)	홍영주(바오로)	이문우(요한)	최영이(바르바라)
김성우(안또니오)	현석문(까롤로)	남경문(베드로)	한이형(라우렌시오)
우술임(수산나)	임치백(요셉)	김임이(데레사)	이간난(아가다)
정철염(가타리나)	유정률(베드로)	베르뇌(시메온)	이윤일(요한)
도리(헨리꼬)	볼리외(루도비꼬)	남종삼(요한)	전장운(요한)
최형(베드로)	정의배(마르꼬)	우세영(알렉시오)	다블뤼(안또니오)
위앵(루까)	오매뜨르(베드로)	장주기(요셉)	황석두(루까)
손자선(토마)	정문호(바르톨로메오)	조화서(베드로)	손선지(베드로)
이명서(베드로)	한원서(요셉 베드로)	정원지(베드로)	조윤호(요셉)
랑페르 드 브르뜨니애르(유스또)

성 김대건(안드레아) 신부님과 최양업(도마) 신부님

다음은 하이텔 가톨릭 동호회인 하늘나라에서 다운 받은 내용이다.

I. 서론

우리는 그리스도인으로서의 자아 정체성을 파악하고 이에 새롭게 대처 해야만 한다. 그러기 위해서는 우리가 처해있는 상황과 현실을 정확히 진단해야 할 필요가있다. 이것에 도달하기 위해 □교회사 연구는 교회의 참된 본질과 특성을 이해하는데 가장 적합한 수단이다. 신학자는 교의적이해 만으로는 교회에 대한 완전한 신학적 결론에 도달 할 수 없다. 교회사 연구를 통하여 얻은 지식이 교회에 대한 올바른 개념을 제시하는 데에 필요불가결하기 때문이다. 아울러 교회사는 과거의 교회상을 제시함으로써 이상적 교회와 현실의 교회가 얼마나 다른지를 알려준다□

그래서 □김대건 신부와 최양업 신부의 전교활동 및 역사적 의의□라는 주제를 통하여 그들이 역사속에서 예수그리스도의 추종생활을 어떻게 삶으로써 구현하려고 했으며, 그들이 추구하는 사상과 영성이 어떤것인지 알아보려고 하는것이다. 그러므로 본고의 취지는 그들의 삶을 통해 오늘의 현실을 다시 한번 되돌아 보고 우리의 나아갈 바를 재정립해 보자는 것이다.

II.본론

제1부 역사적 배경

그리스도 교회의 2000년 역사에 비추어 볼 때에 한국 교회는 200여년 밖에 지나지 않은 역사만을 지니고 있을 뿐이다.

그런데 한국 교회는 교회 역사상 유례없는 과정을 거쳐 창설되엇다. 다른 지역 교회들이 그리스도의 복음을 선포하는 선교사들의 직접적인 활동을 통하여 창설되는데 비하여, 한국 교회는 이러한 과정을 거치지 않고 구도자들의 자발적인 진리탐구 과정을 통하여 자생되었기 때문이다.

한국 교회는 이승훈이 동료들의 부탁내지 위임을 받고 북경에서 세례를 받고 귀국한 1784년에 창설되었다. 그는 귀국하여 함께 그리스도의 진리를 탐구하던 동료들에게 세례를 베풀고 새로운 구도자들에게도 세례를 주었다. 이 해에 서울 명례방에 소재하는 김범우의 집에서 정기적 교회 집회가 이루어졌다. 이렇게 해서 교회가 이 땅에 생겨나기에 이른 것이다.

하지만 이러한 시작이 있기까지 150여년 이라는 결코 짧지 않은 준비 기간이 선행하였다. 17세기를 전후로 하여 임진왜란과 병자호란, 지배층의 당쟁과 관료층의 부패 등으로 후기 조선 왕조 사회는 극심한 혼란을 겪고 있었다. 이러한 사회 분위기 속에서 정치.사회적 변혁을 이룩하려는 풍조가 조야에서 활발하게 확산되고 있었다. 당시 조선 사회의 유교 지식인들은 엄격한 쇄국정책으로 말미암아 외국과의 자유로운 교류가 차단되어 있던 상태에서 중국에 파견되었던 사신들을 통해서 유입된 서양의 과학 기기와 한역서학서들을 처음에는 호기심으로 대하였으며, 18세기에 이르러서는 이 서학서들을 학문적 열의를 가지고 연구하는 학자들도 생겨나기에 이르렀다. 특히 성호 이익은 그의 제자들과 함께 서양 학문을 광범하게 연구하여 □서학□활동을 전개하면서 실학파를 형성하기까지 하였다. 성호 학파에 속했던 이벽을 중심으로 하는 남인계 소장 학자들은 대략 1777년 이래 천진암과 주어사에서 행해진 강학회를 통하여 구원의 진리를 탐구하고 있었다. 이들은 마태오 리치의 □천주실의□나 판토자의 □칠극□을 비롯한 서학서들을 연구하면서 보유론적 성격을 지녔던 그리스도 신앙 교리를 구원의 진리로 받아들이기에 이른 것이다. 이들은 그리스도의 신앙 진리가 원시 유교의 기본사상을 전적으로 폐기하는 것이 아니라 보완하여 지향시키는 것임을 인지하고나서 학문 연구활동으로부터 신앙생활 실천에로 질적 도약을 이룩했던 것이다.

이들 한국 교회의 창설 지도자들은 진리로 파악된 신앙 교리를 그들이 처해있던 사회현실에 적응하여 보다 신속하고 정확하게 전파할 수 있도록 창의적 연구를 게을리하지 않는 한편, 이 신앙 교리를 전근대적 사회 체제를 개혁하기 위한 실천적 이념으로 활성화시키기 위해 노력을 아끼지 않았다. 당시의 사회는 엄격한 신분 계급 의식을 고취하는 성리학적 유교이념에 따라서 일사분란하게 지배되었던 폐쇄적 획일 사회였다. 이 속에서 노비, 광대, 무당이나 백정 등 소위 천민들은 물론 백성 대다수의 상민과 부녀자나 유약자들은 인간으로서의 존엄성을 인정받지 못하고 소외된 삶을 살아야 했다. 이러한 인습이 오랜 세월동안 정착되었던 사회 체제 안에서 초대 신자들은 경직된 신분 의식을 과감히 초월하여 만인을 하느님 아버지의 사랑하는 자녀로 대하고 모두가 평등한 형제 자매라는 복음적 인간관을 생활화했던 것이다.

한국 교회는 창설 초기부터 박해를 받기 시작하였다. 조선 왕조는 그리스도교 신앙을 기존의 사회질서를 위협하는 불순 사상으로 판단하고 교회에 탄압을 가하였다. 그래서 교회가 창설된 다음 해에 벌써 첫 순교자가 생겨났다. 자신의 집을 신앙 집회 장소로 제공했던 중인출신 김범우는 체포되어 혹독한 고문을 받고 귀양을 가던 도중에 사망하였다. 그리고 이승훈, 이벽과 권일신과 같은 지도자들도 체포되었으나 사대부 출신들이었기에 방면될 수 있었다.

초기 신앙생활은 이승훈을 비롯한 평신도 지도자들에 의하여 주도되었다. 이들은 주요사항을 회의를 통하여 심의하고 결정하였다. 이들의 회합에서 성사 집전 문제가 논의되었으며, 여기서 이승훈으로 하여금 미사와 견진성사 그리고 고백 성사를 집전토록 하는 결정이 내려지고 이러한 권한이 이승훈으로부터 다른 10명의 지도자들에게 위임됨으로써 소위 □가성직제도□가 설정되고 가성사가 1년 남짓 집행되기에 이르렀다. 그러나 교회 지도자들은 이러한 성사집행이 정당하지 않음을 인지한 즉시 이를 중단하고 북경의 선교사들에게 사후 대책을 문의하면서 선교사의 영입을 추진하였다.

한국 교회는 그 후에 북경 교구의 관할을 받게 되었다. 북경주교가 1791년에 파견한 첫 선교사는 입국 전에 병사하고 두번째 선교사 중국인 주문모 신부가 1795년 입국에 성공하였다. 한국 교회 창설 10년 후에 4000명의 신자들이 첫 신부를 기다리고 있었다. 교회가 조정의 금지령에도 불구하고 선교 신부와 신도들의 헌신적 활동으로 발전하게 되자 신유박해를 통하여 주문모 신부를 비롯하여 많은 신자들을 순교로 이끌었다.

한국 교회는 6년 만에 선교사를 잃고 북경을 왕래하면서 선교사 파견을 간청하였다. 그래서 1830년에는 북경 교구로부터 분리되어 조선 교구가 설정된 뒤에도 초대 교구장 브뤼기에르 주교는 입국 직전에 병사하였고, 그를 뒤따르던 모방 신부가 1836년에 마침내 입국에 성공하였다. 이어서 샤스땅 신부와 앵베르 주교가 입국하여 위험을 무릅쓰고 전국에 흩어져 있는 신자들을 방문하고 성사를 집전하였다. 그리고 이들은 김대건과 최양업 등 3명의 신학생을 선발하여 국외로 보내어 성직자로 양성하였다.

한국 교회는 계속되는 박해로 말미암아 기해박해에서 세분의 선교사를 모두 잃고 수많은 신자들이 순교의 피를 흘리게 되었다. 이후 한국 교회는 성직자 없이 지내다가 1845년에 페레올 주교와 함께 고국을 떠난지 9년만에 귀국한 한국인 최초의 사제 김대건 신부를 맞이하게 되지만, 그는 다음 해에 장렬한 순교의 죽음을 맞았다. 한국 교회는 병인박해 기간 중에 흥선대원군에 의하여 가장 혹독한 박해를 받았다. 6년 동안 계속되었던 이 박해기간에 무려 8000여명의 순교자들이 피를 흐려야 했다. 9명의 선교사들도 순교하게 되면서 한국 교회는 이후 10년 동안 다시 성직자 없는 시기를 보내야 하였다.

조선왕조는 19세기 후반에 접어들면서 외세의 강압에 의하여 문호를 개방하지 않을 수 없게 되었다. 그래서 1880년대에 들어와 신앙의 자유가 어느 정도 허용되기에 이르렀다. 그래서 1899년 정부당국과 교민조약을 체결함으로써 신앙의 자유가 비로서 국법으로 보장되기에 이르렀다. 한국 교회가 시작되면서 가해진 박해가 무려 100년 이상 지속되었던 것이며 이 기간에 수만명의 신도들이 순교로써 신앙을 증거하기에 이른 것이다.

2부 김대건 신부와 최양업 신부의 전교활동

제1장 김대건 신부와 최양업 신부의 관계

김대건 신부와 최양업 신부는 마카오로 같이 유학갔던 신학생들이다. 그리고 최양업 신부는 김대건 신부 서한에 자주 `도마□로 불리어 적히고 있다. 김대건 신부는 옥중 결별 서신에서 특히 도마에게 친우로서 그의 모친을 돌보아 주기를 간절히 부탁하고 있다. 최양업 신부의 아버지인 최경환은 당시 홍주 땅인 다래골에서 출생하였는데, 최경환이 이성례와 결혼함으로써 김대건 신부 일가와 친척관계를 맺게 되었다.

최양업은 1836년 2월에 김대건보다 앞서 신학생으로 간택되었고 최방제 등 3인이 같이 마카오에 유학했다. 어린 소년들이 이국 땅에서 지내면서 퍽이나 다정하게 지냈을 것이며, 특히 최방제의 병사 후 남은 두 사람은 형제 이상의 우애로 격려하며 학업에 힘썼다. 1845년 8월 17일 페레올 주교는 상해 부근 김가항에서 김대건 부제에게 사제 서품을 주었다. 이로써 김대건은 한국인 최초의 사제가 되었다. 또한 1849년 4월 15일 상해서 강남 교구장인 마레스카 주교의 집전으로 최양업 부제가 서품됨으로서 김대건에 이어 한국인으로서는 두번째로 신부가 되었다. 최양업 신부와 김대건 신부는 같은 학우요, 동료였고 방인 성직자의 쌍벽을 이루는 선구자였다.

제 2 장 김대건 신부의 생애 및 전교활동

1.생애

가.유년시절(1821-1836)

김대건은 1821년 8월 21년 충청도 솔뫼에서 천주교 신자 김제준과 고우르술라의 아들로 태어났다. 그의 집안은 대대로 치명자 집안이었다. 그가 7살이 되던해에 삼남 지방에서 벌어진 정해교난을 피하여 용인군 내사면 골배마시로 이사하여 거기서 약 10년간의 유년시절을 보낸다. 이때부터 김대건은 조부슬하에서 한문을 배워 익힐 뿐만 아니라, 부모님으로부터 성교 교리와 순교자들의 치명사적들을 들어 익혀 깊은 신심을 키워 나간다. 그가 첫영성체를 받은 것은 1836년 여름에 프랑스 신부 모방이 공소를 순방할 때이다. 거기서 모방 신부는 나이에 비해 성숙한 김대건의 깊은 신심을 보고 성소를 확인하게 되었고 부모와 상의한 끝에 신학생으로 선택하게 된다.

7월에 소년 김대건은 서울로 올라와 모방 신부에 의하여 그보다 먼저 간택된 최방제와 최양업과 만났으며, 마침내 모방 신부의 주선으로 천주대전에 신학생되기를 선서하였던 것이다.

1836년 12월 9일 세명의 신학생은 중국인 유방제 신부와 샤스땅 신부의 영접군 교우들과 서울을 출발하여 유학의 길에 올랐다. 6개월여 동안의 기나긴 여정을 거쳐 마카오에 도착한 김대건은 같이 간 동료 신학생들과 함께 파란만장한 유학생활로 접어든다.

나.수학시기(1837-1841)

세소년은 요동과 만주를 거쳐 중국 대륙을 횡단한 끝에 1837년 6월 7일 마카오에 무사히 도착하여 빠리외방전교회 동양경리부 칼르르 신부의 문하에서 수학하던중 곧 레그레즈와 신부가 세소년을 담당하게 되었다.

그러나 8월중 마카오 민란으로 마닐라로 피난 갔다가 겨울에 마카오로 귀환한다. 또 1년후(1838년 11월 27일)에는 최방제가 말라리아병에 전염되어 사망한다. 그리고 1839년 4월초 김대건과 최양업은 아편 거래로 인해 광동과 마카오에서 다시 민란이 일어나자 또 다시 마닐라로 피신하였다. 그러다가 마카오의 상태가 좀 진정되자 11월에 다시 마카오로 돌아왔다. 이러한 어려움과 역경 속에서도 그들은 1840년부터 1841년 동안 철학을 조선 4대 주교가 될 베르네 신부와 조선에 나와 전교할 메스뜨르 신부로부터 교육 받았다.

다.활동시기(1842-1846)

김대건과 최양업은 프랑스 함대의 요청으로 통역관으로 승선하기 위해 뜻밖에 신학공부를 중단하게 되었다. 앞으로 수년간의 신학 과정을 이수하면 성직자로의 결실을 보게 되는 두 신학생들이 그 날을 마카오에서 맞이하지 못한채 조선 귀국의 길에 오르게 되었던 것이다.

1842년 2월 15일 김대건은 메스뜨르 신부와 함께 세실이 지휘하는 에리곤호를 타고 마카오를 출항하였다. 6월 27일 오송구에 도착하였는데, 여기서 조선으로 떠나기를 기대했으나 세실 함장은 남경이 함락됨에 따라 조선 원정 계획을 취소하고 남경 조약 체결을 위해 남경으로 항로를 변경함에 따라 그 희망은 사라졌다. 8월 23일 김대건 일행은 파즈가 지휘하는 파보리트호를 타고 늦게도착한 최양업과 만주교구 선교사 브뤼니에르 신부를 만났다. 8월 29일 남경조약이 체결되자 세실이 더이상 북상하기를 포기했으므로 두 신학생은 하선하고 다른 방법으로 귀국할 수 밖에 없었다.

다행히 강남 교구장 베지 주교의 주선으로 중국배 한척으로 10월 2일 상해를 떠나 10월 23일 요동에 도착하였다. 김대건은 그 곳에 남아 입국을 시도하였고, 최양업은 몽고땅 팔가자로 가서 페레올 신부와 합류하였다. 이때 김대건은 입국의 기회를 기다리면서 메스뜨르 신부로 부터 신학강의를 들었다. 최양업은 소팔가자 교우촌에서 신학공부를 계속하였다. 한편 김대건은 입국에 실패하엿으나 변문에서 만난 김프란치스꼬을 통해 조선교회에 관한 확실한 소식을 들었다.

1843년 4월경 부터 페레올 주교의 임시 거주지인 소팔가자에서 다시 두 신학생은 페레올 주교와 메스뜨르 신부와 함께 몽고 소팔가자에서 백가점으로 갔다. 페레올 주교의 성성식에 참석한 후에 김대건은 페레올 주교와 동행하여 봉천으로 가서 1844년 1월 24일 김프란치스꼬를 상봉하였다. 그러나 서양인의 입국이 불가능하다고하여 김대건은 단독입국을 결심하고 훈춘을 통해 시도하나 실패하였다. 다시 팔가자로 돌아온 김대건은 최양업과 같이 메스뜨르 신부에게 신학을 공부한다. 그들은 소정의 신학과정을 끝내고 연말에 삭발례로부터 부제품까지 받았다. 그러나 교회법이 요구하는 만 24세의 연령미달로 사제품까지 받지는 못하였다.

12월 말 김대건은 페레올 주교와 함께 팔가자를 출발하여 1845년 1월 1일 중국변문에 도착하여 김프란치스꼬 및 조선 교우들과 상봉하였으나 주교의 입국이 불가능하여 김대건만 조선으로 출발하여 무사히 국경을 돌파하였다. 김대건은 1월 15일경 서울에 도착하여 돌우물에 잠거하였다. 그러나 2월 김대건은 중병에 거려 15일간 위중 상태에 있었다. 하지만 3월에는 2명의 신학생을 뽑아 교육하고 조선 지도를 작성하였으며 순교자에 관한 자료를 편집했고 무엇보다도 성직자 영입을 위한 상해길을 준비하기 위해 동분서주 해야했다.

1845년 4월 30일에 김대건 부제는 목선으로 11명의 교우들을 대동하여 제물포에서 상해로 출범하였다. 그는 약 1개월 동안의 모험끝에 구사일생으로 6월 4일 상해에 도착하였다. 김대건 부제는 곧 자신의 도착을 페레올 주교에게 알렸고 이 소식을 들은 페레올 주교는 다블뤼 신부와 함께 상해로 왔다. 1845년 8월 17일 김대건 부제는 상해에서 30리되는 김가항 신학교 성당에서 페레올 주교께 사제 서품을 받고 8월 24일 상해 부근 만당 신학교 성당에서 김대건 신부는 다블뤼 신부의 보좌를 받으며 첫미사를 거행하였다.

1주일 후인 8월 31일 김대건 신부는 페레올 주교와 다블뤼 신부를 모시고 상해를 떠나 제주도 연안에 표류하였다가 10월 12일에 충청도 강경 지방의 황산포에 상륙하여 서울에 들어왔다. 김대건 신부는 서울과 용인 지방을 중심으로 교우들을 방문하여 성사를 집전하였다. 이어 김대건 신부는 주교의 지시로 선교사 영입을 위한 새 통로의 개척에 나서게 되엇다. 그는 황해도 앞바다에서 중국어선과 교섭차 5월 14일 7명의 사공을 거느리고 마포를 출범하였다. 그는 백령도 부근에서 5월 29일 중국배에 페레올 주교의 편지와 자신의 편지 모두 6통을 전하고 조선지도도 전달 하였다. 몇일 후 또 다른 중국배에 편지 1통을 전하고 순위도로 돌아온 김대건 신부는 뜻밖에 6월 5일 그곳 관헌에게 체포되었다.

이미 중국 선원에 전달했던 편지 일체가 압수되었고 김대건 신부는 해주 감영을 거쳐 서울로 압송되었다. 40여 차례의 심문과 고문을 통해 재판관들과 대신들은 김대건 신부의 외국어 실력과 폭넓은 서양 지식에 놀랐다. 김신부는 옥중에서 조정의 요청으로 영국제 세계지도를 번역 작성했고 지리 개설서를 편술하였다.

이러한 재능을 인정 받은 김대건 신부는 일부 대신들로 부터 구명운동을 받아 판결이 3개월 연기되었다. 그러나 1846년 6월에 세실 제독이 세척의 군함을 이끌고 충청도 홍주에 나타나 기해박해중에 세명의 프랑스 선교사를 처형한 책임을 항의하는 서신을 주민들을 통해 전달하여 8월 24일 조정에 도착하였다.

이러한 사건으로 말미암아 김대건 신부의 사형이 앞당겨지게 되었다. 따라서 김대건 신부도 순교를 각오하고 페레올 주교와 신자들에게 하직 편지를 썼다. 9월 5일 프랑스 편지로 인해 중희당에서 어전회의가 개최되었고 9월 15일 김대건 신부에 대한 최종 판결 문제로 희정전에서 어전회의가 열려 김대건 신부에게 외국인과 교섭했다는 죄목으로 역률을 적용하여 김신부에게 군문효수의 형이 내려졌다. 김대건 신부는 이에따라 1846녙 9월 15일 혹은 16일 새남터에서 군문효수형을 받고 순교하여 그 장소에 매장당했다.

김대건 신부의 시체는 40일 후 새남터에서 미리내로 안장되었다. 1857년 9월 23일 가경자로 반포되었고, 1901년 5월 18일 용산 신학교로 이장되었으며, 1925년 7월 5일 복자가 되었다. 1950년 6.25동란으로 용산 성직자 묘지에 이장하였다가 9.28수복시에 경남 밀양 성당으로, 1951년 수복후에 서울 혜화동 대신학교 성당으로 이장 되었다.

그리고 1984년 5월 6일 한국천주교회 창설 200주년을 계기로 교황 요한 바오로 2세에 의해 김대건 신부를 비롯한 103명의 복자들이 시성되었다.

2. 업적 및 사상

가. 저술활동

(1)22편의 서한 : 이 서한들은 발신 연월일과 수취인이 갖추어져있고 말미에 발신자의 서명이 있는 서한문 체재를 갖춘 순수한 서한이다. 1편의 한문서한과 1편의 한글 서한을 제외하면 모두 라틴어 서한이다. 서간의 작성 연대는 김대건이 마카오에서 외방전교회 경리부 주선으로 프랑스 함대에 탑승하여 마카오를 출발한 후로 부터 그가 26세의 청춘으로 새남터에서 군문효수형을 받고 순교하기 수일전 까지에 걸쳐있다

이 서한들의 수취인은 김대건 신부의 은사인 레그레조아 신부와 리브와 신부를 위시하여 조선 교구의 교구장인 페레올 주교, 고트랑 신부와 공동 수취인으로 된 베르뇌 신부, 메스뜨르 신부와 최양업 등이 있다.

(2) 2편의 라틴어 작문 : 마카오 유학 초기에 작성된 것이다.

(3) 한국 교회사에 관한 3편의 비망록 : 이것은 초기 교회사의 개요, 기해박해의 순교자 전기이다. 이 비망록은 1845년 초에 입국한 김대건 부제가 잠시 서울에 체류하는 동안에 작성한 것으로서 상해를 통해 마카오의 리브와 신부에게 전달된 것이다.

(4) 조선전도 : 일종의 행정지도인데 이것 역시 김대건 부제가 1845년초 잠시 입국 기회를 이용하여 작성했을 것이 확실하다. 조선 선교사들은 그 후 이 지도를 바탕으로 조선지도를 완성 시켰는데 이것이 달레의 □조선지도□이다.

이 밖에도 김대건 신부는 서울에서 감옥생활을 하는 동안 정부 당국의 요청으로 세계지도를 작성하고 지리 개설서를 저술하였다. 그러나 이 저술들은 오늘에 전해지지 않고 있다.

나. 사상과 영성

(1) 임자이신 하느님

(가) 인간 생명의 주인이신 분

이 세상을 창조한 임자와 이 임자에 대한 효애는 김대건 사상과 영성의 핵심이라고 할 수 있다. 김대건은 그리스도교의 하느님을 □임자□로 표현하였다. 그는 그의 마지막 편지인 제 25서한에서 하느님은 임자이기 때문에 그를 알아보지 못하면 이 세상에 난 보람이 없고, 그러나 한 번 알아본 후 그를 배신하면 차라리 이 세상에 아니 난 것만 못하다고 하였다. 그에게 있어서 하느님은 인간 생명의 임자이시며 모든 것의 주인이었다. 대신덕의 근거가 되는 이 임자사상은 이미 마카오 유학시절부터 싹트기 시작했으며, 김대건 신부는 마치, □양들은 목자의 음성을 알아듣고 그를 따라 가듯이□ 만물과 인간의 주인이며 임자이신 하느님을 알아보고 그 베푸시는 은혜를 잊지 말라고 당부하는 것이다. 인간 생명의 임자는 창조주이신 하느님이시기에 김대건 신부는 창조주 하느님이 곧 그의 임자이셨다. 하느님은 또한 임자가 될 뿐 아니라 동시에 아버지이시다. 이러한 아버지이신 하느님께 대한 신심과 효경은 먼저 하느님 아버지의 사랑을 체험하는 데서 비롯된다. 그러기에 김대건 신부는 그의 마지막 서한에서 모든 일은 주께서 명하지 않은 것이 없으니 오로지 감수인내하고 천주 자비의 한 몫을 차지하기만을 기다리라고 가르친다.

(나) 은총을 베푸시는 분

은총과 구원은 바로 인간을 인간답게 하는 선물이다. 인간을 인간답게 하는 것이란 궁극적으로 하나의 완성, 곧 구원을 의미하며 구원이란 전체, 충만, 그리고 완전한 실현을 의미한다. 김대건 신부는 우리의 구원은 천주의 은총으로 완성된다고 하여, 인간에게 일어나는 모든 사건을 은총으로 이해하고 있으며 모든 것을 하느님의 은총에 의존하고 있다. 이렇게 김대건은 인간의 나약성을 알았기에 언제나 무슨 일에나 천주의 자비로운 섭리와 은총에 매달리며, 기쁜일에나, 모든 일이 순조롭게 잘 진행될 때라도 천주의 무한한 은혜에 감사할 줄 알았다. 그는 확실히 천주의 은총을 굳게 믿고 있었기에 순교조차 주의 은총으로 파악하고 그리스도의 이름을 위하여 용감히 순교할 수 있었던 것이다.

(다) 그의 대장이신 예수 그리스도

예수 그리스도는 김대건 신부의 전체, 즉 말의 임자, 시간의 임자, 공간의 임자,육신의 임자, 한마디로 예수 그리스도는 김대건 신부의 님이시고 김대건은 예수 그리스도의 종인 것이다. 그런 그분 이었기에 그가 감옥에 갇혀 있을 때에도 □그리스도의 이름을 위하여 옥에 갇힌 안드레아□라고 자랑스럽게 적고 있다. 김대건 신부는 이 살아있는 믿음으로 그분을 따르고 모셨을 뿐만 아니라 충성심을 가지고 □대장□이신 예수를 섬겼다.

그는 그의 마지막 서한에서 □온갖 마음으로 천주 예수 대장의 편을 들어 이미 항복받은 세속 마귀를 칠지어다□라고 하여 예수님을 대장이라고 쓰고 있다. 그러기에 김대건 신부는 만물의 으뜸이시며, 머리이신, 예수 그리스도를 자신의 절대적 존재로 모셨다. 계급사회에서 상관의 명령에, 더구나 대장의 명령에 불복종이란 있을 수 없듯이 김대건 신부도 예수의 부르심에 절대적으로 순응을 하였던 것이다. 절대적 가치를 지닌 새로운 존재로의 초청에 응하기 위해서 절대적 신뢰를 가지고 그는 예수 그리스도를 자기의 □대장□으로 모셨던 것이다.

(2) 김대건 신부의 애덕

(가) 임자께 대한 효애

김대건 신부에게 하느님 사랑과 인간에 대한 사랑이 구별되지 않는다. 그는 자기가 믿는 천주를 사랑하기 때문에 그리스도의 이름으로 옥에 갇히고 온갖 모욕과 형벌을 달게 받았는데, 이러한 그의 모범은 조국과 민족의 구원을 위한 헌신적 사랑의 결과인 것이다.

이 세상을 창조하시고 은총을 베푸시는 임자께 대한 효애는 김대건의 영성의 핵심이라고 할 수 있다. 그는 피조물인 인간으로서 우리에게 생명을 주신 임자께 대한 마땅한 도리를 권고하고 있다. 그는 교우들에게 우리를 창조하신 목적을 깊이 명상토록 촉구하는 것과 다름 없는 것이다. 그러기에 그는 잡혀서 임금을 위해 배교할 것을 강요당했지만 하느님 아버지께 대한 사랑의 우위를 용감히 증거했다.

그에게는 또한 그의 임자만이 그의 읻음과 희망의 전부이기에 죽는 순간까지도 그이 임자를 찬양할 수 있었다. □나는 이제 마지막 시간을 맞이하였으니 여러분은 내 말을 똑똑히 들으시오. 내가 외국인들과 교섭한 것은 종교를 위해서였고 내 천주를 위해서였읍니다. 나는 천주를 위해서 죽는 것입니다□

김대건 신부는 이미 소년시기때부터 예수 그리스도의 모상을 따르려는 원의를 표시한 적이 있다. 그가 영세받기 전, 모방 신부로부터 영세받은 다음에 무엇이 되고 싶으냐는 질문에 □남의 영혼을 구하는 일□을 하고 싶다고 말했다 한다. 이것은 바로 예수 그리스도를 닮으려는 시도의 첫걸음이다. 왜냐하면 예수는 자기자신을 위해서가 아니라 남을 위해서 일생을 사셨기 때문이다.

김대건 신부는 자기가 천주를 사랑한다는 이유로 심한 고문과 박해를 가하는 이들을 미워하기는 커녕, 오히려 그들에게 감사한다. 이렇게 무슨 일이 있더라도 사람을 미워하지 않고 모든 사람과 함께 하느님의 영원한 사랑의 나라로 들어갈 것을 희망하는 바로 그것이 사랑이며, 이것만이 영원히 존속한다. 그래서 그는 승리자로서 그리스도로 부터 승리의 월계관이 주어질 것을 희망할 수 있었다. 고로 김대건 신부의 그리스도께 대한 믿음과 희망과 사랑은 그리스도교 영성의 본질이며, 하느님과의 일치의 조건이며, 이 셋은 서로 밀접히 연결되어 있다.

(나) 이웃사랑

김대건 신부는 단지 이웃이란 개념을 한개별 민족이라는 테두리에 국한시키지 않았다. 그가 조국을 생각했다면 오로지 조국의 구원을 위해서였다. 그는 그의 아홉번째 서한에서 □인류는 대가족□이라는 말을 쓰고 있다. 이것은 조물주이신 하느님의 피조물로서 인간의 보편성을 믿는 그의 신념에서 나온 것이며, 그의 사고세계가 민족에 국한되지 않고 범인류적임을 보여주는 말이라 하겠다.□

김대건 신부의 이웃 사랑은 단적으로 □원수를 사랑함□에서 확인된다. 그가 잡혀서 등산진영에 끌려가 고문을 받을 때 그는 배교를 강요하는 관장에게 오히려 감사하면서 더 높은 관직에 오르기를 바란다고하여 원수들의 악을 사랑으로 갚았다. 그러한 애덕이야말로 □모욕을 모욕으로 갚지 않았으며, 고통을 당하면서도 위협하지 않고 정의대로 심판하시는 분께 모든 것을 맡기신□ 그리스도처럼 인간을 사랑한 것이다. 원수까지 사랑하는 그런 사랑이라면 이웃에 대한 그의 태도 역시 사랑에서 나온 행위라고 확신할 수 있을 것이다. 이렇게 김대건은 그리스도를 믿고 그리스도안에서 □그리스도의 사랑□으로 이웃을 사랑한 것이다.

제 3 장 최양업 신부의 생애 및 전교활동

1.생애

가.유년시기(1821-1836)

최양업은 1821년 충청도 홍주 지방의 다래골에서 최경환(또는 영환;프란치스꼬)와 이성례(마리아)의 여섯 남매 중에서 첫째 아들로 태어나 토마스라는 세례명으로 영세하였다. 그의 가족은 이미 증조부 때 이존창의 권고로 천주교에 입교했었다. 본시 서울에서 살았는데 조부 때 박해를 피해 낙향, 당시 홍주 땅인 다래골에 정착하게 되었다고 한다. 다래골에서 점차 생활이 넉넉해지고 또 외교인 친척들과의 접촉으로 인해 신앙생활이 해이해지자 최경환은 보다 자유로운 신앙 생활을 영위하고자 형제들을 설득하고 그들과 같이 서울로 이주하였다. 그러나 3년 만에 천주교 집안인 것이 탄로되어 서울을 떠나야 했는데 이때 최경환은 과천의 수리산 뒤듬리로 피신하였다.

최양업은 신앙심 깊은 부모들 밑에서 친척들의 순교정신을 이어 받으면서 경건한 신앙인으로 성장하였다. 최경환은 매일 집에서 정해진 시간에 자녀들을 모아놓고 영적 독서, 묵상과 기도의 생활을 하였으며 신앙을 증거한 집안 순교자들의 이야기를 들려주었다.

나. 수학시기(1837-1841)

그러는 동안 조선 교회는 주신부의 순교 후 30여 년만에 다시 선교사를 맞게 되었다. 즉 조선교구가 설정되고 동시에 조선 포교지가 파리외방전교회에 위촉됨으로써 프랑스 선교사들이 속속 조선에 입국하게 되었다. 맨 먼저 모방 신부가 입국에 성공하니 그 때가 1836년 초였다. 입국하자 모방 신부는 무엇보다도 먼저 현지인 성직자 양성을 위해 즉시 신학생 선발에 착수하였다.

이와같은 선발에 가장 먼저 지목받은 소년이 바로 충청도 홍주 다래골의 최경환의 장자인 최양업이다. 그는 1836년 2월 6일에 선발되었고, 다음은 경기도 과천 수리산의 최한지의 아들인 최방제(프란치스꼬)가 1836년 3월 14일에 선택되었던 것이다. 본래는 이 두 학생만을 선택하여 확정하려고 했으나 다시 제 3차에 가장 나이 어린 소년인 김대건(안드레아)를 1836년 7월 11일경 선발했는데, 그는 충청도 솔뫼 마을 출신이며 순교자인 김제준(이냐시오)의 아들이었다.

최양업은 두 동료와 함께 중국어와 라틴어 교육을 받고 그해 12월 2일에 조선교회의 장상에 대한 순명을 선서하고 일주일 후에 서울을 떠나 다음 해인 1837년 6월 6일 마카오에 도착하였다.

마카오 주재 파리외방전교회 극동 경리부 책임자 레그레즈와 신부는 경리부안에 임시로 조선 신학교를 세워 조선인 신학생 3명을 교육하기로 결정하였다. 이에따라 레그레즈와 신부 책임하에 경리부 차장 리브와 신부가 주로 그들의 교육을 담당하였다. 그러나 후에 조선 선교사로 부임한 메스뜨르와 베르뇌 신부처럼 선교사들이 마카오에 체류하는 기회에 그들의 교육을 돕기로 하였다. 최양업과 김대건은 아편전쟁을 전후로해 현지에서 일어난 민란으로 인하여 두번이나 마닐라로 피난해야 했고, 또 최방제(프란치스꼬)와 1년여 만에 사별하는 등 그들의 유학생활이 순탄하지만은 않았으나 그래도 1842년까지 공부를 계속할 수 있었다.

다. 활동시기(1842-1861)

1842년 4월에 최양업 신학생은 아편전쟁 중에 중국에서 정치적 경제적 이권을 얻고자 극동에 파견되는 프랑스 군함인 □파보리트호□를 타고 요동 교구로 떠나는 브뤼니에르 신부와 함께 마카오를 떠나 8월 23일에 양자강 어귀에 도착하였다. 여기서 그는 2개월 전에 에리곤호를 타고 도착한 김대건 신학생을 만나 함께 프랑스 군함을 타고 조선에 입국하려고 계획하였으나 프랑스 함장이 마닐라로 돌아가게 되어 김대건과 헤어져 브뤼니에르 신부를 따라 몽고 지방으로 떠났다.

최양업은 팔가자에서 신학 공부를 하던 중, 1843년에 조선 국경을 넘어갔다가 되돌아온 김대건을 통하여 조국의 기해박해와 부모의 순교 소식을 들었다. 최양업은 김대건과 함께 신학공부에 열중하면서 신앙이 두터운 23세의 청년으로 성장하였다. 1844년에 그는 사제서품을 받기에 필요한 신학 지식과 신심을 갖추고 있었으나 아직 법정 나이(24세)에 이르지 못하여 부제품만 받게 되었다.

1845년 1월에 김대건 부제가 귀국한 후에 최양업 부제도 메스뜨르 신부와 함께 조국의 복음화를 위해 입국의 기회를 엿보기 시작하였다. 1845년 한해를 기다림 가운데 허송한 뒤 1846년 말 변문을 통해 두번째 입국을 시도했으나 또 실패하였다. 이때 그는 김대건 신부가 순교한 소식을 들었다. 이제 최양업은 육로로의 입국을 단념하고 해로로의 입국을 시도하고자 홍콩의 경리부로 갔다.

최양업 부제는 메스뜨르 신부와 함께 1847년 7월 28일 프랑스 군함에 선승하여 조선으로 가던 중 강풍을 만나 파선되어 고군산도에 상륙하였다. 구조선을 기다리는 동안 최양업 부제는 교우를 만나 이 섬에 남아 귀국하려고 했으나 위험하다고 판단한 제독은 이를 거절하였다. 최양업 부제는 1849년에 다시 백령도로 들어왔다가 영접 배가 나타나지 않아 실패하였다.

상해로 돌아온 최양업 부제는 1849년 4월 15일 강남 교구장 예수회원 마레스카 주교로부터 사제서품을 받고 신부가 되었다. 최양업 신부는 육로 입국을 시도하기위해 요동으로 와 베르뇌 신부 밑에서 7개월 동안 사목 경험을 쌓았다. 1849년 11월 말에 그는 페레올 주교의 명령을 받고 메스뜨르 신부와 함께 중국 국경에서 조선 교우들과 함께 12월에 보초들이 세찬 바람과 혹독한 추위로 건물에 들어가 있는 사이에 무사히 관문을 통과하여 서울로 입국하는데 성공하였다.

마카오를 떠나 귀국길에 오른지 7년 반만에 입국한 최양업 신부는 페레올 주교를 만나기 위해 충청도로 내려 가는 도중 병환중인 다블뤼 신부를 방문하고 그에게 병자 성사를 주었다. 최양업 신부는 주교와 하루 밤을 지내고 전라도로 내려가 전교활동을 시작하면서 전국을 순회하였다. 6개월 동안 그는 5개도를 순회하였고, 그간 곳곳에서 여러가지 어려움을 겪었다. 그는 입국한 이래 한번도 휴식을 취하지 못하였고, 장마철인 7월 한 달을 제하고는 항상 여행중에 있었다. 6개월간 그는 변문에서 서울까지의 거리를 제하고도 무려 5천리를 걸었다. 그간 그는 3815명의 교우들을 심방하였고, 2401명의 고해를 들었고, 1764명에게 영성체를 시켰고, 181명에게 영세를 주고, 278명의 예비자를 만들었다.

페레올 주교가 별세한지 3년후인 1856년 3월 23일에 입국한 조선 제 4대 교구장인 베르뇌 주교의 명령으로 최양업 신부는 진천군 백곡면에 있는 동골 교우촌을 맡게 되었다. 그리하여 그는 진천 동골촌을 중심으로 해서 장마철인 6월 중순부터 8월 초순까지만 이 동골 교우촌에 있었고, 그 외의 달은 주로 경기도, 충청도, 경상도, 전라도, 강원도, 황해도 일대를 두루 다니며 가장 남쪽 지대였던 부산 동래 지방까지 포교활동을 폈던 것이다. 최양업 신부는 1857년 3월 25일 성모 영보 축일에 조선 교회에서 최초로 거행되는 다블뤼 신부의 주교 성성식과 3일간의 성직자 회의에 참석하였다.

최양업 신부는 이같이 바쁜 전교활동 중에서도 신학생을 선발하여 페낭 신학교로 보냈고 또한 선교사들의 입국을 주선했으며 순교자들에 관한 증언과 자료까지 수집하는 등 지칠 줄 모르는 열성을 보였다. 그의 전교활동이 그 절정에 달했던 1859년 12월 말에 경신박해(庚申迫害)가 일어났다. 다행히 박해는 오래 계속되지 않았다. 최신부와 선교사들은 중단되었던 전교를 다시 계속하고, 교우들의 용기를 북돋아 주고 박해의 상처를 아물게 하려고 노력하였다.

최신부는 박해 때문에 밀린 공소를 너무 무리하게 추진시켰다. 그는 하루에 80리내지 100리를 걸였고 밤에는 고해성사를 주고, 날이 새기 전에 다른 공소로 떠났다. 그러면서 그는 한달 동안 나흘밤 밖에 수면을 취하지 못하였다. 이렇게 성사집전을 끝낸 그는 주교에게 보고차 상경하던 중 1861년 6월 어느날 과로로 경상도 문경에서 쓰러져 장티프스로 보름만에 사망하였다. 최신부는 이렇게 사목활동 12년 만에 기진 맥진한 끝에 순직하였다. 장례식은 베르뇌 주교의 집전으로 선교사들이 참석한 가운데 배론 신학교에서 장엄하게 거행되었고, 신학교 산기슭에 매장되었다. 최신부의 사망은 조선교회를 위해 그가 유일한 한국인 신부였고, 열렬한 선교열에 학덕을 겸비한 모범적 사제였다는 점에서 당장은 그 무엇으로써도 보충하기 어려운 가장 큰 손실이었다.

2. 업적 및 사상

가. 저술활동

최양업 신부는 사목활동 이외에도 번역과 저술에 종사하였다. 그는 19통의 라틴어 서한(1통은 유실)을 남겼다. 또한 그는 라틴어 작문 2통을 남겼다. 최신부의 서한들은 최신부 자신에 관해서는 물론 이거니와 한국 교회사 연구에 필요불가결의 기본자료이고 또한 한국 근세사 연구에도 적지않은 도움이 될 것이다. 또한 최신부는 그의 부모의 순교사적을 위시하여 한국 순교자에 관하 증언과 자료도 수집했는데 다블뤼 보좌주교는 그것을 그의 비망기에 수록했고, 달레는 그것을 그의 □한국천주교회사□에 수록하였다.

또한 그는 기도서인 □성교공과□와 교리서를 번역하여 신자들의 신심 강화와 교리 지식의 심화에 이바지하였다. 아울러 페레올 주교가 증인들의 이야기를 참고하여 기해대박해 중에 신앙을 증거한 순교자와 여기에 첨부하여 병오박해의 순교자에 대해 불어로 기록한 개정 증보판의 □기해일기□ 및 □병오일기□를 라틴어로 번역하여 오늘날 교회사 연구에 도움을 주고 있다. 최신부는 교우들의 교리 지식 함양과 신심생활 활성화를 위해 조선의 전통적 가사 문학인 사사조 가사체로 □천주가사□를 저술했다. 천주가사에서 최양업 신부는 그리스도교 신자들이 어떻게 삶을 살아나가야 하는지를 생생하게 나타내 보이고 있다.

나. 사상과 영성

(1) 겸손과 순명

최양업 신부의 성성은 베르뇌 주교 다블뤼 보좌주교의 찬사에서처럼 굳건한 신심, 드문 덕행, 구령을 위한 불같은 열심 등으로 요약될 수 있다. 그의 덕행 중에서 첫째로 그의 겸덕을 들어야 할 것이다. 이 겸덕은 하느님과의 관계에서는 자신을 완전히 하느님의 뜻에 맡기고, 순명을 위해 순교까지도 억제하며 모든것을 참고 기다리는 것이었고, 대인관계에서는 인간을 인간의 존엄성에서 올바로 판단할 수 있는 기준을 의미한다. 이러한 겸덕은 인간이 자기 처지 이상으로 높이는 오만도, 그 이하로 낮추는 비굴도 아니며 자신을 정당하게 평가하는 것이다.

구약에서 이스라엘 백성은 구세사를 통하여 섭리하시는 야훼의 전능 앞에 인간 자신이 오만할 수 없음을 절실히 깨달았다. 자신들의 거듭된 배신에도 불구하고 한결같은 야훼의 자비를 믿는 희망과 용기를 그들이 가질 수 있었던 것은 자기 자신들을 있는 그대로 인정하고 드러내는 겸손한 마음이다. 그렇다면 진정한 겸손은 순명하는 자세로 나타나게 된다. 최양업 신부의 겸손은 작게는 장상에 대한 순명으로 나타났고 넓게는 □복음을 선포하라□는 예수 그리스도의 지상 명령에 순명하는 것으로 나타났다.

특히 이러한 최양업 신부의 겸손과 순명의 덕은 그의 서간들 전반에 깔려있다. 그는 비록 성인일지라도 한 죄인의 개종을 위해 수십년의 기도와 희생이 필요했음을 상기시키면서 자기가 입국 못하는 것을 오히려 자신의 고통과 인내가 아직 부족하고 또 자신의 허약과 죄악 때문인 것으로 돌렸다. 이렇게 최신부는 겸덕을 몸소 실천할 뿐만 아니라 페낭에 보낸 조선 신학생들에게도 그러한 겸덕을 가르쳐 주기를 신신당부하였다. 그 이유는 무엇보다도 조선에 참된 겸덕의 개념이 없어서, 조선에서는 인간의 존엄성을 올바로 평가할 줄 모르는데 그것은 인간의 지위와 가치를 오직 세속의 영화와 부귀공영에서 찾으려 하고 있기 때문이라고 하였다. 또한 겸손한 사람은 자기자신의 힘으로는 어쩔 수 없음을 알아 하느님에게만 전적으로 의지하는 사람이다.

최양업 신부는 고군산도에서 돌아와 한 달 후에 쓴 편지에서 하느님께 자신을 의탁하면서 고통을 이겨내는 겸손을 보게된다. □아직 희망을 잃지 않고, 실망하지 않고, 주의 자비를 바라며 전능하신 주의 섭리에 모든 것을 맡기고,주 안에서 항상 바라고 의지하며 그분의 영광을 위해 나 자신을 완전히 그 분의 손에 맡겼읍니다□(제 5서한)

최양업 신부는 겸덕의 중요성을 깨달아 그것을 몸으로 익히고 자신의 모범으로서 신자들에게 예수의 겸손과 순명하는 자세를 배우도록 하였다.

(2) 인간애와 평등사상

최양업 신부의 사상은 그의 전생애에서 드러났듯이 그는 역시 서민 대중을 교화시킨 사제이며 서민 대중을 위한 사제로서 평등정신의 실천자라고 할 수 있다. 당시 어느 사회 한 구석에서도 탈출구를 찾아 볼 수 없었던 일반 서민들에 대해 최양업 신부는 끝없는 연민을 품었으며, 그들도 한 인간이라는 영혼의 가치를 인정했을 뿐만 아니라 그들 안에 깃들었던 순박한 심성을 지대한 가치관으로볼 수 있었기에 그들에게 복음을 전파하면서 구령사업을 위해 전심전력했던 것이다.

최양업 신부의 관심의 대상은 언제나 우리 민족의 종교적 교화와 복음 선포였다. 순간마다 자신의 동포애, 즉 자신의 조국에 대한 지대한 관심을 호소하고 있다. □...... 전능하신 하느님께서 나의 동포들을 만나게 되는 행복을 허락 해 주실 그날을 눈물과 비통속에서 기다리고 있읍니다......□ 또한 최양업 신부는 서간마다 나와 또 나의 불쌍한 조국을 위해서 기도해 주실 것을 간청한다는 내용이 항상 들어있다. 그의 서한에서 이러한 자기 조국에 대한 연민과 동포애를 어렵지 않게 찾아 볼 수 있다.

그는 분명히 양반계층의 특권층을 혐오했고, 그들의 부당한 착취와 부정의한 행업을 수없이 목격함으로써 야기되는 비판 정신을 그의 전 서간 내용안에서 면면히 표출하고 있다. 즉 최양업 신부는 이와 같이 정신적으로 가난하고 의지할 데 없는, 자신의 고국인이며 한국 민족에게 복음을 전개해야 겠다는 포교정신과 사명감으로 충만하였다.

또한 최양업 신부는 이러한 인간애를 바탕으로한 그의 평등사상으로 지나칠만큼 일반 서민층의 입장에 서서, 철저하게 서민층의 사제로서 살아왔던 것이다. 그리하여 최양업 신부는 양반 관료층으로부터 극한의 억압을 받았던 그 시기의 대중들과 평민들의 편에 서서 그들의 교화에 힘썼다.

이러한 의미에서 그는 대중을 위한 사제였고, 당시 일반 민중을 위한 교육자이며, 그들을 위한 문화의 선구자였음을 그의 저작들, 특히 그의 전 서간문을 통해 역력히 볼 수가있다.

(3) 그의 서간에 나타난 조선시대의 여교우상

최양업 신부는 그의 수편의 서간 속에서 특별히 그 당시 조선 여교우들의 신앙생활에 대한 지대한 관심을 보이고 있다. 특히 그는 여교우들의 신앙생활에 대한 지대한 관심을 보이고 있다. 특히 그는 여교우들의 가난한 생활 가운데서도 성스러운 동정녀들의 생활에 대한 감명깊은 서술을 많이 하여 그의 대부분의 서간 속에서 여교우들에 대해 장황하게 서술함으로써, 19편의 그의 서간문 전체가 거의 여교우들에 관한 보고서로 가득 채워진 것같은 느낌을 갖게한다.

이와 같이 최신부가 특별히 여교우에 대해 관심을 기울인 것은, 그들의 신분이 당시 사회적으로 억압받았던 계층이며 따라서 불평등한 대우를 받았던 서민들이었기 때문이다. 그리하여 그는 이러한 평등사상으로 인해 이와같은 여교우 생활에서 나타나는 인내와 순결, 그리고 하느님께 대한 열심한 기도와 그들의 성덕에 대한 높은 가치를 인정하여, 그들의 행위가 세계 어느 나라의 성녀들 보다 못지 않았다는 것을 구체적으로 세계 교회에 선포하려 했고, 더 나아가 사제였던 그 자신이 힘없는 조선 시대 여인들의 신앙생활에서 신앙심에 대한 순수한 감명을 많이 받았음을 자신의 편지에서 잘 나타내 주고 있는 것이다.

최양업 신부는 자기가 저술한 여교우들에 관한 내용 가운데서 특히, 첫째 조선 여교우들의 신앙생활의 내용과 그 형태, 둘째 많은 반대와 제약에도 불구하고 조선 교우들 중에서 동정녀들이 많았다는 점, 세째 이 시기의 여교우들이 처하고 있었던 대단히 어려운 환경들을 상세히 기술하고 있다.

(4) 그의 선교정책과 선교열의

최신부의 선교정책은 크게 두가지 점에서 매우 예언자적인 것이었다.

첫째로 그는 교회와 국가의 장래를 위해 양반제도의 폐지를 주장하였다. 양반제도는 신앙생활을 어렵게하고 또한 교회 내의 분열을 초래하기 때문이다. 양반은 입교후 불의하고 방탕한 생활이 금지되므로 곧 열심이 식어지고 이전의 생활로 돌아가게 되며,또 교회내에서 신분과 계급 차이로 서로 질시하고 원수처럼 대하므로 분열이 일어나 교회에 큰 손실을 키치게 된다는 것이다. 이렇게 양반 제도가 교회와 나라를 위해 해로운 것이기 때문에 최신부는 선교사들도 사전에 그런 지식을 가지고 조선의 선교에 임해야 한다고 주장하였다. 일례로 페레올 주교는 그러한 사전 지식이 없었기때문에 양반만을 신임하였고,오직 양반들과 교회일을 의논하였으므로 교회안에 항상 불목과 질투가 있었고, 이로 말미암아 교우들의 열심이 감소되었다. 그러므로 최신부는 조선에 파견되는 선교사들에게 미리 이런 지식을 줌으로써 부임 후 조선 민중의 감정을 해침으로써 포교에 지장이 없도록 해야 한다고 선교사 파견의 책임을 맡은 신부에게 용감히 건의하였다.

둘째로 한국적인 선교대책으로 조속한 종교자유의 획득과 이를 위한 프랑스 정부측으로부터 조선정부에 대한 적극적인 외교활동의 필요성을 강조하였다. 최양업 신부는 □만일 그리스도교 국가 원수들이 우리나라의 가련하고 참혹한 처지를 안다면 도와줄 수 있을 터인데......불란서 정부에서도 우리나라 정부로 하여금 백성들에게 종교의 자유를 주도록 강력히 요구한다면 우리 정부에서도 반대하지는 못할 것 같은데□라고 그의 편지에서 외교활동의 도움을 바라고 있다.

최양업 신부의 선교열의는 12년간의 지칠 줄 모르는 열성에서 어느 누구 못지 않게 잘 드러난다. 그는 여름철 장마동안의 휴식을 제외하고는 1년 내내 전국 방방곡곡의 교우촌을 찾아 다녔고, 마침내는 과로로 쓰러져 순직하게 되었지만 교우들의 깊은 신심과 외교인들의 개종열의에 충분히 보답하지 못하는 자신의 부족과 무능을 늘 안타까워 하였다. □만일 프란치스꼬 사베리오 성인이나 베르나르도 성인 같은 분이 나타나서 전교를 하였더라면 얼마나 풍성한 전교의 효과를 거두었을 것입니까!□

최양업 신부의 관심은 선교, 즉 한국 민족 전체에 대한 복음 선포인 것이다. 최신부는 12년간 심산 유곡을 찾아 다니며 □하루에 80리 내지 100리를 걸어가고,밤에는 고해성사를 주고 날이 새기 전에 떠나야했기 때문에 한달에 나흘 밤밖에 자지 않으면서 전교를 계속했다□ 한다.

실제로 가난하고 고통받고 억압받고 있는 민족에게 복음을 전하면서 그들과 함께 아파하고이 어려운 상태에서 신앙생활에 열과 성의를 다하는 교우들을 보면서 끝없이 선교에 자신을 불태웠던 것이다. 이러한 최양업 신부의 불같은 선교 열의는 그의 거룩한 사제적 소명과 동포애, 그리고 그의 깊은 영성에서 우러나왔던 것이다.

덧붙혀 최양업 신부는 어린시절에 부모의 영향을 받아 하느님을 위해 목숨을 바칠 순교의 순간을 기다리며 준비하는 생활을 해왔다. 그러므로 그에게는 순교보다 더 간절한 소원이 없었을 것이다. 그러나 그는 이 소원마저 순명을 위해 억제할 줄 알았다. 그건은 □만일 제가 순명에 얽매여 있지 않았더라면 벌써 고국에 들어갔거나 아니면 천국에 가있을 것입니다□고 한 최양업 신부의 말에서 입증된다. 또한 최양업 신부가 그의 부모와 동료 김대건 신부의 순교소식을 들었을 때에도 슬픔만이 아니라 행복한 것으로 받아들인 데서도 그의 순교에 대한 열망이 어떠했음을 충분히 엿볼 수 있다.

이렇게 최양업 신부는 순교를 열망하였으나 그렇지 못하였다. 하지만 그가 피로써 복음을 증거한 순교자 이상으로 순교자적 삶을 땀으로써 행동으로써 보여 주었음을 그 누구도 부인하지 못하리라.

제 3 부 김대건 신부와 최양업 신부의 역사적 의의

제 1 장 한국사적 관점에서

1. 조국에 대한 그들의 이해

김대건 신부와 최양업 신부는 오랜 해외 유학기간 동안에 많은 나라 사람들과 사상, 그리고 문화 등을 접촉할 기회가 있었다. 그렇기 때문에 그들은 조선이라는 나라가 지구상에서 어떤 위치를 차지하고 있는지를, 그리고 사상적으로 또는 문화적으로 세계사조에 비추어 볼 때 조국이 처해있는 상황이 어떤지를 깊이 통찰할 수 있었다. 그래서 그들은 그 당시 상황인 사대주의나 쇄국정책으로 기울지 않고, 오히려 조국의 각성을 위해 선구자적 활동을 하였다.

그들이 민족과 인종을 초월하는 범세계적사상을 가지고 그대로 실천하였음에도 불구하고 자기 민족에 대한 강렬한 애착을 가지고 있었다. 그들이 10년 동안 조국을 떠나 이국 타양에서 노심초사한 것도 결국 자기 민족의 구원을 위한 것이고, 참된 종교에 눈을 뜨게 하기 위함이다. 김대건 신부는 자신의 제 9서한에서 □인류는 대가족□이라는 말을 쓰면서, □슬프다! 우리 민족이 아직도 야만상태에 있어서 외국인이라면 상종을 않고 원수로 인정하여 국경밖으로 내쫓을 줄만 아는구나!□라고 우리나라의 현실에 안타까운 마음을 표현하고 있다. 즉 그 당시 조선이라는 나라는 청국만을 종주국으로 삼는 사대주의와 그 이외의 어떤 나라와도 통상과 교류를 거부하는 쇄국정책에 빠져서 이미 전래된 천주교마저 박해하고 외국인 성직자를 잡아 죽이는 등, 국제정세에 대단히 어두운 나라였으니, 이에 김대건 신부와 최양업 신부는 이런 조국의 동포들에게 그리스도의 진리를 전해야 할 사명감에 불탔던 것이다.

그들은 정치적, 외교적인 측면에서 당시 쇄국정책에 가로막혀 국제사정에 대단히 어두웠던 조선의 위치를 정확히 인식함으로써 이에 따른 많은 우려와 개탄 및 강한 민족애를 느끼면서서, 한편 이와 같은 어두운 정세의 통치하에서 아무런 정신적인 위안을 가질 수 없었던 백성들에 대한 연민과 동포애를 지니고 있었다.

특히 최양업 신부는 그리스도교 복음을 알게하여 진리를 가르쳐 주어야겠다는 포교정신과 사명감으로 항상 약동하고 있었다. 그는 심산유곡의 산골 교우촌으로 택하여 순방하면서 가난하고 억압받는 서민들과 교우들의 비참성을 비통해 하였고 그럼에도 언제나 굳굳한 신앙생활을 충실히 하고 있었던 당시 박해시대의 가장 순박한 조선 교우들에게서 참다운 용기와 감명을 받았다고 솔직히 기술하기도 하였다.

2. 문화사적 고찰

김대건 신부와 최양업 신부의 행적과 위훈은 앞에서 밝힌 바 있어 새삼스러운 서술이 필요치 않을 것이다. 그러나 그것들은 대부분 교회사적인 관점에 치중하는 나머지 보다 넓은 면에서 이분들의 가치와 지위를 밝혀 보지 못한 듯하다. 그들에게 수선 탁덕으로서의 절대적 가치를 부여하여야 함은 물론이거니와 그들의 활동을 문화사적인 면에서 고찰하여 봄은 결코 무익한 일이 아닐 것이다.

그들은 양학을 위한 최초의 해외 유학생이다. 우리나라 역사를 돌이켜 보건데 문화 섭취를 위하여 해외 선진 문명 지역으로 유학생, 유학승이 진출한 장거는 상당히 일찌부터 있었다. 장구한 시일을 두고 꾸준하였던 유학생이 모두 유불문화 관계이었는데 대해서 양학을 위한 것은 어느 때 부터인가? 우리 겨레가 서양문물에 접촉하게 된것은 고려 때 원나라를 통해서였다. 즉 원에 건너갔던 지식인들이 원의 서울인 대도, 금일의 북평에 체류하던 양인들에 대하여 견문한 적은 있었으나 직접 접촉한 바는 없었다. 역시 우리 민족이 서양 문물을 대한 것은 이조 중기 이후 표착 양인을 통해서였으며, 한편 부연사신을 통해 전래되는 문물에 의한 것이었다. 이 때는 다만 일방적으로 이를 받아들여 견문을 넓혔고 의식의 확대를 초래하는 정도였지 천주교의 신봉을 제하고는 이를 적극 섭취 실천하고자 하지 않았으며, 더우기 이의 연구 체득을 위하여 해외로 유학코자 하는 동향을 찾을 수는 없었다.

물론 김신부와 최신부 이전에 양학을 연구하였고 로마까지 유학한 □안토니 코레아□라는 한국인 신부가 있었지만 그는 임진왜란 때 일본에 건너간 자이며 우리 민족에 직접적으로 기여한 바도 없어, 여기에서 거론 할 문제는 아닌듯하다. 이런 관점에서 그들은 비록 유학 목적이 성직자가 되기 위한 수업이었을지라도 신학의 학습 연구라는 뚜렷한 목적을 가진 해외 파견 유학생이라는 점에 주목할 만하다. 이렇게 그들은 철학, 신학, 외국어 등을 공부하면서 서양 신부들의 생활 양식에 맞추어 함께 생활하였기에 양학을 위한 정규 유학생임을 지적할 수 있다.

김대건 신부와 최양업 신부는 우리나라 최초의 양어 체득자이다. 무릇 모든 국가는 고립하여 존재할 수는 없다. 따라서 이민족의 원만한 의사상통은 상호간 상대 언어를 자유로 구사할 수 있음으로써 성립되는 것이다. 그러므로 우리나라는 일찍부터 역관제도를 두어 이 방면의 기능인을 길러 왔다. 이처럼 외교 관계의 필요에서 통역관을 양성하였으나 서양의 각국어에 대한 고려는 없었다. 그것은 서양인과의 접촉이 17세기에 들어서야 시작되었으며 국교의 성립은 1882년의 한미통상수호조약 후의 일이니 당연한 결과라 하겠다.

이처럼 양인과의 접촉한 기회는 있었으나 우리나라 사람으로서의 양어를 체득 구사할 수 있는 인물이 오랫동안 없었다. 이것을 가능케 한 최초의 인물이 김대건 신부와 최양업 신부였다. 그들은 전술한 바와 같이 전후 5년간을 이역 마카오에서 수학하였고 그후 고국 잠입의 기회를 얻고자 프랑스인 신부들과 고락을 같이 하면서 갖은 노력을 다 기울였었다. 그럼으로써 그가 교회의 공식 용어인 라틴어는 물론 기거를 같이하여 생활하고 학습한 성과로 불어를 체득한 것이다.

그런 이유로 김대건 신부는 체포후 정부 고관들로 부터 감탄과 찬사를 통하여서도 그의 양어 체득을 실증할 수 있거니와 한편, 교회 당국자나 외국인의 반응을 보아서도 알 수 있다. 또한 최양업 신부는 페레올 주교가 불어로 편찬한 순교사기를 라틴어로 옮긴적이 있다. 그는 시간의 촉박에도, 여행 중 사전 한 권 없이 번역을 해냈다. 이러한 사실에서 우리는 최양업 신부의 라틴어와 불어 실력이 어떠했는가를 가히 짐작할 수 있다. 그럼에도 불구하고 그는 오역이 있을 것을 두려워 하여 번역원고를 직접 로마로 보내지 않고, 파리의 레그레조와 선생 신부에게 보내어 교정을 부탁했다. 그러나 레그레조와 신부는 몇개의 오자를 정정했을 뿐 최신부의 원고를 그대로 로마로 보냈다. 그만큼 그의 라틴어 실력은 거의 완벽에 가까운 것이었다. 이 순교자전은 비록 불완전한 것이지만 이후 시복 수속의 접수 절차를 정식으로 거치지 않고 이들 순교자들이 가경자로 선언될 정도로 시복수속의 첫단계에서 결정적인 역할을 하게 되었다.

한편 김대건 신부와 최양업 신부는 개국 이전에 있어서는 우리 역사상 최장의 장거리 여행자들이다. 그러나 장거리 여행 그 자체가 문화사적으로 커다란 의미를 지닌다기 보다는 그의 사명감에 찬 활동과 젊은이로서의 담백성 등등이 종교적으로도 커다란 의미를 부여하고 있다는 점에 주목하여야 할 것이다. 역사적으로 학문과 문화를 답습하기 위해 해외 여행을 시도한 자들은 많이 있다. 그러나 그들에게는 나라의 신변 보호가 있었고 또 그들이 하는 과업에는 대부분 국가와 당시 종교인 불교에 관한 일들로서 필요에 따라 필요한 인물을 선정하여 파견했던 사실과는 달리 그들에게는 아무런 신변 보호가 없었을 뿐 아니라 조정에서 공식적으로 금하고 있는 서학이기에 죽음과 싸워야하는 여행이었다는 점에 그 가치가 있다고 본다. 그들은 감시의 눈을 피하여 국경을 넘어야 했고 수학 중 사회 혼란으로 피난 생활을 하여야 했음은 물론 폭풍우와 거센 파도와 싸워야 했다. 그러한 모든 일도 자기 이익을 추구함이 아닌 하느님 나라의 전파에 있었던 것임에 주목하여야 한다.

또한 앞에서도 잠깐 언급했지만 그들은 우리나라 최초의 서양 사정을 아는 정통자들로 파악된다. 이조 시대 초기만 하여도 우리 겨레의 세계관은 매우 협소하였다. 몇번의 기회를 통하여 서양의 존재를 인식하였으나 그러한 견문은 간접적이었고 단편적인 것이어서 서양 세계와 사정을 깊이 이해하고 파악하지는 못했다. 이에 반하여 김 신부와 최신부는 많은 해를 서양인들과 함께 생활하였으며 그들로부터 직접 교육을 받았기에 일상 생활 그 자체가 서양의 문화속에 흡수된 생활이라할 수 있겠다. 사실 그들은 신학 이외에도 많은 지식과 교양의 소유자였으며 깊은 신심과 사상의 소유자들이었던 것이기에 그분들의 공헌을 추모 선양하는 것이다.

제 2 장 교회사적 관점에서

1. 첫신학생(첫사제)

1783년 이승훈이 북경에서 세례를 받고 다음해 성서와 성상을 가지고 귀국한 이래, 서울 김범우의 집에 최초의 교회가 서고, 신자수가 늘어갔다. 이와같이 우리나라의 천주교는 선교사의 전도 없이 학자들에 의한 자발적인 연구로 성립하였다. 이것은 세계 교회사상에 유례없는 일이었다. 그들은 보다 조직적인 신앙 운동을 펼쳐 나가기 위해서 가성직 조직을 하게된다. 그러나 그것이 교회법상 위법임을 알게되자 그들은 그 조직을 해체하고 성직자 영입 운동을 하기에 이른다.

이러한 간절한 소망에 의하여 중국인 주문모 신부의 입국을 보게 된것은 조선 땅에 신앙의 씨가 떨어진 10년후인 1795년의 일이었다. 그러나 신유박해 때 주문모 신부가 순교한 후 조선교회는 33년 만에 유방제 신부를 맞이하기 전까지 목자없는 교회였다. 1831년 파리외방전교회가 조선 교구 사목을 담당하게 된 이후 최초로 조선 교구에 부임할 수 있었던 성직자는 모방 신부였다. 모방 신부가 조선 왕국으로 잠입하여 서울에 나타난 것은 1836년 초의 일이었다. 한편 모방 신부는 전교 지역 교회의 자립을 위하여 본방인 성직자를 양성하는 파리외방전교회의 전통적 전교 방침에 따라서 방인 성직자 양성의 용단을 내리게 되었다. 즉 그는 조선 교회의 장래를 위하여 하루 속히 조선인 성직자가 있어야 하며, 장차의 조선 교회는 그들에 의하여 영도되어야 한다고 확신하고 조선인 성직자를 양성하고자 노력하게 되었다. 전교 지역의 교회는 외래의 전교 책임자에 의하여 사목되는 교회이다. 그러나 한 교회가 어느 때까지나 전교 교회로 존재할 수는 없으며, 조속한 시일 내에 전교 지역의 교회에서 자립적 교회, 즉 전교사들이 주동적 역할의 담당자가 아니라 보조적 역할 내지는 다른 전교 지역으로의 이동에 의한 토착 본방인 성직자들이 영도하는 교회로 탈바꿈을 하여야하다. 이는 독립국가의 백성으로서, 또 역사와 전통을 지니 한 사회 속의 교회로서 그것이 이루어져아 한다는 민족적 의식에서도 그러하거니와 교인과 같이 호흡할 수 있고 교인 사회와의 생생한 접촉에 터전한 전교를 위하여라는 현실적 관리의 효율성에서도 반드시 이루어져야 하는 것이다. 전교적 교회에서 자립적 교회로의 전환이란 그 교회의 사목 지도자가 본방인 성직자의 손에 영도되어야하고, 또 타력 의존적이고 참여 기피적인 교인의 의식 구조가 청산될 때 이루어 지는 것이다. 이상과 같은 점에서 가장 먼저 추진되어야 할일은 본방인 성직자의 조속한 양성의 문제다.

이러한 이유로 모방 신부가 선정한 김대건과 최양업, 그리고 최방제 등 세 소년 신학생을 마카오로 유학시킨 것이고 앵베르 주교가 정하상 등 4인을 대상으로 속성 신학교육을 실시한 것이다. 1836년에 세 소년을 마카오에 파송함으로써 한국인에 대한 가톨릭 성직자 양성의 출발을 보게 되거니와 그 중 최방제만이 이역의 풍토병으로 객사하였고 1845년에 김대건이, 1849년에 최양업이 서품되어 조선인 최초의 성직자의 배출을 보게 된 것이다. 김대건 신부의 격동적 활동과 순교로, 최양업 신부의 치밀하고 조심스러운 전교활동으로 한국인 성직자의 무한한 가능성을 확증지어 주었다는 데 상당한 의의가 있음을 새삼 느낀다.

2. 그들 서한의 사료적 가치

가. 김대건 신부의 서한

25통의 김대건 신부의 짧고 긴 서한은 어떠한 가치를 지닌 문헌인가.

첫째로 그것은 김대건 신부의 일대기의 가장 핵심을 이룰 수 있는 자료이다. 김대건으로 하여금 그의 진면목을 부각시킨 활동의 시기는 마카오에서 귀국의 길에 오를 때로 부터 그가 한강가 새남터에서 순교할 때 까지의 5년간이었다. 그간의 활동은 신심과 궁행과 자기 봉헌이었고 자기 민족의 구령을 위하여 전심한 희생의 생활이었다. 이 5년간의 활동을 피부적으로 나마 느낄 수 있는 자료가 곧 이 일련의 서한이다. 이른바 수선탁덕이 겸손하고 순종하며 헌신하고, 그러면서도 용맹스럽고 지혜로우며 유능함으로써 그 뒤를 이을 한국인 성직자의 가능성을 입증하여 한국교회의 자립성을 보장할 수 있는 산 문헌이 김대건 신부의 생생한 기록인 이 서한들이다.

둘째로 이것은 한국 천주교회사의 기본 사료다. 이 서한들은 한국 천주교회사를 연구하는 데 중요한 사료로써 1842년에서 1846년까지에 걸쳐 쓰여져 있고, 1839년의 기해박해의 배경을 적고 있으며, 대표적 순교자들의 사적을 적고 있다. 또한 성직자 영입 운동의 노력도 엿볼 수 있다.

세째로 이 서한을 통하여 한국인의 진취적 문화기상을 느낄 것이다. 나이어린 김대건 소년의 결단과 지향, 청년 김대건의 불굴의 기질과 현명한 상황 판단, 다양한 재능과 대책에서 우리 민족의 끝없는 가능성을 느낄 수 있으며, 이 서한에서 드러나는 그의 학구와 교양에서 새로운 문화를 창조해 나가려는 의욕을 찾을 수 있다.

나. 최양업 신부의 서한

최양업 신부의 서한은 현재까지 모두 19통으로 밝혀졌다. 이 중 1854년 9월에 최신부가 레그레조와 신부에게 보낸 서한만은 파리외방전교회 고문서고에서 발견되지 않고 있다. 최신부의 서한은 모두 라틴어로 쓰여졌다. 그의 라틴어 실력은 그의 선생 신부들이 감탄할 만큼 아주 뛰어났다. 그는 미사 여구를 구사할 만큼 라틴어에 정통했었고, 그래서 오늘의 라틴어 전문가들을 놀라게 한다.

지금까지 최신부의 서한은 달레의 □한국천주교회사□에 수록된 일부분만이 알려져 있었다. 물론 그의 서한이 어려운 라틴어로 되어 있다는 점도 있었지만 김대건 신부의 그늘에서 빛을 보지 못한 데에도 원인은 있다. 그런데 최신부의 서한이 모두 간행되고 또 한글로 번역됨으로써 최신부의 생애와 활동, 그의 사상과 영성등을 알수 있게 되었다. 최신부가 12년간 유일한 방인 사제로서 전교에 헌신한 기록은 당시 조선교회의 선교의 역사와 그 방법을 연구하는 데에도 아주 귀중한 자료가 될 것이다. 뿐더러 최신부는 국내의 정치.사회생활과 제도에도 언급하고 있어서 한국사 연구에도 적지 않은 도움이 될 것이다.

또한 최신부는 많은 순교자에 관한 자료를 수집하여 보냄으로써 달레의 한국천주교회사 자료수집에 기여하였다. 국내에서 다블뤼 주교가 순교사 편찬을 맡게 된 때부터 그에게 직접 자료를 제공하기도 하였다.

다. 파리외방전교회의 선교관

파리외방전교회의 선교사들이 한국에서의 활동과 영향력을 생각할 때 이들의 신앙유형·영성·선교정책 등을 알아보는 것은 오늘의 한국 교회를 이해하기 위해서도 필수적인 요소라고 볼 수 있다. 1836년 모방 신부가 입국한 이후 1907년 독일의 베네딕도 수도회가 입국할 때까지 한국에서 활동하였던 외국의 성직자들은 모두 파리외방전교회 소속의 프랑스 신부들이었던 관계로 이들은 한국 천주교의 성격형성에 지대한 영향을 끼쳤으며, 오늘날의 한국교회가 교구 사제 중심의 교회 특성을 띠게 된것도 원천적으로는 여기에서 기인하게 되는 것이다.

파리외방전교회는 스페인, 포루투칼의 왕들이 선교활동에 절대적 영향을 행사하던 상황에서 순수성을 찾고자하는 교황청의 노력으로 창설된 단체로서 방인 성직자 양성, 선교의 순수성회복, 현지의 전통문화를 존중함으로써 문화 갈등 방지 등을 정책의 기조로 삼고 있다. 그러나 이 선교회의 창립 정신과 선교정책에 일관되고 있는 영성회복에 대한 강조는 세속으로 부터의 초월을 강조하는 초월주의 신앙으로 고착화될 소지가 있었고, 신에 대한 절대성 강조, 인간의 의지나 노력에 대한 경시, 엄격한 금욕과 고행, 경건주의로 대변되는 얀세니즘의 사상적 특징과 맞물려 돌아가 본래의 의도와는 다르게 나타나는 경우가 종종 있었다.

이상과 같은 배경하에서 당시 한국에서 활동했던 파리외방전교회 소속의 선교사들은 □건실하고 경건심이 있어야하고, 열광적은 아니면서도 성격이 확고 해야 하며, 모든 희생을 용감하게 감수하고 모든 일에 하느님밖에는 보지 않는 신부□가 있어야 할 것을 요청 받았는데, 이러한 파리외방전교회의 영성은 특유의 순교정신으로 이어져 수 많은 순교자를 내었고, 한국 가톨릭의 성격 형성에도 영향을 미쳐 보수적이고 경건주의적인 신앙형태를 정초하게 된다.

박해로 인해 초기의 지식 계급이 탈락되고 하류 계급이 주 신자층을 형성하던 당시의 한국 교회는 순교의 영광스러움과 내세의 보상을 강조하는 파리외방전교회의 영성과 그에 따른 선교방법으로 인하여 신자들에게 현세보다 내세를 중요하게 여기도로 하였는데, 이는 1세기에 걸친 박해상황에서도 신앙을 보존케 함으로써 한국 가톨릭의 존속을 가능케 하였다는 기능적 의미를 갖는 반면, 한국 가톨릭 교회의 성격을 내세 지향적, 개인 중심적 성격으로 고착화시킴으로써 현세에서의 적극적인 삶을 회피하고 현실을 무관심하게 받아들이도록 하는 역기능적 요소도 함께 갖추게 되었다.

한국에 파견된 선교사들은 모두가 프랑스의 농촌 출신들이었으므로 산업혁명의 흐름이나 새로운 사조에 대해서는 상대적으로 민감하지 못했다. 파리외방전교회(이하 파리외방)의 선교사들은 한국사회 발전에 기여하겠다는 열의가 있었음에도 불구하고 권위주의적이고 인종중심주의적 태도를 지녔고 결코 자신들을 한국인과 동일시 하지 않았으며, 한국의 문화적 전통도 존중하는 입장이 아니었다. 그들은 프랑스의 문화를 한국사회에 이식시키려는 태도를 보였고 복음을 서구문화와 동일시하는 방향으로 지속되게 하였다. 이는 전술한 바처럼 서구인들의 공통적인 현상이었고 시대적인 한계로도 볼 수 있는데, 피선교지 사회의 문화를 일방적으로 사악한 것으로 간주하면서 서구의 그것으로 변화시키려는 의도는 필연적으로 현지인들과 마찰을 가져올 수 밖에 없었던 것이다. 더우기 현지인의 문화나 전통이 역사적 지속성을 띤 것일 때 그러한 마찰은 더욱 크게 발생할게 뻔한 이치임을 알 수 있다. 이러한 당시 문화제국주의적인 태도와 선교 방식은 교황청의 훈령에도 불구하고 프랑스 선교사들에 있어서는 어느정도 견지되고 있었고, 그 결과 강한 권위주의적 성격을 갖게 되었는데, 이는 당시 한국 가톨릭의 성격형성에 막대한 영향을 끼치게 되는 것이다. 특히 한불조약이후 프랑스 국민으로 행세하고 한국 교회를 자기들의 소유물처럼 간주했던 프랑스 선교사들은 그들의 한국관에 비추어 양반계급과 지방관리들의 부정부패를 고발하고 민중의 생존권을 보호하게 되는데, 이 과정에서 여러 차례의 교안이 발생하며 하류계급의 사람들이 양반계급과 지방 관리들의 횡포를 면하기 위해 가톨릭 교회를 찾게 되는 것이다.

파리외방의 한국진출은 프랑스 국가의 지원에 의해서 이루어진 것도, 외방전교회 자신이 원해서 된것도 아니고 로마 포교성성의 제의에 따라 이루어진 것이었으나, 한국에서의 활동 경향을 살펴보면 제국주의적 침략과 관련된 면모를 완전히 벗기는 어렵다. 프랑스 정부는 전통적으로 종교 보호정책을 채택하고 있었기에 공화정이나 왕정에 관계없이 일관되게 그 정책을 시행할 수 있었으며, 자국에서는 교회에 대한 통제정책을 시행하면서도 국외에서는 종교보호정책을 시행했는데, 이는 종교를 서세동점이나 제국주의적 진출의 도구로 이용하고 있었음을 나타낸 것이라 하겠다.

그러나 이런 것이 반드시 선교사들에게 환영 받았던 것은 아니었다. 프랑스 선교사들이 자국군함을 부르거나, 프랑스 세력의 비호아래 활동했던 것은 종교의 자유를 보장받기 위한 것이었지, 정치.경제. 군사적 점령을 목적으로 한것은 아니었던 것이다. 그래서 한국에서 활동한 초기 프랑스 선교사들은 프랑스 정부가 종교보호 정책을 사용하려면, 보다 강력하고 단호해야 한다고 인식하고 있었으나 이것을 곧 바로 프랑스 제국주의 진출의 첨병 역할과 관련시키기에는 근거가 충분하지 않다.

결국, 한국에서 활동하던 프랑스 선교사들은 정치.경제.군사적 제국주의와는 무관해던 것으로 보이며, 그들이 인종중심주의적인 태도와 유럽문화 우월주의를 가졌던 것은 사실이나 이것이 정치적 의미의 제국주의와 직결된다고 단정짓기는 곤란하다. 다만, 문화적인 측면에서는 서구의 그리스도교 문화를 이식시키려하는 종교적 의미에서의 제국주의적 태도가 비쳐지는 것이다.

III. 결론

이상과 같이 우리는 김대건 신부와 최양업 신부의 생애와 영성, 그리고 그들의 역사적 의의에 대해서 대략 살펴보았다. 그런데 우리는 이러한 역사적 사실의 고찰을 단순한 과거의 사건으로만 이해하려는 경향이 있다. 서론에서도 이야기한 바가 있지만 역사연구의 목적은 항상 현실을 올바로 이해하기 위한 수단으로써 그 가치가 있는 것이며 또한 현실을 올바로 진단하고 미래를 개척하자는데 있는 것이다. 따라서 그분들의 삶과 영성이 오늘을 살고 있는 우리에게 어떻게 적용되고 우리 안에 어떻게 구현될 것인가가 관건이 되는 것이다.

2000년전 지상 예수는 인간에게 복음을 선포하였다. 즉 그는 인간을 억압하는 모든 것으로부터의 해방인 구원을 그의 기쁜 소식의 핵심으로 선포한다. 이러한 해방적 구원의 실현은 하느님 나라의 도래를 백성들에게 선포하고 우선적 사랑을 가난한 사람들과 소외된 모든 사람들에게 보여주며 그의 메시지를 받아들이는 사람들의 죄를 용서하여 주고 개인적이고 집단적 이기주의로 부터의 회개를 요청함으로써, 그의 생존 중에 이미 시작되었다. 그리고 이러한 구원의 실현은 하느님과 다른 인간들을 위한 죽음의 자유로운 수락과 죽음으로부터의 부활 속에서 결정적으로 성취되었다.

이러한 예수의 전생애에서 구현된 하느님 나라의 도래와 실현의 도정을 한마디로 단언 한다면, 그것은 바로 위타적인 삶이다. 왜냐하면 과연 예수가 자기 죽음을 통하여 모든 인간들에게 결정적으로 구원을 가져다 주었다 할지라도 그분의 전 생애를 특징 지어 주는 것은 다른 사람을 위한 삶을 사셨다는 것이다. 이 위타존재야 말로 그의 본질의 가장 심오한 부분을 이룬다. 이렇게 예수의 삶을 위타적 삶으로 규정한다면 김대건 신부와 최양업 신부 또한 남을 위한 삶을 살았다. 그들은 일생동안 예수 그리스도의 발자취를 따라 투신하였으며, 또한 그들의 삶 모두를 조국의 동포와 민족의 복음화에 바칠 수 있었기에, 이역만리 타향에서도 폭풍우가 몰아치는 바다에서도, 그들의 청춘을 불사를 수 있었던 것이다.

진정 그리스도인이 예수 그리스도의 추종자라면 그분이 제시한 도정을 걸어야만 할 것이다. 즉 예수가 모범으로 제시한 도정은 가난한 이들을 위한 우선적선택, 권력남용의 거부, 그리고 부과된 고난의 감내 등을 실천하는 몰아적 사랑의 길인 것이다. 그러나 우리는 예수가 선포한 하느님 나라가 예수시대에도 그리스도교의 역사과정을 통해서도 지상에서 완성되고 명료한 형태로 실현되지 않았다는 사실을 잘 알고 있다.

그러기에 우리는 이러한 역사적 사실로 겸허해진다. 그런데 우리는 아직도 권위주의적인 사고방식과 집단적 이기주의의 태도에서 완전히 탈피하지 못하고 있다. 예수의 삶이 진정 위타적 삶이었기에 우리의 삶 또한 고통과 억압받는 이들을 위한 사랑의 삶이어야 함에도 불구하고 우리는 그들을 외면하고 소외시키고 있다.

우리 한국 천주교는 획기적이고 자랑스런 역사와 전통을 가지고 있으며, 200년이라는 짧은 역사에 비해 눈부신 외적성장을 이룩하였다. 그러나 괄목할 만한 외적성장에 비해 내적 성숙에 있어서는 보조를 같이하지 못하고 아직도 미숙성을 면하지 못하고 있다. 그 때문에 심지어 한국 교회는 외화내빈 교회의 전형이라는 뼈아픈 지적이 최근에 와서 교회 내외로부터 드물지 않게 일고 있는 것이다.

차제에 김대건과 최양업 신부에 대한 고찰로써 우리의 현실을 반성하고 그들의 삶이 진정 예수 그리스도의 추종적 삶이었기에, 우리도 다시 한 번 심기일전하여 진정한 그리스도인, 또하나의 예수가 되어보자.

우리 나라의 성지

①서울 대교구 - 명동 성당, 광화문, 가톨릭 대학교 성신 교정 성당, 서소문, 당고개, 옛 용산 신학교 성당, 왜고개(현 국군 중앙 성당), 새남터, 절두산, 삼성산, 황사영 묘, 마재

②수원 교구 - 구산(김성우 묘), 남한산성 동문, 천진암, 범골(부엉골), 죽산 이진 터, 윤유일 묘, 단내(정은 바오로 묘), 골배 마실, 은이 공소 터, 미리내, 담배골(최경환 묘), 남양 성모 동산, 서 로도비코 신부 은신 동굴

③인천 교구 - 강화 갑곶 돈대, 관청리 형방, 황사영 생가 터, 반주골(이승훈 묘)

④춘천 교구 - 강릉 동헌(칠사당·객사문)

⑤원주 교구 - 강원 감영(선화당), 봉산동 당간 지주, 묘재(남종삼 생가 터), 배론, 풍수원

⑥청주 교구 - 배티, 백곡 공소, 연풍

⑦대전 교구 - 공세리 성당, 여사울(이존창 생가 터), 솔뫼, 해미, 구합덕 성당, 신리 공소, 홍주(홍성) 읍성, 부여 지석리, 갈매못, 다락골 줄무덤, 최경환 생가터, 수리치골, 공주 황새 바위

⑧전주 교구 - 나바위(화산 성당), 여산 동헌(백지사 터), 여산 숲정이, 천호산, 전주 중바위 치명자산, 전동 성당, 풍남문, 초록 바위, 서천교(조윤호 요셉 순교지), 전주 숲정이, 대승리(전동 성당 발상지), 초남리(초남이, 유항검 생가 터)

⑨광주 대교구 - 나주 무학당, 곡성 성당 내 감옥 터, 다산 초당

⑩안동 교구 - 신앙 고백비, 마원(박상근 마티아 묘), 홍유한 유택지, 홍유한 묘

⑪대구 대교구 - 신천동 성당, 대구 관덕정, 이선이 엘리사벳 묘, 산나무골, 한티

⑫부산 교구 - 부산 오륜대, 수영 장대벌, 조씨 형제 묘, 김범우 묘, 실티, 김영제 베드로 묘, 죽림굴, 울산 장대벌

⑬마산 교구 - 옥포 윤봉문 묘, 허유 고개 정 안토니오 묘, 구디두 묘, 신 말구 묘

⑭제주 교구 - 제주 관덕정, 황사평 묘, 정난주 마리아 묘

☆묵주 기도 성월(로사리오 성월)<10월, 또한 전교의 달이기도 하다.>

로사리오의 뜻은 장미 꽃다발이라는 뜻이다.

로사리오 기도의 기원은 초세기로 거슬러 올라간다. 당시 이교도들에게는 자기 자신을 신에게 바친다는 뜻으로 머리에 장미꽃을 엮은 관을 쓰는 관습이 있었는데 초대교회 신자들도 기도 대신 장미 꽃다발을 바치곤 하였다. 특히 순교자들은 골로세움 경기장에 끌려가 사자의 먹이가 될 때 머리에 장미꽃으로 엮은 관을 썼다. 이 관이야말로 하느님을 뵙고 자신을 하느님께 바치는데 대한 합당한 예모라고 생각했다. 이 때 신자들은 밤중에 몰래 순교자들이 썼던 장미관을 한데 모아놓고, 꽃송이마다 기도를 한 가지씩 올렸다.

또한 이집트 사막의 은수자나 독수자들은 머리에 쓰는 관처럼 작은 돌멩이나 곡식 낱알을 둥글게 엮어, 하나씩 굴리면서 기도의 횟수를 세었다. 또한 죽은 자들을 위해 매일 시편 50편이나 100편을 염하였는데, 글을 모르는 자는 시편 대신 주님의 기도를 그 수 만큼 바쳤다. 그러나 수를 셀 때 불편하므로 열매나 구슬 150개를 노끈이나 가는 줄에 꿰어 사용하였다. 이상의 관습들은 먼 훗날 묵주의 기도를 탄생시키는 데 크게 영향을 주었다.

12세기 삼종기도가 널리 보급 될 때, 한 동안은 성모님께 대한 신심도 매우 깊어져 주님의 기도 대신 성모송을 50번이나 150번 외우기도 하였는데, 이를 성모의 시편이라고도 하였다. 그러다가 얼마 후 열 번째 묵주알을 좀 더 크게 하여 마치 시편의 후렴처럼 주님의 기도를 하기 시작하였다. 이 때 마리아에 대한 신심형태가 매우 다양하였는데, 그 중에서 5가지 기쁨 즉, 성모 영보, 예수 성탄, 부활, 숭천, 성모승천 등과 관련시켜 묵상하면서 성모송을 되풀이 하였다. 그리고 그 후에는 성모칠락 즉, 일곱 가지 기쁨을 묵상하다가 급기야는 시편 150편을 15단으로 나누어 염하듯이 열 다섯 가지 기쁨을 묵상하기 시작하였다.

13세기 경에는 여기에 영광송이 삽입된다. 처음은 성모송마다, 그 후에는 성모송 열 번마다 영광송을 하였는데 이는 성무일도 시편을 염할 때마다 하는 영광송을 본뜬 것이었다. 당시 알비파 이교인들이 뚤르즈 지방을 침략하자, 성 도미니꼬는 로사리오는 마리아께서 가르쳐주신 기도라고 하면서 적극적으로 권장하였다. 이 때 온갖 정성을 다해 신자들이 로사리오 기도를 바치자 그들이 물러가고 말았다. 이 시기에 처음으로 마리아의 환희에 대한 묵상을 □로사리오□라고 부르기 시작하였다.

13·14세기 경에는 프란치스코회와 성모의 종 수도회가 성모의 다섯 가지 고통에 대한 신심과, 성모의 칠고와 칠낙을 널리 전파하고 있었는데, 이 때 로사리오는 □성모께 대한 아름다운 시□, 혹은 □상념들을 묶은 꽃다발□을 의미하였다. 또 아베 마리아의 리듬에 맞추어 50번 혹은 100번의 성모송을 연속적으로 바치는 것을 □마리아의 로사리오□라고 부르기도 하였다. 15세기에는 대체로 오늘날과 같은 두 가지 형태의 로사리오가 등장한다. 그 하나는 도미니꼬 로사리오로, 이는 150번의 성모송을 연속적으로 바치면서 예수나 마리아의 생애 가운데 중요한 순간들을 묵상하는 것이었다. 다른 또 한가지 로사리오는 프란치스코 로사리오 인데, 이는 알랑의 경우보다 앞섰으나 알려지지 않았었다. 이 기도는 주로 성모의 칠락을 묵상하였으므로 □칠락 묵주의 기도□라고 전해진다.

로사리오 기도의 유래는 원래 도미니꼬 수도회 규칙으로 시편 150편을 매일 외우는 데서 비롯되었다. 수도자들은 시편 150편을 항상 기도하며 묵상하였는데 평신도들은 이 기도를 따르고 싶어 했지만 너무 길고 어려워 주님의 기도(주의 기도)만 150번 염송하였다. 그래서 묵주 기도를 주의 기도라 불렀으며 지금도 □주님의 기도(주의 기도)□라 부르는 나라가 있다고 한다.

12세기 중엽 성모송이 일반화 되면서 로사리오 기도로 활용되었고, 15세기에 이르러 이 기도는 예수님의 구세사를 성모님과 관련지어 묵상하는 기도로 바뀌었다.

16, 17세기에 성모송을 많이 바치게 될 즈음 150장의 묵상이 15장으로 줄어 들었고, 15번의 짧은 묵상으로 오늘날과 같은 로사리오 기도가 이루어졌다.

로사리오 기도는 3가지의 신비가 있다. 환희의 신비와 고통의 신비, 영광의 신비가 있다. 각 신비들을 살펴보면 다음과 같다.

①환희의 신비

1.마리아께서 예수님을(마리아 예수를) 잉태하심을 묵상합시다.

2.마리아께서(마리아) 엘리사벳을 찾아보심을 묵상합시다.

3.마리아께서 예수님을(마리아 예수를) 낳으심을 묵상합시다.

4.마리아께서 예수님을 성전에 바치심을 묵상합시다.(마리아 예수를 성전에서 드리심을 묵상합시다.)

5.마리아께서 잃으셨던 예수님을 성전에서 찾으심을 묵상합시다.(마리아 예수를 성전에서 찾으심을 묵상합시다.)

②고통의 신비

1.예수님께서(예수) 우리를 위하여 피땀 흘리심을 묵상합시다.

2.예수님께서(예수) 우리를 위하여 매맞으심을  묵상합시다.

3.예수님께서(예수) 우리를 위하여 가시관 쓰심을 묵상합시다.

4.예수님께서(예수) 우리를 위하여 십자가 지심을 묵상합시다.

5.예수님께서(예수) 우리를 위하여 십자가에 못박혀 돌아가심을(못 박히심을) 묵상합시다.

③영광의 신비

1.예수님께서(예수) 부활하심을 묵상합시다.

2.예수님께서(예수) 승천하심을 묵상합시다.

3.예수님께서(예수) 성령을 보내심을 묵상합시다.

4.예수님께서(예수) 마리아를 하늘에 불러올리심을 묵상합시다.

5.예수님께서(예수) 마리아께(마리아에게) 천상 모후의 관을 씌우심을 묵상합시다.

묵주의 기도는 위와 같은 지향이 있다. 그러나 꼭 이 지향에 맞출 필요는 없다. 지향은 자유롭게 바뀌어 질 수 있다.

묵주의 기도를 바치는 방법은 우선 친구를 하여 성호를 긋는다. 그후 십자가 부분을 잡고 사도신경을 외운다. 그 후 묵주알 하나를 잡고 주의 기도를 바치고, 세 개가 연달아 있는 부분에서 성모송을 바친다. 그리고 다시 하나 있는 부분에서 영광송과 구원경을 바친다. 그리고 묵주가 만나고, 끝부분이 달리는 곳 즉 원과 줄의 합치점을 잡고 신비 1단을 외운다. 그 후 다시 그 부분을 잡고, 주님의 기도(주의 기도)를 바친다. 그 후 묵주알 10개를 성모송을 바치면서 넘긴다. 성모송을 10번 다 바치고 나면, 다시 하나 있는 묵주알을 잡고 영광송과 구원경을 바치고, 신비 2단을 외우고, 그 후 주님의 기도(주의 기도)를 바친다. 이렇게 5단을 바치면 되는 것이다.

묵주 기도를 통한 성모님의 약속

①1872년, □만일 네가 구원을 찾는다면 로사리오를 전파하라□

②로사리오의 구일 기도 - 1884년, □나의 은혜를 받고자 하는 사람은 누구나 간청의 뜻으로, 감사의 뜻으로 각각 세 번의 로사리오를 9일 간 할 것이다.

③파티마의 기도(1917년 7월 13일) - □예수여 우리 죄를 용서하시며 우리를 지옥불에서 구하시고, 연옥 영혼을 돌보시되 가장 버림받은 영혼을 돌보소서□라는 기도를 알려 주셨다.

④위대한 약속 - 1925년, 루시아에게 발현하셨을 때 여섯 달 동안 계속하여 첫 토요일에 고백, 영성체, 로사리오를 바치면 죽을 때 필요한 은총으로 도와 주겠다고 약속하셨다.

우리가 로사리오 기도를 바칠 때에는, 각 단체의 신비 내용을 진정으로 묵상하여야 한다. 그러므로 로사리오 기도를 바치면서 지향을 생각한다거나 성모송, 주님의 기도(주의 기도) 등을 생각해서는 안된다. 지향은 묵상 전에 세우고 생각해야지 묵상 중에 하면 역시 일종의 분심이 되는 것이고 주님의 기도(주의 기도)나 성모송을 암송하는 것은 이런 간단한 내용의 기도를 반복하여 외움으로써 잡념을 쫓고 마음을 가라앉혀 기도와 묵상에 전념케 하려는 것이지 그 기도의 내용을 생각하라는 것은 아니다.

로사리오 기도의 원칙은 15단을 바치는 것을 원칙으로 한다. 그러나 ⅓도 □로사리오□라 한다. 그래서 전대사를 받기 위해서는 다음 사항이 따라 온다.

①로사리오 15단의 ⅓을 바치면 되지만, 5단을 계속해서 바쳐야 한다.

②구원의 신비를 묵상하면서 소리 내어 바쳐야 한다.

③공동으로 바칠 때는 지역에 따라 인정받는 구원의 신비를 알리는 기도문(구원의 기도)을 외워야 한다. 그러나 사적으로 바칠 때엔 기도문을 반복하면서 구원의 신비를 묵상하는 것으로 족하다.

로사리오 기도는 □복음 전체의 요약□이며 주님 구원 사업의 총합이라 말할 수 있다.

묵주 중에서 7단으로 된 묵주가 있다. 이는 성모님의 칠고칠락을 묵상하면서 바치는 기도이다.

5단의 색이 각각인 5색 묵주는 각각 5대륙을 상징하며 세계 평화의 뜻을 나타낸다.

로사리오 기도는 성모님께 바치는 기도가 아니다. 로사리오 기도는 성모님과 함께 하느님께 바치는 기도이다. 만약 로사리오 기도가 성모님께 바치는 기도라면, 왜 성모님 상 중에 로사리오 기도를 들고 있는 상이 있지 않는가? 만약 로사리오 기도가 성모님께 바치는 기도라면 성모님이 자기 자신에게 기도를 바친다는 이야기가 되지 않겠는가? 그러므로 로사리오 기도는 성모님께 바치는 기도가 아니라, 성모님께 함께 바치는 기도라는 것을 명심해야 한다.

☆위령 성월(11월)

전례력을 마감하는 11월을 교회에서는 위령 성월로 정해놓고 죽은 이들을 위해 기도를 해주고 또한 우리도 죽음에 대하여 한 번 생각해 보도록 하게 한다.

세인들의 달력은 12월이 마지막 달이지만 우리들은 대림 1주가 교회력의 시작이기 때문에 11월이 마지막 달이 되는 셈이다. 왜냐하면 대림 1주는 11월 말부터 12월초에 있기 때문이다. 대림 1주는 성 안드레아 축일에 가까운 주일을 택하기 때문이다. 그래서 우리는 전례력으로 마지막 달을 보내며 우리도 언젠가 맞게 될 죽음을 준비하고 또한 죽은 이들의 영혼을 위해 기도를 바치게 하며, 우리의 생활도 다시 한 번 생각해 보는 기회를 갖게 한다.

11월은 세상을 떠난 이들의 영혼을 기억하며 연옥에서 정화 중인 그들의 영혼을 위해 기도와 선행을 하는 달이다. 죽은 이들을 잊지 않고 그들이 하느님 안에서 부활의 기쁨을 누리도록 도와주는 이 신심은 가톨릭의 가장 큰 신심 중의 하나이다. □네 이웃을 네 몸과 같이 사랑하라□는 말씀을 따른 것이다.

또한 사도신경에 나온 것처럼 □모든 성인의 통공□을 통해서 죽은 이들을 위한 기도가 가능해진다. 우리는 연옥에서 단련을 받고 있는 죽은 이들과 천국의 성인들과 그리스도를 머리로 하여 한 몸을 이루며 서로 도움으로써 하느님께 영광을 드린다.

이러한 통공은 우리가 죽은 이들을 위하여 대신 기도하고 속죄함으로써 그들이 죄벌을 용서받을 수 있게 된다. 이것은 구약시대부터 있던 일이다. □경건하게 죽은 사람들을 위한 훌륭한 상이 마련되어 있다는 생각을 하고 있었으니 그것이야말로 갸륵하고 경건한 생각이었다. 그가 죽은 자들을 위해서 속죄의 제물을 바친 것은 그 죽은 자들을 위해서 속죄의 제물을 바친 것은 그 죽은 자들이 죄에서 벗어날 수 있게 하려는 것이었다□ (마카베오 하권 12장 46절)

마치 감옥에 갇힌 사람이 스스로 사면을 받을 수 없어 형벌을 마치고 출옥의 날만 기다리듯 육체를 벗어난 연옥영혼들은 더 이상 아무것도 못하고 다만 연옥에서 되도록 빨리 벗어날 희망만을 지니고 있다. 이러한 연옥영혼들을 대신하는 우리의 기도와 속죄 행위를 하느님께서는 받아주신다. 죽은 이들을 위하여 기도하고 속죄하는 것은 그들이 진 빚을 대신 갚아 주는 것과 같다. 그들이 살아 있었을 때 우리로 말미암아 하느님께 범죄하였는지도 모른다. 그렇다면 아직 지상에 있는 우리가 그들을 대신하여 기도하고 속죄함은 당연한 일이다. 우리 때문에 하느님께 진 그들의 빚을 대신 갚음 할 수 있는 기회를 놓치지 말아야 할 것이다.

죽은 이들을 위하여 기도하는 것은 우리를 위하여 기도하는 것과 같다. 사도 요한의 말대로 우리는 죄없는 사람이라고 말할 수 없으며 남의 도움이 필요하지 않다고 장담할 수도 없다. 우리도 연옥에 갈 가능성은 얼마든지 있는 것이다. 우리가 연옥영혼들을 위해서 기도한다면 그들이 천국에 갔을 때 우리의 기도와 희생을 잊지 않고 우리에게 필요한 은총을 빌어 줄 것이다.

사랑 자체이신 하느님은 인간이 사랑으로 서로 돕는 것을 즐겨하시기 때문에 서로 공을 통할 수 있도록 섭리하시어 우리의 기도와 성인들의 기도를 받아주시는 것이다.

위령성월은 죽은 영혼을 생각하고 기도하는 성월이다. 그러므로 연옥에 대해서 살펴볼 필요가 있을 것이다. 다음은 연옥실화의 내용과 연옥에 대한 교리들이다.

연옥에 대해서는 개신교와 가톨릭과의 차이에서 약간 다루기는 했지만 여기서 다시 다루도록 하겠다.

물론 개신교에서 정경으로 인정하는 성서에서는 연옥에 대해서 직접적으로 언급하고 있는 구절은 없다. 그러나 가톨릭에서 정경으로 인정하는 73권 중에서 마카베오 하권에서 언급되어 있다. 그러나 신약성서에서도 아예 연옥에 대해서 언급이 없는 것은 아니다. 마카베오 하권에서처럼 직접적이지는 않지만 간접적으로 언급을 하고 있다.

가톨릭에서 연옥에 대해 인정하고 있다. 그러나 연옥은 이런 곳이다라고 하는 추측은 가능하지만 연옥이란 죽어서 내세에 속하는 곳이므로 자세하게 언급할 수가 없다. 그래서 □연옥실화□의 내용을 많이 쓰도록 하겠다.

연옥은 죽은 사람이 곧바로 천국에 갈 수는 없고, 그렇다고 지옥에 갈만큼 나쁜 사람이 아닌 경우에 연옥에서 단련을 받는다.

연옥 영혼은 스스로가 자신을 위해서 어쩔 수가 없는 영혼들이다.

연옥에 있는 영혼과 천국에 있는 영혼들 그리고 현세에 사는 우리들이 서로 도움을 주고 있다. 우리가 연옥 영혼을 위해 기도하면 그들이 천국에 가서 우리를 위해 하느님께 기도를 바친다.

하느님께서는 자비와 사랑의 하느님이시지만 공의의 하느님이시기 때문에 조그마한 잘못이라도 있으면 하느님 나라에 들어갈 수 없다. 이 말은 조그마한 잘못이라도 지은 사람은 천국에 갈 수 없다는 말이 아니다. 만약 그렇다면 도대체 어느 누가 성인이 될 수 있고 천국에 갈 수 있겠는가?

어느 누구도 천국에 갈 수 없을 것이다. 우리는 죄를 짓게되면 고해성사를 통해 죄의 사함을 받는다. 이 때 우리는 그 죄에 따른 영벌의 사함을 받지만 그 죄의 잠벌은 그대로 남아 있게 된다. 이 잠벌은 우리의 기도, 선행, 보속으로 없애야 한다. 즉 영벌과 잠벌이 없는 사람은 곧바로 하늘나라로 가게 되는 것이다.

현세에서의 고통과 질병 등은 우리의 보속으로 작용이 된다. 현세에서의 고통과 괴로움을 참고 그것을 하느님께 바치면 그것이 보속이 되어 우리의 구원에 도움을 주게 된다.

연옥불과 지옥불은 같다. 다만 틀리는 점은 거기 있는 영혼의 모습이다. 즉 지옥의 죄인은 하느님을 원망하고 죄에 붙잡혀 하느님의 선의 영향을 전혀 받을 수 없다. 영원한 실망과 악의에 잠겨 있다. 이와 반대로 연옥 영혼은 하느님을 사랑하고 선의에 붙잡혀 영복을 얻을 희망을 품고 천명에 맡기고 있다. 지옥불은 영원한데 비해 연옥은 영원하지 않다.

이 세상에 있는 모든 괴로움을 한데 합친 것보다 연옥의 아주 미소한 괴로움이 더 혹독하다. 그러나 동시에 상상 이상의 즐거움을 받고 있다. 천국의 영복을 얻고 있지는 않으나 이승의 즐거움을 합한 것보다 더한 즐거움을 얻고 있는 것이다. 연옥 영혼은 상상을 초월한 고통과 즐거움을 함께 느끼고 있는 것이다.

연옥 고통의 삼단계는 다음과 같다. 첫 단계에서 영혼은 몹시 괴로워한다. 둘째 단계에서는 쇠약한 상태를 참아견딘다. 마지막에는 하느님을 뵙고 싶은 비상한 열망의 고통에 짓눌린다.

우리가 생각하기에는 하느님께서 연옥으로 영혼을 보낸다고 생각하지만 연옥 영혼은 자진하여 연옥으로 간다. 하느님의 흠없으심과 제 자신의 더러움을 보고서는 온전히 깨끗해지기까지 슬퍼하면서도 제 발로 달갑게 연옥에 가는 것이다. 더러운 그대로  천국에 있기보다 연옥에서 고통받는 것을 기쁘게 생각한다. 예복을 입은 사람들이 있는 훌륭한 방에 더러운 작업복이나, 입던 옷을 그대로 입고 나가는 것보다 부끄러워서 들어가지 않는 편이 낫다고 생각하는 것이다.

연옥 영혼에게 있어 또 하나의 고통은 버림받음의 고통이 있다. 죽은 사람들은 세상 사람들로부터 차츰 잊혀진다. 연옥 영혼을 잊어버림은 원죄가 낳은 부끄러운 결과이다. 우리는 사욕이나 세속에 정신을 빼앗겨 쉽사리 이를 잊어버리고 만다. 이것이 연옥에 있는 영혼에게 또 하나의 괴로움을 주는 것이다.

하느님의 거룩하심은 우리의 가장 완전한 행위 안에서도 부족함을 발견하신다. 하느님 대전의 천사들까지도 불완전하다. 그렇다면 어찌 우리 인간이 부족함이 없겠는가?

연옥불에서 고통을 당하기 위해서는 아주 미소한 죄로도 충분하다.

천국에 들어가는 이는 하느님의 공의를 완전히 만족시켜 청정결백하게 된 자라야 한다. 그렇지마는 이런 상태로 이승을 떠나는 사람은 아주 드물다. 우선 완전한 통회나, 또는 불완전한 통회더라도 고해 성사 덕택으로 대죄의 영벌은 없어졌다고 가정하자. 그러나 나머지 잠벌은 이승에서는 보속을 다할 겨를이 없으니까 연옥에 가서 해야 한다.

어린이라도 알면서 불순명, 탐도, 게으름 따위의 소죄를 범한다. 또 그것을 개의치 않으니까 그 보속은 안되어 있다. 따라서 만일 그대로 죽는다면 연옥에서 그 보속을 다해야 한다.

연옥벌의 시간에 대하여 정확한 대답을 하기란 우리로서는 불가능하다. 이승에서 우리는 내세에서의 시간의 성질, 고통의 정도, 보속과 벌의 균형 같은 것을 전혀 모른다. 그러나 이 문제에 대하여 확실한 것이 셋 있다. 즉 첫째, 연옥벌은 10년을 넘지 않는다는 설은 1666년 3월 18일, 교황 알렉산더 7세에 의해 금지되었다. 둘째, 성교회는 무한히 미사를 드리기를 허용한다. 셋째, 연옥에서 영혼의 보속은 경중이 있고, 또 그들을 도와 주는 우리 열성의 정도에 따라서 위로를 받는다는 것이다.

우리의 경험으로 보더라도, 괴로움이 심하면 똑같은 시간이지만 여느 때보다 더 길게 느껴진다. 앓을 때의 하룻밤은 한 달처럼 길다. 또 내세에서는 시간을 잴 수 없기 때문에 잠깐 사이라도 여간 오랜 세월처럼 여겨지지 않을 것이다. 성인들의 설에 의하면, 어떤 영혼은 10년, 20년, 어떤 영혼은 백년, 천년 혹은 세상 마칠 때까지 연옥에서 고벌을 받는 것이다.

성모님은 당신 첨례날마다 연옥에 오시어 많은 영혼을 구하시고 또 다른 이를 위로해 주신다고 한다.

연옥의 사흘은 10년보다 길게 느껴지기도 하고, 12시부터 날새기까지 연옥에 있었던 사람은 자기가 150년간 고통받은 것으로 믿고 있었다. 아무튼 연옥에서의 잠시의 시간도 굉장히 길게 느껴진다.

연옥에서 괴로움의 등급에 대해서는 우리의 얕은 지식으로는 분명한 답변을 할 수 없다. 정직하게 고백하는 수밖에 없다. 그러나 어느 정도 상상은 가능하다.

우선 연옥을 아주 지옥 같다고 하는 것은 성교회에서 금하고 있다. 하느님께서는 그 의로우심으로 천국에 갈 영혼을 정화하실 때도 역시 한없이 인자하신 분이다. 또 많은 영혼은 육신을 떠나기 전에 죄 보속을, 온전하지 않더라도 대부분 할 수 있기 때문에, 연옥에서 해야 하는 보속은 각기 다르다.

무릇 실고, 즉 잠시 동안 하느님을 뵐 수 없다는 일은 연옥에 있는 모든 영혼에 대하여 예외가 없다. 연옥 영혼이 몹시 천국을 희망하고 있으나 이 고벌의 도를 조금도 덜어 주지 않는 이 괴로움은 도저히 말로 형용할 수가 없다.

그 다음 중요한 것은 불의 고통이다. 이 불은 위에 말한 바와 같이 죄의 종류와 횟수에 따라서 각자를 슬프게 하는 것이다. 그래서 불에 정화되는 자에는 여러 종류가 있다. ①성직자, 수도자, 또 세속에 산 자라도 일심으로 악을 피하고 선을 행하기에 진력하는 성인같은 자, 그들은 십계명과 교회 법규를 지키고, 또 자기 본분을 충실히 완수하고, 무엇보다도 대죄를 두려워하고 피하였으나, 부주의나 의지의 약함으로 때때로 소죄에 떨어진다. 복음의 여러 가지 권고를 열심히 지키고 또 하느님의 영광과 타인의 구령을 위해서만 생활하였던 것이다. 이 선택된 영혼은 불의 고통을 조금밖에 안 받는다. ②이중의 드는 신자는 주요한 자기 본분을 지키며 대죄에 떨어지는 일은 드물다. 또 이 재앙에 부딪칠 때 진실한 통회로서 그것을 뉘우친다. 그러나 소죄를 피하기에 그다지 주의하지 않기 때문에 진실, 애덕, 오관의 근신 따위를 습관적으로 거스른다. 만일 죽기 전에 자기네의 냉담을 기워 갚지 않는다면, 연옥의 정화의 불은 그들에게 엄하고 또한 무서울 것이다. ③여기에 드는 신자는 게으로고 변덕스럽다. 기도를 게을리하고 소홀히 하며, 가끔 주일 미사에 참례하고 하느님의 이름을 더럽히며 정의와 결백을 깨뜨린다. 그들은 주의해야 한다. 남에게 끼친 손해를 빨리 기워 갚고 고행과 회개를 하지 않는다면, 임종 때에 죄 사함을 받은 후에도 하느님의 공의에 대한 무거운 부채를 보고 놀랄 것이다. 그들에 대하여 하느님의 정의는 복수하는 것이다. ④이 부분에 대하여 연옥불은 실로 무서울 것이다. 임종 때에 회개한 자, 방탕하게 일생을 지내 버린 자, 일부러 하느님을 떠나고 혹은 거슬러 생활한 자, 일생의 대부분에서 무엄하게도 하느님의 계명을 깨뜨리고 또 중대한 본분을 짓밟은 자, 하느님의 무한한 자비로 말미암아 그들은 최후의 일순간에 회개하였다. 그러나 보속을 할 겨를이 없었다. 이런 자들의 괴로움은 아아 무서우리라. 목마른 자가 물을 마시듯 그들은 불의를 마셨기 때문에, 연옥에서 불은 마셔야 한다. 성 아오스딩의 □현세에서 받는 모든 괴로움보다 연옥불은 혹독하리라□는 말은 그들에게 적합하다.

하느님의 무서운 공의, 사함을 받아도 그토록 엄한 보속이 필요한 대죄의 중함과 소죄의 악함, 악업의 더러운 진창 바닥에서 성인을 가려내어 연옥에서 잠시 깨끗하게 한 후 그들 앞에 천국문을 여는 하느님의 깊은 자비, 아아 오묘한 현의, 신비의 신비다.

어떤 희생이 아직 바쳐지기 전에 또는 못다 바쳐졌을 적에 어떤 이가 죽을 경우에는 구원될 수 없는가 하는 의문이 생길 수 있다. 그러나 이럴 때라도 우리는 계속 희망을 가져야 한다. 모든 성인의 통공과 하느님 안에서는 과거도 미래도 없고 모두가 현재라는 것을 생각한다면 하느님께서는 참아 받은 가난이나 기도의 공로를 보류하실 뿐만 아니라 아직 실행되지 않은 선업이나 고행도 예지하시어 은총을 내리시는 것이다. 그러므로 성교회의 성사를 못 받고 이미 세상을 떠난 부모, 형제, 벗들의 구령을 위하여 기도와 희생을 바치는 것은 헛수고가 아니다. 이는 진정 우리의 깊고 거룩한 사랑인 것이다.

어떤 이는 하느님의 정의 쪽만 보고 모든 사람을 지옥에 떨어뜨린다 하고, 어떤 이는 하느님의 사랑만을 보고 모든 사람을 천국에 올려 준다 한다. 그러나 양쪽이 모두 다 틀린 단정이다.

임종 때에 하느님과 죄인 사이에는 사람의 지혜를 초월한 많은 비밀이 있다. 하느님께서는 무한한 사랑으로 인간을 만드시고 성자의 피로써 우리를 속량하시고 그 구령을 무엇보다도 원하신다. 특히 임종 때에는 회개에 필요한 은총을 주신다. 성교회는 어느 개인이 지옥에 떨어졌다고 단언하는 것을 허락하지 않는다. 이 선고를 내릴 분은 다만 하느님뿐이시다.

예수 성심께 대한 신심이 있는 자, 성모 성의패를 달고 있는 자, 매일 열심히 묵주의 기도 한 꿰미나 몇 단을 바치는 자가 지옥에 떨어지는 일은 없다. 그러나 구령을 확보하기 위해서는 한 가지를 더 보태야 하니, 그것은 충실히 연옥 영혼을 위로하는 일이다. 이로써 진복 팔단의 덕을 실현하는 셈이 되니까 반드시 천국에 가게 된다.

트리엔트 공의회는 선언하였다. □연옥은 존재한다. 이 연옥에 있는 영혼들은 생존자의 기도와 특히 미사 성제로써 도움을 받는다□라고.

우리는 전혀 잊혀지고 아무도 기도해 주지 않는 영혼을 위하여, 또 가장 가까운 시일내에 천국에 들어갈 영혼을 위하여, 그 밖에 모든 영혼을 위하여 기도해야 한다.

성 그레고리오는 이렇게 말했다. □어떤 연옥 영혼을 위하여 미사가 봉헌되면 그 동안은 그 영혼의 괴로움은 아주 중지되든가 또는 적어도 얼마만큼 완화되는 것이다□ 또 성 예로니모는 다음과 같이 말했다. □연옥 영혼을 위하여 미사가 봉헌되면 그 동안 그들은 조금도 고통을 받지 않는다□ 또 성 토마스 아퀴나스는 다음과 같이 말했다. □연옥에서 영혼을 구하는 가장 쉬운 방법은 물론 미사이다□

미사의 은덕은 사후보다도 생존 중에 더 많다. 그것은 사후보다도 더 직접적이요 더 확실하다. 미사는 우리에게 신앙을 굳게 하는 은혜를 주는데, 그것은 또 현세에서 하느님의 의노를 푸는 가장 적당한 방법이다. 그것은 전부는 아닐지라도 적어도 연옥 보속의 많은 부분을 감한다. 불행히도 많은 사람들이 사랑하는 죽은 이를 위해 미사 청하기를 게을리하지마는, 더 많은 사람들이 죽은 뒤에보다 살아 생전에 미사를 드리는 편이 훨씬 더 은혜가 많다는 것을 모르고 있다. 만약에 우리가 지옥에 떨어져 버렸다면, 그 뒤에 미사를 드린들 아무 소용이 없다. 구령에 대해서는 남에게 부탁하기보다 먼저 제 자신이 걱정해야 한다. 선종 할 수 있도록 살아 있는 동안에 미사를 청해야 한다.

연옥 영혼에게는 어떠한 선행과 기도보다 한 대의 미사가 더 위로가 된다.

성 그레고리오는 어느 날, 자기가 죽은 후에는 연옥 영혼을 도와 줄 수가 없다고 생각하고 슬픔에 잠겨 있는데, 예수 그리스도께서 다음과 같은 약속을 하셨다.

□벗아, 나는 네게 특권을 주겠다. 즉 연옥 영혼을 위하여 너의 기념으로 30일을 계속하여 서른 대의 미사를 봉헌한다면, 그 영혼이 아무리 무거운 빚을 지고 있더라도 즉시 구해 주겠다□ 그때부터 30일간 계속해서 한 영혼을 위하여 서른 번의 미사를 봉헌하는 관습이 교회에 전파되었다. 또 이 방법은 특별한 효과가 있다고 일반적으로 믿어지기 때문에, 연옥에서 오래 고생하기를 원하지 않는 자는 이 미사 봉헌을 위해 살아 있을 때에 준비를 한다.

한 마디로 말해서 그레고리오의 서른 대의 미사는 한 망자를 위하여 30일간 계속해서 서른 번의 미사를 봉헌하는 것으로 사제, 제단, 성당은 달라도 상관없다. 30일간 계속하면 넉넉하다. 그러나 부활 전 성 목·금·토의 3일을 제외하고는 만일 부탁받은 사제가 잊어버리고 한 번이라도 그 미사를 빠뜨렸으면 다시 새로 시작하는 중한 책임을 지기 때문에, 보통 미사 예물의 두 배 또는 적어도 한 배 반을 내는 것이 관습이다.

십자가의 길 기도는 연옥 영혼을 위해 비상한 공덕이 된다. 성당에 갈 수 없는 병자는 십자가의 길 방사를 받은 십자가를 들고 주님의 기도, 성모송, 영광송을 각각 스무 번, 즉 14처를 위해 열 네 번, 예수 그리스도의 오상을 위하여 다섯 번, 교황을 위하여 한 번을 외면 십자가의 길 기도의 모든 은사를 얻을 수 있다. 이것을 할 수 없는 병자는 다만 주님의 기도, 성모송, 영광송을 각각 세 번 외면 된다.

성모 마리아는 성녀 비르지타에게 말씀하셨다. □나는 하늘의 모후이며 자비의 어머니다. 내 전달로써 연옥에서 누그러뜨릴 수 없는 고통은 하나도 없다. 나는 천주의 성모인 것처럼 연옥에 있는 자의 어머니다□ 이로써 본다면 성모 마리아를 찬미하기 위하여 묵주의 기도 한 꿰미 혹은 일부를 바치는 것은 연옥 영혼 위에 은혜의 이슬을 내리게 하는 셈이 된다. 또 성모 마리아의 성의를 몸에 떼지 않고서 지니고 있는 것도 커다란 은혜의 연유가 된다.

은사에는 두 가지가 있다. 전대사와 한대사이다. 전대사는 잠벌을 아주 사해주는 것으로서, 이를 얻고 죽으면 연옥에 가지 않고 바로 천국에 갈 수 있다. 한대사는 잠벌의 일부를 사해주는 것이다. 10일, 40일, 1년, 10년 등의 은사란 그 날수나 또는 햇수의 연옥 벌을 감해 준다는 뜻은 아니다. 다만 옛날 교회에서 드러나게 범한 죄의 벌로써 명해졌던 10일, 40일, 1년, 10년 따위의 보속과 같은 공로를 얻을 수 있다는 뜻이다.

무릇 은사를 얻기 위해서는 상존 은총을 가지고 있어야 한다. 즉 대죄가 없고 하느님 뜻에 맞는 자라야 한다. 또 은사를 얻는 데는 지향이 필요하다. 이를 위해서는 아침에 일어날 때 모든 행위를 하느님께 바침과 동시에 □오늘 모르는 중에서도 은사를 얻고 싶다□라는 뜻을 두는 것이다. 그리고 명하여진 일, 예컨대 고해, 영성체, 어떤 선업, 교황을 위한 기도 등을 하여야 한다. 은사의 중요한 부분은 연옥 영혼에게 사양할 수 있다. 교회의 정신에 따라서 이 불쌍한 영혼을 구하는 것보다 더 좋은 선업은 없다.

이제는 교회의 세 가지 모습은 지상교회와 천상교회와 단련교회에 대해서 언급하도록 하겠다.

※지상교회, 천상교회, 단련교회

1. 그리스도를 머리로 하는 교회는 세상에 있는 신전교회와 연옥을 말하는 단련교회와 천국을 말하는 개선교회가 있다. 다시 말하면 신전교회는 주님의 나라를 얻기 위해 악마와 세속과 욕망과 싸우고 있는 지상 여정의 교회이며, 단련교회는 죽어서 심판을 받은 후 하늘나라에 가기까지 단련을 받은 연옥의 공동체를 말하고, 개선교회는 지상 영신전쟁에서 승리한 후 개선가를 부르는 천상공동체를 말한다. 그런데 이 교회들은 그리스도를 머리로 해서 서로 돕고 기도하며 서로의 공을 나눈다. 이를 모든 성인의 통공이라고 한다. 그런데 이 중 신전교회를 지상교회라고 하며 단련교회와 개선교회를 천상교회라고도 한다. 이 교회들은 한 유기적인 몸처럼 생명을 나누는 신비스러운 교회다. 그래서 학자들은 이 교회들은 그리스도를 머리로 하는 신비체라고 말한다. 그러나 지옥에 떨어진 영혼은 생명을 잃어버린 영혼이기에 신비체의 일원이 될 수 없다.

2. 이 세 교회는 세 개의 교회가 아니고 유일한 교회의 세 가지 상태를 말한다. 그런데 현세의 신자와 천상의 성인과 연옥의 영혼들과의 상호협력을 통공이라 한다. 이 협력과 일치는 우리가 교회라는 공동의 광장 안에서 하느님과의 친교와 다른 모든 형제들과의 친교를 말한다. 그래서 하느님께서는 우리 모든 이 안에 모든 것이 되시고 우리는 그의 자녀이다. 그리고 우리는 하느님 나라의 백성이 되는 것이다. 이 일치는 가장 숭고한 방법으로써 성령의 능력이 성사의 표시를 통하여 우리에게 이루어지므로, 성체의 제사를 거행할 때 우리는 천상의 교회와 가장 잘 결합되는 것이다.

□예수·마리아·요셉의 성가정 축일<예수 성탄 대축일 다음 주>

예수님께서는 세례자 요한에게 세례를 받고 공생활을 하시기 전까지의 30년간은 아버지인 요셉과 어머니인 마리아를 도우면서 평범하게 생활하셨다.

우리가 예수님을 나자렛 예수라고도 부르는 것도 예수님께서 나자렛에서 부모님을 모시고 생활하셨기 때문이다.

우리 모든 가정의 모범은 요셉과 마리아와 예수님의 성가정이라고 할 수 있다. 성요셉은 마리아의 자비롭고 다정한 남편으로서 그리고 예수님의 아버지로서의 역할에 충실했다. 요셉은 약혼한 마리아가 예수님을 잉태한 것을 알고 파혼하기로 마음먹었으나 천사의 말을 듣고 마리아와 결혼을 하였다. 아마도 요셉의 도움이 아니었다면 성모 마리아가 평생 동정으로 생활하시기 힘드셨을 것이다.

요셉은 친자식이 아닌 예수님을 위해 평생을 바치신 분이시다. 또한 마리아는 처녀의 몸임에도 불구하고 하느님의 뜻에 따라 예수님을 잉태하셨다. 그 당시 처녀가 아이를 가지게 되면 돌로 쳐 죽이게 되어 있었다. 그러나 마리아는 이런 모든 위험과 고통을 하느님을 굳게 믿으면서 하느님의 뜻에 따랐다. 마리아는 요셉에게는 현명하고 다정한 아내로서 예수님에게는 어머니로서의 역할에 충실하셨다. 예수님께서는 비록 당신이 하느님의 외아들이셨지만 부모님의 뜻에 항상 순명하시며 사셨다.

현대 물질 만능 주의와 산업 문물의 부작용으로 인해 점차 퇴색되어져 가는 가정과 실추되어지는 부모의 역할과 가정의 역할을 다시 한 번 생각해 보게 한다.

부모로서 자녀로서 남편으로서 아내로서 해야 될 일들과 주의할 일을 생각해 보도록 한다.

부모는 자식에게 인자하고 너그러우며, 자식은 부모에게 효도하며, 남편은 아내를 사랑하고, 아내는 남편에게 순종하는 그런 성가정을 이루기 위해 예수님과 성 요셉과 성모 마리아의 성가정은 모든 가정의 모범이다.

가정은 가장 작은 공동체이지만 어느 공동체보다도 중요하고 또한 가장 기본이 되는 중요한 공동체이다.

가정이 바로되지 않으면 사회 역시 바로 될 수 없다. 그러므로 모든 가정이 예수님과 요셉과 마리아의 성가정을 본받아 화목하고 서로서로 사랑하는 가정의 모습을 이루어야 할 것이다.

□천주의 성모 마리아 대축일

(천주의 모친 성 마리아 대축일)[1월 1일]

이 축일의 교의상 초점은 마리아의 신적 모성이다. 즉, 마리아는 □천주의 모친□이란 교의를 천주 성자의 강생을 기리는 성탄 8부 안에서 기념함으로써 아들과 함께 어머니를 기리고, 그리스도의 신성과 인성을 동시에 강조하는 것이다. 그럼으로써 그리스도의 신비 안에서 마리아 신비와 교회의 신비를 조명하고 정의의 태양이신 그리스도를 낳으신 그 모친을 교회가 닮게 함으로써 □빛의 날□인 새해 첫날 인류의 역사와 구원을 온누리에 비추는 어머니인 교회의 참모습을 깊이 새겨주고 있는 것이다. 우리 나라에서는 5대 의무 대축일 가운데 하나이다.

※마리아는 하느님의 성모이시다.

우리가 마리아를 □하느님의 성모□라고 부르는 데는 두 가지 의미가 포함되어 있다.

하나는 마리아의 아들 예수 그리스도가 참된 인간이심을 의미하는 것이요(만일 그렇지 않다면 성모란 말조차 있을 수 없다), 또 하나는 예수께서 참된 하느님이심을 의미한다. 만일 하느님이 아니시라면 마리아께서 하느님의 어머니가 되실 수 없는 까닭이다. 하느님의 제 2위인 성자 예수는 천주성으로는 태초부터 아버지와 같은 몸이시며, 태어날 날이 차자 동정 마리아의 태중에서 인성을 취하셨다.

그러나 어떤 이는 이에 반대하여 다음과 같이 말한다. □동정 마리아가 하느님의 모친이라고는 할 수 없다. 성모의 인간적 모성은 일시적이요 하느님의 말씀(예수)의 탄생은 영원한 탄생이므로 영원의 탄생에 관하여는 성모 마리아가 아무 간여하심이 없고 또 간여할 수도 없었으며, 예수의 천주성은 성모 마리아를 조성하셨으며, 마리아는 한 피조물일 뿐이다. 그러므로 □사람이신 예수의 모친□이라 하든지 □하느님 아들의 인성의 모친□이라 함은 옳으나 □하느님의 성모□라 함은 옳지 않다□

여기에 대하여 반문하겠다. 대답하라. 우리 어머니가 우리의 영혼 조성에 관하여 간여한 바 있었는가. 육신보다 고귀한 영혼의 조성은 오직 하느님의 성업이 아닌가. 그러나 누가 자기 어머니를 □내 어머니□라 부르지 않고 □내 육신의 어머니□라고 부르는가.

흔히 부모다 자식이다, 혹은 어머니다 아들이다 하는 말은 그 존재를 가리켜 하는 말이요, 결코 사람의 구성 요소를 지적하여 하는 말은 아니다. 그러므로 □내 육신의 어머니□, 혹은 □내 영혼의 어머니□라고 부르는 자는 없다. 누구든지 □내 어머니□ 또는 □우리 어머니□라고 한다. 즉 하느님께서 직접 창조하신 영혼과 모태에서 받은 물질적 육체와의 합일로 생명을 이룬 자기 개체의 어머니라 부르는 것이다.

이와같이 예수 탄생의 오묘한 교리도 자연계의 현상을 빌어 비교할 수 있다면, 동정 마리아는 보통 어머니들이 자기 자신과 같은 성질을 인성을 주듯이, 성령의 능력으로 말미암아 하느님의 제 2위이신 성자께 인성을 주셨다. 그러므로 마리아께서는 참으로 주 예수의 어머니가 되신 분이다.

5세기에 네스토리우스가 마리아를 □하느님의 성모□라 부름을 반대하였을 때, 431년 에페소 공의회에서 마리아에 대한 이 고귀한 칭호를 옹호하기로 결의했음에도 이 논술의 의미에서였다. 어느 때든지 교회에서 마리아를 □하느님의 성모□라 부를 때에는 이 의미로써만 한다.

마리아께서 주 예수의 어머니가 되시므로 그 지위는 지고한 것이다. 따라서 그는 단지 성자와만 지극히 가까운 관계를 맺고 계실 뿐 아니라, 성부와 성령과도 함께 맺고 계시다.

□주님 공현 대축일(주의 공현 대축일)<성탄의 마침>

주님 공현 대축일(주의 공현 대축일)이란 말 그대로이다. 예수님을 공적으로 드러내 보인 날이다. 즉, 예수님께서 이 세상에 오심을 세상에 알리신 날이다. 이는 동방 박사 멜키올(M), 발다살(B), 가스발(C)이 예수님께 황금과 유향과 몰약을 바친데서 유래한다. 동방 박사는 이 황금과 유향과 몰약을 바침으로 해서 예수님께서 참 임금이시고, 참 하느님이시며, 참 사람이시라는 것을 증명하였다. 황금은 이 세상에서 가장 귀한 금속으로서 그 당시에는 황금을 가장 많이 가지고 있을 수 있는 사람은 왕이었기에 황금을 예수님께 바침으로서 참 임금임을 시사하였고, 유향은 제사 때 경신(敬神)행위로 쓰는 것으로 예수님께 유향을 바침으로서 예수님께서 참 하느님이시라는 것을 알려 주었고, 마지막으로 몰약은 죽은 사람의 몸에 바르는 것으로 예수님께서는 죽을 수 있는 참 사람임을 나타내는 예물이다. 이는 우리의 신앙 고백이라고 할 수도 있을 것이다. 동방 박사들이 황금과 유향과 몰약을 바쳐서 예수님께서 진정한 임금이시며 참된 하느님이시며 참된 인간이심을 고백한 것과 같이 우리도 예수님께서는 우리의 참된 임금님이시며, 참된 하느님이시며, 원죄에 물들지 않았던 참된 아담이신 참 사람임을 믿고 고백하여야 할 것이다.

□동방 박사□라고 우리 말로 표현되는 이 말의 원어는 희랍어의 □마고스(magos)□에서 유래되었으며 라틴어 표기는 □라구스(magus)□이다.

□주님 세례 축일(주의 세례 축일)<대개 연중 1주일의 시작이 된다.>

예수님께서는 세례자 요한에게 요르단 강에서 세례를 받으심으로서 30년 간의 사생활을 마치시고 드디어 3년 간의 공생활을 시작하시게 된다. 즉 예수님의 세례는 사생활과 공생활이 나뉘는 분기점이라고 볼 수 있다.

왜 예수님께서는 세례를 받으셨어야 했을까?

세례를 받으면 하느님의 자녀가 되고, 죄의 사함을 받는 은총을 받게 된다. 그런데 왜 예수님께서는 굳이 세례를 받으셨을까? 예수님께서는 원죄없이 태어나셨고, 태어나셔서 죄도 짓지 않으셨다. 또한 예수님께서는 처음부터 하느님의 외아들이시다. 그런데도 굳이 세례를 받으신 이유는 우리에게 직접 모범을 보이시기 위해서이다. 예수님께서 직접 세례의 모범을 보이심으로써 우리들도 따라하라는 의미이다. 친히 세례를 받으심으로써 우리들도 세례를 받고 하느님의 자녀가 되고 하느님 안에서 일치하기를 바라신다.

예수님께서 세례를 받으실 때 하늘에서는 성령이 비둘기 모양으로 내려오셨고, 하늘에서는 □이는 내 사랑하는 아들, 내 마음에 드는 아들이다□라는 말씀이 들려왔다.

예수님의 세례는 제 2의 공현이라고 볼 수 있다.

※세례성사를 기본성사라고 한다. 이유는 세례성사를 통해 신자가 되고 다른 6가지 성사를 받을 자격이 생기기 때문이다.

※긴급세례자(대세자)들이 알아야 할 4가지 교리: 천주존재(天主存在), 강생구속(降生救贖), 삼위일체(三位一體), 상선벌악(賞善罰惡)

※영세자들은 크리스마 성유로 축성된다.

※크리스마라는 뜻 자체가 <축성된> 성유라는 뜻을 가지고 있다. 그러므로 크리스마 성유라 함은 족발, 성지 가지와 같은 표현 이라고 볼 수 있겠다. 족발은 발발(?)이라는 뜻이겠고, 성지 가지 또한 성스러운 가지 가지(?)라는 뜻이 될 테니 말이다.

※성세성사

①세례자 요한은 □물과 성령□으로 베풀어질 성세성사를 준비하고 회개의 표시로 세례를 베풀었다. 예수님께서는 □물과 성령으로 새로 나지 않으면 아무도 하늘나라에 들어갈 수 없다□라고 말씀하셨다.

②촛불, 크리스마 도유 등이 눈에 보이는 표시이다.

③죄를 끊어 버리고, 악의 세력을 끊어 버린다는 예식과 신앙고백을 한다.

④가장 기본적인 성사이다. 이 세례성사를 받아야만 다른 6가지 성사도 받을 수 있다.

⑤모든 죄의 사함을 받고 하느님의 자녀로 다시 태어나게 된다.

※물로 받는 세례 이외의 세례

①화세 - 자기의 뜨거운 열성으로 자신의 죄를 씻는다는 뜻에서 나온 말이다. 교회의 정식 성사 집행없이 진심으로 자신이 하느님께 대한 사랑으로 완전한 통회가 이루어지는 사랑의 세례이다.

②혈세 - 피로써 자신의 죄를 씻는다는데서 나온 말이다. 이것은 그리스도를 위한 그리스도의 신앙인이 자기의 신앙을 위해 순교할 때 이루어지는 세례이다. 죽음이 임박하여 영세할 시간도 없고 그런 조건이 준비되어 있지 못할 때 순교로써 생명을 바치게 될 때 비록 물로써 씻는 세례를 받지 못했다 하더라도 그 순간에 구원의 은총을 받을 수 있다.

※일반적으로 세례성사는 주교, 사제, 부제가 집전할 수 있다. 이들은 교회 안에서 성부와 성자와 성령의 이름으로 세례성사를 집전한다. 그러나 세례성사의 주 집전자는 다른 성사에서처럼 그리스도라고 할 수 있다. 그러나 죽을 위험시에는 누구나 다 세례성사를 집전할 수 있다. 이런 세례를 비상세례 혹은 대세라고 한다. 이런 경우에는 교회의 기본 교리 즉 하느님의 존재, 삼위일체이신 하느님, 예수님의 죽음과 부활로 이 세상이 구원되었다는 진리, 죽은 후에 심판이 있고 영원한 삶이 있다는 것을 믿으면 아무라도 세례를 받고자 하는 사람에게 줄 수 있다. 긴급세례(대세)를 준 후 집행자는 긴급세례자(대세자)의 성명, 생년월일 또는 연령, 본명, 대부모, 세례일, 집전자를 적어서 관할 구역의 본당 사무실에 알려야 한다.

※세례성사의 거행 순서

①환영식 - 예비자와 대부모에 대한 물음으로 세례성사에 대한 원의와 함께 예비자의 자격 여부를 묻는 부분

②말씀 전례(말씀의 전례) - 시작예식(개회식)은 생략하고 바로 말씀 전례(말씀의 전례)를 시작함

㉠간구와 참회식

㉡구마 기도와 예비자 성유의 도유 : 집전자는 예비자의 가슴과 뒷덜미나 양손이나 혹은 더 적합한 지체에 아무말 없이 성유를 발라 줌.

③세례를 설명하는 예식

㉠세례 후 기름바름 : 크리스마 성유 도유는 영세자의 왕다운 사제직과 하느님 백성에의 결합을 뜻함.

㉡흰 옷을 입음 : 흰옷을 입는 것은 새로이 창조되어 그리스도를 닮게 된 것과 새로운 품위를 드러내는 상징이 됨.

㉢촛불을 켜 줌 : 빛의 자녀로 살아가기 위한 성소를 밝혀 줌.

세례성사 이후 계속 미사를 진행할 때에는 신경을 생략(신앙고백을 하였으므로)하고 즉시 신자들의 기도를 바치고 봉헌 예절에서부터 미사로 이어진다.

④세례 집전

㉠영세수 축성 : 이 때 인류 창조 때부터 하느님이 베푸신 사랑의 신비를 되새기며 하느님의 위대한 업적을 기억함. 또한 성령을 부르며 그리스도의 죽음과 부활을 전함으로써 주께서 제정하신 세례로 그리스도의 구원에 참여하고 하느님의 거룩하심을 나누어 받게 되는 사실을 드러냄.

㉡마귀와 죄를 끊어버림 :세례성사는 하느님과 결합되고 하느님 안에서 새로 태어나는 것이므로 그 반대되는 죄와 마귀를 끊어버림으로써 구세주의 언약대로 하느님과 신비로이 결합되는 것임.

㉢신앙고백 : 집전자와 교우들 앞에서 자신들의 신앙을 고백함으로써 그리스도와 새로운 계약을 맺으려는 굳은 결의를 표명함.

㉣세례식 : 삼위일체의 이름을 부르며 물로 씻는 예식으로 세례성사 중 가장 중요한 예식임.

※세례성사를 받으면 하느님의 자녀가 되고, 모든 죄(원죄와 본죄)를 용서 받는다.

※예전에는 비가톨릭에서 받은 세례는 신중을 기하기 위해서 조건부로 세례를 인정하였다. 그러나 1983년 새 교회법은 이를 폐지하였다. 즉 세례의 유효성에 대하여 의심할 만한 중대한 이유가 없으면 그를 인정한다. 그러나 우리 나라의 경우는 성공회를 제외한 다른 개신교파의 세례는 인정하지 않고 있다. 엄밀히 말하면 성공회도 개신교로 보기 어렵긴 하지만 …

※물 - 삶과 죽음을 모두 의미, 모든 화합물의 기본, 생명 현상의 필수 요소, 반드시 자연수라야 한다.

※기름 - 교회의 이름으로 축성된 기름을 이마에 바르는 것은 그리스도의 보편적인 사제직에 참여함과 이 거룩한 기름을 바름으로써 이제 그리스도와 함께 희생제물을 드릴 자격을 얻었다는 것을 의미한다.

※흰 옷 - 흰 옷은 곧 새로운 품위, 그리스도의 삶을 의미한다. 우리 나라에서는 주로 흰 수건이나 미사보를 대신 사용한다.

※촛불 - 부활초에서 붙여온 촛불은 그리스도의 빛을 의미한다. 새 영세자들은 이제 빛의 자녀가 된다. 이 촛불을 건네준 대부모들은 신앙의 자녀들이 신앙 안에서 성장할 수 있도록 도와주어야 할 책임이 있다.

□성소 주일<부활 4주일 때>

성소(聖召)라는 말은 거룩한 부름심이라는 뜻이다. 성소라고 하면 거의 대부분 사제·수도 성소를 말한다. 그러나 광의의 성소로는 사제·수도 성소와 평신도 성소가 있다.

어떤 사람의 성소가 확정되기 위해서 먼저 성령(성신)의 역사하심이 있어야 한다. 그 다음 그 사람은 하느님의 영광과 인류 구원을 위해 봉사하는 생활에 매력을 느끼게 된다. 이러한 마음을 교회에 알리고 교회는 이를 받아들인다.

물론 이러한 부르심은 그 사람을 강제로 사로잡지는 않는다. 오히려 그 사람이 부르심에 거부하든가 받아들이도록 충분한 시간적, 심리적 여유를 준다.

그러므로 교회는 사제 성소자들에게 어느 시기에 즉시 사제로 서품하는 것이 아니라 본당 신부를 거쳐 교구 소속 지도 신부의 지도를 받게 하여 신학교에 받아들이고, 3년 후에 독서직, 4년 후에 시종직, 5년 후에 부제직, 6년 후에 사제직을 준다.

물론 협의의 성소에는 사제 성소외에도 수도 성소도 있지만 수도 성소보다는 사제 성소에 대해서 우선 다루도록 한다.

사제직은 주교급과 사제급과 부제급으로 나눈다. 사제는 성품성사를 통해 사제로 서품된다.

사제는 독신의 의무가 있다. 이는 독신 생활을 하는 것이 사제직을 수행하는데 더욱 합당하다고 판단되기 때문이며 성서에도 하느님 나라를 위해 결혼을 포기하는 경우가 있다는 것이 언급되어 있고, 사도 바울로도 독신의 장점을 들면서 독신을 권고하고 있다. 이에 가톨릭 교회는 예수 그리스도와 바울로의 모범을 따라 성직자의 독신을 의무화하여 지키고 있다. 가톨릭에서는 4세기 초부터 사제의 독신을 의무화하여 지켰고, 중세 그레고리오 7세 교황에 의해 법문화되었다.

※성품성사(신품성사)

①관련 성서 말씀으로는 □추수할 것은 많은데 일꾼이 적으니 그 주인에게 일꾼들을 보내 달라고 청하여라□라는 말씀이 있다. 또한 예수 그리스도께서 열 두 사도들을 불러 모으신 것도 성품성사(신품성사)를 세우신 것으로 볼 수 있는 것이다.

②교계 제도: 부제 → 신부 → (몬시뇰) → 주교 → (대주교) → 추기경 → 교황

※사제직의 삼중성

□□ 공통 사제직 - 성세성사로 자격

□□ 봉사 사제직 - 성품성사(신품성사)로 자격

□□ 영신적 사제직 - 정신적 회개와 합일

※사제의 역할과 특성은 다음과 같다.

①사제는 미사를 집전함으로써 제사를 드린다.

②복음을 전한다.

③영적 아버지이다.

④기도하는 사람이다.

⑤결혼생활을 포기한 사람이다.

⑥사제직은 주교, 사제, 부제로 나눈다.

※사제가 그 직무를 다 할 수 있도록 신자들이 유의해야 할 사항

①사제는 그 직책에 맞갖는 덕을 닦는 사람이다. 따라서 사제가 조용히 기도하고 공부하며 독서, 묵상할 수 있는 시간을 갖도록 마음을 써야 하고 그가 잡다한 일에 시간과 마음을 빼앗기지 않도록 협조해야 한다. 신자들은 스스로 할 수 있는 일, 예컨대 본당 재정에 관계되는 일 등은 본당신부가 신경을 쓰지 않도록 할 것이다.

②사제는 모든 이를 위한 사람이다. 필요 이상으로 자주 찾아가고 긴 시간을 빼앗아 마치 자기만을 위한 사제인 것처럼 만들어서는 안 될 것이다. 교회 전체와 사제 개인의 영적 진보를 직접 간접으로 방해하는 일이 없도록 조심할 것이다.

③사제는 맡은 교회의 발전에 보람을 느끼며 산다. 사제는 모든 인간적 욕구를 오직 교회발전을 위하여 회생하며 살아간다. 그러므로 일에 발전이 없고 노력의 대가가 무엇인지 알 수 없을 때 사제는 용기가 꺾이고 매사에 자신을 잃을 것이다. 한 지역의 지도자가 이렇게 된다면 교회와 신자 각 개인에게 미치는 영향이 크다. 그러므로 신자들은 본당신부가 수행하는 사목 계획에 적극 협력할 것이다.

④모든 신자는 사제를 보호해야 한다. 세상이 윤리적, 정신적으로 혼탁해질수록 사제는 더욱 요구되고 사제가 독신생활을 하기에 더욱 어려워진다. 그러므로 사제 앞에서 언행을 조심하고 사제를 위해 기도하기를 게을리하지 말 것이다.

⑤사제의 약점을 감싸줄 수 있는 아량을 가져야 한다. 사제에게도 인간적 실수나 약점이 있을 수 있다. 약점을 볼 때마다 비평이나 불평을 한다면 그것을 듣는 사람에게 뿐만 아니라 결국 교회 전체에 해를 끼치는 것이니 사제를 옹호하고 돕도록 할 것이다.

⑥사제에게 순종할 것이다. 어떤 사제이든 의식적으로 교회와 신자에게 해로운 일은 하지 않는다. 부당한 요구라고 생각되거든 조용히 사제를 찾아가 자기 생각을 말할 것이다.

※성직자에게는 독신의 의무가 있다. 성직자의 독신제도는 4세기에 의무화되어 서방교회에서는 독신제를 지켰다. 그후 동방교회도 지키게 하려고 하였으나 이집트의 주교 파피니쿠스의 반대로 법문화에는 실패하고 그레고리오 7세 교황에 의해서 법문화하게 된다. 그렇다고 성직자의 독신제가 중세 때에서야 생긴 것은 아니다. 분명히 말하지만 4세기부터 서방교회에서는 의무화하고 독신을 지켰다.

※성서에서도 예수님께서는 하느님 나라를 위해서 결혼하지 않는 사람들이 있다는 말씀을 하셨고, 사도 바울로는 독신 생활의 장점을 들면서 독신 생활을 권장하고 있다. 그리고 성직자의 독신은 성령의 열매인 사랑과 인내와 절제가 없으면 어떻게 성직자들이 독신 생활을 할 수 있겠는가 생각해 보아야 한다.

※개신교 사람들이 말하는 것은 독신제도의 단점이 아닌 결혼 생활의 권고라고 밖에는 볼 수 없다. 물론 성직자의 독신제도는 하느님의 명령이 아닌 가톨릭 교회의 전통이므로 언제라도 바뀔 수는 있는 것이다. 하지만 독신제의 장점이 많기에 성직자의 독신제를 지키고 있는 것이다.

※성직자의 분류는 부제급, 사제급, 주교급으로 나뉜다.

※우리는 하느님의 부름심을 받아 세례를 받았다. 즉 □하느님의 부름심을 받아 거룩한 백성□이 되었다. 예수님은 이 거룩한 백성을 위하여 따로 사도들과 제자들을 부르시어 특별한 이름과 권능을 주신다. □이제 나는 너희를 종이라 부르지 않고 벗이라 부르겠다. 종은 주인이 하는 일을 모른다. 그러나 나는 너희에게 내 아버지에게서 들은 것을 모두 다 알려 주었다. 너희가 나를 택한 것이 아니라 내가 너희를 택하여 내세운 것이다. … 아버지께서는 너희가 내 이름으로 구하는 것은 다 들어 주실 것이다□ 그러나 부름심을 받는 자에게는 조건이 따른다. □아버지나 어머니를 나보다 더 사랑하는 사람은 내 사람이 될 자격이 없고, … 또 자기 십자가를 지고 나를 따라 오지 않는 사람도 내 사람이 될 자격이 없다□ 이러한 숭고한 사랑과 희생의 대가는 충분히 보상하신다. □너희는 나를 따랐으니 새 세상이 와서 사람의 아들이 영광스러운 옥좌에 앉을 때에 너희도 열두 옥좌에 앉아 이스라엘 열두 지파를 심판하게 될 것이다. 나를 따르려고 제 집이나 형제나 자매나 부모나 자식이나 토지를 버린 사람은 백배의 상을 받을 것이며, 또 영원한 생명을 얻을 것이다. 이들의 희생과 봉사는 많은 사람에게 크게 유익하다. □정말 잘 들어 두어라. 밀알 하나가 땅에 떨어져 죽지 않으면 한 알 그대로 남아 있고 죽으면 많은 열매를 맺는다□

※수도 성소 - 예수 그리스도께서 □하늘에 계신 아버지께서 완전하신 것과 같이 너희도 완전한 사람이 되어라□ 하신 그 뜻을 따라 완덕의 생활[수도생활]로 부름심을 받는 사람[수도자]들이 있다. 수도자들은 성세성사로 받은 은총을 보다 더 풍부하고 효과적인 결실을 얻기 위하여 교회가 허가한 회칙에 따라 복음삼덕 즉 재물에 대한 애착과 권리를 포기하고[청빈: 세상 사물의 포기], 육체의 온갖 쾌락을 포기하며[정결: 자기 몸에 대한 권리의 포기], 자유롭게 살 수 있는 권리를 포기함[순명: 자기 자유에 대한 권리의 포기]으로써 사랑과 봉사의 생활을 원하고 하느님께 영광을 드리기 위하여 완전히 봉헌되기를 원한다. 이것은 바로 그리스도께서 살으신 생활이기에 복음적 권고를 따름으로써 보다 적극적이고 보다 완전히 그리스도를 닮고자 하는 삶이다. 수도자들은 그리스도를 닮음으로써 자기 자신을 하느님께 드리고 기도와 희생으로써 교회와 세상에 봉사한다.

※제의에는 앞뒤로 새겨진 두 개의 십자가가 있다. 앞의 십자가는 자신의 십자가를 상징하고, 뒤에 새겨진 십자가는 신자와 이웃이 져야하는 십자가를 대신 지겠다는 의미이다.

□주님 승천 대축일(주의 승천 대축일)

<예수 부활 대축일로부터 6주 후>

예수님께서 부활하신 후 40일 동안 제자들과 함께 하신 후에 하늘로 올라가셨다. 예수님께서는 부활하시어 성부 오른편에 앉으신다. □그리스도는 모든 것을 완성하시려고 하늘 위로 올라가셨다□(에페소서 4장 10절) 그리스도의 승천은 그리스도에의 신앙 고백에 중요한 요소이다. 그리스도의 승천은 왕국의 지배자로서의 그리스도의 재림을 결정지어 준다. 예수의 탄생은 승천이 전제되어 있고, 예수의 승천은 재림을 전제한다.

예수님께서 그냥 하늘로 올라가신 것으로 끝이 아니라 예수님께서는 새로운 협조자인 성령을 제자들에게 약속하시고 하늘로 올라가셨다.

예수님께서 승천하신 후에 10일 동안 성령(성신)을 기다렸다. 예수님께서 승천하신 후에 성령(성신)을 보내실 때까지 9일 동안 기도를 한 것에서 유래하여 9일 기도라는 말이 나왔다.

※40과 연관: 한 세대, 연단과 시련 - 노아의 홍수 40일, 예수님의 광야에서 유혹 때 단식일 수, 사순절 40일(사순절은 재의 수요일부터 성토요일까지 총 46일이지만 주일인 6일을 빼서 총 40일이 된다.), 이스라엘의 광야 생활 40년, 가나안 정탐 40일, 모세의 시나이 산에서 머무른 기간, 다윗의 왕위 기간 40년, 솔로몬의 이스라엘 통치 40년, 엘리야 예언자가 시나이산에서 머무른 기간, 예수님의 부활 후 지상 생활 …

□성령 강림 대축일(성신 강림 대축일)

<예수 부활 대축일로부터 7주 후>

우리에게 뜻깊은 성령 강림 대축일(성신 강림 대축일)은 구약에서도 종교적 3대 축일 즉 파스카(빠스카)인 유월절과 오순절, 초막절 중 하나이다. 즉 오순절이 바로 성령 강림 대축일인 것이다.

성령 강림 대축일(성신 강림 대축일)은 교회가 시작된 때이다. 이 때 성령이 제자들에게 불혀 모양으로 내려오셨다. 이 전까지 다락방에 숨어 지내던 제자들이 성령을 받고, 용기를 가지고 사람들에게 전도를 하였다. 사도들의 오순절 즉 성령 강림 때 성령을 받고 한 설교로 구약의 바벨탑 사건과는 정반대의 사건이 일어나게 된다. 바벨탑 사건으로 인류의 언어가 뒤섞이고 혼동되었다면 이 오순절 설교는 인간의 언어를 다시 일치시키는 결과를 가져왔다. 사도들이 하는 말들이 사람들마다 자기네 언어로 들렸기 때문이다.

다시 본론으로 와서 성령 강림 대축일을 맞이하여 성령에 대해서 언급하도록 하겠다.

성령은 성부, 성자와 함께 한 하느님이며 또한 성부, 성자와 함께 독립된 위격이시다. 성령은 현 교회의 성화사업을 맡고 계시며 교회를 지켜주시고, 보호하시고, 바르게 이끌어 주신다.

성령의 은혜는 7가지가 있고, 성령의 열매는 9가지가 있다.

성령의 7가지 은혜는 다음과 같다. 슬기, 통달, 의견, 굳셈, 지식, 효경, 두려워 함

성령(성신)의 9가지 열매는 다음과 같다. 사랑, 기쁨, 평화, 인내, 친절, 선행(선량), 진실, 온유, 절제

성령(성신)은 부활한 예수의 영이요, 그가 선포한 하느님 나라를 완성하시는 분이며, 우리의 위로자(협조자)와 보호자로 오신 것이다.

신약의 백성을 보호하고 영도하는 분, 그리스도의 영광스러운 재림 때까지 세상 안에서의 하느님의 역사를 이끌어 가시는 분은 바로 성령이시다.

성령 강림 대축일은 부활 대축일로부터 7주 후이며, 예수 승천 대축일 다음 주이다.

성령은 성부와 성자와 함께 한 하느님이시며 독립된 위이시다.

이는 삼위일체 대축일에서 다시 다루도록 한다.

성령 강림 대축일은 가톨릭 교회가 시작된 교회의 생일이다. 성령 강림 대축일은 우리 나라 5대 의무 대축일의 하나이다.

※견진성사

①견진성사는 주교의 안수와 크리스마 성유의 도유로 □성령(성신) 특은의 날인□을 받는 성사이며, 그리스도인이 되는 성세성사를 완성하는 성사이다.

†크리스마라는 말에는 성유라는 말이 포함되어 있다. 그러므로 크리스마 성유라는 말은 족발, 역전앞 등과 같은 표현이라고 볼 수 있겠다.

②사도들에게 성령이 내리자 숨어 지내던 제자들은 모두 밖으로 나와 예수님을 증거 하였다. 성서에도 성령이 오셔서 우리가 박해받을 때에 대신 증언해 주신다고 하셨다.

③성령의 7가지 은혜로는 다음과 같다.

㉠슬기 - 구원에 필요한 일에 끌리어 맛들이게 하는 은혜

㉡통달 - 지력이 미치는 데까지 믿음의 오묘한 이치를 깨닫게 하는 은혜

㉢의견 - 우리가 마땅히 행해야 할 선과 피해야 할 악을 분별케 하는 은혜

㉣굳셈 - 삼구와 싸우면서 순교까지 할 수 있는 은혜

㉤지식 - 영생을 얻기 위해서 믿어야 할 것과 믿어서는 안될 것을 분별케 하는 은혜

㉥효경 - 하느님을 참 아버지로 알아 사랑하게 하는 은혜

㉦두려워함 - 하느님의 전능하심 앞에 경외감과 죄를 범하여 하느님의 뜻을 거스를까 두려워하게 하는 은혜

†성령 칠은(성신 칠은) 중 슬기, 통달, 의견, 지식은 우리의 믿음을 굳게 해주는 은혜이고, 굳셈, 효경, 두려워함은 우리의 사랑을 길러 주는 은혜이다.

④견진성사의 대상은 중학교 1학년 이상의 나이를 가진 사람으로 자기 행동에 책임을 질 수 있는 신자로 고해성사(고백성사)를 받아 은총 지위에 있어야 하고, 교리 교육을 충분히 받아 그리스도의 직무에 참여할 원의가 있어야 한다.

⑤견진은 특별한 경우가 아니면 미사 중에 거행된다.

⑥성세성사 때의 서원을 다시 갱신한다.

⑦주교님의 안수와 크리스마 성유를 바르는 것은 눈에 보이는 표징이다.

⑧그리스도인의 사명인 예언직, 왕직, 사도직에 참여를 하도록 한다.

⑨견진성사를 받으면 믿음이 굳세게 되고, 온전한 그리스도인이 되며, 내 자신이 그리스도의 성전이 되며, 하느님의 군대가 된다.

⑩예수님께서 성령을 받으라고 말씀해 주심

※견진성사를 받을 수 있는 대상

①중학교 1학년 이상의 나이로 자기 행동에 책임을 질 수 있는 신자로서

②고해성사를 받아 은총 지위에 있어야 하고

③교리교육을 충분히 받아 그리스도의 직무에 참여할 원의가 있어야 한다.

※견진은 구원의 공동체인 교회의 완전한 구성인이 되게 한다. 즉 세상에 하느님 나라의 건설을 위해 선교사와 같은 자리에 충실하게 참여하게 되는 것이다.

※견진성사는 세례의 성사처럼 인호를 박아준다. 그리스도의 사제직에 참여한다는 영적 표시인 이 인호는 크리스천으로서 거룩한 전례인 하느님을 예배하는 행위에 참여할 수 있는 능력자라는 뜻이다.

※견진성사는 성령의 특별한 선물을 부여한다. 그리스도의 증거자와 교회의 참 표지로서 그 사명을 완수하기 위한 용기가 필요하다. 성령께서 주시는 이 힘은 용기있는 증언과 신앙에 충실한 자로 만들어 주는 은총이다.

※견진성사는 하느님께 받은 우리의 생명을 키워 성숙시키는 성사이다. 견진성사를 통해 우리의 생명을 하느님의 영적 생활력에 결합함으로 생명의 영역과 역할이 증가되는 것이다. 그래서 토마스 아퀴나스는 견진성사를 성장과 완성의 성사라고 표현하고 있다.

※견진성사의 집전은 원칙적으로 주교가 집전하도록 되어 있지만 주교의 유고시에는 사제들이 이를 대행할 수 있다. 그러나 이 때도 반드시 주교가 축성한 기름을 사용해야 한다. 이것은 바로 견진의 중요성을 드러내는 것이다.

□삼위일체 대축일<성령 강림 대축일(성신 강림 대축일) 다음 주>

삼위(三位)란 성부, 성자, 성령(성신)을 삼위라고 하며, 삼위일체란 이 성부, 성자, 성령(성신)이 비록 삼위이지만 한 분이라는 뜻이다. 이 교리는 계시된 교리이며, 매우 중요한 교리이다. 그리고 인간의 지혜로서 헤아리기 어려운 부분이기도 하다.

삼위일체 교리를 신학자들은 다음과 같이 설명한다.

하느님은 한 분이신데 그 위격이 셋이다. 위격이란 말은 지능을 가진 완전한 개체의 최고 자주성이다. 그러므로 완전한 세 위격이 한 분의 하느님의 실체를 이룬다는 뜻인데 이것은 인간 지능으로는 알 수 없는 신비스러운 하느님의 내적 생명의 개념이다.

세 위격은 완전히 다르면서 동시에 똑같은 하느님이시라는 것이 삼위일체 교리의 핵심이다. 삼위의 관계는 선후(先後)와 고하(高下)가 없다. 즉 성부가 성자보다 먼저라든가 성부가 성자보다 높다든가 그런 것이 아니라 성부와 성자와 성령은 모두 같은 하느님이시고 한 분이시라는 것이다. 그러나 성부와 성자와 성령은 각각 독립된 위격이시다.

성부는 천지를 창조하셨고, 성자는 우리를 위해 십자가에 못박혀 돌아가심으로서 인류 구원을 하셨고, 성령은 현대에 교회에 직접 관여하시어, 교회를 이끌어 지도해 나간다.

삼위일체 교리는 우리 신앙 고백의 절정이다. 또한 성서에 기록된 교리이며 우리가 반드시 믿어야 할 교리인 것이다.

삼위일체에 대해서 가장 잘 설명된 신경은 아타나시오 신경이다.

삼위일체는 매우 어렵고도 오묘한 진리이기 때문에 이를 잘못 이해하여 수많은 이단들과 이단 사상이 나타났고 지금도 삼위일체를 부정하거나 잘못 이해하는 이단들이 많다.

우리는 삼위일체를 쉽게 설명하기 위해서 양태론적인 방법을 사용하여 설명하기도 한다. 그러나 이는 삼위일체의 이해를 돕기 위한 것일 뿐 삼위일체의 개념과 양태론의 개념은 전혀 다른 것이다.

즉, 어떤 한 사람이 아빠로도 불리고, 남편으로도 불리고, 아들로도 불리고, 밖에서 또 불리는 것이 다른 것처럼 삼위일체를 설명하기도 하지만 이것과 삼위일체는 약간 개념이 다르다. 단지 이해를 돕기 위한 설명일 뿐이다.

삼위일체 교리는 삼위를 강조하다보면 즉 독립된 위격을 강조하다보면 삼신론과 같은 다신론 적인 개념으로 일체라는 것을 강조하다보면 양태론과 같은 이단으로 흐르기 쉽다. 즉 성부 수난설 등이 좋은 예라고 할 수 있을 것이다.

※삼위일체에 대해서 컴퓨터 선교회(KCM)에서 다운 받은 내용

삼위일체에 대하여....

삼위일체에 대해서 초대교회부터 이단들이 있어 왔습니다. 삼위일체라는 개념자체가 원래 이단들의 주장 때문에 생긴 것으로 초대교회부터 이단을 판단하는 기준이 되어 왔습니다.

그 대표적인 이단 세 가지의 개념을 올리겠습니다.

1. 양태론(사벨리우스 파)

즉 하느님이란 한 인격이 세 가지의 형태로 나타났다는 논리입니다. 이 논리는 유일신이신 하느님을 설명하기에는 좋으나 성서에 나타나는 삼위간의 각 관계에 대해 설명을 할 수가 없다는 것입니다. 특히 예수님이 세례를 받으실 때 성부께서는 하늘에서 말씀하시고, 성령께서는 비둘기처럼 임하신 세 인격의 공존을 부정해야만 하므로 비성서적입니다. 더군다나 우리를 위하여 중보 기도를 드리는 성자와 성령에 관한 사상이 결여되어 있다는 것입니다.

2. 아리우스 파

이들은 예수님을 "독생자"라고 불렀던 사실만을 강조하여 예수님은 신성을 갖고 있긴 하였지만 완전한 신성을 부인합니다. 그들은 예수님을 하느님의 형상으로 닮은 자로 묘사합니다. 그들의 주장은 "모든 창조물보다 먼저 나신 자"(골로 1:15)라는 부분적인 성서만을 인용합니다.

3. 삼신론

세 인격체가 온전한 하느님으로서 세 분이라고 하는 것입니다. 즉 본질적인 하느님으로서의 한 분이 아니라 삼신으로 간주하는 것입니다. 먼저 삼위일체를 물과 얼음과 수증기로 설명하려는 것이나 교회에서는 목사, 집에서는 가장, 컴선에서는 회원.....이렇게 설명하려는 시도는 이해하기에 매우 알기는 쉽습니다. 또한 삼각형의 세 각으로 설명하려는 논리도 있으나, 이러한 모든 대비는 알기는 쉽지만 정확한 설명이라고 할 수는 없습니다.

물론 삼위일체라는 논리가 왜 나오게 되었는지 그 배경과 의미를 모르는 사람들에게는 그러한 이해하기 쉬운 대비는 삼위일체라는 논리를 접하는 초보적인 방법이 되어 질 수도 있다고 봅니다. 그러나 신학을 전공하거나 삼위일체 논리의 배경과 의미를 공부한 사람이 그러한 주장을 한다고 하면 문제가 되어질 수도 있다고 봅니다. 물론 삼위일체라는 논리를 알아야만 구원을 받는다는 것은 아니지만 삼위일체라는 논리는 이단을 분별하는 기준이 되어 질 수가 있습니다. 삼위일체는 삼위(三位)의 개념과 일체(一體)의 개념을 잘 이해하여야 할 것입니다. 그러한 논리는 인간이 인위적으로 만들은 것이 아니라 성서적인 표현을 그대로 수용하는 논리로서 그것을 위에서 언급한 세 가지의 대비와 같은 방법으로는 그 정확한 개념을 이해하기는 쉽겠지만, 좀더 정확한 개념으로 인정하려면 더욱 혼란스럽기만 합니다. 간단히 삼위일체를 말하자면 "세 인격"이어야 하며 "하나의 본질"이어야 합니다. 그러나 그것은 "세 하느님"을 말하는 것이 아니라는 것입니다. 성서에 삼위일체라는 용어가 없다고 하면서 삼위일체 이론자체를 부정하는 사람들이 있습니다. 그러나 성서에 없는 용어라고 해서 다 인위적이고 다 비성서적이라고 할 수는 없는 것입니다.

삼위일체라는 용어는 성서를 근거로 하여 성부, 성자, 성령이라는 세 위격으로 이루어진 한 하느님을 체계적으로 표현한 이론이며 성서의 여러 가지 표현을 근거로 하여 만든 이론입니다.

구약에는 한 하느님의 신성에 다수성이 존재한다는 내용이 언급되어져 있으며 하느님과 메시아의 영의 내용이 언급되어져 있습니다.

세 위격은 한 하느님의 본질이며 서로 유기적인 상호작용을 하고 있다는 자체가 인간이 생각하기 어렵다는 것 뿐이지, 삼위일체가 사람마다 달라진다는 것도 아니며, 그 근거적인 표현은 성서에 도처에서 언급되어 지고 있다는 것 입니다. 예수님은 하느님의 아들이자 인간의 아들(인자)로써 묘사되어 있어 왔습니다. 예수님은 사람을 아버지로 두지 않았습니다.(루 1;35) 예수님은 하느님의 첫아들로 묘사되기도 했으며 말씀 혹은 지혜라고도 부르기도 했습니다. (루 11;49 마 23;34 골로 1;15-19 히브 1;2-3. 요 1;1) 또한 성령을 그리스도의 영이라고 해석했습니다.(사도 16;6-7) 바울로는 매우 자주 "그리스도 안에서" 혹은 "그리스도의" "성령 안에서" 라는 말을 하였으며 그 구분은 사실상 없었습니다. 갈라 4;6에서는 "그의 아들의 영"이라고 표현되었습니다. 마태오 복음28장 19절에서는 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 주라고 함으로써 각 위의 독립적인 위치를 표현하고 있다는 것입니다. 요한 복음 14-16장에는 서로가 서로에게 거하는(in) 복합적인 상호내재와 16-17절은 아들과 보혜사의 상호작용을 말하며 요일 5;7에서는 아버지, 말씀 성령이라는 명백한 삼위일체 이론이 등장합니다. (KJV 성서는 명확히 이것을 수용합니다) 물론 그러한 기록이 소수의 사본에 근거를 둔 것이라고는 하지만....

영어 킹제임스 성서는 "The Father, The Word, The Holy Ghost. and these three are one."이라고 되어 있지요. 특히 마태오 복음 26장39절은 아들과 아버지의 상호작용을 나타내는 기도로써 중요한 의미를 갖습니다. 4세기경 아오스딩은 이 삼위일체를 한 인간에 있는 세 인격의 관계로 생각하였지만 이는 틀립니다. 간혹 물과 얼음. 수증기로 설명을 하려는 것은 이해에 도움은 줄지언정 올 바른 삼위일체의 본질이라고 할 수 없습니다. 간혹 한 사람을 집에서는 아버지, 회사에서는 직원, 교회에서는 성도로 입장적인 이해를 하려고 하지만 이해는 할 수 있을지언정 이것도 틀린 이론이며 사람의 마음 중에 지, 정, 의 세 요소적인 설명의 예를 들려고 하지만 이것 역시 정답은 될 수 없다고 봅니다.

특히 성락교회같은 교회는 이러한 논리로 삼위일체를 설명하고 있습니다. 구약에는 성부만이, 그리고 예수 사역시대에는 성자만이, 신약시대 이후에는 성령만이 존재했다는 논리로 하나의 하느님이 세 가지의 형태로 등장하였다는 주장을 펴고 있는데 이것은 매우 비성서적인 논리가 됩니다. 이러한 논리는 양태론이라는 위험한 논리라고 불리워 지며 태초에 성령이 수면 위를 운행하셨다는 것과 구약의 성령, 혹은 신을 부정하는 결과가 되어집니다.(실제로 베뢰아는 구약의 성령과 신을 천사라고 주장합니다.)

스테파노는 하느님 우편에 예수님이 계심을 말하였으며 계시록의 요한 역시 하느님 우편에 예수님이 계심을 말하고 있습니다. 또한 요한 복음 1장에는 예수님이 태초부터 하느님과 함께 계셨음을 말하고 있습니다. 간혹 삼각형의 세 각이 이루어져 한 도형을 만든다는 견해도 있으나 이러한 인위적인 설명은 더욱 삼위일체를 혼란스럽게 할 수 있다는 의미에서 인간적인 이해가 불가능하다는 것이지요. 더구나 이제는 영과 혼과 몸의 관계로 삼위일체를 비유하려고 하는 견해도 있는데 이 견해는 더욱 혼란스럽게 합니다. 왜냐하면 영과 혼과 몸은 그 자체로 완전한 존재가 아니며 삼각형의 각들도 그 각 자체로는 완전한 의미가 되어지지 않기 때문입니다.

하느님은 그 삼위자체가 모두 독립된 인격체이기 때문이기 때문입니다. 하느님은 성령을 파송하시고 성자 예수님도 성령을 보내십니다. 또한 하느님이신 예수님이 성부이신 하느님께 기도를 드리며 성부 하느님을 하나의 인격체로 스스로 언급하고 있습니다.

즉 삼위일체란 논리는 인간의 이해를 돕기 위한 목적으로 제작된 것이 아니란 것을 우리는 알아야만 합니다. 그것은 하느님의 말씀에서 추론한 논리입니다. 즉 이해를 돕는 논리가 아니므로 그것을 인위적으로 이해하려고 하면 매우 혼란스러워 지는 것이지요.

이사야 9장6절은 "전능하신 하느님이라, 영존하시는 아버지라"고 표현하고 있으며 골로사이서 1장15절은 "그는 보이지 않는 하느님의 형상이요, 모든 창조물보다 먼저 나신자니 만물이 그에게 창조되었다"고 언급되어 있습니다. 요한복음 10장 30절은 구체적으로 "나와 아버지는 하나이니라"고 되어 있는 것과 필립비서 2장 5절은 "그는 근본 하느님의 본체시나 하느님과 동등 됨을 취할 것으로 여기지 아니하시고..."라고 언급합니다. 시편 51장 11에서는 "나를 주 앞에서 쫓아내지 마시며 주의 성신을 거두지 마소서" 라고 하며 주와 주의 성령의 의미를 같은 의미로 보며 필립비서 2장 5절은 "너희 안에 이 마음을 품으라, 곧 그리스도 예수의 마음이니..." 라고 하면서 주의 마음과 성령을 같은 의미로 보았습니다. 요한 복음 14장 26절은 "보혜사 곧 아버지께서 내 이름으로 보내실 성령, 그가 너희에게 모든 것을 가르치시고...."라고 언급함으로 아버지께서 보내는 성령이 곧 예수의 성령 임을 확인시켜 줍니다.

특히 요한복음 1장1절은 말씀이 태초부터 계심을 이야기 하며 창세기 1장 2절은 성령이 독자적으로 수면 위를 운행함을 언급함으로써 태초부터 아버지와 말씀과 성령이 함께 하심을 이야기 한다는 것입니다. 성부 아버지는 인간구원의 계획을 세우셨으며 성자예수님은 하느님의 구원 계획을 십자가 대속을 함으로써 이루었습니다. 성령님께서는 개인의 마음 속에서 그 구원의 효과를 이루어 나갈 것입니다. 성서는 시종일관 이것을 말하고 있는 것입니다. 용어상의 의미는 성부는 "of, or from"입니다 (모든 것은 성부로부터 나오는 것입니다) 성자 예수는 "as or because" 입니다. 예수님 때문에, 혹은 예수님 십자가 죽음으로 우리는 죄사함을 받았으며 하느님과 화목하게 된 것이지요. 성령께서는 "in or within" 입니다. 우리 몸 안에 거하면서 개인적인 효과를 적용시키며 구원의 길로 인도하며 보호하여 주십니다. 이러한 삼위일체론은 성서의 모든 표현을 체계적으로 갖추기 위한 이론적인 제시입니다. 초대교회는 이러한 삼위일체를 사도신경으로 발전된 사도 신조 속에 담고 있었습니다. 이러한 이론적인 정립은 니케아 종교회의와 콘스탄틴노플 종교회의에서 명확한 개념으로 발전되어 갔습니다. 그 배경은 이단들이 너무나 제 각기의 목소리를 갖고 있었기 때문입니다. 그 이단들의 논리에 대항하기 위하여 성서적인 표현을 그대로 정립하여 발표한 것이 삼위일체 교리가 되었으며 그 삼위일체론은 예수님의 인성과 신성에 대한 논리와 함께 후에 이단을 분별하는 논리로 확립되어졌습니다. 예수님의 본성 역시 어느 경우에는 인성, 어느 경우에는 신성이 아니라. 인성과 신성의 이성(二性)의 공유이며 그러나 단일인격임을 설명하는 것이 성서 자체의 표현입니다. 그는 인성과 신성을 모두 공유하고 있었으며 그러나 두 인격으로 묘사된 적은 결코 없었기 때문입니다. 즉 그리스도의 이성(二性). 삼위일체는 사도신경과 함께 이단들과 차별화 내지는 구별화하는 초대교회의 주요한 논리가 되었던 것입니다. 삼위일체 이론은 "하느님의 본질을 공유하는 각각 다른 세 위상의 인격들"로 정의가 내려진 것이지요. 분명한 것은 이 삼위일체론이 성서상의 표현과 의미를 근거로 하는 것으로서 부정되어 질 수 없다는 것입니다. 삼위일체 중에서 가장 중요한 것은 하느님은 그의 본질적 존재에 있어서는 한 분이시라는 것이지요. 이 본질적인 존재로서 성부 성자 성령이라 불리우는 3 위 즉, 3 인격이 존재한다는 것입니다. 그러나 이 삼위는 전혀 분리된 것이 아니라 신적본질이 존재하는 세 형태이며 서로 독립적이면서 유기적이고 상호적인 관계를 갖는 다는 것이지요. 특히 이 삼위일체론을 야훼의 증인들은 삼신적인 관점에서 비난을 하는데 이것은 삼위일체를 본질적으로 이해하지 못하기 때문이지요.

그 중에는 통일교처럼 어처구니 없는 황당한 삼위일체도 있지만 그런 것은 아예 논의할 가치도 없으며 이러한 삼위일체는 성서에 얼마든지 언급되어 있으며 성자는 성부에게 기도를 할 수 있으며 성부는 성령을 파송시키며 성부는 성자를 발생하고 성자는 성부로부터 발생되며 성령은 성부와 성자에게서 발출되는 것입니다.

흔히 구약에는 삼위일체가 언급되지 않는다는 사람들이 있으나 그것은 잘못된 것입니다. 하느님은 자신을 복수형으로 언급하셨으며(창 1;26 11;7) 야훼의 사자는 신적인 인격으로 묘사되었으며 (창 16;7-13 18;1-21 19;1-22) 영은 확실한 인격으로 묘사되었습니다.(이사 48;16 63;10)

이외에도 삼위가 명백하게 묘사된 문장도 있습니다.(이사 48;16 61;1 63;9.10) 신약은 성육신과 성령의 강림을 기술하고 있으며 예수님의 세례에서 (루 3;21.22) 예수님의 새명령에서(마 28;19) 사도의 축복에서 (고후 13;13)에서 언급되어지는 것입니다. 성령은 에너지와 같은 존재가 아니며 분명한 인격체로 성서는 말하고 있다는 것입니다.(요 14;17, 15;26 로마 8;26) 의지를 말하고 있으며 (요 14;26, 15;26, 로마8;16) 애정을 나타내며 (이사 63;10, 에페4;30) 의지를 갖고 있습니다.(사도 16;7 고린 전 12;11) 특히 요한 복음 1장 1절에서 18절까지는 예수님과 하느님의 관계를 삼위일체 이론이 없다면 이해할 수 없는 것이지요. 1장18절 "본래 하느님을 본 사람이 없으되 아버지 품 속에 있는 독생하신 하느님이 나타내셨느니라" 요한복음 5장 39절은 "이 성서가 곧 내게 대하여 증거하는 것이로다" 이 말씀은 주님이 직접 하신 말씀인 것입니다. 5장 46절 역시 "모세를 믿었다면 또 나를 믿었으리니 이는 그가 내게 대하여 기록하였음이라" 이것 역시 예수님이 말씀하신 것을 요한이 기록한 것입니다.

모세가 기록한 것이 무엇입니까? 창세기를 비롯한 모세오경이 아닙니까? 이것보다 예수님이 곧 하느님이라는 확실한 증거는 없는 것입니다. 이 이해할 수 없는 수백 아니 수천의 문장과 말씀이 어떻게 삼위일체가 없이 설명할 수 있다는 것입니까?

그 성서적인 근거는 매우 많지만. 고린토 후 13;13을 인용합니다. "주 예수 그리스도의 은혜와 하느님의 사랑과 성령의 교통하심이 너희 무리와 함께 있을 지어다" 삼위일체를 부정하는 사람들에게는 그리스도의 은혜와 하느님의 사랑과 성령의 교통하심이 없을 것이며 함께 하지 않을 것이 명백하기 때문입니다. 간혹 삼위일체의 이론을 고대의 삼신에서 유래된 것이라고 비난하는 사람들도 있다는 것입니다. 그러나 우리 나라 토속신앙도 삼신할머니라는 것이 있지요. 그렇다면 기독교의 삼위일체가 우리 나라의 토속신앙을 모방했다고 누가 주장한다면 한마디로 웃음밖에는 안되는 것입니다. 성서는 "태초에 하느님이 천지를 창조하시니라"로부터 출발하는 신앙입니다. 한 마디로 논할 가치가 없는 것이지요. 성서 마지막은 "주 예수의 은혜가 모든 자들에게 있을지어다 아멘"으로 끝납니다. 하느님의 창조로부터 주 예수님의 은혜로 끝나는 것이지요.

묵시록 22장 13절은 "나는 알파와 오메가요 처음과 나중이요 시작과 끝이라"고 주님이 말씀하셨지요. 묵시록 1장8절은 "나는 알파요 오메가라 이제도 있고 전에도 있었고 장차 올 자요 전능한 자라"고 하느님께서 말씀하셨지요.

삼위일체는 "세 실체, 한 본질(three substances, one essence)"입니다. 이것은 "세 위격, 한 본질(three persons, one essence)"이기도 합니다. 그러나 이것은 삼신론이 되어서는 안되며 양태론이 되어서도 안됩니다. 마태오 복음 28장 19절은 "그러므로 너희는 가서 모든 족속으로 제자를 삼아 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 주고......."라고 기록하고 있습니다. 만일 베뢰아의 주장대로 한 인격을 말한다면 하느님의 이름으로만 세례를 주면 될 것입니다. 더군다나 수면 위를 운행하시는 성령님을 천사라고 주장하는 집단은 세계교회사 중에서 베뢰아 밖에는 없습니다.

□그리스도의 성체성혈 대축일<삼위일체 대축일 다음 주>

우리 나라에서는 그리스도의 성체성혈 대축일이 삼위일체 대축일 다음 주일로 하지만 원칙은 삼위일체 대축일 다음 목요일에 지낸다. 그러나 우리 나라와 같이 그리스도의 성체성혈 대축일이 의무 대축일이 아닌 곳에서는 삼위일체 대축일 다음 주일에 지내는 것이다.

예수님은 최후 만찬 때 하느님 나라에서 제자들과 함께 먹게 될 완성된 과월절 음식을 준비하시고 빵과 포도주를 당신의 몸과 피로 변화시키며 말씀하셨다. 예수님은 빵을 제자들에게 나누어주시며, □받아먹어라. 이는 내 몸이다□ 하셨고, 또 잔을 들어 감사의 기도를 올리신 후에 그 포도주를 제자들에게 나누어주시며 □받아 마시라. 이는 내 피이다□ 하셨다.

예수님께서는 당신의 몸과 피를 우리에게 주심으로서 우리에 대한 지극한 사랑을 보여 주셨다. 즉 예수님께서 우리에게 자신의 몸과 피를 내어 주신 것은 우리에 대한 사랑의 절정인 것이다. 이같이 은혜로운 날을 설정해 주신 예수님께 감사드리며, 특별히 기념하기 위하여 성교회에서는 대축일로 정하였다.

그리고 성체와 성혈을 받아 모시는 것은 영적 양식을 받아 모시는 것이다. 이것을 마치 식인종이 인육(人肉)을 먹는 것 같은 미개하고 미신적인 것으로 생각하면 곤란하다. 성서에도 보면 예수님을 못마땅해 하는 사람들이 어떻게 자기를 음식으로 내어 줄 수 있단 말인가하고 의문을 가지며 예수님께 대든 기록이 나온다. 그리고 성체와 성혈을 받아 모시는 것이 미개한 것이며 미신적인 것이라고 한다면 예수님께서도 미개한 것을 우리에게 강요하셨단 말인가? 그리고 예수님께서 우리에게 그런 미신적인 행위를 시키셨다는 말인가?

예수님의 성체와 성혈은 실체변화 후에도 겉모습은 그대로이다. 즉 외형은 밀떡과 포도주의 모습 그대로이나 사제의 축성 후에는 그것은 단순한 밀떡과 포도주가 아닌 예수 그리스도의 몸과 피가 되는 것이다.

성체는 예수님의 몸이다. 예수님의 몸을 상징하는 것이 아닌 진정한 예수 그리스도의 몸인 것이다. 성체는 예수 그리스도의 몸이요, 성혈은 예수 그리스도의 피인 것이다. 1215년 제 4차 라테라노 공의회가 □빵과 포도주는 신적 힘에 의해 몸과 피로 실체변화된다□고 선언함으로써 교회 안에서 공식적으로 쓰이기 시작한 □실체변화□라는 신학적 개념에 대해서는 다음과 같이 이해한다. 성체성사 안에서의 □변화□라는 사실은 불가피한 것으로서 빵에 대하여 □이는 내 몸□이라 하고 포도주에 대하여 □이는 내 피□라고 하신 말씀이 참인 이상, 빵과 포도주가 겉으로는 여전히 빵과 포도주로 보이더라도 결국 빵은 이미 빵이 아니고 포도주도 이미 포도주가 아니라는 것 곧 성체성사 제정의 말씀이 사제를 통하여 발설 될 때 □실체□인 빵과 포도주의 본질적인 존재는 변하고 한편 외적으로 나타나는 형식들은 그대로 남는다. 트리엔트 공의회에서 실체변화 교리를 교의로 선포했다.

그리고 성체와 성혈은 결코 육적인 양식이 아니다. 영적인 양식인 것이다. 예수님의 사랑의 절정인 성체와 성혈을 받아 모시고 우리는 하느님의 뜻에 맞게 살아야 할 것이다.

그리스도의 성체성혈 대축일을 기해 어린이 첫 영성체를 하는 예가 많다.

※성체성사

①성체성사는 7성사 중에서 가장 중요한 성사이다.

②성체성사는 예수님과 하나가 되는 성사이다.

③성체성사는 예수님이 베푸시는 최고의 사랑이다. 자신의 살과 피를 우리들을 위해 주신 최고의 사랑의 표시인 것이다.

④빵과 포도주는 우리에게 예수님의 몸과 피를 우리에게 보여주는 눈에 보이는 표징이다.

⑤미사 시간에 중심을 이루는 부분이다. 미사의 구조는 크게 시작예식(개회식)과 말씀 전례(말씀의 전례)와 성찬 전례(성찬의 전례)와 마침예식(폐회식)으로 이루어 진다. 그 중에 중심은 성찬 전례(성찬의 전례)이며 그 가운데서도 성찬식과 영성체 부분이 중심을 이루는 부분이다.

⑥예수님께서 친히 □너희는 모두 이것을 받아먹으라 이는 너희를 위하여 바칠 내 몸이니라. 너희는 모두 이것을 받아 마시라. 이는 너희를 위하여 흘릴 내 피니라□라고 말씀하셨다. 또한 이 예식을 계속 행함으로서 예수님을 항상 생각하고 기념하라고 말씀하셨다.

※성체는 예수님의 몸이다. 예수님의 몸을 상징하는 것이 아닌 진정한 예수 그리스도의 몸인 것이다. 성체는 예수 그리스도의 몸이요, 성혈은 예수 그리스도의 피인 것이다. 1215년 제 4차 라테라노 공의회가 □빵과 포도주는 신적 힘에 의해 몸과 피로 실체변화된다□고 선언함으로써 교회 안에서 공식적으로 쓰이기 시작한 □실체변화□라는 신학적 개념에 대해서는 다음과 같이 이해한다. 성체성사 안에서의 □변화□라는 사실은 불가피한 것으로서 빵에 대하여 □이는 내 몸□이라 하고 포도주에 대하여 □이는 내 피□라고 하신 말씀이 참인 이상, 빵과 포도주가 겉으로는 여전히 빵과 포도주로 보이더라도 결국 빵은 이미 빵이 아니고 포도주도 이미 포도주가 아니라는 것 곧 성체성사 제정의 말씀이 사제를 통하여 발설 될 때 □실체□인 빵과 포도주의 본질적인 존재는 변하고 한편 외적으로 나타나는 형식들은 그대로 남는다. 트리엔트 공의회에서 실체변화 교리를 교의로 선포했다.

※영성체의 4가지 유형

유형	성체	성혈	비고
1	○	○	특별한 미사 때와 신자의 수가 적을 때에 이런 방법으로 영성체가 행해진다. <양형 영성체>
2	○	×	보통 이 유형의 영성체를 많이 한다.
3	×	○
4	×	×	공소 예절에서의 영성체 방법 <신영성체(神領聖體)>

†네 번째 유형의 영성체는 심영성체(心領聖體)<신영성체(神領聖體)>라고 부르는 영성체이다. 영성체 유형은 위에서 본 바와 같이 네 가지 유형이 있으나 성체와 성혈을 모두 영하는 양형 영성체와 성체만 모시는 영성체만 알고 있으면 충분할 것이라고 생각한다. 보통의 경우에는 성체만 모시는 영성체를 하고 특수한 미사나 신자수가 적을 때 양형 영성체를 행하기 때문이다. 심영성체(신영성체)는 공소 예절에서 행하는 영성체 방법인 것이다.

※심영성체(신영성체)란 실제적인 영성체 외에 원의로 그리스도를 받아모시는 것을 의미한다. 이 심영성체(신영성체)는 그리스도와 성체께 대한 신앙의 행위라고 할 수 있다. 또한 통회행위와 더불어 하나의 사랑의 행위라고 할 수 있다. 이 원의의 영성체는 그 준비 여하에 따라 큰 은총의 효과를 얻을 수 있다. 그래서 트리엔트 공의회는 실제적으로 영성체를 할 수 없는 신자들에게 심영성체(신영성체)를 장려하고 있다.

※손으로 성체를 받아 모실 때에는 부스러기에 대해서도 세심한 주의를 해야 한다.

※병자영성체(노자성체)를 위해서는 공복제를 지키지 않아도 된다.

※성체를 모독하는 행위를 모령성체(모영성체)라고 한다. 이는 대죄가 있는 상태에서 고해성사 없이 성체를 모시는 것, 성체를 음식으로 생각하는 것, 성체를 함부로 다루는 것이 이에 해당할 것이다. 성체는 영적인 양식이기는 하지만 우리가 생각하는 일반 음식이 아닌 것이다.

※성체를 손으로 받아서 영하는 것과 입으로 직접 영하는 것

두 방식의 차이점을 논하기 전에 먼저 역사적인 배경을 알 필요가 있다.

최후의 만찬 때 제자들은 예수께서 건네주시는 빵을 손으로 받았고, 초대 교회의 신자들도 손으로 성체를 받아서 영했다. 그러나 역사가 흐르면서 성체께 대한 경외심과 신자들이 그리스도의 몸인 성체를 함부로 다루지 않을까하는 염려에서 사제가 신자들의 입에 직접 성체를 넣어주었다. 실상 성체를 마치 복을 가져다 주는 영물인 것처럼 생각하여 영하지 않고 집에 가져와 모셔두는 잘못된 행동을 하는 신자들도 있었다. 그러다가 제 2차 바티칸 공의회 이후에는 다시 성서와 초대 교회의 실천으로 돌아가서 손으로 성체를 받아 영하게 되었다.

이렇게 영성체 방법을 변경한 데에는 위생적인 이유도 있다. 성체를 입에 영해줄 때 신자들의 침이 사제의 손가락에 묻기 쉽다. 침을 일일이 닦을 수 없는 사제로서는 침 묻은 손가락으로 계속 성체를 영해주어야 하는데, 이것은 위생 문제와 직결된다. 이 과정에서 자칫 잘못하면 병을 옮길 위험도 적지 않기 때문이다.

이렇게 볼 때 성체를 손으로 받아 영하는 것이 성서와 초대 교회의 관습에 더 가깝고 위생적인 측면에서도 함당하다고 하겠다. 어떤 신자들은 손으로 성체를 받아 영하는 것은 성체께 대한 공경심을 손상하는 큰 잘못이라고 공개적으로 선전하면서 무릎을 꿇고 입으로 영하기를 고집하기도 한다. 교회 교도권이 정당하다고 허락한 사항에 대해 반기를 드는 이런 행동이야 말로 잘못된 것이다. 성체 신심을 이유로 다른 사람을 비방하거나 단죄한다면 이것이 오히려 예수님을 욕되게 하는 행위가 아니겠는가? 예수님께서는 자신을 십자가에 못박는 사람들을 위해서 기도하신 분이었다는 것을 기억한다면 그래서는 안될 것이다. 단, 성체를 손으로 받아모시는 결정을 거부하기 위해서가 아니라 개인적인 차원에서 성체께 대한 존경심의 표시로 입으로 영하기를 원한다면 문제될 것이 없을 것이다.

※일형 영성체의 배경을 살펴보자.

우선 5세기에 마니케이안파가 □포도주를 쓰는 것은 죄악이다□라며 교회를 어지럽게 하므로 당시 교황 젤라시우스는 저들의 오류를 세상에 드러내어 죄책하는 동시에 정통 교리를 굳게 지키게 하기 위하여 평신도도 포도주를 마시라고 엄명하였다. 이번에는 15세기로 넘어가서 이 때에 이르러서는 칼릭스틴파가 마니케이안파와는 정반대로 □축성한 포도주는 영성체에 절대 필요하다□라고 가르치자 가톨릭 교회에서는 이 사설을 무너뜨리고 진리를 밝히려고 평신도는 빵만으로 영성체하라고 명하였던 것이다. 그 제정이 오늘날까지 시행되어 오는 것이다.

이제 진리가 밝혀 졌다고 본다. 개신교의 주장처럼 우리가 성서를 멀리하지도 않고 또한 일형 영성체가 사제들의 우월감을 드러내기 위한 것도 아님을 알 수 있는 것이다. 또한 만약 가톨릭에서 성서를 멀리하였다면 어떻게 개신교에서 성서를 보존할 수 있었겠는가? 개신교가 생긴 것은 16세기의 일이다. 그 동안 가톨릭이 성서를 보존하지 않았다면 개신교에서 성서를 가지고 읽는다는 그 자체가 불가능했을 것이다. 이는 가톨릭 교회가 얼마나 성서를 귀중하게 생각하는가를 알려주는 일인 것이다.

□교황 주일<6월 29일 다음 주>

교황 주일은 성 베드로와 성 바울로(바오로) 사도 대축일(6월 29일) 다음 주일로 한다.

교황은 우리 가톨릭의 최고 어른이다.

최초의 교황님은 사도 베드로로서, 예수님께서는 베드로에게 하늘의 열쇠를 맡기면서 베드로에게 자신의 교회를 세우시겠다고 말씀하셨다. 지금의 교황님인 요한 바울로(바오로) 2세는 264대 교황님이시다. 중세 시대 한 때 대립교황이 있었던 시기도 있었으나 교황은 사도 베드로의 후계자이며 교회의 최고 목자인 것이다. 대립 교황의 문제는 로마의 교황을 정통으로 삼음으로써 해결되었다.

교황은 가톨릭의 최고 목자로서 교황 수위권과 무류권을 갖는다. 교황의 무류권은 다음과 같은 세 가지의 조건이 필요하다. 첫 번째, 전체 교회의 최고 목자로서 공식으로 선언한다. 두 번째, 어떤 진리를 최종적으로 결정할 의사를 밝혀야 한다. 마지막으로 세 번째, 신앙이나 도덕의 문제에 국한된다.

무류권이란 자세하게는 교회에서 공식적으로 선포한데 대해서 비록 그것이 잘못된(?) 것이라 하더라도 그것에 대한 책임이 개인에게 주어지지 않는다는 의미이다. 하느님께서는 교황의 무류권을 보호해 주시고 지켜주신다. 예수님께서는 사도 베드로에게 하늘나라의 열쇠를 주셨다. 사도 베드로의 후계자인 교황 역시 하늘나라의 열쇠를 받았고 이를 근거로 교황의 무류권을 주장할 수 있는 것이다. 또한 교황에게 무류권이 있기에 가톨릭 교회가 여러 가지 위험과 위기에서도 이어져 올 수 있었던 것이다. 위의 설명을 이해하기 쉽게 예를 들면 예전에는 제사를 지내는 것은 우상숭배처럼 여겨 금지시켰다. 그러나 지금은 몇 가지만 주의하면 제사는 오히려 장려되고 있다. 이런 것처럼 시대에 따라 혹은 지방의 풍속에 따라 또는 각가지 사정에 따라 바뀌는 교회의 가르침에 대한 오류가 없도록 지켜주고 교회의 가르침에 따라도 아무런 잘못이 없다는 의미이다.

개신교 신자들 중에서 가(假)클레멘스 문서와 호노리오 교황의 파문 등을 들어서 교황의 무류권에 이의를 제기하기도 한다. 또한 도덕적으로 비난을 면하기 힘든 교황들을 보면서도 교황의 무류권에 이의를 제기한다. 그러나 우선 가(假)클레멘스 문서는 말 그대로 거짓 문서이다. 이것이 만일 사실이라면 교황의 무류권에 이의를 제기할 수 있을지 모르지만 이것은 가짜이므로 상관할 필요가 없다. 그리고 호노리오 1세의 문제는 나중에 다루도록 하고 개인적으로 도덕적 비난을 면치 못할 교황과 관련한 무류권에 대한 문제 제기는 교황의 사생활과 무류권을 구별하지 못한 데서 오는 것이다. 무류권은 위에서 살펴본 바와 같이 교리와 신앙, 도덕에 대한 선언에 국한된다. 교황의 사생활은 사생활이고 무류권은 무류권인 것이다. 도덕적으로 비난을 면할 길이 없는 교황이라 하더라도 교황좌에서 한 번도 잘못된 선언을 한 적이 없다. 이제 호노리오 교황의 파문에 대해서 알아보도록 하겠다. 이 사건도 역시 교황의 무류권과는 관계가 없다. 교황 호노리오는 단위론 사건을 개인적인 편지를 통해서 인정하였다. 그러나 그가 단죄된 것은 그가 이단 교리를 가르치고 전파하였기 때문이 아니라 교황의 직무에 충실하지 않고 나태했기 때문이었다.

교황님이 가지시는 권한 3가지는 다음과 같다. 교도권과 성품권과 재치권이 그것이다. 이들을 살펴보면 다음과 같다.

①교도권 - 교도권은 가르치는 권한을 말한다. 이는 그리스도의 예언직에 참여하여, 복음 선포의 임무를 유권적으로 이해하는 권한이다. 교황의 교시나 회칙, 주교단이나 주교의 교서, 사제들의 강론등이 이에 속한다고 말할 수 있다.

②성품권 - 성품권은 사제권이라고 하며, 성품이란 성직 계급으로 신권을 가진 품계를 나타낸다. 따라서 성품권이란 성품을 수여하는 권한이다. 그리고 성품을 수여하는 예식을 서품식이라 한다.

③재치권 - 재치권은 좁은 의미로 사목권 혹은 관할권이라고 하나 교회를 다스리는 권한을 일반적으로 말한다. 사목이란 양을 치는 목자에서 나온 말로 목자가 양을 돌보듯 하느님의 백성을 돌봄을 말한다. 때문에 사목이란 한 마디로 인간 구원의 봉사활동이다.

다음은 mnsp(성 바오로 선교 네트)에서 다운 받은 글이다.

(문) 교황권에 대해서 아직 이해가 안갑니다. 물론 초대교회때도 성직자의 권위를 인정한 교황제였던건 사실이지만 전 이것이 자칫 중우정치로 전락할 위험을 안고있다고 생각합니다.

현교회는 안그렇지만 가톨릭교회 역사상 타종교인보기가 부끄러울 정도로 치욕적인 역사사 많이 있었지 않습니까? 신교도 학살이니, 종교재판이니, 정치와 결탁한 성직자, 초야권(프리마녹테)를 합법적으로 행사했던 성직자들…. 이러한 폐단은 군대적 위계질서를 가진 가톨릭 교회이기에 일어날수 있었던 일이 아닌가요? 성 로욜라는 "교황에 대한 절대복종"을 예수회의 구호로 내걸었지만 어떻게 완전하지 않은 인간에게 "절대적" 복종을 할수 있는지요?

(답) 교황의 무류성은 현재 논쟁이 계속되고 있는 문제입니다. 한스 큉 박사가 대표적으로 논쟁을 하고 있는 간단하게 설명하기에는 다소 지면이 작습니다. 그래서 그레고리 바움 신부님이 잡지 『COMMONWEAL』에 게재된 기사를 다소 요약한 것을 올립니다. 질문하신 것에 대해서 다소 궁금증을 해소시켜 줄 것입니다. 다소 길더라도 끈기를 가지고 읽어내려 가시기를 바랍니다.

한스 큉의 『무류성에 관한 검토』를 올바로 읽는 방법은 오직 그의 격력한 논쟁을 무시하고 그가 제시한 질문과 그가 제출한 시험적인 답에 집중하는 길 뿐이다. 그의 저서의 문제는, 교회가 가르치는 중에 저지른 잘못들에 대하여 정직하면서도 동시에 교회의 진리의 영속성을 어떻게 확언할 수 있는냐 하는 것이다.

교회도 잘못을 저질렀음은 오늘날 인정된 사실이다. 큉은 교회의 가르침이 철저히 수식되어 온 예들을 길게 나열하고, 많은 예에서 볼 수 있는, 변화들은 이전의 오류의 정정이라고 가정한다. 현대 가톨릭 신자들은 무엇보다도 교리가 제2차 바티칸 공의회에 의하여 변화되었음을 기억한다. 교황 그레고리 16세와 비오 9세가 종교 자유의 원리를 거듭 비난한 데 반하여, 제2차 바티칸 공의회는 그것을 확언하고 옹호했다. 교황 레오 13세, 비오 10세, 베네딕도 15세가 성서에는 오류가 없음을 주장하고 성서들의 저자 문제에 전통적인 견해를 옹호하고 성서 주해에 있어서 역사적-비판적 방법을 거부한 데 반하여, 비오12세, 요한 23세 특히 제2차 바티칸 공의회는 성서학에 역사적 비판을 적용시킬 것을 권고했다.

비오 11세가 성세로 인하여 생기는 공통의 크리스찬 유대를 인정하기를 거부하는 그의 회칙 『모르탈리움 아니무스, Mortalium Anumos』에서 일치운동을 비난한 데 반하여, 제2차 바티칸 공의회는 일치운동을 촉진하고 크리스찬들 사이에, 성령이 창조한 우의(友誼)가 있음을 확인했다. 비오12세가 몇 편의 회칙에서, 중요한 신학적 전통을 거스려, 로마 가톨릭 교회만이 이 지상에 있는 그리스도의 몸이라고 주장하고 또한 다른 교회들의 크리스찬들이 이 몸의 일원이 되기를 거절한 데 반하여, 제2차 바티칸 공의회는 로마 가톨릭 밖의 교회적 요소들을 분명히 인정하고 가톨릭 교회만이 그리스도의 몸이라는 개념을 깨뜨렸다.

큉에 의하면 가장 중대한 잘못은 교황 바오로 6세의 피임금지였다 는 것이다. 왜 교황 바오로 6세는 회칙 『인가의 생명, Humanae Vitae』에서 대다수의 그의 충고자들의 의견을 받아들이지 않았을까? 왜 그는 소수가 보고한 의견을 따랐을까? 교회와 교황의 무류성에 대한 현재의 이해가 도덕적 가르침에 대한 오류와 변화를 받아들이게 하지 않기 때문이라고 큉은 논증한다. 그르칠수 있는 가르침과 그르칠 수 없는 가르침 사이의 구별은, 산아제한의 비난이 도덕에 관한 보편적인 가르침이므로 이 경우에 적용되지 않으며 따라서 소위 일반 교도권의 그르칠 수 없는 가르침으로 간주된 것이라고 큉은 생각한다.

큉은 여기서 세계의 모든 주교들이 가르친 모든 도덕적 가르침은 그르칠 수 없다는 보다 엄격한 로마 가톨릭의 견해-어쩌면 교황 바오로 6세도 취했을 견해-를 따른다.

그러므로 만일 우리가 저지른 잘못을 우리가 정직하게 인정하려 한다면 우리는 무류성의 교의를 검토해야 한다. 무류성에 대한 교회 주장의 주요 증언은 1870년 비오 9세 때 열린 제1차 바티칸 공의회이다. 큉은 이 공의회를 재검토하고, 교황의 무류권에 대한 성서적 근거가 거당하다고 발표하고 그 공의회의 정의에 많은 문제점을 제기했다. 무엇보다도 그는 그 공의회에 참석한 교황과 주교들과 신학자들이 미리 가정한 진리의 개념을 검토하고, 그르칠 수 없는 선언들에 대한 주장은 그 시대의 일반 문화에 적합한 진리의 극히 이성적인 표본과 관계되었으리라고 제안한다. 그러므로 그르칠 수 없는 가르침에 대한 교회의 주장을 달리 보는 것도 가능하다.

큉은 그르칠 수 없는 가르침에 대한 교회의 주장을 성서의 변화에 비교한다. 가톨릭의 가르침에 의하면 성서는 하느님의 작품이다. 과거에 우리는 성서를 <틀림없는> 것으로 생각했다. 왜냐하면 성서가 <하느님의 말씀>이었기 때문에, 교회는 그 안에 어떠한 잘못도 인정하려 하지 않았다. 그러나 성서에 대한 보다 비판적이고 사학적인 태도로 인하여 성서에는 잘못이 많음을 알게 되었다. 신학자들은 이 문제를 어떻게 다루었는가? 그들은 하느님의 감도를 받아 틀림이 없는 부분과, 감도를 받지 않아 틀림이 있을 수 있는 부분을 구별하지 않았다. 그 대신 그들은 성서 전체가 감도를 받았다고 제의했다. 우리가 성서 안에서 틀림을 발견했고 앞으로도 잘못을 찾아 낼지도 모르지만, 성서는 인간에게 하느님의 말씀을 전해준다. 이러한 견해는 처음에 가톨릭 신자들간에 분노를 유발했고, 주교들로부터는 부정적인 반응을 일으켰다. 그러나 결국 그것은 교회의 공식적인 견해로 인정되었다.

교회의 무류성에 관한 문제도 이와 같은 방법으로 해결될 가능성이 없을까 하고 큉은 묻는다. 오늘날 우리는 교회의 가르침에 잘못이 있음을 이젠 부인하지 않는다. 처음에, 신학자들은 그르칠 수 없는 가르침과 그르칠 수 있는 가르침을 구별했으나 그 다음에 그르칠 수 없는 것으로 유별된 선언들조차도 가끔 틀릴 수 있고 정정이 필요함을 알았다. 그러므로 성서와 꼭 마찬가지로 그러한 잘못이 있음에도 불구하고, 가톨릭 교회는 끊임없이 복음을 전하여 하느님의 진리 안에 살고 있다고 확언할 수 있을까?

큉은 이 질문에 어떻게 답하는가? 그는 교회 생활에 있어서 명령적인 선언의 역할을 검토한다. 그는 선언을 세 종류로 나눈다. 첫째로 간략한 형식 안에 구원사를 요약하는 선언들이 있다. 예를 들면 "그리스도는 사랑이시다" 이와 같은 신앙의 선언은 처음부터 교회에서 사용되어 왔다. 그들은 복음의 선포를 필요로 한다. 그 다음엔 한계를 정하는 선언들이 있다. 반(反)복음적 경향이나 운동을 비난하는 것으로 모세법을 모든 이에게 그 구속력을 적용시키려는 사람들에 대한 초기 교회의 파문은 그 한 예이다. 그러나 이러한 명령적 선언들은 교회 생활에 있어서 모든 다른 방법이 실패로 돌아간 위기에만 필요하다. 셋째로 신학의 어느 한 학파나 신심의 어떤 경향에 따라서 그리스도의 가르침을 명백히 하는 선언들이 있다. 이를 명백히 하는 선언들은 복음 증진에 필요하지 않다고 큉은 주장한다. 왜냐 하면 신약에 있는 복음의 기록은 설명이 충분하기 때문이다.

이러한 한계 내에서 큉은 복음의 가르침에 있어 명령적 선언이 필요하다고 인정한다. 그러나 그는, 이들 선언이 이루어진 당시의 공동체에는 구속력을 가졌었을지라도, 이들 선언을 그르칠 수 없는 것이라고 할 수 있을지에 대하여 그는 의심한다. 이들 선언은 그것들이 이루어진 상황에 틀림없이 제약을 받기 때문에, 다른 상황에서는 재고되고 재형성되어야 한다. 그것들은 결코 절대적이 아니며, 또한 결코 무조건적도 아니다.

그럼에도 불구하고 변함없는 성서의 규범과 공도에 안에서 활동하시는 성령 때문에, 교회는 항상 진리 안에 살 것이라고 큉은 설명 한다. 교회는 복음을 선포하에 있어 언제나 결함이 없다. 완전한 그리스도를 찾고자 하는 사람들은 항상 교회의 메시지 안에서 그를 찾을 수 있다. 진리에 대한 교회의 충성은 정지된 실재가 아니라 역동적인 것이므로, 그것은 진리를 지향하는 하나의 움직임임을 뜻한다. 그것은 과거에 대한 그 자신의 비판적인 반성, 과거의 자세를 수정하고 정정하려는 용의, 현재 그리스도께 충실하게 하는 성령이 주신 능력 등을 포함한다. 교회의 명령적 선언들에 대하여 구태어 무류성을 주장하지 않고서도, 교회는 하느님의 진리 안에 부족함이 없이 머문다.

이것이 한스 큉의 논어이다. 일부 신학자들은 이에 동의하지 않을 것이며, 내 자신의 의견은 나중에 말하기로 하겠다. 그러나 큉의 견해가 외양상 분명 새롭다 해도, 그는 오로지 가톨릭 신학 전통 안에 서있다. 그는 교회를 진리의 토대, 진리의 대들보로 인정한다.

교회는 복음을 틀림없이 전한다. 동시에, 수세기에 걸쳐 교회의 가르침에 생겨난 여러 변화가 신학적 설명을 요구한다는 사실에 그는 용감히 직면한다. 교회 교도권의 무류성을 주장하는 교회가 리용 공의회(1274년)에서는 가톨릭 신자가 아닌 사람들은 사망하자마자 곧 지옥에 갈 것이라고 제의했으나, 제2차 바티칸 공의회에서는 신적 구원은 사람들이 받을 수 있을 때면 언제라도 사람들에게 제공 된다고 가르치는 사실 때문에, 다른 설명을 제시하지 않고서는 교황이나 주교들은 큉의 가설을 비난해서는 안된다.

큉의 저서의 불쾌한 면은 그의 격렬한 논쟁적 양식이다. 또한 그 저서의 추론적 부분은 그의 과거의 저서들 만큼 조심스럽다. 그는 교회내의 현 행정에 대한 설득력 있는 비난과, 교황 절대주의를 거슬르는 강력한 논법을 함께 묶어서 신학적 문제로 과감히 제기한다. 큉은 교황 절대주의가 지금도 가톨릭 교회의 시책과 가르침을 결정한다고 생각한다. 교회 내에서 권력을 잡고 있는 사람들에게 문제점을 인식하게 하려면 아마 논쟁이 필요할지도 모른다. 그러나 큉이 제기한 무류성에 대한 의문과 새로운 대답의 필요성은 엄밀히 말하자면, 현교회 행정부의 결점과는 아무런 관계도 없다. 그 문제는 교회사적 성격 자체에서 제기된다.

한스 큉의 저서에 관하여 내가 보류한 것은 어떤 것들인가?

a) 과거의 오류만을 문제로 삼아 교회의 무류성을 검토함은 잘못이다. 다소 지혜롭지 못한 몇몇 선언만이 아니라 가장 권위 있는 성서적이며 신앙에 관한 서술들을 포함한 교회의 가르침 전체를 재검토하고 새로이 표현해야 한다. 비록 교회가 교리에 있어서 극히 미소한 잘못도 일체 저지르지 않았다 하더라도, 교회가 이 세대에서 저 세대로 움직임에 따라, 교회의 모든 가르침을 재삼 재해설해야 할 것이다. 그의 저서 전반에 걸쳐, 큉 박사는 구원의 진리가 신약에 이해할 수 있는 형태로 표현되어 있으며 복음에 충실하려면, 교회는 신약의 가르침에 가능한한 가까이 머물러 있어야 한다고 제시한다. 큉의 방대한 저서에 친숙한 사람들에게는 이것은 놀라운 일이 못된다. 큉에게는 성경시대 후의 교회 내의 발전도 아마 유효할 것이나, 그러한 발전은 순전히 인간적인 것이지 결코 신적 사건이 아니다. 이것은 보수적인 가톨릭의 입장이며 많은 이들이 받아들이지만, 그러나 현대의 다른 많은 신학자들 특히 자유주의자들은 신적 계시란 예수 그리스도 안에 완성되고 신약 안에 결정적으로 증명되엇다 하더라도 교회 안에 적진하는 실재로서 생각하기를 더 좋아 한다. 이 실재는 교회의 신앙을 요구하고, 교회를 신자 공동체로서 구축하고, 복음 전체를 이해하게 하는 교회의 현재 신앙 체험의 초점을 이룬다.

b) 큉이 명령적인 종교적 발언을 분석하고 교회적 성명서들의 상황성을 보여 주지만, 그는 모든 진리를 사실성을 적절히 검토하지 않았다. 여러 구절에서 그는 어떤 선언이나 문장이 그 자체로서는 추상적으만, 말하자면 결정적인 의미를 갖지 못함을 인정한다. 선언이란 언제나 어떤 특수한 사람들을 상대로 하는 것이며 따라서 그 역사적 상황에 제기되는 어떤 의미를 갖는 것이다. 그러나 큉은 이로부터 근본적인 결론들을 이끌어 내지 않는다. 왜냐 하면 만일 모든 문장은 구체적인 대화 속에서만 의미를 갖는다면, 신약의 중언에도 그대로 적용되며 성서의 한 문장 안에 포함되어 있는 진리에 충실하려면 사람들이 다른 문제를 갖고 실재를 달리 이해할 때 우리는 현대 교회 안에 진행되는 대화에서 그 의미를 해석해야 한다. 여기서 우리는 또 다시 복음의 재해설의 광범한 사명을 느낀다.

c) 진리는 역사적인 만큼, 다른 입장들에 의해서 후에 정정된 교회의 선언들은 큉이 오류하고 말하는 것은 큉이 너무 서두르는 것이 아닐까? 그것들은 왜 오류여야 하는가? 그것들은 교회생활 중 그 어떤 특수한 경우에 복음의 요구들에 부합했을지도 모른다. 큉 자신이 대부(貸付)에 이자를 부과함에 대한 비난이 수세기 동안 교회에 의하여 지지되었으나 자본조의 사회의 압력에 눌려 마지 못해 변경되었음을 상기한다. 이전의 처사를 "틀렸다"하고, 현재의 처사를 "옳다"라고 할 필요가 있을까? 산아제한 문제를 고찰해 보자. 교황의 현재 가르침이 현대 사회의 현대 생활을 위한 적절한 윤리규범이라고는 생각하지 않지만, 여성의 지위가 낮고 마치 남편의 종처럼 남편에게 종속되었던 여러 문화를 쉽게 생각해 낼 수 있으며, 그와 같은 곳에서는 산아제한으로 말미암아, 아내에 대한 남편의 지배가 더욱 강화될 것임을 쉽게 추측할 수 있다. 만일 우리가 진리의 사실성을 이해한다면, 과거의 견해가 비록 우리 자신의 견해와 다르다 하더라도 그것을 잘못이나 오류하는 데 조급해서는 안된다. 교회가 가끔 틀린다는 데는 나도 동의한다. 예컨대 교회는 어떤 새로운 문화적 상황이 도래하고 보다 위대한 지혜를 이미 사용할 수 있었을 때에 좋지 않은 교의적 판단을 내리기도 했다(종교 자유, 성서 해석, 일치 운동 등에 대한 논쟁들이 생각난다). 그러나 나는 큉과 같이, 교회에 대한 성령의 인도를 믿기 때문에 교회의 가르침에 포함되어 있는 진리나 진리의 핵심을 포착하고자 한다.

d) 이런 이유로, 나는 무류성의 교의에서 지리를 찾고, 그것을 배척하지 않고 교회의 현재 체험을 토대로 그것을 재해석하는 편을 더 좋아하는 것이다. 과거, 무류성은 교의의 불변성을 상징했다. 교의는 개정될 수 없는 것으로 간주되었다. 우리는 단순히 옛 교의의 신앙개조를 반복함으로써, 또한 새로운 문제를 당면했을 때는 꼭 같이 불변하는 교의의 신조인 성명을 찾음으로써, 복음에 충실할 수 있다고 생각했다. 큉 자신은 이 견해가 18세기의 합리주의와 19세기의 과학 만능주의 중의 배타적인 진리가 된 극히 합리적인 진리, 일종의 특별한 진리를 전제함을 시사했다.

오늘날 이와 같은 류의 진리는 더 이상 우리에게 받아들여질 수 없는 것처럼 보인다. 우리는 진리의 사실성을 인정한다. 신조는 그 자체로는 의미가 없으며, 그 신조가 발표된 본래의 상황에서만 그 의미를 나타낸다. 그러므로 무류성의 교의가 무엇을 의미하는가를 물으려면, 당대의 진리에 비추어 이해해야만 한다. 옛 신조들을 반복함으로써 복음에 충실할 뿐 아니라, 교회의 현재 체험을 계속적으로 성서에 비추어 검토하면서 그 신조들을 재해석함으로써 복음에 충실함은, 성령이 창조하신 교회의 힘을 드러낸다. 이와 같이 이해하면, 무류성의 교의는 교회 안에 있는 교의의 개정 가능성을 상징한다 할 것이다. 이런 성질 때문에, 교회는 복음을 현대를 위한 기쁜 소식으로 선포할 수 있는 것일 것이다. 이 성품 때문에 교회는 복음을 가르칠 때 16세기나 5세기나 초세기에 얽매이지 않는 것이다. 무류성을 주장하지 않는 여러 교회와는 달리, 가톨릭 교회는, 현대의 아무도 이해하지 못하는 성서의 용어와, 우리 문화와는 전혀 관련이 없는 낯선 어떤 예수에게 위탁된 것이 아니다. 이 성품 때문에, 복음 선포의 바탕은 그와 같은 성서적 교의가 아니라, 성령이 창조하신 교회의 체험이다. 교회는 이 체험으로부터, 오늘날 복음이 무엇을 의히하는가를 표현한다.

이것이 내가 큉과 의견을 달리하는 점이다. 그는 교회를 살이 있는 성서적 표준에 관련시키나, 나는 교의를 교회의 전진하는 권위있는 자기정의에 관련시키는 것이 신학적으로나 사학적으로나 더욱 옳다고 생각한다.

□주님 거룩한 변모 축일

(주의 거룩한 변모 축일)[8월 6일]

예수님께서 모세와 엘리야를 만나 매우 희게 모습이 변하신 사건이다.

제자들은 예수님의 거룩한 변화와 엘리야와 모세와 함께 이야기하고 있는 것을 보고 두려워 하였다.

베드로는 엉겁결에 예수님께 여기에 천막 셋을 지어 하나는 모세에게 하나는 엘리야에게, 하나는 예수님이 쓰면서 여기서 살았으면 얼마나 좋겠느냐고 말을 하였다. 여기에서 베드로의 현실 도피적인 태도를 느낄 수 있다. 그러나 예수님은 그런 환희에 젖어 당신의 사명을 잊지 않으셨다.

그리고 하늘에서는 □이는 내 사랑하는 아들이니 너희는 그의 말을 잘 들어라□라는 소리가 들려 왔다.

이 거룩한 성(聖)변화는 예수 그리스도께서 부활하신 모습에 대한 예표이기도 하다. 예수 그리스도께서는 당신의 수난과 죽음에 대해 말씀하시고 제자들에게 부활의 영광을 보여주시어 우리에게 부활과 영원한 생명에 대한 희망을 주시기 위해서 였다.

예수님의 수난과 희생이 단순히 수난과 희생으로 끝나는 것이 아니라 부활이 있다는 것을 알림으로써 우리 신자들도 부활의 희망을 가질 수 있는 것이다.

모세와 엘리야는 이스라엘 사람들에게 있어서는 가장 위대한 존재들이다. 모세는 이스라엘을 이집트 종살이에서 약속의 땅인 가나안으로 인도한 지도자였다. 비록 므리바 샘에서 하느님의 영광을 드러내지 못해서 가나안 땅을 바라만 보고, 가나안 땅에 들어가지는 못하였지만 모세는 다른 예언자들과는 달리 하느님과 얼굴을 맞대고 직접 이야기 한 사람이다. 엘리야는 북이스라엘에서 활동한 예언자로서 가르멜 산에서의 바알신과 아세라 여신을 섬기는 예언자들과의 대결에서 승리한 예언자이며 하늘에서 내려온 불수레를 타고 하늘로 승천한 예언자이다. 예수님께서 돌아 가실 때 □엘리 엘리 레마 사박타니□라고 외친 것을 사람들이 예수님께서 엘리야에게 부르짖고 있다고 이해할 정도로 민간에서는 엘리야를 위대한 예언자로 이해하고 있었다.

예수님의 거룩한 변모에 모세와 엘리야가 같이 있음으로해서 예수님께서 위대한 분이시라는 것과 위에서 설명한 것처럼 예수님의 부활을 미리 암시하여 주는 것이다.

우리도 이런 상황에서 과연 베드로처럼 현실에 안주하려고 할 것인지 하느님의 일을 생각하며 하느님의 뜻에 따를 것인지 잘 생각해 보아야 할 것이다.

□성모 승천 대축일[8월 15일]

성모 몽소 승천이라는 말도 사용하였으나 몽소라는 말은 빼고 성모 승천이라고 한다.

성모님께서는 죽어서 무덤에 묻히지 않으시고, 살아서 하늘로 불려 올림을 받으셨다.

교황 비오 12세가 신자들의 믿음과 전승, 성서에 나타나는 신학적인 확실성을 토대로 성모님의 승천을 믿을 교리로 선포하셨다. 한국 교회에서 이날은 의무축일이다. 5대 의무 대축일의 하나이다.

공교롭게도 우리 나라의 광복절과 같은 날이어서 우리가 성모 승천 대축일에 미사 참례하는 것이 광복절이어서 미사에 참례하는 것이 아닌가하는 생각을 할 수도 있으나 광복절이기 때문에 미사에 참례하는 것이 아니라 성모 승천 대축일이기 때문에 미사에 참례하는 것이다.

들어 높임, 높이 들리움, 세상에 드러남을 현양이라 한다. 그러나 승천과 같은 높임은 우리 말에 없다.

현양의 조건은 첫째 그리스도를 믿고 따름이다. 둘째는 현양되신 예수님의 권능과 은총에 의한 것이다. 그러므로 마리아의 현양은 온전히 하느님 은총의 덕이다. 그래서 성모 마리아는 스스로 승천한 것이 아니라 몽소 승천하신 것이다.

성모 승천에 관한 교회의 가르침은 다음과 같습니다. 그 내용들을 그대로 인용해서 알려 드리겠습니다. 성모가 어떻게 세상을 떠나셨는지는 수수께끼다. 교회도 교의상의 진리로서 성모 승천의 의의를 명백히 하였을 때 성모의 죽음에 대해서는 전혀 언급이 없다. 하느님이 성모에게 죽음으로부터 면할 수 있는 특권을 주셨다 해도 하느님의 어머니가 되신 특권보다는 하위의 것이다.

많은 신학자를 비롯하여 1672년에 개최된 예루살렘 공의회에서도 하느님이 성모에게 죽음에 관한 자유를 주신 것을 인정하고 있다. 어쨌든 죽음은 인간에 대해서 벌이다. 그러나 원죄없이 어머니의 태중에 머무신 성모의 경우에는 적합하지 않다. 예수 그리스도가 스스로 희생되신 것처럼 성모도 죽음에 대하여 완전한 자유를 향유하셨기 때문에 무한의 가치가 있다. 인간이 임종을 맞이할 때의 귀감으로서, 위로로서, 성모를 생각한다면 감격의 눈물에 목메지 않을 수 없다. 마리아는 노쇠나 병 때문이 아니라 사랑에서 세상을 떠나셨다고 하는 데에 만인의 의견이 일치하고 있다. 주의 승천 이래 22년의 세월이 흘렀다고 말한다. 그러므로 성모가 세상을 떠나신 것은 70이 조금 넘었을 때라고 생각된다. 주의 승천 뒤 아드님과 헤어져 계실 동안에 주에 대한 사랑이 더해질 뿐 그 사랑이 한시라도 빨리 아드님 곁으로 가고 싶어하시는 간절한 소망으로 변했다고 생각된다. 다른 성인들에게도 베푸신 은혜와 같이 아마 그리스도 자신이 성모를 데리러 오실 때를 계시하셨을 것이다. 그 계시로 행복한 재회를 고대하시는 사랑의 불길이 세차게 타올라 성모의 영혼은 죽음의 결과가 아닌 사랑이라는 상승력에 의해 육체를 떠나갔다. 그것은 구세주를 출현시킨 같은 힘이며 구원의 나날에 박차를 가한 힘이었다.

전설에서 성모는 이 세상에서의 만년을 예루살렘에서 지내셨다고 한다. 게쎄마니 가까운 키드론 골짜기에 성모의 묘소가 있고 그곳은 존경을 모으고 있다. 기원 326년 황후 성녀 헬레나는 그 묘소에 훌륭한 성전을 건립했다. 성모가 성 루가에게 예수의 어린 시절에 관한 여러 가지 사실을 가르치신 것은 확실한 것 같다. 그 복음 저자가 기원 50년부터 59년에 걸쳐서 예루살렘에 사신 것은 명백하다. 따라서 그 사이에는 주 예수의 생애를 상세하게 알고 싶다고 열망하여 성모와 만난 것은 충분히 생각할 수 있다. 그로부터 얼마 안되어 마리아는 승천하셨다.

교회력으로 1950년 11월 1일은 영원히 기억해야 할 날이다.

이날, 전세계의 그리스도 신자는 모두 성모의 승리를 찬양했다. 성모 마리아의 영혼은 물론 육체도 승천했다고 하는 것은 이날 교황에 의해 최종적으로 명백해졌다. 바티칸의 성 베드로 대성당 광장에는 세계 각국으로부터 모인 사람들로 메워졌다. 7백 명의 주교와, 50만의 순례자, 그 외에 전세계 4억 2천 8백만을 상회하는 경건한 가톨릭 신자의 열망은 모두 같은 마음으로 세기 시작이래 최대의 집회에 참여하여 같은 목자의 지팡이 앞에 무릎을 꿇었다.

엷은 남빛의 대천정 아래 그리스도의 대리자이신 교황이 성모 승천의 진리를 정의하시도록 마음으로 염원했다. 그 정의를 내리도록 하느님이 선택하신 교황은 성모의 교황이라고 한 비오 12세였다. 이날 전세계의 신자들의 귀에 라디오를 통하여 비오 12세가 신앙의 교의를 고하는 명쾌하고 확고한 목소리가 전해 왔다.

□원죄없으신 성모로서 평생 동정이신 마리아가 지상에서의 생애를 마치신 뒤에 육체와 영혼이 함께 천상 영광에로 부르심을 받으신 것은 하느님의 계시에 의한 교리임을 명백하게 함과 동시에 이를 널리 선포한다□ (성모의 생애, E. 이뚜르비테 지음, 가톨릭 출판사, 440-442쪽)

결론적으로 성모님은 죽지 않고 하늘로 올라갔다고 보는 것이 더 정확할 것 같습니다.

□주님 탄생 예고 축일(주의 탄생 예고 축일)[3월 25일]

전에는 □성모 영보 축일□이라고도 했다.

천사 가브리엘이 마리아에게 나타나 마리아가 예수님을 잉태하여 낳게 되리라고 예고한 날이다. 이에 마리아는 처녀의 몸이었으나 하느님의 뜻에 따라 예수님을 잉태하게 되었다. 당시 이스라엘에서는 처녀가 아기를 가지면 돌로 쳐 죽이게 되어있었다. 그럼에도 불구하고 성모님은 하느님의 뜻에 순명하셨다. 우리는 여기에서 성모 마리아의 순명 정신을 본받아야 할 것이다.

성모 마리아의 예수님 잉태는 성령으로 말미암은 것이었다. 성모님께서는 동정녀로서 사시다가 하늘에 불러 올리심을 받으셨다.

가브리엘이 성모님에게 주님의 탄생을 예고하자 성모님은 □이 몸은 주님의 종입니다. 지금 말씀대로 제게 이루어 지기를 바랍니다□라고 말씀하시어 하느님의 뜻에 순명하셨다. 성모님은 평생 동정녀로서 남자를 모르는 분이셨지만 하느님의 뜻에 온전히 자신을 내맡기고 순명하셨다.

우리들도 성모님처럼 하느님의 뜻에 기꺼이 순명하며 따라야 할 것이다.

□성 베드로와 성 바울로(바오로) 사도 대축일[6월 29일]

성 베드로는 예수님의 12제자 중에서 제일 수제자로서 예수님께서 친히 베드로에게 하늘의 열쇠까지 주셨고, 베드로 위에 주님의 교회를 세우셨다. 베드로의 성격은 매우 급한 성격이었으나 잘못을 쉽게 뉘우치며, 예수님을 진정으로 사랑하였기 최초의 교황님이 될 수 있었다.

베드로는 예수님께서 그물을 저쪽에 치라고 했을 때 고기 잡는 일에 관해서는 예수님보다 경험이 더 많았지만 예수님의 뜻에 따랐다.

베드로는 예수님께서 하느님의 아들이라고 증언하였고, 예수님께서 십자가에서의 수난과 죽음을 예고하시다 이를 반대하기도 하여 예수님의 책망을 듣기도 하였다. 또 예수를 잡아가려던 백인 대장 종의 귀를 칼로 자르기도 하였고, 예수님께서 잡혀 가셨을 때 예수님을 세 번이나 모른다고 부인하였다.

그럼에도 베드로는 진심으로 뉘우치고 회개하였으며 진심으로 예수님을 사랑하였기에 예수님께서는 베드로 사도에게 하늘나라의 열쇠를 주시며 당신의 양들을 맡기시고 당신의 교회를 베드로 위에 세우셨다. 베드로 사도는 죽을 때 거꾸로 십자가에 매달려 죽었다.

베드로는 자신의 잘못을 참으로 회개하였다. 자신의 잘못을 후회하는 것으로만 그치지 않고 참된 회개를 통해 더욱 하느님께 가까이 다가갔다.

시몬 : 시몬은 베드로의 그리스어 이름이며 사도들의 으뜸으로 전성 교회의 지배자로 임명됨, □응답하셨다□라는 뜻이다. 시몬의 뜻과 베드로의 뜻이 같은 것은 아니다. 엄연히 시몬의 뜻은 □응답하셨다□이고 베드로의 뜻은 □바위□이기 때문이다. 별칭은 시몬과 게파, 직업은 어부, 직선적이고 다혈질적인 성격의 소유자, 로마에서 순교한 것으로 전해짐

♧바울로(바오로): 특별 성소로 부름 받은 이방인의 사도, □작은 자□라는 뜻, 본명은 사울로서 뜻은 □야훼께 구했다□라는 뜻이다.

†사도 바울로(바오로)는 사울이라는 이름과 바울로(바오로)라는 이름 두 가지가 있었다. 그런데 개종 후에 바울로(바오로)라는 이름을 사용했다. 그래서 개종 후에 바울로(바오로)라고 개명했다고 하는 것이다.

성 바울로(바오로)는 이방인의 사도로서 유명하다. 바울로는 원래 사도는 아니었으나 사도라는 호칭을 받는 사람이다. 바울로(바오로) 사도는 원래 이름은 사울로서 처음에는 그리스도교 인들을 박해하는 사람이었으나 다마스커스 가는 길에서 주님을 뵙고 그 후부터 이방인의 사도로서 활동을 하였다. 3차에 걸친 전도 여행을 하였고, 14편의 서간 성서를 집필하였으며, 로마 네로 황제에 의해 처형된 것으로 추정된다.

▣바울로(바오로)가 전도한 사람들: 이방인     (3차에 걸친 전도 여행)

①1차 전도 여행: 이방인에게 대대적으로 전도 (사도행전 13장 ∼ 14장)

②2차 전도 여행: 여러 교회 설립. 고린토에서 데살로니카 전·후서 집필 (사도행전 15장 36절 ∼ 18장 22절)

③3차 전도 여행: 갈라디아 지방 교회를 재차 방문 (사도행전 18장 23절 ∼ 21장 16절)

※바울로(바오로)가 쓴 신약 성서는 14권이다.

※바울로(바오로)는 사울의 그리스 이름이다. 사울을 그리스어로 음역하면 □사울로□가 된다. 이와는 대조적으로 로마·그리스식으로 하면 바울로이다. 바울로(바오로)와 사울은 같은 뜻은 아니다. 바울로(바오로)는 사울로 살던 당시 그리스도교를 박해하던 것을 뉘우치고 다시 태어난 심정으로 개명하고 그 때부터 박해자 사울이 아니라 사도 바울로(바오로)로 다시 태어나 이방인의 사도가 되었다.

※바울로는 다르소에서 출생하였다. 바울로는 베냐민 지파 출신이다.

※바울로(바오로)의 서간 성서 구분

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□ Paul(바울로) 서간 □

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친서(8권)       예외(1권)     가명 서간(5권)

□            히브리서            □

□                                □

데살로니카 전·후서              □□□□□ 에페소서 □□□□□□

갈라디아서                       □    골로사이서     □

고린토 전·후서                  □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

로마서                                     □□□□ 옥중 서간

(필립비서),(필레몬서) □ 옥중 서간  □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

□ 디모데오전·후서  □

□□□□□ 디도서            □

□   □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

□□□□□ 사목 서간이라고 한다.

†데살로니카 후서와 골로사이서는 약간의 논란도 있다. 대체로 친서로 인정한다. 그러나 위의 도표에서는 골로사이서는 가명서간으로 분류해 두었다.

※바울로는 사도행전에서 보면 어려서 예루살렘에 유학하여 율법학자 힐렐의 손자이며 당대 최고의 율법학자였던 가믈리엘 1세 아래서 율법 공부를 했다고 한다. 그러나 이는 루가가 유다교와 그리스도교의 연속성을 강조하기 위해 만들어 낸 허구라는 설이 득세하고 있다. 사실 바울로가 히브리어 성서를 안 흔적이 없고, 그가 성서를 인용할 때 늘 70인역을 인용한 사실로 미루어 이 학설은 설득력이 있다.

※바울로(바오로)의 뜻은 □작은 자□라는 뜻이다.

※사울의 뜻은 □야훼께 구했다□라는 뜻이다.

※바울로(바오로)는 유다인들에게 복음을 전파한 것이 아니라 이방인에게 복음을 전파했기 때문에 이방인의 사도로 불리운다.

※바울로(바오로)의 전도 여행 Ⅰ

①1차 전도여행 때는 바르나바의 고향 키프로스 섬에서 전도한 다음 오늘날의 터키 남부 지역으로 건너가 복음을 전하였다.

②2차 전도여행 때는 터키 중부, 갈라디아 지방의 여러 교회를 설립했고 그리스로 건너가 필립비, 데살로니카, 베레아, 고린토 등에 교회를 설립했다. 고린토에 18개월간 머무르면서 그 동안에 데살로니카 전·후서를 집필했다.

③3차 전도여행 때는 갈라디아 지방 교회들을 재차 방문했고, 에페소에서 한 동안 옥에 갇혀 고통을 당하기도 했다. 에페소에서 갈라디아와 고린토 전서를 집필하고 그곳 감옥에서 필립비서와 필레몬서를 집필했다.

※사도 바울로(바오로)의 행적은 사도 행전에 나와 있다. 사도행전은 아마도 루가 복음의 저자가 집필한 것으로 보인다.

※바울로(바오로)의 전도 여행 Ⅱ (사도 바울로<바오로>의 전교 여행로)

①1차 여행 - 안티오키아 → 셀류기아 → 살라미스 → 바포 → 베르게 → 이고니온 → 리스트라 → 데르베 → 리스트라 → 베르게 → 셀류기아 → 안티오키아

②2차 여행 - 예루살렘 → 가이사리아 →프톨레마이스 → 띠로 → 시돈 → 안티오키아 → 다르소 → 데르베 → 리스트라 → 이고니온 → 트로아스 → 네아폴리스 → 필립비 → 암파볼리스 → 아폴로니아 → 데살로니카 → 베레아 → 아테네 → 고린토 → 에페소 → 가이사리아 → 예루살렘

③3차 여행 - 안티오키아 → 다르소 → 이고니온 → 에페소 → 트로아스 → 아쏘 → 미딜레네 → 밀레도스 → 띠로 → 프톨레마이스 → 가이사리아 → 예루살렘

※바울로는 태어나면서부터 로마 시민권을 가지고 있었다. 카라칼라 황제가 212년 로마제국의 모든 자유인들에게 시민권을 부여하기 전에는 이탈리아 출신이 아닌 사람으로서 로마 시민권을 지닌 이들은 많지 않았다.

※바울로는 그리 건강한 편이 못되었다. 그러나 그런 만성 질병이 바울로의 전도여행을 불가능하게 할 만큼 격심한 것은 아니었던 것으로 추정된다.

※바울로는 말솜씨는 우리가 보통 생각하는 것처럼 언변이 뛰어나지 못했다. 사도행전의 기록을 보면 바울로는 자신에게 적의를 품고 있는 유다인들을 거리나 재판정에서 굴복시키고, 궤변에 젖어 있는 그리스인들을 탁월한 논리로 설득시킨 유명한 설교가인 것처럼 묘사되고 있다. 그러나 이것은 바울로를 숭배하다시피 떠받들었던 루가의 문학적인 기록이라고 봐야 한다.

※바울로는 달변가가 아니었다. 바울로는 고린토 교우들로부터 말주변이 없다는 평을 받았다. 그리고 바울로 자신도 눌변을 시인했다.

※바울로는 반대자들의 끊임없는 공격과 그를 해치려는 사람들의 모함 앞에서 그가 취할 수 있었던 유일한 길은 그리스도의 권위에 힘입어 적대자들의 숨은 의도를 밝혀내고 자신의 언행을 변호하는 것이었다. 이런 상황에서 바울로는 체계적이고 냉정한 논리로서 상대방을 설득시킬 내면적 여유가 없었을 것이다. 그래서인지 그의 말이나 글은 가끔 상식 밖으로 장황하게 길어지거나 논리의 비약을 가져오기도 한다.

※사도행전에서조차도 많은 청중들, 특히 바울로의 반대자들이 그의 설교를 듣고는 무슨 소리를 하는지 모르겠다고 비웃는 경우도 많았다. 약간 낫기는 하지만 이런 사정은 그의 편지에서도 그대로 드러나고 있다. 바울로는 당시 수사학에서 유행하던 디아트리베(대화체로 자신의 사상을 전개시킴)의 방법을 사용하여 독자들의 관심을 집중시키려 한다. 그러나 한 주제를 너무 지나치게 파고든다든가 문법적인 논리를 무시하고 자신의 주장을 무리하게 강변해, 그가 쓴 그리스 원문은 성서학자들에게도 난해하다.

※바울로의 이런 약점에도 불구하고 그의 말과 글은 사람들을 사로잡는 매력과 호소력이 있다. 복음선포에 대한 불타는 정열, 예수님과 교회에 대한 사랑과 헌신적 봉사는 그의 말과 글에 생명력을 제공함으로써 그 누구도 흉내낼 수 없는 독특한 분위기를 자아내어 청중과 독자를 감동시켰을 것이다.

※바울로는 에페소에서 가장 오래 머무른 것으로 추정된다. 에페소에서 3년 동안 머무른 것으로 되어 있다. (사도행전 20장 31절 참조)

※바울로의 편지들은 신약성서에서 가장 먼저 기록된 문헌들이다.

※교회 일치 측면에서도 사도 바울로의 편지는 매우 중요하다. 왜냐하면 마르틴 루터와 같은 □종교 개혁자□들의 기본적인 성서적 전거는 바로 바울로 사도의 편지들이었기 때문이다.

※바울로는 명상에 잠겨 사는 신비가가 아니었다. 그 무엇인가를 깨달으면 곧 행동으로 옮기는 투사형의 사람이었다. 따라서 유다교를 신봉하는 데도 남달리 철저했고 한 번 개심한 다음 예수님을 선전하는 데도 타의 추종을 불허했다. 그는 정열이 넘치는 사람이요 다혈질적인 사람이었다.

※로마시민은 태형을 면했다. 따라서 바오로가 필립비에서 매질을 당하고 나서 또는 예루살렘에서 매질을 당할 위험에 처하자 자신의 시민권을 내세워 항의했다. 또한 로마 시민이 지방 관청의 재판을 불신하는 경우에는 로마 황제의 재판정에서 재판을 받을 권리가 있었다. 60년 가을 페스도 총독이 바울로를 유다 최고의회에 넘겨주려 하자 바울로는 로마 황제에게 상소했다. 또한 로마 시민은 극형을 받을 때도 십자가형과 맹수형만은 면했다.

※바울로는 전교를 하면서 그는 천막 짜는 일로 자신의 생활비를 벌어서 썼다.

※바울로는 다마스커스에 있는 신자들을 잡아 가려고 다마스커스로 향하던 중 예수님을 뵙고 눈이 멀게 된다. 바울로는 개종한 이후에 사용한 이름이다. 이때는 사울이라고 했다. 사울이 눈이 멀게 되어 사흘 동안 보지도 못하고 먹지도 마시지도 못할 때 다마스커스에 사는 아나니아라는 사람에게 주님이 나타나시어 사울의 눈을 고쳐주라고 하신다. 그래서 아나니아는 주님의 말씀대로 바울로의 눈을 고쳐 주었다. 그 후 바울로는 개종하였다.

□주님 봉헌 축일(주의 봉헌 축일)[2월 2일]

성모 마리아가 예수님이 태어난 지 40일 후에 성전에서 예수님을 봉헌한 것을 기념하는 날이다. 예수님께서는 하느님의 아들이시기 때문에 모세의 율법에 따를 필요는 없었으나 우리에게 순종과 겸손을 표본으로 주시기를 원하셨다.

성모 마리아로부터 아기를 받아 안은 시므온은 예수님에 대한 예언을 성모 마리아에게 들려준다. □이 아기는 수많은 이스라엘 백성을 넘어뜨리기도 하고 일으키기도 할 분이십니다. 이 아기는 많은 사람들의 반대를 받는 표적이 되어 당신의 마음은 예리한 칼에 찔린 듯 아플 것입니다. 그러나 그는 반대자들의 숨은 생각을 드러나게 할 것입니다□

이 예언은 예수님께서 어떤 생활을 하시고 어떤 일을 하시게 될 것이며 어떻게 되실 것인가를 암시해 주는 것이다. 예수님께서는 시므온의 말처럼 당시의 기득권층인 바리사이파와 율법학자와 헤로데 등에 의해 십자가에 못박혀 돌아가셨다. 그리고 성모님은 이 모든 일을 참아 내셨다.

주님 봉헌 축일(주의 봉헌 축일)은 초를 축성하는 초 축성일로도 불리우며, 이날 교회에서는 일년 동안 사용될 초를 축성한다.

□전교 주일<10월 끝에서 두 번째 주일>

전교란 복음을 널리 전한다는 말로 선교와 같다. 전교주일이란 전교 사업에 봉사하는 선교사나 선교 지역을 물질적, 정신적으로 돕기 위해 정한 주일, 매년 10월 끝에서 2번째 주일, 1922년 교황 비오 11세 때부터 교황청 사업으로 시작. 한국에서는 1970년 주교회의에서 10월을 전교의 달로 정하였다.

전교회는 1822년 프랑스 리용에서 시작되었고, 1922년 교황청 직속사업으로 승격되었다. 우리 나라에는 1857년 도입되었고, 전교 회원은 매일 주모경과 □프란치스코 사베리오여, 우리를 위하여 빌으소서□를 한번 외우고, 회비를 납부하면 부여된 대사를 받는다.

□성모 자헌 축일[11월 21일]

원래 성전에 봉헌될 수 있는 것은 남자에 한해서 였다. 원래 여자는 거의 물건과 같이 취급되었다. 그래서 여자는 성인이 되어도 어린이와 같이 취급되었다.

모든 사내 아이는 성전에 봉헌해야 했다. 그래서 예수님께서도 성전에서 봉헌되신 것이다. 그러나 성모님의 부모님은 세살 된 성모님을 성전에 봉헌 했다. 이는 외경인 야고보서 등에 나타나 있다. 이는 성모님께서 스스로 원하셔서 된 것이다.

□복되신 동정 마리아의

원죄 없으신 잉태 대축일[12월 8일]

전에는 □성모 무염시의 모태□ 또는 준말로 □성모 무염시태□라고 하였으나 제 2차 바티칸 공의회 이후 지금의 명칭으로 되었다. 이것은 그의 모친 안나의 태중에 잉태될 때 원죄의 유산을 가지고 잉태되지 않았다는 뜻이다.

성모 마리아께서는 다른 사람들과는 달리 원죄 없이 잉태되신 분이다. 그래서 성모님을 제 2의 하와라고도 부른다. 이는 원죄없이 잉태되시어 하느님께서 원래 창조하셨을 때처럼 원죄의 물듦이 없이 순수한 인간이기 때문이다. 성모님께서는 예수님의 수난 공로와 하느님의 은총을 입어 죄의 모든 유혹을 이겨 죄에 물들지 않으셨다.

□동정 마리아 성탄 축일[9월 8일]

성모 마리아의 탄생에 대한 이야기는 4대 복음서에는 나와있지 않은 내용이다. 다만 외경에 나와 있다. 성모님의 부모에 관한 내용은 외경인 성 야고보 복음서에 처음으로 나타난다. 성모님의 아버지의 이름은 요아킴, 어머니의 이름은 안나이다.

성모 마리아의 탄생은 원죄없는 잉태였고, 원죄 없는 탄생이었다. 성모 마리아는 유일하게 원죄에 물듦이 없이 잉태되고 태어난 사람이다. 물론 예수님은 신이신 동시에 인간이시므로 제외하였다. 그러면 인간 중에는 성모님만 원죄없이 태어나신 것이다.

□모든 성인의 날[11월 1일]

달력에 수 많은 성인들의 축일을 다 기록할 수는 없다. 성인들은 수 만 명이 되기 때문에 모든 성인을 달력에 나타낼 수 없다. 그래서 수많은 성인들 중에 달력에 축일이 명시되어 있는 일부의 성인을 제외한 다른 모든 성인들의 축일을 11월 1일에 지내고 있다.

모든 성인의 축일은 11월 1일이 되는 것이다. 즉 베드로나 바울로(바오로), 마리아, 라파엘, 요한, 요셉, 엘리사벳, 안드레아, …… 등도 자기에게 정해진 축일도 있지만 11월 1일도 축일이 되는 것이다.

□그리스도 왕 대축일(전례력의 마침)

그리스도왕 대축일은 대림 1주 바로 전 주 즉, 전례력의 마지막 주이다.

예수 그리스도께서 당신의 왕국을 다스리는 왕이심을 나타내는 말이다. 그리스도께서는 죽기까지 순명하셨으며 성부께 들어 높임을 받으시고 당신 왕국의 영광을 차지하셨다. 그리스도왕께서는 그 왕국을 확장하시고 모든 것을 당신께 복종시킬 것이며, 마침내 당신 자신과 이 모든 창조물을 성부께 복종시킴으로서 하느님을 모든 것에 있어서 모든 것이 되게 하셨다.

예수님의 왕국은 이 세상의 것이 아니다.

교황 비오 11세는 당대에 성행하던 무신론과 세속주의를 경계하고 왕이신 그리스도의 통치권이 개인과 가정과 사회 및 전 우주에 두루 미치고 있음을 강조하는 뜻에서 1925년에 이 축일을 제정하였다.