전례 교리 상식 1

이 전례 교리 상식 1을 여러분에게 소개하는 글을 쓰기 전에 사과를 하고자 합니다. 나보다 연장자나 경력이 더 위인 교사가 분명히 있을 것이나, 이 글의 소개와 그 뒤에 나올 전례 교리 상식 시리즈도 예사말로 쓰도록 하겠습니다. 양해를 바랍니다. 그리고 컴퓨터 편집 실력이 없어 깔끔하게 정리하지 못한 점도 아울러 양해 부탁드립니다.

전례 교리 상식 1은 전례 교리의 기본적인 면들을 종합하여 모아 놓았다. 이 전례 교리 상식 1이 이것 저것 내용들이 있어 복잡하고 찾기도 힘들겠지만 교리에 도움이 될 것이라고 믿는다.

여기에 적혀 있는 것을 토대로하여 아이들에게 교리 수업을 하는데 보탬이 되었으면 하는 바램으로 이 전례 교리 상식 1을 내 놓는다. 비록 내용도 부족한 점이 많지만 그 점은 교사인 여러분이 보충해 가면서 쓰기 바란다.

이 전례 교리 상식 1외에 다른 시리즈도 있으니 교리에 조금이라도 참고하길 바란다.

전례 교리 상식 1

전례 교리 상식 1

▣예수님이 태어나신 곳: 베들레헴

※이스라엘에는 베들레헴이 두 군데 있다. 유다 베들레헴과 즈불룬의 베들레헴이 있다. 마치 우리 나라에도 경기도에 있는 광주와 전라도에 있는 광주가 있듯이 이스라엘에도 베들레헴이 두 군데 있는데 여기서는 유다 베들레헴이다.

※마태오는 예수님께서 헤로데 왕 시대에 태어났다고 말하는데, 역사가 요셉프스에 의하면 헤로데는 실제로 34년(법적으로는 37년간) 통치하였다.

헤로데는 에이유씨(A.U.C. - Ab urbe condita, 로마기원) 714년에 합법적인 유데아 왕으로 임명되었으나, 로마 기원 717년 예루살렘 탈환 후에야 실제적인 통치를 하였다. 유대인들은 니산에서 니산까지를 1년으로 하고 전체 해를 부분으로 말하기 때문에, 헤로데의 사망은 대체로 로마 기원(A.U.C) 749, 751, 756S년 등으로 본다. 또한 요셉프스는 헤로데의 사망 직전에 월식이 일어났다고 말하는데 월식은 로마기원 750년 3월 12∼13일이다. 때문에 헤로데는 4월 12일에 있었던 파스카(빠스카) 전에 죽었음을 알 수 있다. 그리고 헤로데가 새로 태어난 유대아의 왕(예수)을 없애기 위해, 두 살 미만의 어린이를 죽였기 때문에 학자들은 예수가 로마 기원(A.U.C) 747∼748년쯤 태어났으리라고 본다. 루가복음에 언급된 병적 등록이나 로마 기원 748년 봄에 있었던 토성, 화성, 목성의 굉장한 천문학적 출현은 예수 탄생을 A.U.C 747∼749년으로 뒷받침 해주고 있다.

그리고 로마 기원 750년에  예수님을 죽이려던 헤로데 왕이 만일 죽었다면 헤로데는 예수를 죽이기 위해 2살 아래를 죽이라고 한 해이기 때문에  서기력 기원과는 4년 차이가 난다. 여기에 2년을 더하면(예수님께서 2살이라고 본다면) 대개 6년 차이가 난다고 말할 수 있다. 그러므로 예수는 서기력 기원 4∼6년에 탄생했다고 봄이 옳을 것이다.

▣예수님이 피난가신 곳: 이집트

※헤로데는 동방박사들이 새로 태어난 왕께 경배하러 간다는 말을 듣고, 자신의 왕위를 빼앗길 지도 모른다는 생각에서 베들레헴 주변의 2살 이하의 사내아이를 모조리 죽이라고 명령한다. 그래서 예수님께서는 천사가 요셉에게 꿈에 알려준 대로 이집트로 피난하게 된다.

▣예수님이 자라나신 곳: 나자렛

※헤로데가 죽은 다음 요셉은 예수님과 마리아와 함께 이스라엘로 돌아왔지만 헤로데의 아들 아르켈라오가 왕이 되었으므로 베들레헴으로 가지 못하고, 나자렛으로 가게 된다. 그래서 예수님을 나자렛 예수라고 부르게 되었다.

▣예수님이 돌아가신 곳: 골고타(해골산)

▣사순절 기간: 재의 수요일 ∼ 성토요일 (사순절 기간은 총 46일 이나 일요일은 예수님이 부활하신 날이라 사순 기간에 넣지 않아 사순 기간은 총 40일이 된다.)

♧엄밀하게 따지자면 사순절 기간은 재의 수요일부터 성목요일 주님 만찬 미사 전까지이다.

†사십일과 재의 기간에 대한 mnsp(성 바오로 선교네트)에서 들은 답변입니다.

사순절 제1주일부터 성목요일 밤까지(5주×7+5<일요일-목요일>=40일)였으나 토요일까지 포함해서 42일도 지냈었다.

그러나, 주일은 재를 지키지 않았으므로(마르 2,19) 6주간 주일 6일을 빼면 36일이었었다. 이는 구약 시대의 십일조를 생각하여 1년의 십분의 일의 의미도 포함시켜 지켜졌었다.

7세기부터는 다시 36일+4일(수요일-토요일)=40일을 지배적으로 지키게 되었다. 그 후 이 40일을 재의 수요일부터 지키는 것으로 확정하였다.(4일을 더 넣어 40일에 맞춤)

▣성주간: 예수 부활 전 한 주간

▣주님 수난 성지 주일(주의 수난 성지 주일)에 예수님의 입성 때 사람들은 성지를 들고 겉옷을 땅에 펼쳐 놓으며 예수님을 환호 하였다. 이 때 사용한 성지(聖枝)는 빨마 가지, 올리브 가지이다.

※그러나 우리 나라에는 빨마가지가 없기 때문에 향나무를 씀.

†빨마가지는 승리의 상징이며, 올리브 가지는 평화, 화해의 상징이다.

▣예수님의 부활을 최초로 확인하고 부활하신 예수님을 목격한 사람은: 막달라 여자 마리아 (또 다른 마리아도 함께 였다.)

▣성삼일:

①성목요일 - 최후의 만찬 재현, 성유 축성, 발씻김 예식(세족례), (십자가를 천으로 가림, 감실에 불이 꺼짐,) 성체를 성체 봉안소로 옮김, 성체조배, 성유 축성 미사는 교구장이 있는 주교좌 성당에서 1년 동안 사용하게 될 성유를 축성하게 된다.

②성금요일 - 1년 중에 유일하게 미사 없는 날, 예수님이 돌아가신 날, (십자가가 천으로 가려짐, 감실에 불이 꺼짐,) 말씀 전례(말씀의 전례), 십자가 경배, 영성체로 구성된 예식을 행하고 성사를 집전하지 않는다. 즉 성찬 전례(성찬의 전례, 영성체도 성찬 전례에 포함된다고 치면 성변화 예식이라고 해도 될 것이다.)가 없어서 성체와 성혈을 변화시키는 성변화 예식이 없다. 이는 예수 그리스도께서 돌아가셨기 때문이다. 그래서 전날인 성목요일에 성금요일에 쓸 성체까지 축성하게 된다.

③성토요일 - 부활 전 날, 성수 축성, 빛의 예식. 원칙상 미사가 없는 날이라고 보아야 옳다.

※사실상 성금요일에 감실에 불이 꺼지고 십자가가 가려져야 하지만, 성목요일 주님 만찬 미사(최후의 만찬 미사) 때 이 예식이 행해지게 된다.

▣구·신약 총 몇 권: 73권

(구약 - 46권<제 1경전 - 39권, 제 2경전 - 7권>, 신약 - 27권)

※개신교에서는 제 2경전을 성서로 인정하지 않기 때문에 성서가 모두 66권이다. 그래서 개신교에서는 총 66권, 구약 39권, 신약 27권이다. 개신교에서는 제 2경전을 외경이라고 부른다.

▣모세오경: 창세기, 출애굽기, 레위기, 민수기, 신명기

▣금육과 단식을 꼭 지켜야 하는 날: 재의 수요일, 성금요일 (금육은 만 14세 이상, 단식은 만 18세 이상부터 만 60세까지)

▣교회력의 시작과 끝: 대림 1주 ∼ 그리스도왕 대축일

▣교회가 시작된 날: 성령 강림 대축일(성신 강림 대축일)

▣예수님이 행하신 첫 번째 기적: 물로 포도주를 만드신 기적(가나의 혼인 잔치에서)

※가나의 혼인잔치에서 예수님께서는 아직 때가 되지 않았지만 성모님의 간절한 청을 받아들이시어 첫 번째 기적을 행하시게 된다.

▣미사에 꼭 참례해야 하는 날:

①1월 1일(천주의 성모 마리아 대축일<천주의 모친 성 마리아 대축일>), ②부활절(예수 부활 대축일), ③성령 강림 대축일(성신 강림 대축일), ④8월 15일(성모 승천 대축일), ⑤12월 25일(예수 성탄 대축일)

※(4대 의무 축일: 예수 부활 대축일, 성령 강림 대축일(성신 강림 대축일), 성모 승천 대축일<8월 15일>, 예수 성탄 대축일<12월 25일>)

▣예수님께서 직접 가르쳐 주신 기도: 주님의 기도(주의 기도)

▣주모경: 성호경, 주님의 기도(주의 기도), 성모송 (주님의 기도<주의 기도>, 성모송) 그러나 영광송도 함께 바치는 것이 보통이다. 주모경에는 엄밀히 말하면 주님의 기도와 성모송이다. 그러나 영광송을 보통 바치는 것이 일반적이다.

▣믿을 교리로만 되어 있는 기도문: 신경

▣신경의 종류: 니체아 콘스탄티노플 신경, 사도신경, 아타나시오 신경 <대표적인 세 가지 신경, 다른 신경들도 많이 있다.>

▣모세오경의 4가지 전승:

①야훼스트계 전승(야휘스트계 전승): 하느님을 지칭하는데 □야훼□라는 이름으로 적었기 때문

②엘로힘계 전승: 하느님을 지칭하는데 □엘로힘□이라는 이름으로 적었기 때문

③신명기계 전승

④제관계 전승: 제관들이 백성들을 교육하고자 했던 관심들을 다루었던 이유로 □사제경전(Priestercodex)'의 첫자를 약칭으로 사용

※이외에도 특별히 제호비스트계 전승이라는 것이 있는데 이는 야훼스트계 전승과 엘로힘계 전승이 혼합된 형태이다.

▣전례의 어원: 봉사하다, 백성·군중의 공공 이익이나 관심사를 위한 봉사나 일

※전례(Liturgia, □□□□□□□□□□)의 뜻은 □공적 예배□, □공적인 일□이라는 뜻이다. 여기서 liturgia는 라틴어이고 □□□□□□□□□□는 그리스어이다.

▣교황님의 교회 최고 지도자로서의 권한: 교황 수위권

※교황님이 가지시는 권한 3가지

①교도권 - 교도권은 가르치는 권한을 말한다. 이는 그리스도의 예언직에 참여하여, 복음 선포의 임무를 유권적으로 이해하는 권한이다. 교황의 교시나 회칙, 주교단이나 주교의 교서, 사제들의 강론등이 이에 속한다고 말할 수 있다.

②성품권 - 성품권은 사제권이라고 하며, 성품이란 성직 계급으로 신권을 가진 품계를 나타낸다. 따라서 성품권이란 성품을 수여하는 권한이다. 그리고 성품을 수여하는 예식을 서품식이라 한다.

③재치권 - 재치권은 좁은 의미로 사목권 혹은 관할권이라고 하나 교회를 다스리는 권한을 일반적으로 말한다. 사목이란 양을 치는 목자에서 나온 말로 목자가 양을 돌보듯 하느님의 백성을 돌봄을 말한다. 때문에 사목이란 한 마디로 인간 구원의 봉사활동이다.

※다음은 mnsp(성 바오로 선교 네트)에서 다운 받은 글이다.

(문) 교황권에 대해서 아직 이해가 안갑니다. 물론 초대교회때도 성직자의 권위를 인정한 교황제였던건 사실이지만 전 이것이 자칫 중우정치로 전락할 위험을 안고있다고 생각합니다.

현교회는 안그렇지만 가톨릭교회 역사상 타종교인보기가 부끄러울 정도로 치욕적인 역사사 많이 있었지 않습니까? 신교도 학살이니, 종교재판이니, 정치와 결탁한 성직자, 초야권(프리마녹테)를 합법적으로 행사했던 성직자들…. 이러한 폐단은 군대적 위계질서를 가진 가톨릭 교회이기에 일어날수 있었던 일이 아닌가요? 성 로욜라는 "교황에 대한 절대복종"을 예수회의 구호로 내걸었지만 어떻게 완전하지 않은 인간에게 "절대적" 복종을 할수 있는지요?

(답) 교황의 무류성은 현재 논쟁이 계속되고 있는 문제입니다. 한스 큉 박사가 대표적으로 논쟁을 하고 있는 간단하게 설명하기에는 다소 지면이 작습니다. 그래서 그레고리 바움 신부님이 잡지 『COMMONWEAL』에 게재된 기사를 다소 요약한 것을 올립니다. 질문하신 것에 대해서 다소 궁금증을 해소시켜 줄 것입니다. 다소 길더라도 끈기를 가지고 읽어내려 가시기를 바랍니다.

한스 큉의 『무류성에 관한 검토』를 올바로 읽는 방법은 오직 그의 격력한 논쟁을 무시하고 그가 제시한 질문과 그가 제출한 시험적인 답에 집중하는 길 뿐이다. 그의 저서의 문제는, 교회가 가르치는 중에 저지른 잘못들에 대하여 정직하면서도 동시에 교회의 진리의 영속성을 어떻게 확언할 수 있는냐 하는 것이다.

교회도 잘못을 저질렀음은 오늘날 인정된 사실이다. 큉은 교회의 가르침이 철저히 수식되어 온 예들을 길게 나열하고, 많은 예에서 볼 수 있는, 변화들은 이전의 오류의 정정이라고 가정한다. 현대 가톨릭 신자들은 무엇보다도 교리가 제2차 바티칸 공의회에 의하여 변화되었음을 기억한다. 교황 그레고리 16세와 비오 9세가 종교 자유의 원리를 거듭 비난한 데 반하여, 제2차 바티칸 공의회는 그것을 확언하고 옹호했다. 교황 레오 13세, 비오 10세, 베네딕도 15세가 성서에는 오류가 없음을 주장하고 성서들의 저자 문제에 전통적인 견해를 옹호하고 성서 주해에 있어서 역사적-비판적 방법을 거부한 데 반하여, 비오12세, 요한 23세 특히 제2차 바티칸 공의회는 성서학에 역사적 비판을 적용시킬 것을 권고했다.

비오 11세가 성세로 인하여 생기는 공통의 크리스찬 유대를 인정하기를 거부하는 그의 회칙 『모르탈리움 아니무스, Mortalium Anumos』에서 일치운동을 비난한 데 반하여, 제2차 바티칸 공의회는 일치운동을 촉진하고 크리스찬들 사이에, 성령이 창조한 우의(友誼)가 있음을 확인했다.

비오12세가 몇 편의 회칙에서, 중요한 신학적 전통을 거스려, 로마 가톨릭 교회만이 이 지상에 있는 그리스도의 몸이라고 주장하고 또한 다른 교회들의 크리스찬들이 이 몸의 일원이 되기를 거절한 데 반하여, 제2차 바티칸 공의회는 로마 가톨릭 밖의 교회적 요소들을 분명히 인정하고 가톨릭 교회만이 그리스도의 몸이라는 개념을 깨뜨렸다.

큉에 의하면 가장 중대한 잘못은 교황 바오로 6세의 피임금지였다 는 것이다. 왜 교황 바오로 6세는 회칙 『인가의 생명, Humanae Vitae』에서 대다수의 그의 충고자들의 의견을 받아들이지 않았을까? 왜 그는 소수가 보고한 의견을 따랐을까? 교회와 교황의 무류성에 대한 현재의 이해가 도덕적 가르침에 대한 오류와 변화를 받아들이게 하지 않기 때문이라고 큉은 논증한다. 그르칠수 있는 가르침과 그르칠 수 없는 가르침 사이의 구별은, 산아제한의 비난이 도덕에 관한 보편적인 가르침이므로 이 경우에 적용되지 않으며 따라서 소위 일반 교도권의 그르칠 수 없는 가르침으로 간주된 것이라고 큉은 생각한다.

큉은 여기서 세계의 모든 주교들이 가르친 모든 도덕적 가르침은 그르칠 수 없다는 보다 엄격한 로마 가톨릭의 견해-어쩌면 교황 바오로 6세도 취했을 견해-를 따른다.

그러므로 만일 우리가 저지른 잘못을 우리가 정직하게 인정하려 한다면 우리는 무류성의 교의를 검토해야 한다. 무류성에 대한 교회 주장의 주요 증언은 1870년 비오 9세 때 열린 제1차 바티칸 공의회이다. 큉은 이 공의회를 재검토하고, 교황의 무류권에 대한 성서적 근거가 거당하다고 발표하고 그 공의회의 정의에 많은 문제점을 제기했다. 무엇보다도 그는 그 공의회에 참석한 교황과 주교들과 신학자들이 미리 가정한 진리의 개념을 검토하고, 그르칠 수 없는 선언들에 대한 주장은 그 시대의 일반 문화에 적합한 진리의 극히 이성적인 표본과 관계되었으리라고 제안한다. 그러므로 그르칠 수 없는 가르침에 대한 교회의 주장을 달리 보는 것도 가능하다.

큉은 그르칠 수 없는 가르침에 대한 교회의 주장을 성서의 변화에 비교한다. 가톨릭의 가르침에 의하면 성서는 하느님의 작품이다. 과거에 우리는 성서를 <틀림없는> 것으로 생각했다. 왜냐하면 성서가 <하느님의 말씀>이었기 때문에, 교회는 그 안에 어떠한 잘못도 인정하려 하지 않았다. 그러나 성서에 대한 보다 비판적이고 사학적인 태도로 인하여 성서에는 잘못이 많음을 알게 되었다. 신학자들은 이 문제를 어떻게 다루었는가? 그들은 하느님의 감도를 받아 틀림이 없는 부분과, 감도를 받지 않아 틀림이 있을 수 있는 부분을 구별하지 않았다. 그 대신 그들은 성서 전체가 감도를 받았다고 제의했다. 우리가 성서 안에서 틀림을 발견했고 앞으로도 잘못을 찾아 낼지도 모르지만, 성서는 인간에게 하느님의 말씀을 전해준다. 이러한 견해는 처음에 가톨릭 신자들간에 분노를 유발했고, 주교들로부터는 부정적인 반응을 일으켰다. 그러나 결국 그것은 교회의 공식적인 견해로 인정되었다.

교회의 무류성에 관한 문제도 이와 같은 방법으로 해결될 가능성이 없을까 하고 큉은 묻는다. 오늘날 우리는 교회의 가르침에 잘못이 있음을 이젠 부인하지 않는다. 처음에, 신학자들은 그르칠 수 없는 가르침과 그르칠 수 있는 가르침을 구별했으나 그 다음에 그르칠 수 없는 것으로 유별된 선언들조차도 가끔 틀릴 수 있고 정정이 필요함을 알았다. 그러므로 성서와 꼭 마찬가지로 그러한 잘못이 있음에도 불구하고, 가톨릭 교회는 끊임없이 복음을 전하여 하느님의 진리 안에 살고 있다고 확언할 수 있을까?

큉은 이 질문에 어떻게 답하는가? 그는 교회 생활에 있어서 명령적인 선언의 역할을 검토한다. 그는 선언을 세 종류로 나눈다.

첫째로 간략한 형식 안에 구원사를 요약하는 선언들이 있다. 예를 들면 "그리스도는 사랑이시다" 이와 같은 신앙의 선언은 처음부터 교회에서 사용되어 왔다. 그들은 복음의 선포를 필요로 한다. 그 다음엔 한계를 정하는 선언들이 있다. 반(反)복음적 경향이나 운동을 비난하는 것으로 모세법을 모든 이에게 그 구속력을 적용시키려는 사람들에 대한 초기 교회의 파문은 그 한 예이다. 그러나 이러한 명령적 선언들은 교회 생활에 있어서 모든 다른 방법이 실패로 돌아간 위기에만 필요하다. 셋째로 신학의 어느 한 학파나 신심의 어떤 경향에 따라서 그리스도의 가르침을 명백히 하는 선언들이 있다. 이를 명백히 하는 선언들은 복음 증진에 필요하지 않다고 큉은 주장한다. 왜냐 하면 신약에 있는 복음의 기록은 설명이 충분하기 때문이다.

이러한 한계 내에서 큉은 복음의 가르침에 있어 명령적 선언이 필요하다고 인정한다. 그러나 그는, 이들 선언이 이루어진 당시의 공동체에는 구속력을 가졌었을지라도, 이들 선언을 그르칠 수 없는 것이라고 할 수 있을지에 대하여 그는 의심한다. 이들 선언은 그것들이 이루어진 상황에 틀림없이 제약을 받기 때문에, 다른 상황에서는 재고되고 재형성되어야 한다. 그것들은 결코 절대적이 아니며, 또한 결코 무조건적도 아니다.

그럼에도 불구하고 변함없는 성서의 규범과 공도에 안에서 활동하시는 성령 때문에, 교회는 항상 진리 안에 살 것이라고 큉은 설명 한다. 교회는 복음을 선포하에 있어 언제나 결함이 없다. 완전한 그리스도를 찾고자 하는 사람들은 항상 교회의 메시지 안에서 그를 찾을 수 있다. 진리에 대한 교회의 충성은 정지된 실재가 아니라 역동적인 것이므로, 그것은 진리를 지향하는 하나의 움직임임을 뜻한다. 그것은 과거에 대한 그 자신의 비판적인 반성, 과거의 자세를 수정하고 정정하려는 용의, 현재 그리스도께 충실하게 하는 성령이 주신 능력 등을 포함한다. 교회의 명령적 선언들에 대하여 구태어 무류성을 주장하지 않고서도, 교회는 하느님의 진리 안에 부족함이 없이 머문다.

이것이 한스 큉의 논어이다. 일부 신학자들은 이에 동의하지 않을 것이며, 내 자신의 의견은 나중에 말하기로 하겠다. 그러나 큉의 견해가 외양상 분명 새롭다 해도, 그는 오로지 가톨릭 신학 전통 안에 서있다. 그는 교회를 진리의 토대, 진리의 대들보로 인정한다.

교회는 복음을 틀림없이 전한다. 동시에, 수세기에 걸쳐 교회의 가르침에 생겨난 여러 변화가 신학적 설명을 요구한다는 사실에 그는 용감히 직면한다. 교회 교도권의 무류성을 주장하는 교회가 리용 공의회(1274년)에서는 가톨릭 신자가 아닌 사람들은 사망하자마자 곧 지옥에 갈 것이라고 제의했으나, 제2차 바티칸 공의회에서는 신적 구원은 사람들이 받을 수 있을 때면 언제라도 사람들에게 제공 된다고 가르치는 사실 때문에, 다른 설명을 제시하지 않고서는 교황이나 주교들은 큉의 가설을 비난해서는 안된다.

큉의 저서의 불쾌한 면은 그의 격렬한 논쟁적 양식이다. 또한 그 저서의 추론적 부분은 그의 과거의 저서들 만큼 조심스럽다. 그는 교회내의 현 행정에 대한 설득력 있는 비난과, 교황 절대주의를 거슬르는 강력한 논법을 함께 묶어서 신학적 문제로 과감히 제기한다. 큉은 교황 절대주의가 지금도 가톨릭 교회의 시책과 가르침을 결정한다고 생각한다. 교회 내에서 권력을 잡고 있는 사람들에게 문제점을 인식하게 하려면 아마 논쟁이 필요할지도 모른다. 그러나 큉이 제기한 무류성에 대한 의문과 새로운 대답의 필요성은 엄밀히 말하자면, 현교회 행정부의 결점과는 아무런 관계도 없다. 그 문제는 교회사적 성격 자체에서 제기된다.

한스 큉의 저서에 관하여 내가 보류한 것은 어떤 것들인가?

a) 과거의 오류만을 문제로 삼아 교회의 무류성을 검토함은 잘못이다. 다소 지혜롭지 못한 몇몇 선언만이 아니라 가장 권위 있는 성서적이며 신앙에 관한 서술들을 포함한 교회의 가르침 전체를 재검토하고 새로이 표현해야 한다. 비록 교회가 교리에 있어서 극히 미소한 잘못도 일체 저지르지 않았다 하더라도, 교회가 이 세대에서 저 세대로 움직임에 따라, 교회의 모든 가르침을 재삼 재해설해야 할 것이다. 그의 저서 전반에 걸쳐, 큉 박사는 구원의 진리가 신약에 이해할 수 있는 형태로 표현되어 있으며 복음에 충실하려면, 교회는 신약의 가르침에 가능한한 가까이 머물러 있어야 한다고 제시한다. 큉의 방대한 저서에 친숙한 사람들에게는 이것은 놀라운 일이 못된다.

큉에게는 성경시대 후의 교회 내의 발전도 아마 유효할 것이나, 그러한 발전은 순전히 인간적인 것이지 결코 신적 사건이 아니다. 이것은 보수적인 가톨릭의 입장이며 많은 이들이 받아들이지만, 그러나 현대의 다른 많은 신학자들 특히 자유주의자들은 신적 계시란 예수 그리스도 안에 완성되고 신약 안에 결정적으로 증명되엇다 하더라도 교회 안에 적진하는 실재로서 생각하기를 더 좋아 한다. 이 실재는 교회의 신앙을 요구하고, 교회를 신자 공동체로서 구축하고, 복음 전체를 이해하게 하는 교회의 현재 신앙 체험의 초점을 이룬다.

b) 큉이 명령적인 종교적 발언을 분석하고 교회적 성명서들의 상황성을 보여 주지만, 그는 모든 진리를 사실성을 적절히 검토하지 않았다. 여러 구절에서 그는 어떤 선언이나 문장이 그 자체로서는 추상적으만, 말하자면 결정적인 의미를 갖지 못함을 인정한다. 선언이란 언제나 어떤 특수한 사람들을 상대로 하는 것이며 따라서 그 역사적 상황에 제기되는 어떤 의미를 갖는 것이다. 그러나 큉은 이로부터 근본적인 결론들을 이끌어 내지 않는다. 왜냐 하면 만일 모든 문장은 구체적인 대화 속에서만 의미를 갖는다면, 신약의 중언에도 그대로 적용되며 성서의 한 문장 안에 포함되어 있는 진리에 충실하려면 사람들이 다른 문제를 갖고 실재를 달리 이해할 때 우리는 현대 교회 안에 진행되는 대화에서 그 의미를 해석해야 한다. 여기서 우리는 또 다시 복음의 재해설의 광범한 사명을 느낀다.

c) 진리는 역사적인 만큼, 다른 입장들에 의해서 후에 정정된 교회의 선언들은 큉이 오류하고 말하는 것은 큉이 너무 서두르는 것이 아닐까? 그것들은 왜 오류여야 하는가? 그것들은 교회생활 중 그 어떤 특수한 경우에 복음의 요구들에 부합했을지도 모른다. 큉 자신이 대부(貸付)에 이자를 부과함에 대한 비난이 수세기 동안 교회에 의하여 지지되었으나 자본조의 사회의 압력에 눌려 마지 못해 변경되었음을 상기한다. 이전의 처사를 "틀렸다"하고, 현재의 처사를 "옳다"라고 할 필요가 있을까? 산아제한 문제를 고찰해 보자. 교황의 현재 가르침이 현대 사회의 현대 생활을 위한 적절한 윤리규범이라고는 생각하지 않지만, 여성의 지위가 낮고 마치 남편의 종처럼 남편에게 종속되었던 여러 문화를 쉽게 생각해 낼 수 있으며, 그와 같은 곳에서는 산아제한으로 말미암아, 아내에 대한 남편의 지배가 더욱 강화될 것임을 쉽게 추측할 수 있다. 만일 우리가 진리의 사실성을 이해한다면, 과거의 견해가 비록 우리 자신의 견해와 다르다 하더라도 그것을 잘못이나 오류하는 데 조급해서는 안된다. 교회가 가끔 틀린다는 데는 나도 동의한다. 예컨대 교회는 어떤 새로운 문화적 상황이 도래하고 보다 위대한 지혜를 이미 사용할 수 있었을 때에 좋지 않은 교의적 판단을 내리기도 했다(종교 자유, 성서 해석, 일치 운동 등에 대한 논쟁들이 생각난다). 그러나 나는 큉과 같이, 교회에 대한 성령의 인도를 믿기 때문에 교회의 가르침에 포함되어 있는 진리나 진리의 핵심을 포착하고자 한다.

d) 이런 이유로, 나는 무류성의 교의에서 지리를 찾고, 그것을 배척하지 않고 교회의 현재 체험을 토대로 그것을 재해석하는 편을 더 좋아하는 것이다. 과거, 무류성은 교의의 불변성을 상징했다. 교의는 개정될 수 없는 것으로 간주되었다. 우리는 단순히 옛 교의의 신앙개조를 반복함으로써, 또한 새로운 문제를 당면했을 때는 꼭 같이 불변하는 교의의 신조인 성명을 찾음으로써, 복음에 충실할 수 있다고 생각했다. 큉 자신은 이 견해가 18세기의 합리주의와 19세기의 과학 만능주의 중의 배타적인 진리가 된 극히 합리적인 진리, 일종의 특별한 진리를 전제함을 시사했다.

오늘날 이와 같은 류의 진리는 더 이상 우리에게 받아들여질 수 없는 것처럼 보인다. 우리는 진리의 사실성을 인정한다. 신조는 그 자체로는 의미가 없으며, 그 신조가 발표된 본래의 상황에서만 그 의미를 나타낸다. 그러므로 무류성의 교의가 무엇을 의미하는가를 물으려면, 당대의 진리에 비추어 이해해야만 한다. 옛 신조들을 반복함으로써 복음에 충실할 뿐 아니라, 교회의 현재 체험을 계속적으로 성서에 비추어 검토하면서 그 신조들을 재해석함으로써 복음에 충실함은, 성령이 창조하신 교회의 힘을 드러낸다. 이와 같이 이해하면, 무류성의 교의는 교회 안에 있는 교의의 개정 가능성을 상징한다 할 것이다. 이런 성질 때문에, 교회는 복음을 현대를 위한 기쁜 소식으로 선포할 수 있는 것일 것이다. 이 성품 때문에 교회는 복음을 가르칠 때 16세기나 5세기나 초세기에 얽매이지 않는 것이다. 무류성을 주장하지 않는 여러 교회와는 달리, 가톨릭 교회는, 현대의 아무도 이해하지 못하는 성서의 용어와, 우리 문화와는 전혀 관련이 없는 낯선 어떤 예수에게 위탁된 것이 아니다. 이 성품 때문에, 복음 선포의 바탕은 그와 같은 성서적 교의가 아니라, 성령이 창조하신 교회의 체험이다. 교회는 이 체험으로부터, 오늘날 복음이 무엇을 의히하는가를 표현한다.

이것이 내가 큉과 의견을 달리하는 점이다. 그는 교회를 살이 있는 성서적 표준에 관련시키나, 나는 교의를 교회의 전진하는 권위있는 자기정의에 관련시키는 것이 신학적으로나 사학적으로나 더욱 옳다고 생각한다.

▣우리 나라 천주 교회의 특징: 어느 누구의 전파 없이 우리 나라 자체적으로 학문화되어 학문처럼 연구하다가 신앙으로 바뀜

▣현재(1998년 6월 30일) 우리 나라의 성인은: 103위 성인 (기해 박해와 병오 박해 79위, 병인 박해 24위)

▣우리 나라 순교 성인 중 외국 사람(서양 사람)은: 10명(앵베르, 모방, 샤스땅, 베르뇌, 브리뜨니애르, 도리, 볼리외, 다블뤼, 위앵, 오매뜨르)

▣우리 나라에서 박해는: 신해 박해(1791), 을묘 박해(1795), 신유 박해(1801), 을해 박해(1815), 정해 박해(1827), 기해 박해(1839 ∼ 1840까지 3차에 걸쳐), 병오 박해(1846), 병인 박해(1866 ∼ 1871까지 6차에 걸쳐)

▣동방박사들이 예수님께 바친 선물과 뜻:

□□ 황금 - 가장 귀한 금속, 예수님께서 왕이시라는 고백

□□ 유향 - 제사에서의 경신 행위, 하느님의 아들이심을 고백

□□ 몰약 - 죽음의 상징, 죽을 수 있는 참 사람임을 고백

▣판공성사 받는 기간: 부활, 성탄

※부활과 성탄을 합당하게 맞이하기 위하여 고해성사를 받는데 이것을 특별히 판공성사라고 부른다. 우리가 참된 신앙 생활을 하려면 1년에 적어도 1번 이상은 고해성사를 보고 성체를 영해야 한다. 그래서 한국 교회에서는 1년에 2번 의무적으로 고해성사를 보게 하는데 이를 판공성사라 한다. 그 시기는 예수 부활 전(봄 판공)과 성탄 전(가을 판공)이다. 이 때는 고해성사를 보았다는 확인을 위하여 성사표를 신자들에게 나누어 주고 성사를 본 후 교적이 있는 본당에 제출하게 한다.

▣공관 복음서: 마태오, 마르코, 루가 복음

※복음서 4권을 비교해 보면 다음과 같다.

	마태오 복음	마르코 복음	루가 복음	요한 복음
예수님을 보는 시각	약속된 메시아	순종과 희생의 종	흠없는 사람의 아들(人子)	성육하신 성자
대상	유대인	로마인	그리스인	온 세상
핵심 구절	5장 17절	10장 45절	19장 10절	20장 30절 ∼ 31절
주제	그리스도가 약속된 하느님 나라를 도래 시킴	그리스도가 하느님께 순종하여 세상을 섬김	그리스도는 인간의 필요를 다 알고 채워주심	그리스도의 신성과 그에 대한 믿음의 당위성
특징	구약 예언의 성취를 강조함	주님의 행동을 강조하는 가장 짧은 복음서	사건의 전제를 자세히 설명한 가장 긴 복음서	영생을 주는 믿음(믿음이란 단어가 98번 나옴)
성격	예언적(계시적)	실제적(현실적)	역사적, 사실적	영적
핵심 단어	이루어진	곧	사람의 아들(인자)	믿음
공통(고유 내용)	58%(42%)	93%(7%)	41%(59%)	8%(92%)
강조점	설교	기적	비유	교리
저자	세리	종이거나 선교사	의사	어부
최후 진술	메시아임을 부활로 증거하심	영광으로 승천하심	남겨둔 자들에게 성령을 약속하심	재림
예언 성취	왕	종	인간	하느님
강조된 그리스도의 탄생	그리스도가 다스리기 위해 왕으로 오심	그리스도가 섬기고 고통받기 위해 오심	그리스도가 동정하고 함께 하기 위해 인간으로 오심	그리스도가 계시하고 구속하시기 위해 성자로 오심
주요 시제	과거	현재	미래	영원
상징	사람 or 천사의 얼굴(예수 그리스도의 인간성 부각)	사자(그리스도의 품위를 강조, 서두를 사자의 울음소리처럼 세례자 요한을 묘사)	황소(그리스도의 죽음이 우리의 죄를 대신하는 속죄의 제사라고 묘사했기 때문에)	독수리(독수리는 명상을 의미하고 또는 그리스도를 의미한다. 특유의 발톱)

▣4복음서

①마태오 복음서

천사 또는 인간의 얼굴 - 예수 그리스도의 인간성 부각

교회를 위한 복음서

교리 교사를 위한 복음서

유대인의 복음서

모세의 유형론

이방 지향적 성격

예언적

주요 시제는 과거형

②마르코 복음서

사자 - 그리스도의 품위를 강조. 서두가 사자의 울음소리처럼 세례자 요한에 대한 묘사하는 가운데서 시작하기 때문

복음서의 원형

가장 짧은 복음서

예비 신자의 복음서

수난 설화가 차지하는 위치는 막중함

이적(기적) 설화

실제적(현실적)

주요 시제는 현재형

③루가 복음서

황소 - 황소는 주로 제사 제물로 쓰인다. 이를 루가는 그리스도의 죽음이 죄를 대신하는 속죄의 제사라고 묘사했기에 사용한다.

이방인의 복음서

가난한 이들을 위한 복음서

기도와 성령이 복음서

메시아적 기쁨의 복음서

역사적, 사실적

주요 시제는 미래형

가장 세련된 복음서

④요한 복음서

독수리 - 독수리는 명상을 의미하고 또는 그리스도를 의미한다. 특유의 발톱

계시의 말   □나는 ∼이다.□

반 교회주의 적인 복음

성령의 복음

사랑의 복음

영적

영원

▣4복음서의 쓰여진 순서:

마르코 ----→ 루가 ------→ 마태오 -----→ 요한

(70년 경)   (65∼75년 경)     (85년 경)     (90∼100년 경)

▣아멘의 뜻: 그대로 이루어지소서.

▣알렐루야의 뜻: 주님을 찬미하라.

▣미사의 뜻: 파견하다.

▣가장 먼저 쓰여진 서간 신약 성서: 데살로니카 전서

▣가장 마지막에 쓰여진 신약 성서: 베드로 후서

▣정경<올바른 신약 성서(성경)> 구분의 4원칙: 사도성, 책의 내용, 보편성, 영감

▣미사에 따른 초의 갯 수:

□□ 한 쪽에 한 개씩 두 개 - 평일의 전례에

□□ 한 쪽에 두 개씩 네 개 - 주일과 축일들에

□□ 한 쪽에 세 개씩 여섯 개 - 대축일에

※ 총 일곱개 - 주교가 집전하는 미사에

▣미사 명칭의 변경:

①초대 교회 - □빵 나눔□(Fractio Panis)

②2∼3C - Eucharistia(감사의 기도)

③4C - Oblatio(봉헌) or Sacrificium(제사)

④5C - Missa ←--- Missio(떠나 보냄)       강복 후 떠나 보냄, 파견

▣7성사: 영세(성세 or 세례)성사, 성체성사, 고해(고백)성사, 견진성사, 혼인(혼배)성사, 성품성사(신품성사), 병자(종부)성사   (혼인성사나 성품성사<신품성사> 중 어느 한 가지만 받을 수 있어 6가지 성사를 받을 수 있다.)

▣성월:

□□ 3월 - 성 요셉 성월

□□ 5월 - 성모 성월           --- 성모의 밤

□□ 6월 - 예수 성심 성월      --- 성시간

□□ 9월 - 순교자 성월         --- 순교자의 밤

□□ 10월 - 로사리오 성월( → 묵주 기도 성월)

□□ 11월 - 위령 성월

※9월 순교자 성월은 우리 나라에만 있는 성월로 우리 나라 103위 순교 성인 중 33위 성인이 9월에 순교하셨기 때문이다.

※우리 나라는 103위 순교 성인이 계시다. 103위 순교 성인의 수는 세계에서 4번 째로 많은 숫자이다. 이탈리아, 프랑스, 스페인, 한국

▣하느님의 이름: 야훼

※개신교에서 사용하는 여호와는 □야훼□의 자음에 □아도나이□의 모음을 합친 것이다.

▣야훼의 뜻: □나는 그대로 나다□, □나는 바로 나다□, □나는 있는 자 그로다□

▣죄의 7가지 근원

□□ 허영(교만)

□□ 간린 --- 욕심

□□ 질투

□□ 분노

□□ 탐식 --- 무절제, 남용

□□ 색욕

□□ 해태 --- 게으름

▣죄의 7가지 근원에 대항하는 7가지 덕

□□ 겸손

□□ 관대

□□ 정결

□□ 용서

□□ 절제

□□ 인내

□□ 굳셈

▣미사를 크게 두 부분으로 나누면: 말씀 전례(말씀의 전례), 성찬 전례(성찬의 전례)

※미사를 크게 네 부분으로 나누면 시작예식(개회식), 말씀 전례(말씀의 전례), 성찬 전례(성찬의 전례), 마침예식(폐회식)으로 나뉜다.

▣우리 나라 최초의 순교자: 김범우(도마)

※김범우는 양반이 아닌 중인 출신이었기 때문에 고문을 받고 죽어 최초의 순교자가 되었다.

▣우리 나라 최초의 영세자: 이승훈(베드로)

▣우리 나라 최초의 신부님: 김대건(안드레아)

▣우리 나라에서 가장 어린 나이로 순교한 성인은: 유대철(베드로)

▣우리 나라에 최초로 들어온 외국인 신부님: 주문모 <중국인>

▣우리 나라(조선) 최초의 교구장은: 브뤼기에르 주교

※브뤼기에르 주교는 조선을 향해 가던 중 조선에 입국을 하지 못하고 여행 도중에 과로로 병사하게 되었다. 그래서 엥베르 주교가 2대 조선 교구장으로 입국하였다.

▣우리 나라 최초의 한국인 주교님: 노기남(바울로<바오로>) 대주교님

※1942년에 노기남(바울로<바오로>) 신부가 우리 나라 사람으로서 최초의 주교가 되어 서울 교구장을 맡게 되었다.

▣신약 성서 분류:

복음서  □ 4권 □□□ 공관 복음서 - 마태오, 마르코, 루가 □□

□□ 요한 복음서                        □□□ 루가 문서

역사서  □ 1권 □□□□ (사도행전) □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

서간 성서 □ 21권 □□ □ Paul(바울로) 서간 □

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친서(8권)          예외(1권)        가명 서간(5권)

□                히브리서              □

데살로니카 전·후서                □□□□□ 에페소서 □□□□□□

갈라디아서                         □    골로사이서     □

고린토 전·후서                    □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

로마서                                       □□□□ 옥중 서간

(필립비서),(필레몬서) □ 옥중 서간    □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

□                             □ 디모데오전·후서  □

□                             □ 디도서            □

□                             □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

□                                □□□□□□ 사목 서간이라고 한다.

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□□□ 공동 서간(가톨릭 서간) 7권

묵시록 □□□ 1권 (요한 묵시록)

※공동 서간 - 요한 1·2·3서, 베드로 전·후서, 야고보서, 유다서

†데살로니카 후서와 골로사이서는 약간의 논란도 있다. 대체로 친서로 인정한다. 그러나 위의 도표에서는 골로사이서는 가명서간으로 분류해 두었다.

▣신약성서를 가장 많이 쓴 사람: 바울로(바오로)  <14편의 서간 성서>

※바울로 친서 8권, 가명서간 5권, 예외 1권 총 14권이다.

†데살로니카 전서는 신약성서 중 가장 먼저 쓰여진 성서이다.

†베드로 후서는 신약성서 중 가장 나중에 쓰여진 성서이다.

▣믿음의 조상: 아브라함

▣최초의 순교자: 스테파노

※스테파노는 초대 교회에서 부제 역할을 맡았다. 즉 사도들의 보조를 하며 교회 재산을 관리하는 그런 역할이었다.

▣최초의 교황: 베드로

※요한 바울로(요한 바오로) 2세는 제 264대 교황님이다.

▣임마누엘(Immanuel or Emmanuel)의 뜻: 하느님께서 우리와 함께 하신다.

Im(Em) <함께> + ma(말을 부드럽게 이어주기 위한 말) + nu <우리> + El(el) <하느님> → Immanuel(Emmanuel) - 하느님께서 우리와 함께 하신다.

▣마지막 판관: 사무엘

▣마지막 예언자: 세례자 요한(예수님 오시기 전)

▣출애굽의 뜻: 탈출(애굽 탈출, 애굽은 지금의 이집트이다.), 즉 출애굽기란 이집트를 탈출한 기록이라는 뜻이다.

▣파스카(빠스카)의 뜻: 거르고 지나가다.

▣모세의 뜻: 물에서 건진 아이

▣사무엘의 뜻: 하느님께 빌어서 얻은 아이, 기도하여 얻은 아이

▣삼위는: 성부, 성자, 성령(성신)

▣이사악의 뜻: 웃음, 비웃음

▣이스라엘의 뜻: 하느님과 겨루어 이긴 자

▣바벨의 뜻: 어지럽히다, 흩어 놓다

※원래 바벨의 뜻은 □하늘의 문□이라는 뜻이다. 원래 □어지럽히다□, □혼돈시키다□라는 뜻의 말은 바릴이다.

▣아모스의 뜻: 주님을 짊어진 사람

▣베델의 뜻: 하느님의 집

▣호세아의 뜻: 야훼는 구원하신다.

▣므리바의 뜻: 이스라엘 백성이 하느님과 다투다.

▣다시는 물로 심판하지 않으신다는 표시: 무지개

▣하느님의 업적을 찬미하며 우리도 함께 쉬는 날: 안식일

▣성모님이 엘리사벳에게 응답한 기도: 마니피갓

▣판관이란: 이스라엘의 지도자, 어려운 일이 생겼을 때 하느님의 영감을 받아 이스라엘을 이끌고 어려운 일이 끝나면 보통 사람으로 돌아감

▣예수님의 탄생을 예언한 예언자: 이사야

▣야곱의 아들은 몇 명: 12명(12지파의 기원)

※토지 분배를 위한 12지파 구분 - 르우벤, 시몬, 레위, 유다, 즈불룬, 이싸갈, 단, 가드, 아셀, 납달리, 요셉, 베냐민의 12지파가 원래의 지파이지만 토지 분배를 위한 12지파는 사제 지파인 레위를 빼고, 요셉 지파를 둘로 나누어 므나쎄 지파와 에브라임 지파를 새로 넣어 12지파를 구성하였다.

▣야곱은 무엇으로 에사오의 장자권을 샀나: 팥죽

※야곱은 후에 형 에사오의 축복마저도 가로채서 도망을 가게 된다. 야곱은 피난 중에 하느님을 만나 이스라엘이라는 칭호를 받게 된다. 이스라엘은 □하느님과 겨루어 이긴자□라는 뜻이다.

▣우리 성당의 주보 성인은: 김대건(안드레아)

▣우리 성당의 정식 명칭은: 천주교 이태원 교회 → 천주교 이태원 성당

▣우리 나라의 주보 성인은: 성모 마리아

▣구약 시대 모세가 십계명을 받은 곳: 시나이산(호렙산)

▣구약 시대 십계명이 있고 하느님이 계신 곳: 계약의 궤

▣계약의 궤를 모신 곳: 지성소

▣성체가 모셔져 있는 곳: 감실

▣계약의 궤에 있는 것: 십계명 판, 아론의 지팡이, 만나

▣계약의 궤의 상징

①하느님의 주권적 통치와 공의로우신 품성

②하늘 양식이신 예수

③죽음을 이긴 예수의 부활을 예표

▣대영광송을 하지 않는 때: 사순, 대림, 평일 미사

▣알렐루야를 하지 않는 때: 사순

▣예수님께서 말씀하신 가장 큰 두 계명:

①네 마음을 다하고, 네 목숨을 다하고, 네 힘을 다하고, 네 생각을 다하여 주님이신 네 하느님을 사랑하라. (하느님 사랑)

②네 이웃을 네 몸과 같이 사랑하라. (이웃 사랑)

※첫 번째 계명은 십계명의 1계부터 3계이며, 두 번째 계명은 4계부터 10계까지이다.

▣에사오의 뜻: 털 복숭이

▣야곱의 뜻: 발꿈치를 잡고 나온 아이

▣성모님이 죄 없이 잉태 된 날: 12월 8일

(성모 무염 시태)

▣성모님이 죽지 않고 하늘로 불려 올림 받은 날: 8월 15일

(성모 몽소 승천 ∀ 성모 승천)

▣성모님 탄생: 9월 8일

▣지난 1989년 서울에서 열린 세계 성체 대회의 주제는: 그리스도 우리의 평화

▣지난 1984년 우리 나라에 천주교 200주년 기념 행사의 주제는: 이 땅에 빛을

▣실로암의 뜻: 파견된 자

▣에파타의 뜻: 열려라.

▣12지파 중 사제 지파: 레위 지파(하느님의 유산을 상속받지 못함)

※토지 분배를 위한 12지파 구분 - 르우벤, 시몬, 레위, 유다, 즈불룬, 이싸갈, 단, 가드, 아셀, 납달리, 요셉, 베냐민의 12지파가 원래의 지파이지만 토지 분배를 위한 12지파는 사제 지파인 레위를 빼고, 요셉 지파를 둘로 나누어 므나쎄 지파와 에브라임 지파를 새로 넣어 12지파를 구성하였다.

□□□□□□□□□□□□□□□  ♣ 구·신약 연관  □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

□※구리뱀 ------ 예수님의 십자가 구원                           □

□※계약의 궤 --- 감실                                           □

□※십일조 ------ 헌금, 교무금 (엄밀히 따지면 교무금이라 봐야 함)□

□※파스카(빠스카) 축제-- 미사                                   □

□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

▣□□의 뜻: □는 영어의 A와 같은 것이고, □는 영어의 Z와 같다.  <□(알파), □(오메가)>  (즉 시작과 마침이 없으신 것을 의미한다.)

▣호산나의 뜻: 구원하소서.

▣그리스도(Christ)의 뜻: 기름 부음을 받은 자 (메시아와 같은 뜻이다. 메시아는 히브리어이고, 그리스도는 희랍어이다.)

▣모세가 하느님의 부르심을 받은 곳: 시나이산(호렙산)

▣예수님이 가장 사랑하신 제자: 요한

▣예수님의 수제자: 베드로

▣고해성사(고백성사)의 5가지 순서: 성찰 → 통회 → 결심(정개) → 고백 → 보속

※고해성사의 6가지 단계: 성찰 → 통회 → 결심 → 고백 → 용서 → 보속

▣대림절 기간: 4주

▣가톨릭 교회의 특징: 하나이고 거룩하고 공번(보편)되고 사도로부터 내려온 교회

▣제의색과 입는 시기, 뜻:

색상	의미	착용 시기
검정색(흑색)	슬픔, 죽음	장례미사, 연 미사, 위령 미사 (근래에 와서는 흰색을 사용하는 경향이 많다.)
붉은 색(홍색)	성령(성신), 치병	수난(성지)주일, 성금요일, 주님의 수난 행사, 사도·복음사가·순교자들의 축일, 성령(성신) 강림
흰색(백색)	청결, 희열, 영광	부활·성탄 시기, 주님의 축일(수난 주일 제외), 성모 축일, 천사들 축일, 순교자가 아닌 성인·성녀 축일
녹색(연두색)	성령(성신), 희망	연중 시기
보라색(자색)	속죄, 회개	대림절, 사순절 (우리 나라에서는 위령 미사, 장례미사 때도 가능)
분홍색(장미색)	기쁨, 즐거움	대림 3주(장미 주일), 사순 4주 (기쁨을 향한 휴식의 미사)
금색		미사를 성대하게 거행할 때 입으며 백색, 홍색, 녹색을 입었을 때 사용할 수 있다.

▣직급에 따른 수단 색

□□ 흑 - 부제, 사제               세속에서 죽고 떠남을 의미

□□ 적 - 주교, 대주교 □□□□□       순교자들의 피를 상징

□□ 홍 - 추기경       □□

□□ 백 - 교황                     그리스도의 대리자임을 상징

▣12지파

①르우벤     □보라 아들이라□라는 뜻

②시몬       □응답하셨다□라는 뜻

③레위       □연합하다□, □결합하다□라는 뜻

④유다       □찬송□, □찬양□이라는 뜻

⑤즈불룬     □후한 선물□이라는 뜻

⑥이싸갈     □값을 주실 것이다□, □자비를 베푸소서□라는 뜻

⑦단         □심판□, □재판관□이라는 뜻

⑧가드       □행운□, □복□이라는 뜻

⑨아셀       □기쁨□이라는 뜻

⑩납달리     □경쟁□, □다툼□이라는 뜻

⑪요셉       □하느님께서 더하신다□라는 뜻

⑫베냐민     □오른손의 아들□, □믿을 만한 아들□이라는 뜻

※토지 분배를 위한 12지파 구분 - 르우벤, 시몬, 레위, 유다, 즈불룬, 이싸갈, 단, 가드, 아셀, 납달리, 요셉, 베냐민의 12지파가 원래의 지파이지만 토지 분배를 위한 12지파는 사제 지파인 레위를 빼고, 요셉 지파를 둘로 나누어 므나쎄 지파와 에브라임 지파를 새로 넣어 12지파를 구성하였다.

▣전례력의 순서

①대림: 대림 1주를 시작으로 4주간이며 성탄 전 날까지

②성탄: 예수 성탄 대축일을 시작으로 예수·마리아·요셉의 성가정 축일, 주님 공현 대축일까지 (주의 공현 대축일이 연중 1주가 되는 경우도 있으나 진정한 의미의 연중은 주님 세례 축일<주의 세례 축일>부터이다.)

③연중: 주님 세례 축일(주의 세례 축일)을 시작으로 주님 봉헌 축일(주의 봉헌 축일)이 있음 (주의 공현 대축일이 연중 1주가 되는 경우도 가끔 있다.)

④사순: 재의 수요일을 시작으로 일요일을 제외한 40일간으로 사순 마지막 주일을 성주간이라 하며 마지막 성목요일, 성금요일, 성토요일을 성삼일이라 함

⑤부활: 예수 부활 대축일을 시작으로 예수 승천 대축일까지의 50일 간

⑥연중: 성령(성신) 강림 대축일(성령<성신> 강림 대축일까지는 부활초를 켜 놓는다.), 삼위일체 대축일, 그리스도의 성체와 성혈 대축일, 그리스도왕 대축일을 끝으로 전례력이 끝남

▣사도신경이 만들어진 때: 381년 콘스탄티노플 공의회

▣공의회란: 교회 교리, 전례, 규율, 생활 등 교회 문제에 대한 토의를 하고 결의하기 위한 주교들의 집회 공의회의 결정은 신자들에게 구속력을 갖는다. 공의회의 결의문은 교황이 인준했을 때만 효력이 있다.

▣주일 미사 독서 주기는: 3년(A해, B해, C해 or 가해, 나해, 다해)

※평일 미사 독서 주기는: 2년(짝수해, 홀수해)

▣예수의 뜻: 히브리어로 □여호수아□ □하느님이 구원하신다□라는 뜻

▣메시아의 뜻: 기름 부음을 받은 자, 축성된 자 (메시아는 히브리어이고, 희랍어로는 크리스트이다.)

▣3대 천사: 미카엘, 라파엘, 가브리엘

(미카엘 - □누가 하느님과 같으냐?□, 라파엘 - □하느님이 낫게 하셨다□, 가브리엘 - □하느님의 영웅□이라는 뜻)

※7대 천사 - 위경인 에녹서에 나와있다. 우리엘, 라구엘, 사리엘, 예라미엘, 이짓키엘, 하나엘, 케파라엘. 이 7대 천사의 이름에는 우리가 알고 있는 3대 천사의 이름이 나타나 있지 않다. 그리고 가톨릭 교회에서는 미카엘, 라파엘, 가브리엘 외에 다른 천사들의 이름을 언급하지 않도록 하고 있다. 그러므로 참고로만 알고 있고 3대 천사만 기억하도록 하자.

▣천사의 계급:

□□ 상급: 치품 천사, 지품 천사, 좌품 천사

□□ 중급: 권품 천사, 능품 천사, 역품 천사

□□ 하급: 주품 천사, 대천사, 천사

†다음은 성바오로 선교네트(MNSP) 교사방(천별)에서 질문방에서 천사에 대한 신문호(가브리엘) 신부님의 답변입니다. 신문호(가브리엘) 신부님은 우리 본당 출신의 신부님입니다.

천사(天使; 라틴어 angelus; 영어 angels)라는 말은 하느님의 심부름을 하는 영적 존재들의 직명이지 그들의 본성을 가리키는 말이 아닙니다.

[구약성서]에는 하느님과 인간 사이를 중개하는 존재로서 하느님의 심부름꾼으로 파견되어(창세 16:7, 19:1-22, 민수 22:22-35) 사람을 보호하거나(창세 24:7, 시편 91:11) 사람을 처벌합니다(2사무 24:16, 시편 78:49). 또 그들은 하느님을 모시는 신하요 군대로 인식되었으며(여호 5:14, 1열왕 22:19, 호세 12:6, 아모 3:13), 때로는 하느님의 발현이라고 생각하였습니다(창세 16:!0, 출애 3:2-14).

지금은 천사라고 불리지 않는 케루빔(Cherubim)은 하느님의 어좌 노릇을 하고(1사무 22:10, 출애 25:18-20, 1열왕 6:23-28), 세라핌(Seraphim)이라는 존재도 거론되어 있습니다(이사 6:2).

바빌론 유배시기 이후부터 하느님의 절대 초월성이 강조되면서 하느님의 명을 받아 이 세상의 많은 자연현상과 인간역사를 운전하는 천사관이 발전하였고, 욥기, 다니엘서, 토비트서 등 정경과 헤녹서 등 위경과 묵시 문학을 통하여 천사론이 전개되었습니다. 그들은 천사를 하느님의 아들들(욥기 1:6, 2:1, 다니 3:92, 지혜 5:5), 하늘의 아들, 거룩한 자, 거룩한 사자, 수호자, 귀인, 영(靈) 등으로 묘사하면서, 천사는 하느님의 피조물이요, 순전한 영체이므로 음식이 필요 없고(토비 12:19), 수가 대단히 많고(욥기 33:23, 다니 7:10) 4∼7개의 그룹으로 나누어진다고 생각했습니다.

[천사들의 역할] 천사는 하느님의 뜻을 전하고 인간을 보호하고, 인간을 도와 주고, 인간을 위하여 하느님께 기도하고 때로는 사람을 벌주기도 합니다. 그리고 이 시기부터 착한 천사와 악한 천사 즉 악마의 구별이 생기고, 개인이나 도시나 나라의 수호천사라는 개념이 발전하였습니다. 이렇게 하여 그리스도 직전 시대에 사두가이파는 천사를 부정하고, 바리사이파와 에세네파들은 천사를 믿고 있었으며, 정경에도 미카엘(다니 12:1) 가브리엘(다니 8:16, 9:21) 라파엘(토비 3:!7, 5:4)의 대천사의 이름이 나타나 있으며, 위경(헤녹서)에는 우리엘이라는 이름이 있습니다.

[신약성서의 천사관]은 후기 유다이즘의 영향을 받아, 천사는 하느님의 메신저로 사람에게 파견되고(마태 1:20, 루가 1:!1, 사도 8:26), 꿈에 나타나고(마태 2:13), 흰 옷을 입은 사람으로 나타납니다(마르 16:5). 그들은 창조된(골로 1:16) 영체이며(히브 1:14), 하느님의 군대요(마태 26:53), 그리스도를 섬기고(마태 4:11, 루가 22:43) 사도들에게 봉사하고(사도 5:19, 12:7-10), 어린이들을 보호합니다(마태 18:10).

[교부들의 천사관]은 성서와 유다이즘과 이교도들의 관념까지 혼합된 것이지만 차츰 천사의 본성은 창조된 영체요, 자유와 지혜를 가지고 창조되었으므로 그중 일부는 타락하여 악마가 되고, 착한 천사는 하느님의 사자요, 인간의 수호자가 되었다고 생각하였고, 고대 말기의 디오니시오(Dionusius Areopagita)는 네오플라토니즘적 도식과 성서에 나오는 천사들의 이름을 이용하여 구품(九品)의 천사 계보를 꾸미기에 이르렀습니다.

세라핌(熾品), 케루빔(智品), 좌품(座品), 주품(主品), 역품(力品), 능품(能品), 권품(權品), 대천사, 천사의 아홉 등급입니다. 그러나, 이 구품 천사론은 신학이지 교회의 교리는 아닙니다.

[천사론에서 가톨릭 신자가 믿어야 할 교리]는 꼭 한 가지밖에 없습니다. 즉 하느님께서 우리 감각의 대상인 세상과 우리의 감각을 초월하는 영의 세계도 창조하셨다는 것이다. 교회는 천사의 존재에 대해서 제4차 라테란 공의회(1215년)와 1차 바티칸 공의회(1870년)에서 신앙교리로 선언하였지만, 천사의 본질이 무엇인지, 역할이 무엇인지, 사람마다 수호천사를 가지고 있다느니, 여러 계급으로 구성되어 있다는 등등의 학자의 주장에 대하여 교회는 아무런 유권적 결정도 내린 일이 없습니다. 다만 교회는 미카엘, 가브리엘, 라파엘 천사의 이름 외에 다른 이름들을(위경에 나오는) 사용하는 것을 금하였고(745년, 라테란 공의회), 삼대(三大) 천사의 축일과(9월 29일) 수호천사의 기념일(10월 2일)을 제정하여 천사공경을 장려하고 있을 뿐입니다.

▣사탄의 뜻: 거역하는 자, 악마

▣루치펠의 뜻: 샛별

※악마는 타락한 천사이다. 그러므로 인간의 능력을 뛰어넘는다. 그러므로 악마가 하는 일을 마치 하느님께서 하시는 일인 것처럼 사람들을 유혹할 수도 있다. 우리는 지혜로서 하느님께서 하시는 일과 악마가 하는 일을 구별해야 할 것이다.

▣묵주 기도(로사리오 기도)하는 법 - 십자가 부분에서는 사도신경을, 주님의 기도(주의 기도), 성모송 3번, 영광송, 구원경, 신비 1단, 주님의 기도(주의 기도), 성모송 10번, 영광송, 구원경, 신비 2단, 주님의 기도(주의 기도), 성모송 10번, 영광송, 구원경, …… 의 식으로 하면 된다.

▣코이노니아(koinonia)의 뜻: 친목, 친교

▣디아코니아(diakonia)의 뜻은 □봉사□라는 뜻이다.

▣랍비의 뜻은 □나의 주인□, □선생님□이라는 뜻이다.

▣나지르인의 뜻: 어머니 뱃속에서부터 하느님께 봉헌된 사람

▣성령칠은(성신칠은): 슬기, 통달, 의견, 굳셈, 지식, 효경, 두려워 함

▣성령(성신)의 9가지 열매: 사랑, 기쁨, 평화, 인내, 친절, 선행, 진실, 온유, 절제

▣묵주의 기도 신비

①환희

1.마리아께서 예수님을(마리아 예수를) 잉태하심을 묵상합시다.

2.마리아께서(마리아) 엘리사벳을 찾아보심을 묵상합시다.

3.마리아께서 예수님을(마리아 예수를) 낳으심을 묵상합시다.

4.마리아께서 예수님을 성전에 바치심을 묵상합시다.(마리아 예수를 성전에서 드리심을 묵상합시다.)

5.마리아께서 잃으셨던 예수님을 성전에서 찾으심을 묵상합시다.(마리아 예수를 성전에서 찾으심을 묵상합시다.)

②고통

1.예수님께서(예수) 우리를 위하여 피땀 흘리심을 묵상합시다.

2.예수님께서(예수) 우리를 위하여 매맞으심을  묵상합시다.

3.예수님께서(예수) 우리를 위하여 가시관 쓰심을 묵상합시다.

4.예수님께서(예수) 우리를 위하여 십자가 지심을 묵상합시다.

5.예수님께서(예수) 우리를 위하여 십자가에 못박혀 돌아가심을(못 박히심을) 묵상합시다.

③영광

1.예수님께서(예수) 부활하심을 묵상합시다.

2.예수님께서(예수) 승천하심을 묵상합시다.

3.예수님께서(예수) 성령을 보내심을 묵상합시다.

4.예수님께서(예수) 마리아를 하늘에 불러올리심을 묵상합시다.

5.예수님께서(예수) 마리아께(마리아에게) 천상 모후의 관을 씌우심을 묵상합시다.

▣모세에게 하느님께서 내려주신 십계명은 다음과 같다.

①하나이신 천주를 흠숭하라.( → 한 분이신 하느님을 흠숭하여라)

②천주의 이름을 헛되이 부르지 말라.( → 하느님의 이름을 함부로 부르지 마라)

③주일을 거룩히 지내라.

④부모에게 효도하라. ( → 부모에게 효도하여라)

⑤사람을 죽이지 말라. ( → 사람을 죽이지 마라)

⑥간음하지 말라. ( → 간음하지 마라)

⑦도둑질을 하지 말라. ( → 도둑질을 하지 마라)

⑧거짓 증언을 하지 말라. ( → 거짓 증언을 하지 마라)

⑨남의 아내를 탐내지 말라. ( → 남의 아내를 탐내지 마라)

⑩남의 재물을 탐내지 말라. ( → 남의 재물을 탐내지 마라)

※개신교에서는 2계명이 우상 숭배를 하지 말라는 것이 있다. 그 대신 9계명과 10계명이 합해져서 남의 집을 탐내지 말라고 되어 있다.

▣십자가의 길 (14처)

①제  1처. 예수님께서(예수) 사형 선고 받으심을 묵상합시다.

②제  2처. 예수님께서(예수) 십자가 지심을 묵상합시다.

③제  3처. 예수님께서 기력이 떨어져(예수 기진하시어) 넘어지심을 묵상합시다.

④제  4처. 예수님께서 성모님을(예수와 성모 서로) 만나심을 묵상합시다.

⑤제  5처. 시몬이 예수님을(예수를) 도와 십자가 짐을 묵상합시다.

⑥제  6처. 베로니카(성녀 베로니카), 수건으로 예수님의 얼굴을 닦아드림을(예수의 얼굴을 씻어 드림을) 묵상합시다.

⑦제  7처. 기력이 다하신 예수님께서(기력이 쇠하신 예수) 두 번째 넘어지심을 묵상합시다.

⑧제  8처. 예수님께서(예수) 예루살렘 부인들을 위로하심을 묵상합시다.

⑨제  9처. 예수님께서(예수) 세 번째 넘어지심을 묵상합시다.

⑩제 10처. 예수님께서 옷 벗김 당하심을 묵상합시다.(악당들이 예수의 옷을 벗기고 초와 쓸개를 마시게 하였음을 묵상합시다.)

⑪제 11처. 예수님께서 십자가에 못박히심을 묵상합시다.(악당들이 예수를 십자가에 못박음을 묵상합시다.)

⑫제 12처. 예수님께서 십자가 위에서 돌아가심을 묵상합시다.(예수, 십자가 위에서 죽으심을 묵상합시다.)

⑬제 13처. 제자들이 예수님의 시신을(예수의 성시를) 십자가에서 내림(내리움)을 묵상합시다.

⑭제 14처. 예수님께서(예수) 무덤에 묻히심을 묵상합시다.

▣주일의 의미:

□□ 예수 그리스도께서 부활하신 날

□□ 새로운 계약의 날

□□ 감사와 찬미의 날

▣성체의 어원: 성체(Eucharistia)란 말은 희랍어에서 유래한 말로 □감사한다□라는 뜻으로 최고의 은혜를 주신 것에 대하여 감사를 말한다.

▣쌍투스의 뜻은 □거룩하시다□라는 뜻이다.

▣레지오 마리애는 평신도 사도직 활동 단체로 교회의 승인 하에 모든 은총의 중재자이신 마리아(사령관)의 강력한 지휘 아래, 레지오(군단)를 조직하여 세상 죄악의 권세에 대항하고 교회에 봉사하는 신심 단체이다. 로마 군대 제도를 본딴 이 단체는 1921년, 애란 더블린에서 조직된 평신도 조직체로서, 빈첸시오 아 바울로(바오로)회에서 교구 빈민원의 환자를 방문하려는 계획을 작성하여, 모임을 갖게 된 데에서 비롯되었다. 마리아의 깊으신 겸손과 완전한 순명, 천사적 친절, 끊임없는 기도, 하자 없으신 정결과 고행 등의 정신으로 활동하며, 본당 신부의 사목 방침과 허락에 따라 봉사하고 전교한다. 우리 나라는 1953년, 목포에서 시작했으며, 조직은 꼰칠리움(Concilium : 본부 평의회), 쎄나뚜스(Senatus : 전국 평의회), 꼬미시움(Comitium : 교구 평의회), 꾸리아(Curia : 지방 평의회), 쁘레시디움(Praesidium : 본당에서 활동하는 기본 조직)으로 되어 있으며, 단원은 행동 단원(활동 단원)과 협조 단원(정해진 기도로서 봉사함)으로 되어 있다.

▣성사는 인생의 여정과 비길 수 있다.

□□ 태어남 --- 세례성사

□□ 영혼의 양식 --- 성체성사

□□ 영혼의 치유 --- 고해성사(고백성사)

□□ 성년식 --- 견진성사

□□ 신분 --- 성품성사(신품성사), 혼인성사

□□ 죽음 --- 병자성사

▣순교는 □증거 하다□라는 의미인데, 순교를 세 가지로 구분할 수 있는데, 우리가 흔히 생각하는 피흘려 죽음으로써 신앙을 증거 하는 적색 순교와 순결의 의미하는 백색 순교와 생명을 상징하는 녹색 순교의 세 가지이다. 즉, 백색 순교는 하느님을 사랑하기 위하여 자신이 아끼는 것을 기꺼이 포기하는 것이고, 고통을 극복하고 속죄하는 녹색 순교가 있다.

▣구약 시대 3대 종교적 축일: 오순절, 유월절, 초막절

▣전례의 정의는 □공적 예배□이다. 전례는 미사, 성사, 성무일도로 이루어져 있고, 이에 필요한 책은 미사경본, 성사 예식서, 성무일도서이다.

▣전례 기도가 되기 위해 갖추어야 할 세 가지 조건

①교황청이 인준한 기도문을 사용해야 한다.

②교회의 이름으로 행해져야 한다.

③정식으로 임명된 사람이 전례를 지도해야 한다.

▣사순 시기 동안의 미사는 세 가지 중점을 두고 전개된다. 첫째는 세례이고, 둘째는 속죄이고, 셋째는 예수님의 수난이다.

▣베엘제불의 뜻은 □집주인□이란 뜻이다.

▣친교(코이노니아<koinonia>)란 말은 요한 복음서에서는 나타나지 않고 바울로(바오로)가 즐겨 사용한 말이다.

▣크리스마스(Christmas)는 그리스도와 미사라는 두 단어가 합성되어 만들어졌다. 즉, 크리스마스는 □그리스도의 미사□라는 뜻이다. □Christ(그리스도) + Mass(미사)□

▣성세성사를 받을 자격 : 회개, 믿음

▣성당의 3가지 기본 구조: 지성소, 신자석, 현관

※지성소는 제단이 있는 곳을 가르킨다. 즉, 지성소에는 제대, 감실, 십자가, 독서대 등이 있다.

▣성당의 중심이 되는 곳: 제단

※제단은 최후의 만찬에서의 식탁을 의미하기도 하고 예수님을 상징하기도 한다. 그래서 제대보도 식탁보를 의미하기도 하고, 예수님의 수의를 상징하기도 한다.

▣예수님께서 십자가 위에서 우리에게 남기신 가상칠언(架上七言)은:

①엘리<엘로이> 엘리<엘로이> 레마 사박타니? (나의 하느님, 나의 하느님, 어찌하여 나를 버리셨습니까?)

②아버지 저 사람들을 용서하소서. 사실 그들은 무슨 짓을 하는지 알지 못하옵니다.

③네가 오늘 나와 함께 낙원에 들어가게 될 것이다.

④아버지, 제 영혼을 당신 손에 맡기옵니다.

⑤어머니 이 사람이 당신의 아들입니다. 이 분이 네 어머니시다.

⑥목마르다.

⑦다 이루었다.

□하늘나라에서 다운 받은 가상칠언에 대한 글입니다.

+. 찬미예수님!

구체적인 내용은 아래의 글을 참고하시고, 글 마지막에 소개한 참고문헌을 읽어보시면 많은 도움이 되실 겁니다. 은혜로운 사순시기 되시길 빕니다.

가상칠언 架上七言 - Seven Words from the Cross(Seven lat words)

예수가 기원후 30년 4월 7일 금요일 오후 예루살렘 북쪽 성벽 밖 골고타 형장에서 십자가에 달려 발설한 일곱 가지 말씀. 세상을 떠나면서 한 말씀이시기에 사세구(辭世句). 임종을 맞아 한 말씀이기에 임종게(臨終偈)이다. 네 복음서에 흩어져 있는 마지막 말씀 일곱 편을 전통적으로 아래와 같이 배열하는데, 실제로 예수가 이 순서로 말했다는 객관적인 근거가 있는 것은 아니다. 가상칠언은 음악화되기도 하였는데, 그 중에 하이든(Franz Joseph Haydn)의 오라토리오 '가상칠언'(Die sieben letzten Worte unseres Erl sers am Kreuz)이 가장 유명하다.

말씀 1. "아버지, 저 사람들을 용서하소서. 사실 그들은 무슨 짓을 하는지 알지 못하옵니다"(루가 23,34)

예수는 평소에 원수 사랑을 가르쳤다. "(내 말을) 듣고 있는 여러분에게 말합니다. 여러분의 원수들을 사랑하시오. 여러분을 미워하는 사람들에게 잘해 주고 여러분을 저주하는 사람들을 축복해 주며 여러분을 헐뜯는 사람들을 위해 기도하시오..."(루가 6,27-36 ; 마태 5,38-48). 루가는 예수가 이승의 삶을 마무리하는 순간에 원수 사랑을 몸소 실천하였다고 풀이했다. 예수야말로 말씀과 행위가 일치된 존재라는 것이다. 루가는 스테파노 역시 같은 뜻을 지닌 임종게를 발설했다고 전한다. 스테파노는 자기를 돌로 쳐죽이는 동족들을 위해서 "주님, 그들에게 이 죄를 씌우지 마소서"(사도 7,60)라고 기도했다는 것이다. 예수와 스테파노의 임종 기도에 차이점이 있다면 예수는 성부께 기도한 데 비해, 스테파노는 예수께 기도하였다는 점이다.

말씀 2. "진실이 당신에게 이르거니와, 당신은 오늘 나와 함께 낙원에 있을 것입니다"(루가 23,43).

신약성서의 주된 내세관은 죽은 이들이 역사의 종말에 부활한다는 것으로서, 개개인의 죽음과 역사의 종말 사이의 인간 운명에 관해서는 거의 말하지 않는다. 이와는 달리 소크라테스, 플라톤, 아리스토텔레스 등 그리스 철인들은 영혼 불멸 사상을 피력했다. 그리스계 그리스도인인 루가는 그 영향을 받은 탓인지, 신약 필자들 가운데서는 독특하게 영혼은 사후에 영영세세 축복 아니면 저주를 받는다고 표현하곤 한다(루가 12,16-21 ; 16,1-9.19-31). 예수가 십자가에 함께 처형된 죄수와 주고받은 대담에도 같은 사상이 드러나 있다. 죄수가 "예수님, 당신 나라로 가실 때에(시나이, 알렉산드리아 사본 등에선 "예수님, 당신 왕권을 지니고 오실 때에") 저를 기억하여 주십시오" 하고 간청했을 때 예수는 위의 말씀으로 대답했다. 위 말씀은 예수가 죄수를 오늘 당장 낙원으로 데려가겠다는 뜻이다. 유대인들은 의인들이 죽어서 하느님과 함께 있을 곳을 낙원이라고 불렀는데, 루가는 이를 약간 고쳐 예수와 함께 있을 곳이 낙원이라 한 것이다.

말씀 3. "부인, 보십시오. 부인의 아들입니다" "보시오, 당신의 어머니시오"(요한 19,26-27)

공관 복음서에 따르면 골고타에는 예수의 어머니 마리아도, 예수가 각별히 아낀 애제자도 없었다. 이와는 달리 요한 복음 작가는 마리아와 애제자가 십자가 아래서 예수의 임종을 지켜보았다고 한다(요한 19,26-27). 그러나 이 일화가 공관 복음서에 없는 점, 예수가 그의 어머니를 '부인'이라고 부른 점 등으로 미루어 볼 때 요한 복음 작가가 꾸민 의도적인 이야기로 추측된다. 그 뜻은 가나의 혼인 잔치에서 예수가 물을 술로 변화시킨 기적 이야기(요한 2,1-11)로부터 시작해야 알 수 있다. 잔치에 술이 떨어졌다고 마리아가 알리자 예수는 "부인, 제가 당신과 무슨 상관이 있습니까? 아직 제 시간이 오지 않았습니다"(요한 2,4) 하고 답한다. 아들이 어머니를 '부인'이라고 부르는 것은 상식에 어긋나는 언사이다. 예수가 실제로 그런 무례한 호칭을 사용했을 리가 없고 복음서 작가가 꾸민 말로 판단된다. 복음서 작가가 그런 상식에 어긋나는 말을 쓴 이유는 다음과 같다. □부인□이라는 호칭(요한 2,4; 19,26)은 이스라엘 백성을 가리키는 상징으로 보는 게 순리이다. 즉 예수가 어머니에게 말한 것처럼 적혀 있지만 실제로 이 구절들은 이스라엘 백성에게 한 말로 해석할 때 그 본뜻이 드러난다. 그리고 "아직 제 시간이 오지 않았습니다"(요한 2,4)라는 말은 죽고 부활할 시간, 성부께로 올라갈 시간(13,1), 영광을 누릴 시간(12,23; 17,1). 그래서 이스라엘을 구원할 시간이 아직은 도래하지 않았다는 뜻이다. 가나의 혼인 잔치 때는 그랬다. 그러나 십자가에서 운명하신 때에는 그 구원의 시간이 닥친 것이다. "이 세상에서 아버지께로 옮겨가야 할 당신의 시간이 온 것을 아시고"(13,1) 성모님(이스라엘 백성)과 애제자(그리스도 교회)를 모자 관계로 맺어 준다. 구원사의 전환점에서 성모님(이스라엘 백성)은 애제자(그리스도 교회)를 아들처럼 아끼고 애제자 또한 성모님을 어머니처럼 섬겨야 한다는 말씀이다. 한편, 십자가 아래 있는 마리아는 교회를 뜻하고 애제자는 그리스도인들을 뜻한다는 풀이도 있다(R.E. Brown). 즉 이 구절은 어머니가 아들을 돌보듯이 교회는 그리스도인들을 보살피고, 또 한 아들이 어머니를 모시듯이 그리스도인들은 교회를 섬겨야 한다는 뜻을 지닌 상징적 이야기라는 것이다.

말씀 4. "나의 하느님, 나의 하느님, 어찌하여 나를 버리셨습니까?" (마르 15, 34)

마르코 복음에 있는 하나뿐인 임종게이다. 퀴블러로스(E.K bler-Ross)는 인간이 죽음을 맞이하는 과정을 5단계로 나누었다(성염譯, 인간의 죽음, 분도출판사,1979). 이른바 임종의 5단계인데, 중환자들은 대체로 부정, 분노, 타협, 우울, 순응의 다섯 단계를 거쳐 임종에 이른다는 것이다. 이 학설을 따른다면 마르코 복음 15장 34절의 임종게는 임종의 넷째 단계에서 발설된 것으로 볼 수 있다. 즉 우울과 슬픔을 넘어 원망과 절망의 감정이 폭발한 것이다(Ellis Rivkin, 신혜란 譯, 무엇이 예수를 십자가에 못박았는가, 한국신학연구소, 1989, pp.122-123). 비록 동족들과 제자들에게서는 버림을 받았어도 하느님 아버지만은 철석같이 믿었는데, 그분에게서조차 버림받았다는 고독감, 절망감이 사무쳤던 것이다. 그렇지만 그 처절한 심정을 시편 22장으로써 토로한 점에 유의할 필요가 있다. 시편 22장은 고통을 겪는 의인이 하느님께 구원을 하소연하는 간구이다. 결국 예수는 죽음의 극한 상황에서도 끝까지 하느님의 구원에 희망을 걸었던 것이다.

말씀 5. "목마르다"(요한 19,28), 말씀 6. "끝났다"(요한 19,30)

요한 복음 19장 28-30절 전문을 직역하면 다음과 같다. "예수께서는 이미 모든 것이 끝났음을 아시고 성서(말씀)를 끝내시고자 '목마르다'고 하셨다. 식초가 가득 담긴 그릇이 놓여 있었다. 그래서 (군인들은) 식초를 가득 적신 해면을 히솝에 감아서 그분의 입에 갖다 바쳤다. 예수께서는 식초를 받으신 다음 '끝났다'고 하시고 머리를 숙이시며 영을 넘겨 주셨다." 예수는 편태(鞭笞), 십자가의 길, 십자가 처형 등으로 많은 피를 흘린 까닭에 임종 직전에 "목마르다"고 하였다. 그러자 사형을 집행하는 로마 군인들이 예수의 갈증을 해소시키고자 해면을 식초에 듬뿍 적셔 예수의 입에 대어 주었다. 여기서 '식초'는 오늘날 양념으로 쓰이는 식초가 아니고 신 포도주로서, 물에 타 마시면 갈증을 풀어 주기 때문에 당시 군인들과 노동자들이 흔히 마시던 음료였다. 그런데 이 구절에서 식초에 듬뿍 적신 해면을 '히솝에 감았다'는 것이 문제이다. 히솝(히브리어로는 '에좁', 그리스어로는 '휘소포스', 우리말로는 '우슬초')은 작고 더부룩한 다년생 풀로서 뿌리가 잘 뻗어 무더기로 군생하는데, 높이와 넓이가 각각 50cm쯤 된다. 구약시대 종교 의식에서는 히솝 다발로 물이나 피를 뿌렸다(레위 14,4-7; 민수 19,18; 시편 51,9). 그렇지만 히솝 풀대는 너무 약해서 거기에 해면을 감아 치켜 들기는 어렵다. 그러므로 해면을 히솝에 감아서 예수의 입에 갖다대었다는 요한 복음의 기사는 신빙성이 약하다. 오히려 "해면을 식초에 적신 다음, 갈대에 감아서 예수로 하여금 마시게 했다"는 마르코 복음 15장 36절의 기사가 믿을 만하다. 어쨌든 예수는 해면에 밴 식초로 목을 축인 다음 "끝났다"고 하며 임종했다고 한다. 그러나 이런 자구적인 해설로만 이 구절의 의미를 전부 파악했다고 볼 수는 없다. 왜냐하면 요한 복음 작가는 상징적 의미에 특별히 신경을 쓰는 그리스도인이기 때문이다. 즉 "모든 것이 끝났음을 아시고 성경(말씀)을 끝내시고자...'끝났다'고 하시고"에서 도대체 무엇이 끝났다는 것인가의 그 깊은 뜻을 밝혀야 하며, 아울러 '목마르다'의 상징적 의미는 무엇인가를 규명해야 한다. '끝났다'(원전에선 전부 수동형)와 '목마르다'의 상징적 의미를 밝히는 데 큰 도움이 되는 구절들은 다음과 같다. "내 음식은, 나를 보내신 분의 뜻을 행하며 그분의 일을 끝내는 것입니다"(4,34)

"아버지께서 내게 주시는 사람은 모두 내게로 올 것이고 또 내게 오는 사람을 나는 결코 밖으로 내쫓지 않을 것입니다. 그것은 내가 내 뜻을 행하려는 것이 아니라 나를 보내신 분의 뜻을 행하려고 하늘에서 내려왔기 때문입니다. 내게 주신 사람은 누구나 내가 잃어버리지 않고 마지막 날에 그를 다시 살리는 것, 이것이 나를 보내신 분의 뜻입니다. 아들을 보고 그를 믿는 이는 모두 영원한 생명을 얻고 또 내가 마지막 날에 그를 다시 살리는 것, 이것이 내 아버지의 뜻입니다"(6,37-40). "아버지께서 아들에게 모든 육신을 (다스릴) 권능을 주신대로, 아들은 아버지께서 자기에게 주신 모딥하겠다는 결의가 드러난 사고자 합니다. 영원한 생명이란 오직 한 분의 참된 하느님이신 아버지를 알고 또한 아버지께서 파견하신 예수 그리스도를 아는 것입니다. 저는 아버지께서 제게 하라고 주신 일을 끝내어 땅에서 아버지를 영광스럽게 하였습니다"(17,2-4). "예수께서는 베드로에게 이렇게 말씀하셨다. '그 칼을 칼집에 넣으시오. 아버지께서 내게 주신 그 잔을 내가 마셔야 하지 않겠습니까?'"(18,11) 이상의 구절들을 통해서 볼 때 예수는 성부께서 뜻하신 일, 성부께서 맡기신 일, 곧 신앙인들에게 영생을 베푸는 일을 끝냈다는 뜻으로 "끝냈다"고 했음을 알 수 있다. 그러므로 이 임종게에는 파국이 아니라 완성의 뜻이 담겨 있는 것이다. 아울러 "목마르다"라는 임종게로써 그 성업(聖業)을 완성하려는 염원을 드러내었다. 고난과 죽임을 겪을지라도 결단코 그 일만은 완수하겠다는 결의가 드러난 사세구이다.

말씀 7."아버지, 제 영을 당신 손에 맡기옵니다"(루가 23,46)

"나의 하느님, 나의 하느님, 어찌하여 나를 버리셨습니까?"라고 외친 마르코 복음 15장 34절의 임종게가 예수의 절망적인 최후 발악인 양 오해될 소지가 있었기 때문에, 루가는 그것을 지우고 그 자리에 "아버지, 제 영(목숨)을 아버지 손에 맡기옵니다"(루가 23,46 ; 시편 31,5)라고 써 넣었다. 이것은 본래 유대인들이 바치던 저녁 기도문이었다(바빌론 탈무드, 브라콧 5a). 동족들이 서산에 해가 넘어가는 때에 바치던 기도문을 예수께서는 숨이 넘어가는 순간에 바쳤다는 것이다. 곧 임종을 수락했다는 것이다. 루가는 기원후 36년경, 그리스도인으로는 최초로 예루살렘에서 순교한 스테파노 또한 루가 복음 23장 46절의 임종 기도와 유사한 임종 기도를 했다고 전한다. "주 예수님, 제 영(목숨)을 받으소서"(사도 7,59). 예수는 그의 생명을 하느님 아빠(Abba)에게 맡긴데 비해서, 스테파노는 자기 생명을 주 예수에게 맡겼다는 식으로 루가는 약간 변조했다.

†말씀 3 부분을 읽어보고 약간의 의혹을 품을려는지도 모른다. 그래서 내가 mnsp에 질문하여 얻은 답변을 적도록 하겠다.

안녕하세요?

가상칠언에 대해서 질문하셨는데, 예수님께서 십자가상에서 하신 말씀은 복음사가가 거짓으로 꾸며낸 것이 아니고 하느님의 영감을 받아 기록한 것으로 교회는 공식적으로 해석하고 있습니다. 가나의 혼인잔치도 마찬가지이고요... 물론 개신교의 일부 성서학자들이 성서의 몇몇 부분에 관해서 그 구절의 역사성 진위여부를 다지고 있지만, 이것은 어디까지나 하나의 학설에 불과합니다.

학설은 언제나 존재할 수 있고 하나의 가설에 불과합니다. 교회의 공식적인 해석은 아직 변함이 없습니다. 하오니 질문하신 여러 가지 다른 해석들로 인해서 신앙생활을 해나가는데 헷갈리지 않도록 조심해야겠지요...

그럼, 주님의 축복을 빌어드리며...

▣하느님과 하나님의 명칭의 차이와 생성 배경 :

우리는 성부를 하느님이라고 표현하고 개신교에서는 하나님이라고 한다. 그 용어가 중요한 것은 물론 아니다. 성부의 우리 나라식 표현이 신의 원 이름은 아니기 때문이다. 그러나 그 유래를 찾아 보도록 하면 우리는 성부를 설명하기 위해 옥황상제의 개념을 빌렸다. 그래서 성부를 하느님(하□님)이라는 용어를 사용했다. 그러나 □□□가 □ㅡ□로 바뀌면서 하늘님이 되었다. 그리고 □ㄹ□탈락에 의해 하느님이 된 것이다. 그러나 개신교는 □□□를 □ㅏ□로 바꾸어서 하나님이 된 것이다.

원 뜻으로만 보면 하느님은 하늘에 계신 분이라는 뜻이 되고, 하나님은 한 분이신 분이라는 뜻이지만 하나인 것이 오직 하느님뿐인가 태양, 달, 나, 아버지, 지구, 우리 나라, …… 이렇게 하나인 사물이나 사람 등은 말로 할 수 없이 많다.

또한 하느님의 속성이 하나이신 분만 있는 것이 아니다. 전지 전능하신 분, 자비하신 분, 의로우신 분, …… 의 수 없이 많은 특징이 있으시고, 성서의 구절에서처럼 질투가 많으신 분 등으로도 나타나 있다. 이와 같이 하느님의 특성을 하나이신 분에만 맞춘다면 곤란하다. 그리고 우리가 옛날 선조들이 신의 이름을 나타낸 말이 □하□님□이라는 것에서도 알 수 있듯이 □하느님□이 되어야 바른 것이다. 우리 나라 고어인 □□□가 첫 음절에서는 대부분 □ㅏ□로 둘 째 음절에서는 대부분 □ㅡ□로 바뀌었다는 것을 알 수 있을 것이다.

개신교에서는 □□나□와 □하□□의 변천을 착각하고 있는 것 같은 느낌도 가지게 한다.

우리가 말하는 하느님에서 □하늘□은 결코 인간이 생각하는 하늘의 개념과는 다르다. 여기에서의 하늘이란 하느님이 사시는 곳, 하늘 나라가 있는 하늘, 즉 하느님 나라(천국)를 의미하는 것이다.

▣신의 원래 이름 □야훼□와 개신교의 □여호와□의 생성 배경 :

야훼라는 이름은 하느님께서 우리에게 직접 가르쳐 주신 신의 이름이다. 가톨릭에서 말하는 야훼와 개신교의 여호와가 외국어(히브리어)의 발음상의 미소한 정도의 차이라면 문제가 되지는 않을 것이다. 그러나 야훼와 여호와는 그런 단순한 문제가 아니기 때문에 문제가 되고 있는 것이다. 신의 원래 이름이 야훼라는 것은 개신교에서도 알고 있고 인정하고 있다. 그러면 왜 이런 일이 생겼는가를 알아봐야 한다. 히브리어(이스라엘어)는 모음을 생략하는 경우가 종종 있다. 야훼의 이름도 자음만 기록해 놓았다.

이에 사람들은 자음만 있는 신의 이름을 함부로 부르는 것이 두려워서 나의 주님이라는 □아도나이□, 또는 □엘로힘□이라는 용어를 사용해 신을 나타내고 부르곤 하였다.

그래서 한 학자가 야훼의 자음에 아도나이의 모음을 합쳐서 생겨난 말이 여호와이다. 그러나 나중에 하느님의 원래 이름이 야훼라는 사실이 밝혀졌다.

신의 이름이 야훼라는 것이 밝혀져서 신의 이름이 야훼가 분명한데도 여호와라고 계속해서 부르는 것은 잘못된 일이다. 예를 들이 내 이름인 이형성에 내 별명인 고양이를 합성하여 □오향시□라고 표현하는 것과 같다. 이 □오향시□라는 것은 내 이름도 아니요, 내 별명도 아닌 아주 이상한 말로 바뀌어 버린 것이다.

우리 나라에서 자기의 성만 바꾸어도 기분이 별로 좋지는 않을 것이다. 예를 다시들어 내 이름을 사람들이 □김형성□, □임형성□, □최형성□, □박형성□, □오형성□, …… 으로 부른다면 내 기분이 좋지는 않을 것이다. 마찬가지로 고의가 아닌 실수에 의해서 성만 바꾸어 불러도 기분이 별로 좋지 않은데 하느님의 이름인 야훼를 알고도 여호와로 부른다면 결코 바른 일이라고 할 수는 없을 것이다.

▣종교의 3대 요소

①교리(하느님과의 만남) - 신앙의 대상을 비롯 신과의 관계와 기본 의무들을 가르치게 된다.

②의식(인간의 응답) - 개인적으로 혹은 믿음의 공동체가 함께 하는 사적 혹은 공적 예배 형식과 규정들이 있다.

③규율(생활) - 봉사와 헌신의 표가 되는 일정한 생활양식과 인생관 내지 세계관에 기초를 둔 생활관습이 있다.

▣하느님에 대한 잘못된 상

①귀머거리이며 벙어리이고 장님인 하느님

②할아버지 하느님

③비상구이신 하느님

④경찰관 하느님

⑤율법의 하느님

⑥꼭두각시 인형 조정자인 하느님

⑦권위적이고 이기적인 폭군

⑧감정이 없는 냉장고와 같은 하느님

▣길가메쉬 대서사시는 성서의 내용과 비슷한 부분이 매우 많다. 성서의 내용은 길가메쉬 대서사시 외에도 주변 메소포타미아의 전승들과 비슷한 면이 많이 있다. 그렇다고 성서의 내용이 거짓이라는 이야기는 절대로 아니다. 성서의 낱말 단어 하나 하나가 사실과는 다르더라도 그 내용 속에 있는 하느님의 말씀과 뜻은 진실이며 진리의 말씀인 것이다.

▣메소포타미아와 오리엔트(메소포타미아 지역 + 이집트 지역)의 세력 판도 변화

이집트(에집트 or 애굽) → 아시리아(앗시리아 or 앗수르) → 신바빌로니아(신바빌론) → 페르시아(페르샤) → 그리스<(마케도니아)> → 로마

▣우리 나라는 지난 1984년 한국 천주교 200주년 기념 행사에서 교황님께서 103위 성인의 시성식을 거행하신 103위 순교 성인 외에도 여러 선조들의 시성, 시복 노력을 꾸준히 하고 있고 우리 나라 두 번째 신부님이신 최양업(도마) 신부님은 또 다른 차원에서 시복, 시성을 위한 노력을 기울이고 있다.

※최양업(도마) 신부님을 다른 차원에서 시복, 시성하려는 이유는 다른 성인과는 달리 치명당하신 것이 아니라 선교 중에 돌아가셨기 때문이다. 그래서 다른 순교 치명하신 선조와는 다른 차원에서 시복, 시성 운동을 전개해 나가려고 하는 것이다. 만일 최양업(도마) 신부님께서 성인이 되신다면 우리 나라 최초의 치명하지 않으신 성인이 되실 것이다.

※순교는 가장 큰 하느님 사랑의 실천이며, 가장 큰 기적이다. 하느님을 위해 순교 치명하신 분들은 곧바로 하느님 나라로 들어가게 된다. 순교로 말미암아 그 전에 있던 모든 죄악이 깨끗이 없어지기 때문이다. 순교로 인하여 모든 대죄와 소죄가 사함을 받는다. 순교자들을 위해 기도를 한다는 것은 그 분들에 대한 모독이 아닐 수 없다. 그분들은 모두 하늘 나라에서 영원한 안식과 복락을 누리고 계시기 때문이다. 천국에서 영원복락을 누리고 계신 분들을 위해서 기도를 바친다는 것은 그분들에 대한 모독인 것이다.

▣본당 발전의 5단계

①먹여 주는 교회

②사목 협의회 중심의 교회

③자각하는 교회

④단체 중심의 교회

⑤소공동체로 엮어진 교회

※교회의 질적인 성장보다는 양적인 성장에만 치우치고 신경을 쓴 결과 교회의 크기는 매우 비대해 졌으나 신자들의 신앙 성숙이나 공동체 의식 등은 제자리 혹은 오히려 후퇴하였다. 이에 교회의 바른 모습은 예수 그리스도께서 보여주셨던 신앙의 모범과 초기 그리스도 교회 공동체의 모습으로 삼고 교회도 이처럼 되려고 하고 있다. 그래서 비대한 교회 안에서의 소공동체를 강조하는 것이다. 소공동체가 모여 더 큰 공동체를 이루고 이러한 공동체들이 모여서 본당을 이루고 이런 본당이 모여 교구, 관구 그리고 온 세상의 가톨릭 교회를 이루고 더 나아가서는 세계의 모든 사람과 하나가 될 때 진정한 공동체의 의미가 있을 것이다.

▣히브리의 뜻은 □강을 건너온 사람□이라는 뜻이다.

▣불레셋이라는 이름은 팔레스타인이라는 명칭에 기원이 된다. →  Philistia

▣미디안의 뜻은 □심판□이라는 뜻

▣모압의 뜻은 □아비의 소생□, □아버지로 인해 얻은 자□라는 뜻이다.

▣가나안의 뜻은 □자색□, □낮은 지대□이라는 뜻

▣가나의 뜻은 □갈대□라는 뜻

▣가파르나움의 뜻은 □마을□, □동리□, □촌□이라는 뜻

▣라자로는 □하느님께서 도우셨다□라는 뜻의 엘리야자르에서 유래하였다.

▣노아의 뜻은 □휴식□, □위안□이라는 뜻

▣엘리사벳의 뜻은 □하느님은 나의 맹세□라는 뜻

▣다윗의 뜻은 □사랑 받는 자□라는 뜻

▣만나의 뜻은 □이것이 무엇이냐?□라는 뜻이다.

▣게쎄마니의 뜻은 □기름 짜는 틀□이라는 뜻

▣마리아의 뜻은 □가장 높으신 분□, □존귀한 분□, □권력 있는 귀부인□, □친숙한 사랑스러운 부인□이란 말

▣멜키세덱의 뜻은 □의의 왕□이라는 뜻

▣나자렛의 뜻은 □지켜보다□, □파수꾼□이라는 뜻

▣사마리아의 뜻은 □지키는 산□이라는 뜻

▣엠마오의 뜻은 □따뜻한 우물□이라는 뜻

▣자캐오의 뜻은 □순수함□이라는 뜻

▣고모라의 뜻은 □깊은□, □물이 많은□이라는 뜻

▣666에 대하여 - 요한 묵시록에 보면 666은 악마의 숫자라고 되어 있고, 일부 사람들이 이것을 가르키며 종말론을 운운하기도 한다. 그러나 이 666이 나타내는 것은 다름 아닌 바로 네로 황제이다. 네로 황제를 숫자로 풀어 계산하여 보면 666이라는 숫자가 나온다. 또한 666이란 상징적인 의미로 유다인들은 6이란 숫자를 매우 싫어한다. 우리 동양인이 4를 죽을 사(死)라고 해서 매우 싫어하고 서양 사람들이 13을 싫어하는 것과 같은 것이다. 그런데 6이 3번이나 반복되어 있으니 매우 사악한 존재라는 상징적 의미를 가지게 되는 것이다. 6은 완전 수 7에서 1이 모자란 수이며, 완전 수 12를 둘로 나누는 파괴의 숫자 인 것이다.

▣초대 그리스도교 공동체의 3대 기본 정신

①사귐(koinonia)

②섬김(diakonia)

③나눔(kerygma)

▣복음삼덕

①가난(청빈)

②정결

③순명

▣부활한 육신에게 주어지는 네 가지 은총

①상하지 않음 - 부활한 육체는 다시는 다치거나 어떤 고통이 있을 수 없는 특은이다.

②빛남 - 의인들의 부활한 육체는 태양과 같이 빛난다.

③시공(時空)의 제한이 없음 - 이곳에서 저곳으로 옮겨갈 때 자기 마음대로 신속하게 움직일 수 있는 은혜이다.

④사마침 - 부활한 육신은 무엇이든지 뚫고 지나갈 수 있는 은혜이다. 부활한 육체는 어떠한 장애물의 방해도 받지 않는다.

▣십자가에 있는 I.N.R.I.의 뜻

①I - Iesus(예수)

②N - Nazarenus(나자렛 사람)

③R - Rex(왕)

④I - Iudaeorum(유대인들의)

▣물은 이 세상에 살고 있는 생물에게 있어 없어서는 안될 필수적인 것이며 또한 더러운 것을 정화하는 성질을 가지고 있다. 또한 물은 갈증을 풀어 준다.

▣성수를 찍는 것은 세례성사를 갱신하는 것이다.

▣이 세상 마지막 때의 징조

①복음이 모든 민족에게 전파된다.

②유대인들이 회개한다.

③영세 입교한 가톨릭 신자들이 많이 배교하고 타락한다.

④거짓 예언자들이 득실 거린다.

⑤세상에 큰 이변이 온다.

▣세계 종교는 □그리스도교(기독교), 불교, 이슬람교, (힌두교, 유교, 유대교)□이다.

※그리스도교(기독교), 불교, 이슬람교를 세계 3대 종교라고 한다. 그리고 이 세계 3대 종교에 힌두교, 유교, 유대교의 세 종교를 더 포함하면 세계 6대 종교가 된다.

※우리가 흔히 기독교하면 개신교만을 지칭한 것이라고 착각하기 쉽다. 실제로 우리 나라에서 기독교 다닌다고 하면 우리 천주교는 전혀 생각하지 않고 개신교만을 생각한다. 그러나 엄연히 기독이라는 말은 그리스도의 한자 표기이다. 그러므로 기독교란 그리스도교라는 말이다. 그러므로 □기독교=개신교□라는 생각은 잘못된 것이다. 개신교는 기독교의 한 부분일 뿐이다.

▣고성소(저승)는 지금 저승이라는 말로 바뀌었다. 이곳은 예수님께서 강생구속(降生救贖)을 하시기 전까지 천국문이 닫혀있었기 때문에 예수님 이전의 사람들의 영혼이 머물던 곳이다. 그런데 예수님께서 강생구속(降生救贖)을 하신 이후에는 저승(고성소)은 없어지고 천국, 연옥, 지옥 만 남게 되었다.

▣사말(四末)이란: 죽음, 최후의 심판, 천국, 지옥

▣회개(Metanoia)란: □길을 바꾸다□, □돌아오다□라는 뜻의 히브리 말로서 지금까지의 생활 양식을 바꾸어 새로운 생활로 나아감을 말한다. 신앙 안에서의 회개는 죄스런 생활에서 벗어나 자신의 전존재로써 하느님께 돌아가는 근본적인 결단이요 엄숙한 선택행위이며 응답이다.

▣주보성인: 그리스도교 신자나 단체, 혹은 교회는 각자 특별히 자기가 좋아하는 성인이나 성녀를 선택하여 그분들을 자기의 주보로 모시고, 그분께서 이 세상에 사실 때 실천한 모범을 따르려고 노력한다. 가톨릭 영세를 받을 때 속명 외에 자기 본명이라고 하여 세례명을 갖게 하는데, 이는 13세기부터 시작된 것이며 현대에 와서는 규칙을 정하여 교회법에서도 이를 명하고 있다. 또한 단체 주보 성인을 갖게 되었는데, 금구 요한 성인은 강론자의 주보 성인, 성녀 데레사와 성 프란치스코 사베리오는 전교의 주보 성인 등으로 되어 있다.

▣한국 성직자의 주보 성인은: 성 김대건(안드레아)

※김대건(안드레아) 성인은 우리 나라 최초의 신부님이며 1846년 병오박해 때 순교하셨다.

▣성서에서 장의 구별은 1228년경 켄터베리와 스테판 랑톤 대주교에 의해서 이루어졌다.

▣성서에서 절의 구별은 1551년 프랑스의 로버트 스테파누스에 의해 이루어졌다.

※각 부분별 주보 성인 예시

고해성사 - 성 알퐁소, 성 요한 네뽀목

성소 - 성 알퐁소

사제 - 성 요한 비안네

순례자 - 성 알렉시오, 성 야고보 사도

신학생 - 성 까롤로 보르메오

임종자 - 성 요셉, 성녀 바르바라

절망상태 - 성 고레고리오 네오체사레아, 성 유다와 타대오 사도

피정 - 성 이냐시오 로욜라

과학 - 성 알베르또

교리교사 - 성 까롤로 보르메오, 성 로베르또 벨라르미네, 성 삐아똘

교회법학 - 성 라이문도 페냐포르뜨

도서관 - 성 예로니모

학교 - 성 요셉 갈라상시오

학자 - 성녀 브리지따

치과의사 - 성녀 아뿔로니아

눈병 - 성녀 루치아

마취사 - 성 르네 구필

맹인 - 성녀 오띨리아, 성 라파엘 대천사

고용인(하인) - 성녀 마르타, 성녀 지타

심부름 - 가브리엘 대천사

근로 여성 - 성녀 안나

구두(제혁) - 성 크리스토퍼, 성 크리스피아노, 성 시몬

구리 세공 - 성 마우로

금속 세공 - 성 앨리지오

보석 세공 - 성 엘리지오

유리 - 성 루까 복음 사가

염색 - 성 마우라시오

열쇠 - 성 던스탄

포도 - 성 빈첸시오

법률가(변호사) - 성 제네시오, 성 이보, 성 토마스 모어

광고 - 성 베르나르디노 시애나

경찰 - 성 미카엘

등대지기 - 성 베네리오

소방수 - 성 폴로리아노

은행가 - 성 마태오 사도

이발사 - 성 고스마와 다미아노, 성 루도비꼬

장의사 - 성 요셉 아리마태

택시(마차) 운전 - 성 피아끄레

항해사 - 성 프란치스코 데 바울로

어부 - 성 안드레아

가축 - 성 안또니오 에집트

꽃 - 성녀 도르테아, 성녀 데레사(소화)

낙농 - 성녀 브리지따

빵집 - 성녀 엘리사벳 헝가리, 성 호노라또, 성 니콜라오

배우 - 성 제네시오

시인 - 성녀 체칠리아

코미디언(희극배우) - 성 비또

화가 - 성 루까 복음사가

등산 - 성 베르나르도 멘톤

사냥 - 성 에우스따치오, 성 후베르또

군인 - 성 제오르지오, 성 하드리아노, 성 이냐시오, 성녀 요안나아르크(잔다크), 성 마르띠노 뚜르, 성 쎄바스띠아노

보병 - 성 마우리시오

포병 - 성녀 바르바라

어머니 - 성녀 모니카

연인(애인) - 성 라파엘 대천사, 성 발렌티노

소녀 - 성녀 아녜스

주부 - 성녀 안나

걸인 - 성 알렉시오

묘지 - 성 안토니오

걸인 - 성 알렉시오

가난한 자 - 성 안또니오 파두아, 성 라우렌시오

교도소 - 성 요셉 카파소

고아 - 성 예로니모 에밀리아노

……

※구약성서 내용

창세기 - 원역사와 성조사로 나눈다. 원역사(1장∼11장)는 세상과 인간의 창조, 인간의 범죄, 낙원에서 내쫓김, 홍수를 통해 징벌하시는 하느님, 인간이 하느님의 자비와 사랑 속에서 태평성대를 이루게 되자 또다시 죄를 범하여 바벨탑을 쌓는 이야기를 보고한다. 성조사(12장∼50장)는 아브라함과 이사악, 야곱, 요셉으로 이어지는 선조들의 이야기를 소상히 전하고 있다.

출애굽기 - 이집트 탈출, 사막의 탈출, 시나이 계약. 이스라엘 민족이 모세의 영도하에 이집트에서의 노예생활을 청산하고 홍해를 건너며 시나이 산에서 계약을 맺는 과정에서 끊임없는 하느님의 손길을 느낀다.

레위기 - 레위기에서는 종교의식과 사제직에 관한 입법 부분이 많이 다루어지고 있다.

민수기 - 민수기는 창세기와 출애굽기 내용을 보충하기도 하는데 인구조사, 시나이 출발과 사막의 여행, 모압 평원에서의 이야기가 소상히 수록되어 있다.

신명기 - 하나이신 야훼 하느님을 충실히 섬겨야 한다는 종교적 삶의 요약이라고 볼 수 있으며, 세 개의 설교가 등장한다.

여호수아 - 이스라엘 백성이 이집트에서 해방된 뒤 홍해를 지나 방황 끝에 가나안을 정복하게 된다. 이 파란만장한 여행 끝에 맺은 승리를 야훼께 대한 순명의 결과로 보며 이야기를 끝낸다.

판관기 - 이스라엘의 곤경과 위기를 그들 스스로가 자초한 것인데 그 이유는 하느님을 도외시하고 이방신을 섬겼기 때문이다. 그러나 회개한 이스라엘인들의 부르짖음을 보시고 하느님께서는 판관을 보내주셨다. 이스라엘 민족이 위기에 처하면 판관들이 하느님의 뜻에 따라 나타나서 위기에서 구출한다.

사무엘 상하 - 이스라엘 왕조의 기원과 하느님께서 사울과 다윗을 통하여 이스라엘을 다스리고 축복하시는 내용이 소개된다.

열왕기 상하 - 다윗의 죽음과 솔로몬의 처세, 그 아들 대에 와서 남과 북으로 갈림으로 이스라엘과 유대 나라의 형성, 그리고 쇠퇴와 멸망이 소개되고 있다.

아모스 - 아모스가 살던 시대의 사람들은 거짓된 예배와 위선적인 생활을 일삼았다. 특히 사회정의를 짓밟는 행위를 강력히 비판하고 고발한다.

호세아 - 호세아는 고멜과 결혼하는데 고멜의 음탕한 짓거리, 그리고 남편을 떠나는 고멜을 끝까지 용서한다. 이스라엘에 대한 하느님의 사랑은 죄보다 훨씬 깊고 크다는 것을 가르친다.

이사야 - 남부 유대 왕국의 죄를 고발하면서 회개하지 않으면 멸망하리라고 예언한다. 또한 이 세상에 오셔서 십자가를 지시고 못박혀 돌아가실 구세주의 모습이 예언된다.

미가 - 아시리아는 사마리아를 함락하고 산헤립은 예루살렘을 공격했으니 그야말로 어려운 시기였다. 그 원인이 무엇인가를 논하기 시작하였고 결국 하느님은 죄로 죽을 수 밖에 없는 우리를 찾아 구원하여 주신다는 하느님의 사랑으로 귀결되어진다.

스바니야 - 세상 끝날 하느님의 진노에서 구원될 사람들은 인간의 한계성을 인정하고 겸손되게 성실한 마음으로 하느님을 찾는 사람, 그 분에게 전적으로 의탁하는 사람이라고 가르친다.

나훔 - 하느님은 자비하셔서 오래 참으시나 죄악은 반드시 벌하신다고 하며 니느웨의 마지막 심판에 대한 예고를 한다.

하바꾹 - 하느님께서는 바빌론을 통해 유대를 심판하시는데, 이는 하느님은 의를 행하는 분이심을 가르치기 위한 것이다.

예레미야 - 예루살렘의 죄에 대해 하느님의 메시지는 무엇인지 또한 그 죄로 인한 심판은 확실하다는 것을 예언하면서 덧붙여 하느님의 사랑은 영원하다는 것을 가르친다.

바룩 - 하느님은 영원하시고 거룩하시며 정의와 권세와 지혜의 원천이시며 이스라엘 운명의 주인이시라고 예언한다.

에제키엘 - 예루살렘 멸망 전의 예언들은 회개를 촉구한 것들이고, 멸망 뒤에는 그들이 언젠가 다시 예루살렘으로 돌아갈 수 있으리라는 희망과 위로의 예언이다.

하깨 - 바빌론 유배지에서 돌아온 15인들에게 무엇보다도 먼저 성전을 재건해야 함을 일깨우고 더 나아가서 영적 성전을 건축할 것을 격려한다.

즈가리야 - 유대에 남아 있던 사람들의 마음을 격려하기 위해서 끊임없는 호소와 미래에 대한 약속을 통해 예언했다.

말라기 - 하느님의 사랑과 그 사랑의 결과로 오실 메시아에 대한 소망을 가지고 마음을 성찰하며 살라는 예언을 한다.

오바디야 - 하느님께서 유대를 특별히 돌보신다는 것과 유대를 핍박하는 사람들을 하느님께서는 벌하신다는 내용이다.

요나 - 유대 나라 사람들의 배타적이고 폐쇄적인 민족성을 타파하고자 썼으며, 요나의 인간상을 통해 이스라엘 백성의 어리석음을 풍자하고 있다.

시편 - 이스라엘 백성의 기도서요 찬미의 노래인 시편에는 구세사와 계시 전체가 담겨 있는데, 150편의 시가 각기 다른 형식과 길이, 내용으로 구성되어 있다.

잠언 - 어리석은 자와 슬기로운 자들을 가르쳐서 지혜로운 자가 되게 하는 목적으로 쓰여졌으며, 또한 남을 지도할 능력을 길러주는 데에도 이 책의 목적이 있다.

욥기 - 고통과 시련의 연속 중에서도 끝까지 좌절하지 않고 하느님께 의지함으로 결국 평화가 찾아온다는 것을 가르치며, 시련과 고통을 죄에 대한 벌로만 생각할 것이 아니라 믿음의 도전으로 생각해서 끝까지 하느님께 희망을 두어야 한다는 것을 일깨워준다.

아가 - 사랑의 시라고 생각될 수 있는 아가서는 하느님과 이스라엘 백성, 그리스도와 교회의 사랑을 상징적으로 표현하고 있다.

룻기 - 룻과 나오미, 보아즈 등의 인간 상호간의 참사랑이 표현되고 시어머니와 며느리 사이의 아름다운 사랑 이야기가 전개된다.

애가 - 예루살렘의 멸망을 애도하기 위해 쓰인 것이다.

전도서 - 세상의 헛됨과 허점을 보여주고 오직 하느님을 경배하는 일만이 참 행복을 가져다 줌을 말한다.

에스델 - 어떤 것도 우연이란 없으며 모든 것은 하느님의 섭리임을 가르친다.

다니엘 - 하느님께서는 전우주의 주체이시며 모든 것이 다 하느님의 손길 아래 있음을 알리면서 이방 세계가 통치되어지는 것에 대한 역사와 예언이 제시된다. 어떠한 어려움에 있다 하더라도 하느님의 손길은 항상 함께 하시기에 믿음으로 현재의 고통과 맞서나가야 함을 호소한다.

에즈라 - 성전 복구와 성전 예배의 회복이 하느님의 방법대로 진행됨을 가르쳐준다.

느혜미야 - 세 번째 포로 귀환과 성전 복구가 주제를 이루는 가운데 정치적인 면에 관심을 두고 있다. 느혜미야는 승리의 길은 믿음에 있음을 보여준다.

역대기 상하 - 이스라엘 역사가 서술되는데 특히 메시아가 어디서 출생하는가를 정리해서 전해준다. 열왕기 상하, 사무엘 상하 등의 이스라엘 역사에서 빠진 부분을 보충하고 있다.

유딧 - 위기에 처한 이스라엘 백성을 하느님께서 유딧을 통해 어떻게 구원하시는지를 보여주고 있다.

지혜서 - 지혜로운 생활을 함으로써 박해의 시련 가운데서도 참진리를 배우라고 가르친다.

토비트 - 어떠한 시련이 계속되도 믿음을 잃어서는 안 된다는 것을 강조한다.

집회서 - 지혜는 하느님께로부터 오는 것이다. 주님을 경외하는 것이 지혜 가운데 지혜이며, 지혜로 행복한 삶과 건강이 얻어짐을 가르친다. 구약성서 중 마지막 작품이다.

바룩 - 죄와 회개와 구원에 대한 미래를 전하고 있다. 하느님은 권세와 지혜의 원천이시고 이스라엘 운명을 결정하실 수 있는 분이심을 전하고 있다.

마카베오 상하 - 마카베오 일가와 유대인들이 헬레니즘에 대항하여 종교·자유·정치의 독립을 위해 투쟁하는 이야기이며, 신앙을 위해 순교한 이들에 대한 찬양이 담겨져 있다.

※신약성서 내용

마태오 복음 - 모세의 율법과 약속을 주제로 다루었으며, 흔히 교육적인 말씀이 많아 신자 재교육을 위하여 많이 사용된다. 유대인들을 대상으로 쓰여진 것이 아니라 예수님이 구약에 예언된 메시아이심을 끊임없이 강조한다.

마르코 복음 - 예수님 말씀의 능력과 봉사를 다루었으며 회개를 강조하여 예비 신자들에게 많이 읽힌다. 이방인들을 대상으로 쓰여졌기에 우리들에게 더욱 의미가 깊다.

루가 복음 - 하느님의 은총에 의해 우리는 모두 부르심을 받았고, 그래서 우리는 모두 한 형제(동료애)라는 것을 주제로 다루었다. 서두에서 데오필로에게 바친다고 되어 있으나 그 한사람만을 위해 쓰여졌다고는 볼 수 없다.

요한 복음 - 신학적으로 영광과 생명이라는 개념을 다루면서 빛과 어두움이 예수 그리스도를 중심으로 교차됨을 전한다.

사도행전 - 루가가 썼다고 여겨지는데 주로 베드로와 바울로(바오로) 사도의 행적을 기술하였다.

로마서 - 사도 바울로(바오로)가 로마인들에게 보낸 편지인데 그리스도 신앙의 핵심을 체계화하고, 특히 인간의 구원은 율법을 지킴으로써가 아니라 예수 그리스도께 대한 신앙으로써 이루어진다고 강조하였다.

고린토 전후서 - 아카이아의 수도 고린토에 보낸 편지이다. 여러 가지 폐습을 책망하고 여러 가지 교훈을 준 서간이다.

갈라디아서 - 터키의 수도 앙카라 지역의 갈라디아인들에게 보낸 편지로서 유다계 그리스도인들이 할례와 모세의 율법 준수를 강요하고 바울로(바오로)는 사도가 아니라는 주장을 공박한 서간이다.

에페소서 - 소아시아의 수도인 에페소인들에게 보낸 편지로서 그리스도의 몸인 교회의 신비를 설명함으로써 신자들의 일치단결을 호소하였다.

필립비서 - 에페소의 감옥에서 마케도니아의 필립비 신자들의 호의에 감사하며 신앙의 기쁨과 그리스도를 위한 고난을 함께 나누고자 권고한 글이다.

골로사이서 - 소아시아에 있는 문화와 사상의 중심지인 골로사이인들에게 보낸 편지로서 유다이즘과 영지주의와 그리스도교를 혼합한 제설통합주의를 반박하여 그리스도는 만물의 머리요 중심이요 목적인 만큼 그리스도를 통해서만이 구원이 가능하다는 내용의 글이다.

데살로니카 전후서 - 이 서간이 쓰여진 것은 서기 52년 후반이라고 여겨지며 데살로니카 전서는 신약성서 중 첫 번째로 완성된 것이라 여겨진다.

디모테오 전후서 - 사목자인 디모데오에게 목자의 직분과 교계제도와 그 조직, 그리고 이단에 대한 태도에 대해 가르친 것이다.

디도서 - 사목자인 디도에게 공동체의 질서확립과 이단에 대한 도도와 사목자에게 요구되는 자질과 책임에 관해 말한 것으로 3장으로 되어있다.

필레몬서 - 사도 바울로(바오로)가 한 신자에게 보낸 편지로서 그리스도의 사랑 앞에 유다인과 이방인의 구별이 없듯이 노예와 자유인의 구별이 없음을 선언하였다.

히브리서 - 편지라기보다는 강론처럼 된 이 서간은 히브리인들 뿐만 아니라 모든 그리스도 신자를 대상으로 하고 있고, 구약의 대제관과 신약의 대제관인 예수 그리스도를 비교하면서 그리스도는 율법의 완성자이시며 종결이라는 사상을 가르친 글이다.

야고보서 - 가난하고 비천한 사람에 대한 애덕과 실천없는 믿음은 죽은 것이라는 교훈을 주고, 이완되고 지친 교회를 실천적 신앙으로 일깨운 글이다.

베드로 전후서 - 성세성사를 받은 그리스도인이 가져야 할 희망과 그 지위와 생활과 주님의 재림과 그리스도인의 신앙과 윤리에 어긋나는 거짓 교사들을 단죄하고, 부르심에 맞갖는 수덕을 권고하였다.

요한 1·2·3서 - 예수 그리스도가 하느님이심을 강조하며 이단을 단죄하고 그리스도께 대한 신앙과 이웃을 사랑하라는 계명을 지키는 것이 완전한 삶이라고 가르친다.

유다서 - 거짓 교사와 악한 사람들을 경계하여 유혹에 빠지지 않도록 권유한 것이다.

요한 묵시록 - 사도 요한이 쓴 것인데 현세의 종말과 내세의 도래를 상징적으로 기록한다. 묵시록의 중심 사상은 어린 양으로 표현되는 그리스도요, 그리스도로서 사제요, 왕이요, 심판자요, 구원자이시다. 그리스도 때문에 고통을 받고 죽게 되는 신자들에게 승리를 예고하고, 그들이 받게 될 행복과 영광을 보여줌으로써 위로하고 격려하기 위해 쓰여진 것이다.

▣성사의 특징

□□ 예수 그리스도께서 직접 세우셨다.

□□ 눈에 보이는 표징이 있어야 한다.

□□ 눈에는 보이지 않지만 하느님의 은총이 있어야 한다.

※성사의 특징 중 예수 그리스도께서 세우신 것이 아니라 교회가 필요에 따라서 세운 것을 준성사라고 부른다. 준성사에는 방사, 구마, 축복, 축성, …… 등이 있다.

※교회가 신자들의 영적 이익을 위하여 성사를 모방한 것으로 어떤 표지를 통하여 그것이 표시하는 은총을 받게 하는 것을 준성사라 한다. 준성사는 개인의 정성만이 아니라 교회의 권위에 의해 그리스도 신비체 전체의 공로와 기도를 힘입어 그 효과를 입게 되는 것이다. 준성사는 교회가 예수님으로부터 배워 만든 것이다. 예컨대 예수님께서 빵과 물고기를 축복하셨고, 제자들과 어린이를 축복하셨으며, 병을 고칠 때 숨을 내쉬셨다든가 진흙을 바르셨다든가 하는 것을 모방한 것이다.

▣각 개신교 종파의 창립자

①루터교파 - 마르틴 루터

②감리교파 - 웨슬리

③장로교파 - 칼뱅

④성공회(영국 국교회) - 헨리 8세

⑤구세군 - 윌리암 부드

※성공회(영국 국교회)의 창시자인 헨리 8세는 종교적으로 교리상의 차이나 전례의 차이 등으로 인해 분리되어진 종파가 아닌 형수와의 이혼 문제에 의한 교황과의 마찰로 인한 분리였다.

※여호와 증인은 러셀이 창립, 2대 교주인 리더포드가 여호와 증인이라는 명칭을 사용하였다.

※통일교는 문선명이 창립했다.

※안식교는 밀러가 창립했다.

※개신교 종파의 수는 헤아릴 수 없이 많기 때문에 어느 정도까지가 개신교인지 알 수 없다. 또한 그리스도교를 빙자한 이단과 사이비 종교들이 많다. 그래서 개신교에서도 개신교 연합회에서 개신교의 범위를 자기들끼리 정하여 개신교와 이단을 구분한다. 그러나 분명한 것은 참 된 종교는 천주교 하나라는 것이다.

▣하느님께서 인간에게만 주신 것은 □자유 의지□이다.

※인간에게만 주신 자유 의지는 하느님께서 우리 인간에게 주신 선물이다. 그러나 그 자유 의지를 잘못 사용하면 돌이킬 수 없는 결과가 나타난다. 자유란 자신의 행동에 책임을 지는 것이다. 진정한 자유란 남에게 피해를 주지 않는 범위에서 자기가 하고 싶은 것을 하는 것이라고 볼 수 있다. 이런 자유 의지를 잘못 사용하면 그것은 죄를 짓는 결과가 될 수 있다. 자유 의지를 바르게 사용할 수 있어야 하겠다. 인간은 자기 자신의 자유 의지 사용에 의해 구원을 받을 수도 있고 그렇지 않을 수도 있다. 그러나 인간의 자유 의지에 의해서만 구원을 받을 수 있는 것은 아니다. 인간의 구원에는 하느님의 은총이 필요하다. 이 하느님의 은총과 인간의 자유의지 두 가지 모두가 중요하다.

만약 인간의 구원에 인간의 자유의지가 전혀 필요 없는 것이라면 즉 개신교의 주장대로 구원이 예정된 것이라면 우리가 하느님을 믿을 필요가 없을 것이다. 구원 받을 사람은 하느님을 믿지 않아도 어차피 구원될 것이고, 구원받지 못할 사람은 어떻게 하든 지옥에 떨어질 것이기 때문이다. 반대로 인간의 구원에 하느님의 은총이 필요없이 인간의 자유의지로만 가능하다면 그 역시 하느님을 믿을 필요가 없을 것이다. 하느님을 믿지 않아도 구원이 가능한데 구태여 하느님을 믿을 필요가 무엇이 있는가?

□펠라지우스 - 인간의 자유의지를 극단에까지 주장하였다.

□아오스딩 - 인간 구원에는 하느님의 은총의 필요성을 주장, 그리고 반(半)펠라지우스파에 대해서도 이단시하여 척결하였다.

※교회에서 말하는 예정 - 예정이란 하느님이 당신이 원하는 사람을 구원하기로 이미 정했다는 설이다. 하느님이 어떤 사람의 공로를 고려하기에 앞서 그를 구원하기로 결정하셨다는 말이다. 이는 우리가 흔히 말하는 운명론과는 다르다. 예정은 하느님의 사랑이 인간의 사랑에 앞서서는 것임을 의미한다. 즉, 그 분의 사랑은 완전히 자유로와 어떤 사람을 다른 사람보다 더 사랑하신다. 그리하여 그분은 당신의 사랑을 그에게 분명하고도 아낌없이 드러내심으로써 그분의 구원을 확실하게 보장하시며 그를 당신과의 최종적인 일치에로 이끄신다.

▣각 요일마다 특별히 지향이 있는데 살펴보면 다음과 같다.

①일요일 - 천주의 성삼의 신비 공경

②월요일 - 천주의 모든 성인 성녀들 공경

③화요일 - 연옥 영혼들을 위해 기도

④수요일 - 성요셉 공경

⑤목요일 - 성직자와 수도자를 위해 기도

⑥금요일 - 예수 성심 공경

⑦토요일 - 성모님 공경

▣꼰끌라베(Conclave) - 꼰끌라베는 Con(with: ∼와 함께)과 Claus(key: 열쇠)의 합성어로 □자물쇠가 채워진 방□을 의미한다. 이 말은 교황선거 때 교황을 선출할 추기경단이 모두 선거 회의장에 들어가면 교황이 선출될 때까지 일체 외부와는 단절됨을 표현한다. 그리고, 그 안에서 일어나는 모든 것들을 일체 비밀로 함을 의미한다. 보통 교황선거는 씨스틴 경당에서 진행되며, 교황이 선출되면 흰 연기를 뿜어 내어 교황이 선출됨을 교우들에게 알린다.

▣개인 유익의 은사 - 성령칠은(슬기, 통달, 의견, 굳셈, 지식, 효경, 두려워 함)

▣공동 유익의 은사

지성은사(인식의 능력)			말의 은사(말하는 능력)			표적은사(행하는 능력)
전교은사		계시은사				표적은사
지혜	지식	영의 분별	해석	심령예언	예언	기적	치유	믿음

※삼위일체에 대해서 컴퓨터 선교회(KCM)에서 다운 받은 내용

삼위일체에 대하여....

삼위일체에 대해서 초대교회부터 이단들이 있어 왔습니다. 삼위일체라는 개념자체가 원래 이단들의 주장 때문에 생긴 것으로 초대교회부터 이단을 판단하는 기준이 되어 왔습니다.

그 대표적인 이단 세 가지의 개념을 올리겠습니다.

1. 양태론(사벨리우스 파)

즉 하느님이란 한 인격이 세 가지의 형태로 나타났다는 논리입니다. 이 논리는 유일신이신 하느님을 설명하기에는 좋으나 성서에 나타나는 삼위간의 각 관계에 대해 설명을 할 수가 없다는 것입니다. 특히 예수님이 세례를 받으실 때 성부께서는 하늘에서 말씀하시고, 성령께서는 비둘기처럼 임하신 세 인격의 공존을 부정해야만 하므로 비성서적입니다. 더군다나 우리를 위하여 중보 기도를 드리는 성자와 성령에 관한 사상이 결여되어 있다는 것입니다.

2. 아리우스 파

이들은 예수님을 "독생자"라고 불렀던 사실만을 강조하여 예수님은 신성을 갖고 있긴 하였지만 완전한 신성을 부인합니다. 그들은 예수님을 하느님의 형상으로 닮은 자로 묘사합니다. 그들의 주장은 "모든 창조물보다 먼저 나신 자"(골로 1:15)라는 부분적인 성서만을 인용합니다.

3. 삼신론

세 인격체가 온전한 하느님으로서 세 분이라고 하는 것입니다. 즉 본질적인 하느님으로서의 한 분이 아니라 삼신으로 간주하는 것입니다. 먼저 삼위일체를 물과 얼음과 수증기로 설명하려는 것이나 교회에서는 목사, 집에서는 가장, 컴선에서는 회원.....이렇게 설명하려는 시도는 이해하기에 매우 알기는 쉽습니다. 또한 삼각형의 세 각으로 설명하려는 논리도 있으나, 이러한 모든 대비는 알기는 쉽지만 정확한 설명이라고 할 수는 없습니다.

물론 삼위일체라는 논리가 왜 나오게 되었는지 그 배경과 의미를 모르는 사람들에게는 그러한 이해하기 쉬운 대비는 삼위일체라는 논리를 접하는 초보적인 방법이 되어 질 수도 있다고 봅니다. 그러나 신학을 전공하거나 삼위일체 논리의 배경과 의미를 공부한 사람이 그러한 주장을 한다고 하면 문제가 되어질 수도 있다고 봅니다. 물론 삼위일체라는 논리를 알아야만 구원을 받는다는 것은 아니지만 삼위일체라는 논리는 이단을 분별하는 기준이 되어 질 수가 있습니다. 삼위일체는 삼위(三位)의 개념과 일체(一體)의 개념을 잘 이해하여야 할 것입니다. 그러한 논리는 인간이 인위적으로 만들은 것이 아니라 성서적인 표현을 그대로 수용하는 논리로서 그것을 위에서 언급한 세 가지의 대비와 같은 방법으로는 그 정확한 개념을 이해하기는 쉽겠지만, 좀더 정확한 개념으로 인정하려면 더욱 혼란스럽기만 합니다. 간단히 삼위일체를 말하자면 "세 인격"이어야 하며 "하나의 본질"이어야 합니다. 그러나 그것은 "세 하느님"을 말하는 것이 아니라는 것입니다. 성서에 삼위일체라는 용어가 없다고 하면서 삼위일체 이론자체를 부정하는 사람들이 있습니다. 그러나 성서에 없는 용어라고 해서 다 인위적이고 다 비성서적이라고 할 수는 없는 것입니다.

삼위일체라는 용어는 성서를 근거로 하여 성부, 성자, 성령이라는 세 위격으로 이루어진 한 하느님을 체계적으로 표현한 이론이며 성서의 여러 가지 표현을 근거로 하여 만든 이론입니다.

구약에는 한 하느님의 신성에 다수성이 존재한다는 내용이 언급되어져 있으며 하느님과 메시아의 영의 내용이 언급되어져 있습니다.

세 위격은 한 하느님의 본질이며 서로 유기적인 상호작용을 하고 있다는 자체가 인간이 생각하기 어렵다는 것 뿐이지, 삼위일체가 사람마다 달라진다는 것도 아니며, 그 근거적인 표현은 성서에 도처에서 언급되어 지고 있다는 것 입니다. 예수님은 하느님의 아들이자 인간의 아들(인자)로써 묘사되어 있어 왔습니다. 예수님은 사람을 아버지로 두지 않았습니다.(루 1;35) 예수님은 하느님의 첫아들로 묘사되기도 했으며 말씀 혹은 지혜라고도 부르기도 했습니다. (루 11;49 마 23;34 골로 1;15-19 히브 1;2-3. 요 1;1) 또한 성령을 그리스도의 영이라고 해석했습니다.(사도 16;6-7) 바울로는 매우 자주 "그리스도 안에서" 혹은 "그리스도의" "성령 안에서" 라는 말을 하였으며 그 구분은 사실상 없었습니다. 갈라 4;6에서는 "그의 아들의 영"이라고 표현되었습니다. 마태오 복음28장 19절에서는 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 주라고 함으로써 각 위의 독립적인 위치를 표현하고 있다는 것입니다. 요한 복음 14-16장에는 서로가 서로에게 거하는(in) 복합적인 상호내재와 16-17절은 아들과 보혜사의 상호작용을 말하며 요일 5;7에서는 아버지, 말씀 성령이라는 명백한 삼위일체 이론이 등장합니다. (KJV 성서는 명확히 이것을 수용합니다) 물론 그러한 기록이 소수의 사본에 근거를 둔 것이라고는 하지만....

영어 킹제임스 성서는 "The Father, The Word, The Holy Ghost. and these three are one."이라고 되어 있지요. 특히 마태오 복음 26장39절은 아들과 아버지의 상호작용을 나타내는 기도로써 중요한 의미를 갖습니다. 4세기경 아오스딩은 이 삼위일체를 한 인간에 있는 세 인격의 관계로 생각하였지만 이는 틀립니다. 간혹 물과 얼음. 수증기로 설명을 하려는 것은 이해에 도움은 줄지언정 올 바른 삼위일체의 본질이라고 할 수 없습니다. 간혹 한 사람을 집에서는 아버지, 회사에서는 직원, 교회에서는 성도로 입장적인 이해를 하려고 하지만 이해는 할 수 있을지언정 이것도 틀린 이론이며 사람의 마음 중에 지, 정, 의 세 요소적인 설명의 예를 들려고 하지만 이것 역시 정답은 될 수 없다고 봅니다.

특히 성락교회같은 교회는 이러한 논리로 삼위일체를 설명하고 있습니다. 구약에는 성부만이, 그리고 예수 사역시대에는 성자만이, 신약시대 이후에는 성령만이 존재했다는 논리로 하나의 하느님이 세 가지의 형태로 등장하였다는 주장을 펴고 있는데 이것은 매우 비성서적인 논리가 됩니다. 이러한 논리는 양태론이라는 위험한 논리라고 불리워 지며 태초에 성령이 수면 위를 운행하셨다는 것과 구약의 성령, 혹은 신을 부정하는 결과가 되어집니다.(실제로 베뢰아는 구약의 성령과 신을 천사라고 주장합니다.)

스테파노는 하느님 우편에 예수님이 계심을 말하였으며 계시록의 요한 역시 하느님 우편에 예수님이 계심을 말하고 있습니다. 또한 요한 복음 1장에는 예수님이 태초부터 하느님과 함께 계셨음을 말하고 있습니다. 간혹 삼각형의 세 각이 이루어져 한 도형을 만든다는 견해도 있으나 이러한 인위적인 설명은 더욱 삼위일체를 혼란스럽게 할 수 있다는 의미에서 인간적인 이해가 불가능하다는 것이지요. 더구나 이제는 영과 혼과 몸의 관계로 삼위일체를 비유하려고 하는 견해도 있는데 이 견해는 더욱 혼란스럽게 합니다. 왜냐하면 영과 혼과 몸은 그 자체로 완전한 존재가 아니며 삼각형의 각들도 그 각 자체로는 완전한 의미가 되어지지 않기 때문입니다.

하느님은 그 삼위자체가 모두 독립된 인격체이기 때문이기 때문입니다. 하느님은 성령을 파송하시고 성자 예수님도 성령을 보내십니다. 또한 하느님이신 예수님이 성부이신 하느님께 기도를 드리며 성부 하느님을 하나의 인격체로 스스로 언급하고 있습니다.

즉 삼위일체란 논리는 인간의 이해를 돕기 위한 목적으로 제작된 것이 아니란 것을 우리는 알아야만 합니다. 그것은 하느님의 말씀에서 추론한 논리입니다. 즉 이해를 돕는 논리가 아니므로 그것을 인위적으로 이해하려고 하면 매우 혼란스러워 지는 것이지요.

이사야 9장6절은 "전능하신 하느님이라, 영존하시는 아버지라"고 표현하고 있으며 골로사이서 1장15절은 "그는 보이지 않는 하느님의 형상이요, 모든 창조물보다 먼저 나신자니 만물이 그에게 창조되었다"고 언급되어 있습니다. 요한복음 10장 30절은 구체적으로 "나와 아버지는 하나이니라"고 되어 있는 것과 필립비서 2장 5절은 "그는 근본 하느님의 본체시나 하느님과 동등 됨을 취할 것으로 여기지 아니하시고..."라고 언급합니다. 시편 51장 11에서는 "나를 주 앞에서 쫓아내지 마시며 주의 성신을 거두지 마소서" 라고 하며 주와 주의 성령의 의미를 같은 의미로 보며 필립비서 2장 5절은 "너희 안에 이 마음을 품으라, 곧 그리스도 예수의 마음이니..." 라고 하면서 주의 마음과 성령을 같은 의미로 보았습니다. 요한 복음 14장 26절은 "보혜사 곧 아버지께서 내 이름으로 보내실 성령, 그가 너희에게 모든 것을 가르치시고...."라고 언급함으로 아버지께서 보내는 성령이 곧 예수의 성령 임을 확인시켜 줍니다.

특히 요한복음 1장1절은 말씀이 태초부터 계심을 이야기 하며 창세기 1장 2절은 성령이 독자적으로 수면 위를 운행함을 언급함으로써 태초부터 아버지와 말씀과 성령이 함께 하심을 이야기 한다는 것입니다. 성부 아버지는 인간구원의 계획을 세우셨으며 성자예수님은 하느님의 구원 계획을 십자가 대속을 함으로써 이루었습니다. 성령님께서는 개인의 마음 속에서 그 구원의 효과를 이루어 나갈 것입니다. 성서는 시종일관 이것을 말하고 있는 것입니다. 용어상의 의미는 성부는 "of, or from"입니다 (모든 것은 성부로부터 나오는 것입니다) 성자 예수는 "as or because" 입니다. 예수님 때문에, 혹은 예수님 십자가 죽음으로 우리는 죄사함을 받았으며 하느님과 화목하게 된 것이지요. 성령께서는 "in or within" 입니다. 우리 몸 안에 거하면서 개인적인 효과를 적용시키며 구원의 길로 인도하며 보호하여 주십니다. 이러한 삼위일체론은 성서의 모든 표현을 체계적으로 갖추기 위한 이론적인 제시입니다. 초대교회는 이러한 삼위일체를 사도신경으로 발전된 사도 신조 속에 담고 있었습니다. 이러한 이론적인 정립은 니케아 종교회의와 콘스탄틴노플 종교회의에서 명확한 개념으로 발전되어 갔습니다. 그 배경은 이단들이 너무나 제 각기의 목소리를 갖고 있었기 때문입니다. 그 이단들의 논리에 대항하기 위하여 성서적인 표현을 그대로 정립하여 발표한 것이 삼위일체 교리가 되었으며 그 삼위일체론은 예수님의 인성과 신성에 대한 논리와 함께 후에 이단을 분별하는 논리로 확립되어졌습니다. 예수님의 본성 역시 어느 경우에는 인성, 어느 경우에는 신성이 아니라. 인성과 신성의 이성(二性)의 공유이며 그러나 단일인격임을 설명하는 것이 성서 자체의 표현입니다. 그는 인성과 신성을 모두 공유하고 있었으며 그러나 두 인격으로 묘사된 적은 결코 없었기 때문입니다. 즉 그리스도의 이성(二性). 삼위일체는 사도신경과 함께 이단들과 차별화 내지는 구별화하는 초대교회의 주요한 논리가 되었던 것입니다. 삼위일체 이론은 "하느님의 본질을 공유하는 각각 다른 세 위상의 인격들"로 정의가 내려진 것이지요. 분명한 것은 이 삼위일체론이 성서상의 표현과 의미를 근거로 하는 것으로서 부정되어 질 수 없다는 것입니다. 삼위일체 중에서 가장 중요한 것은 하느님은 그의 본질적 존재에 있어서는 한 분이시라는 것이지요. 이 본질적인 존재로서 성부 성자 성령이라 불리우는 3 위 즉, 3 인격이 존재한다는 것입니다. 그러나 이 삼위는 전혀 분리된 것이 아니라 신적본질이 존재하는 세 형태이며 서로 독립적이면서 유기적이고 상호적인 관계를 갖는 다는 것이지요. 특히 이 삼위일체론을 야훼의 증인들은 삼신적인 관점에서 비난을 하는데 이것은 삼위일체를 본질적으로 이해하지 못하기 때문이지요.

그 중에는 통일교처럼 어처구니 없는 황당한 삼위일체도 있지만 그런 것은 아예 논의할 가치도 없으며 이러한 삼위일체는 성서에 얼마든지 언급되어 있으며 성자는 성부에게 기도를 할 수 있으며 성부는 성령을 파송시키며 성부는 성자를 발생하고 성자는 성부로부터 발생되며 성령은 성부와 성자에게서 발출되는 것입니다.

흔히 구약에는 삼위일체가 언급되지 않는다는 사람들이 있으나 그것은 잘못된 것입니다. 하느님은 자신을 복수형으로 언급하셨으며(창 1;26 11;7) 야훼의 사자는 신적인 인격으로 묘사되었으며 (창 16;7-13 18;1-21 19;1-22) 영은 확실한 인격으로 묘사되었습니다.(이사 48;16 63;10)

이외에도 삼위가 명백하게 묘사된 문장도 있습니다.(이사 48;16 61;1 63;9.10) 신약은 성육신과 성령의 강림을 기술하고 있으며 예수님의 세례에서 (루 3;21.22) 예수님의 새명령에서(마 28;19) 사도의 축복에서 (고후 13;13)에서 언급되어지는 것입니다. 성령은 에너지와 같은 존재가 아니며 분명한 인격체로 성서는 말하고 있다는 것입니다.(요 14;17, 15;26 로마 8;26) 의지를 말하고 있으며 (요 14;26, 15;26, 로마8;16) 애정을 나타내며 (이사 63;10, 에페4;30) 의지를 갖고 있습니다.(사도 16;7 고린 전 12;11) 특히 요한 복음 1장 1절에서 18절까지는 예수님과 하느님의 관계를 삼위일체 이론이 없다면 이해할 수 없는 것이지요. 1장18절 "본래 하느님을 본 사람이 없으되 아버지 품 속에 있는 독생하신 하느님이 나타내셨느니라" 요한복음 5장 39절은 "이 성서가 곧 내게 대하여 증거하는 것이로다" 이 말씀은 주님이 직접 하신 말씀인 것입니다. 5장 46절 역시 "모세를 믿었다면 또 나를 믿었으리니 이는 그가 내게 대하여 기록하였음이라" 이것 역시 예수님이 말씀하신 것을 요한이 기록한 것입니다.

모세가 기록한 것이 무엇입니까? 창세기를 비롯한 모세오경이 아닙니까? 이것보다 예수님이 곧 하느님이라는 확실한 증거는 없는 것입니다. 이 이해할 수 없는 수백 아니 수천의 문장과 말씀이 어떻게 삼위일체가 없이 설명할 수 있다는 것입니까?

그 성서적인 근거는 매우 많지만. 고린토 후 13;13을 인용합니다. "주 예수 그리스도의 은혜와 하느님의 사랑과 성령의 교통하심이 너희 무리와 함께 있을 지어다" 삼위일체를 부정하는 사람들에게는 그리스도의 은혜와 하느님의 사랑과 성령의 교통하심이 없을 것이며 함께 하지 않을 것이 명백하기 때문입니다. 간혹 삼위일체의 이론을 고대의 삼신에서 유래된 것이라고 비난하는 사람들도 있다는 것입니다. 그러나 우리 나라 토속신앙도 삼신할머니라는 것이 있지요. 그렇다면 기독교의 삼위일체가 우리 나라의 토속신앙을 모방했다고 누가 주장한다면 한마디로 웃음밖에는 안되는 것입니다. 성서는 "태초에 하느님이 천지를 창조하시니라"로부터 출발하는 신앙입니다. 한 마디로 논할 가치가 없는 것이지요. 성서 마지막은 "주 예수의 은혜가 모든 자들에게 있을지어다 아멘"으로 끝납니다. 하느님의 창조로부터 주 예수님의 은혜로 끝나는 것이지요.

묵시록 22장 13절은 "나는 알파와 오메가요 처음과 나중이요 시작과 끝이라"고 주님이 말씀하셨지요. 묵시록 1장8절은 "나는 알파요 오메가라 이제도 있고 전에도 있었고 장차 올 자요 전능한 자라"고 하느님께서 말씀하셨지요.

삼위일체는 "세 실체, 한 본질(three substances, one essence)"입니다. 이것은 "세 위격, 한 본질(three persons, one essence)"이기도 합니다. 그러나 이것은 삼신론이 되어서는 안되며 양태론이 되어서도 안됩니다. 마태오 복음 28장 19절은 "그러므로 너희는 가서 모든 족속으로 제자를 삼아 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 주고......."라고 기록하고 있습니다. 만일 베뢰아의 주장대로 한 인격을 말한다면 하느님의 이름으로만 세례를 주면 될 것입니다. 더군다나 수면 위를 운행하시는 성령님을 천사라고 주장하는 집단은 세계교회사 중에서 베뢰아 밖에는 없습니다.

※초성은혜 - 초성은혜란 인간의 본성을 초월한 은혜를 말한다. 이 은혜는 하느님께서 사랑으로 인간에게 거저 주어지는 선물이다. 이 은혜를 받았던 원조는 범죄로 말미암아 잃었으나, 우리는 그리스도의 구속 공로로 회복되어 세례성사를 받음으로써 받을 수 있게 되었다.

※과성은혜 - 원죄를 범하기 이전 원죄 아담과 하와가 고통과 죽음을 당하지 않고, 탐욕에 지배되지 않은 은혜를 누렸던 상태. 이 은총을 입은 사람은 고통도 죽음도 없는 행복을 누리게 됨.

※종교재판 - 종교재판이란 원래 가톨릭 교회가 이단자를 벌하기 위해서 설치한 특별재판이다. 물론 초기에는 물리적 처벌보다는 파문에 불과했다. 그러나 가톨릭이 로마제국의 국교가 되면서 제왕들이 □신앙은 권유되어야지 강요되어서는 안된다□는 성 베르나르도의 주장에도 불구하고, 재산몰수나 사형 등의 중형을 가하였다. 특히 프레드릭 2세는 전제국의 이단색출은 국가관리에 위임한다는 칙령을 발표하였다. 그러자 교황 그레고리오 9세는 그 임무를 교회가 맡을 것을 천명하고, 이단을 탁발수도회에서 심문하도록 하였다. 그러나 계속 제왕들이 교황청의 권유를 무시하고 이단심문을 가혹하게 하였다. 그후 종교재판은 19세기에 들어오면서 완전히 폐지되었다.

※종신부제직

①사제직의 준비단계로서가 아니라 일생동안 부제로 살면서 직무를 수행하는 직위를 말한다. 2차 바티칸 공의회 후 교황 바울로(바오로) 6세가 1967년 거룩한 부제직이라는 자의교서를 통해 종신부제직을 부활시켰다. 교서에 의하면 종신부제직은 3년간 수업 후 서품되며, 미사집전, 견진, 고해, 병자, 성품성사를 제외한 영성체, 봉성체, 강론, 혼배, 장례예절 등의 직무를 수행한다. 그리고 이 종신부제품은 미혼자인 경우 부제품을 받은 후는 결혼할 수 없고, 최소한 25세 이상이어야 한다. 그리고 만일 기혼자가 부제품을 받을 경우 35세 이상이어야 하고 부인의 동의를 받아야 한다.

②최근 일본의 종신부제제도 검사특별위원회는 1995년 6월 □일본 가톨릭 교회에서의 종신부제제도 및 양성요강□을 교황청에 제출한바 있다. 지원자의 조건은 소명의식이 투철한 남자로 독신과 기혼에는 관계가 없으나, 서품 후에는 혼인을 해서는 안된다. 연령은 독신자의 경우 25∼50, 기혼자의 경우 35∼60세로 배우자의 동의가 있어야 한다. 그리고 양성과정은 2∼3년이며 이 기간중에 독서직과 시종직을 받는다. 또한 그 형태는 전임 부제직과 직장을 가지면서 저녁과 주일에만 봉사하는 겸임 부제직으로 나뉘었다. 현재 사제나 수도자의 수는 감소하나 종신부제는 급격히 늘고 있다. 교황청 발표에 의하면 1993년 말 2만명으로 15년전보다 3.5배 증가하였다.

▣전례

①전례의 주체자 → 예수 그리스도의 사제직을 수행한다.

인간은 하느님께 감사와 찬미를 하느님께서는 인간에게 구원과 은총을 주신다.

전례는 하느님과 인간이 서로 주고 받는 대화이다.

하느님께서는 전례 행위 안에서 현존하신다.

②전례에서 실현 되는 것 → 예수 그리스도의 구원 업적 실현

③전례를 하는 목적 → 하느님께 영광을 드리고, 사람을 성화시킨다.

잘 듣고, 잘 보고, 잘 말해야 한다.

④전례는 거룩한 표지(표징)를 통해 드러난다.

동작, 물질, 행위, 언어

⑤하느님 백성인 교회 공동체의 공적 행위가 전례이다.

그리스도의 신비체

전례는 사적 행위가 아닌 공적 행위이기 때문에 전례를 따라야 한다.

▣전례의 구성 요소

전례는 그리스도께 이룩하신 구원업적을 거룩한 표지를 통해 거행함으로써 하느님을 경배하고 인간을 거룩하게 하는 행위이다. 이러한 전례의 내적 요소는 그리스도의 구원에서 나오는 효과 곧 구원은총이며, 외적 요소는 이 은총을 드러내고 그 은총을 부여하는 감각적 표지이다. 이 감각적인 표지는 자체로 은총을 내용으로 하고 있기 때문에 □거룩한 표지□라고 한다. 전례를 이루는 거룩한 표지는 전례집회, 전례언어, 상징적 요소(동작, 장소, 사물과 도구, 복장 등)를 포괄한다.

①전례집회

전례는 그리스도를 중심으로 이루어진 하느님 백성인 교회가 거행하는 공적인 예배이다. 따라서 인간으로 구성된 교회가 사실상의 전례 주체이다. 그러나 실질적인 전례행위가 이루어지려면 교회전체를 대변하는 지역 공동체가 있어야 하며, 이런 면에서 전례집회는 전례의 일차적이고 핵심적 인 거룩한 표지이다.

②전례언어

전례는 하느님의 말씀과 인간의 화답으로 이루어진 일종의 대화이다.

이 점을 전례헌장에서는 다음과 같이 표현한다. : □전례 중에 하느님께서는 당신 백성에게 말씀하시며, 그리스도께서는 아직도 복음을 전하시며, 백성은 노래나 기도로 이에 응답한다.□(33항)

전례언어의 일차적인 요소는 하느님의 말씀이며, 이는 성서 봉독을 통해 선포되는 말씀과 사제의 강론이다.

전례언어의 이차적인 요소는 하느님의 말씀에 화답하는 인간의 말이다. 인간이 자기 신앙을 표현하는 양식 중에서 언어는 가장 큰 역할을 한다.

이 언어는 전례에서 크게 기도와 노래의 형태로 나타난다.

③전례동작

전례는 인간의 내적인 자세나 마음을 표현하는 하나의 동작이며 행위이다. 여기서 동작은 몸의 움직임만이 아니라, 듣고 보는 것과 침묵까지도 포괄한다.

ⓐ서는 자세

- 존경을 표시하는 자세

- 가장 보편적인 기도의 자세

- 부활과 기쁨의 자세

- 깨어있음, 준비, 활동에 임하는 자세, 주님을 기다림과 희망의 자세

ⓑ무릎을 꿇음(Genuflexio)

- 보편적인 경배 및 기도의 자세

- 뉘우침을 드러내는 자세

- 하느님의 도움을 간절히 청하는 자세

ⓒ앉음

- 가르침에 대한 경청의 자세

ⓓ엎드림(Prostratio)

- 가장 심화된 경배, 겸손, 속죄, 간청의 자세

ⓔ고개를 숙이거나 허리를 굽힘(Inclinatio)

- 존경을 표현하는 자세

ⓕ손을 모음

- 경건, 겸손, 봉헌의 자세

- 축복이나 안수 등 다른 동작을 취하기 위한 준비 자세

ⓖ손을 벌림. 올림

- 개방, 수용, 간청의 자세

ⓗ행렬(processio)

- 공동체의 의지나 소망을 표시하거나 증거하는 자세

- 하느님께 나아가는 자세

④전례복

전례집전에 특별한 복장을 함으로써 개인적인 특징을 덮어두고, 교회의 공식 봉사자로서 예식을 거행하게 된다. 그리스도의 몸인 교회는 다양한 직무를 가지고 있는데, 직무의 다양성은 전례복의 차이로써 외적으로 나타난다. 그러므로 전례복은 각 직책의 고유성을 드러내는 표지가 되어야 한다.

▣교회의 예식이나 예절, 기도 등은 크게 전례행위와 신심행위로 나눌 수 있다.

①전례적 행위

ⓐ성사 : 무엇보다도 □성사□는 전례의 핵심과 골자를 이룬다. 7성사 자체가 그리스도의 구원 업적을 거룩한 표지를 통해 재현시키는 것이기 때문이다. 특히 그리스도의 수난과 부활을 기념하고 재현하는 성체성사는 모든 전례의 중심을 이룬다. 따라서 다른 성사들은 성체성사 중에 거행되는 것이 바람직하다.

ⓑ준성사 : 성사 외에 교회가 정한 거룩한 표지를 통해 이루어지는 행위를 준성사(Sacramentalia)라고 부른다. 준성사는 비록 성사는 아니지만 그 의미나 내용, 형식, 효과에 있어서 성사를 모방한 거룩한 표지들이다.

준성사 중에 어떤 것은 성사를 효과적으로 받도록 준비시키며, 어떤 것은 성사를 실생활의 여러 분야로 확장시킨다.

ⓒ시간전례 : 시간전례는 교회의 구성원들이 교회의 이름으로 하루의 중요한 시간에 기도함으로써 하느님을 찬미하고 인류구원에 이바지하며, 이를 통해 하루 전체를 성화시키는 교회의 공적인 기도이다. 교회의 구성원들은 그들에게 부여된 사제직을 시간전례를 통해서도 수행한다. 성무일도가 이에 속한다.

- 전례주년

②신심행위

신심행위란 교회의 공식적인 예배나 기도인 전례 행위가 아니면서, 부분적으로나마 전례적인 요소를 지니고 있는 거룩한 행위를 말한다. 대표적인 신심행위는, 말씀전례, 성체현시와 강복, 십자가의 길, 성시간, 묵주 기도 등으로 대부분 전례행위와 연관을 갖고 있다.