목차

Contents

글쎄요 1

성모님에 관한 바른 이해	2

성모님

모고해(冒告解)	55

모고해

모영성체(모령성체)	56

모령성체

미사 시간에 임하는 자세와 복장	57

미사 시간 자세

단체 활동에 임하는 자세	59

단체 활동

주일 학교 교리의 필요성	60

교리의 필요성

성당에서 금해야 할 행동	61

성당에서 행동

소공동체의 필요성	63

소공동체

헌금하는 자세	65

헌금

천주교(天主敎)에 대해	66

천주교

성서의 이해	67

성서

교회의 분열과 가톨릭 교회의 쇄신	73

교회의 분열

하느님에 대한 인식	94

하느님

세상 종말	95

세상 종말

조상님께 대한 제사	97

제사

바르지 못한 기복 신앙적인 자세	105

기복신앙

개신교와 천주교의 차이점	106

개신교, 가톨릭

하느님은 전지전능하신가?

신의 전지전능

라는 질문에 대해서	112

연옥	115

연옥

신의 존재 문제	121

신의 존재 문제

삼위일체	123

삼위일체

예수님의 부활	128

부활

이단	133

이단

666	200

666

글쎄요? 1

아이들에게 가르쳐 줄 몇 가지 사항들 Ⅰ

이 아이들에게 가르쳐 줄 몇 가지 사항은 전례 교리 상식 시리즈나 교사회 매뉴얼 등에 나와 있는 내용을 다시 간단히 발췌한 형식이다.

가톨릭 교리, 전례 등이 개신교의 것보다 더 정리가 잘되어 있고 내용도 개신교의 교리나 전례보다 더 방대하고 자세하게 되어있다. 그러나 우리 나라에서는 안타깝게도 가톨릭 교리나 전례를 평신도에게도 쉽게 이해되어 지도록 만든 책자가 너무도 적다. 개신교에 비해 너무도 지원이 빈약하다. 그로 인해 자칫하면 개신교의 자료가 더욱 방대하고 많은 것으로 알기 쉽다. 그도 그럴 것이 우리 나라에서 보는 자료는 대부분 개신교의 것이다. 개신교의 자료는 누가 보아도 쉽게 알 수 있도록 해설해 놓았기 때문이다.

거기다가 우리 나라에서는 가톨릭 신자보다 개신교 신자가 훨씬 많은 것도 그 이유가 된다. 그래서 개신교 자료를 이용하는 경우도 적지 않다. 개신교의 교리, 전례와 가톨릭의 교리, 전례가 비슷하기는 하지만 서로 상이한 것도 적지 않다. 그리고 개신교에서 가톨릭을 잘못 이해하고 오해하는 부분도 적지 않다. 그런 몇 가지에 대해 나도 잘 알지 못하지만 적어 보려고 한다.

가장 올바르고 거룩한 교회가 우리 가톨릭이라는 것을 명심하고 우리의 교리를 자세히 알고 다른 사람에게도 바른 교리를 가르쳐 주도록 해야 할 것이다.

물론 여기에 적어 놓은 것 외에도 많은 것을 가르쳐 주어야 한다. 그리고 여기에 적어 놓은 것이 틀릴 수도 있고 부족한 점도 많을 것이다. 그런 것은 또 따로 수정하고 정리하도록 해야 할 것이다.

글쎄요? 1(질문 & 답변)

아이들에게 지도해 줄 몇 가지 사항들 Ⅰ

글쎄요? 1

아이들에게 이해시킬 필요가 있는 몇 가지 부분들 Ⅰ

▣성모님에 관한 바른 이해

성모님은 성서에 나타난 바와 같이 이 세상 모든 이중에 가장 복되신이며 신앙인의 모범이시다. 모든 일에 하느님께 순명하셨다. 성모님은 무염시태, 천주의 성모, 몽소 승천 등의 은총을 받으셨다.

성모님과 관련된 교리는 비록 성서에 나와 있지는 않지만 성전으로서 믿을 교리로서 성모 마리아의 교리를 믿고 있다.

예수님께서 사랑하는 제자 요한을 통하여 십자가에서 우리와 성모님을 어머니와 자식의 관계에 있게 하셨다.

성모님에게 기도를 드리는 것은 전구의 기도이다. 절대로 성모 마리아를 신격화 시킨 다든지 신앙의 대상으로 삼지 않는다.

개신교에서는 성모님의 동정 사실을 인정하지 않고 부정한다. 그 근거 구절은 다음과 같다.

첫 째 근거 구절로 마태오 복음 1장 25절에 근거하여 마리아가 예수님을 낳기 전까지만 동침하지 않고 지내고, 그 이후에는 동침을 하며 지냈다는 것이다.

둘 째 구절은 마태오 복음 12장 46절 ∼ 50절, 마르코 복음 3장 31절 ∼ 35절, 루가 복음 8장 19절 ∼ 21절의 말씀인 □누가 내 어머니이며 내 형제이냐□에서 예수의 형제라는 구절을 두고 마리아와 요셉 사이에서 낳은 예수의 형제라는 것이다.

그러나 유다의 풍습은 후에 자식을 낳았든지 아니든지 간에 첫 아들을 맏아들이라고 하며, 첫 아이를 낳을 때까지로 한정되어 있는 구절이 반드시 그 때까지라고 한정되어진 상황이라고 못박을 수 없다는 사실이다. 또한 예수님의 형제로 알려진 사람들 또한 그들의 부모는 마리아이지만 성모 마리아가 아닌 성모님의 동생이다. 그리고 만약 예수님의 형제가 있었다면 굳이 예수님께서 십자가에 달려 돌아가시면서 사도 요한에게 마리아를 부탁할 필요가 없었을 것이다.

마리아는 이 세상의 어떤 사람보다도 큰 은총을 받았다. 첫 째 원죄 없이 잉태되심과 동정녀로서 천주의 모친이 되심과 죽지 않고 승천하심의 세 가지의 아주 큰 은총을 받았다.

우리는 성모 마리아를 슈퍼 마리아(?)로 만드는 일이 없도록 주의해야 한다. 성모 마리아는 성인의 으뜸으로 우리가 존경해야 할 분임에는 틀림없지만 결코 신은 아니다. 그런데 마치 성모 마리아가 신이나 되는 것처럼 교리를 잘못 이해하여 기도의 대상과 주체가 하느님이 아닌 성모 마리아로 생각하는 것은 아주 잘못된 것이며 이는 성교회와 마리아를 욕먹이는(?) 결과를 초래할 것이다.

또한 성모 마리아를 그런식으로 잘못 공경한다면 성모 마리아를 신격화 시키는 것이며 이는 더 이상 가톨릭이 아닌 마리아교라고 보아야 할 것이다. 성모 마리아에 대한 공경과 하느님께 대한 흠숭을 결코 혼동해서는 안되며 이것이 가톨릭 교회와 성모님을 위한 것이다.

하이텔 가톨릭 동호회에서 성모 마리아의 동정성에 관한 비난과 물음에 대해 답변한 나의 글 두 가지를 적도록 하겠다. 물론 내용은 교부들의 신앙이나 참진리는 이것이다 등을 찾아보면 나오는 내용이다. 그러나 여기에 따로 적도록 한다.

+. 찬미 예수

우선 성모 마리아의 동정성에 대해서 설명하기 위해 예수님의 형제라고 불리던 야고보, 요셉, 시몬, 유다를 살펴보지요.

마태오 복음 12장 46절부터 50절, 마르코 복음 3장 31절부터 35절, 루가복음 8장 19절부터 21절까지의 말씀에는 예수님의 형제라는 말은 나오지만 구체적인 이름이 나와있지 않은데 마태오 복음 13장 53절부터 58절 특히 55절에 보면 구체적으로 야고보, 요셉, 시몬, 유다가 나옵니다. 일단 마르코 복음 15장 40절만 보아도 □... 막달라 여자 마리아, 작은 야고보와 요셉의 어머니 마리아, ...□ 여기서 예수님의 형제라고 불리던 야고보와 요셉의 어머니 마리아는 성모님과 다른 마리아이다. 또한 요한 복음 19장 25절을 보면 성모님과 이모와 글레오파의 아내 마리아와 막달라 여자 마리아가 있었다고 나옵니다. 여기서 벌써 마리아라는 이름의 여인이 세명이 등장합니다. 또한 글레오파는 알패오라고 불리는 사람입니다. 예수님의 아우라는 야고보는 알패오의 아들 야고보이고, 타대오 역시 야고보의 아우이기 때문에 그들의 아버지는 요셉 성인이 아니라 알패오라는 것을 알 수 있을 것입니다. 그리고 예수님께서는 33살에 돌아가셨습니다. 그렇다면 이 정도의 나이인 예수님께 장성한 형제와 누이들이 이렇게 많으리라고 상상할 수 있겠습니까?

제 설명이 부족하다면 저도 어쩔 수 없네요...

하느님의 평화가 가득하시길 바라며...

이태원의 썰렁이    아오스딩

+. 찬미 예수

성모 마리아에 대한 동정성을 의심하는 구절로 예수의 형제들과 바로 그 말씀을 예로 들지요...

하지만 "~ 할 때까지"라는 한정사가 쓰였다고 해서 그 후에 반드시 그 일이 필연적으로 일어났다고 판정하는 것은 잘못된 것입니다. 노아의 홍수에서 보면 창세기 8장 7절에 "까마귀는땅에서 물이 다 마를 때까지 이리저리 날아다녔다"라고 되어있습니다. 그러나 이는 영영 까마귀가 되돌아 오지 않았다는 뜻입니다. 또한 "사울의 딸 미갈은 죽는 날까지 자식을 낳지 못하였다"라는 말씀이 사무엘 하권 6장 23절에 나옵니다. 이 말도 역시 사울의 딸 미갈이 아기를 아예 못 낳았다는 말입니다. 솔직히 죽은 후에 자식을 낳을 수는 없겠지요... 또한 성서에 보면 "주 하느님께서 내 주님께 이르신 말씀 내가 네 원수를 네 발 아래 굴복시킬 때까지 너는 내 오른편에 앉아 있어라"라는 시편 109장과 마르코 복음 12장 36절의 말씀은 예수님께서는 그 원수들을 다 굴복시킨 후에도 늘 그리고 영원히 하느님 오른편에 앉아 계신다는 것을 뜻하는 것입니다.

이 외에도 맏아들이라는 말을 고 다른 형제들이 있었다라고 주장하는 사람들이 있는데 이 역시 이스라엘 사람들의 풍습입니다. 후에 자식을 낳았건 그렇지 않건간에 첫번째 아들은 무조건 맏아들이라고 했습니다. 맏아들에게는 특별한 권리도 있었고 하느님께 봉헌하는 법이 있기 때문입니다. 도움이 되셨길 바랍니다.

하느님의 사랑과 평화가 함께 하시길...

이태원의 썰렁이    아오스딩

다음은 성바오로 선교네트에 있는 내용이지만 천리안에서 다운 받은 내용입니다.

[마리아에 대한 교회 가르침의 내용]

* 은총의 침묵속에서의 마리아 * 중에서

김정희 지음 - 성바울로출판사-

서론

"때가 찼을 때에 하느님께서는 당신의 아드님을 보내셨으니, 그는 한 인간에게서 태어나 율법 아래 놓이게 된 것입니다. 그것은 율법 아래 있는 이들을 속량하기 위함이었으니 곧 우리가 아들되는 자격을 받도록 하시려는 것이었습니다" (갈라 4,4-5).

신약과 교회 역사 안에 나타난 마리아에 관한 초기 관점은 대략 A.D. 57년경에 갈라디아 지방 사람들에게 보낸 바울로의 서간에서 처음으로 발견된다. 그것은 그 후 교부들과 신학자들의 저술 속에서도 중점적으로 부각되고, 봉헌과 전례 안에, 그리고 교회가 선언하는 공적 가르침과 모든 사람에게 계시된 진실 속에도 나타난다.

지금까지 지속적으로 발전된 교회 가르침의 기본 노선은 이미 성바울로 서간에서 제시된 것이다. 그것은 '율법의 지배'를 받고 있는 자를 구원하기 위해 사람이 되시고, 우리를 아들 안에 아들들로 만드신 하느님 아들의 강생, 죽음, 부활을 통한 신앙의 신비다.

이러한 신앙의 신비는 성삼위(聖三位)의 제2위격인 '여자의 몸'에서 태어날 때 실현되어지고, 제2의 하와인 이 여인의 신비는 그리스도의 중심적 신비인 새로운 아담에 속한다. 그러므로 마리아의 위치는 우리 구원자인 신비의 심장부에 자리하며, 인류를 위한 하느님의 사랑이 그녀를 통해서 그 아들 안에 계시된 것이다. 마리아는 성령의 힘을 통해서 성부 아들을 잉태한 하느님의 어머니다.

하느님은 세상을 창조하기 전에 이미 마리아를 그 아들의 어머니가 되는 반열에 둠으로써 그녀는 하느님의 영원한 반열에 들게 되고, 그녀의 존재는 아들의 잉태를 준비함으로써 이스라엘 역사의 절정에 한몫하게 된다. 하느님은 때가 찼을 때 마리아를 통해서 역사에 개입하셨고, 마리아는 신약과 구약을 접목시키는 역할을 하였다.

그러면 마리아에 관한 교회의 가르침이 세월이 흐르면서 어떻게 발전되어왔는가에 대해서는 나중에 상세히 진술하기로 하고, 여기서는 먼저 교황 비오 12세에 의해서 진술된 하느님의 어머니에 대한 교회 전통의 내용과 마리아의 근본적인 사도적 증거를 제시하려고 한다(요한17,13참조).

교황 비오 12세의 진술은 그가 교황으로 임명되기 전인 1939년 밀라노에서 행해진 것이다.

"마리아는 하느님의 첫 번째 사유(思惟)이다. 하느님은 마리아를 사랑하고 그녀를 선택한다. 하느님의 이같은 은총 때문에 마리아는 축복을 받게 되며, 창조주를 위해서 응답을 하게 된다. 그리하여 교회는 주의 길의 시작에서 마리아를 택한다"

교황 비오 12세가 정의한 성모승천 교의의 의미는 하늘의 영광 안으로 마리아의 영혼과 몸을 들어올린다는 것이다 (munificentissiumus Deus, 1950년 11월 1일). 마리아에 대한 교회의 가르침은 성바울로의 갈라디아 서간 4장 4-5절에 처음으로 나타나며 다음과 같은 내용을 담고 있다.

1. 마리아에 대한 교회 가르침의 내용

1854년 교황 비오 9세에 의해서 성모 무염시태(無染始胎) 교의가 정의되고, 1950년 교황 비오 12세에 의해서 성모승천 교의가 정의되었다. 그런데 이 두 개의 교의가 성서 안에는 설명되어 있지 않다고 해서 마리아에 대한 교회의 가르침이 성서적인 것이 아니라고 말할 수는 없다. 왜냐하면 교회 가르침의 내용이 무엇이든지간에 그것은 성서에서 발견된 것을 기초로 하며 교회는 굳이 불필요한 것을 고집하거나 거절하지 않기 때문이다.

이러한 배경 아래서 가톨릭 교회는 성서에 대한 특별한 의미를 갖게 된다. 예를 들면, 루터교회는 선과 악, 진실과 거짓을 성서에서 찾아내고 판단해야 했기 때문에 성서만을 교회의 판단, 규범, 법칙으로 생각한다(고백록 769면 참조). 이와같이 루터교회는 성서의 핵심을 긍정하면서도 '성서'의 의미를 한정된 이해로 보고 있다. 그러나 가톨릭 교회의 권위는 교회가 항상 성서를 존중하면서 지속시킨다는 전제 아래 성전과 함께 성서를 신앙의 최고규범으로 간진한다(Dei Verbum 21참조).

'성서는 성전과 함께' 라는 말은 가톨릭적인 성서이해를 아주 잘 대변하고 있다. 하느님은 그 자신을 책 속에서 계시하지 않고 다만 그 아들의 강생의 인격 안에서 계시한다. 지금도 성령의 힘을 통해서 그의 신비체의 교회 안에서 계시한다. 그러므로 신앙의 기초는 성전과 성서가 증거하는 것으로서 교회의 존속이다.

성전과 성서는 상호 긴밀한 연관을 갖고서 양쪽 다 신적 근원을 갖고 갖는다. 성서는 성령의 감도를 받고 씌어졌으며, 성전은 하느님 말씀을 포괄하고 그리스도와 성령에 의해 침투함으로써 진리의 정신에 의해서 조명된 그들의 후계자에게로 전해진다.

성전은 하느님 말씀을 전하고, 성서는 하느님 말씀을 사도들의 특별한 설교 방법에 의해서 표현한다. 성전과 성서는 성령을 통해서 교회 안에 현존하는 하느님의 살아 있는 말씀으로, 그 말씀은 소멸되지 않는다.

"사도들로부터 전해진 모든 것은 하느님 백성의 생활을 거룩하게 인도하고 믿음을 북돋워주는 것을 포함한다. 따라서 교회는 교리와 생활과 전례에 있어서 교회 자신의 모든 것과 교회가 믿는 모든 것을 항구히 보존하며 모든 세대 사람들에게 전한다"(Dei Verbum 8참조).

마지막으로 사도들은 그들의 가르침을 성실히 보존하기 위해서 교도권에 대한 자신의 위치를 그들의 후계자인 주교에게 넘겨준다.

"성전과 성서와 교회 교도권은 하느님의 계획에 의하여 어느 하나가 없으면 다른 어떤 것도 성립될 수 없으며, 이 세 가지가 동시에 각각 고유한 방법으로 하나의 성령의 작용 아래 영혼들의 구원을 위해 효과적으로 기여하도록 상호 간에 연관되고 결합되어 있음은 명백한 일이다"(Dei Verbum 10).

마리아에 대한 교회 가르침은 이 세 가지 요소-성전, 성서, 교도권-를 통해서 명확히 정의되어지고, 하느님의 계시를 깊이 이해할 수 있도록 교회를 자극한다.

이 세 가지 요소는 하나의 근원을 가지며, 서로를 각각 대립시키지 않고 상호 완성시킨다. 그것은 어떤 교회의 교의든 '성서적으로 필요하다'는 데서 의미를 갖는다. 즉, 교회의 가르침은 그것이 내적이든 외적이든간에 거룩한 성서 안에(Scripture) 그 근원을 둔다. 만약 교회의 가르침이 성서에서 설명될 수 없는 경우에는 교회 가르침과 성서사이의 근본적인 조화는 성전에서 설명되어져야 한다.

그리고 교회 가르침에 대한 성서적 기초가 시도되었던 때 를 상기해야 한다. 무엇보다도 중요한 것은 성서의 개별 텍스트가 아니라 기초적 믿음이다. 그러므로 우리는 마리아에 대한 교회 가르침의 기초가 언제 시작되었는가를 성서적으로 추적하고 성전의 증거를 환기시켜야 한다.

마리아에 대한 교회 가르침의 주된 내용의 하나는 마리아 위치를 그리스도와 동등한 위치로 보고 있는 것이다. 즉, 마리아 없이 그리스도를 이해할 수는 없다는 내용을 담고 있다. 이러한 내용 이면에서는 역사적으로 부인할 수 없는 과장된 표현의 반응이 나타난다. 이러한 반응은 교회의 가르침 속에 드러나지 않고 마리아 신심의 봉헌 안에 드러난다. 마리아 신심에로의 과장된 표현은 사랑이 감성주의에로 깊이 치우친 곳에, 또는 엄숙한 신앙의 견고한 기초를 통해서 종교적 감정이 삭막해진 곳에 나타난다. 그리하여 교회는 헌신적이고 실천적인 삶의 완성을 위해서 지혜에 대한 신뢰를 상기시키게 된다.

교황 바오로 6세는 사도의 권고 안에 있는 "마리아의 예식"(1974.2.11)을 통해서 다시 한 번 마리아 신심 속에 나타난 오류를 경고했다. 교황의 주된 메시지는 마리아에 관한 잘못된 상황을 일깨우기 위해서 마리아의 용기, 진실, 그리고 봉헌된 삶을 전하고 있다. 사적이든 공적이든 하느님의 어머니에 대한 공경은 교회의 본질적 부분이다. 그러한 공경은 성전에 의해 증거되지만, "보라, 이제부터 만세가 나를 복되다 하리니"(루가1,48)하는 말씀은 마리아 자신에 의해서 예언된다.

어찌 되었던 이러한 사실들을 진실하다. 마리아에 대한 교회의 가르침은 그녀를 특히 나자렛 여종의 위치로서 부각시키며, 그 여종의 위치 안에서 실재를 주장한다. 마리아가 주님과 유일한 관계를 맺듯이, 믿는 자들은 "마리아와 관련해서 그리스도와 관련되고 그에 의존한다"(교황 바오로 6세의 마리아의 예식).

마리아에 대한 교회의 가르침은 아들에게로 그 초점을 두어서 최근에는 개신교 성서학자들도 구원의 역사 속에서 마리아의 위치를 재구성하려 하고 있다. 그러나 그들은 구체적인 역사와 인간의 삶 속으로 침투한 하느님의 실재를 마리아와 관련짓지 않음으로써 육화의 신앙의 위기를 낳고 있다. "누구나 그의 어머니를 공경하지 않는다면 예수에 대해서도 기술할 수 없다"(A. Asmussen).

교회의 가장 최근의 가르침은 하늘 안에서 영혼과 육신이 수용된 성모 마리아의 승천 교의다. 마리아에 대한 교회의 이러한 가르침이 어떻게 그리스도로부터 완전히 이해되어질 수 있는가에 대한 논쟁은 삼위일체의 제2위격인 육화의 실재로부터 근거해서 정의를 내린다. 그것은 극적인 방법으로 그리스도인에게 자연적이고 구체적인 그리스도 인간성의 신비를 상기시킨다.

그리스도 인간성의 신비는 그리스도를 낳은 여인을 묵상함으로써 그리스도가 그 여인의 팔과 젖가슴에서 성장되었음을 말한다(Munificentissimus Deus 43참조).

2. 마리아 교의

우리가 마리아의 교의를 설명하기 전에 먼저 마리아에 대한 교회의 가르침의 영역을 교회의 신앙, 교회의 생활, 교회의 본성 등을 통하여 생각해보는 것은 유익한 일이다.

(1) 교회와 신앙

여기서 우리는 교회의 공적인 고백을 '신앙'으로 해석하기도 한다. 교회의 신앙 고백은 세상 마지막날까지 세세대대로 전해온 사도적 가르침에 따른다.

교회가 선포한 최근 두 개의 교의인 성모 무염시태와 성모승천 교의는 교회의 공적인 의미를 아주 명백히 드러내고 있다. 교회가 이러한 교의를 선포한 목적은 죄와 죽음을 물리친 하느님의 승리에 영광을 드리며, 시대의 왕으로서 하느님의 아들의 특성 안에 삼위일체의 영광을 드리며, 그 아들의 어머니에게 위대한 영광과 공경을 드리며, 그 아들의 어머니에게 위대한 영광과 공경을 드리며, 가톨릭 신앙을 새롭게 하며, 그리고 전체 교회의 기쁨과 환희를 주기 위해서 교의의 형식으로 정의한 것이다.

랏징거 추기경은 교회의 구원자의 어머니를 찬미하는 가장 완벽한 표현의 길로서 성모 무염시태 교의를 선포했다고 말했다. 그리스 정교회는 마리아의 무죄성을 마리아 찬미가의 형식 안에 표현하며, 로마 교회는 교의의 형식 안에 표현하고 있다. 따라서 교의는 전례의 형식, 즉 신앙의 전례다.

마리아 교의에서 표현된 것들은 다른 모든 교의에도 포함되어 있다. 교의는 현양의 형식이며 우리에게 그 자신을 계시하는 하느님께 영광과 권위를 드리는 길이다. 그러므로 마리아에 대한 교회 가르침은 신적 찬미의 형식으로 모든 권위적 가르침을 우리에게 상기시킨다.

그리고 우리의 신앙고백, 즉 교회의 신앙은 하느님 자신의 계시를 긍정하고 응답하는 것으로서 하느님께 드리는 흠숭의 행위다. 우리가 이러한 신앙고백을 통해서 성숙된다면, 믿음의 목적과 신앙의 신비는 흠숭의 행위를 통한 신앙의 변화다. 또한 전례가 모든 흠숭의 절정인 성체봉헌에 이른다면, 그 전에 신앙은 이미 미사 안으로 흡입된다.

교의는 낡은 신앙을 단순히 재구성하는 것이 아니라, 신앙을 참으로 새롭게 함으로써 두 가지 방식으로 그리스도 안에서 계시된 하느님 사랑에로의 신앙을 새롭게 해주는 구체적 응답이다. 그 하나는 우리의 신앙이 불확실하고 무기력하며 부정되어진 곳에 용기와 확실성을 주는 것이며, 다른 하나는 교의와 교회의 권위적 가르침이 신앙의 깊은 이해 안으로 침투되게 하는 것이다. 교회의 신앙고백은 이데올로기가 아니고 살아 있는 하느님을 증거하는 진실이다.

성모승천 교의를 정의한 목적은 전교회의 기쁨을 추진하기 위한 것이며, 그것은 우리 가운데 현존하고 있는 하느님의 표징이다. 최근에 교회가 마리아에게 주는 공경의 환희는 루가복음에서 발견된 하느님의 어머니에 대한 초기교회의 공경에서 비롯된 것이다. 여기서 마리아 교의는 믿은 자들의 마음속에 심원한 기쁨을 안겨줘 교회 신앙을 다시 한 번 상기시킨다.

"신앙은 이 세상에 오신 하느님의 전망(vision)에 대한 참여의 일종이다"(Ott, [가톨릭 교의의 기초], p. 23).

(2) 교회의 생활

마리아에 대한 교회 가르침이 교회의 생활 속에 어떠한 영향을 미치는가? 일차적으로 마리아 교의는 교회의 모든 생활이 본질적으로 마리아적임을 우리에게 재인식시키는 일에서부터 시작하여 전반적인 교회생활을 이해하는 데 도움을 준다.

하느님으로부터 환대되어진 마리아의 삶은 하느님에게로의 완전한 응답으로 이뤄진다. 이러한 마리아의 자세는 하느님을 향한 완전한 개방이라고 할 수 있다. 마리아는 하느님으로부터 완전히 수용되어졌고, 환대되어진 것이다. 그것은 교회의 생활이며 교회의 기본 자세이기도 하다.

이차적으로 마리아 교의는 교회의 생활 속에서 부인의 중심적 역할과 관련하여 교회에 빛을 던져준다. 그러므로 이 교의의 목적은 하느님께 영광을 드리고, 하느님 어머니에 대해서는 공경을 드러기 위함이다. 이러한 개별적인 교의는 교회와 사회 모두를 위해 추진하는 내용을 담는다. 교황 비오 12세는 그의 사도헌장 안에서 성모 승천에 대한 정의 내용을 다음과 같이 지적하고 있다.

성모승천에 대한 정의는 그리스도인의 일치를 위한 요청으로서, 그것은 그리스도인의 이름으로 그리스도 신비체를 위한 마리아의 모성애를 발전시킨다. 마리아의 교의에 대한 정의는 마리아의 영광스런 삶의 표본에 대한 묵상을 통해서 보다 나은 삶의 가치를 실현하고 성부의 뜻을 충만시키는 것이며, 다른 이의 행복을 보살피는 것이며, 또한 세상을 영혼과 육신의 현양에로 인도하는 것이다.

그리고 마리아의 영육승천은 그 교의를 정의할 당시의 유물론적 이론과 대립된 상황 속에서 하늘의 영광 안에 희망을 심어준다. 마지막으로 성모승천에 대한 믿음은 우리 자신의 부활에 대한 희망을 갖게 하기 위함이다(Munificentissimus Deus 47-51참조).

(3) 교회의 본성

제2차 세계대전 이후 마리아론은 교회와 마리아의 주체적 관계를 통해서 잘 보존 되어왔다. 그래서 제2차 바티칸 공의회는 마리아에 대한 어떤 개별적인 칙서를 공포할 필요가 없었다. 그러나 공의회 교부들이 우선적으로 하느님의 어머니를 교회 본성의 내용으로 택하게 됨으로써 마리아의 위치가 교회헌장 속에 포함되기에 이르렀다.

성암브로시오에 의하며, 하느님의 모친은 신앙, 사랑, 그리스도와의 완전한 일치를 보여주는 교회의 전형이다(교회헌장). 이 주제에 대해서는 나중에 접근하기로 하고, 여기서는 마리아 자신의 본성에 대한 교회의 가르침을 중점적으로 정의하려고 한다.

교황 비오 9세와 비오 12세는 마리아 교의를 경건한 마음으로 정의하였다. 그러한 정의는 궁극적으로 최고의 교도권의 실행을 선언하는 것으로서, 그것은 성서와 성전에 대한 논쟁이 아니라 가톨릭 주교와 신앙에 대한 동의다. 이러한 동의의 근원은 교회 안의 성령의 현존이다. 그 동의는 단지 인간적 요소나 인간적 힘에 의해서만은 불가능하다. 제2차 바티칸 공의회는 주교들에 의해 이루어진 보편적인 동의를 신학의 기술 언어 안에서 신앙의 의미(sensus fidei)로 표현하고 있다.

"성령의 도유(塗油)를 받는 신도들의 총체는(1요한2,20.27참조) 믿음에 있어서 오류를 범할 수 없으니, 주교들에서부터 시작하여 마지막 평신도에 이르기까지 모든 이가 신앙과 도덕에 관하여 같은 견해를 표시할 때 백성 전체의 초자연적 신앙심에서 이 특성이 드러난다"(교회헌장 12).

(교회헌장 해석자에 의하면 신앙의 의미<sensus fidei>는 교회의 일원이 신앙의 사실 속에 소유하는 감각과 관련한다.)

그러므로 교회는 살아 있는 조직이며 그리스도 몸의 신비체다. 아울러 그리스도인의 몸과 영혼은 근본적으로 성령이다. 최근에 마리아의 교의 안에 이러한 교회의 내적 본성이 그 자체로 드러나고 있다.

교황은 새로운 계시를 정의하지도 않고 정의할 수도 없다. 교황은 주교들을 통해서 이 세상을 성실하게 섬기도록 하며, 주교들은 신적 동의와 교의에 대한 성전의 증거를 시험하고 최종적으로 성서적 기본 안에 성전을 시험한다. 주교들은 이러한 교의가 신적 계시의 부분임을 믿고 마지막으로 교도권에 인장을 찍는다. 그래서 그들은 교의가 신앙의 자유에 속한다고 말한다.

성모 승천에 대한 정의 내용은 다음과 같다.

"주님의 권위와 사도 성베드로와 성바울로의 권위에 의해서, 그리고 우리 자신에 의해서 우리는 하느님의 어머니시고 원죄없이 잉태하신 동정녀 마리아가 하늘의 영광에로 영육이 들어올려졌음을 교의로서 정의하며 제정하고 선포한다"

제1장 마리아에 대한 교회 가르침

우리는 이 장에서 구원자의 어머니와 관련해서 교회가 공적이고 권위있는 사도신경으로부터 우리에게 무엇을 가르치고 있는가에 대해서 살펴보려고 한다.

신학의 과제는 이러한 가르침의 기초를 성서와 성전 속에서 발견하고, 이러한 교의의 내적 관계를 상호적으로 검토함으로써 마리아에 대한 교회의 가르침을 깊게 이해하려는 것이다. 그리고 신학의 후기 과제는 마리아로의 의미를 고려하는 것이다. 예컨대 마리아론은 마리아의 모든 것에 대한 기초적인 원리와 질서를 성서와 성전으로부터 근거를 삼는다.

여기서 우리는 마리아론의 의미를 추적하기 전에 먼저 성서의 기본적 근원과 전통의 보존으로부터 마리아의 실재들을 검토해야 할 것이다. 그런 다음에 마리아에 대한 교회 가르침의 내용을 명확히 정의할 수 있을 것이다.

1. 마리아 교의에 관한 개요

마리아에 대한 교회 가르침의 개요는 칼 라너가 언급한 '현존하는 자유'를 주요 핵심으로 삼고 포괄하려고 한다. "마리아는 예수 그리스도의 동정녀 어머니시다" 이러한 모자 관계는 자연적인 방식에서는 이해하기가 어렵고, 하느님의 은총으로부터 얻어진 신앙을 통해서 자기 자신을 자유로이 처분할 때만이 이해가 가능하다.

마리아는 하느님의 아들을 그녀의 태중에 잉태해서 그 아들이 일찍이 취한 인간성과 가정적 결합에 의해서 참으로 '주님의 어머니'(루가1,43참조)가 된다. (그리스도 강생 후 431년 에페소 공의회에서는 "마리아는 하느님의 어머니다"라고 정의했다.) 이러한 신적 모자 관계는 '그녀의 신앙'에 의해서 성립되어진다.

"당신은 여자들 가운데서 축복받았으며 당신 태중의 아기 또한 축복받았습니다"(루가1,42).

"시므온은 영에 이끌이어 성전으로 갔다. 부모가 아기에 관한 율법 규정을 지키려고 아기 예수를 데리고 오자 시므온은 아기를 두 팔로 안고 하느님을 찬양하여 이렇게 말했다. '주재자시여, 당신께서 말씀하신 대로 이제야 당신 종을 평안하게 풀어주시나이다. 과연 제 눈으로 당신의 구원을 보았사오니 이는 친히 모든 백성 앞에 마련하신 것, 이방 민족들에게는 계시하는 빛이요, 당신 백성 이스라엘에게는 영광이로소이다' 아기의 아버지와 어머니는 아기를 두고 하는 이 말을 듣고 이상하게 여겼다"(루가2,27).

이 사건은 결코 생물학적인 발생이 아니다. 이 사건에 대한 마리아 신앙의 결과는 그녀의 개인적 삶의 역사에만 속하는 것이 아니라, 신적 모자 관계에 대한 확고함에 속한다.

달리 말하면, 전체 구원사의 공적인 사건이다. 이러한 신적 모자 관계는 하느님의 은총에 의한 자유로운 의지의 수용을 통해 이루어진다. 강생을 이룬 은총은 세상을 위한 수용이며, 그것은 인류를 위한 하느님 구원 행위에로의 진실된 참여이다.

요한 복음 19장 26-27절은 십자가 아래 서 있는 마리아를 우리에게 보여준다. 십자가는 구원의 나무며, 마리아는 그 구원의 나무 밑에 단순히 한 '여인'으로 서있다. 그녀는 두 번째 하와며 구원자의 어머니다. 여기서 구원의 은총을 수용하는 마리아의 기능이 그리스도의 어머니에 속한다. 그 기능은 그녀의 전생애를 통해서 구원의 '시간'에로까지(요한2,4참조) 이어진다. 마리아가 공속자로 불리우는 것도 바로 그 구원의 시간까지의 역할이며, 아직도 그 공속자의 개념이 가톨릭 신학에서는 쟁점이 되고 있다.

구원사 안에서 마리아의 역할(신적 모자 관계)과 마리아의 거룩한 인격(마리아가 믿었기 때문에 축복받았다)은 마리아 자신 안에서 결합되며, 하나는 다른 하나를 상호적으로 소통시킨다. 교회는 구원사업에서 마리아의 중심적 역할이 인류를 위해 구원자를 잉태함과 동시에 마리아 자신을 거룩하게 했다는 사실을 명백히 드러내고 있다.

칼 라너에 의하면, 마리아는 영육 안에서 그리스도와 일치된다고 했다. 즉, 마리아가 우주의 여왕이 되어서 모든 죄악과 죽음을 물리친 승리 안에 최고의 방식으로 완벽하게 참여한다는 뜻이다. 이 우주의 여왕이라는 개념은 하느님의 왕국 안에서 그리스도가 왕이라는 영원한 현존의 실재상을 지시하며, 구원사 속에서 마리아의 역할이 그녀의 승천과 더불어 마지막이 아니라는 것을 보여준다. 마리아는 교회의 삶과 개개인의 신앙 속에서 자신의 일부분을 지속시켜 나간다. 결국 마리아가 모든 은총의 공급자이며, 우주의 여왕이라는 자격은 아들에 의해서 마리아에게 주어진 특권이다.

2. 다른 교회의 가르침과 교회 공동체

마리아에 대한 다른 교회들의 가르침을 명백히 정의하기란 쉽지 않다. 왜냐하면 이들은 가톨릭 교회와 비교되는 권위구조를 갖고 있지 않기 때문이다. 마리아에 대한 그들의 가르침은 그들의 기도책이나 전례, 그리고 그들의 고백의 입장이나 그들 관상 신학자들의 견해를 통해서만이 겨우 찾아 볼 수 있다. 여기서는 마리아에 대한 다른 교회의 입장을 간략히 소개하고자 한다.

희랍 러시아 정교회에서는 '하느님의 거룩한 모친과 영원한 동정녀 마리아'에 대한 깊은 공경을 바친다. 그들의 가르침과 공경은 찬미가와 전례에 표현되어 있으며, 마리아 축일은 가톨릭 교회의 가르침을 주로 따르고 있다. 그리고 그들은 성모승천이나 무염시태 교의를 정의한 교회의 해석에는 뜻을 같이하지 않지만 교의의 본체(Substance)에는 동의한다.

성공회(High Church)는 정교회의 입장과는 달리 마리아에 대해서 폐쇄적이다. 성공회 공동체의 공적 예속 속에서의 마리아의 위치는 어느 면으로나 정교회와 비교될 수가 없다.

그러나 최근 들어서 그들은 교회 안에서 마리아의 위치를 재발견하고 있다. 즉, 성공회는 보통 마리아에 대한 최근의 교의를 승인하지는 않지만 소수의 그들 신학자들은 교회 전통의 일부를 받아들이고 있다. 특별히 마리아에 대한 내용의 기술에 있어서 공속자와 은총의 중재자를 승인한다.

복음 성공회는 일반적으로 마리아에 대한 교회의 가르침에는 회의적이지만, 성서 안에서의 마리아의 위치는 인정한다. 그리고 그들은 마리아에 대한 신심의 근원을 신앙 안에서 갖지 않고 단지 자연종교 안에서 갖는다.

다른 모든 개신교들도 복음 성공회와 비슷한 관점을 갖는다. 그러나 최근에 이들 모두에게 공통된 생각은 구원사 안에서 마리아의 기능에 대한 새로운 적응을 갖는 것은 희망의 지표가 된다는 것이다.

루터교는 다른 개신교 종교와 비교하여볼 때 여러 모로 폐쇄적이다. 그러나 다른 개신교들보다 마리아에 관한 교회 가르침에 대해서는 개방적이다. 최근에는 마리아에 대한 루터 자신의 신심을 재발견함으로써 새로운 감명을 주고 있다. 루터교 신학자들 가운데 한 사람은 그리스도를 완전히 이해하기 위해선 마리아의 중요성을 인정해야 한다고 말했다. 그러나 다른 개신교인들과 마찬가지로 루터교도 일반적으로 마리아에 대한 신심을 기피하며, 특히 공적인 공경의 형식을 피한다.

3. 제2차 바티칸 공의회

공의회에 참석한 주교들은 마리아에 대해서 이중 관점을 진술하였다. 어찌 되었든 그들의 관점은 마리아에 대한 사랑을 보여주려는 것이다. 그러나 몇몇 언론기자들이 그들 가운데 몇 명이 마리아의 지위를 낮게 평가했다고 보도함으로써 공의회 교부들의 의향을 왜곡시켰다.

공의회의 주제는 오늘날 우리는 마리아에 대한 우리의 사랑을 어떻게 하면 가장 잘 보여줄 수 있을까 하는 것이었다.

그것이 교회헌장 속에 어떻게 포함되어야 할 것인지, 아니면 그 자체로 분리되어야 할 것인지에 대한 물음이 주된 안건이었다. 처음에는 마리아에 대한 특별 헌장을 봉헌하기로 하였다.

그러나 마리아에 대한 이야기도 없이 교회를 언급할 수는 없다는 이유로 1953년 9월 30일에 이탈리아 주교가 마리아에 대한 문서를 교회에 관한 문서와 접근시키기로 하였다.

그러나 산토스 추기경과 더불어 이러한 견해에 반대한 사람들은 마리아가 교회 안에서 특별한 위치를 갖고 있지 않기 때문에 어떤 방식으로든 교회 문서 안에 마리아의 특권이나 영광을 접목시킬 수 없다고 하였다.

퀘니히 추기경과 그의 동조자들은 마리아는 교회의 지체이기 때문에 마리아를 교회와 분리해서 생각할 수 없으며, 만약에 마리아를 교회와 분리시켰을 경우에 겪게 되는 괴로움과 고통은 마리아에 대한 특수한 신심이 될 수도 있다고 말하였다. 그리고 그러한 신심과 더불어 가톨릭 교회는 다른 종교와 개신교인들과의 관계에서 더욱 겸손해질 수 있음을 암시하였다.

공의회가 이러한 질의 등을 통해서 교회 안에서의 마리아의 위치를 낮게 평가한 것은 절대로 아니다. 사실 이러한 질의들은 이미 공의회 이전에 던져진 것들이다. 공의회 교부들은 마리아의 위치를 교회문서로 포함시킬 것인지, 아니면 분리된 문서로 보존시킬 것인지에 대해서 투표결과를 통해서 결정하였다. 그 결과 교회의 문서에 포함시켜야 한다는 표가 1114표 나왔고, 분리시켜야 한다는 표가 1074표 나와서 마리아에 관한 장이 교회의 문서에 포함되기에 이르렀다.

교회헌장 안에서 그리스도와 교회의 신비 안에서의 천주의 모친 동정녀 동정 마리아에 대한 제8장의 연구는 다음과 같은 관점에서 주목을 끈다.

+52절-+54절

"신도들은 머리이신 그리스도와 결합되어 그 성도들과 교류하는 것이니, 먼저 우리 주 예수 그리스도의 모친이시며 영화로운 평생 동정이신 마리아를 생각하며 공경하는 것이 마땅한 일이다"(교회법 1).

그리스도와 일치하는 자는 자발적으로 마리아를 공경하고 있으며, 그리스도에 참여하는 자들과 성도들의 공동체에 참여하는 자들은 마리아의 공경에 적응할 수 있음을 말하고 있다. 그러므로 마리아 공경은 그리스도인의 삶의 자연적인 일부분이다.

+53절

마리아에 대한 공의회 가르침의 전체 내용이 이 부분에 확장되어 있으며, 여기에서 마리아에 대한 두 가지 긍정적인 면을 재확인하게 된다.

우선 하느님 은총으로 말미암아 마리아는 하늘과 땅의 모든 창조물을 포괄한다. 그러나 모든 창조물 가운데 마리아의 위치는 하느님의 모친으로서, 구원자의 모친으로서, 성부의 딸과 성령의 궁전으로서 축복받은 성삼과의 유일한 관계 안에 있다. 이것은 마리아가 현양 안에 구원되어 있고, 그녀의 아들 구원자와 결합되어 있음을 말한다.

그리고 아담 계열의 지체인 마리아의 인간성으로 하여금 마리아는 구원되어 있는 자들과 더불어 하나가 된다. 마리아가 구원을 필요로 하는 우리와 일치함은 그녀가 우리와 함께 참여하는 인간성을 통해서다. 마리아의 이와 같은 역할은 구원을 필요로 하는 모든 사람들과 일치하는 것이며, 사랑의 자유로운 응답 안에 교회 신도들의 신앙을 심어주는 일에 참여하는 것이다.

아우구스티누스는 "마리아는 교회 지체들의 어머니로서 구원되어진 자다."라고 말했다. 마리아는 교회 지체의 선구자며 신앙과 사랑의 표본이다.

+54절

공의회는 마리아에 대한 가르침을 달리 설명하지는 않지만, 혈육을 취하신 말씀과 하느님의 신비 속에서 복되신 동정녀의 역할과 그리스도의 모친이며 인류의 어머니이신 마리아의 구원기능에 대한 의무를 성실히 밝히고 있다. 구원사 안에서 마리아는 그리스도와 일치함으로써 그녀의 유일한 기능을 완성시키고 있다.

+55절

마리아는 인류를 위해 하느님 아들의 잉태를 준비하였고 완성시켰다. 하느님은 그 사실을 예언자와 구약의 백성에게 암시하였다. 따라서 마리아는 인성을 취하신 하느님 아들로부터 새로운 구원 계획의 시작이다.

+56절

마리아는 하느님에 의해서 인형처럼 단순하게 사용되어지지는 않는다. 마리아의 자유로운 동의는 하느님 육화와 우리 구원의 근본적인 부분을 이루며, 그녀의 전생애는 구원의 신비를 얻기 위해 아들과 함께 아들 밑에서 아들의 인격과 행적을 따른다.

구원사업에 있어서 그녀의 협조는 신앙의 순명을 통해서 기본적으로 이루어진다. 이레네우스는 이러한 협조를 "전인류와 마리아 자신을 위한 구원의 동기로서 신앙의 순명"이라고 했다.

마리아는 새로운 하와다. 마리아의 이러한 일치와 협조는 원죄 없이 잉태한 첫 순간에서부터 이루어진다. 그녀는 은총을 가득 입었다(루가1,28참조).

+57절

공의회는 마리아가 동정잉태의 시간으로부터 그 아들의 죽음에 이르기까지 구원사업 안에서 아들과 함께 공속자이었음을 개괄한다.

57절에는 그리스도 출생 이전, 출생 동안, 출생 이후 동정녀 마리아에 대한 교회 가르침이 잘 표현되지는 않았다. 그러나 보다 근원적이고 역사적이며 성서적인 내용을 담고 있다.

56절에는 예수 유년사와 그 유년사 안에서 마리아가 예수 어머니로서 했던 역할을 보여주고 있다.

+58절

가나에서 갈라비로에 이르기까지 아들의 공적 삶 안에서의 마리아의 역할이 기술되어 있다. 마리아는 하느님의 말씀을 경청하고 그 말씀을 마음속 깊이 간직했다.

동정녀 마리아의 신앙은 십자가 아래 고통하는 어머니에게서 절정에 이른다. 마리아의 최종적 동의(신앙의 순명)는 제자들의 어머니가 되는 것에서 결론 맺는다.

+59절

교회 안에서 마리아의 역할이 성령강림으로부터 현재에 이르기까지 기술되어 있다. 성령강림을 위한 기도도 개요되어 있다. 하늘로의 영육의 승천과 만물의 여와으로서의 마리아 현양은 무염시태의 영원한 결론인 동정녀의 삶과 그 아들에 대한 완전한 표현으로 암시된다.

+60절

공의회는 인류의 어머니로서 마리아의 기능이 그리스도의 유일한 묵상을 파괴하지 않는다는 것을 중요시한다. 더 나아가 마리아 공경은 그리스도와의 직접적은 신앙의 일치를 방해하지 않고 오히려 그것을 진전시킨다고 했다.

+61절

마리아가 구원사업의 일치 안에서 함께 협력하였다는 사실과 관련하여 마리아는 은총의 계획 안에서 우리의 어머니시다.

+62절

은총의 계획 안에서 마리아의 모성은 천사의 아룀을 듣고 충실히 동의하신 영보의 그 순간부터 현재에 이르기까지 지속된다. 하늘에 올림을 받은 후에도 마리아의 모성은 당신 아드님을 형제들을 돌보아주신다.

+63절

복되신 동정녀 마리아는 어머니로서, 또 표본으로서 교회와 밀접하게 결합되어 있다. 어머니와 표본은 상호 긴밀한 일치를 이룬다.

신앙의 순명을 통해서 마리아는 성부의 아들을 이 세상에 낳았고, "그분께서는 미리 알아(택하신) 이들을 당신 아드님 모습과 한 모양이 되도록 예정하셨으니, 이것은 그 아드님이 많은 형제들 중에서 맏아들로 있게 하시려는 것이었습니다"(로마8,29).

마리아는 신도들의 어머니가 되셨고, 이 신도들을 기르는데 모성애를 통하여 협력하셨다. 하느님의 어머니로서 마리아는 신앙, 사랑, 그리고 그리스도와의 완전한 일치 안에 교회의 전형이다.

+64절

공의회는 마리아가 어떻게 신도들과 교회의 전형으로서 이해되어지는가를 명확히 밝히고 있다. 마리아의 깊은 성덕에 의해서 교회는 마리아 자신이 된다. 달리 말하면, 어머니와 동정녀로서 마리아의 내적인 본성을 실현한다. 어머니로서의 교회는 하느님의 아들을 낳았고, 동정녀로서의 교회는 신랑에 바친 완전한 신의를 깨끗이 지킨다.

+65절

마리아 안에서의 교회는 이미 마리아가 완덕(에페5,27참조)에 도달하였기 때문에 모든 신도들은 마리아가 완덕을 따름으로써 마리아를 교회의 전형으로 바라본다. 교회는 마리아를 묵상함으로써 더욱 깊이 육화의 신비를 이해하게 된다.

마리아는 그녀의 인격 안에서 신앙의 중요한 요소와 일치한다. 그러므로 교회는 교회 자신의 영광이 아니라 마리아와 그 아들 그리스도의 영광을 본받고 따르는 것을 설교해야 한다. 교회 사도직 활동 역시 그리스도를 낳으신 마리아를 따르고 본받음으로써 그 아들이 믿는 자들의 마음속에서 탄생하고 성장하도록 구해야 한다.

+66절-67절

여기에서 공의회는 마리아 공경에 대한 뿌리를 초기교회에서 찾아 우리에게 새롭게 환기시켜주며, 신도들로 하여금 마리아를 공경하도록 북돋워준다. 또한 마리아에 대한 교회의 가르침은 우리에게 그러한 공경을 상기시켜주며, 하느님 모친에 대한 특별한 존엄을 호칭하는 것에서부터 더욱 경고 해 준다.(교황 바오로 6세는 1974년2월2일 그의 사도적 권고에서 마리아 공경에 대한 서간을 보냈다.)

+68절

하늘의 영광 속에 영혼과 육신이 들어올려진 마리아는 교회의위상이며 이 세상에서 모든 교회가 완덕에 임하게 하는 시발점이다. 그러므로 마리아는 희망의 표본이다.

+69절

마리아에 관한 구절과 교회의 모든 헌장은 하느님의 어머니와 인류의 어머니에 대한 간절한 기도로 끝맺으며, 모든 그리스도인은 가장 거룩하게 일치된 삼위일체에 영광을 드림으로써 간구한다.

르네 로랑탱은 제2차 바티칸 공의회에 의한 포괄적인 변화가 '특권'에서 '참여'로 변경되었음을 기술했다. 마리아가 우리와 함께 참여한 것은 마리아의 인간성과 예수 그리스도를 통해서 그녀에게 준 하느님의 은총이다. 공의회는 마리아가 어떻게 인간의 상황 속에 참여하였고 우리의 구원에 참여하였는가를 제시한다.

동정녀 마리아는 하느님의 어머니와 교회의 어머니로서 모성을 지니고 있다. 교회헌장이 베드로 대성전에서 선포된 이후, 교황 바오로 6세는 마리아를 엄숙하게 '교회의 어머니'로 천명하였으며, 그 천명이 동정녀 마리아에 대한 제 2차 바티칸 공의회의 칭호였다. 제 2차 바티칸 공의회가 마리아에게 '교회의 어머니'라는 칭호를 내린 이유는, 마리아가 그녀의 희생을 통해서 하느님 은총에 가장 완벽한 응답을 드러냈으며 모든 사람을 위해서 마리아는 교회 삶의 표본으로 우리가 하느님께 어떻게 응답해야 하는가를 보여주었기 때문이다.

마리아는 하느님 아들의 어머니가 되기 위해서 하느님 부름에 응답했으며, 특별한 의미에서 하느님에게로 우리의 응답을 가능케 하였다. 그리하여 아들 안에서 그 아들들의 어머니, 즉 교회의 어머니가 되었다.

제2장 성서 안에서의 복되신 동정녀 마리아의 위치

1. 서론

우리는 마리아에 대한 교회의 가르침을 개괄적으로 살펴 보았다. 신학은 교회의 가르침에 대한 다양한 개념들 사이의 내적 관계뿐만 아나리 교회 가르침의 표징에 대한 체계적 조명을 비춰주고 있다.

이제 우리는 교회 가르침의 성서적 기초를 체계적으로 시도하려고 한다. 여기서 우리의 목표는 우리 자신을 위해 먼저 교회 가르침에 대한 성서의 기본적인 근원을 발견하는 것이며, 다음은 제2차 바티칸 공의회에 이르기까지 그것들이 어떠한 발전을 거쳐왔는가를 알아보는 것이다.

교회의 모든 가르침은 성서에 근거하고 있다. 성서는 사도 교회의 기본 가르침을 보다 확실히 증거하는 하느님의 말씀이다. 그러므로 성서의 참된 해석과 관련해서 교회만이 궁극적인 말씀을 줄 수 있다.

성령은 교회와 하느님 백성을 인도하며 성서해석을 하는데 있어서 하느님 백성과 신학자들의 마음을 움직이게 한다. 그것은 특히 교회 안에서 사도의 권한을 통해서 인도된다. 성령이 우리를 성서 해석에로 인도함은 무엇보다도 교회의 교도권을 통해서 주어진다.

우리는 우리의 일상 삶에서 예수 그리스도의 행적과 삶을 알고 그를 따르기 위해서 성서를 공부한다. 우리는 성서에서 초기교회가 어떻게 활동하였고 어떻게 사람들에게 작용했는 가를 알게 된다.

성서 해석에는 다양한 방법이 있지만 우리의 성서 해석은 신구약 성서 안에는 인간의 역사에 대한 예수 그리스도 의향의 반사를 통한 하느님을 묵상하는 형식이어야 한다. 성서는 단순한 역사가 아니며, 하느님께서 인간을 구원하기 위해 특별한 방법으로 역사 속에 드러낸 구원사건의 징표다. 에언자들과 구약성서의 징표를 이교인들에게 보여준다.

이러한 사건의 징표는 그들의 삶 속에서 하느님이 누구이며, 그분이 무엇을 행하였는가를 그들에게 계시한다. 그리하여 신약의 사도적 교회는 인류 역사 안에 하느님의 궁극적인 구원의 징표를 그 아들 예수 그리스도의 삶과 죽음과 부활을 통해서 세상에 선포한다.

초기교회의 예언자와 가르치는 자, 사도들과 복음 사가들은 모든 사람들에게 하느님은 누구이며, 그는 우리에게 무엇을 요구하고 있는가를 선포한다. 그들은 구약에 바탕을 두어 무엇이나 그리스도를 준비하는 것으로 해석하여 하느님 구원의 새로운 징표를 보여주었으며, 모든 것은 예수 그리스도 안에 충만되어 있고 역사는 그리스도가 심판하기 위해 오실 마지막 의미를 수용하고 있다는 것을 알았다. 따라서 그들은 특수한 시간과 장소를 요구하지 않았다.

그러므로 우리는 성서 저자들이 그리스도의 인격과 행적의 징표를 어떻게 이해했는가 하는 그들의 의향을 먼저 알아야 한다. 우리는 성서에서 단순히 역사적 사실의 보도만을 얻는 것으로 만족할 수 없고, 특히 신약에 있어서는 중요한 사실의 의미를 발견해야 한다.

여기서 우리는 마리아를 주님의 어머니로 보려고 한다(루가1,43참조). 그러나 그러한 시각을 갖기 전에 마리아에 대한 공적 선언을 조명한 사도의 교회를 간략히 살펴보는 것이 우선시되어야 할 것이다. 달리 말하면, 마리아에 대해 주의를 기울였던 사도들의 설교가 언제, 어디서 행해졌으며, 왜 그리스도의 강생과 구원에 대한 해석의 조명 안에서 행해졌는가를 재확인하는 데 접근해야 할 것이다.

2. 동정녀 마리아에 대한 초기교회의 조명

(1) 부활 전

예수의 공생활 동안, 사도들과 제자들은 예수의 어머니를 알고 있었다. 마리아는 가나의 혼인잔치에서 예수가 첫 기적을 베풀 때 뒷전에 조용히 물러나 있었으며 제자들도 보통 여인과 다를 바 없이 생각하였다. 그들은 마리아를 스승의 어머니로서 존경하였지만 마리아는 그들로부터 간격을 두고 지냈다. 제자들 역시 마리아보다는 예수에게 더 관심을 두었다.

"이윽고 예수의 어머니와 형제들이 왔는데, 그들은 밖에 서서 그분을 불러내려고 누군가를 들여보냈다. 예수 주위에 군중이 앉아 있었는데, 그들이 예수께 '보십시오, 선생님의 어머님과 형제분들이 밖에서 찾으십니다.'하고 말하였다. 그러나 예수께서 그들에게 대답하여 '누가 내 어머니며 내 형제들입니까?'하셨다. 그리고 당신 주위에 둘러앉은 사람들을 돌아보시며 말씀하셨다. '보시오, (이들이) 내 어머니요 내 형제들입니다. 하느님의 뜻을 받들어 행하는 사람들이야말로 내게는 형제요, 자매요, 어머니입니다.'"(마르3,31-35;마태 12,46-50;루가8,19-21참조).

마지막으로 마리아는 십자가 아래에 현존한다.

"예수께서는 어머니와 곁에 서 있는 사랑하시던 제자를 보시고, 어머니에게 '부인, 보십시오, 부인의 아들입니다'하고 말씀하셨다. 그리고 그 제자에게는 '보시오, 당신의 어머니시오'하셨다. 그래서 그 시간부터 그 제자는 그분을 자기(집)에모셨다"(요한19,26-27).

제자들은 에수의 공생활 동안 예수의 존재와 그의 선교의 본질에 대해서 깊이 파악하지 못했다. 그래서 그들은 부활 전에는 마리아의 징표를 이해할 수 없었다.

(2) 부활 이후

부활과 더불어 사도들과 제자들은 뒤늦게나마 예수가 누구였으며 그가 죽음과 부활을 통해서 무엇을 이룩하였는가를 처음으로 이해하기 시작하였다.

이와 같이 사도시기는 보다 완전히 그리스도의 인격과 구원사업을 이해하는 시기로서, 사도들과 초기교회는 그리스도의 삶을 되돌아봄으로써 그가 행한 많은 징표들을 알기 시작했고, 그의 공적 활동시기에 대해서 말하기 시작하였다. 또한 율법서와 예언서에 의해 미리 예언되었던 것들을 완성시켰는데, 그것들이 예수 안에서 완성되었다는 것을 알렸다 (루가24,27참조).

우리는 사도들과 제자들의 이러한 복음선포 과정을 통해서 마리아에 대한 새로운 태도를 가졌음을 암시받는다. 마리아는 교회 중심에서 오른쪽에 좌정하게 되며, 사도들은 나자렛 예수가 누구인가를 그의 죽음과 부활의 실현을 통해서 알게 됨으로써 마리아를 그들의 중심에 모시게 된다. 그리고 마리아와 마리아의 다른 친척들(주님의 형들)이 다락방에 함께 모여 성령이 내려오는 것을 기다리며 기도하고 있었음을 보여준다(사도2,14참조).

(3) 성령강림과 그 후

성령강림과 더불어 교회의 선교가 시작되었다. 베드로는 예루살렘의 백성들과 유대인들에게, "이스라엘 온 집안은 확실히 알아 두시오. 하느님께서는 그분을, 곧 여러분이 십자가형에 처한 이 예수를 주님과 그리스도로 삼으셨습니다"(사도2,36)라고 하였다.

백성들은 예수가 나자렛 마을에서 갈릴래아 지방에 이르기까지 기적을 베풀고 선교하였음을 깨달았다. 그는 죽음으로부터의 부활과 성령강림을 통해서 그의 신적선교를 제시하였다.

백성들이 베드로와 사도들에게 성령강림 아침에 생겼던 사건이 무엇을 뜻하는지 물었을 때, 베드로는 예수의 죽음과 인격의 표징을 알렸다. 그는 예언자들이 어떻게 복음이 완성되었는가를 보여주기 위해 구약을 끌어냈던 대로 오랫 동안 기다려왔던 메시아가 그의 백성을 구하기 위해 찾아왔고, 그래서 그들이 기대했던 것이 이루어졌음을 알렸다. 그리고 그는 이미 선포된 교회의 공적인 가르침도 나자렛 예수가 '그리스도(메시아)'며, '주님'이고, '하느님의 아들'임을 보여주고 있다는 사실에 중점을 두었다.(사도3,12-26;4,8-12;7,2-53;8,30-35;9,20참조).

사도들의 보여주었던 것은 주님의 어머니에 대한 존경이다. 그러나 주님 스스로 그 어머니를 요한과 사도들의 어머니로 모시게 한 것 외에 우리는 주님의 어머니가 초기교회의 그들에게 어떠한 영향을 주었는가에 대해서는 거의 모른다.(전통에 의하면 유대인들이 예루살렘 교회를 박해하기 시작하자, 주님의 어머니는 에페소로 옮겨졌을 가능성이 크고, 최근의 탐구는 요한을 통해서 유년사의 많은 것들이 전해졌음을 알려준다. 이것은 마리아가 돌아가신 후 교회의 공적 선언의 일부가 되었고 그래서 교회조명의 대상이 되었다.)

(4) 예루살렘과 팔레스티나 밖에서 초기교회의 선교

초기교회는 유대 백성들의 범위 안에서 나자렛 예수의 설교와 기적을 완성시키는 것으로 시작하였으며, 교회의 공적 선언은 그의 공적 활동의 사건을 포함시키는 것으로 시작하였다.

고르넬리오에 대한 베드로의 설교(사도행전10,37-43)는 요단 강에서 요한에 의한 그의 세례시기로부터 그의 죽음과 부활에 이르기까지 예수 공적 활동에 대한 말씀의 선포로 총괄한다. 공적 활동의 다양한 사건들이 재현되어졌고, 그것들의 참된 징표가 부활의 조명 속에 드러났다.

이것이 베드로와 바울로의 설교의 기본 내용이며, 복음을 확장하고 교회를 설립했던 사도들의 설교의 기본 내용이기도 하다. 그들 설교의 기본 내용은 예수 그리스도의 죽음과 부활을 전하는 것이다.

"우리는 십자가에 처형되신 그리스도를 선포합니다. 이 그리스도는 유대인들에게는 걸림돌이요 이방인들에게는 어릭석음이지만 부르심을 받은 이들에게는 유대인이나 헬라인을 막론하고 하느님의 능력이시며 하느님의 지혜이십니다"(1고린1,23-24).

바울로의 서간은 구원사건의 결과로서 성장하는 유년기 교회 안에서 신도들의 삶을 규칙적으로 이끌고 오해를 정정하고 있다. 특히 그것은 그리스도의 어머니에 대한 공경을 갖추고 있다. 강생 후 54-55년경에 에페소에서 씌어진 갈라디아 서간은 바울로의 최초의 서간들 중의 하나로 보존되어 있다. 갈라디아 4장 4절에서 바울로는 '시간이 찼을 때에 하느님께서는 당신의 아드님을 보내셨으니, 그이는 한 여인에게서 태어나 율법 아래 놓이게 된 것입니다'라는 사실을 긍정하고 있다.

그는 마리아를 개인적으로 알지는 못했지만, 모두에게 하느님의 아들을 출생시킨 여인은 인류를 위한 하느님의 구원 계획 안에 속한다는 심원한 징표를 언급하고 있다. 그래서 어떤 신학자들은 동정녀 출산에 있어서 오로지 '여인'에 대한 면만을 보기도 한다.

3. 동정 마리아에 관한 신약성서의 기초적 조명

(1) 마르코 복음

사도의 가르침이 사도적 교회 안에서 대화를 필요로 할 때, 복음사가는 복음이라는 형태 안에서 사도적 선포를 존재케 한다. 이러한 최초의 주제가 마르코복음이다. 전통에 의하면 마르코는 베드로의 제자이다. 따라서 그의 복음 주제 또한 사도 베드로의 설교를 기초로 하고 있다.

마르코복음과 관련해서 주목할 만한 것은 복음의 기초 형태와 유대 백성의 견고성을 복음화하기 시작할 무렵의 사도의 기본 설교 내용이 잘 보존되어 있다는 것이다. 고르넬리오에 대한 베드로의 설교 과정에서 보았듯이, 마르코 복음은 요르단강의 세례로 시작해서 죽음과 부활로 끝을 맺는다. 그리고 그 복음은 마르코가 예수 집단에서 알게 된 주님의 어머니에 대한 정보를 관찰하는 것을 중시하고 있다. 예컨대, 마르코는 예수의 공생활 속에 나타난 아주 흥미있는 두 가지 장면을 기술하고 있다.

* 마르코 복음 3,31-35(마태12,46-50;루가8,19-21)

마르코에 의하면 예수가 설교하는 동안 어머니와 친척들이 군중 속에 와 있음을 어떤 사람이 예수에게 알렸는데 예수는 놀라운 표현을 하였다. 사람들은 예수가 율법의 완성을 설교하는 자로서 구약의 네 번째 계명(출애20,12참조)을 따르고 있음을 알았으나 그가 말하는 것을 듣고 놀랐다.

"누가 내 어머니며 내 형제들입니까?"

그분은 당신 주위에 둘러앉은 사람들을 돌아보시며 말씀하셨다.

"보시오, (이들이) 내 어머니요 내 형제들입니다. 하느님의 뜻을 받들어 행하는 사람들이야말로 내게는 형제요, 자매요, 어머니입니다"

마르코는 두 가지 사실, 즉 '예수 어머니외 실재성과 역사성'을 확고하게 제시한다. 그러나 그보다 더 근본적인 것은 육적인 모성보다 영적인 모성이다. 성부가 말한 대로 마리아는 그녀의 태중에 아이를 잉태하기 전에 이미 그녀의 마음 속에 예수를 잉태한 것이다.(마르코가 영혼과 육신 사이의 대조를 명백히 밝히는 반면, 루가는 영육의 대조를 포괄하지 않는다.)

* 마르코 복음 6,3(마태13,55-56)

여기서 예수는 요셉과 관계없이 '마리아의 아들'이며 '야고보, 요셉, 유다, 시몬의 형제'다. 최근에는 예수와 그의 형제들 사이의 친족관계와 관련된 논쟁이 일어나고 있다.

4세기 말에 헬비디우는 마리아가 예수를 출생하고 난 후에 요셉과 결혼했으며 그 후 다른 아이들을 출산하였는데, 그들을 복음에서는 예수 형제들이라고 부른다고 했다. 교회는 이러한 이론을 무시하고 있지만 개신교 성서학자들은 지지하고 있다.

헬비디우는 마르코 복음 6장 3절에 기초해서 그의 논쟁을 폈다. 그런데 이 복음은 마리아와 요셉 사이의 아이들을 예수의 '형제 자매'라 부르지 않고 단순히 '형제' 즉 '친척'이라고 부른다. 그와는 대조적으로 '마리아의 아들'은 '예수'라고 부르고 있다.

성에피파니우스(4세가 말 유프러스 살라미스의 주교)는 '예수의 형제'들은 결혼 후에 얻은 요셉의 아이들이라는 이론(異論)을 제기했다. 그러나 오늘날 이러한 이론을 지지하는 자는 거의 없다.

성제롬은 헬비디우스의 이론과는 달리 '형제는 예수의 사촌이라고 논증한다. 이러한 논쟁은 그 동안 교회에서 자주 거론되어왔던 쟁점이다. 제롬 이후에 그 논쟁은 초기교회의 해석을 증거하는 데서 제시되어졌고, 최근에는 이러한 모든 증거와 이론들이 자세히 분석되고 검토되고 있다.

존 맥휴는 그의 책 [신약에서의 예수의 어머니]에서 제롬이 택한 입장을 고수하는 것으로 결론을 맺는다. 그는 역사적 증거는 아니지만 예수 형제는 실제로 사촌들로서 혈연 형제가 아닌 의붓 형제로 보고 있다.

마르코복음은 예수의 세례에서 그의 죽음과 부활에 이르기까지 그리스도의 공적 사명에 집중하여 사도적 교회의 초기 가르침에 대한 내용을 성실히 반영하고 있다. 마리아는 실제로 예수 어머니로서 수용되어졌고, 아들과의 모자관계는 마르코 복음 3장 31-35절에 집중됨으로써 영육의 자연적 결합을 인정하고 긍정했다.

따라서 마리아에 대한 마르코 복음의 이러한 긍정적인 측면을 도외시할 수는 없다. 그러나 교회는 아직도 그리스도의 초기 삶에 대한 주의를 환기시키지 않고 있다.

(2) 마태오복음

마태오복음은 초기교회의 선포와 반응 안에서 새로운 발전을 조명한다. 교회가 늘 그러했듯이, 교회 삶의 시작은 이 세상에서 그리스도의 공적 사명을 배경을 갖는다. 그리고 그리스도의 "유년사의 설화"는 마태오복음에서 발견되고 루가복음에서는 그것을 더욱 발전시킨다. 여기서는 마태오복음의 그리스도의 유년사를 살펴보기 전에 먼저 이 텍스트와 관련해서 문제점들을 지적해보기로 하겠다.

(가) 정보의 근원

어디서 마태오와 루가가 예수 유년사의 정보를 끌어왔는가? 성서학자들은 이러한 정보는 유대인의 공동체(슐만)에 의해서 보존되었거나 전승되었다고 생각한다. 그것은 60년경에 마태오와 루가의 증거에 의해서 교회의 공적 선언의 일부가 된 것이다.

이러한 유대 공동체는 예수 친척들과 '예수의 형제들'(야곱은 최초의 주교가 되었고, 사촌 시몬이 그의 뒤를 계승하였다. 사도 1,14 참조)로 이루어졌는데, 그들은 예수의 출생에 대한 전통을 보존하였다. 마태오복음의 예수 유년사는 먼저 요셉과 관련되며, 루가복음의 예수 유년사는 마리아와 관련을 맺고 있다.

"마리아는 그 모든 일을 당신 마음속에 새기어 곰곰이 생각하였다"(루가2,19).

"예수는 부모와 함께 내려가 나자렛으로 돌아가서 그들에게 순종하며 지냈다"(루가2,51).

(나) 유년사에 대한 역사성

최근 들어서 일부 성서학자들은 예수 출생과 유년기와 관련된 역사성에 의문을 제기하고 있다. 이 유년사의 역사적 실재는 객관적으로 후기에 이르러서 그 가치를 지니며, 그리스도 강생 후 60년이 지나서 사적인 것이 교회의 공적 선언으로 접근되었다. 우리는 이러한 역사적 핵심을 신학적 주제로 조명하여 역사적 사건의 구원적 의미를 밝혀보고자 한다. 이러한 역사적 전통의 주제가 교회 안의 상황을 공적으로 만든다.

(다) 유년사의 문학적 형식

우리는 이러한 역사성에 대한 의혹보다 문학적 형식에 더 큰 의문을 갖게 된다. 이미 예수 출생과 유년기와 관련된 전통은 예수를 추종했던 무리들에 의해서 보존되고 전승된 것으로 해석되어지고 있다. 이러한 전통은 부활의 빛과 구약성서의 약속안에서-특히 메시아적 약속을 이어받은 다윗 가문과 관련된 곳에서-완성 된다.

마태오와 루가가 이러한 전통을 수용한 것은 그것의 의미와 신학적 표징을 반사한 것으로서, 그들은 사건의 이면에 있는 것들의 신학적 의미의 중요성을 알고 끌어냄으로써 사건을 현실화한다.

문학적 형식은 유대의 미드라쉬(Midrash)에서 주님의 유년기를 현실화하는 것으로 적용한다. 이러한 유사점들은 일부 성서학자들이 유년사 설화의 역사성을 의심하는 데서 생기 데 되며, 최근에 학자들은 "전설적이고 상상적인 자료들이 있는가?"라는 의문과 함께 유년사 설화와 미드라쉬 사이의 상이성에 관심을 모으고 있다.

유년사 설화는 성서의 텍스트에 관한 주석은 아니지만 성서의 사건에 관한 주석이다. 이러한 사건의 징표를 설명하기 위해서 성서의 텍스트는 미드라쉬니즘에 사용되어진 절차의 역전처럼 인용되었다.

어쨌든 유년사 설화는 메시아 탄생의 구원적 징표를 보여 주려는 점에서 흥미있다. 그들은 그리스도의 탄생 안에 하느님의 중재를 선언한다. 그리고 이러한 설화는 '하느님 구원의 복음', 즉 '유년기 복음'이라고 불린다.

마태오는 물론, 이교도인 루가 역시 '유대적 사유'의 세상에서 활동하였다는 것은 주목할 만한 일이다. 우리는 여기서 마태오복음에 나타난 예수 유년사의 문학적 형식을 검토해 보도록 하자.

마태오는 유대 전통을 따르는 독자들을 위해서 그리스도 인격의 표징을 명백히 하였다. 예컨대, 나자렛 예수는 메시아며, 왕이며, 다윗의 아들이며, 이스라엘 구원자며, 아브라함의 아들이라고 했다.

마태오가 주님의 탄생을 요셉의 관점으로부터 현실화하였을지라도 그 핵심은 다음의 다섯 가지 관점에서 '아이와 어머니'에 초점을 두고 있다.

<1> 마리아와 함게 있는 아기를 보고 엎드려 경배한 다음 보물상자를 열어 황금, 유향, 몰약을 드림(마태2,11).

<2> 아기와 그 어머니를 데리고 이집트 피난길에 나섬(마태2,14).

<3> 아기와 그 어머니는 헤로데가 죽을 때가지 이집트에 머뭄(마태2,14).

<4> 천사가 아기와 그 어머니를 데리고 이스라엘 땅으로 돌아가라고 일러줌(마태2,20)

<5> 아기와 그 어머니가 이스라엘 땅으로 돌아옴(마태 2,21). 그런데 독자들은 여기서 주님의 어머니와 기적의 장소를 둘러싸고 논쟁을 일으킨다. 즉, 성령의 현존을 허용함에 있어서의 논쟁이다. 여기서 요셉은 성령에 의해 동정녀 태중에 잉태된 아기에 의해 가리워졌다(마태1,18-19참조).

'아기와 어머니'를 위한 하느님의 예증과 보살핌은 십자가의 그늘 아래서 나타난 사건일지라도 그것은 죄없는 아이들의 실해와 이집트 탈출사건에서 명백히 드러난다. 따라서 출생과 유년기에 대한 마태오복음의 분위기는 '하느님은 우리와 함께 있다'는 것을 명백히 드러내고 있다(마태1,23참조).

그리고 작가가들은 어떤 장소의 명칭에 대한 긍정을 쟁점으로 삼고 있다. '베들레헴-이집트-나자렛'과 같은 장소는 이미 잘 알려졌고 확산되었다. 마태오의 관심은 무엇이든지 구원의 역사 속에서의 그들의 징표와 장소적 사건이다. 이러한 장소는 성부와 약속되었던 곳이며, 예언자에 의해 이미 언급되어진 곳이다.

마태오의 유년기 설화는 무엇이든지 예수 그리스도 안에서 완성되어진 것들이며 구약의 예언자와 약속되어진 충만된 것으로 특징지우고 있다. 여기서 '충만되었다'는 개념에 의미는 기대했던 것을 실현하는 것뿐만이 아니라 예언자에 의해 암시된 것이 통과된 것을 말한다. 이러한 실재는 예언자에게 던져진 기대보다 더 위대한 것으로서 예언의 충만이다.

그러면 마태오의 유년기 설화의 구조와 내용에 대해서 살펴보겠다.

□) 유년기 설화의 구조

* 주제의 현황 (마태1,1)

* 족보 (마태1,2-17)

* 잉태 (마태1,18-25)

* 출생 (마태2,1-12)

* 유년기 (마태2,13-23)

□) 유년기 설화의 분석

주제의 현황은 개방된 상태다. 즉, 예수 그리스도의 족보를 통해서 그는 다윗의 아들이며 아브라함의 아들이라는 것을 알 수 있다.

여기서 핵심적인 것은 주 예수 그리스도 그는 누구이며, 그의 근본은 무엇인가이다. 마태오는 예수 그리스도가 '다윗의 아들'이며 '아브라함의 아들'이라고 했다. 그러나 여기서는 이와는 다른 의미로 예수가 어떻게 메시아로 약속되었으며, 어떻게 예언자에 의해서 예언되었으며, 그리고 구원사의 시초에서 아브라함과 다윗에게 한 약속을 지켰는가 등에 대해서 살펴보고자 한다.(아브라함에게 한 약속은 창세 12,3과 22,8을 보라. 다윗에게 한 약속은 그의 왕권과 관련해서 2사무엘 7,12-16과 시편 89,20-31, 그리고 132, 11-18을 보라.)

족보는 아브라함과 함께 시작해서 전체 구원사의 내용 안에 예수와 그 어머니를 담고 있다.

족보의 단계는 삼단계 시기로서, 1) 아브라함으로부터 다윗에게로 2) 다윗으로부터 유배로 3) 유배로부터 그리스도의 오심으로 분리된다. 족보는 예수 그리스도라는 역사적 인물이 어떻게 이스라엘 역사를 능동적 역사로 끌어올렸는가를 보여주며, 동시대의 역사가 신적 기원에서 기인되었음을 보여준다.

마태오복음 1,15-16절은 이 텍스트의 열쇠로서 족보의 규칙적 바닥을 깨고 있다.

'...의 아버지'는 극적으로 파괴된다. "엘리훗은 엘르아잘을 낳았고 엘르아잘은 마딴을 낳았으며 마딴은 야곱을 낳았다. 야곱은 마리아의 남편 요셉을 낳았는데 마리아에게서 그리스도라 하는 예수가 태어나셨다"(마태1,15-16).

요셉은 법적 사실을 통해서 예수의 아버지며, 예수의 출생은 하느님이 아브라함과 다윗에게 약속한 것이 실행된 것이다. 예수는 다윗의 아들이며, 아브라함의 아들이며, 그리고 그 이상의 것이다. 마태오의 유년기 설화는 이러한 것들을 설명하고 확장한다.

마태오는 예수 잉태를 설명이 필요치 않는 단순한 것으로 본다.

"...그들이 동거하기 전에 몸가진 사실이 드러났다. 성령으로 말미암은 것이었다"(마태1,18).

예수 잉태에 대해서 어떤 설명도 필요치 않는다면 그것은 다윗 가문에 약속한 것이 실현되었음을 뜻한다. 이것은 요셉(다윗의 아들이라 불리움, 마태1,20참조)과 아이 사이의 법적 관계를 통해서 설명되어진다.

루가는 마리아를 통해서 예수를 부르지만 마태오는 요셉을 통해서 예수를 부른다

(마태1,21과 1,25참조). 이러한 '부름'(이름)은 매우 중요한 징표다. 예수는 요셉을 통해서 약속을 이행하게 되며, 사람의 기대를 초월하는 방법으로 약속을 이행한다.

마태오복음 1장 18절에서 예수는 마리아와 요셉이 '함께 살기 전'에 이미 인간과 상호관계를 갖는다. 이 사실은 마태오복음 1장 25절에서 재확인되었다. 마리아가 '성령'을 통해서 아이와 함께 있다는 사실은 설명이 필요치 않는, 설명할 수 없는 단순한 사실이다. 이러한 단순한 사실은 예수가 '우리와 함께 하는 하느님'이라는 사실로부터 주어진다.

복음사가들은 마리아가 자연적, 또는 초자연적 상태에서 아이와 함께하는 분이라고 기술하고 있다. 그 아들과 마리아의 일치는 성령에 기인하며, 마태오복음 1장 20절에서 반복된 사실에 기인한다. 마리아가 성령에 의해서 아이를 잉태했다는 사실에 대해서는 아직도 감추어진 무엇이 있다. 즉, 동정녀 잉태에 대한 암시는 가려진 신비로 남아 있으며, 기적을 통해 묵상되어진 하느님의 중재의 사실로 남아 있다.

마태오복음 1장 19절에 대해서는 세 가지 가능한 해석이 나온다. 성유스틴과 성암브로시오에 의하며 "요셉은 불성실한 마리아를 의심하다."라고 해석한다. 성제롬과 대부분의 성서학자들에 의하면, "요셉은 마리아의 순결을 확신하면서도 묵상을 통해서 이해할 수 없었던 상황을 발견한다"라고 해석한다. 그리고 체사레아의 에우세비우스(Eusebius of Caesarea)에 의하면, "요셉은 마리아와 결혼하기로 한 의무로부터 마리아를 해방시키기로 원하며, 그녀와 하느님을 공경하기 때문에 그녀의 비밀을 파헤치려 하지 않았다"라고 해석하였다.

예수가 성령에 의해서 잉태되었다(마태1,18)는 사실에서 에우세비우스의 견해는 이성적인 해석이다. 요셉이 마리아와 결혼할 계획을 피하려고 결심하자, 천사가 꿈에 나타나 그에게 말한다.

"다윗의 자손 요셉! 마리아를 당신 아내로 데려오는 것을 두려워하지 마십시오. 사실 그 몸에 수태된 (아기)는 성령으로 말미암은 것입니다"(마태1,20).

나아가 천사의 요셉에게 아기의 이름까지 가르쳐준다. 요셉이 아기 이름까지 부르는 특전을 받음으로써 그는 법적인 아버지, 즉 아이의 양부가 된다(마태1,21참조). 마태오복음 1장 23절은 주께서 예언자를 통하여 주셨던 말씀이 이루어짐을 보여준다.

"동정녀가 잉태하여 아들을 낳으리니 그 이름을 임마누엘이라 하리라"

'임마누엘'이란 '하느님께서 우리와 함께 계시다.'라는 뜻이다. 이러한 예언은 이사야를 통해서(이사7,14참조) 다윗 가문에 전해진다. 이 텍스트의 의미와 관련해서 달톤은 히브리어 'almah'가 결혼시기의 소녀임을 주장하지만 동정녀라는 것을 부여하지는 않는다. 유대인들이 이 텍스트를 이해할 수 없다면 그것은 기적이 없는 출생이거나 구세주의 방법으로 해석되지 않았기 때문이다.

마태오는 오로지 마리아에 의한 동정 잉태의 결과를 구세사적 예언을 통해서 끌어낸다. 우리는 여기서 마태오가 실재와 충만을 통해서 구약의 감추어진 의미를 어떻게 해석하고 있는가를 알 수 있다. 이러한 감추어진 의미는 다만 예언자에 의해서 드러나고, 예언을 완성에로 이끈 주님에 의해서 실현되어진다.

이 텍스트의 첫 번째 관점은 성령을 통해서 마리아에게 잉태된 아이의 인물을 지적한다. 그 아이는 '우리와 함께 있는 하느님'이며, 예언자를 통하여 지시된 그 길 안에 있지 않고 육화의 실재 안에 있다.

두 번째 관점은 아이의 어머니에 집중한다. 마리아는 단순히 결혼 적령기의 소녀일 뿐만 아니라 엄격한 의미에서 동정녀다.

그리스도의 탄생은 미가 5장 1절의 예언을 실현한 것으로 현존한다. 즉, 베들레헴의 다윗 가문에서 이스라엘 백성을 다스릴 지도자가 나온다는 말씀이 실현되어진 것이다.

다윗의 아들은 단순히 인간의 지도자로 있지 않고 우리와 함께 계시는 하느님으로서 흠숭의 대상이다(마태2,11참조). 그에 의해서 이끌어질 하느님 백성은 새로운 이스라엘이다.

이교도를 포함해서 선의의 인간들은 그들의 정신과 마음속에서 하느님을 발견한다. 그러므로 다윗의 아들은 베들레헴에서 태어나며 "나는 너에게 더욱 복을 주어... 네 후손을 원수의 성문을 부수고 그 성을 점령할 것이다"(창세22,17)라는 약속을 실행할 진실한 '아브라함의 아들'이다. 이것이 육화의 보편적 특징이다.

마태오가 이러한 보편적 특징과 함께 구세적 약속의 완성을 기술하는 길에서 예수와 함께 어머니를 포괄했다는 사실은 우리의 주목을 끈다.

그리스도의 유년기는 이집트로 피난가서 나자렛에 돌아올 때까지의 기간으로 요셉은 '아이와 어머니'를 보호하기 위한 하느님의 도구로서 행위의 책임(마태2,13-14;2,20-21참조)을 가지지만 '아이와 어머니'는 구원의 중심이 된다. 즉, 이스라엘 구원사건의 중심적인 길이 그리스도 안에서 새롭게 완성됨을 말한다.

예컨대, 이집트에로의 피난은 탈출을 상기시키며(신명23,22;호세11,1;마태2,15참조), 죄없는 아이들의 희생은 이사야 35장 3-4절 안에 있는 종의 고통을 상기시킨다. 그리고 나자렛 사람으로서 예수는 새로운 삼손에 비유되며, 백성의 새로운 구원자와 재판관으로 비유된다(판관13,5-7참조).

예수 그리스도의 공적 사업과 구원적 죽음에 대한 복음을 암시하는 이 부분은 그 자체가 예언의 형태인만큼 유년기의 설화 부분과 구별된다.(루가2,34-35안에 있는 시므온의 예언 처럼 여기에서도 예수의 고난과 그의 어머니의 고통이 예시된다. 종의 고통은 죽음으로부터 탈출로서, 이 세상의 모든 이의 죄를 사하게 될 때 드러나는 구원자의 모습이다.)

마리아의 길에서 다시 한 번 우리에게 시상되고 있는 것은 어머니와 아이의 운명의 결집이다. 그들은 하느님의 특별 보호대상이다. 이러한 보호의 의미는 하느님이 나자렛 예수를 죽음으로부터 다시 일어나게 하는 부활을 미리 조명하는 것이며, 헤로데에 의한 악의 최종적 상징의 결론으로부터 아이와 어머니를 조명하는 것이다.

마르코복음과 비교해서 마태오복음에 있어서의 새로운 특징은 마리아의 신비에 대한 새로운 위상이다. 아이와 어머니는 마리아의 인격과 그리스도 선교의 가능한 결합의 접근을 통해서 신비의 일치 안에 놓여진다. 마리아는 아들과 함께 구원사의 중심적 사건의 인물로서 그것은 인간을 구하기 위한 하느님의 최종 의향이다. 그녀는 다윗 가문에 자리한 구세적 예언자들과 아브라함에게 했던 약속 실현의 일부분이다.

마리아는 우리와 함께하는 하느님, 임마누엘의 어머니기때문에 이스라엘의 구원자며, 제자들의 어머니기 때문에 희망의 어머니다. 아이는 성령에 의해서 여인의 태중에 잉태되었기 때문에 마리아는 그리스도의 어머니다. 그리고 동정녀의 잉태는 마리아와 그 아들이 성령 안에서의 일치로 이루어지는 신앙의 신비에 참여하는 것이며, 그것은 두려움과 기적 안에서 묵상된 사실이다. 아이와 마리아의 유일한 관계는 아들의 잉태로 끝나지 않고 출생 동안, 출생 후에까지도 계속된다.

마리아와 그 아이는 하느님의 특별한 보호의 주체다. 이것을 증거하기 위해서 하느님의 도구인 요셉은 아이와 어머니 사이에 존재하는 유일한 관계 밖에서 주어진다. 마리아와 그 아들이 성령 안에서의 일치로 이루어지는 신앙의 신비에 참여하는 것이며, 그것은 두려움과 기적 안에서 묵상된 사실이다. 아이와 마리아의 유일한 관게는 아들의 잉태로 끝나지 않고 출생 동안, 출생 후에까지도 계속된다.

마리아와 그 아이는 하느님의 특별한 보호의 주체다. 이것을 증거하기 위해서 하느님의 도구인 요셉은 아이와 어머니 사이에 존재하는 유일한 관계 밖에서 주어진다.

마태오는 마리아의 인격에 대해서는 어떤 것도 언급하지 않지만 마리아의 이름, 마리아의 정배인 요셉, 그리고 동정 출산에 대해서는 긍정한다. 마태오는 "마리아가 그리스도의 동정녀 어머니시다."라는 교회의 공적 선언을 마리아에 대한 핵심적 신비로 포괄하고, 상호협조하는 것으로 기술한다. 바울로와 마르코에 있어서 이러한 진술은 감추어져 있으며, 그것은 교회 관상 주제를 형성한다. 오늘날 이러한 반사와 선언은 루가복음, 요한복음과 더불어 시작한다.

(3) 루가복음

루가는 신약성서의 모든 저자들 가운데서 우리에게 가장 심원하고 광범위한 마리아의 위상을 제시한다. 루가복음의 유년기 설화는 초기교회의 가르침과 반사 속에서 새로운 의미를 갖는다.

루가복음의 핵심은 단순히 예수의 잉태, 탄생, 유년기에 초점을 맞추기보다는 그 안에서 본질적인 부분으로 작용한 마리아의 인격에 더욱 접근하고 있다.

(가) 루가복음의 근원

루가는 그의 복음의 첫입문 1장 1-4절에서 우리 가운데 거하는 사건을 끌어내어 우리에게 이해시키고자 하며, 눈으로 본 것을 증거하고 하느님 말씀의 봉사로부터 건네준 것을 우리에게 정확히 보도하고 있다. 그는 다음과 같은 관점에서 기술하고 있다.

□) 예루살렘에 있는 유대 그리스도교 공동체는 성령 강림전의 초기교회다. 루가 복음의 유년사 이야기의 대부분이 유대법전의 형태와 유사하게 유대인의 강한 특성을 지닌다. 즈가리야의 노래(루가1,67-79)와 마리아의 노래(루가1,46-55)는 예루살렘의 초기교회 전례에 근거를 둔 텍스트다.

□) 요한의 주변에 모였던 제자들은 루가와 요한 사이의 많은 유사점에 있어서 마치 상징적인 숫자의 사용과 같은 것을 암시하였다.

□) 루가 자신은 확실히 마리아가 예수 유년기 설화의 근원임을 우리에게 두 번 언급하고 있다. "마리아는 그 모든 일을 마음속에 새기어 곰곰이 생각하였다"(루가2,19). "예수는 부모와 함께 나자렛으로 돌아가서 그들에게 순종하며 지냈다"(루가2,51).

(나) 루가복음의 형태

루가가 이교도임에도 불구하고 그의 복음 형태가 마태오보다 유대법전에 더욱 유사하다는 것은 놀라운 사실이다. 루가 자신이 그의 복음 입문에서 언급하고 있듯이 그는 그 자신이 구원의 신비 안에서 통찰한 것을 구원으로 본다.

루가는 다른 성서 작가들이 기록한 것을 단순히 반복하지 않고, 그 자신의 계획에 따라서 그 근원의 자료들을 질서있게 배열한다. 그는 구원사건의 징표에서 발견되지 않은 주제를 기록된 사건으로 반사하기 위해 마음속에 간직했다. 예컨데, 유년기 설화의 역사적 핵심은 '마음속 깊이 간직한' 마리아에 의해서, 구약의 빛에 희망을 건 예루살렘의 초기교회에 의해서, 예수 그리스도의 신비성에 매혹된 예수의 제자들과 성요한에 의해서 반사된다. 이 모든 것들은 루가가 그 자신의 계획에 따라 성령의 인도로 진행한 것이다.

(다) 유년기 설화의 구조

그리스도 유년시절과 탄생의 현존에 있어서 루가의 기본 계획은 세례자 요한과 예수 그리스도 사이을 대조적으로 규명하는 것이다. 구약의 마지막과 신약의 시작은 구원사 안에서 일어난다. 로랑탱은 세례자 요한의 탄생 예보와 탄생, 그리고 예수의 탄생 예보와 탄생을 두 개의 그림으로 보여주면서 하나는 다른 하나를 보완하고 있음을 나타낸다.

다음과 같은 도표의 방식으로 루가는 세례자 요한의 탄생과 예수의 탄생 예고를 현실화한다. 루가는 예언자와 하느님아들 사이의 차이를 명백히 밝히고 있다. 즉, 그는 즈가리야와 엘리사벳의 생물학적 양친과(비록 그 아들 요한이 기적으로 탄생되었을지라도) 동정녀 마리아의 유일한 모성의 차이점을 명백히 밝히고 있다.

즈가리야와 엘리사벳은 아브라함과 사라, 엘카나와 한나(사무엘 예언자의 양친)와 비슷하게 구약을 대변한다. 그러나 마리아는 구약의 완성이다. 달리 말하면, 구약에서 예언된 것들이 마리아 안에서 이루어진다. 그러므로 마리아는 또한 신약의 시작이기도 하다.

이러한 차이는 구약의 법에 복종한 즈가리야-엘리사벳과 '은총이 충만한' 마리아 사이를 비교하면 잘 알 수 있다. 그리고 이러한 비교는 예루살렘의 성전(구약의 중심)과 새로운 통치의 궁전(신약의 그리스도 은총) 사이에서 확실하게 드러 난다. 즈가리야는 사제로서 거룩한 위치에 있었으며, 그는 하느님이 보내신 자를 만난다. 한편, 신이 보내신 가브리엘 천사는 마리아에게 높은 자의 영광을 전해 준다.

# 탄생 예보의 접목판 #

# 세례자 요한 탄생 예보          # 예수 탄생 예보

(루가 1,5-25)                    (루가1,26-28)

장소:예루살렘의 성전            장소:나자렛 촌락

# 아버지에게 예보               # 어머니에게 예보

즈가리야는 사제직을 수행        마리아는 다윗 가문의

하는 랍비 가문의 한 사제이      요셉의 약혼녀다.

고, 엘리사벳의 남편이다.

엘리사벳은 사제 아론과

후예다.

# 양친은 모든 명령을 의혹       # 마리아는 은총을 가

속에서 통찰하였으며             득 받고 주님은 그녀와

그리하여 하느님의 입장          함께 있다.

에서 가치를 갖는다.

# 천사는 인사하지 않고 나       # 마리아는 천사 인사

타난다. 천사가 즈가리야         를 받고 몹시 당황하였

에게 나타났을 때, 즈가리야는    다.

당황하여 두려움에 사로잡        "두려워하지 마시오,

힌다. "두려워하지 마시오,       마리아! 당신은 하느님

즈가리야! (하느님께서)당신의    으로부터 은총을 받았

간구를 들어 주셨으니            습니다. 두고 보시오.

당신 아내 엘리사벳이            당신은 잉태하여 아들

당신에게 아들은 낳아줄          을 낳을 터이니 그 이름

것입니다. 그의 이름을           을 예수라 하시오"(루가

요한이라 하시오"                1,30-31).

(루가1,3)

# 그는 주님 앞에서              # "그는크게되어 지극

크게 될 것입니다.               히 높으신 분의 아들

그는 포도주나(독한)             이라 불릴 것입니다.

술을 마시지 않을 것             주 하느님께서 그의 조

입니다"(루가1,15참조).          상 다윗의 옥좌를 그에

게 주실 것입니다.

그리하여  그는  영원히

야곱의 가문 위에 군림

할 것이며 그의 왕권

은 끝이 없을 것입니

다"(루가1,32-33참조).

# 그는 이미 제 어머니           # "성령이 당신에게 내

태내에서부터 성령으로          려오실 터이니, 곧 지극

가득 찰터이니 이스라엘         히 높으신 분의 힘이

자손들 가운데 많은 사람        당신을 감싸주실 것입

들을 그들의 하느님이신         니다. 그러므로 태어나실

주님께로 돌아서게 할           분은 거룩하다고 불릴

것입니다. 그는 엘리야의        것이니, 바로 하느님의

영과 능력을 지니고             아들이십니다"(루가1,35).

주님보다 먼저 와서, 아비

들의 마음을 자식들에게로

돌아서게 하고, 거역하는

자들을 의인들의 생각으로

돌아서게 하여, 주님을

맞아들일 백성을 마련할

것입니다(루가1,15-17).

# "무엇으로 그것을 알           # 마리아는 표징 대해

수 있겠습니까?"                 서 묻지 않았다. 천사

(루가1,18)                      는 엘리사벳을 표징으

로 삼고 하느님께서 하

시는 일은 안되는 일이

없다는 것을 보여주었

다(루가1,36-37참조).

# "저는 늙었고 제 아내          # "제가 남자를 알지 못

도 나이가 많습니다"             하는데 어떻게 그런 일

(루가1,18).                     이 있을 수 있겠습니까

?"(루가1,34).

# 즈가리야는 신앙에 대한        # 마리아는 믿었다.

회의로 벌을 받고 벙어리가       "보십시오, 저는 주님의

된다. "나는 하느님을 모시       여종입니다. 당신 말씀

고 있는 가브리엘입니다.         대로 저에게 이루어지

나는 당신에게 이것을 말하고     기 바랍니다"

기쁜 소식을 전하기 위해서       (루가1,38).

파견되었습니다.

그러나 보시오. 그 일이

일어날 그날까지 당신은 벙어

리가 되어 말을 못 하게 될

것입니다. 제때가 되면

이루어질 내 말을 당신이

믿지 않았기 때문입니다"

(루가1,19-20).

# 탄생의 접목판 #

# 세례자 요한의 탄생            # 예수의 탄생

(루가1,57-80)                     (루가2,1-20)

# 탄생의 기쁨                   # 탄생의 기쁨

# 노래의 징표                   # 천사의 노래(환호)

# 요한의 상황과 출현            # 예수의 상황과 출현

(루가1,59-80참조).                 (루가2,21-35참조).

# 예언자의 첫 출현              # 예루살렘에서 구원

자의 첫 출현

# 즈가리야의 노래               # 천사와 함께 하느님

을 찬양하는 노래.

"하늘 높은 곳에는

하느님께 영광, 땅에

서는 그의 사랑 받는

사람들에게 평화."

# 요한의 탄생(루가1,57)          # 안나의 이야기(루가

이 한마디로 언급되었다.         36-38)가 언급되며, 예수

의 동정녀 잉태, 출산은

천사의 환호와 목동들

의 기쁨과 더불어 이

지상의  가난을  위대함

속에 현존케 한다.

(루가2,1-20).

(라) 마리아의 인격

갈라디아 4장 4절은 '여인'의 신원을 소박하게 제시한다. 마르코 복음 안에 감추어진 모성은 자연적인 모성이다. 마태오는 마리아의 인격적 역할을 깊이 다루지는 않지만, 마리아와 그 아들의 운명 사이의 내적 관게와 마리아의 동정잉태가 불가능한 상태를 지적한다. 그러나 루가는 마리아 인격을 구원사건의 핵심으로 끌어내 아들 곁에서 지켜보는 육화(incarnation)의 신비 안에서 마리아의 인격적 역할을 깊이 다룬다.

루가는 마리아가 구원자의 어머니가 되기 위한 부름을 어떻게 받았는지 보여주며, 마리아의 존재와 인격적 실존의 핵심을 보여준다. 인간은 하느님과의 관계를 통해서 인격이 형성된다. 이러한 인격 실현이 마리아의 모성 안에 포용된다. 구원자의 어머니가 되기 위한 마리아의 유일한 길은 지극히 높은자와 하느님 아들과 성령과 관계를 맺는 것이다. 그러므로 하느님과 마리아의 관계는 삼위일체의 위격의 각자와 관련됨으로써 완전한다. 마리아의 응담이 마리아의 인간성을 완전하게 한다.

루가는 요셉과 약혼한 동정녀 마리아에게 천사가 찾아 온 것을 강조한다. 세례자 요한 탄생 예보에서는 천사가 엘리사벳에게 나타나지 않고 즈가리야에게 나타났다. 유대 가부장 사회에서 여자에게 천사가 출현했다는 사실은 놀라운 일이다. 천사가 마리아에게 나타나 인사하고 마리아는 천사의 말을 통해서 하느님이 원하는 것이 무엇인가를 처음으로 인지 하게 된다. 그녀는 모성의 징표가 무엇이고 일치의 의미가 무엇인가를 깨닫게 된다. 이러한 마리아의 일치(consent)는 완전한 자유며, 그 자유가 모든 여자의 능력을 포괄하게 된다.

마리아는 천사의 아룀에 설레이거나 의심하지 않고 그것이 무엇을 뜻하는가를 마음 속으로 찾는다. 달리 말하면, 천사가 하느님의 계획을 마리아에게 아뢰었을 때, 그녀의 반응은 그것에 대해 의심하지 않고, "나는 처녀인데 어떻게 이런 일이 일어날 수 있습니까?"라고 묻는다. 이와같이 마리아가 마음을 열어 보이는 반응은 비판적이 아니고 '하느님에게는 불가능이 없다.'는 사실을 이해하고 확신하는 행위다.

마지막으로 마리아는 하느님과의 자유스런 일치를 이룬다. "당신이 말한 것은 무엇이나 저에게 이루어지소서." 이것은 하느님과의 자유롭고 자발적인 일치다. 루가복음인 이러한 마리아의 일치, 즉 "주님의 종입니다."라고 말하는 데서 마리아의 위대한 영혼을 드러내고 있다. 마리아는 스스로 비천하고 겸손한 자신을 드러냄으로써 참으로 왕다운 보여준 것이다. 이것이 바로 위대한 인격이며, 그녀의 완전한 겸손이며, 하느님 뜻으로의 순명이다.

마리아는 자신을 위해서는 아무것도 바라지 않음으로써 완전한 신앙의 징표를 남긴다. 마리아는 하느님 부름에 완전하고 완벽한 응답을 하였다. 교회는 '주님의 어머니'가 되기 위해 마리아가 응답한 성소를 공경한다. 루가는 이러한 공경이 신약의 초기교회에서 시작되었음을 기록하고 있다. 그러한 최초의 표현은 루가복음의 방문사에서 발견된다.

"당신은 여자들 가운데서 축복받았으며 당신 태중의 아기 또한 복받았습니다"(루가1,42). 엘리사벳의 이 인사는 이스라엘 백성의 지도자인 우찌야가 아시라아군의 총사령관 홀로페르네스이 목을 친 유딧에게 말하는 것과 비슷하다. "당신은 이 세상 어느 여자보다도 지극히 높으신 하느님 앞에서 복받은 여자입니다"(유딧13,18). 따라서 마리아는 신약의 유딧이다.

엘리사벳은 마리아를 주님의 어머니라고 부른다. 신약 안의 텍스트는 에페소인들에게 보내는 편지에서 마리아를 하느님의 어머니로 호칭한다. 엘리사벳은 마리아가 하느님의 어머니이기 때문에(루가1,44참조) 그녀를 찬미한다. 그래서 마리아의 노래가 뒤따른다(1사무엘2,1-10참조).

마리아의 노래는 유년기 설화와 마찬가지로 구약의 구조이며, 예루살렘 안에서 초기교회의 찬미가로서 루가복음을 구성한다. 그것은 마리아 개인의 경험을 단순하게 표현하지 않고 마리아의 길을 이스라엘 역사의 내용으로 확고하게 표현한다.

마리아의 내적 자세는 그녀의 완전한 겸손을, 하느님의 위대함을, 그리고 여종에게 베푼 하느님의 축복을 표현한다;

"하느님께서 이와같이 이룩한 것은 이날로부터 세세대대로 나를 축복할 것이다"

그러나 이러한 하느님의 위대함은 모든 이스라엘의 대변자들에게서보다는 마리아에게서 더욱 드러난다.

루가는 마리아에 대한 다양한 반응을 시온의 딸로서 보여 준다. 시온의 딸은 야훼의 가난한 자를 뜻한다.

"수도 시온아, 환성을 올려라.

이스라엘아, 큰 소리로 외쳐라.

수도 예루살렘아,

마음껏 기뻐하며 축제를 베풀어라.

야훼께서 원수들을 쫓으셨다.

너를 벌하던 자들을 몰아내셨다.

이스라엘의 임금 야훼께서 너희와 함께 계시니

다시는 화를 입을까 걱정하지 말라.

그날이 오면, 예루살렘에 이렇게 일러주어라.

'시온아, 두려워 말라.

기운을 내어라.

너를 구해내신 용사 네 하느님 야훼께서

네 안에 계신다.

너를 보고 기뻐 반색하시리니

사랑도 새삼스러워라.

명절이라도 된 듯 기쁘게

더덩실 춤을 추시리라'"(스바3,14-17).

마리아의 노래는 시온의 딸의 자세다. 이스라엘의 생존자 마리아가 구원을 약속한 자에게 자신을 '주님의 여종'(루가 1,38참조)이라고 낮추어 노래할 때(1사무1,11 참조), 주님은 '낮은 자를 높이시고'(욥기5,11참조) '당신이 종 이스라엘'을 도우신다(루가1,54참조). 여기서 마리아는 참된 이스라엘의 대변자로 남아 있다.

마지막으로 주님은 조상들에게 약속한 것을 마리아와 관련해서 실현한다. 즉, 이스라엘 구원자로서 하느님 아들의 잉태가 조상들에게 약속하신 대로 이스라엘 백성에게서 이루어진다.

(마) 마리아의 고통을 예언

□) 베들레험에서 탄생: 요셉의 등장하고 마리아는 첫 아이를 낳게 된다. 첫 아이의 출생이 이 세상의 옳음과 권위를 드러나게 하며 동시에 양친의 의무가 주어지게 된다(루가2,23

참조). 마리아는 정신적인 고통을 받게 될 것이며, 아이를 위해 항상 자신을 바치게 될 것이다. 요셉은 이러한 것들을 통해서 이 아이의 탄생을 기적으로 믿게 된다. 루가는 예수의 탄생을 구원의 보편적 징표로 보고 그 아이가 베들레헴에서 탄생했음을 기술한다.

□) 성전 안에 현존: 시므온과의 만남은 또 다른 야훼의 현존을 보여준다. 이 사실은 이스라엘 백성의 영광이며 이교도의 영광이 될 구원자를 보게 되는 기쁨에서 비롯된다. 시므온은 그 방향을 아버지에게 돌리지 않고 단지 어머니에게 돌린다. 시므온은 마리아가 그리스도의 고통의 일부를 받게 되며 그러기에 현양되리라는 것을 말한다.

마리아 현존의 의미는 미래의 고통과 죽음을 내포하고 있다. 어머니와 아들의 순결은 아들이 고난의 길을 걷게 되고, 그 결과 어머니가 이 세상의 죄를 깨끗하게 씻어줌을 의미한다. 33년 후 이스라엘 성 밖의 십자가 위헤서 이러한 상징적인 사건들이 실제로 일어나게 될 것을 예고한다.

□) 성전에서 예수를 발견함: 여기서는 마리아의 또 다른 고통, 즉 그 아들의 운명을 예고해준다. 루가는 "요셉과 마리아는 예수가 하는 일이 무엇을 의미하는지 이해할 수 없었다"라고 말한다. 그렇지만 마리아가 이 모든 것을 그의 마음 속에 간직하였다는 것은 마리아의 위대함을 드러내는 것이다. 마리아는 그 당시 이 모든 사실을 이해할 수 없었지만 의심하지 않고 단순하게 새겨 들었다. 마리아의 이러한 단순성에서 바로 그녀의 신앙이 비롯된다.

마리아는 하느님의 생각과 뜻을 헤아리고 조명하며 믿는다. 그녀는 성부의 뜻을 그 아들의 고통과 죽음까지도 포괄해서 아무것도 불가능하지 않다는 것으로 생각하고 이해하며 믿는다. 마리아는 원죄로부터 자유로운 존재이며, 죄에 동의하지 않음으로써 자유로운 존재다. 죄는 하느님 뜻을 거역하는 데서 생겨난다.

결과적으로 아이를 성전에서 발견하는 것은 동정녀 잉태를 재확인하는 일이다. 마리아가 예수에게 "너의 아버지와 내가 얼마나 너를 찾았는지 아느냐?"라고 하자 예수는 "내가 나의 아버지의 일에 분주함을 몰랐습니까?"라고 대답한다.

이와 같이 루가는 그의 복음에서 마리아의 가장 완전한 위상과 마리아의 인격을 소개하며, 하느님의 어머니가 되는데서 그녀의 성소의 완전한 징조를 소개한다.(마리아 삶의 내적 비밀은 그녀 자신을 위해서만 가능하고, 구원사 안에서 마리아의 유일한 역할은 인류를 위해서 있게 된다.)

마리아의 인격은 마리아가 인간으로서 완전히 하느님 아들의 육화에 개입하였고, 구원자의 어머니가 되기 위해서 하느님 부름에 자유로이 응답함으로써 부여된다. 루가에 의해서 우리는 마리아의 위대함, 즉 그녀의 완전한 겸손, 그녀의 신앙, 하느님과 전능하신 권능에로의 그녀의 순명, 그녀의 동정성 등을 배우게 된다.

마리아의 무염시태에 대한 성서의 가르침은, 하느님이 마리아를 주님의 어머니로 선택하기 위해 어떻게 이 여인을 준비시켰는가를 보여준다. 하느님을 잉태하기 전에 마리아는 은총을 가득 입었으며, 주님은 그녀와 함께 있었다. 그리고 마리아의 응답은 완전하고 조건이 없었다.

구원사 안에서 마리아의 징표는 다음과 같이 계시된다. 마리아는 진실한 이스라엘이며, 하느님 구원의 약속에로 성실히 남아 있는 자다. 마리아는 시온의 딸이며, 이스라엘의 유일한 생존자다. 마리아는 성령에 의해서 새로운 궁전이며, 새로운 이스라엘(교회)의 시작이다. 그리고 그녀는 모든 사람 중에 가장 완전한 자이다.

마지막으로 루가는 구원사 안에서 여자의 기능을 통찰한다. 즉, 마리아가 예수 그리스도에게 인간의 몸을 주었을 뿐 만 아니라 마리아의 역할은 구원사 속에서 부드러움으로 뒷전에 머물고 있다.

(4) 요한복음

루가는 마리아의 인격과 육화 안에서 마리아 역할의 구원적 징표를 제시했고, 아들의 공생활에서 실현된 구원사업 속에서 마리아의 역할을 제시했다. 요한은 마리아 신비의 이 마지막 관점을 발전시켰다. 성령에 의해서 인도된 마지막 복음사가 요한은 구원자의 어머니와의 인격적인 만남을 통한 예수 공생활 속에서 마리아의 역할을 신약의 신학적 관점으로 기술하고 있다.

(가) 요한복음의 성격

요한은 역사적 사건을 단순히 그리스도의 삶과 구원적 죽음의 신학적 징표로 사용한다. 요한복음은 마르코, 마태오, 그리고 루가복음을 전제로 한, 즉 공관 복음을 전제로 한 최고의 형태다.

공관 복음과 비교해서 요한은 독자들에게 그리스도의 삶을 신학적, 영적 전망을 주는 데 목적을 둔다. 요한은 다만 몇 개의 사건만을 상기시킨다. 그리고 그러한 사건에 대한 상기는 목격자의 확실성에 따른다. 따라서 요한복음은 그리스도의 작은 행위에 이르기까지 깊은 의미를 담고 있다.

(나) 서언

요한은 마태오와 루가가 쓴 유년기 설화를 반복할 필요가 없었기 때문에 유년기 설화를 쓰지 않았다. 요한은 그의 복음을 소개하기 위한 작업의 주된 주제를 서언에 담고 있으며, 독자에게 복음의 신학적 주제, 빛, 삶, 진리 등을 소개하고 있다.

(다) 말씀의 육화의 어머니

요한은 자신의 이름은 언급하고 있지 않지만 항상 예수가 사랑한 제자와 관련시켜 마리아의 이름을 언급하고 있다. 요한복음에서 마리아는 단순히 '예수의 어머니'로 불리우게 되고(요한2,1;19,25-26참조) 그녀의 역할은 그 아들과의 관계에서만 나타난다. 아들이 말씀이 사람이 되시어 우리 사이에 거처하시므로 예수의 어머니는 말씀의 육화의 어머니시다.

(라) 가나의 혼인잔치

요한복음에서 예수 어머니는 두 부분으로 나뉘어 언급되어진다. 하나는 가나의 혼인잔치(요한2,1-11참조)이며, 다른 하나는 갈바리오에서 공생활의 시작과 마침이다. 요한은 구원사업 안에서 마리아의 역할에 중요한 의미를 부여한다(요한2,1-11참조).

가나는 '표적'을 던진 최초의 장소이며, 이 표적(signs)은 예수의 신적 인격과 선교가 계시되었다는 점에서 역사적 사건이다. 이 사건은 단순한 기적이 아니라 예수 그리스도의 의미를 표징하고 있다. 이러한 사건의 핵심은 그리스도의 삶, 죽음, 그리고 부활의 영광을 현양하는 것이다.

요한복음의 전반부(요한1,19-12,50)는 이러한 표적과 관련되어 있고, 후반부(요한13,1-20,31)는 이 표적을 실현하는 것과 관련되어 있다. 이러한 표적의 목표는 죽음과 부활 안에서 보다 심원한 신앙의 선택이다. 여기서 '신앙'이란 단순한 신뢰를 의미하지 않고 진실로 나자렛 에수가 누구인가를 재인식하는 것이다. 재인식은 흠숭과 제자관계 안에 표현된 육화의 말씀이다. 토마는 부활하신 예수께 "나의 주님, 나의 하느님!"이라고 대답한다(요한20,28참조).

요한복음은 예수 어머니와 예수 사이의 대화의 성서다. 마리아가 마을 결혼식에서 술이 부족함을 예수에게 일깨웠을 때, 예수는 최초로 그녀의 주의력을 내적 기적의 표적으로 상기시킨다.

"마침 포도주가 모자라서 예수의 어머니가 그분에게 말하였다. '그들에게 포도주가 없구나' 그러자 예수께서는 어머니에게 '부인, 부인이 저와 무슨 상관이 있습니까? 아직 제 시간이 오지 않았습니다.'하고 말씀하셨다"(요한2,3-4).

여기서 '시간'이란 사람들에게 천상적 선물을 주는 시간이다. 예수의 어머니는 여기서 다른 모든 것을 초월해서 예수와 함께 현존하고 있으며, 예수는 그녀가 사람들에게 물질적 영양을 공급해달라고 요구하는 것이 아니라, 영적 영양을 공급해달라는 것을 알고 있다. 즉, 예수는 어머니가 자신의 선교를 이미 알고 있음을 이해했다.

"그분의 어머니는 시중꾼들에게 '그가 무엇이든지 당신들에게 이르는 대로 하시오'하고 말하였다"(요한2,5). 마리아의 이 말은 시간이 다다르면 모든 것이 상징적으로 이루어진다는 예수의 끝없는 위대함의 보증이다. 물이 술로변하는 기적은 첫 표적의 시초다. 예수 육화의 말씀은 그의 죽음과 부활을 통해서 가져올 새로운 창조의 표적이다. 즉, 구약의 예식이 그리스도의 희생적 죽음에 의해서 변형된다.

이러한 첫 표적은 처음으로 육화와 구원자의 인격과 선교를 현시하여 결과적으로 제자들에게 신앙을 심어주고 천상적 근원과 창조적 힘을 인정한다.

(마) 갈바리오- 신적 사명을 실현한 예수의 '시간'

가나에서 갈바리오에의 실재가 되는 표적은 무엇인가? 그리스도의 희생적 죽음은 아담의 죄로부터 인류를 정화시키고, 존재 안으로 새로운 창조를 가져온다.

그리스도의 옆구리에서의 피와 물의 흐름은(요한19,34참조) 교회의 성사적 삶의 근원을 뜻한다. 교회가 미래적 실체는 아니다. 그러나 교회는 그리스도가 '여인'이라고 한, 사랑하는 '모든 제자들의 어머니'라고 선언한 마리아 안에서 인격화 된다(요한19,26-27참조).

마리아의 신앙이 제자들 안에서 신앙 탄생의 원인이 되며, 그것은 갈바리오에서 완성된다. 그리하여 그녀는 진실로 모든 믿는 자들의 어머니가 된다. 이것이 신약에서 '공속자'로서 마리아에 대한 교회 가르침의 근원이며, 최근에 제2차 바티칸 공의회가 그것을 더욱 발전시켰다. 그래서 마리아는 교회의 어머니와 모형으로 이해되고 신앙의 완전한 표본으로 이해된다.

(바) 묵시록(계시의 책)

묵시록 12장에서 교회는 '태양과 더불어 빛나는 여인'으로 현존한다. "한 여인이 태양을 입었는데 달은 그 발 밑에 있었고 그 머리에는 열두 별의 면류관이 있었다"(묵시12,1).

교회의 상은 영광 안의 교회와 지상의 교회로 나타난다. 지상 교회는 악마의 힘에 의해 공격받는다(묵시12,3-6참조). 요한이 그의 성서 안에서 마리아의 위상을 교회의 인격화로 기술했다면, 교회의 인격화는 천상 영광 안에 새로운 통찰이며, 그것은 또한 사탄과 악에 대항하여 싸우는 지상 교회의 고통 안에 참여하는 새로운 통찰이다.

요한의 태중에서 말씀이 살로 되기 위해 하느님께 응답하는 여인의 신앙을 교회로 상기시킨다. 이 여인은 교회의 공적 삶에서, 갈바리오 십자가 아래서 구원의 완성을 지켜본다. 구원사 안에서 마리아 역할은 신앙의 행위로 끝나지 않고 하느님을 향해 "네"라고 응답함으로써 순명하는 자세로 이어진다.

제3장 교회 가르침의 전승과 발전

1. 서론

우리는 초기 사도교회의 형성시기에 신약이 어떻게 '말씀의 육화의 어머니' 마리아의 인격과 구원사적 역할로 발전되었는가를 이해하는 데 도움이 되는 기록을 살펴보았다. 이러한 발전은 사도시기로 막을 내리지 않고 신앙의 신비 속으로 보다 깊숙이 침투함으로써 교회의 본성과 하느님 계시의 충만을 이끌어간다.

사도교회는 마리아가 모든 인간의 마음과 지력과 상상력을 사용하여 성령의 인도하심을 받아들였음을 말하고 있다. 그리고 사도교회의 반사는 그러한 반사의 무한한 근원이며 미래적 규범이다. 신약 속에 내포된 그러한 반사는 교회의 교의 안에서 미래 발전을 위한 겨자씨로 움트고 있다.

이러한 겨자씨는 다양한 조건 아래서 발아하여 성장하게 된다. 그러한 조건들은 인간이 그리스도 신비를 충분히 이해하는 데 필요함, 오해된 적용을 끌어내어 왜곡되게 한 것들과 맛서서 사도신앙의 순수함을 방어하는 것으로서 필요하다.

또한 상이한 문화와 시대에 대중의 신앙을 형성하는 데도 필요하다.

교회의 공적 가르침은 과학적 분석시기 이후로 반사되고, 토론의 시기 이후에 정의되었음을 알려준다. 그리고 기도와 봉헌, 공경의 시기 이후에는 교회의 근본적인 가르침을 그릇되게 한 자들과 맞서 정의하였음을 알려준다. 그러므로 교회의 가르침은 인간 마음의 모든 근원에로의 완벽한 표출의 결과를 말한다. 그러나 그것은 인간활동의 마지막 권위는 아니고, 다만 성령과 더불어 교회를 이끄는 하느님 자신의 권위다. 그분의 권위는 사도의 후계자(교황과 주교단)를 통해서 표출되고, 그들은 공적으로 신앙과 윤리를 통해서 전체 교회를 모으는 것으로 표출된다.

교회의 가르침을 위한 권위는 신앙의 내용을 두 가지 길로 만드는 것이 무엇인가를 정의한다. 그 정의는 규정적인 것 안에 표현될 수 있는데, 무엇이 이 시기에 명확히 정의되어야 할 반사인가, 무엇이 조직으로서의 결합의 형태인가. 그리고 교회에 의해서 진정 보존되어져야 할 것은 무엇인가 등이 그것이다. 최근의 경우에 마리아에 관한 두 가지 교의, 즉 원죄 없이 잉태하심과 승천의 경우가 그것이다. 제 2차 바티칸 공의회의 가르침은 이러한 방법과 유사한 경우지만 그러한 교의를 통해서 동일한 방식으로 정의될 수는 없다.

두 번째 길은 하느님께서 교도권에 공적으로 부여한 것을 실행하는 것이다. 여기에 따르면 교회 가르침은 인간 노력의 산출이며 그것은 성령의 인도와 그리스도교의 조직체로서 교회사도 권위의 결정이다. 나아가 교회의 가르침은 반사, 사유, 기도, 그리스도적 삶의 방법 등을 인도한다. 교회 가르침의 이러한 다양성은 진실에 대한 '표적'으로서의 행위다. 진실은 우리 주 예수 그리스도의 존재 자체이며, 하느님과 하느님의 것을 사유하도록 우리를 자각시킨다.

우리는 하느님의 방법이 우리의 방법과 같이 않으며, 하느님의 생각은 우리 생각과 동일하지 않다는 것을 깨달아야 한다. 우리는 늘 신앙 속에서 예수 그리스도 자신의 신적 계시와 대결하게 된다. 그것은 우리 자신 안에 하느님과 유사하게 닮으려는 사람들의 영원한 유혹이다. 지금까지의 교회사에서 볼 수 있듯이, 잘못된 가르침은 단지 우리 자신의 선량함 속의 한정된 이해로써 하느님 계시를 측정하는 데서 나타난다. 따라서 교회는 하느님 계시에 대한 잘못된 해석의 측면을 놓고 무엇이 계시의 참된 해석인가를 알려준다. 교회는 주님의 권위 때문에 그리스도로부터 사도의 후계자를 통해서 그것을 수용한다.

어쨌든 교회의 가르침은 신앙 속에서 필수적이라는 것을 의미하지 않고도 우리에게 지속적으로 기도, 반사, 그리고 사유에로의 응답을 가능케 한다. 하느님은 교회의 가르침을 통해서 우리의 한계를 일깨우고, 때때로 우리의 마음을 열게하고, 우리를 하느님의 신비 안으로 인도한다. 여기서 우리는 교회 가르침의 두 가지 관점이 어떻게 발전되어 왔는가를 알아보도록 하자.

2. 일반적인 발전

교회 가르침의 다양한 단계를 우선 네 가지 주된 시대적 구분으로 나누어 통찰하기로 하자.

(1) 사도시대 전과 초기 사도시대(2-3세기)

이때까지만 해도 교회는 몽매한 세상 안에서 첫걸음을 내딛는 단계였다. 교회는 박해를 받았고(그래서 지하교회를 지켜왔다) 사회 속에서 교회의 위치를 찾는 노력이 한창이었다. 박해받는 교회로서 그 박해를 봉헌하는 삶은 신학적인 논쟁을 하는 데 능력의 한계를 낳았다. 초기 신학의 대부분은 이교도의 철학적 세계와 교회 자체 안에서 잘못된 가르침의 작용과 관련하여 그리스도교의 진실을 확인하려는 것이었다.

알렉산드라 신학파는 3세기의 교회를 발전시켰다. 이 시기에 마리아에 대한 가르침은 궁극적으로 요한의 작업을 통해 하와-마리아의 병행주의를 발전시켰다. 따라서 그리스도에 대한 깊은 이해는 신학자들에 의해서 구원 안에서의 마리아 역할에 대한 깊은 반응을 가져왔다(이레네우스와 유스티노 치명자).

교회는 동정녀 출생에 대한 깊은 이해를 갖게 되고, 동정녀 그리스도 잉태는 순간으로부터 참된 하느님의 존재를 믿게 되었다. 그리고 교회는 마리아에 대한 이해를 하느님 육화의 말씀의 어머니로서 발전시켰다. 이때의 교회 가르침에 대한 발전은 마리아 자신에 대해 체계적인 것은 아니었지만 구원 안에서 마리아의 인격과 역할을 아들과 결부시켰다.

(2) 교부들의 전성시대(니체아 공의회(325)-8세기)

박해시기는 끝났다. 콘스탄티노 이후부터 교회는 공적으로 인정되면서 신학이 꽃피게 되었고, 전례 안에 위대한 발전을 이루었으며, 사람들은 신앙에 헌신적 삶을 바치게 되었다.

특히 희랍철학 속의 희랍문화의 풍요는 복음의 봉사에 사용되었다. 인간의 마음에 철학자들의 관점이 부각되었고, 신앙의 신비가 침투되었으며, 그리고 새로운 통찰이 발견되었다.

그런데 이러한 과정에서 신앙은 자주 오해를 불러일으켰으며, 그로 인해 이교도, 즉 아리아니즘과 네스토리아니즘을 낳게 되었다. 이러한 오해들은 그리스도의 신비와 삼위일체의 신비와 관련해서 생기게 되었다.

참된 사도의 신앙, 참된 교회, 그리고 참된 신학은 마리아의 인격과 특권을 이해하는 것으로 발전하게 되며, 이러한 발전안에서의 주된 관점은 그리스도가 참된 하느님이며 인간이라는 것이다. 그리하여 에페소 공의회(431)에서는 마리아가 참된 하느님의 어머니임을 인정했다.

에페소 공의회 이후 마리아에 대한 새로운 관심의 표명은 보편적 교회 안에서 점진적으로 마리아 축일로 표현되기에 이르렀다. 그래서 12월 8일은 복되신 동정 마리아의 원죄 없으신 잉태 대축일, 1월 1일은 천주의 모친 성마리아 대축일, 3월 25일은 주님 탄생 예고 대축일, 8월 15일은 성모 승천 대축일, 9월 8일은 동정 마리아 성탄 축일로 지내고 있다.

4세기 무렵에 마리아의 동정성과 관련된 쟁점은 새롭게 전개되어 7세기에 이르러서는 라테라노 공의회에서 진정되었고 649년 교황 말틴 1세에 의해서 막을 내렸다.

(3) 중세기(8-15세기)

이 시기에는 그리스도교가 전유럽을 휩쓸었을 뿐 아니라 미개인들의 회개를 통해서 세계 각지로 전파되었다. 문명화 과정에서 동정녀 마리아의 공경은 심원한 역할을 하게 되어 여인의 상이 인정되었고, 공격적인 지배로부터의 남성의 개념이 변형되었으며, 마리아의 동정성이 확립되었다.

이때 마리아의 신심의 다양한 형태가 발전하였다. 하느님의 동정 어머니를 기념하기 위한 순례 장소가 확산되어갔고, 마리아에 대한 성가, 강론, 기도문 등이 만들어졌으며, 새로운 축일도 확정되었다. 엘리사벳 방문 축일(7월 2일)이 제정되었고, 가르멜 산의 복되신 동정 마리아(7월 16일)의 이름으로 교회가 봉헌되어졌고, 많은 소성당들이 마리아를 기억하기 위해서 축성되었다. 미술가들은 마리아 동상을 조각하였고 그림을 그렸다. 음악가들은 그녀의 영광을 노래하였다.

새로운 수도회의 성장, 즉 프란치스코회, 도미니코회, 가르멜회 등이 생겨나서 그들의 신학과 봉헌된 삶 속에 축복된 동정녀에 대한 특별한 활기를 불러일으켰다. 교회 신심 생활에서 가장 중요한 몫은 묵주 기도(로사리오 기도)였다. 특히 도미니코회는 마리아를 위해 새로운 수도회로 선포되었도, 이 시기의 신학자들은 마리아 신비를 묵상하였다. 특히 6세기 이후에 던스 스코터스에 의해서 원죄 없이 잉태한 여인의 신비가 찬미되었다. 우리의 구원 속에 마리아 역할에 대한 이해는 갈바리오의 베르나르도와 보나벤투라, 그리고 아놀드에 의해 확실해졌다.

(4) 개혁시기 전(개혁에서 제2차 바티칸 공의회로)

루터 자신은 마리아를 열심히 공경하였지만 다른 개혁주의자들은 그렇지 않았다. 마리아 신심은 루터 신앙에 대한 기초적 이해의 원칙이었다. 이때의 교회는 개혁주의자들이 마리아론을 거부하는 것에 주의를 기울였다. 따라서 구원 속에서 마리아의 인격과 기능에 대한 학문적 연구가 새로운 사실로 등장했지만 마리아를 그리스도론의 일부로 연구한 것은 그리 오래되지 않았다. 중세 전성기에 마리아론은 토마스 아퀴나스에 의해서 분리된 주제로 연구되었을 뿐이다.

마리아에 대한 이해는 성모 무염시태(1854)와 성모승천(1950) 교의에서 발전된 결과는 나타났으며 이 교의들이 신앙의 칙서로 선포되기 이전에는 교회는 단순한 마리아를 공경하고 봉헌하는 정도였다. 그러나 신앙의 칙서로 선포되고 나서부터는 이 교의에 대한 신학적 논쟁이 활발히 이루어졌다. 이 두 교의는 마리아 찬미의 최고 형식이다.

3. 교회 가르침의 발전 방식에 대한 두 가지 관점

여기서는 교회 가르침이 어떠한 방식으로 발전되어 나갔는가를 살펴보고자 한다.

그 하나가 공속자로서 마리아의 개념이다. 이 개념은 교의로는 정의되지 않았지만 교회의 일반적 가르침 중의 하나다. 다른 하나는 마리아의 동정성과 관련된 교회의 교의다.

(1) 구원 안에서의 마리아의 역할

사도교회 이전은 구원 안에서의 마리아의 역할을 통찰하여, 초기 교부들은 요한 복음 안에 나타난 구원 안에서의 마리아의 역할을 현저하게 발전시켰다. 예컨대, 하와와 마리아의 병행은 성제롬(420)에 의해서 집약된다. "죽음은 하와를 통해서 오고, 삶은 마리아를 통해서 온다" 1세기 말엽 파피아스(요한을 따른 자)는 묵은 하와와 새로운 하와 사이의 병행을 최초로 이끌어냈다.

이 두 개의 관점은 성유스티노(166)에 의해서 최초로 발견되었으며, 리옹의 성이레네우스(202)는 그것을 신학의 관점으로 포괄했다.

"아담의 아내 하와는 그녀의 불순명 때문에 그 자신의 죽음의 동기가 된다. 그러나 마리아는 그녀의 순명에 의해 인류와 그녀 자신을 위해 구원의 동기가 된다... 하와의 불순명이 마리아의 순명에 의해서 근본적인 자유를 갖게 된다. 하와의 동정성이 믿음에로의 거부였다면 마리아의 동정성은 믿음을 통한 수용이다"

이러한 주제는 4세기 교부드에 의해서 채택되어졌고, 특히 시리아의 성에프라임(373)과 5세기경의 네스토리우스와의 쟁점을 갖는 동안 절정에 달하였다. 마리아에 대한 교부들의 가르침은 다음과 같은 주제 아래서 총괄되었다.

1) 마리아의 역할은 죄와 구원, 슬픔과 기쁨, 불순명과 순명 사이의 쟁점을 통해서 아들의 구원적 활동 안에서 이루어진다.

2) 한편으로 마리아는 그 아들에 의해 성취된 구원을 책임진다. 따라서 그녀에 대하여 다음과 같이 언급하고 있다.

"구원의 근원"(이레네우스)

"구원의 문"(콘스탄티노플의 프로크루스)

"죄로 인한 하와의 고통"(에프라임)

"천당에 들어가기 위한 조력자"(닛사의 성그레고리우스)

"삶의 근원"(에프라임)

"세상 안으로 불멸의 인도"(성요한 다마스코,749)

"세상은 마리아를 통해 자유롭게 된다"(암피힐 로치우스,394)

"사탄을 발 아래 짓밟다"(에프라임)

3) 마리아의 역할은 일반적으로 하느님의 어머니라는 점에서 한정된다.

4) 마리아의 존재는 십자가 아래에서 인류 구원 사건을 결정하는 데서 공속자의 가치를 지닌다.

중세기에 성인과 신학자들은 천사의 아룀에 의해서 마리아가 하느님과의 일치로부터 성전에서 아들을 봉헌하는 역할에 주의를 모은다. 이러한 통찰은 갈바리오의 베르나르도(1153)에 의해 발전되고, 성보나벤투라(1274)에 의해 인도된다. 그리고 십자가 아래 선 마리아의 역할은 갈바리오 산에서 우리 죄와 구원의 대가를 치르기 위한 주님의 죽음을 자신의 신적 희생을 봉헌하는 것으로 이해한다.

이러한 이해는 교황 비오 12세(1958)에 의해서 그 절정을 이룬다. 그리고 마리아가 아들과 그 자신을 봉헌함으로써 십자가 아래에서 새로운 하와로 등장한다. 제 2차 바티칸 공의회는 마리아가 갈바리오 산에서 고독하게 죽어간 아들의 희생과 일치함으로서 새롭게 태어남을 긍정한다(교회헌장 58).

(2) 마리아의 영원한 동정성

교회는 성모의 동정성에 대해 세 가지 상이한 관점을 가지고 구별한다. 출생전의 동정성, 즉 동정잉태, 출생 시기의 동정성, 출생 후의 동정성 등이 그것이다.

신약에서는 출생 전의 마리아의 동정성에 대해서는 의심의 여지가 없다. 사도적 교부(안티오키아의 이냐시우스)들은 우리 주 예수 그리스도가 동정녀 마리아에게서 태어났음을 긍정한다. 그러나 출생 동안, 출생 후 마리아의 동정성에 대한 물음에 대해서는 통일된 의견을 갖지 못했다. 마리아의 동정성은 육화 말씀을 이해함으로써 반사와 쟁점을 가지며, 봉헌의 삶에 의해서 시작되고, 종교적 운동의 영향을 받고 성숙된다.

마리아 동정성에 대한 쟁점은 그리스도인의 공동체 안에서 종교적 경험을 갖게 하며, 육화의 실재를 부정한 도케티스트(Docetist, 그리스도는 다만 가상적인 육신을 가질 뿐이며 그것도 동정녀로부터 받은 것이 아니라 하늘로부터 받은 것이라고 주장하는 이단자)와 대항한 싸움은 번지게 된다.

그들은 하느님의 아들이 여자에게서 태어났다는 사실을 부인한다. 그러나 교회는 예수의 잉태와 그의 실제적 출생을 인간으로서 정상 발전한 사실로 주장한다.

결론적으로 마리아 동정성에 대한 교회 가르침은 신약에서 발견되어지고, 이해되고, 발전되었다. 그러나 마리아는 단순히 신학자들의 이성을 통한 가르침에 기조되지 않고, 그리스도를 통해서 마리아에게 주어진 것과 성령에 의해서 인도된 것을 사도적 권위를 가지고 수용한다.

제4장 동정녀 마리아에 대한 공경

우리는 여기서 동정녀 마리아에 대한 공경과 천국의 인도자인 구원의 마리아에 대한 역사적 기원, 신학적 동기, 그리고 마지막 목적을 간략히 통찰해보자.

1. 역사적 기반

천사의 인사가 마리아 공경의 역사적 기원이다. 이것은 역사적. 신학적 관점에서 고려되어져야 한다. 하느님의 파견자인 천사가 나자렛 처녀에게 보여준 존경과 영광의 태도에서 우리는 무엇을 발견할 수 있는가? 천사는 하느님이 그녀에게 행하였던 것(은총의 충만, 주님이 함께하심)과 그녀에게 주어진 성소 때문에 존경하고 영광을 드린다. 마리아가 엘리사벳을 방문했을 때 그녀는 마리아를 보자마자 공경을 드린다. 예수의 공생활 동안에도 익명의 여인이 예수의 어머니에게 공경을 드린다. 이러한 마리아의 위대함의 근원은 그녀의 신앙이다.

부활 후 초기교회는 그들의 중심에 마리아를 모시고 마리아를 주님의 어머니로 공경했으며, 예루살렘의 교회가 그리스도의 어머니를 공경할 무렵부터 마리아는 전례 안에서도 공경을 받게 되었다. 마태오, 루가 요한 복음에서 보았듯이 1세기 반경에 초기교회는 구원 안에서 마리아의 역할을 깊이 이해했고, 보편적 교회를 통해서 마리아의 공경을 확산해 나갔다.

2세기 때는 로마 박해가 진행되는 가운데서도 마리아 공경에 대한 증거를 보여주었으며, 3세기 때는 박해시기임에도 불구하고 교회확립의 과정 속에서 마리아가 교회상으로 부각되었다. 4세기 때 비로소 교회는 확립되고, 마리아 공경은 새롭게 정립되어 오늘날에 이르기까지 발전해왔다.

2. 신학적 동기

마리아 공경에 대한 신학적 동기는 하느님에 의해 마리아가 간택되었다는 데에 있다. 그의 성소는 하느님의 어머니가 되는 것이다. 하느님은 마리아를 선택하고, 마리아를 통해서 구원사의 중심적 사건을 준비한다. 그 간택된 사랑과 소통 때문에 마리아는 공경받을 가치를 지니게 된다. 달리 말하면, 하느님은 그녀를 사랑하여 삼위의 어머니가 되도록 하셨고, 하느님의 아들은 그녀를 어머니로 모셨고, 성령은 그녀를 그 아들과의 일치 안에서 보호하셨다.

따라서 동정녀 마리아는 하느님을 사랑하는 자에 의해서 사랑되어지고, 찬미되어지고, 공경되어진다. 마리아의 간택, 즉 성소는 추상적이 아니라 그녀의 모든 존재를 감싸고 있다. 하느님은 그녀와 함께 계시므로 하느님 안에 마리아를 공경하는 것은 하느님의 현존을 인정하는 것이다.

엘리사벳은 마리아 공경은 그녀의 인사 속에 내포된 두 가지 주요한 사실에 바탕을 둔다. 한 가지 사실은 하느님의 부름에 대한 마리아의 완전한 응답(성부의 뜻에 절대적인 순명과 신앙)이며, 다른 하나는 하느님과의 어머니 관계(태중의 결실)이다. 그래서 마리아는 모든 여자들 가운데서 찬미받게 된다.

마리아는 하느님의 약속을 완전하고 결함이 없이 믿었기 때문에 존재하며, 그녀의 신앙이 동정 잉태의 순간으로부터 아들의 십자가의 죽음에 이르기까지, 아니 죽음을 넘어서까지 작용하였기 때문에 모든 사람들로부터 공경을 받으며 찬미받는다.

3. 궁극적인 목적

하느님 어머니 동정녀 마리아에 대한 공경의 궁극적인 목적은 하느님에게 영광을 드리기 위함이며, 하느님의 아들 그리스도에게 접근하기 위함이다. 따라서 '구원의 마리아'는 그리스도에게로 나아가는 데 필요한 자백으로서 청원 기도의 마지막이다. "이제와 우리 죽을 때에 우리 죄인을 위하여 빌으소서" 그리스도와 만나기 위해서 마리아가 필요하듯이, 하느님의 아들은 인간이 되기 위해서 마리아를 필요로 한다. 따라서 우리는 하느님 자녀가 되기 위해 마리아를 필요로 한다.

4. 신학적인 분석

(1) 마리아 신심과 공경의 본성

마리아 공경은 하나가 다른 하나를 필요로 하기 때문에 여기서 발생하는 두 가지 상이한 관점을 고려할 수밖에 없다. 그것은 재인식(Recognition)과 상호성(Inter-cession)이다.

(가) 재인식(Recognition)

마리아를 공경하는 것은 하느님께서 마리아에게 행하였던 것을 처음이자 마지막으로 재인식하는 것이며, 마리아를 통해서 예수 그리스도가 육화와 인류 구원을 성취한 것을 재확인하는 것이다.

그리고 우리가 마리아를 공경하는 목적은 그녀를 통해서 그녀에게 행해졌던 위대한 일에 대해서 하느님께 영광을 드리기 위함이다. 이것이 교회의 공적 예식의 전례 안에서 마리아의 지위를 인정하는 주된 이유 중의 하나다.

그리고 교회가 마리아에게 드리는 공경과 하느님께 드리는 흠숭 사이에 갖는 구분을 짓는 일은 매우 중요하다. 하느님만이 흠숭을 받으며, 하느님만이 우리의 경배의 대상이다.

신학은 이것을 'Cultus Latriae(흠숭지례)'로 기술한다. 그러나 성인들과 마리아에게 드리는 신심은 다른 성질의 것이다. 성인들과 마리아에게 드리는 것은 흠숭이 아니고 공경이다. 이것을 'Cultus Duliae(공경지례)'라고 한다.

그러나 마리아에게 드리는 공경은 특별한 지위를 갖는다. 마리아는 하느님의 어머니로서, 삼위일체의 세 위격과 유일한 관계를 갖는 자로서, 다른 모든 피조물보다 하느님으로부터 더욱 큰 은총을 입은 자로서 가장 높은 공경의 지위를 갖는다. 이것은 'Cultus Hyperduliae(상경지례)'라고 하며, 마리아의 신심이 하느님의 은총과 부름에 대한 응답으로 이루어진 것을 재확인하는 것이다.

재확인이라 함은 하느님 뜻에 순명함으로서 하느님 어머니가 된 마리아의 신앙에 대한 공경이다. 이러한 공경은 십자가 아래서 그 아들의 고통을 함께하는 그녀의 삶을 통해서 성실하게 이루어진다.

(나) 상호성(Intercession)

은총의 질서 안에서 마리아의 모성은 마리아가 천사의 아룀을 듣고 충실히 동의한 순간부터 시작된다. 마리아가 하늘에 올림을 받은 후에도 이 구원의 역할은 그치지 않고 계속되어 당신 기도로써 영원한 구원의 은혜를 우리에게 얻어주 신다. 즉, 마리아의 모성은 자녀들이 이 지상 순례길에서 당하는 위험과 고통을 돌보아주고, 하느님 왕국에로 인도한다(교회헌장62 참조).

마리아에 대한 우리의 기본적인 기도는 그녀의 협력을 구하는 것이다. 이것은 우리의 구원 속에서 그녀의 위대한 역할을 재인정하는 것이다. 따라서 교회는 전례(미사와 기도문)에서 이 세상에 그리스도를 낳은 마리아의 성소 안에서 전 교회를 위해 마리아의 도움을 청하며, 모든 사람의 영혼 속에 그리스도를 충생케 하고 성숙되도록 도움을 청한다. 그리고 개인적으로 따르는 길에서나 묵상과 기도의 길에서 마리아의 도움을 청한다.

이것이 마리아를 공경하는 주요한 기원이다.

제2차 바티칸 공의회는 마리아를 완전히 구원된 자로 내세운다. 마리아는 희망과 사랑인만큼 완전한 신앙의 모형이다. 따라서 우리는 그리스도와 접근하는 길에서 그녀의 도움을 청하며, 그녀의 지지를 구하고, 신뢰를 갖고 그녀의 협조를 구한다. 마리아는 가나의 혼인잔치에서처럼 물질적 필요에서부터 정신적 필요에 이르기까지 우리가 바라는 것을 다 알고 있기 때문이다.

(2) 마리아에게 드리는 공경의 다양한 형태

마리아 공경에는 두 가지 상이한 형태가 존재한다. 교회의 공적 예배(전례)와 개인적이면서도 공동의 성격을 갖는 공적 찬미가 그것이다. 전례는 교회활동의 직접적인 것이며 마리아 능력이 넘치는 것으로부터 존재한다. 모든 전례적 예배는 교회의 신비체가 그리스도 활동을 향하기 때문에 거룩한 활동이 된다. 마리아는 우리의 구원을 위해서 하느님과의 유일한 일치를 이룬 복되신 동정녀며, 천주의 모친으로서 전례 안에서 특별한 위치를 갖는다. 그것은 미사와 기도문에서, 그리고 마리아의 여러 축일에서 알 수 있다.

한편, 교회는 개인적으로나 공동으로 전례와 관련해서 마리아에 대한 신심을 바치며 교회의 전례 활동 속으로 깊이 파고든다. 그리하여 교회는 마리아와 개인적으로, 또는 공동 으로 깊이 접촉하게 된다.

특별한 기도는 전례시기와 조화를 이룬다. 특히 대림절에 마리아에게 기도할 때는 아들의 탄생을 기다리고 아들의 고통을 미라 알고 있는 마리아의 자세에 관심을 집중한다. 가장 완전한 마리아의 기도 중의 하나인 묵주 기도(로사리오 기도)는 구원의 신비를 묵상하면서 드리는 기도다.

※성모를 공경함이 옳은가?

예수 그리스도를 사랑하는 자는 일찍이 예수께서 접촉하시던 사물에도 경의를 표하게 될 것이다. 더욱이 그분이 세상에 계실 때 그분과 가깝던 성인들에게는 사랑과 경의를 다하여 추모하지 않을 수 없을 것이다. 그중에도 주님과 유달리 가깝게 지내시던 성인에 대하여는 지극한 숭앙을 바치게 될 것이다. 마치 태양에 가장 가까운 별은 받는 빛과 열이 유달리 강렬한 것과 마찬가지다.

신앙인에게 주께서 편력하시던 유다의 산천은 성지이다. 베들레헴 동굴에 들어갈 때 우리는 저절로 숙연해진다. 우리의 구세주가 탄생하신 성역이기 때문이다. 나자렛을 경건한 마음으로 순례한다. 그곳은 주께서 사생활을 하시던 마을이기 때문이다. 골고타 산을 올라갈 때 우리는 비통에 싸여 주님의 수난의 참혹한 광경을 회상한다. 주께서 구속의 성혈을 흘리신 제단이기 때문이다.

유적지도 이런데 주님의 친애를 받던 성인들에 대한 우리의 추모의 정이야 더 말해 무엇하랴.

예수께서는 추종자들에게 많은 기적을 행하셨다. 오랫동안 하혈로 고생하던 부인이 주님의 옷자락을 만지자 곧 나았다. □이렇게 기적의 힘이 나와 누구든지 다 낫는 것을 보고는 모든 사람이 다 예수를 만지려고 하였다□

우리가 사마리아 여인과 같이 주님과 이야기하며, 자캐오처럼 주님을 자기 집에 모시거나, 니고데모의 초대를 받아 주님과 함께 이야기를 나누게 되는 영광을 얻게 된다면 얼마나 행복스럽겠는가. 더 나아가 라자로와 마르타와 세례자 요한과 요한 사도처럼 주님께서 가장 사랑하시던 제자 중 하나였다면 우리도 저 성인들처럼 주님의 은혜의 바다에 잠겨 보았을 것이다.

유다의 온 땅이 예수께서 살던 땅인 까닭으로 성지로 일컬음을 받게 되고, 사도들은 주님의 선택을 입어 3년 동안 가르침을 받게 되고, 사도들은 주님의 선택을 입어 3년 동안 가르침을 받음으로써 성인의 전형이 되었다면, 예수를 친히 낳고 기르신 성모 마리아께서야 얼마나 거룩하셨겠는가.

예수를 낳아 처음 안으신 이도 성모시요, 십자가 위의 시신을 최후로 받아 안이신 이도 성모이셨으니, 성모의 성덕을 그 누가 숭앙하지 않으리. 주 예수의 지혜의 말씀, 그 거룩하신 말씀을 들은 한 여자는 성모께 대하여 □당신을 낳아서 젖을 먹인 여인은 얼마나 행복합니까!□하고 소리를 높여 찬미할 지경에까지 이르렀었다.

하느님께서는 누구에게 큰일을 맡기시려면 으레 그 일의 완수에 필요한 모든 은혜까지 함께 주신다. 하느님께서 모세를 부르시어 유다 민족의 지도자로 삼으려 하실 때에 모세가 자기의 눌변을 구실삼아 주저하자 야훼께서는 □네가 입을 열 때 내가 도와 네가 무슨 말을 해야 할지 가르쳐 주리라□라고 약속하셨고, 대예언자 예레미야에게 하느님의 율법을 선포할 임무를 맡기기 위하여 야훼께서는 벌써 그를 태중에서부터 성별하셨다. □내가 너를 점지해 주기 전에 나는 너를 뽑아 세웠다. 네가 세상에 떨어지기 전에 나는 너를 만방에 내 말을 전할 나의 예언자로 삼았다□ 하신 말씀으로도 그에게 대한 하느님의 뜻을 알 수 있다. 성모께서 예수를 잉태하시고 엘리사벳의 집을 방문하셨을 때 □엘리사벳은 성령을 가득히 받아 큰소리로 외쳤다□라고 하였다. 이는 하느님께서 성모와 그 뱃속에 계신 예수께서 3개월 머무시는 동안 머무시기에 적합하도록 엘리사벳의 집을 거룩하게 하신 것이다.

세례자 요한은 □어머니 태중에서부터 성령을 가득히 받았고□, □환하게 타오르는 등불이었다□라고 하였다. 이는 그가 주님의 길을 예비할 자이기 때문이다.

사도들도 풍부한 은총을 받았다. 그들은 전교 사업에 몸바치기 전, 그 일의 성취에 필요한 말 잘하는 재능과 그 밖의 특수한 은사를 받았다. 그러므로 바울로 사도는 □하느님께서 우리에게 그런 자격을 주셔서 우리로 하여금 당신의 새로운 계약을 이행하게 하셨을 따름입니다□라고 하였다.

주 예수의 구세 사업에 보필의 노고를 다하신 성모의 지위보다 더 숭고하고 신성한 것은 없을 것이다. 그리고 그 지위와 직무가 그처럼 숭고한 만큼 성모보다 더 성성이 요구되는 이도 없을 것이다.

하느님께서 예언자들과 사도들로 하여금 □생명의 말씀□을 전하게 하기 위하여 미리 그들을 뽑아 두셨다. □생명의 말씀□을 위하여서도 그렇게 하셨는데, □생명을 주관하시는 분□이신 주 예수를 잉태하실 동정 마리아의 인격을 얼마나 더 성별하셨겠는가.

세례자 요한을 □주님의 길을 예비하는 자□라 하여 성자라 부른다면, 주를 낳으신 성모는 과연 얼마나 거룩하신 분이겠는가. 요한의 어머니도 거룩하였는데 요한의 주님이신 예수의 성모 되시는 분은 얼마나 더 거룩하셨겠는가. 하느님께서 구약의 제사장에게 □주의 그릇을 가지고 다니는 자들아 결백할지어다□라고 하셨으며, 성전의 기물을 특별히 축성하여 성별하셨는데, 하느님 자신의 성모로 특별히 뽑힌 마리아에게 털끝만한 죄인들 있을 리 만무하다. 이는 상상조차 못할 일이다.

※마리아는 하느님의 성모이시다.

우리가 마리아를 □하느님의 성모□라고 부르는 데는 두 가지 의미가 포함되어 있다.

하나는 마리아의 아들 예수 그리스도가 참된 인간이심을 의미하는 것이요(만일 그렇지 않다면 성모란 말조차 있을 수 없다), 또 하나는 예수께서 참된 하느님이심을 의미한다. 만일 하느님이 아니시라면 마리아께서 하느님의 어머니가 되실 수 없는 까닭이다. 하느님의 제 2위인 성자 예수는 천주성으로는 태초부터 아버지와 같은 몸이시며, 태어날 날이 차자 동정 마리아의 태중에서 인성을 취하셨다.

그러나 어떤 이는 이에 반대하여 다음과 같이 말한다. □동정 마리아가 하느님의 모친이라고는 할 수 없다. 성모의 인간적 모성은 일시적이요 하느님의 말씀(예수)의 탄생은 영원한 탄생이므로 영원의 탄생에 관하여는 성모 마리아가 아무 간여하심이 없고 또 간여할 수도 없었으며, 예수의 천주성은 성모 마리아를 조성하셨으며, 마리아는 한 피조물일 뿐이다. 그러므로 □사람이신 예수의 모친□이라 하든지 □하느님 아들의 인성의 모친□이라 함은 옳으나 □하느님의 성모□라 함은 옳지 않다□

여기에 대하여 반문하겠다. 대답하라. 우리 어머니가 우리의 영혼 조성에 관하여 간여한 바 있었는가. 육신보다 고귀한 영혼의 조성은 오직 하느님의 성업이 아닌가. 그러나 누가 자기 어머니를 □내 어머니□라 부르지 않고 □내 육신의 어머니□라고 부르는가.

흔히 부모다 자식이다, 혹은 어머니다 아들이다 하는 말은 그 존재를 가리켜 하는 말이요, 결코 사람의 구성 요소를 지적하여 하는 말은 아니다. 그러므로 □내 육신의 어머니□, 혹은 □내 영혼의 어머니□라고 부르는 자는 없다. 누구든지 □내 어머니□ 또는 □우리 어머니□라고 한다. 즉 하느님께서 직접 창조하신 영혼과 모태에서 받은 물질적 육체와의 합일로 생명을 이룬 자기 개체의 어머니라 부르는 것이다.

이와같이 예수 탄생의 오묘한 교리도 자연계의 현상을 빌어 비교할 수 있다면, 동정 마리아는 보통 어머니들이 자기 자신과 같은 성질을 인성을 주듯이, 성령의 능력으로 말미암아 하느님의 제 2위이신 성자께 인성을 주셨다. 그러므로 마리아께서는 참으로 주 예수의 어머니가 되신 분이다.

5세기에 네스토리우스가 마리아를 □하느님의 성모□라 부름을 반대하였을 때, 431년 에페소 공의회에서 마리아에 대한 이 고귀한 칭호를 옹호하기로 결의했음에도 이 논술의 의미에서였다. 어느 때든지 교회에서 마리아를 □하느님의 성모□라 부를 때에는 이 의미로써만 한다.

마리아께서 주 예수의 어머니가 되시므로 그 지위는 지고한 것이다. 따라서 그는 단지 성자와만 지극히 가까운 관계를 맺고 계실 뿐 아니라, 성부와 성령과도 함께 맺고 계시다.

※마리아는 평생동정이시다.

시인 워즈워드는 성모 마리아를 □모성의 사랑과 동정의 순결을 한 몸에 결합하셨다□라는 적절한 말로 칭송하였다. 성모 마리아는 평생 동정이시다. 결혼 전과 결혼 생활을 지나 남편 요셉이 죽은 뒤까지 온전히 동정의 순결을 보전하셨다. □하느님께서는 천사 가브리엘을 갈릴래아 지방 나자렛이라는 동네로 보내시어 다윗 가문의 요셉이라는 사람과 약혼한 처녀를 찾아가게 하셨다. 그 처녀의 이름은 마리아였다□라는 이 기록대로 이다.

마리아께서 예수를 낳으시기까지 동정녀로 계셨다는 사실은 복음 성서에 명백히 기록되어 있으며 그 후에도 계속해서 동정녀이셨음도 명백하다. 사도 신경과 니체아 신경에도 마리아를 □동정녀□라 불렀다. 결코 구세주 탄생 때까지만이 아니다. 이 두 신경의 □동정녀□라는 말의 뜻은 결코 그렇게 해석할 성질의 것이 아니다. 그는 참으로 평생 동정이시다. 이 두 신경은 성모 마리아께서 돌아가신 뒤에 이루어진 것이다.

오늘날의 미사 경문은 사도 시대로부터 전래된 것인데, 거기에 성모 마리아를 □영광의 평생 동정녀□라 하였다. 이는 참으로 성모께 대한 가톨릭 교회의 전통적 관념이다.

예수 탄생 이후에도 마리아는 그냥 동정녀이심을 우리는 확신한다. 가톨릭 신자가 아닌 이들도 이를 믿고 따르는 이가 많다. 성공회 불 감독은 □하느님의 궁전이 되기 위해 한 번 성별되었던 그릇이, 후에 사욕의 그릇으로 더렵혀진다는 것은 도저히 상상조차 못할 부당한 일이다□라고 하였으며, 그로티우스, 칼뱅 등도 프로테스탄트 저자들조차 같은 의견을 발표하였다.

마리아 평생 동정 교리에 대하여 헬비디우스와 요비니안과 같이 오늘날에도 프로테스탄트 교인 중 이를 불신하는 이가 가끔 있다. 그 이유는 다음과 같다.

①복음 성서에 기록된 □요셉은 주의 천사가 알려준 대로 마리아를 아내로 맞아들였다. 그러나 아들을 낳을 때까지 동침하지 않고□라는 말로, 그들은 예수 외에도 마리아에게서 다른 자녀들이 태어난 것으로 추측하는 듯하다. 그러나 그 □까지□라는 한정사는 결코 마리아와 그 남편 요셉과의 정결한 동거 상태가 예수 탄생 때까지만 계속되고 그 후에는 변경되었다는 의미가 아니다. 다만 이사야 예언자의 □처녀가 잉태하여 아들을 낳고□라고 한 예언이 적중되었음을 명시하였을 뿐이다. 프로테스탄트의 후커도 마태오 복음의 이 □까지□를 곡해하는 자가 있어 성모 마리아의 존엄성을 욕되게 하려는 점에 통탄하여 □어떠한 일이 어떤 사건이 발생될 때까지 존재하지 아니하였다 함은 결코 그 사건이 발생된 후에는 필연적으로 그 일이 존재하였다는 것을 의미하는 것은 아니다□라고 하였다.

성서에는 이러한 예가 많이 있다. 노아 홍수 때에 □까마귀는 땅에서 물이 다 마를 때까지 이리저리 날아다녔다□라고 하였다. 물론 그 까마귀가 영영 돌아오지 않았다는 뜻이다. 또 □사울의 딸 미갈은 죽는 날까지 자식을 낳지 못하였다□라는 것은 미갈이 죽은 뒤에도 물론 자식을 두지 못한 사실을 두고 하는 말이다. □주 하느님께서 내 주님께 이르신 말씀, 내가 네 원수를 네 발 아래 굴복시킬 때까지 너는 내 오른편에 앉아 있어라□라는 말씀은 주 예수께 대한 말씀인데, 이는 예수께서는 그 원수들을 정복하신 뒤에도 늘 하느님 오른편에 앉아 계신다는 사실을 두고 하는 말이다.

②또 예수를 마리아의 맏아들이라고 했으니, 마리아가 다른 자녀를 낳은 것을 알 수 있지 않느냐고 하는 이도 있다.

그러나 반드시 그런 것은 아니다. 어떤 부인이 □첫아기□를 낳고 죽었다든가, 과부가 되었다는 말을 우리는 가끔 듣는다. 그렇다고 반드시 과부가 된 다음 다른 아기를 낳았다고 할 수가 없고, 죽은 다음 둘째, 셋째 아이를 낳았다고 말할 수 없다.

당시 유다 풍속에는 처음 태어난 아들은, 그 후 다른 자녀가 있든지 없든지 □맏아들□이라고 불렀다. 왜냐하면 맏아들에게는 특별한 권리가 있고 또 맏아들을 하느님께 봉헌하는 법이 있었으므로. 성모 마리아도 그 법을 따라 예수 아기를 주께 봉헌하셨다. 외아들이라는 말보다 □맏아들□이라는 말이 더 적당한 법률적 용어가 되었었다. 그러므로 므나쎄의 아들 마길도 독자였지만 마길은 □므나쎄의 맏아들이자 …□라고 하여 □맏아들□이라고 불렀다. 그리고 주 예수는 그 천주성으로 성부의 □독생 성자□, 즉 외아들이시지만 역시 □맏아들□이라 불렀다. □하느님께서 당신의 맏아들을 세상에 보내실 때□라고 하였다. 구약 시대에 하느님이 택하신 백성은 이스라엘뿐이었지만 하느님께서는 □이스라엘은 나의 맏아들이다□라고 하였다.

③성서에 □예수의 형제□라는 말이 있으므로 예수 외에 성모 마리아의 다른 자녀들이 있었다고 하는 이도 있다.

그러나 성서를 좀더 신중하게 읽어본다면 예수의 형제라는 야고보, 요셉, 시몬, 유다 등은 성모 마리아가 낳은 자식이 아니라 다른 마리아의 아들임을 알 수 있다. 예수의 십자가 곁에 서있던 이들이 누구였는지를 알면 곧 이해될 수 있는 사실이다. 성 마태오는 이를 다음과 같이 기록하였다. □그들 가운데는 막달라 여자 마리아, 작은 야고보와 요셉의 어머니 마리아 …□라고 하였다. 이 마리아는 예수의 모친이 아님은 성 요한 복음을 보면 알 수 있다. □예수의 십자가 밑에는 그 어머니와 이모와 글레오파의 아내 마리아와 막달라 여자 마리아가 서 있었다□라고 하였다. 그러므로 십자가 밑에 □마리아□라는 이름을 가진 여인이 셋이나 있었다. 즉 막달라 여자 마리아와 예수의 어머니 마리아와 글레오파의 아내 마리아이다. 글레오파는 또한 알패오라고도 불리는 사람인데, 이는 마치 마태오가 레비로 불리고, 시몬이 베드로로, 사울이 바울로로 불리는 경우와 같다.

그런데 예수의 아우라는 야고보는, 알패오의 아들 야고보요, 타대오는 야고보의 아우이므로 이 야고보 형제의 아버지는 성 요셉이 아니라 알패오라는 것을 알 수 있으며, 그들의 어머니는 성모 마리아가 아니고 다른 마리아, 즉 알패오라고 하는 글레오파의 아내인 마리아임을 알 수 있다. 그리고 이 마리아가 예수 어머니의 아우인즉 예수와 야고보, 타대오 등은 사촌 형제임을 알 수 있다.

반대자의 말대로 성서의 □예수의 형제□가 모두 예수의 친형제라면 예수를 믿는 야고보, 요셉, 타대오, 시몬 외에 또 누이들이 있고, 또 예수를 믿지 않는 형제들도 있다. 그렇다면 겨우 서른이 지난 맏아들에게 장성한 형제 자매들이 이렇게도 많으리라고는 믿기 어려우며, 예수께서 십자가 위에서 돌아가시기 바로 전에 어머니를 요한 사도에게 맡기시며 너의 어머니 받들듯이 받들라고 유언하신 것을 보아도 예수께서는 친형제가 없음을 알 수 있다. 야고보 사도, 요셉, 타대오 사도, 시몬 등이 친형제라면, 어찌 그 어머니를 요한에게 부탁하셨겠는가. 성서에서 친형제 외에도 형제라는 말을 사용한 예를 얼마든지 볼 수 있다.

성서에는 이 □형제□가 넓은 의미의 호칭으로 쓰이기도 한다. 친척을 형제라 부르기도 하고 숙질간, 당숙·당질간, 외숙·생질간에도 □형제□라고 부르기도 했다. 즉, □아론의 두 아들 나답과 아비후는 저마다 들고 있는 향로에 불을 담고 … 불이 나와 그들을 삼키자 … 죽었다. 이것을 보고 모세는 아론의 삼촌 우찌엘의 두 아들 미사엘과 엘사반을 불러 놓고 □어서 가서 너의 형제들을 성소에서 진지 밖으로 끌어 내어라□하고 일렀다□라고 하였다. 이는 □조카□를 □형제□라고 부른 예다.

아브람의 조카가 룻임은 분명하다 아브람은 롯에게 □너와 나는 한 형제가 아니냐? 네 목자들과 내 목자들이 서로 다투어서야 되겠느냐□라고 하였다. □아브람이 적군을 무찌른 뒤 형제 룻과 그의 재물과 부녀자들과 그 밖의 모든 사람들을 되찾아 냈다□라고 한 것은 삼촌과 조카를 □형제□라고 부른 예이다.

□야곱은 외삼촌 라반의 딸 … 라헬에게 입맞추고 소리내어 울었다. 그리고 라헬의 아버지가 자기 외삼촌이며 자기 어머니가 리브가라고 말하자 …□라고 한 것은 외삼촌과 조카를 □형제□라고 부른 예이다.

한국어판 프로테스탄트 성서에는 이를 모두 □골육□, □친족□, □조카□, □생질□이라고 옮겼다. 그러나 원전에는 다 □형제□라고 기록되어 있다.

이제 가톨릭 교회의 심오한 교리를 모르는 이들에게 성 마리아와 성 요셉과의 혼인 관계에 대하여 설명하려 한다. 가톨릭 교회에서는 동정 생활을 매우 귀하게 평가한다. 오늘날엔 동정 생활을 하려는 자들은 수도회로 들어가면 되지만, 수도회도 없고 주위 환경도 험난한 그때에 동정생활을 하려면 남녀 동지끼리 이른바 □동정부부□로서 동거생활을 하지 않을 수 없었다.

그 시대 그 환경에서는 나이든 처녀의 동정 생활은 매우 위험했다. 아니, 불가능한 일이었다. 따라서 뜻을 같이한 남자와 혼인하여 동정을 지키며 동거 생활하는 것이 가장 안전했었다.

성모 마리아와 성 요셉과의 관계도 이런 동정 동거 생활이었다. 그는 예수 그리스도가 사생아 대우를 받지 않게 하기 위함이요, 성모 마리아가 부정한 여자로 몰리어 법률의 제재를 받지 않게 하기 위함이요, 또 가정 생활의 안전한 보호를 받기 위함이었다. 과연 성 요셉이 아니었다면 호적을 위한 베들레헴 행, 이집트 피난, 몹시 가난한 생활 등 모든 난관을 성모 마리아 혼자로서는 도저히 이겨 낼 수 없었을 것이다.

어쨌든 성 마리아는 평생 동정을 지키기로 하느님께 이미 맹세하였다. 이는 성 아우구스티노, 성 그레고리오 니싸, 성 베다, 성 베르나르도, 성 안셀모 등 쟁쟁한 학자들이 일치되어 말하는 바다. 이는 가브리엘 천사가 구세주의 탄생을 예고할 때, 이미 성 요셉과 약혼한 성 마리아는 □이 몸은 처녀입니다. 어떻게 그런 일이 있을 수 있겠습니까□라고 한 사실만 보아도 알 수 있다. 만일 자식을 낳을 목적으로 하는 평범한 혼인이 아니라면, 더구나 약혼까지 한 여자로서 □이 몸은 처녀입니다□라고 말할 수 있으며, 아들을 낳는다는 말에 □그런 일이 어떻게 있을 수 있겠습니까?□라고 놀랄 수 있겠는가.

어느 모로 보든지 성모 마리아는 평생 동정을 지킬 수밖에 없으셨다. 성부의 최상 최대의 사업, 즉 성자를 낳고 기르는 거룩한 일을 맡길 여자는 가장 완전한, □은총을 가득히 받은 … 모든 여인 가운데 가장 복된 이□라야 함은 매우 당연하다. 만일 성 마리아가 반대자의 말처럼, 그 후 평범한 여자로 돌아갔다 하자. 그렇다면 하느님께서 이를 미리 모르셨을 리 없고 아시고서도 당신 아들의 어머니로 택하셨을 리도 없다.

가령 하느님의 아들에게 야고보, 요셉, 타대오 등 혈육의 형제 자매가 있다 치자. 이는 곧 하느님의 외아들의 존엄을 모독하는 것이요, 또 성령께서는 □지극히 높으신 분의 힘을 감싸□ 정결을 보전하여 주신 마리아의 속화를 방관만 하셨을 리 만무하다.

가브리엘 천사 앞에서 엄숙히 동정을 밝히신 성모 마리아로서 허원한 그 동정을 파기하신다는 것은 상상조차 못할 일이요, 하느님의 특별한 은총으로 보존된 그 동정을 헌 신처럼 버리셨을 리도 만무하다.

□법대로 사는 사람□이요, 또 하느님 아들이 성모 마리아의 혈육으로 탄생하실 것을 아는 성 요셉은 □모성의 사랑과 동정의 순결□을 항구히 보전하기에 온갖 노력을 다하였다.

그러므로 제나디우스는 성모 평생 동정의 부정은 □광신이요 모독□이라 하였고, 성 암브로시오는 이를 □독성□이라하여 대죄로 규정하였다.

성모 마리아의 평생 동정은 초대 교회로부터 일치하여 인정되어 오는 바다. 이미 4세기에 성 에피파니오는 말하기를 □어느 시대이든지 누가 자원하여 마리아라는 이름에 □동정□이란 말을 함께 부르지 않은 자가 있었느냐 …. □동정 성모 마리아□라는 이름은 불변의 이름이다. 성모는 영원히 동정으로 계셨다□라고 하였다. 성 야고보 사도로부터 전하여 오는 기도문에는 □우리 지극히 영화로우신 평생 동정이신 천주의 성모 마리아□라고 쓰여있다.

※마리아의 원죄에 물들지 않으심

마리아는 성덕이 탁월하시다. 이는 □모성의 사랑과 동정의 정결□을 한 몸에 결합하셨을 뿐 아니라, 원죄 없이 잉태되신 까닭이다. □원죄에 물들지 않으심□ 교리를 □복되신 동정 마리아는 그 잉태되실 순간부터 전능하신 하느님의 특별한 은총으로, 인류의 구세주 예수 그리스도의 공덕으로 말미암아 털끝만큼도 원죄에 물들지 않고 보전되셨다□는 의미로 설명할 수 있다.

성모 마리아는 아담의 다른 자손들과 같지 아니하다. 그 순결한 영혼이 육신과 결합하는 순간부터 모든 죄악에 물들지 않으셨다. 이렇게 원죄에 물들지 않은 이는 온 인류 중 성모 마리아 한 분뿐이다. 이 특별한 은총은 교회의 선언과 같이 오로지 예수 그리스도의 공덕에 의한 것이다. 성모도 우리와 같이 구세주의 구속 은혜를 받아야 할 존재였지만 우리와는 달리 매우 특별한 방법으로 구속되셨다. 원죄를 씻기 위하여 예수의 피는 우리에게도 성모에게도 다 같이 필요하였다.

1854년에 비로소 성모 원죄에 물들지 않으심 교리가 믿을 교리로 선포되었지만, 이 교리는 이미 처음부터 성서에 포함되어 있는 것이요 초대 신자들도 믿어 왔었다.

□나는 너를 여자와 원수가 되게 하리라. 너는 그 발꿈치를 물려고 하다가 도리어 여자의 후손에게 머리를 밟히리라□ 한 것은 곧 인류의 조상에게 죄를 짓게 한 마귀에 대한 징벌 선언이다. 그 여인은 성모 마리아요, 그 아들은 구세주 예수이며 그 독사는 마귀다. 이는 고금 성서 학자들의 일치된 해석이다.

마귀는 예수께도 성모께도 원수이다. 예수와 마귀와의 원수 관계는 절대적이요 영구적 성질의 것이다. 그런즉 성모께서 어찌 한 순간인들 악마와 화해할 수 있었겠는가. 만일 성모께서 잠시라도 원죄에 물들었었다면 이는 곧 성모께서 마귀의 종이 되셨다는 말이다.

창조 이래 인간의 범죄 정면에는 늘 아담, 하와, 마귀의 세 주역이 등장한다. 인류 구속 사업의 장면에는 제 2의 아담이신 구세주 예수, 제 2의 하와이신 성모 마리아와 대천사 가브리엘, 이 세 주역이 등장한다. 제 2 아담은 첫 번째 아담에 비하여 무한히 초월하시고, 가브리엘 대천사는 악신에 비하여, 성모께서는 하와에 비하여 훨씬 탁월하시다. 만일 성모께서 원죄에 물든 채 잉태되셨다면 성모는 하와에 비하여 훨씬 비천하실 것이다. 하와는 적어도 창조 당시에는 원죄가 없는 존재였기 때문이다. 어찌 카인의 어미 하와가 주 예수의 모친 마리아보다 우월하다고 상상인들 할 수 있겠는가. 한없이 정결하신 하느님께서 비록 한 순간일망정 사탄의 노예가 되었던 여인을 어머니로 삼는다는 것은 모독적인 말이다.

공식 예절에 쓰이는 가톨릭 교회의 기도문은 가장 권위 있는 경전이다. 그중에도 성 야고보 사도로부터 유래하는 전문에 성모께 대하여 □지극히 거룩하시고, 무구하시고, 지극히 영화로우신 평생 동정이신 천주의 성모 마리아□라는 구절이 있다. 또 마로나이트 전문에는 성모를 □우리의 거룩하시고 찬송하올 무구의 여인□이라고 불렀으며, 성 바실리오의 알렉산드리아 전문에도 성모를 □지극히 거룩하시고, 지극히 영화로우시고, 무구하신 이□라고 하였다. 성모의 무구는 곧 성모의 원죄에 물들지 않으심으로 이해할 말이다. 이는 초대 교회 이래 불변의 이해이다.

성모 원죄에 물들지 않으심 기념일을 지킨 것은 동방에서는 5세기에, 로마에서는 14세기 말엽에 시작되었다. 미국 대륙을 발견하러 타고 간 콜룸부스의 배를 □원죄에 물들지 않으신 마리아호□라 이름짓고, 그가 발견한 두 번째 섬에도 역시 같은 이름을 붙였다.

□성 삼위일체□ 교리는 가톨릭 교리의 근본이나, □성 삼위일체□ 축일 제정은 5세기에 이르러 비로소 된 것이다.

※은총을 가득히 받으신 이

마리아의 하느님의 어머니, 평생 동정, 원죄에 물들지 않으심 교리를 깊이 이해하는 이는 성서에 가끔 나타나는 □마리아는 복되다□는 말의 뜻을 잘 이해할 수 있을 것이다. 대천사 가브리엘은 마리아가 장차 구세주의 어머니가 되리라는 기쁜 소식을 마리아께 알렸다. 이 사자의 고귀한 품위로 보든지, 그가 전한 말의 내용으로 보든지, 그가 표시한 경의로 보든지, 참으로 마리아는 최상 최대의 은총을 받으신 분이다.

□하느님께서는 천사 가브리엘을 갈릴래아 지방 나자렛이라는 동네로 보내시어 다윗 가문의 요셉이라는 사람과 약혼한 처녀를 찾아가게 하셨다. 그 처녀의 이름은 마리아였다. 천사는 마리아의 집으로 들어가 □은총을 가득히 받은 이여, 기뻐하여라. 주께서 너와 함께 계신다□하고 인사를 하였다. 마리아는 몹시 당황하며 도대체 그 인사말이 무슨 뜻일까 하고 곰곰이 생각하였다. 그러자 천사는 다시 □두려워 말라. 마리아, 너는 하느님의 은총을 받았다. 이제 아기를 가져 아들을 낳을 터이니 이름을 예수라 하여라 …. 성령이 너에게 내려오시고 지극히 높으신 분의 힘이 감싸 주실 것이다. 그러므로 태어나실 그 거룩한 아기를 하느님의 아들이라 부르게 될 것이다□

전능하신 하느님께서 매우 중대한 사명을 마리아에게 맡기려 하실 때, 예언자나 제사장 같은 지상의 사자를 그에게 보내지 않으시고, 하늘의 사장 중에서도 특히 대천사를 보내신 사실을 보아도, 그 사명의 중대성과 마리아 지위의 존엄성을 엿볼 수 있다.

□은총을 가득히 받은 이여!□라는 천사의 축사는 성모의 아름다움에 대한 찬미도 아니요, 그 가문의 존귀에 대한 흠숭도 아니다. 오직 하느님께서 간택하신 복된 여자임을 경축하는 말이다. 정말 성모는 아담의 원죄를 면한 유일한 존재이시므로, 그 성덕은 해와 달보다 더 빛나며 천사보다 더 순결하시다. 성 스테파노와 사도들도 □하느님의 성령을 가득히 받았다□고 하였으나, 이들이 받은 은총은 성모님께서 받으신 은총과 같은 것이 아니다. 각 사람이 받은 은총은 각기 공로와 처지에 따라 받은 것이다. 그러므로 바울로 사도는 □해의 영광이 다르고 달의 영광이 다르고 별의 영광이 다르며 또 별과 별 사이에도 그 영광이 다릅니다□라고 하였다. 성모 마리아의 지위와 직분은 첫순교자 스테파노나 사도들의 그것보다 말할 수없이 뛰어난 것이다. 따라서 성모께서 받으신 주님의 은총은 그들의 것보다 훨씬 탁월한 것이다.

□주께서 함께 계시니□ - 사람이 하느님의 존재를 알기는 하지만 사람의 보통 지능만으로는 그를 사랑하지는 못한다. 오직 경건한 성자만이 하느님을 사랑한다. 그러므로 하느님은 경건한 이와 함께 계신다. 그리하여 하느님의 의지와 성자의 의지는 늘 결합 일치된 상태를 보존한다. 그러나 하느님과 성모 마리아와의 결합은 매우 특별한 것이다. 그는 의지의 결합만이 아니고, 성자의 잉태로 말미암아 육체의 결합에까지 이른 것이다.

□여인 중에 복되시며□ - 성서에 □복된 이□라고 부른 여인은 성모 외에 둘이 있다. 야엘과 유딧이다. 야엘은 시스라를 죽인 후에 복된 이라 불리었고, 유딧은 홀로페르네스를 죽인 후에 복된 이라는 칭송을 받았다. 이들이 죽인 사람들은 모두 하느님 백성의 적장들이었다.

마리아는 하느님의 간택을 받아 인류의 영원한 원수인 악마의 머리를 짓밟았으니, 야엘과 유딧은 마리아의 상징이었다. 야엘과 유딧이 하느님의 손발이 되어 □이스라엘□ 백성을 일시적 물질적 재난에서 구원하였다 하여 □복된 자□라고 불리었는데, 하물며 전인류의 구세주를 낳아 기른 성모 마리아는 그야말로 절대적으로 □복된 이□가 아니겠는가.

□며칠 뒤에 마리아는 길을 떠나 걸음을 서둘러 유다 산골에 있는 한 동네를 찾아가서 즈가리야의 집에 들어가 엘리사벳에게 문안을 드렸다. 엘리사벳이 마리아의 문안을 받았을 때에 그의 뱃속에 든 아기가 뛰놀았다. 엘리사벳은 성령을 가득히 받아 큰소리로 외쳤다. □모든 여자들 가운데 가장 복되시며 태중의 아드님 또한 복되십니다. 주님의 어머니께서 나를 찾아 주시다니 어찌 된 일입니까? … 주님께서 약속하신 말씀이 꼭 이루어지리라 믿으셨으니 정녕 복되십니다□□

천사로부터 주님의 어머니로 뽑혔다는 기쁜 소식을 들은 마리아는 그 기쁨을 사촌 언니 엘리사벳과 나누기 위하여 그를 찾아갔다. 성모와 엘리사벳이 주고받는 인사를 보라. 윗사람이 아랫사람에게 먼저 인사하였다. 주님의 묵계를 받은 성녀 엘리사벳은 사촌동생 마리아가 온 것을 보고 놀라 감격하여 마리아의 믿음을 찬미하며 그를 복되다고 하였다. 또 태중에 계신 아들 예수를 아울러 찬양하자 엘리사벳 뱃속에 있는 요한까지 뛰놀았다. 성령을 가득히 받은 엘리사벳이 성모 마리아께 드린 이 격외의 존경은 인간의 감정에서 나온 것이 아니고, 오직 성령의 계시에서 나온 것임을 알 수 있다. 성령을 가득히 받은 엘리사벳이 손아래인 마리아에게 □주님의 어머니께서 나를 찾아 주시다니 …□ 하는 황송해 하는 태도와 공경의 태도를 프로테스탄트들은 모름지기 주시하라!

이 존엄한 예찬을 받으신 성모 마리아는 저 유명한 □막니피캇□의 노래로 대답하였다.

□내 영혼이 주님을 찬양하며 내 구세주 하느님을 생각하는 기쁨에 이 마음 설레입니다. 주께서 여종의 비천한 신세를 돌보셨습니다. 이제부터는 온 백성이 나를 복되다 할 것입니다□

성령께서 마리아의 정결하신 입을 빌어 장차 온 세상의 사람들이 그를 □복된 이□라고 할 것임을 예언하셨으며 이는 그가 받을 모든 찬미에 대한 시인이다.

아, 얼마나 과감하고 엄숙한 예언인가! 성서에 기록된 모든 예언 중 이보다 더 우리의 흠숭을 자아내는 것은 없다. 멀리 세계 문명의 중심지를 떠난 시골 마을의 한 정숙한 처녀가 받을 온 세상 사람들의 찬미에 대한 예언 - 하느님의 감도로 쓰여진 복음 성서에 엄연히 자리잡은 이 예언의 실현을 의심할 이가 누구냐. 세계 만방에 밤낮으로 □막니피캇□이 낭송되는 오늘날 이 예언의 진실성을 의심할 자가 누구냐. 마리아를 복된 이라고 찬양하여 그 예언을 성취시키고 있는 이는 곧 가톨릭 신자들이다. 그러므로 그들은 하느님 사랑을 받는 유일한 교도이다.

프로테스탄트는 성모 마리아에게 드리는 가톨릭 교회의 찬미를 비웃으며 혹평한다. 그들은 마리아를 □복되신 동정 마리아□라 부른다. 그들은 마리아의 입을 빌어 하신 주님의 예언, 즉 □온 백성이 나를 복되다 할 것이다□라고 하신 □온 세상□ 사람의 마리아 찬양 대열에 참여하지 않으려 한다. 그들은 구약의 사라, 레베카(리브가), 에스델, 유딧과 신약의 엘리사벳, 안나, 막달레나, 마르타 같은 부인들은 회당 안에서 큰 소리로 찬미하면서, 구세주 예수의 어머니 마리아의 거룩한 이름에 대하여는 □마리아 숭배□라는 비난을 받을까 두려워 부르기를 주저한다. 모순도 모순이려니와 정말 기괴한 현상이다.

어머니에 대한 존경은 자녀에게 영예가 된다. 어머니의 얼굴을 둘러싼 빛은 자녀의 얼굴에 반영되고 어머니의 지위가 높아질수록 자녀의 영광도 더욱 빛나는 법이다. 자기 어머니를 마음대로 선택할 자유가 없는 뭇사람에게도 그렇거늘, 하물며 당신 스스로 마리아를 어머니로 선택하시고, 당신 어머니의 모든 영광이 곧 당신의 영광이 되도록 마음대로 창조하신 주 예수께 있어서는 말해 무엇하겠는가.

프로테스탄트 목사들 가운데는 마리아의 성덕을 알지 못하고 그 특별한 지위를 무시할 뿐 아니라 심지어 성모 공경 행위가 성자께 무슨 욕이나 되는 듯이 성모를 훼방하기를 낙으로 삼고, 무엄하게도 성모를 죄인이라고까지 한다.

주께서 과연 불명예스러운 죄인을 당신 어머니로 삼으셨다고 주장한다면, 이것이 주께 영광스러운 일이 되는가 수치스러운 일이 되는가를 생각하여 보라! 성모를 모욕함으로 성자 예수를 모독함은 매우 심한 독성 행위임을 깊이 깨닫기 바란다.

마리아의 □복되신 이□라는 칭호에 대하여 더 말하려 한다. 예수에게 □당신을 낳아서 젖을 먹인 여인은 얼마나 행복합니까!□라는 어떤 부인의 외침을 듣고, 예수께서는 □하느님의 말씀을 듣고 그 말씀을 지키는 사람이 오히려 행복하다□라고 대답하셨다. 이는 성모께 드리는 예찬을 깎는 말씀이라는 이가 있다.

이는 천부당 만부당한 해석이다. 주님의 이 말씀은 곧 □내 어머니는 나를 밴 몸이시니 정말 복되시다. 그러나 그는 나의 말을 잘 지키시므로 더욱 복되시니 다른 사람들도 비록 나의 어머니처럼 하느님의 어머니가 되는 영광의 특전을 누리지는 못할망정 내 말을 잘 지키면 후에 그와 함께 천상 영복을 누릴 것이니 즐거워하라□는 뜻이다.

또 □예수께서 아직 군중에게 말씀하고 계실 때에 … □선생님의 어머니와 형제분들이 선생님과 이야기를 하시겠다고 밖에 서서 찾고 계십니다□하고 알려 드렸다. 예수께서는 말을 전해 준 사람에게 □누가 내 어머니이며 내 형제들이냐?□하고 물으셨다. 그리고 제자들을 가리키시며 □바로 이 사람들이 내 어머니이며 내 형제들이다. 하늘에 계신 내 아버지의 뜻을 실천하는 사람이면 누구나 다 내 형제요 자매요 어머니이다□하고 말씀하셨다□라는 말씀도 당신 어머니께 드릴 존경을 막는 말씀이 결코 아니다. 테르툴리아노는 여기에 대하여 □주께서는 하느님의 말씀보다 부모 형제를 더 중히 여기지 말라고 가르치셨는데, 그 어머니와 형제들이 왔다고 해서 하느님의 말씀을 중단해 버리셨다면 그야말로 해괴한 일이 아니었겠느냐□라고 하였고, 성 암브로시오는 □주께서 필요없이 모성애의 감로를 받기보다도 하느님 아버지의 깊은 뜻에 유의하여야 할 의무를 가르치셨다□라고 하였다.

□잔치 도중에 포도주가 떨어지자 예수의 어머니는 예수께 포도주가 떨어졌다고 알렸다. 예수께서는 어머니를 보시고 □어머니, 그것이 저에게 무슨 상관이 있다고 그러십니까?□ …□라는 구절을 성모 공경의 반대 자료로 삼으려는 이도 있다. 그 말씀을 직역하면 □저나 어머니에게 무엇이 있습니까□인데 부를리에, 뒤플레시 같은 권위 있는 주석자들의 말에 의하면, 그 말을 라틴어나 그리스어나 그 밖의 말로 직역하여 놓으면 매우 딱딱하나, 히브리어의 관용구는 그렇지도 않다고 한다. 그 말에는 사건의 성질과 말하는 이의 태도에 따라 간섭하지 말라는 거절의 뜻도 들어 있고, 좀 간섭하여 볼까 하는 참견의 뜻도 들어 있다는 것이다. 그리스도께서는 후자의 의미로 말씀하셨음이 명백하다. 그는 아직 때가 오지 않았다고 하면서도 어머니의 청에 따라 물로 술을 만드는 기적을 행하였기 때문이다.

여러 성실한 프로테스탄트의 주석자, 특히 웨스트코트, 블룸필드, 엘리코트, 알포드, 트랜취 등도 한결같이 주께서 여기에 거친 말을 쓰지 않으셨다고 하였다.

트렌췌는□이 □여인이여□는 딱딱하지도 거칠지도 않음이 사실이다. 물론 영국인의 귀에는 그렇게 들릴 수 있지만, 주께서 성모께 최후로 부드럽게 하신 여러 말씀 가운데도 이 말이 들어 있다. □여인이여 이 사람이 당신의 아들입니다□에서의 □여인□은 장중한 대칭 경어이다 …. □저나 당신께 무슨 상관이 있습니까□도 얼핏 듣기에 엄격한 느낌을 주는 말 같지만, 그 태도는 반드시 부드러운 것이었을 것이다. 즉 성모의 요구를 곧 이루어 주시려는 것임을 알 수 있다□라고 하였다.

※마리아 공경의 정당성

성서에는 성모 마리아를 □복되신 이□라고 한 곳이 네 군데 있다. 우리가 성모를 찬미하여 □복되신 이□라고 하는 것은 조금도 지나친 찬사가 아니고, 오직 성인과 천사와 성령의 복음 말씀에 따른 것일 뿐이다.

주 예수께서 몸소 어머니로 공경하시고 순종하시던 성모 마리아를, 우리가 또한 어머니로 존경함이 어찌 지당한 행위가 아니겠는가. 하느님과 천사와 성인이 찬송하던 그분을 존숭하게 됨은 우리의 영광이요 특전이다. 그리스도 교회가 존속할 때까지 이 찬송 소리가 그치지 않으리라는 예언을 회상할 때, 이 특전은 우리의 신성한 의무를 더욱 증대시킨다. □하느님을 몹시 찬양하던 예언자 다윗 왕은 하느님의 벗들(성인)을 마땅히 존경할 자로 만드셨나이다□ 하며 노래하였다. 하느님께서 가장 사랑하신 벗들은 곧 주님의 가르침을 가장 충실히 받들어 실천하는 이들이다.

주께서 □내가 명하는 것을 지키면 너희는 나의 벗이 된다□라고 하셨다. 아드님의 모든 말씀을 항상 마음에 새기신 성모 마리아보다 더 충실히 예수의 가르침을 준수한 자가 어디 또 있겠는가. 주께서는 □누구든지 나를 섬기면 내 아버지께서 그를 높이실 것이다□라고 하셨다. 예수를 직접 낳아 키우시고 자모의 천직을 수행하신 성모 마리아보다 더 지순한 애정과 정성으로 예수께 봉사한 자가 또 어디 있겠는가.

충신 열사의 기념 행사에도 그 추모 정신을 높이려고 갖은 노력을 기울이지 않는가. 가톨릭 교회에서는 지존 지고하신 하느님의 어머니 마리아를 공경 또는 기념하기 위하여 장려한 성전을 건축하고 성모상을 모시고 성화를 걸어 놓으며 매일 삼종 기도를 올려 주님의 강생과 거기에 관련된 성모의 위대한 공적을 기념한다. 성모의 탄생일과 그 밖의 기념일에는 행렬과 찬가로, 혹은 성체성사의 영적 축연으로, 혹은 착미의 설교로 정성을 기울여 축하한다. 이는 가톨릭 교회 2천년 동안의 전통적 미풍이다. 성모 찬미의 목적은 주 예수 탄생과 구속의 은혜를 영원히 기념하려는 데에 있다. 마리아는 주님의 은혜를 입어 구속 사업의 보필자가 되는 영광을 받으신 분이다.

실상 주님의 구속 사업에 참여하신 성모 마리아의 공적을 깊이 이해하면 할수록 더욱 풍부히 구세주께 대한 진리 지식을 얻게 되며, 마리아를 경애하면 할수록 더욱 구세주께 대한 충성이 열절해진다. 이는 오랜 경험으로 하는 말이다. 그러므로 성모 마리아를 무시하는 자의 영혼은 어둠에 빠지게 되는 법이다. 네스토리우스가 예수 그리스도의 천주성을 부인하려고 할 때, 먼저 성모 마리아를 보통 어머니로 본 사실로도 성모 멸시자의 말로를 미루어 볼 수 있다.

가톨릭 교회에서 마리아를 경애하고 찬미하는 것은 곧 그 아들 예수께 대한 지극한 애정과 충성의 표현이다. 원래 성모가 지니신 모든 것은 다 지극히 성스럽고, 예수께로부터 오는 것인 까닭이다.

포위된 요새를 지키는 병사들은 먼저 외곽 보루와 망루부터 방비하기에 전력을 쏟는다. 외곽의 함락은 곧 요새 자체의 위기를 의미하기 때문이다.

예수 그리스도는 우리 신앙의 본거시요, 우리 영적 애정의 요새이시다. 성모 마리아는 □다윗의 망루□라 불리고 또 주께서 야곱의 모든 막사보다 더 귀중하게 여기시는 시온의 성문이시며, 주께서는 세상에 오실 때 이 문으로 들어오셨다.

이 생활하신 시온의 문은 우리 신앙의 전당이신 주 예수와 긴밀히 관련되어 있으므로, 이 문을 공격하면 저절로 전당까지 위험하게 된다. 네스토리우스파는 그리스도를 다만 보통 사람으로 보았기 때문에 마리아도 보통 사람이라고 주장했다.

우리가 시온의 문(마리아)을 방위하려고 달려드는 것은 하느님의 성을 사수하기 위함이다. 다윗의 망루 주변에서 초소병 구실을 함은 예루살렘을 적의 침략으로부터 방어하기 위함이요, 더러운 손으로 □약속의 궤□를 만지지 못하게 함은 그 궤의 주인이신 하느님을 모든 모독에서 호위하여 드리기 위함이다. 우리가 성모 마리아의 명예를 보전하려고 심혈을 기울이는 것은 결국 그리스도의 사랑이 이를 요구하시기 때문이다. 우리가 성모의 아름다우신 머리를 장식한 한 송이의 꽃도 빼앗기지 않으려 함은 그리스도의 거룩하신 인성의 편영일지라도 가리워지지 않고 그의 영광이 전적으로 빛나시고 그 성덕이 완전히 현양되시기를 희망하기 때문이다.

어떤 이는, 가톨릭 교회에서는 왜 하느님 흠숭과 성모 마리아 존경을 혼동하여, 그 거룩한 이름을 부를 때에도 □예수 마리아여, 복되도다□하며 하느님의 이름과 인간의 이름을 같은 자리에 두느냐고 한다. 이는 가톨릭 교리의 참 뜻을 이해하지 못하는 이의 피상적인 관측일 뿐이다. 가톨릭 교회에서는 하느님과 성모와 성인께 드리는 존경에 엄연한 차등을 둔다. 하느님께는 흠숭의 예를, 성모께는 상경의 예를, 성인께는 공경의 예를 드린다.

이것을 모르고 다만 예수의 이름과 성모의 이름을 함께 부른다 하여, 이를 창조주와 피조물을 같은 지위에 두는 행동이라고 하는 것은 일종의 무지에서 나온 소리이다. 하느님과 성인을 한꺼번에 칭송한 예는 성서 여러 군데에서 볼 수 있다. 유딧이 적장 홀로페르네스의 진영에서 돌아올 때 노래부르기를 □하느님을 찬양하시오. 찬양하고 또 찬양하시오. 이스라엘 집안에서 자비의 손길을 떼지 않으시고 바로 이 밤에 나의 손을 통해서 우리의 원수를 쳐부수셨습니다…. 그러자 우찌야가 유딧에게 말하였다. □당신은 이 세상 어느 여자보다도 지극히 높으신 하느님 앞에서 복받은 여자입니다. 천지를 창조하신 하느님, 우리 원수의 대장의 목을 자르게 해주신 주 하느님, 찬미받으소서…. 이와 같은 당신의 성취한 일들을, 하느님께서 길이 높이시고 좋은 상을 내려 주시기 바랍니다□□라고 하였다. 또 집회서를 보라. 먼저 하느님께서 행하신 위대한 업적을 찬미하고 이어서 곧 에녹과 노아와 아브라함과 이사악과 야곱을 찬양하였고 모세와 아론과 사무엘과 나단을 찬양하였으며, 다윗과 요시아와 이사야와 예레미야 등 이스라엘 여러 왕과 예언자들을 칭송하지 않았는가.

또 엘리사벳은 □모든 여자들 가운데 가장 복되시며 태중의 아드님 또한 복되시도다□라고 하였으며, 마리아께서도 □내 영혼이 주님을 찬양하며 내 구세주 하느님을 생각하는 기쁨에 이 마음 설레입니다. … 이제부터는 온 백성이 나를 복되다 하리로다□라고 하였다. 이렇게 창조주와 피조물의 이름이 한꺼번에 찬양되는 경우에도 주께서는 노여워하지 않으셨다.

성모 마리아 공경이 하느님의 질투와 노여움을 일으킨다는 말은 당치 않은 유치한 말이다. 자녀를 질투할 아비가 어디 있겠는가.

자기 재능으로 설계하고 세운 대성전이 웅장하고 화려하다고 감탄하는 사람들을 보고 질투하고 노여워할 건축자가 어디 있겠는가. 살아 있는 성전이신 마리아는 대건축가이신 하느님의 걸작이 아닌가. 성모께서도 다른 피조물과 함께 □손수 나를 지으시고 만드시었으니, 당신 계명을 배우도록 일깨워 주소서□라고 하실 것이다. 더욱이 □전능하신 분께서 나에게 큰일을 해주신 덕분입니다. 주님은 거룩하신 분□이라고 하여 자기가 모든 것이 하느님께로부터 온 것임을 승복하고 주를 찬미하셨다.

하느님께서 가장 사랑하시는, 하느님의 완덕을 닮은 마리아에 대한 찬미 행위는 하느님을 무한히 기쁘게 하는 행위이다. 마리아는 하느님이 가장 사랑하는 딸이기 때문이다. 그러므로 우리가 주 예수와 성모 마리아를 함께 찬양하는 행위는 성서에 근거가 뚜렷이 있다. 이는 야훼와 유딧을 함께 찬미하던 베툴리아의 대사제 요아킴과 하느님의 백성을 본받는 것이며, 먼저 하느님의 위대한 업적을 찬양하고 이어서 에녹과 노아를 찬양하던 집회서의 저자를, 또는 예수와 마리아를 함께 찬미하던 엘리사벳을 본받는 행위이다. 하느님의 존엄을 해치지 않으면서 하느님의 거룩한 일들과 함께 유딧과 이스라엘의 왕들과 예언자들을 찬미하던 그들처럼, 우리 또한 하느님의 영광을 조금도 손상치 아니하면서 복되신 동정 마리아를 찬미할 수 있다.

우리는 예수와 마리아가 함께 마구간에 계심을 보고, 이집트에 같이 계심을 보고, 나자렛에 같이 계심을 보고, 성전에 같이 계심을 보고, 십자가에 같이 계심을 보며, 예수와 마리아의 이름이 사도 신경과 니체아 신경에 기록됨을 본다. 또한 우리의 마음에도 같이 계신다. 그러므로 우리는 모름지기 그 이름을 함께 찬송하여야 한다. 성모는 우리의 기도를 받으시는 주님과 늘 함께 계셔서 그와 함께 우리의 기도를 들으신다.

□하느님께서 짝지어 주신 것을 사람이 갈라 놓아서는 안 된다□

※마리아께 기원함이 옳은가

가톨릭 교회는 성모 마리아를 공경할 뿐 아니라, 성모 마리아의 대도(代禱)를 간구한다. 위에서도 말했듯이, 천상의 천사들과 성인들도 우리의 기도를 들어 도와 줄 수 있거늘, 하물며 그들을 초월하신 성모 마리아의 우리를 위한 기도야말로 그 얼마나 힘있는 것이겠는가. 지식도 하느님의 선물이다. 그 성덕이 천상 성인들을 초월하신 마리아가 지니신 지식 또한 그들을 초월한 것일 것이다.

첫 순교자 스테파노도 □성령이 충만하여 하늘을 우러러보니 하느님의 영광과 하느님 오른편에 서 계신 예수님이 보였다□고 하였다. 바울로 사도도 □사람의 말로는 표현할 수 없는 이상한 말□을 들었는데, 하물며 지금 천상에서 하느님과 함께 계신 마리아께서 우리의 현재 상태와 바람을 밝히 보지 못하실 리 있겠는가. 성인들에게는 하늘에서 지상의 사정을 보거나, 지상에서 하늘의 사정을 보는 것이 마찬가지로 쉬운 일이다. 성모 마리아의 대도의 힘은 천상의 모든 천사와 성인들과 예언자들의 것보다 훨씬 위대한 것이다.

이는 성모의 은총 지위가 그들보다 단연 탁월한 까닭이다. 하느님께서 종들의 기도를 그와 같이 인자하게 들어주실 바에야, 아들의 어머니요 가장 사랑하는 딸이신 동정 마리아의 간구를 거절하실 리 있겠는가. 죄인인 우리도 하느님께 기도함으로써 서로 도와 줄 수 있는데, 모태에서부터 천사들의 노래 가운데 싸여 영광으로 승천하실 때까지 한결같이 결백하신 성모 마리아의 기도의 힘이야 얼마나 크겠는가.

마리아는 어머니의 권위를 행사하셨다. 예수께서는 마리아와 요셉에게 순종하셨다. □예수는 부모에게 순종하였다□라는 기록을 보라. 또 가나 마을의 혼인 잔치에서 기적을 행하신 사실을 보라. 성모께서 □포도주가 떨어졌다□고 하시자, 예수께서는 기적을 행하실 때가 아직 오지 않으셨지만 어머니의 청을 들어주셨다.

마리아께서는 □예수의 어머니□라는 존칭과 권위를 하늘 나라에서도 그냥 지니고 계신다. 그가 하늘 나라에서는 예수를 하느님으로 경경하시지만 모자 관계는 그대로 지속된다. 그러므로 성모의 기도는 예수께서 틀림없이 들어주신다.

하느님의 지고지엄을 알고 자신의 지비지천을 아는 우리는 인자하신 성모께 의탁하지 않을 수 없다. 죄인인 우리로서 하느님께 직접 기도하느니보다 성모의 전구의 크신 힘에 의탁하는 것이 허락받기 쉬운 길이라고 우리는 확신한다.

성모 마리아께서 우리를 도와 주실 능력은 지니셨겠지만, 과연 우리를 사랑하는 의욕까지 가지고 계실까, 혹은 하늘 나라 영복의 바다에 잠겨 있는 그가 과연 비천한 우리의 기도에 귀를 기울이실까 하는 걱정을 품을 만도 하다. 그러나 □여인이 자기의 젖먹이를 어찌 잊으랴!□ 비록 성모께서 하늘 나라의 영복 속에 계실지라도 결코 우리를 잊으실 리가 없다. 성모께서 양자인 우리를 얼마나 사랑하시는지 예수께 대한 그의 지극한 사랑을 보아도 알 수 있다. 아기 예수는 어머니 마리아의 젖을 먹고, 마리아가 지어 준 옷을 입고, 마리아의 품안에서 폭군 헤로데의 칼날을 면하였으며, 십자가 위에서 운명하신 뒤 다시 마리아의 무릎 위에서 얼굴의 피를 씻기우셨다.

우리는 예수의 형제들이다. 예수께서는 우리를 거리낌없이 형제라고 부르신다고 바울로는 말한다. 성모께서도 우리를 양자로 삼으시고 우리를 □아들□이라 부르시기를 부끄러워하지 않으신다.

성모 마리아는 십자가 위에서 요한 사도를 대표로 온 인류를 당신 아들로 삼으셨으므로 예수를 사랑하시던 그 지성으로 우리의 영혼과 육신을 위하여 온갖 힘을 다 쓰신다. 성모는 곧 하느님과 한 손발로, 은총으로 우리를 먹여 기르시고 깨끗이 씻어 주신다.

우리와는 전혀 이질적인 존재인 천사들도 우리를 몹시 동정하며 죄인의 회개를 보면 기뻐하시는데, 어찌같은 조상의 후손이며 같은 혈육을 가지고 우리가 경험하는 인간고를 다 맛보신 성모 마리아께서, 불쌍한 당신 아들인 우리를 깊은 동정과 자애로 돌보지 않으시랴.

□성모께 기도드리는 것은 무익할 뿐 아니라, 피조물을 창조주 하느님과 동등하게 대하는 독성 행위다□라고 하는 이가 있다. 가톨릭 교회를 이해하지 못하면 이런 망발도 나오는 법이다. 「천주교 요리 문답」을 읽은 신자라면 그 누가 하느님께만 드릴 흠숭지례를 피조물에게 바치겠는가. 우리는 또 마리아를 한 피조물로 인정하고 마리아가 누리는 모든 특권은 오로지 하느님의 선물임을 확신한다. 그리고 하느님께 대한 흠숭과 성모께 대한 존경을 분명히 구별하는 이상, 마리아의 전구를 간청하는 행위가 어찌 하느님의 존엄성을 모독하는 행위가 된다고 할 수 있겠는가. 이는 가톨릭 교회 기도문의 양식을 보아도 밝혀지는 사실이다. 마리아께 기도할 때는 □우리 죄인을 위하여 빌으소서□라고 한다. 이는 인자하신 하느님 앞에서의 우리를 위한 인자이신 마리아를 두고 하는 말이다. 하느님께 기도할 때에는 □우리에게 일용할 양식을 주소서□라고 한다. 이는 곧 자비의 근원이신 하느님께 대한 직접 기원이다.

주께서 사도들에게 말씀하시길 □내 아버지께서 나에게 왕권을 주신 것처럼 나도 너희에게 왕권을 주겠다. 너희는 내 나라에서 내 식탁에 앉아 먹고 마시며 옥좌에 앉아 이스라엘의 열두 지파를 심판하게 될 것이다□라고 하셨다. 또 바울로 사도는 □우리가 천사들까지도 심판하게 될 것을 모르십니까□라고 하였다. 만약 사도들이 하느님의 권위를 손상하지 아니하면서 하늘 나라에서 주님과 같은 식탁에 앉을 수 있다면, 어찌 은총이 충만하신 성모 마리아께서 하느님의 권위를 조금도 침범하지 않으시면서 우리의 대언자로서 주님 앞에 서지 못하시겠는가. 사도들이 예수의 심판권을 침범하지 않으면서 열 두 지파를 심판하고, 또 천사들까지도 심판하는 무서운 권위를 지녔다면, 어찌 주님의 어머니이신 마리아께서 아들의 지존하신 대언권을 손상하지 않으면서 대언자 노릇을 하실 수 없겠는가.

심판관의 직권은 대언자의 직권보다 더 크다. 주님의 제자들이 심판권을 갖는 것에는 놀라지 않으면서 마리아가 대언권을 갖는 것에는 시비를 가리려 드니, 대체 무슨 심사인지 도무지 이해할 수 없다!

※마리아를 우리의 모범으로 본받음이 옳은가

성모 마리아의 탁월하신 특권은 우리가 마땅히 공경하여야 하며, 그 거룩하신 전구의 힘에는 사랑으로 매달려야 하며, 그 성덕의 생활은 반드시 힘써 본받아야 한다. 가톨릭 교회가 마리아를 이처럼 찬양하고 공경함은 그가 하느님의 어머니라는 특권을 지녀서라기보다, 또는 우리를 위한 그의 전구의 힘 때문이라기보다, 차라리 그의 성덕 수범 때문이다.

사회나 가정이나 개인 성화의 원동력으로 절대적인 영향을 미쳐 온 인류를 선도하시는 분은, 주 예수 다음에는 성모 마리아뿐이시다. 성모는 특히 온 가톨릭 사회의 자모이시다. 보라, 아무리 허술한 성당이라도 성모 마리아의 상이나 그림을 받들지 않는 성당이 어디 있으며, 또 마리아의 성화를 모시지 않은 신자 가정이 어디 있는가. 성직자든 평신도든 빈부 귀천도 현우도 따질 것 없이 다 성모의 자애로우신 권능과 은덕에 승복한다.

가톨릭의 힘으로 이교 세계가 교화의 빛을 받게 되자, 부부의 믿음과 사랑, 부녀자의 정덕과 여성 지위가 현저히 향상되었다. 이는 오로지 성모 마리아의 성덕의 힘 때문이다. 하느님의 아드님께서 한 여인을 간택하여 당신 어머니로 삼으신 놀라운 사실이 일어난 이래, 남자가 여자를 노예처럼 대하는 불의가 없어졌을 뿐 아니라 도리어 여자를 존경하기에 이르렀다.

한 여자로서 가장 영예로운 자리에 오르신 성모의 일상 생활의 모든 선과 미를 가장 적절하게 그려 낸 암브로시오 성인의 글을 읽어 보기로 하자.

□우리는 모름지기 복되신 마리아의 일생을 늘 우리의 거울로 삼아 그 성덕을 본받자. 마리아는 육신만이 동정이실 뿐 아니라, 마음도 지극히 순결하셨다. 어떤 사욕편정도 그 순결을 더럽히지 못하였고, 언제든지 겸손하고 단정하셨으며, 독서를 좋아하시고 말을 삼가셨다. 세상 영화를 뜬구름같이 보시고, 가난한 이의 기도를 귀하게 여기셨으며, 모든 일에 부지런하시고 … 그 내심의 모든 움직임을 하느님께서 밝히 보시게 하셨고, 남에게 해를 끼치지 않으셨고 오직 그의 행복을 기원하셨으며, 노인을 존경하시고, 질투와 교만을 물리치시고, 이성의 가르침을 따르고 덕행을 애모하셨다. 부모에게는 평생 효성을 다하시고, 언행에는 교만, 불손함이 조금도 없었으며, 겸손한 태도와 온아한 음성으로 일관하셨으니, 그 외모는 내심의 발로이며 경건의 완전한 초상이었다□

처녀 시절에만이 아니라, 한 집안의 주부로서 또한 어머니로서도 그러하셨다. 복음 성서의 □부모에게 순종하며 살았다□라는 구절이 가정 주부의 전형인 마리아의 성덕을 넉넉히 보여준다. 여기의 □부모□란 곧 마리아와 요셉이다. 예수께서는 성모 마리아의 명령에 오직 순종하셨고, 그의 가르침을 따랐으며 현모께 대한 효자의 본분을 완전히 수행하셨다. 이 효성을 마지막까지 계속하셨다.

예수 그리스도는 하느님의 아들이요, □하느님의 영광을 드러내는 찬란한 빛이시요 하느님의 본질을 그대로 간직하신 분□으로 절대 죄를 지을 수 없으시며, 또 성모는 불의한 명령을 내리실 수도 없고, 그의 아들 예수께서는 불의의 명령에 따를 수도 없었다. 성모의 예수께 대한 모든 명령과 가르침은 모두 하늘에 계신 아버지의 윤허로 그 뜻을 표현하신 것이다.

이것이 성모께 대한 가톨릭 교리의 개략이다. 신자들은 모름지기 성모의 탁월하신 성덕과 자애를 알고 경애하고 본받음으로써 하느님의 □아들과 같은 모습을 가지도록□ 힘써 더욱 하느님께 사랑스러운 자가 되어야 할 것이다.

교회에서 이처럼 성모 마리아를 본받으라고 권장하는 것은 성모께서 아드님의 가장 완전한 거울이 되시는 까닭이다.

▣모고해(冒告解)

모고해란 말 그대로 고해성사를 모독한 행위를 말하는 것이다. 즉 죄를 알면서도 부끄러워서 죄를 고백하지 않는 행위를 말하는 것이다. 또한 대죄를 하등통회조차 하지 아니하고 고해하는 경우이다. 모고해를 한 후에 받는 모든 성사는 그 성사를 모독한 행위인 것이다. 고해성사라고 하는 것은 자기의 죄를 솔직히 고백하고 하느님께 자기의 죄를 용서받고 하느님과 화해하는 성사이다. 그런데 이 고해성사를 마치 신부님께 자기 죄를 고백하는 것으로 생각하여 자기의 죄를 일부로 숨기게 되면 그것은 하느님을 속이는 어리석음을 범하게 되는 것이다. 그리고 모고해를 한 뒤의 모든 성사는 죄가 되므로 될 수 있으면 빨리 다시 고해성사를 드리도록 해야 할 것이다.

모고해의 결과 고해자의 죄의 고백과 고해신부의 사죄는 모두 효력이 없으며 고해자는 독성죄를 범하게 된다. 그러므로 고해자는 다시 온전한 고해를 해야 할 뿐 아니라 독성죄까지 통회하고 고백해야 한다.

고해성사는 어디까지나 하느님께 죄를 고백하는 것이다. 신부님은 하느님의 대리자로서의 중개자 역할만 하실 뿐이다. 고해성사를 마치 인간인 신부님에게 죄를 고백하는 것으로 착각하는 어리석음을 범하지 않도록 해야 할 것이다.

모고해를 한 다음 고해성사를 할 때에는 모고해 사실을 밝히고, 모고해 한 때부터의 죄를 다시 모두 고백해야 한다.

그러나 고백 중에 죄가 기억이 나지 않아서 또는 떨려서 미쳐 고백을 하지 못 했을 경우에는 모고해가 되지 않는다. 그러나 고해성사의 첫 단계인 성찰에 충실했다면 미처 자기의 죄를 고백하지 못하는 일은 많이 줄어 들게 될 것이다.

고해성사는 사제에게 우리의 죄를 고백하고 우리의 죄에 대한 용서를 청하는 것이 아니라 하느님께 고백하고 죄의 사함을 청하는 것이다. 단지 사제는 하느님의 대리자로서 앉아 있는 것이다. 결코 사제라고 하는 한 인간이 신자의 죄를 용서해 주는 것이 아니다.

모고해는 고해성사의 진정한 의미를 망각하고 마치 사제가 죄를 용서해 준다고 생각할 때 범하게 되는 경우가 많다. 그리고 진정한 성찰과 통회와 결심이 없이 고해성사에 임했을 때 모고해를 범하게 된다. 다시 말하지만 모고해는 매우 커다란 죄이므로 모고해를 범하지 않도록 각별히 조심하고 또 조심해야 한다.

그리고 우리는 고해소에서 느끼는 부끄러운 수치심을 죄를 지을 때 느끼도록 해야 할 것이다. 그런데 죄를 지을 때에는 수치심을 느끼지 못하다가 고해소 안에서 수치심을 느껴 모고해를 하게 되는 경우가 종종 있으므로 조심하도록 해야 할 것이다. 악마의 유혹을 뿌리치고 하느님과 올바른 관계에 놓이도록 노력을 해야 할 것이다.

▣모영성체(모령성체)

모영성체(모령성체)도 모고해와 비슷한 말이다. 모고해가 고해성사를 모독한 행위라면 모령성체는 성체성사를 모독한 것이다.

모영성체는 대죄를 지은 중에도 성체를 모신 경우를 말한다. 소죄를 지은 상태에서는 상등 통회와 하등 통회를 통하여 그리고 미사 중에서 고백기도(고백의 기도)와 주님의 기도(주의 기도) 등을 통하여 죄를 뉘우치고 성체를 모실 수 있으나 대죄를 지은 경우에는 반드시 고해성사를 받고 성체를 모시도록 해야 한다.

대죄라고 하는 것은 그 죄의 경중이 매우 크고 자기 자신이 잘못된 것이라는 것을 인식하고, 자기의 자의적인 동의에 의해 범해야 한다. 이 중 한 가지라도 해당되지 않는다면 대죄는 아니다. 예를 들어 자기가 지은 죄의 경중이 가벼운 것이라면 그것은 소죄이다. 또한 지은 죄가 살인이라고 하더라도 그것이 잘못된 것인지 미처 몰랐다든지 한다면 그것 또한 대죄가 아니다. <그런데 예를 너무 심하게 들었군! 썰렁한데……> 또한 그럴 수밖에 없는 상황 예를 들어 강도가 들어왔을 때 강도를 죽이지 않으면 자기 자신의 목숨이 위태로웠을 때 등은 자유로운 선택이 불가능하므로 대죄가 되지 않는다.

성체를 모시는 것을 장난으로 생각하고 성체를 모시고도 미사 시간에 묵상 시간에 장난을 쳐도 모영성체를 하는 것이다.

또한 성체를 마치 음식과 같이 생각하고 성체를 모신다면 탐식죄를 범한 것으로 그것도 모영성체이다.

성체를 모실 수 있으면서도 자주 모시지 않는 것도 역시 일종의 모영성체라고 할 수 있겠다.

위에서도 말했듯이 성체를 모실 때 대죄가 아닌 소죄를 지은 상태라면 상등 통회와 하등 통회와 미사 곳곳에 있는 죄를 뉘우치고 반성하는 부분에서 통회하면 된다. 그리고 성체를 모시면 하느님의 자비하심으로 소죄를 사하여 진다. 그러나 대죄를 지은 상태에서는 성체를 모시고 그 대죄가 사하여 지는 것이 아니라 오히려 더더욱 큰 죄악이 된다. 즉 모영성체로 다시 큰 죄를 범하는 것이다. 그러므로 대죄 상태에서는 반드시 고해성사를 드린 다음 성체를 모실 수 있도록 해야 한다. 고해성사가 불가능할 때에는 상등통회로 죄의 사함을 받을 수 있으나 그것이 진정으로 행하여 졌는지 알 수 없기 때문에 기회가 되는 대로 고해성사를 드리도록 해야 한다.

상등통회는 하느님의 신성에 누를 끼친 것에 대한 회개이며 하등통회란 자신의 죄로 인한 벌을 두려워하여 회개하는 것이다.

▣미사 시간에 임하는 자세와 복장

미사는 가장 큰 기도라는 말이 있다. 이와 같이 미사 시간은 하느님의 은총을 가장 많이 받는 시간이다. 미사 시간에는 기쁜 마음으로 임해야 한다. 그러나 기쁜 것과 엄숙한 것을 혼동해서는 안된다. 미사 시간은 예수님께서 우리를 위해 돌아가신 것을 재현하는 시간이다. 미사 시간에는 기도손의 자세로 조용히 있어야 하며 친구와 이야기 하고 싶은 것도 미사가 끝나고 하도록 해야 한다. 미사 시간에는 성가와 기도 소리만 나도록 한다. 주보를 보는 것도 안된다. 어른 미사에서는 응송, 영성체송, 알렐루야 등을 알기 위해 주보를 봐야 하는 경우가 있지만 초등부에서는 그럴 필요가 없기 때문이다.

미사 시간에 복장은 정장이 원칙이다. 여기에서 정장이란 양복 정장을 의미하는 것이 아니다. 남들이 보기에 무난한 복장이 정장인 것이다.

어린이들은 이런 것만 삼가하면 미사 복장으로서 큰 무리는 없을 것이다. 슬리퍼, 나시, 체육복, 츄리닝, 러닝 셔츠, …… 는 미사에 임하는 복장으로는 부적합하다. 또한 아무리 덥더라도 양말은 신고와야 하며, 교회법으로 정해진 것은 아니지만 여자 어린이의 경우 미사보를 준비한다. 다른 곳에서는 미사보를 반드시 하지 않아도 되는 곳도 있다. 하지만 미사보는 성서에 나와 있는 아름다운 전통이다. 개신교에서는 이를 가지고 이방신을 섬기던 전통에서 나온 것이라고 배척하고 있다. 그리고 주장하기를 그럼 너희는 왜 교우들끼리 만나 성서에 기록된 대로 입을 맞추지 않느냐고 한다. 그러나 앞에서도 말했듯이 미사보는 교회법으로 정해지지는 않았지만 아름다운 전통으로서 그것이 잘못된 것이 아니다.

위에 적어 놓은 것 외에도 배꼽티, 일부로 찢어 놓은 청바지 등 유행에 따른 이상한 옷 등도 곤란하다. 배꼽티도 이 유형에 들어갈 것이다.

또한 성당 안에서는 될 수 있으면 모자를 벗도록 한다. 그리고 장갑도 마찬가지이다. 그리고 미사 시간에는 반드시 모자와 장갑을 벗도록 한다. 장갑은 글쎄 내 생각에는 장갑을 벗는 것이 더 바람직하고 예의 있는 행동이 아닐까?

물론 여자 어린이의 경우 미사보 대신에 모자를 쓰고 미사에 참례해도 무방하지만 서양의 경우이고 아직 우리 나라에서 모자를 쓰고 미사를 드린다는 것은 ……

또한 안되는 것은 아니지만 너무 짧은 치마는 입고 오지 않도록 한다.

또한 나이에 맞지 않는 화장이나 염색 등을 하고 와서도 안될 것이다.

초등부 중에서 저학년 아이들까지 이렇게 얽맬 수 없지만 최소한 첫영성체를 받는 3학년 이상의 고학년이라면 미사 때의 복장과 태도에 대해서 신경을 쓰고 주의하도록 해야 한다. 중고등부 아이들은 어느 정도 떠 머리가 컸다고 또 한참 멋부릴 나이라 통제하기가 쉽지 않을 것이다. 아무튼 최소한의 미사 복장은 갖추도록 한다.

미사는 우리가 직접 참여하는 것이고 동참하는 것이 아니다. 미사는 수동적인 것이 아니라 능동적인 전례인 것이다. 아이들이 미사 때의 각각의 의미를 다 알 수는 없겠지만 어느 정도의 기본적인 지식을 가지고 미사에 참여할 수 있도록 해야 겠다.

미사보에 대한 설명입니다. mnsp(성 바오로 선교네트) 천별에서 다운 받은 내용입니다. 저희 본당 출신이신 신문호(가브리엘) 신부님의 글입니다.

미사 수건

천주교에서는 미사 등 공식 의식을 집행할 때에는 여인들은 머리에 흰 수건은 씁니다. 이것을 미사 수건, 혹은 미사포라고 하는데 이것의 역사는 그 옛날 구약의 풍습으로까지 소급될 수 있습니다. 창세기 24장 65절을 보면 이사악의 부인 리브가가 자기 장부 앞에서 '너울을 꺼내 얼굴을 가렸다'는 기록이 있습니다. 구약을 살펴보면 비단 부인들 뿐 아니라 특수한 경우에는 남자들도 얼굴을 가렸다는 기록이 있습니다. 예컨대 모세가 야훼를 만난 다음 얼굴을 수건으로 가렸다'고 쓰여 있습니다.(출애굽기 34,33) 그러나 실상 가톨릭의 미사 수건의 기원은 바오로 사도의 다음과 같은 가르침에서 유래됩니다. "만일 여자가 머리에 아무것도 쓰지 않아도 된다면 머리를 깎아 버려도 될 것입니다. 그러나 여자에게는 머리를 깎거나 미는 것이 부끄러운 일이니 무엇으로든 머리를 가리시오."(1고린 11,5) 이상의 바오로 사도의 말씀에서 우리는 전통적인 여성의 머리 개념을 알 수 있습니다. 즉 여인의 머리는 비약적인 표현을 한다면 세속적이고 사치성의 개념으로도 생각되기에 거룩한 성소에서는 머리를 가리는 것이 전통적인 사상인 듯합니다. 결국 하느님 앞에서 인간들은 검소하고 겸손한 몸가짐을 지니고 있어야 함을 강조하는 것이며, 이는 신자들인 우리로서는 항상 염두에 두고 실천해야 하는 것입니다.

꿈꾸는 백수...

▣단체 활동에 임하는 자세

지금 초등부 주일 학교 학생들이 참여할 수 있는 단체는 복사단, 성가대, 전례부, 소창부(?)가 있다. <근데 소창부가 있기나 한가?> 소창부는 말만 있었던 곳이니까 성가대와 전례부, 복사단만 생각하면 된다.

단체 활동을 하는 것은 단순히 미사 참례만 한다든지 주일 학교만 참석하는 것보다 바람직한 일이라고 하겠다. 그러나 이런 단체 활동을 하면서 주의할 점이 있다.

우선 봉사 활동이라는 것을 결코 잊어서는 안된다. 자기가 단체 활동하는 것이 자기가 특권을 가지고 있는 것으로 착각하여서는 곤란하다. 마치 자기가 전례부, 성가대, 복사단을 하는 것이 마치 자기가 잘나서 단체 활동을 하는 것으로 생각해서는 안된다.

다른 단체와 쓸데 없는 경쟁의식을 가져서도 안된다. 뭐든지 선의 경쟁은 좋은 것이다. 선의의 경쟁은 더더욱 발전하게 해주고 성장하는데 촉매제 같은 역할을 하여 좋은 방향으로 이끌어 준다. 그러나 지나친 경쟁 의식은 결국 파멸로 가게 되는 것이다.

자기 단체에 대한 자부심과 긍지를 가지는 것은 좋지만 쓸데 없는 우월 의식이나 자만심을 가져서도 안된다. 자기 단체에 대한 자부심과 긍지를 가지는 것은 단체 활동에 더욱 능동적이고 열심히 하는데 꼭 필요한 요소이다. 그러나 지나친 우월주의나 자만심은 자기에게도 그 단체에게도 결코 바람직하지 못한 일이다. 단체 활동은 어디까지나 미사를 좀더 원활히 하기 위해서 있는 것이고 봉사 활동이다. 마치 자기 자신이 매우 잘나서 단체 활동을 하는 것으로 착각해서는 안된다. 단체 활동은 봉사하는 마음으로 해야 하는 것이다.

다른 아이들의 모범이 되어야 한다. 자기가 어느 단체에서 활동한다고 해서 어떤 권리만 주장하고 거기에 따르는 의무와 책임을 등한시 해서는 안될 것이다. 어디까지나 남에게 더욱 모범이 되고 단체 활동에 따른 책임을 다해야 한다.

미사와 주일 학교에 충실히 참석해야 한다. 복사단, 성가대, 전례부, 소창부 등 단체에 들어만 놓고 미사와 교리에 충실하지 못하다면 어떻게 단체 생활을 제대로 할 수 있겠는가? 다른 아이들에게도 전혀 모범이 되지 않고 그 단체 내에서도 결코 환영 받을 수 없을 것이다. 단체에 활동하는 아이들은 다른 아이들에게 모범이 되어야 하는 것이다.

각각 자기 단체원간의 친목을 도모하고 서로 서로 위하며 다른 단체와 타본당의 어린이와도 사이좋게 지낼 수 있도록 해야 한다.

□나 하나 만이라도□라는 희생과 봉사의 정신을 가지고 단체 활동을 해야 할 것이다.

다른 단체의 활동에도 깊은 관심을 가지고 자기 단체가 힘든 만큼 다른 단체에 있는 아이들도 힘들다는 것을 인식시키고 다른 단체에 어떤 활동이나 도움을 줄 수 있을 때 적극적으로 그리고 기쁜 마음으로 주고 격려해 주도록 해야 할 것이다.

▣주일 학교 교리의 필요성

요즘 입시 위주의 교육 환경과 경쟁적인 학교외 사교육으로 인하여 초등학교 시절부터 3∼4개의 학원을 다니는 아이들이 많다. 아니 그 이상의 학원을 다니는 아이들도 많이 있다. 그에 비해 주일 학교 교육은 상대적으로 뒷전으로 물러나게 되었다. 아직까지도 우리 나라에서는 대학이 사람을 판단하는 기준이 되고 능력을 판단하는 안타까운 현실이다.

우리 나라에서 입시 위주의 교육 환경에서 학부모들이 느끼는 주일 학교의 필요성은 거의 전무이며, 아이들에게는 재미있는 또래 집단이나 그 외의 단체나 놀이보다 딱딱하고 의무적인 주일 학교에 흥미를 가지지 않는다. <우리 교사들도 주일학교를 딱딱하고 형식적인 교리에서 더더욱 새로운 방법을 찾아 흥미를 끌고 하느님의 말씀과 지금 우리에게 하시고자 하시는 말씀을 전해주도록 해야 할 것이다.>

주일학교는 신앙을 키우고 여러 가지 성서(성경) 말씀과 그 외의 교리와 전례를 배우는 시간이다. 물론 많이 아는 사람이 바르게 산다고 말할 수는 없지만 그래도 어느 정도의 지식을 가지고 있어야 하느님의 뜻을 알고 올바른 신앙 생활을 해 나갈 수 있을 것이다.

또한 우리 나라의 가톨릭 교회와 개신교를 비교해 보면 너무도 현저한 차이가 난다.

우리 천주교 신자들은 다른 종교에 비해 자기 종교의 교리에 대한 지식이 부족하다. 물론 천주교에 대해 해박한 지식을 가지신 분들 또한 많지만 그래도 많은 신자들이 천주교에 대한 지식이 부족한 것이 사실이다. 그래서 이단과 사이비 종파들이 우리 천주교 신자들을 유혹하는 것이 가장 쉽다고 생각하고 있는 것이다. 그런 이유로 교리 교육은 자기의 신앙을 지키기 위해서 올바른 진리를 알기 위해서 그리고 더욱 올바른 신앙 생활을 해 나가기 위해서 꼭 필요한 것이라고 볼 수 있다.

이런 상황에서 또한 점점 더 각박해지는 세상 풍토에서 자기 자신만 알고 남을 생각할 줄 모르는 상황에서의 주일 학교 교육은 필요성을 느끼지 못할지 모르지만 실제로 가장 필요한 교육이 아닌가 싶다. 여기서 주일 학교 교육이란 교리 교육을 의미하는 것이 아니다. 학교에서 전인교육(全人敎育)을 해야 함에도 불구하고 진학 때문에 뒷전에 밀려버린 전인교육을 실시할 수 있는 곳이 주일학교이고 또한 성서를 배우면서 세상을 올바르게 사는 방법을 배울 수 있기 때문이다. 결코 주일 학교 교리 교육이 학교 교육이나 학원 교육처럼 주입식 교육이 아닌 하느님의 뜻을 바르게 이해하고 하느님의 뜻에 맞게 살아가는 방법과 참 신앙인으로서 살아가는 방법에 대해서 가르쳐 주어야 하는 것이다.

아이들이 주일학교에 안나오는 이유는 여러 가지가 있을 수 있다. 교리가 재미가 없어서, 부모님들의 무관심으로, 학원이나 과외 등으로, 친구가 없어서, 기타 등등의 이유가 있을 수 있다. 교리에 안나오는 아이들이 있다면 아이들이 왜 교리에 안나오는지 원인을 알아 고치도록 노력한다. 또 요즘 거론되는 소공동체를 통해서 아이들이 하느님과 가까워 질 수 있게 한다.

즉 주일학교의 목적은 아이들을 교리 박사로 만드는데 있는 것이 아니라, 참된 신앙인 양성에 참된 목적이 있는 것이다.

▣성당에서 금해야 할 행동

우선 성당이라는 곳은 어떤 곳인지를 먼저 생각해 보아야 할 것이다. 성당이라는 곳은 하느님의 집이다. 그리고 기도하는 장소이다. 우리가 가장 높으신 하느님의 집이고 기도하는 곳이라는 생각을 한다면 아무렇게나 행동을 할 수는 없을 것이다. 아무리 친근하고 격이 없다고 하더라도 최소한의 예의는 지켜야 하지 않던가? 예를 들어 할아버지가 자기를 사랑해 주시고 할아버지와 친하다고(?)해서 할아버지에게 반말을 한다든지 혹은 할아버지의 수염을 잡아당기고 할아버지를 때린다든지(?)하면 어느 누가 예절바른 손자라고 보겠는가? 아주 어린 손자가 아니라면 어느 정도 나이가 든 손자라면 어느 누구도 그 손자가 정말 할아버지를 좋아하는구나!라고 생각하면서 손자를 칭찬해 주지는 않을 것이다. 격이 없다는 것과 예절바르다는 것은 별개이다. 그런데 하느님의 집에서는 어떻겠는가?

성당 안에서는 당연히 뛰어 다니지 말아야 하고, 떠드는 것도 금해야 한다. 성당은 하느님의 집이고 기도하는 곳이기 때문이다.

미사 시간 중에 장난치거나 떠들지도 말아야 한다. 미사 시간이 아니더라도 장난치거나 떠들지 않아야 하는데 미사 시간이라면 말할 필요도 없을 것이다.

미사 시간 중에는 주보를 보는 것도 삼가해야 한다. 미사 시간에는 미사를 드리는 시간이지 결코 주보를 보라고 한 시간이 아니다. 주보는 집에 가서 보면 되는 것이다.

성당 안에서 모자를 쓰지 않도록 하고 성당 안에서 신발을 벗거나 양말을 벗지 않도록 해야 한다.

여자 어린이의 경우 미사보 대신에 모자를 대용해서 사용해도 무방하기는 하지만 아직 우리 나라에서는 성당 안에서 모자를 쓰는 것은 ……

성당에서 장난감이나 오락 기구 등을 가져와서 장난치는 것은 잘못된 것이다. 장난감이나 오락 기구 등을 성당에 가져와서는 안된다. 만약 가져 왔다고 해도 미사 시간과 교리 시간에는 절대로 꺼내서 장난치면 안된다.

이것 이외에도 사회에서 해서는 안될 행동은 하지 않아야 한다. 사회에서 해서는 안될 행동이 성당 안에서는 해도 될 것이 없을 것이다. 사회에서 싸우는 것이 안되는데 성당에서 싸우는 것이 용납될 까닭이 없고, 거짓말 하는 것도 마찬가지이고, 도둑질하는 것, …… 모두 마찬가지이다.

그러나 사회에서는 용납되어 지는 것도 성당 안에서 용납되어 지지 않는 것들이 있다. 성당안에서 술을 마시거나, 도박을 하거나 등등은 사회에서는 집안에서 과도한 범위가 아니면 용납될지도 모르나 성당안에서는 용납되어질 행동은 아닌 것이다. 성당 안에서 이런 행동은 독성죄(瀆聖罪)에 해당하는 것이다. 독성죄에 대해서는 따로 다루기로 하겠다.

이것 외에도 많지만 초등부에 해당되는 사항이 아니기에 더 이상의 언급은 하지 않겠다.

초등부에 해당되는 사항 정도가 있다면 시험 기간이라고 혹은 다른 사항에서 미사와는 관련 없는 책을 보는 것 등이 있을 수 있을 것이다.

그러나 성당에서 하는 행동이 형식적인 것도 올바르지 못하다. 성당은 하느님께서 계신 곳이다. 물론 하느님께서 안계신 곳은 없지만 …… 우리는 하느님이 계신 하느님의 집에서 최소한의 예의를 지켜야 할 것이다. 또한 성당에서 하느님 이외에 다른 잡신에 대한 놀이, 의식 등도 절대로 해서는 안될 것이다. 내가 천리안 가톨릭 동호회 교사방에서 봤던 글인데 초등학생 아이들이 미사 시간에 분신사바(일명 귀신놀이)를 했다고 한다. 하느님을 믿는다는 우리들이 그런 잡신을 부르는 놀이나 의식을 한다는 것은 정말 부끄러운 일이며 커다란 죄악이다.

미사보에 대한 설명입니다. mnsp(성 바오로 선교네트) 천별에서 다운 받은 내용입니다. 저희 본당 출신이신 신문호(가브리엘) 신부님의 글입니다.

미사 수건

천주교에서는 미사 등 공식 의식을 집행할 때에는 여인들은 머리에 흰 수건은 씁니다. 이것을 미사 수건, 혹은 미사포라고 하는데 이것의 역사는 그 옛날 구약의 풍습으로까지 소급될 수 있습니다. 창세기 24장 65절을 보면 이사악의 부인 리브가가 자기 장부 앞에서 '너울을 꺼내 얼굴을 가렸다'는 기록이 있습니다. 구약을 살펴보면 비단 부인들 뿐 아니라 특수한 경우에는 남자들도 얼굴을 가렸다는 기록이 있습니다. 예컨대 모세가 야훼를 만난 다음 얼굴을 수건으로 가렸다'고 쓰여 있습니다.(출애굽기 34,33) 그러나 실상 가톨릭의 미사 수건의 기원은 바오로 사도의 다음과 같은 가르침에서 유래됩니다. "만일 여자가 머리에 아무것도 쓰지 않아도 된다면 머리를 깎아 버려도 될 것입니다. 그러나 여자에게는 머리를 깎거나 미는 것이 부끄러운 일이니 무엇으로든 머리를 가리시오"(1고린 11,5) 이상의 바오로 사도의 말씀에서 우리는 전통적인 여성의 머리 개념을 알 수 있습니다. 즉 여인의 머리는 비약적인 표현을 한다면 세속적이고 사치성의 개념으로도 생각되기에 거룩한 성소에서는 머리를 가리는 것이 전통적인 사상인 듯합니다. 결국 하느님 앞에서 인간들은 검소하고 겸손한 몸가짐을 지니고 있어야 함을 강조하는 것이며, 이는 신자들인 우리로서는 항상 염두에 두고 실천해야 하는 것입니다.

꿈꾸는 백수...

▣소공동체의 필요성

현대 교회는 외적인 성숙은 많이 되었으나 실질적으로 신앙인으로서의 내적 성숙은 거의 없었다. 아니 오히려 후퇴했다고 말을 해도 과언이 아닐 것이다. 이런 상태로 계속 되면 우리 교회도 언젠가는 서유럽 교회와 같은 전철을 밟게 될 것이다. 정말 큰일이 아닐 수 없다. 이에 초대 그리스도교 공동체처럼 소공동체의 활성화를 통해 신자들이 구심점을 찾고 그 구심점을 통해 다시 하나로 모이는데 그 의의가 있다. 참고로 서유럽은 로마 가톨릭의 중심지라고 볼 수 있다. 그리스도교는 비록 예수님께서 유다(이스라엘)에서 탄생하셨지만 대제국 로마의 영향과 구약만 고집하는 유대인들의 이유로 인하여 유럽지역에서 발전을 하였다. 그런데 지금은 오히려 서유럽에 전교지의 대상이라고 할 정도로 신앙인을 찾아보기 힘들게 되었다. 말로만 신자이고 미사에 참례하는 신자들은 보기 힘들 정도이다. 물질 만능 주의와 과학 만능주의가 판을 치고, 세속적인 쾌락만 추구하고 있다. 이는 외적인 교세의 확장에는 성공(?)했지만 각 개인의 신앙의 내적 성숙에는 실패(?)했다고 볼 수 있을 것이다. 예수님께서 다시 오실 때 참 신앙을 가진 사람을 몇이나 볼 수 있겠느냐고 말씀하셨듯이 지금 우리도 몇이나 진실한 신앙인이라고 말을 할 수 있겠는가? 외적인 성장에 앞서서 내적인 신앙 성숙에도 많은 노력과 신경을 써야 할 것이다.

이에 교회에서는 초대 그리스도교 신자들의 생활이었던 소공동체로 돌아가서 새롭게(?) 시작하려고 하는 것이다. 소공동체가 모여 더 큰 공동체를 이루고 이런 공동체가 모이고 모여 결국에는 하나의 커다란 그리스도 공동체가 되는 것이다. 아무리 큰 단체라고 하여도 이렇게 작은 공동체가 모여서 큰 단체가 되는 것이지 바로 큰 단체가 되는 것은 아니다. 여기에서 중요한 것은 소공동체에서 하느님의 말씀이 있어야 한다는 것이다. 또한 소공동체는 보편 교회와 일치해야 한다. 보편 교회와 일치하지 않는 소공동체는 이미 교회에서의 소공동체의 성격을 잃어 버린 것이다. 만일 보편 교회와 일치하지 않는 소공동체라면 일반 사회에서의 크고 작은 단체와 다를 것이 무엇이겠는가? 전혀 다를 바가 없을 것이다.

현재 가톨릭 교회를 보면 미사 시간에 평화의 인사를 나누는 부분에서도 너무 형식적으로 변하였다. 예수님의 본부대로 다른 사람들에게 평화의 인사를 나누는 것이 아니라 마지 못해, 미사 예절에 포함된 것이기 때문에 하는 경우, 아예 하지 않는 경우, 아이들의 경우에는 장난식으로 평화의 인사를 나누는 경우도 적지 않다. 솔직히 같은 본당 사람이면서 미사 시간에 자신의 옆에 앉은 사람이 누구인지도 모르는 경우가 허다하다. 성당에 오면 누가 아는체를 해준다든가 따뜻하게 받아들여 주는 경우가 매우 드물다. 물론 개인적으로 친해졌을 경우에는 다르지만 성당에 처음 온 사람에게 있어서는 매우 당황스러운 일이 아닐 수 없을 것이다. 이렇게 교회가 양적 성장에만 치우쳐 내적인 성숙을 게을리 하였기 때문에 여러 가지 문제점을 가지게 되었다. 그래서 내적 성숙을 기하고 신자들간에 친목도 도모하기 위해서 소공동체 운동은 필요한 것이다. 그러나 다시 한 번 말하지만 이 소공동체 운동은 기존의 교회와 합하여야 하는 것이다. 교회와 합하지 않는 소공동체는 더 이상 소공동체가 아니며 일반 사회의 동아리나 모임과 전혀 다를 바가 없는 것이다. 소공동체는 하느님의 교회와 완전히 일치해야 하는 것이다.

소공동체의 활성화를 통하여 대규모의 본당 또는 지구, 교구 등이었을 때 불가능(?)했던 각 신자들간의 친목도모가 가능하다. 그리고 이렇게 활성화 된 소공동체가 모이면 결국 교회라고 하는 커다란 공동체도 활기를 되찾게 될 것이다.

소공동체 활성화의 목적은 바로 분리가 아니라 더 큰 일치와 화합인 것이다. 초기 그리스도교 공동체의 이념인 섬김과 사귐과 나눔을 실천하는 삶을 사는 것이다.

그리고 소공동체는 그저 만나고 모이는 데 의의가 있는 것이 아니라 하느님의 복음 말씀 안에서 만나고 모이고 복음 말씀을 나누는 것이 중요하다. 소공동체는 복음을 나누면서 좀 더 하느님을 잘 느낄 수 있게 하기 위함이다. 하느님을 좀더 자세히 알게 됨으로써 하느님의 뜻에 더욱 합당하게 살게 하기 위함이다.

▣헌금하는 자세

헌금을 할 때에는 정성된 마음으로 두 손으로 바쳐야 한다. 한 손으로 던져 넣듯이 헌금을 하는 것은 바람직하지 않다. 헌금을 하는 것은 결코 거지에게 적선을 하는 것이 아니다. 만약 그런 마음으로 헌금을 한다면 그것은 하느님과 하느님의 교회를 모독하는 일이 될 것이다. 우리가 헌금을 바치는 것은 하느님께서 지금까지 우리에게 베풀어 주신 모든 은혜에 감사드리며 정성된 마음으로 헌금을 바쳐야 할 것이다. 또한 헌금은 어려운 이웃을 위해 쓰여지고 교회를 위해 사용되기도 한다. 또한 헌금할 돈을 군것질이나 오락 등에 쓰고 나머지를 헌금하는 것도 바람직하지 못하다. 그리고 헌금함은 농구 골대가 아니다. 헌금을 정성스러운 마음으로 내야지 마치 농구하듯이 헌금을 한다면 잘못된 것이다.

헌금을 할 때에는 아무리 적은 액수의 돈이라도 정성스럽게 내는 것이 중요하다. 아무리 많은 돈을 헌금한다고 해도 정성이 없다면 아무런 소용이 없다. 가난한 예루살렘 과부의 이야기는 정성의 중요성을 말해 준다.

헌금을 할 때 자기가 쓰고 싶은 돈을 덜 쓰고 희생하여 그 희생한 만큼을 남을 위해 그리고 교회를 위해 하느님께 감사드리며 헌금을 내야 하는 것이다.

헌금을 마지 못해서 내서는 안된다. 그렇다고 헌금이 없다고 해서 남에게 꿔서 헌금을 낼 필요는 없다. 어디까지나 헌금은 자신의 정성을 바치는 것이지 돈의 액수가 중요한 것이 절대 아니기 때문이다.

헌금과 십일조와는 그 의미가 비슷하기는 하지만 같지는 않다. 십일조와 비슷한 의미로는 교무금이라는 것이 있다. 그리고 헌금 혹은 교무금도 십일조에 맞추어 내는 것이 하느님이 원하시는 바가 아니다. 하느님께서는 많은 액수의 헌금 혹은 정확히 1/10을 바치는 것을 원하시는 것이 결코 아니다. 하느님께서는 오히려 작은 액수 1/10보다 적은 양이라고 해도 정성이 들어가고 하느님께 감사하는 마음으로 바치는 것을 원하신다.

우리는 항상 우리보다 어렵고 못한 이웃을 생각하면서 감사한 마음으로 또한 교회의 발전을 기원하며 헌금을 내야 할 것이다.

헌금은 하느님께서 베풀어 주신 사랑과 은총에 감사드리며 우리보다 못한 이웃들을 위해 그리고 교회 발전을 위해 사용되는 것이므로 정성된 마음으로 바쳐야 한다.

▣천주교(天主敎)에 대해

다른 종교의 신자들과 비교해보면 자기 종교에 대한 교리를 천주교 신자만큼 모르는 종교도 드물 것이다. 물론 천주교에 대한 교리 지식이 해박한 많은 신자분들도 계시지만 아직도 많은 신자들이 천주교 교리에 대해서 많은 것을 모르고 신앙 생활을 한다. 그렇기 때문에 사이비와 이단이 우리 천주교 신자들을 유혹하기가 가장 편하다고 하지 않던가? 그런 것을 막기 위해서는 우리 천주교에 대한 바른 교리를 이해하고 있어야 한다. 그리고 이런 교리를 알고 있다는 것은 사이비와 이단으로부터 자기 자신을 지키고 보호하는 동시에 더욱 올바른 신앙 생활을 할 수 있도록 도와주는 역할을 하게 된다.

우선 천주교(天主敎)란 로마 가톨릭 교회를 의미한다. 천주(天主)란 하느님을 표현하기 위해서 우리 민간 신앙이었던 옥황상제의 개념을 빌린 것이다. 그래서 천주교라는 말로 가톨릭을 나타내었다. 또한 가톨릭의 특징은 하나이고 거룩하고 공번되고 사도로부터 이어져 내려온 교회라는 특징이 있다. 가톨릭의 역사는 성령(성신) 강림 때부터 시작된다. 천주교를 구교라고도 부른다. 오직 천주교에서만 7성사가 보존되어 있고 참진리가 있고 오랜 전통과 성스러움이 있다. 그러나 엄밀한 의미에서 구교는 유태교를 나타낸다.

그리고 가톨릭(Catholic)이라는 말은 □보편된□이라는 뜻을 가지고 있다. 그들은 우리 천주교가 가톨릭이라는 것을 부정하고 가톨릭도 부정하면서 자기들은 가톨릭이라는 말을 쓰고 싶어 한다. 아마도 가톨릭이라는 말이 보편적이라는 뜻을 가지고 있기 때문이라고 생각이 된다.

세간에서 떠들고 비판하는 것처럼 천주교가 마리아를 믿는 종교가 아니다. 그런 사람은 천주교 교리를 자세히 이해하지 못하고 흠숭지례와 상경지례와 공경지례를 구별하지 못하여 그러는 것이다. 또한 교황이 적그리스도라는 억측도 사도로부터 내려오는 전통성을 이해하지 못해서 생긴 것이다.

우리 가톨릭을 비판하는 여러 가지 소리에 대해 □가톨릭에 대한 비판에 답한다 참 진리는 이것이다□라는 책은 약간 어렵기는 하지만 그에 대한 답변을 잘해 놓은 책이다. 자세한 것을 알고 싶다면 이 책을 참조해 보길 바란다. 여러 이단 종파들과 몇몇 개신교에서 우리 가톨릭을 터무니 없는 말로 비난하면서 여러 가지 허황된 주장을 편다. 그러나 진리는 밝혀지게 마련이며 가톨릭이 참 종교라는 것을 잘 알 수 있다.

오해에서 생긴 것들과 터무니 없는 말들로 가톨릭 또는 그리스도교 또는 아예 종교 자체를 거부하거나 비판한다. 그러나 참된 진리는 나중에 다 밝혀지고 드러나게 되어있다.

▣성서의 이해

성서는 진리의 말씀이다. 그러나 중요한 것은 문자 그대로의 해석을 하면 안된다.

성서를 잘 이해하기 위해서는 이스라엘의 역사와 풍습과 언어와 문화를 이해해야 한다. 성서는 하느님의 말씀을 담은 것이지만 이스라엘의 역사서이기도 하다. 그렇기 때문에 이스라엘의 역사, 풍습, 생활 습관 등을 살펴볼 필요가 있는 것이다.

또한 성서의 핵심을 파악하는 것이 무엇보다도 중요하다. 성서의 내용이 진리이지만 내용 하나하나가 사실이 아니다. 중요한 것은 그 말씀을 통해 우리에게 하시고자 하시는 말씀이 무엇인가가 중요한 것이다.

성서의 해석은 절대로 한 부분만을 보고 해석하고 이해하려고 들어서는 안된다. 그런식으로 해석을 하기 때문에 개신교의 종파가 그렇게 많이 나뉘게 된 것이다. 또한 그런 해석은 자칫 이단으로 흐를 위험을 안고 있다. 그 단편적인 예가 바로 일부 개신교에서 주장하는 휴거니 종말이니 하는 것들이다. 물론 세상의 종말은 실제로 온다. 그러나 그것이 몇 년 몇 월 며칠 몇 시라고 알 수 없다. 또한 알 수 있다고 해도 안다고 해도 겁을 먹거나 그것에 동요될 필요는 없다. 그 때가 언제이든 그 장소가 언제이든 우리는 거기에 합당한 준비를 해 두면 되는 것이다.

이처럼 성서의 어느 한 부분 혹은 일부만 가지고 편협한 해석을 하게 되면 그릇된 해석을 하게 되고 하느님의 진리의 말씀을 이해하지 못하게 된다. 그리고 성서를 과학적 진리로 해석하려고 해서는 안된다. 성서는 성서 그 자체로 받아들이는 것이 가장 현명하고 좋은 방법이다. 성서는 신앙의 교과서인 것이다. 결코 과학 교과서나 역사 교과서가 아니라는 사실을 미리 알고 이해하고 있어야 한다. 성서에 있는 단어 하나, 숫자까지 모두 정확하다고 생각하면 안된다. 성서에서 말하려고 하는 내용은 진리이나 그 단어 하나 하나가 역사적으로 또한 과학적으로 진리는 아니기 때문이다.

성서는 인간의 손을 빌어 쓴 것이지만 결코 인간의 글이 아니다. 하느님의 말씀이요 하느님의 뜻이다. 성서 저자는 하느님의 영감을 받아서 성서를 집필했기 때문에 인간의 글이 아니라 하느님의 뜻이요 하느님의 말씀이 되는 것이다. 곧 길이고, 진리이고, 생명의 말씀인 것이다. 하느님께서는 성서를 인간이 쓸 때 문자 하나하나까지 간섭하시고 성서를 획일적으로 쓰게 하지 않으셨다. 즉 하느님의 뜻을 인간의 손을 빌어 쓰신 것이다. 바로 이 점이 중요한 것이다.

또한 개신교 측에서는 성서를 자신이 유리한 대로 해석하고 버리고 한다. 개신교의 창시자인 루터는 자신의 주장과 다르다고하여 야고보서를 성서에서 제외 시킨 일도 있었다.

성서가 진리의 책이지만 성서만큼이나 여러 가지 해석이 나올 수 있는 책도 없을 것이다. 이렇게 여러 가지 해석과 이견이 있을 수 있음에도 불구하고 가톨릭이 성서 해석을 잘못하지 않고 하느님의 뜻에 맞게 해석 할 수 있었던 것은 예수님께서 승천하시면서 우리의 협조자로 보내 주신 성령의 인도로 가능한 것이다. 성령의 은총으로 성서를 올바르게 해석할 수 있었던 것이다.

성서는 하느님의 뜻에 맞게 해석을 해야 하는 것이지 어느 한 단어나 구절만을 가지고 해석 한다든지 아니면 아전인수격으로 해석을 한다든지하면 결코 올바른 해석이 아닐 것이다.

성서는 진리의 말씀이지만 솔직히 매우 난해한 말씀이다. 성서를 올바르게 해석하기 위해서는 성서 전체를 올바르게 이해하고 있어야 한다. 어느 부분만을 집중적으로 강조한다든가 축소시키는 것은 매우 위험한 일이다. 그러므로 성서의 해석은 가톨릭 교회에 맡기고 교회의 해석에 따르는 것이 올바른 신자로서의 모습일 것이다.

성서 자유 해석주의를 주창하고 있는 프로테스탄트를 보라! 지금 수없이 많은 교파로 분열된 이들을 보면 성서 자유 해석이 얼마나 위험한 것인가를 다시 한 번 우리에게 보여주고 있는 것이다. 성서 해석을 개인에게 맡김으로써 수없이 많은 프로테스탄트들과 여러 가지 이단과 사이비 종파들이 판을 치고 있다.

그러므로 우리는 성서를 자유롭게 해석하지 말고 교회의 가르침을 따라야 할 것이다. 가톨릭 교회는 예수님의 말씀인 성서를 교회가 시작되면서부터 충실하게 성의껏 지켜온 교회이다. 일부 개신교파들의 주장처럼 성서를 없애버리려고 했거나 성서를 변조시키려고 했거나 성서를 평신도에게서 빼앗으려고 한 적이 없다.

개신교 신자들이 15세기 영국에서 잠시 성서 읽기를 부분적으로 제한한 사건을 두고 가톨릭에서는 성서를 못읽게 한다느니 성서를 가르치지 않는다느니하는 중상 모략을 하고 있다는 것을 알 수 있다. 그러나 그 진실은 다음과 같은 것이다.

15세기에 이르러 영국에서 성서 읽기를 부분적으로 제한한 일이 있었으나, 당시 위클리프와 그 일당이 그 신역 성서에다가 괴이한 유설을 함부로 첨가하며, 또 그들이 전통에 어긋나는 해석을 선전하므로 그 해독을 막기 위한 일시적인 조치로 성서 읽기를 금지시킨 것이다. 즉 가톨릭 교회가 성서 읽기를 금지시킨 것은 성서를 신자들에게서 떼어 놓고 멀리하게 하기 위함이 아니라 이단의 잘못된 가르침에 물들지 않게 하기 위함이었다.

성서 자유 해석을 금지하는 것이 성서 읽기를 금지하는 것과는 다르다. 오히려 성서는 많이 읽어야 한다. 그래야 하느님의 말씀을 올바르게 이해할 수 있고, 하느님의 뜻대로 살 수 있는 것이다. 단지 성서의 난해한 해석은 교회의 가르침을 따라야 한다는 것이다.

가톨릭에서 성서는 총 73권이다. 구약성서 46권과 신약성서 27권 합쳐서 73권이다. 구약성서의 개수가 개신교의 것과 가톨릭의 것이 다른데 이것은 제 2경전을 우리 가톨릭에서는 정경으로 인정하고, 개신교에서는 제 2경전을 외경으로 여기기 때문이다. 그러나 제 2경전도 어디까지나 정경이며 신약성서에서도 제 2경전을 인용한 예를 찾아볼 수 있다.

※구약성서 내용

창세기 - 원역사와 성조사로 나눈다. 원역사(1장∼11장)는 세상과 인간의 창조, 인간의 범죄, 낙원에서 내쫓김, 홍수를 통해 징벌하시는 하느님, 인간이 하느님의 자비와 사랑 속에서 태평성대를 이루게 되자 또다시 죄를 범하여 바벨탑을 쌓는 이야기를 보고한다. 성조사(12장∼50장)는 아브라함과 이사악, 야곱, 요셉으로 이어지는 선조들의 이야기를 소상히 전하고 있다.

출애굽기 - 이집트 탈출, 사막의 탈출, 시나이 계약. 이스라엘 민족이 모세의 영도하에 이집트에서의 노예생활을 청산하고 홍해를 건너며 시나이 산에서 계약을 맺는 과정에서 끊임없는 하느님의 손길을 느낀다.

레위기 - 레위기에서는 종교의식과 사제직에 관한 입법 부분이 많이 다루어지고 있다.

민수기 - 민수기는 창세기와 출애굽기 내용을 보충하기도 하는데 인구조사, 시나이 출발과 사막의 여행, 모압 평원에서의 이야기가 소상히 수록되어 있다.

신명기 - 하나이신 야훼 하느님을 충실히 섬겨야 한다는 종교적 삶의 요약이라고 볼 수 있으며, 세 개의 설교가 등장한다.

여호수아 - 이스라엘 백성이 이집트에서 해방된 뒤 홍해를 지나 방황 끝에 가나안을 정복하게 된다. 이 파란만장한 여행 끝에 맺은 승리를 야훼께 대한 순명의 결과로 보며 이야기를 끝낸다.

판관기 - 이스라엘의 곤경과 위기를 그들 스스로가 자초한 것인데 그 이유는 하느님을 도외시하고 이방신을 섬겼기 때문이다. 그러나 회개한 이스라엘인들의 부르짖음을 보시고 하느님께서는 판관을 보내주셨다. 이스라엘 민족이 위기에 처하면 판관들이 하느님의 뜻에 따라 나타나서 위기에서 구출한다.

사무엘 상하 - 이스라엘 왕조의 기원과 하느님께서 사울과 다윗을 통하여 이스라엘을 다스리고 축복하시는 내용이 소개된다.

열왕기 상하 - 다윗의 죽음과 솔로몬의 처세, 그 아들 대에 와서 남과 북으로 갈림으로 이스라엘과 유대 나라의 형성, 그리고 쇠퇴와 멸망이 소개되고 있다.

아모스 - 아모스가 살던 시대의 사람들은 거짓된 예배와 위선적인 생활을 일삼았다. 특히 사회정의를 짓밟는 행위를 강력히 비판하고 고발한다.

호세아 - 호세아는 고멜과 결혼하는데 고멜의 음탕한 짓거리, 그리고 남편을 떠나는 고멜을 끝까지 용서한다. 이스라엘에 대한 하느님의 사랑은 죄보다 훨씬 깊고 크다는 것을 가르친다.

이사야 - 남부 유대 왕국의 죄를 고발하면서 회개하지 않으면 멸망하리라고 예언한다. 또한 이 세상에 오셔서 십자가를 지시고 못박혀 돌아가실 구세주의 모습이 예언된다.

미가 - 아시리아는 사마리아를 함락하고 산헤립은 예루살렘을 공격했으니 그야말로 어려운 시기였다. 그 원인이 무엇인가를 논하기 시작하였고 결국 하느님은 죄로 죽을 수 밖에 없는 우리를 찾아 구원하여 주신다는 하느님의 사랑으로 귀결되어진다.

스바니야 - 세상 끝날 하느님의 진노에서 구원될 사람들은 인간의 한계성을 인정하고 겸손되게 성실한 마음으로 하느님을 찾는 사람, 그 분에게 전적으로 의탁하는 사람이라고 가르친다.

나훔 - 하느님은 자비하셔서 오래 참으시나 죄악은 반드시 벌하신다고 하며 니느웨의 마지막 심판에 대한 예고를 한다.

하바꾹 - 하느님께서는 바빌론을 통해 유대를 심판하시는데, 이는 하느님은 의를 행하는 분이심을 가르치기 위한 것이다.

예레미야 - 예루살렘의 죄에 대해 하느님의 메시지는 무엇인지 또한 그 죄로 인한 심판은 확실하다는 것을 예언하면서 덧붙여 하느님의 사랑은 영원하다는 것을 가르친다.

바룩 - 하느님은 영원하시고 거룩하시며 정의와 권세와 지혜의 원천이시며 이스라엘 운명의 주인이시라고 예언한다.

에제키엘 - 예루살렘 멸망 전의 예언들은 회개를 촉구한 것들이고, 멸망 뒤에는 그들이 언젠가 다시 예루살렘으로 돌아갈 수 있으리라는 희망과 위로의 예언이다.

하깨 - 바빌론 유배지에서 돌아온 15인들에게 무엇보다도 먼저 성전을 재건해야 함을 일깨우고 더 나아가서 영적 성전을 건축할 것을 격려한다.

즈가리야 - 유대에 남아 있던 사람들의 마음을 격려하기 위해서 끊임없는 호소와 미래에 대한 약속을 통해 예언했다.

말라기 - 하느님의 사랑과 그 사랑의 결과로 오실 메시아에 대한 소망을 가지고 마음을 성찰하며 살라는 예언을 한다.

오바디야 - 하느님께서 유대를 특별히 돌보신다는 것과 유대를 핍박하는 사람들을 하느님께서는 벌하신다는 내용이다.

요나 - 유대 나라 사람들의 배타적이고 폐쇄적인 민족성을 타파하고자 썼으며, 요나의 인간상을 통해 이스라엘 백성의 어리석음을 풍자하고 있다.

시편 - 이스라엘 백성의 기도서요 찬미의 노래인 시편에는 구세사와 계시 전체가 담겨 있는데, 150편의 시가 각기 다른 형식과 길이, 내용으로 구성되어 있다.

잠언 - 어리석은 자와 슬기로운 자들을 가르쳐서 지혜로운 자가 되게 하는 목적으로 쓰여졌으며, 또한 남을 지도할 능력을 길러주는 데에도 이 책의 목적이 있다.

욥기 - 고통과 시련의 연속 중에서도 끝까지 좌절하지 않고 하느님께 의지함으로 결국 평화가 찾아온다는 것을 가르치며, 시련과 고통을 죄에 대한 벌로만 생각할 것이 아니라 믿음의 도전으로 생각해서 끝까지 하느님께 희망을 두어야 한다는 것을 일깨워준다.

아가 - 사랑의 시라고 생각될 수 있는 아가서는 하느님과 이스라엘 백성, 그리스도와 교회의 사랑을 상징적으로 표현하고 있다.

룻기 - 룻과 나오미, 보아즈 등의 인간 상호간의 참사랑이 표현되고 시어머니와 며느리 사이의 아름다운 사랑 이야기가 전개된다.

애가 - 예루살렘의 멸망을 애도하기 위해 쓰인 것이다.

전도서 - 세상의 헛됨과 허점을 보여주고 오직 하느님을 경배하는 일만이 참 행복을 가져다 줌을 말한다.

에스델 - 어떤 것도 우연이란 없으며 모든 것은 하느님의 섭리임을 가르친다.

다니엘 - 하느님께서는 전우주의 주체이시며 모든 것이 다 하느님의 손길 아래 있음을 알리면서 이방 세계가 통치되어지는 것에 대한 역사와 예언이 제시된다. 어떠한 어려움에 있다 하더라도 하느님의 손길은 항상 함께 하시기에 믿음으로 현재의 고통과 맞서나가야 함을 호소한다.

에즈라 - 성전 복구와 성전 예배의 회복이 하느님의 방법대로 진행됨을 가르쳐준다.

느혜미야 - 세 번째 포로 귀환과 성전 복구가 주제를 이루는 가운데 정치적인 면에 관심을 두고 있다. 느혜미야는 승리의 길은 믿음에 있음을 보여준다.

역대기 상하 - 이스라엘 역사가 서술되는데 특히 메시아가 어디서 출생하는가를 정리해서 전해준다. 열왕기 상하, 사무엘 상하 등의 이스라엘 역사에서 빠진 부분을 보충하고 있다.

유딧 - 위기에 처한 이스라엘 백성을 하느님께서 유딧을 통해 어떻게 구원하시는지를 보여주고 있다.

지혜서 - 지혜로운 생활을 함으로써 박해의 시련 가운데서도 참진리를 배우라고 가르친다.

토비트 - 어떠한 시련이 계속되도 믿음을 잃어서는 안 된다는 것을 강조한다.

집회서 - 지혜는 하느님께로부터 오는 것이다. 주님을 경외하는 것이 지혜 가운데 지혜이며, 지혜로 행복한 삶과 건강이 얻어짐을 가르친다. 구약성서 중 마지막 작품이다.

바룩 - 죄와 회개와 구원에 대한 미래를 전하고 있다. 하느님은 권세와 지혜의 원천이시고 이스라엘 운명을 결정하실 수 있는 분이심을 전하고 있다.

마카베오 상하 - 마카베오 일가와 유대인들이 헬레니즘에 대항하여 종교·자유·정치의 독립을 위해 투쟁하는 이야기이며, 신앙을 위해 순교한 이들에 대한 찬양이 담겨져 있다.

※신약성서 내용

마태오 복음 - 모세의 율법과 약속을 주제로 다루었으며, 흔히 교육적인 말씀이 많아 신자 재교육을 위하여 많이 사용된다. 유대인들을 대상으로 쓰여진 것이 아니라 예수님이 구약에 예언된 메시아이심을 끊임없이 강조한다.

마르코 복음 - 예수님 말씀의 능력과 봉사를 다루었으며 회개를 강조하여 예비 신자들에게 많이 읽힌다. 이방인들을 대상으로 쓰여졌기에 우리들에게 더욱 의미가 깊다.

루가 복음 - 하느님의 은총에 의해 우리는 모두 부르심을 받았고, 그래서 우리는 모두 한 형제(동료애)라는 것을 주제로 다루었다. 서두에서 데오필로에게 바친다고 되어 있으나 그 한사람만을 위해 쓰여졌다고는 볼 수 없다.

요한 복음 - 신학적으로 영광과 생명이라는 개념을 다루면서 빛과 어두움이 예수 그리스도를 중심으로 교차됨을 전한다.

사도행전 - 루가가 썼다고 여겨지는데 주로 베드로와 바울로(바오로) 사도의 행적을 기술하였다.

로마서 - 사도 바울로(바오로)가 로마인들에게 보낸 편지인데 그리스도 신앙의 핵심을 체계화하고, 특히 인간의 구원은 율법을 지킴으로써가 아니라 예수 그리스도께 대한 신앙으로써 이루어진다고 강조하였다.

고린토 전후서 - 아카이아의 수도 고린토에 보낸 편지이다. 여러 가지 폐습을 책망하고 여러 가지 교훈을 준 서간이다.

갈라디아서 - 터키의 수도 앙카라 지역의 갈라디아인들에게 보낸 편지로서 유다계 그리스도인들이 할례와 모세의 율법 준수를 강요하고 바울로(바오로)는 사도가 아니라는 주장을 공박한 서간이다.

에페소서 - 소아시아의 수도인 에페소인들에게 보낸 편지로서 그리스도의 몸인 교회의 신비를 설명함으로써 신자들의 일치단결을 호소하였다.

필립비서 - 에페소의 감옥에서 마케도니아의 필립비 신자들의 호의에 감사하며 신앙의 기쁨과 그리스도를 위한 고난을 함께 나누고자 권고한 글이다.

골로사이서 - 소아시아에 있는 문화와 사상의 중심지인 골로사이인들에게 보낸 편지로서 유다이즘과 영지주의와 그리스도교를 혼합한 제설통합주의를 반박하여 그리스도는 만물의 머리요 중심이요 목적인 만큼 그리스도를 통해서만이 구원이 가능하다는 내용의 글이다.

데살로니카 전후서 - 이 서간이 쓰여진 것은 서기 52년 후반이라고 여겨지며 데살로니카 전서는 신약성서 중 첫 번째로 완성된 것이라 여겨진다.

디모테오 전후서 - 사목자인 디모데오에게 목자의 직분과 교계제도와 그 조직, 그리고 이단에 대한 태도에 대해 가르친 것이다.

디도서 - 사목자인 디도에게 공동체의 질서확립과 이단에 대한 도도와 사목자에게 요구되는 자질과 책임에 관해 말한 것으로 3장으로 되어있다.

필레몬서 - 사도 바울로(바오로)가 한 신자에게 보낸 편지로서 그리스도의 사랑 앞에 유다인과 이방인의 구별이 없듯이 노예와 자유인의 구별이 없음을 선언하였다.

히브리서 - 편지라기보다는 강론처럼 된 이 서간은 히브리인들 뿐만 아니라 모든 그리스도 신자를 대상으로 하고 있고, 구약의 대제관과 신약의 대제관인 예수 그리스도를 비교하면서 그리스도는 율법의 완성자이시며 종결이라는 사상을 가르친 글이다.

야고보서 - 가난하고 비천한 사람에 대한 애덕과 실천없는 믿음은 죽은 것이라는 교훈을 주고, 이완되고 지친 교회를 실천적 신앙으로 일깨운 글이다.

베드로 전후서 - 성세성사를 받은 그리스도인이 가져야 할 희망과 그 지위와 생활과 주님의 재림과 그리스도인의 신앙과 윤리에 어긋나는 거짓 교사들을 단죄하고, 부르심에 맞갖는 수덕을 권고하였다.

요한 1·2·3서 - 예수 그리스도가 하느님이심을 강조하며 이단을 단죄하고 그리스도께 대한 신앙과 이웃을 사랑하라는 계명을 지키는 것이 완전한 삶이라고 가르친다.

유다서 - 거짓 교사와 악한 사람들을 경계하여 유혹에 빠지지 않도록 권유한 것이다.

요한 묵시록 - 사도 요한이 쓴 것인데 현세의 종말과 내세의 도래를 상징적으로 기록한다. 묵시록의 중심 사상은 어린 양으로 표현되는 그리스도요, 그리스도로서 사제요, 왕이요, 심판자요, 구원자이시다. 그리스도 때문에 고통을 받고 죽게 되는 신자들에게 승리를 예고하고, 그들이 받게 될 행복과 영광을 보여줌으로써 위로하고 격려하기 위해 쓰여진 것이다.

▣교회의 분열과 가톨릭 교회의 쇄신

가톨릭 교회의 분열은 중세에 비대해진 교황권에 의해 부패되어진 교회에서 발생한 반성해야 할 일이다. 그 당시 성 베드로 성전을 건립하기 위하여 교황은 대사부를 남용했다. 그 당시 교리에 어둡던 신자들은 그 것을 천국에 들어가는 표로 잘못 인식 하게 되었고 그로 인해 개신교 최초의 창시자인 마르틴 루터가 95개조 반박문을 발표했고 이에 교황청에서는 루터를 파문 시켰다. 결국 이는 그 당시 복잡하게 얽힌 사회·정치적 연결되어 가톨릭을 비판하고 대항하는 신교가 생겨났고 그로 인한 가톨릭과의 마찰로 인해 종교 전쟁이 발생하였고, 종교 전쟁에서의 개신교의 승리로 인해 프로테스탄트(신교도)들이 종교의 자유를 얻게 되었다. 이 뿐만 아니라 칼뱅 등이 종교 개혁을 실행하여 여러 교파가 생기게 되었다. 이에 가톨릭 교회에서는 그 동안의 잘못을 반성하고 교회를 쇄신해 나가기 시작했다. 해외 선교를 다시 시작하였고 수도원을 세우고 수도 생활을 시작하였다. 이로 인해 많은 프로테스탄트들이 다시 가톨릭으로 돌아오게 되었다.

하느님께서는 종교 개혁이라는 방법을 사용하심으로써 부패해가던 교회를 다시 쇄신시켜 지역 종교에서 세계적인 종교가 되도록 하셨다. 실제로 종교 개혁 이후 소아시아와 유럽과 북부 아프리카에 국한 되었던 그리스도교가 세계로 퍼져 나가 세계 종교가 되었다.

그래서 지금은 그리스도교가 많은 종파로 나뉘어져 있고 많은 사이비 종교들과 이단들이 신자들을 유혹하고 있다. 이에 사람들은 참진리를 구별해내는 지혜가 필요하다.

그리고 개신교(프로테스탄트)가 분리 되기 이전에 로마 가톨릭과 동방 정교회가 분리되기도 했다.

개신교에서는 대사부의 진정한 의미를 몰라서 면죄부라는 말을 사용한다. 그래서 지금도 □면죄부=대사부□라는 잘못된 인식을 하게 만들었다.

대사에 대해서 통신에서 다운 받은 내용을 적도록 하겠다.

우리가 범죄했을 때 고해성사로 죄의 사함을 받았어도 잠벌 <주: 대죄는 하느님과의 친교에 단절을 가져오고, 그로써 영생에서 제외 되는 영원한 벌을 받게 되는 것이다. 이러한 대죄가 아니고 소죄일지라도 피조물에 대한 불건전한 애착을 낳으므로 그로부터 정화되어야 하기 때문에 죄를 지은 바 있는 사람은 그 죄의 용서를 받아서 영벌은 없어져도 이 세상에서 또는 연옥에서 정화하여야 할 것(불건전한 애착)이 남아 있다. 이것은 정화로써 끝나기 때문에 "일시적 벌(잠벌)"이다. 이 잠벌은 기도와 선행으로 "새로운 인간"(에페 4,24)이 될 때 없어질 수 있으므로 교회는 신자들에게 이 잠벌이 사해지기 위한 길을 가르친다.>은 계속 남아 있게 된다. 이를 잠벌이라 하는데 이를 예수님의 공로와 성인 성녀의 공로로 잠벌의 일부 혹은 전부를 면제해주는 은사를 말한다. 보속(잠벌:暫罰)의 전부를 없애 주는 것을 전대사(全大赦), 그 일부를 없애주는 은사를 부분대사(限大赦)라 한다. 예를 들어 전대사는 가톨릭 기도서에 있는 대사를 얻기 위한 기도를 미사 영성체 후 바치고 교황의 뜻대로 주모경, 영광송을 바치면 얻을 수 있다. 대사는 죽은 자를 위해서 양도 할 수 있고 1일 1회에 한한다.

만일 세상에서 보속을 다하지 못했을 경우에는 연옥에서 해야 한다.

다음 글은 우리 본당 출신 신부님이신 신문호(가브리엘) 신부님의 글입니다. 천별에서 다운 받은 내용입니다.

** 성년과 대사에 대하여

성년은 교회의 대축제라고도 불려지는데, 이것은 십자군 시대부터 시작되었지만, 간접적 기원은 구약시대의 희년에서 찾아볼 수 있습니다. 이 희년은 해방의 해를 의미하는데, 레위기 25,8-10에 보면 "너희는 일곱 해를 일곱 번해서 안식년을 7번 맞아 사십 구년이 지나서, 일곱째 달이 되거든, 그 달 십일에 나팔소리를 크게 울려라. 죄벗는 이 날 너희는 나팔을 불어 온 땅을 울려 퍼지게 하여라. 오십 년이 되는 이 해를 너희는 거룩한 해로 정하고, 너희는 땅에 사는 모든 사람들에게 해방을 선포하여라라는 말이 있습니다. 이처럼 희년은 50년이 되는 해 7번째 달 10일에 선포가 되는데, 이 성년은 하느님께서 특별히 축복한 해이고, 죄를 벗고 거룩하게 보내고, 노예들을 모두 고향으로 돌려보낸다는 해방 정신을 갖는 해입니다. 성년도 이와 동일하지는 않지만 유사한 의미를 가지는데, 성년에는 대사를 베풀고 신자들이 영적 은혜를 얻을 수 있는 기회를 마련하고 있습니다. 즉 성년은 교회의 모든 구성원들이 회개함으로써 자신의 생활을 쇄신하고, 교회가 특별히 베푸는 대사의 은총을 받아서 모두가 거룩하게 되도록 노력하는 해라고 할 수 있습니다. 그러면 성년에 베풀어지는 대사에 대해서 알아보도록 하겠습니다. 이 대사는 교회의 권위로 우리들의 잠벌에 대한 보속을 면제해 주는 행위인데, 이렇게 할 수 있는 근거는 교회가 그리스도와 성인들이 쌓아 놓은 보속의 보고를 각 영혼들에게 나누어 줄 수 있는 권위가 있기 때문입니다. 대사에게 죄인으로서 받아야 할 잠벌을 모두 사면해 주는 전대사가 있고, 죄인으로서 받아야 할 잠벌의 일보만을 사면해 주는 한대사가 있습니다. 그런데 이 전대사나 한대사는 연옥에서 고통받고 있는 영혼들을 위해서 양도할 수 있다고 하는데, 이것을 대원이라는 용어로 사용합니다. 그런데 우리가 대사를 받음으로써 잠벌이 사해진다고 했는데, 이 잠벌의 실제적인 면제는 개인적인 열성이나, 그 사람이 얼마나 진정으로 통회하였는가에 달려 있다고 합니다. 그러면 대사를 얻기 위한 조건에 대해서 살펴본다면, 대사를 얻기 위해서는 먼저 세례성사를 통해서 하느님의 자녀가 된 자에 한하고, 영적으로 교회와 일치를 이루고 있는 무죄한 상태의 사람이어야 하고, 대사를 받고자 하는 원의가 있는 사람이어야 합니다. 그리고 대사를 얻기 위한 규정을 지켜야 하는데, 이 규정은 달라질 수 있는데, 주로 성지나 성당 순례, 미사, 영성체, 애덕행위, 그리고 교황의 의도에 따른 기도를 해야 합니다. 그리고 이 대사는 하루에 한 번 밖에는 받을 수 없습니다. 이렇게 간단하게 성년과 대사에 대해서 살펴보았는데, 우리가 성년과 대사를 받으면서 생각해야 할 것이 몇 가지 있습니다. 먼저 이 성년은 일생에 한 번이나 두 번밖에 없는 귀한 기회임을 생각하면서, 또 성년을 반포하는 교회의 근본 정신이 나태해진 신앙생활을 바로 잡는데 있음을 생각하면서, 하느님께 나아가는데 좋은 기회가 될 수 있도록 노력해야 하겠습니다. 또한 대사를 얻음에 있어서 대사만 얻기만 하면된다는 안이한 생각을 버리고, 하느님께 받은 은총을 보다 더 유지시키고, 그로 인해 깨끗한 영혼을 지님으로써 신앙생활에 도움이 되도록 노력해야 하겠습니다.

** 잠벌 : 남아 있는 벌로, 통회와 고백을 제대로 하지 않아 남아있거나, 보속을 제대로 하지 않아 남아 있는 벌. 일상적으로 고해성사는 죄는 사해지지만 그에 해당하는 벌은 남아 있음. 그래서, 우리는 이 세상에서 보속을 하고, 남아 있는 잠벌은 연옥에서 한다고하며, 이 잠벌은 자신의 보속 외에도 성인들의 통공이나, 지상에서의 애덕행위나 기도 등으로 벌이 면하기도 함. 그래서 사람들은 대사에 관심이 있는 것....

*** 한대사는 한시적인 것, 1년 혹은 2년 등의 기간이 정해져 있는 것이고, 전대사는 그간의 모든 것을 망라하는 대사입니다.

꿈꾸는 백수...

이것은 mnsp(성 바오로 선교네트)에서 다운 받은 자료입니다.

문제의 초점

종교개혁 ― 교회쇄신

오늘날 신학 연구에 있어서 교회는 그리스도를 본받아 신인양성의 특성을 지니고 있다고 말해진다. 따라서 교회는 신적 존재라는 점에서는 오류가 있을 수 없고 거룩하지만, 동시에 인간적 실재이기 때문에 교회 안에 과실, 또는 죄악까지도 있을 수 있다. 이는 인간적 공과(功過)를 갖고 행동하는 교회의 구성원이 인간적 동기와 한계에서 벗어나지 못하여 역사적 과오를 범할 수 있다는 뜻이다. 그러므로 교회는 항상 개혁을 필요로 하며 결코 만족해서는 안된다. 교회가 이제 더 이상 그 전형인 그리스도와 차이를 느끼지 않는다고 하는 것은 잘못이기 때문이다. 따라서 역사의 흐름 속에서 교회가 그 본래의 모습을 상실하였을 때는 개혁의 외침과 쇄신운동이 일어났다.

무엇보다도 교회의 역사에 가장 큰 영향을 미친 교회혁신운동은 16세기에 일어난 종교개혁이다. 이 사건 자체는 교회쇄신에 대한 열망의 표현이다. 그러나 이는 또한 신앙의 기본을 파괴하였을 뿐 아니라 그리스도 교계(敎界)를 여러 갈래의 분파로 분열시켰다. 그런데 이 종교개혁은 두 가지로 구별되고 있다. 즉 교회 밖에서의 개혁과 교회 안에서의 개혁이다.

교회 밖에서의 개혁은 일반적으로 단순히 □종교개혁□이라고 불리는, 다시 말해서 개신교의 발단이 되는 □프로테스탄트 종교개혁□으로서, 가톨릭적 의미에서는 □교회에 대한 반란□이라고도 불린다. 여기에는 몇 가지 형태가 구별된다. 그 대표적인 것으로 루터의 종교개혁, 즈윙글리의 종교개혁, 재세례파(再洗禮派)의 급진적 종교개혁, 칼뱅의 종교개혁, 영국의 종교개혁 등이 있다.

교회 안에서의 개혁은 가톨릭 종교개혁으로, □가톨릭 교회쇄신□또는 □반(反)종교개혁□이라 일컬어지고 있다. 반종교개혁이란 표현은 개신교에서 나온 것으로 이 교회개혁운동에 대한 문제를 일으키고 있는 해석이다. 왜냐하면 이 용어는 교회 안에서의 개혁을 단지 프로테스탄트 종교개혁에 반발해서 일어난 방어적이며 부정적 운동으로 규정짓기 때문이다. 그러나 프로테스탄트 종교개혁과 관계없이 그 이전에 가톨릭내에서 일어나 성장한 교회개혁의 움직임이 있었다는 사실과 이러한 개혁운동의 결과가 트리덴티노 공의회(1545-1563)의 결정이라는 사실로 보아 최근의 학자들은 긍정적 의미의 가톨릭 교회쇄신이라는 용어를 사용할 것을 제의하고 있다. 그러나 한편으로는 가톨릭 교회쇄신이 방어적 운동, 따라서 반종교개혁이라는 주장도 전적으로 틀린 것은 아니다. 왜냐하면 어느 누구도 프로테스탄트 종교개혁이 가톨릭의 교회쇄신을 촉진하였고 그 방향 설정에 영향을 주었다는 사실을 거부할 수 없기 때문이다. 또한 가톨릭 교회쇄신의 과정 중에 이단자 색출, 종교재판, 처형 등 부정적인 모습도 있었다는 점에서 프로테스탄트 종교개혁에 반동으로서의 반종교개혁이란 용어도 전혀 근거 없는 것은 아니다.

종교개혁의 원인

종교개혁의 원인에 대한 문제는 오늘날까지도 쟁점으로 남아 있다. 많은 교회사가들이 종교개혁이 발생할 수 있었던 역사적 사실들을 조사하였지만 아직 일치된 견해에 도달하지 못하고 있다. 과거의 가톨릭 학자들은 종교개혁의 원인을 정치적 상황과 윤리적 사실로 설명했다. 정치적 상황으로서는 왕과 지방 관리들의 권위적 태도와 물질적 욕심을 들고 있다. 윤리적 사실로는 자격을 갖추지 못한 고위 성직자들이 탐욕적으로 정치권력을 얻으려고 한 사실을 들고 있다. 개신교 학자들은 교황 및 성청 성직자들의 부적합한 생활을 강조하였다. 그러나 20세기 후반에 이르러서는 가톨릭과 개신교의 역사가들이 모두 사회적 영향을 인정하지만 종교적 원인을 더욱 강조하고 있다.

종교개혁에 대한 가톨릭의 증언

과거에 수많은 가톨릭 지도자들은 교회의 악폐가 개신교의 발단과 성장 및 발전에 이바지하였다고 공공연하게 인정하였다. 그 한 사례는 교황 아드리아노 6세(1522-1523)가 독일 신성로마제국의 뉴른베르그 국회(1522-1523)에 파견한 교황사절 프란치스코 치에레가띠 추기경에게 보낸 훈령에서 나타나고 있다. 이 훈령은 1523년 1월 3일에 국회에서 공개되었다. 교황은 루터 이단으로 인하여 교회가 받는 어려움에 대한 책임은 성직자, 특히 교황청과 그 성직자들에게 있다고 솔직히 시인하였다. 또한 교회가 위기에서 벗어나지 못한 것은 하느님이 구원의 손길을 뻗치지 않으셔서가 아니라 성직자들의 죄악이 하느님의 모습을 가리는 장막이 되어 그분의 목소리가 들리지 않았기 때문이라고 지적하였다. 그리고 수 년 동안에 교회 안에는 가증할 만한 폐습이 많이 있었으며 이러한 병폐들은 교황을 포함하여 성직자들에게서 스며나왔기 때문에 성직자 각자는 자신의 잘못을 자각하고 하느님의 노여움을 재판을 받기 전에 반성해야 한다고 강조하였다. 마지막으로 교황은 교회의 분쟁이라는 불행이 원인이 된 교황청을 개혁하겠다고 약속하였다.

그리고 가톨릭이 입장에서 볼 때에 예외이기는 하지만, 고위층 성직자들 중에 프로테스탄트 종교개혁을 단지 부정적 사건, 즉 반가톨릭 운동으로 생각치 않는 이들이 있었다. 그들은 프로테스탄티즘의 긍정적 의미를 강조하고 종교개혁은 가톨릭 교회에 대한 적의에서가 아니라 참다운 종교적 열망에 기인하였다고 서슴없이 선언하였다. 그 한 예로, 지성구주회(至聖求主會)의 알프스 북부 지방 총대리이며 오늘날 비엔나의 사도라고 불리는 성 끌레멘스 마리아 호프바우어를 들 수 있다. 그는 1816년 비엔나에서 출판업자인 프리드리히 페르테스에게 다음과 같은 편지를 썼다. □독일 민족이 교회에서 이탈한 것은 그들이 종교적 백성이 되어야겠다고 생각했기 때문입니다. 프로테스탄트 종교개혁은 이단자들이나 철학자들에 의해서가 아니라 마음의 종교를 절실하게 추구하던 열심한 사람들에 의해서 뿌리를 내리고 전파되었습니다. 저는 이 사실을 로마에 있는 교황과 추기경에게 말씀드렸지만 그분들은 본인의 말을 들으려고 하지 않았고 오히려 종교개혁의 원인은 가톨릭 교회에 대한 증오였다고 고집하여 주장하였습니다□ 사실, 루터는 처음부터 새로운 교회를 세우겠다고 생각치 않았고 한 수사신부로서 비록 실패는 하였지만, 교회 안에서 교회 개혁에 대한 가톨릭적 요구를 내세웠었다.

최근에 이르러 바오로 6세는 제2차 바티칸 공의회의 제2회기 개막식에서 참관인으로 참석한 갈라진 다른 그리스도교인들을 따뜻하게 맞이하면서 그리스도 교계의 분열에 대한 책임을 가톨릭도 함께 져야 한다고 고백하였다. □우리에게 교계 분열에 대한 잘못이 있다면 우리 가톨릭 교회는 하느님께 뿐 아니라 우리에게서 상처를 받았다고 느끼는 갈라진 형제들에게도 용서를 청합니다. 우리 편에서 가톨릭 교회가 받은 피해는 즐거운 마음으로 용서하고 오랜 기간의 분쟁을 통해서 받은 고통을 잊겠습니다. 따라서 하느님께서 이러한 우리의 선언을 받아 주시고 우리 모두가 참다운 형제적 평화를 찾도록 해주셨으면 합니다□ 교황은 1963년 10월 17일에 비가톨릭 그리스도교 지도자들과 만난 자리에서도 다시 한 번 상호간의 용서를 청하는 말을 하였다.

제2차 바티칸 공의회의 「일치운동에 관한 교령」도 갈라진 교회에 대해 다음과 같은 견해를 제시하고 있다. □이 단일 유일한 하느님의 교회 안에서 초기부터 분열이 생겼던 것이며, 사도 바오로는 그것을 단죄할 것으로 엄히 책하였던 것이다. 그러나 후세기에 와서는 더 많은 불화가 생겨 적지 않은 단체들이 가톨릭 교회와의 완전한 일치에서 갈라지게 되었으며, 때로는 양쪽 사람들에게 잘못이 있었다□

종교개혁의 원인

정치적 배경

서부 유럽 : 중세 말기에 이르러 프랑스, 스페인, 영국 등 서부 유럽 국가들은 중앙집권직인 전제군주 정치체제로 발전해가고 있었다. 이러한 중앙집권주의 정책은 전체적 이익보다는 자국(自國)의 이익을 우선적으로 추구하게 하였다. 예컨대 가톨릭 국가인 프랑스의 가장 가톨릭적 국왕인 프랑소와 1세는 왕권 강화와 세력 확장을 위해 신성로마제국의 가톨릭 황제인 카알 5세를 대항하여, 이교 국가인 오스만 투르크 제국의 회교 군주 술레이만 1세, 그리고 독일의 프로테스탄트 제후들과 동맹을 맺기를 주저치 않았다. 또한 중앙집권주의의 통치자들은 국교회사상(국교회사상)을 갖고서 교회를 국가에 예속시키고자 하였다. 예컨대 영국의 헨리 8세는 국가교회를 세웠다. 이러한 통치자들은 교회 문제에 있어서 성직 임명권과 같은 특권을 요구하였다.

중부 유럽 : 독일, 이탈리아와 같은 유럽 중부지방에서는 중앙집권의 정치체제가 나타나지 않았고 오히려 지방분권화의 정치적 상황에 놓여 있었다. 신성로마제국인 독일의 경우, 황제의 권력은 실질적이기 보다는 하나의 형식적이며 이상적인 것이었다. 황제는 자신의 직책을 수행하는 데 있어 선제후(選帝侯)들과 지방 제후들에 의해 제한을 받았다. 이들은 황제에게 충신을 다하던 봉신(封臣)들이었지만 15세기에 이르러 황제의 권한의 일부를 요구하고 나섰다. 따라서 이들은 후에 이러한 요구를 실현하기 위해, 황제와 충돌한 마르틴 루터와 그의 종교개혁을 열렬히 환영하고 나서기에 이르렀다. 이탈리아는 찬란한 문화와 경제적 풍요를 갖고 있었으나 내부의 투쟁과 외세의 간섭을 겪으면서 정치적으로 분열된 지방이었다. 교황 안렉산데르 6세와 율리우스 2세 치하에서 교황청은 이탈리아의 실질적인 정치세력이었다.

경제-사회적 배경

중세 말기에는 경제 및 사회적으로 볼 때에 도시와 지방 사이에 빈부의 차이가 심하였다.

도시인의 배금사상 : 도시의 부유한 상인들은 전통적인 윤리관이나 고리대금의 금지에 아랑곳없이 황금만능주의에 젖어 있었다. 금(金)은 부유를 가져오고 인간의 모든 행동의 동기는 바로 금에 있다고 확신하였다. 금의 위력은 천국에 이끌 수 있을 만큼 위대하다고 생각하였다. 이는 후에 대사에 대한 참된 신학적 의미를 외면한 대사부(大赦符)판매의 길을 쉽게 열어 주었다.

지방민의 빈곤 : 지방에서는 일부의 귀족과 몰락한 기사, 그리고 대부분의 농민들이 가난하였고 따라서 불만 속에 살고 있었다. 결과적으로 지방은 정치적으로나 사회적으로 또 종교적으로 혁명이 일어날 준비가 되어 있었다.

지성적 배경

르네상스 인문주의 : 이 인문주의(人文主義)는 14세기에 이탈리아에서 일어나 15-16세기에 영국, 스페인, 헝가리, 폴란드, 프랑스, 네덜란드에 번진 문화적 또는 지성적 운동이다. 이 운동은 관심사가 인간의 가치와 존엄성의 양양에 있기에 인본주의라고도 불린다. 그리고 이 역사적 사건을 다른 인문주의적 운동과 구별하기 위해 르네상스 인문주의라고 일컫는다. 서구문화 발전에 있어서 르네상스 인문주의가 큰 영향을 미쳤기 때문에 이를 새로운 역사 시대인 현대의 시작으로 보는 이도 있다.

이 이탈리아의 르네상스 인문주의는 고전문학 즉 희랍과 로마 문학에 대해 철학적이기 보다는 심미적 관심을 갖고 있었고 따라서 중세의 학자들과는 달리 고대 철학자인 아리스토텔레스보다 수사학자인 치체로에 더욱 호감을 가졌다. 그리고 이들은 국가주의적 감정을 지니고 있었다. 초기 인문주의자들은 고대 로마 문화의 상속자로 자처하면서 이를 부흥시키고자 하였다. 그러나 이교적 로마 문화의 재건에 대한 관심사가 그리스도교 신앙의 거부를 의미하는 것은 아니었다. 이들은 대부분 그리스도교에 충실하였고 오히려 고대 로마의 이교를 본받는 것을 경고하였다. 아울러 이들은 객관적, 스콜라적, 체계적 사상 대신에 주관주의, 개인주의, 인간 각자의 경험에 치중하는 경향을 갖고 있었으며 새로운 과학적 방법, 즉 역사적이며 철학적인 연구방법을 존중하였다. 이러한 방법은 원천에 대한 비판적 탐구 및 복귀를 뜻하는 것이었다.

그런데 유럽 북부 및 서부의 인문주의는 그 개인주의적 성격에 종교적 의미를 적용하여 인간 각자를 성령의 궁전으로 존중하였고 고대 원문(原文), 원서로의 복귀에 있어서 고전보다는 그리스도교적인 원천, 즉 신약성서 -특히 희랍어 신약성서- 와 교부들의 저서를 중시했고 성서연구에 있어 철학적이며 비판적 방법을 도입하였다. 여기서 □그리스도교적□ 또는 □성서적□인문주의란 용어가 나왔다. 그리고 이 그리스도교 인문주의자들은 교회생활에 있어서 초대교회의 제도와 규율을 다시 일으킬 것을 주장하였다. 이러한 점에서 성서를 강조하고 종교개혁은 사도시대로의 복귀로 확신하였던 루터와 그리스도교 인문주의가 연결을 맺고 있는 것은 사실이나, 이는 직접적이기 보다는 간접적으로 종교개혁의 길을 마련한 원인(遠因)이었다. 그리스도교 인문주의자들은 내적생활을 강조하면서 교회개혁을 주장하였지만, 대부분이 혁명적인 인물들은 아니었으며 후에 그리스도교계의 일치와 단결을 보존하기 위해서 가톨릭 교회를 떠나 프로테스탄트를 따르기를 거부하였다. 그 대표적 인물들인 영국의 로체스터 주교 존 피셔와 대법관 토마스 모어는 이혼 문제로 인한 헨리 8세와 교황청과의 대립에서 로마 교회의 입장을 옹호하고 영국의 종교개혁에 반대한 이유로 처형되었다.

그러나 그리스도교 인문주의의 제1인자는 네덜란드 로테르담의 학자인 데시데리우스 에라스무스였다. 그는 1486년 아우구스띠노 참사수도회에 입회하여 1492년 사제서품을 받았다. 에라스무스는 파리에서 4년간(1495-1499) 수학한 후 영국을 방문하여 위에 언급한 그리스도교 인문주의자들과 친교를 맺었다. 그는 파리에 돌아와서 「그리스도 군사의 제요」라는 저서를 발간하여 지나친 외적 신심행위를 비판하고 성서에 의거한 내적생활을 강조하였다. 이탈리아에서 신학박사 학위를 획득한 그는 다시 영국을 방문하여 런던에서 풍자적 글로써 성직자들의 타락을 비난하였다. 그리고 그의 희랍어 신약성서 개정판이 스위스 바젤에서 출판업자 요한 프뢰벤에 의해서 출판되었다.

후에 벨기에의 루뱅에 머물고 있을 때에 그곳의 보수주의 신학교수들은 이 성서를 비판하였다. 그러나 에라스무스는 성서는 원어로 연구되어야 하며 신학자들은 고대 성서 언어에 대한 밝은 지식을 갖고 있어야 한다고 생각하였다. 그러나 그의 친구인 프뢰벤이 루터의 저서들을 출판하였을 때에 에라스무스는 이 신학자들에게 이단자의 혐의를 받았다. 더욱이 그는 루터처럼 교회의 악폐를 비난하고 성서에 입각하여 교회를 쇄신할 것을 촉구하였기 때문에 어떤 신학자들은 그를 루터의 지지자로 간주하였다. 이때 그는 자신이 루터를 전혀 모르는 인물이라고 반박하였다. 어쨌든 1519년 11월 7일 루뱅 대학 신학교수들이 루터의 저서를 단죄하여 소각하는 것을 좋게 생각하지 않았지만 독일 종교개혁의 소용돌이 속에 휩쓸리기를 원하지 않았다. 그는 중도(中道)입장을 취하면서 이 신학자들과 루터 사이의 중재 역할을 희망하였다. 그러나 그 희망은 이루어지지 않았다.

에라스무스는 1521년에 바젤로 돌아왔다. 여기서 그는 오랫동안 주저한 끝에 루터의 교리를 반박하기 시작하였다. 1529년 바젤에서도 종교개혁이 일어났을 때 그는 독일 프라이부르그에 피신하여 저술생활을 하다가 다시 바젤로 돌아가 1536년 7월 12일에 사망하였다. 그의 마지막 저서들은 가톨릭과 프로테스탄트를 재결합하기 위한 중재신학의 성격을 지니고 있으며 이 신학은 가톨릭 측에서 많은 지지자를 갖게 되었고 프로테스탄트 측에서도 멜랑크톤과 같은 추종자들이 있었다. 멜랑크톤은 아우구스부르그 국회(1530)에서 에라스무스의 정신으로 가톨릭과 프로테스탄트의 재일치를 꾀하였으나 루터의 반대로 이루어지지 못하였다.

신학적 배경

1. 교의 신학

신학의 불확실성 : 중세기에 제기되고 있던 신학의 많은 문제들이 교회 당국에 의해서 공식적으로 결정되지 못하고 있었기 때문에 신학자들은 신학의 현안 문제들을 자유롭게 논의할 수 있었다. 그러나 이러한 신학적 자유주의는 □신학의 불확실성 시대□를 도래시켰다. ― 실상 가톨릭의 입장에서 볼 때 핵심적인 신학 문제, 예컨대 대사, 의화론과 구원론, 미사와 성사의 의미, 교회관, 교황의 수위권 등에 대한 교리가 좀더 확실하게 정립되었더라면 루터의 신학적 공격과 논쟁은 일어나지 않았거나 불필요하였을 것이다. 그러나 불행하게도 이러한 불명료한 점들은 종교개혁 이후 트리엔트 공의회(1545-1563)에서 비로소 해결되었다.

이러한 신학의 불확실성은 학파간에 □신학적 대립□의 결과를 낳았다. 도미니코 수도회는 소속 회원인 토마스 아퀴나스의 사상을 기본원리로 삼아 공식 견해로 내세웠고, 프란치스코 수도회는 보나벤뚜라를 계승한 스꼬뚜스의 가르침을 사상의 근간으로 삼았다. 신앙과 이성을 융합하려는 토마스의 합리주의 신학은 스콜라 사상의 전성기(14세기)에 그리스도교 세계를 내외적으로 지배하였다. 그러나 14세기에 프란치스코회 신학자들은 토마스의 이성주의 즉 인간에게 있어서 이성이 최고의 기능이라는 견해에 대립하여, 아우구스띠누스의 영향을 받은 스꼬뚜스의 주의주의 신학을 주창하였다.

스꼬뚜스는 토마스와 같이 스콜라학파의 신학자로서 신의 계시가 인간이성에 모순되지 않는다고 보았지만, 신과 인간에 있어서 최고 기능은 지식과 이성이 아니라 사랑과 자유의지이며 따라서 신앙은 계시에 대한 인간 이성의 동의가 아니라 신의 원의에서 나온 계시의 권위에 대해 승복하는 데에서 성립된다고 주창하였다. 의지의 우위성을 강조하는 스꼬뚜스의 견해는 프란치스코회 신학자들에 의해 계승되었다. 스꼬뚜스 학파들은 후에 이성과 신앙을 완전히 분리시켜 놓음으로써 합리주의적 □스콜라 사상의 붕괴□를 초래하였다.

신학의 쇠퇴 : 신학적 불확실성 시대의 스콜라 사상의 붕괴는 □신학의 쇠퇴□라는 결과를 낳았다. 대학이 필요 이상으로 증설되었지만 토마스 아퀴나스와 보나벤뚜라와 같은 출중한 학자들은 14세기부터 출현하지 않았다. 더군다나 당시의 신학자들은 일반적으로 진지한 연구정신을 갖추지 못하였고 토론의 기교에만 관심을 두고 있었기 때문에 종교개혁 이전의 신학은 실존적 학문이 아니었다. 그것은 교회생활을 외면한 단조롭고 장황하거나 괴기하고 조잡한 말마디의 나열로 격하되었다. 이렇게 신앙 문제를 모호하게 만든 신학체계는 윌리엄 옥캄의 유명론(唯名論)으로 절정에 달하였다. ― 여기서 우리가 참된 신학을 교회생활, 특히 그 성사적 생활에서 힘입는 학문이라고 한다면 이 시대의 신학은 □죽은 신학□이었다.

유명론 신학 : 프란치스코회의 신학 전통 속에서 성장한 윌리암 옥캄은 토마스 사상과 스꼬뚜스 신학에 대립하여 □유명론 신학□을 제창하였다. 14세기에 새로운 방법의 등장으로 구방법은 그 영향력을 상실하였다. 그런데 옥캄의 신학체계는 근본적으로 비가톨릭적 경향을 띠고 있었다. 그는 토마스 등의 스콜라 신학자들을 반대하여 자연계와 초자연계, 인간이성과 신의 계시 사이의 조화를 부인하고 신과 자연의 내적 연결이 불가능한 것으로 보아, 자연을 통해서 신의 존재가 증명될 수 없다고 주장하였다. 따라서 옥캄은 인간 이성과 자연에 대해 회의를 갖는 대신에 계시에 대한 굳은 신뢰를 내세웠다. 유명론 신학이론에 의하면 계시된 □성서만□이 신앙의 원천을 이루고, 인간이성은 무력하며 □신앙만□이 인간으로 하여금 신을 알게 하고 구원을 성취하여 주며, 인간의 본능은 무능하기 때문에 신의 □은총만□이 만물의 근거가 된다. 그런데 루터는 유명론 신학자인 가브리엘 비엘을 통해서 옥캄의 사상을 가톨릭의 유일한 정통신학으로 받아들여 자신을 옥캄의 제자로 자처하였던 것이다. 따라서 루터의 세 가지 유일사상 즉 성서 유일, 신앙 유일, 은총 유일은 옥캄의 신학을 발전시킨 것이다.

2, 신비신학

유럽의 14세기는 정치적 동요, 전염병과 농민반란 등의 사회적 불안과 교회의 내분으로 인한 종교적 혼란으로 불안정의 시대였다. 이러한 불행 속에 허덕이는 인간의 마음 속에서 세속적 관심을 제거하고, 영혼이 신과 직접 대면할 수 있다는 새로운 창조적 정신이 움트기 시작하였다. 그 결과 개인의 종교적 체험과 신심을 갈망하는 표현이 교회와 성직자 위주의 사상에 반발하는 경향과 함께 곳곳에서 나타났다. 특히 이러한 반교계적인 정신은 신비주의를 통해 독일(특히 라인강 지역)에서 크게 전파되어 사변적 신비사상이 등장하였고, 이는 후에 네덜란드에서 실천적 신비주의 운동을 일으켰다.

독일의 사변적 신비주의 : 독일 신비사상의 창시자로 지적되는 마이스터 엑크하르트는 비정통적 신학사상을 제창하였다. 그는 당시 도미니코 수도회의 유명한 설교가로서 토마스 아퀴나스의 제자로 자처하였지만, 신앙의 우위성을 강조하고 교회의 성사 신학을 비판한 신비주의자였다. 엑크하르트의 신비사상에 의하면, 인간은 신의 존재 속으로 흡수되어 인간성을 상실하고 신격화될 수 있다. 이러한 이론은 그 시대의 토마스 사상과 성사를 중요시하던 사조와는 전혀 다른 것이었다.

엑크하르트의 가르침은 그의 제자인 요한 타울러에게 계승, 발전되었다. 타울러 역시 도미니코회의 경건한 수도자요 열렬한 설교가였다. 그의 가르침은 성직자와 수도자의 규율생활을 할 수 없는 일반대중을 대상으로 하였다. 타울러에 의하면, 구원은 금욕 수도자와 같은 생활을 하는 그리스도교인에게 부여되는 신의 선물이었다. 그는 신이 인간에게 자유로이 주는 은총을 강조함으로써 성사생활의 의미와 가치를 감소시켰다. 인간이 개인적 체험을 통해서 신의 자유은총에 직접 접촉하였다면, 이제 그에게는 교회와 그 권위가 불필요하거나 적어도 의미가 없게 된다.

이러한 신비사상을 통해 교계와 성사를 거부하려는 정신이 만연된 독일에서는 이미 종교개혁이 싹트고 있었다고 볼 수 있다.

네덜란드의 실천적 신비주의 : 네덜란드의 신비주의는 독일의 신비주의와 비슷하지만 동일한 것은 아니었다. 이 실천적 신비주의자들은 □새로운 신심□이란 운동을 일으켰고 □공동생활의 형제회□라는 신심단체를 이루고 있었다. 새로운 신심은 그리스도 중심의 개인의 내적신심을 강조한 신앙부흥 운동이었다.

이 운동 후기의 대표적 인물은 토마스 하메르켄 폰 켐펜이다. 그의 저서로 알려져 있는 「그리스도를 본받음에 대하여」는 경건한 그리스도인의 생활지침서로서, 오늘날까지 성서 다음으로 그리스도교 신도들을 위로하고 믿음을 강하게 해주고 있다.

공동 생활의 형제회원들은 속화된 교회를 공격하지는 않았지만 그 개선을 추구하려 노력하였다. 따라서 그들은 교회의 혁신과 그리스도교인의 종교적 자각을 이룩하는 지름길로 교육을 선택하였다. 후에 공동생활의 형제회가 운영하는 학교에서 종교 교육을 받고 배출된 이들이 바로 교회쇄신의 주창자들인 에라스무스를 비롯한 그리스도교 인문주의자들과 프로테스탄트 종교개혁가들이었다.

교회적 배경

교회의 위기 : 14세기 초부터 15세기 중엽까지 교회는 일련의 불행한 대사건으로 그 영향력을 상실하고 교황권이 약화되는 위기에 처하였고 결국 이것은 종교개혁의 외적 요인이 되었다.

우선 □교황청의 아비뇽 천도□를 들 수 있다. 1305년 보르도의 대주교인 프랑스 출신 고뜨가 교황으로 선출되어 리용에서 대관식을 갖고 끌레멘스5세로 취임하였으나, 프랑스왕 필립 4세와 교회 문제를 협의하기 위해 로마 교황청으로 가는 것을 연기하고 아비뇽에 머무르면서 교황청의 아비뇽 천도가 시작되었다. 그 후에도 이탈리아 정국의 불안정, 사회적 소요, 로마 시민의 반 교황 봉기 등으로 교황들의 아비뇽 체류는 70년 간 계속되었다 이러한 교황청의 아비뇽 장기 체재에 대하여 경건한 그리스도교인들은 통탄하며 혹평을 가하였고, 시인 단테, 인문주의자 뻬뜨라르까 등 이탈리아의 지성인들은 아비뇽의 교황들을 프랑스 왕들의 포로라고 하면서 이 사건을 □교황의 바빌론 유수(幽囚)□라고 비꼬아 표현했다.

6명의 아비뇽 교화들은 개인적으로는 신심 깊은 성직자들로서 교황청과 교회의 개혁을 시도하였다. 그러나 이들은 프랑스인이었기 때문에 다른 국가들(특히 독일, 이탈리아)에서는 하나의 프랑스 주교로 과소평가되었고 교황권의 보편성을 상실하였다. 더욱이 아비뇽 교황청의 과세(課稅)확장 징수방법은 전유럽에 걸쳐 교회에 대한 원성을 드높게 만들었다. 세금 징수관들은 체납자들에게 성사수여 금령이나 교회 공식전례에의 참석 금지 등의 영신적 처벌을 내렸다.

1377년 교황 그레고리우스 1세가 로마로 돌아옴으로써 아비뇽의 교황 시대는 끝났다. 그러나 교회는 다시 □서구의 대이교(大離敎)□라는 시련을 맞게 되었다. 그레고리우스 11세의 사망 후에 로마에서 16명의 추기경들(프랑스인 11, 이탈리아인 4, 스페인인 1)은 추기경단의 분열로 인한 선거의 장기화와 프랑스인 교황의 선출을 우려하는 로마 시민들의 무력 위협 속에서 바리의 대주교인 이탈리아 출신 쁘리냐노를 교황으로 선임하였다. 그러나 새 교황 우르바누스 6세는 전제 군주형의 인물로서 추기경들과 불화를 빚었다. 그리하여 프랑스와 스페인의 추기경들은 교황 선거가 강압에 의해서 이루어졌기 때문에 무효라고 선언하고, 프랑스 왕의 사촌인 제네바의 대주교 로베르 추기경을 교황 끌레멘스 7세로 선출하여 아비뇽을 교황의 거주지로 제공하였다. 이러한 교회의 분열을 수습하기 위해 1409년에 이탈리아의 삐사에서 열린 공의회는 당시의 로마 교황인 그레고리우스 12세와 아비뇽 교황인 베네딕뚜스 13세를 해임하고 알렉산데르 5세를 선출하였으나 새 교황은 1년 만에 사망하여 다시 요한 23세를 선임하였다. 그러나 다른 두 교황은 삐사 공의회의 결정을 받아들이지 않았다. 결과적으로 교회는 세 교황을 갖게 되었다. 이러한 □서구의 대이교□는 콘스탄스 공의회의 결정으로 끝났다. 로마의 그레고리우스 12세는 이 공의회에서 정통 교황으로 인정받은 뒤에 자진 사임하였고 두 교황은 해임되는 동시에 새 교황으로 마르띠누스 5세를 선출하였다.

□서구의 대이교□는 교회 안에 반목과 마찰을 불러일으켰다 교황들은 각자 반대파들을 파문하여 서구의 그리스도교 세계는 대부분 파문 상태에 있게 되었다. 아울러 교황청의 분규동안 □공의회 지상주의□, 즉 공의회가 교황보다 우위에 있으며 그 권위는 하느님에게서부터 나왔고, 교회의 모든 문제는 교황이 아니라 공의회가 제기하여 해결해야 한다는 견해가 제창되었다 이러한 견해는 콘스탄스 공의회와 바젤 공의회에 큰 영향력을 끼쳤다. 그러나 삐우스 2세(1458-1464)는 1460년에 교황칙서를 통해 공의회 운동을 정식으로 금지하였다.

교황청의 아비뇽 체류와 분규는 교회에 대한 비난과 개혁의 외침을 드높였고 결국 지방교회에서 이단을 발생케 하였다. 영국의 신학자 위클리프는 당시 영국의 반 교황적인 국수주의를 배경으로 아비뇽 교황들의 교회 세금 징수와 교회의 지나친 재산 소유를 비난하는 동시에 로마 교황청의 영국 교회 지배를 반대함으로써 영국의 국가 영웅이 되었다. 그러나 그가 교리(예컨대 성체성사)를 거부하였을 때에 많은 지지자들을 잃게 되었다.

위클리프의 이단적 사상은 보히미아(지금의 체코슬로바키아)에서 프라그 대학 총장이며 유명한 설교가인 후스에 의해 널리 전파되었다. 그는 설교중에 교회의 세속화와 성직자의 비윤리적 생활을 비난하면서 위클리프의 이단 교리와 예정설을 제창하였다. 교회 당국은 설교를 금지하였으나 후스가 불복하므로 파문을 내렸다. 후스는 당시의 공의회 우위설에 힘입어 교황의 파문에 대해 항소하였으나 콘스탄스 공의회는 1414년 그를 다시 이단으로 단죄하여 이듬해에 화형에 처했다. 그러나 후스는 추종자들에 의해 국가 영웅 순교자로 선포되었다. 이제 교황에 대한 반감은 더욱 심화되어 결국 보히미아 교회의 개혁을 요구하는 후스 전쟁(1419-1436)이 발발하였다.

성직자의 생활상 : 15세기 중엽부터 교회에 대한 비난과 개혁의 외침이 더욱 격렬해지면서 일반화되었다. 개혁과 비난의 주요 대상은 성직자(특히 교황과 교회 성직자)의 부적합한 생활이었다. 니꼴라스 5세부터 레오 10세에 이르는 □르네상스 교황□들은 그들의 시대적 사명인 교회의 개혁과 이슬람교도에 대적하는 서구의 단합을 완수하지 못하였다. 오히려 그들 중의 일부는 교회의 재산과 영토를 사유화하고 교회의 중요한 직책을 가족에게 분배하는 족벌주의 정책을 강행하였다. 그들은 교리적 과오는 범하지 않았지만 대부분이 인문주의자로서 예술적 취미 생활에 열중하거나 안이한, 더 나아가서는 비도덕적 생활을 하였다. 이러한 생활은 당시의 일반 대중에게 묵인되었다. 왜냐하면 당시의 교황들은 영신적 지도자이기보다는 세속적 군주로 간주되었기 때문이다.

한편, 고위 성직자들은 영신지도자 또는 봉건영주(독일의 경우)나 학자, 예술가 등의 지성인으로 처신하였다. 일반적으로 많은 주교들이 그들의 영신적 사명을 망각하였고 어떤 주교들은 신학연구나 사제양성과 연수교육에 무관심하였다. 그리고 부유한 생활을 하던 주교들은 한 교구의 정상적 수입으로는 생활 유지가 불가능하여 여러 성직록을 취득해야 했고 임지 부재의 과오를 범하였다. 그러나 이러한 부조리한 생활은 당시의 주교직이 귀족들의 독점물이었다는 점에서 이해되어야 한다. 또한 우리가 유의할 점은 수많은 성직자들이 목자로서 성실히 임무를 수행하고 있었다는 사실이다. 다만, 그들의 경건한 생활이 드러나지 않았을 뿐이다.

수도원 : 많은 수도자들이 참다운 성소가 있어서가 아니라 부모들의 강권에 의해 입회했기 때문에 수도원도 폐단에서 벗어날 수가 없었다. 어떤 수도자들은 교황으로부터 수도허원에 대한 관면을 받고 사치한 생활을 하였다. 또한 수도생활 양식과 규칙준수방법에 있어서 수도회간에 또는 수도원 내부에서 격렬한 논쟁이 벌어지면서 분열되기도 하였다.

평신도의 신심 : 대중의 신심생활은 매우 활발하였다. 그것은 수많은 성당의 건립, 자선단체의 활동, 신심서의 보급 확대, 새로운 신심의 번창(묵주 기도<로사리오 기도>, 십자가의 길, 삼종기도, 성지순례 및 성인과 성해 공경, 대사에 대한 열의, 죄의식과 구원에 대한 관심 등)에서 찾아볼 수 있다. 그러나 어두운 면도 있었다. 이 시대의 신심은 개인주의적이었다. 전례는 공동체적 성격을 상실하였고 구원에 있어서 인간의 공헌(기부금 등)을 과대평가하여 신의 은총이 물질과 밀착되었다. 또한 대중신심의 핵심이 하느님 공경이 아니라 성인(특히 성모 마리아, 성부 안나)과 성해 공경이었고 □마녀 망상□등 현세적 두려움을 피하는 신심이었기 때문에 미신적 요소가 첨부되었다.

마르틴 루터와 종교개혁

초기 생애

가정과 교육 : 루터는 1483년 11월 10일 삭소니아(작센) 튜린기아(튀링겐) 지방의 아이즐레벤에서 농민인 한스 루터(당시에는 루데르라 불리었음)와 마르가레테의 아들로 출생하였다. 그는 성 마르티노 축일인 출생 다음날에 세례를 받고 마르틴이라는 세례명을 받았다. 루터의 부친은 1484년에 만스펠트의 광산 지역으로 집을 옮겨 소규모의 동광업에 종사하였다. 여기서 루터는 초등교육을 받았고, 이어서 경건한 신앙인들의 단체였던 □공동생활의 형제회□가 운영하던 마그데부르그 대성당 부속학교에서 1년을 보낸 후, 어머니의 고향인 아이제나하의 성 게오르그 성당 소속 라틴어 학교에서 중등교육을 마쳤다. 루터는 이상의 학교들에서 엄격한 규율 생활을 통해 종교교육을 받았다. 이러한 학교교육은 엄격한 가정교육과 더불어 후에 루터의 신관, 즉 위엄과 분노의 재판관으로서의 신에 대한 개념을 형성하는 데에 결정적 역할을 하였다.

루터는 1501년에 에르프르트 대학에 입학하였다. 그는 대학 시절 노래를 잘 불렀고 특히 류우트(14-17세기에 사용되던 기타와 같은 현악기)를 즐겨 연주했으며 진지한 토론을 좋아하여, 친구들 사이에서 음악가 또는 철학자라는 별명을 얻었다. 그는 이 대학에서 당시 새로운 학문사조로 등장한 옥캄의 유명론의 영향을 받기 시작하였다. 1502년 57명의 졸업생 중에서 30등으로 학사학위를 받았고 3년 뒤에는 17명중에서 2등으로 석사학위를 받은 후, 루터는 부친의 강력한 원의에 따라 1505년 5월 법과대학에 등록하였다. 당시는 법률가는 야심 있는 청년들에게 성직자 다음 가는 선망의 대상이었다. 그러나 부친의 희망은 아들의 수도원 입회로 결실을 맺지 못하였다.

수도회 입회 : 루터는 1505년 7월초 만스펠트에서 에르프르트로 가던 도중 스토테른하임 근처에서 천둥 번개에 놀라, 마지막 성사도 받지 못하고 죽지 않을까 하는 불안과 공포에 떨면서 땅바닥에 엎드려 성부(聖婦) 안나에게 도움을 청하며 수도자가 되겠다고 서원하였다. 그가 성부 안나에게 도움을 청한 이유는 중세기 대중신심의 핵심적 대상은 신이 아니라 성인들이었으며, 안나는 성모 마리아 다음으로 공경의 대상이었고 특히 루터의 부친과 같은 광부들의 주보성인이었다는 사실에 있었던 것으로 보여진다. 루터는 부친의 노여움과 친구들의 만류에도 불구하고, 7월 17일 에르프르트에 있던 탁발 수도회인 아우구스티노 은수사회에 들어갔다.

루터의 수도원 입회에 대한 서원은 순간적인 결심이라기보다는 이미 오래 전부터 마음 속에 준비되었던 것이다. 그는 다른 중세인들과 마찬가지로 자신의 구원과 영생을 갈망하였고, 이러한 평소의 자세가 갑작스러운 죽음의 위험과 신의 심판에 대한 두려움으로 인해서 실천에 옮겨졌을 뿐이다. 이러한 주장은 그의 성실한 수도생활에 의해 입증되고 있다. 따라서 루터의 수도원 입회 결심은 그의 강한 의지와 강렬한 종교심에서 나온 것이다. 이러한 의미에서, 루터의 후기 반가톨릭적 종교개혁을 염두에 두고 스토테른하임의 수도서원을 단순히 돌발적 사건으로만 간주하여, 그에게는 참된 수도성소가 없었다고 내세우는 것은 지나친 편견이라고 생각된다. 루터는 청원자로서 2달을 지낸 후 수련생활을 시작하였다. 1506년 9월 수도허원을 하고 정식 수도자가 되었고 다음해 4월 3일에 사제 서품을 받고 수사신부가 되었다.

신학 연구 : 루터는 에르프르트 대학에서 1년 동안 당시의 표준신학 교과서였던 베드로 롬바르도의 「신학명제론 4집」을 공부하였다. 1508년에 비텐베르그에 있는 아우구스티노 은수사회 수도원으로 간 루터는 그곳의 대학에서 아리스토텔레스의 윤리철학을 강의하며 신학연구를 계속하였다. 당시에 그는 성서와 아우구스티노의 저서에 관심을 갖고 있었고 유명론 신학을 탐구하였다. 여기서 그는 성서학 학위를 받고 성서 강의 자격을 얻었다. 1509년 루터는 다시 에르프르트 대학으로 가서 롬바르도의 「신학명제론」의 강의 자격을 부여하는 학위를 받고 정식 신학교수로서 생활하였다 그리고 수도회의 일로 로마 여행을 다녀온 후 1512년 10월 비텐베르그 대학에서 신학박사 학위를 받았고, 이 대학에서 성서학 교수로서 시편, 로마서, 갈라디아서, 히브리서를 강의하였다.

종교적 체험

영신적 번회 : 루터는 수도생활중에 심각한 영신적 갈등을 체험하였다 당시 루터의 최대 관심사는 □나의 구원□이었다. 그는 수도생활이 구원을 실현하는 데 최선의 길이라고 생각하여 기도, 극기 등의 엄격한 수도규칙을 준수함으로써 공로 쌓기를 원하였다. 그러나 루터는 육욕 ― 성적 욕망, 악의 충동, 동료 수사에 대한 시기, 미움, 노여움의 감정 ― 을 느낄 때마다 마음의 평화를 잃고 고통을 당하였다. 마침내 그는 수도규칙의 엄수와 같은 인간의 노력과 선행으로는 완전한 의화(義化)와 구원에 도달할 수 없다고 확신하기에 이르렀다. 루터는 이제 자기 자신이 살아 있는지조차 분간하지 못하였고 신의 존재를 의심할 정도로 실의에 빠졌다.

신학적 고민 : 루터는 이러한 번뇌의 해결책을 성서에서 찾고자 하였다. 그러나 사도 바울로의 로마서 1장 17절에 나타난 □신의 정의□라는 단어는 그의 고민을 더욱 가중시켰다. 그는 이 정의를 죄인을 벌하는 신의 엄책으로 보았다. 여기서 루터는 그리스도교인에게 신은 사랑의 대상이 아니라 두려움의 대상이라고 믿었다. 이제 그는 정의의 신에게 분노하고 증오하는 독성죄를 범하기에 이르렀다.

탑실 체험 : 루터는 자신의 영신적 번뇌와 신학적 고민에서 벗어나기 위해 계속 로마서 1장 17절의 의미를 탐구하였다. 비텐베르그 수도원 탑의 아랫방에서 이 성구를 묵상하며 기도하던 어느 날(1512-1519년 사이에 일어난 것으로 추측됨), 마침내 그는 조명 또는 계시의 순간에 신의 정의를 수동적 의미로 발견하였다. 루터는 신의 정의란 신이 인간을 신앙에 의해서 의화시키는 것이라고 깨닫게 되었다. 따라서 인간은 선행 없이도 신앙만으로 신의 은총에 의해서 의화된다고 주장하였다. 이제 그는 재생하였고 마음의 평화를 찾았다고 회고하였다.

루터의 탑실 체험은 돌발적 사건이 아니라, 아우구스티노의 저서, 독일의 신비주의, 옥캄의 유명론, 성서의 영향을 받아 나온 것이다. 그리고 이 체험은 신과의 직접적 접촉에서 일어난 사건이다. 이러한 신과의 실제적 만남은 인간의 행위가 아니라 신의 개입의 결과를 나타내는 회심(回心)을 일으키는 것이다. 따라서 루터의 이러한 체험은 다른 이들에게도 나타날 수 있는 것이며, 그 근본은 가톨릭적 의미를 갖고 있다.

대사 논쟁

성 베드로 대사 : 교황 레오 10세는 전임 교황 율리오 2세가 로마에 새로운 성 베드로 대성전 건립 모금을 위해 1507년에 반포한 전대사를 다시 선포하였다. 그리고 이 모금을 효과적으로 달성하기 위해 지방교회에서는 대사설교가 필요하였다. 독일의 일부지방에서도 대사위원회가 설립되면서 대사설교가들이 임명되고 이들을 위한 설교지침서가 발표되었다. 이 지침서는 대사에 대한 교리는 약술되어 있는 반면에 실제상으로 대사를 과찬하여 상품화함으로써, 일반대중이 그 본래의 의미와 가치는 망각하고 남용하도록 오도하였다. 그런데 루터가 거주하고 있던 비텐베르그에서는 영주인 작센의 선제후 프리드리히가 대사설교를 허용하지 않았다. 그러나 비텐베르그의 주민들은 이웃 지방에 활동하던 당시의 설교위원인 요한 테첼의 설교를 듣고 이른바 대사부(大赦符)를 얻어오는 소란을 피웠다. 루터는 이러한 광적인 행위에 충격을 받았다.

루터의 □95개 조목의 명제□ : 루터는 대사 남용에 대해 항의하기 위해서 일련의 명제를 작성하였다. 이 항의서는 신학교수들이 논의할 수 있는 가설적 신학 논점으로서, 루터는 여기서 대사 자체를 부인한 것이 아니고 성서와 신학에 입각하여 대사의 올바른 의미와 실천에 대한 견해를 제시하였다. 그는 당시의 관습대로 이 항의서를 1517년 10월 31일 그의 대주교에게 발송하였고 이틀 후에는 동료 교수들에게 보냈다. 나중에는 라이프찌히, 뉴른베르그, 바젤의 출판업자들이 루터의 허가없이 출판함으로써 1518년에 들어서면서 이 항의서가 문제화되었고 루터는 전독일에서 유명해졌다.

그런데 여기서 첨부해야 할 것이 있다. 과거의 전통에 따라 루터가 그의 □95개 조목의 명제□를 비텐베르그 성당 문에 붙여 게시했다는 사실이 최근까지 보편적인 견해로 인정되어 개신교에서는 종교개혁의 시작으로 축하기념의 대상이 되어 왔다. 그러나 1961년에 이르러 학문적 역사방법을 통해서 나온 결론은, 루터가 성당 문에 □대사에 대한 명제를 게시했다는 사실□은 역사적 사건이 아니라 잘못 전해진 전설에 지나지 않는다는 것이다.

루터에 대한 반박 : 루터의 명제는 독일 전역 뿐만 아니라 로마 교황청에까지 전해졌다. 이 명제는 독일 대중의 열렬한 지지를 받았고 루터는 국가 영웅이 되었으나 신학자들에게는 공격을 받았다. 특히 도미니코 수도회의 신학자들 즉 요한 테첼, 요한 엑크, 실베스떼르 쁘리에라스 등은 일련의 반박 명제를 내놓음으로써 루터의 주장을 비판하였다.

하이델베르그 소환 : 교황 레오 10세는 이 대사 논쟁을 독일의 성 아우구스띠누스 은수사회와 성 도미니코 수도회 간의 문제로 간주하여, 루터가 속한 수도회의 장상인 요한 스타우피츠에게 분쟁을 해결하도록 조처를 취하였다. 그래서 이 독일의 성 아우구스띠누스회 총대리는 루터에게 그의 잘못된 교리를 취소할 것을 권하였고 1518년 4월 그를 수도회의 하이델베르그 참사회에 소환하였다. 여기서 루터는 그의 유명한 □십자가의 신학□을 주장하면서 이에 대한 공개토론을 했다. 비록 그는 반대자들은 납득시키지는 못했지만, 많은 학생들을 자기 편으로 이끄는 데에 성공하였다.

까예따노의 심문 : 로마에서 루터에 대한 이단 재판이 열려 루터에게 60일 이내에 자기 변호를 위해 로마 교회 법정에 출두할 것을 명령하였다. 그러나 선제후 프리드리히의 중재로 로마에 가지 않고 1518년 10월 아우구스부르그 국회에서 교황특사인 까예따노 추기경의 심문에 응하게 되었다. 세 차례에 걸친 대면에서 루터는 교회에 반대할 의도는 전혀 없었다고 밝히면서 그의 주장을 설명하고자 노력하였다. 그러나 교황특사는 자기는 토론이 아니라 심문을 위해서 왔음을 강조하고 루터에게 몇 가지 조목의 명제를 취소할 것을 요구하였다. 이에 대해 루터는 그의 주장이 성서에 의해서 잘못되었다고 증명되지 않는 한 취소할 수 없다는 강력한 의사를 표명하였다. 이제 루터는 체포, 구금이 두려워 아우구스부르그에서 피신하였고, 같은 해 11월에는 「공의회의 청원」이란 저서를 출간함으로써 교황의 권위를 문제시하기 시작하였다.

1518년 11월 9일, 교황의 교서가 반포되어 루터에게 교회의 대사에 대한 가르침의 권위에 항의하지 않도록 명하였다. 까예따노 추기경은 프리드리히 선제후에게 루터를 교회에 인도하거나 추방할 것을 요구했다. 그러나 이 요구는 거절당하였다. 왜냐하면 루터는 아직 이단자로 증명되지 않았기 때문이다. 이제 교황청은 다른 방법을 모색하였다. 즉 1519년 1월 로마 교황청의 공증인인 작센의 귀족 밀타쯔가 교황특사로 프리드리히에게 파견되었다. 그는 선제후에게 비텐베르그 성당에 대사를 부여하고 □황금 장미□훈장을 수여하는 대신에 루터를 교회 법정에 인계할 것을 요구하였다. 그러나 이 계획도 실패하였다. 이후 교황 레오 10세는 이 문제에 대해서 더 이상 어떠한 조치를 취하지 않았다. 왜냐하면 그는 당시의 정치 문제에 관심을 갖고 있었기 때문이다. 그것은 1519년 1월 12일에 독일 신성로마제국의 황제인 막씨밀리안 1세가 사망한 후의 새 황제의 선출 문제였다.

라이프찌히 토론 : 작센의 게오르그 공의 주선으로 1519년 6월 27일에 라이프찌히에서 요한 엑크와 루터 측과 토론이 시작되었다. 처음에는 엑크와 루터의 제자인 카알시타트 사이에 토론이 있었고 나중에 루터가 개입하여 교황과 공의회의 권위에 대해서까지 토론을 벌였다. 루터는 교황권의 신수설(神授說)과 공의회의 무류성을 거부하였고 이에 대해 엑크는 그를 외교인으로 판정하였다. 이제 루터는 교회에서 이탈한 첫 걸음을 내딛은 것이다.

루터의 단죄와 파문 : 1519년 말에 스페인 왕 카를로스 1세가 신성로마제국의 황제 카알 5세로 선출되었다. 따라서 교황은 다시 루터 문제에 관심을 가지게 되었고 로마에서 루터에 대한 재판이 속개되었다. 1520년 2월 루터의 교리에 대한 조사위원회가 구성되었고 6월 15일에는 교황의 교서가 반포되어 루터의 이름은 명기하지 않았지만 그의 가르침은 이단이며, 그리스도교 신앙안에서 살고 있는 열심한 신도들에게 악한 표양이 된다고 단죄하였다. 그리고 41개 조항의 이단적 명제를 열거하여 이러한 내용의 저서는 소각하고 그 저자들은 60일 이내에 취소하지 않으면 파문에 처한다고 경고하였다.

그러나 루터는 이에 불복하여 개혁서라고 일컬어지는 세 권의 소책자, 「독일 국가의 그리스도교 귀족들에게 고함」, 「교회의 바빌론 유수생활」, 「그리스도교인의 자유」를 발표하였다. 그리고 12월 10일 비텐베르그의 엘스터 성문에서 교황의 교서를 교회 법전과 신학서적(토마스 아퀴나스의 신학대전은 제외)들과 함께 불태웠다. 결국 루터는 1521년 1월 3일에 공포된 교황의 교서에 의해 정식으로 파문을 받았다.

루터의 개혁운동

보름스 국회 : 스페인의 왕 카를로스 1세는 신성로마제국의 황제권을 두고 프랑스의 왕 프랑소와 1세와 치열한 선거전 끝에 황제로 선출되어 카알 5세로 즉위하였다. 이 황제 선거에서 교황 레오 10세는 카알을 반대하였다. 따라서 독일에서는 많은 이들이 새 황제의 반교황 정책을 기대하면서 열렬히 환영하였다. 루터도 황제에게 격렬한 격문을 보내어 교황청에 대한 불만과 증오심을 선동하였다.

그러나 카알은 중세기적 전통에 의한 황제의 사명을 고수하여 교회와 서구 그리스도교의 옹호자로 자처하였다. 루터가 자신의 주관적 체험에 이끌려 새로운 신앙을 강조한 반면, 카알은 교황에 대한 개인적인 반감보다는 전통적인 신앙과 교회의 일치를 중요시하였다. 따라서 황제는 루터 문제에 있어 가톨릭 교회의 입장에서 루터의 저서를 소각하는 데에 참석하였고, 루터가 교회의 공식 파문을 받자 그를 국외로 추방할 것을 승낙하였다.

그런데 이때에 작센의 선제후 프리드리히의 간청으로 우선 보름스 국회에서 루터 문제를 조사할 것을 허락했다. 루터는 1521년 4월 16일 군중들의 환영을 받으며 보름스에 도착했다. 그는 다음날 국회에 출두하여 자신의 저서들을 변호했고, 끝까지 자기의 주장을 고수할 것인지 아니면 취소할 것인지에 대한 최후통첩을 받고 생각할 시간을 요청하였다. 루터는 4월 18일 국회에 다시 등장하여 그의 주장이 성서에 입각하여 오류라는 것이 증명되지 않는 한 자신의 양심을 거슬러서까지 취소할 수 없다고 열변을 토하였다. 루터의 변론은 국회의원들에게 깊은 감명을 주었다.

그러나 다음날 황제도 자신이 작성한 연설을 하였다. 그는 자신의 선조들이 로마 교회의 충실한 후예였으며 가톨릭 신앙과 관례, 교령과 경신례의 수호자들이었음을 상기시키고 선조들이 남긴 이러한 유산을 성실하게 수행하겠다고 선언하였다. 동시에 카알은 루터의 오류에 대해 아직 어떠한 조처도 취하지 않은 것은 유감으로 생각한다면서 국회의원들에게 이제 루터를 이단자로 공인해야 한다고 촉구하였다.

이로써 독일 신성로마제국 안에서 루터에 대한 공식적인 입장이 천명되었다. 황제는 5월 8일 루터와 그의 추종자들을 추방하기로 결정한 칙령에 서명하여 5월 25일 국회에 제출하였으나, 많은 의원들이 귀가했고 황제는 전쟁으로 인하여 독일을 떠나야 했기 대문에 추방령은 시행되지 못하였다.

루터의 바르트부르그 생활 : 루터는 1521년 4월 26일 보름스를 떠나 바라트부르그로 호송되었다. 그는 이곳에서 신약성서를 독일어로 번역하기 시작하였다(이 독일서 성서는 1522년에 출판되었음). 이 성서는 독일 민족의 언어, 생활, 종교에 지대한 영향을 미친 불멸의 작품이었다. 그 외에 루터는 미사성제, 성직자의 독신생활, 수도허원을 지나친 표현을 통해서 비난하는 소책자들을 출판하였다. 루터의 과격한 설교와 저서들은 독일을 혼란 속에 빠뜨렸다. 1521년부터 성직자들은 성직을 포기하고 수도자들은 수도원을 떠나기 시작하였다. 1521년 12월에 비테베르그에 미사를 봉헌하려는 신부들에 대한 폭행 사건과 성당의 성화상 파괴 행위가 발생하였다.

루터의 후기 생활

농민반란 : 이 사건은 당시의 정치적 압박과 불의에 대한 반발의 결과로서, 교회사보다는 세계사에 해당된다. 그러나 이것은 루터의 혁명적인 저서에 자극을 받은 농민들이 1524년 관청과 교회에 공격을 감행한 사건이다. 농민 지도자들은 루터의 말을 인용하여 그들의 요구 사항을 루터에게 제시하였다. 루터는 1525년 4월 농민들에게 평화와 인내를 호소하고 군주들에게는 양심에 입각하여 농민들의 요구를 들어주도록 권고하였다. 그러나 농민들의 방화와 살육이 전해지자 과격한 행동을 싫어하고 권위를 존중하던 루터는 농민들을 비난하는 입장에서 「강도적이며 살인적인 농민 도당을 거슬러」라는 저서를 써내었다. 여기서 그는 사회의 무질서를 방지하기 위해 귀족들에게 무력 진압을 요구하였다.

결국 루터는 종교개혁에 무력 사용을 호소한 셈이 되었고 따라서 그는 이제 더 이상 독일 국가영웅의 이미지를 상실하였다. 이러한 인기 하락은 그의 결혼으로 가속화되었다. 루터는 42세 때에 씨토 수녀회에서 환속한 16세 연하의 카타리나 폰 보라와 결혼했다(1525년 6월 13일). 이 행동은 그의 가까운 친구들에게도 커다란 충격을 주었고 그에게서 멀어지는 계기가 되었다.

독일의 종교문제 해결 모색 : 이제 교회 사건은 정치문제화하여 국회에서 다루게 되었다. 제1차 시파이어 국회는 교회 문제에 대한 조정을 군주들에게 위임하기로 결정하여(1526년) 일부 군주들은 자기의 지방을 신교 지방으로 개혁하였다. 그러나 1527년 보름스 국회의 칙령을 수행할 것을 결의하자 신교 국회의원들은 처음으로 공식적인 반대의사를 표명하였고(여기서 □저항자□라는 의미에서 □프로테스탄트□란 용어가 나왔음) 비밀동맹을 결성하였다.

그 동안 전쟁으로 독일을 떠나 있던 카알 5세가 9년 만에 다시 돌아와 교회 문제를 해결하고자 1530년 아욱스부르그 국회를 개최하였다. 황제는 평화적 방법으로 신구교의 종교적 대립을 해소하고 교회개혁을 논의하도록 하였다. 우선 루터의 친구인 멜란히톤이 신조문을 작성하여 1530년 6월 25일 국회에 제출하였다. 이 「아욱스부르그 신조문」에는 신구교의 교리적 구별은 없었고 전체적으로 가톨릭적이었으며, 다만 교회 규율 면에 있어서 혁신 요구사항을 제시하였을 뿐이다. 이와 같은 화해적 태도는 재합일의 기반이 될 수 있었다. 황제는 신구교의 협상위원회를 구성했고 양측 위원들은 최대한의 절충과 최소한 요구의 양보 자세로 임하였다. 그러나 통합의 시도는 루터의 반대로 실패하였다. 그는 추종자들과의 서신 연락으로 국회에 영향을 미쳤고, 멜란히톤의 양보에 대해 엄중히 힐책했으며 작센의 군주 프리드리히에게 어떠한 담판도 거부한다는 태도를 분명히 밝혔다.

결국 수많은 회담과 충돌을 거쳐 루터가 죽은 후 1555년에 아욱수부르그 국회에서 일차종교협정이 이루어졌다. 이에 의하면, 백성들은 자기 영주의 종교를 따르거나 다른 곳으로 이주해야 했다. 그 외에도 여러 가지 복잡한 협의가 있었으나 이에 대한 해석의 차이로 종교전쟁이라고 일컬어지는 □30년 전쟁□(1618-1648)이 발발하였고 독일은 초토화되었다. 마침내 1648년의 베스트팔리아 평화회담에서 종교분쟁은 최종적으로 일단락 되었다. 이제 어디에서나 신구교가 공존할 수 있게 되었다.

1570년에 이르러 독일의 ⅔가 루터파로 개종했고 기타 일부 유럽 지역에도 루터파가 전파되었으나 큰 영향을 미치지는 못하였다. 그러나 스칸디나비아 지방은 전부 루터파로 전향하였다. 동시에 프로테스탄트의 종교개혁은 쯔빈글리와 칼뱅에 의해서도 이루어졌고 영국에서는 성공회가 창설되었다.

교회 쇄신의 움직임

교회 개혁의 시도 : 교회 쇄신은 이미 콘스탄스 공의회(1414-1417)와 바젤 공의회(1431-1491)에서 중요한 문제 중의 하나였다. 그러나 이때에는 수많은 장애, 특히 각 국가와 단체들의 상반된 이해관계가 얽혀 있어서 5개의 개혁 교령들이 선포되었으나 실천되지는 못하였다.

대부분의 르네상스 교황들도 교회 혁신에 대한 계획을 제시하였다. 교황 비오 2세는 두 추기경, 도메니키니와 니콜라스의 전교회 쇄신을 위한 포괄적인 □프로그램□을 받고 시행하여 하였으나, 회교도와의 전쟁과 그의 급서로 인하여 개혁 칙서의 초안이 작성되었을 뿐 결실을 거두지 못하였다. 교황 식스또 4세와 안렉산데르 6세 치하에서도 교회 혁신의 분위기가 있었다. 알렉산데르 6세는 1497년 가정의 불행한 사건으로 자신의 생활을 반성하고 교회 쇄신에 경주하기로 결심하여, 6명의 추기경으로 구성된 위원회에 자신의 개혁 의지를 알리는 교령을 선포하도록 위임하였다. 그러나 이것은 시도에 불과하였고 교령은 반포되지 않았다. 또한 교황 율리오 2세는 제5차 라테란 공의회(1512-1517)를 개최하여 소규모의 교회 쇄신을 단행하였고 수도원 개혁을 시도하였다.

마지막 르네상스 교황인 레오 10세도 제5차 라테란 공의회를 속개하여 교회 혁신에 착수하였다. 제8차 회기에 까말돌리 수도회의 또마소 쥬스티아니와 빈첸쪼 귀리니는 교황에게 교회 혁신을 위한 계획서를 제출하였다. 이 계획서에는 교회의 잘못과 이에 대한 비판, 그리고 교회법의 개정, 수도원의 재조직, 전례의 통일화, 동방교회와의 재일치 등이 제시되었다. 그러나 공의회는 이 개혁 수사들의 계획을 받아들이지 않았고 오직 몇 가지 개혁 교령을 반포하였을 뿐이다. 이와 같이 르네상스 교황들의 교회 쇄신 계획은 좌절되거나 시행되지 못하였다. 그것은 교황들과 교황청이 이를 시행할 만한 내적 그리고 종교적 역량이 결여되어 있었기 때문이다.

개혁 공의회의 준비 : 마르틴 루터는 이미 1518년에 전체 공의회의 개최를 요구하였다. 1521년의 보름스 국회에서 루터 문제를 공의회에 상정하려는 견해가 거론되었다. 특히 교황 아드리아노 6세는 독일의 뉘른베르그 국회(1522-1523)에 파견한 교황 사절에게 훈령을 내려 교회의 잘못을 고백하고 교회 쇄신을 약속하였다. 이에 대해서 독일 군주들은 □독일 안에서의 자유로운 그리스도교 공의회□를 개최할 것을 요구하였다. 1524년 11월에 독일 군주들은 교황이나 그 특사가 참석하지 않았기 때문에 전체 공의회를 개최할 수 없어서 슈파이어에서 □독일민족의 공의회□를 소집하였다. 그러나 카알 5세는 □어떻게 한 국가가 교회 질서의 변경을 감행할 수가 있는가?□하며 공의회의 개최를 금지하였다. 그 대신 황제는 교회 개혁을 위한 전체 공의회의 개최를 교황에게 간곡하게 요청하였다.

그러나 교황 끌레멘스 7세는 전체 공의회의 개최를 주저하였다. 그 첫째 이유는, 교황이 콘스탄스 공의회와 바젤 공의회에서 주창되었던 공의회주의, 즉 교황보다 공의회가 우위에 있다는 사상의 망령이 다시 살아날까봐 전체 공의회를 두려워했기 때문이다. 실상 독일 국회의원들이 □자유로운 그리스도교 공의회□의 소집을 요구했을 때, 그들은 이 공의회가 교황의 간섭도 받지 않고 참석 교부들은 공의회에 앞서 교황에게 선서하지 않도록 했다. 따라서 교황의 우려도 근거가 없는 것은 아니었다.

둘째 이유는 교황령과 관계되는 문제였다. 선임 교황들과 같이 끌레멘스 7세도 교황령에 큰 관심을 갖고 있었다. 그는 카알 5세의 신성로마제국이 교회의 안보에 큰 위협이 된다고 생각하여, 1526년에 프랑스의 왕 프랑소아 1세와 □꼬냑동맹□을 맺고 카알 5세에 대항하였다. 이에 대해 황제는 교황에게 프랑스와의 동맹을 취소하지 않으면 전체 공의회를 열어 새 교황을 선출하겠다고 위협하는 동시에, 자기의 힘을 교황이 체험하도록 하기 위해 로마 군대를 진군시켰다.

거칠고 상관을 갖지 못한 스페인과 독일의 용병들은 1527년 5월 6일에 로마를 습격하여 1주일 동안 약탈과 살육을 일삼았다. 교황은 산 안젤로 성에 피신할 수 있었으나 6월 5일에 항복하고 6개월 동안 옥고를 치렀다. 교황은 1529년 6월에 바르첼로나에서 황제와 화해하였고, 볼로냐에 머물고 있는 동안 다시 황제와 독일 문제에 대해 회담하였다. 이때에 카알 5세는 곧 개최될 아욱스부르그 국회에서 분열된 교회가 평화로운 통합을 이루지 못하면 전체 공의회를 개최할 것을 교황에게 약속 받았다. 결국 국회가 결실도 보지 못한 채 폐회되자 황제는 교황에게 약속 이행을 요구하였다. 그러나 끌레멘스 7세는 이 요구를 거절하였다. 독일인이 공의회와 전세계를 혼란 속에 빠뜨리게 될 것이라는 불안을 교황이 갖고 있었고, 독일의 프로테스탄트와 공의회를 개최할 의사가 전혀 없었기 때문이다.

그러나 교황 바오로 3세에 이르러 공의회 개최와 교회의 개혁에 대한 전망이 밝아졌다. 바오로 3세는 루터의 종교개혁 이후에 가톨릭의 교회 쇄신을 신중히 받아들여 실천한 첫 교황이었다. □로마의 함락□은 교황에게 교회의 반성과 개혁이 필요하다는 것을 깨닫게 해주었다. 따라서 우선 개혁이 가장 필요하였던 추기경단의 혁신부터 시작하여 개혁의 선구자들을 추기경으로 선임하였다. 그리고 1536년에는 교회 개혁을 갈구하는 추기경들로 구성된 위원회를 구성했고, 여기서 □교회 쇄신을 위한 의견서□가 제출되었다. 그 외에 교황은 새로운 혁신 수도회를 장려 또는 인가하였고 교회 개혁과 동양 선교에 공헌한 예수회도 인가하였다. 그리고 교황은 카알 5세에게 1537년 만뚜아에서 공의회를 개최할 것을 약속하였다.

그러나 프랑스의 프랑소와 1세는 공의회 소집을 방해하였다. 그것은 서구 전체에 대한 주도권 장악을 꾀하고 있던 프랑소와 1세가 공의회로 인하여 카알 5세의 지위가 강력해지는 것을 두려워했기 때문이다. 그래서 가톨릭 신자인 그는 같은 가톨릭 신자인 카알 5세에게 대항하기 위해서 회교도와 독일의 프로테스탄트와 손을 잡았다. 그러나 카알 5세는 이 전쟁에서 승리하였다. 아울러 하겐하우, 보름스, 레겐스부르그 국회에서 있었던 신구교의 평화 통합의 회담이 무위로 돌아가자 공의회는 더욱 필요하게 되었다. 황제의 독촉을 받고 바오로 3세는 1542년 6월 29일에 뜨렌또에서 공의회를 소집하기로 결정하였다.

그러나 이때에 프랑소와 1세가 다시 카알 5세에게 선전포고하여 공의회의 개최는 연기되었다. 또 한번 전쟁에서 승리를 거둔 황제는 끄레피 평화회담에서 프랑소와 1세에게 다시는 공의회를 방해하지 않도록 다짐을 받았다. 따라서 교황은 1545년 3월 15일에 트리엔트 공의회를 소집한다고 발표하였다. 그러나 이 개혁 공의회는 12월에 가서야 개최되었다.

트리엔트 공의회

공의회의 의제 채택 문제 : 트리엔트 공의회(1545-1563)개최 전에 황제 카알 5세와 교황 바오로 3세는 공의회의 원칙적인 문제로 논쟁이 벌어졌다. 쟁점은 공의회의 중요한 의제에 대한 것이었다. 황제의 관심사는 독일의 종교적 분열에서 일어난 정치 및 사회적 혼란을 안정시키기 위한 교회 규율에 대한 쇄신과 가톨릭과 개신교의 재일치였다. 그러나 교황은 신앙 문제의 해결을 중심 과제로 보았다.

이제까지 교회의 교리는 확실하게 결정되어 있지 않았기 때문에 전통교회의 입장에서 이단인 루터의 새로운 신학을 낳게 되었다. 따라서 가톨릭 교회는 개신교가 주창하는 성서유일사상, 신앙에 의한 구원, 성사에 대한 배격과 새로운 교회관 등의 교리에 대응하여 신조 문제 전반에 걸쳐 재정비할 필요를 느꼈다. 결국 황제와 교황은 1546년 1월 22일 교회 쇄신의 핵심이 되는 규율 문제와 신조 문제를 함께 다루기로 합의하였다.

트리엔트 공의회는 전체적으로 보아 교회 내의 반성이며 가톨릭적 성격을 지니게 되었다. 따라서 개신교인은 이 공의회에 참석하지 않아도 되었다. 이것은 지금까지 있었던 독일 국회의 종교 회담이나 신학자들의 토의가 아니었고, 다만 종교개혁가들의 신학적 주장을 검토하고 이에 대한 가톨릭 교회의 정통 교리를 재확인하는 것을 목적으로 했다. 그런데 일부에서는 독일 주교들이 소수만 교회에 참석하였을 뿐이고 로마교회 계통의 학자들이 중심이 되어, 당시 종교개혁의 참된 의미를 이해하지 못했다는 사실을 과오로 지적하고 있다. 사실 독일의 주교들과 신학자들은 1555년 가을에 이르러서야 참석하기 시작했다.

공의회의 진행과정 - 공의회는 세 시기 제1기(1545-1547), 제2기(1551-1552), 제3기(1562-1563)로 구분된다. 이 기간 동안 다룬 안건은 너무 많지만 여기서는 간단하게 서술하고자 한다.

제1기는 교황 바오로 3세 시대에 속하여 8차에 걸친 회합이 있었다. 이 기간 동안 신앙의 2대 원천인 성서와 성전의 교리, 원죄론, 의화 문제, 성사일반론을 취급하였다. 이상의 교리 문제는 종교개혁의 핵심이 되는 것으로 가톨릭 교회가 이에 대한 공식 입장을 천명한 것이다.

제2기는 교황 율리오 3세 시대에 속한다. 이 동안 성체성사, 고해성사와 병자성사에 대한 정의가 선포되었다. 그리고 1552년 1월에는 황제의 주선으로 개신교의 대표들도 공의회에 참석하였다. 이들은 개신교 신학자들이 도착할 때까지 신앙에 대한 칙령을 공표하지 말고 이미 결의된 신앙에 대한 조항을 취소하고 다시 논의하자고 요구하면서 공의회 우위 사상을 내세웠다. 그러나 개신교 측의 교황의 공의회 주재에 대한 거부를 가톨릭 교회는 받아들일 수 없었다. 여기에 1552년 4월 독일의 개신교 제후들이 공의회를 방해하는 폭동이 일어나 더 이상 개신교와 가톨릭 교회의 대화는 있을 수 없었다.

제3기는 교황 바오로 4세 재위 기간에 개최되었다. 이때에 공의회는 양형(성체와 성혈)영성체, 미사성제, 성품성사, 혼인성사, 연옥, 대사, 성인 및 성화상에 대한 공경등의 교리에 대한 정의를 내렸다. 마지막으로 바오로 4세는 1564년 1월 26일에 모든 칙서와 쇄신령에 서명하였다. 이제 교황과 주교, 전체 가톨릭 교회가 트리엔트 공의회의 결정 사항을 실천하는 일만 남았다.

공의회의 결과 : 공의회 이후 가톨릭 교회는 쇄신의 시대에 들어섰다. 그러나 교황청, 지방교회, 수도원 등 모든 곳에서 착수된 교회개혁은 고질화 된 옛 폐단에 대한 힘겨운 투쟁이었다. 다행스럽게도 이 시대에 가톨릭 교회의 각계 각층에서 수많은 성인들이 출현하여 우리는 이 시기를 □성자의 시대□라고 부른다. 이들은 교회 쇄신을 성취하는 데 있어서 필요한 시대적 인물들이었다.

3백 년 만에 처음으로 성자 교황이 등장하였다. 성인 비오 5세로서 도미니코회 수도자였다. 그는 교황이 된 후에도 고신극기로 거룩한 생활을 하였고 기도 중에 하느님과의 일치를 열렬한 개혁 정신으로 승화시켰다. 교황은 그의 가장 중대한 시대적 사명이 교회의 내적 혁신이라고 확신하였다. 따라서 우선 종교적으로나 윤리적으로 탁월한 인물들을 추기경으로 임명했고, 선교와 신앙의 보존을 위한 성성과 주교들과 고위 성직자의 교회 개혁 상담을 담당하는 부서를 신설하였다. 또한 그는 성직자들을 위해서 교리문답서, 성무일도서, 미사경본을 새로 발간했다.

지방교회에서도 수많은 훌륭한 주교들이 교회 쇄신에 헌신하였다. 예컨대 밀라노의 대주교 보로메오 성인은 트리엔트 공의회의 개혁 정신을 수행한 전형적 사목자였다. 그는 1582년 교회 혁신을 내용으로 「밀라노 교회의 칙서」를 발간하여 밀라노 교구뿐 아니라 다른 교구의 쇄신 사업에 큰 영향을 미쳤다.

그러나 무엇보다도 수도원은 가장 근본적인 내적생활의 혁신을 단행하였다. 까르투시아회는 1581년 수도교칙을 개정, 쇄신하였다. 프란치스코 수도회의 분파인 까푸친회는 창설자인 프란치스코 성인의 엄격한 규율과 가난을 강조하는 규칙을 채택했고 교회의 쇄신에 큰 역할을 하였다.

그리고 아빌라의 데레사 성녀는 1562년 초기 가르멜회의 엄격한 수도규칙 생활을 강조했다. □데레사의 개혁□은 점차로 가르멜 수도회 전체에 퍼졌다. 이 성녀는 가톨릭 수도회 전체에 퍼졌다. 이 성녀는 가톨릭 교회의 신비주의와 극기 사상에 큰 영향을 끼쳤고 관상생활에 대한 올바른 이해에 도움을 주었다. 또한 유명한 베네딕토 수도 규칙을 엄수하는 트라피스트 수도회도 이때에 창설되었다.

아울러 새로운 형태의 수도회도 설립되었다. 우선 자선활동과 일반대중의 심신 강화를 목적으로 모인 성직자와 평신도의 친목단체에서 출발한 □재속성직수도회□(테아틴회, 성바오로회, 소마스키회, 예수회)가 등장하였다. 이는 16세기에만 있었던 현상으로서 회원들이 수도허원을 하고 규칙적 공동생활을 하면서 사목활동을 수행하였다.

그리고 1575년 이딸이아에서는 필립 네리를 중심으로 재속성직자들이 수도허원은 하지 않고 공동생활과 사목활동을 하는 오라또리오회가 창설되었다.

1611년에 설립된 프랑스의 예수 그리스도의 오라또리오회는 성직자들의 성화와 교육을 사명으로 했다. 이들은 후에 슐피스회를 설립하여 신학생 교육에 전념했고 그 교육 방법은 20세기 초까지 영국과 미국에서 큰 영향을 미쳤다.

또한 사회활동을 목적으로 하는 많은 수도회도 이때에 창설되었다. 이 수도회를(우르술라회, 가밀로회, 마리아 방문회, 자비의 자매회, 천주의 요한 의료 봉사회)은 병자 간호, 임종자 보호, 가난한 이에 대한 보살핌, 교육 등에 봉사하였다.

이와 같이 수많은 성인들의 배출, 수도회의 설립, 자선사업이나 교육사업의 번창은 트리엔트 공의회 이후에 쇄신된 가톨릭 교회의 참다운 그리스도교 정신을 증명해 주었다.

▣하느님에 대한 인식

하느님에 대한 잘못된 인식은 다음과 같은 것들이 있다.

①귀머거리이며 벙어리이고 장님인 하느님

②할아버지 하느님

③비상구이신 하느님

④경찰관 하느님

⑤율법의 하느님

⑥꼭두각시 인형 조정자인 하느님

⑦권위적이고 이기적인 폭군

⑧감정이 없는 냉장고와 같은 하느님

인간의 머리로 하느님을 이해한다는 것은 불가능한 일인지도 모른다. 단편적으로 그리고 짧은 인간의 머리에서 나오는 그릇된 시각에서 하느님을 보면 마치 위에 나열한 것과 같은 잘못된 하느님의 상이 나온다. 위의 것은 여러 가지 잘못된 하느님 상을 정리하여 크게 나누어 놓은 것이다.

잘못된 인식으로 보면 마치 하느님께서는 모순된 삶을 요구하고 조금만 잘못해도 벌주고, 또는 아무리 청해도 들어주지 않는 감정도 없고 귀도 없고 아무런 능력도 없는 무능력자 같고, 모든 일을 자기의 주관대로만 처리하려고 하고 우리를 마치 꼭두각시 인형처럼 마음대로 조정하는 분처럼 보인다.

아마도 만약 하느님께서 계시다면 왜 이 세상에서 악인들이 잘살고 바르게 살려고 하는 사람들이 고생하는가? 물론 부자라고 다 나쁘고 가난하다고 다 좋다는 의미는 아니다. 어떤 경우는 우리의 운명을 미리 다 정해 놓으시고 우리는 우리의 자유의지와 상관없이 그 운명에 매여 사는 것 같다. 가리웃 유다 이야기는 그 대표적인 예라고도 볼 수 있겠다. 그러나 우리가 조금만 더 자세히 생각해보고 인간적인 눈으로 보는 것이 아니라 신앙의 눈으로 보면 하느님은 우리를 사랑하시고 언제나 우리를 반겨 주시고 다시 돌아오기 만을 애타게 기다리시고 계시다. 또한 우리의 입장을 항상 생각하시고 보호해 주시는 분인 것이다. 그리고 인간의 삶은 정해진 것이 아니고 인간이 개척해 나가는 것이다. 인간의 자유의지에 의해서 개인의 삶은 얼마든지 변화할 수 있다. 만약 인간의 삶이 운명으로 정해져 있다면 무엇이 자유의지이고 또 왜 그리스도를 믿어야 하는 것인가? 하느님께서 당신의 뜻을 위하여 미리 역사하시고 이끄시기는 하지만 결코 운명적으로 정해 놓으신 것은 아니다.

마치 하느님께서는 피도 눈물도 없는 분으로 또는 우리가 지옥을 만들어 놓고 지옥에 떨어지기만을 기다리는 분으로 또는 옛날 시대의 할아버지와 같이 고리타분한 분으로 또는 우리가 필요할 때마다 이용할 수 있는 자동 판매기나 도깨비 방망이와 같은 분으로 아니면 변덕장이로 생각을 하기도 한다.

그러나 하느님은 사랑의 근원이시며 또한 정의의 하느님이시다. 또한 모든 인간을 사랑하사 하느님의 품에 돌아오기만을 애타게 기다리시는 분이시다. 하느님은 전지전능하시지만 우리에게 자유의지를 주시어 우리가 삶을 자신이 원하는대로 살게 하셨다. 자유에는 항상 책임이 따르는 것이므로 그 선택에 대한 책임은 자신이 져야 한다.

▣세상 종말

세상의 종말을 일부 개신교에서 아니 개신교라고 말하기 보다는 이단에서 더욱 그런 성향을 가지는데 일부의 선택된 신도를 위한 종말로 규정하며 공포감을 조성한다. 그러나 천주교의 종말론은 그런 차원을 뛰어넘어서 세상을 완성하는 완세론적인 종말론이다. 즉 아담과 하와의 원죄로 인하여 세상이 제 모습을 잃고 있었다. 이것을 하느님께서 그 천지창조 때의 아름다운 모습으로 완전한 세상으로 바꾸기 위한 새로운 출발을 위한 마침인 것이다. 우리의 학교 졸업이 마침이 아닌 새로운 시작인 것과 마찬가지로 말이다. 그리고 개신교에서처럼 일부 신도들을 위한 종말이 아닌 모든 인류를 위한 종말이다. 비록 하느님을 몰랐지만 행동으로서 하느님을 본받은 사람들도 구원을 받을 수 있다. 예를 들어 예수님을 아예 알 수 없었던 우리 나라 선조들은 선한 일을 하고도 하느님을 믿지 않았다는 이유로만 지옥에 간다면 하느님께서 과연 공의로우신 분이라고 볼 수 있겠는가? 자기의 자유에 의해서 하느님을 믿지 않은 것이 아닌 경우 교회 밖에서의 구원도 가능하다고 교회는 가르치고 있다. 그러나 이는 종교 다원주의와는 엄격히 구별되어 져야 한다. 타종교에서의 구원 가능성을 인정하는 것과 종교 다원주의와는 구별되어야 한다. 물론 이들이 비슷하게 생각되어질 수도 있지만 종교 다원주의와는 구별되어야 한다.

종말에 대한 준비를 충실히 하는 것이 종말의 때를 아는 것보다 중요하다. 아무리 종말의 때를 알고 있다고 해도 종말에 대한 준비에 충실하지 않았다면 무슨 소용이 있겠는가? 그리고 종말이라는 것이 별 것인가? 우리가 죽으면 그것이 종말이 아니겠는가? 단지 우리에게 있어서 죽음은 끝이 아닌 새로운 시작이다. 그것도 하느님을 뵐 수 있다는 기쁨 가득한 시작 말이다.

종말에 대한 준비를 열심히 하는 것과 광신도가 되는 것과는 틀리다. 하느님께서 원하시는 것은 결코 광신도의 모습이 아니다. 하느님의 계명에 충실하고 이웃을 사랑하고 자신의 일에 충실한 것이 바람직한 일일 것이다. 모든 재산을 교회(사이비 교회)에 모두 헌납하고 생계다 때려치우고 교회(사이비 교회)에 매달리는 것이 과연 올바른 일일까? 그렇게 하면 과연 하느님께 구원을 받을 수 있나? 성서에 가짜 그리스도에 속지 말라고 되어 있다. 우리는 성교회의 가르침에 따라 세상을 살아가는 것이 좋다. 결코 거짓된 교회와 지도자들의 말을 따라서는 안될 것이다.

어떤 사이비 종파에서는 요한 묵시록에 나와있는 것처럼 144000명만이 구원을 받을 수 있다며 자기 교회에 다니지 않으면 모두 지옥에 떨어진다고 가르치고 있다. 그리고 그에 대해 말도 안된다고 이야기하면 성서에 그렇게 나와있다며 억지 주장을 펴고 있다.

물론 성서에는 그렇게 나와있다. 144000명이라고 …… 만약 그렇게 나오지 않은 성서책이라면 그 성서책은 가짜일 것이다. 그런데 중요한 것은 이 144000명을 그저 문자 그대로 해석하면 안된다는 것이다.

만약 144000명만 구원된다는 것이 사실이라고 가정을 하도록 하자.

그렇다면 묻겠다. 지금 현재 세계의 인구가 얼마나 되는가? 50억이 넘는다. 우리 나라 인구만도 4천만이 넘는다. 현재 인구는 물론 최근 100년 동안 죽은 사람들까지 합친다면 그 숫자는?

우리 나라 현재 인구를 4천만으로 잡는다고 하더라도 144000명이라고 하더라도 그 비율은 1%도 되지 않는다. 그렇다면 세계 인구를 50억으로 잡았을 경우에는 말할 필요도 없다. 또한 여태까지의 사람들을 모두 합치면 이건 도저히 해변 모래사장에서 모래알 한 알과 같을 것이다. 그렇다면 하느님께서는 그만큼 구원하시려고 이 세상을 창조하셨으며 예수님을 보내셨단 말인가? 또한 예수님께서는 겨우 그만큼만 구원하시기 위해 십자가에 못박혀 돌아가시고 수난을 당하셨단 이야기인가?

우선 144000이란 숫자가 어떤 숫자인가를 알아보아야 할 것이다.

『144000=12×12×10×10×10』이다.

12는 완전수이다. 10도 완전수이다. 즉 완전하고 무한한 수를 의미하는 것이다.

하느님께서는 이 세상 모든 이를 구원하시기 위해 독생성자이신 예수님을 이 세상에 보내주셨고 예수님께서는 우리들을 위해 이 세상에 오셔서 수난을 당하시고 결국 십자가에 못박혀 돌아가셨다. 즉 144000이라는 극소수의 인간을 위한 것이 아니라 온 인류를 위한 일이었다는 것이다.

이런 말도 되지 않는 이야기는 사이비 종교에서나 짖거리는 말이다.

세상의 종말은 반드시 찾아 오는 것이지만 세상의 종말이 우리가 생각하는 것처럼 다 때려 부수는 무시무시한 것이라든가 일부의 사람들만을 위한 종말이 아닌 것이다. 정말 이 세상 모든 사람들을 위한 종말이며 하느님 나라의 완성인 것이다.

▣조상님께 대한 제사

조상님에 대한 제사가 우상 숭배냐 아니냐?

개신교에서는 조상님에 대한 제사가 우상 숭배라고 생각을 한다. 그래서 조상님들에 대한 제사는 우상 숭배 행위라고 생각을 한다.

그러나 조상님에 대한 제사는 결코 우상숭배가 아니다.

조상님에 대한 제사는 우리 나라의 아름다운 미풍양속이다.

조상님에 대한 제사는 자기의 뿌리에 대한 그리움 그 자체이며 사람의 당연한 감정이다.

조상님은 우리 부모님을 낳으시고 길러주신 분이시다. 그런 분들에게 감사하는 마음을 나타내고 가족의 평화와 안정을 기원하는 좋은 일이다.

결코 다른 우상을 섬기는 것이 아니다.

물론 천주교가 우리 나라에 처음 들어왔을 때에는 조상에 대한 제사를 우상숭배시하여 금지하였다. 그래서 우리 나라에서는 천주교를 박해하였다. 물론 조상에 대한 제사 문제 외에도 그 당시의 복잡한 정치 상황과 만민 평등 사상 서양 것에 대한 배타감 등이 작용하여 박해가 일어났지만 결코 조상님께 대한 제사 문제는 무시할 수 없는 이유였다.

그러나 지금은 천주교에서 조상님께 대한 제사를 우상숭배로 생각하지 않는다.

또한 부모에게 효도하라는 계명과도 부합된다.

부모를 낳고 길러주신 조상님에 대한 효는 결국 우리를 창조해 주시고, 보호해 주시고, 한없는 자비와 사랑을 베풀어 주시는 하느님께 대한 예가 된다.

또한 사도신경에 나오는 바와 같이 산이와 죽은 이들이 같이 교통하는 □모든 성인의 통공을 믿으며□라는 구절과 같이 돌아가신 모든 조상님들께서 우리를 위해서 하느님께 기도해 주시며, 또한 우리도 조상님들을 위해서 기도해 드려야 한다.

천국에 계신 조상님들은 우리를 위해서 기도해 드리고, 연옥에 계신 조상님들을 위해서 우리 또한 기도해 드리는 것이 마땅하다.

그리고 우리는 연미사를 통해서 조상님들을 기리기도 한다. 또 추석 때 미사를 통해서 합동 제사를 드리기도 한다.

단지 신주를 모시거나 하는 행위는 금지되어 있다. 즉 너무 미신적인 요소가 강한 것은 금지하고 있다. 우리가 제사를 지내는 것은 돌아가신 조상들께 대한 효의 연장인 것이지 귀신(잡신)을 모시는 것이 아니기 때문이다.

이 글은 mnsp(성 바오로 선교네트)에서 다운 받은 글이다.

*조상 제사 예식 시안들*

모든 예식 시안들은 공통적으로 고해성사로 영신적 준비를 할 것을 권고한다. 금욕과 절제, 이웃에 대한 자선, 집안팎 정돈 등으로 명절을 준비하고 제상은 각 가정의 관습에 따르되 형식보다는 정성을 우선시하는 것을 권고한다.

#[상제례 토착화연구 특별위원회] - 가톨릭 상제례 예식 시안.

-향상(香床)에는 향로와 향합, 촛대와 중앙에 십자가를 모신다. 영정(또는 위패)를 모시는 제주는 제사의 시작을 알리는 성호를 긋는다.

-참석자 모두 두 번 절한다.

-제주는 영정 앞에 나가 분향하고 삼제한 후 두번 절을 하고 물러난다. 참석자는 차례로 나가서 잔을 올리지만 제주 외에는 삼제하지 않는다.

-제주는 조상께 제사를 받아달라는 요지의 말을 한 후 성서(1고린2,9;집회3,1∼6;요한15,1∼17)을 봉독한다.

-밥그릇에 숟가락을 올려놓고 모두 두번 절한다. 절한 다음 참석자는 조상과의 통교를 생각하며 잠시 묵상한다.

-국그릇을 거두고 냉수나 숭늉을 올린다.

-참석자 모두 두 번 절하며 작별 배례한 후 성가를 부른다.

-영정을 따로 모신 다음 술과 음식을 나눈다.

#김수창 신부-[차례 예식]

1.준비

2.미사:가족이 함께 본당의 공동체와 더불어 하느님께 감사와 찬미를 드리며 선조와 가문과 후손을 위해 미사를 드린다.

3.차례 예식

- 성호경과 성가, 성서 봉독, -가장의 말씀(선조의 휼룡한 점과 가르침, 오늘의 집안 형편과 전망, 하느님 말씀과 선조의 가르침에 따라 성실하게 가문을 빛낼 것을 다짐하는 말씀 등을 전해준다. -축문 낭독 [언제나 저희를 자비로이 돌보시는 아버지 하느님, 금년에도 오곡백과를 풍성하게 주시니 진심으로 감사드리옵니다. 오늘 저희는 한가위 명절을 맞이하여 부족하오나 음식상을 차려놓고 조상님들의 은덕과 유훈을 생각하며 되새기고자 함께 모였습니다....] - 큰절: 남녀를 가리지 말고 나이 순서대로 조상님의 영전에 큰 절을 한다. -사도신경, 부모를 위한 기도를 바친다. -가족 한 사람씩 신자들의 기도를 바친다. -성가 44장 -주의기도:다 함께 손을 잡고 바치며 성호로써 차례식을 마친다.

4.음복:사랑과 나눔의 일치의 식사 - 잔치, 가난한 이웃과도 음식을 나눈다.

#최기복신부 - [가톨릭 조상제사 의식]

-개식(開式)선언 : 주례자가 제사의 취지를 설명하고 개식을 알린다.

-성호경과 성가

-분향과 배례 : 주례자가 분향한 후 참석자 모두는 주례자와 함께 두번 큰 절을 올린다.

-시작기도 : 자유롭게 시작기도를 바친다.

-시편송도 : 적당한 시편을 읊는다.

-성서봉독 : 적당한 성서 구절을 봉독한다.

-주례자 말씀: 성서 말씀을 바탕으로 제사의 의미, 선조의 유언, 가훈등에 대해 이야기한다.

-신앙고백 : 모든 가족들이 사도신경을 바친다. 보편지향 기도

-분향과 배례 : 모든 가족들이 분향한 후 두 번 절한다. 제물을 준비했으면 분향 전에 봉헌할 수 있다.

-독축(讀祝) : 선조께 대한 사모, 감사, 용서, 청함, 전구가 담긴 축문을 읽는다.

-묵념

-평화의 인사

-주님의 기도와 영광송

-작별 배례 : 작별 인사로 두 번 절한다.

-마침성가 : 성가를 부르는 동안 영정을 모셔나갈 수 있다.

-음복 : 사랑과 일치를 식사를 통해 선조와의 통교를 가족과의 일치를 깊게한다.

-가톨릭신문에서-

+ 한국 사목 연구소가 확정한 [상제례 예식서]시안 해설

"아, 누가 나의 말을 기록해 주지 않으려나? 누가 구리판에 새겨주지 않으려나?.. 나의 살갖이 질크러져 이 살이 뭉그러진 후에라도 나는 하느님을 뵙고야 말리라. 나는 기어이 이 두눈으로 뵙고야 말리라(욥기 19,23-27).

앞으로 화장장(火葬場)에서 화장을 하고 난 유골을 추스려 가루로 만들 때 이와 같은 성서 구절을 기도로 바치게 될 지 모른다. 이 구절은 이번에 확정된(상제례 예식서)시안의 화장 예식 중 쇄골(碎骨)때에 바치는 기도문중의 일부이다.

한국사목연구소가 상제례의 토착화를 위해 지난 89년 5월 상제례 토착화 연구 특별위원회를 발족, 4년 6개월에 걸쳐 23차례의 회의 끝에 마련한(상제례예식서)시안은 임종예식에서부터 장지(葬地)에서의 하관식은 물론 화장 예식과 탈상 미사까지 상제례에 관한 모든 예식을 망라하고 있다.

특별위원회가 마련한 시안의 가장 큰 특징은 민간에서 널리 행해지고 있는 상제례 관습 중 그리스도적 관점에서 수용할 수 있는 것은 과감하게 받아들여 그 의미를 부여하고, 미신적인 요소가 강해 도저히 받아들일 수 없는 부분은 다른 예식으로 대체했다는 점이다.

예컨대 시안에서는 위패(位牌)라는 용어를 그대로 사용하고 있다. 죽은 이의 이름과 벼슬등을 적어 놓은 위패란 그 혼이 거처할 자리를 의미하지만 시안에서는 죽은 이를 기억한다는 뜻에서 이름과 세례명을 적은 것을 위패하는 명칭으로 그대로 사용키로 했다. 또 재배 또는 삼배로 절을 하는 행위도 즉은 이에 대한 존경의 표시로 그대로 따라 할 수 있도록 했다.

그러나 임종 직후 죽은 이의 혼을 불러내는 초혼(招魂)예절은 고인을 주님께 맡긴다는 뜻에서 '주님! 자비를, 자비를 베푸소서'라는 기도를 바치도록 했다. 출관시 부정 타는 것을 없애기 위해 문지방을 톱으로 쓸거나 바가지를 깨뜨리는 풍습은 미신적인 색체가 너무 강해 시신과 집안에 성수를 뿌리는 그리스도교적 정화 예식으로 대체했다. 또 상여가 장지로 향하기 전에 마을을 돌면서 마지막 고별인사를 하는 풍습을 성당에서 장례미사의 기리에(주여 우리를 불쌍히 여기소서) 부분에서 십자가를 세번 높이드는 예식으로 대체했다.

시안의 또 다른 특징은 '화장(火葬) 예식'과 '이장(移葬)예식', '우제(虞祭)', '탈상(脫喪)미사'를 새로이 첨가했다는 점이다. 화장 예식은 묘지난이 가증됨에 따라 앞으로 화장을 하는 경우가 많아질 것을 예상해 바련한 것이고, 이장 예식은 묘지를 이장하거나 유골을 수습해 납골당에 봉안할 때를 대비한 것이다. 우제 예식이나 탈상 미사를 가톨릭의 전통적인 상제례 예식에는 없지만 신자들 사이에서는 널리 행하여지고 있어 새롭게 첨가한 것이다.

화장 예식은 불이 지니는 상징적인 의미, 곧 정화(淨化)의 의미를 살리면서 이와 함께 육신 부활에 대한 믿음을 강조한다. 부활에 대한 믿음을 강조한다. 예컨대 화장 직전의 예식에서 바치는 "오늘 우리는 정화와 구원의 불길로 이 육신을 사르게 되지만 우리는 이 교우가 새육신으로 부활하여 주님 앞에 나아갈 것을 확실히 믿는다"라는 기도가 그러하다.

'우제'는 원래 시신을 묘소에 두고 돌아온 영혼을 달래어 안정시키는 제사를 말하는데, 고인을 하느님 품으로 받아들여 주시고 유족의 슬픔을 위로하여 주시기를 청하는 내용으로 그 의미를 그리스도교적으로 재해석해 시안에 첨가했다. 또 일반 가정에서 초우제(初虞祭), 재우제(再虞祭), 삼우제(三虞祭)를 모두 지키는 것을 염두에 두어 이 세가지의 기도 양식을 모두 마련했다.

시안에서 가장 주목되는 부분은 '탈상 미사' 상기(喪期)를 마치고 일상생활로 돌아가는 것을 말하는 탈상은 또한 이를 계기로 죽은 조상의 혼이 조상신이 되었음을 뜻하기도 한다. 그리스도교적인 관점에서 보자면, 영혼이 연옥에서의 보속을 끝내고 천당(구원)으로 들어올려짐을 의미한다. 이같은 이유에서 탈상은 특히 그 시기와 관련하여 논란의 여지가 많다고 볼수 있는데, 그리스도교에서 구원을 주관하시는 분은 하느님뿐이시기 때문이다.

그러나 다른 한편으로 그리스도교는 희망의 종교라는 관점에서 볼 때 하느님의 자비하심을 신뢰한다면, '탈상'을 그리스도교적 의미에서 수용할 수 있지 않느냐는 견해도 제시되고 있다. 이같은 이유에서 그리고 실제로 각 가정에서 전통적인 탈상 예식을 하고 있는 관습에 비추어 시안에서는 탈상 미사를 마련한 것으로 보인다.

그러나 그 시기는 일정하게 못박지 않고 관례에 따라 적당한 시기에 미사를 바칠 수 있도록 했다.

특별위원회의 김종 신부(한국 천주교중앙협의회 사무차장)는 "제2차 바티칸 공의회의 전례 정신에 따라 우리 민족의 문화전통을 시대에 맞게 수용하여 살려나가도록 하는 데 기본원칙을 두었다"면서, 이를 위해 그리스도교적 의미를 부여해 수용할 수 있는 것은 과감히 수용하고 그렇지 않은 것은 그리스도교적 예식으로 대체하는 방식을 택했다고 밝혔다.

상제례의 문제는 가톨릭 교회가 동양에 복음의 씨앗을 뿌릴 때부터 야기되어온 가장 근본적인 문제중의 하나이다. 제사 문제는 동양에 들어온 선교사들이 각자 제나름대로 이를 어떻게 받아들이느냐하는 인식의 정도에 따라 허용 과 단죄 라는 큰 차이를 보였다. 예수회는 제사의 근본 의미를 조상을 생시와 같이 공경하는 것으로 해석해 허용한 반면 도미니꼬회와 프란치스꼬 수도회는 제사를 미신행위로 규정 금지시켰다. 제사에 관한 서로 다른 이같은 양면적 해석은 유교의 근본적인 의미에서 보나 인간편에서 본 행위의 결과에서 보나 보는 시각에 따라 모두 일리있는 해석임을 인지할 수 있다. 그러나 이러한 해석의 차이로 많은 신앙 선조들이 순교의 피를 흘렸는가하면 박해와 함께 지금까지 이로인한 선교 장애를 경험하고 있다.

제사에 관한 교황청의 법률적 유보는 1939년 12월 제사를 부분적으로 허용한데 이어 41년 제사문제를 지역교회 주교단에게 일임하고 일선 사목자들과 양식있는 평신도의 판단에 맡겼다. 교황청은 또한 제사에 관한 구체적인 목록을 작성하지 않아 주교단이 제사의례에 관한 지침은 제시할 수 있도록 허용했다. 한국교회에서도 제사에 관한 시비가 계속되어 왔다. 윤지충이 신주를 불태우는 진산사건으로 말미암아 불거진 제사문제는 많은 순교자를 낳은 동시에 1백년간이라는 모진 박해를 몰고 왔다.

한국교회의 제사문제는 허용시 이를 지키기 위해 피흘린 순교자들의 죽음이 헛된 것이 아니냐. 는 근본적 의문에서 부터 시작해 가톨릭적 상제례의 토착화 연구라는 학문적 발전으로 거듭해왔다. 일관성있는 교회 가르침 속에서 선교정책에 따른 제사 문제에 관한 시각변화를 인정한 교회 신학자들은 가톨릭 전례에 맞는 제사 의례를 연구, 5∼6년전부터 가톨릭 상제례 예식서 개정안 작업을 진행중에 있다.

유교 조상 제사의 근본 의의가 보본, 보은의 마음에서 살아계실때 섬기듯이섬기려는 추효(追孝)에 있지 신령의 극락천도나 흠향, 기복에 있지않는것을 파악한 교회 신학자들은 죽은이와 산이가 함께하는 공동체적 유대로서 제사 문제를 이해하려고 노력했다.

오늘날 교회 신학자들은 제사 문제의 가톨릭적 토착화를 전제하고 제사의 중요성을 강조한다. 제사의 근본의미가 감사에 있는 만큼 조상에게 제사를 드릴때 생명의 근본이신 하느님께도 감사할 줄 안다고 주장하는 이들 신학자들은 보지 못한 조상들께 드리는 제사를 승화해 생명을 주신 하느님께 보은하는 아름다운 전통을 만들 것을 희망했다.

교회 신학자들은 제사의 의미를 제대로 이해하기 위해선 우선 제사가 종교의식이냐, 아니냐 하는 서구적 이분법에서 탈피해야한다고 주장하고 오늘날 어느 누구도 신주를 신성시하지않고 있는 이때 생명 공동체에 대한 뿌리 의식 강화란 측면에서라도 제사는 강조 되어야 한다라고 피력했다.

한국 주교회의는 지난 84년 2백주년 기념 사목회의 의안에서 상제례 토착화의 중요성을 강조하고 임종,장례,문상,조상제례때 쓸 수 있는 평신도를 위한 상제례 예식서를 만들기로 확정한 바 있다. 이에 CBCK사목연구소 상제례 토착화 연구 특별위원회는 최근 상제례예식서기초 시안 작업을 끝내 상제례 토착화의 기틀을 마련한 고무적인 일로 받아들여지고 있다.

상제례 토착화 특별위원회의 상제례 예식서 기초시안은 임종예식,운명예식, 위령기도문, 염습과 입관예식, 고별예식, 묘지로 운구와 허관식 예식, 우제 예식, 우제 예식, 탈상 미사, 설 및 한가위 대축일 미사, 조상제사 예식,등 사망 이후 모든 장례예식과 조상제례 예식을 기본 내용으로 하고있다. 특별위원회는 아울러 어린이 장례미사와 이준및 납골당 예식을 준비 첨부할 계획이다. 상제례 토착화 특별 위원회의 최종 검토와 주교회의 인준만을 남겨 놓고 있는 상제례 예식서는 우리의 전통적인 상제례 요소들을 풍부히 살리면서 그리스도화했다는게 큰 특징으로 알려지고 있다.

현재 한국교회는 통일된 평신도를 위한 상제례 예식서가 없어 신자 가정에서 임의로 개별적인 조상 제례를 올려왔다. 또한 김수창, 최기복신부가 각각 만든 천주교 조상 제례 시안이 신자 가정에서 통용되고 있지만 이것 역시 토착화에 있어 전통 제례 의식가 부합되는 점을 보완해야 한다는 지적이다. 서울 노량진본동 김현정씨(주부)는 명절때마다 조상 제사를 어떻게 지내야할지 곤혹스럽다면서 가톨릭 제사 예식이 하루빨리 마련돼 신자들로 하여금 자신의 감정에 맞으며 제사때마다 겪는 혼란과 분심을 줄일 수 있도록 해줄것을 촉구했다. 상제례 예식서 마련에 가장 큰 애로점은 혼합주의를 배제하고 그리스도교 전통 속에서 민족적 정서를 어떻게 흡수하는가 하는 문제, 한국의 상제례 관습과 사제 부족 현실및 사목적 필요성을 고려, 통일된 상제례 예식서 마련은 절대 필요하다고 강조한 CBCK 사무차장 김종수 신부는 조상 제례를 통해 생명의 연대의식과 가족과 부모에 대한 효경심을 키워나갈 수 있도록 상제례 토착화 작업에 최선을 다해 나갈 것임을 피력했다. 김종수 신부는 상제례 예식서 시안중 하나인 조상 제사 예식을 교회 언론을 통해 신자들에게 선보임으로써 그 효율성과 가칭에 대해 평가받고 싶다고 말했다.

한국 천주교 사목연구소 상제례토착화 특별위원회(위원장=심상태신부)가 최근 마련한 상제례 절차를 통일하고 유교적 상제례 풍속을 대부분 수용, 미사형식과 접목을 시도했다는데서 우선 그 특징과 의의를 찾을 수 있다. 유교의 영향으로 전통적으로 예(禮)를 중시해 온 한국사회에서 특히 상례와 제례에는 마치 신앙과도 같은 정성을 드려왔고, 역사적으로는 이상제례문제로 그리스도교와 충돌을 빛기까지 했다. 교회도 상.제례에 특별한 의미를 부여하고 있다. 시안은 서두 편찬원칙에서 상례예식 안에서 그리스도교 신앙의 핵심인 부활과 파스카(빠스카) 신비가 가장 생생하게 드란고 선포되고 있다.고 상례의 중요성을 밝히고 있다.

"부활의 신비부각"

현재 교회내에서 사용중인 상제례예식서는 성교예규,장례예식서, 선종봉사예식 등 3종류. 그러나 이들 예식서는 긍정적인 부분외에도 현대에 맞게 개선되야 할 일들이 많아 논란이 계속돼 왔다. 1864년 첫 간행된 성교에식의 경우 즉은 이의 영혼을 위한 간구로 일관되어 있고, 성서봉독과 시편 송도(頌禱)가 소홀히 취급되고 있다. 내용과 어투 역시 현대인의 감각에 잘 맞지 않아 개편이 요구되었다. 1969년 교황청이 발표한 것을 1976년에 번역해 출간한 장례예식서는 가톨릭의 표준 장례식 예식서이긴 하지만 상제례에 온갖 정성과 세심한 배려를 하고 있는 한국 실정에서는 너무 간략하며, 운명에서부터 하관까지의 장례예식에서만 국한되어 있고 임종을 돕는 예식과 장례후의 기도나 추모에 대해서는 전혀 언급이 없다는 것이 개선 요인으로 지적된다. 선종봉사예식서는 이 가운데 가장 한국 실정에 맞는 평신도를 위한 예식서로 볼수 있으나 토착화 측면에서 상당히 미흡한 것으로 전문가들은 보고 있다.

바로 이점에서 유교적인 예식과 절차의 많은 부분을 받아들인 이번 시안은 우리 문화전통에 알맞게 충분히 표현되면서도 영생과 부활신앙이 생생히 선포되는 그리스도와의 만남의 장이요 선교의 장으로서 토착화를 위한 작은 쾌거로 평가되고 있다. 시안은 민간에서 행해지는 상제례가 우리의 고유문화임을 존중, 과감하게 받아들이고 미신적인 요소가 강한 부분은 천주교 예식으로 대처했다.

"토착화의 쾌거"

대표적인 예로 죽은 이의 이름, 세례명, 직위등을 적은 위패나 지방은 그대로 사용하되 말미에 적는 신위라는 표기는 사용하지 않도록 해 지방이나 위패가 단순히 고인을 기억하는 상징물이 되도록 했다. 전통 유교식 제례에 따르면 신위라는 표현은 제사 당시 죽은 이의 혼이 그 자리에 찾아온다는 의미를 갖고 있어 미신적인 요소가 강했었다. 또 제주(祭主)가 위패앞에 나아가 무릎을 꿇고 분향하고 잔을 받아 미리 준비한 그릇(모사기)에 술을 조금씩 다르는 삼제(三祭), 고인이 음식 밥그릇 위에 숫가락을 꽂는 것, 제사 후 위패와 영정을 따로 모시고 음식을 나눠 먹는 음복등 제사절차도 유교식으로 봉행토록 했다.

시안은 이 과정에서 제사의 시작을 알리는 성호긋기, 香床(향상)에 향로와 향합 촛대와 중앙에 십자가를 모시도록 하고, 부활신앙을 고백하는 로마서 14장의 성서 구절을 읽고 그 뜻을 묵상토록 함으로써 천주교식 전례와의 접목을 시도하고 있다.

- 화장예식도 명기-

이번 시안에서는 또 묘지난이 가중되고 있는 사회적인 현실을 감안, 화장전 예식 쇄골(碎骨)-산골(散骨)이나 납골(衲骨)을 포함하는 화장및 이장예식절차에 대해서도 상세히 명기해 놓았다. 시신을 화덕에 넣기전에 거행하는 화장전 예식에서는 1고린 15,42~44.50 ~ 53의 구절을 봉독하고 시편 56,9.11 ~14를 응송하고 바치도록 했다. 쇄골때에는 욥 19,23~27의 말씀을, 산골시는 시편 23장을 노래하고 납골당에 모시는 경우에는 묘지로의 운구와 하관예식을 따르도록 했다. 또 임종직후 죽은 이의 혼을 부르는 초혼(招魂)의식은 고인을 주님께 맡긴다는 뜻에서 주님 자비를 자비를 베푸소서라는 기도로 대신했다. 상여가 장지로 향하기전 마을을 돌면서 마지막 고별인사를 하는 풍습은 성당에서 장례미사중 기리에(주여 우리를 불쌍히 여기소서)부분에서 십자가를 세번 높이 드는 것으로 바꿨으며, 성찬전례후 고인을 마지막 떠나보내는 예식때는 큰 절을(단 한번만)할수 있도록 했다. 시안은 이밖에도 상기(喪期)에 관계없이 탈상(상기를 마치고 일상새활로 돌아오는 것을 위한 미사에 공통적으로 사용할 수 있도록 탈상미사경본과 한가위 대축일 미사, 설 대축일 미사 기도문을 싣고 있으며 죽음과 육신부활 하늘나라에 관한 성서 구절을 부록으로 수록해 놓고 있다.

이번에 마련한 상제례예식서 시안은 주교회의 전례위원회(위원장=강우일주교)의 검토를 거쳐 올 봄 주교총회의 인준을 받아 공식 시행된다. 상제례에 관한 교회의 절차 및 의식이 최초로 공식화됨으써 한국 천주교회 토착화작업은 가속화될 것으로 관계자들은 전망하고 있다. 아울러 어렵게 마련한 이번 시안이 신자들의 실제 삶과 동떨어진 것이 되지 않도록 사목자들의 깊은 관심이 뒤따라 야 할것으로 보인다.

-가톨릭 신문에서

▣바르지 못한 기복 신앙적인 자세

우리 나라의 신앙은 기복 신앙적인 요소가 많다. 우리 나라 불교가 그랬었고, 천주교 또한 그러한 요소가 없지 않다.

예를 들어 오색묵주를 가지고 기도를 하면 천국에 간다든지, 기적의 패를 가지고 있으면 구원을 받는다든지, 성수를 가지고 밥을 지어 먹는다든지, …… 의 여러 가지 미신적인 요소를 가지고 있다. 물론 어느 나라, 어느 종교든지 조금씩의 미신적인 요소를 가지고 있겠으나 그 잘못된 요소는 바르게 알리고 고쳐주어야 할 것이다.

오색묵주가 의미하는 진정한 의미는 무엇인지? 기적의 패가 의미하는 것은 무엇인지? 성수가 의미하는 것은 무엇인지? 마리아 스카폴라가 의미하는 것은 무엇인지? 등을 바르게 알아 기복 신앙적인 요소는 없애고 참신앙을 가지고 바른 생활, 바른 믿음을 가져야 할 것이다.

또한 하느님의 이름을 빌어서 하느님을 욕먹이고 자기의 실속을 챙기는 일이 없도록 해야 할 것이다. 이는 하느님께서 하시는 일이 아니라 악령이 하는 일이다. 하느님께서 하시는 일은 교회를 위해서이고, 아무런 대가를 바라지 않는 것이다.

하루, 이틀 기도하고는 하느님께서 자기의 기도를 들어주지 않으셨다고 원망하거나 하느님이 없다고 생각하는 것은 결코 올바른 신앙인이라 볼 수 없다. 성 아오스딩의 어머니인 모니카 성녀는 아들이 회개하기를 바라며 30년 이상의 기도를 바쳤다. 하루, 이틀도 아니라 1년, 2년도 아닌 30년 이상을 포기하거나 좌절하지 않고 하느님께 온전히 매달려 기도하신 것이다. 하느님께서는 좌절하거나 포기하거나 하느님을 원망하지 않고 온전히 당신께 매달려 기도를 바친 성녀의 기도를 들으시어 아오스딩을 회개시키시어 성인으로까지 만들어 주셨다. 우리가 기도를 바치면서 너무 직접적인 대답을 원하고 있지는 않은가 생각해 보아야 할 것이다.

또 하느님도 믿고, 석가도 믿고, 알라도 믿고 하느님과 함께 여러 잡신을 같이 섬기는 것도 결코 올바르지 못한 태도이다. 십계명에서 한 분이신 하느님만을 섬기라고 되어 있다. 그런데도 하느님만 섬기는 것이 아니라 여러 잡신을 섬긴다면 그것이 과연 올바른 신앙 태도이겠는가? 이 세상에 신은 오직 하느님 한 분뿐이시다.

▣개신교와 천주교의 차이점

	천주교(로마 가톨릭)	개신교(프로테스탄트)
①역사	성령(성신) 강림 이후부터	마르틴 루터의 종교 개혁 이후
②성인 공경	성인 공경을 인정 (공경지례)	우상 숭배시
③정경(성서의 수)	73권 (구약 - 46권, 신약 - 27권)	66권 (구약 - 39권, 신약 - 27권)
④마리아의 위치	성인보다 한 단계 위 (상경지례)	보통 인간과 똑같은 존재
⑤요한 묵시록의 해석	묵시론적인 해석 <로마 박해시대>	계시록적인 해석 <세상 종말>
⑥종말론에 대한 해석	완세론적 종말론	일부 신도를 위한 종말
⑦신에 대한 용어 Ⅰ	하느님	하나님
⑧신에 대한 용어 Ⅱ	야훼	여호와
⑨연옥의 인정	인정	불인정
⑩성사의 보존	7성사가 보존되어 있다.	7성사가 모두 보존되지 않았다.
⑪공동	하나이다.	여러 분파로 나뉜다.
⑫십계명	교부 신학자의 해석에 맞추어	성서 원본 그대로
⑬성전의 인정	성전을 인정한다.	성서(성경) 만을 인정하고 있다.

①역사 - 천주교는 예수 그리스도께서 직접 세우신 교회이다. 가톨릭의 역사는 예수님께서 승천하신 후에 성령을 12사도에게 보내주신 성령(성신) 강림 때부터이다. 이에 비해 개신교의 역사는 루터에 의해 개신교가 탄생된 때부터이다. 일부 개신교 신자들은 자기들이 전통성이 있다고들 말하지만 그들이 루터에 의해서 종교개혁이 일어나기 전에 있었다는 증거가 어디에 있는가? 그리고 만약 개신교가 정통교회라면 예수님께서 승천하신 뒤 개신교가 생길 때까지 예수님의 교회는 어디에 있었단 말인가? 세상에서 사라졌다가 다시 생겨났단 말인가? 그리고 그들도 인정하는 교회의 교부들이 믿던 교회는 가톨릭이 아닌 개신교였단 말인가?

②성인 공경은 천주교에서는 공경지례로 공경을 하지만 개신교에서는 제 2계명은 우상숭배 금지를 근거로 우상숭배시 하며 금하고 있다. 그러나 성인 공경은 성인의 행적을 본받고 따르며, 그 분을 기리고 그분들이 우리를 위해 하느님께 기도해 드리기를 청하는 것이다. 이것은 사도신경에서 □산 이와 죽은 이의 통공을 믿으며□라는 구절에서 근거를 찾을 수 있다. 그러나 개신교에서는 이 구절이 □모든 신도들의 교통함을 믿으며□라고 되어 있다.

③정경의 수는 천주교에서는 73권인데 비해 개신교에서는 66권이다. 이는 구약의 정경 수의 차이에서 오는 문제이다. 천주교에서는 제 2경전을 정경으로 친다. 그러나 개신교에서는 제 2경전을 외경으로 여긴다. 연옥 사상이 있는 마카베오를 개신교에서는 정경으로 인정하지 않기 때문에 연옥 사상도 가톨릭과 개신교간에 차이가 생기게 되었다.

④성모 마리아를 우리 천주교에서는 상경지례로서 공경한다. 그러나 개신교에서는 성모 마리아를 단순히 인간과 똑같은 위치로 취급을 하고 있다. 또한 우리 가톨릭을 마리아 믿는 교회라는 터무니 없는 말로 공격을 한다. 마리아를 공경하는 것은 성모님께서 단순히 예수님의 어머니로서 공경하는 것이 아니다. 우선 성모님은 원죄 없이 태어나셨다. 또한 하느님의 뜻에 순명하여 받아 들였다. 또한 예수님의 첫 번째 기적도 마리아의 간청으로 이루어 졌다. 또한 죽어 무덤에 묻히지 않고 살아계신 상태로 하늘에 불려 올림을 받으셨고 우리의 기도를 하느님께 전달해 주는 역할을 하신다.

그런데 우리가 조심해야 할 것은 마리아를 슈퍼 마리아로 만들지 않도록 조심해야 한다. 그것은 교회와 성모 마리아를 욕먹이는 일이다.

다시 말하지만 성모 마리아는 우리가 존경하고 따라야 할 분이지 결코 하느님이 아니다. 우리 신자들 중에서는 성모 마리아에 대한 믿음이 도를 지나친 신자들이 종종있다. 마치 성모 마리아가 하느님의 뜻과는 별도로 우리 죄를 용서해 주실 수 있다든지 혹은 우리를 지옥에 보내실 수 있다든지 혹은 그 반대로 천국에 보낼 수 있는 그런 분으로 착각하는 경우가 있다. 결코 마리아는 하느님과 동등한 존재가 아니시다. 우리가 본받아야 할 분임에는 분명하지만 그분을 마치 신인 것처럼 오해해서는 안된다. 다시 말하지만 그것은 교회와 마리아를 욕먹이는 행위인 것이다. 우리는 성모님의 신앙 생활을 본받고 따라야 할 것이다. 다시 한번 강조하지만 마리아는 결코 신이 아니라는 점이다.

⑤요한 묵시록의 해석은 우리는 묵시적인 해석을 하여 그 해석을 로마 박해 시대에 근거하여 해석을 한다. 그래서 그 숫자, 색깔, 물체와 사물 등이 의미하는 상징적인 의미를 파악하는데 비해 개신교에서는 계시적인 해석을 하여 해석을 앞으로 종말 때 일어날 일로 해석을 하고 있다. 물론 이 해석을 가톨릭은 묵시적인 해석만 하고 개신교에서는 계시적인 해석만 하는 것은 결코 아니다. 단지 가톨릭은 묵시적인 해석에 개신교는 계시적인 해석에 중점을 두는 것이다.

요한 묵시록은 유다의 묵시 문학의 형태를 띤 것이다. 그러나 요한 묵시록이 묵시적인 성서라고 해서 세상의 마지막 때와 관련이 없다는 것은 아니다. 요한 묵시록의 해석은 교회의 해석에 따르도록 하고 개인이 임의로 해석하는 일이 없도록 해야 한다. 요한 묵시록의 해석을 문자 그대로 혹은 어느 한 구절만을 부각시켜 해석할 때 잘못된 성서 해석이 나오게 되고 사람들에게 혼란을 불러 일으키게 되는 것이다.

⑥종말론에 대한 해석은 가톨릭은 완세론(完世論)적인 종말론이다. 즉 하느님께서 지금의 불완전한 이 세상을 하느님께서 원하시는 올바른 세상으로 완성하기 위한 종말이라는 것이다. 즉 휴거와 아마게돈에서 보는 바와 같이 무서운 종말이 아니라 희망적인 종말인 것이다. 즉 종말이 끝이 아니라 새로운 시작을 위한 마침인 것이다. 그에 비해 개신교에서는 그 종교를 믿는 일부 신도들 만을 위한 종말인 것이다. 그 종교를 믿는 일부 신도만이 구원을 얻고 다른 이들은 모두 지옥에서 벌을 받는 그런 무시무시한 종말인 것이다.

하느님께서는 천지 창조 때 세상을 창조하신 것과 같이 하느님께서 원하시는 완전한 세상으로 완성시키시는 것이 바로 세상의 마지막 때인 것이다. 이 때에는 하느님의 자녀들이 이 완성된 하느님 나라에서 영원히 행복하게 살게 된다. 하느님께서는 많은 사람들이 구원받기를 원하신다. 단지 몇 사람이 구원 받는 것을 원하시는 것이 아닌 것이다.

⑦우리는 성부를 하느님이라고 표현하고 개신교에서는 하나님이라고 한다. 그 용어가 중요한 것은 물론 아니다. 성부의 우리 나라식 표현이 신의 원 이름은 아니기 때문이다. 그러나 그 유래를 찾아 보도록 하면 옛날 우리의 선조들은 성부를 설명하기 위해 옥황상제의 개념을 빌렸다. 그래서 성부를 하느님(하□님)이라는 용어를 사용했다. 그러나 □□□가 □ㅡ□로 바뀌면서 하늘님이 되었다. 그리고 □ㄹ탈락□에 의해 하느님이 된 것이다. 그러나 개신교는 □□□를 □ㅏ□로 바꾸어서 하나님이 된 것이다.

개신교측에서는 하느님과 하나님의 차이는 영어에 있어서 God와 god의 차이만큼이나 다르다고 주장을 한다. 그러나 개신교에서도 처음에는 하느님 즉 하□님이라고 성서에 기록 했다. 그러다가 자신의 임의대로 하느님의 명칭을 하나님으로 바꾼 것이다.

원 뜻으로만 보면 하느님은 하늘에 계신 분이라는 뜻이 되고, 하나님은 한 분이신 분이라는 뜻이지만 하나인 것이 오직 하느님뿐인가 태양, 달, 나, 아버지, 지구, 우리 나라, …… 이렇게 하나인 사물이나 사람 등은 말로 할 수 없이 많다. 또한 신구교 공동 번역서에서도 분명히 신의 이름을 하느님으로 적어 놓고 있다. 그러나 개신교에서는 이 성서(성경)를 쓰지 않고 아직도 문어체로 되고 인명과 지명도 옛 발음을 따르고 있다.

또한 하느님의 특성은 하나라는 것 외에도 무수하게 많다. 사랑, 주, 전지전능, 질투하는 신, 나는 나, …… 그러나 주인이라는 의미의 주님을 빼고는 그 어떤 용어도 하느님의 명칭으로 사용하고 있지 않다.

하느님의 이름을 사랑님이라고 하는 것을 보았는가? 혹은 나다님이라고 부르는 것을 보았는가? 또는 질투님이라고 부르든가? 또는 전지전능님이라고 부른적이 있는가? 결코 하느님의 이름을 하느님의 무한히 많은 성질 중에서 하나를 골라 이름을 택한다고 하는 것은 어떻게 보면 어리석은 일인 것이다.

그들은 우리가 하느님이라고 하는데 대하여 다신교적인 발상이라고 한다. 물론 다신교 중에서 하늘을 숭배하며 하늘에 있는 어떤 신을 숭배하는 종교도 있을 것이다. 우리 민속 신앙의 개념으로 보자면 옥황상제와 같은 개념일 것이다. 그런데 우리는 결코 하느님과 옥황상제는 같지 않다. 즉 하느님이 옥황상제는 아닌 것이다. 옥황상제의 개념을 빌려 천주(天主), 하느님이라고는 하지만 결코 □옥황상제=하느님□은 아닌 것이다. 그리고 예수님께서는 우리에게 직접 가르쳐 주신 주님의 기도(주의 기도)에서 분명히 하늘에 계신∼ 이라고 가르쳐 주신다. 여기에서의 하늘은 우리가 생각하는 그런 하늘이 아니다. 그리고 하늘 나라라는 말을 사용하여 천국을 의미한다. 만일 예수님께서 하느님께서 한 분이라는 것을 강조하려고 하셨다면 하나이신 우리 아버지라고 가르쳐 주셨을 것이다. 그리고 그들이 하늘 나라를 하느님 나라라고 인정하지 않는다면 그들은 성서 자체를 부정하는 것이 된다. 그들은 성서에 나온 하늘을 마치 우리가 알고 있는 하늘 즉 창공의 개념으로만 생각하고 있기 때문에 이런 오류를 범하게 되는 것이다. 하늘(여기서 말하는 하늘이란 인간이 생각하는 창공의 개념이 결코 아니다)에 계신 분으로서의 하느님이 무엇이 잘못 된 것인가? 오히려 그렇게 불러야 마땅하지 않을까? 잘 생각해 보기 바란다. 그리고 만약 하나님이 성립한다면 둘님, 셋님도 존재해야 할 것이다. 하나이신 분이라는 유일신의 뜻에서 하나님이라면 세상에 하나님이 반드시 God란 법이 있을까? 그리고 둘님, 셋님도 존재해야 하지 않는가?

⑧하느님과 하나님의 차이는 그리 큰 문제가 아니다. 그러나 신의 원래 이름인 야훼는 정말 큰 문제이다. 하느님과 하나님은 우리 나라의 표현이기 때문에 그렇게 중요한 문제가 되지 않을 수 있으나 신의 원래 이름은 그렇지 않다. Tom을 톰으로 읽느냐 탐으로 읽느냐는 중요한 문제가 되지 않을 것이다. 영국식과 미국식 정도의 차이일 것이다. 그러나 야훼의 이름은 하느님께서 우리에게 직접 가르쳐 주신 신의 이름이다. 가톨릭에서 말하는 야훼와 개신교의 여호와가 발음의 차이라면 그 것도 문제가 되지는 않을 것이다.

그러나 야훼와 여호와는 그런 문제가 아니기 때문에 문제가 되고 있는 것이다. 신의 원래 이름이 야훼라는 것은 개신교에서도 알고 있고 인정하고 있다. 그러면 왜 이런 일이 생겼는가를 알아봐야 한다. 히브리어(이스라엘어)는 모음을 생략하는 경우가 종종 있다. 야훼의 이름도 자음만 기록해 놓았다.

사람들은 자음만 있는 신의 이름을 함부로 부르는 것이 두려워서 나의 주님이라는 □아도나이(Adonai)□, 또는 □엘로힘□이라는 용어를 사용해 신을 나타내곤 하였다. 그래서 야훼의 자음에 아도나이의 모음을 합쳐서 생겨난 말이 여호와이다. 그런데 후에 신의 이름이 야훼인 것이 밝혀졌다. 신의 이름이 야훼가 분명한데도 여호와라고 계속해서 부르는 것은 잘못된 일이다. 예를 들이 내 이름인 □이형성□에 내 별명인 □고양이□를 합성하여 □오향시□라고 표현하는 것과 같다. 이 □오향시□라는 것은 내 이름도 아니요, 내 별명도 아닌 아주 이상한 말로 바뀌어 버린 것이다.

차라리 여호와라고 부르는 것보다는 아도나이라고만 부르는 것이 더 바람직했을 것이다. 하느님께서 가르쳐 주신 이름이 야훼라는 것이 밝혀졌는데도 불구하고 그릇된 이름인 여호와를 주장한다는 것은 참으로 어리석고 고집스럽다 아니할 수 없다.

⑨연옥 교리의 인정과 불인정은 정경의 인정에서 기원한다. 마카베오 하권에 연옥 사상이 언급되어 있다. 그러나 개신교에서는 마카베오 상하권을 비롯한 7권을 외경으로 본다. 그래서 가톨릭에서는 정경으로 인정하는 마카베오와 그 밖에 성서에서 간접적으로 인용되는 구절을 근거로 연옥 사상을 인정하고, 개신교에서는 그들의 정경 상으로 연옥 사상이 없기 때문에 연옥을 인정하지 않는다. 개신교가 자기 종파를 믿는 소수의 신도만이 구원을 받는 다고 주장을 하게 되는 이유 중에 하나가 연옥 사상을 인정하지 않는 데 있다고 볼 수 있다. 연옥이 없으니 당연히 천국과 지옥 뿐이다. 그래서 자기 종파를 믿지 않으면 천국에 가지 못하고 결국 지옥으로 떨어진다는 말을 하는 것이다.

물론 성서(개신교에서 사용하는 성서 - 제 2경전을 제외한 39권의 구약 성서와 신약 성서)에 직접적으로 연옥을 언급하고 있지 안지만 은연중에 연옥에 대한 사상을 언급하고 있는 부분도 있다. 예를 들면 예수님께서 이웃과 화해하기를 바라시는 부분과 무자비한 종의 비유에서 연옥에 대한 암시를 주셨다. 그들이 정경으로 인정하지 않은 마카베오 하권에 보면 연옥에 대한 내용이 언급된다. 그래서 그들은 그들의 주장과 맞지 않기 때문에 구약 성서 중 제 2경전 7권을 가경으로 분류해 놓았는지도 모른다. 종교 개혁 때 개신교의 창시자인 마르틴 루터가 야고보 복음서를 자신의 주장과 맞지 않는다고 해서 정경에서 제외시킨 일을 살펴보면 짐작이 가능할 것이다.

⑩성사의 보존은 가톨릭에서는 7가지 성사와 준성사가 보존되어 있다. 성사의 조건은 ①눈에 보이는 표징이 있어야 한다, ②눈에는 보이지 않지만 하느님의 은총이 있어야 한다, ③예수 그리스도께서 직접 세우신 것이다. 이 세 가지 조건 중에서 성사와 준성사를 구분하는 가장 큰 조건은 바로 예수 그리스도께서 직접 세우셨다는 것이다. 준성사는 예수님께서 직접 세우신 것이 아니라 교회가 세운 것이다. 이렇게 가톨릭은 7가지 성사가 모두 보존 되어 있는데 비해 개신교에서는 일부만 남아 있거나 아니면 아무 것도 남아 있지 않다. 특히 성체성사의 경우에는 성서에서 분명히 계속 이 예식을 행하고 예수님을 기리라고 했는데 과연 개신교의 몇 개의 지파에서 따르고 있는가? 어리석게도 그들은 성체를 세속적 음식으로 착각하거나 혹은 영적인 몸이 아닌 육적인 몸이 성체라고 착각을 하여 아주 미개하고도 야만스러운 행동으로 성체성사를 단정해 버리기까지 한다. 그러면 최후의 만찬에서 행하셨던 예수님의 행위는 무엇이며 12사도들은 과연 무엇인가? 그들은 식인종(?)인가? 그리고 예수님께서는 그런 야만적인 행동을 강요하시는 악취미를 가지신 분이란 말인가? 교회가 신자들의 영적 이익을 위하여 성사를 모방한 것으로 어떤 표지를 통하여 그것이 표시하는 은총을 받게 하는 것을 준성사라 한다. 준성사는 개인의 정성만이 아니라 교회의 권위에 의해 그리스도 신비체 전체의 공로와 기도를 힘입어 그 효과를 입게 되는 것이다. 준성사는 교회가 예수님으로부터 배워 만든 것이다. 예컨대 예수님께서 빵과 물고기를 축복하셨고, 제자들과 어린이를 축복하셨으며, 병을 고칠 때 숨을 내쉬셨다든가 진흙을 바르셨다든가 하는 것을 모방한 것이다.

⑪교리는 천주교는 하나이다. 천주교의 특징은 하나이고 거룩하고 공번되고 사도로부터 이어져 내려온 교회라는 특징이 있다. 즉 가톨릭에서의 교리는 하나이다. 즉 성서의 해석도 한 가지이다. 그러나 개신교에서는 개인의 체험과 해석에 대해 크게 제약하지 않는다. 그래서 현재 개신교 교파가 이토록 많이 나뉘어 진 것이다. 이는 성서를 전체로서가 아닌 일부를 또는 아전인수격으로 해석하고 문자 그대로 해석하는 등의 오류를 내포하고 있다. 우리의 교리가 하나라고 해서 성서에 대한 느낌도 꼭 이 것이다라고 못박아 놓지는 않는다. 단지 중요한 해석에 대해서는 그릇된 해석을 내리지 못하도록 하고 있다. 그리고 하나라고 하는 것은 중요한 교리가 하나라는 것이지 세세한 작은 형식과 풍습까지 하나라는 것은 결코 아니다. 이것은 그 담당 주교와 사제에 의해 결정되어 진다. 그 교구 주교 회의 혹은 본당에서는 주임 신부가 결정한다. 이런 결정은 물론 교회법을 벗어나지 않는 범위 내에서 가능한 것이다. 우리 나라의 모든 법이 헌법에 바탕을 두고 헌법을 벗어나지 못하듯이 모든 사목활동이나 기타 제반 사항도 모두 교회법 안에서 인정되는 것이어야 한다.

⑫십계명은 성서에 보면 개신교의 것과 가깝다. 그렇다면 우리는 정말로 개신교측의 주장대로 마리아 숭배(?)를 목적으로 십계명을 임의로 변경한 것일까? 결코 아니다. 만일 그것이 사실이라면 우리는 아주 큰 잘못을 저지르고 있는 것이다. 마리아 숭배(?)를 하기 위해서 성서에 나온 십계명까지 임의로 조작했으니 얼마나 큰 죄를 지은 것인가? 그러나 자세히 살펴보면 그것이 아니라는 것을 알 수 있다.

우선 성서에는 일계는 무엇, 이계는 무엇하고 항목별로 지정해 놓은 것이 아니다. 또한 차이가 나는 2계명과 9, 10계명을 보면 우리의 십계명이 잘못된 것이 아니라는 것을 알 수 있을 것이다. 우리는 우상 숭배를 하지 말라는 계명이 없다.

그러나 우상 숭배를 하지 말라는 계명은 없지만 일계명에 분명히 하나이신 천주를 흠숭하라는 계명이 있다. 이는 신이 한 분이라는 의미를 내포하고 있다. 즉 한 분이신 하느님 외에는 모두가 우상인 것이다. 또 우리는 개신교의 마지막 계명을 구계명과 십계명으로 나누었다. 이는 네 이웃의 집을 탐내지 말라는 것에서 개신교의 집이라는 의미는 집안에 있는 모든 사물과 사람을 의미하는데 인간과 물건이 동일시 되는 것이 부당하다는 것에서 유래한다. 또한 이것이 우리가 임의로 정한 것이 아니고 교부들이 정한 것이다. 즉 개신교가 사용하는 방법은 필로의 십계명 분류 방법이고 가톨릭에서 사용하는 십계명은 아오스딩(아우구스티노)이 분류한 방법이다.

⑬우리는 성전을 인정하고 있다. 그러나 개신교에서는 자신들이 정경으로 인정하는 66권 외에는 인정을 하지 않는다. 그러나 신약 성서에도 보면 제 2경전의 말을 인용하고 있고, 또한 우리의 성전은 아무렇게나 정하지 않는다. 교황청에서 자세한 조사와 사례 등을 근거로 하여 성전을 결정한다.

이외에도 많은 차이점이 존재하지만 일단은 여기에서 끝을 맺고자 한다.

제 2경전을 정경으로 개신교에서 인정하지 않는 이유는 제 2경전이 히브리어로 기록된 성서가 아니라 그리스어(희랍어)로 기록되었기 때문이다.

개신교에서는 성전과 성서는 대립적인 내용이라고 하며 천주교의 교리는 성서의 내용과 위배 된다고 말한다. 그러나 성서에서도 엄연히 서로 모순된(?) 부분이 있다. 그렇다고 성서가 거짓이냐? 그것은 결코 아니다. 단지 개신교측의 주장처럼 성전은 성서와는 전혀 별개의 것인가를 알아 봐야 할 것이다. 성서가 쓰여지기 전까지의 말씀은 모두 성전에서 기인하였으며 성서에서도 제 2경전의 말씀을 인용하고 있다. 그리고 성전과 외경과는 엄연히 구분지어져야 한다.

개신교처럼 자기들의 교리에 필요한 부분만 성서(성경)로 받아들이고 자기들 멋대로 해석하면서 성서의 유일성과 성서만이 신앙의 근본이라고 보는 것은 우스운 이야기이다. 물론 성서가 우리 신앙의 근본이 됨은 당연하다. 그러나 성서만이라고 단정한다면 성서만으로 하느님께서 우리에게 말씀해 주시려는 모든 것을 다 알 수 있는가? 그 정도로 성서를 잘 이해하고 있는가를 생각해 보아야 할 것이다.

그리고 또 한가지 종교개혁을 일으켜 개신교를 창시한 마르틴 루터는 자신의 주장과 야고보서가 맞지 않는다고해서 야고보서를 성서(성경)에서 제외 시킨 일이 있다. 개신교에서야 말로 자신에게 유리하면 성서(성경)이고 그렇지 않으면 가경이라고 하지 않는지 생각해 볼 일이다. 또 가톨릭 교회와 성직자들이 성서(성경)와 가경도 비교하고 구분해 내지 못할 정도로 어리석지 않다. 비록 순간적으로는 가경을 성서(성경)로 오인하여 받아들인 적도 있었으나 성령의 도움으로 교회는 가경을 구분해 배척하였고 지금의 성서(성경) 73권을 확립하였다.

성서와 성전은 서로 별개 혹은 대립적인 성격을 가지는 것이 아니라 성서를 성전은 보충해 주고 바탕이 되어 주는 것이다.

모든 법이 헌법에 위배될 수 없듯이 성전도 성서를 위배할 수 없다.

▣하느님은 전지전능하신가?라는 질문에 대해서

우리들은 교사를 하면서 아이들로부터, 교사가 아닌 신앙인으로서, 다른 비신자들로부터 □하느님은 정말 전지전능하실까?□, □만약 전지전능하시다면 왜 인간이 죄를 짖도록 그냥 놔두신 것일까?□, □왜 인간이 죄 지을 것이라는 것을 알면서도 그냥 방관만 하셨을까?□, □왜 우리가 선악과를 따먹을 것이라는 것을 알면서 선악과를 그대로 두셨을까?□, □하느님께서 모든 것을 알고 계시고 모든 것을 하실 수 있다면 왜 세계 대전과 같은 전쟁이 발생하는지?□, 아무튼 여러 가지 이해할 수 없는 것들이 많이 있고 우리가 가르치는 아이들로부터 또는 비신자들로부터 또는 자신의 내부로부터 이런 질문들을 받는 경우가 많이 있고 실제로 이에 대해서 많은 생각을 하는 경우가 많습니다. 그것에 대해서 간단하게 적도록 하겠습니다.

하느님께서는 저희에게 자유의지를 주셨습니다. 인간은 자기의 의지대로 행동할 수 있습니다. 그리고 하느님께서는 지옥을 만들어 놓고 기다리는 분이 아니십니다. 하느님께서는 인간들이 모두 하느님 나라에서 영원 복락을 누리기를 원하십니다. 그러나 우리들이 하느님의 말씀을 어기고 그릇된 삶을 살다가 스스로 지옥에 떨어지는 것입니다. 하느님이 주신 자유의지를 바르게 사용하지 못한 결과로 우리들이 스스로 하느님의 나라를 포기하고 지옥을 만들고 지옥으로 걸어가고 있는 것입니다. 아무튼 하느님의 전지전능에 대해서 많은 의문이 생기게 될 것입니다. 하지만 아랫 글들을 읽으시면 어느 정도 이해가 되리라고 생각됩니다. 비록 개신교의 글이지만 개신교의 입장이나 가톨릭의 입장이 다르지 않기에 적습니다.

개신교 통신 동호회인 컴퓨터 선교회(KCM)에서 다운 받은 내용을 적도록 하지요.

창조자와 피조자의 관계에서, 절대자와 상대자의 관계에서, 초월자와 유한자의 관계에서 신의 전지전능함을 생각해 볼 때 시간과 영원사이의 질적 차이를 염두해 두어야 합니다. 이 질적 차이 때문에 유한자편에서 초월자 편으로, 피조자편에서 창조자 편으로 가는 건 불가능 합니다. 이 사실 때문에 유한자인 인간이 신을 말할 땐 부정적으로 밖에 말 할 수 없게 되는 것입니다. 이러한 사실은 이미 고대인들도 잘 알고 있었습니다. 이 두 상대편이 서로 만날 수 있는 방법은 절대자 측에서 상대자 측에게 무엇인가를 보낼 때만이 가능해 집니다. 이것을 계시라고도 하지요. 우리가 얼핏 '계시' 하면 무슨 초능력이나 환상, 해괴한 이상한 일들을 생각하게 되는데 그런 것이 아니라 계시란 감추어 졌던 것이 드러나 보임이란 의미로 상대자는 절대자가 보여준 부분에 대해서만 한정되이 절대자에 대한 지식을 가질 수 있다는 그런 말입니다. 그리스도교 식으로 말하면 하느님은 자신을 인간들에게 계시하셨습니다. 우리는 그래서 하느님에 대해서 알 수 가 있다는 거지요. 그 계시란 하나는 기록되어진 성서이고 하나는 성육신된 그리스도를 통한 하느님의 자기계시가 그것입니다. 물론 그리스도교인들은 교회의 강단을 통해 선포되는 설교속에서 성령의 사역을 믿기 때문에 그것 역시 하느님의 계시사건으로 받아 들입니다. 이러한 하느님의 자기 계시로 인해 인간은 신지식을 얻는 것이 가능하다는 것이지요. 예수 그리스도 자체가 하느님의 말씀이고 그의 탄생과 사역과 죽음과 부활안에 이미 하느님의 모습이 다 드러났다는 것입니다. 바로 이러한 관점에서 하느님의 인격성을 말하는 것입니다. 신의 전지전능함에 대해 이야기 할 때 전지전능의 개념 역시 우리의 사고 속에서 마련되어진 개념이고 여전히 우리가 간과할 수 없는 한 가지 사실은 신의 전지전능하심이 유한 속에 들어와 같은 인간이 되심으로 인간이 경험하는 바를 모두 경험했다는 측면에서 전지전능함은 인격적이라는 명제가 가능해진다는 사실입니다.

하느님은 전지전능 하십니다. 먼저 전지전능이라는 말은 글자 그대로 모든 것을 알고 모든 것을 행하신다는 뜻이지만 이것은 모든 책임이 있다는 의미로 해석하면 안된다는 것을 우선 분명하게 알려 드립니다. 하느님은 천지를 창조하셨습니다. 하느님은 모든 것을 다 알고 계시며 성서의 표현을 빌리자면 "머리털까지 헤아리시는 분"입니다. 그러나 모든 것이 하느님의 뜻대로 다 이루어진다는 의미는 아닙니다. 예를 들어 자동차 회사에서 자동차를 만들고 그 기능과 그 성능은 모두 알지만 자동차가 사람을 치어 인명의 피해를 입혔을 때 어느 책임도 없는 것과 같다는 것이지요...... 자동차는 사람이 운전을 하는 것이지요. 그리스도교에서는 인간에게 지, 정, 의라는 의지가 있음을 말하고 있습니다. 물론 하느님도 지, 정, 의를 가지고 있지요. 자동차도 운전자에 따라 그 행방이 결정되어 집니다. 다시 말해서 전지전능이 지, 정, 의에 따른 모든 행동의 결과까지 창조주의 책임이다라고는 할 수 없습니다. 그것을 신학적인 용어로는 하느님의 "유기"라고 부릅니다. 하느님은 선하신 분이며 공의의 하느님이시기 때문에 스스로 타락을 자초하고 부패하는 인간을 하느님은 그대로 유기해 버린다는 것이 "유기설"입니다. 하느님은 인간을 구원하기 위한 작정을 갖고 계시지만, 또 누구나 믿는자에게 구원을 이루게 하시지만 스스로 포기하고 타락과 범죄를 자청하는 인간에게 자비의 손길을 베푸시지 않는다는 것이지요. 이것에 대하여는 죄송하지만 이것뿐이 아닌 몇 가지의 신학적인 개념들이 있다는 것입니다. 어느 신학론은 "자유의지"라는 개념을 가지고 설명합니다. 이 이론은 인간은 모든 조절과 의지가 창조주의 로보트적인 인간이 아니며 스스로 행동을 할 수 있는 의지를 가지고 있다는 이론입니다. 다시 말해서 하느님은 인간을 창조하셨고 모든 것을 알고 계시지만 인간의 행동은 인간 스스로가 의지에 의하여 행한다는 이론입니다. 또 다른 이론은 "선재은총"이라는 이론도 있지요. 그 논리는 하느님이 미리 은총을 내려주셔서 그 은총이 인간의 의지를 거절치 못하도록 가벼운 폭력으로 인도하셔서 악을 행하지 못하도록 하신다는 의미입니다. 이와 같이 여러 가지의 견해가 있는 부분이지만 하느님에게는 전지전능이라는 능력과 권위가 있음을 부정하지 않습니다. 이스라엘의 지도자이었던 모세는 하느님의 명을 따르지 않았지요. 하느님은 그를 따르지 못하도록 내버려 두시지 않았고 그는 결국 위대한 이스라엘의 지도자로 만드셨지요. 믿음의 조상 아브라함은 이방신을 모시던 사람이었지요.... 하느님은 그를 역시 훌륭한 믿음의 아버지로 만드셨구요......

바울로 역시 그리스도교인을 잡아 가두고 핍박하는 사람이었습니다. 주님을 그를 역사상 가장 위대한 전도자로 바꾸어 놓으셨지요. 하느님은 필요에 따라 그 사람의 의지나 행동도 억제하고 하느님의 도구로 사용하실 수 있다는 것입니다. 분명한 것은 하느님은 누구나 모두를 구원하지 않습니다. 그 조건은 하느님을 영접하는 자이며 그의 구원계획을 이루게 하기 위하여 이 땅에 예수 그리스도를 보내신 것이지요.

결론적으로 말씀 드리자면 하느님은 전지전능하신 분이지만 모든 능력을 행하시지는 않습니다. 그리고 인간을 하느님의 의지대로 사용하시기를 원하지 않습니다. 그것은 공의와 사랑의 하느님이시기 때문이지요. 하느님은 믿는자로 하여금 구원을 약속하시며 그 구원계획을 성취하십니다. 그러므로 믿는자들은 하느님은 아버지라고 부르는 것이지요. 그것은 하느님의 자녀가 된다는 말입니다.

1. 전지전능하신 하느님은 원천봉쇄를 왜 하지않는가?

전능하신 하느님은 모든 일을 하실 때 단번에 완전한 일도 하시지만 진행중인 일도 하시지요 다시 말하면 "빛이 있으라" 하심으로 빛은 단번에 있었으나 "땅끝까지 이르러 내 증인이 되리라" 하신 것은 진행 중이지요 이와 같이 어떤 것은 시작되고 자라나고 사라져 갑니다. 이러한 생사 화복을 주관하시는 하느님의 손을 벗어나 이루어지는 일은 아무 것도 없습니다. 다만 진행중인 일을 가지고 벌써 하느님을 전능자가 아니라 할 수 없지요 안그래요? 님은 화가가 그림을 한참 그리는 도중에 그 화가의 작품을 완전하다, 대단하다 하고 평가합니까? 그런데 성서에 보면 어떤 일은 하느님이 완벽하게 이루어 내시는 일도 있지요 간단히 이스라엘이 이방의 객이 될 것과 해방될 것이 아브라함에게 언약되지요 그 뒤에 이 언약대로 이스라엘은 이방의 객이 되었다가 모세를 통하여 해방을 맞고 홍해를 건넌 뒤에 하느님의 전능하심을 찬양하게 되지요 따라서 하느님의 전지전능성을 진행중인 과정에 한마디로 평가하지 않습니다.

2. 하느님은 모든 불행을 왜 막지 않으셨나?

바로 위에서 말씀드린 것처럼 과정일 뿐입니다.

3."원죄"란 것이 "하와가 뱀에 꼬임에 빠져서 사과 하나 따먹는"것인가?

과수원에 들어가 복숭아 하나 따먹은 것이 원죄가 될 수 있는가? 라고 생각할 문제가 아닙니다. 아담은 사탄의 유혹인 하느님처럼 된다는 말에 귀가 솔깃해서 하느님처럼 되려는 교만의 죄를 지은 것입니다. 두 번째는 하느님이 정하신 금지 명령을 어긴 것입니다. 죄의 삶은 사망입니다. 이때로부터 모든 인간은 죽음의 권세 아래 있습니다. 그래서 예수님은 우리를 이 죽음의 권세에서 벗어나 영원한 생명으로 인도하셨지요.

4. 사탄의 꼬임을 전지전능하신 하느님이 왜 모른 척 했는가?

1번이 이해가 가면 4번도 이해가 갑니다. 가지 않으면 할 수 없지요

하느님께서는 악인들까지도 사랑하시고 그들이 다시 하느님께로 돌아오기를 간절히 바라시고 기다리시고 기회를 주시는 분이시다. 그러나 그 기회가 무한히 있는 것이 아니다. 그렇기 때문에 우리는 하느님께 의탁하고 하느님을 믿어야 하는 것이다. 왜 악인들이 이 세상에서 더 잘 사는가? 왜 의인들이 이 세상에서 고통을 받는가? 이 세상은 잘못되었다. 하느님은 안계시다고 생각할지도 모른다. 그러나 이 세상 모든 이를 하느님께서는 사랑하시고 그들이 돌아오기를 바라신다. 성서에도 의인 99명보다 죄인 1명이 회개하고 돌아오는 것을 하늘에서는 더욱 기뻐한다고 하였다. 또한 욥은 의인이었다. 그러나 하느님께서 욥을 더욱 완전한 신앙인으로 만들기 위하여 욥을 시험하신다. 하느님의 허락으로 악마는 욥을 시험하기 시작했다. 욥은 그 많은 것들을 다 잃었다. 또한 자신도 큰 고통에 시달렸다. 그러나 끝내 욥은 하느님을 원망하지 않고 믿음을 지킴으로써 더욱 큰 축복을 받게 된다. 또한 고통은 이 세상이 끝나고 우리의 구원에 필요하다. 하느님의 대자대비하심과 전지전능하심을 의심하지 않고 굳게 믿어야 할 것이다. 그리고 하느님께서 전지전능하시다고 해서 또 모든 것을 하느님께서 주관하신다고 해서 이 세상에서 일어나는 모든 악이 다 하느님의 뜻이라고 생각해서도 안된다. 예를 들어 옆의 친구를 때리고 그것이 하느님의 뜻이다라고 하면 그것이 과연 올바른 것이겠는가? 아무튼 하느님의 뜻에 맞게 살아가도록 하자.

▣연옥

연옥에 대해서는 개신교와 가톨릭과의 차이에서 약간 다루기는 했지만 여기서 다시 다루도록 하겠다.

물론 개신교에서 정경으로 인정하는 성서에서는 연옥에 대해서 직접적으로 언급하고 있는 구절은 없다. 그러나 가톨릭에서 정경으로 인정하는 73권 중에서 마카베오 하권에서 언급되어 있다. 그러나 신약성서에서도 아예 연옥에 대해서 언급이 없는 것은 아니다. 마카베오 하권에서처럼 직접적이지는 않지만 간접적으로 언급을 하고 있다.

가톨릭에서 연옥에 대해 인정하고 있다. 그러나 연옥은 이런 곳이다라고 하는 추측은 가능하지만 연옥이란 죽어서 내세에 속하는 곳이므로 자세하게 언급할 수가 없다. 그래서 □연옥실화□의 내용을 많이 쓰도록 하겠다.

연옥은 죽은 사람이 곧바로 천국에 갈 수는 없고, 그렇다고 지옥에 갈만큼 나쁜 사람이 아닌 경우에 연옥에서 단련을 받는다.

연옥 영혼은 스스로가 자신을 위해서 어쩔 수가 없는 영혼들이다.

연옥에 있는 영혼과 천국에 있는 영혼들 그리고 현세에 사는 우리들이 서로 도움을 주고 있다. 우리가 연옥 영혼을 위해 기도하면 그들이 천국에 가서 우리를 위해 하느님께 기도를 바친다.

하느님께서는 자비와 사랑의 하느님이시지만 공의의 하느님이시기 때문에 조그마한 잘못이라도 있으면 하느님 나라에 들어갈 수 없다. 이 말은 조그마한 잘못이라도 지은 사람은 천국에 갈 수 없다는 말이 아니다. 만약 그렇다면 도대체 어느 누가 성인이 될 수 있고 천국에 갈 수 있겠는가?

어느 누구도 천국에 갈 수 없을 것이다. 우리는 죄를 짓게되면 고해성사를 통해 죄의 사함을 받는다. 이 때 우리는 그 죄에 따른 영벌의 사함을 받지만 그 죄의 잠벌은 그대로 남아 있게 된다. 이 잠벌은 우리의 기도, 선행, 보속으로 없애야 한다. 즉 영벌과 잠벌이 없는 사람은 곧바로 하늘나라로 가게 되는 것이다.

현세에서의 고통과 질병 등은 우리의 보속으로 작용이 된다. 현세에서의 고통과 괴로움을 참고 그것을 하느님께 바치면 그것이 보속이 되어 우리의 구원에 도움을 주게 된다.

연옥불과 지옥불은 같다. 다만 틀리는 점은 거기 있는 영혼의 모습이다. 즉 지옥의 죄인은 하느님을 원망하고 죄에 붙잡혀 하느님의 선의 영향을 전혀 받을 수 없다. 영원한 실망과 악의에 잠겨 있다. 이와 반대로 연옥 영혼은 하느님을 사랑하고 선의에 붙잡혀 영복을 얻을 희망을 품고 천명에 맡기고 있다. 지옥불은 영원한데 비해 연옥은 영원하지 않다.

이 세상에 있는 모든 괴로움을 한데 합친 것보다 연옥의 아주 미소한 괴로움이 더 혹독하다. 그러나 동시에 상상 이상의 즐거움을 받고 있다. 천국의 영복을 얻고 있지는 않으나 이승의 즐거움을 합한 것보다 더한 즐거움을 얻고 있는 것이다. 연옥 영혼은 상상을 초월한 고통과 즐거움을 함께 느끼고 있는 것이다.

연옥 고통의 삼단계는 다음과 같다. 첫 단계에서 영혼은 몹시 괴로워한다. 둘째 단계에서는 쇠약한 상태를 참아견딘다. 마지막에는 하느님을 뵙고 싶은 비상한 열망의 고통에 짓눌린다.

우리가 생각하기에는 하느님께서 연옥으로 영혼을 보낸다고 생각하지만 연옥 영혼은 자진하여 연옥으로 간다. 하느님의 흠없으심과 제 자신의 더러움을 보고서는 온전히 깨끗해지기까지 슬퍼하면서도 제 발로 달갑게 연옥에 가는 것이다. 더러운 그대로  천국에 있기보다 연옥에서 고통받는 것을 기쁘게 생각한다. 예복을 입은 사람들이 있는 훌륭한 방에 더러운 작업복이나, 입던 옷을 그대로 입고 나가는 것보다 부끄러워서 들어가지 않는 편이 낫다고 생각하는 것이다.

연옥 영혼에게 있어 또 하나의 고통은 버림받음의 고통이 있다. 죽은 사람들은 세상 사람들로부터 차츰 잊혀진다. 연옥 영혼을 잊어버림은 원죄가 낳은 부끄러운 결과이다. 우리는 사욕이나 세속에 정신을 빼앗겨 쉽사리 이를 잊어버리고 만다. 이것이 연옥에 있는 영혼에게 또 하나의 괴로움을 주는 것이다.

하느님의 거룩하심은 우리의 가장 완전한 행위 안에서도 부족함을 발견하신다. 하느님 대전의 천사들까지도 불완전하다. 그렇다면 어찌 우리 인간이 부족함이 없겠는가?

연옥불에서 고통을 당하기 위해서는 아주 미소한 죄로도 충분하다.

천국에 들어가는 이는 하느님의 공의를 완전히 만족시켜 청정결백하게 된 자라야 한다. 그렇지마는 이런 상태로 이승을 떠나는 사람은 아주 드물다. 우선 완전한 통회나, 또는 불완전한 통회더라도 고해 성사 덕택으로 대죄의 영벌은 없어졌다고 가정하자. 그러나 나머지 잠벌은 이승에서는 보속을 다할 겨를이 없으니까 연옥에 가서 해야 한다.

어린이라도 알면서 불순명, 탐도, 게으름 따위의 소죄를 범한다. 또 그것을 개의치 않으니까 그 보속은 안되어 있다. 따라서 만일 그대로 죽는다면 연옥에서 그 보속을 다해야 한다.

연옥벌의 시간에 대하여 정확한 대답을 하기란 우리로서는 불가능하다. 이승에서 우리는 내세에서의 시간의 성질, 고통의 정도, 보속과 벌의 균형 같은 것을 전혀 모른다. 그러나 이 문제에 대하여 확실한 것이 셋 있다. 즉 첫째, 연옥벌은 10년을 넘지 않는다는 설은 1666년 3월 18일, 교황 알렉산더 7세에 의해 금지되었다. 둘째, 성교회는 무한히 미사를 드리기를 허용한다. 셋째, 연옥에서 영혼의 보속은 경중이 있고, 또 그들을 도와 주는 우리 열성의 정도에 따라서 위로를 받는다는 것이다.

우리의 경험으로 보더라도, 괴로움이 심하면 똑같은 시간이지만 여느 때보다 더 길게 느껴진다. 앓을 때의 하룻밤은 한 달처럼 길다. 또 내세에서는 시간을 잴 수 없기 때문에 잠깐 사이라도 여간 오랜 세월처럼 여겨지지 않을 것이다. 성인들의 설에 의하면, 어떤 영혼은 10년, 20년, 어떤 영혼은 백년, 천년 혹은 세상 마칠 때까지 연옥에서 고벌을 받는 것이다.

성모님은 당신 첨례날마다 연옥에 오시어 많은 영혼을 구하시고 또 다른 이를 위로해 주신다고 한다.

연옥의 사흘은 10년보다 길게 느껴지기도 하고, 12시부터 날새기까지 연옥에 있었던 사람은 자기가 150년간 고통받은 것으로 믿고 있었다. 아무튼 연옥에서의 잠시의 시간도 굉장히 길게 느껴진다.

연옥에서 괴로움의 등급에 대해서는 우리의 얕은 지식으로는 분명한 답변을 할 수 없다. 정직하게 고백하는 수밖에 없다. 그러나 어느 정도 상상은 가능하다.

우선 연옥을 아주 지옥 같다고 하는 것은 성교회에서 금하고 있다. 하느님께서는 그 의로우심으로 천국에 갈 영혼을 정화하실 때도 역시 한없이 인자하신 분이다. 또 많은 영혼은 육신을 떠나기 전에 죄 보속을, 온전하지 않더라도 대부분 할 수 있기 때문에, 연옥에서 해야 하는 보속은 각기 다르다.

무릇 실고, 즉 잠시 동안 하느님을 뵐 수 없다는 일은 연옥에 있는 모든 영혼에 대하여 예외가 없다. 연옥 영혼이 몹시 천국을 희망하고 있으나 이 고벌의 도를 조금도 덜어 주지 않는 이 괴로움은 도저히 말로 형용할 수가 없다.

그 다음 중요한 것은 불의 고통이다. 이 불은 위에 말한 바와 같이 죄의 종류와 횟수에 따라서 각자를 슬프게 하는 것이다. 그래서 불에 정화되는 자에는 여러 종류가 있다. ①성직자, 수도자, 또 세속에 산 자라도 일심으로 악을 피하고 선을 행하기에 진력하는 성인같은 자, 그들은 십계명과 교회 법규를 지키고, 또 자기 본분을 충실히 완수하고, 무엇보다도 대죄를 두려워하고 피하였으나, 부주의나 의지의 약함으로 때때로 소죄에 떨어진다. 복음의 여러 가지 권고를 열심히 지키고 또 하느님의 영광과 타인의 구령을 위해서만 생활하였던 것이다. 이 선택된 영혼은 불의 고통을 조금밖에 안 받는다. ②이중의 드는 신자는 주요한 자기 본분을 지키며 대죄에 떨어지는 일은 드물다. 또 이 재앙에 부딪칠 때 진실한 통회로서 그것을 뉘우친다. 그러나 소죄를 피하기에 그다지 주의하지 않기 때문에 진실, 애덕, 오관의 근신 따위를 습관적으로 거스른다. 만일 죽기 전에 자기네의 냉담을 기워 갚지 않는다면, 연옥의 정화의 불은 그들에게 엄하고 또한 무서울 것이다. ③여기에 드는 신자는 게으로고 변덕스럽다. 기도를 게을리하고 소홀히 하며, 가끔 주일 미사에 참례하고 하느님의 이름을 더럽히며 정의와 결백을 깨뜨린다. 그들은 주의해야 한다. 남에게 끼친 손해를 빨리 기워 갚고 고행과 회개를 하지 않는다면, 임종 때에 죄 사함을 받은 후에도 하느님의 공의에 대한 무거운 부채를 보고 놀랄 것이다. 그들에 대하여 하느님의 정의는 복수하는 것이다. ④이 부분에 대하여 연옥불은 실로 무서울 것이다. 임종 때에 회개한 자, 방탕하게 일생을 지내 버린 자, 일부러 하느님을 떠나고 혹은 거슬러 생활한 자, 일생의 대부분에서 무엄하게도 하느님의 계명을 깨뜨리고 또 중대한 본분을 짓밟은 자, 하느님의 무한한 자비로 말미암아 그들은 최후의 일순간에 회개하였다. 그러나 보속을 할 겨를이 없었다. 이런 자들의 괴로움은 아아 무서우리라. 목마른 자가 물을 마시듯 그들은 불의를 마셨기 때문에, 연옥에서 불은 마셔야 한다. 성 아오스딩의 □현세에서 받는 모든 괴로움보다 연옥불은 혹독하리라□는 말은 그들에게 적합하다.

하느님의 무서운 공의, 사함을 받아도 그토록 엄한 보속이 필요한 대죄의 중함과 소죄의 악함, 악업의 더러운 진창 바닥에서 성인을 가려내어 연옥에서 잠시 깨끗하게 한 후 그들 앞에 천국문을 여는 하느님의 깊은 자비, 아아 오묘한 현의, 신비의 신비다.

어떤 희생이 아직 바쳐지기 전에 또는 못다 바쳐졌을 적에 어떤 이가 죽을 경우에는 구원될 수 없는가 하는 의문이 생길 수 있다. 그러나 이럴 때라도 우리는 계속 희망을 가져야 한다. 모든 성인의 통공과 하느님 안에서는 과거도 미래도 없고 모두가 현재라는 것을 생각한다면 하느님께서는 참아 받은 가난이나 기도의 공로를 보류하실 뿐만 아니라 아직 실행되지 않은 선업이나 고행도 예지하시어 은총을 내리시는 것이다. 그러므로 성교회의 성사를 못 받고 이미 세상을 떠난 부모, 형제, 벗들의 구령을 위하여 기도와 희생을 바치는 것은 헛수고가 아니다. 이는 진정 우리의 깊고 거룩한 사랑인 것이다.

어떤 이는 하느님의 정의 쪽만 보고 모든 사람을 지옥에 떨어뜨린다 하고, 어떤 이는 하느님의 사랑만을 보고 모든 사람을 천국에 올려 준다 한다. 그러나 양쪽이 모두 다 틀린 단정이다.

임종 때에 하느님과 죄인 사이에는 사람의 지혜를 초월한 많은 비밀이 있다. 하느님께서는 무한한 사랑으로 인간을 만드시고 성자의 피로써 우리를 속량하시고 그 구령을 무엇보다도 원하신다. 특히 임종 때에는 회개에 필요한 은총을 주신다. 성교회는 어느 개인이 지옥에 떨어졌다고 단언하는 것을 허락하지 않는다. 이 선고를 내릴 분은 다만 하느님뿐이시다.

예수 성심께 대한 신심이 있는 자, 성모 성의패를 달고 있는 자, 매일 열심히 묵주의 기도 한 꿰미나 몇 단을 바치는 자가 지옥에 떨어지는 일은 없다. 그러나 구령을 확보하기 위해서는 한 가지를 더 보태야 하니, 그것은 충실히 연옥 영혼을 위로하는 일이다. 이로써 진복 팔단의 덕을 실현하는 셈이 되니까 반드시 천국에 가게 된다.

트리엔트 공의회는 선언하였다. □연옥은 존재한다. 이 연옥에 있는 영혼들은 생존자의 기도와 특히 미사 성제로써 도움을 받는다□라고.

우리는 전혀 잊혀지고 아무도 기도해 주지 않는 영혼을 위하여, 또 가장 가까운 시일내에 천국에 들어갈 영혼을 위하여, 그 밖에 모든 영혼을 위하여 기도해야 한다.

성 그레고리오는 이렇게 말했다. □어떤 연옥 영혼을 위하여 미사가 봉헌되면 그 동안은 그 영혼의 괴로움은 아주 중지되든가 또는 적어도 얼마만큼 완화되는 것이다□ 또 성 예로니모는 다음과 같이 말했다. □연옥 영혼을 위하여 미사가 봉헌되면 그 동안 그들은 조금도 고통을 받지 않는다□ 또 성 토마스 아퀴나스는 다음과 같이 말했다. □연옥에서 영혼을 구하는 가장 쉬운 방법은 물론 미사이다□

미사의 은덕은 사후보다도 생존 중에 더 많다. 그것은 사후보다도 더 직접적이요 더 확실하다. 미사는 우리에게 신앙을 굳게 하는 은혜를 주는데, 그것은 또 현세에서 하느님의 의노를 푸는 가장 적당한 방법이다. 그것은 전부는 아닐지라도 적어도 연옥 보속의 많은 부분을 감한다. 불행히도 많은 사람들이 사랑하는 죽은 이를 위해 미사 청하기를 게을리하지마는, 더 많은 사람들이 죽은 뒤에보다 살아 생전에 미사를 드리는 편이 훨씬 더 은혜가 많다는 것을 모르고 있다. 만약에 우리가 지옥에 떨어져 버렸다면, 그 뒤에 미사를 드린들 아무 소용이 없다. 구령에 대해서는 남에게 부탁하기보다 먼저 제 자신이 걱정해야 한다. 선종 할 수 있도록 살아 있는 동안에 미사를 청해야 한다.

연옥 영혼에게는 어떠한 선행과 기도보다 한 대의 미사가 더 위로가 된다.

성 그레고리오는 어느 날, 자기가 죽은 후에는 연옥 영혼을 도와 줄 수가 없다고 생각하고 슬픔에 잠겨 있는데, 예수 그리스도께서 다음과 같은 약속을 하셨다.

□벗아, 나는 네게 특권을 주겠다. 즉 연옥 영혼을 위하여 너의 기념으로 30일을 계속하여 서른 대의 미사를 봉헌한다면, 그 영혼이 아무리 무거운 빚을 지고 있더라도 즉시 구해 주겠다□ 그때부터 30일간 계속해서 한 영혼을 위하여 서른 번의 미사를 봉헌하는 관습이 교회에 전파되었다. 또 이 방법은 특별한 효과가 있다고 일반적으로 믿어지기 때문에, 연옥에서 오래 고생하기를 원하지 않는 자는 이 미사 봉헌을 위해 살아 있을 때에 준비를 한다.

한 마디로 말해서 그레고리오의 서른 대의 미사는 한 망자를 위하여 30일간 계속해서 서른 번의 미사를 봉헌하는 것으로 사제, 제단, 성당은 달라도 상관없다. 30일간 계속하면 넉넉하다. 그러나 부활 전 성 목·금·토의 3일을 제외하고는 만일 부탁받은 사제가 잊어버리고 한 번이라도 그 미사를 빠뜨렸으면 다시 새로 시작하는 중한 책임을 지기 때문에, 보통 미사 예물의 두 배 또는 적어도 한 배 반을 내는 것이 관습이다.

십자가의 길 기도는 연옥 영혼을 위해 비상한 공덕이 된다. 성당에 갈 수 없는 병자는 십자가의 길 방사를 받은 십자가를 들고 주님의 기도, 성모송, 영광송을 각각 스무 번, 즉 14처를 위해 열 네 번, 예수 그리스도의 오상을 위하여 다섯 번, 교황을 위하여 한 번을 외면 십자가의 길 기도의 모든 은사를 얻을 수 있다. 이것을 할 수 없는 병자는 다만 주님의 기도, 성모송, 영광송을 각각 세 번 외면 된다.

성모 마리아는 성녀 비르지타에게 말씀하셨다. □나는 하늘의 모후이며 자비의 어머니다. 내 전달로써 연옥에서 누그러뜨릴 수 없는 고통은 하나도 없다. 나는 천주의 성모인 것처럼 연옥에 있는 자의 어머니다□ 이로써 본다면 성모 마리아를 찬미하기 위하여 묵주의 기도 한 꿰미 혹은 일부를 바치는 것은 연옥 영혼 위에 은혜의 이슬을 내리게 하는 셈이 된다. 또 성모 마리아의 성의를 몸에 떼지 않고서 지니고 있는 것도 커다란 은혜의 연유가 된다.

은사에는 두 가지가 있다. 전대사와 한대사이다. 전대사는 잠벌을 아주 사해주는 것으로서, 이를 얻고 죽으면 연옥에 가지 않고 바로 천국에 갈 수 있다. 한대사는 잠벌의 일부를 사해주는 것이다. 10일, 40일, 1년, 10년 등의 은사란 그 날수나 또는 햇수의 연옥 벌을 감해 준다는 뜻은 아니다. 다만 옛날 교회에서 드러나게 범한 죄의 벌로써 명해졌던 10일, 40일, 1년, 10년 따위의 보속과 같은 공로를 얻을 수 있다는 뜻이다.

무릇 은사를 얻기 위해서는 상존 은총을 가지고 있어야 한다. 즉 대죄가 없고 하느님 뜻에 맞는 자라야 한다. 또 은사를 얻는 데는 지향이 필요하다. 이를 위해서는 아침에 일어날 때 모든 행위를 하느님께 바침과 동시에 □오늘 모르는 중에서도 은사를 얻고 싶다□라는 뜻을 두는 것이다. 그리고 명하여진 일, 예컨대 고해, 영성체, 어떤 선업, 교황을 위한 기도 등을 하여야 한다. 은사의 중요한 부분은 연옥 영혼에게 사양할 수 있다. 교회의 정신에 따라서 이 불쌍한 영혼을 구하는 것보다 더 좋은 선업은 없다.

연옥은 단련교회의 모습이다. 여기에서 교회의 세 가지 모습인 지상교회, 천상교회, 단련교회에 대해서 언급하도록 한다.

※지상교회, 천상교회, 단련교회

1. 그리스도를 머리로 하는 교회는 세상에 있는 신전교회와 연옥을 말하는 단련교회와 천국을 말하는 개선교회가 있다. 다시 말하면 신전교회는 주님의 나라를 얻기 위해 악마와 세속과 욕망과 싸우고 있는 지상 여정의 교회이며, 단련교회는 죽어서 심판을 받은 후 하늘나라에 가기까지 단련을 받은 연옥의 공동체를 말하고, 개선교회는 지상 영신전쟁에서 승리한 후 개선가를 부르는 천상공동체를 말한다. 그런데 이 교회들은 그리스도를 머리로 해서 서로 돕고 기도하며 서로의 공을 나눈다. 이를 모든 성인의 통공이라고 한다. 그런데 이 중 신전교회를 지상교회라고 하며 단련교회와 개선교회를 천상교회라고도 한다. 이 교회들은 한 유기적인 몸처럼 생명을 나누는 신비스러운 교회다. 그래서 학자들은 이 교회들은 그리스도를 머리로 하는 신비체라고 말한다. 그러나 지옥에 떨어진 영혼은 생명을 잃어버린 영혼이기에 신비체의 일원이 될 수 없다.

2. 이 세 교회는 세 개의 교회가 아니고 유일한 교회의 세 가지 상태를 말한다. 그런데 현세의 신자와 천상의 성인과 연옥의 영혼들과의 상호협력을 통공이라 한다. 이 협력과 일치는 우리가 교회라는 공동의 광장 안에서 하느님과의 친교와 다른 모든 형제들과의 친교를 말한다. 그래서 하느님께서는 우리 모든 이 안에 모든 것이 되시고 우리는 그의 자녀이다. 그리고 우리는 하느님 나라의 백성이 되는 것이다. 이 일치는 가장 숭고한 방법으로써 성령의 능력이 성사의 표시를 통하여 우리에게 이루어지므로, 성체의 제사를 거행할 때 우리는 천상의 교회와 가장 잘 결합되는 것이다.

※교회의 분류

□□ 천상교회 □□□ 개선 교회

□            □□ 단련 교회

□                             □□ 고대 교회

□             □□ 시간적 교회 □□□ 현대 교회

□             □               □□ 미래 교회

□□ 지상 교회 □□               □□ 가톨릭 교회

□               □□ 동방 교회

□□ 공간적 교회 □□□ 프로테스탄트 교회

□□ 성공회(영국 국교회)

□□ 추상적 교회 □□□ 광역 교회

□               □□ 지역 교회

□□ 구체적 교회

▣신의 존재 문제

신의 존재 문제

1. 인간의 지능과 물음을 통한 존재 인식

1) 신 즉, 하느님의 존재는 논리적으로 증명될 수 없다. 왜냐하면 신에 대한 인식은 인간의 노력의 결과라기 보다 신의 계시의 결과이기 때문이다. 다만 자연계, 혹은 개인이나 인간 상호관계를 통한 체험이나 역사를 통해서 다소 알 수 있을 뿐이다. 철학자들은 인과관계, 혹은 인과율 등을 말한다. 다시 말해서 존재하는 모든 것은 제 1원인이 있고, 움직이는 모든 것은 그것을 움직이게 한 원동력이 있다는 것이다. 인간을 조상 대대로 소급해 올라가 보면 최초의 남자와 여자가 있을 수 밖에 없다. 그런데 이는 다윈의 진화론 대로라면 원숭이이다. 그리고 과학자들의 말에 의하면 원숭이는 아메바에서 출발하고 그 아메바는 최초의 기체가 움직이면서 생겼거나, 최초의 우주진이 결합하여 움직이면서 생겼다고 말한다. 그러나 그 최초의 물질은 결코 우연히 존재할 수는 없다. 마찬가지로 지구나, 태양, 수많은 별들의 운행질서나 존재도 결코 우연일 수 없는 것이다. 이는 반드시 인간을 초월하는 어떤 분에 의한 것임이 틀림없으며, 필연적으로 인간의 한계를 초월하는 초월자 즉, 제 1원인에 의한 것임을 인정할 수 밖에 없는 것이다.

2) 인간의 욕망은 무한하다. 그래서 유한한 인간은 무한한 진, 선, 미를 추구한다. 여기에서도 필연적으로 완전무결하고 전지전능하며 영원하신 분이 계셔야 함을 알 수 있다. 특히 우리의 양심법은 우리에게 우리를 초월하신 분의 존재를 확신케 한다. 그래서 전통적으로 교회에서는 이 양심을 □「하느님의 목소리」로 이해해 왔다. 이는 언제나 선을 행하며 악을 피하도록 타이르시는 진리와 정의의 원천이신 하느님의 속삭임 이시기 때문이다. 무엇보다 인간은 인간에게 끊임없이 주어지는 하느님의 은총에 의해 하느님을 체험하게 된다. 뿐만 아니라 타인에게도 어떤 초월의 절대자를 느끼게 된다. 그래서 인간은 누구나 물음을 갖고 있다. 「왜 있는가? 도대체 있다는 것이 무엇인가? 그것은 무엇 때문에 있는가?」 그러나 현존하는 것 중에서 그 물음의 답을 기대할 수 없다. 그렇기에 인간은 들을 수도, 볼 수도 없지만 이를 해결할 수 있는 어떤 분이 반드시 존재함을 알 수 있는 것이다. 결국 우리는 그분이 바로 하느님이심을 부인할 수 없는 것이다.

2. 무신론의 가능성

1) 소극적인 무신론 - 신의 존재나 종교의 제반문제는 현세에 속하지 않으므로 후세에나 알 수 있기 때문에 복잡하게 따지지 말고, 또 따져 봐야 알 수 없는 일이기에 접어두자는 것이다. 이는 완전히 현실에 선을 그음이고, 근시안적인 생각이 아닐 수 없다. 그러나 보이지 않아도 있고, 보지 않고도 믿고 아는 것은 세상에 얼마든지 있는 것이다.

2) 비판적 무신론 - 이를 주장하는 철학자가 많다. 인간이 신을 추구하고 인정하는 것은 결국 인간의 두뇌이기에, 신은 인간의 지성을 초월하지 못한다는 것이다. 따라서, 신이나 종교는 인간이 생각해 낸 것이므로 인간의 생각이 소멸하면 신은 없어진다는 것이다. 그리고 약한 사람이 강자를 대항하기 위해 서로 공존할 수 있는 양심을 만들어 퍼뜨렸다는 것이다. 또한 인간이 무한이라는 것을 생각해 내서 그것을 자신보다 더 크게 키워 그 앞에 무릎을 꿇고 기도하고 제사를 드린다는 것이다.

3) 적극적인 무신론 - 위의 경우는 신이 만일 있다해도 나와는 무관하다는 것이다. 그러나 여기서는 신이 없거나 있으면 죽어버려야 한다는 것이다. 이는 유신 자체를 부정하는 불신론이다. 따라서 신이 있다면 인간에게서 추방해야 하며, 사실은 신이 없는데 인간이 공상을 한다는 것이다. 따라서 인간이 이러한 공상을 쓸데없이 하는 기회를 없애야 한다는 것이다. 그래서 공산주의자들은 유신론자들을 죽이기 시작하였으며, 유물사관을 주장하게 되었다. 결국 이들은 인간의 머리에서 신을 쫓고 자신들이 신의 자리에 앉게 되었으며, 과학이나 물질 만능주의를 만연케 한 것이다. 그러나 그 무신론자들은 결코 절대자가 될 수 없었다. 상대가 있게 마련이고 이들의 다툼은 결국 비극의 결말을 맞게 되었다. 이는 인간의 무상함과 유한성을 알리는 것이며 오히려 무한하고 절대자인 하느님의 존재를 더욱 확실하게 입증해 줄 뿐이다.

3 유신론과 계시를 통한 인식

1) 유신론자들은 인간을 제거하거나 무시하지 않고 그 안에서 신을 발견한다. □한 처음, 천지가 창조되기 전부터 말씀이 계셨다. 말씀은 하느님과 함께 계셨고 하느님과 똑같은 분이셨다□ 그래서 유신론자들은 인간을 중심으로 해서 제 1원인이신 신 즉, 하느님의 존재문제를 해결할 수 있었다. 만일 신을 부정하게 되면 인간 스스로 자신을 파멸의 길로 이끌고, 자기의 존재의 의의까지를 부정하는 불신의 결과를 가져오게 됨을 깨달았다. 이러한 신에 대한 증언은 바로 계시에 의한 것임을 알 수 있다.

2) 계시는 □Re(다시), Velum(휘장)□이라는 두 단어의 합성어 □Revelatio(휘장을 젖힌다)□이다. 하느님께서 당신의 진리를 인간에게 열어보여 주심을 의미한다. 대자연과, 양심과 성현들의 가르침은 하느님의 존재와 그 진리를 알 수 있도록 도움을 주며 다소 알 수 있게도 한다. 그러나 그것만으로는 부족하다. 그래서 하느님께서 직접 당신의 진리를 인간에게 가르쳐 주신 것이다. 특히 이스라엘 역사를 통하여, 그리고 그리스도의 일생을 통하여 말로나 글로 표현하심 외에 꿈이나 현시, 신현이나 역사의 사건을 통하여 드러내 주셨던 것이다.

4. 계시된 하느님

1) 창세기 14장은 하늘과 땅을 만드신 분의 칭호를 기록하고, 여기에서 하느님은 초월적인 존재일 뿐만 아니라 내재적인 존재임을 알려주신다. 그리고 그 분은 오직 유일한 분이시고, 전능하시어 만물을 초월하신다. 또한 영원하시며, 장소의 제약을 받지 않으시는 무한하신 분이시다. 뿐만 아니라 영이시기 때문에 모든 것을 포괄하시고, 지혜로우시기 때문에 모든 것을 질서있게 안배하시며, 우리의 능력을 초월하신다.

2) 신약에서의 하느님은 구약에서 말하는 살아 계시는 참 하느님이시다. 그리고 우리 주 예수 그리스도의 아버지셨고, 그분은 당신의 아들을 세상에 보내신 분이시다. 그리고 예수께서 체험한 하느님을 □아버지□라고 불렀다. 이는 누구도 침해할 수 없는 가장 친밀한 부자관계를 나타내신다. 또한 초대 그리스도인들은 하느님의 능력과 현존을 자유, 용서, 일치, 평화 그리고 사랑의 실천 등을 통하여 체험하였다. 이로써 그들은 성령의 선물을 깨달았고, 이 성령 안에서 예수를 주님으로 깨달았으며, 또한 예수께서 그들과 함께 성령을 나누시며 당신의 예언적, 구원적 사명을 나누심을 깨달았던 것이다.

삼위일체

삼위일체의 교리는 가톨릭 교리의 기본이며 매우 중요한 교리이다.

성부와 성자와 성령께서 한 하느님이시면서 각각의 독립된 위격을 가지고 계신다는 교리로서 일반 사람의 머리로 이해되어질 그런 교리가 아니다. 삼위일체의 신비는 신앙의 힘으로만 이해가 되어지는 것이다.

※삼위일체에 대해서 컴퓨터 선교회(KCM)에서 다운 받은 내용을 적도록 하겠다.

삼위일체에 대하여....

삼위일체에 대해서 초대교회부터 이단들이 있어 왔습니다. 삼위일체라는 개념자체가 원래 이단들의 주장 때문에 생긴 것으로 초대교회부터 이단을 판단하는 기준이 되어 왔습니다.

그 대표적인 이단 세 가지의 개념을 올리겠습니다.

1. 양태론(사벨리우스 파)

즉 하느님이란 한 인격이 세 가지의 형태로 나타났다는 논리입니다. 이 논리는 유일신이신 하느님을 설명하기에는 좋으나 성서에 나타나는 삼위간의 각 관계에 대해 설명을 할 수가 없다는 것입니다. 특히 예수님이 세례를 받으실 때 성부께서는 하늘에서 말씀하시고, 성령께서는 비둘기처럼 임하신 세 인격의 공존을 부정해야만 하므로 비성서적입니다. 더군다나 우리를 위하여 중보 기도를 드리는 성자와 성령에 관한 사상이 결여되어 있다는 것입니다.

2. 아리우스 파

이들은 예수님을 "독생자"라고 불렀던 사실만을 강조하여 예수님은 신성을 갖고 있긴 하였지만 완전한 신성을 부인합니다. 그들은 예수님을 하느님의 형상으로 닮은 자로 묘사합니다. 그들의 주장은 "모든 창조물보다 먼저 나신 자"(골로 1:15)라는 부분적인 성서만을 인용합니다.

3. 삼신론

세 인격체가 온전한 하느님으로서 세 분이라고 하는 것입니다. 즉 본질적인 하느님으로서의 한 분이 아니라 삼신으로 간주하는 것입니다. 먼저 삼위일체를 물과 얼음과 수증기로 설명하려는 것이나 교회에서는 목사, 집에서는 가장, 컴선에서는 회원.....이렇게 설명하려는 시도는 이해하기에 매우 알기는 쉽습니다. 또한 삼각형의 세 각으로 설명하려는 논리도 있으나, 이러한 모든 대비는 알기는 쉽지만 정확한 설명이라고 할 수는 없습니다.

물론 삼위일체라는 논리가 왜 나오게 되었는지 그 배경과 의미를 모르는 사람들에게는 그러한 이해하기 쉬운 대비는 삼위일체라는 논리를 접하는 초보적인 방법이 되어 질 수도 있다고 봅니다. 그러나 신학을 전공하거나 삼위일체 논리의 배경과 의미를 공부한 사람이 그러한 주장을 한다고 하면 문제가 되어질 수도 있다고 봅니다. 물론 삼위일체라는 논리를 알아야만 구원을 받는다는 것은 아니지만 삼위일체라는 논리는 이단을 분별하는 기준이 되어 질 수가 있습니다. 삼위일체는 삼위(三位)의 개념과 일체(一體)의 개념을 잘 이해하여야 할 것입니다. 그러한 논리는 인간이 인위적으로 만들은 것이 아니라 성서적인 표현을 그대로 수용하는 논리로서 그것을 위에서 언급한 세 가지의 대비와 같은 방법으로는 그 정확한 개념을 이해하기는 쉽겠지만, 좀더 정확한 개념으로 인정하려면 더욱 혼란스럽기만 합니다.

간단히 삼위일체를 말하자면 "세 인격"이어야 하며 "하나의 본질"이어야 합니다. 그러나 그것은 "세 하느님"을 말하는 것이 아니라는 것입니다. 성서에 삼위일체라는 용어가 없다고 하면서 삼위일체 이론자체를 부정하는 사람들이 있습니다. 그러나 성서에 없는 용어라고 해서 다 인위적이고 다 비성서적이라고 할 수는 없는 것입니다.

삼위일체라는 용어는 성서를 근거로 하여 성부, 성자, 성령이라는 세 위격으로 이루어진 한 하느님을 체계적으로 표현한 이론이며 성서의 여러 가지 표현을 근거로 하여 만든 이론입니다.

구약에는 한 하느님의 신성에 다수성이 존재한다는 내용이 언급되어져 있으며 하느님과 메시아의 영의 내용이 언급되어져 있습니다.

세 위격은 한 하느님의 본질이며 서로 유기적인 상호작용을 하고 있다는 자체가 인간이 생각하기 어렵다는 것 뿐이지, 삼위일체가 사람마다 달라진다는 것도 아니며, 그 근거적인 표현은 성서에 도처에서 언급되어 지고 있다는 것 입니다. 예수님은 하느님의 아들이자 인간의 아들(인자)로써 묘사되어 있어 왔습니다. 예수님은 사람을 아버지로 두지 않았습니다.(루 1;35) 예수님은 하느님의 첫아들로 묘사되기도 했으며 말씀 혹은 지혜라고도 부르기도 했습니다. (루 11;49 마 23;34 골로 1;15-19 히브 1;2-3. 요 1;1) 또한 성령을 그리스도의 영이라고 해석했습니다.(사도 16;6-7) 바울로는 매우 자주 "그리스도 안에서" 혹은 "그리스도의" "성령 안에서" 라는 말을 하였으며 그 구분은 사실상 없었습니다. 갈라 4;6에서는 "그의 아들의 영"이라고 표현되었습니다. 마태오 복음28장 19절에서는 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 주라고 함으로써 각 위의 독립적인 위치를 표현하고 있다는 것입니다. 요한 복음 14-16장에는 서로가 서로에게 거하는(in) 복합적인 상호내재와 16-17절은 아들과 보혜사의 상호작용을 말하며 요일 5;7에서는 아버지, 말씀 성령이라는 명백한 삼위일체 이론이 등장합니다. (KJV 성서는 명확히 이것을 수용합니다) 물론 그러한 기록이 소수의 사본에 근거를 둔 것이라고는 하지만....

영어 킹제임스 성서는 "The Father, The Word, The Holy Ghost. and these three are one."이라고 되어 있지요. 특히 마태오 복음 26장39절은 아들과 아버지의 상호작용을 나타내는 기도로써 중요한 의미를 갖습니다. 4세기경 아오스딩은 이 삼위일체를 한 인간에 있는 세 인격의 관계로 생각하였지만 이는 틀립니다. 간혹 물과 얼음. 수증기로 설명을 하려는 것은 이해에 도움은 줄지언정 올 바른 삼위일체의 본질이라고 할 수 없습니다. 간혹 한 사람을 집에서는 아버지, 회사에서는 직원, 교회에서는 성도로 입장적인 이해를 하려고 하지만 이해는 할 수 있을지언정 이것도 틀린 이론이며 사람의 마음 중에 지, 정, 의 세 요소적인 설명의 예를 들려고 하지만 이것 역시 정답은 될 수 없다고 봅니다.

특히 성락교회같은 교회는 이러한 논리로 삼위일체를 설명하고 있습니다. 구약에는 성부만이, 그리고 예수 사역시대에는 성자만이, 신약시대 이후에는 성령만이 존재했다는 논리로 하나의 하느님이 세 가지의 형태로 등장하였다는 주장을 펴고 있는데 이것은 매우 비성서적인 논리가 됩니다. 이러한 논리는 양태론이라는 위험한 논리라고 불리워 지며 태초에 성령이 수면 위를 운행하셨다는 것과 구약의 성령, 혹은 신을 부정하는 결과가 되어집니다.(실제로 베뢰아는 구약의 성령과 신을 천사라고 주장합니다.)

스테파노는 하느님 우편에 예수님이 계심을 말하였으며 계시록의 요한 역시 하느님 우편에 예수님이 계심을 말하고 있습니다. 또한 요한 복음 1장에는 예수님이 태초부터 하느님과 함께 계셨음을 말하고 있습니다. 간혹 삼각형의 세 각이 이루어져 한 도형을 만든다는 견해도 있으나 이러한 인위적인 설명은 더욱 삼위일체를 혼란스럽게 할 수 있다는 의미에서 인간적인 이해가 불가능하다는 것이지요. 더구나 이제는 영과 혼과 몸의 관계로 삼위일체를 비유하려고 하는 견해도 있는데 이 견해는 더욱 혼란스럽게 합니다. 왜냐하면 영과 혼과 몸은 그 자체로 완전한 존재가 아니며 삼각형의 각들도 그 각 자체로는 완전한 의미가 되어지지 않기 때문입니다.

하느님은 그 삼위자체가 모두 독립된 인격체이기 때문이기 때문입니다. 하느님은 성령을 파송하시고 성자 예수님도 성령을 보내십니다. 또한 하느님이신 예수님이 성부이신 하느님께 기도를 드리며 성부 하느님을 하나의 인격체로 스스로 언급하고 있습니다.

즉 삼위일체란 논리는 인간의 이해를 돕기 위한 목적으로 제작된 것이 아니란 것을 우리는 알아야만 합니다. 그것은 하느님의 말씀에서 추론한 논리입니다. 즉 이해를 돕는 논리가 아니므로 그것을 인위적으로 이해하려고 하면 매우 혼란스러워 지는 것이지요.

이사야 9장6절은 "전능하신 하느님이라, 영존하시는 아버지라"고 표현하고 있으며 골로사이서 1장15절은 "그는 보이지 않는 하느님의 형상이요, 모든 창조물보다 먼저 나신자니 만물이 그에게 창조되었다"고 언급되어 있습니다. 요한복음 10장 30절은 구체적으로 "나와 아버지는 하나이니라"고 되어 있는 것과 필립비서 2장 5절은 "그는 근본 하느님의 본체시나 하느님과 동등 됨을 취할 것으로 여기지 아니하시고..."라고 언급합니다. 시편 51장 11에서는 "나를 주 앞에서 쫓아내지 마시며 주의 성신을 거두지 마소서" 라고 하며 주와 주의 성령의 의미를 같은 의미로 보며 필립비서 2장 5절은 "너희 안에 이 마음을 품으라, 곧 그리스도 예수의 마음이니..." 라고 하면서 주의 마음과 성령을 같은 의미로 보았습니다. 요한 복음 14장 26절은 "보혜사 곧 아버지께서 내 이름으로 보내실 성령, 그가 너희에게 모든 것을 가르치시고...."라고 언급함으로 아버지께서 보내는 성령이 곧 예수의 성령 임을 확인시켜 줍니다.

특히 요한복음 1장1절은 말씀이 태초부터 계심을 이야기 하며 창세기 1장 2절은 성령이 독자적으로 수면 위를 운행함을 언급함으로써 태초부터 아버지와 말씀과 성령이 함께 하심을 이야기 한다는 것입니다. 성부 아버지는 인간구원의 계획을 세우셨으며 성자예수님은 하느님의 구원 계획을 십자가 대속을 함으로써 이루었습니다. 성령님께서는 개인의 마음 속에서 그 구원의 효과를 이루어 나갈 것입니다. 성서는 시종일관 이것을 말하고 있는 것입니다. 용어상의 의미는 성부는 "of, or from"입니다 (모든 것은 성부로부터 나오는 것입니다) 성자 예수는 "as or because" 입니다. 예수님 때문에, 혹은 예수님 십자가 죽음으로 우리는 죄사함을 받았으며 하느님과 화목하게 된 것이지요. 성령께서는 "in or within" 입니다. 우리 몸 안에 거하면서 개인적인 효과를 적용시키며 구원의 길로 인도하며 보호하여 주십니다. 이러한 삼위일체론은 성서의 모든 표현을 체계적으로 갖추기 위한 이론적인 제시입니다. 초대교회는 이러한 삼위일체를 사도신경으로 발전된 사도 신조 속에 담고 있었습니다. 이러한 이론적인 정립은 니케아 종교회의와 콘스탄틴노플 종교회의에서 명확한 개념으로 발전되어 갔습니다.

그 배경은 이단들이 너무나 제 각기의 목소리를 갖고 있었기 때문입니다. 그 이단들의 논리에 대항하기 위하여 성서적인 표현을 그대로 정립하여 발표한 것이 삼위일체 교리가 되었으며 그 삼위일체론은 예수님의 인성과 신성에 대한 논리와 함께 후에 이단을 분별하는 논리로 확립되어졌습니다. 예수님의 본성 역시 어느 경우에는 인성, 어느 경우에는 신성이 아니라. 인성과 신성의 이성(二性)의 공유이며 그러나 단일인격임을 설명하는 것이 성서 자체의 표현입니다. 그는 인성과 신성을 모두 공유하고 있었으며 그러나 두 인격으로 묘사된 적은 결코 없었기 때문입니다. 즉 그리스도의 이성(二性). 삼위일체는 사도신경과 함께 이단들과 차별화 내지는 구별화하는 초대교회의 주요한 논리가 되었던 것입니다. 삼위일체 이론은 "하느님의 본질을 공유하는 각각 다른 세 위상의 인격들"로 정의가 내려진 것이지요. 분명한 것은 이 삼위일체론이 성서상의 표현과 의미를 근거로 하는 것으로서 부정되어 질 수 없다는 것입니다.

삼위일체 중에서 가장 중요한 것은 하느님은 그의 본질적 존재에 있어서는 한 분이시라는 것이지요. 이 본질적인 존재로서 성부 성자 성령이라 불리우는 3 위 즉, 3 인격이 존재한다는 것입니다. 그러나 이 삼위는 전혀 분리된 것이 아니라 신적본질이 존재하는 세 형태이며 서로 독립적이면서 유기적이고 상호적인 관계를 갖는 다는 것이지요. 특히 이 삼위일체론을 야훼의 증인들은 삼신적인 관점에서 비난을 하는데 이것은 삼위일체를 본질적으로 이해하지 못하기 때문이지요.

그 중에는 통일교처럼 어처구니 없는 황당한 삼위일체도 있지만 그런 것은 아예 논의할 가치도 없으며 이러한 삼위일체는 성서에 얼마든지 언급되어 있으며 성자는 성부에게 기도를 할 수 있으며 성부는 성령을 파송시키며 성부는 성자를 발생하고 성자는 성부로부터 발생되며 성령은 성부와 성자에게서 발출되는 것입니다.

흔히 구약에는 삼위일체가 언급되지 않는다는 사람들이 있으나 그것은 잘못된 것입니다. 하느님은 자신을 복수형으로 언급하셨으며(창 1;26 11;7) 야훼의 사자는 신적인 인격으로 묘사되었으며 (창 16;7-13 18;1-21 19;1-22) 영은 확실한 인격으로 묘사되었습니다.(이사 48;16 63;10)

이외에도 삼위가 명백하게 묘사된 문장도 있습니다.(이사 48;16 61;1 63;9.10) 신약은 성육신과 성령의 강림을 기술하고 있으며 예수님의 세례에서 (루 3;21.22) 예수님의 새명령에서(마 28;19) 사도의 축복에서 (고후 13;13)에서 언급되어지는 것입니다. 성령은 에너지와 같은 존재가 아니며 분명한 인격체로 성서는 말하고 있다는 것입니다.(요 14;17, 15;26 로마 8;26) 의지를 말하고 있으며 (요 14;26, 15;26, 로마8;16) 애정을 나타내며 (이사 63;10, 에페4;30) 의지를 갖고 있습니다.(사도 16;7 고린 전 12;11) 특히 요한 복음 1장 1절에서 18절까지는 예수님과 하느님의 관계를 삼위일체 이론이 없다면 이해할 수 없는 것이지요. 1장18절 "본래 하느님을 본 사람이 없으되 아버지 품 속에 있는 독생하신 하느님이 나타내셨느니라" 요한복음 5장 39절은 "이 성서가 곧 내게 대하여 증거하는 것이로다" 이 말씀은 주님이 직접 하신 말씀인 것입니다. 5장 46절 역시 "모세를 믿었다면 또 나를 믿었으리니 이는 그가 내게 대하여 기록하였음이라" 이것 역시 예수님이 말씀하신 것을 요한이 기록한 것입니다.

모세가 기록한 것이 무엇입니까? 창세기를 비롯한 모세오경이 아닙니까? 이것보다 예수님이 곧 하느님이라는 확실한 증거는 없는 것입니다. 이 이해할 수 없는 수백 아니 수천의 문장과 말씀이 어떻게 삼위일체가 없이 설명할 수 있다는 것입니까?

그 성서적인 근거는 매우 많지만. 고린토 후 13;13을 인용합니다. "주 예수 그리스도의 은혜와 하느님의 사랑과 성령의 교통하심이 너희 무리와 함께 있을 지어다" 삼위일체를 부정하는 사람들에게는 그리스도의 은혜와 하느님의 사랑과 성령의 교통하심이 없을 것이며 함께 하지 않을 것이 명백하기 때문입니다. 간혹 삼위일체의 이론을 고대의 삼신에서 유래된 것이라고 비난하는 사람들도 있다는 것입니다. 그러나 우리 나라 토속신앙도 삼신할머니라는 것이 있지요. 그렇다면 개신교의 삼위일체가 우리 나라의 토속신앙을 모방했다고 누가 주장한다면 한마디로 웃음밖에는 안되는 것입니다. 성서는 "태초에 하느님이 천지를 창조하시니라"로부터 출발하는 신앙입니다. 한 마디로 논할 가치가 없는 것이지요. 성서 마지막은 "주 예수의 은혜가 모든 자들에게 있을지어다 아멘"으로 끝납니다. 하느님의 창조로부터 주 예수님의 은혜로 끝나는 것이지요.

묵시록 22장 13절은 "나는 알파와 오메가요 처음과 나중이요 시작과 끝이라"고 주님이 말씀하셨지요. 묵시록 1장8절은 "나는 알파요 오메가라 이제도 있고 전에도 있었고 장차 올 자요 전능한 자라"고 하느님께서 말씀하셨지요.

삼위일체는 "세 실체, 한 본질(three substances, one essence)"입니다. 이것은 "세 위격, 한 본질(three persons, one essence)"이기도 합니다. 그러나 이것은 삼신론이 되어서는 안되며 양태론이 되어서도 안됩니다. 마태오 복음 28장 19절은 "그러므로 너희는 가서 모든 족속으로 제자를 삼아 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 주고......."라고 기록하고 있습니다. 만일 베뢰아의 주장대로 한 인격을 말한다면 하느님의 이름으로만 세례를 주면 될 것입니다. 더군다나 수면 위를 운행하시는 성령님을 천사라고 주장하는 집단은 세계교회사 중에서 베뢰아 밖에는 없습니다.

예수님의 부활

예수님의 부활은 우리에게 매우 커다란 사건이다. 예수님의 부활이 없었다면 십자가의 수난도 헛된 것이될 것이고, 예수님을 믿는 우리의 믿음도 헛된 것이 될 수도 있다. 그러나 예수님께서 죽음을 이기시고 부활하심으로써 우리는 구원의 희망을 품고 예수님처럼 우리도 영원한 삶을 누리게 될 것이라는 희망을 가지게 되었다.

부활이란 단순한 소생이나 환생과는 그 의미가 다르다. 소생이란 잠시 숨이 끊겼다가 다시 숨을 쉬게 되는 것을 말하며, 환생이란 죽은 몸이 딴 몸으로 새로 태어나는 것을 말한다. 그러나 부활은 그것과는 다르다.

부활은 우리 가톨릭 신자에게 있어서 가장 큰 축일이며 기쁨이며 환희이다.

예수님께서는 돌아가신지 3일만에 부활하셨다. 예수님께서는 금요일 오후 3시에 돌아가셔서 일요일 새벽에 부활하셨다. 그렇다면 48시간도 되지 않는 짧은 시간이다. 그래서 일부 사이비 종파에서는 예수님께서는 수요일에 돌아가셨다고 주장한다. 그리고 금요일에 예수님께서 돌아가셨다고 주장하는 것은 가톨릭 교회의 것을 그대로 따르는 것으로 잘못된 것이라고 말한다. 과연 그럴까?

정말 예수님께서는 금요일에 돌아가신 것이 아니라 수요일에 돌아가신 것일까? 그들은 삼일 낮밤을 낮과 밤이 모두 있어야 한다고 생각을 하는 모양이다.

컴퓨터 선교회(KCM)에서 다운 받은 글을 견고딕체로 한다.

김종수님의 웃기는 주장3, 확실한 증거1

정말 결정적인 증거들1

고르넬리오의 집에 도착한 시간이 그 사실을 증명합니다.

1. 새하늘의 주장은 비성경적입니다.

아래의 그림은 비성경적입니다. 성경에 없습니다.

새하늘의 설명:

가이사리아                ?                         요빠

□□□□▣□□□□□□□□□□□▣□□□□□□□□□□□□□▣□□□

당일 오후3시경출발     밤지내고 아침에 출발           정오에 도착

-------------------????

성경과 본인의 주장:

가이사리아                                           요빠

□□□□▣□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□▣□□□

어제 오후3시경출발                      이튿날(다음날) 정오에 도착

보다시피 이튿날이지요. 다음날 오후12시경에 도착을 했습니다. 그런데 무슨 아침 출발을 말하고 있나요. 안식교 성경이지요. 틀림없이 다음 날 입니다. 다가오는 아침에 출발을 했다는 증거가 있나요. 이튿날 정오에 도착이 되었다고 기록하고 있습니다.

2. 요빠에서 가이사리아까지 오는 길을 보면 정답이 이튿날이 다가오는 아침이 아니라 이튿날 출발해서 이튿날 오후 3시에 도착을 했습니다. 다가오는 아침 오후3시가 있는 지.... 말도 안되지요.

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성서를 보시지요---행10:30절의 "이튿날 도착~ 나흘전 이맘때, 제9시... 이튿날 일어나 출발하여(안식교는 다가오는 오는 아침) 이튿날 가이사리아에 도착을 했습니다. 안식교에 의하면 다가오는 아침에 도착을 한 것이지요. 그런데 사실은 그렇지 않습니다. 다가오는 아침이 아니라 다음날 입니다. 그래야 성경이 바로 보입니다.

김종수님 주장은 예를들어 오전 6시~9=오후 3시라는 말입니다. 웃겨요

성서를 보겠습니다. (사도 10:24) 이튿날 가이사리아에 들어가니 고르넬리오가 일가와 가까운 친구들을 모아 기다리더니 마침 베드로가 들어올 때에 고르넬리오가 맞아 발 앞에 엎드리어 절하니~~~(사도 10:30) 고르넬리오가 가로되 나흘 전 이맘 때까지 내 집에서 제 구 시 기도를 하는데 홀연히 한 사람이 빛난 옷을 입고 내 앞에 서서.

안식교 김종수님 말대로라면 이튿날 가이사리아 도착=아침(6시~9시경)이어야 하고=베드로와 상봉입니다. 그러나 시간이 오후3시이므로 헛소리입니다.

바른 성서관으로 보면 이튿날=다음날=오후3시경 도착입니다=베드로와 상봉한 시간입니다.

이튿날이 오전일진대 그렇다면 오후 3시를 어떻게 설명할 수있겠습니까? 따라서 이튿날은 영어의 모든 번역처럼 다음 날입니다.

3. 유대력으로 기록했다고 로마식으로 이해 못하나

제가 언제 성경이 로마식으로 써졌다고 하던가요? 님은 하지도 않은 말을 열심으로 하더군요. 즉 성서는 태양력을 사용하는 사람들이 성경의 날 개념을 자시식으로 이해하고 사용했다는 것입니다. 우리처럼. 지금 우리와 드로아 지역은 동일하게 사용했습니다.

즉 태양력을 중심으로 살아가면서도 유대력을 사용한 성경과 날 개념을 이해했다는 것입니다. 즉 주일을 중심으로 신앙생활을 하면서도 구약을 읽고 이해했던 것입니다. 님은 문화까지 바뀌었다고 보십니까? 안식교인들도 저녁 8시 예배라면서요? 유대력에 왜 로마식 표기를 ...웃겨요. 오전11시 예배는 무엇이요. 차리리 그날 5시 예배라고 해야지요.

사도20:7의 안식후 첫날 예배는 역시 주일예배를 드린 것입니다.

님처럼 황당한 토요일 예배란 황당한 주장은 안식교에서나 미혹시키는 내용입니다. 이튿날 보셨지요. 날 구분이었습니다. 그러므로 사도20:7의 이튿날은 월요일이며 그 전날의 예배는 주일입니다. 당연한 것을 우기니 우습습니다. 아 그리고 영어 "morrow"는 성서(성경) 전체 중에 모두 다음날=내일=이튿날로 되어 있습니다. 안그런 곳은 한 곳도 없습니다. 그러고 님이 말한 □아우리안□도 역시 내일=이튿날=다음날로 번역이 되어 있습니다. 좀 알고 떠드십시오. 진리는 우긴다고 되는 것이 아닙니다. 영어, 국어 독일어, 헬라어..모두가 이튿날은 내일=다음날입니다.

원 상식이 통해서 토론이 되지, 길가는 사람에게 물어보시요.

---대망인 김기철----

예수님의 돌아가신 날은 금요일...

성경대로...성경의 기록대로 보아야만 합니다. 예수님이 돌아가신 날은 금요일이었습니다.

안식일은 금요일 해질 때부터 시작되어 집니다. 그들 유대인의 전통은 안식일은 쉬는 날이므로 장례를 치르지 않습니다. 이에 대하여 요한복음 19장 31절은.... □이 날은 예비일이라 유대인들은 그 안식일이 큰 날이므로 그 안식일에 시체들을 십자가에 두지 아니하려 하여 빌라도에게 그들의 다리를 꺾고...□라고 기록되어 있습니다.

더군다나 신명기 22장 22-23절을 보면 □사람이 만일 죽을 죄를 범하므로 네가 그를 죽여 나무 위에 달거든 그 시체를 나무 위에 밤새 두지말고 당일에 장사하여 네 하느님 야훼께 네게 기업으로 주시는 땅을 더럽히지 말라□라고 되어 있습니다. 마르코 복음 15장 42절 □이 날은 예비일 곧 안식일 전날이므로 저물었을 때□ 즉 아리마태오 사람 요셉이 당돌히 빌라도에게 예수의 시체를 달라고 한 것은 바로 신명기 22장 22-23절을 근거로 하였기 때문입니다.

□빌라도는 예수께서 벌써 죽었을까 하고 이상히 여겨 백부장을 불러 죽은지 오래냐 묻고 백부장에게 알아 본후 요셉에게 시체를 내어 주는지라□

루가복음이 이에 대해 상세히 설명을 하고 있는데... 요셉이 예수의 시체를 빌라도에게 달라고 하여 무덤에 넣어 둔 것에 대하여 루가23:53의 기록이 있으며..... □이 날은 예비일이요 안식일이 거의 되었더라□ 안식일이 거의 되었다는 것은 금요일 오후 해가 지기 시작했다는 의미인 것입니다. 마태오 복음 27장 62절에서는 그 다음날 대제사장과 바리사이파들이 모여 빌라도에게 그 시체를 지키고 파수꾼을 세워 달라고 요청을 합니다. 그날, 즉 다음날에 대해 마태오 복음27장 62절은.......□그 이튿날은 예비일 다음날이라□라고 기록되어 있습니다. 즉 그 날이 안식일이었던 것입니다. 안식일은 금요일 해질 때부터 시작하여 토요일 해질 때까지를 말하는 것이므로 마태오 복음의 □이튿날□은 예비일 다음날, 즉 안식일인 것입니다. 그리하여 예수님은 안식후 첫날 새벽에 살아나신 것입니다.

이와같이 4복음을 다 읽어보아도 예수님이 돌아가신 것은 금요일이며 그 날은 안식일의 예비일이었습니다. 그 금요일 해지기 전에 예수의 시체를 무덤에 넣었고 안식일이 지난 후 즉 주일 새벽에 부활하신 것입니다. 예수님은 삼일(Third day)만에 살아나시겠다고 말씀하셨습니다.

(참고: 마태16:21. 17:23. 20:19. 마르9:31. 10:34. 루가9:22. 13:32. 18:33. 24:7. 24:46 요한2:20)

금요일, 토요일, 일요일......분명히 일요일은 the Third day 입니다.

삼일 밤, 삼일 낮...무모한 성경해석가들..

그들은 히브리어나 헬라어의 문학적 기법과 현대언어들의 문학적 기법들을 혼동하고 있다. 삼일 밤, 삼일 낮은 □저녁이 되고 아침이 되니□에서 보듯이 <삼일>이란 표현이다.

이렇게 기본도 모르고 멋대로 해석을 해대니 해괴하고 기기묘묘한 주장들이 쏟아져 나오는 것이다. 참고로 <말씀보존학회>와 <안티오크>가 얼마나 위험한 집단인지는 내가 어느 신문에 올린 □논문□이 여기 kcm 자료실에 올라가 있으니 참고하기 바란다.

그 자료는 내가 올린 것이 아니고, 정진호란 분이 친히 쳐서 올린 것이다.

또 한가지 내가 아는 분한테 며칠 전에 들은 말인데, 자기 친구가 <말씀보존학회>에서 1년만에 목사안수를 받았다고 한다. 만일 이게 사실이라면 더더욱 위험한 집단임은 자명하다. 삼일 밤, 삼일 낮이란 히브리적 표현을 가지고 예수님의 죽은 날이 수요일이라고 주장하는 매우 초보적이고 저급한 그런 집단에 현혹되는 분들이 없기를 바란다. 아래 이인규님이 지적했듯이 □예비일□이란 말을 도대체 어떻게 이해했길래 그런 어처구니 없는 말을 하는지 기막힐 뿐이다.

이 글들 말고도 많지만 일단 이 정도만 적습니다. 워낙 멍청한 자들이 도배를 해놔서 그에 대한 설명을 해놓은 글도 도배가 되어 있습니다. 개신교에서도 그런 불쌍한 자들을 위해 이리도 자세히 설명을 해주는데 그들은 아직도 이해를 못하고 멍청한 소리를 계속해 대고 있으니 참 걱정이지요? 그럼 이제는 그 멍청한 주장을 들어 볼까요. 물론 그 멍청한 주장도 무지 막지하게 많이 도배되어 있지만 그런 멍청한 글을 읽으면 아무래도 정상인 우리까지 멍청해 질 것 같아서...

이 멍청한 글은 그래픽체로 적지요.

사흘 낮 사흘 밤이 이틀밤 하루 반나절로..

한글 킹 제임스 성경 마태 12:40절 □요나가 사흘 낮과 사흘 밤을 고래 뱃속에 있었듯이 인자도 그처럼 사흘 낮과 사흘 밤을 땅의 심장 속에 있을 것이라□

개역성서 마태 12:40 □요나가 밤낮 사흘을 큰 물고기 뱃속에 있었던 것같이 인자도 밤낮 사흘을 땅 속에 있으리라□

바로 예수 그리스도께서 골고타 십자가에서 영원하신 구속을 완성하신 후, 죽으시어 무덤에서 장사되신 후, 다시 사시는 부활에 대하여 요나의 예를 들어 말씀하시는 내용인 것입니다. 즉, 요나의 표적을 주님께서 이루신 것입니다.

주님께서 죽으신 후 □사흘 낮과 사흘 밤□이 지나면 다시 사시는 부활을 하실 것임을 이처럼 분명하게 말씀하고 계시는데, 이 사흘 낮과 사흘 밤을 로마가톨릭의 □성금요일□이란 인간이 만든 전통을 검증도 해보지 않은 채 믿다보니까 □이틀 밤과 하루 반나절□로 바꿔버린 것입니다.

예수 그리스도께서는 금요일에 죽으신 것이 아니라, 바로 수요일에 죽으시고 그 날 저녁에 무덤에 장사되신 것입니다.

그리고, 주의 첫 날에 다시 사시는 영광스러운 부활을 하신 것입니다.

□사흘 낮과 사흘 밤□이라고 주님께서 말씀하시면 사흘 낮과 사흘 밤이 정확히 지나서 주님께서는 부활을 하시는 것입니다. 즉, 예수 그리스도께서는 수요일 오전에 빌라도 앞에서 재판을 받으셨고(마르 15:1,2), 그 날 제 삼시(오전 9시)에 십자가에 못박히셨고(마르 15:25), 제 9시인 오후 3시에 죽으셨던 것입니다(마태 27:45-46절).

그리고 그 날 해질 무렵이 되기 전에 무덤에 들어가셨던 것입니다. 예수님께서 죽으신 날은 "예비일"이라고 불리는데, 이는 루가복음의 예비일(루가 23:54-56)인 금요일이 아니라 무교절의 첫 날(마르 16:1)이 시작되기 전날인 유월절 예비일을 말하는 것입니다. 즉, 마르복음에 나오는 안식일은 일주일마다 돌아오는 보통의 안식일(루가 23:54-56)이 아니라 특별한 안식일임을 알아야 하는데, 그 안식일은 요한 19:31절에서 □큰 날□이라고도 불립니다. 그 날은 정확히 목요일이었던 것입니다. 바로, 예수 그리스도께서 죽으신 그 주간이 바로 이러한 절기의 의미로서 지켜야만 되는 절기 안식일이 있었던 주간이며 그렇기에 일주일에 두 번의 안식일이 올 수 있었다는 것입니다. 이런 성경적인 사실을 알 때, 비로소 예수 그리스도께서 수요일에 죽으시고 장사되었다는 사실 또한 알 수가 있게 되는 것입니다.

그럼으로, 주님께서는 마태 12:40절에서 요나의 표적으로서 □사흘 낮과 사흘 밤"을 무덤 속에서 계시다가 정확히 주의 첫 날에 다시 사시는 영광의 부활을 하신 것입니다.

즉, 주님의 말씀 그대로, 정확한 사흘 낮(목요일 낮, 금요일 낮, 토요일 낮), 정확한 사흘 밤(수요일 밤, 목요일 밤, 금요일 밤)을 땅의 심장 속에 계셨다가 부활을 하신 것입니다.

그런데, 금요일에 주님께서 죽으셨다고 잘못 믿고 있는 사람들은, 결국, 주님께서 하신 말씀 그대로 사흘 낮과 사흘 밤을 믿는 것이 아니라, 이틀 밤(금요일 밤, 토요일 밤)과 하루 반 나절(토요일 낮, 일요일 반나절)로 잘못 믿게 되는 결과가 되는 것입니다.

조금이나마 참고가 되시기를 바라겠습니다.

말씀보존학회(성경침례교회)에서 발간하는 신학과 교리의 교통정리자, 월간복음지 □성경대로 믿는 사람들 제 55호□를 참고하시면 보다 자세한 사항을 아시게 되실 것입니다.

여러모로 부족한 이 사람을 올바른 성경교리로 양육을 해주시는 성경침례교회, 정말 귀하고도 귀한 교회인 것입니다.

워낙 멍청한 글이 많지만 이것만 적지요. 그럼.

이단

잘못된 종교는 현세에서는 개인의 생활과 그 가족의 삶을 엉망으로 만드는 것은 물론이고 사회 전체에 악영향을 끼친다. 또한 내세에서는 개인에게 돌이킬 수 없는 좌절을 맛보게 할 수도 있다. 잘못된 종교를 선택하여 구원을 받지 못하게 되었을 때 누구를 원망하겠는가? 우리는 지혜롭게 어느 종교가 참된 종교인지 구별할 수 있는 지혜를 가지도록 해야 할 것이다.

이단과 사이비들이야 언제나 출현이 가능하다. 그러나 특히 세기말에 많이 출현하게 된다. 이는 세기말이라는 특성상 종말의 때가 다가왔다는 생각을 가질 수 있게 하기에 적합하기 때문이다.

그리스도교계 이단들의 특성 몇 가지를 살펴보면 다음과 같을 것이다.

기존의 종교(교회)들을 비판하고 자신들이 참다운 종교라고 주장한다. 기존 종교(교회)는 모두 사탄의 교회이며 마귀라고 가르친다.

자기들의 교주를 신격화 시킨다. 교주를 하느님이라고 하든지 혹은 하느님의 아들이라고 하든지 예언자라는 식으로 교주를 신격화 또는 예언자화 시킨다.

마지막 때를 강조한다. 종말을 강조하여 불안감을 조성한다.

자기 종교를 믿지 않으면 모두 벌을 받는다고 가르친다. 자기 종교만이 참종교이므로 다른 종교(교회)를 가지고 있는 사람은 모두 지옥으로 떨어진다고 가르친다.

예수 그리스도가 하느님임을 부정한다.

예수 그리스도의 구원이 실패했다고 하거나 불완전하다고 가르친다.

삼위일체를 부정한다. 성부, 성자, 성령께서 완전한 세 위격이시며 또한 한 분의 하느님이심을 부정한다.

성서 외에 다른 것을 더 중요하게 생각한다. 성서를 자기들 편하게 해석한 것이나 임의로 개조한 경전을 가지고 있다.

성서를 자기를 편한대로 해석한다. 성서를 자기 편한 대로 해석하여 성서의 뜻을 곡해한다.

성서보다는 교주의 말이나 행동이 더 중요하고 값진 것으로 생각한다.

맹목적인 광신을 조장하며 구원받기 위해서 모든 생업과 돈을 포기하고 자신들의 종교에 바치라고 강요한다.

예수 그리스도를 믿음으로써 구원을 받는다는 것을 부정하고 율법을 더욱 중요하게 생각한다. (예수 그리스도를 믿고 신앙을 행동으로 실천해야 하는 것이지 예수님보다 율법이 더 중요할 수는 없는 것이다.)

비윤리적인 행위를 강요한다.

지옥이 없다고 가르친다.

이런 등등의 요건이 있다면 이단이라고 봐야 한다.

내가 컴퓨터 선교회(KCM)에서 다운 받은 내용을 옮기도록 하겠다. 물론 개신교에서 우리 가톨릭을 이단이나 이교라고 생각하는 사람들이 많기 때문에 이것을 그대로 다 옮기는 것이 우습지만 여기에 나온 내용은 그저 이단의 대략적인 특징과 내용에 대해 나온 것으로 가톨릭과는 연관이 없기 때문에 그대로 옮기도록 하겠다. 물론 보면 우리 가톨릭이 포함될 만한 것도 있기는 하지만 일단은 확인만 해보도록 하자.

기독교 이단의 개념

기독교 이단의 개념을 규정하기는 그리 쉬운 일이 아니기 때문에 목회자들이라도 이단의 정의를 바르게 알고 있는 분이 많지 않은 것 같습니다. 그러나 평신도도 아닌 목회자는 어떤 단체를 이단이라고 말하기 전에 신학적으로 무엇이 잘못되었기 때문에 이단이라고 해야지, 막연히 "이단이라고 하더라!"라고 무책임하게 말함으로 복음을 막고 성령을 훼방하는 죄를 지어서는 안될 것으로 압니다.

1. 이단이 아닌 것

초대교회의 이단의 성서 원어인 헬라말의 "헤이레시스"(베드로 후서 2장 1절)의 뜻은 특정 학파, 주의, 또는 교의 등을 말하는 자나 단체를 지적했습니다. 그 당시는 신학적인 논란이 주로 기독론에 국한되어 있었기 때문에 예수를 그리스도로 부정하면 이단이라고 할 수 있었습니다. 그러나 2000년이 지난 요즘은 신학이 여러 형태로 발전하였습니다.

1) 성서 원어 하나로 기독교 이단을 정의 내릴 수 없습니다.

2) 성서의 어느 한 부분을 잘못 해석한다고 우리는 이단이라고 정죄하지는 않습니다. 어느 누가 성서를 완벽하게 해석할 수 있겠습니까?

3) 또한 이단(異端) 이라는 한문의 다를 '이(異)'자와 끝 '단(端)'자의 문자적인 의미는 '끝이 다르다'는 막연한 의미로도 이단을 정의 내리지 못합니다. 어느 단체를 향하여 누군가 우려하기를 '지금은 몰라도 끝이 달라질 것이다라고 이야기한다면 정말 한심한 일입니다. 끝이 다르다는 것은 지금 현재도 잘못되어 있는 것을 처음 접한자가 잘못이 없다고 착각하는 경우를 두고 하는 말입니다. 만약 지금은 이단까지는 안돼도 나중에 끝이 다를 것이다라고 한 단체를 이단 규정한다면 이단으로 규정받지 않을 사람은 이 지구상에 아무도 없을 것입니다. 하느님이 아닌 이상 누구나...

4) 많은 목회자들이 조직신학 가운데 한 두 가지가 다르면 이단으로 알고 계시는데 그렇지 않습니다. 예를 들어 종말론에 전천년설, 후천년설, 무천년설이 있지만 어느 하나도 이단이 아닙니다. 구원론의 소명에서 칼뱅과 알미니우스가 예정론과 예지 예정론으로 다릅니다. 심지어 기독론에서도 마르틴 루터는 그리스도의 이성, 즉 신성과 인성이 한 성에서 다른 성으로 전달된다는 속성전달을 주장했으나 이단이 아닙니다.

5) 어떤 분은 기성교회가 놓치고 있는 점을 지적하면 이단으로 생각하는데 그렇지 않습니다. 그러나 기성교회에 구원이 없다!고 하면 그것은 이단입니다. 그러나 종교개혁 이후 500년이 지난 지금 기성교회가 지식주의와 신학싸움에서 생명력을 잃고, 타성에 젖은 종교생활, 불건전 신비주의, 기복신앙과 율법주의에 빠져 범람하는 우상을 볼 줄 모른다면 누군가 그 잘못을 지적해 주어야 할 것입니다. 한국에 100만 역술인이 있고, 전세계가 무당과 역술인의 나라로 변해도 교회가 이것을 못 볼 때 알려 주어야 할 것입니다.

2. 이단의 정의

그러면 기독교 이단의 정의는 무엇인가? 어느 때에 정말로 이단이라고 할 수 있는가? 조직신학의 신론, 인죄론, 기독론, 구원론, 교회론, 종말론 가운데 하나 혹은 그 이상이 잘못됨으로 해서 구원에 대한 기초가 흔들리고, 다른 구원이 되어질 때에 우리는 기독교 이단이라고 합니다. 사탄은 어떻게 해서라도 예수님을 구세주, 메시아가 아니라고 신분을 격하시키는 것이 목적이므로 마호메트 자기도 예언자이고, 예수도 예언자이지 하느님이 아니라고 깎아 내렸습니다. 바로 이와같은 것이 이단입니다.

1) 예수 믿어 구원받는 것이 아니고 자기 단체에 구원이 있으니, 자기 단체에 입교하는 것이 바로 구원이라고 한다면 이단입니다.

2) 예수 믿는 것이 아니라, 율법을 지켜야 구원받는다면 이단입니다.

3) 삼위일체를 부정하며, 예수님을 하느님의 아들이라고 하지 않고, 야훼를 증거해야 구원받는다고 하면 이단입니다. (여호와의 증인들)

4) 예수는 십자가에서 죽어 실패했으나 나를 믿어야 구원받는다고 하면 이단입니다.

5) 인간에게 원죄가 없다고 하면서, 따라서 유아인 경우에는 예수 안믿어도 구원받는다고 주장하면 이단입니다.

6) 요즘 어떤 단체는 계시록을 알아야 구원받는다고 합니다. 이것도 이단입니다.

7) 전신침례를 받아야 구원받는다고 한다면 그것도 이단입니다.

8) 또 어떤 단체가 죄를 회개해야지 예수만 믿어서는 구원 못받는다고 한다면 그것은 이단입니다. <이 글은 가톨릭을 비방하는 성격이 없지않다. 그리고 실제로 이 글은 개신교가 주장하는 내용이다. 그러나 믿음에 뒤따르는 행동은 반듯이 필요한 것이다.>

9) 시한부 종말론자들이 재림의 날짜를 정해두고 전재산 바쳐야 들림 받는다고 하면 그것은 이단입니다.

중요한 것은 위의 잘못된 교리를 설교 가운데 실수로 말했다고 하면 이단은 아닙니다. 끝까지 주장을 해서 그들의 사상이나, 주의나, 교리가 될 때 이단입니다.

만약에 설교 Tape를 듣고 짜집기식으로 비판한다면, 아마 이 세상에 이단 아닌 목사는 한 사람도 없을 것입니다. 어떤 목사님이든지 1년분의 설교를 저에게 가져다주면 그것을 짜집기해서 저는 그분을 얼마든지 이단으로 만들 수가 있습니다.

그리고, 신학적으로 조금만 다른 소리하면 이단 운운하는 풍토는 마귀가 조장한 것이요(데살로니카 전서 2장 18절), 목회자들이 여기에 속고 있습니다. 대개 이단의 교주들은 신학을 하지 않아서, 복음(Good News)의 기초를 잘 모르는 자들입니다.

이단 정의에서 좀더 세분하면

① 성서관이 잘 못 되어 성서 66권 외에 다른 성서를 가지거나,

② 성서 계시의 충족성을 믿지 않고 또 다른 계시를 주장한다든가,

③ 윤리 도덕성이 전혀 없는 자나 단체를 이단이라고 말 할 수 있습니다.

"말씀변개학회"와 이단의 특징.

이단들과 토론을 해보면 공통점이 꼭 나타난다.

1. 처음엔 최고로 거룩한 발언과 자제를 한다.

2. 사랑이 많은 것 처럼 사랑 타령 늘어진다.

3. 개인은 사랑한다고 하나 그 사람의 소속교회는 비난한다.

4. 처음에는 건전한 토론으로 시작하나 자신의 오류가 지적되면 열받기 시작한다.

5. 몇 가지는 자신의 힘으로 해결하려고 발버둥친다.

6. 계속 할말이 없으면 주제를 바꾼다.

7. 그래도 안되면 자신들의 교주가 공갈 때린 책을 베낀다.

8. 대고말고 귀막고, 눈감고 자기네 말만 거품물고 기록한다.

9. 어느 정도 베끼는 것도 힘들어지면 사라진다.

10. 마지막으로 귀있는 자는 들을지어다 외치고는 조용해 진다.

11. 좀 고집이 센 자는 아무도 안보는데도 끝까지 베껴서 올린다.

첫째, 교주 또는 독점적 권위를 가지고 있는 지도자가 있다. 특별한 능력, 깨달음, 계시 등을 가지고 보통 사람과 구별짓는다. "눈빛이 다르다. 그분만이 해결책이다. 지금까지 그런 말씀 들어본 적이 없다" 이런 서민적 반응에서부터...개인적 체험과 계시의 신학화까지…

둘째, 성서에 대한 또는 하느님의 뜻에 대한...배타적 인식이 있다. 구원의 독점에서...시대를 구할 수 있는 가능성의 독점까지. 일반교회에서 하는 전통적 해석과는 대단히 다르고 독창적인 해석으로 다른 교회들의 무지와 잘못됨을 비난하고...공격한다.

셋째, 믿지 않는 사람들에게 복음을 증거 하기보다는 기존의 믿는 사람들에게 자기들의 우월함과 성과와 체험을 소개하고 교인 빼내기에 열심을 가진다. 그들은 이것을 구원시킨다고 주장한다.

넷째, 용어 사용에 특별한 의미를 부여한다. 야훼라는 이름을 부르면 안된다. 기도할 때 베레아 사업이 곧 예배다. 구원파 천사동원권 다락방 이런 식의 용어사용 또는 용어 제한이 많다.

다섯째, 성서와 버금가는 종류의 경전 또는 기록들이 잇다. 엘렌화잇의 무오류 저서들... 안식교, 다락방, 베레아, 유병언 등의 설교집, 테이프, 새세계성경, 여호와의 증인, 몰몬경, 원리강론 등…

여섯째, 교회의 권위와 전통에 대하여 열정적으로 공격한다. 신학, 제도, 조직에 대하여 기존의 것을 절대부정하고 자기들의 신학교 또는 교육과정을 수료해야 인정한다. 일군으로...

일곱째, 목적을 위하여는 언제든지 말을 바꾸고 뒤집는다. 목적이 수단과 방법을 정당한 것으로 만든다고 믿기 때문이다. 나를 배반하면 하느님이 치신다. 나의 설교를 듣고서는 다른 곳에서 은혜를 절대로 못받는다. 위의 것은 유광수와 김기동의 말이다. 자신이 약속한 것도 상황이 곤란해지면 절대로 부정한다. 어떤 때는 이렇게 해야 된다고 했다가 어느새 다르게 바뀌기도 한다. 합리화의 귀재들이다.

여덟째, 돈과 시간 재능들을 함부로 착취한다. 상대의 가정이나, 정상적인 생활의 여지를 돌보지 않는다. 교세확장 또는 사업 확장을 위하여 권위로 설득하고 축복으로 속이고, 공갈로 겁주어, 자신들에게 필요한 것을 공급받는다.

아홉째, 표면적으로 선한 목표를 제시하고 강요한다. 자유로운 섬김이나..수고가 아니라 표면적으로 앞세워진 선한 목표를 이루기 위하여 강제와 공갈이 마음대로 사용된다. 물론 세뇌도 이루어진다.

열째, 기타. 자신들이 피해자라는 인식. 가족을 무시하고 파괴시키는 일, 열심으로 일하여 성과를 자랑하는 일.

이런 것들이 이단에서 나타나는 특징이다라고 생각한다.

이단은 하느님 말씀을 왜곡하고 하나님 대신에 지도자가 그 권위의 자리를 차지하고 입으로 주를, 성령을 따른다고 주장하고 있는 어리석은 집단으로부터... 스스로를 구세주로 여기는 볼짱다본 집단까지... 다양한 모습이기 때문에...

내가 쓴 것은 참고하기만을 바랄 뿐이다.

정통 교단이 밝히는 24개 이단의 명단.

우리 나라 6개 주요 교단이 발표한 이단에 대해서 이번에 올려드립니다.

혹시 그들의 명칭이나 교회가 같은 이름일 수도 있습니다. 왜냐하면 그들은 모두 정통교단과 교파의 이름을 비슷하게 사용하고 있기 때문입니다.

1. 구원파 : 이 구원파는 권신찬 계열. 이요한 계열. 박옥수 계열 등의 3개파로 분류되어 집니다. 오대양 사건을 일으킨 권신찬은 "기독교복음침례회"의 명칭을 사용합니다. 혹은 "한국평신도복음선교원"이라는 이름으로도 활동한다고 합니다. 이요한 계열은 "대한 예수교 침례회"라는 명칭을 사용하며 박옥수 계열은 봉천동의 서울제일교회를 하고 있으며 대전 한밭 중앙 교회도 입니다.

2. 다락방 : 예장고신. 예장고려. 예장합동. 예장합동 개혁에서 이단으로 경고 하였습니다. 기성(기독교 성결교)에서도 다락방에 참가한 회원들을 최근에 제명시켰습니다. 그의 전도 운동은 비복음주의이며 혼합주의적 신학입니다. 영접론, 사탄결박권, 천사동원권, 기도청구권.

3. 무료 성경 신학원 : 신천지 안양교회. 이만희. 성경을 임의적으로 해석하며 무료로 성경을 가르친다고 유혹함. 모든 성경은 다 비유와 상징으로 되어 있다고 주장함.

4. 예태해 : 소위 빈야드 한국판이라고 보면 됩니다.

5. 트레스디아스 : 소위 T.D 운동이라고 합니다.

6. JMS : 정명석집단. 애천교회. 신촌교회. 대학내의 MS 서클모임. 통일교에서 나온 정명석이란 교주.

7. 성락교회 : 김기동 목사. 소위 귀신파라고 불리우며 베뢰아 아카데미 운영. 무려 예장통합, 예장합동, 예장고신, 기성, 기침, 기감에서 이단으로 정죄.

8. 이초석 : 한국 예루살렘 교회. 땅끝 예수전도단 인천 한국예루살렘교회. 서울 강남터미날 땅끝 예수전도단. 전남장성 예루살렘 기도원.

9. 레마 선교회 : 이명범. 극단적 신비주의적 신앙, 트레스 디아스, 비다뉴바, 렘운동 등. 베뢰아 1기생.

10. 지방교회 : 위트니스 리와 워치만 니를 선지자로 보는 교회. 교회명을 서울교회, 대구교회등으로 붙임. 신인합일설.

11. 대성교회 : 박윤식, 탁명환 목사 피살사건.

12. 안식교 : 제 칠일 안식일 예수 재림교. 안식일 준수. 영혼멸절설. 조사심판교리. 엘렌화잇선지자. 율법주의.

13. 여호와의 증인 : 왕국회관. 파수대라는 잡지 발행. 삼위일체부정, 종말론, 군대거부, 국기에 대한 경례 거부, 수혈거부.

14. 엘리야 복음 선교원 : 박명호. 안식교에서 분리되어짐. 종말론. 천사영접.

15. 영생교 : 조희성. 교주 신격화. 영생과 정도령 시대.

16. 몰몬교 : 말일 성도 예수그리스도 교회(신당동에 본부가 있음). 요셉스미스라는 교주. 성경대신 몰몬경을 사용. 그리스도의 신성을 부정. 마귀도 하느님의 자녀라고 함.

17. 종말론 사경회 : 밝은 빛 종말론. 새벽별 종말론. 부천복지감리교회. 종말론. 중간 영계가 있다고 함.

18. 새일파 : 새일중앙교회. 여호와 새일교. 교주 이유성. 반공을 주장하기도 함. 이유성이 죽고 그 시체를 부활한다고 하다가 정통파와 개혁파로 갈라짐. 기독교 시대는 지나가고 새시대가 온다고 함.

19. 다미선 교회 : 종말론. 이장림.

20. 크리스천 싸이언스 : 과학과 건강. 독자적인 찬송가.

21. 통일교 : 문선명. 성경대신 원리강론. 예수는 실패자이고 문목사가 메시아로 다시 왔다고 함. 합동결혼식.

22. 할렐루야 기도원 : 김계화. 성령수술. 능력의 생수. 박태선의 능력이 자신에게 전해졌다고 함. 선지자라고 함.

23. 태백기도원 : 이옥희. 두 손가락으로 두 눈을 찌르는 치료를 함.

24. 용문산 기도원 : 나운몽. 기독교의 부활을 유교의 신선과 같다고 함. 공자와 석가도 하느님의 선지자라고 함.

모든 이단들은 666은 기존교회를 가리키고 144000은 자신들을 가리킨다고 합니다. 그것이 이단들의 공통점입니다. 결국 그것은 이단들을 구별하는 방법이 되기도 하지요. 아무 걱정조차 하실 필요 없습니다. 그리스도를 믿는 사람들에게는 666이란 숫자는 전혀 관계가 없는 것입니다.

수 많은 교단에도 불구하고 개신교회들은 사도신경을 신앙고백으로 하고 있다. 그러나, 통일교, 여호와의 증인, 몰몬교, 박태선 천부교, 안식교 등 모든 이단들은 사도신경을 신앙고백으로 받아들이기를 거부한다. 정통교회(대부분의 개신교)는 신구약성서 66권을 정경으로 받아들이며 하느님의 특별계시를 믿는데 반해 이단들은 신구약 성서(성경)의 권위보다 그들의 다른 복음에 권위를 부여하고 있으며 하느님의 특별계시의 계속성을 주장한다. 이단들은 반드시 그들의 지도자를 숭배의 대상자로 삼는다. 교주들은 □재림 예수□, □말세 마지막 종□, □새하느님□, □하느님의 어린 양□, □선지자□, □보혜사 성령□, □심판주 하느님□, □하느님의 부인□, □하느님의 둘째 아들□, □엘리야□등으로 각각 행세하며 현재 한국에는 자칭 메시아가 35명에 이르고 하느님만도 12명이나 된다. 이단들은 불건전한 신비주의의 온상에서 독버섯 처럼 발생한다. 예컨대 □자기만이 하느님과 직통한다□, □직접 계시를 받았다□, □예수를 직접 만났다□, □환상을 보았다□는 등의 주관적인 신비체험을 객관화시키는 데서부터 시작한다. 마지막으로 성서 해석에 있어서 이단들은 오류를 범하게 된다. 성서(성경)는 원리적인 해석(Priciple Interpretation)을 원칙으로 삼아야 함에도 불구하고 이단자들은 대부분 은유적인 해석(Allegorical Interpretation)을 시도하다가 지나쳐서 성경해석의 오류를 범하고 있다. 한가지 중요한 사실은 우리는 우리의 영적지도자들도 의심해 봐야 한다. 그리고 우리는 성서대로가 아니면 그 누가 말할 지라도 절대로 믿지 말아야 한다. 성서를 많이 봐야 겠죠?

대략적인 이단들의 특징을 살펴보았다.

이단들에 대한 제 사촌 동생 하드에 기록된 글입니다.

이단 종파 연구

Ⅰ. 이단 종파의 발생원인과 특징

Ⅱ. 국내에서 발생한 이단종파의 종류와 비판

Ⅲ. 이단에 대한 대응책과 목회의 방향

최근에 이단 종파들이 세계 도처에서 우후죽순격으로 발생하여 하느님의 교회와 사회에 물의를 일으키고 있다. 그 중에 우리 나라에서 발생한 이단종파들도 성행하고 있으며 그들의 도전은 한국 기독교회에 적지 않은 피해를 주고 있다. 복음의 씨앗을 가꾸는 한 농부로서 복음의 밭에서 자라나고 있는 가라지 들을 뽑지 않을 수 없고 그들의 부식에 수수방관 할 수가 없다. 그렇지 않으면 황금밭은 온통 가라지들로 꽉차며 추수할 때에 알곡보다 쭉정이만 얻게 된다.

I. 이단종파의 발생원인과 특징

1. 이단비판에 있어서의 신학적 전제

1) 성경을 가감하면 이단이다.

성경은 하느님의 택한 백성에게 신앙과 생활의 규범이며, 66권으로 된 하나의 책으로서 완전 영감된 하느님의 말씀이다. 그리고 성경이 하느님의 말씀인 것은 성경 자체가 자증하며 성경의 내적인 역사도 입증된다. 기독교회는 초대교회로부터 지금까지 성경을 가감하면 이단으로 엄단하여 왔다. 이것은 성경 외에 하느님의 특별 계시로 기록된 말씀이 없기 때문이다.

2) 예수 그리스도의 구속사역을 제한 내지는 부인하면 이단이다.

하느님의 택한 백성은 성령의 감동을 받아 예수 그리스도를 구세주로 믿어 구원함을 받는다. 이것은 성경의 제일원리요, 대주제이다. 그러므로 예수 그리스도의 구속사역만이 유일한 구원의 방편이다. 기독교회의 역사는 예수 그리스도의 구속사역을 증거한 유일한 유형교회이다.

3) 지금도 계속적 계시를 주장하면 이단이다.

지금도 하느님께로부터 직접 계시를 받는다고 하거나 또는 하느님으로부터 영감을 받는다고 하면 이것은 이단이다. 하느님께서는 오늘날 성령의 조명으로서 하느님의 택한 백성에게 역사하신다. 그들은 성경을 통하여 성령의 충만을 받는 것이다. 그러므로 누구든지 성경을 가감하고, 예수 그리스도의 구속사역을 제한내지는 부인하고 지금도 계속적 계시를 주장하면 이단이다.

2. 한국 이단종파의 문제성

이단종파들이 개인, 가정, 사회, 그리고 국가에 던지는 물의는 한 두 가지가 아니다. 그 중에 인권유린, 신체상해, 금전착취, 공공질서 및 미풍양속의 침해 등 비윤리적, 반사회적, 그리고 반 국가적인 행위로 물의를 빚는다. 이미 지상보도를 통해서 알려진 사건들이지만 백백교의 살인사건, 차천자의 사기행각, 문선명의 혼음사건, 박태선의 안찰사건, 그리고 서백일 노인의 여수좌 간음사건, 동방교의 금전착취, 구인희의 사기적 행위 등이다. 이밖에도 이단종파들이 자행하고 있는 유언비어유포, 의료법 위반사건, 그리고 수출무역을 빙자한 탈세행위 등 갖가지가 있다. 분명히 그들은 정신세계의 암적인 존재들이며 맑은 시내물을 구정거리는 미꾸라지들이다. 이단종파들의 문제성에 대한 해결은 기독교회에 있다. 그것은 기독교회가 복음의 양면성을 가질 때이다. 다시 말하면 기독교회가 영혼 구령 운동과 모든 문화의 영역에 예수주의를 심고, 열매를 거두게 되는데 있다.

3. 이단종파들의 발생원인

일반적으로 우리 나라에서 발생한 이단종파들은 민족의 고유한 샤머니즘의 바탕에서 일어났고, 모든 문화권에서 생긴 멘탈리티의 계층에서 기인되었다. 그리고 기성종교들의 신앙적 세속화와 교리적 자유주의 때문에 발생한 것이다. 이것을 좀더 구체적으로 설명하면 우리 나라의 정신문화에는 샤머니즘의 사상이 밑바탕에 흐르고 있는 것이다. 샤머니즘은 시베리아적 기원을 가지고 있으나, 대개 동북 아시아를 중심으로 살고 있는 여러 부족국가들의 주술종교적인 원시 신앙을 말한다. 이것은 우리 민족의 신앙 심리와 사고방식에 깊이 뿌리박은 채 지난 수 천년 동안 민족적인 신앙 기반을 이룩하였다. 샤머니즘의 밭에서 불교와 유교는 성장하였다. 그리고 그들은 샤머니즘화 되었다. 불교는 미신적이고 우상적인 종교로 탈바꿈되었고, 유교는 원래 철학적 윤리적인 체제였으나 외식에 도화된 형식주의로 변모되었다. 그들은 현세적이고 미신적인 생활신앙으로 전락된 것이다. 그리고 기독교 역시 복음의 불변성을 갖고 있으나 복음의 토양이 샤머니즘적이어서 한 세기 동안 온갖 정열을 쏟아 묵은 땅을 기정하였지만, 여기에서 몇 종류의 잡초가 성장하여 기독교의 이단종파가 되었다. 그들은 신앙과 생활의 교리적이고, 인격적인 것보다는 심리적이고, 요술적이며 그리고 카리스마적인 체험을 강조한 것이다.

다음으로 문화권의 멘탈리티에서 생긴 요인이다. 특별히 6.25 동란을 전후해서 우리 민족의 정신문화는 굴곡과 변화가 다양한 계층이 형성되었다. 그것은 상류, 중류, 그리고 하류의 멘탈리티이다. 자연히 여기에 편승하여 이단종파들도 멘탈리티의 집단을 이룩하게 되었다.

그리고 가장 문제점을 주는 것은 기성 종교들의 신앙적 세속화와 교리적 자유주의이다. 우리 나라의 불교는 오래 전부터 산 속으로 밀려 나갔고, 최근에 그들은 대중화를 위하여 사회에 부식하고 있으니 벌써 동화되어 재산 분류와 세속화의 첨단을 걷고 있으며, 유교는 서서히 그들의 자취를 감추어 가고 있다. 그리고 일부 기독교회도 서구의 거센 자유주의의 물결에 휩쓸리어 귀족화된 기독교를 이룩하며 최신유행의 세속화를 따르며 그리고 비기독교적인 탁류속에 빠져가고 있는 것이다. 자연히 여기에 대한 반동으로 이단종파들이 산 속에서, 바닷가에서, 그리고 도시의 변두리에서 발생한 것이다. 뿐만 아니라 기독교회가 뚜렷한 성경관의 결여와 자주적인 신학 수립의 빈약에서 그들은 제가끔 제나름대로의 신앙과 신학을 형성하는 데 있고, 기독교회들의 과잉 경쟁과 자파의 세력 확장에 몰두 한데도 있다. 또한 이단종파들에 대한 무관심과 무방비에 생긴 원인도 있다.

4. 이단 종파들의 공통적인 특징

1) 성경과 병행하여 또 하나의 권위(경전)를 가진다.

예> 통일교(원리강론), 전도관(오묘원리), 몰몬교(몰몬경), 여호와의 증인(새 세계 번역성경), 안식교(교리문답), 크리스천 사이언스(과학과 건강).

2) 신앙의 핵심이 있어야 할 위치에 다른 교의를 대치하거나 오히려 우월하게 다룬다.

예> 이적을 베푸는 권능, 청소년 지도 운동, 건강, 예언

3) 교주를 신격화한다.

4) 이단종파의 교주나 창시자가 하느님으로부터 특수 계시를 받았다고 한다.

5) 특수분야의 매력을 갖고 있다.

예> 승공, 신앙촌, 천년성 유토피아, 신유은사, 축호전도, 기업활동, 매스콤

6) 이단종교의 일반적인 성경 내용

시한부 말세 심판주장

선민의식으로 가득차 있음

기성종교를 부정

각 종교의 교리를 종합

입신, 신비체험 강조

무속신앙, 도참설 혼합

자기들의 종교를 믿어야 구원받는다고 주장

자칭 종교개혁이라고 부르짖음

Ⅱ. 국내에서 발생한 이단종파의 종류와 비판

1. 예수교회의 이용도파

1) 이단종파의 원조 이용도

우리 나라의 기독교회에 있어서 최초로 이단 종파를 형성한 이용도는 1930년대 우리 민족의 역사적 고난과 기독교회의 대부흥에서 생긴 삼각 지대에서 자리를 잡고 일어났다. 그 당시에 많은 감정주의의 신비주의가 곳곳에서 발생했으며 그 중에 1927년 원산의 감리교회에 유명화가 있었다. 그 여자는 자기에게 예수님이 친림했다고 하며 입신과 방언, 예언과 신유 등을 자행했다.

이용도는 유명화의 발아래 꿇어 엎드려 그 여자를 "주님"이라고 불렀다. 뿐만 아니라 그는 접신녀 이유신과 함께 한달 동안 광신극을 꾸미기도 했다. 1932년 11월에 한준명은 간도에서 평양으로 와서 똑같은 광신극을 자행했다. 그는 "모신 모녀의 탁언에 한준명은 6월 9일 모녀와 결혼하여 2백 70일후 34년 4월, 대낮을 차지할 대성자 광진을 낳으리라, 박승걸은 모녀와 결혼하여 석양을 차지할 대성자 광채를 낳으리라"고 예언을 하였다. 이것은 일종의 신비극으로서 혼음에 불과한 것이다. 민경배 교수는 이것을 우리 나라 이단종파의 섹스 모티브의 시발점으로 간주하며 통일교의 혼유원리와 유사성을 지적하기도 했다.

이용도는 1901년 4월 6일 황해도 금천군 서천면 서변리에서 이덕홍의 셋째 아들로 태어났다. 그는 소년 시절부터 허약체질이었으며 신경질적이고 감성주의에 잘 빠졌다. 이용도는 그의 나이 13세 때에 신전 환상을 보았다고 하며 한 번은 중풍에 걸린 백부를 위하여 심부름을 가다가 밤중에 "키가 구척이나 되는 마귀를 만났다"고 했다. 그는 기도와 찬송을 부르면서 마귀와 실갱이를 부리고 있을 때에 하늘에서 천사가 내려와 자기를 보호해 주었다고 했다. 이것은 먼 훗날 그를 신비주의자로 빠지게 한 직접적인 원인이 되었다.

그에게 있어서 오늘의 과격한 신비주의를 낳게 한 사건은 1925년 신학교 2학년 겨울에 폐병 3기라는 진단을 받고 이호빈, 이환신의 고향인 평남 강동에 요양을 갔다. 그곳에서 치료 중 그곳 교회의 간청으로 이환신와 함께 집회를 하게 되었다. 그들은 아직 미숙한 신학생으로서, 집회에 고충이 컸었다. 여기에 대한 돌파구로써 그들은 대동강 상류의 얼음 바닥에서 기도를 하였다고 한다. 그리고 첫날의 집회는 이용도가 사회를 하고 이환신이 메시지를 전하기로 했다. 이용도는 "내 주를 가까이 하게 함은 십자가 짐같은 고생이나 내 일생 소원은 늘 찬송하면서 주께 더 나가기 원합니다"를 계속 부르면서 자기 감정에 도취하여 강단에서 울기를 시작했다. 비록 말은 없어도 당시의 민족적 설움을 당하고 있는 우리 민족에게는 심적으로 일맥상통하는 감정이 있었고, 그것을 자극하므로 그곳은 눈물바다가 되었다.

이것이 이용도의 부흥회 불길을 일으킨 시초가 되었고 그후부터 그는 전국을 누비면서 열정적 부흥집회를 했다. 물론 그 기간은 짧은 것이었다. 정확히 말한다면 그는 1928년 9월에 감리교의 목사가 되었고, 그의 집회기간은 만 3년(1930-1933)간 이었다. 그러나 이미 밝힌대로 그는 광신적 신비주의를 고취하였으며 그리고 일애주의를 부르짖었다. 우리 나라의 기독교회는 그의 집회와 새원리를 문제시했고, 황해노회는 1931년 8월 12일 그에게 금족령을 내렸으며, 1932년 7월 평양노회는 그의 부흥회를 단죄하였다. 그리고 장로회 총회가 그를 이단으로 처벌한 것은 1933년 9월 제 22회 총회 때의 일이었다. 그가 속해 있었던 감리교는 뒤늦게 1933년에 이용도를 휴직처분하였다. 이용도는 얼마 후 해주에서 여러 교인들에게 돌을 맞아 부상을 입었다. 그것은 그의 집회가 무질서하며 독선적이고 기독교회의 목회자를 무도하게 비평하기 때문이다. 그는 인간적 한계점과 신병을 원산에서 치료하다가 1933년 10월 2일에 죽었다. 비록 짧은 생애와 사역을 마쳤으나 이용도가 끼친 악영향은 오늘의 기독교회 가운데 몇 무리들에게 여전히 도사리고 있는 것이다.

2) 이용도의 사상과 원리비판

첫째, 이용도의 사상과 원리는 엑스터스 신비주의에 기인하고 있다. 그는 성경이나 일반적 은혜의 방편을 떠나서 영적 지식과 영적 생활을 신으로부터 직접 자기의 영혼에 전달을 받는다고 했다. 그리고 이용도는 신과의 합일을 최대의 신앙으로 삼았다. 그는 그의 서간집에서 "나는 주의 사랑에 삼키운 바 되고 주는 나의 신앙에 삼키운 바 되어 결국 나는 주의 사랑 안에 있고 주는 나의 신앙 안에 있게 되는 것이었나이다. 아! 오묘하도소이다. 합일의 원리여! 오! 나의 눈아 주를 바라보자. 일심으로 주만 바라보자. 잠시라도 딴눈 팔지 말고 오직 주만 바라보세. 나의 시선에 잡힌 바 주님은 나의 속에 안주하리라"

이것은 일종의 신과의 일화주의를 뜻하며, 광적인 신비주의자들의 일반적인 공통점이다. 그들은 신과 합의될 때에 대부분이 황홀 상태에 빠진다. 이용도의 신앙생활은 바로 영적 심미감의 황홀 상태에 있었다. 이것은 내적인 정신의 급변화와 육체적인 국기에서 오는 현상인 것이다. 홀튼(Lydird. H. Horton) 교수는 황홀 상태를 혈관 운동의 이완이라고 지적했다. 그것은 수안의 접근, 심미적 유식 그리고 신앙적 집정 등의 이완에서 초대되는 일종의 심리적인 것이다. 뿐만 아니라 그들은 입신 상태에 자주 들어가기도 했다.

이용도는 강론과 기도할 때에 입신 상태에 들어간 적이 빈번히 있었다. 그러나 그것은 인간의 의지 상실과 신체적 기능들의 마비 상태에서 일어난 것이다. 가령 호흡이 부분적으로 정지되고, 심장의 고동이 미약하여지며 그리고 혈액의 순환이 지연될 때에, 신비주의자가 신적 열정과 에로스적인 사랑에 깊이 빠지면 이러한 모노이데이즘이 된다. 이것은 정신의 무의식적 상태요, 최면적인 경지인 것이다.

반면에 이용도의 신비주의는 영적 혼인의 극치를 이루었다. 그는 인간의 인격적인 의식을 제하여 버리고, 영혼이 신과 완전히 접하여 신아의 세계를 강조했다. 그는 안성결에게 편지하면서, "그대는 주님의 신부이니... 주님의 사랑을 찾고 찾으라! 그리하여 저 깊은 사랑의 내전에까지 찾아 들어가라 그곳은 한번 들어간 자 나올래야 나올 수 없는 사랑의 지성소이다. 거기서 그는 주의 정체를 포옹하리라" 했다. 이것은 신랑에 대한 신부의 에로스적인 사랑을 승화시켜서 결합을 말한 것으로써, 일종의 영적 결혼인 것이다.

우리는 여기서 이용도의 광적인 신비주의가 성령의 조명, 성령의 인도, 그리고 보통 은혜의 교리와 다름을 지적해야 한다. 성령의 조명은 성령에 이미 객관적으로 계시된 진리의 참됨과 탁월함을 이해케 하는 작용이지만, 이용도의 신비주의는 성경의 객관적 계시와는 달리 개별적으로 전달된다고 하는 것이다. 그리고 성령의 인도는 하느님의 주권적 섭리이며 하느님의 택한 백성들에게 말씀을 통하여 영적 감화력을 주는 것이요, 말씀이 그들의 앞길을 비춰주며 하느님의 나라에로 인도하는 것이다. 그러나 이용도의 신비주의는 영혼이 신과 합일되어, 맹목적 충동의 지배를 받는 것을 말한다. 또한 그들은 옛날의 선지자와 사도들에게 주었던 계시와 영감을 자기들도 오늘날 소유하였다고 한다. 이것은 성령의 보통 은혜와는 전혀 다른 교리이다. 이용도의 엑스터스 사상과 원리는 그의 신체적 허약과 신경조직의 병적인 상태에서 온 것이다.

둘째, 이용도의 사상과 원리는 알미니안 주의에 있다. 물론 이용도는 알미니안주의 신앙과 신학적인 바탕을 갖는 감리교의 형성 신학교를 졸업하였으므로 그가 알미니안 주의자가 아니라고는 부인할 수 없다. 특별히 이용도에게는 예수 그리스도의 신성과 인성이 없고 오직 그에게는 고난을 받은 그리스도상 밖에 없다. 다시 말하면 이용도는 예수 그리스도의 은총적 속죄론보다는 그리스도의 고난에 동참하는 동참주의를 말하고 있는 것이다. 그는 주선행에게 편지를 하면서 "울어라 성자야, 울어라 성녀야, 겟세마네는 어디 있어 나의 피눈물을 기다리고, 차고 치고 침 뱉었던 가야바의 아문은 어디 있으며 가시관에 흉포를 입히던 빌라도의 법정은 어디 있어 양과 같은 나를 기다리는구나"라 했다.

민경배 교수는 이것을 가리켜 이용도는 고난당하신 그리스도와 동일시했다고 비판했다. 결국 이용도는 고행주의를 고취하며 자신의 죄를 없이하려고 했었다. 또한 그는 하느님의 선택자 구원보다는 만인 구원설을 주장했다. 그것은 하느님은 사랑이시므로 제한구속을 하지 않는다고 주장했다. 이것은 그에게 있어서 일애주의를 낳게 한 것이었다. 그러나 하느님께서는 예수 그리스도를 통한 구원을 성령의 감동을 입은 하느님의 택한 백성들이 죄를 회개하고 예수 그리스도를 구세주로 영접하는 자들에게만 주셨다. 이것은 성경의 핵심사항이다.

셋째, 이용도의 사상과 원리는 무교회주의에 있다. 여기에 대해서는 1931년 여름 황해노회의 역사적 기록이 있다. 그것은 이용도를 무교회주의자로 책벌한 것이다. 이용도는 교회란 영적인 것으로 신령한 모임체로서 형식적 조직을 필요로 하지 않으며 오직 각 신자에게 내주하는 신께 대한 영적 합일로써 보았다. 그래서 그는 부흥집회시마다 무절제하게 마음내키는 대로 강론을 했다. 어떤 때는 그가 7시간-10시간을 했고 어떤 때는 단 몇 분만 하다가 그만두기도 했었다. 이것은 그 당시의 일본 내촌감상의 무교회주의 영향이며 더 거슬러 올라가면 17세기의 퀘이커이즘(Qurkerism)에 기인한다. 그들은 유형교회의 제도와 외식을 부인하고 직접 신과 교통하는 일종의 접신적 영지주의를 부르짖는 무교회주의 운동인 것이다.

2. 김백문의 이스라엘 수도원 운동

1) 김백문의 배경과 사상

1930년 초반에 사회와 기독교회에 물의를 일으켰던 소위 예수교회의 이용도파는 기독교회의 분별력 있는 책벌로 잠적해 버렸다. 그러나 20년후에 그의 신앙과 원리는 삼각산 기슭에서 다시 싹이 트기 시작했다. 바로 김백문의 이스라엘 수도원 운동이다.

그는 경기도 파주군 임진면 섭전리에 기도처를 두고, 새원리를 강론했다. 그것은 이용도의 영적인 신인 합일주의를 이론적으로 구체화한 것이다. 김백문의 첫 시도가 "성신신학"을 쓴 것이다. 이것은 1954년 3월 2일에 발행되었다. 본서의 내용은 요한복음 1장부터 17장까지를 이용도식으로 풀이한 것이다. 여기서 이용도식이란 주관적인 신비체험을 성경의 교리들에 합리화시킨 것을 말한다.

또한 김백문은 "기독교 근본원리"란 방대한 저서를 1958년 3월 2일에 내놓았다. 그는 말하기를 이것을 만 3년간씩 3번에 걸쳐서 임상학적 실험과 심령학적 체험을 통해서 완성했다고 했다. 이것이 문제의 작품이다. 그리고 "기독교 근본원리"에서 통일교의 "원리강론"이 나오게 된 것이다. 이것들은 동양철학의 역학사상에 이론적인 기초를 두고 있으며, 인간과 자연을 유추해서 신을 정외하고 있다. 물론 이것은 범신론적 신관인 것이다. 그리고 인간의 타락은 혈연적 관계에 의한 성적 타락을 말하고 있다. 뿐만 아니라 그들은 역사의 순환론적인 귀일주의를 주창하고 있는 것이다.

김백문은 "신앙인격론"을 발표했는데, 여기서 그는 신령적으로 신인통일을 내세우며 성약적 시대론을 말하고 있다. 그러나 이것은 영적인 실재를 귀납적으로 통일시키려는 신비주의 소산이다.

김백문은 1916년 9월 4일(음력)에 경북 대구에서 출생했으며 일제시대 대구의전 3년을 중퇴하였다. 그에게 있어서 신앙적 전환점은 함경북도 청진에서 신적인 은혜를 받은 데 있다고 했다. 그것은 1930년대의 발광적인 신비주의자들의 부흥집회에서 받은 감화요, 자신적 결단이었다.

그후에 김백문은 경기도 파주에 이스라엘 수도원을 세워 포교 활동을 했었다. 그리고 서울, 인천, 대구지방에서 소위 이스라엘의 회중을 모아 "이스라엘 총회"를 만들었다. 김백문은 이스라엘 총회의 제사장격인 것이다. 정릉의 기독교 청수 교회의 담임자인 박일환에 의하면, 김백문은 신의 사람이라고 한다. 그러나 신의 사람이란 김백문은 인간의 한계점에 도달하여 중병에서 시달리고 있었다.

그들의 유일한 포교지인 청수교회는 매주일 불과 20명 내외의 추종자들이 모여서 명맥을 유지하고 있다. 그러나 그의 사상적 영향을 크게 받은 통일교의 문선명과 전도관의 박태선의 집단들은 사회와 기독교회에 큰 물의를 일으키고 있다. 이것은 기이한 현상이며, 또한 우리 나라 기독교회 계통의 이단종파의 역사적 계보를 말해주고 있는 것이다. 그것은 이용도를 중심한 예수교회파, 김백문을 핵심으로한 이스라엘의 총회파, 그리고 문선명을 구심점으로 이룩된 통일교와 박태선을 영모로 모시고 있는 전도관이다. 바로 이점에서 우리는 김백문의 사상과 원리를 묵과할 수가 없는 것이다.

2) 김백문의 저서 "기독교 근본원리" 비판

첫째, 기독교 근본원리의 이원론적인 구조이다.

김백문은 신적 계시를 받아, 그것을 체계화한 것이 기독교 근본원리라고 했다. 그리고 이 책을 9년간에 걸쳐서 완성했다고 하며 새 종교의 원리로써 인류의 구원도리라고 한다. 그는 삼일론적인 시대론 입장에서 창조원리, 타락원리, 그리고 복귀원리로 성경을 해석한 것이다. 이것을 좀더 구체적으로 설명하면 김백문은 인류역사의 근본적 기원문제를 인류의 창조와 타락의 상대적 관계로 보고 있는 것이다. 그리고 창조와 타락으로 원인한 복귀의 원리를 제창한 것이다. 그는 창조원리에서 신관문제를 취급하며, 타락원리에서는 인간의 죄악이 근본유대와 그의 악령정체를 밝히고 있다. 그리고 복귀원리에서는 양자의 원인원리로 말미암은 해결과 결과를 말하고 있다. 그리고 김백문은 이것은 만인종교의 유일한 원리요, 만고 진리의 원칙이라고 자찬했다. 그러나 그는 깊은 수렁의 범신론적인 이원론에 빠져 창조의 신과 타락의 신을 말하며 또한 지지주의적 신비주의에 빠져있기 때문에 구속주의 예수 그리스도를 보지 못했다. 기독교회는 하느님의 창조와 인간의 타락, 그리고 예수 그리스도를 통한 새창조(고후 5:17)의 교리를 말한다. 이것은 성경의 주제요, 기독교회의 전통적인 교리인 것이다.

둘째, 기독교 근본원리의 내용은 혼합주의이다.

김백문의 기독교 근본원리는 창조원리, 타락원리, 그리고 복귀원리로 일관된 사상체제를 갖고 있으며, 그 내용은 동양철학의 역학사상, 과격한 신비주의, 그리고 에로스적인 성의 원리로 혼합된 것이다. 이것을 좀더 구체적으로 언급하면 다음과 같다. 김백문은 창조원리에 있어서 창조전 신관문제를 위시하여 창조역사의 신관문제, 그리고 창조후 피조 세계와 신관 문제를 분해하여 언급했던 이것은 일종의 삼일론적 시대론의 구분이며 신의 과정적 변천사역을 뜻하고 있다. 그러나 하느님의 사역은 삼위일체의 동시적, 주권역사인 것이다. 김백문은 요 17:5을 근거하여 창조(창세)전 세계가 있음을 입증한다. 그리고 그는 창조전 세계란 실유신의 본체세계인 실재세계를 말하며, 신의 창조현실은 그 세계를 실재대상으로 하여 빚어진 사실이라는 것이다. 또한 김백문은 창조전 세계와 내세의 천국과 동일시하며, 예수 그리스도의 사역은 아담의 타락으로 신의 전체적 창조사역의 중단을 본래의 신의 세계로 복귀하는 것으로 본다. 뿐만 아니라 그는 창조전 세계의 신은 창조세계의 실재와 실상적 관계를 연역하여 규정하고 있다. 다시 말하면 창조의 세계가 있으니, 조물주가 있다는 논리인 것이다.

그렇다면 창조의 세계가 없으면 조물주도 존재하지 않는다는 논법이 된다. 그리고 창조사역의 신문제는 피조인간의 원상적 본질문제를 통해서 밝히며, 만물이 조성원리를 유추해서 신을 정의한다. 그것은 인간이 신의 피조물로서 인간에게 개격성이 있으며 삼위신성적 본성이 있다는 것이다. 곧 부위신성인 의의 본격, 자위신성인 애의 본격, 그리고 성령신성의 선의 본격이다. 그러므로 김백문은 신을 유일 절대한 개격자요, 인격적 삼위신이라고 하는 것이다. 더 나아가서 인간은 2성 성상의 존재자이므로 신 역시 2성성상의 중화적인 존재자로 보고 있는 것이다. 이것은 통일교의 원리강론에는 더욱 잘 천명하고 있는 사실이다. 그리고 만물의 조성원리를 볼 때 우주만물은 태초부터 생존현실에 있어서 천리법도로 말미암아 생존지속을 하였다는 것이다. 그것은 주야의 윤회법칙이요, 선악의 상대법칙이요, 그리고 음양의 상응법칙의 상대적 관계로서 조성되고, 유지되며, 또한 소멸된다는 것이다. 그러나 김백문의 창조원리에 있어서 창조전 세계는 하느님의 자신적 세계이지 결코 창조세계의 원형적인 전 세계가 아니다. 이것은 창세전에 창조된 실유란 없으며 오직 하느님의 자존적 세계인 것이다. 그리고 하느님은 인간과 같은 만물의 조성원리와 같은 합성된 실유가 아니다. 김백문은 여기에 큰 오류를 범하고 있는 것이다. 그는 마치 신을 인간과 자연의 만물유생론(Hylozoism)으로 보고 있으며 그리고 하느님을 세계의 존재형식으로 보는 범신론인 것이다. 예수 그리스도의 사역은 신의 이상세계의 복귀가 아니다. 그는 하느님의 택한 백성을 구원하시기 위한 구속자로서 성육신하셨으며, 새 창조의 역사를 하였으며, 하느님의 나라를 이룩하신 것이다. 그의 초림으로써 하느님의 나라는 구현되었고, 영광의 재림주로 오실 대 완성을 볼 것이다.

셋째, 기독교 근본원리의 타락원리이다.

김백문은 타락원리에 있어서 영적세계의 타락, 악령문제, 선악과의 정의, 그리고 인류 조상의 타락을 일괄적으로 언급하고 있다. 여기에 주제적인 흐름은 에로스적인 성 문제이다. 다시 말하면 영적세계의 타락, 즉 천사의 타락은 하와의 혈연적 타락으로 본다. 영적 피조물인 천사는 하와의 아름다움과 그 여자의 육체를 부러워했다는 것이며, 그리고 하와가 선악과를 먹었다는 것은 하와가 천사와 불륜의 관계를 맺었다는 것이다. 그러므로 김백문은 선악과를 사랑의 결정체요, 사랑의 조화를 이룩하는 섹스적 상징으로 보는 것이다. 물론 지금까지 기독교회는 선악과 문제를 미해결장으로 남겨두고 있다. 그것은 성경이 선악과를 하느님의 시취도구로서만이 언급하였기 때문에, 그 이상을 알 수가 없는 것이다. 그런데도 불구하고 일부 자유주의 계통에서는 아담과 하와의 타락적 상태를 보고, 타락을 성적 요인에 귀착시키고 있다. 그들 가운데는 마이어, 알포드, 그리고 발렌벨그 등의 주석가들이다.

통일교의 원리강론에는 창조세계의 천사 루치펠이 인간의 육체를 굉장히 부러워해서, 에덴 동산에 홀로 산책하고 있는 하와를 유혹했다고 하며 아담과 하와가 선악과를 따먹은 후에 하체를 가리는 것은 하느님의 본능적인 것으로서, 거기에는 분명히 성적 관계의 범죄가 있는 것으로 단정하고 있다. 또한 그들은 천사가 간음으로 타락, 성경구절이 있다고 반증을 내세운다. 그것은 유 1:6-7이다. 그러나 본절은 비유적으로 천사를 말하나, 거짓 스승들을 뜻한다. 그리고 아담과 하와가 하체를 가리는 것은 하느님의 말씀의 계명에 대한 불순종으로 그들의 눈이 열렸고, 벌거벗음을 알았기 때문에 무화과 나뭇잎으로 가리운 것이다. 결코 천사와 혈연적 관계가 아니다.

넷째, 기독교 근본원리는 복귀의 탕감적 회복론이다. 김백문의 기독교 근본원리는 복귀의 탕감적 회복론을 말하고 있다. 그것은 복귀원리의 주제요, 기독교 근본원리의 결론이다. 그는 복귀원리의 성경적 근거를 롬 11:36에 두고 있다. "이는 (대개) 만물이 (다) 주에게서 나오고 주로 말미암고 주에게로 (주에게) 돌아감이라 (귀하나니) 영광이 (영광은) 그에게 (주께) 세세에 있으리로다 (있나니라)" 김백문은 괄호안의 성경구절을 취했고, "돌아감이라, to him"에서 복귀원리를 설정한 것이다. 그러나 본절은 삼위일체의 창조적 사역을 말한 것이다. 즉 삼위일체의 창조사역은 영원한 근원(of him), 영원한 도모(Through), 그리고 영원한 결과(to him) 등이 동등함을 뜻한다.

김백문은 삼위일체의 주권적 창조사역에 있어서 예수 그리스도를 통한 새창조가 아니고, 창조의 주께로부터 이탈한 역사적 회복이라고 주장한다. 이것은 일종의 윤회설로서 창조, 타락, 그리고 복귀의 과정적 순화론이다.

또한 복귀원리는 인류창조의 신성문제와 인간본질의 원상적 기본관계로 되돌아가는 것을 의미하며, 그 신령적 사실과 인류타락의 육성근원이 된 죄악문제로부터 해탈해야 될 현재적 인간문제의 기본 도리를 뜻하고 있다. 이것은 인간복귀 혹은 인간회복 또는 인간완성을 시도하는 자력적 구원이다. 그는 구원이란 인간완성이라 했고, 인간완성은 신앙인격의 형성을 말했고, 그것은 인생관 수립을 뜻했다.

이와 같은 자아의 복귀는 피조인간의 타락된 처지에서 조물주와의 생명 관계가 되는 배신한 그 일의 회복이라고 했다. 이것을 임마누엘 종교의 원리라고 했고, 임마누엘 종교의 원리는 인간의 영혼구원(영적구원)과 육체구원(현실구원)을 복귀방법으로 이룩되는 것을 말한다. 그것은 영적타락은 영적복귀로, 육적타락은 육적복귀로써 하는 것이다. 이와같은 복귀방법의 구체적인 것은 인류타락의 방법에 대한 역행적 진행이다. 다시 말하면 영물인 천사 루치펠과 하와의 혈연적 관계를 같은 방법으로 복귀하는 것이요, 그리고 하와와 아담과의 육적타락을 같은 원리로 복귀하는 것이다.

그들은 전자를 영적구원이라 하고 후자를 육적 구원이라 한다. 이와같은 복귀는 그리스도를 통해서 이룩된다고 했다. 그러므로 그리스도의 성육신은 신의 이상세계의 실현을 위한 것이요, 인류타락으로 인한 신의 이상세계의 중단을 복귀하는 것이라 했다. 이것은 일조일석에 되어지지 않고 5천년의 역사를 가지게 되었다고 한다. 여기에 수반되는 것이 기독교의 재선교 문제라는 것이다. 자연히 복귀원리의 주안점은 내세의 하느님의 나라가 아니고 지상의 에덴복귀요, 기독교의 우주적 종말을 의미하는 내세가 아니다.

기독교 근본원리의 내세는 복귀의 최후적 이상세계가 되는 신천신지를 표방한 복귀세계의 기약을 말한다. 그러므로 복귀원리는 인간복귀의 윤회적 순환론이며 신의 이상세계의 지상천국론이다. 그리고 예수 그리스도의 구원사역의 인격적 대속을 혈육의 성체로 보는 영체교환이다. 이것은 범성욕주의적 성 행위이며 예수 그리스도의 속죄사역을 제한하는 것이다.

김백문은 우리 나라 기독교의 최초 이단종파 창시자인 이용도의 신비주의적 신인합일사상과 그의 일애주의를 동양철학의 상대적원리로서 체계화한 것 이다. 그리고 김백문은 창조 타락, 복귀 등의 삼일론적 시대론을 제창했다. 그러나 이것은 범신론적 이원론이며 신비주의와 동양철학의 역학사상, 그리고 에로스적인 섹스주의를 혼합한 혼합주의이며, 세상과 인간복위의 탕감적 회복론이다.

3. 이유성의 여호와 새일교

1) 여호와 새일교의 이유성과 이뢰자

여호와 새일교의 명칭적 성경의 근거는 사 42:9에 두고 있다. "보라 전 예언한 일이 이미 이루었느니라 이제 내가 새 일을 고하노라 그 일이 시작되기 전이라도 너희에게 이르노라." 위의 구절에서 "내가 새일을 구하노라"에서 "여호와 새일교"라고 이름을 지었다. 여호와 새일의 의미는 "여호와의 새 시대를 이루는 일"을 말한다. 이것은 "말일의 복음"을 전하는 것을 뜻한다. 그러나 본절의 의미는 일찍이 하느님께서 유대인들에게 예언하신 것이 이루어졌다는 것을 말하며, 장차 오실 그리스도의 구원 운동에 대하여 예고하신 말씀이다. 요한 칼뱅도 위 구절에 대하여 단순히 유대인들이 바벨론에서 해방될 것만을 의미하지 않고 장차 세계적으로 그리스도로 말미암아 복음을 믿는 자들이 구원받을 사실을 가르킨다고 했다.

그러므로 본절의 의미는 여호와 새일교의 이유성이 신적계시를 받아 기록한 소위 말세비밀을 통한 역사가 아닌 것이다. 여호와 새일교를 교주 이유성의 발자취를 간단히 살펴보면, 그는 1915년 11월 4일, 황해도 신계군 촌면 사현리에서 가난한 목수의 가정에 태어났다. 그는 훗날 이것을 예수님의 가정에 비유하여 유사성을 말하기도 했다. 그의 부친은 목수일을 하다가 급환으로 병사하고, 그후 1주일만에 이유성은 유복자로 낳게 되었다. 그는 홀어머니 슬하에서 자랐고, 소년시절에 정상적인 교육을 받지 못했다. 일반적으로 모든 이단종파들의 창시자, 교주들은 십대전후에서 그들의 인격형성에 큰 결함을 갖고 있다. 그것은 정상적인 교육을 받지 못하는데 있다. 이유성 역시 예외자는 아니었다. 그는 어린 나이에 벌써 인생을 비관하고, 잠을 자지 못하고 인생의 종말을 생각하였다. 물론 이것은 당시에 그의 가난한 가정생활에서 오는 열등의식이며, 자신의 진로 문제에 대한 암흑 때문이기도 한 것이다. 여기에 그는 인생의 비약 혹은 초월을 동경하게 되고, 자기의 욕구불만을 투사하게 된 것이다. 그는 17세에 신약성경을 탐독하다가 예수를 믿게 되었고 19살에 장로교회의 서리집사로 피택을 받았다고 한다. 그리고 당시에 기독교회가 일제말기의 신사참배 문제로 박해를 받고 있었으므로 교회는 어려움을 겪었고, 목회자가 없어 자주 그는 강단을 지켰다고 한다.

그러다가 이유성은 교회를 봉사하게 되고 재질을 인정받아 전도사 일을 보게 되었다. 그는 십여년간 교역을 하던 중에 양심의 가책을 받았다고 한다. 그것은 목회자로써 자격지심 때문이었다. 그래서 그는 그때부터 산에 자주 들어가서 기도생활을 시작한 것이었다. 물론 그가 건전한 기도생활을 했으면 오늘의 나쁜 결과를 가져오지는 않았을 것이다. 그러나 그는 자신의 지적 빈곤을 오직 어떤 특수한 신앙의 체험으로 메꾸기 위해 몸부림치는데 있었다. 이것은 그를 과격한 신비주의자로 전락되게 했다.

여호와 새일교의 창설자 이유성은 막 3:17에 "또 제베대오의 아들 야고보와 야고보의 형제 요한이니 이들에게는 보아서게 곧 우뢰의 아들이란 이름을 더하셨으며"를 근거로 하여 "우뢰의 아들"이란 이름으로 개명하여 이뢰자로 하였다. 그는 말하기를 자기의 옛 이름은 세속인 혈육의 족보상 이름이요, 후자의 이름은 신적인 영계의 사명자 호칭이라고 했다. 이것은 자신적 메시아성을 부여하고 있는 것이다. 그후부터 그는 그의 추종자들에게 개명을 주었다. 여호와의 새일교도들은 이뢰자에 의해 개명받는 것을 그들의 신앙적 절정으로 여긴다. 그것은 말세의 구원을 받는 증표로서 믿기 때문이다.

그러나 이것은 구원과는 아무런 관계도 없으며, 일종의 로마 가톨릭에서 영세를 받는 자들에게 영세명을 주는 것에 불과한 것이다. 성경에 나타난 개명자들을 보면 아브람이 아브라함(창 17:5), 바르요나 시몬이 베드로(마 16:17) 그리고 사울이 바울로(행 13:13)로 된 것은 그들의 신앙적 전환점을 의미하는 것 뿐이요, 그 자체로 구원을 받았다는 의미성을 갖고 있는 것은 아니다.

여호와 새일교의 이뢰자는 1949년 4월 26일에 월남하였다. 그는 부산에 정착을 하고 주로 빈민촌을 다니며 전도를 했었다. 한때는 고려신학교에 입학하여 정규신학교육을 받았으나, 그는 자신적 신앙과 학교생활에 만족을 얻을 수 없다고 하여 중퇴를 하였다고 한다. 이뢰자에게는 이 시점이 가장 신앙적 돌연변이를 갖게 되었다.

그 당시에 전도관의 박태선는 선풍적인 인기를 모으며, 부흥집회를 하고 있었으며, 기성교회들은 미온적인 신앙상태에 있었다. 이뢰자 역시 강원도 대한수도원에 들어가서 어떤 신비주의적 체험을 갈구하였다. 그는 9일간 기도를 하는 중에 3번이나 예수님의 친림함을 받고, 말세의 사명자로 나타나게 되었다. 뿐만 아니라 그에게도 "생수"의 체험을 하였다는 것이다. 이것이 자기의 가슴에서 흐르기 시작하여 머리까지 맑게 흘러, 비로소 자신은 자아가 아닌 비아가 되어 "말세의 비밀"을 선포하게 되었다고 한다. 소위 그가 신적계시를 받았었다는 책들이 몇 권 있다. 그 중에 1964년 5월 24일 아침기도 중 주님의 허락이 있게 되어 쓴 "말세 비밀의 원리", 1967년 12월 23일 "말씀의 칼"이것은 이뢰자의 설교집으로 152편의 설교가 있다. 그리고 계시록 강의, 조직신학 및 선지서 강의, 성경해석법과 요한서 강의, 인간론, 이뢰자가 작사작곡한 "새일성가" 등이다.

이뢰자는 1961년 11월에 들림 침례교회 계통에서 목사 안수를 받고 말세의 사명자로써 자행했었다. 그러다가 1964년 9월 24일에 계룡산에 입산하게 된 것이다. 그리고 신도안의 상봉에 "새일수도원"을 세웠다. 이 때가 여호와 새일교의 절정기였다. 물론 그가 계룡산에 들어간 것도 신적 계시의 지시라고 했다. 그러나 그는 계룡산이 그의 도피처였다. 그것은 소위 이뢰자의 "생수가름" 사건이 발생한 것이다. 이것은 전도관의 생명수 사건과 같은 것이며, 통일교의 혼음, 그리고 이용도, 황국주, 백남주의 영체교회과 같은 것이다.

여호와 새일교의 이뢰자는 그의 지도적 한계점에 도달되었다. 그렇기 때문에 그는 새로운 신앙적 돌파구를 마련하였다. 그것은 죽은 자가 부활한다는 종말적 소망이었다. 이 원리를 강론하고 몇 년 못되어 갑자기 그는 1972년 8월 7일 낮 12시 30분에 새일수도원 개울가에서 미역을 감다가 익사하고 말았다.

여호와 새일교는 교주의 죽음을 놓고 시비가 일어났다. 그것은 소위 강경파라하는 이뢰자의 부인과 친근들은 삼일만에 그가 부활할 것이라고 주장하여 시체를 수도원에 안장시켰다. 그 때는 무더운 삼복더위였다. 시체는 부패되어 온통 악취로 뒤덮였다. 결국 인근주민들의 신고로 경찰이 개입하여 매장을 시켰던 것이다. 그후부터 여호와 새일교는 소위 전통파와 개혁파 혹은 온건파로 내분을 가졌다. 여호와 새일교의 후계자는 자연히 새일교의 총회장이었던 어완만(본명;이재만)이 되었다. 그는 고신출신이며 이뢰자의 성경해석에 영향을 입어 깊이 빠졌다. 그는 개심하여 본교단으로 돌아오려고 했었다. 이것은 그에게 매우 다행한 일이며, 이단 종파들에게는 좋은 본보기가 될 것이다.

여호와 새일교는 이뢰자가 죽은 뒤에 분산되었다. 그 중에 계룡산 새일수도원을 지키고 있는 잔류파가 있고, 나머지는 기성교회로 흡수되어 버렸고 그 외에는 독립교로써 몇 곳에 있을 뿐이다. 그러나 아직도 이뢰자가 쓴 "말세의 비밀"의 원리와 그 사상이 움트고 있는 것이다.

2) 여호와 새일교의 원리와 비판

여호와 새일교는 그들의 12신조와 7원리들이 있다. 물론 이것들은 이뢰자가 신적계시를 받아서 만든 것이라 하며, 그리고 "말세의 비밀의 원리"가 있다. 이것은 신의 비밀이 이뢰자에게 전하여진 것이라 하며, 그는 이것을 "여호와의 책"이라고도 한다. 그러므로 "말세 비밀의 원리"는 창세기부터 신적 계시의 발전적 형태로 나타나서, 이것이 모세 시대, 선지자 시대, 그리고 예수 그리스도 시대, 성령의 은혜시대로 전개되어, 이제는 계 4:1에 "이후에 마땅히 될 일을 내가 네게 보이리라"의 최종적 계시로 나타냈다는 것이다. 환언하면 "말세비밀의 원리"는 계시록 4장부터 22장을 말한다. 그리고 이것만이 말일의 복음이라고 주장한다. 여기에 대한 그들의 원리를 간단히 비판을 하려고 한다.

첫째, 여호와 새일교의 "말세비밀의 원리"는 요한 계시록을 이뢰자가 주관적으로 해석한 것이다. 그는 1958년 3월 16일밤 철야기도 중 영력이 충만해지면서 영력을 통하여 그에게 알려주는 말이 요한계시록 4장부터 14장까지의 해석이었다고 한다. 그리고 신적계시가 계속 있어, 이것을 "받아 기록하라" 하므로 붓을 들고 알려오는대로 기록하였다고 한다. 이것이 소위 "말세비밀"이다.

이뢰자는 처음에 "말세비밀 강해"를 썼다. 그것은 요한계시록 4장부터 14장까지를 주관적으로 풀이한 것이다. 그 내용을 보면, 서론적 계시는 4장 천국교회 광경과 5장 인권인수, 목록적 계시는 6장 인봉계시와 7장 구원획득, 그리고 본론적 계시는 8장 재난동기, 9장 악마득세, 10장 약속공개, 11장 예언12장 택민보호, 13장 수정통치, 14장 지상강림 등이다.

이뢰자는 "말세비밀 강해"를 쓴 후 3,4년 지나서 다시 "말세 비밀의 원리"를 썼다. 그는 1966년 5월 24일에 추가적 계시를 받은 것이다. 물론 이것도 똑같이 요한계시록 4장 이하를 주관적 신비주의 입장에서 풀이한 해설서인 것이다. 다만 결론적 계시를 첨가한 것 뿐이다. 그것은 15장부터 22장까지이다. 그런데 이뢰자는 요한계시록 1장부터 3장까지는 신적 계시를 받지 못해서 풀이를 하지 못하고 죽었다. 그러므로 "말세비밀의 원리"는 신적계시의 미완성 작품에 불과하다. 결론적으로 말하면 여호와 새일교의 "말세비밀의 원리"는 이뢰자가 요한 계시록을 풀이한 일종의 강해집에 지나지 않으며 결코 하느님의 계시에 의한 산물이 아닌 것이다.

둘째, 여호와 새일교의 "말세 비밀의 원리"는 이뢰자의 새 메시아론이다. 여호와 새일교는 성경이 하느님의 말씀인 것과 같이 "말세 비밀의 원리"도 신의 계시라고 하며, 전자의 주제는 예수 그리스도를 통한 구원사요, 후자 역시 새메시아 혹은 새 사명자를 통한 말세의 구원이라고 한다. 그들은 이뢰자를 "말세비밀의 종"이라 하며, 그는 자신을 "신의 사람으로 동방에 났다"고 했다. 이와같은 성경적 근거를 사 41:25에 두고 있다. "내가 한 사람을 일으켜 북방에서 오게 하며 내 이름을 부르는 자를 해돋는 곳에서 오게 하였나니 그가 이르러" 이미 이뢰자의 역사적 배경에서 밝혔지만 그는 황해도 신계군 촌면 사현리에서 목수의 아들로 태어났다. 그러므로 그는 북방을 그의 출생지로 해돋는 곳은 극동이라 한다.

그는 극동을 우리 나라라고 했다. 이뢰자는 그것을 사 41:9을 가지고 합리화시킨다. "내가 땅끝에서부터 너를 붙들며 땅모퉁이에서부터 너를 부르고 네게 이르기를 너는 나의 종이라 내가 너를 택하고 잃어버리지 아니하였다." 이 구절의 땅끝, 땅모퉁이는 우리 나라라는 것이다. 여호와 새일교의 이뢰자 뿐만 아니라 통일교의 문선명, 전도관의 박태선도 이 구절을 가지고 서로 자신들이 문예수, 동방의 의인이라고 자처한다. 그러나 사 41:25은 고레스 왕을 가리며, 그가 동방 곧 해돋는 곳에서 오게 된다는 것은 그의 출생지인 바사를 염두에 두고 한 말씀이다. 고레스는 바사에서 나서 바사에서 자랐으며 바사에서 출발하여 북쪽으로 가서 메디아를 정복하고, 서쪽으로 가서 루디아를 정복하고 나중에는 남쪽으로 와서 바벨론을 정복하였다. 또한 41:9의 땅끝과 땅모퉁이는 여호와 새일교, 통일교와 전도관식의 풀이로써 우리 나라를 가리키는 것이 아니고 그것은 하느님께서 아브라함을 땅끝이나 땅모퉁이처럼 멀리 있는 지방인 갈대아 우르에서 불러내신 것을 의미한다. 그리고 땅끝과 땅모퉁이라는 말을 사용한 것은 하느님께서 사람을 택하시는 것이 전혀 그의 주권에 있고 어떤 지역이나 인종에 좌우되지 않는다는 것을 암시한다.

이밖에도 사 17:1절의 "이 새의 한 줄기", 계 7:2의 "하느님의 인을 가지고 해돋는 데로부터", 그리고 계 10:7의 "하느님의 비밀이 그 종 선지자들에게 전하신 복음과 같이 이루리라" 등은 이뢰자를 지칭하는 것으로 간주하며 자신을 새메시아로 부각시키는 것이다. 그러나 위 구절들의 지칭은 예수 그리스도를 말한 것이다. 그러므로 이뢰자는 예수 그리스도의 자리에 자신을 대치하고 있는 것이다.

셋째, 여호와 새일교의 말세비밀의 원리는 혹세무민의 종말론이다.

여호와 새일교는 이뢰자의 강설을 "심판의 다림줄의 진리"라고 믿는다. 그들은 신이 시대에 따라서 법을 주고, 법을 따라서 역사하며, 그리고 종말의 재앙은 다림줄의 진리로써 면할 수 있다고 한다. 그러나 암 7:7의 "또 네게 보이신 것이 이러하니라 다림줄을 띄우고 쌓은 담 곁에 주께서 손에 다람줄을 잡고 서셨더니", 본절의 다림줄은 히브리어로 "아나크"라 하며, 그 뜻은 목수나, 석공들이 똑바로 측량하기 위하여 사용하는 "줄자"를 의미한다. 특별히 하느님께서 아모스에게 신령적으로 보여준 다림줄은 그 동안 하느님께서 이스라엘을 많이 용서하였으나, 이제 끝날에는 죄짓는 이스라엘과 백성들을 "다림줄"같이 심판하신다는 것이다. 다시 말하면 세상의 종말에 하느님의 공의의 심판을 말한다.

이뢰자는 그의 추종자들에게 임박할 세상의 끝날을 말하며, 계룡산의 새일수도원으로 도피하라고 한다. 그것은 하느님이 아무리 사정없는 재앙으로 심판을 할지라도 다림줄을 쥐고 싸우는 이뢰자와 그의 추종자들은 피해가 없도록 역사하기 때문이라는 것이다. 그는 소위 그의 "조직신학강의"와 "선지서강의"와 "계시록강의"에서 세상의 종말은 북방으로 오는 붉은 짐승의 앞잡이 거짓 선지자와 그 무리들의 침입이라고 했다. 이뢰자는 그때와 기한은 알 수 없으나, 금일의 북방 붉은 정권이 침략할 것이라고 했다. 만일 지금 이때에 신의 새로운 역사가 선지자들의 예언대로 아시아에서 일어나지 않는다면 큰 환난을 면하지 못하다고 했다. 구약 때에 북방세력이 예루살렘을 망칠 때에 인간의 힘으로 어찌할 수 없는 상황에서, 하느님은 동방 고레스를 통하여 이스라엘을 복구하신 것 같이, 오늘날 북방의 붉은 세력을 없이할 자는 해돋는데서 나온 사명자에 의해서 방지된다고 했다. 바로 그가 이뢰자 자신을 지칭하고 있다.

그래서 그는 반고의 투사로써 자처하며, 심지어는 이북 공산당이 쳐들어오면, 자신의 입에서 나오는 볼 세력으로 쳐 부신다고까지 호언장담을 했었다. 그러나 이것은 선량한 백성들을 미혹하는 망언이며, 자기 집단의 강화를 위한 술책에 지나지 않는 것이다. 또한 이뢰자는 예수님께서 계룡산 신도안의 여호와 새일수도원에 재림하신다고 고취했다. 그러므로 재림의 주를 영접할 자들은 새일의 수도원으로 모이라고 강권하였다.

그러나 이것 역시 자신을 메시아화한 과대망상에서 온 것이다. 그리고 계룡산 신도안이 새 예루살렘이 되며, 지상천국이 이룩된다고 했다. 그러나 세상의 종말은 예수 그리스도께서 영광의 재림주로 강림하실 때이며, 재림의 주는 하느님의 택한 백성이 살고 있는 곳에 오시며, 결코 어떤 지역이나 국가가 아닌 것이다. 그리고 하느님의 나라는 재림의 주가 하느님의 택한 백성을 다스리는 나라이며, 택한 백성들의 구원완성이다. 이와같이 여호와 새일교는 혹세무민의 종말론에서 그들의 원리가 파생하였으므로 그들의 생활과 신앙의 현실도피요, 삶을 부정하고, 영적 세계의 환희만 동경한다.

자연히 그들의 예배에 있어서도, 그들은 신과의 직접적인 관계를 맺고 응답을 받기 위해서 발광을 한다. 그들은 접신세계에 들어가면 자아를 상실하기 때문에 인간의 본연의 자태를 갖게 된다고 한다. 곧 하늘을 향해 울부짖고 두 손을 마구 휘두르며, 그리고 괴성과 고함을 치고 마치 수라장 속 같은 것이다. 특별히 그들이 부르는 "새일성가"의 노래는 더욱 혼잡을 초래한다. 이것은 이뢰자가 신적 계시를 받아 만든 것으로서 말세의 노래로써 하느님께서 열납하시며, 가장 즐거워하시는 것이라 한다. 반면에 마귀는 새일성가를 가장 두려워한다고 한다. 그 중에 제 10장 "종말의 역사"는 1965년 6월에 제시받아 작사한 것으로 "하느님께 드린 이 몸 주여 맡아 다스리사, 뼈골속에 박힌 죄악 불로 살아 없이하고 피곤 속에 잠긴 이름 새 힘주어 용기있게 저 산 넘어 있는 안식 나도 받게 하옵소서" 이다.

그러나 삼위일체 하느님께 대한 찬송과 찬양은 하느님의 택한 백성들이 구원의 감격과 영광을 노래하는 것이요, 결코 하느님의 영광의 결핍을 채우는 것이 아니다. 또한 개인의 착상으로 만든 노래를 신적인 것이라고 하여 신적 권위를 부여하는 것은 하느님의 신성을 모독하는 행위인 것이다. 여호와 새일교는 예배시의 메시지를 이뢰자가 쓴 "말씀의 칼"로 한다. 이것은 이뢰자의 설교집이다. 그러나 그들은 그것을 재앙의 날에 복음이라고 한다. 그리고 재앙의 날에 예배는 예수 그리스도의 속죄 중심보다는 이뢰자의 사명자적 승리를 예배해야 한다고 한다. 그리고 지금까지의 예배는 개인 심령과 하느님과의 관계적 예배였지만 재앙의 날의 예배는 그 단체의 전체가 신께 직접 상통하는 예배여야 한다고 한다.

소위 이뢰자가 신적계시를 받았다는 말일의 복음 곧 말세비밀의 원리는 요한계시록을 주관적으로 해석한 일종의 강해집이요, 그의 강설은 다림줄의 진리라고 자처한다. 그리고 혹세무민의 종말론의 원리서 엮어진 그의 원리와 사상은 성경의 완전영감을 부인하는 것이요, 성경 외에 신적 계시의 계속성을 말하는 엑스트라 성경을 주장하는 것이다.

그러나 그의 신적 계시의 산물인 말세비밀 강해(1963), 말세의 원리(1966),그리고 계시록 강의(1668) 등은 똑같이 요한 계시록을 풀이한 내용이다. 그런데도 불구하고 그의 사상과 내용은 판이하며, 서로의 모순을 갖고 있는 곳이 한 두 곳이 아니다.

4. 양도천의 세계일가공회

세계일가공회는 계룡산의 기독교계통 이단종파 가운데 하나이며, 양도천 창설한 것이다. 그는 소위 신적 계시를 받아 영약이라는 세계일가공회의 신앙과 생활의 규범을 만들었고, 자신의 정도령적 사명을 받았다고 한다. 이것은 정감록의 정도령설로서 기독교회의 메시아 사상에 해당되는 것이다. 그러므로 양도천은 세계일가공회의 정도령으로 자처한다. 뿐만 아니라 그는 말하기를 계룡산은 시온의 새예루살렘이 될 것이며, 우리 나라는 제 2의 이스라엘이 된다는 것이다. 그리고 자신은 영통하여 신의 계시를 계속받고 있다고 한다.

세계일가공회에 대한 고찰은 그들의 역사적 배경과 양도천의 발자취 그들의 12신조와 영약, 그리고 현황과 전망에 관하여 간단히 언급하려고 한다.

1) 명칭

세계일가공회의 공식적 명칭은 1969년 6월 13일에 양도천가 명명한 것으로써 그 이전에는 "하나님의 집공회"라고 하였다. 그는 1965년 3월 1일에 서울삼일당에서 하나님의 집공회의 창설을 선포했고, 계룡산 성도봉 아래 삼신당에서 발족하였다. 그 이전에는 양도천가 1964년 3월 1일 관악산 벧엘 기도원에서 기도하던 중에 신적 환상을 보고서 "하나님의 집" 운동을 전개하였다고 한다. 그는 "우주는 신의 집이요, 신은 부모요, 그의 자녀는 인류이며 그리고 하느님의 권속"이라고 하였다. 이것이 세계일가공회의 핵심원리이다. 자세한 비판은 후론하겠지만, 세계일가공회의 원리는 문선명에 의한 통일교의 원리와 유사한 점이 있다. 그것은 양자가 세계의 통일을 지상목표로 삼는 점이요, 혈연적 권속화를 시도하는 것 등이다.

이상에서 보는대로 양도천은 그의 생애에 있어서 돌연변이가 1964년이후 부터이다. 그것은 자신이 세계적인 사명을 받았다고 주장하는데 있다. 그러나 양도천은 그의 신앙인격 형성과정에 있어서 오래 전부터 문제점을 갖고 있었다. 그는 평안북도 정주군 마산면 신오동에서 1924년 10월 10일에 태어났다. 그의 부친은 정주군 운전장로교회의 집사였다. 그러므로 양도천은 어렸을 때부터 부친을 따라서 교회를 다녔다. 그는 주일학교에서 성경을 암송하는데 특출하였다고 한다. 특별히 다니엘서와 요한계시록을 탐독하고, 외우기까지 했다고 한다.

이때부터 그는 영적세계의 실제성을 갈망하였고, 깊은 영지주의에 빠지게 되었다. 환언하면 양도천은 십대에 벌써 광적인 신비주의에 감염된 것이다. 예나 지금이나 일반적으로 성경을 많이 읽고, 기도를 많이 하고, 또한 교회봉사를 열심히 하면 자의와 타의에 의해서 신학교에 들어가게 된다. 양도천 역시 그 중에 예외자는 아니다. 그는 1946년에 평양 신학교에 입학하였다. 그러나 그 다음해 월남하였기 때문에 중도에 그만두고, 서울 성결교 신학교에 편입하였다. 그리고 6.25동란이 일어난 1950년 5월 23일에 신학교를 졸업했다. 그는 한국교회와 국가가 과도기였을 때에 신학을 하였기 때문에 충실한 사명자의 훈련을 받지 못했다. 이것이 그에게 있어서 치명상이었고, 신비주의로 빠지게 된 원인이기도 한 것이다. 그는 신학교를 졸업하고 전도지를 물색하던 중에 전남 무안군의 도서지방을 택하게 되었다. 그리고 1950년 8월 3일 전남 신안군 지도면 중동리 성결교회의 전도사로 일을 하였다. 당시에 함께 동역을 했던 문중경 여자 전도사가 있었다. 그는 그 여자를 신앙의 어머니로 삼았다고 한다.

물론 양도천은 혈혈단신으로 월남하여 고독하였을 것이며, 모정을 느꼈을 것이다. 그러나 한 교회 안에서의 청년 전도사가 신앙의 어머니를 삼고 교역을 한다는 것은 건전하지 못한 것이다. 실로 양도천을 추종하는 무리 가운데는 부녀자들이 많다. 그것은 그에게서 어떤 신비적인 매력을 느낀 까닭이다. 즉 그의 금욕주의와 독신주의가 주는 상대적인 신앙의 환상 때문이다.

양도천은 비록 자신은 중생의 체험을 했으나 여전히 자기의 내심은 명예, 물욕, 그리고 이성에 사로잡혀 있어 "성결"의 경지에 들어가지 못한 것을 항상 고민하였다고 한다. 그러다가 1952년 11월 11일 신안군 지도면 방축리 도덕도라는 섬에 오두막을 짓고 금식기도를 하면서, 자신의 죄적 요소를 없애 버리려고 했다. 그는 성적 욕구를 제거하기 위해 그해에 자신의 성기의 일부를 거세하였다. 다시 말하면 양도천은 스스로 고자가 된 것이다. 그러나 여기에 큰 문제가 있는 것이다. 그것은 성결은 자신적 노력이나 행위에 있는 것이 아니고, 하느님의 은총에 있는 것이다. 즉 성령의 도움으로 된 것이다. 그런데도 불구하고 양도천은 자신적 행위로써 극복하려고 했다. 이미 그에게는 하느님의 말씀을 통한 신앙보다는 신과 자신의 합일의 경지에서 오는 자신적 확신과 화답으로써 신앙생활을 영유하였다.

그는 1952년 11월 30일 새벽 5시에 영음이 들려오기를 "네가 나를 사랑하느냐"고 하였다고 한다. 물론 그는 성경에 있는대로 대답을 하고(요 21:15-17), 자신적 사명을 가졌다고 한다. 뿐만 아니라 그는 그의 기도처소에서 머리를 바위에 대고 기도했던 자리에 태극의 표시가 선명하게 나타났다고 했다. 이것은 그의 세계적 사명의 증거라고 하였다. 이미 양도천은 자신의 절대화를 생각했던 것이다. 그는 도덕도에서 금욕적인 생활을 통해서 자아의 초월을 시도하였다. 그후 그의 나이 30세 때에 그는 1953년 4월 26일 성결교회에서 목사안수를 받았다. 그후부터 양도천은 기독교회의 부흥사로서 등장하였고, 흑석동 벧엘교회에서 목회를 하였다.

세계일가공회의 양도천은 자신적 문제가 있으면 금식기도를 하는 습관이 있다. 그는 그의 기도처인 도덕도에서 40일간 기도를 하고 일어나는데 갑자기 하늘로부터 한줄기의 신적내림을 받았다고 한다. 그때가 1953년 6월 13일이었다. 즉 그의 한 손에 신적 권능이 임하였다는 것이다. 그리고 그는 다음과 같이 노래를 읊었다. "호렙산 올라간 모세에게 능력의 지팡이 들림같이 황폐한 이 강산 내 나라 위하여 내 손에 주 권능 들리셨네"

이것은 모세가 하느님의 사명을 받고, 이스라엘 백성을 이끌어 낸 것처럼 양도천은 자신이 우리 민족의 영적 지도자로써 사명을 받았다는 것을 의미한다. 그러나 그의 민족인 사명이란 일종의 이스라엘 백성과 같은 우리 민족의 선민의식 고취였다. 이것은 양도천 뿐만 아니라 똑같은 계룡산 계통의 여호와 새일교의 이뢰자 역시 자신은 우리 민족의 새사명자이며 우리 나라는 신이 택한 나라라고 했다.

그밖에 통일교의 문선명도, 전도관의 박태선도 이구동성으로 한결같은 주장을 한다. 물론 우리 나라도 하느님께서 섭리하시는 나라임에 틀림없다. 그리고 우리 민족도 하느님의 택한 백성들이 있다. 그러나 우리 나라를 구약적 이스라엘과 동일시하고 같은 신적사명을 오늘에 반복한다는 것은 비성경적이다.

왜냐하면 하느님의 주권적 섭리가 어떤 개인이나 지역, 그리고 민족에게 국한하여 역사하지는 않기 때문이다. 세계일가공회의 양도천은 벌써 과격한 신비주의에 깊이 빠져 버렸다. 그는 1964년 3월 1일에 관악산 벧엘기도원에서 기도하는 중에 신적 계시를 받아 "하느님의 집" 운동을 전개하였다. 그리고 그해 8월에 계룡산에 입산하여 그곳이 자신의 민족적 사명의 본산지로 간주했다. 즉 계룡산과 신도안이 신의 시대적인 섭리가 있는 곳이라는 것이다.

이와 대조적으로 용문산 운동과 나운몽씨 계통은 용문산이야말로 성산이며 신의 뜻이 실현되는 원산지로 본다. 물론 계룡산과 용문산 그리고 그밖에 우리 나라에는 아름다운 산들이 많이 있다. 그러나 어느 한 산을 신성시하고 그곳을 신의 택지로 보며 그곳만이 신의 계시가 있는 것이라고 하는 것은 동양의 미신적 사고이며 하느님을 산신령적 존재로 보는 경향인 것이다. 양도천은 결국 기독교회에서 이탈하였고, 그가 속해 있었던 성결교회는 그를 제명처분 하였다.

그는 1969년 6월 13일에 소위 세계일가공회를 창설했다. 양도천과 세계일가공회는 기독교, 유교, 불교, 그리고 동학교 등을 혼합한 하나의 혼합주의이다.

계룡산의 양도천은 그것을 실현하기 위해서 신과 인과 그리고 물의 통일을 주장한다. 이것이 "한님의 사상"이다. 그는 말하기를 본래 신인물이 하나였다고 한다. 그러므로 이것을 복귀해야 한다는 것이다. 그것은 개인, 가정, 국가, 세계, 그리고 우주적인 발전적인 단계를 통한 하나의 통일이다. 이것이 일가제도이며, 한님이 다스리는 일주정치이다. 그리고 이 통일을 위해서 세워진 기구가 바로 세계일가공회요, 또한 세계일가공회를 통해서만이 통일이 된다는 것이다. 이것은 세계통일의 종교적 범신론이요, 혼합주의이며 인본주의 소산인 것이다.

또한 일대 이단자인 양도천을 중심한 하나의 세계, 하나의 종교는 실현불가능한 것이다. 이것은 오직 예수 그리스도 안에서만이 가능하기 때문이다. 그후 양도천은 1970년 10월 23일부터 25일까지 "한국종교인 친목회"를 계룡산 기슭에서 가졌다. 그 당시의 결의문을 보면 "...국조단군의 경신사상과 홍익인간과 이화세계의 건국이념을 계승하며 (중략) 한민족이 하나의 세계건설의 사명이 있음을 확신한다. 우리는 진리가 하느님과 인류가 한 형제임을 믿어 종교민족국가의 차별이 없이 한 가족을 이루어 통일된 이상세계 건설을 기한다" 결국 이것은 모든 종교를 세계일가공회의 산하에 두고, 그것들을 흡수하려는 술책밖에 다른 것은 없다. 그리고 그때에 모인 종교들이란 대부분이 계룡산에 기생하고 있는 이단종파들이었으며 그들의 모인 상황을 연상하면 마치 이단종파들의 전시장을 방불케 한 것이었다.

2) 세계일가공회의 신조와 영약

세계일가공회는 그들의 7신조와 113항의 해설이 있으며, 영약이란 문답집이 있다. 이것들은 그들의 신앙과 생활의 규범이다. 물론 공회의 7신조와 영약은 양도천에 의하여 만들어진 것이다. 세계일가공회의 추종자들은 이것을 신이 양도천에게 준 것으로 여기며, 그것을 믿고 있다.

특별히 공회의 영약은 인간의 마음 속에 아로새겨 주시는 마음의 법이라는 것이다. 또한 영약은 한님의 날이 오면 한님께서 오셔서 영원히 안식세계를 주시고 예수 그리스도를 세워서 질서와 평화의 세계를 이룩하시려는 원리로써 영약시대에 준 것으로 간주한다. 그리고 기독교회의 신약성경은 한님께서 인간에게 주신 새 신약인데 예수 그리스도를 통한 십자가의 피의 신약이라 한다. 그들은 이것을 믿는 도리의 법이라 하며, 이것은 예수 그리스도께서 십자가를 통하여 한님을 나타내 보여주시는 동시에 한님과 인간 사이에 막힌 죄악의 담을 헐고 속죄함으로 한님과 인간의 관계를 올바로 맺어주는 것이라 한다. 또한 그들은 구약성경은 한님께서 인간에게 주신 첫 신약인데 모세를 통해 돌비에 새겨 주신 십계명이라는 것이다. 그리고 이것은 하나의 율법이라 한다. 이와같이 세계일가공회는 신적 계시의 단계적 발전을 말하고 있다. 즉 신은 구약의 율법을 주었고, 다시 그는 신약의 신법을 주었으며 그리고 또한 영약의 신법을 주었다는 것이다. 이것은 신적 계시의 불변성과 일관성을 부인하는 것이요, 성경의 완전영감을 외면하는 것이다. 반면에 영약의 신적 절대권위를 부여하는 태도이다.

이것은 통일교의 원리강론, 전도관의 오묘원리, 그리고 여호와 새일교의 말세 비밀 등과 같은 주장이다. 그러나 이것들은 전부가 성경을 가감하는 비성경적인 이단들의 사상인 것이다.

세계일가공회의 원리인 영약문답서는 그들의 성경적 근거를 렘 32:40에 두고 있다. "내가 그들에게 한 마음과 한 도를 주어 자기들과 자기 후손의 복을 위하여 항상 나를 경외하게 하고 내가 그들에게 복을 주기 위하여 그들을 떠나지 아니하리라 하는 영영한 언약을 그들에게 세우고 나를 경외함을 그들의 마음에 두어 나를 떠나지 않게 하고"

위의 성경구절에서 "영영한 언약"이란 말씀을 인용하여 영약이라 하였다. 그러나 본적의 의미는 세계일가공회에서 뜻하는 신적계시의 새언약이 아니며 양도천을 지칭하여 그의 자신적, 민족적, 그리고 세계적 사명을 말한 것이 아니다. 이것은 유대인들이 바벨론에 사로잡혀 갔다가 70년 후에 하느님의 은혜로 고국에 돌아오게 될 것을 예언한 말씀이요, 또한 예수 그리스도로 말미암은 세1계적 구원운동을 의미한 것이다.

이제 세계일가공회의 신조와 영약을 좀더 구체적으로 언급하여 비판하고자 한다. 그들의 신조 제 1조를 보면 "우리는 하느님께서 정하신 새세계 건설의 하느님의 날이 온 것을 믿는다"라고 했다. 세계일가공회는 세계의 역사적 종말을 예수 그리스도의 재림으로 보지 않고 양도천에 의한 시대의 한 분기점으로 생각하고 있다. 그것은 신이 정하신 한날이 있다고 하며 그날은 세계적인 초점이 된 우리 나라의 6.25동란을 기점으로 해서 시작되었다고 한다.

그리고 그날은 산에 뜨인 돌 한 개가 나타남으로부터 본격적으로 이루어진다고 했다. 그들은 뜨인 돌이 이 땅 위에 있는 인간의 모든 물질문명을 파괴하고 한님을 중심한 새로운 사상과 제도하에 새세계를 건설하는 하나의 운동이라고 한다. 그리고 이 운동은 시온산에서부터 일어나며 새시대의 선민을 통해서 이룩된다고 했다. 그들에 의하면 시온산은 우리 나라의 계룡산이며, 선민은 우리 민족이요, 특별히 세계일가공회의 권속들을 말하며 뜨인 돌은 양도천을 말하고 있다. 반면에 그들은 1964년 10월 10일 세계일가공회가 발족한 날을 새역사의 전환점으로 보며 한님의 신기원으로 간주한다. 이것은 통일교가 성약시대를 1960년으로 보는 것과 같다. 통일교는 신이 매 2천년마다 세계적 사명자를 보내주셨는데 신은 아담이후 2천년만에 아브라함을 보내주었고, 그후 2천년에는 예수님을 보내 주었다고 하며 예수님 후 2천년이 되는 1960년(이것은 통일교의 임의적 년대이다)에 새 메시아를 보내주었는데 그가 새시대(New Age)를 이룩한다는 것이다. 물론 그는 문선명이다. 그러므로 세계일가공회의 양도천와 통일교의 문선명은 새역사의 주인공이 되는 셈이다. 그밖에 전도관의 박태선, 여호와 새일교의 이뢰자도 새시대의 사명자라고 한다. 이처럼 우리 나라의 기독교회의 주변에는 소위 새 메시아들이 득실거리고 있는 것이다. 그러나 그들은 메시아가 아니며, 적그리스도의 무리인 것이다.

세계일가공회의 양도천은 세계일가공회의 새메시아는 될지언정 기독교회의 재림주는 아니다. 이것은 우리 나라의 기독교회가 종말론에 대한 신학적 정립의 결여에서 오는 현상인 것이다.

세계일가공회의 신조 가운데 제 2조를 보면 "우리는 하느님께서 강림하사 친히 이 세계를 통치하심을 믿는다"라고 했다. 그리고 제 11항을 보면 "하느님께서는 이미 오셨으며 새 시대의 시온의 계룡산과 신도안을 중심하고 하느님의 집공회를 통해서 새 역사를 하시고 계신다고 우리는 믿는다" 했다. 전술한 바와 같이 세계일가공회는 기독교의 하느님이란 용어 대신에 "한님"으로 쓰고 있다. 그러므로 양자의 의미는 판이하다. 전자는 삼위일체의 하느님이요, 후자는 제 4위의 신이다. 다시 말하면 성부 하느님은 구약의 하느님이요, 성자 하느님은 신약의 하느님이요, 성령의 하느님은 은혜시대의 하느님이다. 그리고 한님은 영약시대의 신이라는 것이다. 그는 자신적, 민족적 그리고 세계적 사명을 가진 자요, 일가제도를 세우며, 그리고 세계의 통일을 이룩하는 자이다. 그가 바로 한님의 분신으로써 양도천 자신을 말하고 있다. 그러므로 양도천은 신의 제 4위로써 군림하고 있다. 뿐만 아니라 그는 한님의 재림주로 자처하며, 지금은 세계일가공회의 대표 권속으로써 최고의 가장이다. 세계일가공회에서 말하는 가장은 개인의 집, 가정의 집, 국가의 집, 그리고 우주의 집 등을 통솔하는 신인인 것이다.

이와 같은 경향은 마치 로마 가톨릭의 교황과 같으며, 몰몬교의 대관장, 그리고 통일교의 세계통일식구의 총통과 같은 것이다. 전부가 그들을 살아있는 인간 신으로써 숭상되고 있다. 이것은 십계명의 제 2계명을 범하는 우상숭배인 것이다.

이밖에 세계일가공회의 신조는 초지일관 양도천을 중심한 "한님"의 신조이며, 그들의 원리인 것이다. 그러므로 세계일가공회의 신조는 성경을 기초로 한 신조도 아니며, 예수 그리스도의 보혈의 공로로 구원함을 받은 하느님의 택한 백성들의 신앙과 생활의 규범도 아니며, 오직 양도천을 기대로 한 개인숭배의 조문에 불가한 것이다.

반면에 그들의 영약 역시 삼위일체 하느님, 성경, 그리고 예수 그리스도를 중심한 것이 아니고, 소위 신인이라는 양도천을 기대로 한 새한님주의이며 우리 나라의 민속신앙 위에 세운 혼합주의적 신앙과 생활의 양식이다. 영약의 핵심 주제는 "영약의 날 곧 한님의 날이 온다"는 것이다. 이것은 세계일가공회가 발족한 1964년 10월 10일을 말한다. 그리고 "한님이 강림한다"고 한다. 이것은 한님의 분신을 말하며, 제 4위의 신격인 양도천의 출현을 뜻한다. 그의 사역적 중심지는 우리 나라이며, 우리 나라 중에도 계룡산 신도안이라고 한다. 그래서 그들은 신도안이 새 예루살렘이 되고, 우리 나라는 제 2의 이스라엘이 된다는 것이다. 여기에 대한 비판은 이미 했다. 그리고 "인류와 세계는 한님에게 돌아가야 한다"고 했다. 이것은 양도천을 통한 세계일가공회의 권속이 되는 것을 말한다. 또한 세계적 한집을 세운다는 것이다. 그들은 세계적 한집을 계룡산의 신도안에서부터 시작하여 우리 나라를 하나의 집으로 만들고, 아시아를 하나의 집으로, 그리고 세계를 하나의 집으로 이룩한다는 것이다. 이것이 세계일가공회의 주제이다. 그러나 양도천의 영역은 계룡산의 신도안에 못 벗어나고 있으며, 그는 한 가정의 가장 노릇도 제대로 못했으며, 그리고 한 지역의 대표권속도 잘 양육을 못하고 있는 것이다. 그는 하느님의 교회의 이단자요, 기독교회의 제명당한 타락한 성직자요, 그리고 사회에서 지탄을 받고 있는 이단종파의 교주인 것이다.

세계일가공회의 신조와 영약은 성경의 이스라엘적 사명을 우리 나라의 민속신앙에 결부하며, 성경의 한국적 해석을 시도하려는 것이요, 더 나아가서 동양의 이원론적 상대주의 사상을 기독교회의 정통적 교리에 부합시키려는 일종의 범신론적인 혼합주의이며, 그리고 양도천을 기대로 한 "새한님"주의인 것이다.

5. 나운몽의 용문산 운동

용문산 운동의 원리는 초창기부터 지금까지 설립자 나운몽에 의하여 제화된 혼잡주의적 신앙과 원리를 말한다. 그것은 우리 민족의 정신문화 속에 흐르고 있는 샤머니즘, 불교, 그리고 유교 등의 원리들을 기독교회의 신앙과 사상에 혼합시킨 것을 뜻한다. 이와같은 원리들은 나운몽의 집회와 그의 저서들 가운데 나타나며, 오늘날 용문산 운동의 핵심원리가 된 것이다. 그 중에 가장 문제가 되는 것은 동양철학의 주역에 의한 성경해석과 동방의 한나라 문제요, 다음으로는 신비주의적인 성령론이다. 그리고 용문산 운동의 최고원리인 복음화론과 천국론 등이다.

1) 용문산 운동의 성경해석과 동방의 한나라

나운몽은 자신이 경영하는 주간복음 신보에 "세계 속의 한국역사에 나타난 하느님의 섭리관"이란 제목으로 수십회 연재하였다. 그리고 그것을 "동방의 한나라"라는 책으로 엮었고, 여기에서 나운몽은 성경에 나타난 이스라엘의 역사적 섭리를 우리 민족의 문화적 종교성에 적용하여 하느님의 섭리를 이해하려는 성경풀이를 시도하였다. 물론 하느님의 주권적 섭리는 이스라엘 뿐만 아니라, 우리 나라, 그리고 전세계의 모든 영역에 미치는 것이다. 그러나 그것은 하느님의 일반계시에 속한 자연 은총들이요, 하느님의 특별계시에 의한 특별 은총의 구속사적 역사는 하느님의 택한 백성과 나라에서 하셨다. 나운몽은 이것을 혼합하여 기독교회 신앙과 사상을 우리 민족의 문화적 종교성에서 이해하고, 성경을 해석하고 있다. 그 중에 한 가지는 용문산 운동의 성경해석원리 가운데 성경에 나타난 하느님을 우리 민족의 고유 종교에 나타난 신 개념과 동일한 것으로 보는 것이다.

나운몽은 그의 "한국 복음화론"에서 다음과 같이 말하고 있다. "하느님이란 우리 조상들이 부르던 "한님", "한울님"이 "하느님"으로 불려졌을 뿐이다. 즉 "한"이란 "하나"란 뜻인 동시에 전부이면서, 시작과 끝이 하나 된 영원성을 뜻한 말이다. 그러므로 한님이란 하나뿐이신 영원한 주재란 말이다. 한울님이란 말을 분석해 보아도 스스로는 영원 세계의 대주재자 유일신이란 뜻이 내포되어 있다고 하였다. 이미 지적한 것처럼, 이것은 이스라엘의 하느님과 우리 민족의 하느님은 동일근원의 유일신이라는 것이며, 더 나아가서 성경에 나타난 하느님과 우리 민족의 고유 종교에 나타난 신개념과 같다는 것이다. 그러나 양자 사이에 어떤 유사성이 있다고 하여 그것을 본질적으로 동일시하는 성경해석은 잘못인 것이다. 왜냐하면 성경에 나타난 하느님은 특별 계시에 의한 하느님의 자신적 계시이며, 우리 민족과 그 밖의 여러 민족의 문화 속에 나타난 신개념은 일반 계시에 의한 신개념에 불과하기 때문이다. 그리고 우리 민족의 고유종교의 신개념은 성경의 유일신 하느님을 이해하는데 도움은 될지언정, 그것이 곧 기독교회의 하느님이라고는 할 수 없는 것이다. 왜냐하면, 기독교회의 유일신 하느님, 인격적인 하느님 삼위일체의 하느님이 아니기 때문이다.

나운몽은 성경의 하느님을 우리 민족의 종교성에서 이해하고, 성경을 풀이하기 때문에, 그는 "천지양신합일체"의 단군탄생설을 하느님의 아들이라는 경천사상에서부터 내려왔다고 보고 있으며, 그는 노아의 후손으로서 아브라함의 후예라는 것이다. 물론 지금까지 한국기독교회는 황색인종, 즉 몽고인, 중국인, 한국인, 일본인, 그리고 터키인, 버마인 등을 성경상으로 셈족에 속한 것으로 간주하였다. 그러나 우리 민족의 단군이 아브라함의 혈통적 후예라 하는 것은 신학적 이해를 초월한 사상이다. 왜냐하면 단군은 우리 나라의 전설, 혹은 신화로써, 천신족의 환웅이 백두산의 신다수 나무 밑에 하강하여, 지신족의 웅녀에게 장가들어 낳은 아들이다.

우리 민족의 조상이라는 단군은 하나의 신학적 존재자요, 결코 그것이 역사성을 갖는 것은 아니기 때문이다. 그럼에도 불구하고 용문산 운동의 그것을 바벨탑 붕괴시한 족속이 동쪽으로 이동하여 정착한 아브라함의 후손이며, 그 족속은 주전 2천5백년경에 셈족의 두 번째 이동이 바벨에서 있을 때에, 동방아시아 지역으로 이동하였다고 보며, 그들이 한반도에 왔다는 것이다. 물론 이것은 나운몽의 성경적 추리라고 할지라도, 그것을 성경의 역사적 사건과 우리 민족의 비역사적 사건에 일치시킨다는 것은 무리이다. 왜냐하면 그것은 주관적인 가설에 의한 풀이기 때문이다. 그밖에도 우리 민족의 가지각색 문화적 유산 등에서 추론하여, 성경의 계시적 사건에 부합시키고 있는 것이다. 가령 산당에서 섬긴 우리 민족의 시조신 사상을 이스라엘 백성이 하느님을 조물주로 섬기는 신앙으로 보며, 신관의 제정일치를 이스라엘의 판관 시대의 신권정치로 본다. 그리고 단군의 아버지 환웅이 백두산에 강림한 것은 이스라엘 백성에게 하느님께서 시나이 산이나 시온산에서 현현한 것으로 간주한다.

이와같은 성경의 풀이를 용문산 운동은 한국적 토착신학이라고 주장한다. 그러나 이것은 일반계시와 특별계시의 혼동에서 온 성경의 절충주의요, 혼합주의이다. 다음으로 용문산 운동의 성경해석 원리 가운데 성경의 메시아를 동방인의 메시아관과 같이 보는 것이다. 용문산의 나운몽은 "우리 조상들이 오실 경제주를 기다린 것이 이스라엘 사람들이 오실 메시아를 기다린 것이나 하등 다름이 없는 일이다"라고 했다.

그리고 그는 또한 말하기를 공자같은 분도 후일에 나실 이가 가히 두려우니 오시는 이가 이제와 같지 않을 것 아니냐라고 한 것은 오실 "메시아"를 증거한 것으로 해석된다고 하였다. 뿐만 아니라 그는 불교인도 "미륵"을 기다리고 있는데 이것도 역시 메시아를 기다리고 있는 것과 같은 것으로 본다. 그러므로 나운몽은 유교의 정도령 불교의 미륵, 그리고 기독교회의 메시아는 각지 명칭이 다른 것 뿐이요, 실제에 있어서 메시아는 똑같다는 것이다. 환언하면 동방인의 메시아 신앙과 동일하다는 것이다. 그러나 성경의 메시아는 구약에서는 오실 메시아로 나타났고, 신약에서는 오신 메시아로 성취되었다.

그는 삼위일체의 하느님으로서 유대의 베들레헴 말구유에서 성경으로 동정녀에게 성육신하시어 초림하셨고(마 1:18-21), 영광의 재림주로 오실 것을 말한다. 그렇지만 유교의 정도령은 일종의 혹세무민의 환상적 투영이며 불교의 미륵은 자아의 해탈에 불과한 것이다. 물론 이와같은 동방인의 메시아 사상이 기독교회의 메시아의 신앙을 이해하는데 도움은 될지언정, 그것이 곧 성경의 메시아 신앙은 될 수 없는 것이다. 뿐만 아니라 나운몽은 한 걸음 더 나아가서 정감록의 정도령설과 성경의 예수 그리스도와 같이 풀이하고 있다. 즉 진사성인출은 그대로 주님께서 병진년에 잉태해서 정사년에 탄생하였다는 것이다. 그리고 정도령이 남해주에서부터 오리라는 것은 정 도련님이 남해주에서 나오기를 기다리고 있다는 것인데, 그는 팔레스틴에서 출생한 도련님이요, 예수 그리스도라는 것이다. 또한 정감록의 궁궁을을을 태극으로 보고 이재전을 파자 풀이하여 그것은 기독교를 의미한다고 했다. 그러나 이미 지적하였듯 성경의 메시아의 정감록의 정도령은 똑같은 메시아 신앙이 아니다.

전자는 하느님의 특별 계시에 의하여 하느님의 택한 백성을 죄에서 구원하시는 구세주 메시아이며, 후자는 정치적 혼란 가운데서 새로운 통치자의 군림을 의미한다. 특별히 후자의 경우에 있어서 통일교의 문선명은 자신이 정도령으로서 재림주라고 자처하며 세계일가공회의 양도천는 자신이 정도령이라고 하였다. 그러나 그들은 정도령도 아니며 거짓 정도령이요 더욱이 성경의 메시아는 아니다. 그들은 성경에서 말하는 끝날의 적그리스도의 무리인 것이다. 이와같은 나운몽의 성경풀이는 동양철학의 음양설적 해석이며, 불교, 유교, 그리고 기독교를 하나로 융합시키고자 하는 삼교합일 주의에 불과한 것이다. 이것은 고대 기독교회의 그노스틱 주의와 유사한 것이다.

나운몽의 성경해석의 결론은 동방의 한나라에 귀착시키는 것이다. 그 나라는 두 말할 것도 없이 우리 나라를 지칭하고 있다. 그는 성경의 역사를 상고하여 볼 때에 아담 타락 이후 2천년씩 역사를 구분하여 초세, 중세, 말세로 보면 앞으로 24년이면 이 세상은 끝이 난다는 것이다. 그때에 동녘에 의의 태양이 떠올라 생명의 새시대가 이룩된다고 하며 성경의 역사를 또한 보면 구원의 역사가 예의 없다시피 산에서 일어났는데 우리 나라는 국토의 7-8할이 산으로 이루어진 산의 나라로서 산에 많이 생기고 있고 산을 찾는 성도들이 날로 더 늘어가고 있어 이것은 이사야와 미가 선지자의 예언이 우리 나라에 와서 이루어지는 것으로 보고 있다. 그리고 말세 초기에는 아시아의 서쪽에 있는 이스라엘 땅에 인자 예수가 나타나셨지만 말세말기에는 아시아의 동쪽에 있는 우리 나라 땅에 신령의 예수가 "진리의 성령"으로 나타나셔서 장차 영광체로 오실 예표를 보이고 계신다는 것이다. 그리고 성령세계를 통한 산상의 소리가 먼저 나타나는 것을 보아 영적 예수가 오실 날이 멀지 않았다고 한다. 이것은 용문산 운동의 포교와 나운몽의 사역을 통하여 이룩되고 있는 그들의 활동을 의미하고 있는 것이다.

그러나 이와같은 사상은 우리 나라 기독교회의 이단종파들인 통일교와 전도관, 그리고 여호와의 새일교와 세계일가공회의 등에서도 뚜렷하게 나타나고 있다. 통일교는 성경의 문자적 이스라엘은 오늘날에 있어서는 문선명을 통하여, 이룩한 세계적 통일식구를 영적 이스라엘이라 강조하며 실제적으로 그 나라는 문선명이 태어난 우리 나라를 지칭하고 있다. 전도관 역시 사 41:1,25을 풀이하여 지리적 조건이나 신적 섭리의 역사로 보아서 우리 나라가 동방의 한나라라는 것이다. 그리고 여호와새일교회의 이뢰자와 세계일가공회의 양도천은 우리 나라를 제 2의 이스라엘로 보며 계룡산을 새예루살렘으로 성경풀이를 한 것이다. 이와같은 성경 해석은 유대인의 시온이즘과 몰몬교의 몰몬이즘 그리고 여호와의 증인의 위치타워주의같이, 그들은 전부가 신앙적 쇄국주의를 자기들의 집단이나 국가에 혹은 민족에게 국한하여 만들려는 것과 똑같은 것이며, 용문산 운동의 이와같은 성경풀이는 동양철학의 역한원리인 상대주의에 의한 영향을 입은 결과 때문이다. 그러므로 나운몽의 성경풀이는 비성격적이며, 성경의 이스라엘은 어떤 특정한 지역이나 국가를 의미한 것이 아니며, 하느님의 택한 백성과 나라를 뜻한다.

2) 용문산 운동의 엑스터시 신부주의적 성령론

용문산 운동의 성령론은 광희적 신비주의이다. 이것은 나운몽의 개인적인 신앙의 경험과 주관적 체험을 신적화시킨 데서 기인한 것이다. 여기에 대한 구체적인 실례를 들어서 설명한다면, 나운몽은 용문산의 토실속에서 마음의 갈등을 안고 몸부림치다가 깜빡 잠이 들었는데 "마음을 청결하라. 그러면 나를 보리라"하는 타계자의 음성을 들었다는 것이다. 이것은 신적계시(Revelation)의 현현으로 간주하며, 또한 나운몽은 그의 천국론과 운몽록을 썼는데, 이것들은 신적영감에 의한 기록이라 했다. 그리고 성령의 사역적 증거로써, 용문산의 수련관을 짓고 낙성 예배를 보려는데, 하늘에서 이상한 빛이 나타나며, 그것이 사진에까지 찍혀 나왔는데, "땅에서부터 하늘에까지 잇닿은 사닥다리가 쭈욱 뻗혀 있었다"는 것이다. 그밖에 성령의 역사가 강하게 일어날 무렵에는 사진에 번개불같은 줄기들이 자주 나타났다고 했다. 뿐만 아니라 나운몽은 방언, 환상, 영몽, 진동, 그리고 투시 등의 신비적 은사를 받았다고 했다. 그리고 그는 주장하기를 "신앙생활에 신비 체험이 절실하게 필요하다"고 했다. 이상에서 보는대로 나운몽은 하느님의 계시와 영감의 계속성을 말하고 있으며, 성령의 현상적 사역을 주장하고 있는 것이다. 이것은 성경의 권위를 낫게 평가하는데 있다. 즉 성경의 완전영감된 하느님의 말씀에 대한 세계계시의 원리를 내세우는 것을 의미한다. 이와같은 광희적 신비주의 근원을 추적해 나아가면 그의 문하에서 신앙적 훈련을 받다가 뛰쳐나간 전도관의 박태선에게 많이 있었던 현상이다.

나운몽의 과격한 신비주의 운동의 역사적 계보를 추적해 올라가면, 그것은 1930년대의 우리 나라 기독교회 안에서 최초로 이단사설을 주장한 이용도에게 기인된다. 그는 신앙적 황홀지경의 신적합일주의를 내세웠다. 즉, 신과 인간의 만남에 있어서 어떤 무아의 지경에 도달해야만 이룩된다는 것이다. 또한 예수 그리스도의 십자가 그룹에 동참하는 고행주의를 주장했다. 이것은 예수 그리스도의 은총의 구속을 제한하는 것이요, 인간의 행위적 구속을 말하는 원리인 것이다. 이것들보다 더 그는 신적 계시와 영감의 직접성과 계속성을 주장한 것이다.

이와 같은 광적인 신비주의를 계승한 사람이 김백문이다. 그는 말하기를 1946년 3월 2일 오전 11시 10분에 예수님이 자기에게 나타났다는 것이다(김백문 기독교 근본원리). 그후부터 그는 신적 계시에 의하여 예수적 사역을 한 것이다. 그의 사상을 답습하여 나름대로의 원리를 주장한 사람이 통일교의 문선명이요, 전도관의 박태선임을 이미 자세히 밝혔다. 박태선은 김백문에게 와 정들은 여인에게 영에 교환의 원리를 배웠고, 또한 나운몽의 집회시에는 찬송을 인도하였고 나운몽을 형님, 형님하고 따라다녔다. 그도 역시 집회시에 성령을 받으라고 고함을 치면서 "성령은 이슬이다. 성령은 향기이다. 그리고 성령은 봄이다" 하면서 그 당시의 많은 성도들을 미혹하였고, 기독교회와 사회에 물의를 일으켰다.

반면에 나운몽은 벌써 독자적인 노선을 따라 그들의 신비주의를 체계화 한 것이다. 이와같이 나운몽의 과격한 신비주의 운동은 역사적 계보를 갖고 있으며, 일종의 단일 관념광인 것이다. 즉, 정신적 황홀 상태에서 일시적 무의식 상태로 들어갈 때에 일어나는 현상을 말한 것이다.

그러나 하느님의 계시와 영감은 선지자들과 사도들에게 국한되었으며, 성령의 역사는 새로운 계시로서가 아니다. 이미 주어진 성경의 말씀을 통한 인격적인 감화의 내적인 사역을 의미한다. 그러므로 나운몽의 과격한 신비주의 운동은 성경에 이미 객관적으로 계시된 진리의 잘됨과 탁월성을 이해하게 하는 성령의 조명이 아니라, 신적 계시의 직접성을 주장한 것이다.

3) 용문산운동의 한국적 토착화의 복음화론

나운몽의 용문산 운 토착화의 복음화론은 기독교의 복음전파가 아닌 우리 나라를 용문산화 하자는 것이다. 그의 한국적 복음화의 본질론은 기독교회의 복음을 우리 민족의 고유한 문화적 유산과 종교성에 혼합시키는 소위 복음의 변형적 토착화에 두는 것이다.

여기에 대한 실례를 들어서 언급하면 나운몽은 "인도에서 태어난 석가를 통하여서는 대자대비의 숭고한 하느님의 뜻을 나타낸 것이며, 중국에 태어난 공자를 비롯한 제자를 통해서는 인의예지로 하느님의 의를 나타내셨다고 하였다.

이와 같은 포교론을 주장하기 때문에 그는 우리 민족의 단군시조가 제창한 "경천애인"은 성경의 대강령(마 22:37-40)이라는 것이다. 여기에서 나운몽은 기독교회의 복음의 전이해를 시도하고 있는 것이다. 즉, 우리 나라를 전이스라엘로 생각하며, 오늘의 영적 이스라엘이라는 것이다. 그리고 그는 말하기를 "하느님께서 계약의 궤를 우리 나라에 두셨다는 것이다" 그러므로 필경은 하느님의 새 역사와 섭리가 우리 나라에서 이룩하신다는 것이며 이것을 일깨우는 작업이 그들의 한국적 토착화의 복음화론이며, 그들에게 주어진 사명으로 간주한다.

나운몽의 용문산 운동은 그들의 사명과 의무라고 하여 남북으로 갈라진 오늘의 이스라엘, 우리 나라를 통일시키는 것이 곧, 한국적 복음화라고 생각하여 한때는 그들의 복진데모를 하였다. 그러나 그것은 하나의 소요로서 그쳤던 것이다. 이상에서 보는데로 나운몽의 용문산 운동의 한국적 토착화의 복음화론은 자기집단의 포교적 구축이요, 나운몽의 카리스마적인 존재의 부각에 있는 것이다.

이와 같은 형태의 반기독교회적인 집단은 우리의 주변에 비일비재하다. 가령, 통일교의 문선명은 우리 나라를 통일교회 그들의 최종적 포교의 목적으로 삼고 있으며, 자신은 세계 통일교의 총통이 되고자 한다. 전도관의 박태선은 소위 천년성이라는 신앙촌을 만들어 가지고 우리 나라의 국부적인 지역을 전도관화 하고 있는 것이다. 그밖에 세계일가공회의 양도천 역시 자신적 메시아화도 부각시키고, 우리 나라를 새이스라엘로 포교화하는 것이 그의 최후과제로 삼았다.

그러나 그들은 기독교회의 복음화가 아니고, 예수 그리스도를 전하는 것이 아니고 용문산화, 식구화, 신앙촌화, 그리고 계통산화하는 포교인 것이다.

여기에 대해서 허튼 교수는 지적하기를 이것은 기독교회에 대한 배타적 태도이며 자체 절대화를 위한 술책이라고 비판하였다. 나운몽의 소위 한국적 토착화의 복음화론은 점진적 자기 집단화이며, 예수 그리스도의 복음을 변질시킨 나운몽의 포교화인 것이다

4) 용문산 운동의 타계주의 천국론

나운몽의 용문산 운동의 천국론은 현실도피주의요, 스웨덴버그주의 외접신적인 영계의 세계와 같은 것이다. 그것은 천국을 세 구분하여 말하고 있고 각 천국은 신앙적 자아의 상태를 말하고 있는 것이다.

나운몽은 그것을 다음과 같이 말하고 있다. 성령으로 중생하여 심중에 천국이 이뤄졌다면 그것은 벌써 세상에서도 첫 한울이고 그 사람은 세상에서도 한울의 백성이라고 하며, 둘째 한울은 세상에서 떠나 영육이 분리되어 영혼으로서 그리스도의 사랑을 힘입고 즐거움 속에서 지나는 낙원세계라는 것이다.

그리고 셋째 한울은 부활한 후의 성인 시절의 세계라는 것이다. 이것은 스스로 그가 말한 것과 같이 "신으로부터 흘러 들어오는 신적진리의 정도에 따라 즉 극내적 세계가 있으며 여기에는 속사람이 주님을 향하여 최고도의 마음에 이르는 세계라고 했으며 신적 진리를 지성 속에 받아들인 다음에 진리를 행하는 사람들은 제2천국에 속한다고 했다. 그리고 도덕적인 생활을 하고 신의 실재를 믿으나 깊이 그 교훈을 받으려고 하지 않는 자는 제일천국에 거하는 자들이라"고 했다.

이것은 인간이 영적존재이며 인간의 영적 세계가 존재하고 그 세계는 각자의 신앙적 형태로 이룩되는 세계를 의미한 것이며, 또한 그들에 의하면 천국은 신의 진리와 사랑의 정도에 따라서 형성된다는 것이다. 반면에 그들은 현상적 자연은 초자연적 세계의 지속으로 보는 것이요, 실존적 인간을 영적 인간의 연장으로 간주하는 것이다. 그리고 신령적 세계를 인간의 신앙적 인격 세계로 투영하는 것이다. 환언하면 그들은 천국을 현재적 세계의 영적인 연장과 연속으로 보는 것이다.

그러므로 천국의 생활은 세상에서 살던 모습대로 나타난 생활이며, 무소불봉의 천국말윤하며 그리고 의식주 생활을 영유한다는 것이다.

그밖에 천국의 형태와 제도를 언급하기도 했다. 이것은 세상적 삶의 재현적 세계를 말하는 것이다. 그러나 하느님의 나라는 반복적인 자아, 세계, 그리고 우주의 생물 영유하는 것이 아니며, 더욱이 어떤 개인의 안녕이나 가정들의 행복, 그리고 어떤 집단의 사회적복지나, 국가복리의 점진적인 연장이 아니다. 기독교회의 하느님의 나라는 예수 그리스도 안에서 성취와 완성을 보는 구원운동이요, 하느님의 유형교회는 무형교회와의 종속적 관계를 갖는 하느님의 계시의 열매이다.

요한 칼뱅은 그의 기독교 강요에서 말하기를 "하느님의 나라는 그리스도의 공로를 통하여 성령의 역사로 말미암아 하느님께서 그의 백성을 완전히 다스릴 수 있는 상태라고 하였다. 그러므로 그 나라는 신령하고 의로운 권계이며, 영적갱신이요, 단체로서가 아닌 개인적인 구원완성의 상태다"고 했다.

하느님의 나라는 예수 그리스도의 초림으로 벌써 구현되었고, 영원한 세계에서의 완성은 점진적으로 구체화되고, 예수 그리스도의 재림으로 완성될 것이다. 이것은 성경의 에덴동산이요, 가나안 복지인 것이다. 뿐만 아니라 하느님의 나라는 하느님의 택한 백성들이 사는 곳이요, 예수 그리스도의 통치를 받는 나라이다. 그리고 하느님의 나라의 백성들은 하느님의 택한 백성들이며, 그들은 성령의 감동감화를 받아 예수 그리스도를 구세주로 영접한 자들이다. 그러므로 하느님의 나라(천국)는 나운몽이 말하는 영적자아의 상태가 아니며, 더욱이 그가 주장하는 현상세계의 영적 세계로서 연장도 아니며, 그리고 자아의 초월적 신비적 세계는 더욱 아닌 것이다.

최근에 나운몽은 그의 마지막 이슈가 될 새로운 원리를 말하고 있다. 그것은 천국론에 있어서 삽입될, 우주에 영원들이 살고 있는 세계가 있다는 것이다. 그리고 그가 경영하고 있는 복음신보에 "타계서 비행접시 타고 온 우주인의 이야기"를 프랭크에 스트랜즈의 연재물로 싣고 있다. 그러나 이것은 과학소설의 공상적 유토피아 세계를 그리는 것이요, 스웨덴버그주의의 영원세계를 재현시키는 여론에 불과한 것이다.

이 시점에서 우리 나라 기독교회는 역사적 칼뱅주의 신앙 위에 신학을, 이 신학 위에 신앙을 정립해야 하며, 철저한 기독교 교육과, 유통한 신앙과, 생활의 인격을 형성시켜야 하며, 모든 문화의 영역에서 예수주의, 예수주의 문화를 맺어야 할 것이다. 그럴 때에 기독교 안에 뿌리박고 있는 미신적, 광신적, 사고적, 그리고 비성경적인 신비주의 요소들이 제거될 것이다.

6. 세계 기독교 통일 신령협회(통일교)

이단자 문선명에 의해서 20여년 전 우리 나라에서 발생한 이단종파이다. 그는 이용도, 황국주의 후예이며 김백문이 쓴 "성서신학"과 "기독교 근본원리"를 표절하여 소위 "원리강론"을 만들었고, 정득은 노파의 범성욕주의의 영향을 받아 형성한 혼합주의 사교의 교주이다.

1) 통일교의 역사적 배경과 문선명

평북 정주 덕언면 상사리 태생. 흑석동에 하숙하면서 동양공업고등학교를 졸업했다. 그 당시 그는 이용도파의 예수 교회와 북아현동에 있는 오순절 교회의 광적인 학생신도였다. 남다른 신비주의적 신앙체험을 갖고자 애썼으며 16세 때 신적인 계시를 받았다고 하면서 예수님께서 지상에서 다하지 못한 사명을 그에게 일임했다고 한다.

1949년 5월 : 혼음 간음죄로 구속.

1954년 5월 : 성동구 북학동 391번 초가집에서 포교 시작.

1955년 : 김영운(당시 이화여대 조교수)외 4명과 학생 70여명 혼음사 건에 관련 기소됨.

1960년 3월 : 나이 41세 때 18세인 한 학자와 4번째 결혼. 이 결혼을 어린양 잔치"라고 하고 한 학자를 "우주의 어머니", 또는 "참 어머니"라고 부른다. 호색적인 여성편력으로 낳은 자녀들을 인류 역사상 최초로 죄없다고 주장한다.

"원리강론" p17에 "신은 이미 이 땅 위에 인생과 우주의 근본 문제를 해결하기 위하여 한 분을 보내셨으니 그 분이 바로 문선명 선생이시다. 이 분은 수십 성상을 두고 역사 이래 어느 누구도 상상할 수 없었던 황망한 그 무형 세계를 헤매이시면서 하늘만이 기억하시는 진리 탐구의 피어린 고난의 길을 걸으셨다"고 되어 있다.

2) 통일교의 명칭과 의미

통일교라는 명칭이 갖는 의미는 모든 주의(-ism), 사상, 정치 그리고 종교를 하나의 길로 완전히 통일시킨다는 것이다. 이는 문선명의 환상적인 신기루이다.

4) 통일교의 미국 포교와 김영운

통일교에서 생산하는 제품들이 미국의 통일교 신도들에게 소비되고 그 자본이 우리 나라 통일교에 들어와 경영된다. 미국에 통일교의 암세포를 뿌린 자는 김영운이고, 그 다음이 외무부에 근무했던 김상철, 그 다음이 대사관 무관이었던 박보희다. 김영운은 1954년 통일교 원리강론에 미쳤고 이때부터 통일교 청파동 본부에서 6년간 문교주의 교시를 받았다고 한다. 그후 도미하여 워싱톤 통일교 본부에서 포교에 광분했다. 1972년 1월에는 "희망의 날" 집회를 가졌고, 1972년 2월에는 "통일 세계 포교회"와 "통일교 국제 부흥단"을 조직하여 미국 전역은 물론 동남아시아, 유럽등지에까지 부식하고 있다.

5) 원리강론 비판

통일교는 기독교가 갖고 있는 성경 외에 그들의 정경인 "원리강론"을 가지고 있는데 그들은 성약서라고 부른다. 원리강론을 신이 문선명에게 준 계시의 말씀으로 믿고 있으나 실은 김백문의 "기독교 근본원리"를 표절한 것에 불과하다.

첫째, 원리강론을 새 시대의 새 계시라고 말하고, 성서를 영적으로 해석 한 책이라고 말한다. 씨앗(유대교 경전) 나무(성경) 열매(원리강론). 성서는 진리를 가르치는 교과서에 불과할 뿐으로 보고 절대적인 진리로 받아들이 않는다. 원리강론은 성경의 문자 뒤에 감추인 숨은 진리를 현대인에게 새롭게 해석한 것이요, 천국 건설에 합당한 말씀이라고 한다(디모 후 3:16-17, 베드 후 1:21, 묵 22:18-19 참조).

둘째, 창조주 신을 인간과 자유로 유추해서 정의하고 있다. 신을 본성상)과 본형상의 2성성상의 중화적 주체로 보고 모든 존재계의 제 1원인이라고 정의한다(행 14:1, 출 3:14 참조).

셋째, 타락론을 살펴보면 천사와 하와의 혈연관계로 인한 타락 영적타락, 하와와 아담과의 혈연관계로 인한 타락, 육적타락, 예수 그리스도의 십자가 구속은 영적타락의 구원일 뿐 육적타락의 구원은 신의 피를 가진 자와의 혈연관계의 방도로써 가능하다고 한다.

넷째, 기독론을 살펴보면 예수 그리스도를 불완전한 자로 볼 뿐 아니라 신성을 고의적으로 부정하고 예수님을 피조물로 해석하여 삼위일체를 부정한다. 예수님이 영적 구원만 하셨기에 육적 타락을 구원할 재림주가 오셔야 하며 예수님과 똑같이 육신을 입고 오셔야만 하는데 그가 문선명이라고 한다.

다섯째, 원리강론이 말하는 복귀원리는 타락한 인간으로 하여금 창조목적을 완성케 하기 위하여 창조 본연의 인간으로 복귀시키는 것을 말한다. 인간을 복귀시키는 일은 참 부모로 오시는 재림주에 의해서 성취된다.

수리적 탕감 : 아담 - 아브라함 : 2천년 - 탕감실패

아브라함 - 예수 : 2천년 - 탕감실패

예수 - 재림주 : 2천년 - 지금의 재림주의 탕감시대

여섯째, 예수님은 탕감복귀의 원리를 완성하기 위하여 오신 "후 아담"이라 말하고, 그의 초림으로 영적 구원만 이룩하셨기에 원죄를 없애기 위해서 재림을 해야 하는데 이미 재림했다고 한다. 말세는 바로 현세이고 말세 때에는 환난이 있는 것이 아니라 기쁨의 한 날이 실현되는데 통일교에서는 그것을 "희망의 날" 집회로 계속하고 있다.

이글은 하이텔 개신교 동호회인 KCM(컴푸터 선교회)에서 다운 받은 글입니다.

개신교 사람이 쓴 글이라 가톨릭을 비방하는 글도 많이 있지만 그래도 참고만 하기 바란다.

자료의 출처는 크리스챤 네트, 천리안 등에서 받은 <현대종교>,

<교회와신앙>에 게재된 기사입니다.

※ 국제종교문제연구소(02-439-4391)제공

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□ 비상! 하나님의 교회 안상홍 증인회 활개 □

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취재,글 박경복기자

월간「현대종교」97.6월호

안식일, 유월절, 성탄절을 사탄이 변개시켰다며 포교에 광분 "저, 혹시 하나님의 교회라고 아십니까? 안식일을 지켜야 된다고 하고, 또 크리스마스도 12월 25일이 아니라고 하던데요. 집에 자꾸 찾아와서 성서 공부를 하자고 하면서 요즘 교회들이 잘못됐다고 그러는데 도대체 하나님의 교회가 어떤 곳이지요?" "우리 집사람이 어떤 교회를 다니는데요, 좀 이상한 것 같아서요. 뭐, 하나님의 교회라고 하던데, 토요일날 교회를 가더라구요 그리고 행동하는 것도 좀 다르게 느껴지고. 도대체 그 교회는 어떤 곳입니까?"

"저는 OO교회 목사입니다. 우리 교인 중에 하나님의 교회라는 데에 나가시는 분이 있는데, 얘기를 들어보니까 잘못된 점이 많습니다. 혹시 거기에 대한 자료 좀 없습니까?"

최근 들어 하루에도 최소 3건에서 많은 날은 6,7건씩 위와 같은 전화 상담이나 자료 요청이 이어지고 있다. 전화로 문의 해오는 분들이 말하는 하나님의 교회는 '안상홍 증인회 하나님의 교회'가 본래 명칭이다. 그러나 최근에는 줄여서 그냥 '하나님의 교회'라고만 밝히고 있어 기성 교단인 하나님의 교회(한영철 감독)로 오해를 일으키는 경우도 적지않다(이 기사에서는 안상홍 증인회로 쓰기로 한다).

우선 주일 성수를 부인하며 안식일(토요일) 성수를 주장하는 정도로 알려져 있는 안상홍 증인회에 대해 자세히 살펴보자. 안상홍 증인회는 1962년 3월 24일 안상홍씨외 23명이 안식일 교회를 탈퇴하여 2년후인 1964년 4월 28일 부산 해운대에 '하나님의 교회 예수증인회'를 설립하면서 시작된 종파이다. 그후 포항(65년), 풍기(69년), 서울(72년), 진도(75년), 울산교회설립 및 출판사 등록(해운대구 1호, 80년), 마산 (81년), 대구(83년) 등 전국에 지교회를 설립하고, 85년 3월 22일 서울 교회로 총회본부를 옮겼으며 동년 6월 22일 '하나님의 교회 안상홍 증인회'로 개칭하여 지금에 이르고 있다. 그들은 안상홍씨가 성령 하느님이라는 교리를 주장하며 계속해서 신도들을 모았는데 1985년 2월 25일 사망한 안상홍씨가 3년뒤 재림할 것을 예언했다 해서 1988년에는 절정에 달했다. 당시 충남 연기군 전의면(현 소정면)의 전의산(일명 삐룡재, 삐룡산)에 수천 명의 안상홍 증인회 전 신도들이 모여 안씨의 재림을 준비한 바 있다고 전해진다. 당시의 희한한 광경을 지켜본 전의산 인근 주민들은 "그때는 뭔지 몰라도 수천 명의 사람들이 애, 어른 할 것없이 잔뜩 모였어요. 이 근방이 온통 그 사람들로 가득했지요. 텐트를 치고... 그때 식구들 찾으러 온 사람도 꽤 있었지요"라고 증언하고 있다.

당시의 이러한 소동에도 불구하고 재림이 불발에 그치자 이에 실망한 상당수 신도들이 안상홍 증인회를 이탈했다. 그후 안씨가 전에 '하늘 어머니'로 지목한 장길자 여인을 중심으로 안상홍 증인회는 이탈 신도의 규합에 온 힘을 쏟았다(장 여인의 등장 배경은 안씨가 어느 날 야생마 꿈을 꾸었는데 깨어 보니 장 여인이 그 자리에 있었다고 한다. 그 후 안씨는 하느님 아버지가 있듯 영의 어머니 즉, 하늘 어머니가 있어야 한다는 논리로 장여인을 '하늘 어머니'로 지목했다).

그 과정에서 안상흥증인회측에서는 「신랑이 더디 오므로 다 졸며 잘새?」라는 소책자를 발행, 이미 안씨는 강림했던 것이고 "신랑이 더디 오므로 다 졸며 잘새"라는 성서의 예언(비유)을 성취하기 위해 재림이 늦춰진 것뿐 이라며 이탈하는 신도들을 설득하기도 했었다. 어쨌든 그러한 안상홍씨의 재림 불발로 인한 내부의 커다란 혼란에도 불구하고 안상홍 증인회가 최근 다시 세력을 떨치고 있다는 사실은 주목할 만하다. 도대체 어떻게 전도(?) 했길래 이런 일이 가능한가.

"안상홍이요? 처음에는 거부 반응을 보일까 봐 그러는지 안상홍에 대해서는 이야기하지 않았어요. 그냥 무슨 설문 조사를 한다고 그러더라구요. 그러면서 안식일 문제라든가 유윌절, 성탄절 등에 대해서 자세하게 얘기하더군요.

우리가 지키는 주일 성수는 사실은 태양신을 숭배하는 것이라고 했어요. 그 뒤에 한참 교리 공부를 하면서 안상홍 하느님에 대해서 이야기했습니다. 처음에는 그저, 그런 하느님이 있겠지라고만 생각했는데 안상홍이라는 이름이 실제로 사람 이름이라는 걸 나중에야 알았지요. 그때는 좀 거부감이 들기도 했는데, 워낙 교리적으로 설명을 하니까 그냥 그런가 보다 했습니다"

한 이탈 신도의 증언처럼 그들은 처음부터 '안상홍 증인회' 임을 밝히지는 않는다. 대신에 설문 조사를 핑계로 성도들에게 조심스럽게 접근하거나, 이웃들, 혹은 면식자들을 상대로 접근하여 안식일이라든가 성탄절 등에 대해서 장황한 설명을 한다.

대부분의 평신도들은 굳이 안식일과 주일 성수에 대하여 깊이 생각하지 않기 마련이므로 그들이 성서를 들이대며 "평생토록 기억하라 영원한 규례니라"라는 성서 구절로 안식일과 유월절이 폐하지 않았음을 주장하면 새로운 지식인가 싶어 귀가 솔깃해진다. 더욱이 성탄절이 12월 25일이 아니라는 둥, 성령은 교회가 부패하여 태양신을 섬기게 되자(주일 성수) 거두신 바 되었다(교리서 「하느님의 비밀과 생명수의 샘」 p.22)는 주장을 들으면 제법 그럴 듯하게 느껴지는 것이 보통이다. 안식일과 유월절에 대한 안상홍 증인회의 주장은 다음과 같다. 우선 이들은 교회사를 다룬 여러 가지 문헌들을 통해 진실을 밝힌다며, 안식일이 로마시대를 거쳐 천주교에 의해 태양신을 섬기는 일요일로 변질되었으며 오늘날의 교회는 천주교에 의해 일요일을 주일로 지키게 된 것이라고 강변한다.

▲ 「상해천주교요리」중권, 윤형중 저, 1958.10.20발행.

"천주교에서도 처음에는 유대인 '필로'의 분류를 그대로 따랐다. 그러다가 제5세기에 이르러 성 아오스딩의 분류가 나타났는데 이것이 더 합리적이므로 차차 이것이 우세하여 그 후 천주교회에는 이 성 아오스딩의 분류가 일반화되었다.

필로의 분류 : 1. 너는 나 외에는 다른 신을 두지말라... 4. 안식일을 거룩히 지키라...

성 아오스딩의 분류 :

1. 하나이신 천주를 만유위에 공경하여 높이고.... 3. 주일을 지키고(천주 교회십계. 아오스딩의 분류).

▲ 「교부들의 신앙」 p. 93, 1957.7.1. 발행.

"천국에 사람을 인도하는 중책을 진 교도자는 반드시 그 구령하기에 필요한 모든 진리를 빠짐없이 가르치고 진리에 관한 모든 의문을 충분히 해답할 수 있어야 한다. 실상 성서에는 신조 전부가 다 들어 있지도 않고 또 거기에서 신자의 준수 세목 전부를 찾아 낼 수도 없다. 주일 성수 의무의 일례를 두고 보자. 그는 물론 신자의 가장 중대한 의무의 하나이지마는 성서에는 일요일 성수에 대한 명백한 한 구절도 찾아볼 수 없다. 성서의 안식일은 토요일이요 일요일은 아니다."

"성(빅톨)교황때 로마에서는 동월 14일 다음에 드는 주일에 지냈다...

(중략)교황(빅톨)은 가톨릭 의식의 일치와 유대인 절일과의 혼동을 피하기 위하여 소아시아 모든 주교에게 로마의 지키는 절일에 따르기를 요구하매 모두 이에 복종하였다"(같은 책 PP.125-126).

"신약시대로 넘어와서도 안식일의 계명은 폐지되지 않았다. 예수께서도 친히 안식일을 지키셨다. 주일(일요일)의 제도는 기원 4세기에 천주교 교황이 콘스탄틴 황제의 도움을 받아 제정한 것이다"(같은 책 p. 470).

「교회력」p.64, 김동주 저, 1962.12. 발행.

「요약 기독교회사」p.39, 박광성 저, 1970.3. 발행.

「기독교회사」 pp.144-145, 송낙원 저, 1965.6.1. 발행.

<중앙일보> 1970. 12. 8, 12. 25 자.

「교회사」초대편 pp. 121-123, 1972.5.15. 발행.

이상 예로 든 문헌들을 이용하여 안상홍 증인회 신도들이 논리적으로 주일 성수의 역사를 설명하면 성도들은 이들의 집요하고도 적극적인 설득(?)에 넘어가게 되는 것이다. 거기에 개신교의 일부 부정적인 현장들을 양념으로 곁들이면 "교회가 부패하여 성령이 떠나셨다"라는 그들의 주장은 '진리'처럼 들릴 수밖에 없을 것이다.

그런데 안상홍 증인회에서 제시하는 문헌들은 단지 학문적으로 천주교의 입장에서 쓰여진 것들이 대부분으로 이같은 주장을 충분히 반박하는 학계의 주장이 훨씬 더 많은 것이 사실이다. 일례로 「기독교대백과사전」(기독교서회 刊)에서는 주일 성수 대해 복음적인 측면에서 "안식일은 예수 그리스도의 십자가 보혈로 더 이상 구원의 조건이 아니며, 복음을 깨달은 초대 교회 그리스도인들은 안식일을 지키는 문제에 대해 큰 관심을 갖고 있지 않았던 것으로 보인다.... (중략).... 안식일과 주일 성수 모습이 함께 나타났다.... (중략).... 로마로 복음이 전해지면서 324년 '일요일 휴업령'에 의한 공식적인 휴일에 성도들이 모여서 교제하고 예배드리게 되었던 것은 문화적으로 당연한 현상으로 보인다"는 내용으로 언급하고 있다. 즉 복음으로 더 이상 율법에 매일 필요가 없어지게 되자 안식일도 차츰 의미를 잃게 되었는데, 이는 로마와 유대 지역의 문화적인 차이로 서로 다르게 나타나게 되었다는 것이다. 특히 로마에서는 태양신(이방신) 사상으로 '일요일 휴업령'이 반포되었던 것이 주일 성수가 정착된 데에 영향을 미친 것은 사실이나, 이는 복음과 율법을 이해한다면 태양신 숭배 운운하는 것은 잘못된 억지 주장임을 쉽게 알 수 있다는 지적이다.

다시 말해서 안상홍 증인회측의 주장처럼 결코 태양신을 섬기기 위해 안식일(토요일)이 주일(일요일)로 변개된 것이 아니라, 단지 모든 이방 민족에게도 복음이 전파되었고(특히 로마를 중심으로) 복음으로 더 이상 율법에 얽매일 의미가 없게 되자 이방 민족의 문화(로마의 태양신 숭배로 인해서 일요일에 일을 하지 않으려는 경향이 휴일 선포령으로 된 것 등)에 의해 자연스럽게 휴일(일요일)을 그리스도인들이 예배와 친교에 이용하게 된 것이 역사적 측면에서의 주일 성수 유래라는 것이다.

안상홍 증인회측의 주장에 대한 반론은 사실 학문적으로 매우 다양하게 나타나고 있고, 기독교 신앙의 핵심인 복음, 즉 오직 믿음으로만 구원에 이른다는 진리 앞에 안식일 논쟁 자체가 큰 의미를 부여받지 못하고 있는 것이 현실이다.

왜냐하면 이는 주변적인 논쟁에 지나지 않기 때문이다. 대신에 주일 성수 문제는 보다 복음적으로 정착되어 주일예배를 통해서 이미 2천년 동안이나 하느님께서는 교회에 역사해 오셨다는 사실이(그 동안 수많은 성도들이 주일 예배를 드렸으며, 안식일을 지키지 않았지만 신앙을 위해 기쁘게 순교했던 수많은 믿음의 선조들은 분명히 구원받았을 것으로 우리는 믿고 있고 그것이 하느님의 공의에도 합당하며 율법에서 해방되어 진리 안에 자유를 얻은 우리 그리스도인의 축복임을 우리는 은혜로 여기며 감사드리고 있으므로)이러한 안식일 주장의 덧없음을 확증하고 있는 것이다. 어쨌든 안상홍 증인회는 이상과 같은 안식일 주장을 통해, 특히 로마 천주교의 역사를 지극히 단편적으로 해석하여 이를 교회의 부패로 보도록 하는 '억지 논리'로 성도들에게 접근하고 있고 또 상당한 효과를 보고 있는 것만은 사실이다.

안상홍 증인회의 설립 초기부터 이어져 온 이같은 주장이 특별히 최근 들어 득세하여 신도들로 하여금 전도에 열을 올리게 하는 이유는 무엇일까. "14만 4천명만이 구원을 받는대요. 지금 아마 12만명 정도가 생명책에 올랐다는 것 같아요. 침례를 받고 어느 정도 지나면 번호를 줍니다. 생명책에 기록됐다는 의미이지요,"

"전도를 정말 열심히 해요. 우리가 생각하는 보통 전도하고는 달라요. 아주 적극적이고 뭐, 필사적으로 해요. 여러 사람이 몰려와서 끈질기게 전도합니다. 그리고 성서 공부를 보통 시키는 게 아녜요. 아예 신학교가 있어서 거길 졸업해야 되고 평신도들은 단계별로 교육이 또 있어요. 그걸 다 배워야 침례도 줘요"

"교회가 전국에 약 1백개에서 1백 2십여곳 이라고 하는 걸 들었어요 보통 20-30명 규모인데 사람이 많아지면 뚝 떼어서 다른 곳에 교회를 또 세웁니다. 거기서 또 전도를 해서 늘리고 그러는 것 같아요." 이상의 이탈 신도들의 증언은 이들이 매우 조직적이고 체계적인 전도전략과 전도열정을 가지고 있음을 알 수 있게 한다. 본지가 입수한 자료에 의하면 그들은 첫째로 체계적이고 집중적인 교리교육(전도훈련)으로 전도능력을 키운다. 안상홍 증인회의 단계별 교육은 초급 3단계, 중급 2단계, 고급 2단계의 총 7단계로 구성되어 있는데 이를 "끝까지 완수하여 복음 사역에 활용하도록 하라"는 격려문이 교재 표지에 쓰여 있다. 특히 초급 3단계 과정부터는 "침례 인도의 열매가 맺혀져야만 다음 단계로의 교육이 가능하다"고 명시되어 있어 모든 성서 공부의 핵심적 목표가 '전도'를 배제하고는 이루어질 수 없도록 하는 조직적인 전략을 갖추고 있음을 알 수 있다.

둘째로 교회의 확산을 통해 전도의 동기를 부여하는 전략을 구사한다. 마치 기업체에서 특정 지역 내에 영업의 거점을 마련하고 그 일대의 시장을 장악해 나가는 것처럼 자체 신학교를 통해 집중적으로 목회자를 양성하여 지역에 교회를 설립 파견하며 전국을 네트워크로 조직화하면서 전도망을 구축하는 것이다. 이같은 확산을 통한 전도 전략은 안상홍 증인회의 '하늘 어머니' 장길자가 한 교회 설립 축하 메시지에서 "열심히 기도했더니 몇 개월 만에 계획대로 1백교회를 넘게 해 주셨다. 지금도 20여개의 교회가 준비중이다"라고 말한 데서도 충분히 엿볼 수 있다.

물론 평신도 교육과 교회 확산 전략은 정통 개신교 교회도 마찬가지다. 그러나 총회적 차원의 집중적이고 조직적인 지원과 관리, 또 이들이 개교회주의가 아닌 공동교회주의의 입장에서 단결력을 발휘한다는 점에서 근본적으로 차이가 있다. 실제로 이들의 활동을 종합해 보면 모든 전도용 교재의 편집이나 기획이 총회에서 이루어지고 관리, 운영되고 있으며, 장길자씨와 총회장 김주철씨는 모든 산하 교회에 있어 우선적인 지위를 인정받고 있고, 전국교회연합수련회 등 전교인 차원의 행사를 매년 열고 있다. 즉 형식은 기성교단의 조직과 형태를 띠고 있으나 내용상으로는 본 교회와 지교회의 관계에 가깝다고 볼 수 있는 것이다.

그밖에 테이프, 비디오, 서적 등을 이용한 교육 프로그램과 운영 방안 등도 이들의 맹활약에 힘을 실어 주고 있는 것으로 분석된다.

지난 88년의 재림 불발 이후에도 안상홍 증인회가 그것을 인정하지 않았다는 사실은 「신랑이 더디 오므로 다 졸며 잘새?」라는 소책자를 발행한 데서 알 수 있다. 더욱이 최근 안상홍 증인회 주변에 떠도는 소문은 위기감마저 불러일으킨다. 본지에 제보된 것만해도 "올해 6월 종말설"로부터 "1999년 종말설", "14만4천명 육박설" 등 이들이 종말의 임박을 언급하고 있다는 내용이 크게 늘었고, 차츰 구체적이고 자세한 내용들 또한 접수되고 있다. 아직 안상홍 증인회측에서 '종말'이나 '재림'에 관해 이렇다 할 공식적인 발표를 하지는 않았지만 14만 4천명만이 구원을 얻을 것이 14만 4천이 채워지면 종말이 온다는 주장은 그들의 교리나 교재를 통해서도 확인할 수 있다. 최근의 맹렬한 세력 확장의 기세를 몰아 곧 14만 4천이 채워지면 또 한 번의 재림 소동을 일으키는 것이 아닐까 하는 우려를 낳게 하는 것이다. 안상홍 증인회와 관련해 본지 상담실에는 부녀자와 학생들의 가출, 학교부적응, 가정이탈 등의 사례가 다수 접수되고 있고 그 수도 늘어나고 있는 추세이다. 이들은 '예정된 불행'을 향해 앞으로 달려가고 있는 것인지도 모른다. 그리고 우리는 그걸 지켜만 보고 있는 셈이다. 분명 안상홍 증인회는 용암을 쏟아내기 일보직전의 화산처럼 긴장감과 열기로 우리를 위협하고 있다. 그들의 활화산의 열기 속에 교회와 세상이 휩쓸려 불행한 사태가 일어나지 않기를 바란다면 지금부터라도 우리가 할 일이 무엇인지 고민하고 행동해야 할 것이다.

-아내를 빼앗긴 남편들의 절규와 묵묵부답인 안상홍 증인회 -

정리 오정숙기자

월간「현대종교」97.6월호

30,40대 가장들의 고민은 심각하다. "그 수상한 종교단체의 정체는 무엇인가!", "아내가 그곳에 심취하고 있어 불안하다", "그 교회 때문에 부부간에 다툼이 자주 일어난다", "문제없던 가정에 평화가 깨졌다", "아내를 그곳에서 나오게 하는 방법은 없는가"

안상홍 증인회 하나님의 교회(이하 안상홍 증인회)에 다니는 아내를 둔 남편들은 언젠가부터 찾아온 가정내 부정적인 변화들에 대해 당황하는 빛이 역력했다. 대개 결혼 생활 10년 안팎의 젊은 주부들로서 어느 정도 안정된 생활이 자리잡힐 무렵인 이들은 단란한 부부 사이를 벌어지게 한 원인 제공자로서 안상홍 증인회에 대한 반감과 배우자에 대한 실망감을 동시에 가지고 있었다. 이들 남편들은 무엇보다도 안상홍 증인회가 주장하는 상식 이하의 교리를 이해할 수 없다는 공통적인 입장을 보였다. 어떻게 안상홍이라는 정체불명의 사람을 하느님으로 믿을 수 있으며, 또 자신들만이 말세에 구원받는 '14만 4천명에 속해 들림받을 수 있다는 극단적인 생각을 할 수 있는지, 정상적인 사고방식으로는 도저히 이해가 안된다며 고개를 내저었다. "하지만 더 기가 막힌 것은 배울만큼 배우고 정신병자도 아닌 내 아내가 바로 그곳에 빠져 있다는 사실입니다." K씨의 말처럼 대부분의 피해자들은 드라마에서나 가능하다고 생각했던 일이 바로 자신에게 일어나고 있는 현실에 대해 적잖은 정신적인 충격을 받고 있었다.

먼저 구체적인 피해 사례들을 소개한다.

■ 사례1. 무조건 밀어붙이기 식으로 남편의 이해만을 요구한다.

K씨는 삼십대 후반으로 접어든 대기업 간부. 세살 연하의 부인과의 사이에 두자녀를 두고 있는 평범한 가장이다. 1년전부터 그들 가정에 안상홍 증인회가 끼어들면서 행복했던 가정 생활에 금이 가기 시작했다. 그의 부부 사이의 가장 큰 문제는 상식적인 대화가 안 통한다는 것. 현재 성남쪽에 있는 안상홍 증인회에 다니고 있는 그의 아내는 안상홍을 하느님으로, 장길자를 하느님 어머니로 굳게 믿으면서 안 믿는 남편이 이에 대해 비판이나 지적을 하려 하면 무조건 '마귀의 음모'라며 몰아붙이려 한다. K씨는 고민 끝에 전문기관의 도움을 얻어 비판 자료까지 구해 설득하려 했지만 그의 아내는 처음부터 아예 거들떠 보지도 않았다. "전에는 안 그랬는데 안상홍 쪽에서 얼마나 체계적으로 세뇌교육을 시켰는지 상식이 안 통하고 대화하려 해도 말이 안돼요. 반대편 이야기는 안듣고 무조건 자기 교회가 옳다니 언성이 높아질 수밖에요. 최근에는 아이들까지 교회에 데리고 가서 교육적으로 좋지 않은 영향이 미칠까 우려됩니다". 그는 아내에게서 부부간에 서로 인격적인 의사소통으로 해결하려는 의지를 전혀 발견할 수 없다며 실망감을 표출했다. 무조건 남편이 자기 신앙을 이해하고 따라와주기를 바라는 것이 문제 해결의 최선이라고 믿고 있다고.

하지만 K씨는 보편적인 상식이 통하지 않는 종교를 어떻게 받아들일 수 있겠냐며 강하게 반발한다. 한때 불교신앙을 가졌었던 그는 부인도 신앙이 전혀 없는 상태에서 무비판적으로 안상홍에 심취하는 과정에 있어 달리 손쓸 방법이 없는 상태이다. 때문에 K씨는 교회 출석을 막을 수도 없고 허락할 수도 없어 두고만 보고 있다고 한다.

"부모님께 이 사실이 알려질까 봐 가급적 찾아뵙는 회수를 줄이고 적당한 핑계를 둘러대기에 바쁩니다. 내가 왜 이런 일을 겪어야 하는지 생각하면 허탈하고 결혼 생활에 대한 회의와 절망이 밀려들기도 합니다. 별거나 이혼이요? 물론 생각이 들지요. 하지만 백년해로하기로 약속한 부부 사이인데, 하는데 까지는 최선을 다해야지요 잘 해결될 거라고 생각하고 싶습니다"

■ 사례2. 천년에 종말 온다며 맹신하는 아내와 별거중, 이혼 직면.

삼십대 초반의 L씨는 국영 사업체에 근무하는 안정된 직장인이다. 부인과는 열애 끝에 결혼했고 사이에 예쁜 딸까지 두었다. 그러나 남부러울 것 없던 결혼 생활은 지금 파경의 위기에 직면해 있다. 전업 주부였던 부인이 안상홍 증인회로 나가기 시작한 지 2년째. 현재 안상홍 증인회 전도사나 다름없다. 그녀는 집집마다 방문하는 전도인의 인도로 안상홍 증인회에 다니기 시작했고 처음에는 토요일과 화요일 등 정기모임에만 나가더니 점차로 가가호호 전도와 교회 활동에 몰두하면서 L씨가 직장에 간 사이에는 교회에서 살다시피 하는 등 급변해 버렸다.

"가사를 등한시하는 것은 물론이고 제게 안상홍을 믿으라며 신앙을 강요해 참을 수 없었습니다. 안상홍 교회 안 다니면 구원 못 받는다나요. 내키지 않아 거부하자 극단적인 행동을 보이더군요. 믿지 않는 남편은 '짐승'이라고 표현했고 부부관계도 일방적으로 거부하면서 심지어는 몇 달간 가출까지 하더군요. 돌아와서도 뉘우치는 기색이 없어요. 교회와 관련해서 상습적인 거짓말은 예사이고 정말 아이만 없으면 당장이라도 이혼하고 싶다는 생각이 수없이 들더군요"

그래도 L씨는 아내와의 관계를 회복하기 위해 나름대로 노력을 기울이기도 했다고 한다. 한번 믿어 보려고 교회에도 가보고 책도 읽어보고 권하는 설교 테이프도 들어보았다. 그러나 도저히 받아들일 수가 없었다. "피라미드식으로 주입하는 교육 방식에서 위기감이 느껴졌습니다. 또 기성 교회를 집중적으로 공략하는 것에서 건전한 종교단체가 아니라는 직감이 들었고요. 그보다도 도대체가 보편적인 상식이 통하지 않는데 어떻게 내 정신을 의지하는 종교로 선택할 수 있다는 말입니까"

L씨는 특히 안상홍이 하느님이라는 주장에 이르러서는 더욱 거부감을 표현했다. 그는 아내와 대화 중에 안상홍에 대해 비판적인 말을 하는 때가 있었는데 그러면 아내는 자기의 아버지를 욕하는 것이나 다름없다며 L씨의 아버지, 즉 그녀에게는 시아버지가 되는 어른을 거침없이 헐뜯는 등 상식 이하의 행동을 보이기도 했었다며 경험을 털어놓았다.

"이대로는 못살겠더라고요. 그렇다고 아내가 나아질 기미도 안보이고 그래서 결국 먼저 별거와 이혼을 제의했지요. 아내는 처음에는 반대하더니 점차 동의하는 기색을 보이더군요. 단 2천년 안에 분명히 종말이 올테니 그때까지 별거하면서 이혼을 고려하자는 조건을 걸었습니다. 그래서 일차적으로 내년까지 서로 떨어져 있기로 한 겁니다"

L씨는 이 때문에 직장도 지방으로 옮겨 1년째 자취 생활을 하고 있다. 현재 매달 아이 양육비와 아내의 생활비를 지급하고 있는데 그의 아내는 이러한 그의 지원으로 홀가분하게 안상홍 증인회 전도 활동에 더욱 몰두하고 있는 중이라고 한다. 가끔씩 연락을 주고받는데 아이도 교회에 맡기고 전도만 하러 돌아 다니는 눈치라고 그러면서 남편에게는 "하느님께로부터 직접 계시가 오는데 2천년이 되면 북한이 핵전쟁을 일으켜 불바다가 되어 세상의 종말이 온다. 하지만 하느님 교회로 피하면 살 수 있다" 며 설득하기를 잊지 않는다고 한다. "아내가 예전처럼 돌아만 온다면 얼마든지 받아 줄 용의가 있습니다. 하지만 그건 아마 불가능할 겁니다. 사실 집사람은 돌아올 의지도 없습니다. 갈수록 더 깊이 빠지고 있으니까요. 솔직히 말하면 이제 더이상 기대도 안하고 다시 새출발해야겠다는 마음이 듭니다." 자기 같은 피해자가 더이상 나오지 않았으면 좋겠다며 씁쓸할 웃음을 남기는 L씨는 그러나 다시 시작하게 될 새로운 결혼 생활에 대해서도 극도의 두려움을 가지고 있었다.

■ 사례3. 남편에게 거짓말시키는 안상홍회 때문에 부부간의 신뢰깨질뻔.

30대 중반의 H씨는 현직 교사인 부인이 휴직기간 동안 안상홍 증인회에 나가면서 곤혹을 치른 경험이 생생하다. 다행히도 그가 초기에 이를 알아 적극 조치를 취해서 현재 부인은 그곳에 나가지 않는 상태이지만 그들의 교리가 잘못되었음을 이해시키는 데 참으로 큰 고생을 겪어야 했다고 한다. 기독교 정통교리에 대한 지식이 어느 정도 있던 H씨와 그들의 교리에 솔깃해 있는 부인의 의견 충돌은 잦은 싸움으로 이어지곤 했다.

"가정 방문으로 접근해 온 그들이 인간적으로 잘해주자 호감을 갖게 된 모양입니다. 조금씩 주입시키는 그들의 교리 교육에 세뇌돼 제가 그 사실을 알게 되었던 당시에는 이미 안상홍이 하느님이라는 사실을 인정하고 있었습니다. 그리고 기존 교회의 맹점을 비판하는 내용에 더욱 공감하고 있더군요"

H씨 부인은 마침 기독교 신앙을 가지려고 마음먹고 있는 터였고 교리적인 분별력도 없어 하느님을 들먹이는 그들의 설득에 아무런 의심 없이 넘어갔다. 그리고 이 과정에서 부부간의 신뢰에 흠집을 내는 일이 필연적으로 등장했다.

"처음에는 그곳에 다니는 것을 몰랐지요. 아내가 의도적으로 숨긴 거예요. 왜 그랬냐고 물으니까 남편에게 얘기하지 말라고 교회에서 시켰다는 겁니다. '처음부터 안상홍 증인회라고 얘기하면 거부할테니 본인이 공부 많이해서 자신감이 생길 때까지는 말하지 말라'고 했다나요. 그러면서 두달동안을 몰래 다닌 거예요"

아내에게 속았다는 사실을 알고서 상당히 불쾌했다는 H씨. 그리고 또 한가지 H씨가 발견한 이 단체의 허구성은 그 교리에 있었다. 그의 아내는 그곳에 잠깐 다니는 동안 정통 교회 교리에서 크게 빗나간 성서관에 물들어 있는 중이었다.

그녀에게 하느님은 심판하는 하느님, 벌주시는 하느님으로 공포의 대상이 되어 있었다. 하느님에 대해 두려움을 가지고 있더라고. H씨는 해결 방법으로 아내와 2주간 유예기간을 갖고 아내는 교회에 나가지 않는 대신 H씨는 이들의 잘못을 이해시킬 수 있는 자료와 대화의 시간을 가지면서 노력한 결과 그 교회와의 왕래를 끊을 수 있었다. 위에 소개된 사례들 이외에도 피해의 정도 차이가 있을 뿐 안상홍 증인회로 인해 일어나는 문제와 갈등을 호소하는 외침들은 무수히 많다. 그러나 정작 가해자인 셈인 안상홍 증인회측은 그다지 책임 의식을 느끼지 않는 기색이다. 이들은 이러한 피해 사례에 대한 본부측의 공식적인 답변을 계속 회피하고 있고, 그렇다고 자신들의 단체를 떳떳하게 공개하는 법도 없어 그 폐쇄성으로 도리어 의혹을 증폭시키고 있다. 그리고 이러한 현상적인 피해의 원인이 한두 사람의 착오에서 발생된 것이라며 피해자에게로 책임을 떠넘기려는 의도를 짙게 보이고 있다. 일반 장로교회를 9년 다니다가 작년 12윌부터 구로지역의 안상홍 증인회에 나가기 시작했다는 한 여신도에게 이 문제에 대한 그의 생각을 물어보았다.

- 당신이 다니는 안상홍 증인회로 인해 가정내 불화가 생겼다는 호소가 이어진다.

그 이유는 무엇이라고 보는가.

- 우리 교회는 그런 일이 전혀 없어서 잘 모르겠다. 믿지 않는 사람들이 자꾸 그런 이야기를 하는 모양인데 그건 한 두사람이 처신을 잘못해서 생기는 일일거다. 아니면 부부간의 문제이던가. 부부간에 해결해야 할 문제를 왜 우리 교회와 연관짓는가. 우리 교회와는 상관없는 일이다. 교회에서도 그렇게 가르치지 않는다.

- 그러면 교회에서는 가정에 대해서 어떻게 가르치는가.

- 어머니(장길자)도 식구(신도)들에게 남편을 하늘 같이 여기라고 하고 가정을 잘지키라고 가르치신다.

- 그래도 많은 남편들이 안상홍 증인회에 나간 다음부터 아내가 이상해졌다고 한다.

책임이 전혀 없을 수는 없을텐데 교리적으로 문제가 있는 것 아닌가.

- 너무 진리가 확실하니까 그럴 수도 있다. 어차피 구원받으려고 믿는 것 아닌가.

진리에 대해서 확실히 모르면 그까짓거 남편이랑 행복하게 사는게 낫지 하고 포기하는 경우가 많지만 진리를 알게 되면... (말끝을 흐리다가 끊는다). 물론 가정일 팽개치는 것은 좋지 않은 거지만 너무 핍박이 심하니까 어쩔 수 없이 그런 결정을 하는 것 같다.

- 본인은 그와 같은 경험을 한 적이 있는가.

- 없다. 우리는 부부가 함께 다니기 때문에 편안하게 신앙생활하고 있다.

- 피해 당한 당사자의 심정을 한번이라도 생각해 본 적이 있는가.

- 글쎄... 답변하기가 어렵다.

가정불화와 같은 현상적인 피해가 속출할 수밖에 없는 이유가 분명히 그들 교리에 내재해 있음에도 불구하고 신도들은 이를 인정하지 않거나 아예 인식조차 못하고 있다. 그것은 안상홍을 하느님으로 믿는 것이 철저히 잘못된 신관임에도 불구하고 비유와 암시의 성서 구절들을 교묘히 배열함으로써 교리적인 오류를 포장하는 수법을 사용하고 있기 때문이다. 특히 해석에 있어 고도의 신중함을 요하는 예언서나 계시록 등 비유와 암시의 성서 구절을 문맥이나 신학적인 배경 등을 고려하지 않고 무조건 안상홍씨를 신격화하는 데 이용하고 있어 신앙이 확고히 서 있지 않은 사람들은 덫에 걸리는 것이다. 신도들이 안상홍을 어떻게 믿고 있는지 한번 들어보았다.

"다니엘서에 보면 로마때 부터 하느님의 때와 법이 바뀌었다고 했다. 그리고 성서에 보면 다윗의 뿌리가 와서 봉한 말씀을 떼어 준다고 되어 있다. 그 봉한 말씀을 떼어준 하느님이 바로 보혜사 안상홍이다. 바로 비유와 암시로 된 비밀스러운 말씀을 다 열어서 해석해 주신 참 하느님이다. 이것은 우리 식구(신도) 이 외에는 모르는 사실이다. 안상홍 하느님은 구원받는 백성수 14만 4천이 채워지면 다시 재림하신다. 우리는 그 수를 채우기 위해 전도하는 거다"(구로동 안상홍 증인회 L씨).

"안상홍 증인회에 가니까 성서 구절을 짝으로 맞추어 구절 구절을 해석하는 게 너무 신기하고, 기성 교회에 다니면서 느끼지 못한 시원함을 느꼈다. 어차피 성서책 예언대로 세상 종말이 다가오고 있는 것 아닌가. 나는 안상홍 만큼 성서를 기가 막히게 잘 해석해 놓은 사람을 보지 못했다. 목사들은 '안상홍은 하느님이고, 장길자도 안상홍과 한몸이므로 하느님'이라고 한다.

나는 그 말을 반은 믿고 반은 안 믿는다"(광명시안상홍 증인회 P씨).

답변한 신도 중 P씨는 현재 남편과의 충돌 때문에 올 한해까지만 다니기로 약속하고 각서까지 쓴 상태였다. 본인이 안상홍을 하느님으로 믿고 있다는 직접적인 언급은 피했지만 입수된 각서에는 "안상홍 하느님을 믿으면 산 채로 하늘로 올라갈 것"이라는 문구가 분명히 적혀 있었다.

이들은 작년으로 6천년 구속사업이 끝났고 이제 종말이 가까워 온다고 이야기한다. 그리고 혹자는 2천년으로, 어떤 이는 올해 6월에 안상홍씨가 다시 하늘로부터 재림한다고 믿고 있다. 지난 88년, 말세 재림이 온다며 그들이 피난처로 부르는 충남 연기군 소정면 서정리 야산인 전의산에서 대대적인 종말맞이 행사까지 벌였다가 종말이 연기되었다는 말로 허구성을 합리화 시켰던 전적을 가지고 있는 안상홍 증인회. 앞서 소개한 피해자들을 비롯한 많은 이들이 아직도 상식 이하의 교리에 미혹되어 소중한 가정을 희생시키고 있다.

"내 가족이 수렁에 빠진 것은 어쨌든 가장인 저의 잘못이기도 합니다. 어떻게든 이해하는 입장에 서서 아내를 원래의 자리로 돌려놓고 싶습니다. 이를 위한 구체적인 계획은 없지만 그저 감정적으로 대립하지 않게 노력을 많이 해야 할 것입니다" K씨는 담담히 심정을 털어놓았다. 그리고 이 안상홍 증인회 측에게 꼭 들려주고 싶은 말이라며 마지막 항변을 남겼다.

"만약 정말로 죽은 안상홍씨가 객관적으로 보아도 모범적인 행위의 종교가라면, 최소한 4대 성자처럼 절대적으로 존경받을 수 있는 위치로서의 신앙의 대상이라면 왜 떳떳하게 공개하지 않습니까. 켕기는 것이 있고 베일에 가려 놓을 만한 구석이 있으니까 나서지 않는 것 아닙니까? 이런 피해 사례가 정말 교회의 책임이 아니라면 공식석상에 나와 밝혀야지요. 그걸 못하면 안상홍 증인회는 정말 사교 집단입니다"

안상홍은 1964년 4월 28일에 부산에서 '하나님의 교회 예수 증인회'를 창설하고 예수로 구원얻는 것이 아니고 성령으로 얻는 것이며, 성령 시대인 이 시대의 보혜사는 안상홍 자신이며, 자칭 하느님인 자신의 이름으로 구원을 얻고, 새신약은 유월절이며, 안상홍의 이름으로 기도하여야 하다고 하여 자신을 하느님, 성령, 예수로 만들었던 인물이다. 또한 콘스탄틴이후 성령은 떠났으므로 기성 교회는 악령으로 가득차 있고 재림은 구름타고 오시는 것이 아니므로 자기가 육신을 입고 내려온 재림주이고, 유월절을 회복시킨 하느님이라고도 하였다. 그는 초대 교회의 진리가 자신을 통해 회복된다고 하는 계시를 받았다면서 1988년에 재림주는 강림한다고 하였는데 재림주는 오지 아니하였다. 한번은 자기가 야생마의 꿈을 꾸었는데 깨어 보니 그 자리에 장길자 여인이 있었다며 장 여인을 후계자로 내세웠다. 1985년에 사망한 안상홍은 88년에는 재림한다더니 10년이 되는 97년 오늘까지도 부활하지 않고 있다. 여기에서는 안상홍의 주장이 어떻게 비성서적인지 살펴보고자 한다.

1. 유월절 문제

안상홍은 유월절을 지켜야 구원을 얻는다고 하였다. 그런데 유월절은 출애굽기 12장에서 시작이 된다. "이스라엘 백성은 양을 잡고 그 피를 문설주와 인방에 발라 멸하는 자의 형벌을 면하였다"(출12:23-). 이것이 야훼의 유월절이라고 하였다(출12:11-). 이 양의 피는 구원을 의미하는 것으로써 예리고 성을 함락시킬 때에도 나타났다. 그들은 먼저 할례를 행하고 유월절을 지켰다(수5:10-15). 그리하여 이스라엘 사람들은 이 유윌절을 대대로 거행하여 나갔다. 그러나 구약은 신약의 그림자요, 상징이요, 예표이다.

■ 히8:- "저희가 섬기는 것은 하늘에 있는 것들의 모형과 그림자"

구약의 유월절은 도래할 신약의 예수 그리스도의 피를 상징한다. 그리하여 신약의 세례 요한은 "세상 죄를 지고 가는 하느님의 어린양을 보라(요1:29-)고 하였다. 구약의 유월절은 신약의 십자가의 상징이다. 그래서 예수 그리스도는 십자가 처형을 당하기 직전에 마가의 다락방에서 유월절을 거행한다(요14.1-). 그래서 예수는 구약의 유월절과 자기의 십자가 처형을 일치시키려고 하였던 것이다.

■ 눅22:15- "내가 고난을 받기 전에 이 유윌절을 먹기를 원하였노라"

이와 같이 구약의 유월절을 당신의 십자가와 적중시키려고 노력하였다. 구약의 시대에는 유월절이라고 하는 모형으로 예표하였다가 신약의 결정적인 시점에 와서 십자가의 처형으로 이를 합일시켰던 것이다. 그리하여 그리스도는 다 이루었다고 선언한다. 그리고 눅22:16에서 "이 유윌절은 하느님의 나라에서 이루기까지는 다시 먹지 아니하겠다"고 선언한다. 구약의 유월절은 신약의 십자가로써 종결되었다고 하는 뜻이었다. 그러므로 구약의 유월절은 신약의 예수 이후에는 지구상에서 완전히 없어지고 말았다. 다시 할 필요가 소멸되고 만 것이다. 예수 그리스도 이후 제자들은 이 유월절은 거행한 일이 한번도 없었다. 왜냐하면 구약의 상징적 유월절이 신약의 역사적 사실로 완성되었기 때문이다. 그리하여 초대 교회, 중세, 근세, 현대에 이르기까지 이 유윌절은 영원히 사라지고 말았던 것이다. 그러므로 기독교 발생 이후 2000년이 경과한 금일에 와서 이를 다시 거행한다고 하는 것은 역사의 역행이요, 기독교 십자가 근본 교리에 대한 도전이다. 그러므로 안상홍의 주장은 구약만 믿고 신약은 불신하는 반기독교적 주장이다.

2. 안식일 문제

구약의 안식일은 십계명에서부터 시작이 된다(출20:8-). 그래서 구약 수천년 동안 이 안식일을 지켜왔다. 그러나 신약의 예수 그리스도가 금요일에 사형을 당하고 토요일은 매장되어 있다가 일요일에 부활하므로 구약의 안식일은 신약의 일요일로 교체되었다. 왜냐하면 본래 안식일의 주인은 예수 그리스도이기 때문이다.

■ 마12:8- "인자는 안식일의 주인이라"

예수 그리스도는 안식일의 주인공이었으므로 신약의 메시아 부활로 구약의 토요일 안식일이 신약의 일요일 안식일로 바뀌었다.

■ 막16:9- "안식후 첫날 이른 아침에 살아나신 예수 그리스도는 막달라 마리아에게 보이셨나니라"

구약 안식일의 주인공이 예수였는데 그 주인공이 부활하므로 안식일의 날짜가 변경된 것이다. 그러므로 신약에 와서도 구약의 안식일을 지킨다고 하는 것은 불합리하다. 신약의 그림자인 구약의 안식일이(히9:24-), 더 좋은 신약의 주일이 올 때에(히9:23-), 참것으로 정립이 되었던 것이다(히9:24-).

■ 고전13:9- "우리가 부분적으로 알 때에는 부분적으로 말하나 온전한 것이 올 때에는 부분적인 것은 폐하나니"

신약에 비하여 불완전하던 구약의 안식일이 신약의 완전한 주의 날이 올 때에 구약의 불완전하던 안식일은 소멸되고, 완전한 신약의 주의 날이 구약의 안식일을 대신하게 된 것이다. 구약의 안식일이 불완전하다고 하는 것은 구약의 안식일은 피가 없이 제정되었기 때문이다.

■ 히9:22- "피 흘림이 없은즉 사유함이 없나니라"

구약 율법의 안식일은 인간의 실천을 요구하는 구속적 규범이었다. 그러므로 불완전한 방법이었다. 그러나 신약의 안식일은 예수 그리스도의 피 값으로 제정된 안식일이므로 거기에는 완전히 있었다. 구약의 안식일은 구원이 없었으나 신약의 안식일은 구원이 함유되어 있었다.

■ 히9:18- "전 옛 계명이 연약하여 무익하므로 폐하고(율법은 아무것도 온전케하지 못하나니) 이에 더 좋은 소망이 생겨 하느님께 가까이 나가게 되었나니라"

그러므로 구약의 안식일은 폐하고 신약의 주일로 교체하였던 것이다.

■ 히9:22- "예수는 더 좋은 언약의 보증이 되었나니라"

그 후의 사도들은 안식일을 지키지 아니하였고 주의 날을 안식일로 지켰다.

■ 행20:7- "안식일 첫 날에 우리가 떡을 떼려고 모였더니"

■ 고전16:2- "매주 첫날에 이를 얻는 대로 저축하였다가 연보를 할 것이요"라고 하였다. 그리고 요한 사도가 밧모 섬에서 계시를 받은 것도 주의 날이었다.

■ 계1:10- "주의 날에 예수 그리스도께서 계시를 주시니"

그러면 구약의 성도들은 안식일을 지켰으니 구원을 받지 못하는가. 그렇지 않다. 구약은 신약의 그림자요, 상징이요, 예표이므로 구약의 성도들은 안식일을 지키므로 구원을 받았을 것이로되 신약의 성도는 주의 날이 신약의 안식이었으므로 주의 날을 지켜야 구원을 받는다. 동시에 신약의 성도들이 구약의 안식일을 지키면 구원을 받지 못한다. 그것은 십자가에 대한 도전이요, 반역이기 때문이다. 구원은 반드시 예수 그리스도의 피로써 가능하다. 구원은 구약 지성소의 속죄소에 있었기 때문이다. 속죄소에는 일년에 한번씩 대제사장이 들어가 피를 뿌림으로써 하느님이 나타나 인간을 상봉하였다(출25:22-). 메시아의 피를 중간에 놓고 신과 인간이 만났던 것이다. 신과 인간과의 상봉은 곧 천국을 의미한다. 이는 장차 예수 그리스도가 갈보리 산상의 십자가에 달림으로써 인류를 구원할 것을 상징한 것이다. 그런데 구약의 안식일에는 예수 그리스도의 피가 없었다.

출20:8에 "안식일에는 안식하라"고 하였으나 피를 뿌리라고 하지는 아니 하였다. 피가 없는 구약 안식일은 구원이 없다. 그러나 신약의 안식일은 십자가의 피로써 제정한 날이므로 거기에는 중보자의 피가 있었다. 피가 있었으므로 구원이 있었다. 그러므로 신약의 안식일에는 구원이 있다. 구원이 없는 구약의 안식일을 지키면 구원을 받지 못하고 구원이 있는 신약의 주일을 지키면 구원을 받는다.

3. 십자가 문제

안상홍씨는 십자가는 우상이라고 하였다. 왜 보이는 물상을 신봉하느냐는 것이다. 그러나 안 보이는 신이 사랑으로 나타났고, 사랑은 독생자로 나타났다. 독생자는 유형적 실물을 의미한다. 하느님이 세상을 사랑하사 독생자를 주셨고 말씀이 보이는 육신이 되었다. 그러므로 십자가는 보이는 물질이다. 보이는 물질은 우상이 아니다. 또한 성도들이 보이는 물질인 십자가 나무를 숭상하는 것이 아니라 십자가의 의의를 믿고 의지하는 것이다. 로마교는 마리아 상을 우상시하고 신교는 보이는 물상은 일절 부정한다. 그러나 십자가는 보이는 신이므로 우상이 아니다. 십자가는 구원을 상징한다.

■ 합2:4에 "의인은 아멘으로 산다"고 하였는데 이 히브리어의 '아멘'은 신앙과 진리의 두 가지의 뜻이 함유되어 있는 단어다. 즉 신앙은 진리요, 진리는 가시적인 것을 의미하고 가시적인 것은 십자가를 의미한다. 안 보이는 신앙은 보이는 십자가로 나타난다.

빛은 히브리어로 '오르'라고 하는데 이는 보이는 것이 아니고 빛이라고 하는 것을 의미한다. 이 안 보이는 빛이 보이는 빛이 되려고 하면 태양이라고 하는 매개들이 있어야 한다. 히브리어로 '마오르' 영어로는'bearer' 곧 보존자라는 뜻이다. 안 보이는 빛이라고 하는 '오르'가 보이는 '마오르', 즉 태양으로 나타났다. 구속 언약의 안 보이는 구원이 은혜언약의 보이는 십자가로 계시되었다. 기독교는 환상적 철학이 아니고 역사적 사건이다. 말씀이 육신이 되어, 즉 이념이 현실화되었던 것이다. 구속적 십자가를 신봉하는 것이지 십자형의 나뭇가지를 우상화하는 것이 아니다. 안상홍은 구약과 신약의 의의를 알지 못하는 반신불수 신앙이다. 구약은 신약을 해석하고 신약은 구약을 해석하여 상호 불가분 연계적 관계에 있는 성서를 알지 못하는 성서 무지의 이단이다. 성서의 주인공은 예수요, 예수는 그리스도, 즉 십자가로 표현되었고, 십자가는 피로써 나타났다. 구원의 십자가는 가죽옷, 붉은 줄, 문설주의 피, 모세의 지팡이, 마라의 나뭇가지, 불기둥 구름기둥으로 예표되었다. 신구약은 오로지 십자가만을 전하고 있다. 십자가가 기독교의 중심이요, 진수요, 그 핵이다. 펠라기아, 반-펠라기아, 알미니안, 웨스리안-알마니안, 칼빈 등의 신학이 허다하지만 그들 각종의 신학은 십자가 구속의 도리를 뜻하는 하나의 가지에 불과하다. 그 나무의 잎과 꽃에 지나지 아니한 것이다. 그런데 이 십자가를 우상이라고 하는 것은 천국을 지옥이라고 하는 것과 같다. 기독교의 진수인 십자가를 우상이라고 하는 것은 기독교를 완전히 전도시킨 사탄의 작태라고 할 수밖에 없다.

우주는 지구를 위하여 있고 지구는 동식물을 위하여, 동식물은 인간을 위하여, 인간은 선민을 위하여, 선민은 예수 그리스도를 위하여, 그리스도는 십자가를 위하여 존재하는 것이다. 그러므로 전 우주와 지구와 신구약 성서의 중심은 십자가뿐이다. 모세가 보이는 지팡이를 우상시하다가 실패하였으나 금일의 성도들이 십자가 그 자체를 우상화하지는 않는다. 십자가의 구세주를 신봉하는 것이지 십자가 그 나무를 신격화하는 것이 아니며 구속적 십자가를 믿는 것이지 십자형의 나뭇가지를 우상화하는 것이 아니다.

■ 사34:16- "성서는 짝이 없는 것이 없다"

구약과 신약은 상호 짝으로 구성되어 있다. 구약이 없는 신약은 존재할 수 없으며 신약이 없는 구약은 성서가라 할 수 없다.

구약은 장차 오실 메시아에 대한 상징과 예표이었고 신약은 오신 메시아에 대한 증거다. 그러므로 양자가 함께 있어 완벽한 구속적 진리를 표현하였다. 유대교와 회교도가 구약은 있으나 신약이 없어 구원에 이르지 못하는 것과 같이 안상홍은 구약은 있으나 신약이 없어 멸망에 이르는 것이다. 세상만물은 다 짝으로 되어 있고 신구약 성서도 악으로 되어 있다. 이 짝을 맞추는 것이 가장 합리적인 성서 해석이다. 칼 바르트도 철학에 의한 귀납적 집결신학을 만들었다가 그 다음 2단계로 자기의 신학, 즉 말씀의 신학, 위기신학, 차원신학을 만드나 은퇴 후 빈 방에서 오로지 성서만을 놓고 성서로 성서를 해석하는 것을 하였다. 그는 말년에야 무엇이 진리인가를 깨달았던 것이다.

신구약 성서를 종횡으로 해석하여 유기적 조화를 이루는 것이 바른 성서 해석법이다. 그리고 진리에는 시간적 의의가 있다. 사울은 히브리 왕국의 창건자요, 다윗은 그 전성기요, 솔로몬은 그 황금시대요, 르호보암은 그 마지막 멸망기에 속한다.

구약과 신약은 그 역사적 사명과 의의가 있다. 구약 시대가 지나가고 신약시대를 거쳐 지금은 21세기 종말 시대가 도래하였는데, 그 4000년 전 구약을 운운하고 있다고 하는 것은 비정상적 비이성적 정신착란증 환자일 수밖에 없다.

그런데 그 안상홍이 사망하자 장길자 여인을 따르는 추종자들이 있으니 참으로 해괴한 일이라 아니할 수 없다. 지금은 공허하고 혼돈한 시대가 되었다(창1:2). 그러나 "야훼 가라사대"로서 질서의 창조 사역이 시작된다(창3:-). 질서의 하느님은 종말 세상을 질서의 천국으로 인도할 것이다.

연속분석/ 안상홍 증인회의 교리 ①

안상홍 증인회(하느님의 교히, 멜기세댁성서연구원 모두 같은 단체입니다)의 행보에 기성교회 성도들이 미혹당하고 있습니다.

이에 97년 11월부터 월간 <교회와신앙>에 연속게재되고 있는 진용식 목사님의 안상홍 증인회의 교리들을 소개합니다.

많은 분들이 참고 하시고 직접 피해를 당하지 않았던 분들도 예방차원에서 미리 갈무리 해두시기 바랍니다.

안상홍이 하느님인가?

진용식/ 전주 성산교회 담임목사·<교회와신앙> 편집위원

들어가는 말

최근 들어 '안상홍 증인회 하나님의 교회'라는 이단 집단의 포교활동이 매우 활발해지고 있는 것으로 보인다. 이에 따라 정통교회들의 피해 호소도 늘어가고 있다. 안상홍 증인회측은 가능한 한 자신들의 교리책자나 설교테잎 등을 외부에 공개하지 않고 암암리에 이단교리를 가르치고 있다. 따라서 연약한 성도들이 적지 않게 미혹되고 있는데도 불구하고 이들의 교리를 알아내고 비판하기가 쉽지 않은 실정이다.

그러나 필자는 피해를 호소하는 사람들을 통하여 이들의 교리 분석을 완료하고 지난 지난 8월중에 신문광고(국민일보, 기독신문 등)와 내용증명 우편으로 이들에게 공개토론을 제의한 바 있으나 아직까지 아무런 반응이 없다. 이는 결국 자신들의 교리가 공개하지 못할 정도로 비성서적이고, 성서 지식에 미숙한 성도들이나 미혹하는 이단 교리임을 자인하고 있는 꼴이다. 이러한 이들의 교리에 대하여 이번호에서는 개괄적인 소개를 하고 계속해서 다음호부터는 주제별로 그 이단성을 비판해 나갈 것이다. 육신을 입고 온 자칭 하느님 안상홍 교주이들은 교주 안상홍을 육신을 입고 세상에 온 하느님이며 성서에 예언된 재림주라고 주장한다. 그래서 이들은 기도할 때도 예수님이 아닌 안상홍의 이름으로 기도하고 있다.

안상홍은 1918년 1월 13일 전북 장수군 개남면 명덕리에서 태어나 1947년 안식교에 입교한 것으로 알려져 있다. 그는 안식교인으로서 안식교의 한 분파인 '재림의 날짜를 정하는' 시기파 활동을 하다가 1962년에 안식교를 나와 '하나님의 교회 안상홍 증인회'를 창설하고 안상홍 자신을 육신을 입고 온 하느님, 보혜사 성령 등으로 가르쳤다. 그러나 소위 육신을 입고 온 하느님이라는 안상홍은 67세를 일기로 1985년 2월 25일에 죽고 말았다.

그러함에도 안상홍의 추종자들은 그들의 이러한 교리를 전파하며 성도들을 미혹하고 있다. 이들의 주장은 결국 주님께서 이미 예언하신 말씀의 성취라고 볼 수 있다. 주님께서는 이미 "너희가 사람의 미혹을 받지 않도록 주의하라 많은 사람이 내 이름으로 와서 이르되 나는 그리스도라 하여 많은 사람을 미혹케 하리라"(마 24:4∼5)고 말씀하셨다. 이러한 예언대로 많은 거짓 그리스도, 거짓 재림주, 자칭 하느님들이 나오고 있는데, 안상홍이 그 중 하나인 것이다.

안식교의 분파로서 자칭 하느님이라고 주장하는 교주들는 5명이 있다. 안상홍처럼 안식일을 지키라고 주장하는 것이 이들의 특징 중의 하나이다. 안상홍 증인회가 교주 안상홍을 재림주라고 주장하는 내용을 보면 실소를 금할 수가 없다. 이들의 주장에 따르면, 예수님이 다윗의 위로 왔는데(눅 1:32) 공생애 3년밖에 사역을 하지 못해 다윗의 재위 기간인 40년을 채우지 못했다는 것이다. 그런데 안상홍이 30세에 침례를 받고 67세에 죽어 부족한 37년간의 사역을 함으로써 예수님에 이어서 다윗의 재위기간 40년을 채웠다는 것이다. 이것이 안상홍이라는 사람이 재림주라는 증거라고 한다.

또 이들은 안상홍이라는 이름은 하느님의 새이름이라고 주장한다. 그 이름이 성서에 이미 기록되어 있다는 것이다. 이들은 그 성서구절이 바로 "또 내가 보니 보라 어린양이 시온산에 섰고 그와 함께 십사만 사천이 섰는데 그 이마에 어린 양의 이름과 그 아버지의 이름을 쓴 것이 있도다 내가 하늘에서 나는 소리를 들으니 많은 물소리도 같고 큰 뇌성도 같은데 내게 들리는 소리는 거문고 타는 자들의 그 거문고 타는 것 같더라"는 요한계시록 14장 1∼2절이라고 한다. 이 구절에서 "거문고 타는 것 같더라"는 거문고 소리 '상'을 의미하는 것이고, "많은 물소리 같고"는 큰 물 '홍'을 뜻하는 것이라고 한다. 그래서 '안상홍'이라는 이름은 하느님의 이름이라고 한다.

그리고 요한복음 16장에는 예수님께서 보혜사를 보내 주시겠다고 했는데 그 약속된 보혜사가 바로 안상홍이요, 그래서 성부 하느님의 이름은 '야훼'이며 성자 하느님의 이름은 '예수'이고 성령 하느님의 이름은 '안상홍'이라는 것이다. 참으로 황당무계한 해석이요, 참람된 주장이 아닐 수 없다.

하느님의 신부라는 여교주 장길자

한편으로 안상홍 증인회 신도들이 추종하는 여교주가 있는데 이들에 의해 소위 '어머니'로 불리우는 장길자라는 여인이다. 이들은 장길자가 요한계시록 21장 9절과 22장 17절에 나오는 어린양의 아내요 신부라고 주장하며, 요한계시록 21장에 나오는 하늘에서 내려오는 새 예루살렘이 바로 장길자라고 해석하여 갈라디아서 4장 26절에 나오는 어머니라고 주장하고 있다. 특히 그들이 하느님으로 믿고 받드는 안상홍이 그녀를 하느님의 신부로 지명했다는 것이다. 그래서 이들은 하늘로부터 내려온 어머니라 하여 장길자를 하느님으로 받들고 있다.

그런데 하느님의 아내라고 하는 교주 장길자는 안상홍과 결혼한 것도 아니고 세상 남자와 결혼하여 자녀를 낳았고 그 자녀들은 불신자들이라고 한다. 그럼에도 그들은 장길자를 어머니이며 하느님으로 받들고 있으니 안상홍의 이단교리에 미혹된 이 같은 결과가 참으로 안타깝기 그지 없다.

토요일 안식일 주장

이들은 토요일 안식일을 철저히 지킬 것을 주장하고 있다. 교주 안상홍이 안식교에서 안식일 교리를 배웠기 때문에 안식교에서 나온 뒤에도 안식교의 안식일을 주장하는 것이다.

특히 안식일교리를 주장하며 인용하는 성서구절이 안식교와 동일하다. △ 안식일이 '영원한 표징'이라고 출 31:13, 겔 20:20을 근거로 제시하고, △ 안식일에 자기의 '규례대로' 들어갔다는 말은 안식일을 지켰다는 의미라며 눅 4:16, 행 17:2을 근거로 삼고, △ 인자는 '안식일의 주인'이라고 했으니 안식일이 '주일'이라며 마 12:8을 근거로 대는 등의 주장이 안식교와 동일하다. AD 321년에 콘스탄틴 칙령에 의하여 안식일이 일요일로 바뀌었다는 주장도 안식교과 같다. 가톨릭이 안식일을 주일로 바꾸었다는 천주교의 교리 문답을 인용하는 점도 그렇다. 그러나 이러한 성서해석 등은 한 마디로 자신들의 이단교리를 정당화하기 위한 잘못된 발상에서 나온 오류에 불과한 것이다.

유월절 등의 절기준수 주장

안상홍 증인회는 구약의 절기를 지켜야 한다고 가르치고 있다. 절기 중에서도 특히 유월절을 강조하고 있는데, 유월절은 영생의 길이며, 유월절을 통하여 구속을 하였고, 유월절을 통하여 죄사함을 받는 것이라고 주장하고 있다. 그러나 성서는 유월절과 모든 절기가 폐했다고 하였고(골 2:14∼16), 지키라고 명령한 바도 없으며, 신약의 교회에서 유월절이나 절기를 지킨 근거도 없다. 이들은 유월절을 초대교회에서 지켰다고 주장하며 <간추린 교회사>, <교회사초대편> 등을 인용하고 있는데 이는 성서과 역사에 무지한 성도들에 대한 눈속임일 뿐이다.

생명책 교리

이들은 생명책이 자기들에게만 있다고 주장하고 있다. 요한계시록 13:8, 20:12에 보면 하늘에 생명책이 있다고 되어 있고 생명책에 이름이 기록되어야만 구원받는다고 되어 있는데, 그 생명책이 자기들에게만 있다고 주장하는 안상홍 증인회에 등록해야 구원받는다고 하여 성도들을 미혹하고 있다. 몇 년 전에 천국 티켓을 파는 이단이 있었고, 하느님의 인이라고 하여 도장을 찍어 주는 이단도 있었는데, 안상홍은 자기들이 생명책을 만들어 사람들을 속이고 있다. 이것은 기성교회로 말하면 교적부 같은 것인데 생명책이라고 이름을 붙여 놓고 여기에 이름이 올라가야 구원을 받는다고 교인들을 미혹하는 것이다.

수건 교리

안상홍 증인회는 예배시에 여자들이 머리에 수건을 써야 한다고 주장한다. 이 주장에 대한 성서구절은 고린도전서 11장 2∼15절을 인용하고 있는데, 이 구절에 나와 있는 것처럼 예배시에 여자들은 머리에 수건을 쓰고 예배를 드려야만 하느님이 예배를 받으신다는 것이다. 이 교리 역시 비성서적인 것으로, 성서에 어두운 성도들을 눈속임으로 미혹하고 있다.

시한부 종말론 교리

성서는 재림의 시한을 정하는 것을 잘못된 것으로 분명히 증거하고 있다. 마태복음 24장 36절에 "그러나 그 날과 그 때는 아무도 모르나니 하늘의 천사들도, 아들도 모르고 오직 아버지만 아시느니라"고 하였다. 그러나 안상홍 증인회는 서울올림픽이 열리던 1988년에 주의 강림의 시한을 정하여 열렬히 운동을 한 바 있다. 그러나 88년은 그냥 지나가고 말았다. 안상홍 증인회는 빗나간 재림운동으로도 거짓임이 확실히 밝혀진 것이다.

맺음말

이단들은 미혹의 영으로 교인들을 미혹하고 있다. 그들은 비성서적이며 거짓된 교리를 아주 성격적인 것처럼 속여서 가르치고 있다. 그래서 필자는 계속 이러한 안상홍 증인회의 이단교리들을 밝히고 성서적으로 반증 및 비판을 해 가려고 한다. 성도들은 잘 참고하여 이러한 이단의 허망한 교리에 미혹되는 일이 없도록 주의해야 하겠다.

연속분석/ 안상홍 증인회의 교리 ②

안식일을 지켜야 하는가?

진용식

1. 안상홍 집단은 왜 안식일 문제를 먼저 가르치는가?

안상홍 집단은 기성교인들을 미혹할 때 가장 먼저 안식일 문제를 내세운다. 물론 이들의 핵심 교리는 교주 안상홍이 하느님이며, 여교주 장길자가 하느님의 신부이며 어머니라고 주장하는 교주신격화이지만, 그들이 먼저 내세우는 것은 안식일과 유월절 문제이다. 안식일 문제와 유월절 문제를 가르쳐서 사람들의 마음이 열리면 기성교회를 비판하고 그들의 목적인 교주 안상홍 신격화 교리를 가르치는 것이다.

이들이 먼저 가르치는 안식일 성수 주장이 성서에 미숙한 교인들에게는 통하기도 하지만, 성서를 제대로 아는 사람들에게는 비성서적이며 엉터리라는 것이 탄로난다. 그래서 이들은 필자의 공개토론 요청에 응하지 못하고 있는 것이다. 이들은 필자의 개별적인 토론도 피하고 있고 필자의 질문에 답하지 못하고 있는데, 왜 공개토론에 응하지 못하느냐고 물으면 답변을 준비하고 있다고 대답할 뿐이다.

2. 안상홍의 안식일 성수 주장

안상홍은 안식교 출신이기 때문에 안식일에 대한 주장도 안식교와 그 내용이 같다. 이들은 구약의 안식일이 폐하지 않고 신약시대까지 계속되었다는 것이며, 초대교회에서도 안식일을 지켰으나 321년 콘스탄틴에 의하여 안식일이 일요일로 변경되었다는 것이다. 그래서 안식일을 지켜야 구원받는다는 교리를 가르치고 있다. 즉 하느님의 영원한 표징인(출 31:16; 겔 20:12) 안식일이 어찌 폐할 수 있겠느냐는 것이며, 초대교회의 사도들이 안식일을 지킨 증거라고 사도행전 13:27, 42, 16:13, 17:1∼2, 18:4 등을 제시한다.

또 안식일이 변경된 근거라고 하여 <간추린 교회사>, <교회사 초대편>, <기독교회사>, <기독교사전> 등의 사전류의 내용들을 그 근거로 내세운다. 그리고 가록릭 교리서나 교리문답들을 가지고 안식일을 주일로 바꾼 것은 천주교라고 가르치고 있다. 그래서 자기들은 성서에 있는 안식일을 지키고 있고 기성교회는 가톨릭이 만든 주일을 지키고 있으니 자신들이 성서적인 참 교회라는 주장이다. 과연 이들의 주장대로 안식일이 폐하지 않은 절기인가? 그리고 가톨릭에서 안식일을 변경시켰을까? 결론부터 말한다면 이들의 주장은 비성서적이며 엉터리 주장이다.

3. 안식일은 지켜야 하는가?

안식일은 구약에서 이스라엘 백성에게 주어진 절기이다. 그러나 신약에 와서는 지킬 필요가 없어졌다. 십자가에서 구약의 절기와 규례들이 폐했기 때문이다. 골로새서 2:14∼17에 보면 "우리를 거스리고 우리를 대적하는 의문에 쓴 증서를 도말하시고 제하여 버리사 십자가에 못 박으시고 정사와 권세를 벗어 버려 밝히 드러내시고 십자가로 승리하셨느니라 그러므로 먹고 마시는 것과 절기나 월삭이나 안식일을 인하여 누구든지 너희를 폄론하지 못하게 하라 이것들은 장래 일의 그림자이나 몸은 그리스도의 것이니라"고 되어 있다. 분명히 폐했다고 하였다. 무엇이 폐한 것인가? 절기, 월삭, 안식일이다. 이 문제는 십자가에서 폐한바 된 것이기 때문에 더 이상 폄론치 말라는 것이다.

이 내용에 대하여 안상홍 측은 폐하였다는 말은 날짜가 폐한 것이 아니라 구약의 율법적인 의미나 방법이 폐한 것이기 때문에 그 날짜를 지키는 것은 남아 있다고 주장한다. 즉 구약의 절기인 유월절이 폐했다는 것은 그 날짜는 지켜야 하지만 구약의 유월절 지키는 방법만 바꾸어 졌다는 것이다. 또 안식일이 폐했다는 말도 안식일의 날짜가 폐한 것이 아니라 안식일을 지키는 구약의 방법만 폐했다는 것이다.

그러나 이들의 이러한 주장은 맞지 않는 것이다. 본문에 '절기, 월삭, 안식일이 폐했다고 했는데, 이것들이 날짜는 폐하지 않고 그 방법만 폐했다면 안식일과 함께 언급된 월삭도 날짜는 폐하지 않고 그 방법만 폐했다는 말이 된다. 그러나 안상홍 측은 월삭을 지키지 않는다. 그 이유는 월삭이 폐했기 때문이라는 것이다. 그런데 본문은 분명히 '절기와 월삭과 안식일'이라고 되어 있다. 안상홍 집단이 안식일이나 유월절을 주장하려면 월삭도 지켜야 한다. 월삭이 폐했다면 안식일이나 유월절도 폐한 것이다. 이러한 내용으로 보아 안식일이 폐한 것은 분명한 사실이다. 그러면 왜 안식일이 폐했는가?

4. 안식일은 유대인에게만 주어졌다

안식일은 유대인에게만 주어졌다. 안식일은 유대인의 표징이었다. 이들이 즐겨 인용하는 출애굽기 31: 13에 보면 "너는 이스라엘 자손에게 고하여 이르기를 너희는 나의 안식일을 지키라 이는 나와 너희 사이에 너희 대대의 표징이니 나는 너희를 거룩하게 하는 야훼인 줄 너희로 알게 함이라"고 되어 있다. 이 본문에 보면 분명하게 '나와 너희 사이에 대대의 표징이니' 라고 되어 있다. 여기에서 '대대로'라는 표현은 이스라엘 자손들에게만 해당된다는 의미이다. 즉 이스라엘 자손 대대로이다. 그래서 창세기 17장 11∼13절을 보면 "너희는 양피를 베어라 이것이 나와 너희 사이의 언약의 표징이니라 대대로 남자는 집에서 난 자나 혹 너희 자손이 아니요 이방 사람에게서 돈으로 산 자를 무론하고 난 지 팔 일 만에 할례를 받을 것이라 너희 집에서 난 자든지 너희 돈으로 산 자든지 할례를 받아야 하리니 이에 내 언약이 너희 살에 있어 영원한 언약이 되려니와"라고 되어 있다. 즉 할례가 영원한 언약이며 표징이라는 것이다. 그러나 할례가 폐했다는 것은 안상홍 측도 인정하는 것이다. 왜 영원한 언약이 폐했는가? 이스라엘 자손 대대로 주어진 언약이기 때문이다.

구약에서는 이스라엘 백성에게만 언약이 해당되었고 이스라엘 백성이 아닌 사람들은 다 이방인이라고 하였다. 그러나 신약시대에는 이러한 법들이 폐하고 누구든지 그리스도 안에서 구원받고 하나가 될 수 있게 되었다(엡 2:13∼19). 이방인과 유대인의 담이 무너지고 하나가 됨으로 신약시대에는 이스라엘 자손에게 대대로 주어졌던 율법들이 폐하게 되었다. 그래서 이스라엘 자손 대대로 주어졌던 할례나(창 17:9), 제사장 제도나(출 40:15), 제사제도(민 15:14∼15)가 폐하게 된 것이다. 따라서 이스라엘 자손 대대로 주어진 안식일은 유대인이 아닌 우리가 지킬 필요가 없는 것이다. 그 증거로 신약 성서에는 안식일을 지키라는 명령이 전혀 없고, 안식일을 지켰다는 기록도 전혀 없다.

5. 예수님이 안식일을 지켰는가?

이들은 누가복음 4장 16절을 인용하여 예수님도 안식일을 지키셨다고 주장하며 예수님이 안식일을 지키셨으니 오늘의 그리스도인들도 그 본을 따라 안식일을 지켜야 한다고 주장한다. 그러나 이들의 이러한 주장은 왜곡된 비성서적인 주장이다. 이들의 주장은 다음 두 가지로 변증할 수 있다.

첫째, 예수님은 안식일을 지키시지 않았다.

본문은 예수께서 안식일을 '지키셨다'고 하지 않았다. 뿐만 아니라 신약의 어느 곳을 살펴봐도 예수님께서 안식일을 '지키셨다'는 기록은 나오지 않는다. 또 신약 성서에 안식일을 '지키라'는 명령도 없다. 예수님은 안식일을 지키신 것이 아니라 본문에서 말씀하신 것처럼 예수께서는 안식일에 회당에 관습(규례)을 따라서 '들어가신' 것이다. 왜 안식일에 회당에 들어가셨는가? 그것은 회당에 안식일을 지키기 위하여 모인 유대인들에게 복음을 전파하시기 위하여 들어가신 것이다. 안상홍 측은 본문에 '들어가셨다'라는 말을 '지키셨다'라고 변조시킨 것이다.

이렇게 성서를 왜곡시켜 자기들의 교리를 주장하는 것이 이단들의 수법인 것이다.

둘째, 신약시대의 그리스도인들은 안식일을 지킬 의무가 없다.

이들의 말대로 예수님께서 안식일을 지키셨다는 것을 인정한다 해도 예수께서 안식일을 지키셨으니 그리스도인도 안식일을 지켜야 한다는 주장은 어불성설이다. 예수님은 유대인으로서 모든 유대인의 규례를 지키셨다. 즉 할례를 받으셨고, 율법의 전례를 다 지키셨으며(눅 2:21∼27), 수전절과 같은 유대절기를 지키셨다(요 10:22∼23). 예수께서 지키셨으니 우리도 지켜야 한다면 신약의 그리스도인들도 할례를 받아야 하고 수전절을 지켜야 할 것이다.

그러나 우리는 이러한 규례들을 지키지 않고 있으며 안상홍 측도 할례나 수전절을 지키지 않는다. 왜 그런가? 우리는 유대인이 아니기 때문이다. 예수님께서 유대인으로서 유대인의 규례들을 행하셨다고 해서 우리가 그대로 따라야 할 이유는 없는 것이다. 안상홍 측이 예수께서 안식일을 지키셨으니 안식일을 지키라는 주장을 하려면 먼저 예수께서 지키신 율법의 전례와 수전절 등을 지키고 난 후에야 할 것이다. 구약의 안식일은 유대인들에게 주어진 것이며 신약의 그리스도인들에게는 안식일의 의무를 주신 일이 없고 오히려 안식일 문제로 폄론받지 말라고 하셨을 뿐이다(골 2:14).

6. 초대교회와 사도들은 안식일을 지켰는가?

안상홍 측은 사도행전 13:27, 42, 16:13, 17:1∼2, 18:4 등의 구절들이 초대교회에서도 안식일이 지켜졌다는 증거라고 주장한다. 그래서 사도들이 안식일을 지켰으니 신약의 그리스도인들도 안식일을 지켜야 한다고 주장한다. 이러한 안상홍 측의 비성서적인 주장은 다음의 세 가지로 반증될 수 있다.

첫째, 이 본문들 속에는 사도들이 안식일을 '지켰다'는 말이 없다.

안상홍 측이 인용하는 어느 성서 구절에도 사도들이 안식일을 '지켰다'라는 말은 없다. 그리고 안식일을 '지키라'는 말도 역시 없다. 이 본문들을 잘 살펴보면 안식일에 유대인의 회당에 '들어가서'라고 되어 있다. 사도들이 안식일을 '지켰다'는 것이 아니라 안식일에 회당에 '들어갔다'는 것이다. 왜 사도들이 안식일에 유대인의 회당에 들어갔을까? 안식일을 지키기 위해서가 아니고 유대인들에게 복음을 전하기 위하여 들어간 것이다.

둘째, 사도들은 초대 그리스도인들의 모임이 아닌 유대인의 회당에 들어갔다는 것이다.

안상홍 측이 인용하는 본문들은 사도들이 안식일을 지키기 위하여 그리스도인들의 안식일 예배에 참석한 것을 말하는 것이 아니다. 다만 '유대인의 회당'에 들어갔다고 기록하였다. 당시에 초대교회가 안식일을 지켰다면 안식일을 지키기 위한 그리스도인들의 안식일 예배 모임이 있었을 것이고, 사도들은 안식일에 초대교회 그리스도인들의 안식일 예배에 있었어야 했을 것이다. 그런데 사도들이 안식일에 그리스도인들의 예배모임이 아닌 '유대인의 회당'에 들어간 것은 오히려 초대교회가 안식일을 지키지 않았다는 강력한 증거가 되는 것이다.

셋째, 본문들은 신약의 그리스도인들의 안식일과는 무관하다.

안상홍 측이 주장하는 대로 사도들이 안식일을 지켰다고 해도 신약의 그리스도인들이 안식일을 지켜야 할 이유가 되지 않는다. 사도들은 유대인이었고 유대인으로서 안식일뿐 아니라 유대인의 규례들을 행하기도 하였다. 사도들이 지켰으니 우리도 지켜야 한다고 주장한다면 사도들이 구약의 결례를 지켰으니(행 21:26) 우리도 결례를 행해야 한다는 말이 된다. 안상홍 측의 주장처럼 위의 말씀이 사도들이 안식일을 지켰으니 우리도 지켜야 한다는 뜻이라면, 안상홍 측은 반드시 사도들이 지켰던 할례, 결례도 함께 지켜야 할 터인데 그렇지 못하면서 안식일만 강조하는 웃지못할 모순 속에 있는 것이다.

7. 콘스탄틴에 의하여 안식일이 변경되었는가?

안상홍 측은 초대교회에서도 안식일을 지켰으나 321년 로마의 콘스탄틴에 의해서 예배일이 토요일에서 일요일로 변경된 것이라고 주장한다. 그래서 일요일 예배는 성서에 근거한 것이 아니라 로마의 콘스탄틴의 강제 법령에 의하여 변경되었다고 주장하고 가르치고 있는 것이다. 그러나 이러한 주장은 실제 역사적인 사실들을 고찰해 본다면 또 하나의 역사적 오류라는 것을 알 수 있다.

첫째, 콘스탄틴 이전에도 주일(일요일) 예배가 드려지고 있었다는 사실이다.

안상홍 측의 주장대로 A.D. 321년 콘스탄틴에 의하여 주일(일요일) 예배가 강제적으로 시작되었다면 콘스탄틴 이전에는 주일 예배가 없었어야 한다. 그러나 역사적인 자료들에 의하면 콘스탄틴 훨씬 이전에도 주일(일요일) 예배가 초대교회에서 드려지고 있었다는 사실들이 있다.

A.D. 107년에 쓰여진, 베드로의 후계자로 알려진 안디옥교회의 감독 이그나티우스의 서한 9절에 벌써 구약의 관습인 안식일은 끝나고 주일에 예배해야 하는 의미에 대하여 분명하게 기록되어 있고, A.D. 70∼80년에 쓰여진 바나바서신 15절에도 분명하게 주일(일요일)에 왜 예배해야 하는지에 대하여 기록되어 있다. 그 외에 여러 초기 문헌들에 콘스탄틴이나 교황권이 등장하기 훨씬 이전에 초기 교회들에 주일(일요일) 예배가 있었다는 증거들이 있다. 이로 보아 안상홍 측의 'A.D. 321년의 콘스탄틴 안식일 변경' 주장은 역사적인 오류이다.

둘째, A.D. 321년의 콘스탄틴의 칙령은 안식일 변경의 칙령이 아니었다는 것이다.

안상홍 측의 주장은 안식일을 지키는 교회에 콘스탄틴이 강제적으로 안식일을 변경하여 일요일을 지키라는 명령을 내린 것으로 곡해한 것이다. 이 또한 역사적인 오류가 아닐 수 없다. 물론 A.D. 321년에 콘스탄틴이 주일에 쉬라는 명령을 내린 바가 있으나, 이는 안상홍 집단의 주장처럼 안식일 변경의 명령이 아니었다. 콘스탄틴이 이 명령을 내리게 된 배경을 살펴보면 더 잘 이해할 수가 있다. 당시 교회는 로마에 의하여 극심한 박해를 받고 있던 중 콘스탄틴이 교회에 호의적의 반응을 보여 진심이든 형식적이든 기독교로 개종하였다. 그리하여 그토록 극심했던 핍박은 사라지게 된 것이다. 즉 콘스탄틴은 교회를 박해한 왕이 아니고 오히려 교회에 박해를 중지시켰던 왕이라는 것을 먼저 알아야 한다. 이러한 상황에서 콘스탄틴은 당시 교회의 예배일이었던 주일에 모든 공무원 근무와 군사훈련, 상업행위를 삼가하여 주일 예배에 차질이 없도록 하라는 교회를 돕기 위한 명령을 내렸던 것이다. 안상홍 측의 주장처럼 안식일을 지키고 있는 교회에 안식일을 일요일로 변경하라는 박해의 칙령이 아닌 것이다.

8. 가톨릭 교리문답이 기준인가?

안상홍 측은 가톨릭이 예배일을 토요 안식일에서 주일인 일요일로 바꾸었다고 주장한다. 그 근거로 천주교 교리문답이나 교리해설 등 천주교 측의 교리서들을 인용하고 있다. 이러한 주장과 방법은 안상홍의 친가인 안식교의 수법이다(한국연합회 발행, 성서기초교리, 129∼130쪽). 안식교나 안상홍 측은 천주교의 교리문답에 나오는 안식일 문제에 대한 주장들을 성서적인 증거나 되는 것처럼 안식일 문제의 근거로 삼는 것이다. 이는 이들의 상투적인 수법인데 많은 성서 지식이 없는 정통교인들이 여기에 미혹되고 있다. 그러나 먼저 알아야 할 것은 천주교의 주장들이 우리의 교리의 근거가 될 수없다는 것이다. 북한은 6·25 전쟁을 남침이 아닌 북침이었다고 주장한다. 그러나 남한의 국민들 누구도 6·25가 북침이었다고 믿지 않다. 만일 북한의 주장대로 북침이었다고 믿고 주장하는 자가 있다면 그 사상을 의심받게 될 것이다. 천주교가 개신교에 대하여 그들의 교리문답에 어떤 주장을 하든지 그대로 믿고 받아들이는 개신교인들은 없을 것이다. 천주교 교리문답이나 그들이 뭐라고 주장하든 성서만을 믿는 사람들이 개신교인들이다. 그러나 이들이 천주교 교리문답이나 천주교인들의 글들을 인용하여 그 교리의 근거로 삼는 것은 종교개혁 정신에 정면으로 도전하는 행위라고 볼 수밖에 없는 것이다.

우리의 신앙의 근거는 천주교가 뭐라고 하든지 그 교리가 어떻든지 상관없이 오직 성서가 그 기준이며 그 근거가 되는 것이다. 성서에는 분명히 안식일이 폐한 것이 증거되었고(골 2:16), 신약 성서에 안식일을 지키라는 명령이나 지켰다는 기록이 없으므로 우리는 안식일을 지키지 않는 것이며, 초대교회 사도들의 전통에 의하여 주님께서 부활하신 주일을 예배일로 하는 것이다. 안상홍 집단과 같은 이단들이 천주교 교리문답 등의 천주교인들의 주장을 인용하여 천주교 교리를 진리인 양 주장하여도 미혹되지 말아야 할 것이다.

†이 부분에서 내가 말을 하겠다. 그렇다. 누가 뭐라고 하더라도 가톨릭이 옳은 종교라는 것은 변하지 않는다. 6.25 전쟁이 북침이라고 아무리 주장해도 남침이라는 사실이 변하지 않듯이, 개신교도들이나, 사이비 종파들이 아무리 가톨릭을 비방하고 헐뜯어도 진리는 변하지 않는 것이다.

연속분석/ 안상홍 증인회의 교리 ③

비성서적인 유월절 교리

진용식

안상홍 집단의 유월절 교리

안상홍 집단은 구약의 절기를 지켜야 한다고 주장하며, 특히 유월절을 강조하고 있다. 그래서 안상홍이 안식교에서 나올 때 안상홍 집단을 안식교측에서는 '절기파'라고 불렀다. 먼저 안상홍 집단이 주장하는 유월절 교리를 요약하고 이어서 성서적으로 비판해보자.

유월절이란 이스라엘 백성들이 유대력 1월 14일밤 양의 피를 문설주에 발라 재앙의 천사를 유월시키고 출애급한 것을 기념하여 이스라엘 백성에게 지키라고 명하신 절기 중 하나이다(출 12:1-14). 그러나 이 절기는 복음이 이방으로 전파되는 신약시대에는 이스라엘에게만 주셨던 규례(할례, 제사, 결례, 절기)가 폐할 때 함께 폐한 절기 중 하나이다(엡 2:11-18; 골 2:14-16). 그래서 유월절을 신약 성서에서는 '유대인의 명절'이라고 부른다(요 6:4).

그런데 안상홍 집단은, 유월절은 폐하지 않았고 예수께서 마지막 만찬을 유월절에 했으니 유월절을 지금도 지켜야 한다는 것이다. 뿐만 아이라 유월절을 지킴으로 죄사함을 받는다고 주장하며 유월절을 지켜서 구원을 받는다는 교리를 가르치고 있다. 특히 유월절을 지켜서 죄사함 받고 구원받는다는 교리를 기독교 역사에 모르고 안 지켜 오던 것을 안상홍이 와서 가르쳐 주었으니 안상홍이 하느님이요 그리스도가 되는 증거라고까지 주장하는 것이다. 그래서 이 유월절 교리는 안상홍 집단의 핵심 교리이며 유월절 교리가 모든 교리의 중심이 되는 것이다. 이러한 안상홍의 유월절 교리를 비판해보자.

유월절은 폐하지 않았는가?

안상홍은 유월절이 폐하지 않았다고 주장하고 초대교회나 교회사에도 유월절을 지킨 증거가 있다고 주장하고 있다. 그러나 이러한 안상홍의 주장은 성서과 교회사를 곡해하는 억지 주장이다. 특히 안상홍은 예수님의 마지막 만찬이 유월절이었기 때문에, 구약의 유월절의 규례를 폐했으나 유월절 날짜나 유월절의 의미는 폐하지 않았다고 주장한다. 그래서 성만찬이 바로 유월절의 의미라고 주장한다. 이 점에 있어서는 정통교회의 주장과 동일한 부분도 있다. 예수님의 최후의 만찬을 기념하여 오늘날 거행하고 있는 성만찬이 구약의 유월절의 의미가 일부분 이어져 왔다는 것은 정통교회에서도 인정하는 부분이다. 그러나 구약의 유월절은 확실히 폐했고 없어졌기 때문에 정통교회는 성만찬을 유월절이라고 하지 않으며 그 날을 지키지도 않는다. 그러나 안상홍은 그 날을 지켜야 한다고 주장하며 그 날을 유월절이라고 하여 성만찬을 하면서 유월절이라고 부르고 있다.

그러면 신약 성서과 초대교회는 이 문제에 대하여 어떠했는가? 안상홍의 주장처럼 주의 만찬을 유월절이라고 결코 부른 적이 없으며 그 날을 지키지도 않았다. 고린도전서 11장에는 주의 만찬에 대하여 그 의미와 지키는 방법까지 자세히 말씀하고 있는데 주의 만찬을 유월절이라고 하지 않았다.

"그런즉 너희가 함께 모여서 주의 만찬을 먹을 수 없으니 이는 먹을 때에 각각 자기의 만찬을 먼저 갖다 먹으므로 어떤 이는 시장하고 어떤 이는 취함이라 너희가 먹고 마실 집이 없느냐 너희가 하나님의 교회를 업신여기고 빈궁한 자들을 부끄럽게 하느냐 내가 너희에게 무슨 말을 하랴 너희를 칭찬하랴 이것으로 칭찬하지 않노라 내가 너희에게 전한 것은 주께 받은 것이니 곧 주 예수께서 잡히시던 밤에 떡을 가지사 축사하시고 떼어 가라사대 이것은 너희를 위하는 내 몸이니 이것을 행하여 나를 기념하라 하시고 식후에 또한 이와 같이 잔을 가지시고 가라사대 이 잔은 내 피로 세운 새 언약이니 이것을 행하여 마실 때마다 나를 기념하라 하셨으니 너희가 이 떡을 먹으며 이 잔을 마실 때마다 주의 죽으심을 오실 때까지 전하는 것이니라 그러므로 누구든지 주의 떡이나 잔을 합당치 않게 먹고 마시는 자는 주의 몸과 피를 범하는 죄가 있느니라"(고전 11:20-27).

이 구절은 주의 만찬을 자세히 말씀하고 있는 구절임에도 유월절에 대한 언급이나 날짜에 대한 언급이 전혀 없다. 결국 이 본문에 나오는 주의 만찬은 유월절이 아닌 것이다. 신약 성서 어디에도 유월절과 주의 만찬을 결부시켜서 말한 곳은 한 곳도 없다. 유월절은 예수님의 십자가 이전인 구약 시대에 유대인의 명절(요 6:4)로서 유대인이 아닌 초대교회 성도들에게는 구약으로 끝난 절기이다. 그래서 신약에는 유월절을 지키라는 명령도 없다.

안상홍은 고린도전서 5장 8절 "이러므로 우리가 명절을 지키되 묵은 누룩도 말고 괴악하고 악독한 누룩도 말고 오직 순전함과 진실함의 누룩 없는 떡으로 하자"는 구절을 인용하여 초대교회에서도 유월절을 지키라는 것을 증거하는 구절이며 유월절을 지켰다는 증거라고 주장한다. 그러나 이 구절의 전후 문맥을 잘 보면 유대인의 명절인 유월절과 무교절을 비유하여 음행에 대한 권면을 하는 내용인 것을 알 수 있다.

유월절 날을 지켜야 하는가?

안상홍측은 유월절 그 날을 꼭 지켜야 한다고 주장한다. 유월절 날은 유대력으로 1월 14일을 말한다. 그래서 안상홍측은 꼭 그 날에 떡을 떼는 일을 하면서 유월절을 지킨다고 하나, 정통교회에서는 유월절이 폐했으므로 날짜에 상관없이 주의 만찬을 기념하여 성만찬을 하고 있다. 그러면 누가 성서적이며 바른 것인가? 결론부터 말하면 날짜에 상관없이 떡을 떼는 정통교회가 성서적이며 날짜를 지켜야 한다고 주장하는 안상홍 측은 비성서적이다.

먼저 초대교회의 역사인 사도행전을 살펴보자. 사도행전 2장의 성찬은 날마다 모일 때마다 했으며(행 2:46), 드로아에서는 유월절과 무교절이 12일이 지난 어느 주일 날 떡을 떼려고 모였으며(행 20:6-7), 고린도전서 11장에는 주의 만찬을 말하면서 유월절을 전혀 언급하지 않았다.

특히 주님께서는, 요한복음 19장에 의하면, 유월절 전에 주의 만찬을 하고 유월절의 예비일인 유월절 전날 십자가에 돌아가셨다(요 19:14). 결국 공관 복음에 나타난 대로 주님은 유월절 만찬을 잡수셨으나 유월절이 아닌 다른 날 만찬을 유월절의 이름으로 잡수신 것이다. 요즈음 부모님의 회갑이나 생신 행사를 하면서 편의상 날짜를 바꿔서도 하듯이 주님도 그렇게 하신 것이다.

안상홍측의 어떤 목사는 "유월절 날이 아닌데 어떻게 유월절이라고 하면서 지킬 수 있느냐. 유월절은 꼭 그 날에 지켜야 유월절이다"고 주장하였다. 그러나 그러한 주장은 성서를 모르고 하는 말이다. 유월절이란 유대인들에게 주어진 명절이기 때문에 꼭 그 날짜가 아니라도 얼마든지 할 수가 있다. 구약의 이스라엘 백성들도 사정상 날짜를 바꿔서 유월절을 지키기도 하였다. "왕이 방백들과 예루살렘 온 회중으로 더불어 의논하고 이월에 유월절을 지키려 하였으니 이는 성결케 한 제사장이 부족하고 백성도 예루살렘에 모이지 못한 고로 그 정한 때에 지킬 수 없었음이라"(대하 30: 2-3).

이스라엘 백성들은 편의상 1월 14일에 지켜야 할 유월절을 2월 14일에 지키기로 하고 "이월 십사일에 유월절 양을 잡"았던 것이다(대하 30:14). 이스라엘 백성이 그 날이 아닌 다른 날 유월절을 지켰어도 하느님은 그들을 받으셨다고 되어 있다(대하 30: 20, 27).

그런데도 꼭 그 날을 지켜야 구원받는다는 안상홍의 주장은 비성서적이며 이단적인 교리이다. 그래서 주의 만찬은 주님이 그러했고 초대교회가 했던 것처럼 날짜에 상관없이 주의 죽으심을 기념하여 성찬을 하는(고전 11:20-27) 정통교회가 성서적이다.

유월절을 지켜서 죄사함을 받는가?

안상홍 집단은 유월절을 지켜서 죄사함을 받는다고 주장한다. 이들이 이러한 주장을 하면서 인용하는 성서 구절을 보면 누가복음 22장 19-20절과 예레미야 31장 31절이다. 누가복음 22장, 주님께서 만찬시 떡과 포도주를 주시면서 새 언약이라고 말씀하셨고, 예레미야 31장 31절에는 새 언약에는 죄사함이 있다고 했으니 유월절의 떡과 포도주에 의하여 죄사함을 받는다는 것이다.

이러한 안상홍의 주장은 정말 어처구니없는 주장이라고 아니할 수 없다. 성찬은 주의 죽으심을 기념하는 예식이다. 죄사함이란 주님께서 십자가에서 흘린 피에 있는 것이지 이를 기념하는 성찬의 포도주에 있는 것이 아니다. 성찬의 떡과 포도주가 죄를 사하는 것이라고 주장하는 안상홍의 교리는 소위 화체설을 주장하는 가톨릭 교리와 같다. 기독교는 화체설이 아니라 기념설이다. 우리가 죄사함을 받는 것은 십자가에서 우리의 죄를 위하여 흘리신 보혈의 공로를 믿음으로 이루어진다. 어떤 형식이나 절기를 지키고 안 지키는 것에 의하여 죄사함이 결정되는 것이 결코 아니다. 만일 안상홍의 주장대로 유월절을 지켜서 죄사함을 받는 것이라면 성서에 죄사함 받은 수많은 사례들 중에 유월절을 지킴으로 죄사함 받은 사례가 있어야 하는 것이다. 그러나 신약 성서 어디에도 "너의 죄가 유월절을 지킴으로 사함을 받았다"는 기록은 없다. 오히려 죄사함 받은 모든 사례들은 다 믿음으로 사함 받은 사례들이다.

어떤 중풍 병자는 주님으로부터 그의 속의 믿음으로 유월절과 상관없이 죄사함을 받았다고 선언받았다(마 9:2). 이방인으로서 한 번도 유월절을 지키지 않았던 고르넬리오는 말씀을 듣고 믿음으로 죄사함 받은 선물인 성령을 받았다(행 2:38, 10:44-48). 성서 어디에 유월절을 지킴으로 죄사함을 받았다는 기록이 있는가? 죄사함은 유월절을 지킴으로 받는 것이 아니라 회개함으로 받으며(눅 3:3; 행 5:31), 예수 그리스도의 이름을 힘입어 죄사함을 받고(행 10:43, 13:38), 그 은혜로 죄사함을 받는다(엡 1:7). 유월절을 지켜서 죄사함을 받는다는 안상홍의 주장은 성서에 없는 것이며 복음에 맞지 않는 이단교리이다.

유월절을 지킴으로 영생을 얻는가?

안상홍은 유월절을 지킴으로 영생을 얻는다고 가르친다. 안상홍이 이 교리를 주장할 때 제시하는 성서절은 요한복음 6장 53-54절이다. "예수께서 이르시되 내가 진실로 진실로 너희에게 이르노니 인자의 살을 먹지 아니하고 인자의 피를 마시지 아니하면 너희 속에 생명이 없느니라 내 살을 먹고 내 피를 마시는 자는 영생을 가졌고 마지막 날에 내가 그를 다시 살리리니" 이 구절의 인자의 살과 피를 안상홍은 유월절의 떡과 포도주라고 해석하여 유월절을 지켜야 영생을 얻는다고 주장하는 것이다. 이러한 안상홍의 교리는 성서를 억지로 해석하는 이단교리이다. 우선 이 본문의 인자의 살과 피가 유월절의 떡과 포도주라는 근거가 없다. 이 말씀은 오병이어의 기적을 보고 따르는 사람들에게 주님께서 "썩은 양식을 위하여 일하지 말고 영생하도록 있는 양식을 위하여 하라 이 양식은 인자가 너희에게 주리니 인자는 아버지 하느님의 인치신 자니라"(요 6:23)고 하신 말씀인데, 그 양식이 바로 예수 그리스도이시며 예수 그리스도를 믿는 것이 영생을 얻는 것이라고 설명하신 내용이다.

그러면 인자의 살과 피를 먹는다는 것은 무엇인가? 그것은 예수 그리스도를 믿는 것이라고 하셨다. "진실로 진실로 너희에게 이르노니 믿는 자는 영생을 가졌나니 내가 곧 생명의 떡이로다"(요 6:47-48). 이 본문에서 인자의 살과 피가 유월절의 떡과 포도주라는 해석은 안상홍이 억지로 만든 해석이며 교리이다. 이 구절에서 인자의 살과 피를 먹는다는 것은 본문에 있는 대로 예수님이 십자가에서 살이 쓺기며 피를 흘리셔서 구원하신 사실을 믿는 그것이다.

안상홍의 주장처럼 유월절을 지켜야 구원받는다면 성서에 유월절을 지켜서 구원받은 사례들이 있어야 한다. 그러나 성서 어디에도 유월절을 지켜서 구원받은 일은 없다. 영생과 구원은 말씀을 듣고 믿음으로 받는 것이다.

다음의 성서 구절들을 보자.

"아들을 믿는 자는 영생이 있고 아들을 순종치 아니하는 자는 영생을 보지 못하고 도리어 하느님의 진노가 그 위에 머물러 있느니라"(요 3:36).

"내가 주는 물을 먹는 자는 영원히 목마르지 아니하리니 나의 주는 물은 그 속에서 영생하도록 솟아나는 샘물이 되리라"(요 4:14).

"거두는 자가 이미 삯도 받고 영생에 이르는 열매를 모으나니 이는 뿌리는 자와 거두는 자가 함께 즐거워하게 하려 함이니라"(요 4:36).

"내가 진실로 진실로 너희에게 이르노니 내 말을 듣고 또 나 보내신 이를 믿는 자는 영생을 얻었고 심판에 이르지 아니하나니 사망에서 생명으로 옮겼느니라"(요 5:24).

"그러나 너희가 영생을 얻기 위하여 내게 오기를 원하지 아니하는도다"(요 5:40).

"썩는 양식을 위하여 일하지 말고 영생하도록 있는 양식을 위하여 하라 이 양식은 인자가 너희에게 주리니 인자는 아버지 하느님의 인치신 자니라"(요 6:27).

"내 아버지의 뜻은 아들을 보고 믿는 자마다 영생을 얻는 이것이니 마지막 날에 이를 다시 살리리라 하시니라"(요 6:40).

"진실로 진실로 너희에게 이르노니 믿는 자는 영생을 가졌나니"(요 6:47).

이 구절들은 영생에 관한 구절들이다. 어느 구절이 유월절과 관계가 있는가? 영생은 말씀 그대로 복음의 말씀을 듣고 믿으면 얻게 되는 것이다. 구원받는 것도 유월절 지키는 것과 관계없다. 성서 어디에도 유월절을 지키면 구원받는다는 구절이 없다. 빌립보 간수가 바울과 실라에게 "저희를 데리고 나가 가로되 선생들아 내가 어떻게 하여야 구원을 얻으리이까"(행 16:30) 하고 물을 때에 바울은 유월절을 지키라 하지 않고 "주 예수를 믿으라 그리하면 너와 네 집이 구원을 얻으리라"고 하였다. 또 초대교회에는 구원받는 사람을 날마다 더하셨다고 했는데(행 2:47), 유월절과 상관없이 구원받았기에 날마다 구원받은 것이다. 만일 유월절을 지킴으로 구원받는다면 1년에 한 번씩만 구원받는 사람이 나와야 하는 것이다.

이로 보아 유월절은 구원과 관계없는 구약의 절기임이 분명하다. 그래서 마가복음 16장 16절에 "믿고 세례를 받는 사람은 구원을 얻을 것이요 믿지 않는 사람은 정죄를 받으리라"고 한 것이다. 믿고 유월절을 지키는 사람이 아니라 믿고 세례를 받는 사람이 구원을 받는다. 그리고 로마서 10장 9-10절에도 "네가 만일 네 입으로 예수를 주로 시인하며 또 하느님께서 그를 죽은 자 가운데서 살리신 것을 네 마음에 믿으면 구원을 얻으리니 사람이 마음으로 믿어 의에 이르고 입으로 시인하여 구원에 이르느니라"고 되어 있다. 믿고 입으로 시인할 때 구원을 받는 것이지 유월절을 지켜서 받는 것이 아니다. 십자가의 우편 강도, 고넬료, 구스내시, 빌립보간수 등 모두가 믿고 구원받은 것이지 유월절을 지킴으로 구원받은 것이 아니다.

안상홍이 유월절을 가지고 왔는가?

안상홍측은 안상홍이 하느님인 증거가 무엇이냐고 물으면 안상홍이 유월절을 가지고 왔기 때문에 안상홍이 하느님인 증거라고 말한다. 유월절을 가르쳐 주는 사람이 하느님이라는 성서 구절이 어디있느냐고 반문하면 이들은 이사야 25장 6절 "만군의 야훼께서 이 산에서 만민을 위하여 기름진 것과 오래 저장하였던 포도주로 연회를 베푸시리니 곧 골수가 가득한 기름진 것과 오래 저장하였던 맑은 포도주로 하실 것이며"라는 구절을 제시한다. 이 구절에서 오래 저장하였던 포도주는 유월절의 포도주라는 것이다. 그래서 이들은 이 구절을 인용해서 안상홍이 유월절을 가지고 온 하느님이라고 주장하는 것이다.

이러한 안상홍의 주장은 한 마디로 엉터리 주장이다. 이 구절에서 오래 저장하였던 포도주가 어째서 유월절이라는 말인가? 이 구절에서 포도주가 유월절이라는 근거는 전혀 없다. 이 구절의 포도주가 유월절의 포도주가 되려면 그 근거가 있어야 하고 포도주뿐 아니라 떡도 있어야 할 것이 아닌가? 그런데 이 구절에는 떡은 없고 '기름진 것과 포도주'라고 했으니 이는 분명 유월절은 아니다. 포도주가 유월절의 포도주라면 기름진 것은 무엇이라는 말인가?

이 구절의 의미는 이스라엘을 회복할 때에 하느님께서 좋은 것으로 주신다는 약속이다. 오래 저장된 포도주는 좋은 포도주라는 의미이며, 기름진 것이라는 말도 좋은 음식으로 연회를 베풀게 하신다는 것이다. 성찬식에서 포도주는 연회가 아니다. 주님의 죽으심을 기념하는 예식인 것이다(고전 11:26). 안상홍처럼 포도주라는 단어를 무조건 유월절이라고 해석한다면 이사야 5:11절에 포도주를 마시면 화가 있다고 했으니 유월절을 지키면 화가 있어야 하고, 에스겔 44:21에 제사장은 포도주를 마시지 말라 했으니 제사장은 유월절을 지키지 말아야 하며, 다니엘도 포도주를 마시지 않기로 했으니(단 1:8) 유월절을 지키지 않는다는 말이 된다. 포도주라는 말을 무조건 유월절이라고 해석하는 안상홍 집단의 주장은 엉터리이다.

교회사에 유월절을 지켰다는 주장

안상홍 집단은 자신들의 유월절이나 안식일 교리로 사람들을 미혹하기 위하여 <교회사 초대편>, <간추린 교회사> 등의 책들을 인용한다. 이들은 이러한 책들에 나온 안식일이나 유월절에 관한 부분들을 복사 편집하여 만든 <확실한 증거>라는 책을 들고 다니면서 사람들을 미혹하고 있다.

그런데 이들이 인용하는 내용을 보면 상당히 왜곡된 부분이 많다. 그래서 이들의 말만 들으면 그럴듯하여 미혹되기 쉽다. 우선 유월절에 관한 부분을 한 가지 살펴보자. <간추린 교회사> 65쪽을 인용한 부분이다.

"3.소집동기

부활절 일자 문제(동방은 유월절을 지키고, 서방은 주일을 중시했다)

(확실한 증거 p. 25)"

이렇게 되어 있다. 이 부분을 안상홍측은, 동방은 유월절을 지켰다고 되어있지 않느냐고 주장하면서 초대교회에서도 동방은 유월절을 지켰다고 가르친다. 이 내용을 언듯 보면 동방교회에서 유월절을 지켰다고 볼 수도 있다.

그러나 이러한 주장은 왜곡된 주장이다. 이 내용은 유월절을 지켰다는 것이 아니라 사실은 부활절의 일자 문제를 말하고 있는 것이다. 부활절의 일자 문제를 결정하는 데 있어서 동방에서는 그 주간에 유월절이 있으니 유월절에 맞추어서 부활절을 지키자는 것이며, 서방에서는 주일아침에 부활했으니 그 주간에 주일에 부활절을 지키자는 것이었다. 이러한 문제를 다루기 위해 소집된 사건을 말하는 내용이다. 그런데 이러한 내용을 동방에서 부활절을 지킨 증거라고 주장하는 안상홍측의 말은 사실과 다른 것이다. 안상홍 증인회는 이런 방법으로 성도들을 미혹하고 있는데 성도들은 이

러한 미혹에 주의해야 한다.

연속분석/ 안상홍 증인회의 교리 ④

비성서적인 수건교리

진용식

안상홍 집단의 수건교리는 무엇인가

안상홍 집단은 고린도전서 11장의 수건 문제에 대하여 성서를 곡해하여 예배시에 여자들은 머리에 수건을 쓰고 예배를 드려야 한다는 교리를 만들어 주장하고 있다. 예배시에 여자들이 머리에 수건을 쓰고 예배하는 것은 천주교회에서 하고 있는 것이며 그 외에 몇몇 이단 종파들이 하고 있는 것이다. 이들이 주장하는 수건교리의 근거 성서 구절은 오직 고린도전서 11장이다. 먼저 이 구절을 살펴보자.

"너희가 모든 일에 나를 기억하고 또 내가 너희에게 전하여 준 대로 그 유전을 너희가 지키므로 너희를 칭찬하노라 그러나 나는 너희가 알기를 원하노니 각 남자의 머리는 그리스도요 여자의 머리는 남자요 그리스도의 머리는 하느님이시라 무릇 남자로서 머리에 무엇을 쓰고 기도나 예언을 하는 자는 그 머리를 욕되게 하는 것이요 무릇 여자로서 머리에 쓴 것을 벗고 기도나 예언을 하는 자는 그 머리를 욕되게 하는 것이니 이는 머리 민 것과 다름이 없음이니라 만일 여자가 머리에 쓰지 않거든 깎을 것이요 만일 깎거나 미는 것이 여자에게 부끄러움이 되거든 쓸지니라 남자는 하느님의 형상과 영광이니 그 머리에 마땅히 쓰지 않거니와 여자는 남자의 영광이니라 남자가 여자에게서 난 것이 아니요 여자가 남자에게서 났으며 또 남자가 여자를 위하여 지음을 받지 아니하고 여자가 남자를 위하여 지음을 받은 것이니 이러므로 여자는 천사들을 인하여 권세 아래 있는 표를 그 머리 위에 둘지니라 그러나 주 안에는 남자 없이 여자만 있지 않고 여자 없이 남자만 있지 아니하니라 여자가 남자에게서 난 것같이 남자도 여자로 말미암아 났으나 모든 것이 하느님에게서 났느니라 너희는 스스로 판단하라 여자가 쓰지 않고 하느님께 기도하는 것이 마땅하냐 만일 남자가 긴 머리가 있으면 자기에게 욕되는 것을 본성이 너희에게 가르치지 아니하느냐 만일 여자가 긴 머리가 있으면 자기에게 영광이 되나니 긴 머리는 쓰는 것을 대신하여 주신 연고니라"(고전11:2-15).

이 구절을 언뜻 보면 이들의 주장이 맞는 것 같기도 하다. 그러나 자세히 보면 이들의 주장이 잘못되었다는 것을 알 수 있다. 그러면 이들의 수건교리를 비판해 보자.

수건 문제는 유전을 말하는 것이다

바울은 고린도전서를 기록할 때 내용에 따라서 자신의 개인적인 의견이나 권면을 말하기도 했고 또 꼭 지켜야 할 하느님의 계명이나 명령을 말하기도 했다. 그래서 바울을 그 말을 시작할 때 먼저 그 말이 자신의 의견인지, 권면인지, 유전인지를 밝혔다.

예를 들어 바울은 고린도전서 7장 6-9절에서 결혼 문제를 말할 때 "그러나 내가 이 말을 함은 권도요 명령은 아니라 나는 모든 사람이 나와 같기를 원하노라 그러나 각각 하느님께 받은 자기의 은사가 있으니 하나는 이러하고 하나는 저러하니라 내가 혼인하지 아니한 자들과 및 과부들에게 이르노니 나와 같이 그냥 지내는 것이 좋으니라 만일 절제할 수 없거든 혼인하라 정욕이 불같이 타는 것보다 혼인하는 것이 나으니라"고 하였다. 즉 혼인하지 않은 자들은 그냥 지내는 것이 좋다고 말하면서 이것은 자신의 권면이지 꼭 지켜야 할 명령은 아니라는 것이다.

또 혼인한 자들에게는 "혼인한 자들에게 내가 명하노니 (명하는 자는 내가 아니요 주시라) 여자는 남편에게서 갈리지 말고 (만일 갈릴지라도 그냥 지내든지 다시 그 남편과 화합하든지 하라) 남편도 아내를 버리지 말라"(고전 7:10-11)라고 하였다. 이 말은 주님의 명령이라고 밝히고 있다. 즉 결혼한 사람들은 어떤 경우에도 이혼을 해서는 안 되며 이혼을 했다면 다시 본 남편과 합하라는 것인데, 이것은 바울의 자신의 의견이 아니라 주님의 명령이라는 것이다.

뿐만 아니라 "처녀에 대하여는 내가 주께 받은 계명이 없으되 주의 자비하심을 받아서 충성된 자가 되어 의견을 고하노니 내 생각에는 이것이 좋으니 곧 임박한 환난을 인하여 사람이 그냥 지내는 것이 좋으니라"(고전 7:25-26)고 하였다. 결혼하지 않은 사람들은 가능한 결혼하지 않고 그냥 지내는 것이 좋다는 것이다. 그러나 이 말은 꼭 지켜야 할 하느님의 계명이나 주님의 명령이 아니라 자신의 개인 의견이라고 밝히고 있다.

이렇게 성서에 기록된 말씀이라도 바울은 개인적인 권면, 자신의 의견, 유전, 주님의 명령, 계명 등으로 구분하고 있다.

그러면 11장에 있는 수건 문제는 어떤가? 물론 이 문제도 꼭 지켜야 할 하느님의 명령이 아니라 유전이라고 먼저 밝혔다. "너희가 모든 일에 나를 기억하고 또 내가 너희에게 전하여 준 대로 그 유전을 너희가 지키므로 너희를 칭찬하노라"(2절). 즉 이 수건 문제는 하느님의 계명이 아니고 바울 자신이 전하여 준 유전이라는 것이다. 안상홍 집단은 이 구절을 인용하여 수건교리를 주장하기 전에 먼저 이 내용이 반드시 지켜야 할 하느님의 계명에 관한 것인지, 바울 자신의 의견인지, 유전인지를 살펴보고 주장해야 할 것이다.

유전을 꼭 지켜야 하는가?

이 구절에서 유전이란 '파라도시스'라는 말로서 전통, 관습, 풍습 등에 해당하는 말이다. 성서에 하느님의 계명은 시대와 상황이 바뀌어도 변할 수 없는 것이다. 그러나 유전이라는 것은 시대에 따라서 문화에 따라서 국가마다 민족마다 달라지는 것이기 때문에 꼭 지켜야 할 규례는 아닌 것이다. 예수님께서도 이러한 유전 때문에 율법주의자들에게 비난을 받은 사건들이 복음서에 기록되

어 있다.

"그 때에 바리새인과 서기관들이 예루살렘으로부터 예수께 나아와 가로되 당신의 제자들이 어찌하여 장로들의 유전을 범하나이까 떡 먹을 때에 손을 씻지 아니하나이다 대답하여 가라사대 너희는 어찌하여 너희 유전으로 하느님의 계명을 범하느뇨"

예수님은 유전을 강조하는 유대인들에게 사람의 유전으로 하느님의 계명을 범하고 있다고 책망하셨다. 수건 쓰는 문제는 이러한 유전에 관한 문제라는 것이다. 안상홍 집단은 사람의 유전을 가지고 교리를 만들어 하느님의 말씀을 곡해하고 있다. 마치 예수님 당시의 서기관과 바리새인들처럼 정통교회에서 여자들이 머리에 수건을 쓰지 않고 예배 드린다고 오히려 비판하고 정죄하고있다. 이러한 자들에 대하여 예수님은 말씀하시기를 "이 백성이 입술로는 나를 존경하되 마음은 내게서 멀도다 사람의 계명으로 교훈을 삼아 가르치니 나를 헛되이 경배하는도다 하였느니라 하시고"(마 15:8-9) 라고 하셨다.

하느님의 계명은 언제나 지켜야 할 규례이지만 유전은 꼭 지켜야 하는 것이 아니다. 바울의 시대에 유전 중의 하나는 서로 입맞춤으로 인사하는 것이 있다. 그래서 성서에 "모든 형제도 너희에게 문안하니 너희는 거룩하게 입맞춤으로 서로 문안하라"(고전 16:20)고 하였다. 이 말씀을 우리 나라에서 문자 그대로 서로 입맞추려 한다면 문제가 있을 것이다. 이러한 유전은 우리 나라의 문화에 맞는 것이 아니기 때문에 우리가 문자 그대로 실행할 필요가 없는 것이다. 안상홍 집단이 수건교리를 주장하려면 입맞추는(키스) 인사부터 실행한 후에 주장해야 할 것이다.

머리에 수건을 쓰는 것은 헬라의 풍속(유전)이다

여자가 머리에 수건을 쓰는 것은 헬라인들의 유전(풍속)이다. 헬라인들은 여자에게 수건을 쓰게 하는 풍속이 있었는데 이는 남자에게 복종한다는 하나의 상징적인 의미였다. 안상홍측에서는 고린도전서 11장 4절부터 설명하고 있는 바울의 말은 영적인 의미를 말하는 것이므로 풍속이 아니라고 주장한다. 그러나 이러한 주장은 전혀 맞지 않는 주장이다. 이 수건의 문제가 헬라 문화의 중심지였던 고린도교회에 보내는 고린고전서 한 곳에만 기록되어 있다는 점이 헬라 유전을 설명한 것임을 증명해 주는 것이다. 만일 성서적인 어떤 의미가 있는 것이라면 지금까지 성서과 장로들의 유전을 고수해온 유대인들에게 그러한 풍습이 전혀 없다는 사실을 어떻게 이해할 것인가. 유대인들은 오히려 예배시에 여자가 수건을 쓰는 것이 아니라 남자가 모자같은 덮개를 쓰고 예배를 드린다. 유대인의 유전에 고린도전서 11장의 수건의 의미는 반대되는 개념을 가지고 있다는 말이다. 만일 안상홍 집단이 주장하는 것처럼 성서적인 의미가 있다면 유대인의 예배시에 여자들이 수건을 쓰고 예배 드리는 풍속이 전해왔을 것이다. 그러나 이 수건 문제는 유대인들이나 초대교회에 전혀 없던 헬라 풍속이었다.

안상홍 집단은 천주교를 강하게 비판하고 바벨론, 음녀라고 정죄하면서 수건교리는 천주교회를 따르고 있다. 천주교회는 헬라 문화가 배경으로 되어 있는 로마에서 발전된 것이기 때문에 수건 쓰는 유전을 따르고 있지만 안상홍 집단은 왜 그러한 수건교리를 주장하는지 알 수가 없다. 천주교를 비판하면서도 수건교리는 천주교회에서 배운 것이 아닌가 생각된다. 따라서 이렇게 옳지 않는 수건교리를 주장하는 안상홍 집단은 더 확실하게 연구해 보고 주장할 일이다.

형식이나 의식이 구원과 관계가 있는가?

안상홍 집단은 안식교와 마찬가지로 천주교를 신랄하게 비판하고 있다. 그러나 안상홍의 교리들을 살펴보면 천주교의 교리와 비슷한 것들이 많다. 그 중 하나가 형식이나 의식이 구원의 조건인 것처럼 가르치는 것들이다. 안상홍 집단은 유월절을 지킴으로 구원을 받는다는 주장을 하고 있고, 수건 쓰는 문제가 신앙의 중요한 문제나 되는 것처럼 주장하고 있다. 이러한 주장들은 영세(세례)나 고해, 성찬식 등의 형식에 의하여 구원받는다는 가톨릭의 교리와 같은 것이다. 이러한 것들은 비성서적인 것들로서 율법주의 교리이다. 성서는 분명하게 "사람이 의롭게 되는 것은 율법의 행위에서 난 것이 아니요 오직 예수 그리스도를 믿음으로 말미암는 줄 아는고로 우리도 그리스도 예수를 믿나니 이는 우리가 율법의 행위에서 아니고 그리스도를 믿음으로서 의롭다 함을 얻으려 함이라 율법의 행위로서는 의롭다 함을 얻을 육체가 없느니라"(갈 2:16)고 하였다. 이는 율법의 행위, 즉 무엇을 지켜야 하고 무엇을 행해야 구원받는다는 안상홍의 교리와 같은 경우를 두고 하신 말씀이 분명하다. 수건을 쓰든지 쓰지 않든지 무슨 의미가 있다는 말인가? 유전을 강하게 주장하는 안상홍 집단은 복음을 알아야 할 것이다.

"그러나 언제든지 주께로 돌아가면 그 수건이 벗어지리라"(고후 3:16).

안상홍 집단은 복음 안에서 자유를 누리고 있는 정통교회를 비판하지 말고 율법주의의 수건교리를 회개하고 복음으로 돌아와 수건을 벗어버리라.

이번에는 하이텔 개신교 동호회인 컴퓨터 선교회(KCM)에서 반기독교적인 성향을 가지고 개신교 사람들이랑 토론 아닌 토론을 하고 있는 이종원이라는 사람이 올린 글입니다. 물론 전에도 나왔겠지만 다시 적어보지요.

이곳에 계신 분들도 자신이 속한 교단 이름이 아래에 나와 있는지 꼼꼼하게 살펴보시기 바랍니다.

<기독교회의 이단 종파 분류 현황>

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종파	계열	창시자	현대표

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1. 세계 기독교 통일 신령 협회	문선명	문선명	문선명

2. 예수교 대한 감리회 애천 교회	문선명	정명석	정명석

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3. 한국 예수교 전도관 부흥 협회	박태선	박태선	박윤명

4. 세계 영생학회(영생교)	박태선	조희성	조희성

5. 한국 기독교 에덴 성회	박태선	이영수	이영수

6. 대한 기독교 이삭 교회	박태선	김종규	유재열

7. 한국 복음 교회	박태선	구인회	최총일

8. 실로 등대 중앙 교회	박태선	김풍일	김풍일

9. 신천지 교회	박태선	이민희	이민희

10. 세계 기독교 복음 선교회	박태선	김순린	김순린

11. 한국 기독교 승리 제단	박태선	이현석	이현석

12. 기독교 대한 개혁	박태선	노량공	노영구

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13. 여호와 새일교	이유성	이유성	송진모

14. 신탄 새일교	이유성	유진광	유진광

15. 서울 중앙 교회	이유성	김화복	김화복

16. 스룹바벨파	이유성	김인선	김인선

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종파	계열	창시자	현대표

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17. 기독교 남침례회 성락 교회	김기동	김기동	김기동

18. 그레이스 아카데미	김기동	한만영	한만영

19. 산해원 부활의 교회	김기동	이태화	이태화

20. 한국 예루살렘 교회	김기동	이초석	이초석

21. 레마 복음 선교회	김기동	이명범	이명범

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22. 한국 기독교 복음 침례회(구원파)	권신찬	권신찬	권신찬

23. 대한 예수교 침례회	권신찬	이복칠	이복칠

24. 대한 예수교 침례회(기쁜 소식 선교회)	권신찬	박옥수	박옥수

25. 샛별 남원 교회	권신찬	김갑택	김갑택

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<이들은 시한부라는 공통점이 있다. 즉 종말을 강조한 다는 것 외에는 공통점이 없다.>

26. 다미 선교회	시한부	이장림	이장림

27. 성화 선교 교회	시한부	권미나	권미나

28. 디베라 선교 교회	시한부	하방익	하방익

29. 다니엘 선교 교회	시한부	전양금	전양금

30. 시온 교회	시한부	이재구	이재구

31. 대방주 교회	시한부	오덕임	오덕임

32. 혜성 교회	시한부	유복종	유복종

33. 만민 중앙 교회	시한부	이재록	이재록

34. 성령 쇄신 봉사회	시한부	공명길	공명길

35. 한국 기독교 승리 제단	시한부	이현석	이현석

36. 한국 중앙 교회	시한부	이천성	이천성

37. 종말 복음 연구회	시한부	공용복	공용복

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<이들은 시초가 국외라는 공통점만이 있을 뿐이다. 단, 38번과 39번은 동일한 것으로 추정된다. 혹은 같은 계열을 다른 사람이 우리나라에 들어와다든지>

38. 말일 성도 예수 그리스도교(몰몬교)	국외계	스미스

39. 말일 성도 예수 그리스도교<복원>	국외계	스미스

40. 제 칠일 안식일 재림교(안식교)	국외계	화이트

41. 크리스찬 싸이언스	국외계	에디

42. 여호와의 증인	국외계	럿셀

43. 새 예루살렘 교회	국외계	-	정인보

44. 퀘이커교	국외계

45. 한국 바하이 전국 정신회	국외계	바하이

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종파	계열	창시자	현대표

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<어디에도 포함되지 않는 말 그대로 기타 떨거지들이다.>

46. 대한 예수교 대성 교회	기타	박윤식	박윤식

47. 예루살렘 교회	기타	원인종	원인종

48. 세계 추수꾼 훈련원	기타	이선아	이선아

49. 용광로 교회(영복기도원)	기타	김은혜	김은혜

50. 주현 교회	기타	이교부	이교부

51. 천국 중앙 교회	기타	원경수	원경수

52. 혜성 교회	기타	김기엽	김기엽

53. 에덴 문화 연구원	기타	김민석	김민석

54. 이스라엘 총회	기타	김백문	김백문

55. 용문산	기타	나운몽	나운몽

56. 할렐루야 기도원	기타	김계화	김계화

57. 기독교 대한 수도원	기타	최조영	최조영

58. 예수 교회 공의회	기타	이용도	손순조

59. 호생 기도원	기타	김영기	김영기

60. 기독교 대한 에덴 수도원	기타	박인선	이금택

61. 엘리야 복음 선교회	기타	박명호	박명호

62. 안산홍 증인회	기타	안산홍

63. 세계 일가공회	기타	양도천	양도천

64. 일월산 기도원	기타	김성복	김성복

65. 마가 다락방	기타	박지원	박지원

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666

666에 대하여 - 요한 묵시록에 보면 666은 악마의 숫자라고 되어 있고, 일부 사람들이 이것을 가르키며 종말론을 운운하기도 한다. 그러나 이 666이 나타내는 것은 다름 아닌 바로 네로 황제이다. 요한 묵시록은 묵시 문학이다. 쉽게 말해서 비유라고 생각하면 될 것이다. 우리가 네로 황제를 숫자로 풀어 계산하여 보면 666이라는 숫자가 나온다. 또한 666이란 상징적인 의미로 유다인들은 6이란 숫자를 매우 싫어한다. 우리 동양인이 4를 죽을 사라고 해서 매우 싫어하고 서양 사람들이 13을 싫어하는 것과 같은 것이다. 그런데 6이 3번이나 반복되어 있으니 매우 사악한 존재라는 상징적 의미를 가지게 되는 것이다. 6은 완전 수 7에서 1이 모자란 수이며, 완전 수 12를 둘로 나누는 파괴의 숫자 인 것이다. 어떤 사람은 로마나 교황의 글자를 풀어보면 666이라고 한다. 물론 그렇게 되기도 하지만 만약 그런식으로 666을 찾는다면 세상에 666이 아닌 것이 몇이나 있을 것인가? 그리고 로마나 교황이 666이라면 그리스도교는 적그리스도에 의해서 지배되어져 온 것이 될 것이다. 특히 개신교가 나타나기 전인 1500여년을 말이다. 그러니 이 말이 얼마나 터무니 없는 말이라는 것을 알 수가 있는 것이다.

666이 네로 황제를 가리키는 말이라는 것을 알고 있을 것이다. 그런데 여기에 내가 몇 가지 괴변을 하고자 한다.

①교황 = 하느님의 대리자(VICARIUS FILII DEI) V = 50, I = 1, CAR = 100, I = 1, USF = 5, I = 1, L = 50, I = 1, I = 1, DE = 50, I = 1을 모두 다 더하면 5+1+100+1+5+1+50+1+1+500+1=666 즉 교황은 적그리스도라는 소리가 된다.

②로마(□□□□□□□□) 30 + 1 + 300 + 5 + 10 + 50 + 70 + 200 = 666, 로마 교황청이 있는 로마도 적그리스도의 중심지이다.

③컴퓨터(COMPUTER) - 각 알파벳의 순서에 각각 6을 곱한다. 즉 A = 6, B = 12, C = 18, …… , Z = 156

18+90+78+96+126+120+30+108=666

④히틀러(HITLER) - A = 100, B = 101, C = 102, …… , Z = 125

107 + 108 + 119 + 111 + 104 + 117 = 666

⑤바코드 - 바코드에 □∥∥∥□ 모양이 있다. 바코드 숫자의 6과 비슷한 모양이다. 바코드에서 숫자 6이 ∥이다. 그런데 양 끝과 가운데 세 곳에 ∥∥∥ 표시가 있다. 그래서 이것을 보고 컴퓨터 바코드를 666이라고 부르는 것이다.

③, ④, ⑤번처럼 666을 만들어 낸다면 아마 666이 아닌 것이 없을 것이고, 666이 엄청나게 많을 것이다. 그러니 ③, ④, ⑤번에 대해서는 언급하지 않겠다.

③, ④, ⑤번은 우스개 소리로 넘어갈 수도 있다고 쳐도 ①, ②번은 바로 우리 천주교와 직관되어진 것이다. 그러므로 이 것에 대해 언급을 하고자 한다.

우선 ②번에서 로마를 적그리스도라고 했는데 이는 로마를 마치 사람으로 생각하는 것이다. 그리고 실제로 로마가 적그리스도라면 우리는 적그리스도의 도시 위에 하느님의 도시를 세운 셈이 되는 것이다. 그리고 로마 교회가 적그리스도라면 하느님의 말씀을 어떻게 온 세상에 전파하고 하느님을 믿고 그 믿음을 행동으로 옮길 수 있겠는가? 적그리스도라면 오히려 하느님 말씀 전파를 방해하고 막아야 하지 않았겠는가?

그리고 ①번의 경우에는 교황이 적그리스도라고 했다. 만일 교황이 실제로 적그리스도라면 우리는 모두 아주 커다란 죄를 짓고 큰 과오를 범하고 있는 셈이다. 그러나 그 것이 아니라면 개신교 측은 거짓 교사가 되는 셈이며 그것을 믿는 신자들은 거짓 교사에게 속은 사람들이라고 말할 수도 있을 것이다. 그러나 로마 교황이 적그리스도가 아니라는 사실은 말할 필요조차 없는 것이다. 그러나 하느님께서 생각하시는 적그리스도는 현세에서 실권을 잃어버린 사람도 이미 죽은 사람도 아니다. 그리고 루터의 종교 개혁 때 이미 교황이 적그리스도가 아님이 증명 되었다. 교황이 적그리스도라면 예수님께서는 적그리스도에게 교회를 맡기신 것이 될 것이다. 베드로는 제 1대 교황이므로, 개신교 측에서 베드로를 제 1대 교황으로 인정하지 못한다면 (실제로 그렇다. 개신교 측에서는 교황을 우리 가톨릭에서 만든 것이라고 생각하고 있다.) 개신교가 생기기 전 약 1600년 동안 하느님의 교회는 악마에 의해서 운영된 셈이 된다. 왜냐하면 개신교가 생긴 것은 1500년 이후의 일이기 때문이다. 그전에는 전혀 개신교라는 것은 있지도 않았다. 개신교(프로테스탄트)의 기원은 마르틴 루터가 종교개혁을 한 이후부터 생긴 것이 바로 개신교이기 때문이다.