목차(目次)

6학년 교리의 흐름

제  1과. 요시아왕의 계약 갱신	2

제 1과

제  2과. 불의에 분노하는 아모스	4

제 2과

제  3과. 하느님의 충실하신 사랑을 말하는 호세아	9

제 3과

제  4과. 메시아 탄생을 예고하는 이사야	13

제 4과

제  5과. 예레미야	18

제 5과

제  6과. 이스라엘 조국 상실	23

제 6과

제  7과. 에제키엘	25

제 7과

제  8과. 에즈라	30

제 8과

제  9과. 성모 마리아	34

제 9과

제 10과. 사도 바울로(바오로)	96

제 10과

제 11과. 현대의 위인들	100

제 11과

제 12과. 사회의 질서	102

제 12과

제 13과. 법과 규칙	103

제 13과

제 14과. 사랑으로 십계명을 주신 하느님	104

제 14과

제 15과. 하느님과 인간의 약속	113

제 15과

제 16과. 사랑의 계명	113

제 16과

제 17과. 십계명과 우리 사회	113

제 17과

제 18과. 자유와 책임	123

제 18과

제 19과. 규칙보다 소중한 것	140

제 19과

제 20과. 본당 생활	142

제 20과

제 21과. 교회의 생명	146

제 21과

6학년 교리의 흐름

5학년 교리가 모세부터의 출애굽과 여호수아의 가나안 정복과 판관 시대, 왕정 시대와 왕국이 분열되는 것을 다루었다면 6학년에서는 이스라엘 백성들이 하느님께로부터 멀어지게 되자 하느님께서 예언자를 보내어 이스라엘 백성을 당신에게 돌아오게 하려는 부분이 처음에 다루어진다.  이스라엘의 예언자 시대가 시작되는 것이다.  예언자 시대는 크게 세 시기로 구분되어 질 수 있는데 바빌론 유배 전 시기와 바빌론 유배 당시 그리고 바빌론 유배에서 해방된 다음 시기의 예언자의 활동 시기가 나뉘어 진다.  이렇게 예언자들을 다룬 다음 성모 마리아와 사도 바울로(바오로)를 다루어 신약으로 이어진다.

그 후 성령이 활동하는 현대 사회를 언급한 후 중고등부에 적응하기 위한 교리 내용으로 들어가게 된다.  사도 바울로(바오로)가 끝난 후에는 십계명과 교회에 대해서 그 전에 배운 내용을 가지고 더욱 심화 학습을 한다.

십계명을 다룬 다음에 십계명을 지킬 때 형식적인 계명으로서의 십계명이 아닌 마음으로부터 십계명을 지키도록 하며, 그 후에 본당과 교회에 대해서 다시 배운다.

다시 말해서 6학년 교리의 흐름은 8과 까지는 4학년부터 이어져서 구약 시대를 다루고 9과와 10과에서 잠시 신약 시대를 다루게 되며, 11과부터는 중고등부에 적응하기 위한 교리와 십계명을 바탕으로 다시 한번 계명을 생각하고 교회와 본당에 대해서 배우게 됨으로서 신앙인으로서 성장하게 해준다.

6학년 교리

6학년 교리

제 1과. 요시아왕의 계약 갱신

▣남쪽 유다의 요시아왕이 발견한 법전은: 신명기

▣신명기 법전이 발견되면서 공적으로 지내게 된 축제: 과월절 축제

▣우상을 숭배하는 사람들을 모두 죽이고 하느님의 뜻에 맞게 살도록 백성을 이끈 남 유다의 임금: 요시아

▣신명기 6장 5절 말씀: 마음을 다 기울이고 힘을 다 쏟아 너의 하느님 야훼를 사랑하여라.

▣모세오경은: 창세기, 출애굽기, 레위기, 민수기, 신명기

※요시아 이전의 왕들이 하느님의 성전을 황폐하게 내버려둔 이유는 하느님을 섬기기보다 우상인 바알을 섬겼기 때문에 하느님으로부터 멀어졌다.

※요시아의 뜻은 □야훼께서 도와주신다□라는 뜻이다.

※요시아왕은 기원전 641년 ∼ 609년에 유다의 왕이었다.

※과월절 행사는 이스라엘 백성이 이집트 노예 생활에서 해방된 것을 기념하는 행사이다.

※요시아 왕의 종교 개혁과 그의 선행도 결코 이스라엘(유다)의 멸망을 막지는 못했다. 유다에 대한 하느님의 심판은 돌이킬 수 없는 확고한 것이었음에도 불구하고 이스라엘 역사 이래 없었던 대대적인 종교개혁을 요시아가 행한 이유는 크게 두 가지로 생각할 수 있다. 첫 번째, 참된 겸비와 회개로 말미암은 구원의 도를 보여주기 위해서이다. 이는 요시아 자신이 체험한 바이기 때문에 더욱 확신 가운데 시행할 수 있었다. 또한 두 번째는 외형적인 회개로는 구원이 불가능함을 보여주기 위해서이다. 돌비에 새겨진 율법은 몽학 선생에 지나지 않으며, 오직 마음에 새겨진 율법과 믿음을 통해서만 구원이 가능함을 말한다.

※요시아는 유다의 멸망을 막기 위해 힐키야, 악볼, 사반, 아사야를 여예언자인 훌다를 찾아가게 하였다.

※요시아왕의 죽음으로 인해 이스라엘은 다시 죄악의 길을 걷게 되었다.

※요시아의 죽음이 사람들이 보기에는 바알신에게 저주를 받아 죽은 것으로 생각되어 졌으나 실제로는 하느님께서 요시아에게 약속하신 바를 이루어 주신 것이다. 하느님께서는 요시아왕에게는 왕국의 멸망 과정을 보여주지 않으시겠다고 하신 말씀을 지키신 것이다. 마치 예수 그리스도의 죽음이 사람들의 눈에는 어리석게만 보였지만 그야 말로 큰 승리였던 것과 같이 요시아왕의 죽음도 사람들에게는 저주로 보이지만 이는 큰 은총이었다.

※요시아의 종교 개혁은 더욱 확산되어 베델과 사마리아 등 북왕국 전체에까지 미쳤다. 한편 북이스라엘의 우상 숭배 중심지인 베델의 파괴는 열왕기상 13장 2절에 기록된바 예언의 성취라고 할 수 있다. 이 때의 요시아는 의의 심판자가 되시는 예수 그리스도의 모형이다.

※사반의 뜻은 □바위 너구리□라는 뜻이다.

※아사야의 뜻은 □하느님이 행하심□이라는 뜻이다.

※아히캄의 뜻은 □내 형제가 일어섰다□라는 뜻이다.

※악볼의 뜻은 □쥐□라는 뜻이다.

※훌다의 뜻은 □두더지□라는 뜻이다.

※힐키야의 뜻은 □야훼는 나의 분깃이시다□라는 뜻

□베델의 제단이 무너지다.       요시아 왕의 등장을 예언함

열왕기 상  13장 1절 ∼ 10절

□요시아의 등극; 그의 종교 개혁

열왕기 하  22장 1절 ∼ 2절

□야훼의 법전이 발견됨

열왕기 하  22장 3절 ∼ 23장 3절

□종교 개혁

열왕기 하  23장 4절 ∼ 28절

□요시아 왕의 종교 개혁

역대기 하  34장 1절 ∼ 33절

□과월절을 지내다.

역대기 하  35장 1절 ∼ 19절

제 2과. 불의에 분노하는 아모스

▣하느님의 이름으로 말하는 사람: 예언자

▣주님을 짊어진 사람이란 뜻의 예언자로 북쪽 이스라엘에서 활동한 사람: 아모스

▣아모스는 겉치레로 예배드리는 것과 제물 봉헌하는 것을 꾸짖고 하느님께서 어떻게 해야 기뻐하신다고 하였나: 다만 정의를 강물처럼 흐르게 하여라. 서로 위하는 마음 개울같이 넘쳐흐르게 하여라.

※예언자란 나비(Nabi)라는 말로 그 어의는 □말하는 자□, □외치는 자□, □고하는 자□로 해석된다. 즉 예언자란 하느님의 메시지를 권위 있게 선포하는 하느님의 대변자이다.

※아모스 예언자는 (기원전 787년 ∼ 744년) 여로보암 2세 때 북 이스라엘 왕국에서 활동한 예언자이다.

※드고아라는 곳에서 목축업을 하던 아모스는 하느님의 부르심을 받고 예언자가 되었다. 아모스 예언자는 최고의 작가 예언자라고 볼 수 있다. 즉 최초의 문서 예언자이다.

※드고아의 뜻은 □안정되다□, □정착하다□라는 뜻

성바오로 선교네트(mnsp)에서 다운받은 내용입니다.

아모스 예언자의 환시 체험

아모스 7,1-9,6에는(아모스가 자신의 소명과 관련하여 베델의 사제 아마지야와 대결하는 7,10-17 그리고 사회 불의에 대한 심판 예고가 들어 있는 8,4-14을 제외하고) 다섯 개의 환시가 나온다. '첫째 환시'에서는 메뚜기 떼가 식물을 모조리 갉아먹어 백성에게 치명적인 기근을 가져다 준다. 이스라엘 백성에게 내릴 재앙을 보고 아모스는 아브라함과 모세처럼 백성의 힘없는 처지를 말씀드리면서 하느님의 용서를 빈다. 사실 백성을 위하여 하느님의 자비를 간청하는 것은 예언자의 임무 중의 하나이다. 하느님은 예언자의 간청을 들어주시어 심판을 보류하신다. '둘째 환시'에서는 하느님께서 지하수를 모조리 말리시고 온 땅을 태우시려고 불을 불러 일으키신다. 예언자는 또 다시 하느님의 자비를 간청하지만 이번에는 용서를 비는 것이 아니라 벌을 바로 멈추어 주시기를 간청하고 하느님은 예언자의 간청을 들어주신다. '셋째 환시'에서 아모스는 이스라엘 백성을 상징하는 돌담에 하느님께서 다림줄을 대고 계시는 것을 본다. 앞의 두 환시는 사건 환시인데 비해서 이 환시는 상징환시라 할 수 있다.

하느님은 이스라엘 백성을 더 이상 용서하실 수 없다고 하신다. 이번에는 아모스도 용서를 빌지 못하고 침묵만 지킨다. 9절에서 하느님의 경고는 더욱 구체화된다. 이스라엘의 성소들은 폐허가 되고 여로보암 집에는 칼이 내려치게 될 것이다. '넷째 환시'는 셋째 환시와 똑같은 구조를 지니고 있다. 즉 환시-야훼의 물음-아모스의 대답-야훼의 설명으로 이루어져 있다. 그러나 셋째 환시에서와는 달리 여기에서는 상징어와 설명어가 다르다. 과일이 다 익으면 거두어 들이듯이 죄많은 이스라엘 백성에게도 끝, 즉 생명이 다할 때가 되었다. 셋째 환시에서와 같이 이스라엘의 멸망에 대한 경고가 구체적으로 표현된다. '간 데마다 버려진 시체 투성이가 되리라' 이를 보고 궁궐에서 노래하는 여자들은 통곡할 것이다. 첫째 및 둘째 환시에서는 하느님의 심판이 예언자의 중재에 의해 유보 되었지만 셋째 및 넷째 환시에서는 하느님의 심판이 결정적인 것으로 나타난다.

죄많은 이스라엘 백성의 종말은 피할 수 없게 된 것이다. '다섯째 환시'는 형식면에서 볼 때 앞의 네 환시들과 차이가 있다. 앞에서는 "야훼께서 나에게 보여주셨다"라는 말로 시작했는데 비해 여기서는 "나는 야훼께서 제단 곁에 서 계시는 것을 보았다"라는 말로 시작한다. 그리고 여기서는 제단 곁에 서 계시는 것을 보았다"라는 말로 시작된다. 그리고 여기서는 하느님과 예언자 사이에 대화가 없다. 아모스는 오로지 하느님의 심판을 볼 뿐이다. 이사야처럼 아모스도 성전에서 야훼께서 제단 곁에 서 계시는 것을 본다. 야훼께서 성전을 치시어 흔들리게 하시는데 이어서 야훼의 징벌 선언이 따른다. 야훼의 분노는 어느 누구도 피할 수가 없다. 땅속으로도, 하늘로도 산꼭대기로도, 바다 밑으로도 야훼의 손길을 피해 도망갈 수가 없다. 모든 것이 야훼의 손 안에 있기 때문이다. 적군에게 끌려가 죽임을 당하여도 야훼는 그냥 내버려 두실 것이다. 이스라엘은 에집트에서 구해 내실 때 에집트인들을 노려보셨듯이 이제는 당신 백성을 멸망시키시기 위해 노려보실 것이다. 5-6절의 찬미가는 첨가부분으로서 하느님을 '군대의 야훼', 즉 세상과 역사를 지배하시는 주님으로 찬양한다. 이 다섯째 환시에서 이스라엘의 멸망이 피할 수 없는 하느님의 결정이며 그 어느 누구도, 어디서도 하느님의 손길에서 벗어날 수 없다는 사실이 강조된다. 야훼는 뭇민족들의 주인이실 뿐 아니라 우주의 모든 영역을 지배하시는 분이시기 때문이다.

※참 예언자를 구분하는 기준

①예언의 성취

②야훼 신앙에 바탕을 둔 예언

※아모스 예언자는 □야훼의 날□을 선포하였다. 이 야훼의 날은 □구원□이나 □축복□의 날이 아닌 바로 □심판의 날□이다. 아모스 예언자는 그릇된 선민 사상을 질책하였다.

□겉치례 뿐인 종교를 규탄함

아모스 5장 21절 ∼ 27절

※예언자 정리

①대예언자: 이사야, 예레미야, 에제키엘, 다니엘

②소예언자: 호세아, 요엘, 아모스, 오바디야, 요나, 미가, 나훔, 하바꾹, 스바니야, 즈가리야, 말라기

③유배 이전 예언자(B.C. 8C∼B.C. 587): 아모스, 호세아, 이사야(1장∼39장),미가, 나훔, 하바꾹, 스바니야

④유배 중 예언자(B.C. 587∼B.C. 538): 에제키엘, 이사야(40장∼55장)

⑤유배 이후 예언자(B.C. 538∼B.C. 450년경): 하깨, 즈가리야, 이사야, 말라기, 오바디야, 요엘, 요나

⑥북 이스라엘 예언자(B.C. 932∼B.C. 587): 엘리야, 엘리사, 아모스, 호세아

⑦남 유다 예언자(B.C. 932∼B.C. 587): 이사야, 예레미야, 미가, 나훔, 하바꾹, 스바니야, 에제키엘, 이사야

⑧페르시아 속주 당시 유다 예언자: 하깨, 즈가리야, 말라기, 이사야, 오바디하, 요엘, 요나

※연대순 예언서

ⓐ요엘 - B.C. 835∼B.C. 796     남 유다

ⓑ요나 - B.C. 784∼B.C.722     니느웨

ⓒ아모스 - B.C. 764∼B.C.755     북 이스라엘

ⓓ호세아 - B.C. 755∼B.C.714     북 이스라엘

ⓔ이사야 - B.C. 745∼B.C.680     남 유다

ⓕ미가 - B.C. 740∼B.C. 698     남 유다

ⓖ나훔 - B.C. 648∼B.C. 620     니느웨

ⓗ스바니야 - B.C. 634∼B.C. 625     남 유다

□예레미야 - B.C. 626∼B.C. 580     남 유다

□하바꾹 - B.C. 625∼B.C. 610     남 유다

□다니엘 - B.C. 605∼B.C. 530     남은 자

ⓛ오바디야 - B.C. 586?     에돔

□하깨 - B.C. 520     남은 자

□즈가리야 - B.C.520∼B.C. 518     남은 자

□말라기 - B.C. 450∼B.C. 400     남은 자

†남은자란 바빌론 유배 때 바빌론으로 끌려가지 않은 유다 지방의 비천한 계층 사람들을 말하는 것이다.

□아모스

※예언자 개요

①시대적 배경

후기 예언자들이 활약하던 시대는 대제국들이 전쟁을 벌이던 때이다. 유프라테스강과 나일강 주변에 위치한 세력이 근동 세계의 지배권을 다투었다. 이집트의 힘이 기울면서 신흥제국으로 등장한 앗시리아와 바빌로니아가 이집트를 치기 위하여 시나이 반도로 진군했다. 따라서 그 중간에 위치한 팔레스티나는 전쟁에 휘말려 들 수 밖에 없었다.

이스라엘은 왕국 분열 후 어리석은 지도자들과 부패한 상류층의 영향으로 우상숭배에 빠져 종교적으로 타락해 있었다. 또한 도시 국가의 형성으로 12지파 중심의 경제적, 사회적 체제가 무너지고 사회정의가 짓밟히며, 대부분의 백성은 노예상태로 전락하였다.

이러한 시기에 예언자들이 등장하게 되는데, 그들은 화려하고 형식적인 예배와 자만에 빠진 이스라엘을 일깨우며 야훼 하느님과의 약속에 충실하지 않으면 그에 대한 벌이 내리리라고 선포한다. 그러나 이스라엘은 그들의 경고를 듣지 않고 회개하지 않았으므로 땅은 폐허가 되고, 많은 이들이 죽어갔으며, 지도자들은 포로로 끌려 갔고, 살아남은 자들은 강제 이민을 당하게 된다.

②예언자의 소명과 직무

예언자란 단순히 미래의 일을 내다보고 말하는 사람을 뜻하는 것이 아니다. 예언자는 대중에게 말로나 어떤 행위, 혹은 생활 자체로서 하느님의 뜻과 말씀을 전하는 하느님과 대변인을 말한다. 다시 말하면 하느님의 특별한 부르심을 받아서 대중들에게 하느님의 숨은 뜻을 해설해 주고, 백성을 대신해서 하느님의 권능과 자비를 구하는 사람들이라 하겠다. 이러한 예언자가 되기 위해서는 우선 부르심을 받아야 한다. 즉 하느님의 부르심을 받아, 사람들 앞에서 하느님의 말씀을 전하는 사람이라는 뜻이다.

③성서에 나타난 세 부류의 예언자

ⓐ예언자 집단 또는 예언자의 아들들

ⓑ거짓 예언자

ⓒ참 예언자 - 하느님의 부르심을 받고 백성들로 하여금 하느님과의 계약을 충실히 이행할 것을 말로써 뿐만 아니라 삶 전체로써 전한 사람들이다. 극소수에 불과한 그들은, 그가 전하는 말이 그대로 실현됨으로써 거짓 예언자와 구별되었다. 그들은 가족이나 사회 국가에 구애받지 않고 오직 하느님의 일꾼으로 부름을 받았다는 소명만을 의식하여 백성들의 반대와 거부에도 불구하고 하느님의 말씀을 계속 선포하였다.

④예언자의 인품

ⓐ예언자들 모두 태어난 곳이나 성장과정, 성격들이 각기 달랐다. 미가나 아모스는 농촌 출신으로 솔직 담백하고 서민적인 모습이며, 이사야나 스바니야는 상류계층, 에제키엘은 사제 가문 출신으로 성전과 전례에 능통했다. 예레미야도 사제 계층이었으며, 시골을 좋아하고 소극적인 인품이었다.

ⓑ예언자들은 이스라엘을 사랑하고 그 실패와 비참함을 자기 것으로 느끼며, 미래를 향한 용기를 북돋아 주는 격려의 메시지를 감동적인 글로 엮어 사람들에게 전해 주었다는 공통점을 지니고 있다. 그들은 사람들이 그들의 말에 귀를 기울이지 않고 박해를 해도 용감하게 하느님의 말씀을 전했다.

ⓒ예언자들은 전승을 무시하지도, 또 전승에 얽매이지도 않았다. 그들은 전통적 신앙에 대한 신조를 전혀 새로운 각도에서 재해석하면서 전승을 새롭게 창조한 사람이었다. 그들은 필요하다면 생명력을 잃은 낡은 전승을 과감히 포기하기도 하는 미래지향적인 사람들이었다.

⑤자유로이 부르시는 야훼 하느님

하느님은 예언자를 선택하시고 사명을 주셨으며, 하느님께서는 그들을 자유로이 부르셨다.

⑥예언자들의 메시지

메시지의 본질적인 요소는 장차 일어날 사태를 예고하는 것이 아니다. 그들은 미래에 있을 일을 예고했다기 보다는 당대에 벌어지고 있는 사건에 관해 말하고 있다. 미래를 예견하여 말하는 경우에도 그것은 현실과 동떨어진 미래가 아니라 현재 처해 있는 상황을 규명하기 위한 언급이었다. 예언자들의 관심은 □지금□, □여기□에 있었다.

⑦메시지를 전하는 방법

ⓐ일상의 언어로 이야기함

ⓑ비유로 이야기함

ⓒ표징으로 이야기함

ⓓ자신의 삶으로 이야기함

ⓔ환시 또는 꿈으로 이야기함

⑧예언의 내용

ⓐ예언은 하느님께서 주시는 새로운 계시이다. 하느님은 그 시대에 살고 있는 사람들 중에서 예언자로 뽑아 부르시고 그의 모든 생활 가운데서 계셨다. 예언자로 불리운 그 사람은 계시를 통해 주신 하느님의 말씀을 받아들여 백성들에게 전했다. 이와같이 하느님은 예언자를 통해 그 시대상황에 맞게 다양한 방법으로 백성들을 당신의 나라로 이끌어 가셨다.

ⓑ예언은 그 시대상황에 대한 하느님의 말씀이다. 예언자들은 이스라엘이 하느님과의 계약을 지키지 않고 타락해 버린 모습을 보며 이웃 강대국들을 통해서 벌을 받게 되리라고 백성들에게 경고하신다. 그러나 하느님의 뜻은 백성을 멸하는 데 있지 않고 시련을 내리시어 악을 징계하고 백성들이 회심하여 당신께 돌아오게 하려는 데 있다. 즉 징벌을 통해 정화된 백성이 구원되리라는 희망과 약속의 성취를 전하고 있는 것이다.

ⓒ예언자의 말에 귀를 기울이는 사람은 소수에 불과하며, 회심의 뜻이 없는 자들은 더욱 악에 기울게 된다. 그러나 예언자들은 인간적인 나약함에도 불구하고 끝까지 임무를 수행해야 했다.

ⓓ예언서의 말씀은 우리에게도 그대로 적용되는 하느님의 경고이며 사랑의 위협이다. 각 예언서를 읽을 때는 현재 우리가 처한 상황을 적용시켜 주의깊에 읽어야 할 것이다.

제 3과. 하느님의 충실하신 사랑을 말하는 호세아

▣호세아 예언자가 강조한 가르침: 사랑, 용서

▣호세아는 하느님과 이스라엘의 관계를 어떻게 비유했나: 남편과 아내

▣호세아의 뜻: 야훼는 구원하신다.

▣이스라엘 백성은 어떤 점에서 호세아의 아내 고멜을 닮았나: 하느님을 섬기지 않고 우상 숭배를 함

※고멜의 뜻은 □완성□이라는 뜻이다.

※이즈르엘의 뜻은 □하느님은 파종하신다□라는 뜻이다.

※로암미의 뜻은 □버린 자식□이라는 뜻이다.

※로루하마의 뜻은 □천더기□라는 뜻이다.

※암미의 뜻은 □내 백성□이라는 뜻이다.

※루하마의 뜻은 □귀염둥이□라는 뜻이다.

※호세아는 부농(富農)이었다.

※호세아와 고멜 사이에는 2남 1녀가 있었다. 장남은 이즈르엘, 장녀는 로루하마, 차남은 로암미라는 이름을 지었다.

※이즈르엘은 오므리 왕이 세운 제 2의 도성 이름이다. 아합왕의 나봇 포도원 사건이 일어난 곳이기도 하다.

※호세아는 북이스라엘 마지막 혼란기에 활동했던 예언자이다. 호세아는 아모스와 비슷한 시기에 활동했으나 아모스보다 약간 늦게 활동하였다.

※예언자 개요

①시대적 배경

후기 예언자들이 활약하던 시대는 대제국들이 전쟁을 벌이던 때이다. 유프라테스강과 나일강 주변에 위치한 세력이 근동 세계의 지배권을 다투었다. 이집트의 힘이 기울면서 신흥제국으로 등장한 앗시리아와 바빌로니아가 이집트를 치기 위하여 시나이 반도로 진군했다. 따라서 그 중간에 위치한 팔레스티나는 전쟁에 휘말려 들 수 밖에 없었다.

이스라엘은 왕국 분열 후 어리석은 지도자들과 부패한 상류층의 영향으로 우상숭배에 빠져 종교적으로 타락해 있었다. 또한 도시 국가의 형성으로 12지파 중심의 경제적, 사회적 체제가 무너지고 사회정의가 짓밟히며, 대부분의 백성은 노예상태로 전락하였다.

이러한 시기에 예언자들이 등장하게 되는데, 그들은 화려하고 형식적인 예배와 자만에 빠진 이스라엘을 일깨우며 야훼 하느님과의 약속에 충실하지 않으면 그에 대한 벌이 내리리라고 선포한다. 그러나 이스라엘은 그들의 경고를 듣지 않고 회개하지 않았으므로 땅은 폐허가 되고, 많은 이들이 죽어갔으며, 지도자들은 포로로 끌려 갔고, 살아남은 자들은 강제 이민을 당하게 된다.

②예언자의 소명과 직무

예언자란 단순히 미래의 일을 내다보고 말하는 사람을 뜻하는 것이 아니다. 예언자는 대중에게 말로나 어떤 행위, 혹은 생활 자체로서 하느님의 뜻과 말씀을 전하는 하느님과 대변인을 말한다. 다시 말하면 하느님의 특별한 부르심을 받아서 대중들에게 하느님의 숨은 뜻을 해설해 주고, 백성을 대신해서 하느님의 권능과 자비를 구하는 사람들이라 하겠다. 이러한 예언자가 되기 위해서는 우선 부르심을 받아야 한다. 즉 하느님의 부르심을 받아, 사람들 앞에서 하느님의 말씀을 전하는 사람이라는 뜻이다.

③성서에 나타난 세 부류의 예언자

ⓐ예언자 집단 또는 예언자의 아들들

ⓑ거짓 예언자

ⓒ참 예언자 - 하느님의 부르심을 받고 백성들로 하여금 하느님과의 계약을 충실히 이행할 것을 말로써 뿐만 아니라 삶 전체로써 전한 사람들이다. 극소수에 불과한 그들은, 그가 전하는 말이 그대로 실현됨으로써 거짓 예언자와 구별되었다. 그들은 가족이나 사회 국가에 구애받지 않고 오직 하느님의 일꾼으로 부름을 받았다는 소명만을 의식하여 백성들의 반대와 거부에도 불구하고 하느님의 말씀을 계속 선포하였다.

④예언자의 인품

ⓐ예언자들 모두 태어난 곳이나 성장과정, 성격들이 각기 달랐다. 미가나 아모스는 농촌 출신으로 솔직 담백하고 서민적인 모습이며, 이사야나 스바니야는 상류계층, 에제키엘은 사제 가문 출신으로 성전과 전례에 능통했다. 예레미야도 사제 계층이었으며, 시골을 좋아하고 소극적인 인품이었다.

ⓑ예언자들은 이스라엘을 사랑하고 그 실패와 비참함을 자기 것으로 느끼며, 미래를 향한 용기를 북돋아 주는 격려의 메시지를 감동적인 글로 엮어 사람들에게 전해 주었다는 공통점을 지니고 있다. 그들은 사람들이 그들의 말에 귀를 기울이지 않고 박해를 해도 용감하게 하느님의 말씀을 전했다.

ⓒ예언자들은 전승을 무시하지도, 또 전승에 얽매이지도 않았다. 그들은 전통적 신앙에 대한 신조를 전혀 새로운 각도에서 재해석하면서 전승을 새롭게 창조한 사람이었다. 그들은 필요하다면 생명력을 잃은 낡은 전승을 과감히 포기하기도 하는 미래지향적인 사람들이었다.

⑤자유로이 부르시는 야훼 하느님

하느님은 예언자를 선택하시고 사명을 주셨으며, 하느님께서는 그들을 자유로이 부르셨다.

⑥예언자들의 메시지

메시지의 본질적인 요소는 장차 일어날 사태를 예고하는 것이 아니다. 그들은 미래에 있을 일을 예고했다기 보다는 당대에 벌어지고 있는 사건에 관해 말하고 있다. 미래를 예견하여 말하는 경우에도 그것은 현실과 동떨어진 미래가 아니라 현재 처해 있는 상황을 규명하기 위한 언급이었다. 예언자들의 관심은 □지금□, □여기□에 있었다.

⑦메시지를 전하는 방법

ⓐ일상의 언어로 이야기함

ⓑ비유로 이야기함

ⓒ표징으로 이야기함

ⓓ자신의 삶으로 이야기함

ⓔ환시 또는 꿈으로 이야기함

⑧예언의 내용

ⓐ예언은 하느님께서 주시는 새로운 계시이다. 하느님은 그 시대에 살고 있는 사람들 중에서 예언자로 뽑아 부르시고 그의 모든 생활 가운데서 계셨다. 예언자로 불리운 그 사람은 계시를 통해 주신 하느님의 말씀을 받아들여 백성들에게 전했다. 이와같이 하느님은 예언자를 통해 그 시대상황에 맞게 다양한 방법으로 백성들을 당신의 나라로 이끌어 가셨다.

ⓑ예언은 그 시대상황에 대한 하느님의 말씀이다. 예언자들은 이스라엘이 하느님과의 계약을 지키지 않고 타락해 버린 모습을 보며 이웃 강대국들을 통해서 벌을 받게 되리라고 백성들에게 경고하신다. 그러나 하느님의 뜻은 백성을 멸하는 데 있지 않고 시련을 내리시어 악을 징계하고 백성들이 회심하여 당신께 돌아오게 하려는 데 있다. 즉 징벌을 통해 정화된 백성이 구원되리라는 희망과 약속의 성취를 전하고 있는 것이다.

ⓒ예언자의 말에 귀를 기울이는 사람은 소수에 불과하며, 회심의 뜻이 없는 자들은 더욱 악에 기울게 된다. 그러나 예언자들은 인간적인 나약함에도 불구하고 끝까지 임무를 수행해야 했다.

ⓓ예언서의 말씀은 우리에게도 그대로 적용되는 하느님의 경고이며 사랑의 위협이다. 각 예언서를 읽을 때는 현재 우리가 처한 상황을 적용시켜 주의깊에 읽어야 할 것이다.

※참 예언자를 구분하는 기준

①예언의 성취

②야훼 신앙에 바탕을 둔 예언

※예언자 정리

①대예언자: 이사야, 예레미야, 에제키엘, 다니엘

②소예언자: 호세아, 요엘, 아모스, 오바디야, 요나, 미가, 나훔, 하바꾹, 스바니야, 즈가리야, 말라기

③유배 이전 예언자(B.C. 8C∼B.C. 587): 아모스, 호세아, 이사야(1장∼39장),미가, 나훔, 하바꾹, 스바니야

④유배 중 예언자(B.C. 587∼B.C. 538): 에제키엘, 이사야(40장∼55장)

⑤유배 이후 예언자(B.C. 538∼B.C. 450년경): 하깨, 즈가리야, 이사야, 말라기, 오바디야, 요엘, 요나

⑥북 이스라엘 예언자(B.C. 932∼B.C. 587): 엘리야, 엘리사, 아모스, 호세아

⑦남 유다 예언자(B.C. 932∼B.C. 587): 이사야, 예레미야, 미가, 나훔, 하바꾹, 스바니야, 에제키엘, 이사야

⑧페르시아 속주 당시 유다 예언자: 하깨, 즈가리야, 말라기, 이사야, 오바디하, 요엘, 요나

※연대순 예언서

ⓐ요엘 - B.C. 835∼B.C. 796     남 유다

ⓑ요나 - B.C. 784∼B.C.722     니느웨

ⓒ아모스 - B.C. 764∼B.C.755     북 이스라엘

ⓓ호세아 - B.C. 755∼B.C.714     북 이스라엘

ⓔ이사야 - B.C. 745∼B.C.680     남 유다

ⓕ미가 - B.C. 740∼B.C. 698     남 유다

ⓖ나훔 - B.C. 648∼B.C. 620     니느웨

ⓗ스바니야 - B.C. 634∼B.C. 625     남 유다

□예레미야 - B.C. 626∼B.C. 580     남 유다

□하바꾹 - B.C. 625∼B.C. 610     남 유다

□다니엘 - B.C. 605∼B.C. 530     남은 자

ⓛ오바디야 - B.C. 586?     에돔

□하깨 - B.C. 520     남은 자

□즈가리야 - B.C.520∼B.C. 518     남은 자

□말라기 - B.C. 450∼B.C. 400     남은 자

†남은자란 바빌론 유배 때 바빌론으로 끌려가지 않은 유다 지방의 비천한 계층 사람들을 말하는 것이다.

□호세아가 결혼하여 자식을 낳다.

호세아 1장 2절 ∼ 9절

□이스라엘에게 새날이 온다.

호세아 2장 1절 ∼ 3절

□호세아, 가출한 아내를 찾아 오다.

호세아 3장 1절 ∼ 5절

□호세아

제 4과. 메시아 탄생을 예고하는 이사야

▣하느님의 부르심에 대한 이사야의 태도: 제가 있지 않습니까? 저를 보내십시오.

▣이스라엘이 멸망한 이유: 우상 숭배

▣임마누엘(Immanuel or Emmanuel)의 뜻: 하느님이 우리와 함께 하신다.

▣메시아의 뜻: 축성된 자, 기름 부음을 받은 자 (그리스도와 같은 뜻)

▣예수님의 탄생을 예언한 사람은: 이사야

▣이사야는 이 왕국은 멸망하지만 앞으로 어떤 왕국이 세워질 것이라고 했나: 평화의 왕국

※이스라엘은 하느님을 믿지 않고 우상 숭배를 했고, 하느님께 의지하기 보다는 눈으로 보기에 강해 보이는 나라에 의지를 했기 때문에 결국은 멸망을 당하게 되고 만다.

※유다는 앗시리아와 동맹을 맺어서 앗시리아의 침공을 피했지만 그로 인해서 신앙과 도덕적인 면에서 비굴하게 굴복하고 말았다.

※메시아는 히브리어이고, 그리스도는 희랍어이다.

※이사야의 뜻은 □야훼는 구원□이라는 뜻이다.

※이사야는 이스라엘(남 유다)의 멸망에 대해서 예언 했으며 그 뿐 아니라 여러 주변 국가에 대한 예언과 상황에 대해서도 언급하고 있다.

※이사야 예언자는 귀족 출신의 예언자이다.

※이사야 예언자의 두 아들 이름의 상징적 의미

①스알야숩 - 남은 자만이 돌아 올 것이다.

†아랍족과 북 이스라엘 왕국과의 연합군이 반 아시리아 투쟁에 유다를 강제로 끌어들여 협력시키려고 예루살렘에 진격해 올 때 아하즈왕에게 이사야는 아들의 이름을 이렇게 지어줌으로서 닥쳐 올 불행을 암시한다. (이사야서 7장 3절 ∼ 9절 참조)

②마헤르 샬랄 하스 바스 - 노략품을 빨리 차지하여라. 전리품에 성급한 자여!

†이것은 아하즈왕이 믿기만 하면 아랍족과 북이스라엘 동맹군은 곧 격파되리라고 한 그의 예언을 상기시키는 이름이다. (이사야서 8장 1절 ∼ 4절, 16절 ∼ 18절 참조)

※이사야 예언자는 B.C. 745∼B.C.680까지 남 유다에서 예언자 활동을 했다.

※이사야서에는 유배 전부터 유배 후까지 나와 있다.

※이사야서는 제 5의 복음서라고 불릴 정도로 정확하게 예언되어 있다.

※이사야 예언자는 므나쎄에 의해 순교함

※임마누엘(Immanuel, Emmanuel)의 뜻은 □하느님께서 우리와 함께 하신다□라는 뜻이다. Im(함께) + ma<별 다른 뜻은 없고 말을 부드럽게 이어주기 위한 것> + nu(우리) + El(하느님) → 하느님께서 우리와 함께 계신다

※이사야 예언자는 하느님의 거룩하심 즉, 하느님의 성성(聖性)을 강조하였다.

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이사야 예언자의 환시 체험

'야훼의 거룩하심과 영광의 계시': 이사야는 성전에서 환시를 통하여 야훼의 모습을 뵙고 그분의 말씀을 듣는다. 이사야에게 야훼는 먼저 '거룩하신 하느님'으로 계시된다. 야훼께서 이사야에게 나타나신다는 것은 그분이 세상과 떨어져 계신 분이 아니라는 사실을 드러내 준다. "야훼의 거룩하심은 정적인 성질의 것이 아니라 어디까지나 역동적인 힘이다." 동시에 야훼는 온 땅에 당신의 영광을(k b d)드러내시는 분이시다. 이 말은 창조와 역사 안에서 야훼가 어떤 분이신 지 계시된다는 것을 뜻한다. '이사야의 고백'; 야훼의 현존 앞에서 이사야는 찬양과 동시에 공포에 쌓인 반응을 보인다. 인간은 어느 누구도 하느님을 직접 뵈올 수는 없기 때문에 이사야는 자신이 죄많은 인간임을 고백하면서 죽음의 두려움을 느낀다. 거룩하신 하느님과의 만남이 죄많은 인간에게는 감당하기 힘든 사건이다.

'이사야의 정화': 야훼는 이사야의 탄식을 들으시고 그를 정화시키신다. 뜨거운 돌을 이사야의 입에 대는 것이 죄의 사함의 표징이다. 즉 죄의 사함이 말씀으로 뿐 아니라 성사적 행위를 통해서 이루어지는 것이다. 하느님의 당신의 도구로 사용하시기 위하여 선택한 사람에게는 사명수행을 위하여 필요한 은총을 베풀어 주신다. '이사야의 사명과 파견': 죄의 사함을 받고 정화된 이사야는 야훼의 도구가 되어 그분의 뜻을 이스라엘 백성에게 전달해 주어야 한다. 그러나 하느님은 이사야를 강제로 파견하시는 것이 아니라 그의 자유로운 결단을 기다리신다. 이미 하느님의 거룩하심과 은총을 체험한 이사야는 "제가 있지 않습니까? 저를 보내십시오"라고 응답한다. 하느님의 계시와 이에 상응하는 인간의 응답의 표본을 여기서 볼 수 있다. 이사야가 하느님으로부터 받은 사명은 '이스라엘의 백성의 마음을 둔하게 하고 귀를 어둡게 하며 눈을 뜨지 못하게 하여라'는 것이다. 이사야에게 주어진 이 사명은 의외적으로 들릴 수 있을 것이다. 사실 하느님의 말씀이나 역사 안에서의 행위가 결코 이스라엘 백성의 완전한 멸망을 목표로 하는 것이 아니다. 따라서 이사야의 사명은 이스라엘이 하느님의 말씀을 알아듣지 못하게 하거나 회개를 막으려는 것이 아니라 이스라엘에게 내려질 심판에 대한 강한 예고로 이해할 수 있을 것이다. 이 예고는 지금까지 거듭 하느님의 말씀을 외면하고 죄의 길을 걸어왔던 이스라엘에게 경고하고 질책하며 회개하도록 촉구하는 데 그 궁극적인 목적이 있는 것이다. 이 사실은 이어서 나오는 이사야의 질문에서 확실히 드러난다. "주여, 어느 때까지 입니까?" 도시들이 헐리고 농토가 황무지가 될 때까지는 주님의 대답은 이사야의 전반적인 사상을 두고 볼 때 이스라엘의 완전한 멸망을 의미하기보다는 하느님의 분노가 사그라질 때까지 이사야가 참고 견뎌야 함을 강조한다고 보아야 할 것이다. 12-13절은 후대의 첨가 부분으로 B.C 722년의 북왕국 이스라엘의 멸망과 B.C 587년의 남왕국 유다의 멸망을 암시한다. 그러나 두 번에 걸친 재앙에도 불구하고 이스라엘은 영원히 사라지지 않고 다시 일어서게 되리라는 약속이 주어진다. 이사야의 소명환시는 그가 야훼로부터 파견받은 정당한 예언자라는 사실을 증명해 준다. 하느님은 이사야를 부르시면서 당신을 거룩하신 분으로 계시하시고 이스라엘 백성에 대한 당신의 계획을 전달하도록 명하신다. 이사야는 오로지 하느님의 사람으로서 그분께서 계시하시고자 하는 바를 그대로 증거해야 할 사명을 받은 것이다. 거룩하신 하느님의 궁극적 목적은 이스라엘의 구원에 있다는 사실이 환시를 통해서 분명히 계시된다.

※참 예언자를 구분하는 기준

①예언의 성취

②야훼 신앙에 바탕을 둔 예언

※예언자 정리

①대예언자: 이사야, 예레미야, 에제키엘, 다니엘

②소예언자: 호세아, 요엘, 아모스, 오바디야, 요나, 미가, 나훔, 하바꾹, 스바니야, 즈가리야, 말라기

③유배 이전 예언자(B.C. 8C∼B.C. 587): 아모스, 호세아, 이사야(1장∼39장),미가, 나훔, 하바꾹, 스바니야

④유배 중 예언자(B.C. 587∼B.C. 538): 에제키엘, 이사야(40장∼55장)

⑤유배 이후 예언자(B.C. 538∼B.C. 450년경): 하깨, 즈가리야, 이사야, 말라기, 오바디야, 요엘, 요나

⑥북 이스라엘 예언자(B.C. 932∼B.C. 587): 엘리야, 엘리사, 아모스, 호세아

⑦남 유다 예언자(B.C. 932∼B.C. 587): 이사야, 예레미야, 미가, 나훔, 하바꾹, 스바니야, 에제키엘, 이사야

⑧페르시아 속주 당시 유다 예언자: 하깨, 즈가리야, 말라기, 이사야, 오바디하, 요엘, 요나

※연대순 예언서

ⓐ요엘 - B.C. 835∼B.C. 796     남 유다

ⓑ요나 - B.C. 784∼B.C.722     니느웨

ⓒ아모스 - B.C. 764∼B.C.755     북 이스라엘

ⓓ호세아 - B.C. 755∼B.C.714     북 이스라엘

ⓔ이사야 - B.C. 745∼B.C.680     남 유다

ⓕ미가 - B.C. 740∼B.C. 698     남 유다

ⓖ나훔 - B.C. 648∼B.C. 620     니느웨

ⓗ스바니야 - B.C. 634∼B.C. 625     남 유다

□예레미야 - B.C. 626∼B.C. 580     남 유다

□하바꾹 - B.C. 625∼B.C. 610     남 유다

□다니엘 - B.C. 605∼B.C. 530     남은 자

ⓛ오바디야 - B.C. 586?     에돔

□하깨 - B.C. 520     남은 자

□즈가리야 - B.C.520∼B.C. 518     남은 자

□말라기 - B.C. 450∼B.C. 400     남은 자

†남은자란 바빌론 유배 때 바빌론으로 끌려가지 않은 유다 지방의 비천한 계층 사람들을 말하는 것이다.

※예언자 개요

①시대적 배경

후기 예언자들이 활약하던 시대는 대제국들이 전쟁을 벌이던 때이다. 유프라테스강과 나일강 주변에 위치한 세력이 근동 세계의 지배권을 다투었다. 이집트의 힘이 기울면서 신흥제국으로 등장한 앗시리아와 바빌로니아가 이집트를 치기 위하여 시나이 반도로 진군했다. 따라서 그 중간에 위치한 팔레스티나는 전쟁에 휘말려 들 수 밖에 없었다.

이스라엘은 왕국 분열 후 어리석은 지도자들과 부패한 상류층의 영향으로 우상숭배에 빠져 종교적으로 타락해 있었다. 또한 도시 국가의 형성으로 12지파 중심의 경제적, 사회적 체제가 무너지고 사회정의가 짓밟히며, 대부분의 백성은 노예상태로 전락하였다.

이러한 시기에 예언자들이 등장하게 되는데, 그들은 화려하고 형식적인 예배와 자만에 빠진 이스라엘을 일깨우며 야훼 하느님과의 약속에 충실하지 않으면 그에 대한 벌이 내리리라고 선포한다. 그러나 이스라엘은 그들의 경고를 듣지 않고 회개하지 않았으므로 땅은 폐허가 되고, 많은 이들이 죽어갔으며, 지도자들은 포로로 끌려 갔고, 살아남은 자들은 강제 이민을 당하게 된다.

②예언자의 소명과 직무

예언자란 단순히 미래의 일을 내다보고 말하는 사람을 뜻하는 것이 아니다. 예언자는 대중에게 말로나 어떤 행위, 혹은 생활 자체로서 하느님의 뜻과 말씀을 전하는 하느님과 대변인을 말한다. 다시 말하면 하느님의 특별한 부르심을 받아서 대중들에게 하느님의 숨은 뜻을 해설해 주고, 백성을 대신해서 하느님의 권능과 자비를 구하는 사람들이라 하겠다. 이러한 예언자가 되기 위해서는 우선 부르심을 받아야 한다. 즉 하느님의 부르심을 받아, 사람들 앞에서 하느님의 말씀을 전하는 사람이라는 뜻이다.

③성서에 나타난 세 부류의 예언자

ⓐ예언자 집단 또는 예언자의 아들들

ⓑ거짓 예언자

ⓒ참 예언자 - 하느님의 부르심을 받고 백성들로 하여금 하느님과의 계약을 충실히 이행할 것을 말로써 뿐만 아니라 삶 전체로써 전한 사람들이다. 극소수에 불과한 그들은, 그가 전하는 말이 그대로 실현됨으로써 거짓 예언자와 구별되었다. 그들은 가족이나 사회 국가에 구애받지 않고 오직 하느님의 일꾼으로 부름을 받았다는 소명만을 의식하여 백성들의 반대와 거부에도 불구하고 하느님의 말씀을 계속 선포하였다.

④예언자의 인품

ⓐ예언자들 모두 태어난 곳이나 성장과정, 성격들이 각기 달랐다. 미가나 아모스는 농촌 출신으로 솔직 담백하고 서민적인 모습이며, 이사야나 스바니야는 상류계층, 에제키엘은 사제 가문 출신으로 성전과 전례에 능통했다. 예레미야도 사제 계층이었으며, 시골을 좋아하고 소극적인 인품이었다.

ⓑ예언자들은 이스라엘을 사랑하고 그 실패와 비참함을 자기 것으로 느끼며, 미래를 향한 용기를 북돋아 주는 격려의 메시지를 감동적인 글로 엮어 사람들에게 전해 주었다는 공통점을 지니고 있다. 그들은 사람들이 그들의 말에 귀를 기울이지 않고 박해를 해도 용감하게 하느님의 말씀을 전했다.

ⓒ예언자들은 전승을 무시하지도, 또 전승에 얽매이지도 않았다. 그들은 전통적 신앙에 대한 신조를 전혀 새로운 각도에서 재해석하면서 전승을 새롭게 창조한 사람이었다. 그들은 필요하다면 생명력을 잃은 낡은 전승을 과감히 포기하기도 하는 미래지향적인 사람들이었다.

⑤자유로이 부르시는 야훼 하느님

하느님은 예언자를 선택하시고 사명을 주셨으며, 하느님께서는 그들을 자유로이 부르셨다.

⑥예언자들의 메시지

메시지의 본질적인 요소는 장차 일어날 사태를 예고하는 것이 아니다. 그들은 미래에 있을 일을 예고했다기 보다는 당대에 벌어지고 있는 사건에 관해 말하고 있다. 미래를 예견하여 말하는 경우에도 그것은 현실과 동떨어진 미래가 아니라 현재 처해 있는 상황을 규명하기 위한 언급이었다. 예언자들의 관심은 □지금□, □여기□에 있었다.

⑦메시지를 전하는 방법

ⓐ일상의 언어로 이야기함

ⓑ비유로 이야기함

ⓒ표징으로 이야기함

ⓓ자신의 삶으로 이야기함

ⓔ환시 또는 꿈으로 이야기함

⑧예언의 내용

ⓐ예언은 하느님께서 주시는 새로운 계시이다. 하느님은 그 시대에 살고 있는 사람들 중에서 예언자로 뽑아 부르시고 그의 모든 생활 가운데서 계셨다. 예언자로 불리운 그 사람은 계시를 통해 주신 하느님의 말씀을 받아들여 백성들에게 전했다. 이와같이 하느님은 예언자를 통해 그 시대상황에 맞게 다양한 방법으로 백성들을 당신의 나라로 이끌어 가셨다.

ⓑ예언은 그 시대상황에 대한 하느님의 말씀이다. 예언자들은 이스라엘이 하느님과의 계약을 지키지 않고 타락해 버린 모습을 보며 이웃 강대국들을 통해서 벌을 받게 되리라고 백성들에게 경고하신다. 그러나 하느님의 뜻은 백성을 멸하는 데 있지 않고 시련을 내리시어 악을 징계하고 백성들이 회심하여 당신께 돌아오게 하려는 데 있다. 즉 징벌을 통해 정화된 백성이 구원되리라는 희망과 약속의 성취를 전하고 있는 것이다.

ⓒ예언자의 말에 귀를 기울이는 사람은 소수에 불과하며, 회심의 뜻이 없는 자들은 더욱 악에 기울게 된다. 그러나 예언자들은 인간적인 나약함에도 불구하고 끝까지 임무를 수행해야 했다.

ⓓ예언서의 말씀은 우리에게도 그대로 적용되는 하느님의 경고이며 사랑의 위협이다. 각 예언서를 읽을 때는 현재 우리가 처한 상황을 적용시켜 주의깊에 읽어야 할 것이다.

□이사야를 부르심

이사야 6장 1절 ∼ 13절

□아하즈에 내린 두 번째 경고; 임마누엘 예언

이사야 7장 10절 ∼ 17절

□메시아와 그의 나라

이사야 9장 1절 ∼ 6(7)절

□이사야

제 5과. 예레미야

▣하느님의 부르심에 대한 예레미야의 태도: 저는 아이라서 말을 못하는데 어떻게 하느님의 말씀을 전하겠습니까?

▣이스라엘 백성이 저지른 잘못: 하느님을 멀리함

▣예레미야 예언자가 백성들에게 한 말: 회개하지 않으면 망한다.

※예레미야의 아버지는 힐키야이며, 힐키야의 뜻은 □야훼는 나의 재산□이라는 뜻이다.

※예레미야의 뜻은 □야훼께서 세우시다□, □야훼여 들어 올리소소□라는 뜻이다.

※예레미야 예언자의 태도는 4과에 나오는 이사야 예언자의 태도와 상반된다. 또한 4학년에서 배운 모세의 태도와도 유사하다.

※예레미야 예언자는 요시아왕 때부터 남 유다가 멸망할 때까지 활동을 계속하였다.

※예레미야는 애가의 저자이다.

※예레미야 예언자는 이스라엘(남 유다)의 멸망을 예언했다.

※예레미야 예언자는 B.C. 626 ∼ B.C. 580까지 남 유다에서 활동한 예언자이다.

※예레미야 예언자는 이스라엘(유다)에 다가올 심판을 선포하여 이스라엘이 회개하게 하기 위한 목적과 새언약을 선포하여 이스라엘을 하느님의 새로운 백성이 되게 하기 위한 목적을 가지고 하느님의 뜻을 전하였다.

※예레미야는 므나쎄가 통치하던 기원전 650년경 아나돗의 사제 가문에서 태어났다. 요시아왕 13년에 소명을 받고 기원전 570년경까지는 대부분 예루살렘에서 마지막 2 ∼ 3년간은 에집트에서 예언 활동을 했다.

※70년간 노예 생활을 하게 되리라고 예언함.

※아나돗의 뜻은 □여신 아나도의 장소□라는 뜻이다.

※참 예언자를 구분하는 기준

①예언의 성취

②야훼 신앙에 바탕을 둔 예언

성바오로 선교네트(mnsp)에서 다운 받은 내용입니다.

예레미야 예언자의 환시 체험

'소명': 예레미야의 소명은 특이하다. 그는 이미 잉태되기 전부터 야훼로부터 선택되어 축성되었다. 이 선택과 축성의 목적은 '뭇민족을 위한 예언자'의 사명을 받는 데 있다. 단지 이스라엘 백성만을 위해서가 아니라 모든 민족들을 위한 보편적 사명을 받는 것이다. 자신에게 주어지는 사명을 완수하기에 부적합하다고 고백하는 예레미야의 이의를 야훼께서는 받아들이지 않으신다. 야훼의 결정은 확고한 것으로서 그분의 명령을 받은 사람은 반드시 따라야만 한다. 그러나 야훼는 동시에 도우심을 약속하신다. '두려워하지 말라'-이 말은 하느님의 구원을 약속하고 보증해 주는 말씀이다. 그리고서 야훼께서는 예레미야에게 예언직을 수여하는 상징적 행위로 손을 내밀어 그의 입에 대신다. 이로써 예레미야는 하느님의 말씀을 위탁받아 심판과 구원, 파괴와 재건을 뭇민족에게 전할 사명을 받는다.

예언자를 통해 전달되는 하느님의 말씀은 뭇민족을 멸망시키기도 하고 구원할 수도 있는 강한 힘을 지닌다. '편도나무 가지와 끓는 솥의 환시': 야훼께서는 두 가지 환시를 예레미야에게 보여주신다. 첫째 환시는 예레미야의 말이 참말로 하느님의 말씀임을 보증해 준다. 예레미야가 보는 편도나무와 야훼께서 지켜보시는 것 같은 자음을 가진 단어들로서 야훼께서 당신 말씀이 반드시 성치되도록 깨어 지켜 보신다는 사실을 강조한다 둘째 환시에서 예레미야는 북쪽에서 남쪽으로 쏟아져 내리려 하고 있는 끓는 솥을 본다. 야훼께서 이 환시의 의미를 14-16절에서 직접 설명해 주신다. 이 환시는 바로 예레미야가 선포해야 할 메시지의 중심 내용이다. 물이 끓어 올라 북쪽에서 남쪽으로 쏟아 내리려는 것은 북쪽에서 시작되는 가득찬 재앙이 남쪽 유다 왕국을 차리라는 상징이다. 북쪽으로부터 쳐내려 오는 대제국의 이름이 직접 언급되지는 않았지만 두말할 필요도 없이 바빌론을 가리킨다. 여기서 중요한 사실은 재앙의 직접적인 원인이 바빌론 자체에 있는 것이 아니라 유다의 죄에 있다는 것이다. 이 죄 때문에 야훼께서 바빌론을 도구로 사용하여 유다를 벌하신다는 것이 바로 예레미야가 선포해야 하는 메시지의 중심 내용인 것이다. '예레미야의 파견': 마치 전쟁터로 나가는 병사처럼 예레미야는 허리를 동여매고 야훼께서 시키시는 말씀을 전하러가야 한다. 비록 예레미야가 야훼의 말씀을 전하는 가운데 심한 반대와 박해를 당하게 되겠지만 야훼께서는 예레미야에게 이겨낼 수 있는 힘을 주실 것이다. 예레미야의 소명은 하느님께서 당신의 말씀을 전달할 예언자를 선택하고 파견하시는데 있어서 절대적인 주도권을 행사하심을 보여준다. 예언자는 하느님의 말씀이 반드시 성취된다는 사실을 선포해야 하며 이 과정에서 곤경에 부딪치기도 하겠지만 하느님은 항상 당신이 부르시어 파견하는 사람을 도와주신다.

※예언자 정리

①대예언자: 이사야, 예레미야, 에제키엘, 다니엘

②소예언자: 호세아, 요엘, 아모스, 오바디야, 요나, 미가, 나훔, 하바꾹, 스바니야, 즈가리야, 말라기

③유배 이전 예언자(B.C. 8C∼B.C. 587): 아모스, 호세아, 이사야(1장∼39장),미가, 나훔, 하바꾹, 스바니야

④유배 중 예언자(B.C. 587∼B.C. 538): 에제키엘, 이사야(40장∼55장)

⑤유배 이후 예언자(B.C. 538∼B.C. 450년경): 하깨, 즈가리야, 이사야, 말라기, 오바디야, 요엘, 요나

⑥북 이스라엘 예언자(B.C. 932∼B.C. 587): 엘리야, 엘리사, 아모스, 호세아

⑦남 유다 예언자(B.C. 932∼B.C. 587): 이사야, 예레미야, 미가, 나훔, 하바꾹, 스바니야, 에제키엘, 이사야

⑧페르시아 속주 당시 유다 예언자: 하깨, 즈가리야, 말라기, 이사야, 오바디하, 요엘, 요나

※연대순 예언서

ⓐ요엘 - B.C. 835∼B.C. 796     남 유다

ⓑ요나 - B.C. 784∼B.C.722     니느웨

ⓒ아모스 - B.C. 764∼B.C.755     북 이스라엘

ⓓ호세아 - B.C. 755∼B.C.714     북 이스라엘

ⓔ이사야 - B.C. 745∼B.C.680     남 유다

ⓕ미가 - B.C. 740∼B.C. 698     남 유다

ⓖ나훔 - B.C. 648∼B.C. 620     니느웨

ⓗ스바니야 - B.C. 634∼B.C. 625     남 유다

□예레미야 - B.C. 626∼B.C. 580     남 유다

□하바꾹 - B.C. 625∼B.C. 610     남 유다

□다니엘 - B.C. 605∼B.C. 530     남은 자

ⓛ오바디야 - B.C. 586?     에돔

□하깨 - B.C. 520     남은 자

□즈가리야 - B.C.520∼B.C. 518     남은 자

□말라기 - B.C. 450∼B.C. 400     남은 자

†남은자란 바빌론 유배 때 바빌론으로 끌려가지 않은 유다 지방의 비천한 계층 사람들을 말하는 것이다.

※예언자 개요

①시대적 배경

후기 예언자들이 활약하던 시대는 대제국들이 전쟁을 벌이던 때이다. 유프라테스강과 나일강 주변에 위치한 세력이 근동 세계의 지배권을 다투었다. 이집트의 힘이 기울면서 신흥제국으로 등장한 앗시리아와 바빌로니아가 이집트를 치기 위하여 시나이 반도로 진군했다. 따라서 그 중간에 위치한 팔레스티나는 전쟁에 휘말려 들 수 밖에 없었다.

이스라엘은 왕국 분열 후 어리석은 지도자들과 부패한 상류층의 영향으로 우상숭배에 빠져 종교적으로 타락해 있었다. 또한 도시 국가의 형성으로 12지파 중심의 경제적, 사회적 체제가 무너지고 사회정의가 짓밟히며, 대부분의 백성은 노예상태로 전락하였다.

이러한 시기에 예언자들이 등장하게 되는데, 그들은 화려하고 형식적인 예배와 자만에 빠진 이스라엘을 일깨우며 야훼 하느님과의 약속에 충실하지 않으면 그에 대한 벌이 내리리라고 선포한다. 그러나 이스라엘은 그들의 경고를 듣지 않고 회개하지 않았으므로 땅은 폐허가 되고, 많은 이들이 죽어갔으며, 지도자들은 포로로 끌려 갔고, 살아남은 자들은 강제 이민을 당하게 된다.

②예언자의 소명과 직무

예언자란 단순히 미래의 일을 내다보고 말하는 사람을 뜻하는 것이 아니다. 예언자는 대중에게 말로나 어떤 행위, 혹은 생활 자체로서 하느님의 뜻과 말씀을 전하는 하느님과 대변인을 말한다. 다시 말하면 하느님의 특별한 부르심을 받아서 대중들에게 하느님의 숨은 뜻을 해설해 주고, 백성을 대신해서 하느님의 권능과 자비를 구하는 사람들이라 하겠다. 이러한 예언자가 되기 위해서는 우선 부르심을 받아야 한다. 즉 하느님의 부르심을 받아, 사람들 앞에서 하느님의 말씀을 전하는 사람이라는 뜻이다.

③성서에 나타난 세 부류의 예언자

ⓐ예언자 집단 또는 예언자의 아들들

ⓑ거짓 예언자

ⓒ참 예언자 - 하느님의 부르심을 받고 백성들로 하여금 하느님과의 계약을 충실히 이행할 것을 말로써 뿐만 아니라 삶 전체로써 전한 사람들이다. 극소수에 불과한 그들은, 그가 전하는 말이 그대로 실현됨으로써 거짓 예언자와 구별되었다. 그들은 가족이나 사회 국가에 구애받지 않고 오직 하느님의 일꾼으로 부름을 받았다는 소명만을 의식하여 백성들의 반대와 거부에도 불구하고 하느님의 말씀을 계속 선포하였다.

④예언자의 인품

ⓐ예언자들 모두 태어난 곳이나 성장과정, 성격들이 각기 달랐다. 미가나 아모스는 농촌 출신으로 솔직 담백하고 서민적인 모습이며, 이사야나 스바니야는 상류계층, 에제키엘은 사제 가문 출신으로 성전과 전례에 능통했다. 예레미야도 사제 계층이었으며, 시골을 좋아하고 소극적인 인품이었다.

ⓑ예언자들은 이스라엘을 사랑하고 그 실패와 비참함을 자기 것으로 느끼며, 미래를 향한 용기를 북돋아 주는 격려의 메시지를 감동적인 글로 엮어 사람들에게 전해 주었다는 공통점을 지니고 있다. 그들은 사람들이 그들의 말에 귀를 기울이지 않고 박해를 해도 용감하게 하느님의 말씀을 전했다.

ⓒ예언자들은 전승을 무시하지도, 또 전승에 얽매이지도 않았다. 그들은 전통적 신앙에 대한 신조를 전혀 새로운 각도에서 재해석하면서 전승을 새롭게 창조한 사람이었다. 그들은 필요하다면 생명력을 잃은 낡은 전승을 과감히 포기하기도 하는 미래지향적인 사람들이었다.

⑤자유로이 부르시는 야훼 하느님

하느님은 예언자를 선택하시고 사명을 주셨으며, 하느님께서는 그들을 자유로이 부르셨다.

⑥예언자들의 메시지

메시지의 본질적인 요소는 장차 일어날 사태를 예고하는 것이 아니다. 그들은 미래에 있을 일을 예고했다기 보다는 당대에 벌어지고 있는 사건에 관해 말하고 있다. 미래를 예견하여 말하는 경우에도 그것은 현실과 동떨어진 미래가 아니라 현재 처해 있는 상황을 규명하기 위한 언급이었다. 예언자들의 관심은 □지금□, □여기□에 있었다.

⑦메시지를 전하는 방법

ⓐ일상의 언어로 이야기함

ⓑ비유로 이야기함

ⓒ표징으로 이야기함

ⓓ자신의 삶으로 이야기함

ⓔ환시 또는 꿈으로 이야기함

⑧예언의 내용

ⓐ예언은 하느님께서 주시는 새로운 계시이다. 하느님은 그 시대에 살고 있는 사람들 중에서 예언자로 뽑아 부르시고 그의 모든 생활 가운데서 계셨다. 예언자로 불리운 그 사람은 계시를 통해 주신 하느님의 말씀을 받아들여 백성들에게 전했다. 이와같이 하느님은 예언자를 통해 그 시대상황에 맞게 다양한 방법으로 백성들을 당신의 나라로 이끌어 가셨다.

ⓑ예언은 그 시대상황에 대한 하느님의 말씀이다. 예언자들은 이스라엘이 하느님과의 계약을 지키지 않고 타락해 버린 모습을 보며 이웃 강대국들을 통해서 벌을 받게 되리라고 백성들에게 경고하신다. 그러나 하느님의 뜻은 백성을 멸하는 데 있지 않고 시련을 내리시어 악을 징계하고 백성들이 회심하여 당신께 돌아오게 하려는 데 있다. 즉 징벌을 통해 정화된 백성이 구원되리라는 희망과 약속의 성취를 전하고 있는 것이다.

ⓒ예언자의 말에 귀를 기울이는 사람은 소수에 불과하며, 회심의 뜻이 없는 자들은 더욱 악에 기울게 된다. 그러나 예언자들은 인간적인 나약함에도 불구하고 끝까지 임무를 수행해야 했다.

ⓓ예언서의 말씀은 우리에게도 그대로 적용되는 하느님의 경고이며 사랑의 위협이다. 각 예언서를 읽을 때는 현재 우리가 처한 상황을 적용시켜 주의깊에 읽어야 할 것이다.

□예레미야가 부르심을 받다.

예레미야 1장 4절 ∼ 19절

□예레미야

제 6과. 이스라엘 조국 상실

▣이스라엘이 멸망한 연도: B.C. 587 (or B.C. 586년)

(B.C. - before Christ | 기원전)

†A.D.= Anno Domini (기원 후)

▣이스라엘을 멸망시킨 나라: 바빌론(신바빌론)

<바빌론을 바빌로니아라고도 한다.>

▣바빌론의 왕: 느부갓네살              (이스라엘=유다)

▣이스라엘의 마지막 왕: 시드키야

▣포로로 끌려간 사람들: 귀족, 군인, 기술자, …

※이스라엘(북이스라엘)은 아시리아에 B.C.722년 ( or B.C. 721년에 멸망)

※이스라엘(북이스라엘)의 마지막 왕은 호세아

※이스라엘(북이스라엘)은 B.C. 721년 아시리아 왕 사르곤 2세에 의해 멸망 되었다.

※이스라엘 왕국은 르호보암 왕 때 북쪽 이스라엘과 남쪽 유다로 나뉘었다.

※느부갓네살의 뜻은 □나부가 나의 경계석을 보호하신다□라는 뜻이다.

※시드키야의 뜻은 □야훼는 정의이시다□라는 뜻이다.

※바빌론의 뜻은 □신의 문□이라는 뜻이며 바벨탑이 세워진 곳이기도 하다.

※이스라엘은 바빌론에게 멸망한 후 페르시아에 의해서 해방되어 고향으로 되돌아 아기까지 노예 생활을 하였다.

※바빌론이 남 유다를 멸망시키고 지배 계층을 바빌론으로 끌고 간 것은 지도층의 힘을 잘 알고 있기 때문이다. 만일 그들을 고향 땅에 그대로 두면 나중에 백성들을 선동하여 자신들에게 반기를 들 수 있고 군사 훈련도 시킬 수 있으며 백성들에게 지식을 전파하여 그들의 지배에 반대할 위험이 있기 때문이다. 그래서 유다에서 영향력 있고 지도계층에 있는 사람들을 모두 바빌론으로 끌고 가게 된 것이다. 이를 바빌론 유수라고 부른다.

※통일 시대 왕과 북 이스라엘과 남 유다의 왕들

①통일 시대 왕 - 사울 → 다윗 → 솔로몬 → 르호보암

②북쪽 이스라엘 - 여로보암 <악> → 나답 <악> → 바아사 <악> → 엘라 <악> → 지므리 <악> → 오므리 <악> → 아합 <악> → 아하지야 <악> → 여호람 <약간 악> → 예후 <약간 악> → 여호아하즈 <악> → 여호아스 <악> → 여로보암Ⅱ <악> → 즈가리야 <악> → 살룸 <?> → 므나헴 <악> → 브가히야 <악> → 베가 <악> → 호세아 <악>

③남쪽 유다 - 르호보암 <악> → 아비얌 <악> → 아사 <선> → 여호사밧 <선> → 여호람 <악> → 아하지야 <악> → 요아스 <선> → 아마지야 <선> → 우찌야 <선> → 요담 <선> → 아하즈 <악> 히즈키야 <선> → 므나쎄 <악> → 아몬 <악> → 요시아 <선> → 여호아하즈 <악> → 여호야킴 <악> → 여호야긴 <악> → 시드키야 <악>

※북 이스라엘의 아합왕은 나쁜 짓을 많이 했지만 나중에 잘못을 뉘우쳤다. 그래서 하느님의 진노의 심판을 뒤로 미룰 수 있었다.

※남 유다와 북 이스라엘을 비교해 볼 때 남 유다의 왕들 중에서는 도덕적으로 훌륭한 군왕들이 많이 존재하였으나, 북이스라엘의 왕은 250년 동안 19명의 왕이 교체 되었고, 8명은 비명의 죽음을 당했다. 또한 남 유다가 북 이스라엘 보다 더 번창하였다.

※남 유다는 하느님께 의지하기 보다는 앗시리아와 이집트 같은 강대국에 더 의지하였고 결국 그들은 바빌론의 침공에 멸망하게 되었다.

※남유다는 멸망 후에 바빌론으로 지배층들이 유배를 가게 된다. 그러나 북이스라엘은 멸망 당하기만 했을 뿐 끌려가지는 않았다. 남유다와는 달리 북이스라엘 지배 계층과 사람들은 자기들 땅에 그대로 남아있게 된다. 이 것은 후에 사마리아인과 유대인과의 분쟁을 야기시키는 원인이 되었다.

†북 이스라엘은 앗시리아에게 멸망당했다. 바빌로니아도 앗시리아에 멸망당했다. 후에 바빌로니아인들은 신바빌로니아를 세워 앗시리아를 멸망시키고 남 유다도 멸망시킨다. 신바빌로니아는 페르시아에게 멸망당하고 페르시아는 그리스(마케도니아)에 의해 멸망한다. 그리스도 결국 로마에 의해 멸망하게 되고 유다는 A.D 70년 경에 완전히 멸망하였다. 유태인들은 1948년에 독립국가를 세웠다. 약 2000년 동안 나라없이 생활하였던 것이다.

※이스라엘(유다)은 70년간 바빌론의 노예생활을 하였다.

□시드키야의 유다 통치; 예루살렘의 함락

열왕기 하  24장 18절 ∼ 25장 21절

□시드키야

역대기 하  35장 11절 ∼ 21절

제 7과. 에제키엘

▣에제키엘 예언자가 활동했던 시기: 바빌론 유배 시기

▣에제키엘 예언자가 회개할 것을 주장하였다. 회개하여 하느님께 돌아오면, 하느님께서 이스라엘에게 주실 선물: 해방시켜 주고 성전을 세워 주심

▣회개란: 잘못된 것을 뉘우치고 고침

※에제키엘의 뜻은 □하느님께서 강하게 하신다□라는 뜻이다.

※에제키엘은 상징적 행동으로 메시지를 선포하였다.

※에제키엘은 자기 조상들을 원망하며 좌절에 빠져있는 이스라엘 백성에게 회개만 하고 바르게 살면 구원을 받을 것이라는 희망의 말을 해주며 회개할 것을 강조하였다.

※에제키엘은 그의 선임자들과 같이 환시들을 보고 있으나 그가 본 환시들은 놀랄 만한 것들이다. 예를 들어 그의 성소(부르심)부분을 보라.

※에제키엘 예언자는 기원전 593년 하느님의 부르심을 받고 예언자가 되어 기원전 570년까지 활동하던 예언자이다.

※에제키엘은 사제 출신이다.

※바빌론 유배 때 성서 집필 작업이 시작되었다.

※에제키엘은 유대교의 아버지라고 불리운다.

※에제키엘의 예언 활동은 두 시기로 구별된다. 첫 번째가 성전 파괴 전으로서 사람들의 회개를 촉구하였다. 두 번째 시기는 성전 파괴 이후, 절망과 좌절에 빠진 백성에게 위로와 희망의 메시지를 전해 준다.

※유다인들은 자신들이 하느님께 선택받은 민족이라는 의식과 함께 다른 민족과 같은 행동을 하면서 살면 안된다는 유다이즘이 바빌론 유배 때 생기게 된다.

□에제키엘 예언자는 16장과 23장과 같이 얼굴을 붉힐만한 내용으로까지 비장한 모습으로 이스라엘 백성에게 하느님의 뜻을 전한다. 이렇게 에제키엘 예언자가 이런 말을 할 정도로 이스라엘은 부패해 있었다. 결국 이스라엘은 하느님의 말씀대로 바빌론에 멸망하였다. 그러나 에제키엘 예언자는 이렇게 절망적인 예언 뿐 아니라 희망의 메시지를 전해 주었다.

□오홀라의 뜻은 □그 여자의 천막□이라는 뜻이며, 사마리아를 가리킨다.

□오홀리바의 뜻은 □내 천막이 그 안에 있다□라는 뜻이며 유다를 가리킨다.

※참 예언자를 구분하는 기준

①예언의 성취

②야훼 신앙에 바탕을 둔 예언

성바오로 선교 네트(mnsp)에서 다운 받은 내용입니다.

에제키엘

'에제키엘의 파견': 환시를 통하여 야훼의 영광을 체험한 에제키엘은 이스라엘 집안에 야훼의 말씀을 전할 사명을 받는다. 아모스나 예레미야처럼 에제키엘은 직접 이름으로 불리지 않고 '사람'이라 불리운다. 하느님의 말씀은 에제키엘을 영으로 가득 채운다. 하느님의 영은 예언자로 하여금 하느님의 말씀을 충실히 전할 수 있도록 해주는 힘이다. "너 사람아! 나에게 반항하는 역적의 무리, 이스라엘 백성에게 내가 너를 보낸다" 하느님께서 에제키엘을 보내신다는 말씀은 에제키엘의 예언직의 정당성을 입증해 준다. 에제키엘이 하느님의 말씀을 전달해야 할 구체적 대상은 바빌론에 유배와 있는 유다 백성만이 아니라 전체 이스라엘 백성이다. 예언자는 고집세고 하느님께 반역하며 그분의 말씀을 거스리기만 했던 이스라엘 백성에게 하느님의 말씀을 전하기만 하면 된다. 예언자의 말을 받아들이거나 거절하는 것은 이스라엘 백성의 책임이다. 그러나 백성은 예언자를 통해 전해지는 말씀 안에서 하느님이 항상 자신들 가운데 현존하고 계신다는 사실을 깨달아야 한다. 예레미야의 경우와 같이 에제키엘도 하느님의 말씀을 전하다가 배척을 받겠지만 두려워하지 말고 하느님의 도우심을 믿고 온전히 그분의 명령에 순종해야 한다. '두루마리의 전달': 에제키엘은 자기에게 한 손이 뻗쳐 있고 그 손에는 두루마리가 들려 있는 것을 본다. 두루마리는 특이하게도 앞뒤에 글이 가득 적혀 있다. 이것은 하느님의 계시 내용이 가득히 실려 있음을 보여준다. 그리고 글의 내용은 탄식, 울부짖음, 상여소리이다. 두 번에 걸친 "받아 먹으라"는 명령을 따라 예언자는 두 번에 걸쳐 받아 먹는다. 예언자가 두루마리를 받아 먹는 것은 하느님의 말씀을 받아들여 백성에게 선포할 준비를 갖추는 행위이다. 하느님의 말씀을 거역하는 이스라엘 백성에게는 그분의 말씀이 피할 수 없는 심판의 말씀이 되지만 에제키엘과 같이 그분의 말씀을 받아들이는 사람에게는 생명을 주는 말씀이 된다.

※예언자 정리

①대예언자: 이사야, 예레미야, 에제키엘, 다니엘

②소예언자: 호세아, 요엘, 아모스, 오바디야, 요나, 미가, 나훔, 하바꾹, 스바니야, 즈가리야, 말라기

③유배 이전 예언자(B.C. 8C∼B.C. 587): 아모스, 호세아, 이사야(1장∼39장),미가, 나훔, 하바꾹, 스바니야

④유배 중 예언자(B.C. 587∼B.C. 538): 에제키엘, 이사야(40장∼55장)

⑤유배 이후 예언자(B.C. 538∼B.C. 450년경): 하깨, 즈가리야, 이사야, 말라기, 오바디야, 요엘, 요나

⑥북 이스라엘 예언자(B.C. 932∼B.C. 587): 엘리야, 엘리사, 아모스, 호세아

⑦남 유다 예언자(B.C. 932∼B.C. 587): 이사야, 예레미야, 미가, 나훔, 하바꾹, 스바니야, 에제키엘, 이사야

⑧페르시아 속주 당시 유다 예언자: 하깨, 즈가리야, 말라기, 이사야, 오바디하, 요엘, 요나

※연대순 예언서

ⓐ요엘 - B.C. 835∼B.C. 796     남 유다

ⓑ요나 - B.C. 784∼B.C.722     니느웨

ⓒ아모스 - B.C. 764∼B.C.755     북 이스라엘

ⓓ호세아 - B.C. 755∼B.C.714     북 이스라엘

ⓔ이사야 - B.C. 745∼B.C.680     남 유다

ⓕ미가 - B.C. 740∼B.C. 698     남 유다

ⓖ나훔 - B.C. 648∼B.C. 620     니느웨

ⓗ스바니야 - B.C. 634∼B.C. 625     남 유다

□예레미야 - B.C. 626∼B.C. 580     남 유다

□하바꾹 - B.C. 625∼B.C. 610     남 유다

□다니엘 - B.C. 605∼B.C. 530     남은 자

ⓛ오바디야 - B.C. 586?     에돔

□하깨 - B.C. 520     남은 자

□즈가리야 - B.C.520∼B.C. 518     남은 자

□말라기 - B.C. 450∼B.C. 400     남은 자

†남은자란 바빌론 유배 때 바빌론으로 끌려가지 않은 유다 지방의 비천한 계층 사람들을 말하는 것이다.

※예언자 개요

①시대적 배경

후기 예언자들이 활약하던 시대는 대제국들이 전쟁을 벌이던 때이다. 유프라테스강과 나일강 주변에 위치한 세력이 근동 세계의 지배권을 다투었다. 이집트의 힘이 기울면서 신흥제국으로 등장한 앗시리아와 바빌로니아가 이집트를 치기 위하여 시나이 반도로 진군했다. 따라서 그 중간에 위치한 팔레스티나는 전쟁에 휘말려 들 수 밖에 없었다.

이스라엘은 왕국 분열 후 어리석은 지도자들과 부패한 상류층의 영향으로 우상숭배에 빠져 종교적으로 타락해 있었다. 또한 도시 국가의 형성으로 12지파 중심의 경제적, 사회적 체제가 무너지고 사회정의가 짓밟히며, 대부분의 백성은 노예상태로 전락하였다.

이러한 시기에 예언자들이 등장하게 되는데, 그들은 화려하고 형식적인 예배와 자만에 빠진 이스라엘을 일깨우며 야훼 하느님과의 약속에 충실하지 않으면 그에 대한 벌이 내리리라고 선포한다. 그러나 이스라엘은 그들의 경고를 듣지 않고 회개하지 않았으므로 땅은 폐허가 되고, 많은 이들이 죽어갔으며, 지도자들은 포로로 끌려 갔고, 살아남은 자들은 강제 이민을 당하게 된다.

②예언자의 소명과 직무

예언자란 단순히 미래의 일을 내다보고 말하는 사람을 뜻하는 것이 아니다. 예언자는 대중에게 말로나 어떤 행위, 혹은 생활 자체로서 하느님의 뜻과 말씀을 전하는 하느님과 대변인을 말한다. 다시 말하면 하느님의 특별한 부르심을 받아서 대중들에게 하느님의 숨은 뜻을 해설해 주고, 백성을 대신해서 하느님의 권능과 자비를 구하는 사람들이라 하겠다. 이러한 예언자가 되기 위해서는 우선 부르심을 받아야 한다. 즉 하느님의 부르심을 받아, 사람들 앞에서 하느님의 말씀을 전하는 사람이라는 뜻이다.

③성서에 나타난 세 부류의 예언자

ⓐ예언자 집단 또는 예언자의 아들들

ⓑ거짓 예언자

ⓒ참 예언자 - 하느님의 부르심을 받고 백성들로 하여금 하느님과의 계약을 충실히 이행할 것을 말로써 뿐만 아니라 삶 전체로써 전한 사람들이다. 극소수에 불과한 그들은, 그가 전하는 말이 그대로 실현됨으로써 거짓 예언자와 구별되었다. 그들은 가족이나 사회 국가에 구애받지 않고 오직 하느님의 일꾼으로 부름을 받았다는 소명만을 의식하여 백성들의 반대와 거부에도 불구하고 하느님의 말씀을 계속 선포하였다.

④예언자의 인품

ⓐ예언자들 모두 태어난 곳이나 성장과정, 성격들이 각기 달랐다. 미가나 아모스는 농촌 출신으로 솔직 담백하고 서민적인 모습이며, 이사야나 스바니야는 상류계층, 에제키엘은 사제 가문 출신으로 성전과 전례에 능통했다. 예레미야도 사제 계층이었으며, 시골을 좋아하고 소극적인 인품이었다.

ⓑ예언자들은 이스라엘을 사랑하고 그 실패와 비참함을 자기 것으로 느끼며, 미래를 향한 용기를 북돋아 주는 격려의 메시지를 감동적인 글로 엮어 사람들에게 전해 주었다는 공통점을 지니고 있다. 그들은 사람들이 그들의 말에 귀를 기울이지 않고 박해를 해도 용감하게 하느님의 말씀을 전했다.

ⓒ예언자들은 전승을 무시하지도, 또 전승에 얽매이지도 않았다. 그들은 전통적 신앙에 대한 신조를 전혀 새로운 각도에서 재해석하면서 전승을 새롭게 창조한 사람이었다. 그들은 필요하다면 생명력을 잃은 낡은 전승을 과감히 포기하기도 하는 미래지향적인 사람들이었다.

⑤자유로이 부르시는 야훼 하느님

하느님은 예언자를 선택하시고 사명을 주셨으며, 하느님께서는 그들을 자유로이 부르셨다.

⑥예언자들의 메시지

메시지의 본질적인 요소는 장차 일어날 사태를 예고하는 것이 아니다. 그들은 미래에 있을 일을 예고했다기 보다는 당대에 벌어지고 있는 사건에 관해 말하고 있다. 미래를 예견하여 말하는 경우에도 그것은 현실과 동떨어진 미래가 아니라 현재 처해 있는 상황을 규명하기 위한 언급이었다. 예언자들의 관심은 □지금□, □여기□에 있었다.

⑦메시지를 전하는 방법

ⓐ일상의 언어로 이야기함

ⓑ비유로 이야기함

ⓒ표징으로 이야기함

ⓓ자신의 삶으로 이야기함

ⓔ환시 또는 꿈으로 이야기함

⑧예언의 내용

ⓐ예언은 하느님께서 주시는 새로운 계시이다. 하느님은 그 시대에 살고 있는 사람들 중에서 예언자로 뽑아 부르시고 그의 모든 생활 가운데서 계셨다. 예언자로 불리운 그 사람은 계시를 통해 주신 하느님의 말씀을 받아들여 백성들에게 전했다. 이와같이 하느님은 예언자를 통해 그 시대상황에 맞게 다양한 방법으로 백성들을 당신의 나라로 이끌어 가셨다.

ⓑ예언은 그 시대상황에 대한 하느님의 말씀이다. 예언자들은 이스라엘이 하느님과의 계약을 지키지 않고 타락해 버린 모습을 보며 이웃 강대국들을 통해서 벌을 받게 되리라고 백성들에게 경고하신다. 그러나 하느님의 뜻은 백성을 멸하는 데 있지 않고 시련을 내리시어 악을 징계하고 백성들이 회심하여 당신께 돌아오게 하려는 데 있다. 즉 징벌을 통해 정화된 백성이 구원되리라는 희망과 약속의 성취를 전하고 있는 것이다.

ⓒ예언자의 말에 귀를 기울이는 사람은 소수에 불과하며, 회심의 뜻이 없는 자들은 더욱 악에 기울게 된다. 그러나 예언자들은 인간적인 나약함에도 불구하고 끝까지 임무를 수행해야 했다.

ⓓ예언서의 말씀은 우리에게도 그대로 적용되는 하느님의 경고이며 사랑의 위협이다. 각 예언서를 읽을 때는 현재 우리가 처한 상황을 적용시켜 주의깊에 읽어야 할 것이다.

□야훼의 이름 때문에

에제키엘 36장 16절 ∼ 38절

□마른 뼈들

에제키엘 37장 1절 ∼ 14절

□에제키엘

제 8과. 에즈라

▣율법을 가르친 사람: 에즈라

▣이스라엘은 어느 나라에 의해 고향으로 돌아오게 되었나: 페르시아

▣페르시아의 왕은: 고레스

▣이스라엘이 바빌론으로부터 해방된 연도: B.C.539년

▣성전을 다시 건립한 연도: B.C.515년

※느헤미야의 뜻은 □야훼께서 위로하셨다□라는 뜻

※에즈라의 뜻은 □도움□이라는 뜻이다.

※고레스의 뜻은 □태양□이라는 뜻이다.

※성전을 건축할 때 사마리아인들의 방해가 심했다.

※엄밀한 의미에서 에즈라는 예언자가 아니다. 사제이며 율법학자였다. 또한 에즈라 뒤에 유다 총독으로 온 느헤미야도 종교를 개혁한다.

※에즈라는 당시까지 어느 정도 정돈되어 있던 서책과 구전 전승들을 모아 성서로 총마무리하는 작업에 종사하였다.

□이 당시 오리엔트(오리엔트란 이집트와 메소포타미아를 포함하는 부분을 오리엔트라고 한다. 즉, 이집트, 소아시아, 아라비아 반도, 팔레스티나 등지를 포함한다.)의 주변 정세는 다음과 같은 변화가 있었다. 바빌로니아는 앗시리아에 의해 멸망하고 이 앗시리아에 의해 북 이스라엘도 멸망한다. 앗시리아는 신바빌로니아에 의해 멸망당하고 남 유다도 신바빌로니아에 멸망당해 바빌론 유수를 겪게 된다. 신바빌로니아는 페르시아에 의해 멸망당한다. 그리하여 이스라엘(남 유다)은 다시 고향으로 돌아올 수 있게 된다. 그래서 다시 성전을 건축하게 된다. 그러나 페르시아도 그리스(마케도니아)에 의해 멸망당하고, 마케도니아도 곧 로마에 의해 멸망당한다. 로마에 의해 지배당하고 있을 때 예수님이 태어나셨다. 이스라엘(유다)이 2000년 동안이나 나라 없이 지내다가 나라를 세운 것은 1948년의 일이다.

※앗시리아는 앗수르라고 한다.

※사마리아인은 북쪽 이스라엘 사람들을 지칭하는 말이다. 그러나 그들이 유다인들과 원수처럼 지내게 된 데에는 분열 당시부터 바빌론 유배에서 다시 고국으로 귀향해서 성전을 지으려 할 때 여러 가지 사건으로 말미암게 된 것이다. 마치 지금 남한과 북한 사람들과 같다고 볼 수 있다. 그러나 그들은 일반 백성들 조차도 서로 상종을 하지 않았다. 남 유다는 바빌로니아에 나라가 망한 뒤에 바빌론으로 유배를 당했지만 북 이스라엘 사마리아 인들은 앗시리아에 멸망한 뒤에도 자기 땅에 남아 있었다. 그런 여러 가지 이유로 말미암아 성전 건립에 여러 가지 문제를 겪게 된다.

※참 예언자를 구분하는 기준

①예언의 성취

②야훼 신앙에 바탕을 둔 예언

※예언자 정리

①대예언자: 이사야, 예레미야, 에제키엘, 다니엘

②소예언자: 호세아, 요엘, 아모스, 오바디야, 요나, 미가, 나훔, 하바꾹, 스바니야, 즈가리야, 말라기

③유배 이전 예언자(B.C. 8C∼B.C. 587): 아모스, 호세아, 이사야(1장∼39장),미가, 나훔, 하바꾹, 스바니야

④유배 중 예언자(B.C. 587∼B.C. 538): 에제키엘, 이사야(40장∼55장)

⑤유배 이후 예언자(B.C. 538∼B.C. 450년경): 하깨, 즈가리야, 이사야, 말라기, 오바디야, 요엘, 요나

⑥북 이스라엘 예언자(B.C. 932∼B.C. 587): 엘리야, 엘리사, 아모스, 호세아

⑦남 유다 예언자(B.C. 932∼B.C. 587): 이사야, 예레미야, 미가, 나훔, 하바꾹, 스바니야, 에제키엘, 이사야

⑧페르시아 속주 당시 유다 예언자: 하깨, 즈가리야, 말라기, 이사야, 오바디하, 요엘, 요나

※연대순 예언서

ⓐ요엘 - B.C. 835∼B.C. 796     남 유다

ⓑ요나 - B.C. 784∼B.C.722     니느웨

ⓒ아모스 - B.C. 764∼B.C.755     북 이스라엘

ⓓ호세아 - B.C. 755∼B.C.714     북 이스라엘

ⓔ이사야 - B.C. 745∼B.C.680     남 유다

ⓕ미가 - B.C. 740∼B.C. 698     남 유다

ⓖ나훔 - B.C. 648∼B.C. 620     니느웨

ⓗ스바니야 - B.C. 634∼B.C. 625     남 유다

□예레미야 - B.C. 626∼B.C. 580     남 유다

□하바꾹 - B.C. 625∼B.C. 610     남 유다

□다니엘 - B.C. 605∼B.C. 530     남은 자

ⓛ오바디야 - B.C. 586?     에돔

□하깨 - B.C. 520     남은 자

□즈가리야 - B.C.520∼B.C. 518     남은 자

□말라기 - B.C. 450∼B.C. 400     남은 자

†남은자란 바빌론 유배 때 바빌론으로 끌려가지 않은 유다 지방의 비천한 계층 사람들을 말하는 것이다.

※에즈라는 이방인들과의 혼인을 엄하게 다스려 이방인 아내와 자식을 모두 내보내도록 명령하였다.

※이는 선민사상에서 비롯되었고 이런 사상은 바로 종교적 순수성을 보존하려는 유다인들의 절대절명의 노력에서 비롯된 것이라 할 수 있다. 패망 이후 이방 민족과의 혼합으로 유명무실해져 버린 북왕국 이스라엘의 전철을 밟지 않기 위해 굳이 분리를 고집하였다. 사마리아 인들에 대한 유다인들의 인식도 그런 관점에서 이해할 수 있다.

※예언자 개요

①시대적 배경

후기 예언자들이 활약하던 시대는 대제국들이 전쟁을 벌이던 때이다. 유프라테스강과 나일강 주변에 위치한 세력이 근동 세계의 지배권을 다투었다. 이집트의 힘이 기울면서 신흥제국으로 등장한 앗시리아와 바빌로니아가 이집트를 치기 위하여 시나이 반도로 진군했다. 따라서 그 중간에 위치한 팔레스티나는 전쟁에 휘말려 들 수 밖에 없었다.

이스라엘은 왕국 분열 후 어리석은 지도자들과 부패한 상류층의 영향으로 우상숭배에 빠져 종교적으로 타락해 있었다. 또한 도시 국가의 형성으로 12지파 중심의 경제적, 사회적 체제가 무너지고 사회정의가 짓밟히며, 대부분의 백성은 노예상태로 전락하였다.

이러한 시기에 예언자들이 등장하게 되는데, 그들은 화려하고 형식적인 예배와 자만에 빠진 이스라엘을 일깨우며 야훼 하느님과의 약속에 충실하지 않으면 그에 대한 벌이 내리리라고 선포한다. 그러나 이스라엘은 그들의 경고를 듣지 않고 회개하지 않았으므로 땅은 폐허가 되고, 많은 이들이 죽어갔으며, 지도자들은 포로로 끌려 갔고, 살아남은 자들은 강제 이민을 당하게 된다.

②예언자의 소명과 직무

예언자란 단순히 미래의 일을 내다보고 말하는 사람을 뜻하는 것이 아니다. 예언자는 대중에게 말로나 어떤 행위, 혹은 생활 자체로서 하느님의 뜻과 말씀을 전하는 하느님과 대변인을 말한다. 다시 말하면 하느님의 특별한 부르심을 받아서 대중들에게 하느님의 숨은 뜻을 해설해 주고, 백성을 대신해서 하느님의 권능과 자비를 구하는 사람들이라 하겠다. 이러한 예언자가 되기 위해서는 우선 부르심을 받아야 한다. 즉 하느님의 부르심을 받아, 사람들 앞에서 하느님의 말씀을 전하는 사람이라는 뜻이다.

③성서에 나타난 세 부류의 예언자

ⓐ예언자 집단 또는 예언자의 아들들

ⓑ거짓 예언자

ⓒ참 예언자 - 하느님의 부르심을 받고 백성들로 하여금 하느님과의 계약을 충실히 이행할 것을 말로써 뿐만 아니라 삶 전체로써 전한 사람들이다. 극소수에 불과한 그들은, 그가 전하는 말이 그대로 실현됨으로써 거짓 예언자와 구별되었다. 그들은 가족이나 사회 국가에 구애받지 않고 오직 하느님의 일꾼으로 부름을 받았다는 소명만을 의식하여 백성들의 반대와 거부에도 불구하고 하느님의 말씀을 계속 선포하였다.

④예언자의 인품

ⓐ예언자들 모두 태어난 곳이나 성장과정, 성격들이 각기 달랐다. 미가나 아모스는 농촌 출신으로 솔직 담백하고 서민적인 모습이며, 이사야나 스바니야는 상류계층, 에제키엘은 사제 가문 출신으로 성전과 전례에 능통했다. 예레미야도 사제 계층이었으며, 시골을 좋아하고 소극적인 인품이었다.

ⓑ예언자들은 이스라엘을 사랑하고 그 실패와 비참함을 자기 것으로 느끼며, 미래를 향한 용기를 북돋아 주는 격려의 메시지를 감동적인 글로 엮어 사람들에게 전해 주었다는 공통점을 지니고 있다. 그들은 사람들이 그들의 말에 귀를 기울이지 않고 박해를 해도 용감하게 하느님의 말씀을 전했다.

ⓒ예언자들은 전승을 무시하지도, 또 전승에 얽매이지도 않았다. 그들은 전통적 신앙에 대한 신조를 전혀 새로운 각도에서 재해석하면서 전승을 새롭게 창조한 사람이었다. 그들은 필요하다면 생명력을 잃은 낡은 전승을 과감히 포기하기도 하는 미래지향적인 사람들이었다.

⑤자유로이 부르시는 야훼 하느님

하느님은 예언자를 선택하시고 사명을 주셨으며, 하느님께서는 그들을 자유로이 부르셨다.

⑥예언자들의 메시지

메시지의 본질적인 요소는 장차 일어날 사태를 예고하는 것이 아니다. 그들은 미래에 있을 일을 예고했다기 보다는 당대에 벌어지고 있는 사건에 관해 말하고 있다. 미래를 예견하여 말하는 경우에도 그것은 현실과 동떨어진 미래가 아니라 현재 처해 있는 상황을 규명하기 위한 언급이었다. 예언자들의 관심은 □지금□, □여기□에 있었다.

⑦메시지를 전하는 방법

ⓐ일상의 언어로 이야기함

ⓑ비유로 이야기함

ⓒ표징으로 이야기함

ⓓ자신의 삶으로 이야기함

ⓔ환시 또는 꿈으로 이야기함

⑧예언의 내용

ⓐ예언은 하느님께서 주시는 새로운 계시이다. 하느님은 그 시대에 살고 있는 사람들 중에서 예언자로 뽑아 부르시고 그의 모든 생활 가운데서 계셨다. 예언자로 불리운 그 사람은 계시를 통해 주신 하느님의 말씀을 받아들여 백성들에게 전했다. 이와같이 하느님은 예언자를 통해 그 시대상황에 맞게 다양한 방법으로 백성들을 당신의 나라로 이끌어 가셨다.

ⓑ예언은 그 시대상황에 대한 하느님의 말씀이다. 예언자들은 이스라엘이 하느님과의 계약을 지키지 않고 타락해 버린 모습을 보며 이웃 강대국들을 통해서 벌을 받게 되리라고 백성들에게 경고하신다. 그러나 하느님의 뜻은 백성을 멸하는 데 있지 않고 시련을 내리시어 악을 징계하고 백성들이 회심하여 당신께 돌아오게 하려는 데 있다. 즉 징벌을 통해 정화된 백성이 구원되리라는 희망과 약속의 성취를 전하고 있는 것이다.

ⓒ예언자의 말에 귀를 기울이는 사람은 소수에 불과하며, 회심의 뜻이 없는 자들은 더욱 악에 기울게 된다. 그러나 예언자들은 인간적인 나약함에도 불구하고 끝까지 임무를 수행해야 했다.

ⓓ예언서의 말씀은 우리에게도 그대로 적용되는 하느님의 경고이며 사랑의 위협이다. 각 예언서를 읽을 때는 현재 우리가 처한 상황을 적용시켜 주의깊에 읽어야 할 것이다.

□페르샤 왕 고레스의 칙령

역대기 하  36장 22절 ∼ 23절

□포로들이 귀환길에 오르다,

에즈라 1장 1절 ∼ 11절

□성전을 다시 세우다.

에즈라 6장 1절 ∼ 18절

제 9과. 성모 마리아

▣성모님의 무염시태: 12월 8일 (□무염시태□란 성모님이 죄 없이 잉태되신 일을 말한다. 그런데 제 2차 바티칸 공의회 이후 □무염 시태□ 대신 □복되신 동정 마리아의 원죄 없으신 잉태 대축일□이라는 말을 사용한다.)

▣성모 몽소 승천: 8월 15일 (성모님이 무덤에 묻히지 않으시고 하늘로 불려 올라가신 것)

▣성모님 탄생: 9월 8일

▣성모님이 엘리사벳의 칭송에 응답하여 부른 찬미가: 마니피캇

▣성모 성월: 5월

▣묵주기도 성월(로사리오 성월): 10월

▣성모님께 예수님의 탄생을 알려준 대천사: 가브리엘 대천사

▣성모님의 부모님: 아버지 - 요아킴, 어머니 - 안나

※마리아의 부모님 이름은 정경이 아닌 성 야고보 복음서에 처음으로 등장함 야고보 복음서는 위경이다.

※마리아의 뜻은 □가장 높으신 분, 존귀한 분, 권력 있는 귀부인, 친숙한 사랑스러운 부인□이란 말

※요아킴의 뜻은 □야훼께서 세우심□이라는 뜻이다.

※안나의 뜻은 □은혜□라는 뜻이다.

※로사리오의 뜻은 □장미 다발□이라는 뜻이다.

※성모님은 죽지 않고 바로 하늘로 불려 올라가셨다. 이날을 우리는 성모 승천 대축일로 정하고 의무 대축일로 미사를 드려야 한다.

※엘리사벳의 뜻은 □하느님은 나의 맹세□라는 뜻이다.

※묵주의 기도 처음 부분에서 성모송을 세 번 하는 이유

□□ 천주 성부의 지극히 거룩한 딸이신 마리아

□□ 천주 성자의 항상 동정이신 어머니 마리아

□□ 천주 성령(성신)의 지극히 정결한 짝이신 마리아

※1월 1일은 천주의 성모 마리아 대축일(천주의 모친 성 마리아 대축일)로서 의무 대축일 이다.

※우리 나라의 5대 의무 대축일은 천주의 성모 마리아 대축일<천주의 모친 성 마리아 대축일>(1월 1일), 예수 부활 대축일, 성령 강림 대축일, 성모 승천 대축일(8월 15일), 예수 성탄 대축일(12월 25일)이다.

※묵주 기도(로사리오 기도)의 기원은 초세기로 거슬러 올라간다. 당시 이교도들에게는 자기 자신을 신에게 바친다는 뜻으로 머리에 장미꽃을 엮은 관을 쓰는 관습이 있었는데 초대교회 신자들도 기도 대신 장미 꽃다발을 바치곤 하였다. 특히 순교자들은 골로세움 경기장에 끌려가 사자의 먹이가 될 때 머리에 장미꽃으로 엮은 관을 썼다. 이 관이야말로 하느님을 뵙고 자신을 하느님께 바치는데 대한 합당한 예모라고 생각했다. 이 때 신자들은 밤중에 몰래 순교자들이 썼던 장미관을 한데 모아놓고, 꽃송이마다 기도를 한 가지씩 올렸다. 또한 이집트 사막의 은수자나 독수자들은 머리에 쓰는 관처럼 작은 돌멩이나 곡식 낱알을 둥글게 엮어, 하나씩 굴리면서 기도의 횟수를 세었다. 또한 죽은 자들을 위해 매일 시편 50편이나 100편을 염하였는데, 글을 모르는 자는 시편 대신 주님의 기도를 그 수 만큼 바쳤다. 그러나 수를 셀 때 불편하므로 열매나 구슬 150개를 노끈이나 가는 줄에 꿰어 사용하였다. 이상의 관습들은 먼 훗날 묵주의 기도를 탄생시키는 데 크게 영향을 주었다. 12세기 삼종기도가 널리 보급 될 때, 한 동안은 성모님께 대한 신심도 매우 깊어져 주님의 기도 대신 성모송을 50번이나 150번 외우기도 하였는데, 이를 성모의 시편이라고도 하였다. 그러다 얼마 후 열 번째 묵주알을 좀 더 크게 하여 마치 시편의 후렴처럼 주님의 기도를 하기 시작하였다. 이 때 마리아에 대한 신심 형태가 매우 다양하였는데, 그 중에서 5가지 기쁨 즉, 성모 영보, 예수 성탄, 부활, 승천, 성모승천 등과 관련시켜 묵상하면서 성모송을 되풀이 하였다. 그리고 그 후에는 성모칠락 즉, 일곱 가지 기쁨을 묵상하다가 급기야는 시편 150편을 15단으로 나누어 염하듯이 열 다섯 가지 기쁨을 묵상하기 시작하였다. 13세기 경에는 여기에 영광송이 삽입된다. 처음은 성모송마다, 그 후에는 성모송 열 번마다 영광송을 하였는데 이는 성무일도 시편을 염할 때마다 하는 영광송을 본뜬 것이었다. 당시 알비파 이교인들이 뚤르즈 지방을 침략하자, 성 도미니꼬는 묵주기도(로사리오)는 마리아께서 가르쳐 주신 기도라고 하면서 적극적으로 권장하였다. 이 때 온갖 정성을 다해 신자들이 묵주 기도(로사리오 기도)를 바치자 그들이 물러가고 말았다. 이 시기에 처음으로 마리아의 환희에 대한 묵상을 □로사리오□라고 부르기 시작하였다. 13·14세기 경에는 프란치스코회와 성모의 종 수도회가 성모의 다섯 가지 고통에 대한 신심과, 성모의 칠고와 칠낙을 널리 전파하고 있었는데, 이 때 로사리오는 □성모께 대한 아름다운 시□, 혹은 □상념들을 묶은 꽃다발□을 의미하였다. 또 아베 마리아의 리듬에 맞추어 50번 혹은 100번의 성모송을 연속적으로 바치는 것을 □마리아의 로사리오□라고 부르기도 하였다. 15세기에는 대체로 오늘날과 같은 두 가지 형태의 묵주 기도(로사리오)가 등장한다. 그 하나는 도미니꼬 묵주기도(로사리오)로, 이는 150번의 성모송을 연속적으로 바치면서 예수나 마리아의 생애 가운데 중요한 순간들을 묵상하는 것이었다. 다른 또 한가지 묵주기도(로사리오)는 프란치스코 묵주기도(로사리오) 인데, 이는 알랑의 경우보다 앞섰으나 알려지지 않았었다. 이 기도는 주로 성모의 칠락을 묵상하였으므로 □칠락 묵주의 기도□라고 전해진다.

†묵주 기도(로사리오 기도)의 유래는 원래 도미니꼬 수도회 규칙으로 시편 150편을 매일 외우는 데서 비롯되었다. 수도자들은 시편 150편을 항상 기도하며 묵상하였는데 평신도들은 이 기도를 따르고 싶어 했지만 너무 길고 어려워 주님의 기도(주의 기도)만 150번 염송하였다. 그래서 묵주 기도를 주님의 기도(주의 기도)라 불렀으며 지금도 □주님의 기도(주의 기도)□라 부르는 나라가 있다고 한다. 12세기 중엽 성모송이 일반화 되면서 묵주 기도(로사리오 기도)로 활용되었고, 15세기에 이르러 이 기도는 예수님의 구세사를 성모님과 관련지어 묵상하는 기도로 바뀌었다. 16, 17세기에 성모송을 많이 바치게 될 즈음 150장의 묵상이 15장으로 줄어 들었고, 15번의 짧은 묵상으로 오늘날과 같은 묵주 기도(로사리오 기도)가 이루어졌다.

※성모 마리아와 우리를 예수님은 어머니와 자식의 관계에 놓일 수 있도록 해주셨다. 예수님께서는 하느님을 우리가 아빠, 아버지라고 부를 수 있게 하였음은 물론이고 성모님도 어머니라고 부를 수 있게 하였는데, 그 근거로는 요한 복음 19장 16절b ∼ 27절 □예수를 십자가에 달아 처형하다□ 중에서 요한 복음 19장 26절 ∼ 27절까지의 말씀에 잘 나타나 있다. □어머니, 이 사람이 어머니의 아들입니다□, □이 분이 네 어머니이시다□

※하느님과 마리아와 성인, 성녀에 대한 공경은 다음과 같이 구분한다.

①흠숭지례 - 하느님께만 유일하게 드리는 예

②상경지례 - 성자의 모친이신 마리아께만 드리는 예

③공경지례 - 성인, 성녀들에게 드리는 예

†개신교에서는 흠숭지례와 상경지례와 공경지례를 구분하지 못하고 우리 가톨릭이 성모 마리아를 여신으로 받들고 있으며 성인과 천사들에게 우상 숭배를 한다고 말하고 있다.

※묵주(로사리오) 기도 드리는 법 - 묵주의 기도는 위와 같은 지향이 있다. 그러나 꼭 이 지향에 맞출 필요는 없다. 지향은 자유롭게 바뀌어 질 수 있다. 묵주의 기도를 바치는 방법은 우선 친구를 하여 성호를 긋는다. 그후 십자가 부분을 잡고 사도신경을 외운다. 그 후 묵주알 하나를 잡고 주님의 기도(주의 기도)를 바치고, 세 개가 연달아 있는 부분에서 성모송을 바친다. 그리고 다시 하나 있는 부분에서 영광송과 구원경을 바친다. 그리고 묵주가 만나고, 끝부분이 달리는 곳 즉 원과 줄의 합치점을 잡고 신비 1단을 외운다. 그 후 다시 그 부분을 잡고, 주님의 기도(주의 기도)를 바친다. 그 후 묵주알 10개를 성모송을 바치면서 넘긴다. 성모송을 10번 다 바치고 나면, 다시 하나 있는 묵주알을 잡고 영광송과 구원경을 바치고, 신비 2단을 외우고, 그 후 주님의 기도(주의 기도)를 바친다. 이렇게 5단을 바치면 되는 것이다.

※사적 계시는 반드시 공적 계시에 수렴되어야 한다.

※신심은 결코 교회의 전례보다 우위에 있어서는 안 된다. 신심은 개인 또는 개별 단체의 기도이지만 전례는 교회적 공적 기도이기 때문이다. 교회의 전례로는 가장 중요한 미사를 비롯하여 칠성사, 말씀 전례(말씀의 전례)와 주로 성직자와 수도자들이 바치는 성무일도를 들 수 있다.

※성모님을 □천주의 모친□이라고 불러 놓고 나니, 곧바로 이상한 칭호들을 상상해 내어, 성모님에게 성부의 반려자, 성령의 정배, 또는 천상천하의 모후 등의 어마어마한 칭호를 부여한다. 원래 □천주의 모친□이라는 말은 그리스어로 □테오토코스□(□□□□□□□□)라고 하는데, 뜻인즉 □하느님을 낳은 분□으로 그 성이 여성이 아니라 남성으로 된 명사이다. 이 신학적 용어는 예수 그리스도의 신성과 인간성을 둘러싸고 일어난 4∼5세기의 이단 논쟁에서 탄생되었다. 따라서 □테오토코스□는 □예수 그리스도께서 여자의 몸에서 나시어 우리와 같은 혈육을 취하셨기 때문에 인간이시지만, 동시에 육정이 아니라 성령의 힘으로 동정녀에게서 태어나신 분으로서 죄와 죽음의 권세에서 벗어나신 참 하느님이시다□라는 뜻 이상도 이하도 아니다. 이 신학적 칭호를 실제적 칭호로 받아들여 이를 바탕으로 이런저런 칭호를 만들어 내다 보면, 기상천외한 칭호들이 생겨날 수도 있으니 주의해야 한다.

※묵주의 기도 신비

①환희의 신비

1.마리아께서 예수님을(마리아 예수를) 잉태하심을 묵상합시다.

2.마리아께서(마리아) 엘리사벳을 찾아보심을 묵상합시다.

3.마리아께서 예수님을(마리아 예수를) 낳으심을 묵상합시다.

4.마리아께서 예수님을 성전에 바치심을 묵상합시다.(마리아 예수를 성전에서 드리심을 묵상합시다.)

5.마리아께서 잃으셨던 예수님을 성전에서 찾으심을 묵상합시다.(마리아 예수를 성전에서 찾으심을 묵상합시다.)

②고통의 신비

1.예수님께서(예수) 우리를 위하여 피땀 흘리심을 묵상합시다.

2.예수님께서(예수) 우리를 위하여 매맞으심을  묵상합시다.

3.예수님께서(예수) 우리를 위하여 가시관 쓰심을 묵상합시다.

4.예수님께서(예수) 우리를 위하여 십자가 지심을 묵상합시다.

5.예수님께서(예수) 우리를 위하여 십자가에 못박혀 돌아가심을(못 박히심을) 묵상합시다.

③영광의 신비

1.예수님께서(예수) 부활하심을 묵상합시다.

2.예수님께서(예수) 승천하심을 묵상합시다.

3.예수님께서(예수) 성령을 보내심을 묵상합시다.

4.예수님께서(예수) 마리아를 하늘에 불러올리심을 묵상합시다.

5.예수님께서(예수) 마리아께(마리아에게) 천상 모후의 관을 씌우심을 묵상합시다.

※묵주 기도를 통한 성모님의 약속

①1872년, □만일 네가 구원을 찾는다면 묵주기도(로사리오)를 전파하라□

②묵주(로사리오)의 구일 기도 - 1884년, □나의 은혜를 받고자 하는 사람은 누구나 간청의 뜻으로, 감사의 뜻으로 각각 세 번의 묵주기도(로사리오)를 9일 간 할 것이다.

③파티마의 기도(1917년 7월 13일) - □예수여 우리 죄를 용서하시며 우리를 지옥불에서 구하시고, 연옥 영혼을 돌보시되 가장 버림받은 영혼을 돌보소서□라는 기도를 알려 주셨다.

④위대한 약속 - 1925년, 루시아에게 발현하셨을 때 여섯 달 동안 계속하여 첫 토요일에 고백, 영성체, 묵주기도(로사리오)를 바치면 죽을 때 필요한 은총으로 도와 주겠다고 약속하셨다.

※성모 마리아께서는 원죄없이 잉태되어 태어나셨으므로 죄의 유혹으로부터 해방될 수 있었다.

※성모칠고

①시므온의 예언

②이집트 피난

③예수를 잃으심

④길에서 십자가 지신 예수를 만나심

⑤십자가 곁에서 예수의 죽음을 지켜보심

⑥예수의 시신을 십자가에서 내림

⑦예수를 장사지냄

※성모칠낙

①성모영보

②엘리사벳 방문

③예수의 탄생

④주의 공현

⑤성전에서 예수를 다시 찾음

⑥예수 부활

⑦성모 승천

※개신교 신자와 일부 사람들은 성모 마리아가 동정녀가 아니라고 주장을 한다. 그 근거로는 마태오 복음 1장 25절에 근거하여 마리아가 예수님을 낳기 전까지만 동침하지 않고 지내고, 그 이후에는 동침을 하며 지냈다는 것이다. 또한 마태오 복음 12장 46절 ∼ 50절, 마르코 복음 3장 31절 ∼ 35절, 루가 복음 8장 19절 ∼ 21절의 말씀인 □누가 내 어머니이며 내 형제이냐□에서 예수의 형제라는 구절을 두고 마리아와 요셉 사이에서 낳은 예수의 형제라는 것이다. 그러나 성모님의 동정은 믿을 교리로 교황님께서 선포하셨고, 성모님께서 직접 발현하셔서 말씀하신 적도 있다. 뿐만 아니라 예수의 형제라는 말은 히브리어에서 사촌 형제 등을 구별하지 않고 그냥 사용하기 때문이다. 우리말에는 존댓말이 있지만, 영어에는 존댓말이 없는 것과 마찬가지이다. 성서에 나타난 말을 그 나라의 풍습과 언어를 생각하지 않고 곧이 곧대로 해석을 하는 것은 곤란하다.

※묵주 중에서 7단으로 된 묵주가 있다. 이는 성모님의 칠고칠락을 묵상하면서 바치는 기도이다.

※5단의 색이 각각인 5색 묵주는 각각 5대륙을 상징하며 세계 평화의 뜻을 나타낸다.

※주님 탄생 예고 대축일(성모 영보 대축일 or 주의 탄생 예고 대축일)은 3월 25일이다.

※성모 마리아와 관련된 축일은 다음과 같다.

①천주의 성모 마리아 대축일(천주의 모친 성 마리아 대축일) (1월 1일)

②주님 봉헌 축일(주의 봉헌 축일) (2월 2일)

③주님 탄생 예고 대축일(주의 탄생 예고 대축일<성모 영보 대축일>) (3월 25일)

④복되신 동정 마리아 방문 축일 (5월 31일)

⑤성모 승천 대축일 (8월 15일)

⑥여왕이신 복되신 동정 마리아 기념일 (8월 22일)

⑦복되신 동정 마리아 성탄 축일 (9월 8일)

⑧통고의 복되신 동정 마리아 기념일 (9월 15일)

⑨(로사리오의 )복되신 동정 마리아의 자헌 기념일 (11월 21일)

⑩한국 교회의 수호자 복되신 동정 마리아의 원죄 없으신 잉태 대축일 (12월 8일)

⑪예수 성탄 대축일 (12월 25일)

⑫성가정 축일 (성탄 팔부내 축일 or 12월 30일)

※묵주 기도(로사리오 기도)는 성모님께 바치는 기도가 아니다. 묵주 기도(로사리오 기도)는 성모님과 함께 하느님께 바치는 기도이다. 만약 묵주 기도(로사리오 기도)가 성모님께 바치는 기도라면, 왜 성모님 상 중에 묵주(로사리오)를 들고 있는 상이 있지 않는가? 만약 묵주 기도(로사리오 기도)가 성모님께 바치는 기도라면 성모님이 자기 자신에게 기도를 바친다는 이야기가 되지 않겠는가? 그러므로 묵주 기도(로사리오 기도)는 성모님께 바치는 기도가 아니라, 성모님께 함께 바치는 기도라는 것을 명심해야 한다.

※묵주 기도(로사리오 기도) 전에 지향을 정하도록 한다. 그러나 묵주 기도(로사리오 기도) 도중에는 지향을 생각하거나 기도 내용을 생각해서는 안된다. 그것도 일종의 분심이 될 수 있다. 기도 때에는 각 단의 신비를 묵상해야 한다.

※성모의 동정성은 예수님께서 십자가에서 돌아가시면서 마리아를 요한 사도에게 부탁하는 대목에서도 알 수 있다. 만약 마리아에게 형제가 있었다면 굳이 예수님께서 마리아를 요한 사도에게 부탁할 필요가 없었을 것이다.

※성모 마리아가 당한 고통들(성모칠고와는 별도임)

①처녀의 몸으로 예수님을 잉태함

②방이 없어 동물들이 사는 마구간에서 아기 예수님을 낳으심

③아기를 낳은지 40일 후에 법에 따라 맏아들을 하느님께 바치기 위해 성전으로 가셨을 때 시므온으로부터 예언을 들음

④헤로데의 아기 학살을 피해 머나먼 이집트로 피난함

⑤십자가에 못박혀 죽는 아들 예수님을 바라봄

⑥사람들의 멸시를 받음

※우리는 성모 마리아를 슈퍼 마리아(Super Maria)로 만들어서는 안된다. 우리는 자칫하면 마리아가 마치 하느님과 같은 능력을 가진 아니 하느님보다 더 능력있는 것으로 오해하기 쉽다. 성모님에 대한 바른 지식을 가지고 바른 믿음을 가지고 성모님의 삶을 본받도록 해야 할 것이며, 개신교 측에서 말하는 바와 같은 그릇된 생각을 가져서는 안된다. 이는 성모님은 물론 천주교까지 욕을 먹이는 행위인 것이다. 그렇다고 성모님께 대한 존경심을 가지지 말라는 이야기는 아니다. 다만 성모님은 존경의 대상이지 흠숭의 대상이 아니라는 점을 알려주려는 것이다.

†다음은 성바오로 선교네트(MNSP) 교사방(천별)에서 질문방에서 천사에 대한 신문호(가브리엘) 신부님의 답변입니다. 신문호(가브리엘) 신부님은 우리 본당 출신의 신부님입니다.

천사(天使; 라틴어 angelus; 영어 angels)라는 말은 하느님의 심부름을 하는 영적 존재들의 직명이지 그들의 본성을 가리키는 말이 아닙니다.

[구약성서]에는 하느님과 인간 사이를 중개하는 존재로서 하느님의 심부름꾼으로 파견되어(창세 16:7, 19:1-22, 민수 22:22-35) 사람을 보호하거나(창세 24:7, 시편 91:11) 사람을 처벌합니다(2사무 24:16, 시편 78:49). 또 그들은 하느님을 모시는 신하요 군대로 인식되었으며(여호 5:14, 1열왕 22:19, 호세 12:6, 아모 3:13), 때로는 하느님의 발현이라고 생각하였습니다(창세 16:!0, 출애 3:2-14).

지금은 천사라고 불리지 않는 케루빔(Cherubim)은 하느님의 어좌 노릇을 하고(1사무 22:10, 출애 25:18-20, 1열왕 6:23-28), 세라핌(Seraphim)이라는 존재도 거론되어 있습니다(이사 6:2).

바빌론 유배시기 이후부터 하느님의 절대 초월성이 강조되면서 하느님의 명을 받아 이 세상의 많은 자연현상과 인간역사를 운전하는 천사관이 발전하였고, 욥기, 다니엘서, 토비트서 등 정경과 헤녹서 등 위경과 묵시 문학을 통하여 천사론이 전개되었습니다. 그들은 천사를 하느님의 아들들(욥기 1:6, 2:1, 다니 3:92, 지혜 5:5), 하늘의 아들, 거룩한 자, 거룩한 사자, 수호자, 귀인, 영(靈) 등으로 묘사하면서, 천사는 하느님의 피조물이요, 순전한 영체이므로 음식이 필요 없고(토비 12:19), 수가 대단히 많고(욥기 33:23, 다니 7:10) 4∼7개의 그룹으로 나누어진다고 생각했습니다.

[천사들의 역할] 천사는 하느님의 뜻을 전하고 인간을 보호하고, 인간을 도와 주고, 인간을 위하여 하느님께 기도하고 때로는 사람을 벌주기도 합니다. 그리고 이 시기부터 착한 천사와 악한 천사 즉 악마의 구별이 생기고, 개인이나 도시나 나라의 수호천사라는 개념이 발전하였습니다. 이렇게 하여 그리스도 직전 시대에 사두가이파는 천사를 부정하고, 바리사이파와 에세네파들은 천사를 믿고 있었으며, 정경에도 미카엘(다니 12:1) 가브리엘(다니 8:16, 9:21) 라파엘(토비 3:!7, 5:4)의 대천사의 이름이 나타나 있으며, 위경(헤녹서)에는 우리엘이라는 이름이 있습니다.

[신약성서의 천사관]은 후기 유다이즘의 영향을 받아, 천사는 하느님의 메신저로 사람에게 파견되고(마태 1:20, 루가 1:!1, 사도 8:26), 꿈에 나타나고(마태 2:13), 흰 옷을 입은 사람으로 나타납니다(마르 16:5). 그들은 창조된(골로 1:16) 영체이며(히브 1:14), 하느님의 군대요(마태 26:53), 그리스도를 섬기고(마태 4:11, 루가 22:43) 사도들에게 봉사하고(사도 5:19, 12:7-10), 어린이들을 보호합니다(마태 18:10).

[교부들의 천사관]은 성서와 유다이즘과 이교도들의 관념까지 혼합된 것이지만 차츰 천사의 본성은 창조된 영체요, 자유와 지혜를 가지고 창조되었으므로 그중 일부는 타락하여 악마가 되고, 착한 천사는 하느님의 사자요, 인간의 수호자가 되었다고 생각하였고, 고대 말기의 디오니시오(Dionusius Areopagita)는 네오플라토니즘적 도식과 성서에 나오는 천사들의 이름을 이용하여 구품(九品)의 천사 계보를 꾸미기에 이르렀습니다.

세라핌(熾品), 케루빔(智品), 좌품(座品), 주품(主品), 역품(力品), 능품(能品), 권품(權品), 대천사, 천사의 아홉 등급입니다. 그러나, 이 구품 천사론은 신학이지 교회의 교리는 아닙니다.

[천사론에서 가톨릭 신자가 믿어야 할 교리]는 꼭 한 가지밖에 없습니다. 즉 하느님께서 우리 감각의 대상인 세상과 우리의 감각을 초월하는 영의 세계도 창조하셨다는 것이다. 교회는 천사의 존재에 대해서 제4차 라테란 공의회(1215년)와 1차 바티칸 공의회(1870년)에서 신앙교리로 선언하였지만, 천사의 본질이 무엇인지, 역할이 무엇인지, 사람마다 수호천사를 가지고 있다느니, 여러 계급으로 구성되어 있다는 등등의 학자의 주장에 대하여 교회는 아무런 유권적 결정도 내린 일이 없습니다. 다만 교회는 미카엘, 가브리엘, 라파엘 천사의 이름 외에 다른 이름들을(위경에 나오는) 사용하는 것을 금하였고(745년, 라테란 공의회), 삼대(三大) 천사의 축일과(9월 29일) 수호천사의 기념일(10월 2일)을 제정하여 천사공경을 장려하고 있을 뿐입니다.

※성모상 자체가 무슨 신령한 능력이 있는 것으로 착각하는 것, 어떤 특정한 성모상을 놓고 기도해야 한다고 생각하는 것 등은 잘못된 신심이다.

※성모님 패나 스카폴라에 대한 그릇된 맹신도 잘못된 것이다. 성모님 패와 스카폴라의 기본적인 정신은 망각하는 것은 잘못된 것이다.

※갈멜회 전설은 스카폴라 정신과 그리스도교 정신을 깨뜨리게 된다. 스카폴라의 본정신은 십자가, 즉 기도와 희생의 정신이다.

※지나친 성인 공경은 그리스도교 본질을 해치는 행위이다.

※개신교에서 성모 마리아를 비판하기를 성모 마리아는 신이 아닌 인간이다 그런데 왜 너희는 성모 마리아를 숭배하느냐?, 성모 마리아도 나약한 죄인이다, 성모 마리아는 평생 동정녀가 아니다, 성모 마리아에게는 다른 자녀들이 있었다, …의 주장으로 비판한다. 자세하게 답변을 하지는 못하겠지만 간단하게 답변하고자 한다. 우선 성모 마리아는 신이 아닌 인간이라는 주장은 맞는 말이다. 그러나 성모 마리아를 숭배(흠숭)한다는 말은 잘못된 것이다. 흠숭지례와 상경지례는 구별되어야 한다. 흠숭지례는 하느님께만 바치는 예이다. 상경지례는 성모 마리아에게만 바치는 예로서 흠숭과 공경은 엄연히 구별되어야 한다. 다음 성모 마리아가 죄인이라는 주장에 대해서 성모 마리아가 죄인이라면 지극히 선하신 성자 예수 그리스도께서 죄인을 어머니로 선택하셨단 말인가? 천지 창조 때 뱀보다 가브리엘 대천사가 더 훌륭하고, 아담보다는 예수 그리스도께서 더욱 훌륭하시다. 하와보다 성모님이 더 훌륭하신 데 만약 성모님께 원죄가 있었다면 성모님께서 하와보다 더 훌륭하다고 볼 수 없다. 왜냐하면 하와는 처음 창조될 때만큼은 원죄가 없었으니까 말이다. 성모님은 하느님으로부터 원죄없이 잉태되고 태어나시게 되는 은총을 입으셨다. 하느님께서는 예수님의 어머니가 될 성모님을 특별히 죄에서 보호하신 것이다. 마지막으로 평생 동정녀에 대한 비판이다. 그들은 우선 예수의 형제들이라는 주장을 들어 예수님께 형제들이 있었다고 말한다. 그러나 이스라엘에서는 친형제가 아니더라도 형제라는 표현을 쓴다. 사촌형제, 친척, 그리고 이웃에게도 형제라는 말을 사용한다. 심지어는 삼촌과 조카 사이에서도 형제라는 말을 사용하기도 한다. 그리고 만약 예수님께 친형제가 있었다면 어째서 돌아가시면서 성모님을 제자인 요한에게 맡기셨겠는가? 또한 그들은 □아들을 낳을 때까지 동침하지 않고 지내다가 …□을 보고 예수님을 낳은 후에는 동침하여 다른 자녀들을 낳았다고 말한다. 우선 □∼할 때까지□라는 한정사가 쓰였다고 해서 그 후에는 필연적으로 어떤 사건이 발생하였다고 단정하는 것은 잘못이다. 만약 □A는 죽을 때까지 술을 마시지 않았다□라는 말이 있을 경우 죽은 다음에는 술을 마셨다고 생각할 수 있겠는가? 지금의 예는 극단적(?)인 예로 들었지만 한정사가 쓰였다고 해서 필연적으로 어떤 사건이 발생했다고 말하는 것은 잘못이다. 또 그들은 □첫아들□이라는 말을 가지고 또 다른 형제들이 있었다고 말한다. 그러나 이스라엘에서는 다음에 자녀가 있든지 없든지 처음에 태어난 아들은 맏아들이라고 불렀다. 우리도 그렇지 아니한가? 또한 성모님이 평생을 동정으로 생활하실 생각이 없으셨다면 요셉과 약혼한 처녀의 몸으로 가브리엘 대천사의 말을 듣고 □이 몸은 처녀입니다. 어떻게 그런 일이 있을 수 있겠습니까?□라고 반문 할 수 있겠는가? 성모님은 평생을 동정으로 사실 생각을 하고 계셨고, 요셉은 이런 성모님을 도와 성가정을 이루신 분이신 것이다.

※하이텔 가톨릭 동호회에서 성모 마리아의 동정성에 관한 비난과 물음에 대해 답변한 나의 글 두 가지를 적도록 하겠다. 물론 내용은 교부들의 신앙이나 참진리는 이것이다 등을 찾아보면 나오는 내용이다. 그러나 여기에 따로 적도록 한다.

+. 찬미 예수

우선 성모 마리아의 동정성에 대해서 설명하기 위해 예수님의 형제라고 불리던 야고보, 요셉, 시몬, 유다를 살펴보지요.

마태오 복음 12장 46절부터 50절, 마르코 복음 3장 31절부터 35절, 루가복음 8장 19절부터 21절까지의 말씀에는 예수님의 형제라는 말은 나오지만 구체적인 이름이 나와있지 않은데 마태오 복음 13장 53절부터 58절 특히 55절에 보면 구체적으로 야고보, 요셉, 시몬, 유다가 나옵니다. 일단 마르코 복음 15장 40절만 보아도 □... 막달라 여자 마리아, 작은 야고보와 요셉의 어머니 마리아, ...□ 여기서 예수님의 형제라고 불리던 야고보와 요셉의 어머니 마리아는 성모님과 다른 마리아이다. 또한 요한 복음 19장 25절을 보면 성모님과 이모와 글레오파의 아내 마리아와 막달라 여자 마리아가 있었다고 나옵니다. 여기서 벌써 마리아라는 이름의 여인이 세명이 등장합니다. 또한 글레오파는 알패오라고 불리는 사람입니다. 예수님의 아우라는 야고보는 알패오의 아들 야고보이고, 타대오 역시 야고보의 아우이기 때문에 그들의 아버지는 요셉 성인이 아니라 알패오라는 것을 알 수 있을 것입니다. 그리고 예수님께서는 33살에 돌아가셨습니다. 그렇다면 이 정도의 나이인 예수님께 장성한 형제와 누이들이 이렇게 많으리라고 상상할 수 있겠습니까?

제 설명이 부족하다면 저도 어쩔 수 없네요...

하느님의 평화가 가득하시길 바라며...

이태원의 썰렁이    아오스딩

+. 찬미 예수

성모 마리아에 대한 동정성을 의심하는 구절로 예수의 형제들과 바로 그 말씀을 예로 들지요...

하지만 "~ 할 때까지"라는 한정사가 쓰였다고 해서 그 후에 반드시 그 일이 필연적으로 일어났다고 판정하는 것은 잘못된 것입니다. 노아의 홍수에서 보면 창세기 8장 7절에 "까마귀는땅에서 물이 다 마를 때까지 이리저리 날아다녔다"라고 되어있습니다. 그러나 이는 영영 까마귀가 되돌아 오지 않았다는 뜻입니다. 또한 "사울의 딸 미갈은 죽는 날까지 자식을 낳지 못하였다"라는 말씀이 사무엘 하권 6장 23절에 나옵니다. 이 말도 역시 사울의 딸 미갈이 아기를 아예 못 낳았다는 말입니다. 솔직히 죽은 후에 자식을 낳을 수는 없겠지요... 또한 성서에 보면 "주 하느님께서 내 주님께 이르신 말씀 내가 네 원수를 네 발 아래 굴복시킬 때까지 너는 내 오른편에 앉아 있어라"라는 시편 109장과 마르코 복음 12장 36절의 말씀은 예수님께서는 그 원수들을 다 굴복시킨 후에도 늘 그리고 영원히 하느님 오른편에 앉아 계신다는 것을 뜻하는 것입니다.

이 외에도 맏아들이라는 말을 고 다른 형제들이 있었다라고 주장하는 사람들이 있는데 이 역시 이스라엘 사람들의 풍습입니다. 후에 자식을 낳았건 그렇지 않건간에 첫번째 아들은 무조건 맏아들이라고 했습니다. 맏아들에게는 특별한 권리도 있었고 하느님께 봉헌하는 법이 있기 때문입니다. 도움이 되셨길 바랍니다.

하느님의 사랑과 평화가 함께 하시길...

이태원의 썰렁이    아오스딩

다음은 천리안에서 다운 받은 글이며 내용은 성 바오로 선교 네트에 있는 것입니다.

[마리아에 대한 교회 가르침의 내용]

* 은총의 침묵속에서의 마리아 * 중에서

김정희 지음 - 성바울로출판사-

서론

"때가 찼을 때에 하느님께서는 당신의 아드님을 보내셨으니, 그는 한 인간에게서 태어나 율법 아래 놓이게 된 것입니다. 그것은 율법 아래 있는 이들을 속량하기 위함이었으니 곧 우리가 아들되는 자격을 받도록 하시려는 것이었습니다" (갈라 4,4-5).

신약과 교회 역사 안에 나타난 마리아에 관한 초기 관점은 대략 A.D. 57년경에 갈라디아 지방 사람들에게 보낸 바울로의 서간에서 처음으로 발견된다. 그것은 그 후 교부들과 신학자들의 저술 속에서도 중점적으로 부각되고, 봉헌과 전례 안에, 그리고 교회가 선언하는 공적 가르침과 모든 사람에게 계시된 진실 속에도 나타난다.

지금까지 지속적으로 발전된 교회 가르침의 기본 노선은 이미 성바울로 서간에서 제시된 것이다. 그것은 '율법의 지배'를 받고 있는 자를 구원하기 위해 사람이 되시고, 우리를 아들 안에 아들들로 만드신 하느님 아들의 강생, 죽음, 부활을 통한 신앙의 신비다.

이러한 신앙의 신비는 성삼위(聖三位)의 제2위격인 '여자의 몸'에서 태어날 때 실현되어지고, 제2의 하와인 이 여인의 신비는 그리스도의 중심적 신비인 새로운 아담에 속한다. 그러므로 마리아의 위치는 우리 구원자인 신비의 심장부에 자리하며, 인류를 위한 하느님의 사랑이 그녀를 통해서 그 아들 안에 계시된 것이다. 마리아는 성령의 힘을 통해서 성부 아들을 잉태한 하느님의 어머니다.

하느님은 세상을 창조하기 전에 이미 마리아를 그 아들의 어머니가 되는 반열에 둠으로써 그녀는 하느님의 영원한 반열에 들게 되고, 그녀의 존재는 아들의 잉태를 준비함으로써 이스라엘 역사의 절정에 한몫하게 된다. 하느님은 때가 찼을 때 마리아를 통해서 역사에 개입하셨고, 마리아는 신약과 구약을 접목시키는 역할을 하였다.

그러면 마리아에 관한 교회의 가르침이 세월이 흐르면서 어떻게 발전되어왔는가에 대해서는 나중에 상세히 진술하기로 하고, 여기서는 먼저 교황 비오 12세에 의해서 진술된 하느님의 어머니에 대한 교회 전통의 내용과 마리아의 근본적인 사도적 증거를 제시하려고 한다(요한17,13참조).

교황 비오 12세의 진술은 그가 교황으로 임명되기 전인 1939년 밀라노에서 행해진 것이다.

"마리아는 하느님의 첫 번째 사유(思惟)이다. 하느님은 마리아를 사랑하고 그녀를 선택한다. 하느님의 이같은 은총 때문에 마리아는 축복을 받게 되며, 창조주를 위해서 응답을 하게 된다. 그리하여 교회는 주의 길의 시작에서 마리아를 택한다"

교황 비오 12세가 정의한 성모승천 교의의 의미는 하늘의 영광 안으로 마리아의 영혼과 몸을 들어올린다는 것이다 (munificentissiumus Deus, 1950년 11월 1일). 마리아에 대한 교회의 가르침은 성바울로의 갈라디아 서간 4장 4-5절에 처음으로 나타나며 다음과 같은 내용을 담고 있다.

1. 마리아에 대한 교회 가르침의 내용

1854년 교황 비오 9세에 의해서 성모 무염시태(無染始胎) 교의가 정의되고, 1950년 교황 비오 12세에 의해서 성모승천 교의가 정의되었다. 그런데 이 두 개의 교의가 성서 안에는 설명되어 있지 않다고 해서 마리아에 대한 교회의 가르침이 성서적인 것이 아니라고 말할 수는 없다. 왜냐하면 교회 가르침의 내용이 무엇이든지간에 그것은 성서에서 발견된 것을 기초로 하며 교회는 굳이 불필요한 것을 고집하거나 거절하지 않기 때문이다.

이러한 배경 아래서 가톨릭 교회는 성서에 대한 특별한 의미를 갖게 된다. 예를 들면, 루터교회는 선과 악, 진실과 거짓을 성서에서 찾아내고 판단해야 했기 때문에 성서만을 교회의 판단, 규범, 법칙으로 생각한다(고백록 769면 참조). 이와같이 루터교회는 성서의 핵심을 긍정하면서도 '성서'의 의미를 한정된 이해로 보고 있다. 그러나 가톨릭 교회의 권위는 교회가 항상 성서를 존중하면서 지속시킨다는 전제 아래 성전과 함께 성서를 신앙의 최고규범으로 간진한다(Dei Verbum 21참조).

'성서는 성전과 함께' 라는 말은 가톨릭적인 성서이해를 아주 잘 대변하고 있다. 하느님은 그 자신을 책 속에서 계시하지 않고 다만 그 아들의 강생의 인격 안에서 계시한다. 지금도 성령의 힘을 통해서 그의 신비체의 교회 안에서 계시한다. 그러므로 신앙의 기초는 성전과 성서가 증거하는 것으로서 교회의 존속이다.

성전과 성서는 상호 긴밀한 연관을 갖고서 양쪽 다 신적 근원을 갖고 갖는다. 성서는 성령의 감도를 받고 씌어졌으며, 성전은 하느님 말씀을 포괄하고 그리스도와 성령에 의해 침투함으로써 진리의 정신에 의해서 조명된 그들의 후계자에게로 전해진다.

성전은 하느님 말씀을 전하고, 성서는 하느님 말씀을 사도들의 특별한 설교 방법에 의해서 표현한다. 성전과 성서는 성령을 통해서 교회 안에 현존하는 하느님의 살아 있는 말씀으로, 그 말씀은 소멸되지 않는다.

"사도들로부터 전해진 모든 것은 하느님 백성의 생활을 거룩하게 인도하고 믿음을 북돋워주는 것을 포함한다. 따라서 교회는 교리와 생활과 전례에 있어서 교회 자신의 모든 것과 교회가 믿는 모든 것을 항구히 보존하며 모든 세대 사람들에게 전한다"(Dei Verbum 8참조).

마지막으로 사도들은 그들의 가르침을 성실히 보존하기 위해서 교도권에 대한 자신의 위치를 그들의 후계자인 주교에게 넘겨준다.

"성전과 성서와 교회 교도권은 하느님의 계획에 의하여 어느 하나가 없으면 다른 어떤 것도 성립될 수 없으며, 이 세 가지가 동시에 각각 고유한 방법으로 하나의 성령의 작용 아래 영혼들의 구원을 위해 효과적으로 기여하도록 상호 간에 연관되고 결합되어 있음은 명백한 일이다"(Dei Verbum 10).

마리아에 대한 교회 가르침은 이 세 가지 요소-성전, 성서, 교도권-를 통해서 명확히 정의되어지고, 하느님의 계시를 깊이 이해할 수 있도록 교회를 자극한다.

이 세 가지 요소는 하나의 근원을 가지며, 서로를 각각 대립시키지 않고 상호 완성시킨다. 그것은 어떤 교회의 교의든 '성서적으로 필요하다'는 데서 의미를 갖는다. 즉, 교회의 가르침은 그것이 내적이든 외적이든간에 거룩한 성서 안에(Scripture) 그 근원을 둔다. 만약 교회의 가르침이 성서에서 설명될 수 없는 경우에는 교회 가르침과 성서사이의 근본적인 조화는 성전에서 설명되어져야 한다.

그리고 교회 가르침에 대한 성서적 기초가 시도되었던 때 를 상기해야 한다. 무엇보다도 중요한 것은 성서의 개별 텍스트가 아니라 기초적 믿음이다. 그러므로 우리는 마리아에 대한 교회 가르침의 기초가 언제 시작되었는가를 성서적으로 추적하고 성전의 증거를 환기시켜야 한다.

마리아에 대한 교회 가르침의 주된 내용의 하나는 마리아 위치를 그리스도와 동등한 위치로 보고 있는 것이다. 즉, 마리아 없이 그리스도를 이해할 수는 없다는 내용을 담고 있다. 이러한 내용 이면에서는 역사적으로 부인할 수 없는 과장된 표현의 반응이 나타난다. 이러한 반응은 교회의 가르침 속에 드러나지 않고 마리아 신심의 봉헌 안에 드러난다. 마리아 신심에로의 과장된 표현은 사랑이 감성주의에로 깊이 치우친 곳에, 또는 엄숙한 신앙의 견고한 기초를 통해서 종교적 감정이 삭막해진 곳에 나타난다. 그리하여 교회는 헌신적이고 실천적인 삶의 완성을 위해서 지혜에 대한 신뢰를 상기시키게 된다.

교황 바오로 6세는 사도의 권고 안에 있는 "마리아의 예식"(1974.2.11)을 통해서 다시 한 번 마리아 신심 속에 나타난 오류를 경고했다. 교황의 주된 메시지는 마리아에 관한 잘못된 상황을 일깨우기 위해서 마리아의 용기, 진실, 그리고 봉헌된 삶을 전하고 있다. 사적이든 공적이든 하느님의 어머니에 대한 공경은 교회의 본질적 부분이다. 그러한 공경은 성전에 의해 증거되지만, "보라, 이제부터 만세가 나를 복되다 하리니"(루가1,48)하는 말씀은 마리아 자신에 의해서 예언된다.

어찌 되었던 이러한 사실들을 진실하다. 마리아에 대한 교회의 가르침은 그녀를 특히 나자렛 여종의 위치로서 부각시키며, 그 여종의 위치 안에서 실재를 주장한다. 마리아가 주님과 유일한 관계를 맺듯이, 믿는 자들은 "마리아와 관련해서 그리스도와 관련되고 그에 의존한다"(교황 바오로 6세의 마리아의 예식).

마리아에 대한 교회의 가르침은 아들에게로 그 초점을 두어서 최근에는 개신교 성서학자들도 구원의 역사 속에서 마리아의 위치를 재구성하려 하고 있다. 그러나 그들은 구체적인 역사와 인간의 삶 속으로 침투한 하느님의 실재를 마리아와 관련짓지 않음으로써 육화의 신앙의 위기를 낳고 있다. "누구나 그의 어머니를 공경하지 않는다면 예수에 대해서도 기술할 수 없다"(A. Asmussen).

교회의 가장 최근의 가르침은 하늘 안에서 영혼과 육신이 수용된 성모 마리아의 승천 교의다. 마리아에 대한 교회의 이러한 가르침이 어떻게 그리스도로부터 완전히 이해되어질 수 있는가에 대한 논쟁은 삼위일체의 제2위격인 육화의 실재로부터 근거해서 정의를 내린다. 그것은 극적인 방법으로 그리스도인에게 자연적이고 구체적인 그리스도 인간성의 신비를 상기시킨다.

그리스도 인간성의 신비는 그리스도를 낳은 여인을 묵상함으로써 그리스도가 그 여인의 팔과 젖가슴에서 성장되었음을 말한다(Munificentissimus Deus 43참조).

2. 마리아 교의

우리가 마리아의 교의를 설명하기 전에 먼저 마리아에 대한 교회의 가르침의 영역을 교회의 신앙, 교회의 생활, 교회의 본성 등을 통하여 생각해보는 것은 유익한 일이다.

(1) 교회와 신앙

여기서 우리는 교회의 공적인 고백을 '신앙'으로 해석하기도 한다. 교회의 신앙 고백은 세상 마지막날까지 세세대대로 전해온 사도적 가르침에 따른다.

교회가 선포한 최근 두 개의 교의인 성모 무염시태와 성모승천 교의는 교회의 공적인 의미를 아주 명백히 드러내고 있다. 교회가 이러한 교의를 선포한 목적은 죄와 죽음을 물리친 하느님의 승리에 영광을 드리며, 시대의 왕으로서 하느님의 아들의 특성 안에 삼위일체의 영광을 드리며, 그 아들의 어머니에게 위대한 영광과 공경을 드리며, 그 아들의 어머니에게 위대한 영광과 공경을 드리며, 가톨릭 신앙을 새롭게 하며, 그리고 전체 교회의 기쁨과 환희를 주기 위해서 교의의 형식으로 정의한 것이다.

랏징거 추기경은 교회의 구원자의 어머니를 찬미하는 가장 완벽한 표현의 길로서 성모 무염시태 교의를 선포했다고 말했다. 그리스 정교회는 마리아의 무죄성을 마리아 찬미가의 형식 안에 표현하며, 로마 교회는 교의의 형식 안에 표현하고 있다. 따라서 교의는 전례의 형식, 즉 신앙의 전례다.

마리아 교의에서 표현된 것들은 다른 모든 교의에도 포함되어 있다. 교의는 현양의 형식이며 우리에게 그 자신을 계시하는 하느님께 영광과 권위를 드리는 길이다. 그러므로 마리아에 대한 교회 가르침은 신적 찬미의 형식으로 모든 권위적 가르침을 우리에게 상기시킨다.

그리고 우리의 신앙고백, 즉 교회의 신앙은 하느님 자신의 계시를 긍정하고 응답하는 것으로서 하느님께 드리는 흠숭의 행위다. 우리가 이러한 신앙고백을 통해서 성숙된다면, 믿음의 목적과 신앙의 신비는 흠숭의 행위를 통한 신앙의 변화다. 또한 전례가 모든 흠숭의 절정인 성체봉헌에 이른다면, 그 전에 신앙은 이미 미사 안으로 흡입된다.

교의는 낡은 신앙을 단순히 재구성하는 것이 아니라, 신앙을 참으로 새롭게 함으로써 두 가지 방식으로 그리스도 안에서 계시된 하느님 사랑에로의 신앙을 새롭게 해주는 구체적 응답이다. 그 하나는 우리의 신앙이 불확실하고 무기력하며 부정되어진 곳에 용기와 확실성을 주는 것이며, 다른 하나는 교의와 교회의 권위적 가르침이 신앙의 깊은 이해 안으로 침투되게 하는 것이다. 교회의 신앙고백은 이데올로기가 아니고 살아 있는 하느님을 증거하는 진실이다.

성모승천 교의를 정의한 목적은 전교회의 기쁨을 추진하기 위한 것이며, 그것은 우리 가운데 현존하고 있는 하느님의 표징이다. 최근에 교회가 마리아에게 주는 공경의 환희는 루가복음에서 발견된 하느님의 어머니에 대한 초기교회의 공경에서 비롯된 것이다. 여기서 마리아 교의는 믿은 자들의 마음속에 심원한 기쁨을 안겨줘 교회 신앙을 다시 한 번 상기시킨다.

"신앙은 이 세상에 오신 하느님의 전망(vision)에 대한 참여의 일종이다"(Ott, [가톨릭 교의의 기초], p. 23).

(2) 교회의 생활

마리아에 대한 교회 가르침이 교회의 생활 속에 어떠한 영향을 미치는가? 일차적으로 마리아 교의는 교회의 모든 생활이 본질적으로 마리아적임을 우리에게 재인식시키는 일에서부터 시작하여 전반적인 교회생활을 이해하는 데 도움을 준다.

하느님으로부터 환대되어진 마리아의 삶은 하느님에게로의 완전한 응답으로 이뤄진다. 이러한 마리아의 자세는 하느님을 향한 완전한 개방이라고 할 수 있다. 마리아는 하느님으로부터 완전히 수용되어졌고, 환대되어진 것이다. 그것은 교회의 생활이며 교회의 기본 자세이기도 하다.

이차적으로 마리아 교의는 교회의 생활 속에서 부인의 중심적 역할과 관련하여 교회에 빛을 던져준다. 그러므로 이 교의의 목적은 하느님께 영광을 드리고, 하느님 어머니에 대해서는 공경을 드러기 위함이다. 이러한 개별적인 교의는 교회와 사회 모두를 위해 추진하는 내용을 담는다. 교황 비오 12세는 그의 사도헌장 안에서 성모 승천에 대한 정의 내용을 다음과 같이 지적하고 있다.

성모승천에 대한 정의는 그리스도인의 일치를 위한 요청으로서, 그것은 그리스도인의 이름으로 그리스도 신비체를 위한 마리아의 모성애를 발전시킨다. 마리아의 교의에 대한 정의는 마리아의 영광스런 삶의 표본에 대한 묵상을 통해서 보다 나은 삶의 가치를 실현하고 성부의 뜻을 충만시키는 것이며, 다른 이의 행복을 보살피는 것이며, 또한 세상을 영혼과 육신의 현양에로 인도하는 것이다.

그리고 마리아의 영육승천은 그 교의를 정의할 당시의 유물론적 이론과 대립된 상황 속에서 하늘의 영광 안에 희망을 심어준다. 마지막으로 성모승천에 대한 믿음은 우리 자신의 부활에 대한 희망을 갖게 하기 위함이다(Munificentissimus Deus 47-51참조).

(3) 교회의 본성

제2차 세계대전 이후 마리아론은 교회와 마리아의 주체적 관계를 통해서 잘 보존 되어왔다. 그래서 제2차 바티칸 공의회는 마리아에 대한 어떤 개별적인 칙서를 공포할 필요가 없었다. 그러나 공의회 교부들이 우선적으로 하느님의 어머니를 교회 본성의 내용으로 택하게 됨으로써 마리아의 위치가 교회헌장 속에 포함되기에 이르렀다.

성암브로시오에 의하며, 하느님의 모친은 신앙, 사랑, 그리스도와의 완전한 일치를 보여주는 교회의 전형이다(교회헌장). 이 주제에 대해서는 나중에 접근하기로 하고, 여기서는 마리아 자신의 본성에 대한 교회의 가르침을 중점적으로 정의하려고 한다.

교황 비오 9세와 비오 12세는 마리아 교의를 경건한 마음으로 정의하였다. 그러한 정의는 궁극적으로 최고의 교도권의 실행을 선언하는 것으로서, 그것은 성서와 성전에 대한 논쟁이 아니라 가톨릭 주교와 신앙에 대한 동의다. 이러한 동의의 근원은 교회 안의 성령의 현존이다. 그 동의는 단지 인간적 요소나 인간적 힘에 의해서만은 불가능하다. 제2차 바티칸 공의회는 주교들에 의해 이루어진 보편적인 동의를 신학의 기술 언어 안에서 신앙의 의미(sensus fidei)로 표현하고 있다.

"성령의 도유(塗油)를 받는 신도들의 총체는(1요한2,20.27참조) 믿음에 있어서 오류를 범할 수 없으니, 주교들에서부터 시작하여 마지막 평신도에 이르기까지 모든 이가 신앙과 도덕에 관하여 같은 견해를 표시할 때 백성 전체의 초자연적 신앙심에서 이 특성이 드러난다"(교회헌장 12).

(교회헌장 해석자에 의하면 신앙의 의미<sensus fidei>는 교회의 일원이 신앙의 사실 속에 소유하는 감각과 관련한다.)

그러므로 교회는 살아 있는 조직이며 그리스도 몸의 신비체다. 아울러 그리스도인의 몸과 영혼은 근본적으로 성령이다. 최근에 마리아의 교의 안에 이러한 교회의 내적 본성이 그 자체로 드러나고 있다.

교황은 새로운 계시를 정의하지도 않고 정의할 수도 없다. 교황은 주교들을 통해서 이 세상을 성실하게 섬기도록 하며, 주교들은 신적 동의와 교의에 대한 성전의 증거를 시험하고 최종적으로 성서적 기본 안에 성전을 시험한다. 주교들은 이러한 교의가 신적 계시의 부분임을 믿고 마지막으로 교도권에 인장을 찍는다. 그래서 그들은 교의가 신앙의 자유에 속한다고 말한다.

성모 승천에 대한 정의 내용은 다음과 같다.

"주님의 권위와 사도 성베드로와 성바울로의 권위에 의해서, 그리고 우리 자신에 의해서 우리는 하느님의 어머니시고 원죄없이 잉태하신 동정녀 마리아가 하늘의 영광에로 영육이 들어올려졌음을 교의로서 정의하며 제정하고 선포한다"

제1장 마리아에 대한 교회 가르침

우리는 이 장에서 구원자의 어머니와 관련해서 교회가 공적이고 권위있는 사도신경으로부터 우리에게 무엇을 가르치고 있는가에 대해서 살펴보려고 한다.

신학의 과제는 이러한 가르침의 기초를 성서와 성전 속에서 발견하고, 이러한 교의의 내적 관계를 상호적으로 검토함으로써 마리아에 대한 교회의 가르침을 깊게 이해하려는 것이다. 그리고 신학의 후기 과제는 마리아로의 의미를 고려하는 것이다. 예컨대 마리아론은 마리아의 모든 것에 대한 기초적인 원리와 질서를 성서와 성전으로부터 근거를 삼는다.

여기서 우리는 마리아론의 의미를 추적하기 전에 먼저 성서의 기본적 근원과 전통의 보존으로부터 마리아의 실재들을 검토해야 할 것이다. 그런 다음에 마리아에 대한 교회 가르침의 내용을 명확히 정의할 수 있을 것이다.

1. 마리아 교의에 관한 개요

마리아에 대한 교회 가르침의 개요는 칼 라너가 언급한 '현존하는 자유'를 주요 핵심으로 삼고 포괄하려고 한다. "마리아는 예수 그리스도의 동정녀 어머니시다" 이러한 모자 관계는 자연적인 방식에서는 이해하기가 어렵고, 하느님의 은총으로부터 얻어진 신앙을 통해서 자기 자신을 자유로이 처분할 때만이 이해가 가능하다.

마리아는 하느님의 아들을 그녀의 태중에 잉태해서 그 아들이 일찍이 취한 인간성과 가정적 결합에 의해서 참으로 '주님의 어머니'(루가1,43참조)가 된다. (그리스도 강생 후 431년 에페소 공의회에서는 "마리아는 하느님의 어머니다"라고 정의했다.) 이러한 신적 모자 관계는 '그녀의 신앙'에 의해서 성립되어진다.

"당신은 여자들 가운데서 축복받았으며 당신 태중의 아기 또한 축복받았습니다"(루가1,42).

"시므온은 영에 이끌이어 성전으로 갔다. 부모가 아기에 관한 율법 규정을 지키려고 아기 예수를 데리고 오자 시므온은 아기를 두 팔로 안고 하느님을 찬양하여 이렇게 말했다. '주재자시여, 당신께서 말씀하신 대로 이제야 당신 종을 평안하게 풀어주시나이다. 과연 제 눈으로 당신의 구원을 보았사오니 이는 친히 모든 백성 앞에 마련하신 것, 이방 민족들에게는 계시하는 빛이요, 당신 백성 이스라엘에게는 영광이로소이다' 아기의 아버지와 어머니는 아기를 두고 하는 이 말을 듣고 이상하게 여겼다"(루가2,27).

이 사건은 결코 생물학적인 발생이 아니다. 이 사건에 대한 마리아 신앙의 결과는 그녀의 개인적 삶의 역사에만 속하는 것이 아니라, 신적 모자 관계에 대한 확고함에 속한다.

달리 말하면, 전체 구원사의 공적인 사건이다. 이러한 신적 모자 관계는 하느님의 은총에 의한 자유로운 의지의 수용을 통해 이루어진다. 강생을 이룬 은총은 세상을 위한 수용이며, 그것은 인류를 위한 하느님 구원 행위에로의 진실된 참여이다.

요한 복음 19장 26-27절은 십자가 아래 서 있는 마리아를 우리에게 보여준다. 십자가는 구원의 나무며, 마리아는 그 구원의 나무 밑에 단순히 한 '여인'으로 서있다. 그녀는 두 번째 하와며 구원자의 어머니다. 여기서 구원의 은총을 수용하는 마리아의 기능이 그리스도의 어머니에 속한다. 그 기능은 그녀의 전생애를 통해서 구원의 '시간'에로까지(요한2,4참조) 이어진다. 마리아가 공속자로 불리우는 것도 바로 그 구원의 시간까지의 역할이며, 아직도 그 공속자의 개념이 가톨릭 신학에서는 쟁점이 되고 있다.

구원사 안에서 마리아의 역할(신적 모자 관계)과 마리아의 거룩한 인격(마리아가 믿었기 때문에 축복받았다)은 마리아 자신 안에서 결합되며, 하나는 다른 하나를 상호적으로 소통시킨다. 교회는 구원사업에서 마리아의 중심적 역할이 인류를 위해 구원자를 잉태함과 동시에 마리아 자신을 거룩하게 했다는 사실을 명백히 드러내고 있다.

칼 라너에 의하면, 마리아는 영육 안에서 그리스도와 일치된다고 했다. 즉, 마리아가 우주의 여왕이 되어서 모든 죄악과 죽음을 물리친 승리 안에 최고의 방식으로 완벽하게 참여한다는 뜻이다. 이 우주의 여왕이라는 개념은 하느님의 왕국 안에서 그리스도가 왕이라는 영원한 현존의 실재상을 지시하며, 구원사 속에서 마리아의 역할이 그녀의 승천과 더불어 마지막이 아니라는 것을 보여준다. 마리아는 교회의 삶과 개개인의 신앙 속에서 자신의 일부분을 지속시켜 나간다. 결국 마리아가 모든 은총의 공급자이며, 우주의 여왕이라는 자격은 아들에 의해서 마리아에게 주어진 특권이다.

2. 다른 교회의 가르침과 교회 공동체

마리아에 대한 다른 교회들의 가르침을 명백히 정의하기란 쉽지 않다. 왜냐하면 이들은 가톨릭 교회와 비교되는 권위구조를 갖고 있지 않기 때문이다. 마리아에 대한 그들의 가르침은 그들의 기도책이나 전례, 그리고 그들의 고백의 입장이나 그들 관상 신학자들의 견해를 통해서만이 겨우 찾아 볼 수 있다. 여기서는 마리아에 대한 다른 교회의 입장을 간략히 소개하고자 한다.

희랍 러시아 정교회에서는 '하느님의 거룩한 모친과 영원한 동정녀 마리아'에 대한 깊은 공경을 바친다. 그들의 가르침과 공경은 찬미가와 전례에 표현되어 있으며, 마리아 축일은 가톨릭 교회의 가르침을 주로 따르고 있다. 그리고 그들은 성모승천이나 무염시태 교의를 정의한 교회의 해석에는 뜻을 같이하지 않지만 교의의 본체(Substance)에는 동의한다.

성공회(High Church)는 정교회의 입장과는 달리 마리아에 대해서 폐쇄적이다. 성공회 공동체의 공적 예속 속에서의 마리아의 위치는 어느 면으로나 정교회와 비교될 수가 없다.

그러나 최근 들어서 그들은 교회 안에서 마리아의 위치를 재발견하고 있다. 즉, 성공회는 보통 마리아에 대한 최근의 교의를 승인하지는 않지만 소수의 그들 신학자들은 교회 전통의 일부를 받아들이고 있다. 특별히 마리아에 대한 내용의 기술에 있어서 공속자와 은총의 중재자를 승인한다.

복음 성공회는 일반적으로 마리아에 대한 교회의 가르침에는 회의적이지만, 성서 안에서의 마리아의 위치는 인정한다. 그리고 그들은 마리아에 대한 신심의 근원을 신앙 안에서 갖지 않고 단지 자연종교 안에서 갖는다.

다른 모든 개신교들도 복음 성공회와 비슷한 관점을 갖는다. 그러나 최근에 이들 모두에게 공통된 생각은 구원사 안에서 마리아의 기능에 대한 새로운 적응을 갖는 것은 희망의 지표가 된다는 것이다.

루터교는 다른 개신교 종교와 비교하여볼 때 여러 모로 폐쇄적이다. 그러나 다른 개신교들보다 마리아에 관한 교회 가르침에 대해서는 개방적이다. 최근에는 마리아에 대한 루터 자신의 신심을 재발견함으로써 새로운 감명을 주고 있다. 루터교 신학자들 가운데 한 사람은 그리스도를 완전히 이해하기 위해선 마리아의 중요성을 인정해야 한다고 말했다. 그러나 다른 개신교인들과 마찬가지로 루터교도 일반적으로 마리아에 대한 신심을 기피하며, 특히 공적인 공경의 형식을 피한다.

3. 제2차 바티칸 공의회

공의회에 참석한 주교들은 마리아에 대해서 이중 관점을 진술하였다. 어찌 되었든 그들의 관점은 마리아에 대한 사랑을 보여주려는 것이다. 그러나 몇몇 언론기자들이 그들 가운데 몇 명이 마리아의 지위를 낮게 평가했다고 보도함으로써 공의회 교부들의 의향을 왜곡시켰다.

공의회의 주제는 오늘날 우리는 마리아에 대한 우리의 사랑을 어떻게 하면 가장 잘 보여줄 수 있을까 하는 것이었다.

그것이 교회헌장 속에 어떻게 포함되어야 할 것인지, 아니면 그 자체로 분리되어야 할 것인지에 대한 물음이 주된 안건이었다. 처음에는 마리아에 대한 특별 헌장을 봉헌하기로 하였다.

그러나 마리아에 대한 이야기도 없이 교회를 언급할 수는 없다는 이유로 1953년 9월 30일에 이탈리아 주교가 마리아에 대한 문서를 교회에 관한 문서와 접근시키기로 하였다.

그러나 산토스 추기경과 더불어 이러한 견해에 반대한 사람들은 마리아가 교회 안에서 특별한 위치를 갖고 있지 않기 때문에 어떤 방식으로든 교회 문서 안에 마리아의 특권이나 영광을 접목시킬 수 없다고 하였다.

퀘니히 추기경과 그의 동조자들은 마리아는 교회의 지체이기 때문에 마리아를 교회와 분리해서 생각할 수 없으며, 만약에 마리아를 교회와 분리시켰을 경우에 겪게 되는 괴로움과 고통은 마리아에 대한 특수한 신심이 될 수도 있다고 말하였다. 그리고 그러한 신심과 더불어 가톨릭 교회는 다른 종교와 개신교인들과의 관계에서 더욱 겸손해질 수 있음을 암시하였다.

공의회가 이러한 질의 등을 통해서 교회 안에서의 마리아의 위치를 낮게 평가한 것은 절대로 아니다. 사실 이러한 질의들은 이미 공의회 이전에 던져진 것들이다. 공의회 교부들은 마리아의 위치를 교회문서로 포함시킬 것인지, 아니면 분리된 문서로 보존시킬 것인지에 대해서 투표결과를 통해서 결정하였다. 그 결과 교회의 문서에 포함시켜야 한다는 표가 1114표 나왔고, 분리시켜야 한다는 표가 1074표 나와서 마리아에 관한 장이 교회의 문서에 포함되기에 이르렀다.

교회헌장 안에서 그리스도와 교회의 신비 안에서의 천주의 모친 동정녀 동정 마리아에 대한 제8장의 연구는 다음과 같은 관점에서 주목을 끈다.

+52절-+54절

"신도들은 머리이신 그리스도와 결합되어 그 성도들과 교류하는 것이니, 먼저 우리 주 예수 그리스도의 모친이시며 영화로운 평생 동정이신 마리아를 생각하며 공경하는 것이 마땅한 일이다"(교회법 1).

그리스도와 일치하는 자는 자발적으로 마리아를 공경하고 있으며, 그리스도에 참여하는 자들과 성도들의 공동체에 참여하는 자들은 마리아의 공경에 적응할 수 있음을 말하고 있다. 그러므로 마리아 공경은 그리스도인의 삶의 자연적인 일부분이다.

+53절

마리아에 대한 공의회 가르침의 전체 내용이 이 부분에 확장되어 있으며, 여기에서 마리아에 대한 두 가지 긍정적인 면을 재확인하게 된다.

우선 하느님 은총으로 말미암아 마리아는 하늘과 땅의 모든 창조물을 포괄한다. 그러나 모든 창조물 가운데 마리아의 위치는 하느님의 모친으로서, 구원자의 모친으로서, 성부의 딸과 성령의 궁전으로서 축복받은 성삼과의 유일한 관계 안에 있다. 이것은 마리아가 현양 안에 구원되어 있고, 그녀의 아들 구원자와 결합되어 있음을 말한다.

그리고 아담 계열의 지체인 마리아의 인간성으로 하여금 마리아는 구원되어 있는 자들과 더불어 하나가 된다. 마리아가 구원을 필요로 하는 우리와 일치함은 그녀가 우리와 함께 참여하는 인간성을 통해서다. 마리아의 이와 같은 역할은 구원을 필요로 하는 모든 사람들과 일치하는 것이며, 사랑의 자유로운 응답 안에 교회 신도들의 신앙을 심어주는 일에 참여하는 것이다.

아우구스티누스는 "마리아는 교회 지체들의 어머니로서 구원되어진 자다."라고 말했다. 마리아는 교회 지체의 선구자며 신앙과 사랑의 표본이다.

+54절

공의회는 마리아에 대한 가르침을 달리 설명하지는 않지만, 혈육을 취하신 말씀과 하느님의 신비 속에서 복되신 동정녀의 역할과 그리스도의 모친이며 인류의 어머니이신 마리아의 구원기능에 대한 의무를 성실히 밝히고 있다. 구원사 안에서 마리아는 그리스도와 일치함으로써 그녀의 유일한 기능을 완성시키고 있다.

+55절

마리아는 인류를 위해 하느님 아들의 잉태를 준비하였고 완성시켰다. 하느님은 그 사실을 예언자와 구약의 백성에게 암시하였다. 따라서 마리아는 인성을 취하신 하느님 아들로부터 새로운 구원 계획의 시작이다.

+56절

마리아는 하느님에 의해서 인형처럼 단순하게 사용되어지지는 않는다. 마리아의 자유로운 동의는 하느님 육화와 우리 구원의 근본적인 부분을 이루며, 그녀의 전생애는 구원의 신비를 얻기 위해 아들과 함께 아들 밑에서 아들의 인격과 행적을 따른다.

구원사업에 있어서 그녀의 협조는 신앙의 순명을 통해서 기본적으로 이루어진다. 이레네우스는 이러한 협조를 "전인류와 마리아 자신을 위한 구원의 동기로서 신앙의 순명"이라고 했다.

마리아는 새로운 하와다. 마리아의 이러한 일치와 협조는 원죄 없이 잉태한 첫 순간에서부터 이루어진다. 그녀는 은총을 가득 입었다(루가1,28참조).

+57절

공의회는 마리아가 동정잉태의 시간으로부터 그 아들의 죽음에 이르기까지 구원사업 안에서 아들과 함께 공속자이었음을 개괄한다.

57절에는 그리스도 출생 이전, 출생 동안, 출생 이후 동정녀 마리아에 대한 교회 가르침이 잘 표현되지는 않았다. 그러나 보다 근원적이고 역사적이며 성서적인 내용을 담고 있다.

56절에는 예수 유년사와 그 유년사 안에서 마리아가 예수 어머니로서 했던 역할을 보여주고 있다.

+58절

가나에서 갈라비로에 이르기까지 아들의 공적 삶 안에서의 마리아의 역할이 기술되어 있다. 마리아는 하느님의 말씀을 경청하고 그 말씀을 마음속 깊이 간직했다.

동정녀 마리아의 신앙은 십자가 아래 고통하는 어머니에게서 절정에 이른다. 마리아의 최종적 동의(신앙의 순명)는 제자들의 어머니가 되는 것에서 결론 맺는다.

+59절

교회 안에서 마리아의 역할이 성령강림으로부터 현재에 이르기까지 기술되어 있다. 성령강림을 위한 기도도 개요되어 있다. 하늘로의 영육의 승천과 만물의 여와으로서의 마리아 현양은 무염시태의 영원한 결론인 동정녀의 삶과 그 아들에 대한 완전한 표현으로 암시된다.

+60절

공의회는 인류의 어머니로서 마리아의 기능이 그리스도의 유일한 묵상을 파괴하지 않는다는 것을 중요시한다. 더 나아가 마리아 공경은 그리스도와의 직접적은 신앙의 일치를 방해하지 않고 오히려 그것을 진전시킨다고 했다.

+61절

마리아가 구원사업의 일치 안에서 함께 협력하였다는 사실과 관련하여 마리아는 은총의 계획 안에서 우리의 어머니시다.

+62절

은총의 계획 안에서 마리아의 모성은 천사의 아룀을 듣고 충실히 동의하신 영보의 그 순간부터 현재에 이르기까지 지속된다. 하늘에 올림을 받은 후에도 마리아의 모성은 당신 아드님을 형제들을 돌보아주신다.

+63절

복되신 동정녀 마리아는 어머니로서, 또 표본으로서 교회와 밀접하게 결합되어 있다. 어머니와 표본은 상호 긴밀한 일치를 이룬다.

신앙의 순명을 통해서 마리아는 성부의 아들을 이 세상에 낳았고, "그분께서는 미리 알아(택하신) 이들을 당신 아드님 모습과 한 모양이 되도록 예정하셨으니, 이것은 그 아드님이 많은 형제들 중에서 맏아들로 있게 하시려는 것이었습니다"(로마8,29).

마리아는 신도들의 어머니가 되셨고, 이 신도들을 기르는데 모성애를 통하여 협력하셨다. 하느님의 어머니로서 마리아는 신앙, 사랑, 그리고 그리스도와의 완전한 일치 안에 교회의 전형이다.

+64절

공의회는 마리아가 어떻게 신도들과 교회의 전형으로서 이해되어지는가를 명확히 밝히고 있다. 마리아의 깊은 성덕에 의해서 교회는 마리아 자신이 된다. 달리 말하면, 어머니와 동정녀로서 마리아의 내적인 본성을 실현한다. 어머니로서의 교회는 하느님의 아들을 낳았고, 동정녀로서의 교회는 신랑에 바친 완전한 신의를 깨끗이 지킨다.

+65절

마리아 안에서의 교회는 이미 마리아가 완덕(에페5,27참조)에 도달하였기 때문에 모든 신도들은 마리아가 완덕을 따름으로써 마리아를 교회의 전형으로 바라본다. 교회는 마리아를 묵상함으로써 더욱 깊이 육화의 신비를 이해하게 된다.

마리아는 그녀의 인격 안에서 신앙의 중요한 요소와 일치한다. 그러므로 교회는 교회 자신의 영광이 아니라 마리아와 그 아들 그리스도의 영광을 본받고 따르는 것을 설교해야 한다. 교회 사도직 활동 역시 그리스도를 낳으신 마리아를 따르고 본받음으로써 그 아들이 믿는 자들의 마음속에서 탄생하고 성장하도록 구해야 한다.

+66절-67절

여기에서 공의회는 마리아 공경에 대한 뿌리를 초기교회에서 찾아 우리에게 새롭게 환기시켜주며, 신도들로 하여금 마리아를 공경하도록 북돋워준다. 또한 마리아에 대한 교회의 가르침은 우리에게 그러한 공경을 상기시켜주며, 하느님 모친에 대한 특별한 존엄을 호칭하는 것에서부터 더욱 경고 해 준다.(교황 바오로 6세는 1974년2월2일 그의 사도적 권고에서 마리아 공경에 대한 서간을 보냈다.)

+68절

하늘의 영광 속에 영혼과 육신이 들어올려진 마리아는 교회의위상이며 이 세상에서 모든 교회가 완덕에 임하게 하는 시발점이다. 그러므로 마리아는 희망의 표본이다.

+69절

마리아에 관한 구절과 교회의 모든 헌장은 하느님의 어머니와 인류의 어머니에 대한 간절한 기도로 끝맺으며, 모든 그리스도인은 가장 거룩하게 일치된 삼위일체에 영광을 드림으로써 간구한다.

르네 로랑탱은 제2차 바티칸 공의회에 의한 포괄적인 변화가 '특권'에서 '참여'로 변경되었음을 기술했다. 마리아가 우리와 함께 참여한 것은 마리아의 인간성과 예수 그리스도를 통해서 그녀에게 준 하느님의 은총이다. 공의회는 마리아가 어떻게 인간의 상황 속에 참여하였고 우리의 구원에 참여하였는가를 제시한다.

동정녀 마리아는 하느님의 어머니와 교회의 어머니로서 모성을 지니고 있다. 교회헌장이 베드로 대성전에서 선포된 이후, 교황 바오로 6세는 마리아를 엄숙하게 '교회의 어머니'로 천명하였으며, 그 천명이 동정녀 마리아에 대한 제 2차 바티칸 공의회의 칭호였다. 제 2차 바티칸 공의회가 마리아에게 '교회의 어머니'라는 칭호를 내린 이유는, 마리아가 그녀의 희생을 통해서 하느님 은총에 가장 완벽한 응답을 드러냈으며 모든 사람을 위해서 마리아는 교회 삶의 표본으로 우리가 하느님께 어떻게 응답해야 하는가를 보여주었기 때문이다.

마리아는 하느님 아들의 어머니가 되기 위해서 하느님 부름에 응답했으며, 특별한 의미에서 하느님에게로 우리의 응답을 가능케 하였다. 그리하여 아들 안에서 그 아들들의 어머니, 즉 교회의 어머니가 되었다.

제2장 성서 안에서의 복되신 동정녀 마리아의 위치

1. 서론

우리는 마리아에 대한 교회의 가르침을 개괄적으로 살펴 보았다. 신학은 교회의 가르침에 대한 다양한 개념들 사이의 내적 관계뿐만 아나리 교회 가르침의 표징에 대한 체계적 조명을 비춰주고 있다.

이제 우리는 교회 가르침의 성서적 기초를 체계적으로 시도하려고 한다. 여기서 우리의 목표는 우리 자신을 위해 먼저 교회 가르침에 대한 성서의 기본적인 근원을 발견하는 것이며, 다음은 제2차 바티칸 공의회에 이르기까지 그것들이 어떠한 발전을 거쳐왔는가를 알아보는 것이다.

교회의 모든 가르침은 성서에 근거하고 있다. 성서는 사도 교회의 기본 가르침을 보다 확실히 증거하는 하느님의 말씀이다. 그러므로 성서의 참된 해석과 관련해서 교회만이 궁극적인 말씀을 줄 수 있다.

성령은 교회와 하느님 백성을 인도하며 성서해석을 하는데 있어서 하느님 백성과 신학자들의 마음을 움직이게 한다. 그것은 특히 교회 안에서 사도의 권한을 통해서 인도된다. 성령이 우리를 성서 해석에로 인도함은 무엇보다도 교회의 교도권을 통해서 주어진다.

우리는 우리의 일상 삶에서 예수 그리스도의 행적과 삶을 알고 그를 따르기 위해서 성서를 공부한다. 우리는 성서에서 초기교회가 어떻게 활동하였고 어떻게 사람들에게 작용했는 가를 알게 된다.

성서 해석에는 다양한 방법이 있지만 우리의 성서 해석은 신구약 성서 안에는 인간의 역사에 대한 예수 그리스도 의향의 반사를 통한 하느님을 묵상하는 형식이어야 한다. 성서는 단순한 역사가 아니며, 하느님께서 인간을 구원하기 위해 특별한 방법으로 역사 속에 드러낸 구원사건의 징표다. 에언자들과 구약성서의 징표를 이교인들에게 보여준다. 이러한 사건의 징표는 그들의 삶 속에서 하느님이 누구이며, 그분이 무엇을 행하였는가를 그들에게 계시한다. 그리하여 신약의 사도적 교회는 인류 역사 안에 하느님의 궁극적인 구원의 징표를 그 아들 예수 그리스도의 삶과 죽음과 부활을 통해서 세상에 선포한다.

초기교회의 예언자와 가르치는 자, 사도들과 복음 사가들은 모든 사람들에게 하느님은 누구이며, 그는 우리에게 무엇을 요구하고 있는가를 선포한다. 그들은 구약에 바탕을 두어 무엇이나 그리스도를 준비하는 것으로 해석하여 하느님 구원의 새로운 징표를 보여주었으며, 모든 것은 예수 그리스도 안에 충만되어 있고 역사는 그리스도가 심판하기 위해 오실 마지막 의미를 수용하고 있다는 것을 알았다. 따라서 그들은 특수한 시간과 장소를 요구하지 않았다.

그러므로 우리는 성서 저자들이 그리스도의 인격과 행적의 징표를 어떻게 이해했는가 하는 그들의 의향을 먼저 알아야 한다. 우리는 성서에서 단순히 역사적 사실의 보도만을 얻는 것으로 만족할 수 없고, 특히 신약에 있어서는 중요한 사실의 의미를 발견해야 한다.

여기서 우리는 마리아를 주님의 어머니로 보려고 한다(루가1,43참조). 그러나 그러한 시각을 갖기 전에 마리아에 대한 공적 선언을 조명한 사도의 교회를 간략히 살펴보는 것이 우선시되어야 할 것이다. 달리 말하면, 마리아에 대해 주의를 기울였던 사도들의 설교가 언제, 어디서 행해졌으며, 왜 그리스도의 강생과 구원에 대한 해석의 조명 안에서 행해졌는가를 재확인하는 데 접근해야 할 것이다.

2. 동정녀 마리아에 대한 초기교회의 조명

(1) 부활 전

예수의 공생활 동안, 사도들과 제자들은 예수의 어머니를 알고 있었다. 마리아는 가나의 혼인잔치에서 예수가 첫 기적을 베풀 때 뒷전에 조용히 물러나 있었으며 제자들도 보통 여인과 다를 바 없이 생각하였다. 그들은 마리아를 스승의 어머니로서 존경하였지만 마리아는 그들로부터 간격을 두고 지냈다. 제자들 역시 마리아보다는 예수에게 더 관심을 두었다.

"이윽고 예수의 어머니와 형제들이 왔는데, 그들은 밖에 서서 그분을 불러내려고 누군가를 들여보냈다. 예수 주위에 군중이 앉아 있었는데, 그들이 예수께 '보십시오, 선생님의 어머님과 형제분들이 밖에서 찾으십니다.'하고 말하였다. 그러나 예수께서 그들에게 대답하여 '누가 내 어머니며 내 형제들입니까?'하셨다. 그리고 당신 주위에 둘러앉은 사람들을 돌아보시며 말씀하셨다. '보시오, (이들이) 내 어머니요 내 형제들입니다. 하느님의 뜻을 받들어 행하는 사람들이야말로 내게는 형제요, 자매요, 어머니입니다.'"(마르3,31-35;마태 12,46-50;루가8,19-21참조).

마지막으로 마리아는 십자가 아래에 현존한다.

"예수께서는 어머니와 곁에 서 있는 사랑하시던 제자를 보시고, 어머니에게 '부인, 보십시오, 부인의 아들입니다'하고 말씀하셨다. 그리고 그 제자에게는 '보시오, 당신의 어머니시오'하셨다. 그래서 그 시간부터 그 제자는 그분을 자기(집)에모셨다"(요한19,26-27).

제자들은 에수의 공생활 동안 예수의 존재와 그의 선교의 본질에 대해서 깊이 파악하지 못했다. 그래서 그들은 부활 전에는 마리아의 징표를 이해할 수 없었다.

(2) 부활 이후

부활과 더불어 사도들과 제자들은 뒤늦게나마 예수가 누구였으며 그가 죽음과 부활을 통해서 무엇을 이룩하였는가를 처음으로 이해하기 시작하였다.

이와 같이 사도시기는 보다 완전히 그리스도의 인격과 구원사업을 이해하는 시기로서, 사도들과 초기교회는 그리스도의 삶을 되돌아봄으로써 그가 행한 많은 징표들을 알기 시작했고, 그의 공적 활동시기에 대해서 말하기 시작하였다. 또한 율법서와 예언서에 의해 미리 예언되었던 것들을 완성시켰는데, 그것들이 예수 안에서 완성되었다는 것을 알렸다 (루가24,27참조).

우리는 사도들과 제자들의 이러한 복음선포 과정을 통해서 마리아에 대한 새로운 태도를 가졌음을 암시받는다. 마리아는 교회 중심에서 오른쪽에 좌정하게 되며, 사도들은 나자렛 예수가 누구인가를 그의 죽음과 부활의 실현을 통해서 알게 됨으로써 마리아를 그들의 중심에 모시게 된다. 그리고 마리아와 마리아의 다른 친척들(주님의 형들)이 다락방에 함께 모여 성령이 내려오는 것을 기다리며 기도하고 있었음을 보여준다(사도2,14참조).

(3) 성령강림과 그 후

성령강림과 더불어 교회의 선교가 시작되었다. 베드로는 예루살렘의 백성들과 유대인들에게, "이스라엘 온 집안은 확실히 알아 두시오. 하느님께서는 그분을, 곧 여러분이 십자가형에 처한 이 예수를 주님과 그리스도로 삼으셨습니다"(사도2,36)라고 하였다.

백성들은 예수가 나자렛 마을에서 갈릴래아 지방에 이르기까지 기적을 베풀고 선교하였음을 깨달았다. 그는 죽음으로부터의 부활과 성령강림을 통해서 그의 신적선교를 제시하였다.

백성들이 베드로와 사도들에게 성령강림 아침에 생겼던 사건이 무엇을 뜻하는지 물었을 때, 베드로는 예수의 죽음과 인격의 표징을 알렸다. 그는 예언자들이 어떻게 복음이 완성되었는가를 보여주기 위해 구약을 끌어냈던 대로 오랫 동안 기다려왔던 메시아가 그의 백성을 구하기 위해 찾아왔고, 그래서 그들이 기대했던 것이 이루어졌음을 알렸다. 그리고 그는 이미 선포된 교회의 공적인 가르침도 나자렛 예수가 '그리스도(메시아)'며, '주님'이고, '하느님의 아들'임을 보여주고 있다는 사실에 중점을 두었다.(사도3,12-26;4,8-12;7,2-53;8,30-35;9,20참조).

사도들의 보여주었던 것은 주님의 어머니에 대한 존경이다. 그러나 주님 스스로 그 어머니를 요한과 사도들의 어머니로 모시게 한 것 외에 우리는 주님의 어머니가 초기교회의 그들에게 어떠한 영향을 주었는가에 대해서는 거의 모른다.(전통에 의하면 유대인들이 예루살렘 교회를 박해하기 시작하자, 주님의 어머니는 에페소로 옮겨졌을 가능성이 크고, 최근의 탐구는 요한을 통해서 유년사의 많은 것들이 전해졌음을 알려준다. 이것은 마리아가 돌아가신 후 교회의 공적 선언의 일부가 되었고 그래서 교회조명의 대상이 되었다.)

(4) 예루살렘과 팔레스티나 밖에서 초기교회의 선교

초기교회는 유대 백성들의 범위 안에서 나자렛 예수의 설교와 기적을 완성시키는 것으로 시작하였으며, 교회의 공적 선언은 그의 공적 활동의 사건을 포함시키는 것으로 시작하였다.

고르넬리오에 대한 베드로의 설교(사도행전10,37-43)는 요단 강에서 요한에 의한 그의 세례시기로부터 그의 죽음과 부활에 이르기까지 예수 공적 활동에 대한 말씀의 선포로 총괄한다. 공적 활동의 다양한 사건들이 재현되어졌고, 그것들의 참된 징표가 부활의 조명 속에 드러났다.

이것이 베드로와 바울로의 설교의 기본 내용이며, 복음을 확장하고 교회를 설립했던 사도들의 설교의 기본 내용이기도 하다. 그들 설교의 기본 내용은 예수 그리스도의 죽음과 부활을 전하는 것이다.

"우리는 십자가에 처형되신 그리스도를 선포합니다. 이 그리스도는 유대인들에게는 걸림돌이요 이방인들에게는 어릭석음이지만 부르심을 받은 이들에게는 유대인이나 헬라인을 막론하고 하느님의 능력이시며 하느님의 지혜이십니다."(1고린1,23-24).

바울로의 서간은 구원사건의 결과로서 성장하는 유년기 교회 안에서 신도들의 삶을 규칙적으로 이끌고 오해를 정정하고 있다. 특히 그것은 그리스도의 어머니에 대한 공경을 갖추고 있다. 강생 후 54-55년경에 에페소에서 씌어진 갈라디아 서간은 바울로의 최초의 서간들 중의 하나로 보존되어 있다. 갈라디아 4장 4절에서 바울로는 '시간이 찼을 때에 하느님께서는 당신의 아드님을 보내셨으니, 그이는 한 여인에게서 태어나 율법 아래 놓이게 된 것입니다'라는 사실을 긍정하고 있다.

그는 마리아를 개인적으로 알지는 못했지만, 모두에게 하느님의 아들을 출생시킨 여인은 인류를 위한 하느님의 구원 계획 안에 속한다는 심원한 징표를 언급하고 있다. 그래서 어떤 신학자들은 동정녀 출산에 있어서 오로지 '여인'에 대한 면만을 보기도 한다.

3. 동정 마리아에 관한 신약성서의 기초적 조명

(1) 마르코 복음

사도의 가르침이 사도적 교회 안에서 대화를 필요로 할 때, 복음사가는 복음이라는 형태 안에서 사도적 선포를 존재케 한다. 이러한 최초의 주제가 마르코복음이다. 전통에 의하면 마르코는 베드로의 제자이다. 따라서 그의 복음 주제 또한 사도 베드로의 설교를 기초로 하고 있다.

마르코복음과 관련해서 주목할 만한 것은 복음의 기초 형태와 유대 백성의 견고성을 복음화하기 시작할 무렵의 사도의 기본 설교 내용이 잘 보존되어 있다는 것이다. 고르넬리오에 대한 베드로의 설교 과정에서 보았듯이, 마르코 복음은 요르단강의 세례로 시작해서 죽음과 부활로 끝을 맺는다. 그리고 그 복음은 마르코가 예수 집단에서 알게 된 주님의 어머니에 대한 정보를 관찰하는 것을 중시하고 있다. 예컨대, 마르코는 예수의 공생활 속에 나타난 아주 흥미있는 두 가지 장면을 기술하고 있다.

* 마르코 복음 3,31-35(마태12,46-50;루가8,19-21)

마르코에 의하면 예수가 설교하는 동안 어머니와 친척들이 군중 속에 와 있음을 어떤 사람이 예수에게 알렸는데 예수는 놀라운 표현을 하였다. 사람들은 예수가 율법의 완성을 설교하는 자로서 구약의 네 번째 계명(출애20,12참조)을 따르고 있음을 알았으나 그가 말하는 것을 듣고 놀랐다.

"누가 내 어머니며 내 형제들입니까?"

그분은 당신 주위에 둘러앉은 사람들을 돌아보시며 말씀하셨다.

"보시오, (이들이) 내 어머니요 내 형제들입니다. 하느님의 뜻을 받들어 행하는 사람들이야말로 내게는 형제요, 자매요, 어머니입니다"

마르코는 두 가지 사실, 즉 '예수 어머니외 실재성과 역사성'을 확고하게 제시한다. 그러나 그보다 더 근본적인 것은 육적인 모성보다 영적인 모성이다. 성부가 말한 대로 마리아는 그녀의 태중에 아이를 잉태하기 전에 이미 그녀의 마음 속에 예수를 잉태한 것이다.(마르코가 영혼과 육신 사이의 대조를 명백히 밝히는 반면, 루가는 영육의 대조를 포괄하지 않는다.)

* 마르코 복음 6,3(마태13,55-56)

여기서 예수는 요셉과 관계없이 '마리아의 아들'이며 '야고보, 요셉, 유다, 시몬의 형제'다. 최근에는 예수와 그의 형제들 사이의 친족관계와 관련된 논쟁이 일어나고 있다.

4세기 말에 헬비디우는 마리아가 예수를 출생하고 난 후에 요셉과 결혼했으며 그 후 다른 아이들을 출산하였는데, 그들을 복음에서는 예수 형제들이라고 부른다고 했다. 교회는 이러한 이론을 무시하고 있지만 개신교 성서학자들은 지지하고 있다.

헬비디우는 마르코 복음 6장 3절에 기초해서 그의 논쟁을 폈다. 그런데 이 복음은 마리아와 요셉 사이의 아이들을 예수의 '형제 자매'라 부르지 않고 단순히 '형제' 즉 '친척'이라고 부른다. 그와는 대조적으로 '마리아의 아들'은 '예수'라고 부르고 있다.

성에피파니우스(4세가 말 유프러스 살라미스의 주교)는 '예수의 형제'들은 결혼 후에 얻은 요셉의 아이들이라는 이론(異論)을 제기했다. 그러나 오늘날 이러한 이론을 지지하는 자는 거의 없다.

성제롬은 헬비디우스의 이론과는 달리 '형제는 예수의 사촌이라고 논증한다. 이러한 논쟁은 그 동안 교회에서 자주 거론되어왔던 쟁점이다. 제롬 이후에 그 논쟁은 초기교회의 해석을 증거하는 데서 제시되어졌고, 최근에는 이러한 모든 증거와 이론들이 자세히 분석되고 검토되고 있다.

존 맥휴는 그의 책 [신약에서의 예수의 어머니]에서 제롬이 택한 입장을 고수하는 것으로 결론을 맺는다. 그는 역사적 증거는 아니지만 예수 형제는 실제로 사촌들로서 혈연 형제가 아닌 의붓 형제로 보고 있다.

마르코복음은 예수의 세례에서 그의 죽음과 부활에 이르기까지 그리스도의 공적 사명에 집중하여 사도적 교회의 초기 가르침에 대한 내용을 성실히 반영하고 있다. 마리아는 실제로 예수 어머니로서 수용되어졌고, 아들과의 모자관계는 마르코 복음 3장 31-35절에 집중됨으로써 영육의 자연적 결합을 인정하고 긍정했다.

따라서 마리아에 대한 마르코 복음의 이러한 긍정적인 측면을 도외시할 수는 없다. 그러나 교회는 아직도 그리스도의 초기 삶에 대한 주의를 환기시키지 않고 있다.

(2) 마태오복음

마태오복음은 초기교회의 선포와 반응 안에서 새로운 발전을 조명한다. 교회가 늘 그러했듯이, 교회 삶의 시작은 이 세상에서 그리스도의 공적 사명을 배경을 갖는다. 그리고 그리스도의 "유년사의 설화"는 마태오복음에서 발견되고 루가복음에서는 그것을 더욱 발전시킨다. 여기서는 마태오복음의 그리스도의 유년사를 살펴보기 전에 먼저 이 텍스트와 관련해서 문제점들을 지적해보기로 하겠다.

(가) 정보의 근원

어디서 마태오와 루가가 예수 유년사의 정보를 끌어왔는가? 성서학자들은 이러한 정보는 유대인의 공동체(슐만)에 의해서 보존되었거나 전승되었다고 생각한다. 그것은 60년경에 마태오와 루가의 증거에 의해서 교회의 공적 선언의 일부가 된 것이다.

이러한 유대 공동체는 예수 친척들과 '예수의 형제들'(야곱은 최초의 주교가 되었고, 사촌 시몬이 그의 뒤를 계승하였다. 사도 1,14 참조)로 이루어졌는데, 그들은 예수의 출생에 대한 전통을 보존하였다. 마태오복음의 예수 유년사는 먼저 요셉과 관련되며, 루가복음의 예수 유년사는 마리아와 관련을 맺고 있다.

"마리아는 그 모든 일을 당신 마음속에 새기어 곰곰이 생각하였다"(루가2,19).

"예수는 부모와 함께 내려가 나자렛으로 돌아가서 그들에게 순종하며 지냈다"(루가2,51).

(나) 유년사에 대한 역사성

최근 들어서 일부 성서학자들은 예수 출생과 유년기와 관련된 역사성에 의문을 제기하고 있다. 이 유년사의 역사적 실재는 객관적으로 후기에 이르러서 그 가치를 지니며, 그리스도 강생 후 60년이 지나서 사적인 것이 교회의 공적 선언으로 접근되었다. 우리는 이러한 역사적 핵심을 신학적 주제로 조명하여 역사적 사건의 구원적 의미를 밝혀보고자 한다. 이러한 역사적 전통의 주제가 교회 안의 상황을 공적으로 만든다.

(다) 유년사의 문학적 형식

우리는 이러한 역사성에 대한 의혹보다 문학적 형식에 더 큰 의문을 갖게 된다. 이미 예수 출생과 유년기와 관련된 전통은 예수를 추종했던 무리들에 의해서 보존되고 전승된 것으로 해석되어지고 있다. 이러한 전통은 부활의 빛과 구약성서의 약속안에서-특히 메시아적 약속을 이어받은 다윗 가문과 관련된 곳에서-완성 된다.

마태오와 루가가 이러한 전통을 수용한 것은 그것의 의미와 신학적 표징을 반사한 것으로서, 그들은 사건의 이면에 있는 것들의 신학적 의미의 중요성을 알고 끌어냄으로써 사건을 현실화한다.

문학적 형식은 유대의 미드라쉬(Midrash)에서 주님의 유년기를 현실화하는 것으로 적용한다. 이러한 유사점들은 일부 성서학자들이 유년사 설화의 역사성을 의심하는 데서 생기 데 되며, 최근에 학자들은 "전설적이고 상상적인 자료들이 있는가?"라는 의문과 함께 유년사 설화와 미드라쉬 사이의 상이성에 관심을 모으고 있다.

유년사 설화는 성서의 텍스트에 관한 주석은 아니지만 성서의 사건에 관한 주석이다. 이러한 사건의 징표를 설명하기 위해서 성서의 텍스트는 미드라쉬니즘에 사용되어진 절차의 역전처럼 인용되었다.

어쨌든 유년사 설화는 메시아 탄생의 구원적 징표를 보여 주려는 점에서 흥미있다. 그들은 그리스도의 탄생 안에 하느님의 중재를 선언한다. 그리고 이러한 설화는 '하느님 구원의 복음', 즉 '유년기 복음'이라고 불린다.

마태오는 물론, 이교도인 루가 역시 '유대적 사유'의 세상에서 활동하였다는 것은 주목할 만한 일이다. 우리는 여기서 마태오복음에 나타난 예수 유년사의 문학적 형식을 검토해 보도록 하자.

마태오는 유대 전통을 따르는 독자들을 위해서 그리스도 인격의 표징을 명백히 하였다. 예컨대, 나자렛 예수는 메시아며, 왕이며, 다윗의 아들이며, 이스라엘 구원자며, 아브라함의 아들이라고 했다.

마태오가 주님의 탄생을 요셉의 관점으로부터 현실화하였을지라도 그 핵심은 다음의 다섯 가지 관점에서 '아이와 어머니'에 초점을 두고 있다.

<1> 마리아와 함게 있는 아기를 보고 엎드려 경배한 다음 보물상자를 열어 황금, 유향, 몰약을 드림(마태2,11).

<2> 아기와 그 어머니를 데리고 이집트 피난길에 나섬(마태2,14).

<3> 아기와 그 어머니는 헤로데가 죽을 때가지 이집트에 머뭄(마태2,14).

<4> 천사가 아기와 그 어머니를 데리고 이스라엘 땅으로 돌아가라고 일러줌(마태2,20)

<5> 아기와 그 어머니가 이스라엘 땅으로 돌아옴(마태 2,21). 그런데 독자들은 여기서 주님의 어머니와 기적의 장소를 둘러싸고 논쟁을 일으킨다. 즉, 성령의 현존을 허용함에 있어서의 논쟁이다. 여기서 요셉은 성령에 의해 동정녀 태중에 잉태된 아기에 의해 가리워졌다(마태1,18-19참조).

'아기와 어머니'를 위한 하느님의 예증과 보살핌은 십자가의 그늘 아래서 나타난 사건일지라도 그것은 죄없는 아이들의 실해와 이집트 탈출사건에서 명백히 드러난다. 따라서 출생과 유년기에 대한 마태오복음의 분위기는 '하느님은 우리와 함께 있다'는 것을 명백히 드러내고 있다(마태1,23참조).

그리고 작가가들은 어떤 장소의 명칭에 대한 긍정을 쟁점으로 삼고 있다. '베들레헴-이집트-나자렛'과 같은 장소는 이미 잘 알려졌고 확산되었다. 마태오의 관심은 무엇이든지 구원의 역사 속에서의 그들의 징표와 장소적 사건이다. 이러한 장소는 성부와 약속되었던 곳이며, 예언자에 의해 이미 언급되어진 곳이다.

마태오의 유년기 설화는 무엇이든지 예수 그리스도 안에서 완성되어진 것들이며 구약의 예언자와 약속되어진 충만된 것으로 특징지우고 있다. 여기서 '충만되었다'는 개념에 의미는 기대했던 것을 실현하는 것뿐만이 아니라 예언자에 의해 암시된 것이 통과된 것을 말한다. 이러한 실재는 예언자에게 던져진 기대보다 더 위대한 것으로서 예언의 충만이다.

그러면 마태오의 유년기 설화의 구조와 내용에 대해서 살펴보겠다.

□) 유년기 설화의 구조

* 주제의 현황 (마태1,1)

* 족보 (마태1,2-17)

* 잉태 (마태1,18-25)

* 출생 (마태2,1-12)

* 유년기 (마태2,13-23)

□) 유년기 설화의 분석

주제의 현황은 개방된 상태다. 즉, 예수 그리스도의 족보를 통해서 그는 다윗의 아들이며 아브라함의 아들이라는 것을 알 수 있다.

여기서 핵심적인 것은 주 예수 그리스도 그는 누구이며, 그의 근본은 무엇인가이다. 마태오는 예수 그리스도가 '다윗의 아들'이며 '아브라함의 아들'이라고 했다. 그러나 여기서는 이와는 다른 의미로 예수가 어떻게 메시아로 약속되었으며, 어떻게 예언자에 의해서 예언되었으며, 그리고 구원사의 시초에서 아브라함과 다윗에게 한 약속을 지켰는가 등에 대해서 살펴보고자 한다.(아브라함에게 한 약속은 창세 12,3과 22,8을 보라. 다윗에게 한 약속은 그의 왕권과 관련해서 2사무엘 7,12-16과 시편 89,20-31, 그리고 132, 11-18을 보라.)

족보는 아브라함과 함께 시작해서 전체 구원사의 내용 안에 예수와 그 어머니를 담고 있다.

족보의 단계는 삼단계 시기로서, 1) 아브라함으로부터 다윗에게로 2) 다윗으로부터 유배로 3) 유배로부터 그리스도의 오심으로 분리된다. 족보는 예수 그리스도라는 역사적 인물이 어떻게 이스라엘 역사를 능동적 역사로 끌어올렸는가를 보여주며, 동시대의 역사가 신적 기원에서 기인되었음을 보여준다.

마태오복음 1,15-16절은 이 텍스트의 열쇠로서 족보의 규칙적 바닥을 깨고 있다.

'...의 아버지'는 극적으로 파괴된다. "엘리훗은 엘르아잘을 낳았고 엘르아잘은 마딴을 낳았으며 마딴은 야곱을 낳았다. 야곱은 마리아의 남편 요셉을 낳았는데 마리아에게서 그리스도라 하는 예수가 태어나셨다"(마태1,15-16).

요셉은 법적 사실을 통해서 예수의 아버지며, 예수의 출생은 하느님이 아브라함과 다윗에게 약속한 것이 실행된 것이다. 예수는 다윗의 아들이며, 아브라함의 아들이며, 그리고 그 이상의 것이다. 마태오의 유년기 설화는 이러한 것들을 설명하고 확장한다.

마태오는 예수 잉태를 설명이 필요치 않는 단순한 것으로 본다.

"...그들이 동거하기 전에 몸가진 사실이 드러났다. 성령으로 말미암은 것이었다"(마태1,18).

예수 잉태에 대해서 어떤 설명도 필요치 않는다면 그것은 다윗 가문에 약속한 것이 실현되었음을 뜻한다. 이것은 요셉(다윗의 아들이라 불리움, 마태1,20참조)과 아이 사이의 법적 관계를 통해서 설명되어진다.

루가는 마리아를 통해서 예수를 부르지만 마태오는 요셉을 통해서 예수를 부른다

(마태1,21과 1,25참조). 이러한 '부름'(이름)은 매우 중요한 징표다. 예수는 요셉을 통해서 약속을 이행하게 되며, 사람의 기대를 초월하는 방법으로 약속을 이행한다.

마태오복음 1장 18절에서 예수는 마리아와 요셉이 '함께 살기 전'에 이미 인간과 상호관계를 갖는다. 이 사실은 마태오복음 1장 25절에서 재확인되었다. 마리아가 '성령'을 통해서 아이와 함께 있다는 사실은 설명이 필요치 않는, 설명할 수 없는 단순한 사실이다. 이러한 단순한 사실은 예수가 '우리와 함께 하는 하느님'이라는 사실로부터 주어진다.

복음사가들은 마리아가 자연적, 또는 초자연적 상태에서 아이와 함께하는 분이라고 기술하고 있다. 그 아들과 마리아의 일치는 성령에 기인하며, 마태오복음 1장 20절에서 반복된 사실에 기인한다. 마리아가 성령에 의해서 아이를 잉태했다는 사실에 대해서는 아직도 감추어진 무엇이 있다. 즉, 동정녀 잉태에 대한 암시는 가려진 신비로 남아 있으며, 기적을 통해 묵상되어진 하느님의 중재의 사실로 남아 있다.

마태오복음 1장 19절에 대해서는 세 가지 가능한 해석이 나온다. 성유스틴과 성암브로시오에 의하며 "요셉은 불성실한 마리아를 의심하다."라고 해석한다. 성제롬과 대부분의 성서학자들에 의하면, "요셉은 마리아의 순결을 확신하면서도 묵상을 통해서 이해할 수 없었던 상황을 발견한다"라고 해석한다. 그리고 체사레아의 에우세비우스(Eusebius of Caesarea)에 의하면, "요셉은 마리아와 결혼하기로 한 의무로부터 마리아를 해방시키기로 원하며, 그녀와 하느님을 공경하기 때문에 그녀의 비밀을 파헤치려 하지 않았다"라고 해석하였다.

예수가 성령에 의해서 잉태되었다(마태1,18)는 사실에서 에우세비우스의 견해는 이성적인 해석이다. 요셉이 마리아와 결혼할 계획을 피하려고 결심하자, 천사가 꿈에 나타나 그에게 말한다.

"다윗의 자손 요셉! 마리아를 당신 아내로 데려오는 것을 두려워하지 마십시오. 사실 그 몸에 수태된 (아기)는 성령으로 말미암은 것입니다"(마태1,20).

나아가 천사의 요셉에게 아기의 이름까지 가르쳐준다. 요셉이 아기 이름까지 부르는 특전을 받음으로써 그는 법적인 아버지, 즉 아이의 양부가 된다(마태1,21참조). 마태오복음 1장 23절은 주께서 예언자를 통하여 주셨던 말씀이 이루어짐을 보여준다.

"동정녀가 잉태하여 아들을 낳으리니 그 이름을 임마누엘이라 하리라"

'임마누엘'이란 '하느님께서 우리와 함께 계시다.'라는 뜻이다. 이러한 예언은 이사야를 통해서(이사7,14참조) 다윗 가문에 전해진다. 이 텍스트의 의미와 관련해서 달톤은 히브리어 'almah'가 결혼시기의 소녀임을 주장하지만 동정녀라는 것을 부여하지는 않는다. 유대인들이 이 텍스트를 이해할 수 없다면 그것은 기적이 없는 출생이거나 구세주의 방법으로 해석되지 않았기 때문이다.

마태오는 오로지 마리아에 의한 동정 잉태의 결과를 구세사적 예언을 통해서 끌어낸다. 우리는 여기서 마태오가 실재와 충만을 통해서 구약의 감추어진 의미를 어떻게 해석하고 있는가를 알 수 있다. 이러한 감추어진 의미는 다만 예언자에 의해서 드러나고, 예언을 완성에로 이끈 주님에 의해서 실현되어진다.

이 텍스트의 첫 번째 관점은 성령을 통해서 마리아에게 잉태된 아이의 인물을 지적한다. 그 아이는 '우리와 함께 있는 하느님'이며, 예언자를 통하여 지시된 그 길 안에 있지 않고 육화의 실재 안에 있다.

두 번째 관점은 아이의 어머니에 집중한다. 마리아는 단순히 결혼 적령기의 소녀일 뿐만 아니라 엄격한 의미에서 동정녀다.

그리스도의 탄생은 미가 5장 1절의 예언을 실현한 것으로 현존한다. 즉, 베들레헴의 다윗 가문에서 이스라엘 백성을 다스릴 지도자가 나온다는 말씀이 실현되어진 것이다.

다윗의 아들은 단순히 인간의 지도자로 있지 않고 우리와 함께 계시는 하느님으로서 흠숭의 대상이다(마태2,11참조). 그에 의해서 이끌어질 하느님 백성은 새로운 이스라엘이다.

이교도를 포함해서 선의의 인간들은 그들의 정신과 마음속에서 하느님을 발견한다. 그러므로 다윗의 아들은 베들레헴에서 태어나며 "나는 너에게 더욱 복을 주어... 네 후손을 원수의 성문을 부수고 그 성을 점령할 것이다"(창세22,17)라는 약속을 실행할 진실한 '아브라함의 아들'이다. 이것이 육화의 보편적 특징이다.

마태오가 이러한 보편적 특징과 함께 구세적 약속의 완성을 기술하는 길에서 예수와 함께 어머니를 포괄했다는 사실은 우리의 주목을 끈다.

그리스도의 유년기는 이집트로 피난가서 나자렛에 돌아올 때까지의 기간으로 요셉은 '아이와 어머니'를 보호하기 위한 하느님의 도구로서 행위의 책임(마태2,13-14;2,20-21참조)을 가지지만 '아이와 어머니'는 구원의 중심이 된다. 즉, 이스라엘 구원사건의 중심적인 길이 그리스도 안에서 새롭게 완성됨을 말한다.

예컨대, 이집트에로의 피난은 탈출을 상기시키며(신명23,22;호세11,1;마태2,15참조), 죄없는 아이들의 희생은 이사야 35장 3-4절 안에 있는 종의 고통을 상기시킨다. 그리고 나자렛 사람으로서 예수는 새로운 삼손에 비유되며, 백성의 새로운 구원자와 재판관으로 비유된다(판관13,5-7참조).

예수 그리스도의 공적 사업과 구원적 죽음에 대한 복음을 암시하는 이 부분은 그 자체가 예언의 형태인만큼 유년기의 설화 부분과 구별된다.(루가2,34-35안에 있는 시므온의 예언 처럼 여기에서도 예수의 고난과 그의 어머니의 고통이 예시된다. 종의 고통은 죽음으로부터 탈출로서, 이 세상의 모든 이의 죄를 사하게 될 때 드러나는 구원자의 모습이다.)

마리아의 길에서 다시 한 번 우리에게 시상되고 있는 것은 어머니와 아이의 운명의 결집이다. 그들은 하느님의 특별 보호대상이다. 이러한 보호의 의미는 하느님이 나자렛 예수를 죽음으로부터 다시 일어나게 하는 부활을 미리 조명하는 것이며, 헤로데에 의한 악의 최종적 상징의 결론으로부터 아이와 어머니를 조명하는 것이다.

마르코복음과 비교해서 마태오복음에 있어서의 새로운 특징은 마리아의 신비에 대한 새로운 위상이다. 아이와 어머니는 마리아의 인격과 그리스도 선교의 가능한 결합의 접근을 통해서 신비의 일치 안에 놓여진다. 마리아는 아들과 함께 구원사의 중심적 사건의 인물로서 그것은 인간을 구하기 위한 하느님의 최종 의향이다. 그녀는 다윗 가문에 자리한 구세적 예언자들과 아브라함에게 했던 약속 실현의 일부분이다.

마리아는 우리와 함께하는 하느님, 임마누엘의 어머니기때문에 이스라엘의 구원자며, 제자들의 어머니기 때문에 희망의 어머니다. 아이는 성령에 의해서 여인의 태중에 잉태되었기 때문에 마리아는 그리스도의 어머니다. 그리고 동정녀의 잉태는 마리아와 그 아들이 성령 안에서의 일치로 이루어지는 신앙의 신비에 참여하는 것이며, 그것은 두려움과 기적 안에서 묵상된 사실이다. 아이와 마리아의 유일한 관계는 아들의 잉태로 끝나지 않고 출생 동안, 출생 후에까지도 계속된다.

마리아와 그 아이는 하느님의 특별한 보호의 주체다. 이것을 증거하기 위해서 하느님의 도구인 요셉은 아이와 어머니 사이에 존재하는 유일한 관계 밖에서 주어진다. 마리아와 그 아들이 성령 안에서의 일치로 이루어지는 신앙의 신비에 참여하는 것이며, 그것은 두려움과 기적 안에서 묵상된 사실이다. 아이와 마리아의 유일한 관게는 아들의 잉태로 끝나지 않고 출생 동안, 출생 후에까지도 계속된다.

마리아와 그 아이는 하느님의 특별한 보호의 주체다. 이것을 증거하기 위해서 하느님의 도구인 요셉은 아이와 어머니 사이에 존재하는 유일한 관계 밖에서 주어진다.

마태오는 마리아의 인격에 대해서는 어떤 것도 언급하지 않지만 마리아의 이름, 마리아의 정배인 요셉, 그리고 동정 출산에 대해서는 긍정한다. 마태오는 "마리아가 그리스도의 동정녀 어머니시다."라는 교회의 공적 선언을 마리아에 대한 핵심적 신비로 포괄하고, 상호협조하는 것으로 기술한다. 바울로와 마르코에 있어서 이러한 진술은 감추어져 있으며, 그것은 교회 관상 주제를 형성한다. 오늘날 이러한 반사와 선언은 루가복음, 요한복음과 더불어 시작한다.

(3) 루가복음

루가는 신약성서의 모든 저자들 가운데서 우리에게 가장 심원하고 광범위한 마리아의 위상을 제시한다. 루가복음의 유년기 설화는 초기교회의 가르침과 반사 속에서 새로운 의미를 갖는다.

루가복음의 핵심은 단순히 예수의 잉태, 탄생, 유년기에 초점을 맞추기보다는 그 안에서 본질적인 부분으로 작용한 마리아의 인격에 더욱 접근하고 있다.

(가) 루가복음의 근원

루가는 그의 복음의 첫입문 1장 1-4절에서 우리 가운데 거하는 사건을 끌어내어 우리에게 이해시키고자 하며, 눈으로 본 것을 증거하고 하느님 말씀의 봉사로부터 건네준 것을 우리에게 정확히 보도하고 있다. 그는 다음과 같은 관점에서 기술하고 있다.

□) 예루살렘에 있는 유대 그리스도교 공동체는 성령 강림전의 초기교회다. 루가 복음의 유년사 이야기의 대부분이 유대법전의 형태와 유사하게 유대인의 강한 특성을 지닌다. 즈가리야의 노래(루가1,67-79)와 마리아의 노래(루가1,46-55)는 예루살렘의 초기교회 전례에 근거를 둔 텍스트다.

□) 요한의 주변에 모였던 제자들은 루가와 요한 사이의 많은 유사점에 있어서 마치 상징적인 숫자의 사용과 같은 것을 암시하였다.

□) 루가 자신은 확실히 마리아가 예수 유년기 설화의 근원임을 우리에게 두 번 언급하고 있다. "마리아는 그 모든 일을 마음속에 새기어 곰곰이 생각하였다"(루가2,19). "예수는 부모와 함께 나자렛으로 돌아가서 그들에게 순종하며 지냈다"(루가2,51).

(나) 루가복음의 형태

루가가 이교도임에도 불구하고 그의 복음 형태가 마태오보다 유대법전에 더욱 유사하다는 것은 놀라운 사실이다. 루가 자신이 그의 복음 입문에서 언급하고 있듯이 그는 그 자신이 구원의 신비 안에서 통찰한 것을 구원으로 본다.

루가는 다른 성서 작가들이 기록한 것을 단순히 반복하지 않고, 그 자신의 계획에 따라서 그 근원의 자료들을 질서있게 배열한다. 그는 구원사건의 징표에서 발견되지 않은 주제를 기록된 사건으로 반사하기 위해 마음속에 간직했다. 예컨데, 유년기 설화의 역사적 핵심은 '마음속 깊이 간직한' 마리아에 의해서, 구약의 빛에 희망을 건 예루살렘의 초기교회에 의해서, 예수 그리스도의 신비성에 매혹된 예수의 제자들과 성요한에 의해서 반사된다. 이 모든 것들은 루가가 그 자신의 계획에 따라 성령의 인도로 진행한 것이다.

(다) 유년기 설화의 구조

그리스도 유년시절과 탄생의 현존에 있어서 루가의 기본 계획은 세례자 요한과 예수 그리스도 사이을 대조적으로 규명하는 것이다. 구약의 마지막과 신약의 시작은 구원사 안에서 일어난다. 로랑탱은 세례자 요한의 탄생 예보와 탄생, 그리고 예수의 탄생 예보와 탄생을 두 개의 그림으로 보여주면서 하나는 다른 하나를 보완하고 있음을 나타낸다.

다음과 같은 도표의 방식으로 루가는 세례자 요한의 탄생과 예수의 탄생 예고를 현실화한다. 루가는 예언자와 하느님아들 사이의 차이를 명백히 밝히고 있다. 즉, 그는 즈가리야와 엘리사벳의 생물학적 양친과(비록 그 아들 요한이 기적으로 탄생되었을지라도) 동정녀 마리아의 유일한 모성의 차이점을 명백히 밝히고 있다.

즈가리야와 엘리사벳은 아브라함과 사라, 엘카나와 한나(사무엘 예언자의 양친)와 비슷하게 구약을 대변한다. 그러나 마리아는 구약의 완성이다. 달리 말하면, 구약에서 예언된 것들이 마리아 안에서 이루어진다. 그러므로 마리아는 또한 신약의 시작이기도 하다.

이러한 차이는 구약의 법에 복종한 즈가리야-엘리사벳과 '은총이 충만한' 마리아 사이를 비교하면 잘 알 수 있다. 그리고 이러한 비교는 예루살렘의 성전(구약의 중심)과 새로운 통치의 궁전(신약의 그리스도 은총) 사이에서 확실하게 드러 난다. 즈가리야는 사제로서 거룩한 위치에 있었으며, 그는 하느님이 보내신 자를 만난다. 한편, 신이 보내신 가브리엘 천사는 마리아에게 높은 자의 영광을 전해 준다.

# 탄생 예보의 접목판 #

# 세례자 요한 탄생 예보          # 예수 탄생 예보

(루가 1,5-25)                    (루가1,26-28)

장소:예루살렘의 성전            장소:나자렛 촌락

# 아버지에게 예보               # 어머니에게 예보

즈가리야는 사제직을 수행        마리아는 다윗 가문의

하는 랍비 가문의 한 사제이      요셉의 약혼녀다.

고, 엘리사벳의 남편이다.

엘리사벳은 사제 아론과

후예다.

# 양친은 모든 명령을 의혹       # 마리아는 은총을 가

속에서 통찰하였으며             득 받고 주님은 그녀와

그리하여 하느님의 입장          함께 있다.

에서 가치를 갖는다.

# 천사는 인사하지 않고 나       # 마리아는 천사 인사

타난다. 천사가 즈가리야         를 받고 몹시 당황하였

에게 나타났을 때, 즈가리야는    다.

당황하여 두려움에 사로잡        "두려워하지 마시오,

힌다. "두려워하지 마시오,       마리아! 당신은 하느님

즈가리야! (하느님께서)당신의    으로부터 은총을 받았

간구를 들어 주셨으니            습니다. 두고 보시오.

당신 아내 엘리사벳이            당신은 잉태하여 아들

당신에게 아들은 낳아줄          을 낳을 터이니 그 이름

것입니다. 그의 이름을           을 예수라 하시오"(루가

요한이라 하시오"                1,30-31).

(루가1,3)

# 그는 주님 앞에서              # "그는크게되어 지극

크게 될 것입니다.               히 높으신 분의 아들

그는 포도주나(독한)             이라 불릴 것입니다.

술을 마시지 않을 것             주 하느님께서 그의 조

입니다"(루가1,15참조).          상 다윗의 옥좌를 그에

게 주실 것입니다.

그리하여  그는  영원히

야곱의 가문 위에 군림

할 것이며 그의 왕권

은 끝이 없을 것입니

다"(루가1,32-33참조).

# 그는 이미 제 어머니           # "성령이 당신에게 내

태내에서부터 성령으로          려오실 터이니, 곧 지극

가득 찰터이니 이스라엘         히 높으신 분의 힘이

자손들 가운데 많은 사람        당신을 감싸주실 것입

들을 그들의 하느님이신         니다. 그러므로 태어나실

주님께로 돌아서게 할           분은 거룩하다고 불릴

것입니다. 그는 엘리야의        것이니, 바로 하느님의

영과 능력을 지니고             아들이십니다"(루가1,35).

주님보다 먼저 와서, 아비

들의 마음을 자식들에게로

돌아서게 하고, 거역하는

자들을 의인들의 생각으로

돌아서게 하여, 주님을

맞아들일 백성을 마련할

것입니다(루가1,15-17).

# "무엇으로 그것을 알           # 마리아는 표징 대해

수 있겠습니까?"                 서 묻지 않았다. 천사

(루가1,18)                      는 엘리사벳을 표징으

로 삼고 하느님께서 하

시는 일은 안되는 일이

없다는 것을 보여주었

다(루가1,36-37참조).

# "저는 늙었고 제 아내          # "제가 남자를 알지 못

도 나이가 많습니다"             하는데 어떻게 그런 일

(루가1,18).                     이 있을 수 있겠습니까

?"(루가1,34).

# 즈가리야는 신앙에 대한        # 마리아는 믿었다.

회의로 벌을 받고 벙어리가       "보십시오, 저는 주님의

된다. "나는 하느님을 모시       여종입니다. 당신 말씀

고 있는 가브리엘입니다.         대로 저에게 이루어지

나는 당신에게 이것을 말하고     기 바랍니다"

기쁜 소식을 전하기 위해서       (루가1,38).

파견되었습니다.

그러나 보시오. 그 일이

일어날 그날까지 당신은 벙어

리가 되어 말을 못 하게 될

것입니다. 제때가 되면

이루어질 내 말을 당신이

믿지 않았기 때문입니다"

(루가1,19-20).

# 탄생의 접목판 #

# 세례자 요한의 탄생            # 예수의 탄생

(루가1,57-80)                     (루가2,1-20)

# 탄생의 기쁨                   # 탄생의 기쁨

# 노래의 징표                   # 천사의 노래(환호)

# 요한의 상황과 출현            # 예수의 상황과 출현

(루가1,59-80참조).                 (루가2,21-35참조).

# 예언자의 첫 출현              # 예루살렘에서 구원

자의 첫 출현

# 즈가리야의 노래               # 천사와 함께 하느님

을 찬양하는 노래.

"하늘 높은 곳에는

하느님께 영광, 땅에

서는 그의 사랑 받는

사람들에게 평화."

# 요한의 탄생(루가1,57)          # 안나의 이야기(루가

이 한마디로 언급되었다.         36-38)가 언급되며, 예수

의 동정녀 잉태, 출산은

천사의 환호와 목동들

의 기쁨과 더불어 이

지상의  가난을  위대함

속에 현존케 한다.

(루가2,1-20).

(라) 마리아의 인격

갈라디아 4장 4절은 '여인'의 신원을 소박하게 제시한다. 마르코 복음 안에 감추어진 모성은 자연적인 모성이다. 마태오는 마리아의 인격적 역할을 깊이 다루지는 않지만, 마리아와 그 아들의 운명 사이의 내적 관게와 마리아의 동정잉태가 불가능한 상태를 지적한다. 그러나 루가는 마리아 인격을 구원사건의 핵심으로 끌어내 아들 곁에서 지켜보는 육화(incarnation)의 신비 안에서 마리아의 인격적 역할을 깊이 다룬다.

루가는 마리아가 구원자의 어머니가 되기 위한 부름을 어떻게 받았는지 보여주며, 마리아의 존재와 인격적 실존의 핵심을 보여준다. 인간은 하느님과의 관계를 통해서 인격이 형성된다. 이러한 인격 실현이 마리아의 모성 안에 포용된다. 구원자의 어머니가 되기 위한 마리아의 유일한 길은 지극히 높은자와 하느님 아들과 성령과 관계를 맺는 것이다. 그러므로 하느님과 마리아의 관계는 삼위일체의 위격의 각자와 관련됨으로써 완전한다. 마리아의 응담이 마리아의 인간성을 완전하게 한다.

루가는 요셉과 약혼한 동정녀 마리아에게 천사가 찾아 온 것을 강조한다. 세례자 요한 탄생 예보에서는 천사가 엘리사벳에게 나타나지 않고 즈가리야에게 나타났다. 유대 가부장 사회에서 여자에게 천사가 출현했다는 사실은 놀라운 일이다. 천사가 마리아에게 나타나 인사하고 마리아는 천사의 말을 통해서 하느님이 원하는 것이 무엇인가를 처음으로 인지 하게 된다. 그녀는 모성의 징표가 무엇이고 일치의 의미가 무엇인가를 깨닫게 된다. 이러한 마리아의 일치(consent)는 완전한 자유며, 그 자유가 모든 여자의 능력을 포괄하게 된다.

마리아는 천사의 아룀에 설레이거나 의심하지 않고 그것이 무엇을 뜻하는가를 마음 속으로 찾는다. 달리 말하면, 천사가 하느님의 계획을 마리아에게 아뢰었을 때, 그녀의 반응은 그것에 대해 의심하지 않고, "나는 처녀인데 어떻게 이런 일이 일어날 수 있습니까?"라고 묻는다. 이와같이 마리아가 마음을 열어 보이는 반응은 비판적이 아니고 '하느님에게는 불가능이 없다.'는 사실을 이해하고 확신하는 행위다.

마지막으로 마리아는 하느님과의 자유스런 일치를 이룬다. "당신이 말한 것은 무엇이나 저에게 이루어지소서." 이것은 하느님과의 자유롭고 자발적인 일치다. 루가복음인 이러한 마리아의 일치, 즉 "주님의 종입니다."라고 말하는 데서 마리아의 위대한 영혼을 드러내고 있다. 마리아는 스스로 비천하고 겸손한 자신을 드러냄으로써 참으로 왕다운 보여준 것이다. 이것이 바로 위대한 인격이며, 그녀의 완전한 겸손이며, 하느님 뜻으로의 순명이다.

마리아는 자신을 위해서는 아무것도 바라지 않음으로써 완전한 신앙의 징표를 남긴다. 마리아는 하느님 부름에 완전하고 완벽한 응답을 하였다. 교회는 '주님의 어머니'가 되기 위해 마리아가 응답한 성소를 공경한다. 루가는 이러한 공경이 신약의 초기교회에서 시작되었음을 기록하고 있다. 그러한 최초의 표현은 루가복음의 방문사에서 발견된다.

"당신은 여자들 가운데서 축복받았으며 당신 태중의 아기 또한 복받았습니다"(루가1,42). 엘리사벳의 이 인사는 이스라엘 백성의 지도자인 우찌야가 아시라아군의 총사령관 홀로페르네스이 목을 친 유딧에게 말하는 것과 비슷하다. "당신은 이 세상 어느 여자보다도 지극히 높으신 하느님 앞에서 복받은 여자입니다"(유딧13,18). 따라서 마리아는 신약의 유딧이다.

엘리사벳은 마리아를 주님의 어머니라고 부른다. 신약 안의 텍스트는 에페소인들에게 보내는 편지에서 마리아를 하느님의 어머니로 호칭한다. 엘리사벳은 마리아가 하느님의 어머니이기 때문에(루가1,44참조) 그녀를 찬미한다. 그래서 마리아의 노래가 뒤따른다(1사무엘2,1-10참조).

마리아의 노래는 유년기 설화와 마찬가지로 구약의 구조이며, 예루살렘 안에서 초기교회의 찬미가로서 루가복음을 구성한다. 그것은 마리아 개인의 경험을 단순하게 표현하지 않고 마리아의 길을 이스라엘 역사의 내용으로 확고하게 표현한다.

마리아의 내적 자세는 그녀의 완전한 겸손을, 하느님의 위대함을, 그리고 여종에게 베푼 하느님의 축복을 표현한다;

"하느님께서 이와같이 이룩한 것은 이날로부터 세세대대로 나를 축복할 것이다"

그러나 이러한 하느님의 위대함은 모든 이스라엘의 대변자들에게서보다는 마리아에게서 더욱 드러난다.

루가는 마리아에 대한 다양한 반응을 시온의 딸로서 보여 준다. 시온의 딸은 야훼의 가난한 자를 뜻한다.

"수도 시온아, 환성을 올려라.

이스라엘아, 큰 소리로 외쳐라.

수도 예루살렘아,

마음껏 기뻐하며 축제를 베풀어라.

야훼께서 원수들을 쫓으셨다.

너를 벌하던 자들을 몰아내셨다.

이스라엘의 임금 야훼께서 너희와 함께 계시니

다시는 화를 입을까 걱정하지 말라.

그날이 오면, 예루살렘에 이렇게 일러주어라.

'시온아, 두려워 말라.

기운을 내어라.

너를 구해내신 용사 네 하느님 야훼께서

네 안에 계신다.

너를 보고 기뻐 반색하시리니

사랑도 새삼스러워라.

명절이라도 된 듯 기쁘게

더덩실 춤을 추시리라'"(스바3,14-17).

마리아의 노래는 시온의 딸의 자세다. 이스라엘의 생존자 마리아가 구원을 약속한 자에게 자신을 '주님의 여종'(루가 1,38참조)이라고 낮추어 노래할 때(1사무1,11 참조), 주님은 '낮은 자를 높이시고'(욥기5,11참조) '당신이 종 이스라엘'을 도우신다(루가1,54참조). 여기서 마리아는 참된 이스라엘의 대변자로 남아 있다.

마지막으로 주님은 조상들에게 약속한 것을 마리아와 관련해서 실현한다. 즉, 이스라엘 구원자로서 하느님 아들의 잉태가 조상들에게 약속하신 대로 이스라엘 백성에게서 이루어진다.

(마) 마리아의 고통을 예언

□) 베들레험에서 탄생: 요셉의 등장하고 마리아는 첫 아이를 낳게 된다. 첫 아이의 출생이 이 세상의 옳음과 권위를 드러나게 하며 동시에 양친의 의무가 주어지게 된다(루가2,23

참조). 마리아는 정신적인 고통을 받게 될 것이며, 아이를 위해 항상 자신을 바치게 될 것이다. 요셉은 이러한 것들을 통해서 이 아이의 탄생을 기적으로 믿게 된다. 루가는 예수의 탄생을 구원의 보편적 징표로 보고 그 아이가 베들레헴에서 탄생했음을 기술한다.

□) 성전 안에 현존: 시므온과의 만남은 또 다른 야훼의 현존을 보여준다. 이 사실은 이스라엘 백성의 영광이며 이교도의 영광이 될 구원자를 보게 되는 기쁨에서 비롯된다. 시므온은 그 방향을 아버지에게 돌리지 않고 단지 어머니에게 돌린다. 시므온은 마리아가 그리스도의 고통의 일부를 받게 되며 그러기에 현양되리라는 것을 말한다.

마리아 현존의 의미는 미래의 고통과 죽음을 내포하고 있다. 어머니와 아들의 순결은 아들이 고난의 길을 걷게 되고, 그 결과 어머니가 이 세상의 죄를 깨끗하게 씻어줌을 의미한다. 33년 후 이스라엘 성 밖의 십자가 위헤서 이러한 상징적인 사건들이 실제로 일어나게 될 것을 예고한다.

□) 성전에서 예수를 발견함: 여기서는 마리아의 또 다른 고통, 즉 그 아들의 운명을 예고해준다. 루가는 "요셉과 마리아는 예수가 하는 일이 무엇을 의미하는지 이해할 수 없었다"라고 말한다. 그렇지만 마리아가 이 모든 것을 그의 마음 속에 간직하였다는 것은 마리아의 위대함을 드러내는 것이다. 마리아는 그 당시 이 모든 사실을 이해할 수 없었지만 의심하지 않고 단순하게 새겨 들었다. 마리아의 이러한 단순성에서 바로 그녀의 신앙이 비롯된다.

마리아는 하느님의 생각과 뜻을 헤아리고 조명하며 믿는다. 그녀는 성부의 뜻을 그 아들의 고통과 죽음까지도 포괄해서 아무것도 불가능하지 않다는 것으로 생각하고 이해하며 믿는다. 마리아는 원죄로부터 자유로운 존재이며, 죄에 동의하지 않음으로써 자유로운 존재다. 죄는 하느님 뜻을 거역하는 데서 생겨난다.

결과적으로 아이를 성전에서 발견하는 것은 동정녀 잉태를 재확인하는 일이다. 마리아가 예수에게 "너의 아버지와 내가 얼마나 너를 찾았는지 아느냐?"라고 하자 예수는 "내가 나의 아버지의 일에 분주함을 몰랐습니까?"라고 대답한다.

이와 같이 루가는 그의 복음에서 마리아의 가장 완전한 위상과 마리아의 인격을 소개하며, 하느님의 어머니가 되는데서 그녀의 성소의 완전한 징조를 소개한다.(마리아 삶의 내적 비밀은 그녀 자신을 위해서만 가능하고, 구원사 안에서 마리아의 유일한 역할은 인류를 위해서 있게 된다.)

마리아의 인격은 마리아가 인간으로서 완전히 하느님 아들의 육화에 개입하였고, 구원자의 어머니가 되기 위해서 하느님 부름에 자유로이 응답함으로써 부여된다. 루가에 의해서 우리는 마리아의 위대함, 즉 그녀의 완전한 겸손, 그녀의 신앙, 하느님과 전능하신 권능에로의 그녀의 순명, 그녀의 동정성 등을 배우게 된다.

마리아의 무염시태에 대한 성서의 가르침은, 하느님이 마리아를 주님의 어머니로 선택하기 위해 어떻게 이 여인을 준비시켰는가를 보여준다. 하느님을 잉태하기 전에 마리아는 은총을 가득 입었으며, 주님은 그녀와 함께 있었다. 그리고 마리아의 응답은 완전하고 조건이 없었다.

구원사 안에서 마리아의 징표는 다음과 같이 계시된다. 마리아는 진실한 이스라엘이며, 하느님 구원의 약속에로 성실히 남아 있는 자다. 마리아는 시온의 딸이며, 이스라엘의 유일한 생존자다. 마리아는 성령에 의해서 새로운 궁전이며, 새로운 이스라엘(교회)의 시작이다. 그리고 그녀는 모든 사람 중에 가장 완전한 자이다.

마지막으로 루가는 구원사 안에서 여자의 기능을 통찰한다. 즉, 마리아가 예수 그리스도에게 인간의 몸을 주었을 뿐 만 아니라 마리아의 역할은 구원사 속에서 부드러움으로 뒷전에 머물고 있다.

(4) 요한복음

루가는 마리아의 인격과 육화 안에서 마리아 역할의 구원적 징표를 제시했고, 아들의 공생활에서 실현된 구원사업 속에서 마리아의 역할을 제시했다. 요한은 마리아 신비의 이 마지막 관점을 발전시켰다. 성령에 의해서 인도된 마지막 복음사가 요한은 구원자의 어머니와의 인격적인 만남을 통한 예수 공생활 속에서 마리아의 역할을 신약의 신학적 관점으로 기술하고 있다.

(가) 요한복음의 성격

요한은 역사적 사건을 단순히 그리스도의 삶과 구원적 죽음의 신학적 징표로 사용한다. 요한복음은 마르코, 마태오, 그리고 루가복음을 전제로 한, 즉 공관 복음을 전제로 한 최고의 형태다.

공관 복음과 비교해서 요한은 독자들에게 그리스도의 삶을 신학적, 영적 전망을 주는 데 목적을 둔다. 요한은 다만 몇 개의 사건만을 상기시킨다. 그리고 그러한 사건에 대한 상기는 목격자의 확실성에 따른다. 따라서 요한복음은 그리스도의 작은 행위에 이르기까지 깊은 의미를 담고 있다.

(나) 서언

요한은 마태오와 루가가 쓴 유년기 설화를 반복할 필요가 없었기 때문에 유년기 설화를 쓰지 않았다. 요한은 그의 복음을 소개하기 위한 작업의 주된 주제를 서언에 담고 있으며, 독자에게 복음의 신학적 주제, 빛, 삶, 진리 등을 소개하고 있다.

(다) 말씀의 육화의 어머니

요한은 자신의 이름은 언급하고 있지 않지만 항상 예수가 사랑한 제자와 관련시켜 마리아의 이름을 언급하고 있다. 요한복음에서 마리아는 단순히 '예수의 어머니'로 불리우게 되고(요한2,1;19,25-26참조) 그녀의 역할은 그 아들과의 관계에서만 나타난다. 아들이 말씀이 사람이 되시어 우리 사이에 거처하시므로 예수의 어머니는 말씀의 육화의 어머니시다.

(라) 가나의 혼인잔치

요한복음에서 예수 어머니는 두 부분으로 나뉘어 언급되어진다. 하나는 가나의 혼인잔치(요한2,1-11참조)이며, 다른 하나는 갈바리오에서 공생활의 시작과 마침이다. 요한은 구원사업 안에서 마리아의 역할에 중요한 의미를 부여한다(요한2,1-11참조).

가나는 '표적'을 던진 최초의 장소이며, 이 표적(signs)은 예수의 신적 인격과 선교가 계시되었다는 점에서 역사적 사건이다. 이 사건은 단순한 기적이 아니라 예수 그리스도의 의미를 표징하고 있다. 이러한 사건의 핵심은 그리스도의 삶, 죽음, 그리고 부활의 영광을 현양하는 것이다.

요한복음의 전반부(요한1,19-12,50)는 이러한 표적과 관련되어 있고, 후반부(요한13,1-20,31)는 이 표적을 실현하는 것과 관련되어 있다. 이러한 표적의 목표는 죽음과 부활 안에서 보다 심원한 신앙의 선택이다. 여기서 '신앙'이란 단순한 신뢰를 의미하지 않고 진실로 나자렛 에수가 누구인가를 재인식하는 것이다. 재인식은 흠숭과 제자관계 안에 표현된 육화의 말씀이다. 토마는 부활하신 예수께 "나의 주님, 나의 하느님!"이라고 대답한다(요한20,28참조).

요한복음은 예수 어머니와 예수 사이의 대화의 성서다. 마리아가 마을 결혼식에서 술이 부족함을 예수에게 일깨웠을 때, 예수는 최초로 그녀의 주의력을 내적 기적의 표적으로 상기시킨다.

"마침 포도주가 모자라서 예수의 어머니가 그분에게 말하였다. '그들에게 포도주가 없구나' 그러자 예수께서는 어머니에게 '부인, 부인이 저와 무슨 상관이 있습니까? 아직 제 시간이 오지 않았습니다.'하고 말씀하셨다"(요한2,3-4).

여기서 '시간'이란 사람들에게 천상적 선물을 주는 시간이다. 예수의 어머니는 여기서 다른 모든 것을 초월해서 예수와 함께 현존하고 있으며, 예수는 그녀가 사람들에게 물질적 영양을 공급해달라고 요구하는 것이 아니라, 영적 영양을 공급해달라는 것을 알고 있다. 즉, 예수는 어머니가 자신의 선교를 이미 알고 있음을 이해했다.

"그분의 어머니는 시중꾼들에게 '그가 무엇이든지 당신들에게 이르는 대로 하시오'하고 말하였다"(요한2,5). 마리아의 이 말은 시간이 다다르면 모든 것이 상징적으로 이루어진다는 예수의 끝없는 위대함의 보증이다. 물이 술로변하는 기적은 첫 표적의 시초다. 예수 육화의 말씀은 그의 죽음과 부활을 통해서 가져올 새로운 창조의 표적이다. 즉, 구약의 예식이 그리스도의 희생적 죽음에 의해서 변형된다.

이러한 첫 표적은 처음으로 육화와 구원자의 인격과 선교를 현시하여 결과적으로 제자들에게 신앙을 심어주고 천상적 근원과 창조적 힘을 인정한다.

(마) 갈바리오- 신적 사명을 실현한 예수의 '시간'

가나에서 갈바리오에의 실재가 되는 표적은 무엇인가? 그리스도의 희생적 죽음은 아담의 죄로부터 인류를 정화시키고, 존재 안으로 새로운 창조를 가져온다.

그리스도의 옆구리에서의 피와 물의 흐름은(요한19,34참조) 교회의 성사적 삶의 근원을 뜻한다. 교회가 미래적 실체는 아니다. 그러나 교회는 그리스도가 '여인'이라고 한, 사랑하는 '모든 제자들의 어머니'라고 선언한 마리아 안에서 인격화 된다(요한19,26-27참조).

마리아의 신앙이 제자들 안에서 신앙 탄생의 원인이 되며, 그것은 갈바리오에서 완성된다. 그리하여 그녀는 진실로 모든 믿는 자들의 어머니가 된다. 이것이 신약에서 '공속자'로서 마리아에 대한 교회 가르침의 근원이며, 최근에 제2차 바티칸 공의회가 그것을 더욱 발전시켰다. 그래서 마리아는 교회의 어머니와 모형으로 이해되고 신앙의 완전한 표본으로 이해된다.

(바) 묵시록(계시의 책)

묵시록 12장에서 교회는 '태양과 더불어 빛나는 여인'으로 현존한다. "한 여인이 태양을 입었는데 달은 그 발 밑에 있었고 그 머리에는 열두 별의 면류관이 있었다"(묵시12,1).

교회의 상은 영광 안의 교회와 지상의 교회로 나타난다. 지상 교회는 악마의 힘에 의해 공격받는다(묵시12,3-6참조). 요한이 그의 성서 안에서 마리아의 위상을 교회의 인격화로 기술했다면, 교회의 인격화는 천상 영광 안에 새로운 통찰이며, 그것은 또한 사탄과 악에 대항하여 싸우는 지상 교회의 고통 안에 참여하는 새로운 통찰이다.

요한의 태중에서 말씀이 살로 되기 위해 하느님께 응답하는 여인의 신앙을 교회로 상기시킨다. 이 여인은 교회의 공적 삶에서, 갈바리오 십자가 아래서 구원의 완성을 지켜본다. 구원사 안에서 마리아 역할은 신앙의 행위로 끝나지 않고 하느님을 향해 "네"라고 응답함으로써 순명하는 자세로 이어진다.

제3장 교회 가르침의 전승과 발전

1. 서론

우리는 초기 사도교회의 형성시기에 신약이 어떻게 '말씀의 육화의 어머니' 마리아의 인격과 구원사적 역할로 발전되었는가를 이해하는 데 도움이 되는 기록을 살펴보았다. 이러한 발전은 사도시기로 막을 내리지 않고 신앙의 신비 속으로 보다 깊숙이 침투함으로써 교회의 본성과 하느님 계시의 충만을 이끌어간다.

사도교회는 마리아가 모든 인간의 마음과 지력과 상상력을 사용하여 성령의 인도하심을 받아들였음을 말하고 있다. 그리고 사도교회의 반사는 그러한 반사의 무한한 근원이며 미래적 규범이다. 신약 속에 내포된 그러한 반사는 교회의 교의 안에서 미래 발전을 위한 겨자씨로 움트고 있다.

이러한 겨자씨는 다양한 조건 아래서 발아하여 성장하게 된다. 그러한 조건들은 인간이 그리스도 신비를 충분히 이해하는 데 필요함, 오해된 적용을 끌어내어 왜곡되게 한 것들과 맛서서 사도신앙의 순수함을 방어하는 것으로서 필요하다.

또한 상이한 문화와 시대에 대중의 신앙을 형성하는 데도 필요하다.

교회의 공적 가르침은 과학적 분석시기 이후로 반사되고, 토론의 시기 이후에 정의되었음을 알려준다. 그리고 기도와 봉헌, 공경의 시기 이후에는 교회의 근본적인 가르침을 그릇되게 한 자들과 맞서 정의하였음을 알려준다. 그러므로 교회의 가르침은 인간 마음의 모든 근원에로의 완벽한 표출의 결과를 말한다. 그러나 그것은 인간활동의 마지막 권위는 아니고, 다만 성령과 더불어 교회를 이끄는 하느님 자신의 권위다. 그분의 권위는 사도의 후계자(교황과 주교단)를 통해서 표출되고, 그들은 공적으로 신앙과 윤리를 통해서 전체 교회를 모으는 것으로 표출된다.

교회의 가르침을 위한 권위는 신앙의 내용을 두 가지 길로 만드는 것이 무엇인가를 정의한다. 그 정의는 규정적인 것 안에 표현될 수 있는데, 무엇이 이 시기에 명확히 정의되어야 할 반사인가, 무엇이 조직으로서의 결합의 형태인가. 그리고 교회에 의해서 진정 보존되어져야 할 것은 무엇인가 등이 그것이다. 최근의 경우에 마리아에 관한 두 가지 교의, 즉 원죄 없이 잉태하심과 승천의 경우가 그것이다. 제 2차 바티칸 공의회의 가르침은 이러한 방법과 유사한 경우지만 그러한 교의를 통해서 동일한 방식으로 정의될 수는 없다.

두 번째 길은 하느님께서 교도권에 공적으로 부여한 것을 실행하는 것이다. 여기에 따르면 교회 가르침은 인간 노력의 산출이며 그것은 성령의 인도와 그리스도교의 조직체로서 교회사도 권위의 결정이다. 나아가 교회의 가르침은 반사, 사유, 기도, 그리스도적 삶의 방법 등을 인도한다. 교회 가르침의 이러한 다양성은 진실에 대한 '표적'으로서의 행위다. 진실은 우리 주 예수 그리스도의 존재 자체이며, 하느님과 하느님의 것을 사유하도록 우리를 자각시킨다.

우리는 하느님의 방법이 우리의 방법과 같이 않으며, 하느님의 생각은 우리 생각과 동일하지 않다는 것을 깨달아야 한다. 우리는 늘 신앙 속에서 예수 그리스도 자신의 신적 계시와 대결하게 된다. 그것은 우리 자신 안에 하느님과 유사하게 닮으려는 사람들의 영원한 유혹이다. 지금까지의 교회사에서 볼 수 있듯이, 잘못된 가르침은 단지 우리 자신의 선량함 속의 한정된 이해로써 하느님 계시를 측정하는 데서 나타난다. 따라서 교회는 하느님 계시에 대한 잘못된 해석의 측면을 놓고 무엇이 계시의 참된 해석인가를 알려준다. 교회는 주님의 권위 때문에 그리스도로부터 사도의 후계자를 통해서 그것을 수용한다.

어쨌든 교회의 가르침은 신앙 속에서 필수적이라는 것을 의미하지 않고도 우리에게 지속적으로 기도, 반사, 그리고 사유에로의 응답을 가능케 한다. 하느님은 교회의 가르침을 통해서 우리의 한계를 일깨우고, 때때로 우리의 마음을 열게하고, 우리를 하느님의 신비 안으로 인도한다. 여기서 우리는 교회 가르침의 두 가지 관점이 어떻게 발전되어 왔는가를 알아보도록 하자.

2. 일반적인 발전

교회 가르침의 다양한 단계를 우선 네 가지 주된 시대적 구분으로 나누어 통찰하기로 하자.

(1) 사도시대 전과 초기 사도시대(2-3세기)

이때까지만 해도 교회는 몽매한 세상 안에서 첫걸음을 내딛는 단계였다. 교회는 박해를 받았고(그래서 지하교회를 지켜왔다) 사회 속에서 교회의 위치를 찾는 노력이 한창이었다. 박해받는 교회로서 그 박해를 봉헌하는 삶은 신학적인 논쟁을 하는 데 능력의 한계를 낳았다. 초기 신학의 대부분은 이교도의 철학적 세계와 교회 자체 안에서 잘못된 가르침의 작용과 관련하여 그리스도교의 진실을 확인하려는 것이었다.

알렉산드라 신학파는 3세기의 교회를 발전시켰다. 이 시기에 마리아에 대한 가르침은 궁극적으로 요한의 작업을 통해 하와-마리아의 병행주의를 발전시켰다. 따라서 그리스도에 대한 깊은 이해는 신학자들에 의해서 구원 안에서의 마리아 역할에 대한 깊은 반응을 가져왔다(이레네우스와 유스티노 치명자).

교회는 동정녀 출생에 대한 깊은 이해를 갖게 되고, 동정녀 그리스도 잉태는 순간으로부터 참된 하느님의 존재를 믿게 되었다. 그리고 교회는 마리아에 대한 이해를 하느님 육화의 말씀의 어머니로서 발전시켰다. 이때의 교회 가르침에 대한 발전은 마리아 자신에 대해 체계적인 것은 아니었지만 구원 안에서 마리아의 인격과 역할을 아들과 결부시켰다.

(2) 교부들의 전성시대(니체아 공의회(325)-8세기)

박해시기는 끝났다. 콘스탄티노 이후부터 교회는 공적으로 인정되면서 신학이 꽃피게 되었고, 전례 안에 위대한 발전을 이루었으며, 사람들은 신앙에 헌신적 삶을 바치게 되었다.

특히 희랍철학 속의 희랍문화의 풍요는 복음의 봉사에 사용되었다. 인간의 마음에 철학자들의 관점이 부각되었고, 신앙의 신비가 침투되었으며, 그리고 새로운 통찰이 발견되었다.

그런데 이러한 과정에서 신앙은 자주 오해를 불러일으켰으며, 그로 인해 이교도, 즉 아리아니즘과 네스토리아니즘을 낳게 되었다. 이러한 오해들은 그리스도의 신비와 삼위일체의 신비와 관련해서 생기게 되었다.

참된 사도의 신앙, 참된 교회, 그리고 참된 신학은 마리아의 인격과 특권을 이해하는 것으로 발전하게 되며, 이러한 발전안에서의 주된 관점은 그리스도가 참된 하느님이며 인간이라는 것이다. 그리하여 에페소 공의회(431)에서는 마리아가 참된 하느님의 어머니임을 인정했다.

에페소 공의회 이후 마리아에 대한 새로운 관심의 표명은 보편적 교회 안에서 점진적으로 마리아 축일로 표현되기에 이르렀다. 그래서 12월 8일은 복되신 동정 마리아의 원죄 없으신 잉태 대축일, 1월 1일은 천주의 모친 성마리아 대축일, 3월 25일은 주님 탄생 예고 대축일, 8월 15일은 성모 승천 대축일, 9월 8일은 동정 마리아 성탄 축일로 지내고 있다.

4세기 무렵에 마리아의 동정성과 관련된 쟁점은 새롭게 전개되어 7세기에 이르러서는 라테라노 공의회에서 진정되었고 649년 교황 말틴 1세에 의해서 막을 내렸다.

(3) 중세기(8-15세기)

이 시기에는 그리스도교가 전유럽을 휩쓸었을 뿐 아니라 미개인들의 회개를 통해서 세계 각지로 전파되었다. 문명화 과정에서 동정녀 마리아의 공경은 심원한 역할을 하게 되어 여인의 상이 인정되었고, 공격적인 지배로부터의 남성의 개념이 변형되었으며, 마리아의 동정성이 확립되었다.

이때 마리아의 신심의 다양한 형태가 발전하였다. 하느님의 동정 어머니를 기념하기 위한 순례 장소가 확산되어갔고, 마리아에 대한 성가, 강론, 기도문 등이 만들어졌으며, 새로운 축일도 확정되었다. 엘리사벳 방문 축일(7월 2일)이 제정되었고, 가르멜 산의 복되신 동정 마리아(7월 16일)의 이름으로 교회가 봉헌되어졌고, 많은 소성당들이 마리아를 기억하기 위해서 축성되었다. 미술가들은 마리아 동상을 조각하였고 그림을 그렸다. 음악가들은 그녀의 영광을 노래하였다.

새로운 수도회의 성장, 즉 프란치스코회, 도미니코회, 가르멜회 등이 생겨나서 그들의 신학과 봉헌된 삶 속에 축복된동정녀에 대한 특별한 활기를 불러일으켰다. 교회 신심 생활에서 가장 중요한 몫은 묵주 기도(로사리오 기도)였다. 특히 도미니코회는 마리아를 위해 새로운 수도회로 선포되었도, 이 시기의 신학자들은 마리아 신비를 묵상하였다. 특히 6세기 이후에 던스 스코터스에 의해서 원죄 없이 잉태한 여인의 신비가 찬미되었다. 우리의 구원 속에 마리아 역할에 대한 이해는 갈바리오의 베르나르도와 보나벤투라, 그리고 아놀드에 의해 확실해졌다.

(4) 개혁시기 전(개혁에서 제2차 바티칸 공의회로)

루터 자신은 마리아를 열심히 공경하였지만 다른 개혁주의자들은 그렇지 않았다. 마리아 신심은 루터 신앙에 대한 기초적 이해의 원칙이었다. 이때의 교회는 개혁주의자들이 마리아론을 거부하는 것에 주의를 기울였다. 따라서 구원 속에서 마리아의 인격과 기능에 대한 학문적 연구가 새로운 사실로 등장했지만 마리아를 그리스도론의 일부로 연구한 것은 그리 오래되지 않았다. 중세 전성기에 마리아론은 토마스 아퀴나스에 의해서 분리된 주제로 연구되었을 뿐이다.

마리아에 대한 이해는 성모 무염시태(1854)와 성모승천(1950) 교의에서 발전된 결과는 나타났으며 이 교의들이 신앙의 칙서로 선포되기 이전에는 교회는 단순한 마리아를 공경하고 봉헌하는 정도였다. 그러나 신앙의 칙서로 선포되고 나서부터는 이 교의에 대한 신학적 논쟁이 활발히 이루어졌다. 이 두 교의는 마리아 찬미의 최고 형식이다.

3. 교회 가르침의 발전 방식에 대한 두 가지 관점

여기서는 교회 가르침이 어떠한 방식으로 발전되어 나갔는가를 살펴보고자 한다.

그 하나가 공속자로서 마리아의 개념이다. 이 개념은 교의로는 정의되지 않았지만 교회의 일반적 가르침 중의 하나다. 다른 하나는 마리아의 동정성과 관련된 교회의 교의다.

(1) 구원 안에서의 마리아의 역할

사도교회 이전은 구원 안에서의 마리아의 역할을 통찰하여, 초기 교부들은 요한 복음 안에 나타난 구원 안에서의 마리아의 역할을 현저하게 발전시켰다. 예컨대, 하와와 마리아의 병행은 성제롬(420)에 의해서 집약된다. "죽음은 하와를 통해서 오고, 삶은 마리아를 통해서 온다." 1세기 말엽 파피아스(요한을 따른 자)는 묵은 하와와 새로운 하와 사이의 병행을 최초로 이끌어냈다.

이 두 개의 관점은 성유스티노(166)에 의해서 최초로 발견되었으며, 리옹의 성이레네우스(202)는 그것을 신학의 관점으로 포괄했다.

"아담의 아내 하와는 그녀의 불순명 때문에 그 자신의 죽음의 동기가 된다. 그러나 마리아는 그녀의 순명에 의해 인류와 그녀 자신을 위해 구원의 동기가 된다... 하와의 불순명이 마리아의 순명에 의해서 근본적인 자유를 갖게 된다. 하와의 동정성이 믿음에로의 거부였다면 마리아의 동정성은 믿음을 통한 수용이다"

이러한 주제는 4세기 교부드에 의해서 채택되어졌고, 특히 시리아의 성에프라임(373)과 5세기경의 네스토리우스와의 쟁점을 갖는 동안 절정에 달하였다. 마리아에 대한 교부들의 가르침은 다음과 같은 주제 아래서 총괄되었다.

1) 마리아의 역할은 죄와 구원, 슬픔과 기쁨, 불순명과 순명 사이의 쟁점을 통해서 아들의 구원적 활동 안에서 이루어진다.

2) 한편으로 마리아는 그 아들에 의해 성취된 구원을 책임진다. 따라서 그녀에 대하여 다음과 같이 언급하고 있다.

"구원의 근원"(이레네우스)

"구원의 문"(콘스탄티노플의 프로크루스)

"죄로 인한 하와의 고통"(에프라임)

"천당에 들어가기 위한 조력자"(닛사의 성그레고리우스)

"삶의 근원"(에프라임)

"세상 안으로 불멸의 인도"(성요한 다마스코,749)

"세상은 마리아를 통해 자유롭게 된다"(암피힐 로치우스,394)

"사탄을 발 아래 짓밟다"(에프라임)

3) 마리아의 역할은 일반적으로 하느님의 어머니라는 점에서 한정된다.

4) 마리아의 존재는 십자가 아래에서 인류 구원 사건을 결정하는 데서 공속자의 가치를 지닌다.

중세기에 성인과 신학자들은 천사의 아룀에 의해서 마리아가 하느님과의 일치로부터 성전에서 아들을 봉헌하는 역할에 주의를 모은다. 이러한 통찰은 갈바리오의 베르나르도(1153)에 의해 발전되고, 성보나벤투라(1274)에 의해 인도된다. 그리고 십자가 아래 선 마리아의 역할은 갈바리오 산에서 우리 죄와 구원의 대가를 치르기 위한 주님의 죽음을 자신의 신적 희생을 봉헌하는 것으로 이해한다.

이러한 이해는 교황 비오 12세(1958)에 의해서 그 절정을 이룬다. 그리고 마리아가 아들과 그 자신을 봉헌함으로써 십자가 아래에서 새로운 하와로 등장한다. 제 2차 바티칸 공의회는 마리아가 갈바리오 산에서 고독하게 죽어간 아들의 희생과 일치함으로서 새롭게 태어남을 긍정한다(교회헌장 58).

(2) 마리아의 영원한 동정성

교회는 성모의 동정성에 대해 세 가지 상이한 관점을 가지고 구별한다. 출생전의 동정성, 즉 동정잉태, 출생 시기의 동정성, 출생 후의 동정성 등이 그것이다.

신약에서는 출생 전의 마리아의 동정성에 대해서는 의심의 여지가 없다. 사도적 교부(안티오키아의 이냐시우스)들은 우리 주 예수 그리스도가 동정녀 마리아에게서 태어났음을 긍정한다. 그러나 출생 동안, 출생 후 마리아의 동정성에 대한 물음에 대해서는 통일된 의견을 갖지 못했다. 마리아의 동정성은 육화 말씀을 이해함으로써 반사와 쟁점을 가지며, 봉헌의 삶에 의해서 시작되고, 종교적 운동의 영향을 받고 성숙된다.

마리아 동정성에 대한 쟁점은 그리스도인의 공동체 안에서 종교적 경험을 갖게 하며, 육화의 실재를 부정한 도케티스트(Docetist, 그리스도는 다만 가상적인 육신을 가질 뿐이며 그것도 동정녀로부터 받은 것이 아니라 하늘로부터 받은 것이라고 주장하는 이단자)와 대항한 싸움은 번지게 된다.

그들은 하느님의 아들이 여자에게서 태어났다는 사실을 부인한다. 그러나 교회는 예수의 잉태와 그의 실제적 출생을 인간으로서 정상 발전한 사실로 주장한다.

결론적으로 마리아 동정성에 대한 교회 가르침은 신약에서 발견되어지고, 이해되고, 발전되었다. 그러나 마리아는 단순히 신학자들의 이성을 통한 가르침에 기조되지 않고, 그리스도를 통해서 마리아에게 주어진 것과 성령에 의해서 인도된 것을 사도적 권위를 가지고 수용한다.

제4장 동정녀 마리아에 대한 공경

우리는 여기서 동정녀 마리아에 대한 공경과 천국의 인도자인 구원의 마리아에 대한 역사적 기원, 신학적 동기, 그리고 마지막 목적을 간략히 통찰해보자.

1. 역사적 기반

천사의 인사가 마리아 공경의 역사적 기원이다. 이것은 역사적. 신학적 관점에서 고려되어져야 한다. 하느님의 파견자인 천사가 나자렛 처녀에게 보여준 존경과 영광의 태도에서 우리는 무엇을 발견할 수 있는가? 천사는 하느님이 그녀에게 행하였던 것(은총의 충만, 주님이 함께하심)과 그녀에게 주어진 성소 때문에 존경하고 영광을 드린다. 마리아가 엘리사벳을 방문했을 때 그녀는 마리아를 보자마자 공경을 드린다. 예수의 공생활 동안에도 익명의 여인이 예수의 어머니에게 공경을 드린다. 이러한 마리아의 위대함의 근원은 그녀의 신앙이다.

부활 후 초기교회는 그들의 중심에 마리아를 모시고 마리아를 주님의 어머니로 공경했으며, 예루살렘의 교회가 그리스도의 어머니를 공경할 무렵부터 마리아는 전례 안에서도 공경을 받게 되었다. 마태오, 루가 요한 복음에서 보았듯이 1세기 반경에 초기교회는 구원 안에서 마리아의 역할을 깊이 이해했고, 보편적 교회를 통해서 마리아의 공경을 확산해 나갔다.

2세기 때는 로마 박해가 진행되는 가운데서도 마리아 공경에 대한 증거를 보여주었으며, 3세기 때는 박해시기임에도 불구하고 교회확립의 과정 속에서 마리아가 교회상으로 부각되었다. 4세기 때 비로소 교회는 확립되고, 마리아 공경은 새롭게 정립되어 오늘날에 이르기까지 발전해왔다.

2. 신학적 동기

마리아 공경에 대한 신학적 동기는 하느님에 의해 마리아가 간택되었다는 데에 있다. 그의 성소는 하느님의 어머니가 되는 것이다. 하느님은 마리아를 선택하고, 마리아를 통해서 구원사의 중심적 사건을 준비한다. 그 간택된 사랑과 소통 때문에 마리아는 공경받을 가치를 지니게 된다. 달리 말하면, 하느님은 그녀를 사랑하여 삼위의 어머니가 되도록 하셨고, 하느님의 아들은 그녀를 어머니로 모셨고, 성령은 그녀를 그 아들과의 일치 안에서 보호하셨다.

따라서 동정녀 마리아는 하느님을 사랑하는 자에 의해서 사랑되어지고, 찬미되어지고, 공경되어진다. 마리아의 간택, 즉 성소는 추상적이 아니라 그녀의 모든 존재를 감싸고 있다. 하느님은 그녀와 함께 계시므로 하느님 안에 마리아를 공경하는 것은 하느님의 현존을 인정하는 것이다.

엘리사벳은 마리아 공경은 그녀의 인사 속에 내포된 두 가지 주요한 사실에 바탕을 둔다. 한 가지 사실은 하느님의 부름에 대한 마리아의 완전한 응답(성부의 뜻에 절대적인 순명과 신앙)이며, 다른 하나는 하느님과의 어머니 관계(태중의 결실)이다. 그래서 마리아는 모든 여자들 가운데서 찬미받게 된다.

마리아는 하느님의 약속을 완전하고 결함이 없이 믿었기 때문에 존재하며, 그녀의 신앙이 동정 잉태의 순간으로부터 아들의 십자가의 죽음에 이르기까지, 아니 죽음을 넘어서까지 작용하였기 때문에 모든 사람들로부터 공경을 받으며 찬미받는다.

3. 궁극적인 목적

하느님 어머니 동정녀 마리아에 대한 공경의 궁극적인 목적은 하느님에게 영광을 드리기 위함이며, 하느님의 아들 그리스도에게 접근하기 위함이다. 따라서 '구원의 마리아'는 그리스도에게로 나아가는 데 필요한 자백으로서 청원 기도의 마지막이다. "이제와 우리 죽을 때에 우리 죄인을 위하여 빌으소서" 그리스도와 만나기 위해서 마리아가 필요하듯이, 하느님의 아들은 인간이 되기 위해서 마리아를 필요로 한다. 따라서 우리는 하느님 자녀가 되기 위해 마리아를 필요로 한다.

4. 신학적인 분석

(1) 마리아 신심과 공경의 본성

마리아 공경은 하나가 다른 하나를 필요로 하기 때문에 여기서 발생하는 두 가지 상이한 관점을 고려할 수밖에 없다. 그것은 재인식(Recognition)과 상호성(Inter-cession)이다.

(가) 재인식(Recognition)

마리아를 공경하는 것은 하느님께서 마리아에게 행하였던 것을 처음이자 마지막으로 재인식하는 것이며, 마리아를 통해서 예수 그리스도가 육화와 인류 구원을 성취한 것을 재확인하는 것이다.

그리고 우리가 마리아를 공경하는 목적은 그녀를 통해서 그녀에게 행해졌던 위대한 일에 대해서 하느님께 영광을 드리기 위함이다. 이것이 교회의 공적 예식의 전례 안에서 마리아의 지위를 인정하는 주된 이유 중의 하나다.

그리고 교회가 마리아에게 드리는 공경과 하느님께 드리는 흠숭 사이에 갖는 구분을 짓는 일은 매우 중요하다. 하느님만이 흠숭을 받으며, 하느님만이 우리의 경배의 대상이다.

신학은 이것을 'Cultus Latriae(흠숭지례)'로 기술한다. 그러나 성인들과 마리아에게 드리는 신심은 다른 성질의 것이다. 성인들과 마리아에게 드리는 것은 흠숭이 아니고 공경이다. 이것을 'Cultus Duliae(공경지례)'라고 한다.

그러나 마리아에게 드리는 공경은 특별한 지위를 갖는다. 마리아는 하느님의 어머니로서, 삼위일체의 세 위격과 유일한 관계를 갖는 자로서, 다른 모든 피조물보다 하느님으로부터 더욱 큰 은총을 입은 자로서 가장 높은 공경의 지위를 갖는다. 이것은 'Cultus Hyperduliae(상경지례)'라고 하며, 마리아의 신심이 하느님의 은총과 부름에 대한 응답으로 이루어진 것을 재확인하는 것이다.

재확인이라 함은 하느님 뜻에 순명함으로서 하느님 어머니가 된 마리아의 신앙에 대한 공경이다. 이러한 공경은 십자가 아래서 그 아들의 고통을 함께하는 그녀의 삶을 통해서 성실하게 이루어진다.

(나) 상호성(Intercession)

은총의 질서 안에서 마리아의 모성은 마리아가 천사의 아룀을 듣고 충실히 동의한 순간부터 시작된다. 마리아가 하늘에 올림을 받은 후에도 이 구원의 역할은 그치지 않고 계속되어 당신 기도로써 영원한 구원의 은혜를 우리에게 얻어주 신다. 즉, 마리아의 모성은 자녀들이 이 지상 순례길에서 당하는 위험과 고통을 돌보아주고, 하느님 왕국에로 인도한다(교회헌장62 참조).

마리아에 대한 우리의 기본적인 기도는 그녀의 협력을 구하는 것이다. 이것은 우리의 구원 속에서 그녀의 위대한 역할을 재인정하는 것이다. 따라서 교회는 전례(미사와 기도문)에서 이 세상에 그리스도를 낳은 마리아의 성소 안에서 전 교회를 위해 마리아의 도움을 청하며, 모든 사람의 영혼 속에 그리스도를 충생케 하고 성숙되도록 도움을 청한다. 그리고 개인적으로 따르는 길에서나 묵상과 기도의 길에서 마리아의 도움을 청한다.

이것이 마리아를 공경하는 주요한 기원이다.

제2차 바티칸 공의회는 마리아를 완전히 구원된 자로 내세운다. 마리아는 희망과 사랑인만큼 완전한 신앙의 모형이다. 따라서 우리는 그리스도와 접근하는 길에서 그녀의 도움을 청하며, 그녀의 지지를 구하고, 신뢰를 갖고 그녀의 협조를 구한다. 마리아는 가나의 혼인잔치에서처럼 물질적 필요에서부터 정신적 필요에 이르기까지 우리가 바라는 것을 다 알고 있기 때문이다.

(2) 마리아에게 드리는 공경의 다양한 형태

마리아 공경에는 두 가지 상이한 형태가 존재한다. 교회의 공적 예배(전례)와 개인적이면서도 공동의 성격을 갖는 공적 찬미가 그것이다. 전례는 교회활동의 직접적인 것이며 마리아 능력이 넘치는 것으로부터 존재한다. 모든 전례적 예배는 교회의 신비체가 그리스도 활동을 향하기 때문에 거룩한 활동이 된다. 마리아는 우리의 구원을 위해서 하느님과의 유일한 일치를 이룬 복되신 동정녀며, 천주의 모친으로서 전례 안에서 특별한 위치를 갖는다. 그것은 미사와 기도문에서, 그리고 마리아의 여러 축일에서 알 수 있다.

한편, 교회는 개인적으로나 공동으로 전례와 관련해서 마리아에 대한 신심을 바치며 교회의 전례 활동 속으로 깊이 파고든다. 그리하여 교회는 마리아와 개인적으로, 또는 공동으로 깊이 접촉하게 된다.

특별한 기도는 전례시기와 조화를 이룬다. 특히 대림절에 마리아에게 기도할 때는 아들의 탄생을 기다리고 아들의 고통을 미라 알고 있는 마리아의 자세에 관심을 집중한다. 가장 완전한 마리아의 기도 중의 하나인 묵주 기도(로사리오 기도)는 구원의 신비를 묵상하면서 드리는 기도다.

※성모를 공경함이 옳은가?

예수 그리스도를 사랑하는 자는 일찍이 예수께서 접촉하시던 사물에도 경의를 표하게 될 것이다. 더욱이 그분이 세상에 계실 때 그분과 가깝던 성인들에게는 사랑과 경의를 다하여 추모하지 않을 수 없을 것이다. 그중에도 주님과 유달리 가깝게 지내시던 성인에 대하여는 지극한 숭앙을 바치게 될 것이다. 마치 태양에 가장 가까운 별은 받는 빛과 열이 유달리 강렬한 것과 마찬가지다.

신앙인에게 주께서 편력하시던 유다의 산천은 성지이다. 베들레헴 동굴에 들어갈 때 우리는 저절로 숙연해진다. 우리의 구세주가 탄생하신 성역이기 때문이다. 나자렛을 경건한 마음으로 순례한다. 그곳은 주께서 사생활을 하시던 마을이기 때문이다. 골고타 산을 올라갈 때 우리는 비통에 싸여 주님의 수난의 참혹한 광경을 회상한다. 주께서 구속의 성혈을 흘리신 제단이기 때문이다.

유적지도 이런데 주님의 친애를 받던 성인들에 대한 우리의 추모의 정이야 더 말해 무엇하랴.

예수께서는 추종자들에게 많은 기적을 행하셨다. 오랫동안 하혈로 고생하던 부인이 주님의 옷자락을 만지자 곧 나았다. □이렇게 기적의 힘이 나와 누구든지 다 낫는 것을 보고는 모든 사람이 다 예수를 만지려고 하였다□

우리가 사마리아 여인과 같이 주님과 이야기하며, 자캐오처럼 주님을 자기 집에 모시거나, 니고데모의 초대를 받아 주님과 함께 이야기를 나누게 되는 영광을 얻게 된다면 얼마나 행복스럽겠는가. 더 나아가 라자로와 마르타와 세례자 요한과 요한 사도처럼 주님께서 가장 사랑하시던 제자 중 하나였다면 우리도 저 성인들처럼 주님의 은혜의 바다에 잠겨 보았을 것이다.

유다의 온 땅이 예수께서 살던 땅인 까닭으로 성지로 일컬음을 받게 되고, 사도들은 주님의 선택을 입어 3년 동안 가르침을 받게 되고, 사도들은 주님의 선택을 입어 3년 동안 가르침을 받음으로써 성인의 전형이 되었다면, 예수를 친히 낳고 기르신 성모 마리아께서야 얼마나 거룩하셨겠는가.

예수를 낳아 처음 안으신 이도 성모시요, 십자가 위의 시신을 최후로 받아 안이신 이도 성모이셨으니, 성모의 성덕을 그 누가 숭앙하지 않으리. 주 예수의 지혜의 말씀, 그 거룩하신 말씀을 들은 한 여자는 성모께 대하여 □당신을 낳아서 젖을 먹인 여인은 얼마나 행복합니까!□하고 소리를 높여 찬미할 지경에까지 이르렀었다.

하느님께서는 누구에게 큰일을 맡기시려면 으레 그 일의 완수에 필요한 모든 은혜까지 함께 주신다. 하느님께서 모세를 부르시어 유다 민족의 지도자로 삼으려 하실 때에 모세가 자기의 눌변을 구실삼아 주저하자 야훼께서는 □네가 입을 열 때 내가 도와 네가 무슨 말을 해야 할지 가르쳐 주리라□라고 약속하셨고, 대예언자 예레미야에게 하느님의 율법을 선포할 임무를 맡기기 위하여 야훼께서는 벌써 그를 태중에서부터 성별하셨다. □내가 너를 점지해 주기 전에 나는 너를 뽑아 세웠다. 네가 세상에 떨어지기 전에 나는 너를 만방에 내 말을 전할 나의 예언자로 삼았다□ 하신 말씀으로도 그에게 대한 하느님의 뜻을 알 수 있다. 성모께서 예수를 잉태하시고 엘리사벳의 집을 방문하셨을 때 □엘리사벳은 성령을 가득히 받아 큰소리로 외쳤다□라고 하였다. 이는 하느님께서 성모와 그 뱃속에 계신 예수께서 3개월 머무시는 동안 머무시기에 적합하도록 엘리사벳의 집을 거룩하게 하신 것이다.

세례자 요한은 □어머니 태중에서부터 성령을 가득히 받았고□, □환하게 타오르는 등불이었다□라고 하였다. 이는 그가 주님의 길을 예비할 자이기 때문이다.

사도들도 풍부한 은총을 받았다. 그들은 전교 사업에 몸바치기 전, 그 일의 성취에 필요한 말 잘하는 재능과 그 밖의 특수한 은사를 받았다. 그러므로 바울로 사도는 □하느님께서 우리에게 그런 자격을 주셔서 우리로 하여금 당신의 새로운 계약을 이행하게 하셨을 따름입니다□라고 하였다.

주 예수의 구세 사업에 보필의 노고를 다하신 성모의 지위보다 더 숭고하고 신성한 것은 없을 것이다. 그리고 그 지위와 직무가 그처럼 숭고한 만큼 성모보다 더 성성이 요구되는 이도 없을 것이다.

하느님께서 예언자들과 사도들로 하여금 □생명의 말씀□을 전하게 하기 위하여 미리 그들을 뽑아 두셨다. □생명의 말씀□을 위하여서도 그렇게 하셨는데, □생명을 주관하시는 분□이신 주 예수를 잉태하실 동정 마리아의 인격을 얼마나 더 성별하셨겠는가.

세례자 요한을 □주님의 길을 예비하는 자□라 하여 성자라 부른다면, 주를 낳으신 성모는 과연 얼마나 거룩하신 분이겠는가. 요한의 어머니도 거룩하였는데 요한의 주님이신 예수의 성모 되시는 분은 얼마나 더 거룩하셨겠는가. 하느님께서 구약의 제사장에게 □주의 그릇을 가지고 다니는 자들아 결백할지어다□라고 하셨으며, 성전의 기물을 특별히 축성하여 성별하셨는데, 하느님 자신의 성모로 특별히 뽑힌 마리아에게 털끝만한 죄인들 있을 리 만무하다. 이는 상상조차 못할 일이다.

※마리아는 하느님의 성모이시다.

우리가 마리아를 □하느님의 성모□라고 부르는 데는 두 가지 의미가 포함되어 있다.

하나는 마리아의 아들 예수 그리스도가 참된 인간이심을 의미하는 것이요(만일 그렇지 않다면 성모란 말조차 있을 수 없다), 또 하나는 예수께서 참된 하느님이심을 의미한다. 만일 하느님이 아니시라면 마리아께서 하느님의 어머니가 되실 수 없는 까닭이다. 하느님의 제 2위인 성자 예수는 천주성으로는 태초부터 아버지와 같은 몸이시며, 태어날 날이 차자 동정 마리아의 태중에서 인성을 취하셨다.

그러나 어떤 이는 이에 반대하여 다음과 같이 말한다. □동정 마리아가 하느님의 모친이라고는 할 수 없다. 성모의 인간적 모성은 일시적이요 하느님의 말씀(예수)의 탄생은 영원한 탄생이므로 영원의 탄생에 관하여는 성모 마리아가 아무 간여하심이 없고 또 간여할 수도 없었으며, 예수의 천주성은 성모 마리아를 조성하셨으며, 마리아는 한 피조물일 뿐이다. 그러므로 □사람이신 예수의 모친□이라 하든지 □하느님 아들의 인성의 모친□이라 함은 옳으나 □하느님의 성모□라 함은 옳지 않다□

여기에 대하여 반문하겠다. 대답하라. 우리 어머니가 우리의 영혼 조성에 관하여 간여한 바 있었는가. 육신보다 고귀한 영혼의 조성은 오직 하느님의 성업이 아닌가. 그러나 누가 자기 어머니를 □내 어머니□라 부르지 않고 □내 육신의 어머니□라고 부르는가.

흔히 부모다 자식이다, 혹은 어머니다 아들이다 하는 말은 그 존재를 가리켜 하는 말이요, 결코 사람의 구성 요소를 지적하여 하는 말은 아니다. 그러므로 □내 육신의 어머니□, 혹은 □내 영혼의 어머니□라고 부르는 자는 없다. 누구든지 □내 어머니□ 또는 □우리 어머니□라고 한다. 즉 하느님께서 직접 창조하신 영혼과 모태에서 받은 물질적 육체와의 합일로 생명을 이룬 자기 개체의 어머니라 부르는 것이다.

이와같이 예수 탄생의 오묘한 교리도 자연계의 현상을 빌어 비교할 수 있다면, 동정 마리아는 보통 어머니들이 자기 자신과 같은 성질을 인성을 주듯이, 성령의 능력으로 말미암아 하느님의 제 2위이신 성자께 인성을 주셨다. 그러므로 마리아께서는 참으로 주 예수의 어머니가 되신 분이다.

5세기에 네스토리우스가 마리아를 □하느님의 성모□라 부름을 반대하였을 때, 431년 에페소 공의회에서 마리아에 대한 이 고귀한 칭호를 옹호하기로 결의했음에도 이 논술의 의미에서였다. 어느 때든지 교회에서 마리아를 □하느님의 성모□라 부를 때에는 이 의미로써만 한다.

마리아께서 주 예수의 어머니가 되시므로 그 지위는 지고한 것이다. 따라서 그는 단지 성자와만 지극히 가까운 관계를 맺고 계실 뿐 아니라, 성부와 성령과도 함께 맺고 계시다.

※마리아는 평생동정이시다.

시인 워즈워드는 성모 마리아를 □모성의 사랑과 동정의 순결을 한 몸에 결합하셨다□라는 적절한 말로 칭송하였다. 성모 마리아는 평생 동정이시다. 결혼 전과 결혼 생활을 지나 남편 요셉이 죽은 뒤까지 온전히 동정의 순결을 보전하셨다. □하느님께서는 천사 가브리엘을 갈릴래아 지방 나자렛이라는 동네로 보내시어 다윗 가문의 요셉이라는 사람과 약혼한 처녀를 찾아가게 하셨다. 그 처녀의 이름은 마리아였다□라는 이 기록대로 이다.

마리아께서 예수를 낳으시기까지 동정녀로 계셨다는 사실은 복음 성서에 명백히 기록되어 있으며 그 후에도 계속해서 동정녀이셨음도 명백하다. 사도 신경과 니체아 신경에도 마리아를 □동정녀□라 불렀다. 결코 구세주 탄생 때까지만이 아니다. 이 두 신경의 □동정녀□라는 말의 뜻은 결코 그렇게 해석할 성질의 것이 아니다. 그는 참으로 평생 동정이시다. 이 두 신경은 성모 마리아께서 돌아가신 뒤에 이루어진 것이다.

오늘날의 미사 경문은 사도 시대로부터 전래된 것인데, 거기에 성모 마리아를 □영광의 평생 동정녀□라 하였다. 이는 참으로 성모께 대한 가톨릭 교회의 전통적 관념이다.

예수 탄생 이후에도 마리아는 그냥 동정녀이심을 우리는 확신한다. 가톨릭 신자가 아닌 이들도 이를 믿고 따르는 이가 많다. 성공회 불 감독은 □하느님의 궁전이 되기 위해 한 번 성별되었던 그릇이, 후에 사욕의 그릇으로 더렵혀진다는 것은 도저히 상상조차 못할 부당한 일이다□라고 하였으며, 그로티우스, 칼뱅 등도 프로테스탄트 저자들조차 같은 의견을 발표하였다.

마리아 평생 동정 교리에 대하여 헬비디우스와 요비니안과 같이 오늘날에도 프로테스탄트 교인 중 이를 불신하는 이가 가끔 있다. 그 이유는 다음과 같다.

①복음 성서에 기록된 □요셉은 주의 천사가 알려준 대로 마리아를 아내로 맞아들였다. 그러나 아들을 낳을 때까지 동침하지 않고□라는 말로, 그들은 예수 외에도 마리아에게서 다른 자녀들이 태어난 것으로 추측하는 듯하다. 그러나 그 □까지□라는 한정사는 결코 마리아와 그 남편 요셉과의 정결한 동거 상태가 예수 탄생 때까지만 계속되고 그 후에는 변경되었다는 의미가 아니다. 다만 이사야 예언자의 □처녀가 잉태하여 아들을 낳고□라고 한 예언이 적중되었음을 명시하였을 뿐이다. 프로테스탄트의 후커도 마태오 복음의 이 □까지□를 곡해하는 자가 있어 성모 마리아의 존엄성을 욕되게 하려는 점에 통탄하여 □어떠한 일이 어떤 사건이 발생될 때까지 존재하지 아니하였다 함은 결코 그 사건이 발생된 후에는 필연적으로 그 일이 존재하였다는 것을 의미하는 것은 아니다□라고 하였다.

성서에는 이러한 예가 많이 있다. 노아 홍수 때에 □까마귀는 땅에서 물이 다 마를 때까지 이리저리 날아다녔다□라고 하였다. 물론 그 까마귀가 영영 돌아오지 않았다는 뜻이다. 또 □사울의 딸 미갈은 죽는 날까지 자식을 낳지 못하였다□라는 것은 미갈이 죽은 뒤에도 물론 자식을 두지 못한 사실을 두고 하는 말이다. □주 하느님께서 내 주님께 이르신 말씀, 내가 네 원수를 네 발 아래 굴복시킬 때까지 너는 내 오른편에 앉아 있어라□라는 말씀은 주 예수께 대한 말씀인데, 이는 예수께서는 그 원수들을 정복하신 뒤에도 늘 하느님 오른편에 앉아 계신다는 사실을 두고 하는 말이다.

②또 예수를 마리아의 맏아들이라고 했으니, 마리아가 다른 자녀를 낳은 것을 알 수 있지 않느냐고 하는 이도 있다.

그러나 반드시 그런 것은 아니다. 어떤 부인이 □첫아기□를 낳고 죽었다든가, 과부가 되었다는 말을 우리는 가끔 듣는다. 그렇다고 반드시 과부가 된 다음 다른 아기를 낳았다고 할 수가 없고, 죽은 다음 둘째, 셋째 아이를 낳았다고 말할 수 없다.

당시 유다 풍속에는 처음 태어난 아들은, 그 후 다른 자녀가 있든지 없든지 □맏아들□이라고 불렀다. 왜냐하면 맏아들에게는 특별한 권리가 있고 또 맏아들을 하느님께 봉헌하는 법이 있었으므로. 성모 마리아도 그 법을 따라 예수 아기를 주께 봉헌하셨다. 외아들이라는 말보다 □맏아들□이라는 말이 더 적당한 법률적 용어가 되었었다. 그러므로 므나쎄의 아들 마길도 독자였지만 마길은 □므나쎄의 맏아들이자 …□라고 하여 □맏아들□이라고 불렀다. 그리고 주 예수는 그 천주성으로 성부의 □독생 성자□, 즉 외아들이시지만 역시 □맏아들□이라 불렀다. □하느님께서 당신의 맏아들을 세상에 보내실 때□라고 하였다. 구약 시대에 하느님이 택하신 백성은 이스라엘뿐이었지만 하느님께서는 □이스라엘은 나의 맏아들이다□라고 하였다.

③성서에 □예수의 형제□라는 말이 있으므로 예수 외에 성모 마리아의 다른 자녀들이 있었다고 하는 이도 있다.

그러나 성서를 좀더 신중하게 읽어본다면 예수의 형제라는 야고보, 요셉, 시몬, 유다 등은 성모 마리아가 낳은 자식이 아니라 다른 마리아의 아들임을 알 수 있다. 예수의 십자가 곁에 서있던 이들이 누구였는지를 알면 곧 이해될 수 있는 사실이다. 성 마태오는 이를 다음과 같이 기록하였다. □그들 가운데는 막달라 여자 마리아, 작은 야고보와 요셉의 어머니 마리아 …□라고 하였다. 이 마리아는 예수의 모친이 아님은 성 요한 복음을 보면 알 수 있다. □예수의 십자가 밑에는 그 어머니와 이모와 글레오파의 아내 마리아와 막달라 여자 마리아가 서 있었다□라고 하였다. 그러므로 십자가 밑에 □마리아□라는 이름을 가진 여인이 셋이나 있었다. 즉 막달라 여자 마리아와 예수의 어머니 마리아와 글레오파의 아내 마리아이다. 글레오파는 또한 알패오라고도 불리는 사람인데, 이는 마치 마태오가 레비로 불리고, 시몬이 베드로로, 사울이 바울로로 불리는 경우와 같다.

그런데 예수의 아우라는 야고보는, 알패오의 아들 야고보요, 타대오는 야고보의 아우이므로 이 야고보 형제의 아버지는 성 요셉이 아니라 알패오라는 것을 알 수 있으며, 그들의 어머니는 성모 마리아가 아니고 다른 마리아, 즉 알패오라고 하는 글레오파의 아내인 마리아임을 알 수 있다. 그리고 이 마리아가 예수 어머니의 아우인즉 예수와 야고보, 타대오 등은 사촌 형제임을 알 수 있다.

반대자의 말대로 성서의 □예수의 형제□가 모두 예수의 친형제라면 예수를 믿는 야고보, 요셉, 타대오, 시몬 외에 또 누이들이 있고, 또 예수를 믿지 않는 형제들도 있다. 그렇다면 겨우 서른이 지난 맏아들에게 장성한 형제 자매들이 이렇게도 많으리라고는 믿기 어려우며, 예수께서 십자가 위에서 돌아가시기 바로 전에 어머니를 요한 사도에게 맡기시며 너의 어머니 받들듯이 받들라고 유언하신 것을 보아도 예수께서는 친형제가 없음을 알 수 있다. 야고보 사도, 요셉, 타대오 사도, 시몬 등이 친형제라면, 어찌 그 어머니를 요한에게 부탁하셨겠는가. 성서에서 친형제 외에도 형제라는 말을 사용한 예를 얼마든지 볼 수 있다.

성서에는 이 □형제□가 넓은 의미의 호칭으로 쓰이기도 한다. 친척을 형제라 부르기도 하고 숙질간, 당숙·당질간, 외숙·생질간에도 □형제□라고 부르기도 했다. 즉, □아론의 두 아들 나답과 아비후는 저마다 들고 있는 향로에 불을 담고 … 불이 나와 그들을 삼키자 … 죽었다. 이것을 보고 모세는 아론의 삼촌 우찌엘의 두 아들 미사엘과 엘사반을 불러 놓고 □어서 가서 너의 형제들을 성소에서 진지 밖으로 끌어 내어라□하고 일렀다□라고 하였다. 이는 □조카□를 □형제□라고 부른 예다.

아브람의 조카가 룻임은 분명하다 아브람은 롯에게 □너와 나는 한 형제가 아니냐? 네 목자들과 내 목자들이 서로 다투어서야 되겠느냐□라고 하였다. □아브람이 적군을 무찌른 뒤 형제 룻과 그의 재물과 부녀자들과 그 밖의 모든 사람들을 되찾아 냈다□라고 한 것은 삼촌과 조카를 □형제□라고 부른 예이다.

□야곱은 외삼촌 라반의 딸 … 라헬에게 입맞추고 소리내어 울었다. 그리고 라헬의 아버지가 자기 외삼촌이며 자기 어머니가 리브가라고 말하자 …□라고 한 것은 외삼촌과 조카를 □형제□라고 부른 예이다.

한국어판 프로테스탄트 성서에는 이를 모두 □골육□, □친족□, □조카□, □생질□이라고 옮겼다. 그러나 원전에는 다 □형제□라고 기록되어 있다.

이제 가톨릭 교회의 심오한 교리를 모르는 이들에게 성 마리아와 성 요셉과의 혼인 관계에 대하여 설명하려 한다. 가톨릭 교회에서는 동정 생활을 매우 귀하게 평가한다. 오늘날엔 동정 생활을 하려는 자들은 수도회로 들어가면 되지만, 수도회도 없고 주위 환경도 험난한 그때에 동정생활을 하려면 남녀 동지끼리 이른바 □동정부부□로서 동거생활을 하지 않을 수 없었다.

그 시대 그 환경에서는 나이든 처녀의 동정 생활은 매우 위험했다. 아니, 불가능한 일이었다. 따라서 뜻을 같이한 남자와 혼인하여 동정을 지키며 동거 생활하는 것이 가장 안전했었다.

성모 마리아와 성 요셉과의 관계도 이런 동정 동거 생활이었다. 그는 예수 그리스도가 사생아 대우를 받지 않게 하기 위함이요, 성모 마리아가 부정한 여자로 몰리어 법률의 제재를 받지 않게 하기 위함이요, 또 가정 생활의 안전한 보호를 받기 위함이었다. 과연 성 요셉이 아니었다면 호적을 위한 베들레헴 행, 이집트 피난, 몹시 가난한 생활 등 모든 난관을 성모 마리아 혼자로서는 도저히 이겨 낼 수 없었을 것이다.

어쨌든 성 마리아는 평생 동정을 지키기로 하느님께 이미 맹세하였다. 이는 성 아우구스티노, 성 그레고리오 니싸, 성 베다, 성 베르나르도, 성 안셀모 등 쟁쟁한 학자들이 일치되어 말하는 바다. 이는 가브리엘 천사가 구세주의 탄생을 예고할 때, 이미 성 요셉과 약혼한 성 마리아는 □이 몸은 처녀입니다. 어떻게 그런 일이 있을 수 있겠습니까□라고 한 사실만 보아도 알 수 있다. 만일 자식을 낳을 목적으로 하는 평범한 혼인이 아니라면, 더구나 약혼까지 한 여자로서 □이 몸은 처녀입니다□라고 말할 수 있으며, 아들을 낳는다는 말에 □그런 일이 어떻게 있을 수 있겠습니까?□라고 놀랄 수 있겠는가.

어느 모로 보든지 성모 마리아는 평생 동정을 지킬 수밖에 없으셨다. 성부의 최상 최대의 사업, 즉 성자를 낳고 기르는 거룩한 일을 맡길 여자는 가장 완전한, □은총을 가득히 받은 … 모든 여인 가운데 가장 복된 이□라야 함은 매우 당연하다. 만일 성 마리아가 반대자의 말처럼, 그 후 평범한 여자로 돌아갔다 하자. 그렇다면 하느님께서 이를 미리 모르셨을 리 없고 아시고서도 당신 아들의 어머니로 택하셨을 리도 없다.

가령 하느님의 아들에게 야고보, 요셉, 타대오 등 혈육의 형제 자매가 있다 치자. 이는 곧 하느님의 외아들의 존엄을 모독하는 것이요, 또 성령께서는 □지극히 높으신 분의 힘을 감싸□ 정결을 보전하여 주신 마리아의 속화를 방관만 하셨을 리 만무하다.

가브리엘 천사 앞에서 엄숙히 동정을 밝히신 성모 마리아로서 허원한 그 동정을 파기하신다는 것은 상상조차 못할 일이요, 하느님의 특별한 은총으로 보존된 그 동정을 헌 신처럼 버리셨을 리도 만무하다.

□법대로 사는 사람□이요, 또 하느님 아들이 성모 마리아의 혈육으로 탄생하실 것을 아는 성 요셉은 □모성의 사랑과 동정의 순결□을 항구히 보전하기에 온갖 노력을 다하였다.

그러므로 제나디우스는 성모 평생 동정의 부정은 □광신이요 모독□이라 하였고, 성 암브로시오는 이를 □독성□이라하여 대죄로 규정하였다.

성모 마리아의 평생 동정은 초대 교회로부터 일치하여 인정되어 오는 바다. 이미 4세기에 성 에피파니오는 말하기를 □어느 시대이든지 누가 자원하여 마리아라는 이름에 □동정□이란 말을 함께 부르지 않은 자가 있었느냐 …. □동정 성모 마리아□라는 이름은 불변의 이름이다. 성모는 영원히 동정으로 계셨다□라고 하였다. 성 야고보 사도로부터 전하여 오는 기도문에는 □우리 지극히 영화로우신 평생 동정이신 천주의 성모 마리아□라고 쓰여있다.

※마리아의 원죄에 물들지 않으심

마리아는 성덕이 탁월하시다. 이는 □모성의 사랑과 동정의 정결□을 한 몸에 결합하셨을 뿐 아니라, 원죄 없이 잉태되신 까닭이다. □원죄에 물들지 않으심□ 교리를 □복되신 동정 마리아는 그 잉태되실 순간부터 전능하신 하느님의 특별한 은총으로, 인류의 구세주 예수 그리스도의 공덕으로 말미암아 털끝만큼도 원죄에 물들지 않고 보전되셨다□는 의미로 설명할 수 있다.

성모 마리아는 아담의 다른 자손들과 같지 아니하다. 그 순결한 영혼이 육신과 결합하는 순간부터 모든 죄악에 물들지 않으셨다. 이렇게 원죄에 물들지 않은 이는 온 인류 중 성모 마리아 한 분뿐이다. 이 특별한 은총은 교회의 선언과 같이 오로지 예수 그리스도의 공덕에 의한 것이다. 성모도 우리와 같이 구세주의 구속 은혜를 받아야 할 존재였지만 우리와는 달리 매우 특별한 방법으로 구속되셨다. 원죄를 씻기 위하여 예수의 피는 우리에게도 성모에게도 다 같이 필요하였다.

1854년에 비로소 성모 원죄에 물들지 않으심 교리가 믿을 교리로 선포되었지만, 이 교리는 이미 처음부터 성서에 포함되어 있는 것이요 초대 신자들도 믿어 왔었다.

□나는 너를 여자와 원수가 되게 하리라. 너는 그 발꿈치를 물려고 하다가 도리어 여자의 후손에게 머리를 밟히리라□ 한 것은 곧 인류의 조상에게 죄를 짓게 한 마귀에 대한 징벌 선언이다. 그 여인은 성모 마리아요, 그 아들은 구세주 예수이며 그 독사는 마귀다. 이는 고금 성서 학자들의 일치된 해석이다.

마귀는 예수께도 성모께도 원수이다. 예수와 마귀와의 원수 관계는 절대적이요 영구적 성질의 것이다. 그런즉 성모께서 어찌 한 순간인들 악마와 화해할 수 있었겠는가. 만일 성모께서 잠시라도 원죄에 물들었었다면 이는 곧 성모께서 마귀의 종이 되셨다는 말이다.

창조 이래 인간의 범죄 정면에는 늘 아담, 하와, 마귀의 세 주역이 등장한다. 인류 구속 사업의 장면에는 제 2의 아담이신 구세주 예수, 제 2의 하와이신 성모 마리아와 대천사 가브리엘, 이 세 주역이 등장한다. 제 2 아담은 첫 번째 아담에 비하여 무한히 초월하시고, 가브리엘 대천사는 악신에 비하여, 성모께서는 하와에 비하여 훨씬 탁월하시다. 만일 성모께서 원죄에 물든 채 잉태되셨다면 성모는 하와에 비하여 훨씬 비천하실 것이다. 하와는 적어도 창조 당시에는 원죄가 없는 존재였기 때문이다. 어찌 카인의 어미 하와가 주 예수의 모친 마리아보다 우월하다고 상상인들 할 수 있겠는가. 한없이 정결하신 하느님께서 비록 한 순간일망정 사탄의 노예가 되었던 여인을 어머니로 삼는다는 것은 모독적인 말이다.

공식 예절에 쓰이는 가톨릭 교회의 기도문은 가장 권위 있는 경전이다. 그중에도 성 야고보 사도로부터 유래하는 전문에 성모께 대하여 □지극히 거룩하시고, 무구하시고, 지극히 영화로우신 평생 동정이신 천주의 성모 마리아□라는 구절이 있다. 또 마로나이트 전문에는 성모를 □우리의 거룩하시고 찬송하올 무구의 여인□이라고 불렀으며, 성 바실리오의 알렉산드리아 전문에도 성모를 □지극히 거룩하시고, 지극히 영화로우시고, 무구하신 이□라고 하였다. 성모의 무구는 곧 성모의 원죄에 물들지 않으심으로 이해할 말이다. 이는 초대 교회 이래 불변의 이해이다.

성모 원죄에 물들지 않으심 기념일을 지킨 것은 동방에서는 5세기에, 로마에서는 14세기 말엽에 시작되었다. 미국 대륙을 발견하러 타고 간 콜룸부스의 배를 □원죄에 물들지 않으신 마리아호□라 이름짓고, 그가 발견한 두 번째 섬에도 역시 같은 이름을 붙였다.

□성 삼위일체□ 교리는 가톨릭 교리의 근본이나, □성 삼위일체□ 축일 제정은 5세기에 이르러 비로소 된 것이다.

※은총을 가득히 받으신 이

마리아의 하느님의 어머니, 평생 동정, 원죄에 물들지 않으심 교리를 깊이 이해하는 이는 성서에 가끔 나타나는 □마리아는 복되다□는 말의 뜻을 잘 이해할 수 있을 것이다. 대천사 가브리엘은 마리아가 장차 구세주의 어머니가 되리라는 기쁜 소식을 마리아께 알렸다. 이 사자의 고귀한 품위로 보든지, 그가 전한 말의 내용으로 보든지, 그가 표시한 경의로 보든지, 참으로 마리아는 최상 최대의 은총을 받으신 분이다.

□하느님께서는 천사 가브리엘을 갈릴래아 지방 나자렛이라는 동네로 보내시어 다윗 가문의 요셉이라는 사람과 약혼한 처녀를 찾아가게 하셨다. 그 처녀의 이름은 마리아였다. 천사는 마리아의 집으로 들어가 □은총을 가득히 받은 이여, 기뻐하여라. 주께서 너와 함께 계신다□하고 인사를 하였다. 마리아는 몹시 당황하며 도대체 그 인사말이 무슨 뜻일까 하고 곰곰이 생각하였다. 그러자 천사는 다시 □두려워 말라. 마리아, 너는 하느님의 은총을 받았다. 이제 아기를 가져 아들을 낳을 터이니 이름을 예수라 하여라 …. 성령이 너에게 내려오시고 지극히 높으신 분의 힘이 감싸 주실 것이다. 그러므로 태어나실 그 거룩한 아기를 하느님의 아들이라 부르게 될 것이다□

전능하신 하느님께서 매우 중대한 사명을 마리아에게 맡기려 하실 때, 예언자나 제사장 같은 지상의 사자를 그에게 보내지 않으시고, 하늘의 사장 중에서도 특히 대천사를 보내신 사실을 보아도, 그 사명의 중대성과 마리아 지위의 존엄성을 엿볼 수 있다.

□은총을 가득히 받은 이여!□라는 천사의 축사는 성모의 아름다움에 대한 찬미도 아니요, 그 가문의 존귀에 대한 흠숭도 아니다. 오직 하느님께서 간택하신 복된 여자임을 경축하는 말이다. 정말 성모는 아담의 원죄를 면한 유일한 존재이시므로, 그 성덕은 해와 달보다 더 빛나며 천사보다 더 순결하시다. 성 스테파노와 사도들도 □하느님의 성령을 가득히 받았다□고 하였으나, 이들이 받은 은총은 성모님께서 받으신 은총과 같은 것이 아니다. 각 사람이 받은 은총은 각기 공로와 처지에 따라 받은 것이다. 그러므로 바울로 사도는 □해의 영광이 다르고 달의 영광이 다르고 별의 영광이 다르며 또 별과 별 사이에도 그 영광이 다릅니다□라고 하였다. 성모 마리아의 지위와 직분은 첫순교자 스테파노나 사도들의 그것보다 말할 수없이 뛰어난 것이다. 따라서 성모께서 받으신 주님의 은총은 그들의 것보다 훨씬 탁월한 것이다.

□주께서 함께 계시니□ - 사람이 하느님의 존재를 알기는 하지만 사람의 보통 지능만으로는 그를 사랑하지는 못한다. 오직 경건한 성자만이 하느님을 사랑한다. 그러므로 하느님은 경건한 이와 함께 계신다. 그리하여 하느님의 의지와 성자의 의지는 늘 결합 일치된 상태를 보존한다. 그러나 하느님과 성모 마리아와의 결합은 매우 특별한 것이다. 그는 의지의 결합만이 아니고, 성자의 잉태로 말미암아 육체의 결합에까지 이른 것이다.

□여인 중에 복되시며□ - 성서에 □복된 이□라고 부른 여인은 성모 외에 둘이 있다. 야엘과 유딧이다. 야엘은 시스라를 죽인 후에 복된 이라 불리었고, 유딧은 홀로페르네스를 죽인 후에 복된 이라는 칭송을 받았다. 이들이 죽인 사람들은 모두 하느님 백성의 적장들이었다.

마리아는 하느님의 간택을 받아 인류의 영원한 원수인 악마의 머리를 짓밟았으니, 야엘과 유딧은 마리아의 상징이었다. 야엘과 유딧이 하느님의 손발이 되어 □이스라엘□ 백성을 일시적 물질적 재난에서 구원하였다 하여 □복된 자□라고 불리었는데, 하물며 전인류의 구세주를 낳아 기른 성모 마리아는 그야말로 절대적으로 □복된 이□가 아니겠는가.

□며칠 뒤에 마리아는 길을 떠나 걸음을 서둘러 유다 산골에 있는 한 동네를 찾아가서 즈가리야의 집에 들어가 엘리사벳에게 문안을 드렸다. 엘리사벳이 마리아의 문안을 받았을 때에 그의 뱃속에 든 아기가 뛰놀았다. 엘리사벳은 성령을 가득히 받아 큰소리로 외쳤다. □모든 여자들 가운데 가장 복되시며 태중의 아드님 또한 복되십니다. 주님의 어머니께서 나를 찾아 주시다니 어찌 된 일입니까? … 주님께서 약속하신 말씀이 꼭 이루어지리라 믿으셨으니 정녕 복되십니다□□

천사로부터 주님의 어머니로 뽑혔다는 기쁜 소식을 들은 마리아는 그 기쁨을 사촌 언니 엘리사벳과 나누기 위하여 그를 찾아갔다. 성모와 엘리사벳이 주고받는 인사를 보라. 윗사람이 아랫사람에게 먼저 인사하였다. 주님의 묵계를 받은 성녀 엘리사벳은 사촌동생 마리아가 온 것을 보고 놀라 감격하여 마리아의 믿음을 찬미하며 그를 복되다고 하였다. 또 태중에 계신 아들 예수를 아울러 찬양하자 엘리사벳 뱃속에 있는 요한까지 뛰놀았다. 성령을 가득히 받은 엘리사벳이 성모 마리아께 드린 이 격외의 존경은 인간의 감정에서 나온 것이 아니고, 오직 성령의 계시에서 나온 것임을 알 수 있다. 성령을 가득히 받은 엘리사벳이 손아래인 마리아에게 □주님의 어머니께서 나를 찾아 주시다니 …□ 하는 황송해 하는 태도와 공경의 태도를 프로테스탄트들은 모름지기 주시하라!

이 존엄한 예찬을 받으신 성모 마리아는 저 유명한 □막니피캇□의 노래로 대답하였다.

□내 영혼이 주님을 찬양하며 내 구세주 하느님을 생각하는 기쁨에 이 마음 설레입니다. 주께서 여종의 비천한 신세를 돌보셨습니다. 이제부터는 온 백성이 나를 복되다 할 것입니다□

성령께서 마리아의 정결하신 입을 빌어 장차 온 세상의 사람들이 그를 □복된 이□라고 할 것임을 예언하셨으며 이는 그가 받을 모든 찬미에 대한 시인이다.

아, 얼마나 과감하고 엄숙한 예언인가! 성서에 기록된 모든 예언 중 이보다 더 우리의 흠숭을 자아내는 것은 없다. 멀리 세계 문명의 중심지를 떠난 시골 마을의 한 정숙한 처녀가 받을 온 세상 사람들의 찬미에 대한 예언 - 하느님의 감도로 쓰여진 복음 성서에 엄연히 자리잡은 이 예언의 실현을 의심할 이가 누구냐. 세계 만방에 밤낮으로 □막니피캇□이 낭송되는 오늘날 이 예언의 진실성을 의심할 자가 누구냐. 마리아를 복된 이라고 찬양하여 그 예언을 성취시키고 있는 이는 곧 가톨릭 신자들이다. 그러므로 그들은 하느님 사랑을 받는 유일한 교도이다.

프로테스탄트는 성모 마리아에게 드리는 가톨릭 교회의 찬미를 비웃으며 혹평한다. 그들은 마리아를 □복되신 동정 마리아□라 부른다. 그들은 마리아의 입을 빌어 하신 주님의 예언, 즉 □온 백성이 나를 복되다 할 것이다□라고 하신 □온 세상□ 사람의 마리아 찬양 대열에 참여하지 않으려 한다. 그들은 구약의 사라, 레베카(리브가), 에스델, 유딧과 신약의 엘리사벳, 안나, 막달레나, 마르타 같은 부인들은 회당 안에서 큰 소리로 찬미하면서, 구세주 예수의 어머니 마리아의 거룩한 이름에 대하여는 □마리아 숭배□라는 비난을 받을까 두려워 부르기를 주저한다. 모순도 모순이려니와 정말 기괴한 현상이다.

어머니에 대한 존경은 자녀에게 영예가 된다. 어머니의 얼굴을 둘러싼 빛은 자녀의 얼굴에 반영되고 어머니의 지위가 높아질수록 자녀의 영광도 더욱 빛나는 법이다. 자기 어머니를 마음대로 선택할 자유가 없는 뭇사람에게도 그렇거늘, 하물며 당신 스스로 마리아를 어머니로 선택하시고, 당신 어머니의 모든 영광이 곧 당신의 영광이 되도록 마음대로 창조하신 주 예수께 있어서는 말해 무엇하겠는가.

프로테스탄트 목사들 가운데는 마리아의 성덕을 알지 못하고 그 특별한 지위를 무시할 뿐 아니라 심지어 성모 공경 행위가 성자께 무슨 욕이나 되는 듯이 성모를 훼방하기를 낙으로 삼고, 무엄하게도 성모를 죄인이라고까지 한다.

주께서 과연 불명예스러운 죄인을 당신 어머니로 삼으셨다고 주장한다면, 이것이 주께 영광스러운 일이 되는가 수치스러운 일이 되는가를 생각하여 보라! 성모를 모욕함으로 성자 예수를 모독함은 매우 심한 독성 행위임을 깊이 깨닫기 바란다.

마리아의 □복되신 이□라는 칭호에 대하여 더 말하려 한다. 예수에게 □당신을 낳아서 젖을 먹인 여인은 얼마나 행복합니까!□라는 어떤 부인의 외침을 듣고, 예수께서는 □하느님의 말씀을 듣고 그 말씀을 지키는 사람이 오히려 행복하다□라고 대답하셨다. 이는 성모께 드리는 예찬을 깎는 말씀이라는 이가 있다.

이는 천부당 만부당한 해석이다. 주님의 이 말씀은 곧 □내 어머니는 나를 밴 몸이시니 정말 복되시다. 그러나 그는 나의 말을 잘 지키시므로 더욱 복되시니 다른 사람들도 비록 나의 어머니처럼 하느님의 어머니가 되는 영광의 특전을 누리지는 못할망정 내 말을 잘 지키면 후에 그와 함께 천상 영복을 누릴 것이니 즐거워하라□는 뜻이다.

또 □예수께서 아직 군중에게 말씀하고 계실 때에 … □선생님의 어머니와 형제분들이 선생님과 이야기를 하시겠다고 밖에 서서 찾고 계십니다□하고 알려 드렸다. 예수께서는 말을 전해 준 사람에게 □누가 내 어머니이며 내 형제들이냐?□하고 물으셨다. 그리고 제자들을 가리키시며 □바로 이 사람들이 내 어머니이며 내 형제들이다. 하늘에 계신 내 아버지의 뜻을 실천하는 사람이면 누구나 다 내 형제요 자매요 어머니이다□하고 말씀하셨다□라는 말씀도 당신 어머니께 드릴 존경을 막는 말씀이 결코 아니다. 테르툴리아노는 여기에 대하여 □주께서는 하느님의 말씀보다 부모 형제를 더 중히 여기지 말라고 가르치셨는데, 그 어머니와 형제들이 왔다고 해서 하느님의 말씀을 중단해 버리셨다면 그야말로 해괴한 일이 아니었겠느냐□라고 하였고, 성 암브로시오는 □주께서 필요없이 모성애의 감로를 받기보다도 하느님 아버지의 깊은 뜻에 유의하여야 할 의무를 가르치셨다□라고 하였다.

□잔치 도중에 포도주가 떨어지자 예수의 어머니는 예수께 포도주가 떨어졌다고 알렸다. 예수께서는 어머니를 보시고 □어머니, 그것이 저에게 무슨 상관이 있다고 그러십니까?□ …□라는 구절을 성모 공경의 반대 자료로 삼으려는 이도 있다. 그 말씀을 직역하면 □저나 어머니에게 무엇이 있습니까□인데 부를리에, 뒤플레시 같은 권위 있는 주석자들의 말에 의하면, 그 말을 라틴어나 그리스어나 그 밖의 말로 직역하여 놓으면 매우 딱딱하나, 히브리어의 관용구는 그렇지도 않다고 한다. 그 말에는 사건의 성질과 말하는 이의 태도에 따라 간섭하지 말라는 거절의 뜻도 들어 있고, 좀 간섭하여 볼까 하는 참견의 뜻도 들어 있다는 것이다. 그리스도께서는 후자의 의미로 말씀하셨음이 명백하다. 그는 아직 때가 오지 않았다고 하면서도 어머니의 청에 따라 물로 술을 만드는 기적을 행하였기 때문이다.

여러 성실한 프로테스탄트의 주석자, 특히 웨스트코트, 블룸필드, 엘리코트, 알포드, 트랜취 등도 한결같이 주께서 여기에 거친 말을 쓰지 않으셨다고 하였다.

트렌췌는□이 □여인이여□는 딱딱하지도 거칠지도 않음이 사실이다. 물론 영국인의 귀에는 그렇게 들릴 수 있지만, 주께서 성모께 최후로 부드럽게 하신 여러 말씀 가운데도 이 말이 들어 있다. □여인이여 이 사람이 당신의 아들입니다□에서의 □여인□은 장중한 대칭 경어이다 …. □저나 당신께 무슨 상관이 있습니까□도 얼핏 듣기에 엄격한 느낌을 주는 말 같지만, 그 태도는 반드시 부드러운 것이었을 것이다. 즉 성모의 요구를 곧 이루어 주시려는 것임을 알 수 있다□라고 하였다.

※마리아 공경의 정당성

성서에는 성모 마리아를 □복되신 이□라고 한 곳이 네 군데 있다. 우리가 성모를 찬미하여 □복되신 이□라고 하는 것은 조금도 지나친 찬사가 아니고, 오직 성인과 천사와 성령의 복음 말씀에 따른 것일 뿐이다.

주 예수께서 몸소 어머니로 공경하시고 순종하시던 성모 마리아를, 우리가 또한 어머니로 존경함이 어찌 지당한 행위가 아니겠는가. 하느님과 천사와 성인이 찬송하던 그분을 존숭하게 됨은 우리의 영광이요 특전이다. 그리스도 교회가 존속할 때까지 이 찬송 소리가 그치지 않으리라는 예언을 회상할 때, 이 특전은 우리의 신성한 의무를 더욱 증대시킨다. □하느님을 몹시 찬양하던 예언자 다윗 왕은 하느님의 벗들(성인)을 마땅히 존경할 자로 만드셨나이다□ 하며 노래하였다. 하느님께서 가장 사랑하신 벗들은 곧 주님의 가르침을 가장 충실히 받들어 실천하는 이들이다.

주께서 □내가 명하는 것을 지키면 너희는 나의 벗이 된다□라고 하셨다. 아드님의 모든 말씀을 항상 마음에 새기신 성모 마리아보다 더 충실히 예수의 가르침을 준수한 자가 어디 또 있겠는가. 주께서는 □누구든지 나를 섬기면 내 아버지께서 그를 높이실 것이다□라고 하셨다. 예수를 직접 낳아 키우시고 자모의 천직을 수행하신 성모 마리아보다 더 지순한 애정과 정성으로 예수께 봉사한 자가 또 어디 있겠는가.

충신 열사의 기념 행사에도 그 추모 정신을 높이려고 갖은 노력을 기울이지 않는가. 가톨릭 교회에서는 지존 지고하신 하느님의 어머니 마리아를 공경 또는 기념하기 위하여 장려한 성전을 건축하고 성모상을 모시고 성화를 걸어 놓으며 매일 삼종 기도를 올려 주님의 강생과 거기에 관련된 성모의 위대한 공적을 기념한다. 성모의 탄생일과 그 밖의 기념일에는 행렬과 찬가로, 혹은 성체성사의 영적 축연으로, 혹은 착미의 설교로 정성을 기울여 축하한다. 이는 가톨릭 교회 2천년 동안의 전통적 미풍이다. 성모 찬미의 목적은 주 예수 탄생과 구속의 은혜를 영원히 기념하려는 데에 있다. 마리아는 주님의 은혜를 입어 구속 사업의 보필자가 되는 영광을 받으신 분이다.

실상 주님의 구속 사업에 참여하신 성모 마리아의 공적을 깊이 이해하면 할수록 더욱 풍부히 구세주께 대한 진리 지식을 얻게 되며, 마리아를 경애하면 할수록 더욱 구세주께 대한 충성이 열절해진다. 이는 오랜 경험으로 하는 말이다. 그러므로 성모 마리아를 무시하는 자의 영혼은 어둠에 빠지게 되는 법이다. 네스토리우스가 예수 그리스도의 천주성을 부인하려고 할 때, 먼저 성모 마리아를 보통 어머니로 본 사실로도 성모 멸시자의 말로를 미루어 볼 수 있다.

가톨릭 교회에서 마리아를 경애하고 찬미하는 것은 곧 그 아들 예수께 대한 지극한 애정과 충성의 표현이다. 원래 성모가 지니신 모든 것은 다 지극히 성스럽고, 예수께로부터 오는 것인 까닭이다.

포위된 요새를 지키는 병사들은 먼저 외곽 보루와 망루부터 방비하기에 전력을 쏟는다. 외곽의 함락은 곧 요새 자체의 위기를 의미하기 때문이다.

예수 그리스도는 우리 신앙의 본거시요, 우리 영적 애정의 요새이시다. 성모 마리아는 □다윗의 망루□라 불리고 또 주께서 야곱의 모든 막사보다 더 귀중하게 여기시는 시온의 성문이시며, 주께서는 세상에 오실 때 이 문으로 들어오셨다.

이 생활하신 시온의 문은 우리 신앙의 전당이신 주 예수와 긴밀히 관련되어 있으므로, 이 문을 공격하면 저절로 전당까지 위험하게 된다. 네스토리우스파는 그리스도를 다만 보통 사람으로 보았기 때문에 마리아도 보통 사람이라고 주장했다.

우리가 시온의 문(마리아)을 방위하려고 달려드는 것은 하느님의 성을 사수하기 위함이다. 다윗의 망루 주변에서 초소병 구실을 함은 예루살렘을 적의 침략으로부터 방어하기 위함이요, 더러운 손으로 □약속의 궤□를 만지지 못하게 함은 그 궤의 주인이신 하느님을 모든 모독에서 호위하여 드리기 위함이다. 우리가 성모 마리아의 명예를 보전하려고 심혈을 기울이는 것은 결국 그리스도의 사랑이 이를 요구하시기 때문이다. 우리가 성모의 아름다우신 머리를 장식한 한 송이의 꽃도 빼앗기지 않으려 함은 그리스도의 거룩하신 인성의 편영일지라도 가리워지지 않고 그의 영광이 전적으로 빛나시고 그 성덕이 완전히 현양되시기를 희망하기 때문이다.

어떤 이는, 가톨릭 교회에서는 왜 하느님 흠숭과 성모 마리아 존경을 혼동하여, 그 거룩한 이름을 부를 때에도 □예수 마리아여, 복되도다□하며 하느님의 이름과 인간의 이름을 같은 자리에 두느냐고 한다. 이는 가톨릭 교리의 참 뜻을 이해하지 못하는 이의 피상적인 관측일 뿐이다. 가톨릭 교회에서는 하느님과 성모와 성인께 드리는 존경에 엄연한 차등을 둔다. 하느님께는 흠숭의 예를, 성모께는 상경의 예를, 성인께는 공경의 예를 드린다.

이것을 모르고 다만 예수의 이름과 성모의 이름을 함께 부른다 하여, 이를 창조주와 피조물을 같은 지위에 두는 행동이라고 하는 것은 일종의 무지에서 나온 소리이다. 하느님과 성인을 한꺼번에 칭송한 예는 성서 여러 군데에서 볼 수 있다. 유딧이 적장 홀로페르네스의 진영에서 돌아올 때 노래부르기를 □하느님을 찬양하시오. 찬양하고 또 찬양하시오. 이스라엘 집안에서 자비의 손길을 떼지 않으시고 바로 이 밤에 나의 손을 통해서 우리의 원수를 쳐부수셨습니다…. 그러자 우찌야가 유딧에게 말하였다. □당신은 이 세상 어느 여자보다도 지극히 높으신 하느님 앞에서 복받은 여자입니다. 천지를 창조하신 하느님, 우리 원수의 대장의 목을 자르게 해주신 주 하느님, 찬미받으소서…. 이와 같은 당신의 성취한 일들을, 하느님께서 길이 높이시고 좋은 상을 내려 주시기 바랍니다□□라고 하였다. 또 집회서를 보라. 먼저 하느님께서 행하신 위대한 업적을 찬미하고 이어서 곧 에녹과 노아와 아브라함과 이사악과 야곱을 찬양하였고 모세와 아론과 사무엘과 나단을 찬양하였으며, 다윗과 요시아와 이사야와 예레미야 등 이스라엘 여러 왕과 예언자들을 칭송하지 않았는가.

또 엘리사벳은 □모든 여자들 가운데 가장 복되시며 태중의 아드님 또한 복되시도다□라고 하였으며, 마리아께서도 □내 영혼이 주님을 찬양하며 내 구세주 하느님을 생각하는 기쁨에 이 마음 설레입니다. … 이제부터는 온 백성이 나를 복되다 하리로다□라고 하였다. 이렇게 창조주와 피조물의 이름이 한꺼번에 찬양되는 경우에도 주께서는 노여워하지 않으셨다.

성모 마리아 공경이 하느님의 질투와 노여움을 일으킨다는 말은 당치 않은 유치한 말이다. 자녀를 질투할 아비가 어디 있겠는가.

자기 재능으로 설계하고 세운 대성전이 웅장하고 화려하다고 감탄하는 사람들을 보고 질투하고 노여워할 건축자가 어디 있겠는가. 살아 있는 성전이신 마리아는 대건축가이신 하느님의 걸작이 아닌가. 성모께서도 다른 피조물과 함께 □손수 나를 지으시고 만드시었으니, 당신 계명을 배우도록 일깨워 주소서□라고 하실 것이다. 더욱이 □전능하신 분께서 나에게 큰일을 해주신 덕분입니다. 주님은 거룩하신 분□이라고 하여 자기가 모든 것이 하느님께로부터 온 것임을 승복하고 주를 찬미하셨다.

하느님께서 가장 사랑하시는, 하느님의 완덕을 닮은 마리아에 대한 찬미 행위는 하느님을 무한히 기쁘게 하는 행위이다. 마리아는 하느님이 가장 사랑하는 딸이기 때문이다. 그러므로 우리가 주 예수와 성모 마리아를 함께 찬양하는 행위는 성서에 근거가 뚜렷이 있다. 이는 야훼와 유딧을 함께 찬미하던 베툴리아의 대사제 요아킴과 하느님의 백성을 본받는 것이며, 먼저 하느님의 위대한 업적을 찬양하고 이어서 에녹과 노아를 찬양하던 집회서의 저자를, 또는 예수와 마리아를 함께 찬미하던 엘리사벳을 본받는 행위이다. 하느님의 존엄을 해치지 않으면서 하느님의 거룩한 일들과 함께 유딧과 이스라엘의 왕들과 예언자들을 찬미하던 그들처럼, 우리 또한 하느님의 영광을 조금도 손상치 아니하면서 복되신 동정 마리아를 찬미할 수 있다.

우리는 예수와 마리아가 함께 마구간에 계심을 보고, 이집트에 같이 계심을 보고, 나자렛에 같이 계심을 보고, 성전에 같이 계심을 보고, 십자가에 같이 계심을 보며, 예수와 마리아의 이름이 사도 신경과 니체아 신경에 기록됨을 본다. 또한 우리의 마음에도 같이 계신다. 그러므로 우리는 모름지기 그 이름을 함께 찬송하여야 한다. 성모는 우리의 기도를 받으시는 주님과 늘 함께 계셔서 그와 함께 우리의 기도를 들으신다.

□하느님께서 짝지어 주신 것을 사람이 갈라 놓아서는 안 된다□

※마리아께 기원함이 옳은가

가톨릭 교회는 성모 마리아를 공경할 뿐 아니라, 성모 마리아의 대도(代禱)를 간구한다. 위에서도 말했듯이, 천상의 천사들과 성인들도 우리의 기도를 들어 도와 줄 수 있거늘, 하물며 그들을 초월하신 성모 마리아의 우리를 위한 기도야말로 그 얼마나 힘있는 것이겠는가. 지식도 하느님의 선물이다. 그 성덕이 천상 성인들을 초월하신 마리아가 지니신 지식 또한 그들을 초월한 것일 것이다.

첫 순교자 스테파노도 □성령이 충만하여 하늘을 우러러보니 하느님의 영광과 하느님 오른편에 서 계신 예수님이 보였다□고 하였다. 바울로 사도도 □사람의 말로는 표현할 수 없는 이상한 말□을 들었는데, 하물며 지금 천상에서 하느님과 함께 계신 마리아께서 우리의 현재 상태와 바람을 밝히 보지 못하실 리 있겠는가. 성인들에게는 하늘에서 지상의 사정을 보거나, 지상에서 하늘의 사정을 보는 것이 마찬가지로 쉬운 일이다. 성모 마리아의 대도의 힘은 천상의 모든 천사와 성인들과 예언자들의 것보다 훨씬 위대한 것이다.

이는 성모의 은총 지위가 그들보다 단연 탁월한 까닭이다. 하느님께서 종들의 기도를 그와 같이 인자하게 들어주실 바에야, 아들의 어머니요 가장 사랑하는 딸이신 동정 마리아의 간구를 거절하실 리 있겠는가. 죄인인 우리도 하느님께 기도함으로써 서로 도와 줄 수 있는데, 모태에서부터 천사들의 노래 가운데 싸여 영광으로 승천하실 때까지 한결같이 결백하신 성모 마리아의 기도의 힘이야 얼마나 크겠는가.

마리아는 어머니의 권위를 행사하셨다. 예수께서는 마리아와 요셉에게 순종하셨다. □예수는 부모에게 순종하였다□라는 기록을 보라. 또 가나 마을의 혼인 잔치에서 기적을 행하신 사실을 보라. 성모께서 □포도주가 떨어졌다□고 하시자, 예수께서는 기적을 행하실 때가 아직 오지 않으셨지만 어머니의 청을 들어주셨다.

마리아께서는 □예수의 어머니□라는 존칭과 권위를 하늘 나라에서도 그냥 지니고 계신다. 그가 하늘 나라에서는 예수를 하느님으로 경경하시지만 모자 관계는 그대로 지속된다. 그러므로 성모의 기도는 예수께서 틀림없이 들어주신다.

하느님의 지고지엄을 알고 자신의 지비지천을 아는 우리는 인자하신 성모께 의탁하지 않을 수 없다. 죄인인 우리로서 하느님께 직접 기도하느니보다 성모의 전구의 크신 힘에 의탁하는 것이 허락받기 쉬운 길이라고 우리는 확신한다.

성모 마리아께서 우리를 도와 주실 능력은 지니셨겠지만, 과연 우리를 사랑하는 의욕까지 가지고 계실까, 혹은 하늘 나라 영복의 바다에 잠겨 있는 그가 과연 비천한 우리의 기도에 귀를 기울이실까 하는 걱정을 품을 만도 하다. 그러나 □여인이 자기의 젖먹이를 어찌 잊으랴!□ 비록 성모께서 하늘 나라의 영복 속에 계실지라도 결코 우리를 잊으실 리가 없다. 성모께서 양자인 우리를 얼마나 사랑하시는지 예수께 대한 그의 지극한 사랑을 보아도 알 수 있다. 아기 예수는 어머니 마리아의 젖을 먹고, 마리아가 지어 준 옷을 입고, 마리아의 품안에서 폭군 헤로데의 칼날을 면하였으며, 십자가 위에서 운명하신 뒤 다시 마리아의 무릎 위에서 얼굴의 피를 씻기우셨다.

우리는 예수의 형제들이다. 예수께서는 우리를 거리낌없이 형제라고 부르신다고 바울로는 말한다. 성모께서도 우리를 양자로 삼으시고 우리를 □아들□이라 부르시기를 부끄러워하지 않으신다.

성모 마리아는 십자가 위에서 요한 사도를 대표로 온 인류를 당신 아들로 삼으셨으므로 예수를 사랑하시던 그 지성으로 우리의 영혼과 육신을 위하여 온갖 힘을 다 쓰신다. 성모는 곧 하느님과 한 손발로, 은총으로 우리를 먹여 기르시고 깨끗이 씻어 주신다.

우리와는 전혀 이질적인 존재인 천사들도 우리를 몹시 동정하며 죄인의 회개를 보면 기뻐하시는데, 어찌같은 조상의 후손이며 같은 혈육을 가지고 우리가 경험하는 인간고를 다 맛보신 성모 마리아께서, 불쌍한 당신 아들인 우리를 깊은 동정과 자애로 돌보지 않으시랴.

□성모께 기도드리는 것은 무익할 뿐 아니라, 피조물을 창조주 하느님과 동등하게 대하는 독성 행위다□라고 하는 이가 있다. 가톨릭 교회를 이해하지 못하면 이런 망발도 나오는 법이다. 「천주교 요리 문답」을 읽은 신자라면 그 누가 하느님께만 드릴 흠숭지례를 피조물에게 바치겠는가. 우리는 또 마리아를 한 피조물로 인정하고 마리아가 누리는 모든 특권은 오로지 하느님의 선물임을 확신한다. 그리고 하느님께 대한 흠숭과 성모께 대한 존경을 분명히 구별하는 이상, 마리아의 전구를 간청하는 행위가 어찌 하느님의 존엄성을 모독하는 행위가 된다고 할 수 있겠는가. 이는 가톨릭 교회 기도문의 양식을 보아도 밝혀지는 사실이다. 마리아께 기도할 때는 □우리 죄인을 위하여 빌으소서□라고 한다. 이는 인자하신 하느님 앞에서의 우리를 위한 인자이신 마리아를 두고 하는 말이다. 하느님께 기도할 때에는 □우리에게 일용할 양식을 주소서□라고 한다. 이는 곧 자비의 근원이신 하느님께 대한 직접 기원이다.

주께서 사도들에게 말씀하시길 □내 아버지께서 나에게 왕권을 주신 것처럼 나도 너희에게 왕권을 주겠다. 너희는 내 나라에서 내 식탁에 앉아 먹고 마시며 옥좌에 앉아 이스라엘의 열두 지파를 심판하게 될 것이다□라고 하셨다. 또 바울로 사도는 □우리가 천사들까지도 심판하게 될 것을 모르십니까□라고 하였다. 만약 사도들이 하느님의 권위를 손상하지 아니하면서 하늘 나라에서 주님과 같은 식탁에 앉을 수 있다면, 어찌 은총이 충만하신 성모 마리아께서 하느님의 권위를 조금도 침범하지 않으시면서 우리의 대언자로서 주님 앞에 서지 못하시겠는가. 사도들이 예수의 심판권을 침범하지 않으면서 열 두 지파를 심판하고, 또 천사들까지도 심판하는 무서운 권위를 지녔다면, 어찌 주님의 어머니이신 마리아께서 아들의 지존하신 대언권을 손상하지 않으면서 대언자 노릇을 하실 수 없겠는가.

심판관의 직권은 대언자의 직권보다 더 크다. 주님의 제자들이 심판권을 갖는 것에는 놀라지 않으면서 마리아가 대언권을 갖는 것에는 시비를 가리려 드니, 대체 무슨 심사인지 도무지 이해할 수 없다!

※마리아를 우리의 모범으로 본받음이 옳은가

성모 마리아의 탁월하신 특권은 우리가 마땅히 공경하여야 하며, 그 거룩하신 전구의 힘에는 사랑으로 매달려야 하며, 그 성덕의 생활은 반드시 힘써 본받아야 한다. 가톨릭 교회가 마리아를 이처럼 찬양하고 공경함은 그가 하느님의 어머니라는 특권을 지녀서라기보다, 또는 우리를 위한 그의 전구의 힘 때문이라기보다, 차라리 그의 성덕 수범 때문이다.

사회나 가정이나 개인 성화의 원동력으로 절대적인 영향을 미쳐 온 인류를 선도하시는 분은, 주 예수 다음에는 성모 마리아뿐이시다. 성모는 특히 온 가톨릭 사회의 자모이시다. 보라, 아무리 허술한 성당이라도 성모 마리아의 상이나 그림을 받들지 않는 성당이 어디 있으며, 또 마리아의 성화를 모시지 않은 신자 가정이 어디 있는가. 성직자든 평신도든 빈부 귀천도 현우도 따질 것 없이 다 성모의 자애로우신 권능과 은덕에 승복한다.

가톨릭의 힘으로 이교 세계가 교화의 빛을 받게 되자, 부부의 믿음과 사랑, 부녀자의 정덕과 여성 지위가 현저히 향상되었다. 이는 오로지 성모 마리아의 성덕의 힘 때문이다. 하느님의 아드님께서 한 여인을 간택하여 당신 어머니로 삼으신 놀라운 사실이 일어난 이래, 남자가 여자를 노예처럼 대하는 불의가 없어졌을 뿐 아니라 도리어 여자를 존경하기에 이르렀다.

한 여자로서 가장 영예로운 자리에 오르신 성모의 일상 생활의 모든 선과 미를 가장 적절하게 그려 낸 암브로시오 성인의 글을 읽어 보기로 하자.

□우리는 모름지기 복되신 마리아의 일생을 늘 우리의 거울로 삼아 그 성덕을 본받자. 마리아는 육신만이 동정이실 뿐 아니라, 마음도 지극히 순결하셨다. 어떤 사욕편정도 그 순결을 더럽히지 못하였고, 언제든지 겸손하고 단정하셨으며, 독서를 좋아하시고 말을 삼가셨다. 세상 영화를 뜬구름같이 보시고, 가난한 이의 기도를 귀하게 여기셨으며, 모든 일에 부지런하시고 … 그 내심의 모든 움직임을 하느님께서 밝히 보시게 하셨고, 남에게 해를 끼치지 않으셨고 오직 그의 행복을 기원하셨으며, 노인을 존경하시고, 질투와 교만을 물리치시고, 이성의 가르침을 따르고 덕행을 애모하셨다. 부모에게는 평생 효성을 다하시고, 언행에는 교만, 불손함이 조금도 없었으며, 겸손한 태도와 온아한 음성으로 일관하셨으니, 그 외모는 내심의 발로이며 경건의 완전한 초상이었다□

처녀 시절에만이 아니라, 한 집안의 주부로서 또한 어머니로서도 그러하셨다. 복음 성서의 □부모에게 순종하며 살았다□라는 구절이 가정 주부의 전형인 마리아의 성덕을 넉넉히 보여준다. 여기의 □부모□란 곧 마리아와 요셉이다. 예수께서는 성모 마리아의 명령에 오직 순종하셨고, 그의 가르침을 따랐으며 현모께 대한 효자의 본분을 완전히 수행하셨다. 이 효성을 마지막까지 계속하셨다.

예수 그리스도는 하느님의 아들이요, □하느님의 영광을 드러내는 찬란한 빛이시요 하느님의 본질을 그대로 간직하신 분□으로 절대 죄를 지을 수 없으시며, 또 성모는 불의한 명령을 내리실 수도 없고, 그의 아들 예수께서는 불의의 명령에 따를 수도 없었다. 성모의 예수께 대한 모든 명령과 가르침은 모두 하늘에 계신 아버지의 윤허로 그 뜻을 표현하신 것이다.

이것이 성모께 대한 가톨릭 교리의 개략이다. 신자들은 모름지기 성모의 탁월하신 성덕과 자애를 알고 경애하고 본받음으로써 하느님의 □아들과 같은 모습을 가지도록□ 힘써 더욱 하느님께 사랑스러운 자가 되어야 할 것이다.

교회에서 이처럼 성모 마리아를 본받으라고 권장하는 것은 성모께서 아드님의 가장 완전한 거울이 되시는 까닭이다.

□예수 탄생의 예고

루가 복음 1장 26절 ∼ 38절

□마리아의 노래

루가 복음 1장 46절 ∼ 56절

□가나의 혼인 잔치

요한 복음 2장 1절 ∼ 12절

제 10과. 사도 바울로(바오로)

▣바울로(바오로)의 개종 전 이름: 사울

▣바울로(바오로)는 어느 계층 사람에 속한 사람인가: 바리사이파

▣바울로(바오로)가 눈이 멀게 된 것은 어디를 가다가 인가: 다마스커스

▣바울로(바오로)가 전도한 사람들: 이방인     (3차에 걸친 전도 여행)

①1차 전도 여행: 이방인에게 대대적으로 전도 (사도행전 13장 ∼ 14장)

②2차 전도 여행: 여러 교회 설립. 고린토에서 데살로니카 전·후서 집필 (사도행전 15장 36절 ∼ 18장 22절)

③3차 전도 여행: 갈라디아 지방 교회를 재차 방문 (사도행전 18장 23절 ∼ 21장 16절)

※바울로(바오로)가 쓴 신약 성서는 14권이다.

※바울로(바오로)는 사울의 그리스 이름이다. 사울을 그리스어로 음역하면 □사울로□가 된다. 이와는 대조적으로 로마·그리스식으로 하면 바울로이다. 바울로(바오로)와 사울은 같은 뜻은 아니다. 바울로(바오로)는 사울로 살던 당시 그리스도교를 박해하던 것을 뉘우치고 다시 태어난 심정으로 개명하고 그 때부터 박해자 사울이 아니라 사도 바울로(바오로)로 다시 태어나 이방인의 사도가 되었다.

※바울로는 다르소에서 출생하였다. 바울로는 베냐민 지파 출신이다.

※바울로(바오로)의 서간 성서 구분

□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

□ Paul(바울로) 서간 □

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친서(8권)       예외(1권)     가명 서간(5권)

□            히브리서            □

□                                □

데살로니카 전·후서              □□□□□ 에페소서 □□□□□□

갈라디아서                       □    골로사이서     □

고린토 전·후서                  □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

로마서                                     □□□□ 옥중 서간

(필립비서),(필레몬서) □ 옥중 서간  □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

□ 디모데오전·후서  □

□□□□□ 디도서            □

□   □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

□□□□□ 사목 서간이라고 한다.

†데살로니카 후서와 골로사이서는 약간의 논란도 있다. 대체로 친서로 인정한다. 그러나 위의 도표에서는 골로사이서는 가명서간으로 분류해 두었다.

※바울로는 사도행전에서 보면 어려서 예루살렘에 유학하여 율법학자 힐렐의 손자이며 당대 최고의 율법학자였던 가믈리엘 1세 아래서 율법 공부를 했다고 한다. 그러나 이는 루가가 유다교와 그리스도교의 연속성을 강조하기 위해 만들어 낸 허구라는 설이 득세하고 있다. 사실 바울로가 히브리어 성서를 안 흔적이 없고, 그가 성서를 인용할 때 늘 70인역을 인용한 사실로 미루어 이 학설은 설득력이 있다.

※바울로(바오로)의 뜻은 □작은 자□라는 뜻이다.

※사울의 뜻은 □야훼께 구했다□라는 뜻이다.

※바울로(바오로)는 유다인들에게 복음을 전파한 것이 아니라 이방인에게 복음을 전파했기 때문에 이방인의 사도로 불리운다.

※바울로(바오로)의 전도 여행 Ⅰ

①1차 전도여행 때는 바르나바의 고향 키프로스 섬에서 전도한 다음 오늘날의 터키 남부 지역으로 건너가 복음을 전하였다.

②2차 전도여행 때는 터키 중부, 갈라디아 지방의 여러 교회를 설립했고 그리스로 건너가 필립비, 데살로니카, 베레아, 고린토 등에 교회를 설립했다. 고린토에 18개월간 머무르면서 그 동안에 데살로니카 전·후서를 집필했다.

③3차 전도여행 때는 갈라디아 지방 교회들을 재차 방문했고, 에페소에서 한 동안 옥에 갇혀 고통을 당하기도 했다. 에페소에서 갈라디아와 고린토 전서를 집필하고 그곳 감옥에서 필립비서와 필레몬서를 집필했다.

※사도 바울로(바오로)의 행적은 사도 행전에 나와 있다. 사도행전은 아마도 루가 복음의 저자가 집필한 것으로 보인다.

※바울로(바오로)의 전도 여행 Ⅱ (사도 바울로<바오로>의 전교 여행로)

①1차 여행 - 안티오키아 → 셀류기아 → 살라미스 → 바포 → 베르게 → 이고니온 → 리스트라 → 데르베 → 리스트라 → 베르게 → 셀류기아 → 안티오키아

②2차 여행 - 예루살렘 → 가이사리아 →프톨레마이스 → 띠로 → 시돈 → 안티오키아 → 다르소 → 데르베 → 리스트라 → 이고니온 → 트로아스 → 네아폴리스 → 필립비 → 암파볼리스 → 아폴로니아 → 데살로니카 → 베레아 → 아테네 → 고린토 → 에페소 → 가이사리아 → 예루살렘

③3차 여행 - 안티오키아 → 다르소 → 이고니온 → 에페소 → 트로아스 → 아쏘 → 미딜레네 → 밀레도스 → 띠로 → 프톨레마이스 → 가이사리아 → 예루살렘

※바울로는 태어나면서부터 로마 시민권을 가지고 있었다. 카라칼라 황제가 212년 로마제국의 모든 자유인들에게 시민권을 부여하기 전에는 이탈리아 출신이 아닌 사람으로서 로마 시민권을 지닌 이들은 많지 않았다.

※바울로는 그리 건강한 편이 못되었다. 그러나 그런 만성 질병이 바울로의 전도여행을 불가능하게 할 만큼 격심한 것은 아니었던 것으로 추정된다.

※바울로는 말솜씨는 우리가 보통 생각하는 것처럼 언변이 뛰어나지 못했다. 사도행전의 기록을 보면 바울로는 자신에게 적의를 품고 있는 유다인들을 거리나 재판정에서 굴복시키고, 궤변에 젖어 있는 그리스인들을 탁월한 논리로 설득시킨 유명한 설교가인 것처럼 묘사되고 있다. 그러나 이것은 바울로를 숭배하다시피 떠받들었던 루가의 문학적인 기록이라고 봐야 한다.

※바울로는 달변가가 아니었다. 바울로는 고린토 교우들로부터 말주변이 없다는 평을 받았다. 그리고 바울로 자신도 눌변을 시인했다.

※바울로는 반대자들의 끊임없는 공격과 그를 해치려는 사람들의 모함 앞에서 그가 취할 수 있었던 유일한 길은 그리스도의 권위에 힘입어 적대자들의 숨은 의도를 밝혀내고 자신의 언행을 변호하는 것이었다. 이런 상황에서 바울로는 체계적이고 냉정한 논리로서 상대방을 설득시킬 내면적 여유가 없었을 것이다. 그래서인지 그의 말이나 글은 가끔 상식 밖으로 장황하게 길어지거나 논리의 비약을 가져오기도 한다.

※사도행전에서조차도 많은 청중들, 특히 바울로의 반대자들이 그의 설교를 듣고는 무슨 소리를 하는지 모르겠다고 비웃는 경우도 많았다. 약간 낫기는 하지만 이런 사정은 그의 편지에서도 그대로 드러나고 있다. 바울로는 당시 수사학에서 유행하던 디아트리베(대화체로 자신의 사상을 전개시킴)의 방법을 사용하여 독자들의 관심을 집중시키려 한다. 그러나 한 주제를 너무 지나치게 파고든다든가 문법적인 논리를 무시하고 자신의 주장을 무리하게 강변해, 그가 쓴 그리스 원문은 성서학자들에게도 난해하다.

※바울로의 이런 약점에도 불구하고 그의 말과 글은 사람들을 사로잡는 매력과 호소력이 있다. 복음선포에 대한 불타는 정열, 예수님과 교회에 대한 사랑과 헌신적 봉사는 그의 말과 글에 생명력을 제공함으로써 그 누구도 흉내낼 수 없는 독특한 분위기를 자아내어 청중과 독자를 감동시켰을 것이다.

※바울로는 에페소에서 가장 오래 머무른 것으로 추정된다. 에페소에서 3년 동안 머무른 것으로 되어 있다. (사도행전 20장 31절 참조)

※바울로의 편지들은 신약성서에서 가장 먼저 기록된 문헌들이다.

※교회 일치 측면에서도 사도 바울로의 편지는 매우 중요하다. 왜냐하면 마르틴 루터와 같은 □종교 개혁자□들의 기본적인 성서적 전거는 바로 바울로 사도의 편지들이었기 때문이다.

※바울로는 명상에 잠겨 사는 신비가가 아니었다. 그 무엇인가를 깨달으면 곧 행동으로 옮기는 투사형의 사람이었다. 따라서 유다교를 신봉하는 데도 남달리 철저했고 한 번 개심한 다음 예수님을 선전하는 데도 타의 추종을 불허했다. 그는 정열이 넘치는 사람이요 다혈질적인 사람이었다.

※로마시민은 태형을 면했다. 따라서 바오로가 필립비에서 매질을 당하고 나서 또는 예루살렘에서 매질을 당할 위험에 처하자 자신의 시민권을 내세워 항의했다. 또한 로마 시민이 지방 관청의 재판을 불신하는 경우에는 로마 황제의 재판정에서 재판을 받을 권리가 있었다. 60년 가을 페스도 총독이 바울로를 유다 최고의회에 넘겨주려 하자 바울로는 로마 황제에게 상소했다. 또한 로마 시민은 극형을 받을 때도 십자가형과 맹수형만은 면했다.

※바울로는 전교를 하면서 그는 천막 짜는 일로 자신의 생활비를 벌어서 썼다.

※바울로는 다마스커스에 있는 신자들을 잡아 가려고 다마스커스로 향하던 중 예수님을 뵙고 눈이 멀게 된다. 바울로는 개종한 이후에 사용한 이름이다. 이때는 사울이라고 했다. 사울이 눈이 멀게 되어 사흘 동안 보지도 못하고 먹지도 마시지도 못할 때 다마스커스에 사는 아나니아라는 사람에게 주님이 나타나시어 사울의 눈을 고쳐주라고 하신다. 그래서 아나니아는 주님의 말씀대로 바울로의 눈을 고쳐 주었다. 그 후 바울로는 개종하였다.

※아나니아의 뜻은 □야훼는 은혜로우시다□, □야훼께서 나타나심□, □야훼께서 보호하심□이라는 뜻

□교회를 박해하는 사울

사도행전 8장 1절 ∼ 3절

□사울의 개종

사도행전 9장 1절 ∼ 19절

제 11과. 현대의 위인들

▣현대 교회에서 이웃을 위해 봉사·희생 하시는 분들: 막시밀리안 꼴베 신부님(聖人), 마더 데레사 수녀님(1997년 9월 6일 선종 - 빠른 시일 내 시성작업에 들어갈 듯, 보통 죽은 뒤 5년 후에 시작하는 것이 보통임), ……

※우리 교회에서는 하느님을 증거하는 삶을 산 분들을 성인이라고 한다. 성인들은 가경자와 복자를 거쳐 성인으로 된다. 복자는 그 지방에 한정되어 존경을 받지만 시성식을 거쳐 성인이 되면 성인으로서 전 세계적으로 존경을 받는다. 증거하는 사람을 우리 천주교에서는 순교자라고 하며, 순교에는 크게 세 가지 순교가 있다. 우리가 흔히 순교라고 하면 적색의 순교를 생각한다. 이는 신앙을 증거하기 위해 목숨까지도 버리신 분들에게 사용되어 지는 용어이고, 그 외에 순결을 의미하는 백색 순교와 생명을 의미하는 녹색 순교가 있다.

※시성식은 물론이고 시복식도 그냥 복자가 되고 성인이 되라고 발표하는 것이 아니다. 그 사람에 대한 자세한 기록과 그 사람으로 인한 몇 차례의 기적이 있을 때 복자와 성인으로 교회에서 공포하게 된다. 매우 중요한 문제이므로 결코 쉽게 시복식과 시성식이 거행되지 않는다.

※순교한 성인들을 위해서 기도를 바치는 것은 성인들께 대한 크나큰 모독이 아닐 수 없다. 천국에서 하느님과 함께 행복을 누리고 있는 성인들을 위해서 기도를 바친다는 것은 하늘나라에 있는 성인들에 대한 모독이다. 또한 순교는 가장 큰 하느님 사랑의 실천이며 기적인 것이다. 순교로 말미암아 모든 대죄와 소죄의 사함을 받게 된다. 그러므로 순교 성인들은 곧바로 하느님 나라로 올라가게 된다. 그러므로 순교 성인들을 위해서 기도를 바친다는 것 자체가 성인들께 대한 모독인 셈이다.

※성인 공경은 대개 밀라노 이후 순교자 공경에서 연유한다. 종교 박해시 주님의 이름으로 순교하는 것은 최대의 영광이었다. 순교는 그리스도와 마찬가지로 진리를 위해서 죽고, 그 길을 따름을 의미한다. 특히, 110년 안티오키아의 주교 성 이냐시오의 순교사에 보면, 그의 무죄함을 로마 황제에게 탄원하려는 로마 교회당국에, 탄원치 말도록 종용할 정도로 영광스러운 일이었다. 또한, 오리게네스가 자기 아버지에게 순교를 권장함을 보아도 순교는 위대했다. 떼르뚤리아누스는 순교자의 피는 그리스도 신앙의 씨앗이라고 할 정도로 순교를 찬양하고 순교자를 높이 공경하였다. 여기서 성인 성녀의 공경이 시작된 것이다. 초대 교회에서는 순교자 무덤 참배 때 미사와 기도를 드리기도 하였고, 무덤 위에 교회를 짓기도 하였다. 이것이 교회력에 축일을 정하기 시작한 원인도 된다.

※성인이란 일반적으로 하늘에서 하느님을 아무 중간 매개물 없이 직접 뵈옵고, 복락을 누리는 모든 천사와 사람들을 가리키며, 특별한 의미로는 교회의 가르침을 따라서 하느님께 대한 영웅적인 덕행을 실천한 사람을 말한다. 협의로는 그의 생전의 덕행과 행적이 뛰어나서 교회가 모든 신자들의 귀감으로 선언하고 존경토록 선포한 자를 의미한다.

※성(聖)이라고 사용하기 시작한 것은 5세기경부터이다. 3세기 로마의 신자들은 카타콤바에서 사도 베드로와 바울로에게 기도를 청할 때 □사도 …여, 우리를 위하여 빌으소서□라는 기도문을 묘지 내부에 세기기 시작하였다. 한편, 황제나 주교같은 거룩한 직무를 띤 사람에게 □성□이란 칭호를 붙이게 된다. 그 후 특수한 거룩한 성품을 찬양하고, 그 분의 덕행의 위대성을 인정키 위해 성인이라는 칭호를 공식적으로 교회에서 사용하게 된 것이다.

※참된 성인은 사도신경에 나타나 있는 것들을 전부 완전히 믿었다. 이들은 신앙을 입으로만 말한 것이 아니라, 자기가 고백하는 신앙 고백의 뜻을 알며 실제로 소신을 다해서 진리로 받아들이고 믿었다. 성인도 때로는 시련 속에서 의심도 하고 많은 고통도 받는다. 허나, 극심한 고통은 그들에게 신앙이 얼마나 중요했던가를 말해 준다. 성인들은 성세로서 자기에게 맡겨진 일이 무엇인지를 깨달아 용감히 그 일을 실천한 자이다. 물론 그리스도를 택하면 세속은 버려야 하고, 탐욕과 쾌락과 교만을 버려야 한다. 그러나, 성인들은 그리스도 한 분만을 용감히 선택하였다. 순교자들은 죽음으로써 그리스도를 택하느냐? 아니면 그리스도를 잃고 사느냐?의 문제 중에 하나만을 스스로 선택했다. 그리고 한 번 선택을 한 뒤에는 끝까지 믿고 나아가 성덕으로 정진했음을 볼 수 있다.

※성인은 하느님을 사랑했다. 또한, 주위 모든 것을 사랑했다. 그 사랑은 하느님께 대한 사랑 속에 묶여 있고 그 사랑 속에 흡수되어 버렸다. 모든 것이 종국에는 하느님에게만 있고 하느님 안에서만 이루어지며, 하느님을 위한 사랑 속에 있어야 하므로 사랑은 하나로 향하는 것이다. 하느님의 은총의 힘에 의해 창의력과 실천적 능력을 갖고 강경하고 정열적으로 하느님께 향하게 된다. 인간은 누구나 독특한 개성과 창의력을 갖고 있다. 성인은 다만 자기에게 주어진 능력을 한껏 발휘한 것, 하느님의 뜻에 합당하게 노력한 것 뿐이다. 성인이 우리와 다른 것은 바로 이것이다.

※성인들은 영웅적으로 자기를 바친 사람이다. 하느님의 뜻에 맞는 것이면 모든 것을 버리고 행하였다. 성인들이 사랑하고자 하는 대상은 하느님이며, 또한 그들의 사랑이 하느님의 것이 되고자 하는데 기인한 것이기에, 어떠한 형벌도 죽음도 두려워하지 않는다. 오늘날에는 피흘려 순교하는 박해는 드물지만 신앙을 증거하고, 그리스도를 뒤따르는 데에는 정신적, 물질적, 비도덕적 박해가 계속된다. 이것들을 용감히 영웅적, 실천적으로 극복한다면, 이는 성인의 행위이다. 많은 성인은 자기 자신에 대해서는 엄격했다. 자신의 극기, 고행하며 수덕을 행했다. 그러나, 이것이 자신을 적대함은 아니다. 단식의 고통과 육신의 극기는 하느님의 사랑을 샘솟게 한다. 그러나, 성인들은 일부러 고통을 찾지는 않았다. 감각적인 유혹에 떨어지지 않기 위해 가난했어야 했고, 스스로 고행하여 육신을 지배하므로써 하느님과 더욱 가까이 하려 하였을 뿐이다.

※성인들의 행적은 각각 다르다. 그러나, 어느 성인이고 기도 생활에 헌신하였다. 병자 방문, 애긍, 저술, 봉사 등 많은 일을 했으나, 그들의 생활은 항상 하느님 앞에 자신을 두어 반성과 속죄로 자기 안에 현존하시는 하느님을 생각하고, 자신이 한 일을 하느님께 바치며, 하느님의 은총으로 유익한 하루 하루가 되도록 노력하였다. 휴식과 취침을 줄여서까지 감사의 기도에 항구함으로써 속된 일에 정신을 팔지 않으려 했다. 성인들의 기도는 육신만을 유익하게 하는 청원기도를 한 것이 아니라, 내가 아닌 내 이웃을 위해서도 기도하였다. 인간이란 자신의 노력만으로 성화될 수 없는 무력한 존재이며, 인간의 노력만으로 그리스도의 성성을 구할 수도 또한 그에 참여할 수도 없다고 성서는 제시한다. 우리는 부족한 하느님의 피조물이다. 그래서, 우리는 하느님께 귀의할 수밖에 없다. 하느님이 없이는 한시도 살 수 없기에 하느님을 행하여 똑바로 나아감이 성덕의 길이요, 성인의 길이다.

제 12과. 사회의 질서

▣여러 사람이 모여 공동 생활을 하는 집단: 사회

▣우리 주변에서 가장 가깝고 중요한 사회: 가정

▣좋은 가정은 어떤 가정일까: 예수님과 성 요셉과 성모 마리아의 성가정과 같은 가정

※사회는 개개인이 모여 이루어진 것으로, 사회에서 가장 작고 중요한 사회는 바로 가정이다. 가정은 한 개인의 편안하고 따뜻한 보금자리이며, 한 개인이 속한 가장 작은 사회이기 때문이다. 가정의 중요성은 어떤 한 개인의 삶에 지대한 영향을 미친다. 가정의 분위기와 가정 교육을 통해 한 개인의 성격 형성의 대부분이 이루어 진다. 그 다음으로 중요한 사회는 급우 집단(친구 집단)이다. 아이들에게 친구가 중요한 것은 아이들의 행동이 친구를 통해 모방하는 것이 많기 때문이다.

※개인 누구에게나 자신에게 맞는 역할 지위라는 것이 있다. 예를 들면 자식으로서의 나, 학생으로서의 나, 친구로서의 나, 신앙인으로서의 나, … 이 있을 것이다. 개인은 수없이 많은 이 역할에 알맞는 행동을 해야 한다. 그러나 이런 많은 역할들이 서로 충돌할 때가 있다. 친구 생일 잔치와 미사가 겹쳤을 때 우리는 갈등하게 된다. 친구로서의 나를 생각하면 친구의 생일에 가야 하겠지만 신앙인으로서의 나의 위치에서 보면 당연히 미사에 참례해야 하겠기 때문이다. 이런 갈등이 생겼을 때 개개인의 개성과 판단에 따라 상하위 역할이 구분된다. 신앙인으로서의 나보다 친구로서의 나의 위치가 더 중요하다고 느끼고 있다면 친구 생일 잔치에 갈 것이다. 그러나 신앙인으로서의 나의 위치가 더 중요하다고 느낀 다면 미사에 참례할 것이다. 하느님께서는 각자 개인이 개인이 처한 상황에서 최선을 다하기를 바라신다. 우리가 신앙생활을 열심히 해야 하는 것은 당연하다. 그러나 우리는 열심인 것과 광신인 것은 구별해야 한다. 그렇다고 신앙인으로서의 나를 무조건 포기해도 좋다는 것은 아니다. 교회법이 허락하고 자기 자신의 양심이 허락하는 한도에서 최선을 다해야 할 것이다. 또한 자기 자신의 역할에 어긋나는 행동을 하지 않도록 해야 할 것이다.

제 13과. 법과 규칙

▣교회법: 단식·금육, 주일·의무 대축일 미사 참례, 1년에 2번 이상 고해성사(고백성사), 영성체, 교무금(교회 유지비), 혼인성사 ……

※성교(사규) - 성교란 성교회 즉, 거룩한 종교라는 뜻으로 다른 종교에 대하여 천주교를 높여 부른 말이다. 성교사규란 신자들의 영신적인 이익을 위하여 교회가 신자들에게 지키도록 명하는 네 가지 법규이다. 법규의 형태와 분류는 교회가 일정하게 규정하고 있지 않기 때문에 세기마다, 나라마다 약간씩 다르다. 그러나 대개는 □모든 주일과 의무 축일을 지키고 미사를 참례할 것, 지정된 날에 단식제와 금육제를 지킬 것, 최소한 1년에 한 번 이상 고해성사를 받을 것, 적어도 1년에 한 번 부활시기에 영성체를 할 것□ 등이다. 그러나 미국이나 영국은 교회 유지비를 낼 것, 결혼에 관한 교회의 법들을 준수할 것 등을 추가하여 6규로 하고 있다. 우리나라에서는 현재 6규를 지킨다고 말할 수 있다.

※6대 교회법

①단식, 금육   (재의 수요일, 성금요일 - 단식, 금육 ; 대축일이 아닌 매주 금요일 - 금육)

②혼인성사

③교무금

④1년에 1회 이상 영성체

⑤1년에 1회 이상 고백성사<고해성사> (한국 주교 회의 - 1년에 2회 이상 고해성사(고백성사) <판공성사> 춘계와 추계 즉 부활과 성탄을 맞이하여 사순 기간과 대림 기간에 고해 성사를 드린다.)

⑥주일·의무 축일 미사 참가

※법과 규범은 다음과 같은 차이가 있다. 법은 동기보다는 결과를 중요시 하고, 규범은 결과 보다는 동기를 중요시 한다. 또한 법은 그것을 어기면 법적인 제재를 받는다. 그러나 규범은 양심의 그리고 사회의 지탄을 받는다.

※법의 종류: 신법(자연 도덕률, 신적 실정법), 인정법

※미사에 꼭 참례해야 하는 날<우리 나라에서>

①1월 1일 (천주의 성모 마리아 대축일<천주의 모친 성 마리아 대축일>)

②예수 부활 대축일

③성령 강림 대축일(성신 강림 대축일)

④8월 15일 (성모 승천 대축일)

⑤12월 25일 (예수 성탄 대축일)

※교회법은 신자들이 보다 더 하느님과 가까워지고, 하느님과의 올바른 관계에 놓일 수 있도록 하며, 교회의 유지와 신자들의 생활에 도움을 주기 위한 것이다.

※금육은 만 14세 이상부터 지켜야 한다.

※단식은 만 18세부터 만 60세까지 지켜야 한다.

※단식은 환자나 학생, 군인, 허약자, 중노동자, 임산부 등에게는 면제 된다.

제 14과. 사랑으로 십계명을 주신 하느님

▣하느님과 인간 사이의 계명: 1∼3계명

▣인간과 인간 사이의 계명: 4∼10계명

▣하느님께서 우리에게 계명을 주신 이유는 인간의 보다 좋은 삶과 편안한 삶을 위해서이다. 그러나 악마는 계속 계명은 하느님께서 인간을 구속하고, 귀찮게 하기 위서서 만드신 것이라고 유혹을 한다. 하느님께서 주신 계명은 우리의 행복한 삶을 위한 것이지 결코 우리의 행동을 제약하기 위함이 아니다.

▣십계명은:

□□ 하나이신 천주를 흠숭하라. ( → 한 분이신 하느님을 흠숭하여라)

□□ 천주의 이름을 헛되이 부르지 말라. ( → 하느님의 이름을 함부로 부르지 마라)

□□ 주일을 거룩히 지내라.

□□ 부모에게 효도하라. ( → 부모에게 효도하여라)

□□ 사람을 죽이지 말라. ( → 사람을 죽이지 마라)

□□ 간음하지 말라. ( → 간음하지 마라)

□□ 도둑질을 하지 말라. ( → 도둑질을 하지 마라)

□□ 거짓 증언을 하지 말라. ( → 거짓 증언을 하지 마라)

□□ 남의 아내를 탐내지 말라. ( → 남의 아내를 탐내지 마라)

□□ 남의 재물을 탐내지 말라. (→ 남의 재물을 탐내지 마라)

※원 십계명(?)

□□ 하나이신 천주를 흠숭하라.

□□ (우상 숭배 금지) → 개신교 사람들이 우리를 공격하는 부분

□□ 하느님의 이름을 함부로 부르지 말아라.

□□ 안식일을 거룩하게 지내라.

□□ 부모를 공경하라.

□□ 살인하지 말라.

□□ 간음하지 말라.

□□ 도둑질하지 말라.

□□ 거짓 증언을 하지 말라.

□□ 네 이웃의 재물을 탐내지 말라.

□원십계명(?)과 지금 우리가 사용하고 있는 십계명과는 차이(?)가 있다. 우선 하나이신 천주를 흠숭하라와 우상 숭배를 하지 말라는 계명이 있다. 그러나 하나이신 천주를 흠숭하라는 말씀에 우상 숭배를 하지 말라는 내용이 포함된 것이기 때문에 빠졌고, 남의 집을 탐내지 말라고 했는데 남의 집이란 그 사람에게 포함되어 있는 모든 것 즉 그 사람의 재물과 식구들을 포함하는 것이다. 그런데 재물과 사람이 같을 수 없기 때문에 우리는 지금 남의 아내를 탐내지 말라는 계명과 남의 재물을 탐내지 말라는 계명 둘로 나누어 놓은 것이다.

※십계명을 보면 제 1계는 무엇, 제 2계는 무엇 이렇게 정확하게 나뉘어져 있지 않다.

※어린이 십계명

□□ 하느님을 사랑하는 어린이

□□ 하느님을 열심히 배우고 실천하는 어린이

□□ 주일 미사에 늦지 않는 어린이

□□ 부모님 말씀을 잘 듣는 어린이

□□ 교리 시간에 빠지지 않는 어린이

□□ 선생님을 존경하는 어린이

□□ 친구들과 사이좋게 지내는 어린이

□□ 거짓말을 하지 않는 어린이

□□ 매일 기도하는 어린이

□□ 매일 성서(성경) 읽는 어린이

※우리 가톨릭에서 사용하고 있는 십계명은 아오스딩이 분류한 방법을 쓰는 것이다. 그리고 개신교에서 사용하고 있는 십계명은 필로가 분류한 방법이다. 원칙적으로만 본다면 개신교의 십계명이 성서 원문에 더 비슷하다고 볼 수도 있지만 아오스딩의 분류 방법이 틀리고 잘못된 것은 아니다.

※교사 십계명

①하느님께서 너를 일꾼으로 쓰시기 위해 부르셨음을 믿으라.

②하느님께서 너를 일꾼으로 쓰시기 위해 부르셨음을 감사드리라.

③매일 기도하라.

④하느님 말씀을 연구하고 묵상하라.

⑤학생을 샅샅이 알고 사랑하라.

⑥교안을 충분히 준비하라.

⑦동료교사와 화목하라.

⑧말과 행동에 있어 학생의 모범이 되라.

⑨결석하지 말라.

⑩학생보다 먼저 성당에 도착하라.

※지금 우리가 사용하고 있는 십계명은 5세기에 성 아우구스티누스(아오스딩)가 성서 내용을 바탕으로 요약한 것이다.

이 글은 mnsp(성 바오로 선교네트)에서 다운 받은 글이다.

십계명 해설

십계명은 참다운 인간 생활이 하느님과의 친교에서 이루어진다는 종교적 윤리적 원칙을 기초로 하며, 하느님과 인간을 사랑하는 친교의 생활을 하라는 하느님의 사랑의 계명이다. 그리스도께서는 복음의 가르침으로서 이 십계명을 완성하신 것이다.(출애 20,2-6)

1.제1계 한 분이신 하느님을 흠숭하여라.(하나이신 천주를 흠숭하라.)

1)명하심-하느님을 창조주이며 가장 높은 주님으로 알아 최고의 공경 즉, 흠숭을 드리라는 것이다. 하느님을 흠숭하는 데에는 다음의 두 가지 방법이 있다. 내적흠숭(신,망,애덕으로서 하느님을 경배하고 흠숭함)과 외적흠숭(하느님께 대한 신앙을 외적 행위로 표시하는 공경으로, 신자가 함께 모여 기도하는 공식 전례, 성사 등)이 있다.

2)금하심-하느님께만 드릴 공경을 다른 이에게 바치지 말라는 것이다.

◆신덕을 거스림;미신, 마술, 마법, 신강술, 관상, 토정비결, 손금 등. 또는 축성된 것을 매매하는 행위를 말한다. 신앙을 거스리는 말, 신앙을 해치는 독서, 하느님의 지혜, 전능, 인자를 시험하는 모든 행위를 말한다. '주님이신 너의 하느님을 떠보지 말라'(마태4,7)

◆망덕을 거스림;하느님의 약속에 신뢰치 않음. 하느님에게 모든 것을 미루어 의탁하기만 하고 자기의 할 일을 소홀히 함.

◆애덕을 거스림;하느님의 은혜에 감사하지 않거나 갖가지 죄를 범하는 행위 등이다.

'너희는 죽은 사람의 혼백을 불러 내는 여인이나 점장이들에게 가서 무엇이든지 알아봄으로써 부정을 하는 일이 없도록 하여라' (레위19,31)

2.제2계 하느님의 이름을 함부로 부르지 마라.(천주의 이름을 헛되이 부르지 말라.)

1)명하심

하느님의 거룩하신 이름을 정성되이 부름과 맹세와 허원을 지킬 것이다. '내 주 천주의 이름을 헛되이 부르지 말라'(출애 20,7) 맹세란 전지하신 하느님을 사실의 증거자로 부름을 말한다. 그러므로 합당한 맹세가 되기 위해서는 진실되고 의롭고 신중하게 이루어져야 하며, 그 맹세가 유효하기 위해서는 맹세할 의향을 갖고 외적 형식으로 표시되어야만 한다. 그리고 맹세는 반드시 지켜져야 한다. 허원이란 하느님을 위해 어떤 선행을 하기로 결심하고 그것을 완수하지 않으면 죄가 되는 것을 하느님께 자유 의지로써 하는 약속. 이는 일반적 결심이나 의향이 아니고 의무를 지니는 약속이며, 지극히 높으신 하느님께 대한 약속이며, 하느님을 위해 무슨 특정한 선행을 하기로 약속하는 것이다.

·사적허원 - 신자가 개인적으로 세우는 허원

·공적허원 - 수도자가 공적으로 세우는 것(청빈,정결,순명으로 일생을 하느님께 봉헌한다)

·허원자의 조건 - 지능 사용이 가능하고, 허원할 의향이 있고, 허원 자체애 대한 지식을 갖고, 거기서 나오는 의무가 있음을 알아야 한다.

·허원의 대상 - 허원자의 능력으로 가능한 것. 하느님의 뜻에 가합할 것, 보다 낳은 선행일 것, 분도회나 갈맬회 같은 수도회의 동정 허원을 성대 허원이라 하며, 이 허원을 한 자가 교황청의 관면 없이 혼인하면 그 혼인는 무효가 되지만 그외 다른 수도회는 단순 서원이라 하며, 이 허원을 한 자가 혼인을 한다면 중죄는 되어도 혼인은 성립된다.

2)금하심

하느님의 거룩한 이름을 모독하지 말라. 이는 업신여기는 마음을 갖거나 멸시하여 말함이나 또는 하는님의 이름을 빌어 남에게 재앙이 닥치기를 비는 것, 불의한 일, 헛된 일, 악한 일을 하여 세운 맹세를 깨뜨리는 것이다. 참된 종교를 욕하는 것은 하느님을 욕되게 하는 것이다. 우리는 자주 예수 마리아의 거룩한 이름에 의지하여 유혹에 빠지지 않도록 해야 하며 성호경을 외울 때마다 천주 성삼의 이름을 정성되이 불러야 한다.

3. 제3계 주일을 거룩히 지내라.

1)'그리스도께서 부활하신 날에 그 기원을 둔 사도 시대의 전통을 따라, 그리스도의 교회는 여덟째 날마다 파스카(빠스카) 신비를 경축 한다. 바로 이 때문에 이 날을 주일이라고 부른다. 이 날에 신자들은 함께 모여 하느님의 말씀을 듣고 미사 성제에 참례하므로써 주 예수의 수난과 부활과 영광을 기념하고 하느님께 감사해야 한다.'(전례헌장 106)

2)주일이 생긴 동기는 구약에서 안식일이라 하여 하느님의 창조 사업을 기념하고, 하느님께서 이스라엘 백성을 에집트의 노예생활에서 구출하심을 기념하는 날로서 토요일이었는데 신약에 와서는 모든 신자들에게 기쁨과 희망의 원인이 된 예수 그리스도의 부활을 기념하고, 성령이 교회에 강림하시어 구속 사업을 완성하심을 기념하기 위해 일요일을 주님의 날 즉, 주일로 지키게 되었다. 주일을 거룩하게 지키기 위해서는 미사 성제에 참여하고, 과중한 노동을 피함으로써 바른 정신으로 주를 섬기며 살 수 있도록 하기 위한 날이 되도록 해야 한다. 우리는 주일을 보다 거룩하게 지키기 위해 육체적 노동을 피하고 진정한 휴식과 신심의 휴식을 취해야 한다. 그러나 생계 유지나 공익을 위해 불가피한 경우는 가능한 한 거룩한 몸가짐으로 노동의 참 가치를 주님의 뜻 안에서만 발견하기로 노력해야 한다.

3)토요 특전 미사

시대와 환경의 변화로 교회는 주일을 지키기 어려운 이들에게 주일의 본분을 다른 날에 이행할 수 있도록 특전을 베풀고 있다. 그러므로 안이함과 편안함만을 생각해서 이 특전을 사용한다면 경건한 마음과 태도가 결여된 그릇된 행위라 하겠다.

4. 제4계 부모에게 효도하여라.(부모에게 효도하라.)

1)'자녀된 사람들은 부모에게 순종하십시오. 이것이 주님을 믿는 사람으로서 마땅히 해야 할 일입니다' '네 부모를 공경하라'(신명 5,16)에 대한 약속은 '계명을 잘 지키는 사람은 복을 받고 땅에서 오래 살리라는 것입니다.'(에페 6,1-3)이다. 부모는 자녀들의 영혼과 육신을 돌보고, 자녀는 부모를 공경하고 그 분께 순종해야 한다. 왜냐하면 부모는 하느님 다음가는 은인이며, 하느님과 영원한 생명에 관하여 자녀를 교육해야 할 본분이 있기 때문이다. 그 외에도 윗사람을 공경하고 사랑하며 순종해야 한다. 특히 영적 아버지인 성직자에 대해서 경애하고 그 영적 지도에 기꺼이 따르며, 그들의 생활을 규정과 관습에 의해 도와야 한다. 부모는 자녀들을 위해 열심히 기도하고, 모범으로써 자녀들을 인도하며 신앙을 굳게 하고, 유혹에 빠지지 않도록 보호하며, 그들의 잘못을 그리스도교적 사랑으로 다루어야 한다. '어버이들은 자녀의 마음에 상처를 입히지 말고 주님의 정신으로 교육하며 훈계하며 잘 기르십시오'(에페 6,4) 부모들 자신이 솔선 수범하고 가정적 기도 생활을 실천한다면 자녀들과 집안에 함께 살고 있는 모든 사람이 인간적 완성과 구원과 성화의 길을 더욱 쉽게 발견할 수 있으리라. 특히 부모는 자녀들의 종교 교육의 의무를 열심히 수행해야 할 것이다.

2)자녀들은 가정의 산 멤버로서 그들 나름으로 부모들 성화에 이바지하며, 감사하는 마음과 효심과 신뢰로써 부모에게 받은 은혜에 보답할 것이며, 부모를 역경과 노후, 고독 중에 자녀답게 봉양해 드릴 것이다.(사목헌장 48)

5. 제5계 사람을 죽이지 마라.(사람을 죽이지 말라.)

1)'사람의 피를 흘린 자는 그의 피도 사람한테 흘려져야 할 것이다. 주의 모습대로 손수 사람을 만드셨음이다'(창세 1,26) 인간의 육신 생명을 존중하고 구원에 힘써야 한다. 즉, 인간의 생명은 하느님의 선물(은혜)인 만큼 자기가 타인의 생명 또는 여기에 직결되는 육체에 대해서 존엄성을 인정해야 하며, 이러한 정신에서 모든 행동이 이루어져야 한다.

2)금하심

남이나 자기의 생명과 영혼을 해하지 말아라. 부당하게 남을 죽이거나 남의 건강이나 생명을 상해하거나 또는 남을 모욕하거나 학대를 함은 하느님의 사랑을 거스리는 행위이며, 남의 권리를 직접 침해하는 것이며 이웃 사랑을 거스리는 행위이다. '그러나, 나를 믿는 이 보잘것 없는 사람들 가운데 하나라도 죄짓게 하는 사람은 그 목에 연자 맷돌을 걸고 깊은 바다에 던져져 죽는 편이 오히려 나을 것이다'(마태 18,6)

3)자살은 자기의 생명의 존엄성을 해치는 가장 큰 잘못이며 하느님의 뜻을 거역하는 행위이다. 교회는 대개 다음과 같은 이유를 들어 자살이 불가한 행위임을 가르치고 있다. 자살은 십계명 중 5계명을 어기는 행위이고, 생명에 관한 절대권을 갖는 하느님의 권위를 침해하는 행위이며, 자기를 사랑해야 하는 자연 법칙에 반대되고, 사회적인 대인관계에서 공동 책임과 서로의 영향 등을 생각한다. 그래서 교회에서는 자살한 자를 위한 공식 예절(미사, 사도예절)을 금하고 있다. 인간은 그 육신 생명을 경솔하게 여겨서는 안되며, 오히려 하느님이 창조하시고 세상 마치는 날에 부활시키실 육신을 존중해야 한다. 그러므로 인간의 존엄성은 육신도 하느님을 찬미하고 마음 속의 나쁜 경향에 굴복하지 않도록 요구하고 있다.(사목헌장 14) '마음이 깨끗한 이는 복되도다. 저들이 하느님을 뵈올 것이다' (마태 5,8)

6. 제6계 간음하지 마라.(간음하지 말라.)

1)이 계명은 인간의 정조를 보호한다.

정당한 부부 관계 외에 모든 정조 남용을 엄금한다. 하느님께서 제정하신 혼배의 목적에 따라 자녀를 생육함에 필요한 것인 만큼 만일 그의 남용이 허용된다면 혼배의 목적 달성이 거의 불가능하며 인간 사회에 큰 혼란이 일어나 동물과 같이 될 것이다.

2)금하심

간음과 사음 뿐 아니라 온갖 부정한 행실과 그러한 행위로 이끄는 모든 위험한 기회까지 금한다. 우리는 하느님의 자녀로서 하느님의 모상으로 창조되었다. 그러므로 거룩하고 결백하다고 불리우는 인간이 이성없는 동물로 돌아가게 하는 사음죄 즉, 성에 관해 일부러 음란한 것을 생각하거나 바라며, 음탕한 말이나 장난을 하거나 노래를 부르며 즐겨 그것을 듣거나 읽거나 보거나 하는 그릇된 모든 행위를 피해야 한다. '비겁한 자와 믿음이 없는 자와 살인자와 간음하는 자와 마술장이와 우상 숭배자와 모든 거짓말장이가 차지할 곳은 불과 유황이 타오르는 바다 뿐이다' '아! 젊은 시절에 정결을 지키는 이는 아름답도다. 그 기억은 멸하지 아니하고 하느님에게도 사람에게도 인정되어 영원히 승리의 관으로서 장식되고 또한 정결에 대한 싸움의 상급을 얻을 수 있기 때문이다'(지혜 4,1-4)

7. 제7계명 도둑질을 하지 마라.(도둑질하지 말라.)

1)명하심

자기 재물을 잘 관리하고 보존하며 남의 재물을 존중하라는 이 계명은 사유 재산권을 보호하고 그것을 인정하는 것을 전제로 한다. 사유 재산권을 부정하는 공산주의는 근본적으로 잘못이다. 인간은 누구나 가족의 생활, 자유와 행복을 위해 재물을 소유할 권리가 있다. 하느님이 정하신 대로 인간은 일반적으로 자기의 활동으로 이 권리를 확보해야 한다. 공정한 분배와 질서를 지키는 사회제도는 하느님 계명의 요구에 맞갖는 것이다. 지상의 것은 하느님의 뜻에 따라 사용하고 남을 도와 주며 사회의 공익을 위해 선용해야 한다. 그리스도교 신자는 공산주의의 무신론적인 사상에 가담해서는 안 된다. '사람이 온 세상을 다 얻는다 해도 제 목숨을 잃는다면 무슨 이익이 있겠느냐'(마태 16,26)

2)금하심

남의 소유물에 강도,사기,절도,고리대금, 또는 그 밖의 부당한 수단으로 손해를 끼치는 것을 금한다. 이밖에도 지나친 유흥,또는 가산을 탕진하므로써 가족을 곤궁에 빠뜨리거나, 노무나 상인들에게서 간접 직접으로 생계 유지수단을 빼앗거나 방해함 또는 자기 직업에 불충실하거나 게을리 함도 포함되며, 기타 무단히 재산을 낭비함 등이다. 또한 사소한 것이라도 훔쳐서는 안 되며, 재물에 마음을 빼앗기지 말고, '나 굶주렸을 때에 너는 내게 먹을 것을 주지 않았고, 나 묵마를 때에 너는 내게 마실 것을 주지 않았으며...'하신 주님의 말씀을 항상 기억해야 한다.

8. 제8계명 거짓 증언을 하지 마라.(거짓 증언을 하지 말라.)

1)명하심

말과 행동을 성실히 하고 남의 명예를 존중하라. 우리는 하느님 앞에서나 사람 앞에서 정직해야 하며, 남의 명예를 존중해야 함은 물론 하느님의 영광을 위하고, 남의 모범이 되고 자신의 의무를 완수하기 위해 필요하다면 우리 자신의 명예도 존중해야 한다. '누구든지 자기를 높이는 사람은 낮아질 것이요, 자기를 낮추는 사람은 높아질 것이다'(마태 23,12)

2)금하심

거짓말, 위증, 비방, 옳치 못한 억측, 또는 말로 남의 명예를 손상시키는 모든 행위를 금한다. 자만하거나 허세를 부리거나 남에게 악담을 하는 것은 자신의 명예를 높이는 것이 아니라 그리스도교적 겸손의 덕을 거스리는 것이다. '남을 죄인으로 판단하지 말아라. 그러면 너희도 죄인으로 판단 받지 않을 것이다. 남을 판단하는 대로 너희도 하느님의 심판을 받을 것이고 남을 저울질 하는 대로 너희도 저울질을 당할 것이다'(마태 7,1-2) 모든 거짓말과 위선을 피하고 남에 관해서는 사람으로 말하며, 악담하기를 피하여 착한 양심을 보존하도록 노력해야 한다. '잘 들어라, 심판날이 오면 자기가 지껄인 터무니 없는 말에 대해서 낱낱이 해명을 해야 될 것이고 네가 한 말에 따라서 너는 옳은 사람으로 인정 받게도 되고 죄인으로 판단 받게도 될 것이다'(마태 12,36-37)

9. 제9계명 남의 아내를 탐내지 마라.(남의 아내를 탐내지 말라.)

1)명하심

부부는 마음과 몸의 정결을 지키고 서로 충실해야 한다. '부부 자신도 살아 계시는 하느님의 모상을 닮아 인간의 참된 존엄성을 향유하면서 같은 애정과 같은 생각과 서로 성화 시키려는 노력으로 하나가 되어야 한다. 그리하여 생명의 근원이신 그리스도를 따르며 기쁨과 희생이 수반되는 자신들의 사명을 완수함에 있어서 자신들의 충실한 사랑으로써 주의 죽으심과 부활로 세상에 계시된 그 사랑의 신비를 증거하게 될 것이다'(사목헌장.52)

2)금하심

6계에서 금하는 행위 뿐 아니라 그러한 행위에 대한 마음까지도 금한다. '음행이나 온갖 더러운 행위나 탐욕 따위의 말은 여러분의 입에 담지도 마십시오. 그래야 성도로서 부끄럽지 않을 것입니다'(에페 5,3)

10. 제10계명 남의 재물을 탐내지 마라.(남의 재물을 탐내지 말라.)

명하심은 남의 재물을 존중한다는 것이다. 우리는 자신의 물건에 대한 소유권을 인정받고 행사하고 싶어한다. 때문에 우리도 남의 소유권을 존중해 줘야 할 것이다. 여기서는 남의 재산을 부당한 수단으로 취득하려는 욕망까지도 금한다. 즉, 구체적으로 사기,횡령,도둑질한 마음과 남에게 손해를 끼쳐가며 재물을 모을 생각과 자기의 이익을 위해 남의 손해를 바라는 악한 행동 등이다. '우리는 아무것도 세상에 가지고 온 것이 없으며, 아무 것도 가지고 갈 것이 없습니다. 먹을 것과 입을 것이 있으면 그것으로 만족하시오. 부자가 되려고 애쓰는 사람은 유혹에 빠지고 올가미에 걸리고 어리석고도 해로운 온갖 욕심에 사로잡혀서 파멸의 구렁텅이에 떨어지게 됩니다'(1디모 6,7-9)

†가톨릭 교회를 비방하는 사람들 가운데는, 가톨릭 교회에서 마음대로 십계명의 제 2계를 삭제하고 그 대신 아홉째 계명을 둘로 나누어 놓았다고 하는 사람이 있다. 그러나 이것은 부당한 비난이다. 다만 분류 형식이 다를 뿐이다. 성서 원문에 있는 십계명을 보면, 거기에는 첫째 계명, 둘째 계명 하는 구분이 명확하지 않다. 성서의 장, 절도 성서 저자들이 그렇게 구분한 것이 아니고 후대 사람들이 편의상 그렇게 나누어 놓았을 뿐이다. 이제 성서대로 십계명을 적어보자.

□너희 하느님은 나 야훼다. 바로 내가 너희를 이집트 땅 종살이하던 집에서 이끌어 낸 하느님이다. 너희는 내 앞에서 다른 신을 모시지 못한다. 너희는 위로 하늘에 있는 것이나 아래로 땅에 있는 것이나, 땅 아래 물속에 있는 어떤 것이든지 그 모양을 본떠 새긴 우상을 섬기지 못한다. 그 앞에 절하며 섬기지 못한다. 나 야훼 너희의 하느님은 질투하는 신이다. 나를 싫어하는 자에게는 아비의 죄를 그 후손 삼 대에까지 갚는다. 그러나 나를 사랑하여 나의 명령을 지키는 사람에게는 그 후손 수천 대에 이르기까지 한결같은 사랑을 베푼다.

너희는 너희 하느님의 이름 야훼를 함부로 부르지 못한다. 야훼는 자기의 이름을 함부로 부르는 사람을 죄 없다고 하지 않는다.

안식일을 기억하여 거룩하게 지내라. 엿새 동안 힘써 네 생업에 종사하고 이렛날은 너희 하느님 야훼 앞에서 쉬어라. 그날 너희는 어떤 생업에도 종사하지 못한다. 너희와 너희 아들, 딸, 남종, 여종뿐 아니라 가축이나 집 안에 머무는 식객이라도 일을 하지 못한다. 야훼께서 엿새 동안 하늘과 땅과 바다와 그 안에 있는 모든 것을 만드시고, 이레째 되는 날 쉬셨기 때문이다. 그래서 야훼께서 안식일을 축복하시고 거룩한 날로 삼으신 것이다.

너희는 부모를 공경하여라. 그래야 너희는 너희 하느님 야훼께서 주신 땅에서 오래 살 것이다.

살인하지 못한다.

간음하지 못한다.

도둑질하지 못한다.

이웃에게 불리한 거짓 증언을 하지 못한다.

네 이웃의 집을 탐내지 못한다. 네 이웃의 아내나 남종이나 여종이나 소나 나귀 할 것 없이 네 이웃의 소유는 무엇이든지 탐내지 못한다□

가톨릭 교회에서도 전에는 프로테스탄트측의 분류대로 쓰기도 하였는데, 이것은 유다인 필론이 분류한 것이다.

그 후 성 아우구스티노가 오늘날 가톨릭 교회에서 쓰고 있는대로 우상 숭배 금지를 첫째 계명에 포함시키고, 남의 아내나 재물을 탐내지 말라는 계명을 따로 나누어 아홉째 계명과 열째 계명으로 분류하였는데, 이것이 합리적인 분류라 하여 가톨릭에서는 오늘날까지 이것을 통용하고 있다. 분류 방법이 다를 뿐, 하느님의 계명은 그대로 살아 있다. 이제 이 분류법의 합리성에 대하여 말하겠다.

1. 우상 숭배 금지에 대한 별도의 항을 세울 필요가 없다.

1) 하느님 공경과 우상 숭배는 워낙 서로 용납될 수 없는 것이다. 그러므로 하느님을 공경하라는 적극적인 계명에는 우상 숭배를 금한다는 소극적 계명이 본질적으로 포함되어 있다. 마치 안식일을 거룩하게 지내라는 적극적인 계명과 안식일에 일을 하지 말라는 소극적 계명은 둘이 아니고 하나인 것과 같은 관계이다. 또 하느님을 공경하라는 말 속에는 우상 숭배를 금한다는 말이 저절로 포함되어야 할 것이므로, 이 둘을 하나로 보는 것이 합리적이다.

당시에는 우상 숭배자가 많아서 큰 영향을 미칠 위험이 있었으므로 원문에 우상에 대한 경계의 말씀을 특별히 실었을 뿐이다. 만약 당시에 소나 말, 해나 달을 숭배하는 사람들이 많았다면, 원문에 반드시 소나 말, 해나 달을 숭배하지 못한다는 말씀도 꽤 실었을 것이다. 그렇다고 그것을 각각 다른 계명으로 보지는 않을 것이다.

2) 이미 말한 대로 당시 사람들에게는 우상 숭배의 위험이 컸기 때문에 특별히 이를 경계하신 것이므로, 오늘날도 우상 숭배의 위험이 농후한 세상이라면 비록 근복적으로는 같은 계명일지라도 두 계명으로 갈라놓음으로써 강조할 필요도 있을 것이다. 그러나 우상 숭배 풍조는 점점 사라져 가고 있다. 하느님을 공경하는 사람이면 으레 우상 숭배를 큰 죄악으로 여기고 있기 때문에 거기에 대해서 특별히 경계할 필요가 없게 된 이상, 우상 숭배를 금지하는 계명을 따로 세울 필요도 없게 된 것이다.

3. 우상 숭배를 금지하는 계명을 따로 세울 이유를 구태여 찾는다면, 십계명 원문에서 우상에 대한 말씀이 길었다는 것 하나뿐일 것이다. 성서의 정신보다 그 표면적 기슬 형식에 더 치중한다면 하느님을 공경하라는 조목은 십계명에 넣지 말아야 하고(원문에는 하느님이라는 말만 있지, 공경하라는 말은 없으니까), 오직 우상 숭배를 금지하는 계명만으로 첫째 계명을 구성해야 하지 않겠는가. 이것을 어떻게 합리적인 구분이라고 할 수 있겠는가.

2. 남의 아내와 재물을 탐내지 말라는 계명

1) 신학적 법리학적 지식이 발달되지 못한 고대인들에게는, 남의 아내에 대한 탐욕과 남의 재물에 대한 탐욕과의 분별이 정확하지 않았다. 그러나 남의 아내를 탐함과 남의 재물을 탐함은 근본적으로 서로 다른 죄악이다. 왜냐하면 죄의 종류가 구별되는 근본 이유는 그 죄로 말미암아 손상되는 덕행과 의무가 다른데에 있기 때문이다. 따라서 죄에는 여러 가지 종류가 있게 된다. 남의 재물을 훔치는 도둑질, 남의 생명을 빼앗는 살인 행위, 남의 정조를 유린하는 강간 등은 다 각기 다른 종류의 죄악이다. 마음으로만 범하여도 마찬가지다. 하느님 공경과 우상 숭배처럼 배타적 관계의 죄악도 아니고 둘이 공존할 수도 있으면서 서로 다른 성질의 죄악이다. 그러므로 죄악의 종류에 따라 각각 다른 계명을 설정하는 것이 마땅하지 않겠는가.

2) 오늘날 하느님을 공경하는 사람들 가운데는 우상 숭배의 죄를 범하는 자는 극히 드물다. 또 그 유혹의 힘도 극히 미약하여 거의 힘을 못 쓰는 정도이다. 그러나 재물에 대한 욕심과 성욕은 언제 어디서든지 대단히 위험한 것이고, 그 유혹의 힘도 가장 강하여, 인류 사회에서 범죄를 일으키게 하는 원인의 대부분이 여기에 있다는 것은 엄연한 사실이다. 그러므로 십계명에도 간음하지 못한다, 도둑질하지 못한다는 행위에 관한 금지 계명을 세우는 동시에 남의 아내와 재물에 대한 탐욕에 대해서까지 특별히 경계하였다.

그러므로 유혹의 힘이 가장 강한 성욕과 물욕에 대하여 각각 다른 금지 계명을 세우는 것이 신학상으로나 실천상으로 효과적인 조치이다. 우상 숭배 금지 조항을 따로 세우는 것보다 이 두 탐욕에 대한 금지 계명을 따로 세우는 것이 마땅하다.

한국에서 펴낸 「천주교 요리 문답」 제 1계의 해설에는 마귀와 사신을 섬기거나 마술과 마법을 쓰거나 헛 경험으로 길흉을 믿는 것 등 온갖 미신 행위가 일체 금지되어 있다. 이것을 읽어본 사람이라면 계명을 삭제했다는 등의 말은 할 수 없을 것이다.

제 15과. 하느님과 인간의 약속 &

제 16과. 사랑의 계명 &

제 17과. 십계명과 우리 사회

▣하느님께서는 모세에게 십계명을 내리실 때 뭐라고 말씀하셨나: 너는 아론과 나답과 아비후와 이스라엘 장로 칠십 명을 데리고 야훼가 있는 곳으로 올라 와 멀찍이 엎드려 있어라. 모세, 너만 야훼 앞으로 나오고 다른 사람은 나오면 안된다. 백성들은 아예 너 모세를 따라 올 수도 없다.

▣계약을 받은 이스라엘 백성은 하느님의 말씀에 무엇이라고 답하였나: 야훼께서 말씀하신 대로 다 따르겠습니다.

▣모세의 역할: 전달자 역할

▣업무상 계약과 십계명은 다음과 같은 차이: 업무상 계약은 일시적인 기간을 두고 업무가 끝나면 파기된다. 그러나 십계명은 영원한 계명이다. 업무상 계약은 어느 한 쪽에 불리한 경우가 있을 수도 있으나 십계명은 만민을 위한 평등한 계약이다.

▣예수님께서 말씀하신 이웃은: 예수님께서 말씀하신 우리의 이웃은 우리 주변에 살고 있는 모두이며 이들을 자기의 몸처럼 사랑하라고 말씀하셨다.

▣십자가의 의미:

□□ 수직선은 하느님과 인간의 관계

□□ 수평선은 인간과 인간의 관계

▣그리스도교의 핵심 교리: 사랑

□□ 하느님 사랑                  (1∼3계명)

□□ 인간 사랑(이웃 사랑)         (4∼10계명)

▣모세가 시나이산에서 하느님께로부터 받은 것: 십계명

▣십계명은:

□□ 하나이신 천주를 흠숭하라. ( → 한 분이신 하느님을 흠숭하여라)

□□ 천주의 이름을 헛되이 부르지 말라. ( → 하느님의 이름을 함부로 부르지 마라)

□□ 주일을 거룩히 지내라.

□□ 부모에게 효도하라. ( → 부모에게 효도하여라)

□□ 사람을 죽이지 말라. ( → 사람을 죽이지 마라)

□□ 간음하지 말라. ( → 간음하지 마라)

□□ 도둑질을 하지 말라. ( → 도둑질을 하지 마라)

□□ 거짓 증언을 하지 말라. ( → 거짓 증언을 하지 마라)

□□ 남의 아내를 탐내지 말라. ( → 남의 아내를 탐내지 마라)

□□ 남의 재물을 탐내지 말라. ( → 남의 재물을 탐내지 마라)

※원 십계명(?)

□□ 하나이신 천주를 흠숭하라.

□□ (우상 숭배 금지) → 개신교 사람들이 우리를 공격하는 부분

□□ 하느님의 이름을 함부로 부르지 말아라.

□□ 안식일을 거룩하게 지내라.

□□ 부모를 공경하라.

□□ 살인하지 말라.

□□ 간음하지 말라.

□□ 도둑질하지 말라.

□□ 거짓 증언을 하지 말라.

□□ 네 이웃의 재물을 탐내지 말라.

□원십계명(?)과 지금 우리가 사용하고 있는 십계명과는 차이(?)가 있다. 우선 하나이신 천주를 흠숭하라와 우상 숭배를 하지 말라는 계명이 있다. 그러나 하나이신 천주를 흠숭하라는 말씀에 우상 숭배를 하지 말라는 내용이 포함된 것이기 때문에 빠졌고, 남의 집을 탐내지 말라고 했는데 남의 집이란 그 사람에게 포함되어 있는 모든 것 즉 그 사람의 재물과 식구들을 포함하는 것이다. 그런데 재물과 사람이 같을 수 없기 때문에 우리는 지금 남의 아내를 탐내지 말라는 계명과 남의 재물을 탐내지 말라는 계명 둘로 나누어 놓은 것이다.

※어린이 십계명

□□ 하느님을 사랑하는 어린이

□□ 하느님을 열심히 배우고 실천하는 어린이

□□ 주일 미사에 늦지 않는 어린이

□□ 부모님 말씀을 잘 듣는 어린이

□□ 교리 시간에 빠지지 않는 어린이

□□ 선생님을 존경하는 어린이

□□ 친구들과 사이좋게 지내는 어린이

□□ 거짓말을 하지 않는 어린이

□□ 매일 기도하는 어린이

□□ 매일 성서(성경) 읽는 어린이

※우리 가톨릭에서 사용하고 있는 십계명은 아오스딩이 분류한 방법을 쓰는 것이다. 그리고 개신교에서 사용하고 있는 십계명은 필로가 분류한 방법이다. 원칙적으로만 본다면 개신교의 십계명이 성서 원문에 더 비슷하다고 볼 수도 있지만 아오스딩의 분류 방법이 틀리고 잘못된 것은 아니다.

※십계명을 보면 제 1계는 무엇, 제 2계는 무엇 이렇게 정확하게 나뉘어져 있지 않다.

※교사 십계명

①하느님께서 너를 일꾼으로 쓰시기 위해 부르셨음을 믿으라.

②하느님께서 너를 일꾼으로 쓰시기 위해 부르셨음을 감사드리라.

③매일 기도하라.

④하느님 말씀을 연구하고 묵상하라.

⑤학생을 샅샅이 알고 사랑하라.

⑥교안을 충분히 준비하라.

⑦동료교사와 화목하라.

⑧말과 행동에 있어 학생의 모범이 되라.

⑨결석하지 말라.

⑩학생보다 먼저 성당에 도착하라.

※지금 우리가 사용하고 있는 십계명은 5세기에 성 아우구스티누스(아오스딩)가 성서 내용을 바탕으로 요약한 것이다.

※예수님께서는 이웃에 대한 사랑을 심지어 자기를 미워하고, 심지어 죽이려고까지 하는 원수까지도 사랑하라고 말씀하셨다. 실제로 예수님께서는 돌아가시면서 까지도 자기를 십자가에 못박아 죽인 사람들을 위해서 하느님께 기도를 드리셨다. □아버지, 저 사람들을 용서하여 주십시오! 그들은 자기가 하는 일을 모르고 있습니다□ 율법 학자들이 예수님께 이웃이 누구냐고 물어보았을 때, 착한 사마리아 사람의 비유를 통하여 모든 사람을 사랑하라고 말씀을 하셨다.

□네 마음을 다하고 네 목숨을 다하고 네 힘을 다하고 네 생각을 다하여 주님이신 네 하느님을 사랑하라. 네 이웃을 네 몸같이 사랑하라.

ⓐ레위기 19장 18절

ⓑ신명기 6장 5절

ⓒ마태오 복음 22장 34절 ∼ 40절

ⓓ마르코 복음 12장 28절 ∼ 34절

ⓔ루가 복음 10장 27절

※모세는 하느님으로부터 십계명을 받기 위해 시나이 산에서 40일 간이나 머물러 있었다.

※사랑에는 크게 4가지가 있는데, 각각 다른 특징을 나타낸다. □에로스□는 남녀간의 성적인 사랑, □스트로게□는 가족이나 인척에 대한 사랑, □필리아□는 친구간의 우정을 말한다. 그리고 마지막으로 □아가페□는 무조건적인 사랑 즉 하느님의 사랑이다. 이 아가페는 무조건적인 사랑으로 자신을 버리고 자신을 남에게 내어 주는 희생적 사랑이다.

이 글은 성바오로 선교네트(mnsp)에서 다운 받은 내용이다.

십계명 해설

십계명은 참다운 인간 생활이 하느님과의 친교에서 이루어진다는 종교적 윤리적 원칙을 기초로 하며, 하느님과 인간을 사랑하는 친교의 생활을 하라는 하느님의 사랑의 계명이다. 그리스도께서는 복음의 가르침으로서 이 십계명을 완성하신 것이다.(출애 20,2-6)

1.제1계 한 분이신 하느님을 흠숭하여라.(하나이신 천주를 흠숭하라.)

1)명하심-하느님을 창조주이며 가장 높은 주님으로 알아 최고의 공경 즉, 흠숭을 드리라는 것이다. 하느님을 흠숭하는 데에는 다음의 두 가지 방법이 있다. 내적흠숭(신,망,애덕으로서 하느님을 경배하고 흠숭함)과 외적흠숭(하느님께 대한 신앙을 외적 행위로 표시하는 공경으로, 신자가 함께 모여 기도하는 공식 전례, 성사 등)이 있다.

2)금하심-하느님께만 드릴 공경을 다른 이에게 바치지 말라는 것이다.

◆신덕을 거스림;미신, 마술, 마법, 신강술, 관상, 토정비결, 손금 등. 또는 축성된 것을 매매하는 행위를 말한다. 신앙을 거스리는 말, 신앙을 해치는 독서, 하느님의 지혜, 전능, 인자를 시험하는 모든 행위를 말한다. '주님이신 너의 하느님을 떠보지 말라'(마태4,7)

◆망덕을 거스림;하느님의 약속에 신뢰치 않음. 하느님에게 모든 것을 미루어 의탁하기만 하고 자기의 할 일을 소홀히 함.

◆애덕을 거스림;하느님의 은혜에 감사하지 않거나 갖가지 죄를 범하는 행위 등이다.

'너희는 죽은 사람의 혼백을 불러 내는 여인이나 점장이들에게 가서 무엇이든지 알아봄으로써 부정을 하는 일이 없도록 하여라' (레위19,31)

2.제2계 하느님의 이름을 함부로 부르지 마라.(천주의 이름을 헛되이 부르지 말라.)

1)명하심

하느님의 거룩하신 이름을 정성되이 부름과 맹세와 허원을 지킬 것이다. '내 주 천주의 이름을 헛되이 부르지 말라'(출애 20,7) 맹세란 전지하신 하느님을 사실의 증거자로 부름을 말한다. 그러므로 합당한 맹세가 되기 위해서는 진실되고 의롭고 신중하게 이루어져야 하며, 그 맹세가 유효하기 위해서는 맹세할 의향을 갖고 외적 형식으로 표시되어야만 한다. 그리고 맹세는 반드시 지켜져야 한다. 허원이란 하느님을 위해 어떤 선행을 하기로 결심하고 그것을 완수하지 않으면 죄가 되는 것을 하느님께 자유 의지로써 하는 약속. 이는 일반적 결심이나 의향이 아니고 의무를 지니는 약속이며, 지극히 높으신 하느님께 대한 약속이며, 하느님을 위해 무슨 특정한 선행을 하기로 약속하는 것이다.

·사적허원 - 신자가 개인적으로 세우는 허원

·공적허원 - 수도자가 공적으로 세우는 것(청빈,정결,순명으로 일생을 하느님께 봉헌한다)

·허원자의 조건 - 지능 사용이 가능하고, 허원할 의향이 있고, 허원 자체애 대한 지식을 갖고, 거기서 나오는 의무가 있음을 알아야 한다.

·허원의 대상 - 허원자의 능력으로 가능한 것. 하느님의 뜻에 가합할 것, 보다 낳은 선행일 것, 분도회나 갈맬회 같은 수도회의 동정 허원을 성대 허원이라 하며, 이 허원을 한 자가 교황청의 관면 없이 혼인하면 그 혼인는 무효가 되지만 그외 다른 수도회는 단순 서원이라 하며, 이 허원을 한 자가 혼인을 한다면 중죄는 되어도 혼인은 성립된다.

2)금하심

하느님의 거룩한 이름을 모독하지 말라. 이는 업신여기는 마음을 갖거나 멸시하여 말함이나 또는 하는님의 이름을 빌어 남에게 재앙이 닥치기를 비는 것, 불의한 일, 헛된 일, 악한 일을 하여 세운 맹세를 깨뜨리는 것이다. 참된 종교를 욕하는 것은 하느님을 욕되게 하는 것이다. 우리는 자주 예수 마리아의 거룩한 이름에 의지하여 유혹에 빠지지 않도록 해야 하며 성호경을 외울 때마다 천주 성삼의 이름을 정성되이 불러야 한다.

3. 제3계 주일을 거룩히 지내라.

1)'그리스도께서 부활하신 날에 그 기원을 둔 사도 시대의 전통을 따라, 그리스도의 교회는 여덟째 날마다 파스카(빠스카) 신비를 경축 한다. 바로 이 때문에 이 날을 주일이라고 부른다. 이 날에 신자들은 함께 모여 하느님의 말씀을 듣고 미사 성제에 참례하므로써 주 예수의 수난과 부활과 영광을 기념하고 하느님께 감사해야 한다.'(전례헌장 106)

2)주일이 생긴 동기는 구약에서 안식일이라 하여 하느님의 창조 사업을 기념하고, 하느님께서 이스라엘 백성을 에집트의 노예생활에서 구출하심을 기념하는 날로서 토요일이었는데 신약에 와서는 모든 신자들에게 기쁨과 희망의 원인이 된 예수 그리스도의 부활을 기념하고, 성령이 교회에 강림하시어 구속 사업을 완성하심을 기념하기 위해 일요일을 주님의 날 즉, 주일로 지키게 되었다. 주일을 거룩하게 지키기 위해서는 미사 성제에 참여하고, 과중한 노동을 피함으로써 바른 정신으로 주를 섬기며 살 수 있도록 하기 위한 날이 되도록 해야 한다. 우리는 주일을 보다 거룩하게 지키기 위해 육체적 노동을 피하고 진정한 휴식과 신심의 휴식을 취해야 한다. 그러나 생계 유지나 공익을 위해 불가피한 경우는 가능한 한 거룩한 몸가짐으로 노동의 참 가치를 주님의 뜻 안에서만 발견하기로 노력해야 한다.

3)토요 특전 미사

시대와 환경의 변화로 교회는 주일을 지키기 어려운 이들에게 주일의 본분을 다른 날에 이행할 수 있도록 특전을 베풀고 있다. 그러므로 안이함과 편안함만을 생각해서 이 특전을 사용한다면 경건한 마음과 태도가 결여된 그릇된 행위라 하겠다.

4. 제4계 부모에게 효도하여라.(부모에게 효도하라.)

1)'자녀된 사람들은 부모에게 순종하십시오. 이것이 주님을 믿는 사람으로서 마땅히 해야 할 일입니다' '네 부모를 공경하라'(신명 5,16)에 대한 약속은 '계명을 잘 지키는 사람은 복을 받고 땅에서 오래 살리라는 것입니다.'(에페 6,1-3)이다. 부모는 자녀들의 영혼과 육신을 돌보고, 자녀는 부모를 공경하고 그 분께 순종해야 한다. 왜냐하면 부모는 하느님 다음가는 은인이며, 하느님과 영원한 생명에 관하여 자녀를 교육해야 할 본분이 있기 때문이다. 그 외에도 윗사람을 공경하고 사랑하며 순종해야 한다. 특히 영적 아버지인 성직자에 대해서 경애하고 그 영적 지도에 기꺼이 따르며, 그들의 생활을 규정과 관습에 의해 도와야 한다. 부모는 자녀들을 위해 열심히 기도하고, 모범으로써 자녀들을 인도하며 신앙을 굳게 하고, 유혹에 빠지지 않도록 보호하며, 그들의 잘못을 그리스도교적 사랑으로 다루어야 한다. '어버이들은 자녀의 마음에 상처를 입히지 말고 주님의 정신으로 교육하며 훈계하며 잘 기르십시오'(에페 6,4) 부모들 자신이 솔선 수범하고 가정적 기도 생활을 실천한다면 자녀들과 집안에 함께 살고 있는 모든 사람이 인간적 완성과 구원과 성화의 길을 더욱 쉽게 발견할 수 있으리라. 특히 부모는 자녀들의 종교 교육의 의무를 열심히 수행해야 할 것이다.

2)자녀들은 가정의 산 멤버로서 그들 나름으로 부모들 성화에 이바지하며, 감사하는 마음과 효심과 신뢰로써 부모에게 받은 은혜에 보답할 것이며, 부모를 역경과 노후, 고독 중에 자녀답게 봉양해 드릴 것이다.(사목헌장 48)

5. 제5계 사람을 죽이지 마라.(사람을 죽이지 말라.)

1)'사람의 피를 흘린 자는 그의 피도 사람한테 흘려져야 할 것이다. 주의 모습대로 손수 사람을 만드셨음이다'(창세 1,26) 인간의 육신 생명을 존중하고 구원에 힘써야 한다. 즉, 인간의 생명은 하느님의 선물(은혜)인 만큼 자기가 타인의 생명 또는 여기에 직결되는 육체에 대해서 존엄성을 인정해야 하며, 이러한 정신에서 모든 행동이 이루어져야 한다.

2)금하심

남이나 자기의 생명과 영혼을 해하지 말아라. 부당하게 남을 죽이거나 남의 건강이나 생명을 상해하거나 또는 남을 모욕하거나 학대를 함은 하느님의 사랑을 거스리는 행위이며, 남의 권리를 직접 침해하는 것이며 이웃 사랑을 거스리는 행위이다. '그러나, 나를 믿는 이 보잘것 없는 사람들 가운데 하나라도 죄짓게 하는 사람은 그 목에 연자 맷돌을 걸고 깊은 바다에 던져져 죽는 편이 오히려 나을 것이다'(마태 18,6)

3)자살은 자기의 생명의 존엄성을 해치는 가장 큰 잘못이며 하느님의 뜻을 거역하는 행위이다. 교회는 대개 다음과 같은 이유를 들어 자살이 불가한 행위임을 가르치고 있다. 자살은 십계명 중 5계명을 어기는 행위이고, 생명에 관한 절대권을 갖는 하느님의 권위를 침해하는 행위이며, 자기를 사랑해야 하는 자연 법칙에 반대되고, 사회적인 대인관계에서 공동 책임과 서로의 영향 등을 생각한다. 그래서 교회에서는 자살한 자를 위한 공식 예절(미사, 사도예절)을 금하고 있다. 인간은 그 육신 생명을 경솔하게 여겨서는 안되며, 오히려 하느님이 창조하시고 세상 마치는 날에 부활시키실 육신을 존중해야 한다. 그러므로 인간의 존엄성은 육신도 하느님을 찬미하고 마음 속의 나쁜 경향에 굴복하지 않도록 요구하고 있다.(사목헌장 14) '마음이 깨끗한 이는 복되도다. 저들이 하느님을 뵈올 것이다' (마태 5,8)

6. 제6계 간음하지 마라.(간음하지 말라.)

1)이 계명은 인간의 정조를 보호한다.

정당한 부부 관계 외에 모든 정조 남용을 엄금한다. 하느님께서 제정하신 혼배의 목적에 따라 자녀를 생육함에 필요한 것인 만큼 만일 그의 남용이 허용된다면 혼배의 목적 달성이 거의 불가능하며 인간 사회에 큰 혼란이 일어나 동물과 같이 될 것이다.

2)금하심

간음과 사음 뿐 아니라 온갖 부정한 행실과 그러한 행위로 이끄는 모든 위험한 기회까지 금한다. 우리는 하느님의 자녀로서 하느님의 모상으로 창조되었다. 그러므로 거룩하고 결백하다고 불리우는 인간이 이성없는 동물로 돌아가게 하는 사음죄 즉, 성에 관해 일부러 음란한 것을 생각하거나 바라며, 음탕한 말이나 장난을 하거나 노래를 부르며 즐겨 그것을 듣거나 읽거나 보거나 하는 그릇된 모든 행위를 피해야 한다. '비겁한 자와 믿음이 없는 자와 살인자와 간음하는 자와 마술장이와 우상 숭배자와 모든 거짓말장이가 차지할 곳은 불과 유황이 타오르는 바다 뿐이다' '아! 젊은 시절에 정결을 지키는 이는 아름답도다. 그 기억은 멸하지 아니하고 하느님에게도 사람에게도 인정되어 영원히 승리의 관으로서 장식되고 또한 정결에 대한 싸움의 상급을 얻을 수 있기 때문이다'(지혜 4,1-4)

7. 제7계명 도둑질을 하지 마라.(도둑질하지 말라.)

1)명하심

자기 재물을 잘 관리하고 보존하며 남의 재물을 존중하라는 이 계명은 사유 재산권을 보호하고 그것을 인정하는 것을 전제로 한다. 사유 재산권을 부정하는 공산주의는 근본적으로 잘못이다. 인간은 누구나 가족의 생활, 자유와 행복을 위해 재물을 소유할 권리가 있다. 하느님이 정하신 대로 인간은 일반적으로 자기의 활동으로 이 권리를 확보해야 한다. 공정한 분배와 질서를 지키는 사회제도는 하느님 계명의 요구에 맞갖는 것이다. 지상의 것은 하느님의 뜻에 따라 사용하고 남을 도와 주며 사회의 공익을 위해 선용해야 한다. 그리스도교 신자는 공산주의의 무신론적인 사상에 가담해서는 안 된다. '사람이 온 세상을 다 얻는다 해도 제 목숨을 잃는다면 무슨 이익이 있겠느냐'(마태 16,26)

2)금하심

남의 소유물에 강도,사기,절도,고리대금, 또는 그 밖의 부당한 수단으로 손해를 끼치는 것을 금한다. 이밖에도 지나친 유흥,또는 가산을 탕진하므로써 가족을 곤궁에 빠뜨리거나, 노무나 상인들에게서 간접 직접으로 생계 유지수단을 빼앗거나 방해함 또는 자기 직업에 불충실하거나 게을리 함도 포함되며, 기타 무단히 재산을 낭비함 등이다. 또한 사소한 것이라도 훔쳐서는 안 되며, 재물에 마음을 빼앗기지 말고, '나 굶주렸을 때에 너는 내게 먹을 것을 주지 않았고, 나 묵마를 때에 너는 내게 마실 것을 주지 않았으며...'하신 주님의 말씀을 항상 기억해야 한다.

8. 제8계명 거짓 증언을 하지 마라.(거짓 증언을 하지 말라.)

1)명하심

말과 행동을 성실히 하고 남의 명예를 존중하라. 우리는 하느님 앞에서나 사람 앞에서 정직해야 하며, 남의 명예를 존중해야 함은 물론 하느님의 영광을 위하고, 남의 모범이 되고 자신의 의무를 완수하기 위해 필요하다면 우리 자신의 명예도 존중해야 한다. '누구든지 자기를 높이는 사람은 낮아질 것이요, 자기를 낮추는 사람은 높아질 것이다'(마태 23,12)

2)금하심

거짓말, 위증, 비방, 옳치 못한 억측, 또는 말로 남의 명예를 손상시키는 모든 행위를 금한다. 자만하거나 허세를 부리거나 남에게 악담을 하는 것은 자신의 명예를 높이는 것이 아니라 그리스도교적 겸손의 덕을 거스리는 것이다. '남을 죄인으로 판단하지 말아라. 그러면 너희도 죄인으로 판단 받지 않을 것이다. 남을 판단하는 대로 너희도 하느님의 심판을 받을 것이고 남을 저울질 하는 대로 너희도 저울질을 당할 것이다'(마태 7,1-2) 모든 거짓말과 위선을 피하고 남에 관해서는 사람으로 말하며, 악담하기를 피하여 착한 양심을 보존하도록 노력해야 한다. '잘 들어라, 심판날이 오면 자기가 지껄인 터무니 없는 말에 대해서 낱낱이 해명을 해야 될 것이고 네가 한 말에 따라서 너는 옳은 사람으로 인정 받게도 되고 죄인으로 판단 받게도 될 것이다'(마태 12,36-37)

9. 제9계명 남의 아내를 탐내지 마라.(남의 아내를 탐내지 말라.)

1)명하심

부부는 마음과 몸의 정결을 지키고 서로 충실해야 한다. '부부 자신도 살아 계시는 하느님의 모상을 닮아 인간의 참된 존엄성을 향유하면서 같은 애정과 같은 생각과 서로 성화 시키려는 노력으로 하나가 되어야 한다. 그리하여 생명의 근원이신 그리스도를 따르며 기쁨과 희생이 수반되는 자신들의 사명을 완수함에 있어서 자신들의 충실한 사랑으로써 주의 죽으심과 부활로 세상에 계시된 그 사랑의 신비를 증거하게 될 것이다'(사목헌장.52)

2)금하심

6계에서 금하는 행위 뿐 아니라 그러한 행위에 대한 마음까지도 금한다. '음행이나 온갖 더러운 행위나 탐욕 따위의 말은 여러분의 입에 담지도 마십시오. 그래야 성도로서 부끄럽지 않을 것입니다'(에페 5,3)

10. 제10계명 남의 재물을 탐내지 마라.(남의 재물을 탐내지 말라.)

명하심은 남의 재물을 존중한다는 것이다. 우리는 자신의 물건에 대한 소유권을 인정받고 행사하고 싶어한다. 때문에 우리도 남의 소유권을 존중해 줘야 할 것이다. 여기서는 남의 재산을 부당한 수단으로 취득하려는 욕망까지도 금한다. 즉, 구체적으로 사기,횡령,도둑질한 마음과 남에게 손해를 끼쳐가며 재물을 모을 생각과 자기의 이익을 위해 남의 손해를 바라는 악한 행동 등이다. '우리는 아무것도 세상에 가지고 온 것이 없으며, 아무 것도 가지고 갈 것이 없습니다. 먹을 것과 입을 것이 있으면 그것으로 만족하시오. 부자가 되려고 애쓰는 사람은 유혹에 빠지고 올가미에 걸리고 어리석고도 해로운 온갖 욕심에 사로잡혀서 파멸의 구렁텅이에 떨어지게 됩니다'(1디모 6,7-9)

†가톨릭 교회를 비방하는 사람들 가운데는, 가톨릭 교회에서 마음대로 십계명의 제 2계를 삭제하고 그 대신 아홉째 계명을 둘로 나누어 놓았다고 하는 사람이 있다. 그러나 이것은 부당한 비난이다. 다만 분류 형식이 다를 뿐이다. 성서 원문에 있는 십계명을 보면, 거기에는 첫째 계명, 둘째 계명 하는 구분이 명확하지 않다. 성서의 장, 절도 성서 저자들이 그렇게 구분한 것이 아니고 후대 사람들이 편의상 그렇게 나누어 놓았을 뿐이다. 이제 성서대로 십계명을 적어보자.

□너희 하느님은 나 야훼다. 바로 내가 너희를 이집트 땅 종살이하던 집에서 이끌어 낸 하느님이다. 너희는 내 앞에서 다른 신을 모시지 못한다. 너희는 위로 하늘에 있는 것이나 아래로 땅에 있는 것이나, 땅 아래 물속에 있는 어떤 것이든지 그 모양을 본떠 새긴 우상을 섬기지 못한다. 그 앞에 절하며 섬기지 못한다. 나 야훼 너희의 하느님은 질투하는 신이다. 나를 싫어하는 자에게는 아비의 죄를 그 후손 삼 대에까지 갚는다. 그러나 나를 사랑하여 나의 명령을 지키는 사람에게는 그 후손 수천 대에 이르기까지 한결같은 사랑을 베푼다.

너희는 너희 하느님의 이름 야훼를 함부로 부르지 못한다. 야훼는 자기의 이름을 함부로 부르는 사람을 죄 없다고 하지 않는다.

안식일을 기억하여 거룩하게 지내라. 엿새 동안 힘써 네 생업에 종사하고 이렛날은 너희 하느님 야훼 앞에서 쉬어라. 그날 너희는 어떤 생업에도 종사하지 못한다. 너희와 너희 아들, 딸, 남종, 여종뿐 아니라 가축이나 집 안에 머무는 식객이라도 일을 하지 못한다. 야훼께서 엿새 동안 하늘과 땅과 바다와 그 안에 있는 모든 것을 만드시고, 이레째 되는 날 쉬셨기 때문이다. 그래서 야훼께서 안식일을 축복하시고 거룩한 날로 삼으신 것이다.

너희는 부모를 공경하여라. 그래야 너희는 너희 하느님 야훼께서 주신 땅에서 오래 살 것이다.

살인하지 못한다.

간음하지 못한다.

도둑질하지 못한다.

이웃에게 불리한 거짓 증언을 하지 못한다.

네 이웃의 집을 탐내지 못한다. 네 이웃의 아내나 남종이나 여종이나 소나 나귀 할 것 없이 네 이웃의 소유는 무엇이든지 탐내지 못한다□

가톨릭 교회에서도 전에는 프로테스탄트측의 분류대로 쓰기도 하였는데, 이것은 유다인 필론이 분류한 것이다.

그 후 성 아우구스티노가 오늘날 가톨릭 교회에서 쓰고 있는대로 우상 숭배 금지를 첫째 계명에 포함시키고, 남의 아내나 재물을 탐내지 말라는 계명을 따로 나누어 아홉째 계명과 열째 계명으로 분류하였는데, 이것이 합리적인 분류라 하여 가톨릭에서는 오늘날까지 이것을 통용하고 있다. 분류 방법이 다를 뿐, 하느님의 계명은 그대로 살아 있다. 이제 이 분류법의 합리성에 대하여 말하겠다.

1. 우상 숭배 금지에 대한 별도의 항을 세울 필요가 없다.

1) 하느님 공경과 우상 숭배는 워낙 서로 용납될 수 없는 것이다. 그러므로 하느님을 공경하라는 적극적인 계명에는 우상 숭배를 금한다는 소극적 계명이 본질적으로 포함되어 있다. 마치 안식일을 거룩하게 지내라는 적극적인 계명과 안식일에 일을 하지 말라는 소극적 계명은 둘이 아니고 하나인 것과 같은 관계이다. 또 하느님을 공경하라는 말 속에는 우상 숭배를 금한다는 말이 저절로 포함되어야 할 것이므로, 이 둘을 하나로 보는 것이 합리적이다.

당시에는 우상 숭배자가 많아서 큰 영향을 미칠 위험이 있었으므로 원문에 우상에 대한 경계의 말씀을 특별히 실었을 뿐이다. 만약 당시에 소나 말, 해나 달을 숭배하는 사람들이 많았다면, 원문에 반드시 소나 말, 해나 달을 숭배하지 못한다는 말씀도 꽤 실었을 것이다. 그렇다고 그것을 각각 다른 계명으로 보지는 않을 것이다.

2) 이미 말한 대로 당시 사람들에게는 우상 숭배의 위험이 컸기 때문에 특별히 이를 경계하신 것이므로, 오늘날도 우상 숭배의 위험이 농후한 세상이라면 비록 근복적으로는 같은 계명일지라도 두 계명으로 갈라놓음으로써 강조할 필요도 있을 것이다. 그러나 우상 숭배 풍조는 점점 사라져 가고 있다. 하느님을 공경하는 사람이면 으레 우상 숭배를 큰 죄악으로 여기고 있기 때문에 거기에 대해서 특별히 경계할 필요가 없게 된 이상, 우상 숭배를 금지하는 계명을 따로 세울 필요도 없게 된 것이다.

3. 우상 숭배를 금지하는 계명을 따로 세울 이유를 구태여 찾는다면, 십계명 원문에서 우상에 대한 말씀이 길었다는 것 하나뿐일 것이다. 성서의 정신보다 그 표면적 기슬 형식에 더 치중한다면 하느님을 공경하라는 조목은 십계명에 넣지 말아야 하고(원문에는 하느님이라는 말만 있지, 공경하라는 말은 없으니까), 오직 우상 숭배를 금지하는 계명만으로 첫째 계명을 구성해야 하지 않겠는가. 이것을 어떻게 합리적인 구분이라고 할 수 있겠는가.

2. 남의 아내와 재물을 탐내지 말라는 계명

1) 신학적 법리학적 지식이 발달되지 못한 고대인들에게는, 남의 아내에 대한 탐욕과 남의 재물에 대한 탐욕과의 분별이 정확하지 않았다. 그러나 남의 아내를 탐함과 남의 재물을 탐함은 근본적으로 서로 다른 죄악이다. 왜냐하면 죄의 종류가 구별되는 근본 이유는 그 죄로 말미암아 손상되는 덕행과 의무가 다른데에 있기 때문이다. 따라서 죄에는 여러 가지 종류가 있게 된다. 남의 재물을 훔치는 도둑질, 남의 생명을 빼앗는 살인 행위, 남의 정조를 유린하는 강간 등은 다 각기 다른 종류의 죄악이다. 마음으로만 범하여도 마찬가지다. 하느님 공경과 우상 숭배처럼 배타적 관계의 죄악도 아니고 둘이 공존할 수도 있으면서 서로 다른 성질의 죄악이다. 그러므로 죄악의 종류에 따라 각각 다른 계명을 설정하는 것이 마땅하지 않겠는가.

2) 오늘날 하느님을 공경하는 사람들 가운데는 우상 숭배의 죄를 범하는 자는 극히 드물다. 또 그 유혹의 힘도 극히 미약하여 거의 힘을 못 쓰는 정도이다. 그러나 재물에 대한 욕심과 성욕은 언제 어디서든지 대단히 위험한 것이고, 그 유혹의 힘도 가장 강하여, 인류 사회에서 범죄를 일으키게 하는 원인의 대부분이 여기에 있다는 것은 엄연한 사실이다. 그러므로 십계명에도 간음하지 못한다, 도둑질하지 못한다는 행위에 관한 금지 계명을 세우는 동시에 남의 아내와 재물에 대한 탐욕에 대해서까지 특별히 경계하였다.

그러므로 유혹의 힘이 가장 강한 성욕과 물욕에 대하여 각각 다른 금지 계명을 세우는 것이 신학상으로나 실천상으로 효과적인 조치이다. 우상 숭배 금지 조항을 따로 세우는 것보다 이 두 탐욕에 대한 금지 계명을 따로 세우는 것이 마땅하다.

한국에서 펴낸 「천주교 요리 문답」 제 1계의 해설에는 마귀와 사신을 섬기거나 마술과 마법을 쓰거나 헛 경험으로 길흉을 믿는 것 등 온갖 미신 행위가 일체 금지되어 있다. 이것을 읽어본 사람이라면 계명을 삭제했다는 등의 말은 할 수 없을 것이다.

제 18과. 자유와 책임

†사실 6학년 18과. 자유와 책임에서 배울 내용이 성공회에 관련된 것이 아니지만 토머스 모어에 대해서 다루고 있으므로 토머스 모어와 관련하여 성공회에 대해서 살펴보도록 하겠다.

☆토머스 모어에서 토머스 모어는 그의 재산과 가족과 지위와 생명까지 잃어버렸다.

☆토머스 모어가 모든 지위와 재산과 가족과 목숨까지 잃어버린 이유는 영국의 헨리 8세에게 올바른 말을 하고 헨리 8세의 회유에 신앙인으로써 응하지 않았기 때문이다.

☆그에게 가장 중요했던 것은 하느님의 계명이었다.

†토머스 모어는 1478년 영국에서 태어난 사람으로 매우 똑똑하고, 영국의 임금인 헨리 8세와 절친한 사이였다. 그러나 헨리 8세가 형수인 카타리나 아라곤과 교황청의 특별 관면에 의해 결혼한 뒤에 앤 볼린이라는 여자와 사랑에 빠져 형수와 이혼 하려고 했을 때, 토머스 모어는 이 것이 결코 올바른 일이 아니라는 것을 알았기 때문에 사랑하는 가족과 부귀와 영화도 하느님의 정의를 위해 포기를 하고, 기꺼이 목숨을 바친 분이다.

※영국왕 헨리 8세는 이 사건을 계기로 교황청과의 관계를 끊고, 교회의 재산을 몰수하고, 영국 국교회를 설립하였다.

※영국 국교회를 다른 말로 성공회(聖公會)라고 하며, 성공회는 로마 가톨릭과 개신교를 복합시켜 만들었다. 성공회는 고교회파와 저교회파로 나뉜다. 고교회파는 가톨릭에 가까운 성공회이고, 저교회파는 개신교에 가까운 성공회이다.

※영국 국교회의 수장은 성직자가 아닌 영국 국왕이다. 그러므로 실질적으로는 켄터베리의 대주교가 관장하고 있다.

※토머스 모어는 그 유명한 유토피아의 저자이다.

※하느님께서는 인간에게만 자유 의지를 주셨다. 그 이유는 사람에게 자기 자신의 의지대로 세상을 행복하게 살아가게 하도록 하기 위한 하느님의 인간에 대한 사랑이다.

※우리 신앙의 선조들은 신앙을 지키기 위해 기꺼이 자신의 목숨까지 바치셨다. 이는 하느님께 대한 신앙을 택한 대가로 세상에서 치른 대가이다. 비록 신앙의 선조들은 세상에서는 목숨을 잃고 박해를 받았지만 올바른 선택을 하였기 때문에 하늘나라에서 영원한 생명을 누릴 수 있게 된 것이다.

※자유와 방종 비교:

□□ 자유: 자기가 한 일에 대해 책임을 진다.

□□ 방종: 자기가 한 일에 책임을 지지 않고 마구 행동함

※하느님께서 우리 인간에게만 자유 의지를 주신 이유는 하느님께서 너무 인간을 사랑하시어 인간에게 인간의 생각대로 자유롭게 이 세상을 살아가게 하기 위함이었다. 그러나 앞에서도 말하였듯이 자유에는 그 책임이 필요하다. 결국 인간의 구원은 인간이 행하는 자유에 의한 것이다. 결국 자기 자신의 말과 행동과 생각으로 말미암아 자기 자신의 구원이 결정되어 지는 것이다.

※성공회에 대한 내용:

성공회는 거룩하고 공번된 교회라는 의미로 성공회라고 한다.

16세기 종교개혁 당시 영국교회가 신학적, 정치적으로 로마 교황의 수위권을 거부하기 시작하다가, 1533년 캔터베리와 요크 2개의 관구회의에서 공히 영국왕(헨리 8세)을 교회의 우두머리로 결의하기에 이르렀다. 그리고 1536년에는 로마의 감독권을 폐지하자 1570년 교황 비오 5세는 영국의 왕 엘리자벳을 파문하게 되어 영국교회는 가톨릭과 분리되었다. 영국의 왕은 영국교회의 헌법상 관할자이나, 실제는 주교가 관할하는 교구의 독립성이 인정되며, 대표 주교인 켄터베리 대주교의 관구 관할하에 있거나 관계를 맺고 있다. 삼위일체를 근본으로 하여 66권의 성서(성경)를 기본으로 하고, 신앙의 모범 외경을 택하며, 사도신경과 니케아 신경을 믿는다.

영국 국교회는 16세기 영국왕 헨리 8세가 자신의 결혼 문제(엄밀하게 따지만 이혼 문제)로 인해 교황청과 반목하고, 세운 종교이다.

헨리 8세는 교황청의 관면으로 형수인 카타리나 아라곤과 결혼을 하게 되지만 나중에 앤 볼린이라는 여자와 사랑에 빠져 그녀와 결혼을 하려고 하였으나 교황청에서 불허하자 교황청과의 관계를 모두 정리하였다.

영국 국교회를 다른 말로 성공회라고 하며, 성공회는 로마 가톨릭과 개신교를 복합시켜 만들었다. 성공회는 고교회파와 저교회파로 나뉜다. 고교회파는 가톨릭에 가까운 성공회이고, 저교회파는 개신교에 가까운 성공회이다. 우리 나라에는 고교회파가 들어왔다.

맨 처음에도 언급했듯이 성공회(聖公會)란 거룩하고 공번된 교회라는 뜻이다. 그러나 성공회는 사도로부터 이어져 내려오는 사도성이 결핍되어 있다. 또한 종교를 만든 의도가 순수한 종교적 의도가 아닌 이혼 문제가 분리의 원인이라는 것도 생각해 보아야 할 것이다. 물론 이혼 문제가 표면적인 이유였고 거기에는 더 복잡한 문제가 있었지만 우선 표면적인 문제는 헨리 8세의 이혼 문제였다는 것을 잊어서는 안될 것이다.

영국 국교회의 수장은 성직자가 아닌 영국 국왕이다. 그러므로 실질적으로는 켄터베리의 대주교가 관장하고 있다.

영국왕 헨리 8세는 형수와의 이혼 문제 사건을 계기로 교황청과의 관계를 끊고, 교회의 재산을 몰수하고, 영국 국교회를 설립하였다. 과연 이런 문제로 인해 교회에서 분리되어 나온 종교가 바른 종교인가하는 생각이 든다.

우리 나라에 성공회는 1889년 코프(고 요한) 신부가 한국의 선교를 위해 주교로 서품되어 파견되면서부터 시작되었다. 고 신부는 1890년 인천에 고아원, 병원 등을 설립하고 선교를 시작하였다. 고신부는 1910년 경에는 방인 사제가 20명, 신자가 5천명 정도로 교세가 확장되었다. 그러나 해방과 동란으로 어려움을 겪게 되었고 많은 순교자도 내게 되었다. 그래도 1965년경에는 서울과 대전에 2개 교구가 설립 될 정도로 성장하였으며, 1974년에는 대전에서 부산교구가 분리되었다. 이렇게 발전하기까지에는 데일리, 이천호나 주교의 노력이 컸다. 1993년 통계에 의하면 대한 성공회는 주교 3명, 사제 113명, 신자 5만여명이다.

다음은 컴퓨터 선교회(KCM)에서 다운 받은 자료이다.

서론

성공회 신앙의 정체성 문제는 영국의 종교개혁 이래로 지금까지 계속되고 있는 문제 가운데 하나이다. 그것은 영국의 개혁이 루터나 칼뱅과 같은 신학자들의 명쾌하고 치밀한 신학적 작업에 바탕을 두지 않은 까닭이기도 하다. 그러나 모리스와 같은 이들은 성공회의 신학적 특징은 '입장'이 아니라 '태도'에 있다고 했다. 뚜렷한 입장을 가지고 있지 않고 '경향' 혹은 '태도'를 지니고 있다는 지적은 그 동안 역사적으로 성공회가 보여준 몇 가지 문제들을 설정하여 이를 이해하고 정리하는데 도움이 된다. 이은 발제를 통하여 성공회 신앙의 역사적 면모를 모두 밝힐 수는 없다. 다만 앞서 말한대로 성공회 신앙이 지닌 몇 가지 특징적인 경향과 태도를 성공회사(史)를 통해 드러내려는 것 뿐이다. 그리고 그 전개 또한 체계적인 사적 논증의 전개가 아니라 문제를 드러내기 위한 단편적인 성격을 지니고 있으며, 그 단편적인 주제 또한 발제자의 개인적인 선택에 의존한다. 그러므로 이 발제는 좀더 나은 토론의 자료와 토론의 제기로서 한계를 두기로 한다.

1. 성공회 신앙의 역사

- 종교개혁기 : '아디아포라'론

헨리 8세에게서 성공회의 종교개혁적이고 신학적 특징을 찾아보기란 어렵다. 다만 그가 임명한 토마스 크랜머 대주교의 노력에서 영국 종교개혁의 성격을 찾아보아야 한다. 특히 그가 독일에서 루터주의적인 사상을 학습하고 자신의 종교개혁 작업을 지속적으로 추진하기 위하여 대륙의 신학자들의 견해를 적극적으로 받아들였다는 점을 지적해야 한다. 여기서 아주 특징적으로 성공회 신앙의 사고 방식으로 자리잡은 주장이 유입된다. '아디아포라'론이 그것이다. '아디아포라'란 '대수롭지 않은 것들'이라는 뜻의 희랍어에서 파생된 말로서, 루터의 동역자였던 P.멜랑히톤과 관련이 깊다. 1548년 로마 가톨릭과 개신교 대표들의 참여로 만들어진 "아우그스부르그 잠정 협정"에 대하여, 이를 좀더 개신교적인 내용으로 수정한 "라이프지히 잠정 협정"에 대해 멜랑히톤과 그의 추종자들이 동의함으로써 논쟁이 시작되었다. 즉 멜랑히톤은 본질적인 것과 비본질적인 것의 구별을 통해, 본질적인 것, 특히 복음의 핵심인 믿음에 의한 의인(義認)은 타협할 수 없는 것이지만, 비본질적인 사항을 타협하는 것은 교회의 평화를 유지하기 위해서 이따금씩 필요한 것이며, 비본질적인 것을 낱낱이 주장하게 되면 그리스도인의 자유를 부인하게 되며 행위에 의한 의인(義認)으로 되돌아가게 될 수도 있다고 보았던 것이다. 여기서 멜랑히톤이 로마 가톨릭으로부터 얻었던 성과는 신앙에 의한 의인(義認), 성직자의 결혼, 미사를 더 이상 공로적인 희생으로 간주하지 않는다는 사실 등이었다. 이러한 멜랑히톤의 태도에 대한 루터란들의 비판은 거셌지만, 영국에는 바로 이러한 멜랑히톤의 '아디아포라'론이 유입되어 영향을 끼치게 되었다.

이러한 입장을 적극적으로 받아들인 토마스 스타키는 하느님의 율법과 진실한 문화적 자각을 통해 한편으로는 미신과 다른 한편으로는 분파 논쟁과 반역들의 양 극단을 피하여 중간의 길을 택해야 할 의무가 있다고 역설하면서, '아디아포라'론을 이용하여 성서에 의하여 구체적으로 규정되지 않은 믿음 생활, 예배 형식 등은 구원에 밀접한 상관이 없으므로 인간의 양심을 속박하거나 정통성을 유지하기 위해 필수적인 것으로 취급되어서는 안된다고 하였다. 바로 이러한 중도적인 입장이 이후 엘리자베스 1세 치세 동안에 이루어졌던 영국 성공회의 정착에 큰 영향을 주게 되었던 것이다.

- 리차드 후커의 교회 이해를 통해서 본 'via media'

16세기 엘리자베스 1세의 종교적 안정을 구가하며 성공회 신앙의 틀을 잡을 수 있도록 기여한 이가 바로 리차드 후커(Richard Hooker)이다. 그는 자신의 Of Laws of Ecclesiastical Polity 에서 로마 가톨릭과 청교도들의 대립적인 교회 이해를 지양하고, 교회를 신비적 교회와 가시적인 교회로 나눈다. '신비적 교회'는 오직 하느님에게만 알려져 있고, '가시적 교회'는 하느님께서 창조 때로부터 부르셨던 모임으로, 그리스도께서 오시기 전 유대인들의 교회와, 그 이후의 그리스도 교회도 이 모임을 이루고 있다고 한다. 여기서 교회의 외적인 신앙 고백이 교회를 규정한다. 후커는 청교도들에 반대하여 로마 가톨릭 교회는 구원 자체의 본질적인 문제를 거부하는 과오는 범하지 않았다고 보고, 그 적용, 즉 인간의 공적을 통해 구원에 이를 수 있다는 주장에 오류가 있음을 지적했다. 이와 함께 후커는 로마 가톨릭과 청교도들이 일으키고 있는 혼란을 바로 잡았다. 첫째로 '신비적 교회'와 '가시적 교회'의 구별이다. 둘째로 건전한 가시적 교회와 타락한 가시적 교회의 구별이다. 이런 점에서 로마 가톨릭 교회는 '신비적 교회'와 '가시적 교회'를 구분하지 못하고 이를 하나로 생각했으며, 청교도들은 '건전한 가시적 교회'와 '타락한 가시적 교회'를 구분하지 못하고 가시적 교회를 로마 가톨릭 교회로만 빗대어 가시적 교회의 실재를 충분히 인식하지 못했다는 것이다.

주교제와 관련하여 후커는 로마 가톨릭과는 달리, 이를 교회의 필수적인 내용은 아니라고 보면서, 사도적 직책의 계승이 아니라, 복음의 진리에 대한 계승의 상징이라는 종교 개혁자들의 주장을 따랐다. 한편 청교도들에 대해서도 주교제는 로마 가톨릭의 유산에 머무는 것이 아니라 역사적으로 전수된 중요한 권위이자 교회 치리를 위한 사도적인 형식이라는 점을 들어 주교제를 옹호했다. 후커는 교회의 구성원은 세례를 통하여 외적인 신앙 고백을 표명할 수 있는 사람들의 모임이며, 그리스도교 신앙을 고백하는 모든 사람들은 그들이 이단적 개념이나 분파적인 경향을 갖고 있다하더라도 교회가 그들에 대하여 공식적인 견해를 선포할 때까지는 그 교회의 구성원으로 포함되어야 한다고 했다. 이는 로마 가톨릭과 청교도들의 주장을 비판하면서 이를 포괄하는 중도적인 태도였다.

- 세 분파 (복음주의, 성공회 가톨릭 주의, 자유주의)

18세기 이래 영국 성공회 내에서 제기된 성공회의 정체성에 관한 몇 가지 갈등은 성공회 신앙의 태도들이 갖는 몇 가지 특징들을 보여 주게 되었다. 우선 18세기 흥성한 복음 주의자들은 종교 개혁 전통을 강조했으며, 19세기 옥스퍼드 운동은 사도적 계승에 따른 교회의 역사적 연속성과 성사적 신앙에 대해 강조했다. 한편 18세기 성서 비평과 신학적 자유주의에 영향을 받은 자유 주의자들은 신앙의 본질과 권위에 대한 근본적인 문제 제기를 가했다.

복음주의 : 복음주의적 부흥의 형태는 개인의 회심, 성서의 최우위성, 그리고 당시 만연하던 합리주의에 대항한 복음의 설교에 강조를 두었으며, 신앙에 의한 의인(義認)의 교리를 더욱 강조하였다. 이들의 교리는 칼뱅주의에서도 예정론과 같은 극단적인 주장을 완화한 □온건한 칼뱅주의□의 형태로 전적인 타락, 이에 따른 회심의 필요성, 신앙의 의인을 통한 구원, 그리고 성령의 구속과 성화에 대한 강조들로 이루어져 있었으며, 은총은 모든 사람들에게 내리는 것으로 보았다. 그러나 이들의 견해는 칼뱅의 [그리스도교 강요]에 따른 논리에 의존하기 보다는 성서와 그 동안 성공회에서 발전시켜 온 신학적 경향들을 발전시키고 있었다. 성공회 복음주의의 황금기라고 할 18세기 초반의 30년 동안의 이러한 움직임은 중상층의 사회 계층에서 이루어진 것으로, 그리스도교적 사회개혁의 한 일환으로 노예제도를 폐지했던 윌리암 윌버포스가 그 대표적인 인물이었다.

성공회 가톨릭주의 : 18세기에 고교회주의자들은 별다른 움직임이 없었다. 고교회주의자라 함은 가시적 교회의 사도적 질서와 권위를 강조하면서 교회의 의식과 예전에 큰 가치를 두었던 태도를 말한다. 그러나 18세기에 이러한 태도들은 사제들 개개인의 특징으로만 유지되었을 뿐 큰 흐름으로 형성하지 못했으며, 시간이 흐르면서 고교회 주의자들은 더욱더 완고하고 정서적인 면모가 없는 모습으로 변해갔다. 이후 옥스퍼드 운동가들은 이를 두고 '완고하고 메마른'(high and dry) 태도라고 표현했다. 이러한 고교회주의자들에게 프랑스 혁명은 큰 충격으로 다가왔으며, 이른바 급진주의와 비종교적 사고의 위협이 닥치자 다시금 질서와 권위에 대한 강조가 다시 일게 되었다. 이러한 움직임의 대표적인 결과가 옥스퍼드 운동으로 나타났는데, 케블, 뉴만, 푸지 등이 대표적인 주자들이었다. 이들은 교회-국가의 일치를 노리는 자유주의자들에 맞서 영국 성공회의 영적인 독립성을 강조하였으며, 그 근원을 고대교회에서 찾고자 하였으며, 이에 따라 주교제를 역사적 계승의 본질이라고 보았다. 이러한 가톨릭적 부흥의 태도는 종교개혁의 내용을 고대 교회를 근거를 통해 비추어 받아들이는 태도로 성공회적인 신앙과 실천의 양태를 규명하려 하였다. 이러한 움직임의 여파는 성공회에 큰 영향을 끼쳤다. 이로써 로마 가톨릭과 관련된 예전 행위와 성사신학, 수도생활의 부흥, 그리고 사제의 직무에 대한 강조 등이 되살아났으며, 오랜 동안 이들이 제기한 문제들을 통해 성공회 신앙은 공교회성과 성사적 영성을 갖추게 되었다. 하지만 이 영향은 주교제를 채택하지 않는 교회들과의 연합에 큰 장애를 가져다 주기도 했다.

자유주의자 : 자유주의자들은 교회의 형태와 예전, 그리고 그 밖의 논쟁적인 교리에 대하여 대체로 '대수롭지 않은 것들'라고 취급하며 이러한 종교적 논쟁과 현안에 매우 자유롭고 관용적인 태도를 취한 이들을 일컫는다. 이들은 18세기 초 옥스퍼드 오리얼 칼리지의 '지식인들'이라는 별명의 자유주의적인 성직자들로 이루어졌으며, 이후에는 캠브리지의 자유주의적 신학의 경향을 아우르게 되었다. '광교회'라는 말은 1850년부터 쓰이기 시작한 말로, 영국 성공회를 국민 전체가 믿는 그리스도교의 한 표본으로 높이면서 이러한 포괄적인 사고방식을 협소화시키는 모든 시도들을 반대하는 자유주의자들의 태도를 반영한 말이다. 코울리지나 모리스는는 이러한 자유주의자들로 거론되기도 하지만 이들은 보다 교부시대의 전통과 17세기 플라톤주의의 영향 하에서 자유주의적 태도를 심화시킨 사람들이라고 할 수 있다. 코울리지는 성공회에서 강조하는 '이성'의 덕목을 다루면서 '이해와 이성'의 구별을 두며 이성에 대한 이해와 성서적인 영감을 발전시킨 인물이었다면, 모리스는 성공회 안에서 여러 분파적인 주장이 존재하며 하나의 교회를 이루고 있음에 주목하면서 이를 두고 삼위일체의 신비와 관련시키며 성공회의 소명이 지닌 바를 이해하려 했다. 특별히 모리스는 성공회에서 발전한 그리스도교 사회주의의 신학적 실천적 토대를 마련하였으며, 그의 신학은 현대 에큐메니칼 신학의 중요한 근거이기도 하다.

- 람베스 회의의 진행 - 교회 이해의 확대

18세기의 선교시대를 거쳐 영국 성공회는 영국이라는 나라에 제한된 하나의 교회가 아니라 세계 속에 존재하는 교파 교회로서의 성격을 지니게 되었다. 하지만 영국 성공회 내에 있던 여러 분파적인 성향들과 태도들에서 비롯되는 갈등은 선교지역에서도 성공회의 정체성을 위협하는 요인이 되었다. 이에 따라 전세계의 성공회가 참여하여 그 정체성을 확인하며 교제를 이루는 모임의 필요성이 제기되었다. 이로부터 람베스 회의가 시작되었다.

람베스 회의는 '성서가 제시하고, 초대 교회와 영국 종교개혁의 교부들이 주장한 신앙'을 함께 나누는 '가시적 친교'를 누리면서도, 강제적이고 물리적 권한을 가지지 않으며 단지 서로에 대한 권고안을 결의할 수 있는 모임으로 그 성격을 규정하면서, 성공회 내 세분파들의 성격을 모두 받아들이면서 시작되었다. 람베스 회의는 자발적으로 어떤 물리적인 강제가 없이 모이는 순수한 교제의 모임이므로 사도적인 전통에 따라 지역 교회의 자치권과 독립권을 인정하였다. 이러한 다양성 가운데서도 람베스 회의를 통해서 세계 성공회는 일치된 가시적인 친교를 누릴 수 있다고 믿었다.

세계 성공회가 람베스 회의를 통해서 일치의 기준으로 제시한 [람베스 4개조항] 은 새로운 교회의 표지로서 작용할 수 있는 것이었다. 즉 성서와 성사(세례와 성찬례), 신조와 역사적인 주교직으로 요약되는 이 일치의 조건은 이후 세계 그리스도교 일치의 조건으로 세계 성공회가 제시하고 호소였던 근거이기도 하다. 여기에는 종교개혁자들이 주장하던 교회의 표지를 느슨한 형태로 유지하고 있으며, 교회의 가시적인 일치를 위한 주교직의 강조, 혹은 이에 합당한 권위의 강조가 드러나 있다. 람베스 회의의 발전 속에서 거듭된 관심사는 지역 관구 교회의 독립성에 대한 인정과 교회의 일치였다. 모순되는 듯한 이 해결책을 람베스 회의와 세계 성공회는 "가시적 친교"라는 소명 속에서 □교제□와 □상호 친교□, 그리고 □상호 책임□이라는 개념으로 발전시켰고, 이를 위해 구체적인 협의 기구를 형성하여 일치를 유지하려고 애썼다. 1867년부터 1988년까지 모두 12차례에 걸친 회의는 세계 성공회의 일치와 타 전통교단들과의 교제와 일치 등에 대한 이해를 발전시켰다. 그 특징은 가시적이고 포용적인 태도, 민족적이고 자치적인 태도, 그리고 일치를 지향하는 태도라고 할 수 있다.

2. 성공회 신앙의 세 덕목

성공회 신앙의 전통에서는 그리스도교 신앙을 지키는 권위와 그 신앙을 바라보는 관점을 독특하게 발전시켰다. 이 세 가지 덕목을 우리는 성서와 전통과 이성이라고 일컬어 왔다. 하지만 이에 대한 우리의 이해는 상당히 피상적이거나 자기 변증적인 논리로 들리는 경우가 많다. 그러므로 앞서 살핀 성공회 신앙의 역사적인 전개와 특징들을 통하여 이 세 덕목에 대한 실질적인 해석의 필요성이 요구된다. 그러나 그 해석의 내용은 필연적으로 발제자의 태도에 의존하는 것이니 만큼 해석의 한 예를 보이는 것으로 만족한다. 여기서는 세 덕목에 대한 자세한 설명을 거듭하지 않고 앞서 역사적으로 살펴보았던 것처럼, 성공회 내의 세 분파의 갈등과 연관하여 이를 설명해 보려고 한다. 특별히 성서와 전통의 관계를 보는 관점을 제공해 주는 실마리로는 폴 틸리히(P.Tillich)의 가톨릭적 본질과 프로테스탄트의 원리라는 내용을 빌리기로 한다.

- 성서 : 프로테스탄트의 원리

성서는 종교개혁의 출발점이었다. 즉 전통을 통해 굳어진 실체를 진리로 잘못 알고 있는 것에 대한 비판과, 진리의 회복으로서 종교개혁이 있다는 것이다. 그러므로 프로테스탄트의 원리는 전통과 교리에 빗대어 신학적 궁극성이나 절대적 원리를 내세우는 모든 주장을 상대화하려는 비판적 원리이다. 따라서 교회의 비판을 위하여 종교개혁 전통의 개신교는 교회의 원천 특히 신약성서에로 돌아 갈 것을 주장한다. 그러나 이러한 프로테스탄트의 원리에도 약점은 있다. 즉 역사적인 발전을 간과하여 환상적인 원리적 신앙을 추구하기 쉽다는 것이다. 성공회의 역사상 이러한 프로테스탄트의 원리가 복음주의적 부흥에서 발견되고 있으며, 그러한 움직임에서 주장하던 내용들은 앞서 살펴보았다.

- 전통 : 가톨릭적 본질

틸리히에 따르면 가톨릭적 본질의 내용, 즉 전통은 '영적 임재의 구체적인 형체'와 관계해야 한다. 즉 가톨릭적 실체는 주어진 것이지만, 형태적으로 주어진 것이 아니라 예수 그리스도 안에 기원을 두고 있고 교회 안에서 계속 성장하고 심화되도록 주어진 것이다. 따라서 그리스도 자신의 가르침을 통하여 명백히 밝혀진 것과 연속성을 가지고 있고 또 거기서 자연적으로 발전된 것이라고 하더라도 많은 문제들에 있어서 직접 그리스도에게서 온 것이고, 무엇이 교회 안에 기원을 둔 것인지를 확신있게 말할 수는 없다. 그러므로 전통은 신앙의 역사적인 축적이라는 가치를 갖는 동시에 인간에 의해 변질된 것이 첨가되어 고착된 형태로 섞여 있을 가능성을 지니고 있다. 어쨌든 전통은 가시적인 것과 교회의 가시적인 역사적 성격을 강조한다. 그리고 교회에서 이러한 역사적인 전통이 없이 단절된 '순수한' 교회란 생각할 수 없다. 전통은 교회의 실체를 담는 그릇이기 때문이다. 그러나 그것이 그리스도의 권위에서 온 것인지 아닌지 하는 물음을 통해 항상 점검받을 필요가 있으며 여기서 성서의 원리, 즉 프로테스탄트의 원리를 필요로 한다. 옥스퍼드 운동의 성과가 현재의 세계 성공회에도 지대한 영향을 끼치고 있는 만큼 그 성과와 한계를 이러한 관점으로 비판적으로 살필 수 있을 것이다.

- 이성 : 신비적 영성 / 성사적 신학, 성육신 이론

성공회에서 이성의 내용을 설명하거나 이해하는 방향은 다양하다. 흥미로운 것은 복음주의자들이나 성공회 가톨릭주의자들에게 이성은 하나의 위협이었다는 점이다. 그러나 성공회에서 말하는 이성을 근대성의 한 표지인 인간중심주의의 무기로서의 '합리적 이성'이라고 해야 불러야 할 지는 의문이다. 특히 성공회 신앙이라는 종교적 전통과 경험주의라는 철학적인 전통에서 이해한 '이성'과 대륙의 계몽주의가 말하는 '합리적 이성'을 동일시할 수 있는가 하는 문제가 남아 있다. 한편 성공회의 코울리지는 이성이 대두하는 시기에 색다른 '이성'에 대한 색다른 이해를 표명했는데, 그에 따르면 이성이란 "보편적이고 확신을 가져다 주는 능력으로서, 인간의 감각과 증거 너머에 있는 진리의 원천이자 실체"이다. 그에 따르면 이성은 얼핏 명상과 그에 따른 경험에 가까운 것이다. 즉 이성을 활용함으로써 '우리 마음에 충만한 신앙이 살아있게' 할 수 있다는 것이다. 그렇다면 그에게 '이성'은 인간의 지적 능력을 말하는 것이 아니라, 종교적 깊이에서 나오는 신비한 경험 혹은 영적 깨달음이라고 할 수 있다. 사실 옥스퍼드 운동가들도 이후에 이러한 종교적 이성과 관련하여 시적인 깨달음이라고 표명한 바 있다. 또한 18-19세기의 과학적인 진보를 받아들였던 자유주의 신학자들도 삶의 도덕성과 관련하는 영적 진리의 깨우침과 함께 이성을 말했다. 그러나 명확하게 성공회에서 이성이 역할과 위치가 어디에 있다고 말하기는 곤란하다. 그것은 여전히 인간이 적극적 사유 행위로서의 이성을 말하는가 하면, 코울리지와 같은 이들에게서는 인간 속에 있는 하느님의 참된 진리의 원천이라고도 말하기 때문이다. 이에 대해서 우리는 경험과 함께하는 '신비적 이성'이라는 조어(造語)를 통해 그 모순된 성격과 의미를 오히려 차별적으로 이해할 수 있으리라고 본다. 이후에 성공회에서 발전되었던 성사적 신비의 영성과 성육신 이론의 신비에 대한 관심 등이 바로 신비와 이성의 관계에 대한 한 이해로서 검토될 수 있을 것이다.

결론 - 성공회 신앙과 삶의 신학

앞서 거칠게 살펴본 바와 같이 성공회 신앙은 자기 이해의 다양성과 아울러 그리스도교의 진리를 아는 방법의 다양성을 허용하는 관용적인 태도를 취했다. 물론 이러한 관용이 "뜨겁지도 차지도 않는 자"의 자기 변명이 될 여지가 많고 그랬던 역사 또한 깊지만, 성공회가 역사적으로 보여준 그러한 태도의 실체는 인정할 수 밖에 없다. 문제는 그에 대한 시시비비를 가리는 일이 아니라, 그 전통과 신앙의 교훈이 현재 성공회라는 교회로 모여있는 사람들에게 어떤 가치와 의미를 가지고 있느냐는 물음이 될 것이다. 성공회 신앙의 역사적 전개 속에서 찾을 수 있는 또 다른 특징 가운데 하나라면, 어떤 형태의 고착된 규범을 만들지 않았다는 점이다. 성공회 신앙은 자신의 전통을 출중한 한 명의 신앙적 신학적 영웅의 저작에서 찾지 않고, 상대적으로 평범한 신학자들과 신앙인들의 저작과 개인적인 글에서 그 흔적을 발견하고자 했다. 성공회의 전통이라 함은 그런 의미에서 이러한 신앙인들의 고백에서 나오는 흔적들의 축적인 바, 이러한 전통 속에서 우리 자리에서 우리 자신의 신앙의 흔적들을 발견하고 축적하는 일이 과제로 남는 것이다. 한 일면으로 해석되거나 이해할 수 없는 삶의 모습을 복잡성이라고 한다면, 성공회 신앙 아니 그리스도교 신앙의 진리는 바로 이러한 복잡성 속에 있다. 그 복잡성 안에서 다만 우리가 축적한 신앙적 전통과 경험에 비추어 진리의 일면 혹은 일리(一理)를 깨달을 뿐이다.

다음은 성공회의 미사 양식이다. 참고하길... 하늘나라에도 있고, 컴선에도 있는 자료이다.

미사 예문

1980년 11월 20일에 열린 제 7차 대한 성공회 전국의회 결의에 따라 주교원은 이 새 미사 예문을 승인하고, 모든 교회에서 사용할 것을 허락한다.

1982년 2월 24일

사순대제 수일

서울교구장 주교 이천환

대전교구장 주교 배두환

부산교구장 주교 최철희

대한성공회 미사예문 (예배양식)

Ⅰ. 말씀 전례(말씀의 전례)

1. 입당 성가 (선다)

2. 개회 기도

↕ 기도합시다.

전능하신 하느님, 주께서 모든 사람의 마음과 소원을 다 아시고 은밀한 것이라도 모르시는 바 없사오니, 성신의 감화하심으로 우리 마음의 온갖 생각을 정결케 하사, 주를 진심으로 사랑하고 주의 거룩하신 이름을 공경하여 찬송케 하소서. 우리 주 예수 그리스도의 이름으로 기도하나이다.

◎ 아멘

3. 기리에 (A곡, B곡 두 양식이 있음)

↕ 주여, 우리를 불쌍히 여기소서.

● 주여, 우리를 불쌍히 여기소서.

↕ 그리스도여, 우리를 불쌍히 여기소서.

● 그리스도여, 우리를 불쌍히 여기소서.

↕ 주여, 우리를 불쌍히 여기소서.

● 주여, 우리를 불쌍히 여기소서.

4. 영광송 (A곡, B곡 두 양식이 있음)

↕ 하늘 높은 곳에는 천주께 영광,

○ 땅에서는 그가 사랑하시는 사람들에게 평화!

● 주 천주여, 하늘의 임금이여,

○ 전능하신 천주 성부여,

● 주를 기리나이다, 찬미하나이다.

○ 주를 흠숭하나이다, 높이 받드나이다.

● 주의 영광 크시기에 감사하나이다.

○ 주 천주여, 성부의 아들이여,

● 외아들 예수 그리스도여,

○ 천주의 어린양이여,

● 세상의 죄를 없애시는 주여,

○ 우리의 기도를 들어주소서.

● 성부 오른편에 앉아 계시는 주여,

○ 우리를 불쌍히 여기소서.

◎ 천주 성부의 영광 안에 성신과 함께 예수 그리스도 홀로 거룩하시고 홀로 주님이시고 홀로 높으시도다!

아멘.

5. 인사

↕ 주께서 여러분과 함께

◎ 또한 사제와 함께 하소서.

6. 본 기도

↕ 기도합시다.

(기도 의향)

이는 성부와 성신과 한 분 천주이신 우리 주 예수 그리스도의 이름으로 기도하나이다.

◎ 아멘.

7. 구약 성경 (앉는다)

○ 구약 성경은 (아무 책) (몇)장 (몇)절부터 (몇)절까지의 말씀입니다.

○ 이것은 구약 말씀입니다.

◎ 천주께 감사하옵나이다.

8. 구약 성서 낭독 후에 성시나 성가를 할 수 있음.(성가대 찬양)

9. 서신 성경

○ 서신은 (아무 서신) (몇)장 (몇)절부터 (몇)절까지의 말씀입니다.

○ 이것은 서신 (아무 책) 말씀입니다.

◎ 천주께 감사하옵나이다.

10. 복음 전 성가

11. 복음 성경 (선다)

↕ 복음 성경은 (아무) 복음 (몇)장 (몇)절부터 (몇)절까지의 말씀입니다.

◎ 주께 영광을 드립니다.

↕ 이것은 주님의 말씀입니다.

◎ 그리스도를 찬미합니다.

12. 설교

13. 니케아 신경(생략 가능 / A곡, B곡 두 양식이 있음))

우리는 믿나이다. 한 분이신 전능 천주 성부∥하늘과 땅과□유형무형한 만물의 창조주를 믿나이다

∥오직 한 분이신 주 예수 그리스도, 모든 세계에 앞서 성부께 나신 천주의 외아들이시며□천주로부터 나신 천주시요∥빛으로부터 나신 빛이시요□참 천주로부터 나신 참 천주로서 창조되지 않고 나시어,∥성부와 일체시며□만물이 다 이분으로 말미암아 창조되었음을 믿으며∥우리 인간을 위하여□우리의 구원을 위하여,∥하늘에서 내려오시어□성신으로 동정녀 마리아께 혈육을 취하시고, 사람이 되심을 믿으며∥본디오 빌라도 치하에서 우리를 위하여 고난을 받으시고,□십자가에 못 박히시고 묻히심을 믿으며∥성경 말씀대로 사흘만에 부활하시고□하늘에 올라 성부 오른 편에 앉아 계시며∥산 이와 죽은 이를 심판하러, 영광 속에 다시 오시리라 믿나니□그의 나라는 끝이 없으리이다. ∥주님이시며 생명을 주시는 성신을 믿나니□성신은 성부와 성자로부터 나오시며∥성부와 성자로 더불어,□같은 흠숭과 영광을 받으시며, 예언자들을 통하여 말씀하셨나이다.∥하나이요 거룩하고 공번되고, 사도로부터 이어오는 교회와□죄를 사하는 하나의 세례를 믿으며∥죽은 이들의 부활과□후세의 영생을 기다리나이다. 아멘∥

14. 신자들의 기도

↕ 기도합시다. (1,2,3 세 가지 양식 가운데 선택)

[ 제 1 양식 ]

(가) 모든 그리스도의 교회와 인류를 위하여 기도합시다. ∀ 구체적으로 의향을 말할 수 있다.

전능하신 하느님, 믿음으로 구하는 자의 기도를 들어주시나이다. 비옵나니 우리와 또한 주님을 믿는 모든 사람들로 하여금, 주님의 진리에 순응하며 주님의 사랑 안에 살면서 이 세상에 당신의 영광을 나타내게 하소서. ◎ 아멘.

(나) 세상의 정의와 평화를 위하여 기도합시다. ∀ 구체적으로 의향을 말할 수 있다.

주여, 모든 정치의 책임있는 자들에게 은총을 베푸사, 주님의 뜻을 따라 우리 나라와 다른 모든 나라 사람들을 정의와 평화의 길로 인도하게 하시고 온 인류가 서로 사랑하며 주의 듯에 합당한 일을 행케 하소서. ◎ 아멘.

(다) 우리 이웃을 위하여 기도합시다. ∀ 구체적으로 의향을 말할 수 있다.

주여, 우리 가정과 친지와 그리스도 안에서 우리의 이웃된 모든 사람들에게 은혜를 베푸사, 저희들로 하여금 서로 도우며 주님께서 우리를 사랑하신 것처럼 서로 사랑하게 하소서. ◎ 아멘.

(라) 어려움을 당하고 있는 사람들을 위하여 기도합시다. ∀ 이때는 특별한 의향을 위해 기도한다.

주여, 어려움을 겪고 있는 이들을 위로하시고, 그들로 하여금 기쁘거나 슬프거나 오로지 주님만을 의지하고, 주님의 은총을 믿고 살게 하소서. ◎ 아멘.

(마) 별세한 이들을 위하여 기도합시다. ∀ 구체적으로 의향을 말할 수 있다.

주여, 이 세상을 떠난 이들을 위한 우리의 기도를 들으시고 우리로 하여금 그들과 함께 주님의 영원한 나라에 들어가게 하소서. ◎ 아멘.

↕ 자비로우신 아버님,

◎ 성부의 외아들이신 우리 주 예수 그리스도의 이름으로 비옵나이다.

아멘.

[ 제 2 양식 ]

(가) 교회를 위하여 기도합시다. ∀ 구체적으로 의향을 말할 수 있다.

주여, 진리와 통일의 은총으로 항상 온 교회를 감화하사 모든 성직자 특별히 우리 주교 (아무)와 우리 사제 (아무)와 모든 교인들이 서로 화목하며 합심하여 세상에 복음을 전함으로써 주의 영광을 나타내게 하소서.

◎ 주여, 우리의 기도를 들어주소서.

(나) 세상의 정의와 평화를 위하여 기도합시다. ∀ 구체적으로 의향을 말할 수 있다.

주여, 이 세상에 평화를 주시고 특별히 우리 나라 지도자들을 인도하사, 악행과 악습을 막으시고 진리와 정의를 지켜주소서.

◎ 주여, 우리의 기도를 들어주소서.

(다) 가난한 사람들과 병자들과 어려움을 당한 모든 사람들을 위하여 기도합시다. ∀ 구체적으로 의향을 말할 수 있다.

주여 이 변화 많은 세상에서 모든 근심하는 사람들과 병든 사람들을 위로하시고 건져 주소서.

◎ 주여, 우리의 기도를 들어주소서.

(라) ∀ 이때는 특별한 의향을 위해 기도한다.

주여, 우리의 소원을 살피시고 주의 뜻대로 이루게 하소서.

◎ 주여, 우리의 기도를 들어주소서.

(마) 별세한 이들을 위하여 기도합시다. ∀ 구체적으로 의향을 말할 수 있다.

주여, 부활을 기다리는 모든 별세한 이들이 영원한 생명을 누리게 하소서.

◎ 주여, 우리의 기도를 들어주소서.

↕ 전능하신 성부여,

◎ 우리들이 예수 그리스도의 이름으로 간절히 기도하나이다. 아멘.

[ 제 3 양식 ]

(인도자가 혼자서 계속 할 수도 있다.)

○ 하느님 아버지, 주님의 거룩하고 공번된 교회를 위하여 기도하오며

● 우리 모두 하나 되기를 기원합니다.

○ 모든 신자들이 진실하고 겸손하게 주님을 섬길 수 있도록 허락하시오며

● 주님의 이름이 모든 사람들로부터 영광 받으시기를 기원합니다.

○ 우리 주교와 사제와 부제들을 위하여 기도하오며

● 그들이 주님의 말씀과 성사에 충실한 성직자가 되기를 기원합니다.

○ 모든 나라의 통치자들을 위하여 기도하오며

● 이 지상에 정의와 평화가 깃들기를 기도합니다.

○ 우리가 하는 모든 일에서 주님의 일을 이행할 수 있는 은총을 주시오며

● 우리가 하는 일들이 주님의 축복을 받을 수 있기를 기원합니다.

○ 병들고 환란 당한 이들에게 자비를 베푸시어

● 그들이 어려움에서 구원되기를 기원합니다.

○ 별세한 이들에게 영원한 안식을 주시오며

● 영원한 빛이 그들 위에 비치기를 기원합니다.

○ 전능하신 하느님, 우리들이 예수 그리스도의 이름으로 간절히 기도하나이다.

● 아멘.

16. 죄의 고백

[권면] ↕ 형제 자매 여러분, 우리는 이 거룩한 미사를 합당하게 드리기 위하여 서로 화목하며, 겸손한 마음으로 우리 죄를 고백합시다.

[청원] ◎ 자비하신 하느님, 우리는 생각과 말과 행실로 주님과 이웃에게 죄를 지었으며, 또한 자주 의무를 소홀히 하였나이다. 주여, 우리 죄를 용서하시고 우리로 하여금 예수 그리스도 안에서 새로워지게 하소서.

[사죄] ↕ 진실로 죄를 고백하는 모든 사람을 용서하시는 전능하신 하느님께서 예수 그리스도의 공로로 여러분을 불쌍히 여기시어 모든 죄를 + 용서하시고 선행할 힘을 주사 영생을 얻게 하소서.

◎ 아멘.

Ⅱ. 성찬 전례(성찬의 전례)

17. 평화의 인사

↕ 여러분은 다 함께 그리스도의 몸을 이루고 있으며 각 사람은 그 지체입니다. 그리스도께서는 자신을 희생하여 평화를 이룩하셨으니 우리는 하느님 안에서 하나가 됩시다.

↕ 주의 평화가 여러분과 함께

◎ 또한 사제와 함께 하소서.

↕ 서로 평화의 축복을 나눕시다.

18. 봉헌례(봉헌 성가)

↕ 모든 것은 하느님이 주신 것이기에 저희가 받은 것을 하느님께 바칩니다. 주여, 이것으로 당신의 복음을 세상에 전파하게 하소서.

◎ 아멘.

19. 성찬 기도

[감사경](노래)

↕ 주께서 여러분과 함께

◎ 또한 사제와 함께 하소서.

↕ 마음을 드높이

◎ 주를 향하여

↕ 우리 주 천주께 감사합시다.

◎ 마땅하고 옳은 일입니다.

↕ 전능하신 천주여, 우리 주 예수 그리스도를 통하여 아버지께 언제나 어디서나 감사를 드림은 참으로 우리의 마땅한 본분이로소이다. (특송) 그러므로 우리는 하늘의 모든 천사와 성도들과 함께 주의 이름을 받들어 끝없이 찬미하나이다.

[삼성경] (A곡, B곡 두 양식이 있음)

◎ 거룩하시다. 거룩하시다 거룩하시도다. 만군의 주 천주여％ 하늘과 땅에 가득한 그 영광％ 높은 데에 호산나％ 주의 이름으로 오시는 이여, 찬미 받으소서, 높은 데에 호산나％

[축성경 / 제 1양식]

거룩하신 아버지, 예수 그리스도를 통하여 우리의 기도를 들으시고 우리의 감사제를 받으시며, 성신의 능력으로 예수 그리스도께서 말씀하신 그 거룩한 신비가 + 이루어지게 하소서.

그리스도는 아버지의 뜻에 기꺼이 복종하여, 수난 하신 전날 밤에 빵을 들어 성부께 감사의 기도를 드리신 다음, 빵을 떼시고 제자들에게 나누어주시며 말씀하셨나이다.

받아먹으라. 이것은 너희를 위하여 주는 내 몸이니, 나를 기념하여 이 예를 행하라.

또 식후에 잔을 드시고 감사의 기도를 드리신 다음, 그들에게 주시며 말씀하셨나이다.

너희는 모두 이 잔을 받아 마시라. 이것은 죄를 용서해 주려고 너희들과 많은 사람을  위하여 내가 흘리는 새로운 계약의 피니, 마실 때마다 나를 기억하여 이 예를 행하라.

↕ 우리는 신앙의 신비를 선포합니다.

◎ 그리스도는 죽으셨고, 그리스도는 부활하셨고, 그리스도는 다시 오십니다.

↕ 그러므로 우리는 예수 그리스도의 수난 하심과 부활하심과 승천하심을 기억하며, 또한 그리스도께서 영광 중에 다시 오심을 바라보며, 이 빵과 이 잔을 주의 완전한 제물로 드리나이다.

아버지 천주여, 이 제사를 받으시고 이 성사를 받는 모든 신자들을 성신의 힘으로써 예수 그리스도와 한 몸이 되게 하소서.

(노래) 전능하신 아버지 천주는 그리스도를 통하여, 그리스도와 함께, 그리스도 안에서 성신과 한가지로 온갖 영예와 영광을 세세 무궁토록 받으시나이다.

◎ 아멘.

[축성경 / 제 2양식]

전능하신 아버지 천주께서 인간을 크게 사랑하셔서, 외아들 예수 그리스도를 이 세상에 보내시고, 세상에 오신 그리스도께서는 모든 사람들의 죄를 없애기 위하여, 아버지의 뜻을 따라 십자가에 달려서, 당신 자신을 온전한 희생 제물로 드리셨으니 감사하나이다.

그리스도께서는 이것을 우리가 기념하도록 성찬의 제사를 세우시고 이를 봉행하라 분부하셨나이다. 그러므로 우리는 그리스도께서 다시 오실 때까지 그 분부를 받들어 이 성찬의 제사를 드리오니, 자비하신 아버지, 이 빵과 포도주를 성신으로 축복하시고 우리를 위하여 주 예수께서 말씀하신 대로 이루어지게 하소서.

그리스도는 수난 하신 전날 밤에 빵을 들어 감사의 제사를 드리신 다음, 빵을 떼시고 제자들에게 나누어주시며 말씀하셨나이다.

받아먹으라. 이것은 너희를 위하여 주는 내 몸이니, 나를 기념하여 이 예를 행하라.

또 식후에 잔을 드시고 감사의 기도를 드리신 다음, 그들에게 주시며 말씀하셨나이다.

너희는 모두 이 잔을 받아 마시라. 이것은 죄를 용서해 주려고 너희들과 많은 사람을  위하여 내가 흘리는 새로운 계약의 피니, 마실 때마다 나를 기억하여 이 예를 행하라.

↕ 우리는 신앙의 신비를 선포합니다.

◎ 그리스도는 죽으셨고, 그리스도는 부활하셨고, 그리스도는 다시 오십니다.

↕ 그러므로 우리 비천한 종들은 예수 그리스도의 수난과 부활하심과 승천하심을 기억하여 이 빵과 포도주를 주께 드리나이다.

우리는 무수한 죄 때문에 아버지께 아무 제사도 드리기를 감당치 못하오나 주는 우리 공로를 헤아리지 마시고 우리의 본분에 합당한 이 제사를 받으소서.

우리와 곳곳에서 이 생명의 빵과 구원의 잔을 받는 모든 신자들이, 그리스도의 공로로 죄를 용서받아 천상의 은혜를 입게 하시며, 성신의 능력으로 우리 몸과 영혼을 천주께 드리어 합당한 산 제물이 되고, 예수와 한 몸이 되게 하소서.

(노래) 전능하신 아버지 천주는 그리스도를 통하여, 그리스도와 함께, 그리스도 안에서 성신과 한가지로 온갖 영예와 영광을 세세 무궁토록 받으시나이다.

◎ 아멘.

20. 주님의 기도(주의 기도) (노래)

↕ 우리 구세주 그리스도께서 가르치신 대로 기도합시다.

◎ 하늘에 계신 우리 아버지, 온 세상이 아버지를 하느님으로 받들게 하시며 아버지의 나라가 오게 하시며 아버지의 뜻이 하늘에서와 같이 땅에서도 이루어지게 하소서. 오늘 우리에게 필요한 양식을 주시고 우리가 우리에게 잘못한 이를 용서하듯이 우리의 잘못을 용서하시고 우리를 유혹에 빠지지 않게 하시고 악에서 구하소서. 나라와 권세와 영광이 영원토록 아버지의 것이옵니다. 아멘.

21. 천주의 어린 양 (A곡, B곡 두 양식이 있음)

천주의 어린 양, 세상의 죄를 없애시는 주여, 우리를 불쌍히 여기소서. 천주의 어린 양, 세상의 죄를 없애시는 주여, 우리를 불쌍히 여기소서. 천주의 어린 양, 세상의 죄를 없애시는 주여, 우리에게 평화를 주소서.

(위령미사 때)

천주의 어린 양, 세상의 죄를 없애시는 주여, 별세한 이를 평안히 쉬게 하소서. 천주의 어린 양, 세상의 죄를 없애시는 주여, 별세한 이를 평안히 쉬게 하소서. 천주의 어린 양, 세상의 죄를 없애시는 주여, 별세한 이를 영원토록 평안히 쉬게 하소서.

22. 성찬에의 초대

↕ 세상의 죄를 없애시는 천주의 어린양이 여기 계시니, 이 성찬에 초대받은 이는 복되도다.

◎ 주여, 주를 내 안에 모시기를 감당치 못하오니, 한 말씀만 하소서. 내 영혼이 곧 나으리이다.

23. 영성체(領聖體)

↕ 그리스도의 성체.

● 아멘.

↕ 그리스도의 보혈.

● 아멘.

24. 성체 후 기도.

↕ 기도합시다.

전능하신 하느님, 아버지께서는 그리스도의 성체와 보혈을 신령한 양식으로 우리에게 먹이심으로써 그리스도의 몸과 하나가 되게 하셨으니 감사하나이다. 주여, 우리를 성신으로 도우사 사랑 가운데 서로 상통하며 주께서 분부하신 일을 이루게 하소서.

이는 성부와 성신과 한 분 천주이신 우리 주 예수 그리스도의 이름으로 기도하나이다.

◎ 아멘.

- 광고 할 수 있다.

25. 축복기도

↕ 주께서 여러분과 함께

◎ 또한 사제와 함께 하소서.

↕ 하느님의 무한하신 평화가 교우들과 함께 하사, 우리 주 예수 그리스도의 사랑 안에 항상 머무르게 하시고, 전능하신 + 천주 성부와 성자와 성신은 여러분에게 강복하소서.

◎ 아멘.

↕ 나가서 주의 복음을 전합시다.

◎ 그리스도의 이름으로. 아멘.

26. 파견 성가

† (노래)는 그레고리안 챤트 혹은 앵글리칸 챤트에 따라 노래로 합니다. 물론 상황에 따라 낭음이나 교독으로 할 수도 있습니다. 이 노래들의 악보가 필요하신 분은 성공회 출판부(02-736-6990, fax.738-1208)로 연락하여 미사 예문을 구입하면 될 것입니다. 성공회 출판부의 hitel id인 pubb(소문자)로 연락해도 미사예문을 구입할 수 있을 것입니다. 혹, 성공회의 예전 음악에 더 깊은 관심과 정보가 필요한 분은 성공회 대학교의 조인형 교수님께 문의하면 설명을 받을 수 있을 것입니다.(02-610-4114 성공회 대학교 대표전화) 이분은 영국 왕립 음악원에서 공부하시고 현재 성공회 대학교의 "한국 교회 예전 음악 연구소"의 소장님으로 계십니다.

† A, B곡 등은 예배에 따라 선택할 수 있는데, 보통 A곡은 에큐메니칼 차원에서 세계 교회와 더불어 상통할 수 있는 곡조이고, B곡은 한국의 토착적인 곡조의 예전 양식입니다.

† 기도양식 가운데 1,2,3 양식도 선택할 수 있고, 또 기도 가운데 자유롭게 공동체의 기도의향을 삽입하여 할 수 있습니다.

이번에는 동방교회와 성공회에서의 7성사와 그에 대한 가톨릭 교회의 인정에 관한 문제에 대해 제가 mnsp에 질문하여 답변받은 내용입니다.

안녕하세요?

성공회에서도 가톨릭처럼 7성사를 사용하고 있습니다. 가톨릭에서 이 성사들을 모두 인정해 주고 있는 걸로 알고 있습니다. 그런데 이때 조건부로 인정하고 있다는 것을 알아야 합니다. 즉, 성공회에서는 사도신경을 인정하지 않는데, 이것을 인정하면 성공회 사제가 가톨릭 사제로도 신분 이동이 가능합니다. 그러니까 한마디로 조건부 인정이지요.

그리고 동방교회의 7성사를 가톨릭에서는 모두 인정하고 있습니다. 이것은 전혀 하자가 없는 것으로 인정하고 있습니다. 답장이 너무 늦었지요. 제대로 답이 되었는지 모르겠습니다.

그럼, 주님의 축복을 빌어드리며...

-상담신부 드림-

제 19과. 규칙보다 더 중요한 것

※예수님께서 행하신 일 중에 규칙에 앞서 인간에 대한 사랑으로 하신 일은: 루가 복음 6장 6절 ∼ 11절 (안식일에 오그라든 손을 고쳐 주신 예수님), 루가 복음 13장 10절 ∼ 17절 (안식일에 병을 고쳐 주신 예수님), 루가 복음 19장 1절 ∼ 10절 (죄인으로 불리우는 세리 자캐오의 집에서 식사하시는 예수님), …

※사두가이파

호스모니안(Hosmonean)시대(B.C. 166 ∼ 163)로 기원을 추정, 그 명칭은 솔로몬 시대의 사독에게서 유래, A.D. 70년 예루살렘 멸망과 함께 사라짐

모세오경과 성전 등을 광의적 측면에서 해석한 것은 예수님과 일치

부활 사상을 거부한 것과 성전을 상품 교환 장소로 사용하는 것을 용인한 것은 예수님과 반대된다.

이스라엘 사회의 부유층과 상류층 인사들로 구성되어 있었다. 대부분이 대지주였으며, 오직 모세오경 만을 믿고 다른 구전들은 믿지 않았다. 로마인과도 밀접한 관계를 맺고 있었다.

※바리사이파

히시딤이라 일컬어진 경건한 무리들로서 그 기원은 B.C. 2세기(마카베오 시대) 경으로 추정 그 뿌리는 에즈라 시대까지 연결됨

율법과 유대 전통에 철저했던 자들

율법 존중, 죽음에서 부활을 믿음, 하느님의 뜻에 철저 복종은 예수님과 일치

예수님의 무흠과 메시아성을 믿지 않은 것과 자신들의 전통과 유전을 파기한 자로 예수님을 매도

사두가이파와 대립 관계에 있었다. 성전 중심의 신앙 생활을 반대했고 회당에 모여 예배하고 공부하기를 택했다. 율법의 준수를 지상 명령으로 삼았다. 그들은 이스라엘이 종교 국가로서 유다인 정치 지배자가 필요 없다고 믿었다.

※에센 사람들

바리사이파에서 분리된 것으로 추정, 마카베오 시대 때 이방 수리아 왕조에 대항해 은둔과 세속 분리를 목적으로 조직됨

공의와 정직과 선행 및 공동체 생활을 추구한 것은 예수님과 일치됨

엄격한 규율에 따라 수행하는 기념 및 정결 예식을 최상의 의(義)로 간주함은 예수님과 반대됨

그들은 평민으로서 바리사이파와 사두가이파를 모두 비판하였다. 더 엄격하게 율법을 지켰고 엄격한 수도자들의 공동 생활과 같은 단체 생활을 하였고 메시아가 오면 다른 이들은 모두 저주를 받을 것이라고 믿었다.

※헤로데 당

헤로데 왕조의 출현 때에 점차 세력화된 무리들로서 특히 헤로데 안티바 시절에 그 위세를 떨침

예수님과 일치되는 부분이 거의 없다.

예수님을 정치적 견제 세력으로 생각하였고 또한 예수님을 로마로부터 자신들의 실추된 세력을 회복하려는 큰 야망의 거침돌로 생각하였다.

※열심 당원

헤로데 당시에 조직되어 A.D. 73년 마싸다(Massada)항전 때까지 존속

이스라엘의 미래관, 메시아의 존재 인정 등은 예수님과 일치되나 예수님이 메시아라는 사실은 거부함

그들은 종교적 파벌이라기 보다는 일종의 운동이었다. 그들은 사두가이파들이 로마인들과 협력하는 것을 거부했고 바리사이파인들과 같이 율법을 지킴으로써 구원을 받는 다는 믿음도 배격했다. 그들은 로마인들을 증오했다. 그들은 게릴라 전술과 테러 행위로 로마 군대와 싸웠다. 그들에게는 메시아는 훌륭한 군사적 지도자이어야 하며 로마제국으로부터 자기들을 해방시켜 줄 사람으로 생각했다.

※가난한 이들

대부분의 이스라엘인들은 가난했다. 이들은 종교나 율법에 대해서도 잘 몰랐으며 가난하기 때문에 율법을 잘 지킬 수도 없었다. 그들은 사두가이파, 바리사이파 등 모든 지배층 사람들에게 무시당하고 있었다. 그들은 메시아가 오시어 그들을 구원해 주시기를 기다리는 수 밖에 다른 희망이 없는 사람들이었다.

※헤로데는 순수 유대인이 아니었다. 그는 왕이 될 자격이 없었으나 매우 복잡하게 얽힌 상황으로 인해 왕이 되었다. 폼페이는 2세기에 유대인의 독립을 위해 투쟁해 왔던 마카베 가문의 후손을 임명하였다. 임명된 지도자는 대사제였다. 그는 시리아에 있는 로마 총독에 종속되어 있었으며, 로마에 십일조를 바쳤는데 매우 과중한 십일조였다. 이러한 유대인 지도자를 감시하기 위하여 폼페이는 보조자로 이두메아인의 지도자인 안티파터를 임명하였다. 안티파터는 아랍 족장의 딸과 결혼하여 두 명의 아들을 두었다. 두 아들의 이름은 파사엘과 헤로데였다. 카이사르는 그런 상황에서 B.C. 47년에 히르카누스 2세를 대사제로 인준하였고 유다의 행정장관으로 로마 시민이 된 안티파터를 임명하였다. 그는 또한 파사엘을 예루살렘의 총독으로, 헤로데는 갈릴래아의 총독으로 세였다. 헤로데는 반대자들과 강도들을 제거하고 갈릴래아에서의 모든 반란을 진압하였다. B.C. 40년에 로마에 적대적이었던 파르티아 사람들이 반란을 일으키고 헤로데는 그의 가족과 함께 마싸다로 그 다음은 알렉산드리아로, 마지막으로 로마로 도망쳤다. 로마 원로원의 결정으로 헤로데는 유대의 왕이 되어 돌아왔다. 헤로데는 빈틈없는 외교관이며, 용감한 군인이며 훌륭한 행정가였던 헤로데는 대단히 크게 성공하였다.

※부정하다고 여겨진 직업

국가의 세금 징수 관리, 세금 징수를 청부 맡은 세리, 당나귀 모는 사람, 석공, 목자, 행상, 이발사, 염색공, 아마포 짜는 사람, 무두장이(제혁업자), 백정과 푸주한, 고리대금업자, 노름꾼, ……

제 20과. 본당 생활

▣천주교 이태원 초등부 주일학교에서 생각해 볼 수 있는 행사: 졸업 피정, 졸업 미사, 춘계 & 추계 판공성사(부활 & 성탄 판공성사), 부활절 행사, 어린이 성모의 밤, 어린이 영세식 및 첫 영성체식, 성소 주일, 무지개 동산(캠프), 여름 신앙 학교(여름 성경 학교), 1지구 체육 대회, 1지구 성가 대회, 교리 잔치, 성지 순례, 사순 백일장, 초·중고등부 연합 소음악회, 성탄 예술제(아기 별들의 잔치), 겨울 신앙 학교, 학부모 간담회, 순교자의 밤, 구역 모임, 소풍, 은총 시장, 참관 수업, 교사 자체 연수, ……

※은총시장이라는 말에 대해서 안좋게 생각하는 사람도 있으므로 아나바다(아끼고 나누고 바꾸고 다시쓴다)라고 하든지 알뜰시장 등의 용어를 사용해도 될 것이다.

▣교회의 어원: 부르다.,소집하다.

▣교회의 직무: 교회는 머리이신 예수 그리스도께서 수행하신 사제직, 예언직, 왕직을 세상 종말까지 수행

※우리 본당의 정식 명칭: 천주교 이태원 교회(→천주교 이태원 성당)

※우리 본당의 주보 성인은: 김대건 (안드레아)

※김대건 안드레아 신부님이 태어나신 곳은 솔뫼이다.

※우리 나라의 주보 성인은: 성모 마리아

※우리 본당이 건립된 때: 1961년

※우리 본당의 모본당은 천주교 해방촌 교회이다.

※우리 본당 역대 주임 신부님 (1998년 6월 30일 현재)

①장근실(비도) □ ②임세빈(요셉) □ ③구전회(바르톨로메오) □ ④임응승(요한) □ ⑤김병기(암브로시오) □ ⑥김대군(바드리시오) □ ⑦염수정(안드레아) □ ⑧김병학(라파엘) □ ⑨이병문(베드로) □ ⑩최석호(바울로(바오로)) □ ⑪현동준(세례자 요한) → ⑫장홍선(요셉)

※현재(1998년 6월 30일) 우리 본당에 있는 단체

레지오 마리애 단체들, 성가대(천사, 즈가리야, 쌍투스, 글로리아, ……), 전례부, 복사단, 대건회, 성모회, 자모회, 연령회, 하상회, 바울로(바오로)회, 초등부 교사회, 중고등부 교사회, 기타 중고등부 소단체들,  ……

※사제직의 삼중성

□□ 공통 사제직 - 성세성사로 자격

□□ 봉사 사제직 - 성품성사(신품성사)로 자격

□□ 영신적 사제직 - 정신적 회개와 합일

※반모임 순서 예시 - 시작기도와 묵주 기도(로사리오 기도), 성서낭독, 말씀 나누기, 주제공부, 공지사항, 출석점검, 간단한 다과, 다음 모임 장소 결정 및 기타, 다음 모임의 주제발표, 마침기도

※반모임에 임하는 자세

①형제들과 함께 함을 기뻐해야 할 것이다. 비록 이웃이 내 마음에 들지 않는다 하여도 주님은 그들 안에 계심을 명심해야 한다.

②반모임을 가질 때에는 □하느님께서는 각 개인을 아무런 연결도 없이 개별적으로 거룩하게 하시거나 구원하시려 하지 않으신다□는 사실을 명심해야 할 것이다.

③자신과 이웃의 발전을 위하여 성별, 가문, 학력, 지위, 재력에 대한 우월감을 갖지 말고 참여해야 할 것이다.

※반모임의 성격

①신자들이 남녀노소, 빈부귀천의 구별없이 한데 모여 하나요 거룩하고 공번된 교회의 특성을 드러낸다.

②□단 두세 사람이라도 내 이름으로 모인 곳에는 나도 함께 있겠다□라고 약속하신 예수님을 모시고 기도한다.

③서로 가르치고 서로 배우며, 서로 격려하고 서로 도울 수 있는 기회가 된다.

④이웃에 살고 있는 신자들의 모임이기 때문에 더 친밀감을 가질 수 있고 더 효과적으로 상부상조하며 정보교환을 할 수 있다.

⑤□믿는 사람은 모두 함께 지내며 … 집집마다 돌아가며 같이 빵을 나누고 순수한 마음으로 기쁘게 음식을 함께 먹으며 하느님을 찬양하였다. 이것을 보고 모든 사람이 그들을 우러러 보게 되었다. 주께서는 구원받을 사람을 날마다 늘려 주셔서 신도의 모임이 커 갔다□라고 한 초대교회의 모습대로 이웃을 구원의 길로 이끈다.

⑥이웃과의 일치에서 나오는 힘으로 이웃과 교회를 위한 일을 쉽게 할 수 있다.

⑦반모임에서 드리는 기도로써 더 큰 은총과 사랑을 체험한다.

※레지오 마리애는 평신도 사도직 활동 단체로 교회의 승인 하에 모든 은총의 중재자이신 마리아(사령관)의 강력한 지휘 아래, 레지오(군단)를 조직하여 세상 죄악의 권세에 대항하고 교회에 봉사하는 신심 단체이다. 로마 군대 제도를 본딴 이 단체는 1921년, 애란 더블린에서 조직된 평신도 조직체로서, 빈첸시오 아 바울로(바오로)회에서 교구 빈민원의 환자를 방문하려는 계획을 작성하여, 모임을 갖게 된 데에서 비롯되었다. 마리아의 깊으신 겸손과 완전한 순명, 천사적 친절, 끊임없는 기도, 하자 없으신 정결과 고행 등의 정신으로 활동하며, 본당 신부의 사목 방침과 허락에 따라 봉사하고 전교한다. 우리 나라는 1953년, 목포에서 시작했으며, 조직은 꼰칠리움(Concilium : 본부 평의회), 쎄나뚜스(Senatus : 전국 평의회), 꼬미시움(Comitium : 교구 평의회), 꾸리아(Curia : 지방 평의회), 쁘레시디움(Praesidium : 본당에서 활동하는 기본 조직)으로 되어 있으며, 단원은 행동 단원(활동 단원)과 협조 단원(정해진 기도로서 봉사함)으로 되어 있다.

※본당 발전의 5단계

①먹여 주는 교회

②사목 협의회 중심의 교회

③자각하는 교회

④단체 중심의 교회

⑤소공동체로 엮어진 교회

∀소공동체로 엮어졌다는 것은 기존의 본당 중심으로 비대해진 교회에서 발전하여 작은 단체와 공동체들이 서로 서로 모여서 더 큰 공동체를 이루고 그래서 결국 하나의 아주 커다란 교회 공동체를 이루는 것을 말하는 것이다.

※공소란 성당보다 규모가 작은 예배소로서 본당에 소속은 되어 있으나 본당 신부가 기거하지 않는다. 이곳은 공소 회장이나 전교 회장이 본당 신부의 위임을 받아 평신자로서 공소 예절과 기타 신심 행사를 지도한다. 대개 본당에서 4□ 이상 떨어진 곳이어서 주일 미사에 참례할 수 없는 거리에 있다. 본당 신부는 정기적으로 방문하면서 판공성사를  주며 사목한다.

※우리 본당은 성가소비녀회의 수녀님들이 오신다.

※우리 본당의 모본당인 해방촌 본당은 성가정 본당이다.

※우리 본당의 모본당인 해방촌 본당 역시 성가소비녀회 소속 수녀님들이 오신다.

※우리 본당에서 한남동 본당이 분당되어졌다. (1997년 10월)

※공소 전례

공소 예절을 미사 전례 순서에 따라 열거한다.

ⓐ입당전

⑴준비 기도(고백기도<고백의 기도>, 반성기도<반성의 기도>)

⑵주일 해설, 성가 연습, 5분 교리

⑶감사 묵상, 양심 성찰

⑷주례자 입당(예절복 준비) - 초를 든 해설자와 같이 뒤에서 입장한다.

ⓑ입당 성가(or 입당송)

ⓒ인사

ⓓ입당 기도(기도서 108), or 참회의 기도(1, 2, 3 양식 - 기도서 126)와 자비를 구함(기도서 128)

ⓔ대영광송(기도서 120)

ⓕ본기도(기도서 111)

ⓖ제 1독서

ⓗ층계송(or 성가)

□제 2독서

□알렐루야(기도서)

□복음

ⓛ강론

□사도신경(기도서 115)

□신자들의 기도

□헌금 및 봉헌 성가

□미사 성제와 합심의 기도

□주님의 기도(주의 기도)

□평화의 인사

(○서로 평화의 인사를 나누십시오. ●진심으로 축복합니다.)

□심영성체(心領聖體)<신영성체(神領聖體)> 묵상 기도

지극히 거룩한 성사 안에 참으로 살아 계시는 주 예수여, 지금 성체 안의 당신을 영할 수 없사오나, 지극한 사랑으로 간절히 바라옵나니 거룩하신 당신 어머니의 티 없으신 성심을 통해, 영적으로 저의 영혼에 오시옵소서. 오셔서 영원토록 사시옵소서. 당신은 제 안에 계시옵고, 저는 또 당신 안에 현세에서와 또한 영원히 있게 하소서.(묵주의 9일 기도에서)

□영성체 성가(or 영성체송 - 기도서)

□감사 기도(기도서 116)

□공지 사항 및 인사

□퇴장 성가

제 21과. 교회의 생명

▣가장 큰 계명 두 가지:

①네 마음을 다하고 네 목숨을 다하고 네 힘을 다하고 네 생각을 다하여 주님이신 네 하느님을 사랑하라. (하느님 사랑)

②네 이웃을 네 몸같이 사랑하라. (이웃 사랑)

▣지금 현재 교황님: 요한 바울로(바오로) 2세 <제 264대>   (1998년 6월 30일 현재)

▣서울 대교구의 주교님 5분: (1998년 12월 11일 현재)

①김수환(스테파노) 추기경님

②정진석(니콜라오) 대주교님

③김옥균(바울로<바오로>) 주교님

④강우일(베드로) 주교님

⑤최창무(안드레아) 주교님

▣그리스도교의 중심 사상(가르침)은: 사랑(박애)

※사제직의 삼중성

□□ 공통 사제직 - 성세성사로 자격

□□ 봉사 사제직 - 성품성사(신품성사)로 자격

□□ 영신적 사제직 - 정신적 회개와 합일

※가톨릭 교회의 특징은 하나이고 거룩하고 공번된 교회와 사도로부터 이어온 교회이다.

※예수님께서는 □너희가 여기 있는 형제 중에 가장 보잘 것 없는 사람 하나에게 해 준 것이 바로 나에게 해 준 것이며, 여기에 있는 형제들 중에 가장 보잘 것 없는 사람 하나에게 해 주지 않은 것이 바로 나에게 해 주지 않은 것이다□라고 마태오 복음 25장 31절 ∼ 46절(최후의 심판)에서 말씀하고 계신다.

※교회의 생명이란 입으로만 주님을 찬미하는 그런 죽은 믿음, 죽은 교회가 아니라 하느님께서 우리에게 가르쳐 주신 사랑의 계명을 올바르게 실천하는 그런 살아있는 믿음, 살아있는 교회가 되어야 한다. □영혼이 없는 몸이 죽은 것과 마찬가지로 행동이 없는 믿음도 죽은 믿음입니다□(야고보서 2장 26절)를 잘 생각해 보기 바란다.

※현재(1998년 6월 30일) 우리 나라는 서울, 광주, 대구의 관구가 있다. 관구란 대주교 관할 하의 교회 행정 구역이다. 관구는 하나의 대주교구와 하나 이상의 주교구로 구성된다.

※현재(1998년 6월 30일) 우리 나라는 15개의 교구와 3개의 관구로 되어 있다.

①서울 관구 - 서울, 인천, 수원, 대전, 춘천, 원주 교구가 속해 있다.

②광주 관구 - 광주, 전주, 제주 교구가 속해 있다.

③대구 관구 - 대구, 안동, 청주, 부산, 마산 교구가 속해 있다.

그 외 별도로 군종 교구가 설정되어 있다.

※교회의 직무: 교회는 머리이신 예수 그리스도께서 수행하신 사제직, 예언직, 왕직을 세상 종말까지 수행

※교회의 시작은 예루살렘 다락방에 숨어 지내는 사도들에게 성령이 불혀 모양으로 내려온 때부터 시작이 된다. 즉 성령 강림 대축일(성신 강림 대축일)이 교회의 시작이다.

※교회의 어원: 부르다, 소집하다

※1997년 12월 31일 현재 서울 대교구의 교세

신자수 - 1216567명

본당 - 197개 본당

공소 - 6개

한국인 신부 - 712명

외국인 신부 - 93명

수사 - 282명

수녀 - 2256명

남자 수도단체 - 27개

여자 수도단체 - 63개

병의원 - 7개

사회복지 기관 - 266개

교육기관 - 48개

※지상교회, 천상교회, 단련교회

1. 그리스도를 머리로 하는 교회는 세상에 있는 신전교회와 연옥을 말하는 단련교회와 천국을 말하는 개선교회가 있다. 다시 말하면 신전교회는 주님의 나라를 얻기 위해 악마와 세속과 욕망과 싸우고 있는 지상 여정의 교회이며, 단련교회는 죽어서 심판을 받은 후 하늘나라에 가기까지 단련을 받은 연옥의 공동체를 말하고, 개선교회는 지상 영신전쟁에서 승리한 후 개선가를 부르는 천상공동체를 말한다. 그런데 이 교회들은 그리스도를 머리로 해서 서로 돕고 기도하며 서로의 공을 나눈다. 이를 모든 성인의 통공이라고 한다. 그런데 이 중 신전교회를 지상교회라고 하며 단련교회와 개선교회를 천상교회라고도 한다. 이 교회들은 한 유기적인 몸처럼 생명을 나누는 신비스러운 교회다. 그래서 학자들은 이 교회들은 그리스도를 머리로 하는 신비체라고 말한다. 그러나 지옥에 떨어진 영혼은 생명을 잃어버린 영혼이기에 신비체의 일원이 될 수 없다.

2. 이 세 교회는 세 개의 교회가 아니고 유일한 교회의 세 가지 상태를 말한다. 그런데 현세의 신자와 천상의 성인과 연옥의 영혼들과의 상호협력을 통공이라 한다. 이 협력과 일치는 우리가 교회라는 공동의 광장 안에서 하느님과의 친교와 다른 모든 형제들과의 친교를 말한다. 그래서 하느님께서는 우리 모든 이 안에 모든 것이 되시고 우리는 그의 자녀이다. 그리고 우리는 하느님 나라의 백성이 되는 것이다. 이 일치는 가장 숭고한 방법으로써 성령의 능력이 성사의 표시를 통하여 우리에게 이루어지므로, 성체의 제사를 거행할 때 우리는 천상의 교회와 가장 잘 결합되는 것이다.

※교회의 분류

□□ 천상교회 □□□ 개선 교회

□            □□ 단련 교회

□                             □□ 고대 교회

□             □□ 시간적 교회 □□□ 현대 교회

□             □               □□ 미래 교회

□□ 지상 교회 □□               □□ 가톨릭 교회

□               □□ 동방 교회

□□ 공간적 교회 □□□ 프로테스탄트 교회

□□ 성공회(영국 국교회)

□□ 추상적 교회 □□□ 광역 교회

□               □□ 지역 교회

□□ 구체적 교회

※교회라는 말은 희랍어의 ekklesia에서 나왔는데 이 어원의 뜻은 군주가 어떤 정치적인 메시지를 백성에게 전달해주려고, 그들에게 사절을 보내어 백성들을 □따로 불러 모은다□라는 뜻으로 즉 □백성들의 모임□이라는 뜻으로 쓰인다.

※교회의 직무: 교회는 머리이신 예수 그리스도께서 수행하신 사제직, 예언직, 왕직을 세상 종말까지 수행

①예언직 - 복음을 참되게 선포한다. 교회의 각 구성원은 교회의 예언자적 직무를 나누어서 맡고 있다. 예를 들면 부모들은 자기의 자녀들과 함께 그들의 신앙을 나누어야할 의무와 특전을 갖는다.

②사제직 - 인류를 성화시킨다. 교회의 가르치는 직무도 중요하지만 그 목적은 직접적으로는 사람들을 거룩하게 되도록 인도하는 것이다. 예를 들면 교회의 가르치고 다스리는 권위는 진리와 거룩함의 원천으로 백성을 인도하는데 그 목적이 있다.

③왕직 - 사랑으로 봉사한다. 세상의 허다한 지배자들과는 달리 교회의 다스리는 역할은 겸손과 사랑의 자비로써 수행되어져야 한다. 왕으로서의 교회의 모범은 반드시 인류의 봉사자가 되어야 한다는 것이다.

※교회란?

①교회는 신비체이다. 교회는 그리스도의 신비체, 하느님 백성, 새로운 이스라엘, 선택된 이들의 공동체, 그리스도의 성사와 그 안에서 복음이 올바로 선포되고 성사가 합당하게 거행되는 성도들의 모임 등으로 정의되어 왔으나 가장 깊은 의미에서의 교회는 신비체이다. 왜냐하면 예수님을 주님으로 믿고 받드는 사람들의 특별한 공동체 안에서 그 공동체를 통하여 하느님이 자기 안에 현존하심을 믿고 고백하기 때문이다.

②교회는 공동체이다. 교회는 □예수가 주님이시다□라는 사실을 인정하도록 불리운 사람들, 그 신앙을 성사적으로 인준하는 사람들, 또한 역사 안에서 하느님 나라를 위한 직책과 사명에 스스로를 투신하는 사람들의 공동체이다.

③하느님 백성인 교회. 제 2차 바티칸 공의회가 표명한 교회에 대한 가장 강렬한 표상은 교회를 □하느님 백성□이라고 표현한 것이다. □하느님 백성□이라는 이 성서적인 표상의 아름다움과 힘이 강조하는 바는 그리스도인 각 개인의 존엄성이다. 실제 그리스어로 백성은 □라오스□이며 팽신도라는 말은 바로 □라오스□로부터 유래되었다. 하느님께서는 인류를 거룩하게 만들고자 하셨기에 사람들의 개별적인 구원만을 바라지 않으시고 한 무리의 백성을 선택하셨다.

④그리스도의 몸인 교회. □나는 포도나무요 너희는 가지다. 누구든지 나에게서 떠나지 않고 내가 그와 함께 있으면 그는 많은 열매를 맺는다. 나를 떠나서는 너희가 아무 것도 할 수 없다□ 포도나무와 그 가지들이 한 생명체이듯이 그리스도와 그 분의 교회와 그 분의 사랑하는 형제들도 한 몸이다. 바울로 사도는 탁월한 방법으로 그리스도의 몸이라는 주제를 발전시킨 분이다.