목차(目次)

Contents

대림 & 성탄 설명

대림 & 성탄

전례력의 순서	2

전례력의 순서

대림

대림절의 의미와 유래	22

대림 의미,유래

대림절 각 주의 특징	24

대림 각주 특성

대림절 풍속	26

대림절 풍속

성탄

성탄절의 의미와 유래	27

성탄 의미,유래

성탄과 관련된 축일	30

성탄 관련 축일

성탄 전례	32

성탄 전례

성탄절 풍속 Ⅰ	33

성탄절 풍속 Ⅰ

성탄절 풍속 Ⅱ (나라별 성탄절 풍속)	34

성탄절 풍속 Ⅱ

연말 연시

연말 연시의 풍속	36

연말 연시

성모 마리아	37

성모 마리아

종말	91

종말

이단(그리스도교를 빙자한 이단)	96

이단

대림 & 성탄

이 대림 & 성탄은 그 내용이 대부분 전례 교리 상식 7에 포함되어 있으며, 겹친다. 그러나 대림 & 성탄으로 분리시켜 놓은 것은 대림과 성탄 시기에 대림 & 성탄 교리를 따로 행하기 때문이다. 물론 교리를 따로 한다고 해서 분리시켜 놓은 것만은 아니다. 대림과 성탄은 그만큼 중요한 의미가 있는 것이다. 그래서 전례 교리 상식 7과 내용이 많이 겹치지만 이렇게 별도로 분리하여 놓은 것이다. 우리는 대림과 성탄을 행사와 일에 쫓겨서 대림과 성탄의 본래 의미도 생각해 보지 못하고 대림을 보내고 성탄을 보내기 쉬운데 그런 일이 없도록 주의하였으면 좋겠다.

편의상 이 대림 & 성탄을 전례 교리 상식 9로 생각하면 될 것이다. 전례 교리 상식 7을 중심으로 한 것이라서 좀 ……

대림과 성탄은 물론 연말연시에 대한 내용도 간단하게 다루었다. 아이들에게 뿐만 아니라 교사들도 대림과 성탄의 참의미를 바로 알고 거룩하고 즐겁게 보내길 바란다.

그리고 성모 마리아에 대한 것과 종말 그리고 그리스도교를 빙자한 이단에 대한 것도 간단히 적어 놓았다. 혹시 대림과 성탄에 도움이 될까해서 넣었다. 대림은 전례력의 시작이다. 동정 성모 마리아에게서 태어나신 예수님! 우리는 성모 마리아에 대해서 살펴보도록 해야 할 것이다. 성모님에 대해서 제세히 알게 됨으로써 개신교에서 비난하는 것도, 성모님 공경에 대한 의문도 많이 풀리게 될 것이라고 생각한다. 또한 세기말인 지금 많은 사람들이 종말의 때가 다가왔다며 떠드는 것을 볼 수 있다. 성서에 그 날과 그 시간은 아무도 모른다고 기록하고 있다. 혹 그들이 주장하는 날과 시간이 맞다하더라도 우리는 동요됨 없이 우리의 삶에 충실하면 된다. 종말의 때는 무서운 때가 아니라 하느님 나라가 완성되는 때이기 때문이다.

우리는 그리스도교를 빙자한 이단을 살펴보고 그런 이단 사상에 빠지지 않도록 밤낮으로 깨어 기다려야 할 것이다. 그것이 바로 대림과 성탄의 정신이기도 한 것이다.

대림 & 성탄

대림 & 성탄

전례력의 순서

▣전례력의 순서

①대림 - 대림은 전례력(교회력)의 시작이다. 대림은 예수 그리스도의 탄생을 기다리는 시기이다. 일반 사회에서는 1월 1일이 새해의 시작이지만 가톨릭 교회에서는 대림 1주가 새로운 해의 시작인 것이다. 대림 1주일부터 예수 성탄 대축일 전날까지 이다.

②성탄 - 성탄은 예수 그리스도께서 우리에게 오신 거룩한 탄생을 기리는 때이다. 가톨릭에서 가장 큰 축일 중에 하나이다. 예수 성탄 대축일부터 주님 세례 축일 전까지이다.

③연중 - 성탄 시기가 끝나고 사순에 들어가기 전까지의 짧은 연중 기간이 있다. 교회력에서는 연중이 2회 있다. 이 짧은 연중은 주님 세례 축일부터 재의 수요일 전날까지 이다.

④사순 - 예수 그리스도께서 우리 죄인들을 위해 고난을 받으시고 십자가에 못박혀 돌아가신 시기를 말하며 그 고통을 생각하며 반성하는 시기이다. 재의 수요일부터 성 토요일까지의 40일이다. 일요일까지 합치면 46이지만 일요일인 6주(6일)를 빼서 40일이 되는 것이다. 그래서 사순(四旬)이라는 이름이 붙은 것이다.

⑤부활 - 가톨릭 신앙의 근본을 이루는 부활 시기는 우리도 예수 그리스도와 함께 마지막 날에 부활하리라는 희망을 예수 그리스도께서 주신 시기이다. 부활은 예수 부활 대축일부터 성령 강림 대축일(성령 강림 대축일) 전까지의 기간이다.

⑥연중 - 부활 시기가 끝나고 다시 대림이 올 때까지의 기간으로 성탄과 사순 사이에 있던 연중보다 긴 시기이다. 교회가 시작되는 성령 강림 대축일(성신 강림 대축일)부터 대림 1주가 되기 전날까지이다. 연중의 마지막 주간은 그리스도왕 대축일 주간이며 성서 주간이다.

▣대림절 4주의 제의색과 초

주	제의색	켜는 초의 색	기타
대림 1주	보라색	보라색
대림 2주	보라색	보라색, 연보라색
대림 3주	분홍색	보라색, 연보라색, 분홍색	장미 주일
대림 4주	보라색	보라색, 연보라색, 분홍색, 흰색 or 노랑색

▣대림 기간에 하지 않는 전례: 대영광송

▣전례력의 시작: 대림 1주

▣전례력의 마지막: 그리스도왕 대축일

※교회가 시작되는 때는 성령 강림 대축일(성신 강림 대축일)이다.

※한국 주교회의에서 1년에 2회 이상 고해성사를 의무적으로 하게 규정해 놓았다. 그래서 부활과 성탄을 잘 준비하고 맞이하기 위해 부활과 성탄 때 고해성사를 보는데 이것이 바로 판공성사이다.

※판공성사는 부활절과 성탄절을 잘 맞이하기 위하여 사순 기간과 대림 기간에 판공성사를 본다.

※고해성사(고백성사)의 5단계: 성찰, 통회, 결심, 고백, 보속

※고해성사(고백성사)의 6단계는 고백성사의 5단계에서 고백과 보속 사이에 용서가 더 들어간다.

<제 질문에 대한 MNSP 답변 내용>

고해성사는 예수 그리스도의 말씀과 행적에 그 원천을 두고 있습니다. 예수께서는 십자가 상의 제사로써 인간의 죄를 대속하셨고, 인류로 하여금 하느님과 화해하게 하셨습니다. 이것이 예수 그리스도께서 설정하신 고해성사입니다. 예수는 아버지와 죄인들의 화해를 위한 중재로서만이 아니라, 직접 죄인들과 만나 당신의 권위로써 죄인들을 용서해 주는 분으로 복음에 묘사되고 있습니다(마태 9,2-13; 루가 5,17-26; 7,36-50; 19,1-10; 23,39-43; 요한 4,6-42; 8,1-11). 예수는 사도들에게 양심을 풀고 맺는 권한을 주셨으며(마태 16,19-20; 18,11-18), 부활 후 사도들에게 나타나시어 죄를 사하는 참된 권한을 부여하셨습니다(요한 20,21-23).

1) 사도시대 - 4세기: 신약성서에는 초기 공동체 안에서 죄인에 대한 반응이 형제적 사랑의 실천으로 귀결되어 있습니다. 크게 두 가지 형식으로 나타났는데, 공동체가 상호 권고와 기도로서 형제들에게 죄의 기회를 피하게 하는 예방적 형식, 그리고 중죄인을 공동체로부터 제외시키는 치료적 형식입니다. 사도 시대보다 후에 쓰여진 신약성서에서는 교회의 공동체적인 성사적 전례를 증언하고 있습니다. 죄를 사하기 위한 권한을 예수 그리스도께서 사도들에게 부여하셨음은 명백한 사실이며, 사도들은 이 권한을 그들의 후계자들에게 전수하였습니다. 고해성사의 실천에 관한 증언은 로마의 클레멘스, 안티오키아의 이냐시오 등 교부들의 저서에서 단편적으로 발견되며, 3세기 테르툴리아노, 치프리아노, 오리제네스 등의 문헌에서 더욱 풍부한 증언이 발견됩니다. 4세기 초부터 그 증언이 많아지고 있으며, 4세기의 몇몇 공의회에서 참회 규율이 규정되었습니다. 이론적으로 다음과 같은 원칙이 유효화 되었습니다. 즉 모든 대죄는 법적 참회에 예속되고 가벼운 죄들은 기도와 단식, 자선 행위 등에 의하여 사함 받을 수 있다는 것이었습니다. 참회예절은 3세기의 문헌에서부터 그 구조가 나타나기 시작하는데 참회 그룹의 입회, 참회 행위, 화해의 세 부분으로 구성되어 있습니다. 초세기의 참회 실천은 법적이고 공개적인 성격을 지니고 있었습니다. 중죄의 경우는 일생에 단 한 번만 성사적 용서가 이루어졌습니다. 그러나 역사의 전개에 따라 그리스도교가 널리 전파되면서 그리스도교 공동체의 신비체적 성화와 일치 보존을 목적으로 한 법적 참회는 점차 그 의미를 상실하게 되었습니다. 점차로 참회 기간이 단축되고 벌이 감소되었으며, 동일인에게 참회의 기회가 여러 번 허용되기도 하였습니다.

2) 6세기 - 트리엔트 공의회: 6세기에 이르러 사적 고백과 용서가 수도자들에게서 시작되었고, 고백을 무한정 반복할 수 있게 되었습니다. '공개적인 죄는 공개 참회, 비밀 죄는 비밀 참회'라는 원칙이 성립되어 성사의 공적 형식이 상실되고 비밀적인 특성, 고백, 대인간적 관계 등이 부각되었습니다. '보속록'에 의하여 고해자의 조건에 맞는 규정된 보속이 부과되기 시작한 것도 이 시기의 특징입니다. 공개 참회는 13세기까지만 존속되었습니다. 제4차 라테란 공의회(1215년)는 교서를 반포하여 신자들은 1년에 고해성사와 영성체를 해야 한다는 의무를 부과하였습니다. 이것은 중세게에 와서 그리스도인들이 터무니없는 이유를 내세워 화해의 성사를 등한시하는 풍조가 생겨 이러한 규정이 생긴 것입니다. 이것을 가지고 고해성사가 이때부터 생겼다고 하는 것은 틀린 것입니다. 박해를 했다고 하는데 하나의 이유없는 트집일 뿐입니다.

3) 트리엔트 공의회 - 제2차 바티칸 공의회: 트리엔트 공의회는 고해성사에 관한 분명한 교의를 천명하였습니다. 고해성사는 예수 그리스도에 의해 설정되었다는 것과 다른 성사들처럼 질료와 형상으로 이루어진 감각적 표지라는 것이 선언되었습니다.

통신에서 받은 고해성사에 관한 내용입니다.

[고해성사]

사람들은 성세성사로 죄의 용서를 받고 하느님의 자녀가 되어 새 생명을 부여받는다. 그러나 자유를 가진 사람은 자유를 남용할 수 있는 유혹 속에서 살아가기에 죄로 기우는 경향을 언제나 누구나 가지고 있다. 이것은 세례가 불완전하다는 의미가 아니라, 세례로 받은 새 생명이 인성의 불안정성과 나약함-사욕편정-을 완전히 제거시킨 것이 아니라는 의미이다. 그래서 고해성사는 죄에 떨어져 세례로 받은 은총을 잃고 교회와의 일치가 손상된 사람들에게 회개하고 구원의 은총을 다시 회복할 수 있는 새로운 가능성과 희망을 제공한다. 그러므로 고해성사는 신자들에게 반드시 필요한 성사이고, 유익한 성사라 할 수 있다. 죄를 범하는 사람은 그 자신의 마음과 육체가 상처받음은 물론이고 주위 사람들에게도 악영향을 미치게 된다. 이것은 하느님의 목적과 의도에서 빗나간 삶이며 하느님의 사랑을 거절하는 행위이다.

그러나 자비로우신 하느님께서는 인간의 죄를 용서해 주시고, 당신과 인간, 인간과 인간사이의 화해를 위해서 그리스도를 통하여 이 고해성사를 세워 주셨다. 따라서 이 성사는 그리스도인들에게 언제나 구원의 희망을 주는 성사이다.

1.정 의

고해성사는 하느님께 죄를 지은 모든 신자들에게 자비로우신 하느님의 용서를 베풀어 주는 성사이며, 동시에 범죄로 상처를 입혔던 교회와 화해를 이루어 주는 치유의 성사이다(교회헌장 11항 참조). 이 고해성사는 보는 관점에 따라 회개의 성사, 속죄의 성사, 고해성사, 용서의 성사, 화해의 성사라는 여러 가지 명칭으로 불리어 진다.<주 : 회개의 성사: 고해성사는 회개하라는 예수님의 호소(마르1,15)와 저버렸던 아버지께로 돌아옴(루가15,18)을 실현하기 때문에 회개의 성사라고 불린다.

속죄의 성사라고 부르는 것은 이 성사가 죄인의 속죄를 필수적으로 요구하기 때문이다. 고백성사라고 부르는 것은 사제 앞에서 죄를 인정하고 고백하는 것이 이 성사에 있어 절대적으로 필요한 요소이기 때문이다. 고백은 하느님의 거룩하심과 죄인에 대한 자비를 알아뵙고 찬미하는 것이다. 용서의 성사라고 하는 것은 사제의 사죄 선언을 통해서 하느님께서 고백하는 사람에게 "용서와 평화"를 주시기 때문이다. 고해성사는 죄인에게 하느님과 공동체와 화해시키는 결과를 가져오기 때문에 화해의 성사라고도 불린다(참조 : 2고린5,20; 마태 5,24)>

2.성사의 제정

하느님께서 창조하신 세계는 아름답고 좋은 세상이었다(창세기 1,25.31). 그러나 인간은 사욕에 의해 죄를 범하여 하느님의 창조의지를 배반하였다. 그 결과로 인간은 죄의 고통 속에서 살아가게 되었다. 죄는 하느님께 대한 모욕이고, 하느님 만이 용서하실 수 있는 것이다. 자비로우신 하느님께서는 인간의 잘못을 용서해 주시기 위해 예언자를 통해서 끊임없이 회개로 초대하시고 사랑의 기쁨을 나누려고 하셨다.(호세아 1 - 3;아모스 9,11-15;이사야 26 - 27). 그리고 당신 성자를 통하여 인간이 회개하기를 촉구하셨다(참조; 마태3,2;4,17).

예수님은 하느님의 아들이시기 때문에 당신 자신에 대해서 "땅에서 죄를 용서하는 권한"(마르코 2,10)이 있다고 말씀하시면서 그 권한을 행사하셨다. 사람이 되신 하느님의 아들께서는 당신 생명을 속죄의 제물로 바침으로써 하느님 아버지의 사랑을 드러내셨고, 부활하심으로써 성령을 통하여 하느님과 세상의 화해를 이루셨다.

나아가 부활하신 그리스도께서는 하느님이신 당신의 권위로 이 권한을 제자들에게 주시며(참조 요한 20,21-23)당신의 이름으로 이 권한을 행사하게 하셨다. 그래서 "화해의 직무"(참조 2고린토 5,18)를 맡게 된 사도들은 하느님께서 친히 인간과 화해하는 도구로써 그리스도의 이름으로 파견된 것이다. 사도들의 이러한 권한은 성령의 힘으로 사도들의 후계자인 주교들을 통하여 세상 끝날까지 이어질 것이다.

고해성사는 오랜 세월이 흐르는 동안 그 구체적인 방식이 많이 변화되었다. 그러나 불변하는 기본적 구조는 항상 지켜져 왔다. 그 구조는 동일하게 중요한 두 가지 요소를 가지고 있다. 하나는 성령의 감도로 회개하는 사람의 행위들 즉, 성찰과 통회와 고해 및 보속이며, 다른 하나는 교회의 중재를 통한 하느님의 행위인 사죄(赦罪)이다. 이 다섯 가지는 고해성사의 필수적인 구성요소이다.

3. 성사의 구성요소

고해 성사를 이루는 표징은 참회자의 성찰, 통회, 고백, 보속과 고백 사제의 사죄이다. 이를 고해성사가 집행되는 순서에 비추어 볼 때, 참회자는 먼저 양심적으로 성찰을 하여 지은 죄를 생각해내고, 그 죄를 깊이 참회하는 통회를 하며, 다시는 이 같은 죄에 빠지지 않기로 결심하고 나서 고해 사제 앞에서 고백을 한다. 그러면 사제는 하느님의 이름으로 사죄를 하고 보속을 정해 준다. 참회자가 받은 보속을 실천함으로써 고해 성사가 이루어 진다.

1)성찰

참회자는 먼저 지은 죄를 양심적으로 생각해 내야 한다. 자유의지로 나쁜 줄 알면서도 말과 행동으로 하느님의 계명을 거스르고, 해야 할 의무를 소홀히 함을 말한다. 이는 하느님을 거스르고 우리의 이웃을 거스르는 것이다. 이러한 죄는 대죄와 소죄로 나눌 수 있다. 대죄는 완전한 자유의지로 하느님을 거스르고 양심을 거슬러 하느님의 계명을 배척하는 것이다. 이러한 상태에 계속 머물러 있으면 하느님의 사랑을 받을 수 없다.

소죄는 하느님 사랑을 등한히 하거나 덕행을 거스를 때 성립한다. 이러한 소죄는 하느님의 은총을 거부하게 하고, 갖가지 벌을 가중시키며 더 나아가서는 대죄에 떨어질 위험을 초래한다. 그러나 성찰의 기준은 대죄나 소죄로 구별하는 것에만 머무르는 것이 아니다. 성찰은 무엇보다 "하느님과 자신의 관계", "교회와 자신의 관계", "사회 생활 속에서 비신앙인들과 자신과의 관계", "가정공동체의 구성원들 즉 가족들과 자신의 관계"를 염두에 두고 그 관계 안에서 "하느님의 자녀 다웠느냐 그렇지 못했느냐 혹은 주님이신 그리스도의 제자 다웠느냐 그렇지 않았느냐", "그러한 관계들 안에서 먼저 화해를 요청해야 할 부분들은 어떤 것인가?"라는 하느님 중심의 기준을 놓고 자기자신을 비판하면서 반성해야 할 것이다.

이를 위해 평소에 하느님의 말씀에 비추어 매일 성찰함으로써 이 성사를 받을 준비를 해야 한다. 그 준비로 가장 적당한 글들은 복음서와 사도들 서한의 윤리에 관한 교리교육, 즉 산상수훈과 사도들의 가르침에서 찾을 수 있다.(참조 마태오 5,3-12; 로마 12-15; 1고린12-13; 갈라디아 5; 에페소4-6).

2)통회

"회개하는 사람의 행위 중에서 통회가 제일 첫 번째 자리를 차지한다. 통회는 지은 죄에 대한 마음의 고통과 그 죄를 미워하는 것이며, 다시는 죄를 짓지 않겠다고 결심하는 것이다."(새 가톨릭 교리서. 1451항)

모든 대죄뿐 아니라 소죄까지도 합해서, 용서받기를 원하는 모든 죄에 대하여 진정한 통회를 해야하는 것이다. 참회의 진실성은 이 마음의 통회에 달려 있다. 하느님을 사랑하고 죄를 뉘우치는 마음을 완전한 통회(상등통회)라 한다. 그리고 중죄에 떨어졌던 사람이라도 완전한 참회를 하면 즉시 하느님과의 친교를 맺을 수 있게 된다. 용서를 베푸시는 하느님께서 이러한 자에게 죄를 풀어주시는 것이다. 또한 통회가 불완전(하등통회)할 때가 있는데, 이 통회는 죄의 추악함이나 죄인을 위협하는 영벌과 다른 벌에 대한 두려움에서 비롯된다. 이러한 양심의 떨림은 성사의 사죄를 통해 완성될 내적인 변화의 출발점이 될 수 있다.

진정한 통회를 함으로써 회개의 삶을 살 수 있다. 회개는 사람의 내면을 변화시키는 것이요, 더욱 깊이 내면을 비추어 주며 점차로 더욱 그리스도를 닮게 해준다. 내적 회개는 생활 전체의 근본적인 방향의 전환이며, 우리의 마음 전체가 하느님께로 돌아서는 것이다. 동시에 내적 회개는 하느님의 자비를 바라고 하느님의 은총에 대한 신뢰로 생활을 바꾸겠다고 하는 의향과 결심이 포함된다. 그런데 인간의 마음은 무디고 완고하기에 스스로 회개하기는 어렵다. 따라서 회개를 위해서는 고통과 슬픔이 따른다. 그것을 이겨내기 위해서는 우리의 죄 때문에 십자가에 못박히신 예수 그리스도를 바라보고 그분의 은총을 간구해야 한다.

<답변에서는 결심이 빠져 있다. 고해성사의 5단계는 성찰 → 통회 → 결심 → 고백 → 보속이다. 그리고 6단계에서는 고백과 보속 사이에 용서가 들어간다.>

3)고백

"하느님 대전에서 자신을 참되게 인식하고 죄를 뉘우치는 마음에서 우러나는 죄의 고백이 고해성사(고백성사)의 일부이다. 이같은 마음의 깊은 반성과 외적 고발은 하느님의 자비에 의탁하는 마음에서 이루어져야 한다. 고백은 고백자 편에서는 하느님의 일꾼(사제)에게 자기 마음을 열어보이려는 의향을 요구하고, 하느님의 일꾼(사제) 편에서는 죄를 풀어주거나 매어놓는 권한을 가지고 그리스도의 대리자로서 판단을 내리는 영신적 재판을 요구한다.(DZ 1679)"(고해성사<고백성사> 예식서 P.15)사제에게 하는 고백은 고해 성사의 본질적인 부분을 이룬다. 고해자들이 고백할 때에는 진지하게 성찰한 후에 알아낸 모든 죄들을 열거해야 한다.

그 죄들이 매우 은밀한 것이고 양심을 크게 거스르는 죄일지라도 고백해야 한다. 이러한 고백은 자신의 죄를 하느님 자비의 용서에 내어 놓는 이다. 그래서 한 번 고백하여 용서를 받은 대죄는 다시 고백할 필요가 없다. 그러나 고의로 죄를 숨기는 사람들은 마치 환자가 부끄러워서 자신의 상처를 의사에게 감춤으로써 치료를 할 수 없게 만드는 것과 같다.(참조 성 예로니모,Eccl.10,11) 이는 성사를 모독하는 죄(모고해)가 된다.

일상생활 가운데 지을 수 있는 소죄는 고백함으로써 우리의 양심을 양성하고, 자신의 나쁜 경향과 싸우도록 도와주며, 그리스도를 통해 치유받도록 해주며, 하느님으로부터 새 생명이 성장할 수 있도록 성령의 도우심을 받게 된다.

그래서 성사를 통해서 성부의 자비의 선물을 더욱 자주 받으면 우리는 성부와 같이 자비로워질 수 있다(참조 루가 6,36). 또한 고해성사를 통해서 영적지도도 가능하다. 적절한 영적지도를 받으면 영성생활에 장애가 되는 상습죄를 척결할 수 있고 영성생활의 성장에 도움을 받을 수 있다.

대죄를 지었음을 의식하는 사람은 크게 통회를 했다고 해도, 성체를 모셔야 할 중대한 이유가 있고 또 고해 신부에게 갈 수 없는 경우가 아니면 성사에 의한 죄의 사함을 먼저 받지 않은 채 성체를 모셔서는 안된다. 어린이들은 첫영성체 전에 고해성사를 받아야 한다.

4)보속

죄는 죄인 자신에게 상처를 입히고 나약하게 하며, 하느님과의 관계, 이웃과의 관계를 해친다. 죄의 사함은 죄를 없애주지만 죄의 결과로 생긴 모든 무질서와 상처는 그대로 남아 있다.(참조 트리덴띠노 공의회: DS 1712). 이를 잠벌(잠시적 벌)이라 한다. 그래서 이를 보상하기 위해서 가능한 일들을 해야 한다(예를 들어 훔친 물건을 되돌려 주는 것이라든가 중상을 입은 환자의 치료, 혹은 명예를 회복 시켜주는 일 등). 단순히 정의만으로도 이러한 일이 요구된다. 또한 죄에서 다시 일어선 사람은 아직 영적인 건강을 완전히 회복한 것이 아니므로, 그 죄를 속죄하기 위해서는 무엇인가 더 해야 할 것이 있다. 적당한 방법으로 죄를 "보상"하거나 "갚아야"할 것이다. 이러한 보상을 "보속"이라고 부른다.

고해 신부는 개인적인 상황을 참작해서 영적인 이익을 위하여 보속을 준다. 보속은 죄에 대한 형벌로써 주어지는 것이 아니라 죄로 깨트려진 관계를 회복하고 영혼의 상처를 없애주는 치유 방편인 것이다. 보속은 기도일 수 있고, 헌금, 자선 행위, 이웃에 대한 봉사, 절제, 희생이 될 수도 있으며, 특히 우리가 져야 할 십자가를 인내로써 받아들이는 일일 수도 있다. 보속들은 "우리가 그리스도와 함께 고난을 받기"(로마 8,17)때문에 부활하신 그리스도와 함께 상속받는 사람이 될 수 있도록 해준다.

보속을 다하였더라도 계속해서 회개의 삶을 살아야 한다. 일상생활 안에서 화해의 행위, 가난한 사람들에 대한 관심, 정의와 다른 사람들의 권리 옹호(참조 아모스 5,24;이사야 1,17), 형제적인 견책, 생활에 대한 반성, 양심 성찰, 영적 지도, 고통을 받아들임, 정의를 위해 박해를 당함 등으로 회개의 삶은 실현된다.

그러나 우리 죄 때문에 치르는 우리의 보속은 예수 그리스도에 의해서만 이루어진다. 우리는 자신의 힘으로 아무것도 할 수 없지만 "우리에게 능력을 주시는 분을 힘입어서 무슨 일이든지 할 수 있다"(필립비 4,13). 따라서 매일의 회개와 속죄는 성체에서 그 근원과 양식을 얻는다. "성체는 날마다 짓는 죄로부터 우리를 구해주고 대죄에서 보호해 주는 해독제이다"(트리덴티노 공의회:DS 1638).이외에도 성서(성경)읽기, 모든 진실된 예배나 신심 행위는 우리의 마음에 회개와 속죄의 정신을 되살리고 죄사함에 도움을 준다.

5)사죄(赦罪)

하느님께서는 성사적 고백으로 자신의 회개를 표시하는 죄인에게 당신 도구인 사제를 통하여 사죄의 기도로써 용서를 베풀어 주신다. 이로써 고해성사는 완성된다. 사죄의 주인은 하느님이시고 가시적인 집전자는 사제이다. 따라서 사제는 하느님 용서의 주인이 아니라 종이며 도구이다. 하느님의 아들이신 그리스도께서는 당신 사도들에게 화해의 임무를 맡기셨으므로(참조 요한 20,23; 2고린토 5,18),그들의 후계자인 주교들과 주교들의 협력자인 신부들은 이 임무를 수행한다.

실제로 주교와 신부들은 성품성사(신품성사)에 의해서 "성부와 성자와 성령의 이름으로 "모든 죄를 용서할 권한을 가진다. 주교는 고해성사 규율의 통제자이다(참조 사목헌장 26항). 그들의 협력자인 신부들은 교회법을 통해서 주교나(또는 수도회 장상이나) 교황에게서 위임받아서 이 직무를 수행한다.(참조 새 로마 교리서 1461-1462항)

죄를 용서할 권한을 가진 사제들은 신자들에게 고해성사를 받도록 권고해야 하며, 신자들이 합당하게 고해의 요청이 있을 때마다 사제는 성사를 집전해야 한다. 또 사제는 자신이 하느님의 일꾼으로서 자기 형제의 은밀한 양심 속을 알게 되었음을 인식하고 고해비밀을 성스럽게 지켜야 한다(예절서 10항-d). 그러므로 사제는 고백을 통해서 알게 된 것을 인용해서도 안된다(새 로마 교리서.1467항).

4.성사의 효과

1)하느님과 화해를 이룬다

"고해의 모든 힘은 우리에게 하느님의 은총을 회복시켜주고 최상의 우정으로 하느님과 결합하게 해주는 데 있다"(새 로마 교리서 1468항). 따라서 모든 성사의 효과를 내시는 그리스도께서 고해성사를 통하여 하느님과 화해시켜 주신다.

실제로 화해의 성사는 참된 "영적 부활"과  하느님 자녀로서 생활의 품위를 회복시켜 주는데 그 중에서도 가장 귀한 것이 하느님과의 친교이다(참조 루가 15,32). 이것은 구원에 필수적인 요소이다.

2)교회와 화해를 이룬다

죄로 인하여 갈라지거나 파괴된 것을 고해성사로 고치고 복원시키며 일치를 이룬다. 이러한 의미에서 고해성사는 교회와의 일치에로 돌아오는 사람을 치유하면서 그 지체 중의  하나가 지은 죄로 인해 고통 받는 교회의 생명에 활기를 주는 효과도 지니고 있다(참조1고린12,26). 그래서 성인들과 일치를 회복하고 견고하게 된 죄인은 성령을 통하여, 아직 나그네길에 있거나 이미 천상 고향에 있거나 간에, 그리스도인들 신비체의 살아 있는 모든 지체들과 영적인 이익을 교류함으로써 굳건해진다(참조 새 로마 교리서 1469항).

3)죽은 후에 죄인이 받아야 할 하느님의 심판을 앞당겨 받는 것이다 사람들에게는 현세의 일상생활 안에서 하느님이 마련하신 구원의 수용과 거부라는 선택권이 주어지고 있다. 사람은 죄를 범함으로써 하느님께서 마련해 주신 구원에로의 초대를 거부하게 되고, 고해성사를 통하여 하느님과 교회와 화해함으로써 하느님의 초대에 응하게 된다. 고해성사의 수용과 거부는 인간이 현세에서 하느님의 선물인 구원을 수용하느냐 거부하느냐의 기준이 된다. 따라서 이 성사는 사후(死後)에 있을 하느님의 심판을 성사적으로 현세에 앞당겨 받는 것이 된다(참조 새 로마 교리서 1470항).

5.성사의 거행

그리스도께서는 죄인과 병자에게 용서와 치유를 베푸실 때 한 사람 한 사람에게 개별적으로 행하셨다(마르코 2,5; 2,17). 그러므로 고해성사의 가장 기본적이고 그 의미를 가장 명확하게 나타내는 형태는 개별고백과 개별사죄로 죄인을 화해시키는 예식이다. 그리고 고해성사 예식에는 개별고백과 개별사죄로 여러 참회자를 화해시키는 예식과, 공동고백과 공동사죄로 참회자들을 화해시키는 예식이 있다.

1)개별 고해자들의 화해예식

먼저 사제가 고해자에게 인사를 하고 강복을 준다. 이어서 고해자의 마음을 비추어 자기 죄를 알아내고 회심하고 하느님의 자비에 의탁하도록 도와주는 하느님의 말씀을 사제가 낭독할 수도 있다. 그리고 고해자의 죄고백과 보속을 주고 받음, 고해자의 참회기도, 사제의 사죄경과 고해자의 하느님께 대한 찬미와 파견으로 끝난다.

그런데 이 예식에 있어서 한가지 유의할 점은 정당한 이유가 없는 한 성당이나 경당의 공개된 장소에 설치된 고해소에서 거행되어야 한다는 것이다.

* 짧은 예식 *

사목적 필요에 따라서 예식을 단축할 수 있다. 그러나 항상 지켜야 할 부분은 죄의 고백과 보속의 수락, 통회하라는 권고, 사죄경과 파견경이다. 만일 죽음이 임박했으면 사죄경의 본질적 말마디만 외는 것으로도 충분하다. 즉 "나도 성부와 성자와 성령의 이름으로 이 교우의 죄를 사하나이다"만 외면 된다.

2)개별고백과 개별사죄로 여러 참회자를 화해시키는 예식

이 예식은 첫 번째의 예식에 비해 다음과 같은 세 가지의 독특한 면을 지닌다.

첫째, 공동 예식 거행을 통해 참회의 교회적 성격을 명백히 드러낸다.

둘째, 신자들이 함께 하느님의 말씀을 들을 때 그 말씀은 하느님의 자비를 알려주면서 신자들을 회두하라고 권고하므로 신자들은 그 말씀과 자신의 생활을 비교해서 반성하게 되고 서로의 기도로써 서로를 도와주게 한다.

셋째, 각 개인이 고백을 하고 사죄를 받은 후에 다시 모든 이가 함께 하느님을 찬미하게 한다.

이 예식은 크게 시작예식(개회식), 말씀 전례(말씀의 전례), 화해예식, 파견의 4부분으로 구성되어 있다.

시작예식(개회식)은 성가로 시작해서 사제와 신자간의 인사, 참회예식에 대한 설명과 기도의 권고로 되어있다.

말씀 전례(말씀의 전례)는 독서와 복음과 강론과 양심성찰로 되어있다. 화해예식은 일반적인 죄 고백기도(고백의 기도), 그 다음에 바로 필요에 따라 화살기도나 성가를 부른다. 그리고 주님의 기도(주의 기도)를 바친다. 주님의 기도(주의 기도)는 절대로 생략할 수 없다. 이어서 개별적으로 죄를 고해하고 성사적 사죄를 받고자 하는 고해자는 사제에게 가서 고백한다. 고백을 하고자 하는 모든 사람이 고백을 했으면 하느님의 자비에 대해 감사와 찬미를 하고 사제는 감사기도로 끝을 맺는다. 그리고 강복과 파견예식으로 이 예식은 모두 끝난다.

3)공동고백과 공동사죄로 참회자들을 화해시키는 예식

이 예식은 다음과 같은 점에서 앞의 예식들과 근본적으로 구별된다. 즉 각 개인의 개별적 죄고백이 없이 참여하는 자들의 일괄적 고백으로 대치되고, 성사적 사죄경이 모든 사람에게 일괄적으로 베풀어진다. 이 예식은 개별고백이 물리적 혹은 윤리적으로 불가능 할 때에만 사용될 수 있다. 이러한 예식이 적용되는 경우는 다음과 같다.

첫째, 죽을 위험이 임박했을 때 한사람이나 또는 여러 사람의 고해 신부가 고해자 한 사람 한 사람 의 고백을 들을 만한 충분한 시간이 없을 경우.

둘째, 교구장이 허락하는 때이다(참조 교회법 961,2). 이러한 경우에 신자들은 적절한 때에 자신들의 죄를 고백하겠다는 의향을 가지고 있어야 하며(참조 교회법 962,1), 개연적 불가능 상태가 아닌 한 1년 안으로 개별적 고해성사를 받아야 한다.(참조 교회법 963,989)

* 짧은 예식 *

급한 사정에 의해 예식을 단축시킬 경우에는 성서(성경)의 짧은 독서를 낭독하고 훈시를 하고 보속을 정해주고 즉시 공동으로 죄를 고백하라고 권고하고 사제는 교우들에게 공동사죄를 베푼다. 죽을 위험이 임박했을 경우에는 사제가 사죄경만 외우면 된다. 즉 "나는 성부와 성자와 성신의 이름으로 이 교우들의 죄를 사하나이다"만 외운다.

공동사죄로 대죄의 사함을 받은 교우는 다음 첫 개별 고해성사 때에 그 죄를 개별적으로 고백해야 할 의무가 있다.

<부록>

1.대사(大赦)

우리가 범죄했을 때 고해성사로 죄의 사함을 받았어도 잠벌 <주: 대죄는 하느님과의 친교에 단절을 가져오고, 그로써 영생에서 제외 되는 영원한 벌을 받게 되는 것이다. 이러한 대죄가 아니고 소죄일지라도 피조물에 대한 불건전한 애착을 낳으므로 그로부터 정화되어야 하기 때문에 죄를 지은 바 있는 사람은 그 죄의 용서를 받아서 영벌은 없어져도 이 세상에서 또는 연옥에서 정화하여야 할 것(불건전한 애착)이 남아 있다. 이것은 정화로써 끝나기 때문에 "일시적 벌(잠벌)"이다. 이 잠벌은 기도와 선행으로 "새로운 인간"(에페 4,24)이 될 때 없어질 수 있으므로 교회는 신자들에게 이 잠벌이 사해지기 위한 길을 가르친다.>은 계속 남아 있게 된다.

이를 잠벌이라 하는데 이를 예수님의 공로와 성인 성녀의 공로로 잠벌의 일부 혹은 전부를 면제해 주는 은사를 말한다. 보속(잠벌:暫罰)의 전부를 없애 주는 것을 전대사(全大赦), 그 일부를 없애주는 은사를 부분대사(限大赦)라 한다. 예를 들어 전대사는 가톨릭 기도서에 있는 대사를 얻기 위한 기도를 미사 영성체 후 바치고 교황의 뜻대로 주모경, 영광송을 바치면 얻을 수 있다. 대사는 죽은 자를 위해서 양도 할 수 있고 1일 1회에 한한다.

만일 세상에서 보속을 다하지 못했을 경우에는 연옥에서 해야 한다.

2.판공성사(判功聖事)

우리가 참된 신앙 생활을 하려면 1년에 적어도 2번 이상은 고해성사를 보고 성체를 영해야 한다.

그래서 한국 교회에서는 1년에 2번 의무적으로 성사를 보게 하는데 이를 판공성사라 한다. 그 시기는 예수 부활 전(봄 판공)과 성탄 전(가을 판공)이다. 이 때는 성사를 보았다는 확인을 위하여 성사표를 신자들에게 나누어 주고 성사를 본 후 교적이 있는 본당에 제출하게 한다.

▣십계명은:

□□ 하나이신 천주를 흠숭하라. ( → 한 분이신 하느님을 흠숭하여라)

□□ 천주의 이름을 헛되이 부르지 말라. ( → 하느님의 이름을 함부로 부르지 마라)

□□ 주일을 거룩히 지내라.

□□ 부모에게 효도하라. ( → 부모에게 효도하여라)

□□ 사람을 죽이지 말라. ( → 사람을 죽이지 마라)

□□ 간음하지 말라. ( → 간음하지 마라)

□□ 도둑질을 하지 말라. ( → 도둑질을 하지 마라)

□□ 거짓 증언을 하지 말라. ( → 거짓 증언을 하지 마라)

□□ 남의 아내를 탐내지 말라. ( → 남의 아내를 탐내지 마라)

□□ 남의 재물을 탐내지 말라. ( → 남의 재물을 탐내지 마라)

※성찰은 십계명에 의거하여 성찰을 하도록 한다.

※성찰을 할 때 십계명 문구대로만 성찰할 것이 아니라 십계명 문구를 확대하여 성찰을 하도록 한다. 예를 들어 사람을 죽이지 말라는 5계명의 경우, 사람을 죽인 것만이 아니라 이웃에게 피해를 준 일 등도 포함이 되는 것이다.

※원 십계명(?)

□□ 하나이신 천주를 흠숭하라.

□□ (우상 숭배 금지) → 개신교 사람들이 우리를 공격하는 부분

□□ 하느님의 이름을 함부로 부르지 말아라.

□□ 안식일을 거룩하게 지내라.

□□ 부모를 공경하라.

□□ 살인하지 말라.

□□ 간음하지 말라.

□□ 도둑질하지 말라.

□□ 거짓 증언을 하지 말라.

□□ 네 이웃의 재물을 탐내지 말라.

□우리가 지금 사용하고 있는 십계명과 출애굽기에서 나오는 모세가 받은 십계명과는 차이(?)가 있다. 우선 하나이신 천주를 흠숭하라와 우상 숭배를 하지 말라는 계명이 있다. 그러나 하나이신 천주를 흠숭하라는 말씀에 우상 숭배를 하지 말라는 내용이 포함된 것이기 때문에 빠졌고, 남의 집을 탐내지 말라고 했는데 남의 집이란 그 사람에게 포함되어 있는 모든 것 즉 그 사람의 재물과 식구들을 포함하는 것이다. 그런데 재물과 사람이 같을 수 없기 때문에 우리는 지금 남의 아내를 탐내지 말라는 계명과 남의 재물을 탐내지 말라는 계명 둘로 나누어 놓았다.

※어린이 십계명

□□ 하느님을 사랑하는 어린이

□□ 하느님을 열심히 배우고 실천하는 어린이

□□ 주일 미사에 늦지 않는 어린이

□□ 부모님 말씀을 잘 듣는 어린이

□□ 교리 시간에 빠지지 않는 어린이

□□ 선생님을 존경하는 어린이

□□ 친구들과 사이좋게 지내는 어린이

□□ 거짓말을 하지 않는 어린이

□□ 매일 기도하는 어린이

□□ 매일 성서(성경) 읽는 어린이

※교사 십계명

①하느님께서 너를 일꾼으로 쓰시기 위해 부르셨음을 믿으라.

②하느님께서 너를 일꾼으로 쓰시기 위해 부르셨음을 감사드리라.

③매일 기도하라.

④하느님 말씀을 연구하고 묵상하라.

⑤학생을 샅샅이 알고 사랑하라.

⑥교안을 충분히 준비하라.

⑦동료 교사와 화목하라.

⑧말과 행동에 있어 학생의 모범이 되라.

⑨결석하지 말라.

⑩학생보다 먼저 성당에 도착하라.

※십계명을 보면 성서에 나와 있는 바와 우리가 사용하는 십계명이 다르다. 그러나 우리가 사용하는 십계명이 잘못된 것은 결코 아니다. 우선 십계명은 제 1은 무엇, 제 2는 무엇, ……으로 규정한 것이 아니다. 또한 차이가 있는 부분이 제 2계명인데 여기서 우상 숭배 금지를 생략한 것은 제 1계명은 하나이신 천주를 흠숭하라는 말 안에 우상 숭배 금지가 포함되어 있기 때문이다. 그 대신 개신교의 10계인 남의 집을 탐내지 말라를 사람과 사물로 나누어 분리 한 것이다. 또한 이는 교부 시대 때 정해진 것으로 문제가 되지 않는다. 정확히 말하자면 5C 성 아우구스티누스가 성서를 바탕으로 내용을 요약해 놓은 것이다.

▣마라나타의 뜻은 □주여 어서 오소서□, □주 예수여 오소서□라는 뜻이다.

※세례자 요한의 아버지의 이름은 즈가리야, 어머니의 이름은 엘리사벳이다. 세례자 요한은 예수님께서 오시기 전에 하느님의 말씀을 전하고 회개하고 새로 태어날 것을 강조하였다. 세례자 요한은 예수님보다 6개월 먼저 태어나셨다. 성서에서 가브리엘 대천사가 마리아에게 엘리사벳의 임신을 알릴 때 태중의 아기가 6개월 되었다고 말한데서 근거를 찾을 수 있다.

▣제의색과 입는 시기, 뜻:

색상	의미	착용 시기
검정색(흑색)	슬픔, 죽음	장례미사, 연 미사, 위령 미사 (근래에 와서는 흰색을 사용하는 경향이 많다.)
붉은 색(홍색)	성령(성신), 치병	수난(성지)주일, 성금요일, 주님의 수난 행사, 사도·복음사가·순교자들의 축일, 성령(성신) 강림
흰색(백색)	청결, 희열, 영광	부활·성탄 시기, 주님의 축일(수난 주일 제외), 성모 축일, 천사들 축일, 순교자가 아닌 성인·성녀 축일
녹색(연두색)	성령(성신), 희망	연중 시기
보라색(자색)	속죄, 회개	대림절, 사순절 (우리 나라에서는 위령 미사, 장례미사 때도 가능)
분홍색(장미색)	기쁨, 즐거움	대림 3주(장미 주일), 사순 4주 (기쁨을 향한 휴식의 미사)
금색		미사를 성대하게 거행할 때 입으며 백색, 홍색, 녹색을 입었을 때 사용할 수 있다.

이 글은 성바오로 선교네트(mnsp)에서 다운 받은 내용이다.

십계명 해설

십계명은 참다운 인간 생활이 하느님과의 친교에서 이루어진다는 종교적 윤리적 원칙을 기초로 하며, 하느님과 인간을 사랑하는 친교의 생활을 하라는 하느님의 사랑의 계명이다. 그리스도께서는 복음의 가르침으로서 이 십계명을 완성하신 것이다.(출애 20,2-6)

1. 제1계 한 분이신 하느님을 흠숭하여라.(하나이신 천주를 흠숭하라.)

1)명하심-하느님을 창조주이며 가장 높은 주님으로 알아 최고의 공경 즉, 흠숭을 드리라는 것이다. 하느님을 흠숭하는 데에는 다음의 두 가지 방법이 있다. 내적흠숭(신,망,애덕으로서 하느님을 경배하고 흠숭함)과 외적흠숭(하느님께 대한 신앙을 외적 행위로 표시하는 공경으로, 신자가 함께 모여 기도하는 공식 전례, 성사 등)이 있다.

2)금하심-하느님께만 드릴 공경을 다른 이에게 바치지 말라는 것이다.

◆신덕을 거스림;미신, 마술, 마법, 신강술, 관상, 토정비결, 손금 등. 또는 축성된 것을 매매하는 행위를 말한다. 신앙을 거스리는 말, 신앙을 해치는 독서, 하느님의 지혜, 전능, 인자를 시험하는 모든 행위를 말한다. '주님이신 너의 하느님을 떠보지 말라'(마태4,7)

◆망덕을 거스림;하느님의 약속에 신뢰치 않음. 하느님에게 모든 것을 미루어 의탁하기만 하고 자기의 할 일을 소홀히 함.

◆애덕을 거스림;하느님의 은혜에 감사하지 않거나 갖가지 죄를 범하는 행위 등이다.

'너희는 죽은 사람의 혼백을 불러 내는 여인이나 점장이들에게 가서 무엇이든지 알아봄으로써 부정을 하는 일이 없도록 하여라' (레위19,31)

2. 제2계 하느님의 이름을 함부로 부르지 마라.(천주의 이름을 헛되이 부르지 말라.)

1)명하심

하느님의 거룩하신 이름을 정성되이 부름과 맹세와 허원을 지킬 것이다. '내 주 천주의 이름을 헛되이 부르지 말라'(출애 20,7) 맹세란 전지하신 하느님을 사실의 증거자로 부름을 말한다. 그러므로 합당한 맹세가 되기 위해서는 진실되고 의롭고 신중하게 이루어져야 하며, 그 맹세가 유효하기 위해서는 맹세할 의향을 갖고 외적 형식으로 표시되어야만 한다. 그리고 맹세는 반드시 지켜져야 한다. 허원이란 하느님을 위해 어떤 선행을 하기로 결심하고 그것을 완수하지 않으면 죄가 되는 것을 하느님께 자유 의지로써 하는 약속. 이는 일반적 결심이나 의향이 아니고 의무를 지니는 약속이며, 지극히 높으신 하느님께 대한 약속이며, 하느님을 위해 무슨 특정한 선행을 하기로 약속하는 것이다.

·사적허원 - 신자가 개인적으로 세우는 허원

·공적허원 - 수도자가 공적으로 세우는 것(청빈,정결,순명으로 일생을 하느님께 봉헌한다)

·허원자의 조건 - 지능 사용이 가능하고, 허원할 의향이 있고, 허원 자체애 대한 지식을 갖고, 거기서 나오는 의무가 있음을 알아야 한다.

·허원의 대상 - 허원자의 능력으로 가능한 것. 하느님의 뜻에 가합할 것, 보다 낳은 선행일 것, 분도회나 갈맬회 같은 수도회의 동정 허원을 성대 허원이라 하며, 이 허원을 한 자가 교황청의 관면 없이 혼인하면 그 혼인는 무효가 되지만 그외 다른 수도회는 단순 서원이라 하며, 이 허원을 한 자가 혼인을 한다면 중죄는 되어도 혼인은 성립된다.

2)금하심

하느님의 거룩한 이름을 모독하지 말라. 이는 업신여기는 마음을 갖거나 멸시하여 말함이나 또는 하는님의 이름을 빌어 남에게 재앙이 닥치기를 비는 것, 불의한 일, 헛된 일, 악한 일을 하여 세운 맹세를 깨뜨리는 것이다. 참된 종교를 욕하는 것은 하느님을 욕되게 하는 것이다. 우리는 자주 예수 마리아의 거룩한 이름에 의지하여 유혹에 빠지지 않도록 해야 하며 성호경을 외울 때마다 천주 성삼의 이름을 정성되이 불러야 한다.

3. 제3계 주일을 거룩히 지내라.

1)'그리스도께서 부활하신 날에 그 기원을 둔 사도 시대의 전통을 따라, 그리스도의 교회는 여덟째 날마다 파스카(빠스카) 신비를 경축 한다. 바로 이 때문에 이 날을 주일이라고 부른다. 이 날에 신자들은 함께 모여 하느님의 말씀을 듣고 미사 성제에 참례하므로써 주 예수의 수난과 부활과 영광을 기념하고 하느님께 감사해야 한다.'(전례헌장 106)

2)주일이 생긴 동기는 구약에서 안식일이라 하여 하느님의 창조 사업을 기념하고, 하느님께서 이스라엘 백성을 에집트의 노예생활에서 구출하심을 기념하는 날로서 토요일이었는데 신약에 와서는 모든 신자들에게 기쁨과 희망의 원인이 된 예수 그리스도의 부활을 기념하고, 성령이 교회에 강림하시어 구속 사업을 완성하심을 기념하기 위해 일요일을 주님의 날 즉, 주일로 지키게 되었다. 주일을 거룩하게 지키기 위해서는 미사 성제에 참여하고, 과중한 노동을 피함으로써 바른 정신으로 주를 섬기며 살 수 있도록 하기 위한 날이 되도록 해야 한다. 우리는 주일을 보다 거룩하게 지키기 위해 육체적 노동을 피하고 진정한 휴식과 신심의 휴식을 취해야 한다. 그러나 생계 유지나 공익을 위해 불가피한 경우는 가능한 한 거룩한 몸가짐으로 노동의 참 가치를 주님의 뜻 안에서만 발견하기로 노력해야 한다.

3)토요 특전 미사

시대와 환경의 변화로 교회는 주일을 지키기 어려운 이들에게 주일의 본분을 다른 날에 이행할 수 있도록 특전을 베풀고 있다. 그러므로 안이함과 편안함만을 생각해서 이 특전을 사용한다면 경건한 마음과 태도가 결여된 그릇된 행위라 하겠다.

4. 제4계 부모에게 효도하여라.(부모에게 효도하라.)

1)'자녀된 사람들은 부모에게 순종하십시오. 이것이 주님을 믿는 사람으로서 마땅히 해야 할 일입니다' '네 부모를 공경하라'(신명 5,16)에 대한 약속은 '계명을 잘 지키는 사람은 복을 받고 땅에서 오래 살리라는 것입니다.'(에페 6,1-3)이다. 부모는 자녀들의 영혼과 육신을 돌보고, 자녀는 부모를 공경하고 그 분께 순종해야 한다. 왜냐하면 부모는 하느님 다음가는 은인이며, 하느님과 영원한 생명에 관하여 자녀를 교육해야 할 본분이 있기 때문이다. 그 외에도 윗사람을 공경하고 사랑하며 순종해야 한다. 특히 영적 아버지인 성직자에 대해서 경애하고 그 영적 지도에 기꺼이 따르며, 그들의 생활을 규정과 관습에 의해 도와야 한다. 부모는 자녀들을 위해 열심히 기도하고, 모범으로써 자녀들을 인도하며 신앙을 굳게 하고, 유혹에 빠지지 않도록 보호하며, 그들의 잘못을 그리스도교적 사랑으로 다루어야 한다. '어버이들은 자녀의 마음에 상처를 입히지 말고 주님의 정신으로 교육하며 훈계하며 잘 기르십시오'(에페 6,4) 부모들 자신이 솔선 수범하고 가정적 기도 생활을 실천한다면 자녀들과 집안에 함께 살고 있는 모든 사람이 인간적 완성과 구원과 성화의 길을 더욱 쉽게 발견할 수 있으리라. 특히 부모는 자녀들의 종교 교육의 의무를 열심히 수행해야 할 것이다.

2)자녀들은 가정의 산 멤버로서 그들 나름으로 부모들 성화에 이바지하며, 감사하는 마음과 효심과 신뢰로써 부모에게 받은 은혜에 보답할 것이며, 부모를 역경과 노후, 고독 중에 자녀답게 봉양해 드릴 것이다.(사목헌장 48)

5. 제5계 사람을 죽이지 마라.(사람을 죽이지 말라.)

1)'사람의 피를 흘린 자는 그의 피도 사람한테 흘려져야 할 것이다. 주의 모습대로 손수 사람을 만드셨음이다'(창세 1,26) 인간의 육신 생명을 존중하고 구원에 힘써야 한다. 즉, 인간의 생명은 하느님의 선물(은혜)인 만큼 자기가 타인의 생명 또는 여기에 직결되는 육체에 대해서 존엄성을 인정해야 하며, 이러한 정신에서 모든 행동이 이루어져야 한다.

2)금하심

남이나 자기의 생명과 영혼을 해하지 말아라. 부당하게 남을 죽이거나 남의 건강이나 생명을 상해하거나 또는 남을 모욕하거나 학대를 함은 하느님의 사랑을 거스리는 행위이며, 남의 권리를 직접 침해하는 것이며 이웃 사랑을 거스리는 행위이다. '그러나, 나를 믿는 이 보잘것 없는 사람들 가운데 하나라도 죄짓게 하는 사람은 그 목에 연자 맷돌을 걸고 깊은 바다에 던져져 죽는 편이 오히려 나을 것이다'(마태 18,6)

3)자살은 자기의 생명의 존엄성을 해치는 가장 큰 잘못이며 하느님의 뜻을 거역하는 행위이다. 교회는 대개 다음과 같은 이유를 들어 자살이 불가한 행위임을 가르치고 있다. 자살은 십계명 중 5계명을 어기는 행위이고, 생명에 관한 절대권을 갖는 하느님의 권위를 침해하는 행위이며, 자기를 사랑해야 하는 자연 법칙에 반대되고, 사회적인 대인관계에서 공동 책임과 서로의 영향 등을 생각한다. 그래서 교회에서는 자살한 자를 위한 공식 예절(미사, 사도예절)을 금하고 있다. 인간은 그 육신 생명을 경솔하게 여겨서는 안되며, 오히려 하느님이 창조하시고 세상 마치는 날에 부활시키실 육신을 존중해야 한다. 그러므로 인간의 존엄성은 육신도 하느님을 찬미하고 마음 속의 나쁜 경향에 굴복하지 않도록 요구하고 있다.(사목헌장 14) '마음이 깨끗한 이는 복되도다. 저들이 하느님을 뵈올 것이다' (마태 5,8)

6. 제6계 간음하지 마라.(간음하지 말라.)

1)이 계명은 인간의 정조를 보호한다.

정당한 부부 관계 외에 모든 정조 남용을 엄금한다. 하느님께서 제정하신 혼배의 목적에 따라 자녀를 생육함에 필요한 것인 만큼 만일 그의 남용이 허용된다면 혼배의 목적 달성이 거의 불가능하며 인간 사회에 큰 혼란이 일어나 동물과 같이 될 것이다.

2)금하심

간음과 사음 뿐 아니라 온갖 부정한 행실과 그러한 행위로 이끄는 모든 위험한 기회까지 금한다. 우리는 하느님의 자녀로서 하느님의 모상으로 창조되었다. 그러므로 거룩하고 결백하다고 불리우는 인간이 이성없는 동물로 돌아가게 하는 사음죄 즉, 성에 관해 일부러 음란한 것을 생각하거나 바라며, 음탕한 말이나 장난을 하거나 노래를 부르며 즐겨 그것을 듣거나 읽거나 보거나 하는 그릇된 모든 행위를 피해야 한다. '비겁한 자와 믿음이 없는 자와 살인자와 간음하는 자와 마술장이와 우상 숭배자와 모든 거짓말장이가 차지할 곳은 불과 유황이 타오르는 바다 뿐이다' '아! 젊은 시절에 정결을 지키는 이는 아름답도다. 그 기억은 멸하지 아니하고 하느님에게도 사람에게도 인정되어 영원히 승리의 관으로서 장식되고 또한 정결에 대한 싸움의 상급을 얻을 수 있기 때문이다'(지혜 4,1-4)

7. 제7계명 도둑질을 하지 마라.(도둑질하지 말라.)

1)명하심

자기 재물을 잘 관리하고 보존하며 남의 재물을 존중하라는 이 계명은 사유 재산권을 보호하고 그것을 인정하는 것을 전제로 한다. 사유 재산권을 부정하는 공산주의는 근본적으로 잘못이다. 인간은 누구나 가족의 생활, 자유와 행복을 위해 재물을 소유할 권리가 있다. 하느님이 정하신 대로 인간은 일반적으로 자기의 활동으로 이 권리를 확보해야 한다. 공정한 분배와 질서를 지키는 사회제도는 하느님 계명의 요구에 맞갖는 것이다. 지상의 것은 하느님의 뜻에 따라 사용하고 남을 도와 주며 사회의 공익을 위해 선용해야 한다. 그리스도교 신자는 공산주의의 무신론적인 사상에 가담해서는 안 된다. '사람이 온 세상을 다 얻는다 해도 제 목숨을 잃는다면 무슨 이익이 있겠느냐'(마태 16,26)

2)금하심

남의 소유물에 강도,사기,절도,고리대금, 또는 그 밖의 부당한 수단으로 손해를 끼치는 것을 금한다. 이밖에도 지나친 유흥,또는 가산을 탕진하므로써 가족을 곤궁에 빠뜨리거나, 노무나 상인들에게서 간접 직접으로 생계 유지수단을 빼앗거나 방해함 또는 자기 직업에 불충실하거나 게을리 함도 포함되며, 기타 무단히 재산을 낭비함 등이다. 또한 사소한 것이라도 훔쳐서는 안 되며, 재물에 마음을 빼앗기지 말고, '나 굶주렸을 때에 너는 내게 먹을 것을 주지 않았고, 나 묵마를 때에 너는 내게 마실 것을 주지 않았으며...'하신 주님의 말씀을 항상 기억해야 한다.

8. 제8계명 거짓 증언을 하지 마라.(거짓 증언을 하지 말라.)

1)명하심

말과 행동을 성실히 하고 남의 명예를 존중하라. 우리는 하느님 앞에서나 사람 앞에서 정직해야 하며, 남의 명예를 존중해야 함은 물론 하느님의 영광을 위하고, 남의 모범이 되고 자신의 의무를 완수하기 위해 필요하다면 우리 자신의 명예도 존중해야 한다. '누구든지 자기를 높이는 사람은 낮아질 것이요, 자기를 낮추는 사람은 높아질 것이다'(마태 23,12)

2)금하심

거짓말, 위증, 비방, 옳치 못한 억측, 또는 말로 남의 명예를 손상시키는 모든 행위를 금한다. 자만하거나 허세를 부리거나 남에게 악담을 하는 것은 자신의 명예를 높이는 것이 아니라 그리스도교적 겸손의 덕을 거스리는 것이다. '남을 죄인으로 판단하지 말아라. 그러면 너희도 죄인으로 판단 받지 않을 것이다. 남을 판단하는 대로 너희도 하느님의 심판을 받을 것이고 남을 저울질 하는 대로 너희도 저울질을 당할 것이다'(마태 7,1-2) 모든 거짓말과 위선을 피하고 남에 관해서는 사람으로 말하며, 악담하기를 피하여 착한 양심을 보존하도록 노력해야 한다. '잘 들어라, 심판날이 오면 자기가 지껄인 터무니 없는 말에 대해서 낱낱이 해명을 해야 될 것이고 네가 한 말에 따라서 너는 옳은 사람으로 인정 받게도 되고 죄인으로 판단 받게도 될 것이다'(마태 12,36-37)

9. 제9계명 남의 아내를 탐내지 마라.(남의 아내를 탐내지 말라.)

1)명하심

부부는 마음과 몸의 정결을 지키고 서로 충실해야 한다. '부부 자신도 살아 계시는 하느님의 모상을 닮아 인간의 참된 존엄성을 향유하면서 같은 애정과 같은 생각과 서로 성화 시키려는 노력으로 하나가 되어야 한다. 그리하여 생명의 근원이신 그리스도를 따르며 기쁨과 희생이 수반되는 자신들의 사명을 완수함에 있어서 자신들의 충실한 사랑으로써 주의 죽으심과 부활로 세상에 계시된 그 사랑의 신비를 증거하게 될 것이다'(사목헌장.52)

2)금하심

6계에서 금하는 행위 뿐 아니라 그러한 행위에 대한 마음까지도 금한다. '음행이나 온갖 더러운 행위나 탐욕 따위의 말은 여러분의 입에 담지도 마십시오. 그래야 성도로서 부끄럽지 않을 것입니다'(에페 5,3)

10. 제10계명 남의 재물을 탐내지 마라.(남의 재물을 탐내지 말라.)

명하심은 남의 재물을 존중한다는 것이다. 우리는 자신의 물건에 대한 소유권을 인정받고 행사하고 싶어한다. 때문에 우리도 남의 소유권을 존중해 줘야 할 것이다. 여기서는 남의 재산을 부당한 수단으로 취득하려는 욕망까지도 금한다. 즉, 구체적으로 사기,횡령,도둑질한 마음과 남에게 손해를 끼쳐가며 재물을 모을 생각과 자기의 이익을 위해 남의 손해를 바라는 악한 행동 등이다. '우리는 아무것도 세상에 가지고 온 것이 없으며, 아무 것도 가지고 갈 것이 없습니다. 먹을 것과 입을 것이 있으면 그것으로 만족하시오. 부자가 되려고 애쓰는 사람은 유혹에 빠지고 올가미에 걸리고 어리석고도 해로운 온갖 욕심에 사로잡혀서 파멸의 구렁텅이에 떨어지게 됩니다'(1디모 6,7-9)

†가톨릭 교회를 비방하는 사람들 가운데는, 가톨릭 교회에서 마음대로 십계명의 제 2계를 삭제하고 그 대신 아홉째 계명을 둘로 나누어 놓았다고 하는 사람이 있다. 그러나 이것은 부당한 비난이다. 다만 분류 형식이 다를 뿐이다. 성서 원문에 있는 십계명을 보면, 거기에는 첫째 계명, 둘째 계명 하는 구분이 명확하지 않다. 성서의 장, 절도 성서 저자들이 그렇게 구분한 것이 아니고 후대 사람들이 편의상 그렇게 나누어 놓았을 뿐이다. 이제 성서대로 십계명을 적어보자.

□너희 하느님은 나 야훼다. 바로 내가 너희를 이집트 땅 종살이하던 집에서 이끌어 낸 하느님이다. 너희는 내 앞에서 다른 신을 모시지 못한다. 너희는 위로 하늘에 있는 것이나 아래로 땅에 있는 것이나, 땅 아래 물속에 있는 어떤 것이든지 그 모양을 본떠 새긴 우상을 섬기지 못한다. 그 앞에 절하며 섬기지 못한다. 나 야훼 너희의 하느님은 질투하는 신이다. 나를 싫어하는 자에게는 아비의 죄를 그 후손 삼 대에까지 갚는다. 그러나 나를 사랑하여 나의 명령을 지키는 사람에게는 그 후손 수천 대에 이르기까지 한결같은 사랑을 베푼다.

너희는 너희 하느님의 이름 야훼를 함부로 부르지 못한다. 야훼는 자기의 이름을 함부로 부르는 사람을 죄 없다고 하지 않는다.

안식일을 기억하여 거룩하게 지내라. 엿새 동안 힘써 네 생업에 종사하고 이렛날은 너희 하느님 야훼 앞에서 쉬어라. 그날 너희는 어떤 생업에도 종사하지 못한다. 너희와 너희 아들, 딸, 남종, 여종뿐 아니라 가축이나 집 안에 머무는 식객이라도 일을 하지 못한다. 야훼께서 엿새 동안 하늘과 땅과 바다와 그 안에 있는 모든 것을 만드시고, 이레째 되는 날 쉬셨기 때문이다. 그래서 야훼께서 안식일을 축복하시고 거룩한 날로 삼으신 것이다.

너희는 부모를 공경하여라. 그래야 너희는 너희 하느님 야훼께서 주신 땅에서 오래 살 것이다.

살인하지 못한다.

간음하지 못한다.

도둑질하지 못한다.

이웃에게 불리한 거짓 증언을 하지 못한다.

네 이웃의 집을 탐내지 못한다. 네 이웃의 아내나 남종이나 여종이나 소나 나귀 할 것 없이 네 이웃의 소유는 무엇이든지 탐내지 못한다□

가톨릭 교회에서도 전에는 프로테스탄트측의 분류대로 쓰기도 하였는데, 이것은 유다인 필론이 분류한 것이다.

그 후 성 아우구스티노가 오늘날 가톨릭 교회에서 쓰고 있는대로 우상 숭배 금지를 첫째 계명에 포함시키고, 남의 아내나 재물을 탐내지 말라는 계명을 따로 나누어 아홉째 계명과 열째 계명으로 분류하였는데, 이것이 합리적인 분류라 하여 가톨릭에서는 오늘날까지 이것을 통용하고 있다. 분류 방법이 다를 뿐, 하느님의 계명은 그대로 살아 있다. 이제 이 분류법의 합리성에 대하여 말하겠다.

1. 우상 숭배 금지에 대한 별도의 항을 세울 필요가 없다.

1) 하느님 공경과 우상 숭배는 워낙 서로 용납될 수 없는 것이다. 그러므로 하느님을 공경하라는 적극적인 계명에는 우상 숭배를 금한다는 소극적 계명이 본질적으로 포함되어 있다. 마치 안식일을 거룩하게 지내라는 적극적인 계명과 안식일에 일을 하지 말라는 소극적 계명은 둘이 아니고 하나인 것과 같은 관계이다. 또 하느님을 공경하라는 말 속에는 우상 숭배를 금한다는 말이 저절로 포함되어야 할 것이므로, 이 둘을 하나로 보는 것이 합리적이다.

당시에는 우상 숭배자가 많아서 큰 영향을 미칠 위험이 있었으므로 원문에 우상에 대한 경계의 말씀을 특별히 실었을 뿐이다. 만약 당시에 소나 말, 해나 달을 숭배하는 사람들이 많았다면, 원문에 반드시 소나 말, 해나 달을 숭배하지 못한다는 말씀도 꽤 실었을 것이다. 그렇다고 그것을 각각 다른 계명으로 보지는 않을 것이다.

2) 이미 말한 대로 당시 사람들에게는 우상 숭배의 위험이 컸기 때문에 특별히 이를 경계하신 것이므로, 오늘날도 우상 숭배의 위험이 농후한 세상이라면 비록 근복적으로는 같은 계명일지라도 두 계명으로 갈라놓음으로써 강조할 필요도 있을 것이다. 그러나 우상 숭배 풍조는 점점 사라져 가고 있다. 하느님을 공경하는 사람이면 으레 우상 숭배를 큰 죄악으로 여기고 있기 때문에 거기에 대해서 특별히 경계할 필요가 없게 된 이상, 우상 숭배를 금지하는 계명을 따로 세울 필요도 없게 된 것이다.

3. 우상 숭배를 금지하는 계명을 따로 세울 이유를 구태여 찾는다면, 십계명 원문에서 우상에 대한 말씀이 길었다는 것 하나뿐일 것이다. 성서의 정신보다 그 표면적 기슬 형식에 더 치중한다면 하느님을 공경하라는 조목은 십계명에 넣지 말아야 하고(원문에는 하느님이라는 말만 있지, 공경하라는 말은 없으니까), 오직 우상 숭배를 금지하는 계명만으로 첫째 계명을 구성해야 하지 않겠는가. 이것을 어떻게 합리적인 구분이라고 할 수 있겠는가.

2. 남의 아내와 재물을 탐내지 말라는 계명

1) 신학적 법리학적 지식이 발달되지 못한 고대인들에게는, 남의 아내에 대한 탐욕과 남의 재물에 대한 탐욕과의 분별이 정확하지 않았다. 그러나 남의 아내를 탐함과 남의 재물을 탐함은 근본적으로 서로 다른 죄악이다. 왜냐하면 죄의 종류가 구별되는 근본 이유는 그 죄로 말미암아 손상되는 덕행과 의무가 다른데에 있기 때문이다. 따라서 죄에는 여러 가지 종류가 있게 된다. 남의 재물을 훔치는 도둑질, 남의 생명을 빼앗는 살인 행위, 남의 정조를 유린하는 강간 등은 다 각기 다른 종류의 죄악이다. 마음으로만 범하여도 마찬가지다. 하느님 공경과 우상 숭배처럼 배타적 관계의 죄악도 아니고 둘이 공존할 수도 있으면서 서로 다른 성질의 죄악이다. 그러므로 죄악의 종류에 따라 각각 다른 계명을 설정하는 것이 마땅하지 않겠는가.

2) 오늘날 하느님을 공경하는 사람들 가운데는 우상 숭배의 죄를 범하는 자는 극히 드물다. 또 그 유혹의 힘도 극히 미약하여 거의 힘을 못 쓰는 정도이다. 그러나 재물에 대한 욕심과 성욕은 언제 어디서든지 대단히 위험한 것이고, 그 유혹의 힘도 가장 강하여, 인류 사회에서 범죄를 일으키게 하는 원인의 대부분이 여기에 있다는 것은 엄연한 사실이다. 그러므로 십계명에도 간음하지 못한다, 도둑질하지 못한다는 행위에 관한 금지 계명을 세우는 동시에 남의 아내와 재물에 대한 탐욕에 대해서까지 특별히 경계하였다.

그러므로 유혹의 힘이 가장 강한 성욕과 물욕에 대하여 각각 다른 금지 계명을 세우는 것이 신학상으로나 실천상으로 효과적인 조치이다. 우상 숭배 금지 조항을 따로 세우는 것보다 이 두 탐욕에 대한 금지 계명을 따로 세우는 것이 마땅하다.

한국에서 펴낸 「천주교 요리 문답」 제 1계의 해설에는 마귀와 사신을 섬기거나 마술과 마법을 쓰거나 헛 경험으로 길흉을 믿는 것 등 온갖 미신 행위가 일체 금지되어 있다. 이것을 읽어본 사람이라면 계명을 삭제했다는 등의 말은 할 수 없을 것이다.

대림

대림절의 의미와 유래

1. 대림: □대림□이라 하는 말은 라틴어로 □adventus'(옴, 도착), 말 그대로 기다림 즉 그리스도의 탄생과 세상의 종말에 오실 그리스도의 탄생과 세상의 종말에 오실 그리스도의 재림을 기다린다는 의미이다. 보통 대림은 성탄 대축일 이전의 네 번의 주일을 포함하는 기간 전체를 일컬어서 하는 말이다. 보통 성 안드레아 사도 축일(11월 30일)에 가장 가까운 주일을 기준으로 대림 1주를 시작한다. 대림 1주는 전례력이 시작되는 날이다. 대림 1주는 11월 30일에 가까운 주일로서 11월 27일부터 12월 3일까지의 7일 중에 결정된다. 그러나 부활 대축일을 정할 때와는 달리 성 안드레아 사도 축일과 성탄이 관련이 있는 것은 아니다. 부활 대축일은 유동적인 축일이지만 성탄 대축일은 고정된 축일이다. 그런데 대림 1주를 보면 안드레아 사도 축일에 가까운 주로 하면 맞게 되는 것이다.

2. 대림의 세 가지 참 뜻

⑴이 세상에 탄생하는 그리스도의 성탄 축일에 대한 준비의 시기

⑵세상 종말에 다시 오실 예수님의 기다림과 심판에 대한 준비의 시기

⑶보속과 속죄를 하는 마음의 준비 기간

3. 대림 전례의 유래

대림절 교회의 전례는 두 가지 근원을 가지고 있다.

즉 로마 전례와 갈리아 전례이다.

우리는 로마 전례를 사용하고 있다. 다음 아래의 도표를 보고 로마 전례와 갈리아 전례를 알아보도록 해보자.

로마 전례	갈리아 전례
ⓐ예수 성탄 준비 기간 (12월 25일까지) ⓑ공의회 후 신(神)인 예수의 강생 신학의 영향을 받음 ⓒ적어도 성탄 전 1주간 준비 ⓓ중심 인물 : 마리아, 요셉	ⓐ예수 성탄 준비 기간 (1월 6일까지) ⓑ프랑스, 아일랜드와 골롬바노 수도원의 영향을 받음 ⓒ11월 11일 마르띠노 축일 다음 날부터 6주간 준비 ⓓ중심 인물 : 세례자 요한

4. 대림절 전례

대림절 시작과 함께 연중 시기에 사제가 입던 녹색 제의는 통회와 보속을 표시하는 보라색으로 바뀐다.

5. 대림 사상의 구세사적 배경

⑴아브라함의 기다림

⑵야곱의 기다림

⑶이집트에서의 이스라엘의 기다림

⑷이스라엘 왕조 시대의 기다림

⑸유배 시대의 기다림

⑹로마 지배하에서의 기다림

⑺신약 사도 시대의 기다림

⑻오늘 우리의 기다림

※마음의 준비를 하기 위한 4가지

□□ 마음의 순결

□□ 겸손

□□ 신뢰심

□□ 표현

대림절 각 주의 특징

대림 1주

주제: 세상 종말에 대한 준비와 경고

성서

A해 - 마태오 복음 24장 37절∼44절

B해 - 마르코 복음 13장 33절∼37절

C해 - 루가 복음 21장 25절∼36절

특징: 제의색 - 보라색(속죄, 회개 : 대림절, 사순절, 위령 미사 시 사용), 초 4개중 1개 점화(진보라색), 대영광송 생략

대림 2주

주제: 세례자 요한의 구세주 오심에 대한 속죄와 권유

성서

A해 - 마태오 복음 3장 1절∼12절

B해 - 마르코 복음 1장 1절∼8절

C해 - 루가 복음 3장 1절∼6절

특징: 제의색 - 보라색, 대영광송 생략, 초 4개중 2개 점화(진보라색, 연보라색)

대림 3주

주제: 구세주 탄생의 임박함에 대한 준비와 기쁨

성서

A해 - 마태오 복음 11장 2절∼11절

B해 - 요한 복음 1장 6절∼8절, 19절∼28절

C해 - 루가 복음 3장 10절∼18절

특징: 제의색 - 장미색(□기뻐하라□,□즐거워하라□:대림 3주, 사순 4주), 초 4개중 3개 점화(진보라색, 연보라색, 분홍색), 대영광송 생략

대림 4주

주제: 성모 마리아의 넘치는 기쁨

성서

A해 - 마태오 복음 1장 18절∼24절

B해 - 루가 복음 1장 26절∼38절

C해 - 루가 복음 1장 39절∼45절

특징: 제의색 - 보라색, 대영광송 생략, 초 4개 모두 점화(진보라색, 연보라색, 분홍색, 흰색 or 노랑색)

대림환의 네 가지 의미

①대림환은 둥글게 만들어 졌다. → □□ 시작과 끝이 없으신 하느님 (□<알파>는 영어로 따지면 A이고, □<오메가>는 영어로 따지면 Z이고 한글로 따지면 □ㄱ□과 □ㅎ□이다.)

다시 말해 희랍어(그리스어)에서 첫 글자와 마지막 글자를 적어 놓음으로서 처음과 시작, 처음도 없으시고 마침도 없으신 영원하시고 전지전능하신 것을 나타낸다.

②대림환은 늘 푸른 전나무로 만들어 졌다. → 희망의 상징, 살아 있는 생명력

③대림환에는 초가 네 개 있다. → 동서남북 즉 온 세상을 두루 비추심, 예수님께서는 유다인만을 위해 이 세상에 오신 것이 아니요 선한 사람을 위해서 이 세상에 오신 것도 아니다. 이 세상 모든 사람 우리 죄인을 위해 이 세상에 오셨다.

④대림환에는 매 주일 하나씩 새 촛불을 붙인다. → 차츰 밝아지는 세상, 주님이 오셔서 세상의 빛이 되심, 주님이 오시어 이 세상을 그리고 우리의 마음을 죄의 어둠에서 해방시키시고 진리의 빛으로 채워주신다.

대림초의 색

보라 → 연보라 → 분홍색 → 흰색 or 노랑색

(초의 색깔이 차츰 밝은 색으로 바뀌는 것은 예수 그리스도께서 우리의 주님으로 가까이 오고 계심과 주님이 세상의 빛이시라는 것을 의미한다. 또한 주님이 오심이 우리에게 점점 가까이 다가오는 것에 대한 기쁨을 표시한다.)

※대림환에 사용되는 대림초의 원래 색깔은 지금 사용하는 것과 같이 보라색, 연보라색, 분홍색, 흰색( or 노란색)이 아니라 붉은색 2개, 노란색 1개, 흰색 1개 였다. 붉은 색은 예수 그리스도의 육화(肉化)를 상징하고, 노란색은 영혼과 육신의 생명력을, 흰색은 신적 영광 또는 예수 그리스도의 신성(神性)을 의미 했다. 아마도 대림 시기에 속죄와 보속을 상징하는 보라색 제의를 입는데서 기인한 듯하다.

예수님의 빛

1. 예수 그리스도의 빛 - 길이며 진리이고 생명이시며 빛이신 예수 그리스도

2. 예수 그리스도의 빛을 우리 마음 속에 받아들이는 빛 - 길이며 진리이시고 생명이신 예수님을 받아들이기에 합당할 수 있도록 마음 속을 깨끗이 해 두어야 한다.

3. 이웃에게 전달해야 하는 빛 - 우리는 이웃에게 사랑을 전하고 예수님께서 왜 우리에게 오셨는지를 생각해 보아야 할 것이다.

4. 세상에 나타나는 기쁨의 빛 - 예수님께서는 우리의 구원을 위해 이 세상에 오시어 우리를 죽음의 공포에서 해방시켜 주셨다.

※예수님께서는 □나는 세상의 빛이다□라고 말씀하셨다. 예수님께서는 우리의 희망이며 빛이시다. 또한 성탄절이 태양신의 축제에 대항하기 위해 만들어진 것이라는 것에서도 예수님께서 우리의 빛이시라는 것을 알 수 있을 것이다.

▣묵주의 기도 세 가지 신비

①환희의 신비

1.마리아께서 예수님을(마리아 예수를) 잉태하심을 묵상합시다.

2.마리아께서(마리아) 엘리사벳을 찾아보심을 묵상합시다.

3.마리아께서 예수님을(마리아 예수를) 낳으심을 묵상합시다.

4.마리아께서 예수님을 성전에 바치심을 묵상합시다.(마리아 예수를 성전에서 드리심을 묵상합시다.)

5.마리아께서 잃으셨던 예수님을 성전에서 찾으심을 묵상합시다.(마리아 예수를 성전에서 찾으심을 묵상합시다.)

②고통의 신비

1.예수님께서(예수) 우리를 위하여 피땀 흘리심을 묵상합시다.

2.예수님께서(예수) 우리를 위하여 매맞으심을  묵상합시다.

3.예수님께서(예수) 우리를 위하여 가시관 쓰심을 묵상합시다.

4.예수님께서(예수) 우리를 위하여 십자가 지심을 묵상합시다.

5.예수님께서(예수) 우리를 위하여 십자가에 못박혀 돌아가심을(못 박히심을) 묵상합시다.

③영광의 신비

1.예수님께서(예수) 부활하심을 묵상합시다.

2.예수님께서(예수) 승천하심을 묵상합시다.

3.예수님께서(예수) 성령을 보내심을 묵상합시다.

4.예수님께서(예수) 마리아를 하늘에 불러올리심을 묵상합시다.

5.예수님께서(예수) 마리아께(마리아에게) 천상 모후의 관을 씌우심을 묵상합시다.

대림절 풍속

♧선물 교환 : 선물을 준비하는 자체가 축제의 일부이다. (현물 선물은 무의미하고 관습에도 어긋난다.)

♧카드 교환 : 마음과 사랑이 가득 담긴 글의 전달이고, 화해의 한 도구가 될 때 더욱 바람직 할 것이다.

♧대림 달력 : 조용히 성탄의 기쁨을 준비하고 묵상하며 보속과 회개의 표시로 사랑을 실천하도록 이끌어 주는 것

♧대림 음악회 : 성서의 전설들이 음악과 조화를 이루어 현대인들의 가슴에 닿도록 한다. (현대의 상황과 비교될 수 있는 성서의 부분을 포착하여 메시지 전달)

♧숙소 찾기 : 마음씨 고약한 여관집 주인에게서 쫓겨난 성모 마리아를 자기 집에 모시기를 원하는 것. 이방인, 전쟁 피난민, 해외 망명자를 따뜻이 맞아들이는 사라의 정신 계승

성탄

성탄절의 의미와 유래

1. 성탄 : 성탄, 다시 말해 크리스마스란 □그리스도의 미사□를 뜻한다. 그러므로 그리스도의 탄생 축하 미사가 바로 크리스마스이다.   ( Christmas = Christ + mass : 그리스도의 미사 )

※성탄은 부활과 함께 즐거운 날이며 우리에게 희망을 주는 날이다. 예수님께서는 인류를 구원하시기 위해 이 세상에 인간의 모습을 취하시어 태어나시고 우리의 구원을 위해 십자가에 못박혀 돌아가셨다가 죽음의 세력을 물리쳐 이기시고 사흘만에 부활하셨다. 성탄은 부활 다음으로 큰 축일이라고 볼 수 있다.

2. 성탄 시기의 전례

원래 교황 성탄 대미사는 베드로 대성전에서 25일 9시에 한 번 거행되었다. 그런데 5세기에 로마의 □성모설지전□성당에 밤중 미사가 생겼고 6세기 중반에는 새벽 미사가 여기 첨가되었다. 그리고 1970년 새로 발효된 □가톨릭 미사집전 규정□에 모든 신부가 크리스마스에 세 번의 미사를 바칠 수 있게 되었다.

3. 성탄의 유래 : 그리스도의 탄생 사화가 실려 있는 성서에는 당시 연대기에 따른 아무런 구체적인 언급이 없다. 또한 4세기부터 시작된 전례적인 성탄 축제도 어떤 역사적인 시점에 근거를 둔 것은 아니었다.

⑴초대 그리스도교 신자들은 파스카(빠스카)(Pascha) 축제만을 알고 있었다.

⑵300년대 이후에 예수 성탄을 경하한 흔적이 나타남.

⑶A.D. 330년경 박해가 끝난 후 본격적으로 12월 25일을 경하하기 시작.

⑷4세기말부터 보편화

⑸5세기부터는 교회 전례력의 중심이 됨

⑹예수의 탄생일이 12월 25일이 되게 된 두 가지 가설

ⓐ호교사적 가설 - 태양신에 대항하여 태양신 축제날을 예수님의 탄생 축일로 정함

ⓑ월력 계산 가설

4. 성탄절을 맞이하는 우리의 자세

가난한 이들의 축제였던 □크리스마스□가 언제부터인가 가진 자들 중심의 허영과 사치의 축제로 변질된 듯한 오늘이다. □예수 그리스도□가 누구인지, 무엇 때문에 세상에 왔는지도 모르면서 캐럴과 허영에 찬 선물과 형식적인 카드의 전달, 밤새도록 자유롭게 잔치를 벌이는 것보다 내밀한 뜻을 알며 그 의미에 맞는 예수님의 성탄절이 되어야 할 것이다.

크리스마스는 하느님의 아들이신 예수 그리스도께서 죄인인 우리들을 구원하시기 위해 인간의 모습으로 이 세상에 오신 것을 기념하는 날이다. 그런 성탄절이 전 세계의 명절이 되고 전 세계에서 예수님의 탄생을 기뻐하고 즐거워하는 것은 좋은 일이다. 그러나 이 것이 변질되어 세속적이고 단순히 쾌락을 추구하는 노는 날로 변질되었다. 이러한 상황에서 교회는 성탄의 의미를 깨닫고 더더욱 바른 생활을 하도록 해야 겠다. 그리고 성탄이 진정한 성탄이 되어 온 세상의 축제가 되도록 해야 한다.

※성탄 예술제<아기별들의 잔치>에서도 우리는 그저 세속적으로 웃고 즐기는 프로그램보다는 진정한 성탄의 의미를 되새겨 경건하게 그러면서도 즐겁게 보내야 할 것이다.

※바실리카(Basilica) - 교황의 특별한 특권을 누리고 있는 성당

□□ 성모 설지전

□□ 성 베드로

□□ 성 바울로(바오로)

□□ 레때

※예수님의 탄생 연도를 잡은 방법으로 그 당시 로마 황제 아우구스투스가 세 차례의 호적 조사령을 발표하여 자기 속령과 백성들의 호적을 조사하였다. 물론 예수님께서 태어나신 유다인들도 호적 조사를 해야 했다. 로마 황제 아우구스투스는 세 번의 호적 조사령을 내렸다. 성서에 나와 있는 바와 호적 조사령이 내려진 시기 등을 조합하여 예수님의 탄생 연도를 추정하는 것이다. 예수님의 탄생 연도는 실제와 3년에서 4년 정도의 차이가 있다. 실제로 예수님의 탄생 연도는 B.C. 3∼4년이다.

※마태오는 예수님께서 헤로데 왕 시대에 태어났다고 말하는데, 역사가 요셉프스에 의하면 헤로데는 실제로 34년(법적으로는 37년간) 통치하였다.

헤로데는 에이유씨(A.U.C. - Ab urbe condita, 로마기원) 714년에 합법적인 유데아 왕으로 임명되었으나, 로마 기원 717년 예루살렘 탈환 후에야 실제적인 통치를 하였다. 유대인들은 니산에서 니산까지를 1년으로 하고 전체 해를 부분으로 말하기 때문에, 헤로데의 사망은 대체로 로마 기원(A.U.C) 749, 751, 756S년 등으로 본다. 또한 요셉프스는 헤로데의 사망 직전에 월식이 일어났다고 말하는데 월식은 로마기원 750년 3월 12∼13일이다. 때문에 헤로데는 4월 12일에 있었던 파스카(빠스카) 전에 죽었음을 알 수 있다. 그리고 헤로데가 새로 태어난 유대아의 왕(예수)을 없애기 위해, 두 살 미만의 어린이를 죽였기 때문에 학자들은 예수가 로마 기원(A.U.C) 747∼748년쯤 태어났으리라고 본다. 루가복음에 언급된 병적 등록이나 로마 기원 748년 봄에 있었던 토성, 화성, 목성의 굉장한 천문학적 출현은 예수 탄생을 A.U.C 747∼749년으로 뒷받침 해주고 있다.

그리고 로마 기원 750년에  예수님을 죽이려던 헤로데 왕이 만일 죽었다면 헤로데는 예수를 죽이기 위해 2살 아래를 죽이라고 한 해이기 때문에  서기력 기원과는 4년 차이가 난다. 여기에 2년을 더하면(예수님께서 2살이라고 본다면) 대개 6년 차이가 난다고 말할 수 있다. 그러므로 예수는 서기력 기원 4∼6년에 탄생했다고 봄이 옳을 것이다.

※헤로데는 순수 유대인이 아니었다. 그는 왕이 될 자격이 없었으나 매우 복잡하게 얽힌 상황으로 인해 왕이 되었다. 폼페이는 2세기에 유대인의 독립을 위해 투쟁해 왔던 마카베 가문의 후손을 임명하였다. 임명된 지도자는 대사제였다. 그는 시리아에 있는 로마 총독에 종속되어 있었으며, 로마에 십일조를 바쳤는데 매우 과중한 십일조였다. 이러한 유대인 지도자를 감시하기 위하여 폼페이는 보조자로 이두메아인의 지도자인 안티파터를 임명하였다. 안티파터는 아랍 족장의 딸과 결혼하여 두 명의 아들을 두었다. 두 아들의 이름은 파사엘과 헤로데였다. 카이사르는 그런 상황에서 B.C. 47년에 히르카누스 2세를 대사제로 인준하였고 유다의 행정장관으로 로마 시민이 된 안티파터를 임명하였다. 그는 또한 파사엘을 예루살렘의 총독으로, 헤로데는 갈릴래아의 총독으로 세였다. 헤로데는 반대자들과 강도들을 제거하고 갈릴래아에서의 모든 반란을 진압하였다. B.C. 40년에 로마에 적대적이었던 파르티아 사람들이 반란을 일으키고 헤로데는 그의 가족과 함께 마싸다로 그 다음은 알렉산드리아로, 마지막으로 로마로 도망쳤다. 로마 원로원의 결정으로 헤로데는 유대의 왕이 되어 돌아왔다. 헤로데는 빈틈없는 외교관이며, 용감한 군인이며 훌륭한 행정가였던 헤로데는 대단히 크게 성공하였다.

※어느 날 성모 마리아에게 가브리엘 대천사가 나타나서 당신은 예수님의 어머니가 될 거라고 일러주었다. 마리아는 그 말씀에 순명하셨다. 요셉은 마리아가 임신한 것을 알고 파혼하기로 마음먹지만 꿈에 천사가 나타나서 마리아가 낳을 예수님은 하느님의 아들이라고 말해 준다. 그래서 요셉은 마리아와 결혼하게 되었다. 이 당시 로마 황제 아우구스투스가 호구 조사령을 내려 마리아와 요셉은 베들레헴으로 가게 되었다. 요셉은 다윗의 후손이었으므로 다윗의 고향인 베들레헴으로 떠난다. 결국 예수님은 베들레헴 마구간에서 탄생하셨다. 그 때 동방에서 동방 박사 3명이 예수님의 별을 보고 이 세상에 왕으로 나신 예수님께 경배 드리러 온다. 오는 길에 헤로데를 만나게 되고 이 말을 들은 헤로데는 크게 당황한다. 후에 동방 박사들은 꿈에 천사가 나타나 헤로데에게로 가지 말라는 계시를 받고 다른 길로 각자 고향으로 갔다. 속은 것을 안 헤로데는 베들레헴 근방의 2살 이하의 사내아이를 모두 죽이게 한다. 예수님은 요셉의 꿈에 빨리 피하라는 계시를 받고 이집트로 피한다. 헤로데가 죽은 다음 유다로 왔으나 헤로데의 아들이 다스리고 있었으므로 유다로 가지 못하고 나자렛으로 가서 생활하게 된다. 이리하여 나자렛 예수라 불리우게 된다.

성탄과 관련된 축일

1. 예수 성탄 대축일 : 예수 성탄 대축일은 당연히 성탄 기간 중에 가장 큰 행사이다. 성탄은 하느님의 외아들이신 예수님께서 우리를 위해 인간의 모습을 취하시어 이 땅에 오신 것을 기념하는 날인 것이다. 성탄은 그 하루로 그 기쁨을 다할 수 없기 때문에 8부 축일로 지낸다. 그래서 성탄 8부 축제라고 부르며 기뻐하였다.

2. 주님 공현 대축일(주의 공현 대축일) : 아기 예수가 동방박사들을 통하여 자신이 메시아임을 드러낸 사건을 기념하는 축일이다.

1)유래 : 알렉산드리아에서 온 □마이온 신□의 탄생 축제에 대응하기 위해

2)어원 : 공현(Epiphania), 인간들 가운데서 신의 출현을 뜻하는 말이다.

3)예물의 의미 : 예물이 뜻하는 상징

□□ 황금 - 가장 귀한 금속, 예수께서는 왕이라는 고백 행위

□□ 유향 - 제사에서의 경신 행위, 하느님의 아들이심을 고백, 기도하는 마음의 예물

□□ 몰약 - 죽음의 상징, 죽을 수 있는 참 사람임을 고백, 고통과 수난을 참아 이기는 인내의 예물

†이 예물의 의미를 모두 합하면 예수님께서는 우리의 참 임금님이시며 하느님의 아들로서 우리가 섬겨야 할 참된 신(神)이며 우리의 죄를 대신하여 십자가에 못박혀 죽으시고 하느님의 뜻대로 이 세상에 오신 참다운 인간이라는 뜻이다. 예수님께서는 참으로 인성과 신성을 모두 갖추신 분이시다.

※동방박사 - 멜키올(M), 발다살(B), 가스발(C)

※동방박사들을 삼왕(三王)이라고도 한다. 왜냐하면 그들이 예수님께 바친 예물인 황금, 유향, 몰약은 왕들이나 쉽게 구할 수 있는 귀한 것이었기 때문이다. 그래서 동방박사 세 사람을 삼왕이라고 불렀다. 그래서 주의 공현 대축일을 과거에는 삼왕 왕래 축일이라고도 불렀다.

※동방 박사들은 페르시아 지방의 점성술가들이다.

※네 째 왕의 전설이라고 하여 동방박사 세 사람 외의 등장 인물을 통하여 비록 네 째 왕이 예수님께 선물을 드리지는 못했지만 자기 자신의 모든 것을 이웃들에게 준 것이 그 어떠한 선물이나 예물보다도 더 값지고 중요하다는 것을 알려 준다. 성서 말씀에서도 □보잘 것 없이 이에게 해 준 것이 바로 당신에게 해 준 것이고, 보잘 것 없는 이에게 해 주지 않은 것이 바로 당신에게 해 주지 않은 것□이라고 해서 이웃 사랑의 중요성을 강조하셨다.

※네 째 왕(네 번째 동방 박사)의 이름은 자세히 언급되어 있지 않고 확실하지 않다. 그러나 알타반이라고 언급되어 있는 서적도 있다. 그런 이유로 비록 네 째 왕의 이름은 자세히 언급되어 있지는 않지만 편의상 네 째 왕을 알타반이라고 부른다.

3. 주님 세례 축일(주의 세례 축일) : 예수 그리스도가 요르단 강에서 세례자 요한에 의해 세례 받은 사실을 기념하는 축일이다. 예수님께서 세례자 요한에게 세례를 받으심으로써 30년 간의 사생활을 마치시고 3년 간의 짧은 공생활을 시작하시는 계기가 된다. 주님 세례 축일(주의 세례 축일)은 연중 시기의 시작이 되는 때이다.

1)유래 : 동방 교회에선 공현 축일과 세례 축일을 함께 기념

2)배경 : 마태오 복음 3장 16절∼17절, 요한 복음 1장 30절∼37절

3. 성탄 8부 축일 : 성탄의 기쁨은 8부를 통하여 지속된다. 제 2차 바티칸 공의회 이전에는 8부를 지내는 축일이 대단히 많았으며 8일 동안 매일 미사와 성무일도에서 그 축일을 연장하여 기념하였다. 그러나 제 2차 바티칸 공의회 이후에는 예수 성탄과 부활 대축일만을 8부로 지내고 있다.

4. 성가정 축일(예수·마리아·요셉의 성가정 축일)

1)유래 : 예수 공현 신비에서 파생되어 현대 세계에 새로운 의미가 부여된 축일

2)의미 : 나자렛 성가정을 본받고 그 은총을 힘입어 각 가정을 위험에서 보호하기를 기원하고 열심과 사랑과 화목으로 뭉쳐 살기를 기원하는 것

성탄 전례

성탄 대축일 미사 때 시기별 의미

성탄 대축일 미사	밤 미사	성자께서 성부로부터 영원히 탄생하심을 경배 (구유 경배 예절)
	새벽 미사	성자께서 영원으로부터 우리가 사는 시간과 공간 사이에 육체를 가지고 성모 마리아의 몸에서 베들레헴의 구유에 태어나심을 경배 (□빛의 상징□이다)
	낮 미사	그리스도께서 우리의 왕이요. 구원자로 오심을 경배

성탄절 풍속 Ⅰ

☆크리스마스 트리(Christmas tree) : 집안의 건강과 번영, 풍작이 새해에도 계속되기를 기원하는 표시이다. (독일에서 최초로 시작)

☆구유 : □그리스도께서는 모든 사람을 위한 구원이다□라는 뜻을 담고 있다. 1223년 아씨시의 성 프란치스코가 처음 제작.

☆성탄 음식 : 다양하고 맛있는 빵과 과자를 만들어 자녀에게 전달. 성탄 음식은 이웃 사랑의 실천적인 매체. 가난하고 배고픈 이들과 정성어린 성탄 음식을 나누어 먹는 축제 의식 속에서 이웃 사랑의 기쁨을 알 수 있다.

☆고요한 밤, 거룩한 밤 (캐럴) : 예수님도 □고요한 밤□에 탄생하셨다. 이 노래를 하며 그리스도의 탄생과 구원, 나 자신의 구원, 남에게 전해야 할 이 기쁨의 소식을 마음속에서 다시 한번 더 음미할 수 있을 것이다.

☆산타클로스(Santa Claus) : 270년경 소아시아 지방 리치아의 빠따라 시에서 출생한 □성 니꼴라오(St. Nicolaus)□의 이름에서 유래되었다. 이분은 자선심이 대단히 컸고 대주교로서 가난한 이를 돕는데 자신을 아끼지 않았다.

☆별 : 별은 크리스마스의 좋은 상징이다. 다른 여러 가지 세속적인 상징과는 달리 별은 성서(성경)에서 근원하고 있다. 미국에서는 크리스마스 추리 꼭대기에 별을 달며, 북유럽에서는 별이 크리스마스 추리와 교회와 가정 장식의 중심이 되며 남유럽에서는 말구유가 교회와 가정 장식의 중심이 된다.

☆종 : 예수님의 탄생 전의 종은 기쁨과 슬픔의 소식을 알리는 데 사용되어 왔다. 중세 시대에 이르러 유럽에서 크리스마스 이브 때에 기쁜 성탄절 행사를 시작한다는 뜻으로 종을 치게 되었다고 한다.

☆크리스마스 실(Christmas Seal) : 덴마크에서 1865년 태어난 아이나르 홀보엘(Einar Holboell)이 최초의 크리스마스 실의 인쇄를 명령했다. 많은 결핵 환자들을 위하여 특별한 성탄절 인쇄를 하지 않는가?하는 생각을 하여 크리스마스 실을 인쇄 판매하였다. 스웨덴은 그해 그 계획을 채택하였고 노르웨이는 2년 후에 채택하였고 지금은 3천 개 이상의 기관이 전국 결핵협회에 가입해 있다.

☆크리스마스 양말 : 이는 성 니콜라스 주교의 이야기에서 유래한다. 성 니콜라스 주교가 불쌍한 귀족의 딸들을 도와준 데서 크리스마스에 양말을 걸어두는 풍습이 생겼다.

성탄절 풍속 Ⅱ (나라별 성탄절 풍속)

◈영국 - 크리스마스 이브가 되면 큰 통나무를 가져다 난로 옆에 놓아 두고 온 가족이 통나무 위에 앉아 새해의 행복을 약속해 주는 불길 앞에서 크리스마스를 맞이한다. 영국의 크리스마스는 교회의 미사로 시작된다. 크리스마스 날 새벽이 되면 사람들은 늘 부르는 성가와 아름다운 캐럴을 부르고 예로부터 전해 오는 재미있는 무언극을 상영한다.

◈아일랜드 - 크리스마스 날 밤에는 집없이 태어나신 아기 예수를 위해서 창문마다 촛불을 켜 놓고 문을 열어 둔다. 이 촛불은 밤새도록 켜 놓는데, 마리아란 이름을 가진 여자만이 끌 수 있다. □굴뚝새 먹이기□는 하나의 풍습으로서, 굴뚝새 때문에 가시덤불 속에 숨었다가 배반당한 성 스테파노의 이야기에서 유래한다. 성 스테파노의 축일인 크리스마스 다음 날 밤에는 새장 속에 가시 넝쿨을 넣고 그 위에 굴뚝새를 넣은 다음 자선사업을 위한 돈을 모으러 다닌다.

◈네덜란드 - 네덜란드의 아이들은 크리스마스 전날 밤에 성 니꼴라오의 흰 말을 위해서 나막신에 건초와 당근을 담아 문턱에 놓고 그 옆에는 물 그릇을 놓아 둔다. 크리스마스 날 아침이 되면 성 니꼴라오가 무엇을 놓고 갔는지 보려고 일찍 일어난다. 그리고는 나막신 속에 건초와 당근 대신 들어 있는 장난감과 다른 선물을 보고 기뻐한다. 크리스마스날 아침 미사가 끝나면 어른들은 남자나 여자나 모두 괴상한 옷차림으로 노래를 부르며 이 집 저 집으로 돌아 다닌다.

◈필리핀 - 필리핀에는 크리스마스 트리가 없다. 대신 필리핀 사람들은 무엇이나 아끼지 않고 집안을 장식한다. 깃발과 종려나무 가지와 여러 가지 색의 꽃으로 집안을 장식하고 밤새도록 들창에 촛불을 켜 둔다. 크리스마스 축하의 마지막을 장식하는 것은 시계가 자정을 알릴 때까지 온 마을에 울려 퍼지는 교회의 종소리의 고운 선물이다.

◈폴란드 - 12월 24일 저녁, 하늘에 첫 번째 별이 뜨면 단식 기간이 끝나고 크리스마스 만찬이 시작된다. 식탁과 접시와 식탁보 밑에는 밀짚을 깐다. 식탁에 앉을 때는 아기 예수를 위해 의자 하나를 비워 둔다. 사제는 세상의 평화를 상징하는 □평화의 성체□를 나누어 준다. 이 성체를 받아 모실 때 새해의 소원을 빈다. 그리고 종교적이고 일반적인 감정을 지닌 노래를 중심으로 구세주의 나심을 감사하는 노래를 부른다.

◈스웨덴 - 12월 13일에 소나무 가지로 만든 관에 일곱 개의 초를 꽂아서 쓰고 흰 옷에 빨간 띠를 두른 성녀 루시아가 쟁반에 차와 과자를 담아 가지고 와서는 온 가족을 깨운다. 이것은 크리스마스가 임박했음을 알려 주는 것이다. 스웨덴 사람들은 크리스마스 전날 밤에 자기 조상이 옛 집으로 돌아온다고 믿기 때문에, 자기들의 조상을 위해 잠자리와 음식을 장만해 둔다.

◈시리아 - 크리스마스 날 저녁에는 추위에 떨면서 여행한 동방박사 세 사람을 생각하며 교회의 중앙에 포도 넝쿨로 된 횃불을 단다. 그리고 시리아 사람들은 성지에서 드리는 한밤의 미사에 참례하기 위해 베들레헴으로 모여든다. 화려한 옷을 입은 젊은 남녀들은 이 집 저 집으로 다니며 노래를 부르고, 그 대신 사랑과 계란을 받는다. 시리아 사람들은 새해 아침에 어린이에게 선물을 갖다 주는 싼타 클로스는 낙타라고 생각한다. 그래서 어린이들은 잠자리에 들기 전에 물그릇과 밀을 집 앞에 놓아 두는데, 착한 어린이는 아침에 선물을 받지만 나쁜 어린이는 손목에 검은 점이 생긴다고 한다.

◈독일 - 독일의 크리스마스는 멋지게 단장된 크리스마스 트리와 손으로 깎은 장난감, 그리고 □고요한 밤 거룩한 밤□의 노래로 시작된다. 커다란 크리스마스 트리는 아무도 모르게 아름답게 장식되며, 크리스마스 전날 밤에 오색등이 점화된다. 이 추리는 너무 아름다워 모두 보고 즐거워 한다. 훌륭한 솜씨로 예쁘게 깎아 만든 장난감은 저 멀리 숲 속에 있는 아름다운 요정의 정신이 깃들인 선물이 된다.

◈불가리아 - 크리스마스 날 밤에 첫 별이 나타나면 두 주일 동안 엄격히 지키던 단식이 끝난다. □크라우 아이□라는 둥근 케이크는 꽃과 십자가로 장식되고 촛불이 켜진다. 부모들은 행을 피우고 기도한 다음 케이크를 자른다. 크리스마스 날 아침 식사 전에 아버지는 통나무를 방으로 가지고 들어오는데, 이 때 다른 식구들은 곡식을 아버지에게 뿌린다. 이것은 가족의 건강과 내년의 풍작을 기원하는 상징적인 행위이다. 또한 곡식을 양말 속에 넣어 두거나 문지방에 뿌리기도 한다. 아버지가 통나무에 불을 붙여 놓으면 어린이들은 불꽃이 튈 때마다 그들의 소원을 외치며 그 통나무를 두드린다.

◈러시아 - □다섯 무더기의 곡식□은 아직도 남아 있는 러시아의 크리스마스 풍습 중의 하나이다. 자정이 되면 닭장에서 자고 있는 암탉을 부엌으로 잡아 온다. 부엌 마루에는 다섯 무더기의 곡식이 있는데, 이 다섯 무더기에는 전설에 나오는 다섯 가지 운명, 즉 부귀, 가난, 죽음, 결혼과 독신 생활을 나타내는 것이다. 이 때 암탉이 졸면 즐거움과 행복을 약속하는 것이라고 한다.

※노엘(Noel<Ｒｓ□ｐ>) : 프랑스어(불어)로 □크리스마스라□는 뜻

※독일어로는 크리스마스가 거룩한 밤(Weihnacht)라고 불리운다.

※크리스마스를 Christmas라고 쓰지 않고 X-mas라고 쓰는 경우가 있다. 이때 일부 사람들이 X-mas를 □엑스 마스□라고 발음하는 경우가 종종있는데 이것은 잘못된 것이다. X-mas에서 X는 영어가 아니고 희랍어(그리스어)이다. 즉 그리스도(□□□□□□)의 맨 앞 글자인 □를 앞에 써서 X-mas라고 한 것이기 때문에 이것을 엑스마스라고 읽는 것이 아니라 크리스마스라고 읽어야 한다.

※그리고 그리스도의 □□□□□□에서 첫 글자인 □와 두 번째 글자인 □를 합친 키로()도 피엑스(PX) 혹은 팍스(Pax)로 읽지 않도록 주의해야 한다.

※이타키() - 희랍어의 예수(□□□□□□)와 그리스도(□□□□□□)의 첫 글자를 합성하여 쓴 글자이다.

※임마누엘(Immanuel or Emmanuel)의 뜻은 □하느님께서 우리와 함께 계신다□는 뜻이다. 이 것의 어원을 보면 Im(Em)은 □함께□라는 뜻이다. ma는 특별한 뜻 없이 말을 부드럽게 이어주기 위해 사용한 말이다. nu의 뜻은 □우리□라는 뜻이다. 그리고 El은 다 아는 바와 같이 □하느님□이라는 뜻이다. 그래서 Im(Em) + ma + nu + El → Immanuel(Emmanuel)이 된 것이다.

연말연시(年末年始)

연말 연시의 풍속

□불꽃놀이 : 귀신을 쫓아내는 것. 소란과 폭죽 발사를 통해 가면을 쓰고 집단적으로 마을을 돌아다니며 귀신을 쫓아냄.

□펀치(오색주)를 마시는 것 : 17세기 영국인을 통해 동양에서 유럽으로 전해졌다.

□섹트(샴페인과)를 터뜨리는 것 : □끝이 좋으면 만사가 좋다□든가 □축복의 새해를 위하여□라는 속담을 주고받으며 인사.

□1월 1일 0시(℡12시 or 24시)의 가족간의 전화 축복

□축포 쏘기 : 12월 17일∼24일 □3시(15시)에 10분간 대림 축포, 성탄 전야 □11시 30분(23시 30분) - 자정 성탄 축포, 1월 일 자정 1초씩 50분간 계속 발사 - 송구영신(送舊迎新)의 의미로 전반은 지난해를 보내는 뜻, 후반은 죽은 이들을 위해 주님의 기도(주의 기도)를 한 후 신년을 맞는 축포

※한 해를 보내고 새로운 한 해를 맞이하는 것은 1년을 보내는 동안 잘못된 것은 반성하여 고치고 잘한 일은 그 다음 해에도 계속 잘할 수 있도록 해야 하겠다.

※사람의 심리는 어떤 기점을 바탕으로 하여 새로 시작해 보려는 생각을 해보려는 생각을 한다. 그 기점을 새해가 시작되고 마무리되는 연말연시 기간을 이용하며 그 동안 아쉬움과 미련을 다 떨쳐 버리고 새로운 마음 새로운 각오로 시작하게 한다. 그러나 이런 각오를 연말연시에만 하지 말고 항상 새로 시작하는 기분으로 시작하고 노력해 나가야 겠다.

※연말연시를 그저 놀고 먹고 흥청거리는 분위기 속에서 살기만 한다면 잘못된 일이다. 연말연시를 왜 즐겁게 보내는가 하는 진정한 의미를 바로 알아 올바른 연말연시를 보낼 수 있도록 해야 할 것이다.

†성모 마리아¶

성모 마리아에 대해서 지금 대림&성탄 부분에서 다루고자 하는 이유는 대림과 성탄에 성모 마리아가 차지하는 비중도 결코 작지 않기 때문이다. 성모 마리아에 대한 개신교에 대한 비판과 그에 대한 천주교의 교리를 알아보고자 한다. 마리아의 순명 정신과 신앙의 모범을 살펴보도록 하겠다.

◐성모 마리아의 동정성

개신교에서는 마리아의 동정성을 의심하며 믿지 않는다. 그 근거로 두 가지의 성서 말씀에서 근거를 두고 이야기 한다. 한 가지가 □맏아들을 낳을 때까지 동침하지 않고 지냈다□는 성서 말씀과 □예수의 형제들□이라는 성서 말씀을 가지고 마리아의 동정성을 의심하고 공격한다.

우선 맏아들(첫아들)이라는 단어를 살펴보도록 하자. 우리는 아무리 외아들이라도 맏아들이라고 부른다. 그리고 미래를 알 수 없는 상태에서 아들이 하나가 될지 둘이 될지 그 이상이 될지는 아무도 알 수 없기 때문이다. 맏아들이라는 말이 예수님에게 형제에게 있다는 말이 아니다.

그 다음 맏아들(첫아들)을 낳을 때까지 동침하지 않고 지냈다 라는 구절을 살펴보도록 하자.

때까지라는 단어를 보면 그리고 그대로만 해석한다면 당연히 성모 마리아는 평생 동정이 아니다. 그러나 이 역시 한정사가 있다고 해서 그 후에 반드시 그 일이 일어나지 않았다고 볼 수 있는 것이다. 예를 들어 철이는 중학교 때까지 부정행위를 하지 않았다는 것을 보고 고등학교 때나 그 이후에는 부정행위를 했다고 단정할 수 있겠는가? 그렇지 못하다. 그것과 마찬가지로 성서에 한정사가 있기는 하지만 성모님이 동침하고 지냈다는 말은 하나도 없다.

그 다음 예수의 형제들이라는 말을 살펴 보도록 하자. 예수의 형제들에서 형제가 예수님의 친형제라는 말이 아니다. 이스라엘에서는 친형제가 아니더라도 형제라는 말을 한다. 예수님의 형제라는 이들은 모두 성모 마리아의 동생인 마리아의 자녀들이다. 물론 성모 마리아와 마리아와는 자매이지 동일인이 아니다.

우리 한국 천주교회사에서도 동정 부부들이 있었다는 것을 보아도 알 수 있을 것이다.

또한 형제라는 말이 성서에서 사용되는데 그것이 실제 형제 외에도 사용된 예가 얼마든지 있다. 또한 우리 가톨릭 교회에서는 신자를 지칭할 때 형제, 자매라는 단어를 사용하고 있다. 이를 보아도 형제와 자매 등의 단어가 반드시 친형제, 자매를 지칭하는 말이 아니라는 것을 알 수 있다.

그리고 마리아가 동정이라는 것과 예수님에게 친형제가 없다는 것을 성서를 잘 읽어보면 알 수 있을 것이다. 이미 몇 가지 사항은 설명을 했고 만약 성모 마리아가 요셉 사이에서 자녀를 낳았다면 즉 예수님의 친형제가 있었다면 예수님께서 돌아가시면서 사도 요한에게 성모 마리아를 부탁할 이유가 있었을까? 굳이 자기의 친형제가 있었는데도 사도 요한에게 어머니를 부탁할 필요가 있었을까하는 의문이 생기게 된다. 이런 것을 봐도 성모 마리아가 동정이며 자녀를 낳지 않았다는 사실을 알 수 있다.

또한 성모 마리아는 당신의 동정 사실을 세계 각지에 발현하시어 알려 주셨다.

◐마리아의 원죄 없으신 잉태

인간은 누구나 아담과 하와가 지은 원죄를 가지고 태어난다. 죄는 크게 두 가지로 볼 수 있다. 바로 이 원죄와 자기 자신이 살면서 짓는 본죄이다. 그런데 성모 마리아는 원죄 없이 잉태되어 나셨다.

또한 마리아의 원죄 없으신 잉태는 예수님의 수난 공로를 미리 입으신 은혜라고 본다. 여기에 어떻게 마리아에게서 태어난 예수님이 당하신 수난이 마리아에게 미리 나타날 수 있느냐고 반문하지만 그것은 예수님을 단순한 인간으로 생각해서이다. 예수님께서는 분명히 말씀하셨다. 나는 아브라함이 태어나기 전부터 천지창조 전부터 존재하고 있었다고 말이다. 그리고 마리아는 천사 가브리엘의 말대로 □은총을 가득히 받은 이□이기 때문이다.

실제로 성모님께서 각지에 발현하시어 당신의 원죄 없으신 잉태 사실을 알려 주셨다.

또한 원죄 없이 태어나셨기 때문에 죄의 유혹에서 벗어나 죄 없이 세상을 살아 가실 수 있었다.

또한 성모님께서 원죄에 물듦이 없이 태어나셨기에 이 당신의 아드님이신 예수님 또한 온전하게 죄없이 태어나실 수 있었다. 물론 성모님과 관련된 것이 성서에 기록되어 있지는 않으나 전승으로 내려온 바를 우리는 굳게 믿고 따르는 것이다.

◐성모님의 몽소 승천(성모 승천)

성모 마리아는 하느님의 은총으로 죽지 않고 하늘로 불러 올리심을 받으셨고 하늘에서 천상 모후의 관을 쓰셨다. 또한 세계 각지에 그 모습으로 나타나시기도 했다.

성모 마리아는 천주의 모친으로써 또한 하느님의 사랑스러운 딸로서 무덤에 묻히지 않고 승천하는 영광을 받으셨다.

성모 마리아의 승천은 예수님의 승천과는 차이가 있다. 왜냐하면 예수님의 승천은 예수님의 능력으로 하신 것이지만 마리아의 경우 승천이 마리아의 의지로 한 것이 아니다. 하느님의 능력으로 일어난 일이다. 그러므로 성모 승천을 성모 몽소 승천이라고 하기도 한다. 그러나 성모 몽소 승천에서 몽소라는 말을 빼고 성모 승천이라고만 한다.

성모 승천 대축일이 우리에게는 일제 치하 36년에서 해방된 광복절과 일치하여 또 다른 의미를 가진다.

◐묵주 기도(로사리오 기도)

묵주 기도(로사리오 기도)는 마리아에게 바치는 기도가 절대로 아니다. 기도는 오직 하느님께만 드릴 수 있는 것이다. 나머지 기도는 대신 간구해 주시길 청하는 것이다. 만일 묵주 기도(로사리오 기도)를 성모님께 바치는 기도라면 왜 성모 마리아가 묵주(로사리오)를 들고 기도하는 모습이 나오겠는가? 자기가 자기에게 기도하는 모습이란 말인가?

※묵주 기도를 통한 성모님의 약속

①1872년, □만일 네가 구원을 찾는다면 묵주기도(로사리오)를 전파하라□

②묵주(로사리오)의 구일 기도 - 1884년, □나의 은혜를 받고자 하는 사람은 누구나 간청의 뜻으로, 감사의 뜻으로 각각 세 번의 묵주기도(로사리오)를 9일 간 할 것이다.

③파티마의 기도(1917년 7월 13일) - □예수여 우리 죄를 용서하시며 우리를 지옥불에서 구하시고, 연옥 영혼을 돌보시되 가장 버림받은 영혼을 돌보소서□라는 기도를 알려 주셨다.

④위대한 약속 - 1925년, 루시아에게 발현하셨을 때 여섯 달 동안 계속하여 첫 토요일에 고백, 영성체, 묵주기도(로사리오)를 바치면 죽을 때 필요한 은총으로 도와 주겠다고 약속하셨다.

◐마리아 공경<상경지례>

개신교에서 상경지례와 흠숭지례를 구별하지 못하고 마치 가톨릭 교회가 마리아를 마치 여신처럼 받들고 예배<미사>드리는 것으로 착각하고 있다. 그러나 엄연히 우리는 하느님을 믿는 종교이다. 결코 마리아를 흠숭하거나 숭배하는 그런 종교가 아니다. 만약 가톨릭에서 마리아를 흠숭한다면 가톨릭 교회는 결코 그리스도교가 아니다.

마리아는 위에서 미리 언급한 하느님의 커다란 세 가지 은총을 받았다. 무염시태, 몽소승천, 천주모친의 은총이다. 또한 온전히 하느님 만을 의지하고 순명하신 신앙의 모범이시다. 또한 성서에서도 언급되는 것과 같이 은총을 가득히 받은 이며, 모든 여인들 가운데 가장 복되신 이라는 것이 이를 증명한다. 개신교에서 여러 가지를 가지고 마리아 문제를 문제 삼고 있으나 이를 살펴보면 그들의 주장에 모순이 있거나 착각하고 있다는 것을 알 수 있다. 그리고 우리 또한 신앙의 대상이 마리아가 아닌 하느님 뿐이라는 사실을 분명히 인식해야 한다.

또한 예수님께서 행하신 첫 번째 기적이 마리아의 간청으로 이루어졌다는 사실과 사도 요한에게 성모님을 맡기시며 우리와 마리아의 관계를 어머니와 자식의 관계에 놓이게 하셨다는 것을 알아 두어야 한다.

예수님께서는 성전을 아버지의 집이라고 하셨고 당연히 이 곳에 자신이 있어야 한다고 하셨다. 예수님께서는 하느님 아버지를 단 한 분의 아버지로 여기셨다. 물론 하느님 아버지가 예수님의 한 분 뿐이신 아버지이시다. 그러면 예수님께서는 육체적인<인간적인> 부모를 무시했다고 생각할 수도 있다. 그러나 예수님의 생애의 30년이 공생활이 아닌 사생활이셨고 그 나머지 3년 만이 공생활이셨다는 것을 보아도 알 수 있다. 그리고 예수님께서는 부모를 쫓아 나자렛에서 부모님께 순명하며 사셨다.

※우리는 성모 마리아를 슈퍼 마리아(Super Maria)로 만들어서는 안된다. 우리는 자칫하면 마리아가 마치 하느님과 같은 능력을 가진 아니 하느님보다 더 능력있는 것으로 오해하기 쉽다. 성모님에 대한 바른 지식을 가지고 바른 믿음을 가지고 성모님의 삶을 본받도록 해야 할 것이며, 개신교 측에서 말하는 바와 같은 그릇된 생각을 가져서는 안된다. 이는 성모님은 물론 천주교까지 욕을 먹이는 행위인 것이다. 그렇다고 성모님께 대한 존경심을 가지지 말라는 이야기는 아니다. 다만 성모님은 존경의 대상이지 흠숭의 대상이 아니라는 점을 알려주려는 것이다. 성모신심에 대한 존경이 지나쳐 자칫 존경이 아닌 흠숭이 된다면 그것은 올바른 성모신심이 아니며 가톨릭의 교리를 잘못 이해하고 잘못된 신앙 생활을 하는 것이다.

성모 마리아에 대한 설명은 이것 이외에도 무척이나 많다. 내 능력이 부족해서 이것만 적지만 실제로 성모 마리아에 대해서 다 적고자 한다면 책 한 권으로도 부족할 것이다. 우리는 성부의 사랑스러운 딸이며, 성자의 자비로운 어머니이며, 성신의 정결한 배필이신 성모님에 대한 바른 인식을 가져야 할 것이다. 그리고 천사, 성인 공경과 하느님 흠숭을 분명히 구별할 수 있어야 할 것이다.

※하이텔 가톨릭 동호회에서 성모 마리아의 동정성에 관한 비난과 물음에 대해 답변한 나의 글 두 가지를 적도록 하겠다. 물론 내용은 교부들의 신앙이나 참진리는 이것이다 등을 찾아보면 나오는 내용이다. 그러나 여기에 따로 적도록 한다.

+. 찬미 예수

우선 성모 마리아의 동정성에 대해서 설명하기 위해 예수님의 형제라고 불리던 야고보, 요셉, 시몬, 유다를 살펴보지요.

마태오 복음 12장 46절부터 50절, 마르코 복음 3장 31절부터 35절, 루가복음 8장 19절부터 21절까지의 말씀에는 예수님의 형제라는 말은 나오지만 구체적인 이름이 나와있지 않은데 마태오 복음 13장 53절부터 58절 특히 55절에 보면 구체적으로 야고보, 요셉, 시몬, 유다가 나옵니다. 일단 마르코 복음 15장 40절만 보아도 □... 막달라 여자 마리아, 작은 야고보와 요셉의 어머니 마리아, ...□ 여기서 예수님의 형제라고 불리던 야고보와 요셉의 어머니 마리아는 성모님과 다른 마리아이다. 또한 요한 복음 19장 25절을 보면 성모님과 이모와 글레오파의 아내 마리아와 막달라 여자 마리아가 있었다고 나옵니다. 여기서 벌써 마리아라는 이름의 여인이 세명이 등장합니다. 또한 글레오파는 알패오라고 불리는 사람입니다. 예수님의 아우라는 야고보는 알패오의 아들 야고보이고, 타대오 역시 야고보의 아우이기 때문에 그들의 아버지는 요셉 성인이 아니라 알패오라는 것을 알 수 있을 것입니다. 그리고 예수님께서는 33살에 돌아가셨습니다. 그렇다면 이 정도의 나이인 예수님께 장성한 형제와 누이들이 이렇게 많으리라고 상상할 수 있겠습니까?

제 설명이 부족하다면 저도 어쩔 수 없네요...

하느님의 평화가 가득하시길 바라며...

이태원의 썰렁이    아오스딩

+. 찬미 예수

성모 마리아에 대한 동정성을 의심하는 구절로 예수의 형제들과 바로 그 말씀을 예로 들지요...

하지만 "~ 할 때까지"라는 한정사가 쓰였다고 해서 그 후에 반드시 그 일이 필연적으로 일어났다고 판정하는 것은 잘못된 것입니다. 노아의 홍수에서 보면 창세기 8장 7절에 "까마귀는땅에서 물이 다 마를 때까지 이리저리 날아다녔다"라고 되어있습니다. 그러나 이는 영영 까마귀가 되돌아 오지 않았다는 뜻입니다. 또한 "사울의 딸 미갈은 죽는 날까지 자식을 낳지 못하였다"라는 말씀이 사무엘 하권 6장 23절에 나옵니다. 이 말도 역시 사울의 딸 미갈이 아기를 아예 못 낳았다는 말입니다. 솔직히 죽은 후에 자식을 낳을 수는 없겠지요... 또한 성서에 보면 "주 하느님께서 내 주님께 이르신 말씀 내가 네 원수를 네 발 아래 굴복시킬 때까지 너는 내 오른편에 앉아 있어라"라는 시편 109장과 마르코 복음 12장 36절의 말씀은 예수님께서는 그 원수들을 다 굴복시킨 후에도 늘 그리고 영원히 하느님 오른편에 앉아 계신다는 것을 뜻하는 것입니다.

이 외에도 맏아들이라는 말을 고 다른 형제들이 있었다라고 주장하는 사람들이 있는데 이 역시 이스라엘 사람들의 풍습입니다. 후에 자식을 낳았건 그렇지 않건간에 첫번째 아들은 무조건 맏아들이라고 했습니다. 맏아들에게는 특별한 권리도 있었고 하느님께 봉헌하는 법이 있기 때문입니다. 도움이 되셨길 바랍니다.

하느님의 사랑과 평화가 함께 하시길...

이태원의 썰렁이    아오스딩

※성모를 공경함이 옳은가?

예수 그리스도를 사랑하는 자는 일찍이 예수께서 접촉하시던 사물에도 경의를 표하게 될 것이다. 더욱이 그분이 세상에 계실 때 그분과 가깝던 성인들에게는 사랑과 경의를 다하여 추모하지 않을 수 없을 것이다. 그중에도 주님과 유달리 가깝게 지내시던 성인에 대하여는 지극한 숭앙을 바치게 될 것이다. 마치 태양에 가장 가까운 별은 받는 빛과 열이 유달리 강렬한 것과 마찬가지다.

신앙인에게 주께서 편력하시던 유다의 산천은 성지이다. 베들레헴 동굴에 들어갈 때 우리는 저절로 숙연해진다. 우리의 구세주가 탄생하신 성역이기 때문이다. 나자렛을 경건한 마음으로 순례한다. 그곳은 주께서 사생활을 하시던 마을이기 때문이다. 골고타 산을 올라갈 때 우리는 비통에 싸여 주님의 수난의 참혹한 광경을 회상한다. 주께서 구속의 성혈을 흘리신 제단이기 때문이다.

유적지도 이런데 주님의 친애를 받던 성인들에 대한 우리의 추모의 정이야 더 말해 무엇하랴.

예수께서는 추종자들에게 많은 기적을 행하셨다. 오랫동안 하혈로 고생하던 부인이 주님의 옷자락을 만지자 곧 나았다. □이렇게 기적의 힘이 나와 누구든지 다 낫는 것을 보고는 모든 사람이 다 예수를 만지려고 하였다□

우리가 사마리아 여인과 같이 주님과 이야기하며, 자캐오처럼 주님을 자기 집에 모시거나, 니고데모의 초대를 받아 주님과 함께 이야기를 나누게 되는 영광을 얻게 된다면 얼마나 행복스럽겠는가. 더 나아가 라자로와 마르타와 세례자 요한과 요한 사도처럼 주님께서 가장 사랑하시던 제자 중 하나였다면 우리도 저 성인들처럼 주님의 은혜의 바다에 잠겨 보았을 것이다.

유다의 온 땅이 예수께서 살던 땅인 까닭으로 성지로 일컬음을 받게 되고, 사도들은 주님의 선택을 입어 3년 동안 가르침을 받게 되고, 사도들은 주님의 선택을 입어 3년 동안 가르침을 받음으로써 성인의 전형이 되었다면, 예수를 친히 낳고 기르신 성모 마리아께서야 얼마나 거룩하셨겠는가.

예수를 낳아 처음 안으신 이도 성모시요, 십자가 위의 시신을 최후로 받아 안이신 이도 성모이셨으니, 성모의 성덕을 그 누가 숭앙하지 않으리. 주 예수의 지혜의 말씀, 그 거룩하신 말씀을 들은 한 여자는 성모께 대하여 □당신을 낳아서 젖을 먹인 여인은 얼마나 행복합니까!□하고 소리를 높여 찬미할 지경에까지 이르렀었다.

하느님께서는 누구에게 큰일을 맡기시려면 으레 그 일의 완수에 필요한 모든 은혜까지 함께 주신다. 하느님께서 모세를 부르시어 유다 민족의 지도자로 삼으려 하실 때에 모세가 자기의 눌변을 구실삼아 주저하자 야훼께서는 □네가 입을 열 때 내가 도와 네가 무슨 말을 해야 할지 가르쳐 주리라□라고 약속하셨고, 대예언자 예레미야에게 하느님의 율법을 선포할 임무를 맡기기 위하여 야훼께서는 벌써 그를 태중에서부터 성별하셨다. □내가 너를 점지해 주기 전에 나는 너를 뽑아 세웠다. 네가 세상에 떨어지기 전에 나는 너를 만방에 내 말을 전할 나의 예언자로 삼았다□ 하신 말씀으로도 그에게 대한 하느님의 뜻을 알 수 있다. 성모께서 예수를 잉태하시고 엘리사벳의 집을 방문하셨을 때 □엘리사벳은 성령을 가득히 받아 큰소리로 외쳤다□라고 하였다. 이는 하느님께서 성모와 그 뱃속에 계신 예수께서 3개월 머무시는 동안 머무시기에 적합하도록 엘리사벳의 집을 거룩하게 하신 것이다.

세례자 요한은 □어머니 태중에서부터 성령을 가득히 받았고□, □환하게 타오르는 등불이었다□라고 하였다. 이는 그가 주님의 길을 예비할 자이기 때문이다.

사도들도 풍부한 은총을 받았다. 그들은 전교 사업에 몸바치기 전, 그 일의 성취에 필요한 말 잘하는 재능과 그 밖의 특수한 은사를 받았다. 그러므로 바울로 사도는 □하느님께서 우리에게 그런 자격을 주셔서 우리로 하여금 당신의 새로운 계약을 이행하게 하셨을 따름입니다□라고 하였다.

주 예수의 구세 사업에 보필의 노고를 다하신 성모의 지위보다 더 숭고하고 신성한 것은 없을 것이다. 그리고 그 지위와 직무가 그처럼 숭고한 만큼 성모보다 더 성성이 요구되는 이도 없을 것이다.

하느님께서 예언자들과 사도들로 하여금 □생명의 말씀□을 전하게 하기 위하여 미리 그들을 뽑아 두셨다. □생명의 말씀□을 위하여서도 그렇게 하셨는데, □생명을 주관하시는 분□이신 주 예수를 잉태하실 동정 마리아의 인격을 얼마나 더 성별하셨겠는가.

세례자 요한을 □주님의 길을 예비하는 자□라 하여 성자라 부른다면, 주를 낳으신 성모는 과연 얼마나 거룩하신 분이겠는가. 요한의 어머니도 거룩하였는데 요한의 주님이신 예수의 성모 되시는 분은 얼마나 더 거룩하셨겠는가. 하느님께서 구약의 제사장에게 □주의 그릇을 가지고 다니는 자들아 결백할지어다□라고 하셨으며, 성전의 기물을 특별히 축성하여 성별하셨는데, 하느님 자신의 성모로 특별히 뽑힌 마리아에게 털끝만한 죄인들 있을 리 만무하다. 이는 상상조차 못할 일이다.

※마리아는 하느님의 성모이시다.

우리가 마리아를 □하느님의 성모□라고 부르는 데는 두 가지 의미가 포함되어 있다.

하나는 마리아의 아들 예수 그리스도가 참된 인간이심을 의미하는 것이요(만일 그렇지 않다면 성모란 말조차 있을 수 없다), 또 하나는 예수께서 참된 하느님이심을 의미한다. 만일 하느님이 아니시라면 마리아께서 하느님의 어머니가 되실 수 없는 까닭이다. 하느님의 제 2위인 성자 예수는 천주성으로는 태초부터 아버지와 같은 몸이시며, 태어날 날이 차자 동정 마리아의 태중에서 인성을 취하셨다.

그러나 어떤 이는 이에 반대하여 다음과 같이 말한다. □동정 마리아가 하느님의 모친이라고는 할 수 없다. 성모의 인간적 모성은 일시적이요 하느님의 말씀(예수)의 탄생은 영원한 탄생이므로 영원의 탄생에 관하여는 성모 마리아가 아무 간여하심이 없고 또 간여할 수도 없었으며, 예수의 천주성은 성모 마리아를 조성하셨으며, 마리아는 한 피조물일 뿐이다. 그러므로 □사람이신 예수의 모친□이라 하든지 □하느님 아들의 인성의 모친□이라 함은 옳으나 □하느님의 성모□라 함은 옳지 않다□

여기에 대하여 반문하겠다. 대답하라. 우리 어머니가 우리의 영혼 조성에 관하여 간여한 바 있었는가. 육신보다 고귀한 영혼의 조성은 오직 하느님의 성업이 아닌가. 그러나 누가 자기 어머니를 □내 어머니□라 부르지 않고 □내 육신의 어머니□라고 부르는가.

흔히 부모다 자식이다, 혹은 어머니다 아들이다 하는 말은 그 존재를 가리켜 하는 말이요, 결코 사람의 구성 요소를 지적하여 하는 말은 아니다. 그러므로 □내 육신의 어머니□, 혹은 □내 영혼의 어머니□라고 부르는 자는 없다. 누구든지 □내 어머니□ 또는 □우리 어머니□라고 한다. 즉 하느님께서 직접 창조하신 영혼과 모태에서 받은 물질적 육체와의 합일로 생명을 이룬 자기 개체의 어머니라 부르는 것이다.

이와같이 예수 탄생의 오묘한 교리도 자연계의 현상을 빌어 비교할 수 있다면, 동정 마리아는 보통 어머니들이 자기 자신과 같은 성질을 인성을 주듯이, 성령의 능력으로 말미암아 하느님의 제 2위이신 성자께 인성을 주셨다. 그러므로 마리아께서는 참으로 주 예수의 어머니가 되신 분이다.

5세기에 네스토리우스가 마리아를 □하느님의 성모□라 부름을 반대하였을 때, 431년 에페소 공의회에서 마리아에 대한 이 고귀한 칭호를 옹호하기로 결의했음에도 이 논술의 의미에서였다. 어느 때든지 교회에서 마리아를 □하느님의 성모□라 부를 때에는 이 의미로써만 한다.

마리아께서 주 예수의 어머니가 되시므로 그 지위는 지고한 것이다. 따라서 그는 단지 성자와만 지극히 가까운 관계를 맺고 계실 뿐 아니라, 성부와 성령과도 함께 맺고 계시다.

※마리아는 평생동정이시다.

시인 워즈워드는 성모 마리아를 □모성의 사랑과 동정의 순결을 한 몸에 결합하셨다□라는 적절한 말로 칭송하였다. 성모 마리아는 평생 동정이시다. 결혼 전과 결혼 생활을 지나 남편 요셉이 죽은 뒤까지 온전히 동정의 순결을 보전하셨다. □하느님께서는 천사 가브리엘을 갈릴래아 지방 나자렛이라는 동네로 보내시어 다윗 가문의 요셉이라는 사람과 약혼한 처녀를 찾아가게 하셨다. 그 처녀의 이름은 마리아였다□라는 이 기록대로 이다.

마리아께서 예수를 낳으시기까지 동정녀로 계셨다는 사실은 복음 성서에 명백히 기록되어 있으며 그 후에도 계속해서 동정녀이셨음도 명백하다. 사도 신경과 니체아 신경에도 마리아를 □동정녀□라 불렀다. 결코 구세주 탄생 때까지만이 아니다. 이 두 신경의 □동정녀□라는 말의 뜻은 결코 그렇게 해석할 성질의 것이 아니다. 그는 참으로 평생 동정이시다. 이 두 신경은 성모 마리아께서 돌아가신 뒤에 이루어진 것이다.

오늘날의 미사 경문은 사도 시대로부터 전래된 것인데, 거기에 성모 마리아를 □영광의 평생 동정녀□라 하였다. 이는 참으로 성모께 대한 가톨릭 교회의 전통적 관념이다.

예수 탄생 이후에도 마리아는 그냥 동정녀이심을 우리는 확신한다. 가톨릭 신자가 아닌 이들도 이를 믿고 따르는 이가 많다. 성공회 불 감독은 □하느님의 궁전이 되기 위해 한 번 성별되었던 그릇이, 후에 사욕의 그릇으로 더렵혀진다는 것은 도저히 상상조차 못할 부당한 일이다□라고 하였으며, 그로티우스, 칼뱅 등도 프로테스탄트 저자들조차 같은 의견을 발표하였다.

마리아 평생 동정 교리에 대하여 헬비디우스와 요비니안과 같이 오늘날에도 프로테스탄트 교인 중 이를 불신하는 이가 가끔 있다. 그 이유는 다음과 같다.

①복음 성서에 기록된 □요셉은 주의 천사가 알려준 대로 마리아를 아내로 맞아들였다. 그러나 아들을 낳을 때까지 동침하지 않고□라는 말로, 그들은 예수 외에도 마리아에게서 다른 자녀들이 태어난 것으로 추측하는 듯하다. 그러나 그 □까지□라는 한정사는 결코 마리아와 그 남편 요셉과의 정결한 동거 상태가 예수 탄생 때까지만 계속되고 그 후에는 변경되었다는 의미가 아니다. 다만 이사야 예언자의 □처녀가 잉태하여 아들을 낳고□라고 한 예언이 적중되었음을 명시하였을 뿐이다. 프로테스탄트의 후커도 마태오 복음의 이 □까지□를 곡해하는 자가 있어 성모 마리아의 존엄성을 욕되게 하려는 점에 통탄하여 □어떠한 일이 어떤 사건이 발생될 때까지 존재하지 아니하였다 함은 결코 그 사건이 발생된 후에는 필연적으로 그 일이 존재하였다는 것을 의미하는 것은 아니다□라고 하였다.

성서에는 이러한 예가 많이 있다. 노아 홍수 때에 □까마귀는 땅에서 물이 다 마를 때까지 이리저리 날아다녔다□라고 하였다. 물론 그 까마귀가 영영 돌아오지 않았다는 뜻이다. 또 □사울의 딸 미갈은 죽는 날까지 자식을 낳지 못하였다□라는 것은 미갈이 죽은 뒤에도 물론 자식을 두지 못한 사실을 두고 하는 말이다. □주 하느님께서 내 주님께 이르신 말씀, 내가 네 원수를 네 발 아래 굴복시킬 때까지 너는 내 오른편에 앉아 있어라□라는 말씀은 주 예수께 대한 말씀인데, 이는 예수께서는 그 원수들을 정복하신 뒤에도 늘 하느님 오른편에 앉아 계신다는 사실을 두고 하는 말이다.

②또 예수를 마리아의 맏아들이라고 했으니, 마리아가 다른 자녀를 낳은 것을 알 수 있지 않느냐고 하는 이도 있다.

그러나 반드시 그런 것은 아니다. 어떤 부인이 □첫아기□를 낳고 죽었다든가, 과부가 되었다는 말을 우리는 가끔 듣는다. 그렇다고 반드시 과부가 된 다음 다른 아기를 낳았다고 할 수가 없고, 죽은 다음 둘째, 셋째 아이를 낳았다고 말할 수 없다.

당시 유다 풍속에는 처음 태어난 아들은, 그 후 다른 자녀가 있든지 없든지 □맏아들□이라고 불렀다. 왜냐하면 맏아들에게는 특별한 권리가 있고 또 맏아들을 하느님께 봉헌하는 법이 있었으므로. 성모 마리아도 그 법을 따라 예수 아기를 주께 봉헌하셨다. 외아들이라는 말보다 □맏아들□이라는 말이 더 적당한 법률적 용어가 되었었다. 그러므로 므나쎄의 아들 마길도 독자였지만 마길은 □므나쎄의 맏아들이자 …□라고 하여 □맏아들□이라고 불렀다. 그리고 주 예수는 그 천주성으로 성부의 □독생 성자□, 즉 외아들이시지만 역시 □맏아들□이라 불렀다. □하느님께서 당신의 맏아들을 세상에 보내실 때□라고 하였다. 구약 시대에 하느님이 택하신 백성은 이스라엘뿐이었지만 하느님께서는 □이스라엘은 나의 맏아들이다□라고 하였다.

③성서에 □예수의 형제□라는 말이 있으므로 예수 외에 성모 마리아의 다른 자녀들이 있었다고 하는 이도 있다.

그러나 성서를 좀더 신중하게 읽어본다면 예수의 형제라는 야고보, 요셉, 시몬, 유다 등은 성모 마리아가 낳은 자식이 아니라 다른 마리아의 아들임을 알 수 있다. 예수의 십자가 곁에 서있던 이들이 누구였는지를 알면 곧 이해될 수 있는 사실이다. 성 마태오는 이를 다음과 같이 기록하였다. □그들 가운데는 막달라 여자 마리아, 작은 야고보와 요셉의 어머니 마리아 …□라고 하였다. 이 마리아는 예수의 모친이 아님은 성 요한 복음을 보면 알 수 있다. □예수의 십자가 밑에는 그 어머니와 이모와 글레오파의 아내 마리아와 막달라 여자 마리아가 서 있었다□라고 하였다. 그러므로 십자가 밑에 □마리아□라는 이름을 가진 여인이 셋이나 있었다. 즉 막달라 여자 마리아와 예수의 어머니 마리아와 글레오파의 아내 마리아이다. 글레오파는 또한 알패오라고도 불리는 사람인데, 이는 마치 마태오가 레비로 불리고, 시몬이 베드로로, 사울이 바울로로 불리는 경우와 같다.

그런데 예수의 아우라는 야고보는, 알패오의 아들 야고보요, 타대오는 야고보의 아우이므로 이 야고보 형제의 아버지는 성 요셉이 아니라 알패오라는 것을 알 수 있으며, 그들의 어머니는 성모 마리아가 아니고 다른 마리아, 즉 알패오라고 하는 글레오파의 아내인 마리아임을 알 수 있다. 그리고 이 마리아가 예수 어머니의 아우인즉 예수와 야고보, 타대오 등은 사촌 형제임을 알 수 있다.

반대자의 말대로 성서의 □예수의 형제□가 모두 예수의 친형제라면 예수를 믿는 야고보, 요셉, 타대오, 시몬 외에 또 누이들이 있고, 또 예수를 믿지 않는 형제들도 있다. 그렇다면 겨우 서른이 지난 맏아들에게 장성한 형제 자매들이 이렇게도 많으리라고는 믿기 어려우며, 예수께서 십자가 위에서 돌아가시기 바로 전에 어머니를 요한 사도에게 맡기시며 너의 어머니 받들듯이 받들라고 유언하신 것을 보아도 예수께서는 친형제가 없음을 알 수 있다. 야고보 사도, 요셉, 타대오 사도, 시몬 등이 친형제라면, 어찌 그 어머니를 요한에게 부탁하셨겠는가. 성서에서 친형제 외에도 형제라는 말을 사용한 예를 얼마든지 볼 수 있다.

성서에는 이 □형제□가 넓은 의미의 호칭으로 쓰이기도 한다. 친척을 형제라 부르기도 하고 숙질간, 당숙·당질간, 외숙·생질간에도 □형제□라고 부르기도 했다. 즉, □아론의 두 아들 나답과 아비후는 저마다 들고 있는 향로에 불을 담고 … 불이 나와 그들을 삼키자 … 죽었다. 이것을 보고 모세는 아론의 삼촌 우찌엘의 두 아들 미사엘과 엘사반을 불러 놓고 □어서 가서 너의 형제들을 성소에서 진지 밖으로 끌어 내어라□하고 일렀다□라고 하였다. 이는 □조카□를 □형제□라고 부른 예다.

아브람의 조카가 룻임은 분명하다 아브람은 롯에게 □너와 나는 한 형제가 아니냐? 네 목자들과 내 목자들이 서로 다투어서야 되겠느냐□라고 하였다. □아브람이 적군을 무찌른 뒤 형제 룻과 그의 재물과 부녀자들과 그 밖의 모든 사람들을 되찾아 냈다□라고 한 것은 삼촌과 조카를 □형제□라고 부른 예이다.

□야곱은 외삼촌 라반의 딸 … 라헬에게 입맞추고 소리내어 울었다. 그리고 라헬의 아버지가 자기 외삼촌이며 자기 어머니가 리브가라고 말하자 …□라고 한 것은 외삼촌과 조카를 □형제□라고 부른 예이다.

한국어판 프로테스탄트 성서에는 이를 모두 □골육□, □친족□, □조카□, □생질□이라고 옮겼다. 그러나 원전에는 다 □형제□라고 기록되어 있다.

이제 가톨릭 교회의 심오한 교리를 모르는 이들에게 성 마리아와 성 요셉과의 혼인 관계에 대하여 설명하려 한다. 가톨릭 교회에서는 동정 생활을 매우 귀하게 평가한다. 오늘날엔 동정 생활을 하려는 자들은 수도회로 들어가면 되지만, 수도회도 없고 주위 환경도 험난한 그때에 동정생활을 하려면 남녀 동지끼리 이른바 □동정부부□로서 동거생활을 하지 않을 수 없었다.

그 시대 그 환경에서는 나이든 처녀의 동정 생활은 매우 위험했다. 아니, 불가능한 일이었다. 따라서 뜻을 같이한 남자와 혼인하여 동정을 지키며 동거 생활하는 것이 가장 안전했었다.

성모 마리아와 성 요셉과의 관계도 이런 동정 동거 생활이었다. 그는 예수 그리스도가 사생아 대우를 받지 않게 하기 위함이요, 성모 마리아가 부정한 여자로 몰리어 법률의 제재를 받지 않게 하기 위함이요, 또 가정 생활의 안전한 보호를 받기 위함이었다. 과연 성 요셉이 아니었다면 호적을 위한 베들레헴 행, 이집트 피난, 몹시 가난한 생활 등 모든 난관을 성모 마리아 혼자로서는 도저히 이겨 낼 수 없었을 것이다.

어쨌든 성 마리아는 평생 동정을 지키기로 하느님께 이미 맹세하였다. 이는 성 아우구스티노, 성 그레고리오 니싸, 성 베다, 성 베르나르도, 성 안셀모 등 쟁쟁한 학자들이 일치되어 말하는 바다. 이는 가브리엘 천사가 구세주의 탄생을 예고할 때, 이미 성 요셉과 약혼한 성 마리아는 □이 몸은 처녀입니다. 어떻게 그런 일이 있을 수 있겠습니까□라고 한 사실만 보아도 알 수 있다. 만일 자식을 낳을 목적으로 하는 평범한 혼인이 아니라면, 더구나 약혼까지 한 여자로서 □이 몸은 처녀입니다□라고 말할 수 있으며, 아들을 낳는다는 말에 □그런 일이 어떻게 있을 수 있겠습니까?□라고 놀랄 수 있겠는가.

어느 모로 보든지 성모 마리아는 평생 동정을 지킬 수밖에 없으셨다. 성부의 최상 최대의 사업, 즉 성자를 낳고 기르는 거룩한 일을 맡길 여자는 가장 완전한, □은총을 가득히 받은 … 모든 여인 가운데 가장 복된 이□라야 함은 매우 당연하다. 만일 성 마리아가 반대자의 말처럼, 그 후 평범한 여자로 돌아갔다 하자. 그렇다면 하느님께서 이를 미리 모르셨을 리 없고 아시고서도 당신 아들의 어머니로 택하셨을 리도 없다.

가령 하느님의 아들에게 야고보, 요셉, 타대오 등 혈육의 형제 자매가 있다 치자. 이는 곧 하느님의 외아들의 존엄을 모독하는 것이요, 또 성령께서는 □지극히 높으신 분의 힘을 감싸□ 정결을 보전하여 주신 마리아의 속화를 방관만 하셨을 리 만무하다.

가브리엘 천사 앞에서 엄숙히 동정을 밝히신 성모 마리아로서 허원한 그 동정을 파기하신다는 것은 상상조차 못할 일이요, 하느님의 특별한 은총으로 보존된 그 동정을 헌 신처럼 버리셨을 리도 만무하다.

□법대로 사는 사람□이요, 또 하느님 아들이 성모 마리아의 혈육으로 탄생하실 것을 아는 성 요셉은 □모성의 사랑과 동정의 순결□을 항구히 보전하기에 온갖 노력을 다하였다.

그러므로 제나디우스는 성모 평생 동정의 부정은 □광신이요 모독□이라 하였고, 성 암브로시오는 이를 □독성□이라하여 대죄로 규정하였다.

성모 마리아의 평생 동정은 초대 교회로부터 일치하여 인정되어 오는 바다. 이미 4세기에 성 에피파니오는 말하기를 □어느 시대이든지 누가 자원하여 마리아라는 이름에 □동정□이란 말을 함께 부르지 않은 자가 있었느냐 …. □동정 성모 마리아□라는 이름은 불변의 이름이다. 성모는 영원히 동정으로 계셨다□라고 하였다. 성 야고보 사도로부터 전하여 오는 기도문에는 □우리 지극히 영화로우신 평생 동정이신 천주의 성모 마리아□라고 쓰여있다.

※마리아의 원죄에 물들지 않으심

마리아는 성덕이 탁월하시다. 이는 □모성의 사랑과 동정의 정결□을 한 몸에 결합하셨을 뿐 아니라, 원죄 없이 잉태되신 까닭이다. □원죄에 물들지 않으심□ 교리를 □복되신 동정 마리아는 그 잉태되실 순간부터 전능하신 하느님의 특별한 은총으로, 인류의 구세주 예수 그리스도의 공덕으로 말미암아 털끝만큼도 원죄에 물들지 않고 보전되셨다□는 의미로 설명할 수 있다.

성모 마리아는 아담의 다른 자손들과 같지 아니하다. 그 순결한 영혼이 육신과 결합하는 순간부터 모든 죄악에 물들지 않으셨다. 이렇게 원죄에 물들지 않은 이는 온 인류 중 성모 마리아 한 분뿐이다. 이 특별한 은총은 교회의 선언과 같이 오로지 예수 그리스도의 공덕에 의한 것이다. 성모도 우리와 같이 구세주의 구속 은혜를 받아야 할 존재였지만 우리와는 달리 매우 특별한 방법으로 구속되셨다. 원죄를 씻기 위하여 예수의 피는 우리에게도 성모에게도 다 같이 필요하였다.

1854년에 비로소 성모 원죄에 물들지 않으심 교리가 믿을 교리로 선포되었지만, 이 교리는 이미 처음부터 성서에 포함되어 있는 것이요 초대 신자들도 믿어 왔었다.

□나는 너를 여자와 원수가 되게 하리라. 너는 그 발꿈치를 물려고 하다가 도리어 여자의 후손에게 머리를 밟히리라□ 한 것은 곧 인류의 조상에게 죄를 짓게 한 마귀에 대한 징벌 선언이다. 그 여인은 성모 마리아요, 그 아들은 구세주 예수이며 그 독사는 마귀다. 이는 고금 성서 학자들의 일치된 해석이다.

마귀는 예수께도 성모께도 원수이다. 예수와 마귀와의 원수 관계는 절대적이요 영구적 성질의 것이다. 그런즉 성모께서 어찌 한 순간인들 악마와 화해할 수 있었겠는가. 만일 성모께서 잠시라도 원죄에 물들었었다면 이는 곧 성모께서 마귀의 종이 되셨다는 말이다.

창조 이래 인간의 범죄 정면에는 늘 아담, 하와, 마귀의 세 주역이 등장한다. 인류 구속 사업의 장면에는 제 2의 아담이신 구세주 예수, 제 2의 하와이신 성모 마리아와 대천사 가브리엘, 이 세 주역이 등장한다. 제 2 아담은 첫 번째 아담에 비하여 무한히 초월하시고, 가브리엘 대천사는 악신에 비하여, 성모께서는 하와에 비하여 훨씬 탁월하시다. 만일 성모께서 원죄에 물든 채 잉태되셨다면 성모는 하와에 비하여 훨씬 비천하실 것이다. 하와는 적어도 창조 당시에는 원죄가 없는 존재였기 때문이다. 어찌 카인의 어미 하와가 주 예수의 모친 마리아보다 우월하다고 상상인들 할 수 있겠는가. 한없이 정결하신 하느님께서 비록 한 순간일망정 사탄의 노예가 되었던 여인을 어머니로 삼는다는 것은 모독적인 말이다.

공식 예절에 쓰이는 가톨릭 교회의 기도문은 가장 권위 있는 경전이다. 그중에도 성 야고보 사도로부터 유래하는 전문에 성모께 대하여 □지극히 거룩하시고, 무구하시고, 지극히 영화로우신 평생 동정이신 천주의 성모 마리아□라는 구절이 있다. 또 마로나이트 전문에는 성모를 □우리의 거룩하시고 찬송하올 무구의 여인□이라고 불렀으며, 성 바실리오의 알렉산드리아 전문에도 성모를 □지극히 거룩하시고, 지극히 영화로우시고, 무구하신 이□라고 하였다. 성모의 무구는 곧 성모의 원죄에 물들지 않으심으로 이해할 말이다. 이는 초대 교회 이래 불변의 이해이다.

성모 원죄에 물들지 않으심 기념일을 지킨 것은 동방에서는 5세기에, 로마에서는 14세기 말엽에 시작되었다. 미국 대륙을 발견하러 타고 간 콜룸부스의 배를 □원죄에 물들지 않으신 마리아호□라 이름짓고, 그가 발견한 두 번째 섬에도 역시 같은 이름을 붙였다.

□성 삼위일체□ 교리는 가톨릭 교리의 근본이나, □성 삼위일체□ 축일 제정은 5세기에 이르러 비로소 된 것이다.

※은총을 가득히 받으신 이

마리아의 하느님의 어머니, 평생 동정, 원죄에 물들지 않으심 교리를 깊이 이해하는 이는 성서에 가끔 나타나는 □마리아는 복되다□는 말의 뜻을 잘 이해할 수 있을 것이다. 대천사 가브리엘은 마리아가 장차 구세주의 어머니가 되리라는 기쁜 소식을 마리아께 알렸다. 이 사자의 고귀한 품위로 보든지, 그가 전한 말의 내용으로 보든지, 그가 표시한 경의로 보든지, 참으로 마리아는 최상 최대의 은총을 받으신 분이다.

□하느님께서는 천사 가브리엘을 갈릴래아 지방 나자렛이라는 동네로 보내시어 다윗 가문의 요셉이라는 사람과 약혼한 처녀를 찾아가게 하셨다. 그 처녀의 이름은 마리아였다. 천사는 마리아의 집으로 들어가 □은총을 가득히 받은 이여, 기뻐하여라. 주께서 너와 함께 계신다□하고 인사를 하였다. 마리아는 몹시 당황하며 도대체 그 인사말이 무슨 뜻일까 하고 곰곰이 생각하였다. 그러자 천사는 다시 □두려워 말라. 마리아, 너는 하느님의 은총을 받았다. 이제 아기를 가져 아들을 낳을 터이니 이름을 예수라 하여라 …. 성령이 너에게 내려오시고 지극히 높으신 분의 힘이 감싸 주실 것이다. 그러므로 태어나실 그 거룩한 아기를 하느님의 아들이라 부르게 될 것이다□

전능하신 하느님께서 매우 중대한 사명을 마리아에게 맡기려 하실 때, 예언자나 제사장 같은 지상의 사자를 그에게 보내지 않으시고, 하늘의 사장 중에서도 특히 대천사를 보내신 사실을 보아도, 그 사명의 중대성과 마리아 지위의 존엄성을 엿볼 수 있다.

□은총을 가득히 받은 이여!□라는 천사의 축사는 성모의 아름다움에 대한 찬미도 아니요, 그 가문의 존귀에 대한 흠숭도 아니다. 오직 하느님께서 간택하신 복된 여자임을 경축하는 말이다. 정말 성모는 아담의 원죄를 면한 유일한 존재이시므로, 그 성덕은 해와 달보다 더 빛나며 천사보다 더 순결하시다. 성 스테파노와 사도들도 □하느님의 성령을 가득히 받았다□고 하였으나, 이들이 받은 은총은 성모님께서 받으신 은총과 같은 것이 아니다. 각 사람이 받은 은총은 각기 공로와 처지에 따라 받은 것이다. 그러므로 바울로 사도는 □해의 영광이 다르고 달의 영광이 다르고 별의 영광이 다르며 또 별과 별 사이에도 그 영광이 다릅니다□라고 하였다. 성모 마리아의 지위와 직분은 첫순교자 스테파노나 사도들의 그것보다 말할 수없이 뛰어난 것이다. 따라서 성모께서 받으신 주님의 은총은 그들의 것보다 훨씬 탁월한 것이다.

□주께서 함께 계시니□ - 사람이 하느님의 존재를 알기는 하지만 사람의 보통 지능만으로는 그를 사랑하지는 못한다. 오직 경건한 성자만이 하느님을 사랑한다. 그러므로 하느님은 경건한 이와 함께 계신다. 그리하여 하느님의 의지와 성자의 의지는 늘 결합 일치된 상태를 보존한다. 그러나 하느님과 성모 마리아와의 결합은 매우 특별한 것이다. 그는 의지의 결합만이 아니고, 성자의 잉태로 말미암아 육체의 결합에까지 이른 것이다.

□여인 중에 복되시며□ - 성서에 □복된 이□라고 부른 여인은 성모 외에 둘이 있다. 야엘과 유딧이다. 야엘은 시스라를 죽인 후에 복된 이라 불리었고, 유딧은 홀로페르네스를 죽인 후에 복된 이라는 칭송을 받았다. 이들이 죽인 사람들은 모두 하느님 백성의 적장들이었다.

마리아는 하느님의 간택을 받아 인류의 영원한 원수인 악마의 머리를 짓밟았으니, 야엘과 유딧은 마리아의 상징이었다. 야엘과 유딧이 하느님의 손발이 되어 □이스라엘□ 백성을 일시적 물질적 재난에서 구원하였다 하여 □복된 자□라고 불리었는데, 하물며 전인류의 구세주를 낳아 기른 성모 마리아는 그야말로 절대적으로 □복된 이□가 아니겠는가.

□며칠 뒤에 마리아는 길을 떠나 걸음을 서둘러 유다 산골에 있는 한 동네를 찾아가서 즈가리야의 집에 들어가 엘리사벳에게 문안을 드렸다. 엘리사벳이 마리아의 문안을 받았을 때에 그의 뱃속에 든 아기가 뛰놀았다. 엘리사벳은 성령을 가득히 받아 큰소리로 외쳤다. □모든 여자들 가운데 가장 복되시며 태중의 아드님 또한 복되십니다. 주님의 어머니께서 나를 찾아 주시다니 어찌 된 일입니까? … 주님께서 약속하신 말씀이 꼭 이루어지리라 믿으셨으니 정녕 복되십니다□□

천사로부터 주님의 어머니로 뽑혔다는 기쁜 소식을 들은 마리아는 그 기쁨을 사촌 언니 엘리사벳과 나누기 위하여 그를 찾아갔다. 성모와 엘리사벳이 주고받는 인사를 보라. 윗사람이 아랫사람에게 먼저 인사하였다. 주님의 묵계를 받은 성녀 엘리사벳은 사촌동생 마리아가 온 것을 보고 놀라 감격하여 마리아의 믿음을 찬미하며 그를 복되다고 하였다. 또 태중에 계신 아들 예수를 아울러 찬양하자 엘리사벳 뱃속에 있는 요한까지 뛰놀았다. 성령을 가득히 받은 엘리사벳이 성모 마리아께 드린 이 격외의 존경은 인간의 감정에서 나온 것이 아니고, 오직 성령의 계시에서 나온 것임을 알 수 있다. 성령을 가득히 받은 엘리사벳이 손아래인 마리아에게 □주님의 어머니께서 나를 찾아 주시다니 …□ 하는 황송해 하는 태도와 공경의 태도를 프로테스탄트들은 모름지기 주시하라!

이 존엄한 예찬을 받으신 성모 마리아는 저 유명한 □막니피캇□의 노래로 대답하였다.

□내 영혼이 주님을 찬양하며 내 구세주 하느님을 생각하는 기쁨에 이 마음 설레입니다. 주께서 여종의 비천한 신세를 돌보셨습니다. 이제부터는 온 백성이 나를 복되다 할 것입니다□

성령께서 마리아의 정결하신 입을 빌어 장차 온 세상의 사람들이 그를 □복된 이□라고 할 것임을 예언하셨으며 이는 그가 받을 모든 찬미에 대한 시인이다.

아, 얼마나 과감하고 엄숙한 예언인가! 성서에 기록된 모든 예언 중 이보다 더 우리의 흠숭을 자아내는 것은 없다. 멀리 세계 문명의 중심지를 떠난 시골 마을의 한 정숙한 처녀가 받을 온 세상 사람들의 찬미에 대한 예언 - 하느님의 감도로 쓰여진 복음 성서에 엄연히 자리잡은 이 예언의 실현을 의심할 이가 누구냐. 세계 만방에 밤낮으로 □막니피캇□이 낭송되는 오늘날 이 예언의 진실성을 의심할 자가 누구냐. 마리아를 복된 이라고 찬양하여 그 예언을 성취시키고 있는 이는 곧 가톨릭 신자들이다. 그러므로 그들은 하느님 사랑을 받는 유일한 교도이다.

프로테스탄트는 성모 마리아에게 드리는 가톨릭 교회의 찬미를 비웃으며 혹평한다. 그들은 마리아를 □복되신 동정 마리아□라 부른다. 그들은 마리아의 입을 빌어 하신 주님의 예언, 즉 □온 백성이 나를 복되다 할 것이다□라고 하신 □온 세상□ 사람의 마리아 찬양 대열에 참여하지 않으려 한다. 그들은 구약의 사라, 레베카(리브가), 에스델, 유딧과 신약의 엘리사벳, 안나, 막달레나, 마르타 같은 부인들은 회당 안에서 큰 소리로 찬미하면서, 구세주 예수의 어머니 마리아의 거룩한 이름에 대하여는 □마리아 숭배□라는 비난을 받을까 두려워 부르기를 주저한다. 모순도 모순이려니와 정말 기괴한 현상이다.

어머니에 대한 존경은 자녀에게 영예가 된다. 어머니의 얼굴을 둘러싼 빛은 자녀의 얼굴에 반영되고 어머니의 지위가 높아질수록 자녀의 영광도 더욱 빛나는 법이다. 자기 어머니를 마음대로 선택할 자유가 없는 뭇사람에게도 그렇거늘, 하물며 당신 스스로 마리아를 어머니로 선택하시고, 당신 어머니의 모든 영광이 곧 당신의 영광이 되도록 마음대로 창조하신 주 예수께 있어서는 말해 무엇하겠는가.

프로테스탄트 목사들 가운데는 마리아의 성덕을 알지 못하고 그 특별한 지위를 무시할 뿐 아니라 심지어 성모 공경 행위가 성자께 무슨 욕이나 되는 듯이 성모를 훼방하기를 낙으로 삼고, 무엄하게도 성모를 죄인이라고까지 한다.

주께서 과연 불명예스러운 죄인을 당신 어머니로 삼으셨다고 주장한다면, 이것이 주께 영광스러운 일이 되는가 수치스러운 일이 되는가를 생각하여 보라! 성모를 모욕함으로 성자 예수를 모독함은 매우 심한 독성 행위임을 깊이 깨닫기 바란다.

마리아의 □복되신 이□라는 칭호에 대하여 더 말하려 한다. 예수에게 □당신을 낳아서 젖을 먹인 여인은 얼마나 행복합니까!□라는 어떤 부인의 외침을 듣고, 예수께서는 □하느님의 말씀을 듣고 그 말씀을 지키는 사람이 오히려 행복하다□라고 대답하셨다. 이는 성모께 드리는 예찬을 깎는 말씀이라는 이가 있다.

이는 천부당 만부당한 해석이다. 주님의 이 말씀은 곧 □내 어머니는 나를 밴 몸이시니 정말 복되시다. 그러나 그는 나의 말을 잘 지키시므로 더욱 복되시니 다른 사람들도 비록 나의 어머니처럼 하느님의 어머니가 되는 영광의 특전을 누리지는 못할망정 내 말을 잘 지키면 후에 그와 함께 천상 영복을 누릴 것이니 즐거워하라□는 뜻이다.

또 □예수께서 아직 군중에게 말씀하고 계실 때에 … □선생님의 어머니와 형제분들이 선생님과 이야기를 하시겠다고 밖에 서서 찾고 계십니다□하고 알려 드렸다. 예수께서는 말을 전해 준 사람에게 □누가 내 어머니이며 내 형제들이냐?□하고 물으셨다. 그리고 제자들을 가리키시며 □바로 이 사람들이 내 어머니이며 내 형제들이다. 하늘에 계신 내 아버지의 뜻을 실천하는 사람이면 누구나 다 내 형제요 자매요 어머니이다□하고 말씀하셨다□라는 말씀도 당신 어머니께 드릴 존경을 막는 말씀이 결코 아니다. 테르툴리아노는 여기에 대하여 □주께서는 하느님의 말씀보다 부모 형제를 더 중히 여기지 말라고 가르치셨는데, 그 어머니와 형제들이 왔다고 해서 하느님의 말씀을 중단해 버리셨다면 그야말로 해괴한 일이 아니었겠느냐□라고 하였고, 성 암브로시오는 □주께서 필요없이 모성애의 감로를 받기보다도 하느님 아버지의 깊은 뜻에 유의하여야 할 의무를 가르치셨다□라고 하였다.

□잔치 도중에 포도주가 떨어지자 예수의 어머니는 예수께 포도주가 떨어졌다고 알렸다. 예수께서는 어머니를 보시고 □어머니, 그것이 저에게 무슨 상관이 있다고 그러십니까?□ …□라는 구절을 성모 공경의 반대 자료로 삼으려는 이도 있다. 그 말씀을 직역하면 □저나 어머니에게 무엇이 있습니까□인데 부를리에, 뒤플레시 같은 권위 있는 주석자들의 말에 의하면, 그 말을 라틴어나 그리스어나 그 밖의 말로 직역하여 놓으면 매우 딱딱하나, 히브리어의 관용구는 그렇지도 않다고 한다. 그 말에는 사건의 성질과 말하는 이의 태도에 따라 간섭하지 말라는 거절의 뜻도 들어 있고, 좀 간섭하여 볼까 하는 참견의 뜻도 들어 있다는 것이다. 그리스도께서는 후자의 의미로 말씀하셨음이 명백하다. 그는 아직 때가 오지 않았다고 하면서도 어머니의 청에 따라 물로 술을 만드는 기적을 행하였기 때문이다.

여러 성실한 프로테스탄트의 주석자, 특히 웨스트코트, 블룸필드, 엘리코트, 알포드, 트랜취 등도 한결같이 주께서 여기에 거친 말을 쓰지 않으셨다고 하였다.

트렌췌는□이 □여인이여□는 딱딱하지도 거칠지도 않음이 사실이다. 물론 영국인의 귀에는 그렇게 들릴 수 있지만, 주께서 성모께 최후로 부드럽게 하신 여러 말씀 가운데도 이 말이 들어 있다. □여인이여 이 사람이 당신의 아들입니다□에서의 □여인□은 장중한 대칭 경어이다 …. □저나 당신께 무슨 상관이 있습니까□도 얼핏 듣기에 엄격한 느낌을 주는 말 같지만, 그 태도는 반드시 부드러운 것이었을 것이다. 즉 성모의 요구를 곧 이루어 주시려는 것임을 알 수 있다□라고 하였다.

※마리아 공경의 정당성

성서에는 성모 마리아를 □복되신 이□라고 한 곳이 네 군데 있다. 우리가 성모를 찬미하여 □복되신 이□라고 하는 것은 조금도 지나친 찬사가 아니고, 오직 성인과 천사와 성령의 복음 말씀에 따른 것일 뿐이다.

주 예수께서 몸소 어머니로 공경하시고 순종하시던 성모 마리아를, 우리가 또한 어머니로 존경함이 어찌 지당한 행위가 아니겠는가. 하느님과 천사와 성인이 찬송하던 그분을 존숭하게 됨은 우리의 영광이요 특전이다. 그리스도 교회가 존속할 때까지 이 찬송 소리가 그치지 않으리라는 예언을 회상할 때, 이 특전은 우리의 신성한 의무를 더욱 증대시킨다. □하느님을 몹시 찬양하던 예언자 다윗 왕은 하느님의 벗들(성인)을 마땅히 존경할 자로 만드셨나이다□ 하며 노래하였다. 하느님께서 가장 사랑하신 벗들은 곧 주님의 가르침을 가장 충실히 받들어 실천하는 이들이다.

주께서 □내가 명하는 것을 지키면 너희는 나의 벗이 된다□라고 하셨다. 아드님의 모든 말씀을 항상 마음에 새기신 성모 마리아보다 더 충실히 예수의 가르침을 준수한 자가 어디 또 있겠는가. 주께서는 □누구든지 나를 섬기면 내 아버지께서 그를 높이실 것이다□라고 하셨다. 예수를 직접 낳아 키우시고 자모의 천직을 수행하신 성모 마리아보다 더 지순한 애정과 정성으로 예수께 봉사한 자가 또 어디 있겠는가.

충신 열사의 기념 행사에도 그 추모 정신을 높이려고 갖은 노력을 기울이지 않는가. 가톨릭 교회에서는 지존 지고하신 하느님의 어머니 마리아를 공경 또는 기념하기 위하여 장려한 성전을 건축하고 성모상을 모시고 성화를 걸어 놓으며 매일 삼종 기도를 올려 주님의 강생과 거기에 관련된 성모의 위대한 공적을 기념한다. 성모의 탄생일과 그 밖의 기념일에는 행렬과 찬가로, 혹은 성체성사의 영적 축연으로, 혹은 착미의 설교로 정성을 기울여 축하한다. 이는 가톨릭 교회 2천년 동안의 전통적 미풍이다. 성모 찬미의 목적은 주 예수 탄생과 구속의 은혜를 영원히 기념하려는 데에 있다. 마리아는 주님의 은혜를 입어 구속 사업의 보필자가 되는 영광을 받으신 분이다.

실상 주님의 구속 사업에 참여하신 성모 마리아의 공적을 깊이 이해하면 할수록 더욱 풍부히 구세주께 대한 진리 지식을 얻게 되며, 마리아를 경애하면 할수록 더욱 구세주께 대한 충성이 열절해진다. 이는 오랜 경험으로 하는 말이다. 그러므로 성모 마리아를 무시하는 자의 영혼은 어둠에 빠지게 되는 법이다. 네스토리우스가 예수 그리스도의 천주성을 부인하려고 할 때, 먼저 성모 마리아를 보통 어머니로 본 사실로도 성모 멸시자의 말로를 미루어 볼 수 있다.

가톨릭 교회에서 마리아를 경애하고 찬미하는 것은 곧 그 아들 예수께 대한 지극한 애정과 충성의 표현이다. 원래 성모가 지니신 모든 것은 다 지극히 성스럽고, 예수께로부터 오는 것인 까닭이다.

포위된 요새를 지키는 병사들은 먼저 외곽 보루와 망루부터 방비하기에 전력을 쏟는다. 외곽의 함락은 곧 요새 자체의 위기를 의미하기 때문이다.

예수 그리스도는 우리 신앙의 본거시요, 우리 영적 애정의 요새이시다. 성모 마리아는 □다윗의 망루□라 불리고 또 주께서 야곱의 모든 막사보다 더 귀중하게 여기시는 시온의 성문이시며, 주께서는 세상에 오실 때 이 문으로 들어오셨다.

이 생활하신 시온의 문은 우리 신앙의 전당이신 주 예수와 긴밀히 관련되어 있으므로, 이 문을 공격하면 저절로 전당까지 위험하게 된다. 네스토리우스파는 그리스도를 다만 보통 사람으로 보았기 때문에 마리아도 보통 사람이라고 주장했다.

우리가 시온의 문(마리아)을 방위하려고 달려드는 것은 하느님의 성을 사수하기 위함이다. 다윗의 망루 주변에서 초소병 구실을 함은 예루살렘을 적의 침략으로부터 방어하기 위함이요, 더러운 손으로 □약속의 궤□를 만지지 못하게 함은 그 궤의 주인이신 하느님을 모든 모독에서 호위하여 드리기 위함이다. 우리가 성모 마리아의 명예를 보전하려고 심혈을 기울이는 것은 결국 그리스도의 사랑이 이를 요구하시기 때문이다. 우리가 성모의 아름다우신 머리를 장식한 한 송이의 꽃도 빼앗기지 않으려 함은 그리스도의 거룩하신 인성의 편영일지라도 가리워지지 않고 그의 영광이 전적으로 빛나시고 그 성덕이 완전히 현양되시기를 희망하기 때문이다.

어떤 이는, 가톨릭 교회에서는 왜 하느님 흠숭과 성모 마리아 존경을 혼동하여, 그 거룩한 이름을 부를 때에도 □예수 마리아여, 복되도다□하며 하느님의 이름과 인간의 이름을 같은 자리에 두느냐고 한다. 이는 가톨릭 교리의 참 뜻을 이해하지 못하는 이의 피상적인 관측일 뿐이다. 가톨릭 교회에서는 하느님과 성모와 성인께 드리는 존경에 엄연한 차등을 둔다. 하느님께는 흠숭의 예를, 성모께는 상경의 예를, 성인께는 공경의 예를 드린다.

이것을 모르고 다만 예수의 이름과 성모의 이름을 함께 부른다 하여, 이를 창조주와 피조물을 같은 지위에 두는 행동이라고 하는 것은 일종의 무지에서 나온 소리이다. 하느님과 성인을 한꺼번에 칭송한 예는 성서 여러 군데에서 볼 수 있다. 유딧이 적장 홀로페르네스의 진영에서 돌아올 때 노래부르기를 □하느님을 찬양하시오. 찬양하고 또 찬양하시오. 이스라엘 집안에서 자비의 손길을 떼지 않으시고 바로 이 밤에 나의 손을 통해서 우리의 원수를 쳐부수셨습니다…. 그러자 우찌야가 유딧에게 말하였다. □당신은 이 세상 어느 여자보다도 지극히 높으신 하느님 앞에서 복받은 여자입니다. 천지를 창조하신 하느님, 우리 원수의 대장의 목을 자르게 해주신 주 하느님, 찬미받으소서…. 이와 같은 당신의 성취한 일들을, 하느님께서 길이 높이시고 좋은 상을 내려 주시기 바랍니다□□라고 하였다. 또 집회서를 보라. 먼저 하느님께서 행하신 위대한 업적을 찬미하고 이어서 곧 에녹과 노아와 아브라함과 이사악과 야곱을 찬양하였고 모세와 아론과 사무엘과 나단을 찬양하였으며, 다윗과 요시아와 이사야와 예레미야 등 이스라엘 여러 왕과 예언자들을 칭송하지 않았는가.

또 엘리사벳은 □모든 여자들 가운데 가장 복되시며 태중의 아드님 또한 복되시도다□라고 하였으며, 마리아께서도 □내 영혼이 주님을 찬양하며 내 구세주 하느님을 생각하는 기쁨에 이 마음 설레입니다. … 이제부터는 온 백성이 나를 복되다 하리로다□라고 하였다. 이렇게 창조주와 피조물의 이름이 한꺼번에 찬양되는 경우에도 주께서는 노여워하지 않으셨다.

성모 마리아 공경이 하느님의 질투와 노여움을 일으킨다는 말은 당치 않은 유치한 말이다. 자녀를 질투할 아비가 어디 있겠는가.

자기 재능으로 설계하고 세운 대성전이 웅장하고 화려하다고 감탄하는 사람들을 보고 질투하고 노여워할 건축자가 어디 있겠는가. 살아 있는 성전이신 마리아는 대건축가이신 하느님의 걸작이 아닌가. 성모께서도 다른 피조물과 함께 □손수 나를 지으시고 만드시었으니, 당신 계명을 배우도록 일깨워 주소서□라고 하실 것이다. 더욱이 □전능하신 분께서 나에게 큰일을 해주신 덕분입니다. 주님은 거룩하신 분□이라고 하여 자기가 모든 것이 하느님께로부터 온 것임을 승복하고 주를 찬미하셨다.

하느님께서 가장 사랑하시는, 하느님의 완덕을 닮은 마리아에 대한 찬미 행위는 하느님을 무한히 기쁘게 하는 행위이다. 마리아는 하느님이 가장 사랑하는 딸이기 때문이다. 그러므로 우리가 주 예수와 성모 마리아를 함께 찬양하는 행위는 성서에 근거가 뚜렷이 있다. 이는 야훼와 유딧을 함께 찬미하던 베툴리아의 대사제 요아킴과 하느님의 백성을 본받는 것이며, 먼저 하느님의 위대한 업적을 찬양하고 이어서 에녹과 노아를 찬양하던 집회서의 저자를, 또는 예수와 마리아를 함께 찬미하던 엘리사벳을 본받는 행위이다. 하느님의 존엄을 해치지 않으면서 하느님의 거룩한 일들과 함께 유딧과 이스라엘의 왕들과 예언자들을 찬미하던 그들처럼, 우리 또한 하느님의 영광을 조금도 손상치 아니하면서 복되신 동정 마리아를 찬미할 수 있다.

우리는 예수와 마리아가 함께 마구간에 계심을 보고, 이집트에 같이 계심을 보고, 나자렛에 같이 계심을 보고, 성전에 같이 계심을 보고, 십자가에 같이 계심을 보며, 예수와 마리아의 이름이 사도 신경과 니체아 신경에 기록됨을 본다. 또한 우리의 마음에도 같이 계신다. 그러므로 우리는 모름지기 그 이름을 함께 찬송하여야 한다. 성모는 우리의 기도를 받으시는 주님과 늘 함께 계셔서 그와 함께 우리의 기도를 들으신다.

□하느님께서 짝지어 주신 것을 사람이 갈라 놓아서는 안 된다□

※마리아께 기원함이 옳은가

가톨릭 교회는 성모 마리아를 공경할 뿐 아니라, 성모 마리아의 대도(代禱)를 간구한다. 위에서도 말했듯이, 천상의 천사들과 성인들도 우리의 기도를 들어 도와 줄 수 있거늘, 하물며 그들을 초월하신 성모 마리아의 우리를 위한 기도야말로 그 얼마나 힘있는 것이겠는가. 지식도 하느님의 선물이다. 그 성덕이 천상 성인들을 초월하신 마리아가 지니신 지식 또한 그들을 초월한 것일 것이다.

첫 순교자 스테파노도 □성령이 충만하여 하늘을 우러러보니 하느님의 영광과 하느님 오른편에 서 계신 예수님이 보였다□고 하였다. 바울로 사도도 □사람의 말로는 표현할 수 없는 이상한 말□을 들었는데, 하물며 지금 천상에서 하느님과 함께 계신 마리아께서 우리의 현재 상태와 바람을 밝히 보지 못하실 리 있겠는가. 성인들에게는 하늘에서 지상의 사정을 보거나, 지상에서 하늘의 사정을 보는 것이 마찬가지로 쉬운 일이다. 성모 마리아의 대도의 힘은 천상의 모든 천사와 성인들과 예언자들의 것보다 훨씬 위대한 것이다.

이는 성모의 은총 지위가 그들보다 단연 탁월한 까닭이다. 하느님께서 종들의 기도를 그와 같이 인자하게 들어주실 바에야, 아들의 어머니요 가장 사랑하는 딸이신 동정 마리아의 간구를 거절하실 리 있겠는가. 죄인인 우리도 하느님께 기도함으로써 서로 도와 줄 수 있는데, 모태에서부터 천사들의 노래 가운데 싸여 영광으로 승천하실 때까지 한결같이 결백하신 성모 마리아의 기도의 힘이야 얼마나 크겠는가.

마리아는 어머니의 권위를 행사하셨다. 예수께서는 마리아와 요셉에게 순종하셨다. □예수는 부모에게 순종하였다□라는 기록을 보라. 또 가나 마을의 혼인 잔치에서 기적을 행하신 사실을 보라. 성모께서 □포도주가 떨어졌다□고 하시자, 예수께서는 기적을 행하실 때가 아직 오지 않으셨지만 어머니의 청을 들어주셨다.

마리아께서는 □예수의 어머니□라는 존칭과 권위를 하늘 나라에서도 그냥 지니고 계신다. 그가 하늘 나라에서는 예수를 하느님으로 경경하시지만 모자 관계는 그대로 지속된다. 그러므로 성모의 기도는 예수께서 틀림없이 들어주신다.

하느님의 지고지엄을 알고 자신의 지비지천을 아는 우리는 인자하신 성모께 의탁하지 않을 수 없다. 죄인인 우리로서 하느님께 직접 기도하느니보다 성모의 전구의 크신 힘에 의탁하는 것이 허락받기 쉬운 길이라고 우리는 확신한다.

성모 마리아께서 우리를 도와 주실 능력은 지니셨겠지만, 과연 우리를 사랑하는 의욕까지 가지고 계실까, 혹은 하늘 나라 영복의 바다에 잠겨 있는 그가 과연 비천한 우리의 기도에 귀를 기울이실까 하는 걱정을 품을 만도 하다. 그러나 □여인이 자기의 젖먹이를 어찌 잊으랴!□ 비록 성모께서 하늘 나라의 영복 속에 계실지라도 결코 우리를 잊으실 리가 없다. 성모께서 양자인 우리를 얼마나 사랑하시는지 예수께 대한 그의 지극한 사랑을 보아도 알 수 있다. 아기 예수는 어머니 마리아의 젖을 먹고, 마리아가 지어 준 옷을 입고, 마리아의 품안에서 폭군 헤로데의 칼날을 면하였으며, 십자가 위에서 운명하신 뒤 다시 마리아의 무릎 위에서 얼굴의 피를 씻기우셨다.

우리는 예수의 형제들이다. 예수께서는 우리를 거리낌없이 형제라고 부르신다고 바울로는 말한다. 성모께서도 우리를 양자로 삼으시고 우리를 □아들□이라 부르시기를 부끄러워하지 않으신다.

성모 마리아는 십자가 위에서 요한 사도를 대표로 온 인류를 당신 아들로 삼으셨으므로 예수를 사랑하시던 그 지성으로 우리의 영혼과 육신을 위하여 온갖 힘을 다 쓰신다. 성모는 곧 하느님과 한 손발로, 은총으로 우리를 먹여 기르시고 깨끗이 씻어 주신다.

우리와는 전혀 이질적인 존재인 천사들도 우리를 몹시 동정하며 죄인의 회개를 보면 기뻐하시는데, 어찌같은 조상의 후손이며 같은 혈육을 가지고 우리가 경험하는 인간고를 다 맛보신 성모 마리아께서, 불쌍한 당신 아들인 우리를 깊은 동정과 자애로 돌보지 않으시랴.

□성모께 기도드리는 것은 무익할 뿐 아니라, 피조물을 창조주 하느님과 동등하게 대하는 독성 행위다□라고 하는 이가 있다. 가톨릭 교회를 이해하지 못하면 이런 망발도 나오는 법이다. 「천주교 요리 문답」을 읽은 신자라면 그 누가 하느님께만 드릴 흠숭지례를 피조물에게 바치겠는가. 우리는 또 마리아를 한 피조물로 인정하고 마리아가 누리는 모든 특권은 오로지 하느님의 선물임을 확신한다. 그리고 하느님께 대한 흠숭과 성모께 대한 존경을 분명히 구별하는 이상, 마리아의 전구를 간청하는 행위가 어찌 하느님의 존엄성을 모독하는 행위가 된다고 할 수 있겠는가. 이는 가톨릭 교회 기도문의 양식을 보아도 밝혀지는 사실이다. 마리아께 기도할 때는 □우리 죄인을 위하여 빌으소서□라고 한다. 이는 인자하신 하느님 앞에서의 우리를 위한 인자이신 마리아를 두고 하는 말이다. 하느님께 기도할 때에는 □우리에게 일용할 양식을 주소서□라고 한다. 이는 곧 자비의 근원이신 하느님께 대한 직접 기원이다.

주께서 사도들에게 말씀하시길 □내 아버지께서 나에게 왕권을 주신 것처럼 나도 너희에게 왕권을 주겠다. 너희는 내 나라에서 내 식탁에 앉아 먹고 마시며 옥좌에 앉아 이스라엘의 열두 지파를 심판하게 될 것이다□라고 하셨다. 또 바울로 사도는 □우리가 천사들까지도 심판하게 될 것을 모르십니까□라고 하였다. 만약 사도들이 하느님의 권위를 손상하지 아니하면서 하늘 나라에서 주님과 같은 식탁에 앉을 수 있다면, 어찌 은총이 충만하신 성모 마리아께서 하느님의 권위를 조금도 침범하지 않으시면서 우리의 대언자로서 주님 앞에 서지 못하시겠는가. 사도들이 예수의 심판권을 침범하지 않으면서 열 두 지파를 심판하고, 또 천사들까지도 심판하는 무서운 권위를 지녔다면, 어찌 주님의 어머니이신 마리아께서 아들의 지존하신 대언권을 손상하지 않으면서 대언자 노릇을 하실 수 없겠는가.

심판관의 직권은 대언자의 직권보다 더 크다. 주님의 제자들이 심판권을 갖는 것에는 놀라지 않으면서 마리아가 대언권을 갖는 것에는 시비를 가리려 드니, 대체 무슨 심사인지 도무지 이해할 수 없다!

※마리아를 우리의 모범으로 본받음이 옳은가

성모 마리아의 탁월하신 특권은 우리가 마땅히 공경하여야 하며, 그 거룩하신 전구의 힘에는 사랑으로 매달려야 하며, 그 성덕의 생활은 반드시 힘써 본받아야 한다. 가톨릭 교회가 마리아를 이처럼 찬양하고 공경함은 그가 하느님의 어머니라는 특권을 지녀서라기보다, 또는 우리를 위한 그의 전구의 힘 때문이라기보다, 차라리 그의 성덕 수범 때문이다.

사회나 가정이나 개인 성화의 원동력으로 절대적인 영향을 미쳐 온 인류를 선도하시는 분은, 주 예수 다음에는 성모 마리아뿐이시다. 성모는 특히 온 가톨릭 사회의 자모이시다. 보라, 아무리 허술한 성당이라도 성모 마리아의 상이나 그림을 받들지 않는 성당이 어디 있으며, 또 마리아의 성화를 모시지 않은 신자 가정이 어디 있는가. 성직자든 평신도든 빈부 귀천도 현우도 따질 것 없이 다 성모의 자애로우신 권능과 은덕에 승복한다.

가톨릭의 힘으로 이교 세계가 교화의 빛을 받게 되자, 부부의 믿음과 사랑, 부녀자의 정덕과 여성 지위가 현저히 향상되었다. 이는 오로지 성모 마리아의 성덕의 힘 때문이다. 하느님의 아드님께서 한 여인을 간택하여 당신 어머니로 삼으신 놀라운 사실이 일어난 이래, 남자가 여자를 노예처럼 대하는 불의가 없어졌을 뿐 아니라 도리어 여자를 존경하기에 이르렀다.

한 여자로서 가장 영예로운 자리에 오르신 성모의 일상 생활의 모든 선과 미를 가장 적절하게 그려 낸 암브로시오 성인의 글을 읽어 보기로 하자.

□우리는 모름지기 복되신 마리아의 일생을 늘 우리의 거울로 삼아 그 성덕을 본받자. 마리아는 육신만이 동정이실 뿐 아니라, 마음도 지극히 순결하셨다. 어떤 사욕편정도 그 순결을 더럽히지 못하였고, 언제든지 겸손하고 단정하셨으며, 독서를 좋아하시고 말을 삼가셨다. 세상 영화를 뜬구름같이 보시고, 가난한 이의 기도를 귀하게 여기셨으며, 모든 일에 부지런하시고 … 그 내심의 모든 움직임을 하느님께서 밝히 보시게 하셨고, 남에게 해를 끼치지 않으셨고 오직 그의 행복을 기원하셨으며, 노인을 존경하시고, 질투와 교만을 물리치시고, 이성의 가르침을 따르고 덕행을 애모하셨다. 부모에게는 평생 효성을 다하시고, 언행에는 교만, 불손함이 조금도 없었으며, 겸손한 태도와 온아한 음성으로 일관하셨으니, 그 외모는 내심의 발로이며 경건의 완전한 초상이었다□

처녀 시절에만이 아니라, 한 집안의 주부로서 또한 어머니로서도 그러하셨다. 복음 성서의 □부모에게 순종하며 살았다□라는 구절이 가정 주부의 전형인 마리아의 성덕을 넉넉히 보여준다. 여기의 □부모□란 곧 마리아와 요셉이다. 예수께서는 성모 마리아의 명령에 오직 순종하셨고, 그의 가르침을 따랐으며 현모께 대한 효자의 본분을 완전히 수행하셨다. 이 효성을 마지막까지 계속하셨다.

예수 그리스도는 하느님의 아들이요, □하느님의 영광을 드러내는 찬란한 빛이시요 하느님의 본질을 그대로 간직하신 분□으로 절대 죄를 지을 수 없으시며, 또 성모는 불의한 명령을 내리실 수도 없고, 그의 아들 예수께서는 불의의 명령에 따를 수도 없었다. 성모의 예수께 대한 모든 명령과 가르침은 모두 하늘에 계신 아버지의 윤허로 그 뜻을 표현하신 것이다.

이것이 성모께 대한 가톨릭 교리의 개략이다. 신자들은 모름지기 성모의 탁월하신 성덕과 자애를 알고 경애하고 본받음으로써 하느님의 □아들과 같은 모습을 가지도록□ 힘써 더욱 하느님께 사랑스러운 자가 되어야 할 것이다.

교회에서 이처럼 성모 마리아를 본받으라고 권장하는 것은 성모께서 아드님의 가장 완전한 거울이 되시는 까닭이다.

다음은 천리안에서 다운 받은 내용입니다. 성바오로 선교 네트에 있는 내용이고요...

[마리아에 대한 교회 가르침의 내용]

* 은총의 침묵속에서의 마리아 * 중에서

김정희 지음 - 성바울로출판사-

서론

"때가 찼을 때에 하느님께서는 당신의 아드님을 보내셨으니, 그는 한 인간에게서 태어나 율법 아래 놓이게 된 것입니다. 그것은 율법 아래 있는 이들을 속량하기 위함이었으니 곧 우리가 아들되는 자격을 받도록 하시려는 것이었습니다" (갈라 4,4-5).

신약과 교회 역사 안에 나타난 마리아에 관한 초기 관점은 대략 A.D. 57년경에 갈라디아 지방 사람들에게 보낸 바울로의 서간에서 처음으로 발견된다. 그것은 그 후 교부들과 신학자들의 저술 속에서도 중점적으로 부각되고, 봉헌과 전례 안에, 그리고 교회가 선언하는 공적 가르침과 모든 사람에게 계시된 진실 속에도 나타난다.

지금까지 지속적으로 발전된 교회 가르침의 기본 노선은 이미 성바울로 서간에서 제시된 것이다. 그것은 '율법의 지배'를 받고 있는 자를 구원하기 위해 사람이 되시고, 우리를 아들 안에 아들들로 만드신 하느님 아들의 강생, 죽음, 부활을 통한 신앙의 신비다.

이러한 신앙의 신비는 성삼위(聖三位)의 제2위격인 '여자의 몸'에서 태어날 때 실현되어지고, 제2의 하와인 이 여인의 신비는 그리스도의 중심적 신비인 새로운 아담에 속한다. 그러므로 마리아의 위치는 우리 구원자인 신비의 심장부에 자리하며, 인류를 위한 하느님의 사랑이 그녀를 통해서 그 아들 안에 계시된 것이다. 마리아는 성령의 힘을 통해서 성부 아들을 잉태한 하느님의 어머니다.

하느님은 세상을 창조하기 전에 이미 마리아를 그 아들의 어머니가 되는 반열에 둠으로써 그녀는 하느님의 영원한 반열에 들게 되고, 그녀의 존재는 아들의 잉태를 준비함으로써 이스라엘 역사의 절정에 한몫하게 된다. 하느님은 때가 찼을 때 마리아를 통해서 역사에 개입하셨고, 마리아는 신약과 구약을 접목시키는 역할을 하였다.

그러면 마리아에 관한 교회의 가르침이 세월이 흐르면서 어떻게 발전되어왔는가에 대해서는 나중에 상세히 진술하기로 하고, 여기서는 먼저 교황 비오 12세에 의해서 진술된 하느님의 어머니에 대한 교회 전통의 내용과 마리아의 근본적인 사도적 증거를 제시하려고 한다(요한17,13참조).

교황 비오 12세의 진술은 그가 교황으로 임명되기 전인 1939년 밀라노에서 행해진 것이다.

"마리아는 하느님의 첫 번째 사유(思惟)이다. 하느님은 마리아를 사랑하고 그녀를 선택한다. 하느님의 이같은 은총 때문에 마리아는 축복을 받게 되며, 창조주를 위해서 응답을 하게 된다. 그리하여 교회는 주의 길의 시작에서 마리아를 택한다"

교황 비오 12세가 정의한 성모승천 교의의 의미는 하늘의 영광 안으로 마리아의 영혼과 몸을 들어올린다는 것이다 (munificentissiumus Deus, 1950년 11월 1일). 마리아에 대한 교회의 가르침은 성바울로의 갈라디아 서간 4장 4-5절에 처음으로 나타나며 다음과 같은 내용을 담고 있다.

1. 마리아에 대한 교회 가르침의 내용

1854년 교황 비오 9세에 의해서 성모 무염시태(無染始胎) 교의가 정의되고, 1950년 교황 비오 12세에 의해서 성모승천 교의가 정의되었다. 그런데 이 두 개의 교의가 성서 안에는 설명되어 있지 않다고 해서 마리아에 대한 교회의 가르침이 성서적인 것이 아니라고 말할 수는 없다. 왜냐하면 교회 가르침의 내용이 무엇이든지간에 그것은 성서에서 발견된 것을 기초로 하며 교회는 굳이 불필요한 것을 고집하거나 거절하지 않기 때문이다.

이러한 배경 아래서 가톨릭 교회는 성서에 대한 특별한 의미를 갖게 된다. 예를 들면, 루터교회는 선과 악, 진실과 거짓을 성서에서 찾아내고 판단해야 했기 때문에 성서만을 교회의 판단, 규범, 법칙으로 생각한다(고백록 769면 참조). 이와같이 루터교회는 성서의 핵심을 긍정하면서도 '성서'의 의미를 한정된 이해로 보고 있다. 그러나 가톨릭 교회의 권위는 교회가 항상 성서를 존중하면서 지속시킨다는 전제 아래 성전과 함께 성서를 신앙의 최고규범으로 간진한다(Dei Verbum 21참조).

'성서는 성전과 함께' 라는 말은 가톨릭적인 성서이해를 아주 잘 대변하고 있다. 하느님은 그 자신을 책 속에서 계시하지 않고 다만 그 아들의 강생의 인격 안에서 계시한다. 지금도 성령의 힘을 통해서 그의 신비체의 교회 안에서 계시한다. 그러므로 신앙의 기초는 성전과 성서가 증거하는 것으로서 교회의 존속이다.

성전과 성서는 상호 긴밀한 연관을 갖고서 양쪽 다 신적 근원을 갖고 갖는다. 성서는 성령의 감도를 받고 씌어졌으며, 성전은 하느님 말씀을 포괄하고 그리스도와 성령에 의해 침투함으로써 진리의 정신에 의해서 조명된 그들의 후계자에게로 전해진다.

성전은 하느님 말씀을 전하고, 성서는 하느님 말씀을 사도들의 특별한 설교 방법에 의해서 표현한다. 성전과 성서는 성령을 통해서 교회 안에 현존하는 하느님의 살아 있는 말씀으로, 그 말씀은 소멸되지 않는다.

"사도들로부터 전해진 모든 것은 하느님 백성의 생활을 거룩하게 인도하고 믿음을 북돋워주는 것을 포함한다. 따라서 교회는 교리와 생활과 전례에 있어서 교회 자신의 모든 것과 교회가 믿는 모든 것을 항구히 보존하며 모든 세대 사람들에게 전한다"(Dei Verbum 8참조).

마지막으로 사도들은 그들의 가르침을 성실히 보존하기 위해서 교도권에 대한 자신의 위치를 그들의 후계자인 주교에게 넘겨준다.

"성전과 성서와 교회 교도권은 하느님의 계획에 의하여 어느 하나가 없으면 다른 어떤 것도 성립될 수 없으며, 이 세 가지가 동시에 각각 고유한 방법으로 하나의 성령의 작용 아래 영혼들의 구원을 위해 효과적으로 기여하도록 상호 간에 연관되고 결합되어 있음은 명백한 일이다"(Dei Verbum 10).

마리아에 대한 교회 가르침은 이 세 가지 요소-성전, 성서, 교도권-를 통해서 명확히 정의되어지고, 하느님의 계시를 깊이 이해할 수 있도록 교회를 자극한다.

이 세 가지 요소는 하나의 근원을 가지며, 서로를 각각 대립시키지 않고 상호 완성시킨다. 그것은 어떤 교회의 교의든 '성서적으로 필요하다'는 데서 의미를 갖는다. 즉, 교회의 가르침은 그것이 내적이든 외적이든간에 거룩한 성서 안에(Scripture) 그 근원을 둔다. 만약 교회의 가르침이 성서에서 설명될 수 없는 경우에는 교회 가르침과 성서사이의 근본적인 조화는 성전에서 설명되어져야 한다.

그리고 교회 가르침에 대한 성서적 기초가 시도되었던 때 를 상기해야 한다. 무엇보다도 중요한 것은 성서의 개별 텍스트가 아니라 기초적 믿음이다. 그러므로 우리는 마리아에 대한 교회 가르침의 기초가 언제 시작되었는가를 성서적으로 추적하고 성전의 증거를 환기시켜야 한다.

마리아에 대한 교회 가르침의 주된 내용의 하나는 마리아 위치를 그리스도와 동등한 위치로 보고 있는 것이다. 즉, 마리아 없이 그리스도를 이해할 수는 없다는 내용을 담고 있다. 이러한 내용 이면에서는 역사적으로 부인할 수 없는 과장된 표현의 반응이 나타난다. 이러한 반응은 교회의 가르침 속에 드러나지 않고 마리아 신심의 봉헌 안에 드러난다. 마리아 신심에로의 과장된 표현은 사랑이 감성주의에로 깊이 치우친 곳에, 또는 엄숙한 신앙의 견고한 기초를 통해서 종교적 감정이 삭막해진 곳에 나타난다. 그리하여 교회는 헌신적이고 실천적인 삶의 완성을 위해서 지혜에 대한 신뢰를 상기시키게 된다.

교황 바오로 6세는 사도의 권고 안에 있는 "마리아의 예식"(1974.2.11)을 통해서 다시 한 번 마리아 신심 속에 나타난 오류를 경고했다. 교황의 주된 메시지는 마리아에 관한 잘못된 상황을 일깨우기 위해서 마리아의 용기, 진실, 그리고 봉헌된 삶을 전하고 있다. 사적이든 공적이든 하느님의 어머니에 대한 공경은 교회의 본질적 부분이다. 그러한 공경은 성전에 의해 증거되지만, "보라, 이제부터 만세가 나를 복되다 하리니"(루가1,48)하는 말씀은 마리아 자신에 의해서 예언된다.

어찌 되었던 이러한 사실들을 진실하다. 마리아에 대한 교회의 가르침은 그녀를 특히 나자렛 여종의 위치로서 부각시키며, 그 여종의 위치 안에서 실재를 주장한다. 마리아가 주님과 유일한 관계를 맺듯이, 믿는 자들은 "마리아와 관련해서 그리스도와 관련되고 그에 의존한다"(교황 바오로 6세의 마리아의 예식).

마리아에 대한 교회의 가르침은 아들에게로 그 초점을 두어서 최근에는 개신교 성서학자들도 구원의 역사 속에서 마리아의 위치를 재구성하려 하고 있다. 그러나 그들은 구체적인 역사와 인간의 삶 속으로 침투한 하느님의 실재를 마리아와 관련짓지 않음으로써 육화의 신앙의 위기를 낳고 있다. "누구나 그의 어머니를 공경하지 않는다면 예수에 대해서도 기술할 수 없다"(A. Asmussen).

교회의 가장 최근의 가르침은 하늘 안에서 영혼과 육신이 수용된 성모 마리아의 승천 교의다. 마리아에 대한 교회의 이러한 가르침이 어떻게 그리스도로부터 완전히 이해되어질 수 있는가에 대한 논쟁은 삼위일체의 제2위격인 육화의 실재로부터 근거해서 정의를 내린다. 그것은 극적인 방법으로 그리스도인에게 자연적이고 구체적인 그리스도 인간성의 신비를 상기시킨다.

그리스도 인간성의 신비는 그리스도를 낳은 여인을 묵상함으로써 그리스도가 그 여인의 팔과 젖가슴에서 성장되었음을 말한다(Munificentissimus Deus 43참조).

2. 마리아 교의

우리가 마리아의 교의를 설명하기 전에 먼저 마리아에 대한 교회의 가르침의 영역을 교회의 신앙, 교회의 생활, 교회의 본성 등을 통하여 생각해보는 것은 유익한 일이다.

(1) 교회와 신앙

여기서 우리는 교회의 공적인 고백을 '신앙'으로 해석하기도 한다. 교회의 신앙 고백은 세상 마지막날까지 세세대대로 전해온 사도적 가르침에 따른다.

교회가 선포한 최근 두 개의 교의인 성모 무염시태와 성모승천 교의는 교회의 공적인 의미를 아주 명백히 드러내고 있다. 교회가 이러한 교의를 선포한 목적은 죄와 죽음을 물리친 하느님의 승리에 영광을 드리며, 시대의 왕으로서 하느님의 아들의 특성 안에 삼위일체의 영광을 드리며, 그 아들의 어머니에게 위대한 영광과 공경을 드리며, 그 아들의 어머니에게 위대한 영광과 공경을 드리며, 가톨릭 신앙을 새롭게 하며, 그리고 전체 교회의 기쁨과 환희를 주기 위해서 교의의 형식으로 정의한 것이다.

랏징거 추기경은 교회의 구원자의 어머니를 찬미하는 가장 완벽한 표현의 길로서 성모 무염시태 교의를 선포했다고 말했다. 그리스 정교회는 마리아의 무죄성을 마리아 찬미가의 형식 안에 표현하며, 로마 교회는 교의의 형식 안에 표현하고 있다. 따라서 교의는 전례의 형식, 즉 신앙의 전례다.

마리아 교의에서 표현된 것들은 다른 모든 교의에도 포함되어 있다. 교의는 현양의 형식이며 우리에게 그 자신을 계시하는 하느님께 영광과 권위를 드리는 길이다. 그러므로 마리아에 대한 교회 가르침은 신적 찬미의 형식으로 모든 권위적 가르침을 우리에게 상기시킨다.

그리고 우리의 신앙고백, 즉 교회의 신앙은 하느님 자신의 계시를 긍정하고 응답하는 것으로서 하느님께 드리는 흠숭의 행위다. 우리가 이러한 신앙고백을 통해서 성숙된다면, 믿음의 목적과 신앙의 신비는 흠숭의 행위를 통한 신앙의 변화다. 또한 전례가 모든 흠숭의 절정인 성체봉헌에 이른다면, 그 전에 신앙은 이미 미사 안으로 흡입된다.

교의는 낡은 신앙을 단순히 재구성하는 것이 아니라, 신앙을 참으로 새롭게 함으로써 두 가지 방식으로 그리스도 안에서 계시된 하느님 사랑에로의 신앙을 새롭게 해주는 구체적 응답이다. 그 하나는 우리의 신앙이 불확실하고 무기력하며 부정되어진 곳에 용기와 확실성을 주는 것이며, 다른 하나는 교의와 교회의 권위적 가르침이 신앙의 깊은 이해 안으로 침투되게 하는 것이다. 교회의 신앙고백은 이데올로기가 아니고 살아 있는 하느님을 증거하는 진실이다.

성모승천 교의를 정의한 목적은 전교회의 기쁨을 추진하기 위한 것이며, 그것은 우리 가운데 현존하고 있는 하느님의 표징이다. 최근에 교회가 마리아에게 주는 공경의 환희는 루가복음에서 발견된 하느님의 어머니에 대한 초기교회의 공경에서 비롯된 것이다. 여기서 마리아 교의는 믿은 자들의 마음속에 심원한 기쁨을 안겨줘 교회 신앙을 다시 한 번 상기시킨다.

"신앙은 이 세상에 오신 하느님의 전망(vision)에 대한 참여의 일종이다"(Ott, [가톨릭 교의의 기초], p. 23).

(2) 교회의 생활

마리아에 대한 교회 가르침이 교회의 생활 속에 어떠한 영향을 미치는가? 일차적으로 마리아 교의는 교회의 모든 생활이 본질적으로 마리아적임을 우리에게 재인식시키는 일에서부터 시작하여 전반적인 교회생활을 이해하는 데 도움을 준다.

하느님으로부터 환대되어진 마리아의 삶은 하느님에게로의 완전한 응답으로 이뤄진다. 이러한 마리아의 자세는 하느님을 향한 완전한 개방이라고 할 수 있다. 마리아는 하느님으로부터 완전히 수용되어졌고, 환대되어진 것이다. 그것은 교회의 생활이며 교회의 기본 자세이기도 하다.

이차적으로 마리아 교의는 교회의 생활 속에서 부인의 중심적 역할과 관련하여 교회에 빛을 던져준다. 그러므로 이 교의의 목적은 하느님께 영광을 드리고, 하느님 어머니에 대해서는 공경을 드러기 위함이다. 이러한 개별적인 교의는 교회와 사회 모두를 위해 추진하는 내용을 담는다. 교황 비오 12세는 그의 사도헌장 안에서 성모 승천에 대한 정의 내용을 다음과 같이 지적하고 있다.

성모승천에 대한 정의는 그리스도인의 일치를 위한 요청으로서, 그것은 그리스도인의 이름으로 그리스도 신비체를 위한 마리아의 모성애를 발전시킨다. 마리아의 교의에 대한 정의는 마리아의 영광스런 삶의 표본에 대한 묵상을 통해서 보다 나은 삶의 가치를 실현하고 성부의 뜻을 충만시키는 것이며, 다른 이의 행복을 보살피는 것이며, 또한 세상을 영혼과 육신의 현양에로 인도하는 것이다.

그리고 마리아의 영육승천은 그 교의를 정의할 당시의 유물론적 이론과 대립된 상황 속에서 하늘의 영광 안에 희망을 심어준다. 마지막으로 성모승천에 대한 믿음은 우리 자신의 부활에 대한 희망을 갖게 하기 위함이다(Munificentissimus Deus 47-51참조).

(3) 교회의 본성

제2차 세계대전 이후 마리아론은 교회와 마리아의 주체적 관계를 통해서 잘 보존 되어왔다. 그래서 제2차 바티칸 공의회는 마리아에 대한 어떤 개별적인 칙서를 공포할 필요가 없었다. 그러나 공의회 교부들이 우선적으로 하느님의 어머니를 교회 본성의 내용으로 택하게 됨으로써 마리아의 위치가 교회헌장 속에 포함되기에 이르렀다.

성암브로시오에 의하며, 하느님의 모친은 신앙, 사랑, 그리스도와의 완전한 일치를 보여주는 교회의 전형이다(교회헌장). 이 주제에 대해서는 나중에 접근하기로 하고, 여기서는 마리아 자신의 본성에 대한 교회의 가르침을 중점적으로 정의하려고 한다.

교황 비오 9세와 비오 12세는 마리아 교의를 경건한 마음으로 정의하였다. 그러한 정의는 궁극적으로 최고의 교도권의 실행을 선언하는 것으로서, 그것은 성서와 성전에 대한 논쟁이 아니라 가톨릭 주교와 신앙에 대한 동의다. 이러한 동의의 근원은 교회 안의 성령의 현존이다. 그 동의는 단지 인간적 요소나 인간적 힘에 의해서만은 불가능하다. 제2차 바티칸 공의회는 주교들에 의해 이루어진 보편적인 동의를 신학의 기술 언어 안에서 신앙의 의미(sensus fidei)로 표현하고 있다.

"성령의 도유(塗油)를 받는 신도들의 총체는(1요한2,20.27참조) 믿음에 있어서 오류를 범할 수 없으니, 주교들에서부터 시작하여 마지막 평신도에 이르기까지 모든 이가 신앙과 도덕에 관하여 같은 견해를 표시할 때 백성 전체의 초자연적 신앙심에서 이 특성이 드러난다"(교회헌장 12).

(교회헌장 해석자에 의하면 신앙의 의미<sensus fidei>는 교회의 일원이 신앙의 사실 속에 소유하는 감각과 관련한다.)

그러므로 교회는 살아 있는 조직이며 그리스도 몸의 신비체다. 아울러 그리스도인의 몸과 영혼은 근본적으로 성령이다. 최근에 마리아의 교의 안에 이러한 교회의 내적 본성이 그 자체로 드러나고 있다.

교황은 새로운 계시를 정의하지도 않고 정의할 수도 없다. 교황은 주교들을 통해서 이 세상을 성실하게 섬기도록 하며, 주교들은 신적 동의와 교의에 대한 성전의 증거를 시험하고 최종적으로 성서적 기본 안에 성전을 시험한다. 주교들은 이러한 교의가 신적 계시의 부분임을 믿고 마지막으로 교도권에 인장을 찍는다. 그래서 그들은 교의가 신앙의 자유에 속한다고 말한다.

성모 승천에 대한 정의 내용은 다음과 같다.

"주님의 권위와 사도 성베드로와 성바울로의 권위에 의해서, 그리고 우리 자신에 의해서 우리는 하느님의 어머니시고 원죄없이 잉태하신 동정녀 마리아가 하늘의 영광에로 영육이 들어올려졌음을 교의로서 정의하며 제정하고 선포한다"

제1장 마리아에 대한 교회 가르침

우리는 이 장에서 구원자의 어머니와 관련해서 교회가 공적이고 권위있는 사도신경으로부터 우리에게 무엇을 가르치고 있는가에 대해서 살펴보려고 한다.

신학의 과제는 이러한 가르침의 기초를 성서와 성전 속에서 발견하고, 이러한 교의의 내적 관계를 상호적으로 검토함으로써 마리아에 대한 교회의 가르침을 깊게 이해하려는 것이다. 그리고 신학의 후기 과제는 마리아로의 의미를 고려하는 것이다. 예컨대 마리아론은 마리아의 모든 것에 대한 기초적인 원리와 질서를 성서와 성전으로부터 근거를 삼는다.

여기서 우리는 마리아론의 의미를 추적하기 전에 먼저 성서의 기본적 근원과 전통의 보존으로부터 마리아의 실재들을 검토해야 할 것이다. 그런 다음에 마리아에 대한 교회 가르침의 내용을 명확히 정의할 수 있을 것이다.

1. 마리아 교의에 관한 개요

마리아에 대한 교회 가르침의 개요는 칼 라너가 언급한 '현존하는 자유'를 주요 핵심으로 삼고 포괄하려고 한다. "마리아는 예수 그리스도의 동정녀 어머니시다" 이러한 모자 관계는 자연적인 방식에서는 이해하기가 어렵고, 하느님의 은총으로부터 얻어진 신앙을 통해서 자기 자신을 자유로이 처분할 때만이 이해가 가능하다.

마리아는 하느님의 아들을 그녀의 태중에 잉태해서 그 아들이 일찍이 취한 인간성과 가정적 결합에 의해서 참으로 '주님의 어머니'(루가1,43참조)가 된다. (그리스도 강생 후 431년 에페소 공의회에서는 "마리아는 하느님의 어머니다"라고 정의했다.) 이러한 신적 모자 관계는 '그녀의 신앙'에 의해서 성립되어진다.

"당신은 여자들 가운데서 축복받았으며 당신 태중의 아기 또한 축복받았습니다"(루가1,42).

"시므온은 영에 이끌이어 성전으로 갔다. 부모가 아기에 관한 율법 규정을 지키려고 아기 예수를 데리고 오자 시므온은 아기를 두 팔로 안고 하느님을 찬양하여 이렇게 말했다. '주재자시여, 당신께서 말씀하신 대로 이제야 당신 종을 평안하게 풀어주시나이다. 과연 제 눈으로 당신의 구원을 보았사오니 이는 친히 모든 백성 앞에 마련하신 것, 이방 민족들에게는 계시하는 빛이요, 당신 백성 이스라엘에게는 영광이로소이다' 아기의 아버지와 어머니는 아기를 두고 하는 이 말을 듣고 이상하게 여겼다"(루가2,27).

이 사건은 결코 생물학적인 발생이 아니다. 이 사건에 대한 마리아 신앙의 결과는 그녀의 개인적 삶의 역사에만 속하는 것이 아니라, 신적 모자 관계에 대한 확고함에 속한다.

달리 말하면, 전체 구원사의 공적인 사건이다. 이러한 신적 모자 관계는 하느님의 은총에 의한 자유로운 의지의 수용을 통해 이루어진다. 강생을 이룬 은총은 세상을 위한 수용이며, 그것은 인류를 위한 하느님 구원 행위에로의 진실된 참여이다.

요한 복음 19장 26-27절은 십자가 아래 서 있는 마리아를 우리에게 보여준다. 십자가는 구원의 나무며, 마리아는 그 구원의 나무 밑에 단순히 한 '여인'으로 서있다. 그녀는 두 번째 하와며 구원자의 어머니다. 여기서 구원의 은총을 수용하는 마리아의 기능이 그리스도의 어머니에 속한다. 그 기능은 그녀의 전생애를 통해서 구원의 '시간'에로까지(요한2,4참조) 이어진다. 마리아가 공속자로 불리우는 것도 바로 그 구원의 시간까지의 역할이며, 아직도 그 공속자의 개념이 가톨릭 신학에서는 쟁점이 되고 있다.

구원사 안에서 마리아의 역할(신적 모자 관계)과 마리아의 거룩한 인격(마리아가 믿었기 때문에 축복받았다)은 마리아 자신 안에서 결합되며, 하나는 다른 하나를 상호적으로 소통시킨다. 교회는 구원사업에서 마리아의 중심적 역할이 인류를 위해 구원자를 잉태함과 동시에 마리아 자신을 거룩하게 했다는 사실을 명백히 드러내고 있다.

칼 라너에 의하면, 마리아는 영육 안에서 그리스도와 일치된다고 했다. 즉, 마리아가 우주의 여왕이 되어서 모든 죄악과 죽음을 물리친 승리 안에 최고의 방식으로 완벽하게 참여한다는 뜻이다.

이 우주의 여왕이라는 개념은 하느님의 왕국 안에서 그리스도가 왕이라는 영원한 현존의 실재상을 지시하며, 구원사 속에서 마리아의 역할이 그녀의 승천과 더불어 마지막이 아니라는 것을 보여준다. 마리아는 교회의 삶과 개개인의 신앙 속에서 자신의 일부분을 지속시켜 나간다. 결국 마리아가 모든 은총의 공급자이며, 우주의 여왕이라는 자격은 아들에 의해서 마리아에게 주어진 특권이다.

2. 다른 교회의 가르침과 교회 공동체

마리아에 대한 다른 교회들의 가르침을 명백히 정의하기란 쉽지 않다. 왜냐하면 이들은 가톨릭 교회와 비교되는 권위구조를 갖고 있지 않기 때문이다. 마리아에 대한 그들의 가르침은 그들의 기도책이나 전례, 그리고 그들의 고백의 입장이나 그들 관상 신학자들의 견해를 통해서만이 겨우 찾아 볼 수 있다. 여기서는 마리아에 대한 다른 교회의 입장을 간략히 소개하고자 한다.

희랍 러시아 정교회에서는 '하느님의 거룩한 모친과 영원한 동정녀 마리아'에 대한 깊은 공경을 바친다. 그들의 가르침과 공경은 찬미가와 전례에 표현되어 있으며, 마리아 축일은 가톨릭 교회의 가르침을 주로 따르고 있다. 그리고 그들은 성모승천이나 무염시태 교의를 정의한 교회의 해석에는 뜻을 같이하지 않지만 교의의 본체(Substance)에는 동의한다.

성공회(High Church)는 정교회의 입장과는 달리 마리아에 대해서 폐쇄적이다. 성공회 공동체의 공적 예속 속에서의 마리아의 위치는 어느 면으로나 정교회와 비교될 수가 없다.

그러나 최근 들어서 그들은 교회 안에서 마리아의 위치를 재발견하고 있다. 즉, 성공회는 보통 마리아에 대한 최근의 교의를 승인하지는 않지만 소수의 그들 신학자들은 교회 전통의 일부를 받아들이고 있다. 특별히 마리아에 대한 내용의 기술에 있어서 공속자와 은총의 중재자를 승인한다.

복음 성공회는 일반적으로 마리아에 대한 교회의 가르침에는 회의적이지만, 성서 안에서의 마리아의 위치는 인정한다. 그리고 그들은 마리아에 대한 신심의 근원을 신앙 안에서 갖지 않고 단지 자연종교 안에서 갖는다.

다른 모든 개신교들도 복음 성공회와 비슷한 관점을 갖는다. 그러나 최근에 이들 모두에게 공통된 생각은 구원사 안에서 마리아의 기능에 대한 새로운 적응을 갖는 것은 희망의 지표가 된다는 것이다.

루터교는 다른 개신교 종교와 비교하여볼 때 여러 모로 폐쇄적이다. 그러나 다른 개신교들보다 마리아에 관한 교회 가르침에 대해서는 개방적이다. 최근에는 마리아에 대한 루터 자신의 신심을 재발견함으로써 새로운 감명을 주고 있다. 루터교 신학자들 가운데 한 사람은 그리스도를 완전히 이해하기 위해선 마리아의 중요성을 인정해야 한다고 말했다. 그러나 다른 개신교인들과 마찬가지로 루터교도 일반적으로 마리아에 대한 신심을 기피하며, 특히 공적인 공경의 형식을 피한다.

3. 제2차 바티칸 공의회

공의회에 참석한 주교들은 마리아에 대해서 이중 관점을 진술하였다. 어찌 되었든 그들의 관점은 마리아에 대한 사랑을 보여주려는 것이다. 그러나 몇몇 언론기자들이 그들 가운데 몇 명이 마리아의 지위를 낮게 평가했다고 보도함으로써 공의회 교부들의 의향을 왜곡시켰다.

공의회의 주제는 오늘날 우리는 마리아에 대한 우리의 사랑을 어떻게 하면 가장 잘 보여줄 수 있을까 하는 것이었다.

그것이 교회헌장 속에 어떻게 포함되어야 할 것인지, 아니면 그 자체로 분리되어야 할 것인지에 대한 물음이 주된 안건이었다. 처음에는 마리아에 대한 특별 헌장을 봉헌하기로 하였다.

그러나 마리아에 대한 이야기도 없이 교회를 언급할 수는 없다는 이유로 1953년 9월 30일에 이탈리아 주교가 마리아에 대한 문서를 교회에 관한 문서와 접근시키기로 하였다.

그러나 산토스 추기경과 더불어 이러한 견해에 반대한 사람들은 마리아가 교회 안에서 특별한 위치를 갖고 있지 않기 때문에 어떤 방식으로든 교회 문서 안에 마리아의 특권이나 영광을 접목시킬 수 없다고 하였다.

퀘니히 추기경과 그의 동조자들은 마리아는 교회의 지체이기 때문에 마리아를 교회와 분리해서 생각할 수 없으며, 만약에 마리아를 교회와 분리시켰을 경우에 겪게 되는 괴로움과 고통은 마리아에 대한 특수한 신심이 될 수도 있다고 말하였다. 그리고 그러한 신심과 더불어 가톨릭 교회는 다른 종교와 개신교인들과의 관계에서 더욱 겸손해질 수 있음을 암시하였다.

공의회가 이러한 질의 등을 통해서 교회 안에서의 마리아의 위치를 낮게 평가한 것은 절대로 아니다. 사실 이러한 질의들은 이미 공의회 이전에 던져진 것들이다. 공의회 교부들은 마리아의 위치를 교회문서로 포함시킬 것인지, 아니면 분리된 문서로 보존시킬 것인지에 대해서 투표결과를 통해서 결정하였다. 그 결과 교회의 문서에 포함시켜야 한다는 표가 1114표 나왔고, 분리시켜야 한다는 표가 1074표 나와서 마리아에 관한 장이 교회의 문서에 포함되기에 이르렀다.

교회헌장 안에서 그리스도와 교회의 신비 안에서의 천주의 모친 동정녀 동정 마리아에 대한 제8장의 연구는 다음과 같은 관점에서 주목을 끈다.

+52절-+54절

"신도들은 머리이신 그리스도와 결합되어 그 성도들과 교류하는 것이니, 먼저 우리 주 예수 그리스도의 모친이시며 영화로운 평생 동정이신 마리아를 생각하며 공경하는 것이 마땅한 일이다"(교회법 1).

그리스도와 일치하는 자는 자발적으로 마리아를 공경하고 있으며, 그리스도에 참여하는 자들과 성도들의 공동체에 참여하는 자들은 마리아의 공경에 적응할 수 있음을 말하고 있다. 그러므로 마리아 공경은 그리스도인의 삶의 자연적인 일부분이다.

+53절

마리아에 대한 공의회 가르침의 전체 내용이 이 부분에 확장되어 있으며, 여기에서 마리아에 대한 두 가지 긍정적인 면을 재확인하게 된다.

우선 하느님 은총으로 말미암아 마리아는 하늘과 땅의 모든 창조물을 포괄한다. 그러나 모든 창조물 가운데 마리아의 위치는 하느님의 모친으로서, 구원자의 모친으로서, 성부의 딸과 성령의 궁전으로서 축복받은 성삼과의 유일한 관계 안에 있다. 이것은 마리아가 현양 안에 구원되어 있고, 그녀의 아들 구원자와 결합되어 있음을 말한다.

그리고 아담 계열의 지체인 마리아의 인간성으로 하여금 마리아는 구원되어 있는 자들과 더불어 하나가 된다. 마리아가 구원을 필요로 하는 우리와 일치함은 그녀가 우리와 함께 참여하는 인간성을 통해서다. 마리아의 이와 같은 역할은 구원을 필요로 하는 모든 사람들과 일치하는 것이며, 사랑의 자유로운 응답 안에 교회 신도들의 신앙을 심어주는 일에 참여하는 것이다.

아우구스티누스는 "마리아는 교회 지체들의 어머니로서 구원되어진 자다."라고 말했다. 마리아는 교회 지체의 선구자며 신앙과 사랑의 표본이다.

+54절

공의회는 마리아에 대한 가르침을 달리 설명하지는 않지만, 혈육을 취하신 말씀과 하느님의 신비 속에서 복되신 동정녀의 역할과 그리스도의 모친이며 인류의 어머니이신 마리아의 구원기능에 대한 의무를 성실히 밝히고 있다. 구원사 안에서 마리아는 그리스도와 일치함으로써 그녀의 유일한 기능을 완성시키고 있다.

+55절

마리아는 인류를 위해 하느님 아들의 잉태를 준비하였고 완성시켰다. 하느님은 그 사실을 예언자와 구약의 백성에게 암시하였다. 따라서 마리아는 인성을 취하신 하느님 아들로부터 새로운 구원 계획의 시작이다.

+56절

마리아는 하느님에 의해서 인형처럼 단순하게 사용되어지지는 않는다. 마리아의 자유로운 동의는 하느님 육화와 우리 구원의 근본적인 부분을 이루며, 그녀의 전생애는 구원의 신비를 얻기 위해 아들과 함께 아들 밑에서 아들의 인격과 행적을 따른다.

구원사업에 있어서 그녀의 협조는 신앙의 순명을 통해서 기본적으로 이루어진다. 이레네우스는 이러한 협조를 "전인류와 마리아 자신을 위한 구원의 동기로서 신앙의 순명"이라고 했다.

마리아는 새로운 하와다. 마리아의 이러한 일치와 협조는 원죄 없이 잉태한 첫 순간에서부터 이루어진다. 그녀는 은총을 가득 입었다(루가1,28참조).

+57절

공의회는 마리아가 동정잉태의 시간으로부터 그 아들의 죽음에 이르기까지 구원사업 안에서 아들과 함께 공속자이었음을 개괄한다.

57절에는 그리스도 출생 이전, 출생 동안, 출생 이후 동정녀 마리아에 대한 교회 가르침이 잘 표현되지는 않았다. 그러나 보다 근원적이고 역사적이며 성서적인 내용을 담고 있다.

56절에는 예수 유년사와 그 유년사 안에서 마리아가 예수 어머니로서 했던 역할을 보여주고 있다.

+58절

가나에서 갈라비로에 이르기까지 아들의 공적 삶 안에서의 마리아의 역할이 기술되어 있다. 마리아는 하느님의 말씀을 경청하고 그 말씀을 마음속 깊이 간직했다.

동정녀 마리아의 신앙은 십자가 아래 고통하는 어머니에게서 절정에 이른다. 마리아의 최종적 동의(신앙의 순명)는 제자들의 어머니가 되는 것에서 결론 맺는다.

+59절

교회 안에서 마리아의 역할이 성령강림으로부터 현재에 이르기까지 기술되어 있다. 성령강림을 위한 기도도 개요되어 있다. 하늘로의 영육의 승천과 만물의 여와으로서의 마리아 현양은 무염시태의 영원한 결론인 동정녀의 삶과 그 아들에 대한 완전한 표현으로 암시된다.

+60절

공의회는 인류의 어머니로서 마리아의 기능이 그리스도의 유일한 묵상을 파괴하지 않는다는 것을 중요시한다. 더 나아가 마리아 공경은 그리스도와의 직접적은 신앙의 일치를 방해하지 않고 오히려 그것을 진전시킨다고 했다.

+61절

마리아가 구원사업의 일치 안에서 함께 협력하였다는 사실과 관련하여 마리아는 은총의 계획 안에서 우리의 어머니시다.

+62절

은총의 계획 안에서 마리아의 모성은 천사의 아룀을 듣고 충실히 동의하신 영보의 그 순간부터 현재에 이르기까지 지속된다. 하늘에 올림을 받은 후에도 마리아의 모성은 당신 아드님을 형제들을 돌보아주신다.

+63절

복되신 동정녀 마리아는 어머니로서, 또 표본으로서 교회와 밀접하게 결합되어 있다. 어머니와 표본은 상호 긴밀한 일치를 이룬다.

신앙의 순명을 통해서 마리아는 성부의 아들을 이 세상에 낳았고, "그분께서는 미리 알아(택하신) 이들을 당신 아드님 모습과 한 모양이 되도록 예정하셨으니, 이것은 그 아드님이 많은 형제들 중에서 맏아들로 있게 하시려는 것이었습니다"(로마8,29).

마리아는 신도들의 어머니가 되셨고, 이 신도들을 기르는데 모성애를 통하여 협력하셨다. 하느님의 어머니로서 마리아는 신앙, 사랑, 그리고 그리스도와의 완전한 일치 안에 교회의 전형이다.

+64절

공의회는 마리아가 어떻게 신도들과 교회의 전형으로서 이해되어지는가를 명확히 밝히고 있다. 마리아의 깊은 성덕에 의해서 교회는 마리아 자신이 된다. 달리 말하면, 어머니와 동정녀로서 마리아의 내적인 본성을 실현한다. 어머니로서의 교회는 하느님의 아들을 낳았고, 동정녀로서의 교회는 신랑에 바친 완전한 신의를 깨끗이 지킨다.

+65절

마리아 안에서의 교회는 이미 마리아가 완덕(에페5,27참조)에 도달하였기 때문에 모든 신도들은 마리아가 완덕을 따름으로써 마리아를 교회의 전형으로 바라본다. 교회는 마리아를 묵상함으로써 더욱 깊이 육화의 신비를 이해하게 된다.

마리아는 그녀의 인격 안에서 신앙의 중요한 요소와 일치한다. 그러므로 교회는 교회 자신의 영광이 아니라 마리아와 그 아들 그리스도의 영광을 본받고 따르는 것을 설교해야 한다. 교회 사도직 활동 역시 그리스도를 낳으신 마리아를 따르고 본받음으로써 그 아들이 믿는 자들의 마음속에서 탄생하고 성장하도록 구해야 한다.

+66절-67절

여기에서 공의회는 마리아 공경에 대한 뿌리를 초기교회에서 찾아 우리에게 새롭게 환기시켜주며, 신도들로 하여금 마리아를 공경하도록 북돋워준다. 또한 마리아에 대한 교회의 가르침은 우리에게 그러한 공경을 상기시켜주며, 하느님 모친에 대한 특별한 존엄을 호칭하는 것에서부터 더욱 경고 해 준다.(교황 바오로 6세는 1974년2월2일 그의 사도적 권고에서 마리아 공경에 대한 서간을 보냈다.)

+68절

하늘의 영광 속에 영혼과 육신이 들어올려진 마리아는 교회의위상이며 이 세상에서 모든 교회가 완덕에 임하게 하는 시발점이다. 그러므로 마리아는 희망의 표본이다.

+69절

마리아에 관한 구절과 교회의 모든 헌장은 하느님의 어머니와 인류의 어머니에 대한 간절한 기도로 끝맺으며, 모든 그리스도인은 가장 거룩하게 일치된 삼위일체에 영광을 드림으로써 간구한다.

르네 로랑탱은 제2차 바티칸 공의회에 의한 포괄적인 변화가 '특권'에서 '참여'로 변경되었음을 기술했다. 마리아가 우리와 함께 참여한 것은 마리아의 인간성과 예수 그리스도를 통해서 그녀에게 준 하느님의 은총이다. 공의회는 마리아가 어떻게 인간의 상황 속에 참여하였고 우리의 구원에 참여하였는가를 제시한다.

동정녀 마리아는 하느님의 어머니와 교회의 어머니로서 모성을 지니고 있다. 교회헌장이 베드로 대성전에서 선포된 이후, 교황 바오로 6세는 마리아를 엄숙하게 '교회의 어머니'로 천명하였으며, 그 천명이 동정녀 마리아에 대한 제 2차 바티칸 공의회의 칭호였다. 제 2차 바티칸 공의회가 마리아에게 '교회의 어머니'라는 칭호를 내린 이유는, 마리아가 그녀의 희생을 통해서 하느님 은총에 가장 완벽한 응답을 드러냈으며 모든 사람을 위해서 마리아는 교회 삶의 표본으로 우리가 하느님께 어떻게 응답해야 하는가를 보여주었기 때문이다.

마리아는 하느님 아들의 어머니가 되기 위해서 하느님 부름에 응답했으며, 특별한 의미에서 하느님에게로 우리의 응답을 가능케 하였다. 그리하여 아들 안에서 그 아들들의 어머니, 즉 교회의 어머니가 되었다.

제2장 성서 안에서의 복되신 동정녀 마리아의 위치

1. 서론

우리는 마리아에 대한 교회의 가르침을 개괄적으로 살펴 보았다. 신학은 교회의 가르침에 대한 다양한 개념들 사이의 내적 관계뿐만 아나리 교회 가르침의 표징에 대한 체계적 조명을 비춰주고 있다.

이제 우리는 교회 가르침의 성서적 기초를 체계적으로 시도하려고 한다. 여기서 우리의 목표는 우리 자신을 위해 먼저 교회 가르침에 대한 성서의 기본적인 근원을 발견하는 것이며, 다음은 제2차 바티칸 공의회에 이르기까지 그것들이 어떠한 발전을 거쳐왔는가를 알아보는 것이다.

교회의 모든 가르침은 성서에 근거하고 있다. 성서는 사도 교회의 기본 가르침을 보다 확실히 증거하는 하느님의 말씀이다. 그러므로 성서의 참된 해석과 관련해서 교회만이 궁극적인 말씀을 줄 수 있다.

성령은 교회와 하느님 백성을 인도하며 성서해석을 하는데 있어서 하느님 백성과 신학자들의 마음을 움직이게 한다. 그것은 특히 교회 안에서 사도의 권한을 통해서 인도된다. 성령이 우리를 성서 해석에로 인도함은 무엇보다도 교회의 교도권을 통해서 주어진다.

우리는 우리의 일상 삶에서 예수 그리스도의 행적과 삶을 알고 그를 따르기 위해서 성서를 공부한다. 우리는 성서에서 초기교회가 어떻게 활동하였고 어떻게 사람들에게 작용했는 가를 알게 된다.

성서 해석에는 다양한 방법이 있지만 우리의 성서 해석은 신구약 성서 안에는 인간의 역사에 대한 예수 그리스도 의향의 반사를 통한 하느님을 묵상하는 형식이어야 한다. 성서는 단순한 역사가 아니며, 하느님께서 인간을 구원하기 위해 특별한 방법으로 역사 속에 드러낸 구원사건의 징표다. 에언자들과 구약성서의 징표를 이교인들에게 보여준다. 이러한 사건의 징표는 그들의 삶 속에서 하느님이 누구이며, 그분이 무엇을 행하였는가를 그들에게 계시한다. 그리하여 신약의 사도적 교회는 인류 역사 안에 하느님의 궁극적인 구원의 징표를 그 아들 예수 그리스도의 삶과 죽음과 부활을 통해서 세상에 선포한다.

초기교회의 예언자와 가르치는 자, 사도들과 복음 사가들은 모든 사람들에게 하느님은 누구이며, 그는 우리에게 무엇을 요구하고 있는가를 선포한다. 그들은 구약에 바탕을 두어 무엇이나 그리스도를 준비하는 것으로 해석하여 하느님 구원의 새로운 징표를 보여주었으며, 모든 것은 예수 그리스도 안에 충만되어 있고 역사는 그리스도가 심판하기 위해 오실 마지막 의미를 수용하고 있다는 것을 알았다. 따라서 그들은 특수한 시간과 장소를 요구하지 않았다.

그러므로 우리는 성서 저자들이 그리스도의 인격과 행적의 징표를 어떻게 이해했는가 하는 그들의 의향을 먼저 알아야 한다. 우리는 성서에서 단순히 역사적 사실의 보도만을 얻는 것으로 만족할 수 없고, 특히 신약에 있어서는 중요한 사실의 의미를 발견해야 한다.

여기서 우리는 마리아를 주님의 어머니로 보려고 한다(루가1,43참조). 그러나 그러한 시각을 갖기 전에 마리아에 대한 공적 선언을 조명한 사도의 교회를 간략히 살펴보는 것이 우선시되어야 할 것이다. 달리 말하면, 마리아에 대해 주의를 기울였던 사도들의 설교가 언제, 어디서 행해졌으며, 왜 그리스도의 강생과 구원에 대한 해석의 조명 안에서 행해졌는가를 재확인하는 데 접근해야 할 것이다.

2. 동정녀 마리아에 대한 초기교회의 조명

(1) 부활 전

예수의 공생활 동안, 사도들과 제자들은 예수의 어머니를 알고 있었다. 마리아는 가나의 혼인잔치에서 예수가 첫 기적을 베풀 때 뒷전에 조용히 물러나 있었으며 제자들도 보통 여인과 다를 바 없이 생각하였다. 그들은 마리아를 스승의 어머니로서 존경하였지만 마리아는 그들로부터 간격을 두고 지냈다. 제자들 역시 마리아보다는 예수에게 더 관심을 두었다.

"이윽고 예수의 어머니와 형제들이 왔는데, 그들은 밖에 서서 그분을 불러내려고 누군가를 들여보냈다. 예수 주위에 군중이 앉아 있었는데, 그들이 예수께 '보십시오, 선생님의 어머님과 형제분들이 밖에서 찾으십니다.'하고 말하였다. 그러나 예수께서 그들에게 대답하여 '누가 내 어머니며 내 형제들입니까?'하셨다. 그리고 당신 주위에 둘러앉은 사람들을 돌아보시며 말씀하셨다. '보시오, (이들이) 내 어머니요 내 형제들입니다. 하느님의 뜻을 받들어 행하는 사람들이야말로 내게는 형제요, 자매요, 어머니입니다.'"(마르3,31-35;마태 12,46-50;루가8,19-21참조).

마지막으로 마리아는 십자가 아래에 현존한다.

"예수께서는 어머니와 곁에 서 있는 사랑하시던 제자를 보시고, 어머니에게 '부인, 보십시오, 부인의 아들입니다'하고 말씀하셨다. 그리고 그 제자에게는 '보시오, 당신의 어머니시오'하셨다. 그래서 그 시간부터 그 제자는 그분을 자기(집)에모셨다"(요한19,26-27).

제자들은 에수의 공생활 동안 예수의 존재와 그의 선교의 본질에 대해서 깊이 파악하지 못했다. 그래서 그들은 부활 전에는 마리아의 징표를 이해할 수 없었다.

(2) 부활 이후

부활과 더불어 사도들과 제자들은 뒤늦게나마 예수가 누구였으며 그가 죽음과 부활을 통해서 무엇을 이룩하였는가를 처음으로 이해하기 시작하였다.

이와 같이 사도시기는 보다 완전히 그리스도의 인격과 구원사업을 이해하는 시기로서, 사도들과 초기교회는 그리스도의 삶을 되돌아봄으로써 그가 행한 많은 징표들을 알기 시작했고, 그의 공적 활동시기에 대해서 말하기 시작하였다. 또한 율법서와 예언서에 의해 미리 예언되었던 것들을 완성시켰는데, 그것들이 예수 안에서 완성되었다는 것을 알렸다 (루가24,27참조).

우리는 사도들과 제자들의 이러한 복음선포 과정을 통해서 마리아에 대한 새로운 태도를 가졌음을 암시받는다. 마리아는 교회 중심에서 오른쪽에 좌정하게 되며, 사도들은 나자렛 예수가 누구인가를 그의 죽음과 부활의 실현을 통해서 알게 됨으로써 마리아를 그들의 중심에 모시게 된다. 그리고 마리아와 마리아의 다른 친척들(주님의 형들)이 다락방에 함께 모여 성령이 내려오는 것을 기다리며 기도하고 있었음을 보여준다(사도2,14참조).

(3) 성령강림과 그 후

성령강림과 더불어 교회의 선교가 시작되었다. 베드로는 예루살렘의 백성들과 유대인들에게, "이스라엘 온 집안은 확실히 알아 두시오. 하느님께서는 그분을, 곧 여러분이 십자가형에 처한 이 예수를 주님과 그리스도로 삼으셨습니다"(사도2,36)라고 하였다.

백성들은 예수가 나자렛 마을에서 갈릴래아 지방에 이르기까지 기적을 베풀고 선교하였음을 깨달았다. 그는 죽음으로부터의 부활과 성령강림을 통해서 그의 신적선교를 제시하였다.

백성들이 베드로와 사도들에게 성령강림 아침에 생겼던 사건이 무엇을 뜻하는지 물었을 때, 베드로는 예수의 죽음과 인격의 표징을 알렸다. 그는 예언자들이 어떻게 복음이 완성되었는가를 보여주기 위해 구약을 끌어냈던 대로 오랫 동안 기다려왔던 메시아가 그의 백성을 구하기 위해 찾아왔고, 그래서 그들이 기대했던 것이 이루어졌음을 알렸다. 그리고 그는 이미 선포된 교회의 공적인 가르침도 나자렛 예수가 '그리스도(메시아)'며, '주님'이고, '하느님의 아들'임을 보여주고 있다는 사실에 중점을 두었다.(사도3,12-26;4,8-12;7,2-53;8,30-35;9,20참조).

사도들의 보여주었던 것은 주님의 어머니에 대한 존경이다. 그러나 주님 스스로 그 어머니를 요한과 사도들의 어머니로 모시게 한 것 외에 우리는 주님의 어머니가 초기교회의 그들에게 어떠한 영향을 주었는가에 대해서는 거의 모른다.(전통에 의하면 유대인들이 예루살렘 교회를 박해하기 시작하자, 주님의 어머니는 에페소로 옮겨졌을 가능성이 크고, 최근의 탐구는 요한을 통해서 유년사의 많은 것들이 전해졌음을 알려준다. 이것은 마리아가 돌아가신 후 교회의 공적 선언의 일부가 되었고 그래서 교회조명의 대상이 되었다.)

(4) 예루살렘과 팔레스티나 밖에서 초기교회의 선교

초기교회는 유대 백성들의 범위 안에서 나자렛 예수의 설교와 기적을 완성시키는 것으로 시작하였으며, 교회의 공적 선언은 그의 공적 활동의 사건을 포함시키는 것으로 시작하였다.

고르넬리오에 대한 베드로의 설교(사도행전10,37-43)는 요단 강에서 요한에 의한 그의 세례시기로부터 그의 죽음과 부활에 이르기까지 예수 공적 활동에 대한 말씀의 선포로 총괄한다. 공적 활동의 다양한 사건들이 재현되어졌고, 그것들의 참된 징표가 부활의 조명 속에 드러났다.

이것이 베드로와 바울로의 설교의 기본 내용이며, 복음을 확장하고 교회를 설립했던 사도들의 설교의 기본 내용이기도 하다. 그들 설교의 기본 내용은 예수 그리스도의 죽음과 부활을 전하는 것이다.

"우리는 십자가에 처형되신 그리스도를 선포합니다. 이 그리스도는 유대인들에게는 걸림돌이요 이방인들에게는 어릭석음이지만 부르심을 받은 이들에게는 유대인이나 헬라인을 막론하고 하느님의 능력이시며 하느님의 지혜이십니다"(1고린1,23-24).

바울로의 서간은 구원사건의 결과로서 성장하는 유년기 교회 안에서 신도들의 삶을 규칙적으로 이끌고 오해를 정정하고 있다. 특히 그것은 그리스도의 어머니에 대한 공경을 갖추고 있다. 강생 후 54-55년경에 에페소에서 씌어진 갈라디아 서간은 바울로의 최초의 서간들 중의 하나로 보존되어 있다. 갈라디아 4장 4절에서 바울로는 '시간이 찼을 때에 하느님께서는 당신의 아드님을 보내셨으니, 그이는 한 여인에게서 태어나 율법 아래 놓이게 된 것입니다'라는 사실을 긍정하고 있다.

그는 마리아를 개인적으로 알지는 못했지만, 모두에게 하느님의 아들을 출생시킨 여인은 인류를 위한 하느님의 구원 계획 안에 속한다는 심원한 징표를 언급하고 있다. 그래서 어떤 신학자들은 동정녀 출산에 있어서 오로지 '여인'에 대한 면만을 보기도 한다.

3. 동정 마리아에 관한 신약성서의 기초적 조명

(1) 마르코 복음

사도의 가르침이 사도적 교회 안에서 대화를 필요로 할 때, 복음사가는 복음이라는 형태 안에서 사도적 선포를 존재케 한다. 이러한 최초의 주제가 마르코복음이다. 전통에 의하면 마르코는 베드로의 제자이다. 따라서 그의 복음 주제 또한 사도 베드로의 설교를 기초로 하고 있다.

마르코복음과 관련해서 주목할 만한 것은 복음의 기초 형태와 유대 백성의 견고성을 복음화하기 시작할 무렵의 사도의 기본 설교 내용이 잘 보존되어 있다는 것이다. 고르넬리오에 대한 베드로의 설교 과정에서 보았듯이, 마르코 복음은 요르단강의 세례로 시작해서 죽음과 부활로 끝을 맺는다. 그리고 그 복음은 마르코가 예수 집단에서 알게 된 주님의 어머니에 대한 정보를 관찰하는 것을 중시하고 있다. 예컨대, 마르코는 예수의 공생활 속에 나타난 아주 흥미있는 두 가지 장면을 기술하고 있다.

* 마르코 복음 3,31-35(마태12,46-50;루가8,19-21)

마르코에 의하면 예수가 설교하는 동안 어머니와 친척들이 군중 속에 와 있음을 어떤 사람이 예수에게 알렸는데 예수는 놀라운 표현을 하였다. 사람들은 예수가 율법의 완성을 설교하는 자로서 구약의 네 번째 계명(출애20,12참조)을 따르고 있음을 알았으나 그가 말하는 것을 듣고 놀랐다.

"누가 내 어머니며 내 형제들입니까?"

그분은 당신 주위에 둘러앉은 사람들을 돌아보시며 말씀하셨다.

"보시오, (이들이) 내 어머니요 내 형제들입니다. 하느님의 뜻을 받들어 행하는 사람들이야말로 내게는 형제요, 자매요, 어머니입니다"

마르코는 두 가지 사실, 즉 '예수 어머니외 실재성과 역사성'을 확고하게 제시한다. 그러나 그보다 더 근본적인 것은 육적인 모성보다 영적인 모성이다. 성부가 말한 대로 마리아는 그녀의 태중에 아이를 잉태하기 전에 이미 그녀의 마음 속에 예수를 잉태한 것이다.(마르코가 영혼과 육신 사이의 대조를 명백히 밝히는 반면, 루가는 영육의 대조를 포괄하지 않는다.)

* 마르코 복음 6,3(마태13,55-56)

여기서 예수는 요셉과 관계없이 '마리아의 아들'이며 '야고보, 요셉, 유다, 시몬의 형제'다. 최근에는 예수와 그의 형제들 사이의 친족관계와 관련된 논쟁이 일어나고 있다.

4세기 말에 헬비디우는 마리아가 예수를 출생하고 난 후에 요셉과 결혼했으며 그 후 다른 아이들을 출산하였는데, 그들을 복음에서는 예수 형제들이라고 부른다고 했다. 교회는 이러한 이론을 무시하고 있지만 개신교 성서학자들은 지지하고 있다.

헬비디우는 마르코 복음 6장 3절에 기초해서 그의 논쟁을 폈다. 그런데 이 복음은 마리아와 요셉 사이의 아이들을 예수의 '형제 자매'라 부르지 않고 단순히 '형제' 즉 '친척'이라고 부른다. 그와는 대조적으로 '마리아의 아들'은 '예수'라고 부르고 있다.

성에피파니우스(4세가 말 유프러스 살라미스의 주교)는 '예수의 형제'들은 결혼 후에 얻은 요셉의 아이들이라는 이론(異論)을 제기했다. 그러나 오늘날 이러한 이론을 지지하는 자는 거의 없다.

성제롬은 헬비디우스의 이론과는 달리 '형제는 예수의 사촌이라고 논증한다. 이러한 논쟁은 그 동안 교회에서 자주 거론되어왔던 쟁점이다. 제롬 이후에 그 논쟁은 초기교회의 해석을 증거하는 데서 제시되어졌고, 최근에는 이러한 모든 증거와 이론들이 자세히 분석되고 검토되고 있다.

존 맥휴는 그의 책 [신약에서의 예수의 어머니]에서 제롬이 택한 입장을 고수하는 것으로 결론을 맺는다. 그는 역사적 증거는 아니지만 예수 형제는 실제로 사촌들로서 혈연 형제가 아닌 의붓 형제로 보고 있다.

마르코복음은 예수의 세례에서 그의 죽음과 부활에 이르기까지 그리스도의 공적 사명에 집중하여 사도적 교회의 초기 가르침에 대한 내용을 성실히 반영하고 있다. 마리아는 실제로 예수 어머니로서 수용되어졌고, 아들과의 모자관계는 마르코 복음 3장 31-35절에 집중됨으로써 영육의 자연적 결합을 인정하고 긍정했다.

따라서 마리아에 대한 마르코 복음의 이러한 긍정적인 측면을 도외시할 수는 없다. 그러나 교회는 아직도 그리스도의 초기 삶에 대한 주의를 환기시키지 않고 있다.

(2) 마태오복음

마태오복음은 초기교회의 선포와 반응 안에서 새로운 발전을 조명한다. 교회가 늘 그러했듯이, 교회 삶의 시작은 이 세상에서 그리스도의 공적 사명을 배경을 갖는다. 그리고 그리스도의 "유년사의 설화"는 마태오복음에서 발견되고 루가복음에서는 그것을 더욱 발전시킨다. 여기서는 마태오복음의 그리스도의 유년사를 살펴보기 전에 먼저 이 텍스트와 관련해서 문제점들을 지적해보기로 하겠다.

(가) 정보의 근원

어디서 마태오와 루가가 예수 유년사의 정보를 끌어왔는가? 성서학자들은 이러한 정보는 유대인의 공동체(슐만)에 의해서 보존되었거나 전승되었다고 생각한다. 그것은 60년경에 마태오와 루가의 증거에 의해서 교회의 공적 선언의 일부가 된 것이다.

이러한 유대 공동체는 예수 친척들과 '예수의 형제들'(야곱은 최초의 주교가 되었고, 사촌 시몬이 그의 뒤를 계승하였다. 사도 1,14 참조)로 이루어졌는데, 그들은 예수의 출생에 대한 전통을 보존하였다. 마태오복음의 예수 유년사는 먼저 요셉과 관련되며, 루가복음의 예수 유년사는 마리아와 관련을 맺고 있다.

"마리아는 그 모든 일을 당신 마음속에 새기어 곰곰이 생각하였다"(루가2,19).

"예수는 부모와 함께 내려가 나자렛으로 돌아가서 그들에게 순종하며 지냈다"(루가2,51).

(나) 유년사에 대한 역사성

최근 들어서 일부 성서학자들은 예수 출생과 유년기와 관련된 역사성에 의문을 제기하고 있다. 이 유년사의 역사적 실재는 객관적으로 후기에 이르러서 그 가치를 지니며, 그리스도 강생 후 60년이 지나서 사적인 것이 교회의 공적 선언으로 접근되었다. 우리는 이러한 역사적 핵심을 신학적 주제로 조명하여 역사적 사건의 구원적 의미를 밝혀보고자 한다. 이러한 역사적 전통의 주제가 교회 안의 상황을 공적으로 만든다.

(다) 유년사의 문학적 형식

우리는 이러한 역사성에 대한 의혹보다 문학적 형식에 더 큰 의문을 갖게 된다. 이미 예수 출생과 유년기와 관련된 전통은 예수를 추종했던 무리들에 의해서 보존되고 전승된 것으로 해석되어지고 있다. 이러한 전통은 부활의 빛과 구약성서의 약속안에서-특히 메시아적 약속을 이어받은 다윗 가문과 관련된 곳에서-완성 된다.

마태오와 루가가 이러한 전통을 수용한 것은 그것의 의미와 신학적 표징을 반사한 것으로서, 그들은 사건의 이면에 있는 것들의 신학적 의미의 중요성을 알고 끌어냄으로써 사건을 현실화한다.

문학적 형식은 유대의 미드라쉬(Midrash)에서 주님의 유년기를 현실화하는 것으로 적용한다. 이러한 유사점들은 일부 성서학자들이 유년사 설화의 역사성을 의심하는 데서 생기 데 되며, 최근에 학자들은 "전설적이고 상상적인 자료들이 있는가?"라는 의문과 함께 유년사 설화와 미드라쉬 사이의 상이성에 관심을 모으고 있다.

유년사 설화는 성서의 텍스트에 관한 주석은 아니지만 성서의 사건에 관한 주석이다. 이러한 사건의 징표를 설명하기 위해서 성서의 텍스트는 미드라쉬니즘에 사용되어진 절차의 역전처럼 인용되었다.

어쨌든 유년사 설화는 메시아 탄생의 구원적 징표를 보여 주려는 점에서 흥미있다. 그들은 그리스도의 탄생 안에 하느님의 중재를 선언한다. 그리고 이러한 설화는 '하느님 구원의 복음', 즉 '유년기 복음'이라고 불린다.

마태오는 물론, 이교도인 루가 역시 '유대적 사유'의 세상에서 활동하였다는 것은 주목할 만한 일이다. 우리는 여기서 마태오복음에 나타난 예수 유년사의 문학적 형식을 검토해 보도록 하자.

마태오는 유대 전통을 따르는 독자들을 위해서 그리스도 인격의 표징을 명백히 하였다. 예컨대, 나자렛 예수는 메시아며, 왕이며, 다윗의 아들이며, 이스라엘 구원자며, 아브라함의 아들이라고 했다.

마태오가 주님의 탄생을 요셉의 관점으로부터 현실화하였을지라도 그 핵심은 다음의 다섯 가지 관점에서 '아이와 어머니'에 초점을 두고 있다.

<1> 마리아와 함게 있는 아기를 보고 엎드려 경배한 다음 보물상자를 열어 황금, 유향, 몰약을 드림(마태2,11).

<2> 아기와 그 어머니를 데리고 이집트 피난길에 나섬(마태2,14).

<3> 아기와 그 어머니는 헤로데가 죽을 때가지 이집트에 머뭄(마태2,14).

<4> 천사가 아기와 그 어머니를 데리고 이스라엘 땅으로 돌아가라고 일러줌(마태2,20)

<5> 아기와 그 어머니가 이스라엘 땅으로 돌아옴(마태 2,21). 그런데 독자들은 여기서 주님의 어머니와 기적의 장소를 둘러싸고 논쟁을 일으킨다. 즉, 성령의 현존을 허용함에 있어서의 논쟁이다. 여기서 요셉은 성령에 의해 동정녀 태중에 잉태된 아기에 의해 가리워졌다(마태1,18-19참조).

'아기와 어머니'를 위한 하느님의 예증과 보살핌은 십자가의 그늘 아래서 나타난 사건일지라도 그것은 죄없는 아이들의 실해와 이집트 탈출사건에서 명백히 드러난다. 따라서 출생과 유년기에 대한 마태오복음의 분위기는 '하느님은 우리와 함께 있다'는 것을 명백히 드러내고 있다(마태1,23참조).

그리고 작가가들은 어떤 장소의 명칭에 대한 긍정을 쟁점으로 삼고 있다. '베들레헴-이집트-나자렛'과 같은 장소는 이미 잘 알려졌고 확산되었다. 마태오의 관심은 무엇이든지 구원의 역사 속에서의 그들의 징표와 장소적 사건이다. 이러한 장소는 성부와 약속되었던 곳이며, 예언자에 의해 이미 언급되어진 곳이다.

마태오의 유년기 설화는 무엇이든지 예수 그리스도 안에서 완성되어진 것들이며 구약의 예언자와 약속되어진 충만된 것으로 특징지우고 있다. 여기서 '충만되었다'는 개념에 의미는 기대했던 것을 실현하는 것뿐만이 아니라 예언자에 의해 암시된 것이 통과된 것을 말한다. 이러한 실재는 예언자에게 던져진 기대보다 더 위대한 것으로서 예언의 충만이다.

그러면 마태오의 유년기 설화의 구조와 내용에 대해서 살펴보겠다.

□) 유년기 설화의 구조

* 주제의 현황 (마태1,1)

* 족보 (마태1,2-17)

* 잉태 (마태1,18-25)

* 출생 (마태2,1-12)

* 유년기 (마태2,13-23)

□) 유년기 설화의 분석

주제의 현황은 개방된 상태다. 즉, 예수 그리스도의 족보를 통해서 그는 다윗의 아들이며 아브라함의 아들이라는 것을 알 수 있다.

여기서 핵심적인 것은 주 예수 그리스도 그는 누구이며, 그의 근본은 무엇인가이다. 마태오는 예수 그리스도가 '다윗의 아들'이며 '아브라함의 아들'이라고 했다. 그러나 여기서는 이와는 다른 의미로 예수가 어떻게 메시아로 약속되었으며, 어떻게 예언자에 의해서 예언되었으며, 그리고 구원사의 시초에서 아브라함과 다윗에게 한 약속을 지켰는가 등에 대해서 살펴보고자 한다.(아브라함에게 한 약속은 창세 12,3과 22,8을 보라. 다윗에게 한 약속은 그의 왕권과 관련해서 2사무엘 7,12-16과 시편 89,20-31, 그리고 132, 11-18을 보라.)

족보는 아브라함과 함께 시작해서 전체 구원사의 내용 안에 예수와 그 어머니를 담고 있다.

족보의 단계는 삼단계 시기로서, 1) 아브라함으로부터 다윗에게로 2) 다윗으로부터 유배로 3) 유배로부터 그리스도의 오심으로 분리된다. 족보는 예수 그리스도라는 역사적 인물이 어떻게 이스라엘 역사를 능동적 역사로 끌어올렸는가를 보여주며, 동시대의 역사가 신적 기원에서 기인되었음을 보여준다.

마태오복음 1,15-16절은 이 텍스트의 열쇠로서 족보의 규칙적 바닥을 깨고 있다.

'...의 아버지'는 극적으로 파괴된다. "엘리훗은 엘르아잘을 낳았고 엘르아잘은 마딴을 낳았으며 마딴은 야곱을 낳았다. 야곱은 마리아의 남편 요셉을 낳았는데 마리아에게서 그리스도라 하는 예수가 태어나셨다"(마태1,15-16).

요셉은 법적 사실을 통해서 예수의 아버지며, 예수의 출생은 하느님이 아브라함과 다윗에게 약속한 것이 실행된 것이다. 예수는 다윗의 아들이며, 아브라함의 아들이며, 그리고 그 이상의 것이다. 마태오의 유년기 설화는 이러한 것들을 설명하고 확장한다.

마태오는 예수 잉태를 설명이 필요치 않는 단순한 것으로 본다.

"...그들이 동거하기 전에 몸가진 사실이 드러났다. 성령으로 말미암은 것이었다"(마태1,18).

예수 잉태에 대해서 어떤 설명도 필요치 않는다면 그것은 다윗 가문에 약속한 것이 실현되었음을 뜻한다. 이것은 요셉(다윗의 아들이라 불리움, 마태1,20참조)과 아이 사이의 법적 관계를 통해서 설명되어진다.

루가는 마리아를 통해서 예수를 부르지만 마태오는 요셉을 통해서 예수를 부른다

(마태1,21과 1,25참조). 이러한 '부름'(이름)은 매우 중요한 징표다. 예수는 요셉을 통해서 약속을 이행하게 되며, 사람의 기대를 초월하는 방법으로 약속을 이행한다.

마태오복음 1장 18절에서 예수는 마리아와 요셉이 '함께 살기 전'에 이미 인간과 상호관계를 갖는다. 이 사실은 마태오복음 1장 25절에서 재확인되었다. 마리아가 '성령'을 통해서 아이와 함께 있다는 사실은 설명이 필요치 않는, 설명할 수 없는 단순한 사실이다. 이러한 단순한 사실은 예수가 '우리와 함께 하는 하느님'이라는 사실로부터 주어진다.

복음사가들은 마리아가 자연적, 또는 초자연적 상태에서 아이와 함께하는 분이라고 기술하고 있다. 그 아들과 마리아의 일치는 성령에 기인하며, 마태오복음 1장 20절에서 반복된 사실에 기인한다. 마리아가 성령에 의해서 아이를 잉태했다는 사실에 대해서는 아직도 감추어진 무엇이 있다. 즉, 동정녀 잉태에 대한 암시는 가려진 신비로 남아 있으며, 기적을 통해 묵상되어진 하느님의 중재의 사실로 남아 있다.

마태오복음 1장 19절에 대해서는 세 가지 가능한 해석이 나온다. 성유스틴과 성암브로시오에 의하며 "요셉은 불성실한 마리아를 의심하다."라고 해석한다. 성제롬과 대부분의 성서학자들에 의하면, "요셉은 마리아의 순결을 확신하면서도 묵상을 통해서 이해할 수 없었던 상황을 발견한다"라고 해석한다. 그리고 체사레아의 에우세비우스(Eusebius of Caesarea)에 의하면, "요셉은 마리아와 결혼하기로 한 의무로부터 마리아를 해방시키기로 원하며, 그녀와 하느님을 공경하기 때문에 그녀의 비밀을 파헤치려 하지 않았다"라고 해석하였다.

예수가 성령에 의해서 잉태되었다(마태1,18)는 사실에서 에우세비우스의 견해는 이성적인 해석이다. 요셉이 마리아와 결혼할 계획을 피하려고 결심하자, 천사가 꿈에 나타나 그에게 말한다.

"다윗의 자손 요셉! 마리아를 당신 아내로 데려오는 것을 두려워하지 마십시오. 사실 그 몸에 수태된 (아기)는 성령으로 말미암은 것입니다"(마태1,20).

나아가 천사의 요셉에게 아기의 이름까지 가르쳐준다. 요셉이 아기 이름까지 부르는 특전을 받음으로써 그는 법적인 아버지, 즉 아이의 양부가 된다(마태1,21참조). 마태오복음 1장 23절은 주께서 예언자를 통하여 주셨던 말씀이 이루어짐을 보여준다.

"동정녀가 잉태하여 아들을 낳으리니 그 이름을 임마누엘이라 하리라"

'임마누엘'이란 '하느님께서 우리와 함께 계시다.'라는 뜻이다. 이러한 예언은 이사야를 통해서(이사7,14참조) 다윗 가문에 전해진다. 이 텍스트의 의미와 관련해서 달톤은 히브리어 'almah'가 결혼시기의 소녀임을 주장하지만 동정녀라는 것을 부여하지는 않는다. 유대인들이 이 텍스트를 이해할 수 없다면 그것은 기적이 없는 출생이거나 구세주의 방법으로 해석되지 않았기 때문이다.

마태오는 오로지 마리아에 의한 동정 잉태의 결과를 구세사적 예언을 통해서 끌어낸다. 우리는 여기서 마태오가 실재와 충만을 통해서 구약의 감추어진 의미를 어떻게 해석하고 있는가를 알 수 있다. 이러한 감추어진 의미는 다만 예언자에 의해서 드러나고, 예언을 완성에로 이끈 주님에 의해서 실현되어진다.

이 텍스트의 첫 번째 관점은 성령을 통해서 마리아에게 잉태된 아이의 인물을 지적한다. 그 아이는 '우리와 함께 있는 하느님'이며, 예언자를 통하여 지시된 그 길 안에 있지 않고 육화의 실재 안에 있다.

두 번째 관점은 아이의 어머니에 집중한다. 마리아는 단순히 결혼 적령기의 소녀일 뿐만 아니라 엄격한 의미에서 동정녀다.

그리스도의 탄생은 미가 5장 1절의 예언을 실현한 것으로 현존한다. 즉, 베들레헴의 다윗 가문에서 이스라엘 백성을 다스릴 지도자가 나온다는 말씀이 실현되어진 것이다.

다윗의 아들은 단순히 인간의 지도자로 있지 않고 우리와 함께 계시는 하느님으로서 흠숭의 대상이다(마태2,11참조). 그에 의해서 이끌어질 하느님 백성은 새로운 이스라엘이다.

이교도를 포함해서 선의의 인간들은 그들의 정신과 마음속에서 하느님을 발견한다. 그러므로 다윗의 아들은 베들레헴에서 태어나며 "나는 너에게 더욱 복을 주어... 네 후손을 원수의 성문을 부수고 그 성을 점령할 것이다"(창세22,17)라는 약속을 실행할 진실한 '아브라함의 아들'이다. 이것이 육화의 보편적 특징이다.

마태오가 이러한 보편적 특징과 함께 구세적 약속의 완성을 기술하는 길에서 예수와 함께 어머니를 포괄했다는 사실은 우리의 주목을 끈다.

그리스도의 유년기는 이집트로 피난가서 나자렛에 돌아올 때까지의 기간으로 요셉은 '아이와 어머니'를 보호하기 위한 하느님의 도구로서 행위의 책임(마태2,13-14;2,20-21참조)을 가지지만 '아이와 어머니'는 구원의 중심이 된다. 즉, 이스라엘 구원사건의 중심적인 길이 그리스도 안에서 새롭게 완성됨을 말한다.

예컨대, 이집트에로의 피난은 탈출을 상기시키며(신명23,22;호세11,1;마태2,15참조), 죄없는 아이들의 희생은 이사야 35장 3-4절 안에 있는 종의 고통을 상기시킨다. 그리고 나자렛 사람으로서 예수는 새로운 삼손에 비유되며, 백성의 새로운 구원자와 재판관으로 비유된다(판관13,5-7참조).

예수 그리스도의 공적 사업과 구원적 죽음에 대한 복음을 암시하는 이 부분은 그 자체가 예언의 형태인만큼 유년기의 설화 부분과 구별된다.(루가2,34-35안에 있는 시므온의 예언 처럼 여기에서도 예수의 고난과 그의 어머니의 고통이 예시된다. 종의 고통은 죽음으로부터 탈출로서, 이 세상의 모든 이의 죄를 사하게 될 때 드러나는 구원자의 모습이다.)

마리아의 길에서 다시 한 번 우리에게 시상되고 있는 것은 어머니와 아이의 운명의 결집이다. 그들은 하느님의 특별 보호대상이다. 이러한 보호의 의미는 하느님이 나자렛 예수를 죽음으로부터 다시 일어나게 하는 부활을 미리 조명하는 것이며, 헤로데에 의한 악의 최종적 상징의 결론으로부터 아이와 어머니를 조명하는 것이다.

마르코복음과 비교해서 마태오복음에 있어서의 새로운 특징은 마리아의 신비에 대한 새로운 위상이다. 아이와 어머니는 마리아의 인격과 그리스도 선교의 가능한 결합의 접근을 통해서 신비의 일치 안에 놓여진다. 마리아는 아들과 함께 구원사의 중심적 사건의 인물로서 그것은 인간을 구하기 위한 하느님의 최종 의향이다. 그녀는 다윗 가문에 자리한 구세적 예언자들과 아브라함에게 했던 약속 실현의 일부분이다.

마리아는 우리와 함께하는 하느님, 임마누엘의 어머니기때문에 이스라엘의 구원자며, 제자들의 어머니기 때문에 희망의 어머니다. 아이는 성령에 의해서 여인의 태중에 잉태되었기 때문에 마리아는 그리스도의 어머니다. 그리고 동정녀의 잉태는 마리아와 그 아들이 성령 안에서의 일치로 이루어지는 신앙의 신비에 참여하는 것이며, 그것은 두려움과 기적 안에서 묵상된 사실이다. 아이와 마리아의 유일한 관계는 아들의 잉태로 끝나지 않고 출생 동안, 출생 후에까지도 계속된다.

마리아와 그 아이는 하느님의 특별한 보호의 주체다. 이것을 증거하기 위해서 하느님의 도구인 요셉은 아이와 어머니 사이에 존재하는 유일한 관계 밖에서 주어진다. 마리아와 그 아들이 성령 안에서의 일치로 이루어지는 신앙의 신비에 참여하는 것이며, 그것은 두려움과 기적 안에서 묵상된 사실이다. 아이와 마리아의 유일한 관게는 아들의 잉태로 끝나지 않고 출생 동안, 출생 후에까지도 계속된다.

마리아와 그 아이는 하느님의 특별한 보호의 주체다. 이것을 증거하기 위해서 하느님의 도구인 요셉은 아이와 어머니 사이에 존재하는 유일한 관계 밖에서 주어진다.

마태오는 마리아의 인격에 대해서는 어떤 것도 언급하지 않지만 마리아의 이름, 마리아의 정배인 요셉, 그리고 동정 출산에 대해서는 긍정한다. 마태오는 "마리아가 그리스도의 동정녀 어머니시다."라는 교회의 공적 선언을 마리아에 대한 핵심적 신비로 포괄하고, 상호협조하는 것으로 기술한다. 바울로와 마르코에 있어서 이러한 진술은 감추어져 있으며, 그것은 교회 관상 주제를 형성한다. 오늘날 이러한 반사와 선언은 루가복음, 요한복음과 더불어 시작한다.

(3) 루가복음

루가는 신약성서의 모든 저자들 가운데서 우리에게 가장 심원하고 광범위한 마리아의 위상을 제시한다. 루가복음의 유년기 설화는 초기교회의 가르침과 반사 속에서 새로운 의미를 갖는다.

루가복음의 핵심은 단순히 예수의 잉태, 탄생, 유년기에 초점을 맞추기보다는 그 안에서 본질적인 부분으로 작용한 마리아의 인격에 더욱 접근하고 있다.

(가) 루가복음의 근원

루가는 그의 복음의 첫입문 1장 1-4절에서 우리 가운데 거하는 사건을 끌어내어 우리에게 이해시키고자 하며, 눈으로 본 것을 증거하고 하느님 말씀의 봉사로부터 건네준 것을 우리에게 정확히 보도하고 있다. 그는 다음과 같은 관점에서 기술하고 있다.

□) 예루살렘에 있는 유대 그리스도교 공동체는 성령 강림전의 초기교회다. 루가 복음의 유년사 이야기의 대부분이 유대법전의 형태와 유사하게 유대인의 강한 특성을 지닌다. 즈가리야의 노래(루가1,67-79)와 마리아의 노래(루가1,46-55)는 예루살렘의 초기교회 전례에 근거를 둔 텍스트다.

□) 요한의 주변에 모였던 제자들은 루가와 요한 사이의 많은 유사점에 있어서 마치 상징적인 숫자의 사용과 같은 것을 암시하였다.

□) 루가 자신은 확실히 마리아가 예수 유년기 설화의 근원임을 우리에게 두 번 언급하고 있다. "마리아는 그 모든 일을 마음속에 새기어 곰곰이 생각하였다"(루가2,19). "예수는 부모와 함께 나자렛으로 돌아가서 그들에게 순종하며 지냈다"(루가2,51).

(나) 루가복음의 형태

루가가 이교도임에도 불구하고 그의 복음 형태가 마태오보다 유대법전에 더욱 유사하다는 것은 놀라운 사실이다. 루가 자신이 그의 복음 입문에서 언급하고 있듯이 그는 그 자신이 구원의 신비 안에서 통찰한 것을 구원으로 본다.

루가는 다른 성서 작가들이 기록한 것을 단순히 반복하지 않고, 그 자신의 계획에 따라서 그 근원의 자료들을 질서있게 배열한다. 그는 구원사건의 징표에서 발견되지 않은 주제를 기록된 사건으로 반사하기 위해 마음속에 간직했다. 예컨데, 유년기 설화의 역사적 핵심은 '마음속 깊이 간직한' 마리아에 의해서, 구약의 빛에 희망을 건 예루살렘의 초기교회에 의해서, 예수 그리스도의 신비성에 매혹된 예수의 제자들과 성요한에 의해서 반사된다. 이 모든 것들은 루가가 그 자신의 계획에 따라 성령의 인도로 진행한 것이다.

(다) 유년기 설화의 구조

그리스도 유년시절과 탄생의 현존에 있어서 루가의 기본 계획은 세례자 요한과 예수 그리스도 사이을 대조적으로 규명하는 것이다. 구약의 마지막과 신약의 시작은 구원사 안에서 일어난다. 로랑탱은 세례자 요한의 탄생 예보와 탄생, 그리고 예수의 탄생 예보와 탄생을 두 개의 그림으로 보여주면서 하나는 다른 하나를 보완하고 있음을 나타낸다.

다음과 같은 도표의 방식으로 루가는 세례자 요한의 탄생과 예수의 탄생 예고를 현실화한다. 루가는 예언자와 하느님아들 사이의 차이를 명백히 밝히고 있다. 즉, 그는 즈가리야와 엘리사벳의 생물학적 양친과(비록 그 아들 요한이 기적으로 탄생되었을지라도) 동정녀 마리아의 유일한 모성의 차이점을 명백히 밝히고 있다.

즈가리야와 엘리사벳은 아브라함과 사라, 엘카나와 한나(사무엘 예언자의 양친)와 비슷하게 구약을 대변한다. 그러나 마리아는 구약의 완성이다. 달리 말하면, 구약에서 예언된 것들이 마리아 안에서 이루어진다. 그러므로 마리아는 또한 신약의 시작이기도 하다.

이러한 차이는 구약의 법에 복종한 즈가리야-엘리사벳과 '은총이 충만한' 마리아 사이를 비교하면 잘 알 수 있다. 그리고 이러한 비교는 예루살렘의 성전(구약의 중심)과 새로운 통치의 궁전(신약의 그리스도 은총) 사이에서 확실하게 드러 난다. 즈가리야는 사제로서 거룩한 위치에 있었으며, 그는 하느님이 보내신 자를 만난다. 한편, 신이 보내신 가브리엘 천사는 마리아에게 높은 자의 영광을 전해 준다.

# 탄생 예보의 접목판 #

# 세례자 요한 탄생 예보          # 예수 탄생 예보

(루가 1,5-25)                    (루가1,26-28)

장소:예루살렘의 성전            장소:나자렛 촌락

# 아버지에게 예보               # 어머니에게 예보

즈가리야는 사제직을 수행        마리아는 다윗 가문의

하는 랍비 가문의 한 사제이      요셉의 약혼녀다.

고, 엘리사벳의 남편이다.

엘리사벳은 사제 아론과

후예다.

# 양친은 모든 명령을 의혹       # 마리아는 은총을 가

속에서 통찰하였으며             득 받고 주님은 그녀와

그리하여 하느님의 입장          함께 있다.

에서 가치를 갖는다.

# 천사는 인사하지 않고 나       # 마리아는 천사 인사

타난다. 천사가 즈가리야         를 받고 몹시 당황하였

에게 나타났을 때, 즈가리야는    다.

당황하여 두려움에 사로잡        "두려워하지 마시오,

힌다. "두려워하지 마시오,       마리아! 당신은 하느님

즈가리야! (하느님께서)당신의    으로부터 은총을 받았

간구를 들어 주셨으니            습니다. 두고 보시오.

당신 아내 엘리사벳이            당신은 잉태하여 아들

당신에게 아들은 낳아줄          을 낳을 터이니 그 이름

것입니다. 그의 이름을           을 예수라 하시오"(루가

요한이라 하시오"                1,30-31).

(루가1,3)

# 그는 주님 앞에서              # "그는크게되어 지극

크게 될 것입니다.               히 높으신 분의 아들

그는 포도주나(독한)             이라 불릴 것입니다.

술을 마시지 않을 것             주 하느님께서 그의 조

입니다"(루가1,15참조).          상 다윗의 옥좌를 그에

게 주실 것입니다.

그리하여  그는  영원히

야곱의 가문 위에 군림

할 것이며 그의 왕권

은 끝이 없을 것입니

다"(루가1,32-33참조).

# 그는 이미 제 어머니           # "성령이 당신에게 내

태내에서부터 성령으로          려오실 터이니, 곧 지극

가득 찰터이니 이스라엘         히 높으신 분의 힘이

자손들 가운데 많은 사람        당신을 감싸주실 것입

들을 그들의 하느님이신         니다. 그러므로 태어나실

주님께로 돌아서게 할           분은 거룩하다고 불릴

것입니다. 그는 엘리야의        것이니, 바로 하느님의

영과 능력을 지니고             아들이십니다"(루가1,35).

주님보다 먼저 와서, 아비

들의 마음을 자식들에게로

돌아서게 하고, 거역하는

자들을 의인들의 생각으로

돌아서게 하여, 주님을

맞아들일 백성을 마련할

것입니다(루가1,15-17).

# "무엇으로 그것을 알           # 마리아는 표징 대해

수 있겠습니까?"                 서 묻지 않았다. 천사

(루가1,18)                      는 엘리사벳을 표징으

로 삼고 하느님께서 하

시는 일은 안되는 일이

없다는 것을 보여주었

다(루가1,36-37참조).

# "저는 늙었고 제 아내          # "제가 남자를 알지 못

도 나이가 많습니다"             하는데 어떻게 그런 일

(루가1,18).                     이 있을 수 있겠습니까

?"(루가1,34).

# 즈가리야는 신앙에 대한        # 마리아는 믿었다.

회의로 벌을 받고 벙어리가       "보십시오, 저는 주님의

된다. "나는 하느님을 모시       여종입니다. 당신 말씀

고 있는 가브리엘입니다.         대로 저에게 이루어지

나는 당신에게 이것을 말하고     기 바랍니다"

기쁜 소식을 전하기 위해서       (루가1,38).

파견되었습니다.

그러나 보시오. 그 일이

일어날 그날까지 당신은 벙어

리가 되어 말을 못 하게 될

것입니다. 제때가 되면

이루어질 내 말을 당신이

믿지 않았기 때문입니다"

(루가1,19-20).

# 탄생의 접목판 #

# 세례자 요한의 탄생            # 예수의 탄생

(루가1,57-80)                     (루가2,1-20)

# 탄생의 기쁨                   # 탄생의 기쁨

# 노래의 징표                   # 천사의 노래(환호)

# 요한의 상황과 출현            # 예수의 상황과 출현

(루가1,59-80참조).                 (루가2,21-35참조).

# 예언자의 첫 출현              # 예루살렘에서 구원

자의 첫 출현

# 즈가리야의 노래               # 천사와 함께 하느님

을 찬양하는 노래.

"하늘 높은 곳에는

하느님께 영광, 땅에

서는 그의 사랑 받는

사람들에게 평화."

# 요한의 탄생(루가1,57)          # 안나의 이야기(루가

이 한마디로 언급되었다.         36-38)가 언급되며, 예수

의 동정녀 잉태, 출산은

천사의 환호와 목동들

의 기쁨과 더불어 이

지상의  가난을  위대함

속에 현존케 한다.

(루가2,1-20).

(라) 마리아의 인격

갈라디아 4장 4절은 '여인'의 신원을 소박하게 제시한다. 마르코 복음 안에 감추어진 모성은 자연적인 모성이다. 마태오는 마리아의 인격적 역할을 깊이 다루지는 않지만, 마리아와 그 아들의 운명 사이의 내적 관게와 마리아의 동정잉태가 불가능한 상태를 지적한다. 그러나 루가는 마리아 인격을 구원사건의 핵심으로 끌어내 아들 곁에서 지켜보는 육화(incarnation)의 신비 안에서 마리아의 인격적 역할을 깊이 다룬다.

루가는 마리아가 구원자의 어머니가 되기 위한 부름을 어떻게 받았는지 보여주며, 마리아의 존재와 인격적 실존의 핵심을 보여준다. 인간은 하느님과의 관계를 통해서 인격이 형성된다. 이러한 인격 실현이 마리아의 모성 안에 포용된다. 구원자의 어머니가 되기 위한 마리아의 유일한 길은 지극히 높은자와 하느님 아들과 성령과 관계를 맺는 것이다. 그러므로 하느님과 마리아의 관계는 삼위일체의 위격의 각자와 관련됨으로써 완전한다. 마리아의 응담이 마리아의 인간성을 완전하게 한다.

루가는 요셉과 약혼한 동정녀 마리아에게 천사가 찾아 온 것을 강조한다. 세례자 요한 탄생 예보에서는 천사가 엘리사벳에게 나타나지 않고 즈가리야에게 나타났다. 유대 가부장 사회에서 여자에게 천사가 출현했다는 사실은 놀라운 일이다. 천사가 마리아에게 나타나 인사하고 마리아는 천사의 말을 통해서 하느님이 원하는 것이 무엇인가를 처음으로 인지 하게 된다. 그녀는 모성의 징표가 무엇이고 일치의 의미가 무엇인가를 깨닫게 된다. 이러한 마리아의 일치(consent)는 완전한 자유며, 그 자유가 모든 여자의 능력을 포괄하게 된다.

마리아는 천사의 아룀에 설레이거나 의심하지 않고 그것이 무엇을 뜻하는가를 마음 속으로 찾는다. 달리 말하면, 천사가 하느님의 계획을 마리아에게 아뢰었을 때, 그녀의 반응은 그것에 대해 의심하지 않고, "나는 처녀인데 어떻게 이런 일이 일어날 수 있습니까?"라고 묻는다. 이와같이 마리아가 마음을 열어 보이는 반응은 비판적이 아니고 '하느님에게는 불가능이 없다.'는 사실을 이해하고 확신하는 행위다.

마지막으로 마리아는 하느님과의 자유스런 일치를 이룬다. "당신이 말한 것은 무엇이나 저에게 이루어지소서" 이것은 하느님과의 자유롭고 자발적인 일치다. 루가복음인 이러한 마리아의 일치, 즉 "주님의 종입니다."라고 말하는 데서 마리아의 위대한 영혼을 드러내고 있다. 마리아는 스스로 비천하고 겸손한 자신을 드러냄으로써 참으로 왕다운 보여준 것이다. 이것이 바로 위대한 인격이며, 그녀의 완전한 겸손이며, 하느님 뜻으로의 순명이다.

마리아는 자신을 위해서는 아무것도 바라지 않음으로써 완전한 신앙의 징표를 남긴다. 마리아는 하느님 부름에 완전하고 완벽한 응답을 하였다. 교회는 '주님의 어머니'가 되기 위해 마리아가 응답한 성소를 공경한다. 루가는 이러한 공경이 신약의 초기교회에서 시작되었음을 기록하고 있다. 그러한 최초의 표현은 루가복음의 방문사에서 발견된다.

"당신은 여자들 가운데서 축복받았으며 당신 태중의 아기 또한 복받았습니다"(루가1,42). 엘리사벳의 이 인사는 이스라엘 백성의 지도자인 우찌야가 아시라아군의 총사령관 홀로페르네스이 목을 친 유딧에게 말하는 것과 비슷하다. "당신은 이 세상 어느 여자보다도 지극히 높으신 하느님 앞에서 복받은 여자입니다"(유딧13,18). 따라서 마리아는 신약의 유딧이다.

엘리사벳은 마리아를 주님의 어머니라고 부른다. 신약 안의 텍스트는 에페소인들에게 보내는 편지에서 마리아를 하느님의 어머니로 호칭한다. 엘리사벳은 마리아가 하느님의 어머니이기 때문에(루가1,44참조) 그녀를 찬미한다. 그래서 마리아의 노래가 뒤따른다(1사무엘2,1-10참조).

마리아의 노래는 유년기 설화와 마찬가지로 구약의 구조이며, 예루살렘 안에서 초기교회의 찬미가로서 루가복음을 구성한다. 그것은 마리아 개인의 경험을 단순하게 표현하지 않고 마리아의 길을 이스라엘 역사의 내용으로 확고하게 표현한다.

마리아의 내적 자세는 그녀의 완전한 겸손을, 하느님의 위대함을, 그리고 여종에게 베푼 하느님의 축복을 표현한다;

"하느님께서 이와같이 이룩한 것은 이날로부터 세세대대로 나를 축복할 것이다"

그러나 이러한 하느님의 위대함은 모든 이스라엘의 대변자들에게서보다는 마리아에게서 더욱 드러난다.

루가는 마리아에 대한 다양한 반응을 시온의 딸로서 보여 준다. 시온의 딸은 야훼의 가난한 자를 뜻한다.

"수도 시온아, 환성을 올려라.

이스라엘아, 큰 소리로 외쳐라.

수도 예루살렘아,

마음껏 기뻐하며 축제를 베풀어라.

야훼께서 원수들을 쫓으셨다.

너를 벌하던 자들을 몰아내셨다.

이스라엘의 임금 야훼께서 너희와 함께 계시니

다시는 화를 입을까 걱정하지 말라.

그날이 오면, 예루살렘에 이렇게 일러주어라.

'시온아, 두려워 말라.

기운을 내어라.

너를 구해내신 용사 네 하느님 야훼께서

네 안에 계신다.

너를 보고 기뻐 반색하시리니

사랑도 새삼스러워라.

명절이라도 된 듯 기쁘게

더덩실 춤을 추시리라'"(스바3,14-17).

마리아의 노래는 시온의 딸의 자세다. 이스라엘의 생존자 마리아가 구원을 약속한 자에게 자신을 '주님의 여종'(루가 1,38참조)이라고 낮추어 노래할 때(1사무1,11 참조), 주님은 '낮은 자를 높이시고'(욥기5,11참조) '당신이 종 이스라엘'을 도우신다(루가1,54참조). 여기서 마리아는 참된 이스라엘의 대변자로 남아 있다.

마지막으로 주님은 조상들에게 약속한 것을 마리아와 관련해서 실현한다. 즉, 이스라엘 구원자로서 하느님 아들의 잉태가 조상들에게 약속하신 대로 이스라엘 백성에게서 이루어진다.

(마) 마리아의 고통을 예언

□) 베들레험에서 탄생: 요셉의 등장하고 마리아는 첫 아이를 낳게 된다. 첫 아이의 출생이 이 세상의 옳음과 권위를 드러나게 하며 동시에 양친의 의무가 주어지게 된다(루가2,23

참조). 마리아는 정신적인 고통을 받게 될 것이며, 아이를 위해 항상 자신을 바치게 될 것이다. 요셉은 이러한 것들을 통해서 이 아이의 탄생을 기적으로 믿게 된다. 루가는 예수의 탄생을 구원의 보편적 징표로 보고 그 아이가 베들레헴에서 탄생했음을 기술한다.

□) 성전 안에 현존: 시므온과의 만남은 또 다른 야훼의 현존을 보여준다. 이 사실은 이스라엘 백성의 영광이며 이교도의 영광이 될 구원자를 보게 되는 기쁨에서 비롯된다. 시므온은 그 방향을 아버지에게 돌리지 않고 단지 어머니에게 돌린다. 시므온은 마리아가 그리스도의 고통의 일부를 받게 되며 그러기에 현양되리라는 것을 말한다.

마리아 현존의 의미는 미래의 고통과 죽음을 내포하고 있다. 어머니와 아들의 순결은 아들이 고난의 길을 걷게 되고, 그 결과 어머니가 이 세상의 죄를 깨끗하게 씻어줌을 의미한다. 33년 후 이스라엘 성 밖의 십자가 위헤서 이러한 상징적인 사건들이 실제로 일어나게 될 것을 예고한다.

□) 성전에서 예수를 발견함: 여기서는 마리아의 또 다른 고통, 즉 그 아들의 운명을 예고해준다. 루가는 "요셉과 마리아는 예수가 하는 일이 무엇을 의미하는지 이해할 수 없었다"라고 말한다. 그렇지만 마리아가 이 모든 것을 그의 마음 속에 간직하였다는 것은 마리아의 위대함을 드러내는 것이다. 마리아는 그 당시 이 모든 사실을 이해할 수 없었지만 의심하지 않고 단순하게 새겨 들었다. 마리아의 이러한 단순성에서 바로 그녀의 신앙이 비롯된다.

마리아는 하느님의 생각과 뜻을 헤아리고 조명하며 믿는다. 그녀는 성부의 뜻을 그 아들의 고통과 죽음까지도 포괄해서 아무것도 불가능하지 않다는 것으로 생각하고 이해하며 믿는다. 마리아는 원죄로부터 자유로운 존재이며, 죄에 동의하지 않음으로써 자유로운 존재다. 죄는 하느님 뜻을 거역하는 데서 생겨난다.

결과적으로 아이를 성전에서 발견하는 것은 동정녀 잉태를 재확인하는 일이다. 마리아가 예수에게 "너의 아버지와 내가 얼마나 너를 찾았는지 아느냐?"라고 하자 예수는 "내가 나의 아버지의 일에 분주함을 몰랐습니까?"라고 대답한다.

이와 같이 루가는 그의 복음에서 마리아의 가장 완전한 위상과 마리아의 인격을 소개하며, 하느님의 어머니가 되는데서 그녀의 성소의 완전한 징조를 소개한다.(마리아 삶의 내적 비밀은 그녀 자신을 위해서만 가능하고, 구원사 안에서 마리아의 유일한 역할은 인류를 위해서 있게 된다.)

마리아의 인격은 마리아가 인간으로서 완전히 하느님 아들의 육화에 개입하였고, 구원자의 어머니가 되기 위해서 하느님 부름에 자유로이 응답함으로써 부여된다. 루가에 의해서 우리는 마리아의 위대함, 즉 그녀의 완전한 겸손, 그녀의 신앙, 하느님과 전능하신 권능에로의 그녀의 순명, 그녀의 동정성 등을 배우게 된다.

마리아의 무염시태에 대한 성서의 가르침은, 하느님이 마리아를 주님의 어머니로 선택하기 위해 어떻게 이 여인을 준비시켰는가를 보여준다. 하느님을 잉태하기 전에 마리아는 은총을 가득 입었으며, 주님은 그녀와 함께 있었다. 그리고 마리아의 응답은 완전하고 조건이 없었다.

구원사 안에서 마리아의 징표는 다음과 같이 계시된다. 마리아는 진실한 이스라엘이며, 하느님 구원의 약속에로 성실히 남아 있는 자다. 마리아는 시온의 딸이며, 이스라엘의 유일한 생존자다. 마리아는 성령에 의해서 새로운 궁전이며, 새로운 이스라엘(교회)의 시작이다. 그리고 그녀는 모든 사람 중에 가장 완전한 자이다.

마지막으로 루가는 구원사 안에서 여자의 기능을 통찰한다. 즉, 마리아가 예수 그리스도에게 인간의 몸을 주었을 뿐 만 아니라 마리아의 역할은 구원사 속에서 부드러움으로 뒷전에 머물고 있다.

(4) 요한복음

루가는 마리아의 인격과 육화 안에서 마리아 역할의 구원적 징표를 제시했고, 아들의 공생활에서 실현된 구원사업 속에서 마리아의 역할을 제시했다. 요한은 마리아 신비의 이 마지막 관점을 발전시켰다. 성령에 의해서 인도된 마지막 복음사가 요한은 구원자의 어머니와의 인격적인 만남을 통한 예수 공생활 속에서 마리아의 역할을 신약의 신학적 관점으로 기술하고 있다.

(가) 요한복음의 성격

요한은 역사적 사건을 단순히 그리스도의 삶과 구원적 죽음의 신학적 징표로 사용한다. 요한복음은 마르코, 마태오, 그리고 루가복음을 전제로 한, 즉 공관 복음을 전제로 한 최고의 형태다.

공관 복음과 비교해서 요한은 독자들에게 그리스도의 삶을 신학적, 영적 전망을 주는 데 목적을 둔다. 요한은 다만 몇 개의 사건만을 상기시킨다. 그리고 그러한 사건에 대한 상기는 목격자의 확실성에 따른다. 따라서 요한복음은 그리스도의 작은 행위에 이르기까지 깊은 의미를 담고 있다.

(나) 서언

요한은 마태오와 루가가 쓴 유년기 설화를 반복할 필요가 없었기 때문에 유년기 설화를 쓰지 않았다. 요한은 그의 복음을 소개하기 위한 작업의 주된 주제를 서언에 담고 있으며, 독자에게 복음의 신학적 주제, 빛, 삶, 진리 등을 소개하고 있다.

(다) 말씀의 육화의 어머니

요한은 자신의 이름은 언급하고 있지 않지만 항상 예수가 사랑한 제자와 관련시켜 마리아의 이름을 언급하고 있다. 요한복음에서 마리아는 단순히 '예수의 어머니'로 불리우게 되고(요한2,1;19,25-26참조) 그녀의 역할은 그 아들과의 관계에서만 나타난다. 아들이 말씀이 사람이 되시어 우리 사이에 거처하시므로 예수의 어머니는 말씀의 육화의 어머니시다.

(라) 가나의 혼인잔치

요한복음에서 예수 어머니는 두 부분으로 나뉘어 언급되어진다. 하나는 가나의 혼인잔치(요한2,1-11참조)이며, 다른 하나는 갈바리오에서 공생활의 시작과 마침이다. 요한은 구원사업 안에서 마리아의 역할에 중요한 의미를 부여한다(요한2,1-11참조).

가나는 '표적'을 던진 최초의 장소이며, 이 표적(signs)은 예수의 신적 인격과 선교가 계시되었다는 점에서 역사적 사건이다. 이 사건은 단순한 기적이 아니라 예수 그리스도의 의미를 표징하고 있다. 이러한 사건의 핵심은 그리스도의 삶, 죽음, 그리고 부활의 영광을 현양하는 것이다.

요한복음의 전반부(요한1,19-12,50)는 이러한 표적과 관련되어 있고, 후반부(요한13,1-20,31)는 이 표적을 실현하는 것과 관련되어 있다. 이러한 표적의 목표는 죽음과 부활 안에서 보다 심원한 신앙의 선택이다. 여기서 '신앙'이란 단순한 신뢰를 의미하지 않고 진실로 나자렛 에수가 누구인가를 재인식하는 것이다. 재인식은 흠숭과 제자관계 안에 표현된 육화의 말씀이다. 토마는 부활하신 예수께 "나의 주님, 나의 하느님!"이라고 대답한다(요한20,28참조).

요한복음은 예수 어머니와 예수 사이의 대화의 성서다. 마리아가 마을 결혼식에서 술이 부족함을 예수에게 일깨웠을 때, 예수는 최초로 그녀의 주의력을 내적 기적의 표적으로 상기시킨다.

"마침 포도주가 모자라서 예수의 어머니가 그분에게 말하였다. '그들에게 포도주가 없구나' 그러자 예수께서는 어머니에게 '부인, 부인이 저와 무슨 상관이 있습니까? 아직 제 시간이 오지 않았습니다.'하고 말씀하셨다"(요한2,3-4).

여기서 '시간'이란 사람들에게 천상적 선물을 주는 시간이다. 예수의 어머니는 여기서 다른 모든 것을 초월해서 예수와 함께 현존하고 있으며, 예수는 그녀가 사람들에게 물질적 영양을 공급해달라고 요구하는 것이 아니라, 영적 영양을 공급해달라는 것을 알고 있다. 즉, 예수는 어머니가 자신의 선교를 이미 알고 있음을 이해했다.

"그분의 어머니는 시중꾼들에게 '그가 무엇이든지 당신들에게 이르는 대로 하시오'하고 말하였다"(요한2,5). 마리아의 이 말은 시간이 다다르면 모든 것이 상징적으로 이루어진다는 예수의 끝없는 위대함의 보증이다. 물이 술로변하는 기적은 첫 표적의 시초다. 예수 육화의 말씀은 그의 죽음과 부활을 통해서 가져올 새로운 창조의 표적이다. 즉, 구약의 예식이 그리스도의 희생적 죽음에 의해서 변형된다.

이러한 첫 표적은 처음으로 육화와 구원자의 인격과 선교를 현시하여 결과적으로 제자들에게 신앙을 심어주고 천상적 근원과 창조적 힘을 인정한다.

(마) 갈바리오- 신적 사명을 실현한 예수의 '시간'

가나에서 갈바리오에의 실재가 되는 표적은 무엇인가? 그리스도의 희생적 죽음은 아담의 죄로부터 인류를 정화시키고, 존재 안으로 새로운 창조를 가져온다.

그리스도의 옆구리에서의 피와 물의 흐름은(요한19,34참조) 교회의 성사적 삶의 근원을 뜻한다. 교회가 미래적 실체는 아니다. 그러나 교회는 그리스도가 '여인'이라고 한, 사랑하는 '모든 제자들의 어머니'라고 선언한 마리아 안에서 인격화 된다(요한19,26-27참조).

마리아의 신앙이 제자들 안에서 신앙 탄생의 원인이 되며, 그것은 갈바리오에서 완성된다. 그리하여 그녀는 진실로 모든 믿는 자들의 어머니가 된다. 이것이 신약에서 '공속자'로서 마리아에 대한 교회 가르침의 근원이며, 최근에 제2차 바티칸 공의회가 그것을 더욱 발전시켰다. 그래서 마리아는 교회의 어머니와 모형으로 이해되고 신앙의 완전한 표본으로 이해된다.

(바) 묵시록(계시의 책)

묵시록 12장에서 교회는 '태양과 더불어 빛나는 여인'으로 현존한다. "한 여인이 태양을 입었는데 달은 그 발 밑에 있었고 그 머리에는 열두 별의 면류관이 있었다"(묵시12,1).

교회의 상은 영광 안의 교회와 지상의 교회로 나타난다. 지상 교회는 악마의 힘에 의해 공격받는다(묵시12,3-6참조). 요한이 그의 성서 안에서 마리아의 위상을 교회의 인격화로 기술했다면, 교회의 인격화는 천상 영광 안에 새로운 통찰이며, 그것은 또한 사탄과 악에 대항하여 싸우는 지상 교회의 고통 안에 참여하는 새로운 통찰이다.

요한의 태중에서 말씀이 살로 되기 위해 하느님께 응답하는 여인의 신앙을 교회로 상기시킨다. 이 여인은 교회의 공적 삶에서, 갈바리오 십자가 아래서 구원의 완성을 지켜본다. 구원사 안에서 마리아 역할은 신앙의 행위로 끝나지 않고 하느님을 향해 "네"라고 응답함으로써 순명하는 자세로 이어진다.

제3장 교회 가르침의 전승과 발전

1. 서론

우리는 초기 사도교회의 형성시기에 신약이 어떻게 '말씀의 육화의 어머니' 마리아의 인격과 구원사적 역할로 발전되었는가를 이해하는 데 도움이 되는 기록을 살펴보았다. 이러한 발전은 사도시기로 막을 내리지 않고 신앙의 신비 속으로 보다 깊숙이 침투함으로써 교회의 본성과 하느님 계시의 충만을 이끌어간다.

사도교회는 마리아가 모든 인간의 마음과 지력과 상상력을 사용하여 성령의 인도하심을 받아들였음을 말하고 있다. 그리고 사도교회의 반사는 그러한 반사의 무한한 근원이며 미래적 규범이다. 신약 속에 내포된 그러한 반사는 교회의 교의 안에서 미래 발전을 위한 겨자씨로 움트고 있다.

이러한 겨자씨는 다양한 조건 아래서 발아하여 성장하게 된다. 그러한 조건들은 인간이 그리스도 신비를 충분히 이해하는 데 필요함, 오해된 적용을 끌어내어 왜곡되게 한 것들과 맛서서 사도신앙의 순수함을 방어하는 것으로서 필요하다.

또한 상이한 문화와 시대에 대중의 신앙을 형성하는 데도 필요하다.

교회의 공적 가르침은 과학적 분석시기 이후로 반사되고, 토론의 시기 이후에 정의되었음을 알려준다. 그리고 기도와 봉헌, 공경의 시기 이후에는 교회의 근본적인 가르침을 그릇되게 한 자들과 맞서 정의하였음을 알려준다. 그러므로 교회의 가르침은 인간 마음의 모든 근원에로의 완벽한 표출의 결과를 말한다. 그러나 그것은 인간활동의 마지막 권위는 아니고, 다만 성령과 더불어 교회를 이끄는 하느님 자신의 권위다. 그분의 권위는 사도의 후계자(교황과 주교단)를 통해서 표출되고, 그들은 공적으로 신앙과 윤리를 통해서 전체 교회를 모으는 것으로 표출된다.

교회의 가르침을 위한 권위는 신앙의 내용을 두 가지 길로 만드는 것이 무엇인가를 정의한다. 그 정의는 규정적인 것 안에 표현될 수 있는데, 무엇이 이 시기에 명확히 정의되어야 할 반사인가, 무엇이 조직으로서의 결합의 형태인가. 그리고 교회에 의해서 진정 보존되어져야 할 것은 무엇인가 등이 그것이다. 최근의 경우에 마리아에 관한 두 가지 교의, 즉 원죄 없이 잉태하심과 승천의 경우가 그것이다. 제 2차 바티칸 공의회의 가르침은 이러한 방법과 유사한 경우지만 그러한 교의를 통해서 동일한 방식으로 정의될 수는 없다.

두 번째 길은 하느님께서 교도권에 공적으로 부여한 것을 실행하는 것이다. 여기에 따르면 교회 가르침은 인간 노력의 산출이며 그것은 성령의 인도와 그리스도교의 조직체로서 교회사도 권위의 결정이다. 나아가 교회의 가르침은 반사, 사유, 기도, 그리스도적 삶의 방법 등을 인도한다. 교회 가르침의 이러한 다양성은 진실에 대한 '표적'으로서의 행위다. 진실은 우리 주 예수 그리스도의 존재 자체이며, 하느님과 하느님의 것을 사유하도록 우리를 자각시킨다.

우리는 하느님의 방법이 우리의 방법과 같이 않으며, 하느님의 생각은 우리 생각과 동일하지 않다는 것을 깨달아야 한다. 우리는 늘 신앙 속에서 예수 그리스도 자신의 신적 계시와 대결하게 된다. 그것은 우리 자신 안에 하느님과 유사하게 닮으려는 사람들의 영원한 유혹이다. 지금까지의 교회사에서 볼 수 있듯이, 잘못된 가르침은 단지 우리 자신의 선량함 속의 한정된 이해로써 하느님 계시를 측정하는 데서 나타난다. 따라서 교회는 하느님 계시에 대한 잘못된 해석의 측면을 놓고 무엇이 계시의 참된 해석인가를 알려준다. 교회는 주님의 권위 때문에 그리스도로부터 사도의 후계자를 통해서 그것을 수용한다.

어쨌든 교회의 가르침은 신앙 속에서 필수적이라는 것을 의미하지 않고도 우리에게 지속적으로 기도, 반사, 그리고 사유에로의 응답을 가능케 한다. 하느님은 교회의 가르침을 통해서 우리의 한계를 일깨우고, 때때로 우리의 마음을 열게하고, 우리를 하느님의 신비 안으로 인도한다. 여기서 우리는 교회 가르침의 두 가지 관점이 어떻게 발전되어 왔는가를 알아보도록 하자.

2. 일반적인 발전

교회 가르침의 다양한 단계를 우선 네 가지 주된 시대적 구분으로 나누어 통찰하기로 하자.

(1) 사도시대 전과 초기 사도시대(2-3세기)

이때까지만 해도 교회는 몽매한 세상 안에서 첫걸음을 내딛는 단계였다. 교회는 박해를 받았고(그래서 지하교회를 지켜왔다) 사회 속에서 교회의 위치를 찾는 노력이 한창이었다. 박해받는 교회로서 그 박해를 봉헌하는 삶은 신학적인 논쟁을 하는 데 능력의 한계를 낳았다. 초기 신학의 대부분은 이교도의 철학적 세계와 교회 자체 안에서 잘못된 가르침의 작용과 관련하여 그리스도교의 진실을 확인하려는 것이었다.

알렉산드라 신학파는 3세기의 교회를 발전시켰다. 이 시기에 마리아에 대한 가르침은 궁극적으로 요한의 작업을 통해 하와-마리아의 병행주의를 발전시켰다. 따라서 그리스도에 대한 깊은 이해는 신학자들에 의해서 구원 안에서의 마리아 역할에 대한 깊은 반응을 가져왔다(이레네우스와 유스티노 치명자).

교회는 동정녀 출생에 대한 깊은 이해를 갖게 되고, 동정녀 그리스도 잉태는 순간으로부터 참된 하느님의 존재를 믿게 되었다. 그리고 교회는 마리아에 대한 이해를 하느님 육화의 말씀의 어머니로서 발전시켰다. 이때의 교회 가르침에 대한 발전은 마리아 자신에 대해 체계적인 것은 아니었지만 구원 안에서 마리아의 인격과 역할을 아들과 결부시켰다.

(2) 교부들의 전성시대(니체아 공의회(325)-8세기)

박해시기는 끝났다. 콘스탄티노 이후부터 교회는 공적으로 인정되면서 신학이 꽃피게 되었고, 전례 안에 위대한 발전을 이루었으며, 사람들은 신앙에 헌신적 삶을 바치게 되었다.

특히 희랍철학 속의 희랍문화의 풍요는 복음의 봉사에 사용되었다. 인간의 마음에 철학자들의 관점이 부각되었고, 신앙의 신비가 침투되었으며, 그리고 새로운 통찰이 발견되었다.

그런데 이러한 과정에서 신앙은 자주 오해를 불러일으켰으며, 그로 인해 이교도, 즉 아리아니즘과 네스토리아니즘을 낳게 되었다. 이러한 오해들은 그리스도의 신비와 삼위일체의 신비와 관련해서 생기게 되었다.

참된 사도의 신앙, 참된 교회, 그리고 참된 신학은 마리아의 인격과 특권을 이해하는 것으로 발전하게 되며, 이러한 발전안에서의 주된 관점은 그리스도가 참된 하느님이며 인간이라는 것이다. 그리하여 에페소 공의회(431)에서는 마리아가 참된 하느님의 어머니임을 인정했다.

에페소 공의회 이후 마리아에 대한 새로운 관심의 표명은 보편적 교회 안에서 점진적으로 마리아 축일로 표현되기에 이르렀다. 그래서 12월 8일은 복되신 동정 마리아의 원죄 없으신 잉태 대축일, 1월 1일은 천주의 모친 성마리아 대축일, 3월 25일은 주님 탄생 예고 대축일, 8월 15일은 성모 승천 대축일, 9월 8일은 동정 마리아 성탄 축일로 지내고 있다.

4세기 무렵에 마리아의 동정성과 관련된 쟁점은 새롭게 전개되어 7세기에 이르러서는 라테라노 공의회에서 진정되었고 649년 교황 말틴 1세에 의해서 막을 내렸다.

(3) 중세기(8-15세기)

이 시기에는 그리스도교가 전유럽을 휩쓸었을 뿐 아니라 미개인들의 회개를 통해서 세계 각지로 전파되었다. 문명화 과정에서 동정녀 마리아의 공경은 심원한 역할을 하게 되어 여인의 상이 인정되었고, 공격적인 지배로부터의 남성의 개념이 변형되었으며, 마리아의 동정성이 확립되었다.

이때 마리아의 신심의 다양한 형태가 발전하였다. 하느님의 동정 어머니를 기념하기 위한 순례 장소가 확산되어갔고, 마리아에 대한 성가, 강론, 기도문 등이 만들어졌으며, 새로운 축일도 확정되었다. 엘리사벳 방문 축일(7월 2일)이 제정되었고, 가르멜 산의 복되신 동정 마리아(7월 16일)의 이름으로 교회가 봉헌되어졌고, 많은 소성당들이 마리아를 기억하기 위해서 축성되었다. 미술가들은 마리아 동상을 조각하였고 그림을 그렸다. 음악가들은 그녀의 영광을 노래하였다.

새로운 수도회의 성장, 즉 프란치스코회, 도미니코회, 가르멜회 등이 생겨나서 그들의 신학과 봉헌된 삶 속에 축복된동정녀에 대한 특별한 활기를 불러일으켰다. 교회 신심 생활에서 가장 중요한 몫은 묵주 기도(로사리오 기도)였다. 특히 도미니코회는 마리아를 위해 새로운 수도회로 선포되었도, 이 시기의 신학자들은 마리아 신비를 묵상하였다. 특히 6세기 이후에 던스 스코터스에 의해서 원죄 없이 잉태한 여인의 신비가 찬미되었다. 우리의 구원 속에 마리아 역할에 대한 이해는 갈바리오의 베르나르도와 보나벤투라, 그리고 아놀드에 의해 확실해졌다.

(4) 개혁시기 전(개혁에서 제2차 바티칸 공의회로)

루터 자신은 마리아를 열심히 공경하였지만 다른 개혁주의자들은 그렇지 않았다. 마리아 신심은 루터 신앙에 대한 기초적 이해의 원칙이었다. 이때의 교회는 개혁주의자들이 마리아론을 거부하는 것에 주의를 기울였다. 따라서 구원 속에서 마리아의 인격과 기능에 대한 학문적 연구가 새로운 사실로 등장했지만 마리아를 그리스도론의 일부로 연구한 것은 그리 오래되지 않았다. 중세 전성기에 마리아론은 토마스 아퀴나스에 의해서 분리된 주제로 연구되었을 뿐이다.

마리아에 대한 이해는 성모 무염시태(1854)와 성모승천(1950) 교의에서 발전된 결과는 나타났으며 이 교의들이 신앙의 칙서로 선포되기 이전에는 교회는 단순한 마리아를 공경하고 봉헌하는 정도였다. 그러나 신앙의 칙서로 선포되고 나서부터는 이 교의에 대한 신학적 논쟁이 활발히 이루어졌다. 이 두 교의는 마리아 찬미의 최고 형식이다.

3. 교회 가르침의 발전 방식에 대한 두 가지 관점

여기서는 교회 가르침이 어떠한 방식으로 발전되어 나갔는가를 살펴보고자 한다.

그 하나가 공속자로서 마리아의 개념이다. 이 개념은 교의로는 정의되지 않았지만 교회의 일반적 가르침 중의 하나다. 다른 하나는 마리아의 동정성과 관련된 교회의 교의다.

(1) 구원 안에서의 마리아의 역할

사도교회 이전은 구원 안에서의 마리아의 역할을 통찰하여, 초기 교부들은 요한 복음 안에 나타난 구원 안에서의 마리아의 역할을 현저하게 발전시켰다. 예컨대, 하와와 마리아의 병행은 성제롬(420)에 의해서 집약된다. "죽음은 하와를 통해서 오고, 삶은 마리아를 통해서 온다" 1세기 말엽 파피아스(요한을 따른 자)는 묵은 하와와 새로운 하와 사이의 병행을 최초로 이끌어냈다.

이 두 개의 관점은 성유스티노(166)에 의해서 최초로 발견되었으며, 리옹의 성이레네우스(202)는 그것을 신학의 관점으로 포괄했다.

"아담의 아내 하와는 그녀의 불순명 때문에 그 자신의 죽음의 동기가 된다. 그러나 마리아는 그녀의 순명에 의해 인류와 그녀 자신을 위해 구원의 동기가 된다... 하와의 불순명이 마리아의 순명에 의해서 근본적인 자유를 갖게 된다. 하와의 동정성이 믿음에로의 거부였다면 마리아의 동정성은 믿음을 통한 수용이다"

이러한 주제는 4세기 교부드에 의해서 채택되어졌고, 특히 시리아의 성에프라임(373)과 5세기경의 네스토리우스와의 쟁점을 갖는 동안 절정에 달하였다. 마리아에 대한 교부들의 가르침은 다음과 같은 주제 아래서 총괄되었다.

1) 마리아의 역할은 죄와 구원, 슬픔과 기쁨, 불순명과 순명 사이의 쟁점을 통해서 아들의 구원적 활동 안에서 이루어진다.

2) 한편으로 마리아는 그 아들에 의해 성취된 구원을 책임진다. 따라서 그녀에 대하여 다음과 같이 언급하고 있다.

"구원의 근원"(이레네우스)

"구원의 문"(콘스탄티노플의 프로크루스)

"죄로 인한 하와의 고통"(에프라임)

"천당에 들어가기 위한 조력자"(닛사의 성그레고리우스)

"삶의 근원"(에프라임)

"세상 안으로 불멸의 인도"(성요한 다마스코,749)

"세상은 마리아를 통해 자유롭게 된다"(암피힐 로치우스,394)

"사탄을 발 아래 짓밟다"(에프라임)

3) 마리아의 역할은 일반적으로 하느님의 어머니라는 점에서 한정된다.

4) 마리아의 존재는 십자가 아래에서 인류 구원 사건을 결정하는 데서 공속자의 가치를 지닌다.

중세기에 성인과 신학자들은 천사의 아룀에 의해서 마리아가 하느님과의 일치로부터 성전에서 아들을 봉헌하는 역할에 주의를 모은다. 이러한 통찰은 갈바리오의 베르나르도(1153)에 의해 발전되고, 성보나벤투라(1274)에 의해 인도된다. 그리고 십자가 아래 선 마리아의 역할은 갈바리오 산에서 우리 죄와 구원의 대가를 치르기 위한 주님의 죽음을 자신의 신적 희생을 봉헌하는 것으로 이해한다.

이러한 이해는 교황 비오 12세(1958)에 의해서 그 절정을 이룬다. 그리고 마리아가 아들과 그 자신을 봉헌함으로써 십자가 아래에서 새로운 하와로 등장한다. 제 2차 바티칸 공의회는 마리아가 갈바리오 산에서 고독하게 죽어간 아들의 희생과 일치함으로서 새롭게 태어남을 긍정한다(교회헌장 58).

(2) 마리아의 영원한 동정성

교회는 성모의 동정성에 대해 세 가지 상이한 관점을 가지고 구별한다. 출생전의 동정성, 즉 동정잉태, 출생 시기의 동정성, 출생 후의 동정성 등이 그것이다.

신약에서는 출생 전의 마리아의 동정성에 대해서는 의심의 여지가 없다. 사도적 교부(안티오키아의 이냐시우스)들은 우리 주 예수 그리스도가 동정녀 마리아에게서 태어났음을 긍정한다. 그러나 출생 동안, 출생 후 마리아의 동정성에 대한 물음에 대해서는 통일된 의견을 갖지 못했다. 마리아의 동정성은 육화 말씀을 이해함으로써 반사와 쟁점을 가지며, 봉헌의 삶에 의해서 시작되고, 종교적 운동의 영향을 받고 성숙된다.

마리아 동정성에 대한 쟁점은 그리스도인의 공동체 안에서 종교적 경험을 갖게 하며, 육화의 실재를 부정한 도케티스트(Docetist, 그리스도는 다만 가상적인 육신을 가질 뿐이며 그것도 동정녀로부터 받은 것이 아니라 하늘로부터 받은 것이라고 주장하는 이단자)와 대항한 싸움은 번지게 된다.

그들은 하느님의 아들이 여자에게서 태어났다는 사실을 부인한다. 그러나 교회는 예수의 잉태와 그의 실제적 출생을 인간으로서 정상 발전한 사실로 주장한다.

결론적으로 마리아 동정성에 대한 교회 가르침은 신약에서 발견되어지고, 이해되고, 발전되었다. 그러나 마리아는 단순히 신학자들의 이성을 통한 가르침에 기조되지 않고, 그리스도를 통해서 마리아에게 주어진 것과 성령에 의해서 인도된 것을 사도적 권위를 가지고 수용한다.

제4장 동정녀 마리아에 대한 공경

우리는 여기서 동정녀 마리아에 대한 공경과 천국의 인도자인 구원의 마리아에 대한 역사적 기원, 신학적 동기, 그리고 마지막 목적을 간략히 통찰해보자.

1. 역사적 기반

천사의 인사가 마리아 공경의 역사적 기원이다. 이것은 역사적. 신학적 관점에서 고려되어져야 한다. 하느님의 파견자인 천사가 나자렛 처녀에게 보여준 존경과 영광의 태도에서 우리는 무엇을 발견할 수 있는가? 천사는 하느님이 그녀에게 행하였던 것(은총의 충만, 주님이 함께하심)과 그녀에게 주어진 성소 때문에 존경하고 영광을 드린다. 마리아가 엘리사벳을 방문했을 때 그녀는 마리아를 보자마자 공경을 드린다. 예수의 공생활 동안에도 익명의 여인이 예수의 어머니에게 공경을 드린다. 이러한 마리아의 위대함의 근원은 그녀의 신앙이다.

부활 후 초기교회는 그들의 중심에 마리아를 모시고 마리아를 주님의 어머니로 공경했으며, 예루살렘의 교회가 그리스도의 어머니를 공경할 무렵부터 마리아는 전례 안에서도 공경을 받게 되었다. 마태오, 루가 요한 복음에서 보았듯이 1세기 반경에 초기교회는 구원 안에서 마리아의 역할을 깊이 이해했고, 보편적 교회를 통해서 마리아의 공경을 확산해 나갔다.

2세기 때는 로마 박해가 진행되는 가운데서도 마리아 공경에 대한 증거를 보여주었으며, 3세기 때는 박해시기임에도 불구하고 교회확립의 과정 속에서 마리아가 교회상으로 부각되었다. 4세기 때 비로소 교회는 확립되고, 마리아 공경은 새롭게 정립되어 오늘날에 이르기까지 발전해왔다.

2. 신학적 동기

마리아 공경에 대한 신학적 동기는 하느님에 의해 마리아가 간택되었다는 데에 있다. 그의 성소는 하느님의 어머니가 되는 것이다. 하느님은 마리아를 선택하고, 마리아를 통해서 구원사의 중심적 사건을 준비한다. 그 간택된 사랑과 소통 때문에 마리아는 공경받을 가치를 지니게 된다. 달리 말하면, 하느님은 그녀를 사랑하여 삼위의 어머니가 되도록 하셨고, 하느님의 아들은 그녀를 어머니로 모셨고, 성령은 그녀를 그 아들과의 일치 안에서 보호하셨다.

따라서 동정녀 마리아는 하느님을 사랑하는 자에 의해서 사랑되어지고, 찬미되어지고, 공경되어진다. 마리아의 간택, 즉 성소는 추상적이 아니라 그녀의 모든 존재를 감싸고 있다. 하느님은 그녀와 함께 계시므로 하느님 안에 마리아를 공경하는 것은 하느님의 현존을 인정하는 것이다.

엘리사벳은 마리아 공경은 그녀의 인사 속에 내포된 두 가지 주요한 사실에 바탕을 둔다. 한 가지 사실은 하느님의 부름에 대한 마리아의 완전한 응답(성부의 뜻에 절대적인 순명과 신앙)이며, 다른 하나는 하느님과의 어머니 관계(태중의 결실)이다. 그래서 마리아는 모든 여자들 가운데서 찬미받게 된다.

마리아는 하느님의 약속을 완전하고 결함이 없이 믿었기 때문에 존재하며, 그녀의 신앙이 동정 잉태의 순간으로부터 아들의 십자가의 죽음에 이르기까지, 아니 죽음을 넘어서까지 작용하였기 때문에 모든 사람들로부터 공경을 받으며 찬미받는다.

3. 궁극적인 목적

하느님 어머니 동정녀 마리아에 대한 공경의 궁극적인 목적은 하느님에게 영광을 드리기 위함이며, 하느님의 아들 그리스도에게 접근하기 위함이다. 따라서 '구원의 마리아'는 그리스도에게로 나아가는 데 필요한 자백으로서 청원 기도의 마지막이다. "이제와 우리 죽을 때에 우리 죄인을 위하여 빌으소서" 그리스도와 만나기 위해서 마리아가 필요하듯이, 하느님의 아들은 인간이 되기 위해서 마리아를 필요로 한다. 따라서 우리는 하느님 자녀가 되기 위해 마리아를 필요로 한다.

4. 신학적인 분석

(1) 마리아 신심과 공경의 본성

마리아 공경은 하나가 다른 하나를 필요로 하기 때문에 여기서 발생하는 두 가지 상이한 관점을 고려할 수밖에 없다. 그것은 재인식(Recognition)과 상호성(Inter-cession)이다.

(가) 재인식(Recognition)

마리아를 공경하는 것은 하느님께서 마리아에게 행하였던 것을 처음이자 마지막으로 재인식하는 것이며, 마리아를 통해서 예수 그리스도가 육화와 인류 구원을 성취한 것을 재확인하는 것이다.

그리고 우리가 마리아를 공경하는 목적은 그녀를 통해서 그녀에게 행해졌던 위대한 일에 대해서 하느님께 영광을 드리기 위함이다. 이것이 교회의 공적 예식의 전례 안에서 마리아의 지위를 인정하는 주된 이유 중의 하나다.

그리고 교회가 마리아에게 드리는 공경과 하느님께 드리는 흠숭 사이에 갖는 구분을 짓는 일은 매우 중요하다. 하느님만이 흠숭을 받으며, 하느님만이 우리의 경배의 대상이다.

신학은 이것을 'Cultus Latriae(흠숭지례)'로 기술한다. 그러나 성인들과 마리아에게 드리는 신심은 다른 성질의 것이다. 성인들과 마리아에게 드리는 것은 흠숭이 아니고 공경이다. 이것을 'Cultus Duliae(공경지례)'라고 한다.

그러나 마리아에게 드리는 공경은 특별한 지위를 갖는다. 마리아는 하느님의 어머니로서, 삼위일체의 세 위격과 유일한 관계를 갖는 자로서, 다른 모든 피조물보다 하느님으로부터 더욱 큰 은총을 입은 자로서 가장 높은 공경의 지위를 갖는다. 이것은 'Cultus Hyperduliae(상경지례)'라고 하며, 마리아의 신심이 하느님의 은총과 부름에 대한 응답으로 이루어진 것을 재확인하는 것이다.

재확인이라 함은 하느님 뜻에 순명함으로서 하느님 어머니가 된 마리아의 신앙에 대한 공경이다. 이러한 공경은 십자가 아래서 그 아들의 고통을 함께하는 그녀의 삶을 통해서 성실하게 이루어진다.

(나) 상호성(Intercession)

은총의 질서 안에서 마리아의 모성은 마리아가 천사의 아룀을 듣고 충실히 동의한 순간부터 시작된다. 마리아가 하늘에 올림을 받은 후에도 이 구원의 역할은 그치지 않고 계속되어 당신 기도로써 영원한 구원의 은혜를 우리에게 얻어주 신다. 즉, 마리아의 모성은 자녀들이 이 지상 순례길에서 당하는 위험과 고통을 돌보아주고, 하느님 왕국에로 인도한다(교회헌장62 참조).

마리아에 대한 우리의 기본적인 기도는 그녀의 협력을 구하는 것이다. 이것은 우리의 구원 속에서 그녀의 위대한 역할을 재인정하는 것이다. 따라서 교회는 전례(미사와 기도문)에서 이 세상에 그리스도를 낳은 마리아의 성소 안에서 전 교회를 위해 마리아의 도움을 청하며, 모든 사람의 영혼 속에 그리스도를 충생케 하고 성숙되도록 도움을 청한다. 그리고 개인적으로 따르는 길에서나 묵상과 기도의 길에서 마리아의 도움을 청한다.

이것이 마리아를 공경하는 주요한 기원이다.

제2차 바티칸 공의회는 마리아를 완전히 구원된 자로 내세운다. 마리아는 희망과 사랑인만큼 완전한 신앙의 모형이다. 따라서 우리는 그리스도와 접근하는 길에서 그녀의 도움을 청하며, 그녀의 지지를 구하고, 신뢰를 갖고 그녀의 협조를 구한다. 마리아는 가나의 혼인잔치에서처럼 물질적 필요에서부터 정신적 필요에 이르기까지 우리가 바라는 것을 다 알고 있기 때문이다.

(2) 마리아에게 드리는 공경의 다양한 형태

마리아 공경에는 두 가지 상이한 형태가 존재한다. 교회의 공적 예배(전례)와 개인적이면서도 공동의 성격을 갖는 공적 찬미가 그것이다. 전례는 교회활동의 직접적인 것이며 마리아 능력이 넘치는 것으로부터 존재한다. 모든 전례적 예배는 교회의 신비체가 그리스도 활동을 향하기 때문에 거룩한 활동이 된다. 마리아는 우리의 구원을 위해서 하느님과의 유일한 일치를 이룬 복되신 동정녀며, 천주의 모친으로서 전례 안에서 특별한 위치를 갖는다. 그것은 미사와 기도문에서, 그리고 마리아의 여러 축일에서 알 수 있다.

한편, 교회는 개인적으로나 공동으로 전례와 관련해서 마리아에 대한 신심을 바치며 교회의 전례 활동 속으로 깊이 파고든다. 그리하여 교회는 마리아와 개인적으로, 또는 공동으로 깊이 접촉하게 된다.

특별한 기도는 전례시기와 조화를 이룬다. 특히 대림절에 마리아에게 기도할 때는 아들의 탄생을 기다리고 아들의 고통을 미라 알고 있는 마리아의 자세에 관심을 집중한다. 가장 완전한 마리아의 기도 중의 하나인 묵주 기도(로사리오 기도)는 구원의 신비를 묵상하면서 드리는 기도다.

□종말□

대림과 성탄은 우리에게 이 세상 마지막에 다시 찾아오실 예수님을 기다리는 기간이기도 하다. 대림이 교회력의 시작인 것과 같이 종말 또한 끝이 아니라 새로운 시작이기도 하다. 그래서 여기에 짧게나마 종말에 대해서 적어 볼까 한다.

대부분의 사람들은 종말을 매우 두려워 한다. 그러나 종말은 파멸이 아니다. 종말은 하느님께서 반드시 새로운 세상으로 가는 길이며 하느님께서 세상을 완성하시는 것이다.

우리 모두 마지막에 대한 준비를 잘해야 할 것이다.

▣과연 종말이란 어떤 것인가? 종말이란 하느님께서 이 세상 창조하신 것을 완성하는 것을 말한다. 그러므로 종말이라는 표현 보다는 완성이라는 표현이 더욱 어울리는 말인 것이다.

▣종말에 최후의 심판이라 무엇인가: 최후의 심판은 모든 사람을 그들의 행동에 따라 착한 이들은 하느님 나라에 그렇지 못한 사람들은 지옥에 보내시는 것이다. 그 결정은 바뀌지 않는 영원한 결정이다.

※성서에서처럼 종말이 바로 오는 것은 아니다. 하지만 분명히 종말은 온다. 그 때가 언제인지 모르지만 온다. 그리고 우리가 살아 있을 때 종말이 오지 않는다하더라도 우리는 마지막 때를 준비하여야 한다.

※천사(天使)와 악마(惡魔)의 자유 의지에 의한 결정은 취소가 불가능한 결정으로 영원한 결정이다. 그래서 선을 선택한 천사들은 하느님을 옆에서 모시고 살게 되었고, 악을 선택한 악마들은 인간을 악으로 빠트리려고 안감힘을 쓰고 있다. 악마의 유혹에 빠져 악마의 자식으로 삶을 산 사람은 결국 영원한 지옥으로 떨어지게 되어 고통을 당하게 되었다.

※지옥의 고통은 크게 두 가지의 고통이 있다. 그 첫 번째가 영원한 행복의 근원이며 우리 영혼의 생명의 근원이신 하느님을 뵐 수 없다는 고통이다. 두 번째의 고통은 자기가 지은 죄에 대한 자기 양심의 가책이다. 자기가 지은 죄로 인한 끊임없는 양심의 가책이 자신을 괴롭히고 또 괴롭히는 것이다.

※지옥과 연옥의 고통은 다음과 같은 차이가 있다. 그 고통의 정도는 차이가 없다. 그러나 지옥의 고통은 영원한 고통인 것에 비해서 연옥의 고통은 자기가 지은 죄에 대한 보속이며 한정되어진 고통이며 천국에 갈 수 있다는 희망이 있다.

※죄는 자신이 인식하지 못하는 사이에 죄를 짓는 경우가 있다. 자신의 모든 행동 하나 하나를 조심해야 한다.

※개신교에서 말하듯이 구원이 하느님을 믿는다고 해서 무조건 얻어 지는 것이 아니다. 만약 하느님을 믿어야만 구원을 얻을 수 있고 하느님을 믿지 않았다면 무조건 지옥에 떨어진다면 이처럼 모순되고 하느님의 뜻에 어긋나는 일도 없을 것이다. 아무리 착하게 살아도 하느님을 믿지 않았다는 이유 하나로, 특히 하느님이라는 존재도 몰랐는데도 하느님을 믿지 않았다는 이유 하나로 지옥에 간다면 이는 하느님의 뜻도 아닐 것이다. 반대로 말로는 하느님을 믿었지만 하느님의 뜻에 따라 살지 않았다면 당연히 그런 사람은 지옥에 떨어져야 마땅할 것이다. 최후의 심판에서도 알 수 있듯이 하느님께 대한 사랑은 이웃에게 실천을 해야 하는 것이며 이웃에 대한 사랑이 바로 하느님께 대한 사랑인 것이다.

※사이비 종교에서 종말론을 들먹 거리며 사람들을 현혹하고 있다. 그러나 우리만 바르게 살았다면 지금 당장 이 순간에 세상의 종말이 온다고 해도 우리는 두려운 것이 없을 것이다. 아니 두려운 것이 아니라 오히려 기쁨일 것이다. 하느님을 뵙게 될 수 있기 때문이다. 우리는 세상 종말의 때가 언제인지를 궁금하게 여길 것이 아니라 우리의 생활을 바르게 살도록 해야 할 것이다.

※이제껏 종말론이 나오지 않은 때는 없었다. 특히 세기 말에는 더욱 그렇다. 그러나 세상이 멸망했는가? 종말론이 적중했는가? 그렇다고 해서 이 세상의 종말이 오지 않는다는 말이 아니다. 만일 세상의 종말이 없다면 우리가 열심히 살 필요가 없을 것이고 하느님을 믿을 필요도 없을 것이다. 세상의 종말은 반드시 온다. 그렇기에 우리는 그날을 위해 항상 깨어 기도하며 준비하는 삶을 살아야 한다. 그러나 사이비 종교에서 말하듯이 무시무시한 종말이 아니라, 세상을 완성하는 희망의 때인 것이다. 즉 새로운 시작의 때라고 볼 수 있다. 예수님의 길을 충실히 걷고 하느님의 뜻을 따른 사람들에게는 세상의 종말이나 한 개인의 죽음이 끝이나 공포가 아닌 희망이며 환희요, 영광일 것입니다. 반대로 하느님을 멀리하고, 하느님의 뜻에 따라 살지 않은 사람은 죽음이나 세상의 종말은 그야말로 무서운 심판이며, 공포의 대상일 수밖에 없을 것이다.

※하느님께서 원하시는 종말은 천지창조 때의 세상 즉, 아담과 하와가 원죄를 범하기 전의 평화스럽고 아름다운 세상으로 완성하시려는 것이다.

※하느님의 심판은 크게 사심판과 공심판으로 나뉘어 진다. 사심판은 사람이 죽은 뒤에 받는 심판이며 공심판은 마지막 심판 때에 모든 사람 앞에서 심판을 받는 것이다. 이 때 그 사람의 모든 행적이 모든 이들 앞에서 드러나게 된다. 공심판의 이유는 남들이 보기에는 선한 사람인 것 같이 행동했지만 실제로 그렇지 못한 사람은 모든 이들 앞에서 그 죄상이 드러나야 마땅하고 악인으로 낙인 찍히고 억울하게 누명을 쓴 사람도 남 몰래 선한 일을 했다면 그 선행이 남들 앞에 드러나 마땅하고 그것이 하느님의 자비하심과 하느님의 뜻이기 때문이다. 그리고 마지막 순간의 행동이라는 것이 결코 바로 전의 한 순간을 의미하는 것은 결코 아닐 것이다. 마지막 순간이란 그 사람의 생활이 완전히 바뀌게 되었을 때를 말하는 것이다. 즉 하느님을 열심히 믿다가 어느 순간에서부터인가 하느님을 멀리하고 죄악을 행하다가 죽었다면 그 사람은 하느님께로부터 벌을 받게 될 것이며 그 반대로 하느님을 두려워하지 않고 악을 행하다가 어느 순간에서부터 하느님을 두려워하고 자신의 지난 잘못을 뉘우쳐 반성하고 선을 행하면 하느님께 상을 주실 것이다. 하느님의 심판에는 평생 동안 행한 선과 악 등이 종합되어 심판을 받게 된다.

※이 세상의 종말은 그 누구도 알 수 없다. 그러므로 세상에 떠드는 종말론은 믿을 것이 못되고 거기에 신경을 쓸 필요가 없다. 이제껏 종말론은 끊임없이 나왔지만 한 번도 들어 맞은 적이 없는 것만 봐도 알 수 있는 것이다. 설사 세상의 종말을 알아 맞힌다고 하더라도 세상 마지막 날에 대한 준비가 제대로 되어 있지 않다면 헛일이고, 세상의 종말날을 모른다고 하더라도 세상 마지막날에 대한 준비를 충실히 했다면 세상 종말이 두려울 것이 없을 것이다.

※슬기로운 5처녀처럼 항상 깨어 준비하는 자세를 가지고 있어야 하겠다. 미련한 5처녀처럼 준비하다가는 세상 마지막 날에 하느님 나라에 들어갈 수 없을 것이다.

※세상 종말이 언제온다는 말을 듣고 그제서야 신앙 생활(?)을 한다면 과연 그 사람이 구원 받을 수 있겠는가? 그런 모습이 바로 미련한 5처녀의 모습이 아닐까? 그리고 그런 신앙 생활이 과연 참다운 신앙 생활일까? 물론 일부는 진정한 신앙 생활을 할지 모르지만 대부분은 종말에 대한 두려움에 의한 엉터리 신앙 생활을 하는 것이다. 그리고 미리 미리 준비를 하고 있었다면 그런 갑작스런 행동의 변화가 필요 없을 것이다. 준비를 잘 하고 있었다면 그 날과 그 시간이 언제라 하더라도 두려움이 없었을 것이다.

※교회에서 대림절에는 세상 종말에 대한 준비를 강조한다. 우리는 우리에게 다시 오실 하느님을 잘 맞이하기 위해 준비를 하고 있는 것이다. 하느님께 부끄러움 없이 나아갈 수 있도록 항상 준비하고 깨어 있어야 할 것이다.

※하느님께서 지옥을 만들어 놓고 우리가 오기를 기다리시는 분이 아니다. 하느님께서는 모든 이가 구원 받고 하느님 나라에서 같이 살기를 원하신다. 그렇기 때문에 하느님께서는 외아들이신 예수 그리스도를 우리를 위해 보내 주신 것이다. 하느님께서는 모든 사람에게 자유 의지를 주셨다. 그래서 우리는 하느님을 거부할 자유(?)도 있는 것이다. 그러나 그 선택에 대한 책임은 자신이 져야 한다. 즉 지옥을 하느님께서 만들어 놓으신 것이 아니라 자신이 지옥을 만들어 가는 것이라고 생각할 수도 있는 것이다.

※요한 묵시록에 나오는 메뚜기는 다음과 같은 세 가지로 해석되어 진다.

①공산주의 사상

②급진적 민주주의 사상

③이단 사상(그리스도계 이단 사상)

※거짓 예언자와 가짜 그리스도를 조심하도록 해야 한다. 그들에게 속아 영원한 행복의 나라를 빼앗기게 될지도 모른다. 그들은 우리를 영원한 생명으로 이끄는 것이 아니라 우리를 영원한 멸망의 구렁텅이로 이끈다. 그리고 그런 가짜 그리스도와 예언자가 오히려 더 진짜 같다. 그래서 요한 묵시록에서 메뚜기에 비유하며 그것을 조심해야 한다고 말하는 것이다. 또한 그들에게 속지 말라고 신신당부를 하셨다.

※그 날과 그 시간은 아무도 모른다고 하셨다. 사람은 물론 가장 뛰어나다는 천사들도 모르고, 아들도 모르고 오직 아버지 만이 아신다고 했다. 그런데 인간이 그 날과 그 시간을 안다는 것이 과연 말이 되는지? 물론 예수님께서 그렇게 말씀하셨지만 같은 하느님이신 예수님께서 모르실리 없다. 겸손한 마음으로 또한 모든 영광을 하느님 아버지께 돌리는 마음으로 모르신다고 하신 것일 것이다. 그러나 어찌되었든지 인간이 그 날과 그 시간을 안다는 것은 말이 되지 않고 설사 안다고 해도 그 날과 그 시간을 알고 있다는 것이 중요하지 않다. 그에 대한 준비를 얼마나 했는가가 중요한 것이다.

※메뚜기의 특성

①말<말의 기동성> - 엄청난 정복력 짧은 시간에 많은 사람에게 호감을 얻는다. 이와 같은 기동력은 말에 비유될 수 있다.

②면류관<비슷한 것> - 영구적이지 못하고 한계가 있다.

③사람의 얼굴<사람의 지혜> - 어찌보면 지혜로운 것 같으나 사실은 그렇지 않다. 사람이 보기에는 지혜로운 것 같으나 하느님께서 보시면 어리석기 그지 없는 것이다.

④여자의 머리카락<매력> - 이런 사상이 어떻게 보면 매력적이기 때문에 이에 넘어가는 사람들이 많다.

⑤사자의 이빨<잔인성> - 이런 사상들은 한결같이 폭력적이고 잔인한 사상이다.

⑥쇠로 된 가슴 방패<정복력> - 이런 사상들이 전파 속도는 급속하게 빠르다.

⑦날개 소리<대중적인 인기> - 이런 사상들은 가난한 이들과 버림 받고 천대 받는 이들에게는 매혹적인 사상이다. 그렇기 때문에 대중적인 인기를 얻을 수 있다. 그러나 그 사상 뒤에는 무서운 이면이 있다.

⑧전갈의 꼬리<독성과 잔혹성> - 이런 사상은 잔인하고 그 사람 개인과 사회에 크나큰 해악을 미친다.

⑨다섯 달<한계성> - 다섯 달이란 메뚜기의 생존 기간이며 그것이 영원하지 않고 한계를 가진다는 것을 의미한다. 이런 사상들도 영원할 것 같지만 그렇지 못하고 한계가 있다.

⑩악신을 섬김<악에서 비롯됨> - 이런 사상은 악에서 나온 사상이다. 이단 사상이 비록 보기에는 그리스도교를 빙자하여 같은 그리스도교 같으나 사실은 거짓 그리스도와 거짓 예언자들이 사람들을 유혹하는 것이다.

※성서의 해석 특히 요한 묵시록의 해석은 주의해야 한다. 요한 묵시록의 특성상 잘못 해석할 경우 엄청난 결과를 초래할 위험이 있기 때문이다. 성서의 해석은 교회에 맡기고 정통적이고 올바른 해석만을 믿고 따르도록 한다. 그렇다고 성서를 읽지 말고 그에 대한 느낌을 거부하라는 이야기는 아니다. 단지 잘못된 해석을 하지 말라는 이야기이다.

※요즘 과학이 발전하고 민주주의가 발전하면서 그 이면의 부정적인 요소들이 많이 나타나고 있다. 사실 과학과 민주주의는 좋은 것이다. 그러나 인간의 머리로 모든 것을 설명하려고 하고 신의 존재를 부정하며, 민주주의의 자유라는 것을 잘못 이해하며 자칫 방종으로 흐르고 있다. 이제는 악마를 숭배하는 무리까지도 있다고 하니 이 어찌 올바른 일이겠는가? 우리는 끝까지 신앙을 지켜나가야 할 것이다. 과거에는 육체적으로 물질적으로 혹독한 박해가 있었으나 지금은 그보다 더 혹독하고 고차원적인 정신적 박해가 있다. 이를 이기고 하느님 보시기에 합당한 사람이 되어야 할 것이다.

※요즘 복제 양, 복제 인간 등에 대한 연구가 진행되고 있고 실제로 성공까지 했다. 이로 말미암아 생명 경시 풍조와 신에 대한 도전을 하지 않을까 걱정이 된다. 제 2의 바벨탑 사건이 오게 될 것이다. 과학으로 인한 그 부작용은 인간의 오만을 부른다.

※세말을 추측할 수 있는 징조

①복음이 모든 민족에게 전파된다.

②유대인들이 회개한다.

③영세 입교한 가톨릭 신자들이 많이 배교하고 타락한다.

④거짓 예언자들이 득실 거린다.

⑤세상에 큰 이변이 온다.

※사말: 죽음, 최후의 심판, 천국, 지옥

※모든 사람은 마지막 때가 중요하다. 어떤 사람이 올바르게 살다가 마지막에 바르게 살지 않다가 죽어 지옥에 간다면 그것은 그 사람이 올게 살지 않아 죽는 것이고, 어떤 사람이 바른 생활을 하지 않다가 마지막에 뉘우치고 올바르게 살다 죽어 구원을 받는 다면 그것은 그 사람이 바르게 살았기 때문에 구원을 받는 것이다. 그렇다면 나중에 죽을 때 올바르게 살면 되지 않겠는가 하는 생각을 가질 수도 있을 것이다. 그러나 아무도 마지막 순간을 알지 못하고 또한 자기의 습관과 버릇을 무시할 수 없다. 그래서 언제나 어디서나 언제까지나 올바른 생활을 하도록 노력해야 하는 것이다.

※개신교(프로테스탄트)의 특성(?)은 □하나가 아니다□라는 데 있다. 개신교에서는 성서의 한 구절을 가지고도 새로운 해석으로 인해 새로운 종파가 생겨난다. 특히 요한 묵시록을 가지고 세상 종말에 대해 운운한다. 그러나 성서 해석을 성서 전체와 그 당시 사회적인 배경과 풍습을 무시하고 성서의 일부분을 마치 전체인양 부각시켜서 해석하거나 과장해서 해석하는 것은 잘못된 것이며 아주 위험한 일이 아닐 수 없다. 성서를 개인적으로 임의로 해석한다는 것은 매우 위험한 일이며 그릇된 해석을 내리기 쉽다. 성서 해석은 교회의 가르침을 따라야 한다.

□이단(그리스도교를 빙자한 이단)□

◈여기에서 이단 비교 종교 5에 있는 종교 중에서 개신교(솔직히 개신교측에서도 개신교라고 부르지도 않는다)측 몇 교파를 적고자 한다. 그들은 대개 그릇된 종말론과 자기들만이 참교회이며 구원의 길이라고 주장하며, 기존 교회들을 전부 사탄의 교회라고 비난한다.

천부교(天父敎)

천부교는 1950년대와 1960년대에 사회적으로 큰 관심과 논란을 일으켰던 종단이다. 이 종단은 1954년 개신교의 유명한 부흥사였던 박태선 장로가 창설하였다.

이 종단은 창립 직후부터 혼음 시비, 기성 교회 비방, 안수설과 생명수 교리, 신앙촌 건립으로 사회로부터 지탄을 받기도 하였다. 박태선 장로는 자신을 □감람나무□, □영모님□, □이긴 자□ 등으로 불렀으며 □천부님□, □새 하나님□, □천상 천하의 하나님□으로 부르기도 하였다.

그는 경기도 부천과 경상남도 기장에 신앙촌을 세우고 신앙촌 내에서 일상 생활에 필요한 생필품을 생산하기도 했다. 이 종단은 박장로의 허황된 설교와 기성 종교와의 불목, 기존 사회에 대한 모독, 여신도와의 추문과 투옥, 장남 박동명의 여러 범죄 행각으로 그 교세가 몰락하고 말았다. 그러나 이 종단은 많은 신흥 종교를 파생시킨 주범이 되었던 것이다.

□한국 예수 전도관 부흥 협회□는 박태선을 소위 영모님, 동방의 의인, 감람나무라 부르고 있고 천부님이라 부르기도 한다. 박태선의 동방 의인설은 이사야 41장 1절∼29절에 그 근거를 두고 있다. 이사야 41장 2절에 □동방에서 사람을 일으키며 의로 불러서 …□ 했으니 그 동방의 의인은 박태선 자신을 가리키는 것이라 주장한다. 또한 동방은 동양을 지칭하며, 이사야 41장 25절에 □내가 한 사람을 일으켜 북방에서 오게 하며 내 이름을 부르는 자를 해 돋는 곳에서 오게 하였나니□처럼 박태선의 고향이 평북 덕천이니 북방에서 오게 한 이가 바로 박태선이고, 해 돋는 곳은 지리적 조건상 한국을 가리키는 것이라 하여 자신을 동방의 의인이라고 풀이하고 있다. 또 박태선의 감람나무설은 묵시록 11장 4절에 기록된 감람나무(올리브 나무)에 근거를 두고 있다. 그는 감람나무를 자신이라 하며 그는 □기름부음 받을 뿐아니라 넘치도록 받은 자□(즈가리야 4장 12절)요, 이슬같은 은혜를 내리고 향기를 날리는 자라고 한다. 그래서 전도관은 기도할 때에 □우리 감람나무의 이름으로□빌고 찬송가를 부를 때도 가사를 고쳐서 □감람나무 오셨네□라고 한다. 나아가 전도관의 신조를 보면 제 4항에는 □감람나무는 예수가 부활 승천한 후에 보내신다는 보혜사 성령이다□고 했고, 제 5항과 제 6항에는 □감람나무를 통하여 완전한 성령을 받아야만 구원받고 천당도 가고 영원불멸할 수 있고 부활을 할 수 있다□고 하였다.

1980년대에 이르러 박태선은 신년 첫 집회에서 1955년 이래 믿어 온 예수를 마귀 대장의 아들이라고 규탄하고, 성서(성경)는 98%가 거짓말 투성이고, 자신은 40일 금식 기도를 13회나 했는데 예수는 한 번밖에 못했으며, 그런 예수가 육을 입은 죄인 마리아에게서 났으니 99%가 죄덩어리요 음란 마귀의 아들이라고 비난했다. 또 자신의 말이 곧 성서(성경)라고 하면서 자신은 5798세의 새 하느님이라고 하였고 1985년 이후에는 교명도 □천부교(天父敎)□로 바꾸어 버렸다. 이로써 박태선은 자신을 새 하느님이라고 하여 신의 위치로까지 자신을 올려놓고 있는 것이다.

□한국 기독교 에덴 성회□는 박태선 전도관의 전도사로 일하다가 해직당한 이영수가 1973년 서울에서 창설한 종단으로 박태선의 사명이 끝났고 이영수가 감람나무의 사명을 맡게 되었다고 믿는다.

□한국 기독교 승리 제단 광주 삼성 교회□도 전도관에서 나온 것으로 창설자는 전도관 출신의 이현석이다. 이 종단의 신도들은 □사람을 죽지 않게 하는 구세주가 나타났고□고 하면서 이현석이 바로 그 사람임을 암시하고 있다. 이들은 박태선 장로를 □창조주 하나님□이라 하고 이현석을 □이긴 자□라고 한다.

□낙성대 교회□ 또는 □애천교회□는 통일교 산하 단체인 국제승공연합에서 강사로 활약하던 장명석이 통일교를 탈퇴하여 1980년에 서울에서 세운 종단이다. 이 종단의 교리나 조직 체계는 통일교와 유사하며 정명석은 문선명처럼 선생님으로 불린다. 이 종단은 주로 대학생을 대상으로 한 성서연구회로써 선교활동을 하고 있다. 그들은 예수님이 영만 구원하고 육은 구원하지 못하고 죽었기 때문에 육을 마저 구원하기 위해서 다시 오실 것을 믿는다. 재림 예수는 공중에서 구름을 타고 오지 않고 기독교인들 가운데 오신다고 한다. 또 그들은 정명석을 영어로 표기할 때 머릿글을 J.M.S로 표기하는데 성을 빼고 이름만 나열하면 MS로 메시아란 뜻이 된다고 한다. 그래서 각 대학의 애천교회 회원을 MS회원이라 부르는데 이 MS를 새벽별로 바꿔 새벽별 회원이라고 한다.

□하나님의 교회 안상홍 증인회□는 1964년 안식교 신자였던 안상홍이 세운 종단으로 안상홍을 □성령 하나님□으로 부른다. 이 종단은 □1988년에 세상의 종말이 온다. 지구는 흔적도 없이 사라질 것이다. 인침을 받은 144000명 이외에는 모조리 멸망한다□고 하였다. 그리고 이 종단은 1985년 죽은 안상홍이 재림 예수격으로 왔다고 하고 그에 의해서 장길자라는 여인이 하느님의 신부로 택함을 받았다고 한다.

□천국 복음 전도회□는 전도관 출신의 구인회가 장막 성전에 입교했다가 탈퇴한 뒤 1972년에 세운 종단이다. 이 종단은 구인회를 재림 예수라 부르면서 천국행 티켓을 사야 한다며 그것을 판매하다가 교주가 사기 혐의로 구속되기도 하였다.

□엘리야 복음 선교원□은 안식교 신자인 박광규가 1984년 강원도 원성군에서 세운 종단이다. 이 종단은 기성 교회는 모두 마귀가 만든 교회라고 하면서 교주인 박광규는 재림주가 나타나기 전 엘리야로 오신 분이라고 믿고 있으며 하느님을 친아버지라고 칭하면서 기도한다.

□실로 등대 중앙 교회□는 장막 성전의 신도였던 김풍일이 1979년 창설한 종단으로 김풍일을 □가지 사명자□ 또는 □또 다른 보혜사□(保惠師=성령)로 부르고 있다. 이 종단은 예수의 성령 잉태를 부인하고 예수를 보혜사로 보며, 김풍일을 또 다른 보혜사로 주장하여 둘의 사명을 비교하고 있다.

□주현교회□(삭발교)는 이교부에 의해 1969년 창설된 종단으로 교주 이교부는 항상 삭발을 하고 승려복같은 검은 옷이나 한복 두루마기를 입고 검정 고무신을 신고 다닌다. 1979년 초에 이교부는 자신이 심판 주, 만왕의 왕, 완전자, 창조 전에 있는 하느님이며, 정죄권과 저주의 권세와 아울러 죄를 사해주는 사죄권도 있고 자신의 이름으로만 구원을 얻을 수 있다고 주장했다.

여호와 증인

여호와 증인은 1872년 미국에서 러셀이 만국 성서 연구회를 발족했는데 1831년 2대 교주 러더포드가 여호와의 증인이라는 이름으로 부르기 시작했다.

이들은 기존 교회와 사회 질서를 철저히 부정하며 가톨릭 등을 공격한다. 또한 그리스도의 신성을 거부하며 그리스도를 미카엘 천사처럼 본다. 왕국 회관 집회소를 중심으로 전도하며 문서를 통한 전도를 강조하는데 파수대, 깨어라 등의 간행물을 발행한다. 주로 사회, 경제, 정치적으로 소외되고 불만이 많은 계층을 대상으로 전교하고 있다. 그러나 병역기피, 수혈거부, 국기에 대한 경례거부, 학교 교육거부 등으로 사회의 물의를 일으키고 있다.

워치타워 성서책자협회라고 하는 통치체를 둔다. 신분제가 없다고 주장하고 있지만 공산주의를 뺨칠 정도로 감시와 철저한 신분제 사회이다. 성서보다는 고위 간부의 말이 더 중요하다.

그들은 영혼의 불멸을 믿지 않는다. 그리고 지옥이 없다고 주장한다. 그 이유가 비성서적이며, 하느님의 사랑에 위배되고, 공의에 맞지 않기 때문이라고 한다. 그러나 비성서적이라는 것은 성서를 읽어보면 아니라는 것을 알 수 있고, 또한 하느님께서는 사랑이 많으신 분이지만 악인들과 의인을 같다고 하시지 않는다. 또한 공의(共義)라는 것은 잘한 사람은 상을 주고 잘못한 사람은 벌주는 것이 옳은 것이 아닌가?

그들은 다른 사이비 종교가 그러하듯 성서에 교리를 맞추는 것이 아니라 교리에 성서를 맞춘다. 그래서 아전인수격으로 성서를 해석하고 그릇된 해석을 내린다. 인간성을 파괴하며 그릇된 길로 사람들을 이끈다.

또한 그들의 가르침에 의의를 제기하거나 의문을 가지면 제명처분된다.

통일교

통일교는 문선명이 만든 이단 종교로서 자기 자신을 신격화하였다. 또한 통일교는 삼위일체 교리를 거부한다. 성서가 아닌 □원리강론□이라는 책을 마치 성서처럼 사용하고 있다.

그리스도의 신성을 부정하고, 하와와 사탄간의 불륜적 성관계로 인한 원죄론, 육신의 부활 부정, 공심판적 말세론의 부정, 예수 그리스도의 한국 재림 등의 교리가 있다.

□통일교□는 1954년 5월 1일 □세계 기독교 통일 신령협회□라는 명칭으로 문선명이 세웠고 이때를 공식적인 출발로 본다. 통일교 내에서는 문선명을 메시아 또는 인간 역사상 가장 위대한 종교 지도자로 숭상하는데 문선명에 대한 통일교의 입장과 태도는 「원리강론」 27면에 잘 나타난다. 이 내용을 보면, 문선명은 하느님이 인생과 우주의 근본 문제를 해결하게 하시기 위해서 보내신 분이고, 억만 사탄과 싸워 승리한 분이며, 예수님을 비롯한 낙원의 성현들과 자유로이 접촉하는 분이고 하느님과 영교하는 분이라는 것이다. 또한 그는 어느 누구보다도 완전한 덕행과 품성을 갖춘 완전한 인간으로 인정되고 있다. 이것은 그가 신자들로부터 인간으로서보다는 메시아로 숭상되고 있음을 보여주는 것이라 할 수 있다. 그는 신자들 위에 군림하며 막강한 권위와 권력을 소유한다. 그의 명령은 절대적인 명령으로 인식되며, 그의 행동은 모두가 인류 구원을 위한 활동으로 간주되는 것이다. 통일교 신자들은 그를 메시아 또는 재림 주로 믿으면서 □문선명을 따르자. 문선명을 닮자□는 운동을 전개한다. 또 통일교 신자는 기도 끝에는 반드시 □참부모님 이름 받들어 기도합니다□라고 기도한다. 여기서 □참부모님□은 문선명과 그의 부인인 한학자를 가리키는 것이다.

통일교는 예수를 단순히 한 인간의 구주요 동시에 복귀된 선의 조상으로 믿고 한국에 재림하실 것으로 믿는다. 그리고 예수의 인류 구원 사업이 실패한 것으로 간주하고 있는데 그것은 예수는 인간의 영적 측면은 구원시켰지만 육적 구원은 시키지 못하였기 때문에 그의 구원 사업은 불충분한 것이었고 또한 실패한 것이라고 단언한다.

한편 통일교 신학에서는 예수의 천주성을 부인하고 예수를 원죄를 짓기 이전 창조 본연의 아담과 동격으로 본다. 즉, 이들은 예수는 하느님이 아니라고 주장한다.

통일교에서는 예수보다는 문선명 교주의 능력을 한층 더 강조하고 예수가 자신이 실패한 인류 구원 사업을 완성시킬 분은 문선명 교주라고 하면서 문교주에게 그 대임을 부탁하였다고 한다.

몰몬교

몰몬교는 성서를 거부하고 대신 □몰몬경□이라는 책을 성서처럼 사용하고 있다.

□말일 성도 예수 그리스도 교회□라는 명칭을 가지고 있는 몰몬교는 미국에서 발생한 신흥 종교로서 세계 각처로 뻗어 나가고 있다.

몰몬교는 하느님, 예수 그리스도, 성령 등의 용어를 사용하고 있으나 교리는 사뭇 이질적이다. 그들이 말하는 예수 그리스도는 하느님과 마리아 간의 성적 관계에 의하여 태어난 존재이며, 그들은 성부, 성자, 성령의 위는 셋이나 한 하느님임을 믿는 삼위일체 교리를 믿지 않고, 그 대신 서로 협력 관계에 있는 삼신(三神)을 내세우고 있다.

몰몬교의 시초는 요셉 스미드 2세(Joseph Smith, Jr.)로부터 시작되었다. 19세기 초의 뉴욕은 미국의 개척지였다. 그리고 많은 개척자들이 그 곳을 가꾸며 일구었다. 그 중에 요셉과 루시 마크 스미드, 그리고 그들의 8남매도 있었다. 그들은 전형적인 영국과 스코틀랜드 계통의 뉴잉글랜드인으로서 1816년에 팔마이라로 이사를 했다. 그후 그들은 1820년에 온타리오주 내에 있는 맨체스터로 다시 이사를 했다. 그 곳에 이사를 한 지 2년째 되던 해에 기독교 안에는 교파의 과잉 경쟁과 세력 확장으로 혼란과 사회적 물의가 일어났다. 기독교의 교권과 분열에 환멸을 느낀 요셉 스미드 2세는 독자적으로 문제의 해결점을 찾으려고 골몰하였다. 그래서 그는 깊은 산에 들어가서 기도를 하던 중 신의 계시를 받았고, 어떤 교단에도 속하지 않았으며, 광산촌에서 일하던 중 인디언들의 고적을 발견하고 그것을 기초로 몰몬경을 만들었다. 이처럼 몰몬교는 미국 초기 개척자의 가정에서 광부로 일하던 젊은 청년 요셉 스미드 2세의 환상적 신비주의와 그가 발견한 미국 인디언의 역사적 자료에 의하여 형성된 것이다.

몰몬교 신앙 개조 10항에 기록되기를 □우리는 이스라엘 민족이 문자 그대로 사방에서 모여 그 열 지파가 회복될 것을 믿는다. 우리는 이 대륙(미국)에 시온이 건설되며 그리스도께서 친히 지상에 왕으로 오시어 다스리고 땅은 새로워져서 낙원의 영광을 받을 것을 믿는다□라고 했다. 이것은 마지막 날에 이루어지리라 믿는 매우 중요한 몰몬교의 교리이다. 이것을 좀더 간추리면 새로운 예루살렘이 미 대륙 땅에 세워지고, 예수 그리스도의 재림을 말한다는 것이다. 예수 그리스도께서는 자기를 따른 사람들과 함께 오셔서 천년 동안을 통치하시게 되며 모든 적을 굴복시키시고, 죽음까지도 복종시키게 되는데 이것이 첫째 부활이다. 그리스도 안에서 죽지 않은 사람은 이 첫째 부활에 참여하지 못하지만, 천년이 끝남과 동시에 무덤에서 나와 육신을 입고 있던 당시의 행위대로 심판을 받게 된다 그러나 이는 아직 최후의 심판은 아니고, 최후의 심판 날은 천년 왕국이 지난 다음, 즉 사탄이 잠시 동안 풀려 이 지상에 거하는 백성을 마지막으로 유혹할 기회가 끝난 다음에야 온다는 것이다.

몰몬교는 세 종류의 천국을 말한다. 그 중에 첫째는 □하늘(해)의 천국□이다. 여기에는 주님의 명령을 지키는 충성된 자들이 갈 곳이며, 지상에서 회복될 천국이다. 둘째, □지상(달)의 천국□이다. 여기에는 율법 없이 죽은 자들과 그들이 육체로 있을 동안 예수의 간증을 받지 아니하였으나 후에 받아들인 자들이다. 이곳은 지상 외에 다른 영역에 있다. 그리고 셋째 □텔레스티알(별)의 천국□이다. 여기에는 그리스도의 복음이나 예수의 간증을 받아들이지 아니한 자들과 성령을 부인하는 자와 지옥에 던져진 자들이 있는 곳이다.

내가 컴퓨터 선교회(KCM)에서 다운 받은 내용을 옮기도록 하겠다. 물론 개신교에서 우리 가톨릭을 이단이나 이교라고 생각하는 사람들이 많기 때문에 이것을 그대로 다 옮기는 것이 우습지만 여기에 나온 내용은 그저 이단의 대략적인 특징과 내용에 대해 나온 것으로 가톨릭과는 연관이 없기 때문에 그대로 옮기도록 하겠다. 물론 보면 우리 가톨릭이 포함될 만한 것도 있기는 하지만 일단은 확인만 해보도록 하자.

기독교 이단의 개념

기독교 이단의 개념을 규정하기는 그리 쉬운 일이 아니기 때문에 목회자들이라도 이단의 정의를 바르게 알고 있는 분이 많지 않은 것 같습니다. 그러나 평신도도 아닌 목회자는 어떤 단체를 이단이라고 말하기 전에 신학적으로 무엇이 잘못되었기 때문에 이단이라고 해야지, 막연히 "이단이라고 하더라!"라고 무책임하게 말함으로 복음을 막고 성령을 훼방하는 죄를 지어서는 안될 것으로 압니다.

1. 이단이 아닌 것

초대교회의 이단의 성서 원어인 헬라말의 "헤이레시스"(베드로 후서 2장 1절)의 뜻은 특정 학파, 주의, 또는 교의 등을 말하는 자나 단체를 지적했습니다. 그 당시는 신학적인 논란이 주로 기독론에 국한되어 있었기 때문에 예수를 그리스도로 부정하면 이단이라고 할 수 있었습니다. 그러나 2000년이 지난 요즘은 신학이 여러 형태로 발전하였습니다.

1) 성서 원어 하나로 기독교 이단을 정의 내릴 수 없습니다.

2) 성서의 어느 한 부분을 잘못 해석한다고 우리는 이단이라고 정죄하지는 않습니다. 어느 누가 성서를 완벽하게 해석할 수 있겠습니까?

3) 또한 이단(異端) 이라는 한문의 다를 '이(異)'자와 끝 '단(端)'자의 문자적인 의미는 '끝이 다르다'는 막연한 의미로도 이단을 정의 내리지 못합니다. 어느 단체를 향하여 누군가 우려하기를 '지금은 몰라도 끝이 달라질 것이다라고 이야기한다면 정말 한심한 일입니다. 끝이 다르다는 것은 지금 현재도 잘못되어 있는 것을 처음 접한자가 잘못이 없다고 착각하는 경우를 두고 하는 말입니다. 만약 지금은 이단까지는 안돼도 나중에 끝이 다를 것이다라고 한 단체를 이단규정한다면 이단으로 규정받지 않을 사람은 이 지구상에 아무도 없을 것입니다. 하느님이 아닌 이상 누구나...

4) 많은 목회자들이 조직신학 가운데 한 두 가지가 다르면 이단으로 알고 계시는데 그렇지 않습니다. 예를들어 종말론에 전천년설, 후천년설, 무천년설이 있지만 어느 하나도 이단이 아닙니다. 구원론의 소명에서 칼뱅과 알미니우스가 예정론과 예지 예정론으로 다릅니다. 심지어 기독론에서도 마르틴 루터는 그리스도의 이성, 즉 신성과 인성이 한 성에서 다른 성으로 전달된다는 속성전달을 주장했으나 이단이 아닙니다.

5) 어떤 분은 기성교회가 놓치고 있는 점을 지적하면 이단으로 생각하는데 그렇지 않습니다. 그러나 기성교회에 구원이 없다!고 하면 그것은 이단입니다. 그러나 종교개혁 이후 500년이 지난 지금 기성교회가 지식주의와 신학싸움에서 생명력을 잃고, 타성에 젖은 종교생활, 불건전 신비주의, 기복신앙과 율법주의에 빠져 범람하는 우상을 볼 줄 모른다면 누군가 그 잘못을 지적해 주어야 할 것입니다. 한국에 100만 역술인이 있고, 전세계가 무당과 역술인의 나라로 변해도 교회가 이것을 못 볼 때 알려 주어야 할 것입니다.

2. 이단의 정의

그러면 기독교 이단의 정의는 무엇인가? 어느 때에 정말로 이단이라고 할 수 있는가? 조직신학의 신론, 인죄론, 기독론, 구원론, 교회론, 종말론 가운데 하나 혹은 그 이상이 잘못됨으로 해서 구원에 대한 기초가 흔들리고, 다른 구원이 되어질 때에 우리는 기독교 이단이라고 합니다. 사탄은 어떻게 해서라도 예수님을 구세주 메시아가 아니라고 신분을 격하시키는 것이 목적이므로 마호멧은 자기도 선지자이고, 예수도 선지자이지 하느님이 아니라고 깎아 내렸습니다. 바로 이와같은 것이 이단입니다.

1) 예수 믿어 구원받는 것이 아니고 자기 단체에 구원이 있으니, 자기 단체에 입교하는 것이 바로 구원이라고 한다면 이단입니다.

2) 예수 믿는 것이 아니라, 율법을 지켜야 구원받는다면 이단입니다.

3) 삼위일체를 부정하며, 예수님을 하느님의 아들이라고 하지 않고, 야훼를 증거해야 구원받는다고 하면 이단입니다. (여호와의 증인들)

4) 예수는 십자가에서 죽어 실패했으나 나를 믿어야 구원받는다고 하면 이단입니다.

5) 인간에게 원죄가 없다고 하면서, 따라서 유아인 경우에는 예수 안믿어도 구원받는다고 주장하면 이단입니다.

6) 요즘 어떤 단체는 계시록을 알아야 구원받는다고 합니다. 이것도 이단입니다.

7) 전신침례를 받아야 구원받는다고 한다면 그것도 이단입니다.

8) 또 어떤 단체가 죄를 회개해야지 예수만 믿어서는 구원 못 받는다고 한다면 그것은 이단입니다. <이 글은 가톨릭을 비방하는 성격이 없지않다. 그리고 실제로 이 글은 개신교가 주장하는 내용이다. 그러나 믿음에 뒤따르는 행동은 반듯이 필요한 것이다.>

9) 시한부 종말론자들이 재림의 날짜를 정해두고 전재산 바쳐야 들림받는다고 하면 그것은 이단입니다.

중요한 것은 위의 잘못된 교리를 설교 가운데 실수로 말했다고 하면 이단은 아닙니다. 끝까지 주장을 해서 그들의 사상이나, 주의나, 교리가 될 때 이단입니다.

만약에 설교 Tape를 듣고 짜집기식으로 비판한다면, 아마 이 세상에 이단 아닌 목사는 한 사람도 없을 것입니다. 어떤 목사님이든지 1년분의 설교를 저에게 가져다주면 그것을 짜집기해서 저는 그분을 얼마든지 이단으로 만들 수가 있습니다.

그리고, 신학적으로 조금만 다른 소리하면 이단 운운하는 풍토는 마귀가 조장한 것이요(데살로니카 전서 2장 18절), 목회자들이 여기에 속고 있습니다. 대개 이단의 교주들은 신학을 하지 않아서, 복음(Good News)의 기초를 잘 모르는 자들입니다.

이단 정의에서 좀더 세분하면

① 성서관이 잘 못 되어 성서 66권 외에 다른 성서를 가지거나,

② 성서 계시의 충족성을 믿지 않고 또 다른 계시를 주장한다든가,

③ 윤리 도덕성이 전혀 없는 자나 단체를 이단이라고 말 할 수 있습니다.

"말씀변개학회"와 이단의 특징.

이단들과 토론을 해보면 공통점이 꼭 나타난다.

1. 처음엔 최고로 거룩한 발언과 자제를 한다.

2. 사랑이 많은 것 처럼 사랑타령 늘어진다.

3. 개인은 사랑한다고 하나 그 사람의 소속교회는 비난한다.

4. 처음에는 건전한 토론으로 시작하나 자신의 오류가 지적되면 열받기 시작한다.

5. 몇 가지는 자신의 힘으로 해결하려고 발버둥친다.

6. 계속 할말이 없으면 주제를 바꾼다.

7. 그래도 안되면 자신들의 교주가 공갈때린 책을 베낀다.

8. 대고말고 귀막고, 눈감고 자기네 말만 거품물고 기록한다.

9. 어느 정도 베끼는 것도 힘들어지면 사라진다.

10. 마지막으로 귀있는 자는 들을지어다 외치고는 조용해 진다.

11. 좀 고집이 센 자는 아무도 안보는데도 끝까지 베껴서 올린다.

첫째, 교주 또는 독점적 권위를 가지고 있는 지도자가 있다. 특별한 능력, 깨달음, 계시 등을 가지고 보통사람과 구별짓는다. "눈빛이 다르다. 그분만이 해결책이다. 지금까지 그런 말씀을 들어본적이 없다" 이런 서민적 반응에서부터...개인적체험과 계시의 신학화까지…

둘째, 성서에 대한 또는 하느님의 뜻에 대한...배타적 인식이 있다. 구원의 독점에서...시대를 구할 수 있는 가능성의 독점까지. 일반교회에서 하는 전통적 해석과는 대단히 다르고 독창적인 해석으로 다른 교회들의 무지와 잘못됨을 비난하고...공격한다.

셋째, 믿지않는 사람들에게 복음을 증거하기보다는 기존의 믿는 사람들에게 자기들의 우월함과 성과와 체험을 소개하고 교인빼내기에 열심을 가진다. 그들은 이것을 구원시킨다고 주장한다.

넷째, 용어사용에 특별한 의미를 부여한다. 야훼라는 이름을 부르면 안된다. 기도할 때 베레아 사업이 곧 예배다. 구원파 천사동원권 다락방 이런 식의 용어사용 또는 용어제한이 많다.

다섯째, 성서와 버금가는 종류의 경전 또는 기록들이 잇다. 엘렌화잇의 무오류 저서들... 안식교, 다락방, 베레아, 유병언 등의 설교집, 테이프, 새세계성경, 여호와의 증인, 몰몬경, 원리강론 등…

여섯째, 교회의 권위와 전통에 대하여 열정적으로 공격한다. 신학, 제도, 조직에 대하여 기존의 것을 절대부정하고 자기들의 신학교 또는 교육과정을 수료해야 인정한다. 일군으로...

일곱째, 목적을 위하여는 언제든지 말을 바꾸고 뒤집는다. 목적이 수단과 방법을 정당한 것으로 만든다고 믿기 때문이다. 나를 배반하면 하느님이 치신다. 나의 설교를 듣고서는 다른 곳에서 은혜를 절대로 못 받는다. 위의 것은 유광수와 김기동의 말이다. 자신이 약속한 것도 상황이 곤란해지면 절대로 부정한다. 어떤 때는 이렇게 해야 된다고 했다가 어느새 다르게 바뀌기도 한다. 합리화의 귀재들이다.

여덟째, 돈과 시간 재능들을 함부로 착취한다. 상대의 가정이나, 정상적인 생활의 여지를 돌보지 않는다. 교세확장 또는 사업확장을 위하여 권위로 설득하고 축복으로 속이고, 공갈로 겁주어, 자신들에게 필요한 것을 공급받는다.

아홉째, 표면적으로 선한 목표를 제시하고 강요한다. 자유로운 섬김이나..수고가 아니라 표면적으로 앞세워진 선한 목표를 이루기 위하여 강제와 공갈이 마음대로 사용된다. 물론 세뇌도 이루어진다.

열째, 기타. 자신들이 피해자라는 인식. 가족을 무시하고 파괴시키는 일, 열심으로 일하여 성과를 자랑하는 일.

이런 것들이 이단에서 나타나는 특징이다라고 생각한다.

이단은 하느님 말씀을 왜곡하고 하나님 대신에 지도자가 그 권위의 자리를 차지하고 입으로 주를, 성령을 따른다고 주장하고 있는 어리석은 집단으로부터... 스스로를 구세주로 여기는 볼짱다본 집단까지... 다양한 모습이기 때문에...

내가 쓴 것은 참고하기만을 바랄 뿐이다.

정통교단이 밝히는 24개 이단의 명단.

우리 나라 6개 주요 교단이 발표한 이단에 대해서 이번에 올려드립니다.

혹시 그들의 명칭이나 교회가 같은 이름일 수도 있습니다. 왜냐하면 그들은 모두 정통교단과 교파의 이름을 비슷하게 사용하고 있기 때문입니다.

1. 구원파 : 이 구원파는 권신찬 계열. 이요한 계열. 박옥수 계열 등의 3개 파로 분류되어 집니다. 오대양 사건을 일으킨 권신찬은 "기독교복음침례회"의 명칭을 사용합니다. 혹은 "한국평신도복음선교원"이라는 이름으로도 활동한다고 합니다. 이요한 계열은 "대한 예수교 침례회"라는 명칭을 사용하며 박옥수 계열은 봉천동의 서울제일교회를 하고 있으며 대전 한밭 중앙 교회도 입니다.

2. 다락방 : 예장고신. 예장고려. 예장합동. 예장합동개혁에서 이단으로 경고 하였습니다. 기성(기독교 성결교)에서도 다락방에 참가한 회원들을 최근에 제명시켰습니다. 그의 전도운동은 비복음주의이며 혼합주의적 신학입니다. 영접론, 사탄결박권, 천사동원권, 기도청구권.

3. 무료성경신학원 : 신천지 안양교회. 이 만희. 성경을 임의적으로 해석하며 무료로 성경을 가르친다고 유혹함. 모든 성경은 다 비유와 상징으로 되어 있다고 주장함.

4. 예태해 : 소위 빈야드 한국판이라고 보면 됩니다.

5. 트레스디아스 : 소위 T.D 운동이라고 합니다.

6. JMS : 정명석집단. 애천교회. 신촌교회. 대학내의 MS 서클모임. 통일교에서 나온 정명석이란 교주.

7. 성락교회 : 김기동 목사. 소위 귀신파라고 불리우며 베뢰아 아카데미 운영. 무려 예장통합, 예장합동, 예장고신, 기성, 기침, 기감에서 이단으로 정죄.

8. 이초석 : 한국예루살렘교회. 땅끝 예수전도단 인천 한국예루살렘교회. 서울 강남터미날 땅끝 예수전도단. 전남장성 예루살렘 기도원.

9. 레마 선교회 : 이명범. 극단적 신비주의적 신앙, 트레스 디아스, 비다뉴바, 렘운동 등. 베뢰아 1기생.

10. 지방교회 : 위트니스 리와 워치만 니를 선지자로 보는 교회. 교회명을 서울교회, 대구교회 등으로 붙임. 신인합일설.

11. 대성교회 : 박윤식, 탁명환 목사 피살사건.

12. 안식교 : 제 칠일 안식일 예수 재림교. 안식일 준수. 영혼멸절설. 조사심판교리. 엘렌화잇 선지자. 율법주의.

13. 여호와의 증인 : 왕국회관. 파수대라는 잡지 발행. 삼위일체 부정, 종말론, 군대거부, 국기에 대한 경례 거부, 수혈거부.

14. 엘리야 복음 선교원 : 박명호. 안식교에서 분리되어짐. 종말론. 천사영접.

15. 영생교 : 조희성. 교주 신격화. 영생과 정도령 시대.

16. 몰몬교 : 말일 성도 예수그리스도 교회(신당동에 본부가 있음). 요셉 스미스라는 교주. 성경대신 몰몬경을 사용. 그리스도의 신성을 부정. 마귀도 하느님의 자녀라고 함.

17. 종말론 사경회 : 밝은 빛 종말론. 새벽별 종말론. 부천복지감리교회. 종말론. 중간 영계가 있다고 함.

18. 새일파 : 새일중앙교회. 여호와 새일교. 교주 이유성. 반공을 주장하기도 함. 이유성이 죽고 그 시체를 부활한다고 하다가 정통파와 개혁파로 갈라짐. 기독교 시대는 지나가고 새시대가 온다고 함.

19. 다미선 교회 : 종말론. 이장림.

20. 크리스천 싸이언스 : 과학과 건강. 독자적인 찬송가.

21. 통일교 : 문선명. 성경대신 원리강론. 예수는 실패자이고 문목사가 메시아로 다시 왔다고 함. 합동결혼식.

22. 할렐루야 기도원 : 김계화. 성령수술. 능력의 생수. 박태선의 능력이 자신에게 전해졌다고 함. 선지자라고 함.

23. 태백기도원 : 이옥희. 두 손가락으로 두 눈을 찌르는 치료를 함.

24. 용문산 기도원 : 나운몽. 기독교의 부활을 유교의 신선과 같다고 함. 공자와 석가도 하느님의 선지자라고 함.

모든 이단들은 666은 기존교회를 가르키고 144000은 자신들을 가리킨다고 합니다. 그것이 이단들의 공통점입니다. 결국 그것은 이단들을 구별하는 방법이 되기도 하지요. 아무 걱정조차 하실 필요 없습니다. 그리스도를 믿는 사람들에게는 666이란 숫자는 전혀 관계가 없는 것입니다.

수 많은 교단에도 불구하고 개신교회들은 사도신경을 신앙고백으로 하고 있다. 그러나, 통일교, 여호와의 증인, 몰몬교, 박태선 천부교, 안식교 등 모든 이단들은 사도신경을 신앙고백으로 받아들이기를 거부한다. 정통교회(대부분의 개신교)는 신구약성서 66권을 정경으로 받아들이며 하느님의 특별계시를 믿는데 반해 이단들은 신구약성서(성경)의 권위보다 그들의 다른 복음에 권위를 부여하고 있으며 하느님의 특별계시의 계속성을 주장한다. 이단들은 반드시 그들의 지도자를 숭배의 대상자로 삼는다. 교주들은 □재림 예수□, □말세 마지막 종□, □새하느님□, □하느님의 어린 양□, □선지자□, □보혜사 성령□, □심판주 하느님□, □하느님의 부인□, □하느님의 둘째 아들□, □엘리야□등으로 각각 행세하며 현재 한국에는 자칭 메시아가 35명에 이르고 하느님만도 12명이나 된다. 이단들은 불건전한 신비주의의 온상에서 독버섯처럼 발생한다. 예컨대 □자기만이 하느님과 직통한다□, □직접계시를 받았다□, □예수를 직접 만났다□, □환상을 보았다□는 등의 주관적인 신비체험을 객관화시키는 데서부터 시작한다. 마지막으로 성서 해석에 있어서 이단들은 오류를 범하게 된다. 성서(성경)는 원리적인 해석(Priciple Interpretation)을 원칙으로 삼아야 함에도 불구하고 이단자들은 대부분 은유적인 해석(Allegorical Interpretation)을 시도하다가 지나쳐서 성서(성경)해석의 오류를 범하고 있다. 한가지 중요한 사실은 우리는 우리의 영적지도자들도 의심해 봐야 한다. 그리고 우리는 성서(성경)대로가 아니면 그 누가 말할 지라도 절대로 믿지 말아야 한다. 성서를 많이 봐야 겠죠?

대략적인 이단들의 특징을 살펴보았다.

이번에는 하이텔 개신교 동호회인 컴퓨터 선교회(KCM)에서 반기독교적인 성향을 가지고 개신교 사람들이랑 토론 아닌 토론을 하고 있는 이종원이라는 사람이 올린 글입니다. 물론 전에도 나왔겠지만 다시 적어보지요.

이곳에 계신 분들도 자신이 속한 교단 이름이 아래에 나와 있는지 꼼꼼하게 살펴보시기 바랍니다.

<기독교회의 이단 종파 분류 현황>

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종파	계열	창시자	현대표

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1. 세계 기독교 통일 신령 협회	문선명	문선명	문선명

2. 예수교 대한 감리회 애천 교회	문선명	정명석	정명석

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종파	계열	창시자	현대표

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3. 한국 예수교 전도관 부흥 협회	박태선	박태선	박윤명

4. 세계 영생학회(영생교)	박태선	조희성	조희성

5. 한국 기독교 에덴 성회	박태선	이영수	이영수

6. 대한 기독교 이삭 교회	박태선	김종규	유재열

7. 한국 복음 교회	박태선	구인회	최총일

8. 실로 등대 중앙 교회	박태선	김풍일	김풍일

9. 신천지 교회	박태선	이민희	이민희

10. 세계 기독교 복음 선교회	박태선	김순린	김순린

11. 한국 기독교 승리 제단	박태선	이현석	이현석

12. 기독교 대한 개혁	박태선	노량공	노영구

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13. 여호와 새일교	이유성	이유성	송진모

14. 신탄 새일교	이유성	유진광	유진광

15. 서울 중앙 교회	이유성	김화복	김화복

16. 스룹바벨파	이유성	김인선	김인선

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17. 기독교 남침례회 성락 교회	김기동	김기동	김기동

18. 그레이스 아카데미	김기동	한만영	한만영

19. 산해원 부활의 교회	김기동	이태화	이태화

20. 한국 예루살렘 교회	김기동	이초석	이초석

21. 레마 복음 선교회	김기동	이명범	이명범

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22. 한국 기독교 복음 침례회(구원파)	권신찬	권신찬	권신찬

23. 대한 예수교 침례회	권신찬	이복칠	이복칠

24. 대한 예수교 침례회(기쁜 소식 선교회)	권신찬	박옥수	박옥수

25. 샛별 남원 교회	권신찬	김갑택	김갑택

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종파	계열	창시자	현대표

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<이들은 시한부라는 공통점이 있다. 즉 종말을 강조한 다는 것 외에는 공통점이 없다.>

26. 다미 선교회	시한부	이장림	이장림

27. 성화 선교 교회	시한부	권미나	권미나

28. 디베라 선교 교회	시한부	하방익	하방익

29. 다니엘 선교 교회	시한부	전양금	전양금

30. 시온 교회	시한부	이재구	이재구

31. 대방주 교회	시한부	오덕임	오덕임

32. 혜성 교회	시한부	유복종	유복종

33. 만민 중앙 교회	시한부	이재록	이재록

34. 성령 쇄신 봉사회	시한부	공명길	공명길

35. 한국 기독교 승리 제단	시한부	이현석	이현석

36. 한국 중앙 교회	시한부	이천성	이천성

37. 종말 복음 연구회	시한부	공용복	공용복

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<이들은 시초가 국외라는 공통점만이 있을 뿐이다. 단, 38번과 39번은 동일한 것으로 추정된다. 혹은 같은 계열을 다른 사람이 우리나라에 들어와다든지>

38. 말일 성도 예수 그리스도교(몰몬교)	국외계	스미스

39. 말일 성도 예수 그리스도교<복원>	국외계	스미스

40. 제 칠일 안식일 재림교(안식교)	국외계	화이트

41. 크리스찬 싸이언스	국외계	에디

42. 여호와의 증인	국외계	럿셀

43. 새 예루살렘 교회	국외계	-	정인보

44. 퀘이커교	국외계

45. 한국 바하이 전국 정신회	국외계	바하이

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종파	계열	창시자	현대표

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<어디에도 포함되지 않는 말 그대로 기타 떨거지들이다.>

46. 대한 예수교 대성 교회	기타	박윤식	박윤식

47. 예루살렘 교회	기타	원인종	원인종

48. 세계 추수꾼 훈련원	기타	이선아	이선아

49. 용광로 교회(영복기도원)	기타	김은혜	김은혜

50. 주현 교회	기타	이교부	이교부

51. 천국 중앙 교회	기타	원경수	원경수

52. 혜성 교회	기타	김기엽	김기엽

53. 에덴 문화 연구원	기타	김민석	김민석

54. 이스라엘 총회	기타	김백문	김백문

55. 용문산	기타	나운몽	나운몽

56. 할렐루야 기도원	기타	김계화	김계화

57. 기독교 대한 수도원	기타	최조영	최조영

58. 예수 교회 공의회	기타	이용도	손순조

59. 호생 기도원	기타	김영기	김영기

60. 기독교 대한 에덴 수도원	기타	박인선	이금택

61. 엘리야 복음 선교회	기타	박명호	박명호

62. 안산홍 증인회	기타	안산홍

63. 세계 일가공회	기타	양도천	양도천

64. 일월산 기도원	기타	김성복	김성복

65. 마가 다락방	기타	박지원	박지원

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