목차(目次)

Contents

전례 교리 상식 8 설명

전례 교리 상식 8

성월

성 요셉 성월	2

성요셉 성월

성모 성월	3

성모 성월

예수 성심 성월	57

예수 성심 성월

순교자 성월	58

순교자 성월

묵주기도 성월(로사리오 성월)	81

묵주 기도 성월

위령 성월	84

위령 성월

전례 교리 상식 8

우리는 교리 시간에 학년 교리 진도에 얽매여 전례력과 성월, 축일과 대축일 등에 대해서는 설명을 못하고 지나갈 때가 많다. 그래서 전례 교리 상식 8는 이전의 전례 교리 상식과는 달리 성월을 다루었다. 다른 곳에서 겹치는 부분도 많다. 또한 전례 교리 상식 8에서 다루고 있는 내용은 그저 기본적인 내용만 다루고 있을 뿐이다. 그렇기 때문에 더 자세한 내용을 알고 싶거나 아이들에게 더 자세히 설명해 주고 싶다면 가톨릭 디다케, 생활 교리, 가톨릭 대사전, 월례 교육 자료 등과 같은 참고 서적을 이용하도록 한다. 지금 여기에서 다루고 있는 내용은 그 내용에 대해서 맛만 보여준 정도이다. 그래서 아마도 이것을 읽다가 보면 너무 내용이 부실하고 내용의 연결도 매끄럽지 못하다는 것을 알게 될 것이다. 비록 허점 투성이의 전례 교리 상식 8이지만 아이들에게 전례를 교육 시키는데 아주 조그마한 보탬이라도 되었으면 하는 바램이다.

성월 역시 전례와는 밀접한 관계가 있다.

전례 교리 상식 8

전례 교리 상식 8

☆성 요셉 성월(3월)

요셉 성인은 다윗의 후손이다.

성 요셉은 예수 그리스도의 양부(養父)이며 성모 마리아의 남편이다. 성요셉은 의로운 사람이다.

성 요셉은 마리아가 임신한 것을 알고 남 몰래 파혼하기로 마음을 먹지만 천사의 말대로 마리아와 결혼을 하였고, 예수님을 친자식처럼 사랑하고 예수님과 마리아를 위해 평생을 일하셨다.

성 요셉은 죽은 이들과 노동자들, 무신론적 공산 주의와 투쟁하는 이들의 주보성인이다.

성 요셉은 천사로부터 3번의 계시를 받았다. 첫 번째 계시는 마리아와 결혼하라는 천사의 계시이고, 두 번째 계시는 헤로데를 피해 이집트로 피난가라는 계시이며, 세 번째 계시는 이집트에서 돌아오라는 계시이다.

성 요셉께서 겸손, 정결, 성실성을 겸비한 충실한 의무를 수행하셨기 때문에 인류 구원이 가능했다. 우리도 일상 생활 속에서 성 요셉의 표양을 따라 자신들에게 맡겨진 의무를 충실히 수행함으로서 인류구원에 동참해야 할 것이다.

성 요셉 성인은 주님의 양아버지이며, 성모님의 정결한 남편이시고, 성가정의 가장이시고, 성교회의 보호자이고, 노동자의 모범이시고, 병자의 희망이시다.

성 요셉 성인은 정결한 남편이면서 의로운 분이고 성실하신 분이다.

☆성모 성월(5월)

성모 성월로 5월을 지내게 된 까닭은 성모님께서 복자 헨리 세우세에게 나타나셔서 5월을 당신께 대한 신심의 달로 봉헌해 달라는 메시지를 전하고부터이다.

성모 성월은 하느님의 사랑스러운 딸이며, 예수님의 성스럽고 자애로운 어머니이며, 성령(성신)의 정결한 배필인 성모 마리아를 기리는 성월이다.

그러나 이것을 가지고 개신교 신자들이 우리 천주교를 마리아를 비판하면서 천주교가 마리아를 믿는 종교라고 비판을 한다. 그렇기에 올바른 성모 마리아에 대한 올바른 신심과 올바른 교리를 배워야 할 것이다. 그리고 이것을 자세히 아이들에게 숙지시켜서 이런 말이 나왔을 때 잘 설명할 수 있도록 하게 해야 한다.

우리는 흠숭과 상경과 공경을 비교해 볼 필요가 있다. 흠숭이라는 것은 단지 하느님께 국한된 즉 삼위에게만 국한되어 있는 것이다. 그리고 상경은 공경보다 약간 위의 예로서 다른 성인들보다 더 공경함을 의미한다. 마리아에게는 이 상경의 예를 바친다. 그리고 성인들에게는 우리가 공경을 하여 받드는 것이다.

개신교 신자와 일부 사람들은 성모 마리아가 동정녀가 아니라고 주장을 한다. 그 근거로는 마태오 복음 1장 25절에 근거하여 마리아가 예수님을 낳기 전까지만 동침하지 않고 지내고, 그 이후에는 동침을 하며 지냈다는 것이다. 또한 마태오 복음 12장 46절 ∼ 50절, 마르코 복음 3장 31절 ∼ 35절, 루가 복음 8장 19절 ∼ 21절의 말씀인 □누가 내 어머니이며 내 형제이냐□에서 예수의 형제라는 구절을 두고 마리아와 요셉 사이에서 낳은 예수의 형제라는 것이다. 그러나 성모님의 동정은 믿을 교리로 교황님께서 선포하셨고, 성모님께서 직접 발현하셔서 말씀하신 적도 있다. 뿐만 아니라 예수의 형제라는 말은 히브리어에서 사촌 형제 등을 구별하지 않고 그냥 사용하기 때문이다. 우리말에는 존댓말이 있지만, 영어에는 존댓말이 없는 것과 마찬가지이다. 성서에 나타난 말을 그 나라의 풍습과 언어를 생각하지 않고 곧이 곧대로 해석을 하는 것은 곤란하다. 그리고 개신교 장로교의 창시자인 칼뱅도 성서에 마리아가 예수님을 낳을 때까지 동침하지 않고 지냈다는 말이 나왔다고 하여 성모 마리아가 동정이 아니라고 주장하는 사람은 스스로 무식함을 드러내는 것이라고 말하였다.

성모 마리아와 우리를 예수님은 어머니와 자식의 관계에 놓일 수 있도록 해주셨다. 예수님께서는 하느님을 우리가 아빠, 아버지라고 부를 수 있게 하였음은 물론이고 성모님도 어머니라고 부를 수 있게 하였는데, 그 근거로는 요한 복음 19장 16절b ∼ 27절 □예수를 십자가에 달아 처형하다□ 중에서 요한 복음 19장 26절 ∼ 27절까지의 말씀에 잘 나타나 있다. □어머니, 이 사람이 어머니의 아들입니다□ □이 분이 네 어머니이시다□

우리는 성모 성월을 지내면서 우리가 성모 마리아를 슈퍼 마리아로 만들고 있지는 않은지 반성을 해보아야 한다. 성모님은 공경의 대상이시지 결코 숭배와 흠숭의 대상이 아니다. 오직 하느님만을 주님이라고 고백하고 흠숭해야 하는 것이다. 기도도 하느님께만 바치는 것이지 성모님께 기도드리는 것이 아니다. 성모님께는 우리의 기도를 하느님께 전구해 주시기를 청하는 것이다. 우리가 성모님을 슈퍼 마리아로 만들면 그것은 교회와 성모님께 폐를 끼치는 행위가 되는 것이다.

잘못된 성모 신심은 성모님을 여신(女神)화 할 수 있고 그렇게 되면 성모님께 영광을 드리는 것이 아니라 성모님을 욕되게 하고 성모님의 마음을 아프게 하는 것이다. 성모님께 대한 올바른 신심을 가져 성모님의 마음을 아프게 하지 말아야 할 것이다.

□성모칠고

①시므온의 예언

②이집트 피난

③예수를 잃으심

④길에서 십자가 지신 예수를 만나심

⑤십자가 곁에서 예수의 죽음을 지켜보심

⑥예수의 시신을 십자가에서 내림

⑦예수를 장사지냄

□성모칠낙

①성모영보

②엘리사벳 방문

③예수의 탄생

④주의 공현 축일

⑤성전에서 예수를 다시 찾음

⑥예수 부활

⑦성모 승천

하이텔 가톨릭 동호회에서 성모 마리아의 동정성에 관한 비난과 물음에 대해 답변한 나의 글 두 가지를 적도록 하겠다. 물론 내용은 교부들의 신앙이나 참진리는 이것이다 등을 찾아보면 나오는 내용이다. 그러나 여기에 따로 적도록 한다.

+. 찬미 예수

우선 성모 마리아의 동정성에 대해서 설명하기 위해 예수님의 형제라고 불리던 야고보, 요셉, 시몬, 유다를 살펴보지요.

마태오 복음 12장 46절부터 50절, 마르코 복음 3장 31절부터 35절, 루가복음 8장 19절부터 21절까지의 말씀에는 예수님의 형제라는 말은 나오지만 구체적인 이름이 나와있지 않은데 마태오 복음 13장 53절부터 58절 특히 55절에 보면 구체적으로 야고보, 요셉, 시몬, 유다가 나옵니다. 일단 마르코 복음 15장 40절만 보아도 □... 막달라 여자 마리아, 작은 야고보와 요셉의 어머니 마리아, ...□ 여기서 예수님의 형제라고 불리던 야고보와 요셉의 어머니 마리아는 성모님과 다른 마리아이다. 또한 요한 복음 19장 25절을 보면 성모님과 이모와 글레오파의 아내 마리아와 막달라 여자 마리아가 있었다고 나옵니다. 여기서 벌써 마리아라는 이름의 여인이 세명이 등장합니다. 또한 글레오파는 알패오라고 불리는 사람입니다. 예수님의 아우라는 야고보는 알패오의 아들 야고보이고, 타대오 역시 야고보의 아우이기 때문에 그들의 아버지는 요셉 성인이 아니라 알패오라는 것을 알 수 있을 것입니다. 그리고 예수님께서는 33살에 돌아가셨습니다. 그렇다면 이 정도의 나이인 예수님께 장성한 형제와 누이들이 이렇게 많으리라고 상상할 수 있겠습니까?

제 설명이 부족하다면 저도 어쩔 수 없네요...

하느님의 평화가 가득하시길 바라며...

이태원의 썰렁이    아오스딩

+. 찬미 예수

성모 마리아에 대한 동정성을 의심하는 구절로 예수의 형제들과 바로 그 말씀을 예로 들지요...

하지만 "~ 할 때까지"라는 한정사가 쓰였다고 해서 그 후에 반드시 그 일이 필연적으로 일어났다고 판정하는 것은 잘못된 것입니다. 노아의 홍수에서 보면 창세기 8장 7절에 "까마귀는땅에서 물이 다 마를 때까지 이리저리 날아다녔다"라고 되어있습니다. 그러나 이는 영영 까마귀가 되돌아 오지 않았다는 뜻입니다. 또한 "사울의 딸 미갈은 죽는 날까지 자식을 낳지 못하였다"라는 말씀이 사무엘 하권 6장 23절에 나옵니다. 이 말도 역시 사울의 딸 미갈이 아기를 아예 못 낳았다는 말입니다. 솔직히 죽은 후에 자식을 낳을 수는 없겠지요... 또한 성서에 보면 "주 하느님께서 내 주님께 이르신 말씀 내가 네 원수를 네 발 아래 굴복시킬 때까지 너는 내 오른편에 앉아 있어라"라는 시편 109장과 마르코 복음 12장 36절의 말씀은 예수님께서는 그 원수들을 다 굴복시킨 후에도 늘 그리고 영원히 하느님 오른편에 앉아 계신다는 것을 뜻하는 것입니다.

이 외에도 맏아들이라는 말을 고 다른 형제들이 있었다라고 주장하는 사람들이 있는데 이 역시 이스라엘 사람들의 풍습입니다. 후에 자식을 낳았건 그렇지 않건간에 첫번째 아들은 무조건 맏아들이라고 했습니다. 맏아들에게는 특별한 권리도 있었고 하느님께 봉헌하는 법이 있기 때문입니다. 도움이 되셨길 바랍니다.

하느님의 사랑과 평화가 함께 하시길...

이태원의 썰렁이    아오스딩

성모 마리아와 관련된 축일은 다음과 같다.

①천주의 성모 마리아 대축일<천주의 모친 성 마리아 대축일> (1월 1일)

②주님 봉헌 축일<주의 봉헌 축일> (2월 2일)

③주님 탄생 예고 대축일<주의 탄생 예고 대축일<성모 영보 대축일>> (3월 25일)

④복되신 동정 마리아 방문 축일 (5월 31일)

⑤성모 승천 대축일 (8월 15일)

⑥여왕이신 복되신 동정 마리아 기념일 (8월 22일)

⑦복되신 동정 마리아 성탄 축일 (9월 8일)

⑧통고의 복되신 동정 마리아 기념일 (9월 15일)

⑨(로사리오의 )복되신 동정 마리아의 자헌 기념일 (11월 21일)

⑩한국 교회의 수호자 복되신 동정 마리아의 원죄 없으신 잉태 대축일 (12월 8일)

⑪예수 성탄 대축일 (12월 25일)

⑫성가정 축일 (성탄 팔부내 축일 or 12월 30일)

다음은 성 바오로 선교네트의 내용이지만 천리안에서 다운 받은 글입니다.

[마리아에 대한 교회 가르침의 내용]

* 은총의 침묵 속에서의 마리아 * 중에서

김정희 지음 - 성바울로 출판사-

서론

"때가 찼을 때에 하느님께서는 당신의 아드님을 보내셨으니, 그는 한 인간에게서 태어나 율법 아래 놓이게 된 것입니다. 그것은 율법 아래 있는 이들을 속량하기 위함이었으니 곧 우리가 아들되는 자격을 받도록 하시려는 것이었습니다" (갈라 4,4-5).

신약과 교회 역사 안에 나타난 마리아에 관한 초기 관점은 대략 A.D. 57년경에 갈라디아 지방 사람들에게 보낸 바울로의 서간에서 처음으로 발견된다. 그것은 그 후 교부들과 신학자들의 저술 속에서도 중점적으로 부각되고, 봉헌과 전례 안에, 그리고 교회가 선언하는 공적 가르침과 모든 사람에게 계시된 진실 속에도 나타난다.

지금까지 지속적으로 발전된 교회 가르침의 기본 노선은 이미 성바울로 서간에서 제시된 것이다. 그것은 '율법의 지배'를 받고 있는 자를 구원하기 위해 사람이 되시고, 우리를 아들 안에 아들들로 만드신 하느님 아들의 강생, 죽음, 부활을 통한 신앙의 신비다.

이러한 신앙의 신비는 성삼위(聖三位)의 제2위격인 '여자의 몸'에서 태어날 때 실현되어지고, 제2의 하와인 이 여인의 신비는 그리스도의 중심적 신비인 새로운 아담에 속한다. 그러므로 마리아의 위치는 우리 구원자인 신비의 심장부에 자리하며, 인류를 위한 하느님의 사랑이 그녀를 통해서 그 아들 안에 계시된 것이다. 마리아는 성령의 힘을 통해서 성부 아들을 잉태한 하느님의 어머니다.

하느님은 세상을 창조하기 전에 이미 마리아를 그 아들의 어머니가 되는 반열에 둠으로써 그녀는 하느님의 영원한 반열에 들게 되고, 그녀의 존재는 아들의 잉태를 준비함으로써 이스라엘 역사의 절정에 한몫하게 된다. 하느님은 때가 찼을 때 마리아를 통해서 역사에 개입하셨고, 마리아는 신약과 구약을 접목시키는 역할을 하였다.

그러면 마리아에 관한 교회의 가르침이 세월이 흐르면서 어떻게 발전되어왔는가에 대해서는 나중에 상세히 진술하기로 하고, 여기서는 먼저 교황 비오 12세에 의해서 진술된 하느님의 어머니에 대한 교회 전통의 내용과 마리아의 근본적인 사도적 증거를 제시하려고 한다(요한17,13참조).

교황 비오 12세의 진술은 그가 교황으로 임명되기 전인 1939년 밀라노에서 행해진 것이다.

"마리아는 하느님의 첫 번째 사유(思惟)이다. 하느님은 마리아를 사랑하고 그녀를 선택한다. 하느님의 이같은 은총 때문에 마리아는 축복을 받게 되며, 창조주를 위해서 응답을 하게 된다. 그리하여 교회는 주의 길의 시작에서 마리아를 택한다"

교황 비오 12세가 정의한 성모승천 교의의 의미는 하늘의 영광 안으로 마리아의 영혼과 몸을 들어올린다는 것이다 (munificentissiumus Deus, 1950년 11월 1일). 마리아에 대한 교회의 가르침은 성바울로의 갈라디아 서간 4장 4-5절에 처음으로 나타나며 다음과 같은 내용을 담고 있다.

1. 마리아에 대한 교회 가르침의 내용

1854년 교황 비오 9세에 의해서 성모 무염시태(無染始胎) 교의가 정의되고, 1950년 교황 비오 12세에 의해서 성모승천 교의가 정의되었다. 그런데 이 두 개의 교의가 성서 안에는 설명되어 있지 않다고 해서 마리아에 대한 교회의 가르침이 성서적인 것이 아니라고 말할 수는 없다. 왜냐하면 교회 가르침의 내용이 무엇이든지간에 그것은 성서에서 발견된 것을 기초로 하며 교회는 굳이 불필요한 것을 고집하거나 거절하지 않기 때문이다.

이러한 배경 아래서 가톨릭 교회는 성서에 대한 특별한 의미를 갖게 된다. 예를 들면, 루터교회는 선과 악, 진실과 거짓을 성서에서 찾아내고 판단해야 했기 때문에 성서만을 교회의 판단, 규범, 법칙으로 생각한다(고백록 769면 참조). 이와같이 루터교회는 성서의 핵심을 긍정하면서도 '성서'의 의미를 한정된 이해로 보고 있다. 그러나 가톨릭 교회의 권위는 교회가 항상 성서를 존중하면서 지속시킨다는 전제 아래 성전과 함께 성서를 신앙의 최고규범으로 간진한다(Dei Verbum 21참조).

'성서는 성전과 함께' 라는 말은 가톨릭적인 성서이해를 아주 잘 대변하고 있다. 하느님은 그 자신을 책 속에서 계시하지 않고 다만 그 아들의 강생의 인격 안에서 계시한다. 지금도 성령의 힘을 통해서 그의 신비체의 교회 안에서 계시한다. 그러므로 신앙의 기초는 성전과 성서가 증거하는 것으로서 교회의 존속이다.

성전과 성서는 상호 긴밀한 연관을 갖고서 양쪽 다 신적 근원을 갖고 갖는다. 성서는 성령의 감도를 받고 씌어졌으며, 성전은 하느님 말씀을 포괄하고 그리스도와 성령에 의해 침투함으로써 진리의 정신에 의해서 조명된 그들의 후계자에게로 전해진다.

성전은 하느님 말씀을 전하고, 성서는 하느님 말씀을 사도들의 특별한 설교 방법에 의해서 표현한다. 성전과 성서는 성령을 통해서 교회 안에 현존하는 하느님의 살아 있는 말씀으로, 그 말씀은 소멸되지 않는다.

"사도들로부터 전해진 모든 것은 하느님 백성의 생활을 거룩하게 인도하고 믿음을 북돋워주는 것을 포함한다. 따라서 교회는 교리와 생활과 전례에 있어서 교회 자신의 모든 것과 교회가 믿는 모든 것을 항구히 보존하며 모든 세대 사람들에게 전한다"(Dei Verbum 8참조).

마지막으로 사도들은 그들의 가르침을 성실히 보존하기 위해서 교도권에 대한 자신의 위치를 그들의 후계자인 주교에게 넘겨준다.

"성전과 성서와 교회 교도권은 하느님의 계획에 의하여 어느 하나가 없으면 다른 어떤 것도 성립될 수 없으며, 이 세 가지가 동시에 각각 고유한 방법으로 하나의 성령의 작용 아래 영혼들의 구원을 위해 효과적으로 기여하도록 상호 간에 연관되고 결합되어 있음은 명백한 일이다"(Dei Verbum 10).

마리아에 대한 교회 가르침은 이 세 가지 요소-성전, 성서, 교도권-를 통해서 명확히 정의되어지고, 하느님의 계시를 깊이 이해할 수 있도록 교회를 자극한다.

이 세 가지 요소는 하나의 근원을 가지며, 서로를 각각 대립시키지 않고 상호 완성시킨다. 그것은 어떤 교회의 교의든 '성서적으로 필요하다'는 데서 의미를 갖는다. 즉, 교회의 가르침은 그것이 내적이든 외적이든간에 거룩한 성서 안에(Scripture) 그 근원을 둔다. 만약 교회의 가르침이 성서에서 설명될 수 없는 경우에는 교회 가르침과 성서사이의 근본적인 조화는 성전에서 설명되어져야 한다.

그리고 교회 가르침에 대한 성서적 기초가 시도되었던 때 를 상기해야 한다. 무엇보다도 중요한 것은 성서의 개별 텍스트가 아니라 기초적 믿음이다. 그러므로 우리는 마리아에 대한 교회 가르침의 기초가 언제 시작되었는가를 성서적으로 추적하고 성전의 증거를 환기시켜야 한다.

마리아에 대한 교회 가르침의 주된 내용의 하나는 마리아 위치를 그리스도와 동등한 위치로 보고 있는 것이다. 즉, 마리아 없이 그리스도를 이해할 수는 없다는 내용을 담고 있다. 이러한 내용 이면에서는 역사적으로 부인할 수 없는 과장된 표현의 반응이 나타난다. 이러한 반응은 교회의 가르침 속에 드러나지 않고 마리아 신심의 봉헌 안에 드러난다. 마리아 신심에로의 과장된 표현은 사랑이 감성주의에로 깊이 치우친 곳에, 또는 엄숙한 신앙의 견고한 기초를 통해서 종교적 감정이 삭막해진 곳에 나타난다. 그리하여 교회는 헌신적이고 실천적인 삶의 완성을 위해서 지혜에 대한 신뢰를 상기시키게 된다.

교황 바오로 6세는 사도의 권고 안에 있는 "마리아의 예식"(1974.2.11)을 통해서 다시 한 번 마리아 신심 속에 나타난 오류를 경고했다. 교황의 주된 메시지는 마리아에 관한 잘못된 상황을 일깨우기 위해서 마리아의 용기, 진실, 그리고 봉헌된 삶을 전하고 있다. 사적이든 공적이든 하느님의 어머니에 대한 공경은 교회의 본질적 부분이다. 그러한 공경은 성전에 의해 증거되지만, "보라, 이제부터 만세가 나를 복되다 하리니"(루가1,48)하는 말씀은 마리아 자신에 의해서 예언된다.

어찌 되었던 이러한 사실들을 진실하다. 마리아에 대한 교회의 가르침은 그녀를 특히 나자렛 여종의 위치로서 부각시키며, 그 여종의 위치 안에서 실재를 주장한다. 마리아가 주님과 유일한 관계를 맺듯이, 믿는 자들은 "마리아와 관련해서 그리스도와 관련되고 그에 의존한다"(교황 바오로 6세의 마리아의 예식).

마리아에 대한 교회의 가르침은 아들에게로 그 초점을 두어서 최근에는 개신교 성서학자들도 구원의 역사 속에서 마리아의 위치를 재구성하려 하고 있다. 그러나 그들은 구체적인 역사와 인간의 삶 속으로 침투한 하느님의 실재를 마리아와 관련짓지 않음으로써 육화의 신앙의 위기를 낳고 있다. "누구나 그의 어머니를 공경하지 않는다면 예수에 대해서도 기술할 수 없다"(A. Asmussen).

교회의 가장 최근의 가르침은 하늘 안에서 영혼과 육신이 수용된 성모 마리아의 승천 교의다. 마리아에 대한 교회의 이러한 가르침이 어떻게 그리스도로부터 완전히 이해되어질 수 있는가에 대한 논쟁은 삼위일체의 제2위격인 육화의 실재로부터 근거해서 정의를 내린다. 그것은 극적인 방법으로 그리스도인에게 자연적이고 구체적인 그리스도 인간성의 신비를 상기시킨다.

그리스도 인간성의 신비는 그리스도를 낳은 여인을 묵상함으로써 그리스도가 그 여인의 팔과 젖가슴에서 성장되었음을 말한다(Munificentissimus Deus 43참조).

2. 마리아 교의

우리가 마리아의 교의를 설명하기 전에 먼저 마리아에 대한 교회의 가르침의 영역을 교회의 신앙, 교회의 생활, 교회의 본성 등을 통하여 생각해보는 것은 유익한 일이다.

(1) 교회와 신앙

여기서 우리는 교회의 공적인 고백을 '신앙'으로 해석하기도 한다. 교회의 신앙 고백은 세상 마지막날까지 세세대대로 전해온 사도적 가르침에 따른다.

교회가 선포한 최근 두 개의 교의인 성모 무염시태와 성모승천 교의는 교회의 공적인 의미를 아주 명백히 드러내고 있다. 교회가 이러한 교의를 선포한 목적은 죄와 죽음을 물리친 하느님의 승리에 영광을 드리며, 시대의 왕으로서 하느님의 아들의 특성 안에 삼위일체의 영광을 드리며, 그 아들의 어머니에게 위대한 영광과 공경을 드리며, 그 아들의 어머니에게 위대한 영광과 공경을 드리며, 가톨릭 신앙을 새롭게 하며, 그리고 전체 교회의 기쁨과 환희를 주기 위해서 교의의 형식으로 정의한 것이다.

랏징거 추기경은 교회의 구원자의 어머니를 찬미하는 가장 완벽한 표현의 길로서 성모 무염시태 교의를 선포했다고 말했다. 그리스 정교회는 마리아의 무죄성을 마리아 찬미가의 형식 안에 표현하며, 로마 교회는 교의의 형식 안에 표현하고 있다. 따라서 교의는 전례의 형식, 즉 신앙의 전례다.

마리아 교의에서 표현된 것들은 다른 모든 교의에도 포함되어 있다. 교의는 현양의 형식이며 우리에게 그 자신을 계시하는 하느님께 영광과 권위를 드리는 길이다. 그러므로 마리아에 대한 교회 가르침은 신적 찬미의 형식으로 모든 권위적 가르침을 우리에게 상기시킨다.

그리고 우리의 신앙고백, 즉 교회의 신앙은 하느님 자신의 계시를 긍정하고 응답하는 것으로서 하느님께 드리는 흠숭의 행위다. 우리가 이러한 신앙고백을 통해서 성숙된다면, 믿음의 목적과 신앙의 신비는 흠숭의 행위를 통한 신앙의 변화다. 또한 전례가 모든 흠숭의 절정인 성체봉헌에 이른다면, 그 전에 신앙은 이미 미사 안으로 흡입된다.

교의는 낡은 신앙을 단순히 재구성하는 것이 아니라, 신앙을 참으로 새롭게 함으로써 두 가지 방식으로 그리스도 안에서 계시된 하느님 사랑에로의 신앙을 새롭게 해주는 구체적 응답이다. 그 하나는 우리의 신앙이 불확실하고 무기력하며 부정되어진 곳에 용기와 확실성을 주는 것이며, 다른 하나는 교의와 교회의 권위적 가르침이 신앙의 깊은 이해 안으로 침투되게 하는 것이다. 교회의 신앙고백은 이데올로기가 아니고 살아 있는 하느님을 증거하는 진실이다.

성모승천 교의를 정의한 목적은 전교회의 기쁨을 추진하기 위한 것이며, 그것은 우리 가운데 현존하고 있는 하느님의 표징이다. 최근에 교회가 마리아에게 주는 공경의 환희는 루가복음에서 발견된 하느님의 어머니에 대한 초기교회의 공경에서 비롯된 것이다. 여기서 마리아 교의는 믿은 자들의 마음속에 심원한 기쁨을 안겨줘 교회 신앙을 다시 한 번 상기시킨다.

"신앙은 이 세상에 오신 하느님의 전망(vision)에 대한 참여의 일종이다"(Ott, [가톨릭 교의의 기초], p. 23).

(2) 교회의 생활

마리아에 대한 교회 가르침이 교회의 생활 속에 어떠한 영향을 미치는가? 일차적으로 마리아 교의는 교회의 모든 생활이 본질적으로 마리아적임을 우리에게 재인식시키는 일에서부터 시작하여 전반적인 교회생활을 이해하는 데 도움을 준다.

하느님으로부터 환대되어진 마리아의 삶은 하느님에게로의 완전한 응답으로 이뤄진다. 이러한 마리아의 자세는 하느님을 향한 완전한 개방이라고 할 수 있다. 마리아는 하느님으로부터 완전히 수용되어졌고, 환대되어진 것이다. 그것은 교회의 생활이며 교회의 기본 자세이기도 하다.

이차적으로 마리아 교의는 교회의 생활 속에서 부인의 중심적 역할과 관련하여 교회에 빛을 던져준다. 그러므로 이 교의의 목적은 하느님께 영광을 드리고, 하느님 어머니에 대해서는 공경을 드러기 위함이다. 이러한 개별적인 교의는 교회와 사회 모두를 위해 추진하는 내용을 담는다. 교황 비오 12세는 그의 사도헌장 안에서 성모 승천에 대한 정의 내용을 다음과 같이 지적하고 있다.

성모승천에 대한 정의는 그리스도인의 일치를 위한 요청으로서, 그것은 그리스도인의 이름으로 그리스도 신비체를 위한 마리아의 모성애를 발전시킨다. 마리아의 교의에 대한 정의는 마리아의 영광스런 삶의 표본에 대한 묵상을 통해서 보다 나은 삶의 가치를 실현하고 성부의 뜻을 충만시키는 것이며, 다른 이의 행복을 보살피는 것이며, 또한 세상을 영혼과 육신의 현양에로 인도하는 것이다.

그리고 마리아의 영육승천은 그 교의를 정의할 당시의 유물론적 이론과 대립된 상황 속에서 하늘의 영광 안에 희망을 심어준다. 마지막으로 성모승천에 대한 믿음은 우리 자신의 부활에 대한 희망을 갖게 하기 위함이다(Munificentissimus Deus 47-51참조).

(3) 교회의 본성

제2차 세계대전 이후 마리아론은 교회와 마리아의 주체적 관계를 통해서 잘 보존 되어왔다. 그래서 제2차 바티칸 공의회는 마리아에 대한 어떤 개별적인 칙서를 공포할 필요가 없었다. 그러나 공의회 교부들이 우선적으로 하느님의 어머니를 교회 본성의 내용으로 택하게 됨으로써 마리아의 위치가 교회헌장 속에 포함되기에 이르렀다.

성암브로시오에 의하며, 하느님의 모친은 신앙, 사랑, 그리스도와의 완전한 일치를 보여주는 교회의 전형이다(교회헌장). 이 주제에 대해서는 나중에 접근하기로 하고, 여기서는 마리아 자신의 본성에 대한 교회의 가르침을 중점적으로 정의하려고 한다.

교황 비오 9세와 비오 12세는 마리아 교의를 경건한 마음으로 정의하였다. 그러한 정의는 궁극적으로 최고의 교도권의 실행을 선언하는 것으로서, 그것은 성서와 성전에 대한 논쟁이 아니라 가톨릭 주교와 신앙에 대한 동의다. 이러한 동의의 근원은 교회 안의 성령의 현존이다. 그 동의는 단지 인간적 요소나 인간적 힘에 의해서만은 불가능하다. 제2차 바티칸 공의회는 주교들에 의해 이루어진 보편적인 동의를 신학의 기술 언어 안에서 신앙의 의미(sensus fidei)로 표현하고 있다.

"성령의 도유(塗油)를 받는 신도들의 총체는(1요한2,20.27참조) 믿음에 있어서 오류를 범할 수 없으니, 주교들에서부터 시작하여 마지막 평신도에 이르기까지 모든 이가 신앙과 도덕에 관하여 같은 견해를 표시할 때 백성 전체의 초자연적 신앙심에서 이 특성이 드러난다"(교회헌장 12).

(교회헌장 해석자에 의하면 신앙의 의미<sensus fidei>는 교회의 일원이 신앙의 사실 속에 소유하는 감각과 관련한다.)

그러므로 교회는 살아 있는 조직이며 그리스도 몸의 신비체다. 아울러 그리스도인의 몸과 영혼은 근본적으로 성령이다. 최근에 마리아의 교의 안에 이러한 교회의 내적 본성이 그 자체로 드러나고 있다.

교황은 새로운 계시를 정의하지도 않고 정의할 수도 없다. 교황은 주교들을 통해서 이 세상을 성실하게 섬기도록 하며, 주교들은 신적 동의와 교의에 대한 성전의 증거를 시험하고 최종적으로 성서적 기본 안에 성전을 시험한다. 주교들은 이러한 교의가 신적 계시의 부분임을 믿고 마지막으로 교도권에 인장을 찍는다. 그래서 그들은 교의가 신앙의 자유에 속한다고 말한다.

성모 승천에 대한 정의 내용은 다음과 같다.

"주님의 권위와 사도 성베드로와 성바울로의 권위에 의해서, 그리고 우리 자신에 의해서 우리는 하느님의 어머니시고 원죄없이 잉태하신 동정녀 마리아가 하늘의 영광에로 영육이 들어올려졌음을 교의로서 정의하며 제정하고 선포한다"

제1장 마리아에 대한 교회 가르침

우리는 이 장에서 구원자의 어머니와 관련해서 교회가 공적이고 권위있는 사도신경으로부터 우리에게 무엇을 가르치고 있는가에 대해서 살펴보려고 한다.

신학의 과제는 이러한 가르침의 기초를 성서와 성전 속에서 발견하고, 이러한 교의의 내적 관계를 상호적으로 검토함으로써 마리아에 대한 교회의 가르침을 깊게 이해하려는 것이다. 그리고 신학의 후기 과제는 마리아로의 의미를 고려하는 것이다. 예컨대 마리아론은 마리아의 모든 것에 대한 기초적인 원리와 질서를 성서와 성전으로부터 근거를 삼는다.

여기서 우리는 마리아론의 의미를 추적하기 전에 먼저 성서의 기본적 근원과 전통의 보존으로부터 마리아의 실재들을 검토해야 할 것이다. 그런 다음에 마리아에 대한 교회 가르침의 내용을 명확히 정의할 수 있을 것이다.

1. 마리아 교의에 관한 개요

마리아에 대한 교회 가르침의 개요는 칼 라너가 언급한 '현존하는 자유'를 주요 핵심으로 삼고 포괄하려고 한다. "마리아는 예수 그리스도의 동정녀 어머니시다" 이러한 모자 관계는 자연적인 방식에서는 이해하기가 어렵고, 하느님의 은총으로부터 얻어진 신앙을 통해서 자기 자신을 자유로이 처분할 때만이 이해가 가능하다.

마리아는 하느님의 아들을 그녀의 태중에 잉태해서 그 아들이 일찍이 취한 인간성과 가정적 결합에 의해서 참으로 '주님의 어머니'(루가1,43참조)가 된다. (그리스도 강생 후 431년 에페소 공의회에서는 "마리아는 하느님의 어머니다"라고 정의했다.) 이러한 신적 모자 관계는 '그녀의 신앙'에 의해서 성립되어진다.

"당신은 여자들 가운데서 축복받았으며 당신 태중의 아기 또한 축복받았습니다"(루가1,42).

"시므온은 영에 이끌이어 성전으로 갔다. 부모가 아기에 관한 율법 규정을 지키려고 아기 예수를 데리고 오자 시므온은 아기를 두 팔로 안고 하느님을 찬양하여 이렇게 말했다. '주재자시여, 당신께서 말씀하신 대로 이제야 당신 종을 평안하게 풀어주시나이다. 과연 제 눈으로 당신의 구원을 보았사오니 이는 친히 모든 백성 앞에 마련하신 것, 이방 민족들에게는 계시하는 빛이요, 당신 백성 이스라엘에게는 영광이로소이다' 아기의 아버지와 어머니는 아기를 두고 하는 이 말을 듣고 이상하게 여겼다"(루가2,27).

이 사건은 결코 생물학적인 발생이 아니다. 이 사건에 대한 마리아 신앙의 결과는 그녀의 개인적 삶의 역사에만 속하는 것이 아니라, 신적 모자 관계에 대한 확고함에 속한다.

달리 말하면, 전체 구원사의 공적인 사건이다. 이러한 신적 모자 관계는 하느님의 은총에 의한 자유로운 의지의 수용을 통해 이루어진다. 강생을 이룬 은총은 세상을 위한 수용이며, 그것은 인류를 위한 하느님 구원 행위에로의 진실된 참여이다.

요한 복음 19장 26-27절은 십자가 아래 서 있는 마리아를 우리에게 보여준다. 십자가는 구원의 나무며, 마리아는 그 구원의 나무 밑에 단순히 한 '여인'으로 서있다. 그녀는 두 번째 하와며 구원자의 어머니다. 여기서 구원의 은총을 수용하는 마리아의 기능이 그리스도의 어머니에 속한다. 그 기능은 그녀의 전생애를 통해서 구원의 '시간'에로까지(요한2,4참조) 이어진다. 마리아가 공속자로 불리우는 것도 바로 그 구원의 시간까지의 역할이며, 아직도 그 공속자의 개념이 가톨릭 신학에서는 쟁점이 되고 있다.

구원사 안에서 마리아의 역할(신적 모자 관계)과 마리아의 거룩한 인격(마리아가 믿었기 때문에 축복 받았다)은 마리아 자신 안에서 결합되며, 하나는 다른 하나를 상호적으로 소통시킨다. 교회는 구원사업에서 마리아의 중심적 역할이 인류를 위해 구원자를 잉태함과 동시에 마리아 자신을 거룩하게 했다는 사실을 명백히 드러내고 있다.

칼 라너에 의하면, 마리아는 영육 안에서 그리스도와 일치된다고 했다. 즉, 마리아가 우주의 여왕이 되어서 모든 죄악과 죽음을 물리친 승리 안에 최고의 방식으로 완벽하게 참여한다는 뜻이다. 이 우주의 여왕이라는 개념은 하느님의 왕국 안에서 그리스도가 왕이라는 영원한 현존의 실재상을 지시하며, 구원사 속에서 마리아의 역할이 그녀의 승천과 더불어 마지막이 아니라는 것을 보여준다. 마리아는 교회의 삶과 개개인의 신앙 속에서 자신의 일부분을 지속시켜 나간다. 결국 마리아가 모든 은총의 공급자이며, 우주의 여왕이라는 자격은 아들에 의해서 마리아에게 주어진 특권이다.

2. 다른 교회의 가르침과 교회 공동체

마리아에 대한 다른 교회들의 가르침을 명백히 정의하기란 쉽지 않다. 왜냐하면 이들은 가톨릭 교회와 비교되는 권위구조를 갖고 있지 않기 때문이다. 마리아에 대한 그들의 가르침은 그들의 기도책이나 전례, 그리고 그들의 고백의 입장이나 그들 관상 신학자들의 견해를 통해서만이 겨우 찾아 볼 수 있다. 여기서는 마리아에 대한 다른 교회의 입장을 간략히 소개하고자 한다.

희랍 러시아 정교회에서는 '하느님의 거룩한 모친과 영원한 동정녀 마리아'에 대한 깊은 공경을 바친다. 그들의 가르침과 공경은 찬미가와 전례에 표현되어 있으며, 마리아 축일은 가톨릭 교회의 가르침을 주로 따르고 있다. 그리고 그들은 성모승천이나 무염시태 교의를 정의한 교회의 해석에는 뜻을 같이하지 않지만 교의의 본체(Substance)에는 동의한다.

성공회(High Church)는 정교회의 입장과는 달리 마리아에 대해서 폐쇄적이다. 성공회 공동체의 공적 예속 속에서의 마리아의 위치는 어느 면으로나 정교회와 비교될 수가 없다.

그러나 최근 들어서 그들은 교회 안에서 마리아의 위치를 재발견하고 있다. 즉, 성공회는 보통 마리아에 대한 최근의 교의를 승인하지는 않지만 소수의 그들 신학자들은 교회 전통의 일부를 받아들이고 있다. 특별히 마리아에 대한 내용의 기술에 있어서 공속자와 은총의 중재자를 승인한다.

복음 성공회는 일반적으로 마리아에 대한 교회의 가르침에는 회의적이지만, 성서 안에서의 마리아의 위치는 인정한다. 그리고 그들은 마리아에 대한 신심의 근원을 신앙 안에서 갖지 않고 단지 자연종교 안에서 갖는다.

다른 모든 개신교들도 복음 성공회와 비슷한 관점을 갖는다. 그러나 최근에 이들 모두에게 공통된 생각은 구원사 안에서 마리아의 기능에 대한 새로운 적응을 갖는 것은 희망의 지표가 된다는 것이다.

루터교는 다른 개신교 종교와 비교하여볼 때 여러 모로 폐쇄적이다. 그러나 다른 개신교들보다 마리아에 관한 교회 가르침에 대해서는 개방적이다. 최근에는 마리아에 대한 루터 자신의 신심을 재발견함으로써 새로운 감명을 주고 있다. 루터교 신학자들 가운데 한 사람은 그리스도를 완전히 이해하기 위해선 마리아의 중요성을 인정해야 한다고 말했다. 그러나 다른 개신교인들과 마찬가지로 루터교도 일반적으로 마리아에 대한 신심을 기피하며, 특히 공적인 공경의 형식을 피한다.

3. 제2차 바티칸 공의회

공의회에 참석한 주교들은 마리아에 대해서 이중 관점을 진술하였다. 어찌 되었든 그들의 관점은 마리아에 대한 사랑을 보여주려는 것이다. 그러나 몇몇 언론기자들이 그들 가운데 몇 명이 마리아의 지위를 낮게 평가했다고 보도함으로써 공의회 교부들의 의향을 왜곡시켰다.

공의회의 주제는 오늘날 우리는 마리아에 대한 우리의 사랑을 어떻게 하면 가장 잘 보여줄 수 있을까 하는 것이었다.

그것이 교회헌장 속에 어떻게 포함되어야 할 것인지, 아니면 그 자체로 분리되어야 할 것인지에 대한 물음이 주된 안건이었다. 처음에는 마리아에 대한 특별 헌장을 봉헌하기로 하였다.

그러나 마리아에 대한 이야기도 없이 교회를 언급할 수는 없다는 이유로 1953년 9월 30일에 이탈리아 주교가 마리아에 대한 문서를 교회에 관한 문서와 접근시키기로 하였다.

그러나 산토스 추기경과 더불어 이러한 견해에 반대한 사람들은 마리아가 교회 안에서 특별한 위치를 갖고 있지 않기 때문에 어떤 방식으로든 교회 문서 안에 마리아의 특권이나 영광을 접목시킬 수 없다고 하였다.

퀘니히 추기경과 그의 동조자들은 마리아는 교회의 지체이기 때문에 마리아를 교회와 분리해서 생각할 수 없으며, 만약에 마리아를 교회와 분리시켰을 경우에 겪게 되는 괴로움과 고통은 마리아에 대한 특수한 신심이 될 수도 있다고 말하였다. 그리고 그러한 신심과 더불어 가톨릭 교회는 다른 종교와 개신교인들과의 관계에서 더욱 겸손해질 수 있음을 암시하였다.

공의회가 이러한 질의 등을 통해서 교회 안에서의 마리아의 위치를 낮게 평가한 것은 절대로 아니다. 사실 이러한 질의들은 이미 공의회 이전에 던져진 것들이다. 공의회 교부들은 마리아의 위치를 교회문서로 포함시킬 것인지, 아니면 분리된 문서로 보존시킬 것인지에 대해서 투표결과를 통해서 결정하였다. 그 결과 교회의 문서에 포함시켜야 한다는 표가 1114표 나왔고, 분리시켜야 한다는 표가 1074표 나와서 마리아에 관한 장이 교회의 문서에 포함되기에 이르렀다.

교회헌장 안에서 그리스도와 교회의 신비 안에서의 천주의 모친 동정녀 동정 마리아에 대한 제8장의 연구는 다음과 같은 관점에서 주목을 끈다.

+52절-+54절

"신도들은 머리이신 그리스도와 결합되어 그 성도들과 교류하는 것이니, 먼저 우리 주 예수 그리스도의 모친이시며 영화로운 평생 동정이신 마리아를 생각하며 공경하는 것이 마땅한 일이다"(교회법 1).

그리스도와 일치하는 자는 자발적으로 마리아를 공경하고 있으며, 그리스도에 참여하는 자들과 성도들의 공동체에 참여하는 자들은 마리아의 공경에 적응할 수 있음을 말하고 있다. 그러므로 마리아 공경은 그리스도인의 삶의 자연적인 일부분이다.

+53절

마리아에 대한 공의회 가르침의 전체 내용이 이 부분에 확장되어 있으며, 여기에서 마리아에 대한 두 가지 긍정적인 면을 재확인하게 된다.

우선 하느님 은총으로 말미암아 마리아는 하늘과 땅의 모든 창조물을 포괄한다. 그러나 모든 창조물 가운데 마리아의 위치는 하느님의 모친으로서, 구원자의 모친으로서, 성부의 딸과 성령의 궁전으로서 축복받은 성삼과의 유일한 관계 안에 있다. 이것은 마리아가 현양 안에 구원되어 있고, 그녀의 아들 구원자와 결합되어 있음을 말한다.

그리고 아담 계열의 지체인 마리아의 인간성으로 하여금 마리아는 구원되어 있는 자들과 더불어 하나가 된다. 마리아가 구원을 필요로 하는 우리와 일치함은 그녀가 우리와 함께 참여하는 인간성을 통해서다. 마리아의 이와 같은 역할은 구원을 필요로 하는 모든 사람들과 일치하는 것이며, 사랑의 자유로운 응답 안에 교회 신도들의 신앙을 심어주는 일에 참여하는 것이다.

아우구스티누스는 "마리아는 교회 지체들의 어머니로서 구원되어진 자다."라고 말했다. 마리아는 교회 지체의 선구자며 신앙과 사랑의 표본이다.

+54절

공의회는 마리아에 대한 가르침을 달리 설명하지는 않지만, 혈육을 취하신 말씀과 하느님의 신비 속에서 복되신 동정녀의 역할과 그리스도의 모친이며 인류의 어머니이신 마리아의 구원기능에 대한 의무를 성실히 밝히고 있다. 구원사 안에서 마리아는 그리스도와 일치함으로써 그녀의 유일한 기능을 완성시키고 있다.

+55절

마리아는 인류를 위해 하느님 아들의 잉태를 준비하였고 완성시켰다. 하느님은 그 사실을 예언자와 구약의 백성에게 암시하였다. 따라서 마리아는 인성을 취하신 하느님 아들로부터 새로운 구원 계획의 시작이다.

+56절

마리아는 하느님에 의해서 인형처럼 단순하게 사용되어지지는 않는다. 마리아의 자유로운 동의는 하느님 육화와 우리 구원의 근본적인 부분을 이루며, 그녀의 전생애는 구원의 신비를 얻기 위해 아들과 함께 아들 밑에서 아들의 인격과 행적을 따른다.

구원사업에 있어서 그녀의 협조는 신앙의 순명을 통해서 기본적으로 이루어진다. 이레네우스는 이러한 협조를 "전인류와 마리아 자신을 위한 구원의 동기로서 신앙의 순명"이라고 했다.

마리아는 새로운 하와다. 마리아의 이러한 일치와 협조는 원죄 없이 잉태한 첫 순간에서부터 이루어진다. 그녀는 은총을 가득 입었다(루가1,28참조).

+57절

공의회는 마리아가 동정잉태의 시간으로부터 그 아들의 죽음에 이르기까지 구원사업 안에서 아들과 함께 공속자이었음을 개괄한다.

57절에는 그리스도 출생 이전, 출생 동안, 출생 이후 동정녀 마리아에 대한 교회 가르침이 잘 표현되지는 않았다. 그러나 보다 근원적이고 역사적이며 성서적인 내용을 담고 있다.

56절에는 예수 유년사와 그 유년사 안에서 마리아가 예수 어머니로서 했던 역할을 보여주고 있다.

+58절

가나에서 갈라비로에 이르기까지 아들의 공적 삶 안에서의 마리아의 역할이 기술되어 있다. 마리아는 하느님의 말씀을 경청하고 그 말씀을 마음속 깊이 간직했다.

동정녀 마리아의 신앙은 십자가 아래 고통하는 어머니에게서 절정에 이른다. 마리아의 최종적 동의(신앙의 순명)는 제자들의 어머니가 되는 것에서 결론 맺는다.

+59절

교회 안에서 마리아의 역할이 성령강림으로부터 현재에 이르기까지 기술되어 있다. 성령강림을 위한 기도도 개요되어 있다. 하늘로의 영육의 승천과 만물의 여와으로서의 마리아 현양은 무염시태의 영원한 결론인 동정녀의 삶과 그 아들에 대한 완전한 표현으로 암시된다.

+60절

공의회는 인류의 어머니로서 마리아의 기능이 그리스도의 유일한 묵상을 파괴하지 않는다는 것을 중요시한다. 더 나아가 마리아 공경은 그리스도와의 직접적은 신앙의 일치를 방해하지 않고 오히려 그것을 진전시킨다고 했다.

+61절

마리아가 구원사업의 일치 안에서 함께 협력하였다는 사실과 관련하여 마리아는 은총의 계획 안에서 우리의 어머니시다.

+62절

은총의 계획 안에서 마리아의 모성은 천사의 아룀을 듣고 충실히 동의하신 영보의 그 순간부터 현재에 이르기까지 지속된다. 하늘에 올림을 받은 후에도 마리아의 모성은 당신 아드님을 형제들을 돌보아주신다.

+63절

복되신 동정녀 마리아는 어머니로서, 또 표본으로서 교회와 밀접하게 결합되어 있다. 어머니와 표본은 상호 긴밀한 일치를 이룬다.

신앙의 순명을 통해서 마리아는 성부의 아들을 이 세상에 낳았고, "그분께서는 미리 알아(택하신) 이들을 당신 아드님 모습과 한 모양이 되도록 예정하셨으니, 이것은 그 아드님이 많은 형제들 중에서 맏아들로 있게 하시려는 것이었습니다"(로마8,29).

마리아는 신도들의 어머니가 되셨고, 이 신도들을 기르는데 모성애를 통하여 협력하셨다. 하느님의 어머니로서 마리아는 신앙, 사랑, 그리고 그리스도와의 완전한 일치 안에 교회의 전형이다.

+64절

공의회는 마리아가 어떻게 신도들과 교회의 전형으로서 이해되어지는가를 명확히 밝히고 있다. 마리아의 깊은 성덕에 의해서 교회는 마리아 자신이 된다. 달리 말하면, 어머니와 동정녀로서 마리아의 내적인 본성을 실현한다. 어머니로서의 교회는 하느님의 아들을 낳았고, 동정녀로서의 교회는 신랑에 바친 완전한 신의를 깨끗이 지킨다.

+65절

마리아 안에서의 교회는 이미 마리아가 완덕(에페5,27참조)에 도달하였기 때문에 모든 신도들은 마리아가 완덕을 따름으로써 마리아를 교회의 전형으로 바라본다. 교회는 마리아를 묵상함으로써 더욱 깊이 육화의 신비를 이해하게 된다.

마리아는 그녀의 인격 안에서 신앙의 중요한 요소와 일치한다. 그러므로 교회는 교회 자신의 영광이 아니라 마리아와 그 아들 그리스도의 영광을 본받고 따르는 것을 설교해야 한다. 교회 사도직 활동 역시 그리스도를 낳으신 마리아를 따르고 본받음으로써 그 아들이 믿는 자들의 마음속에서 탄생하고 성장하도록 구해야 한다.

+66절-67절

여기에서 공의회는 마리아 공경에 대한 뿌리를 초기교회에서 찾아 우리에게 새롭게 환기시켜주며, 신도들로 하여금 마리아를 공경하도록 북돋워준다. 또한 마리아에 대한 교회의 가르침은 우리에게 그러한 공경을 상기시켜주며, 하느님 모친에 대한 특별한 존엄을 호칭하는 것에서부터 더욱 경고 해 준다.(교황 바오로 6세는 1974년2월2일 그의 사도적 권고에서 마리아 공경에 대한 서간을 보냈다.)

+68절

하늘의 영광 속에 영혼과 육신이 들어올려진 마리아는 교회의위상이며 이 세상에서 모든 교회가 완덕에 임하게 하는 시발점이다. 그러므로 마리아는 희망의 표본이다.

+69절

마리아에 관한 구절과 교회의 모든 헌장은 하느님의 어머니와 인류의 어머니에 대한 간절한 기도로 끝맺으며, 모든 그리스도인은 가장 거룩하게 일치된 삼위일체에 영광을 드림으로써 간구한다.

르네 로랑탱은 제2차 바티칸 공의회에 의한 포괄적인 변화가 '특권'에서 '참여'로 변경되었음을 기술했다. 마리아가 우리와 함께 참여한 것은 마리아의 인간성과 예수 그리스도를 통해서 그녀에게 준 하느님의 은총이다. 공의회는 마리아가 어떻게 인간의 상황 속에 참여하였고 우리의 구원에 참여하였는가를 제시한다.

동정녀 마리아는 하느님의 어머니와 교회의 어머니로서 모성을 지니고 있다. 교회헌장이 베드로 대성전에서 선포된 이후, 교황 바오로 6세는 마리아를 엄숙하게 '교회의 어머니'로 천명하였으며, 그 천명이 동정녀 마리아에 대한 제 2차 바티칸 공의회의 칭호였다. 제 2차 바티칸 공의회가 마리아에게 '교회의 어머니'라는 칭호를 내린 이유는, 마리아가 그녀의 희생을 통해서 하느님 은총에 가장 완벽한 응답을 드러냈으며 모든 사람을 위해서 마리아는 교회 삶의 표본으로 우리가 하느님께 어떻게 응답해야 하는가를 보여주었기 때문이다.

마리아는 하느님 아들의 어머니가 되기 위해서 하느님 부름에 응답했으며, 특별한 의미에서 하느님에게로 우리의 응답을 가능케 하였다. 그리하여 아들 안에서 그 아들들의 어머니, 즉 교회의 어머니가 되었다.

제2장 성서 안에서의 복되신 동정녀 마리아의 위치

1. 서론

우리는 마리아에 대한 교회의 가르침을 개괄적으로 살펴 보았다. 신학은 교회의 가르침에 대한 다양한 개념들 사이의 내적 관계뿐만 아나리 교회 가르침의 표징에 대한 체계적 조명을 비춰주고 있다.

이제 우리는 교회 가르침의 성서적 기초를 체계적으로 시도하려고 한다. 여기서 우리의 목표는 우리 자신을 위해 먼저 교회 가르침에 대한 성서의 기본적인 근원을 발견하는 것이며, 다음은 제2차 바티칸 공의회에 이르기까지 그것들이 어떠한 발전을 거쳐왔는가를 알아보는 것이다.

교회의 모든 가르침은 성서에 근거하고 있다. 성서는 사도 교회의 기본 가르침을 보다 확실히 증거하는 하느님의 말씀이다. 그러므로 성서의 참된 해석과 관련해서 교회만이 궁극적인 말씀을 줄 수 있다.

성령은 교회와 하느님 백성을 인도하며 성서해석을 하는데 있어서 하느님 백성과 신학자들의 마음을 움직이게 한다. 그것은 특히 교회 안에서 사도의 권한을 통해서 인도된다. 성령이 우리를 성서 해석에로 인도함은 무엇보다도 교회의 교도권을 통해서 주어진다.

우리는 우리의 일상 삶에서 예수 그리스도의 행적과 삶을 알고 그를 따르기 위해서 성서를 공부한다. 우리는 성서에서 초기교회가 어떻게 활동하였고 어떻게 사람들에게 작용했는 가를 알게 된다.

성서 해석에는 다양한 방법이 있지만 우리의 성서 해석은 신구약 성서 안에는 인간의 역사에 대한 예수 그리스도 의향의 반사를 통한 하느님을 묵상하는 형식이어야 한다. 성서는 단순한 역사가 아니며, 하느님께서 인간을 구원하기 위해 특별한 방법으로 역사 속에 드러낸 구원사건의 징표다. 에언자들과 구약성서의 징표를 이교인들에게 보여준다. 이러한 사건의 징표는 그들의 삶 속에서 하느님이 누구이며, 그분이 무엇을 행하였는가를 그들에게 계시한다. 그리하여 신약의 사도적 교회는 인류 역사 안에 하느님의 궁극적인 구원의 징표를 그 아들 예수 그리스도의 삶과 죽음과 부활을 통해서 세상에 선포한다.

초기교회의 예언자와 가르치는 자, 사도들과 복음 사가들은 모든 사람들에게 하느님은 누구이며, 그는 우리에게 무엇을 요구하고 있는가를 선포한다. 그들은 구약에 바탕을 두어 무엇이나 그리스도를 준비하는 것으로 해석하여 하느님 구원의 새로운 징표를 보여주었으며, 모든 것은 예수 그리스도 안에 충만되어 있고 역사는 그리스도가 심판하기 위해 오실 마지막 의미를 수용하고 있다는 것을 알았다. 따라서 그들은 특수한 시간과 장소를 요구하지 않았다.

그러므로 우리는 성서 저자들이 그리스도의 인격과 행적의 징표를 어떻게 이해했는가 하는 그들의 의향을 먼저 알아야 한다. 우리는 성서에서 단순히 역사적 사실의 보도만을 얻는 것으로 만족할 수 없고, 특히 신약에 있어서는 중요한 사실의 의미를 발견해야 한다.

여기서 우리는 마리아를 주님의 어머니로 보려고 한다(루가1,43참조). 그러나 그러한 시각을 갖기 전에 마리아에 대한 공적 선언을 조명한 사도의 교회를 간략히 살펴보는 것이 우선시되어야 할 것이다. 달리 말하면, 마리아에 대해 주의를 기울였던 사도들의 설교가 언제, 어디서 행해졌으며, 왜 그리스도의 강생과 구원에 대한 해석의 조명 안에서 행해졌는가를 재확인하는 데 접근해야 할 것이다.

2. 동정녀 마리아에 대한 초기교회의 조명

(1) 부활 전

예수의 공생활 동안, 사도들과 제자들은 예수의 어머니를 알고 있었다. 마리아는 가나의 혼인잔치에서 예수가 첫 기적을 베풀 때 뒷전에 조용히 물러나 있었으며 제자들도 보통 여인과 다를 바 없이 생각하였다. 그들은 마리아를 스승의 어머니로서 존경하였지만 마리아는 그들로부터 간격을 두고 지냈다. 제자들 역시 마리아보다는 예수에게 더 관심을 두었다.

"이윽고 예수의 어머니와 형제들이 왔는데, 그들은 밖에 서서 그분을 불러내려고 누군가를 들여보냈다. 예수 주위에 군중이 앉아 있었는데, 그들이 예수께 '보십시오, 선생님의 어머님과 형제분들이 밖에서 찾으십니다.'하고 말하였다. 그러나 예수께서 그들에게 대답하여 '누가 내 어머니며 내 형제들입니까?'하셨다. 그리고 당신 주위에 둘러앉은 사람들을 돌아보시며 말씀하셨다. '보시오, (이들이) 내 어머니요 내 형제들입니다. 하느님의 뜻을 받들어 행하는 사람들이야말로 내게는 형제요, 자매요, 어머니입니다.'"(마르3,31-35;마태 12,46-50;루가8,19-21참조).

마지막으로 마리아는 십자가 아래에 현존한다.

"예수께서는 어머니와 곁에 서 있는 사랑하시던 제자를 보시고, 어머니에게 '부인, 보십시오, 부인의 아들입니다'하고 말씀하셨다. 그리고 그 제자에게는 '보시오, 당신의 어머니시오'하셨다. 그래서 그 시간부터 그 제자는 그분을 자기(집)에모셨다"(요한19,26-27).

제자들은 에수의 공생활 동안 예수의 존재와 그의 선교의 본질에 대해서 깊이 파악하지 못했다. 그래서 그들은 부활 전에는 마리아의 징표를 이해할 수 없었다.

(2) 부활 이후

부활과 더불어 사도들과 제자들은 뒤늦게나마 예수가 누구였으며 그가 죽음과 부활을 통해서 무엇을 이룩하였는가를 처음으로 이해하기 시작하였다.

이와 같이 사도시기는 보다 완전히 그리스도의 인격과 구원사업을 이해하는 시기로서, 사도들과 초기교회는 그리스도의 삶을 되돌아봄으로써 그가 행한 많은 징표들을 알기 시작했고, 그의 공적 활동시기에 대해서 말하기 시작하였다. 또한 율법서와 예언서에 의해 미리 예언되었던 것들을 완성시켰는데, 그것들이 예수 안에서 완성되었다는 것을 알렸다 (루가24,27참조).

우리는 사도들과 제자들의 이러한 복음선포 과정을 통해서 마리아에 대한 새로운 태도를 가졌음을 암시받는다. 마리아는 교회 중심에서 오른쪽에 좌정하게 되며, 사도들은 나자렛 예수가 누구인가를 그의 죽음과 부활의 실현을 통해서 알게 됨으로써 마리아를 그들의 중심에 모시게 된다. 그리고 마리아와 마리아의 다른 친척들(주님의 형들)이 다락방에 함께 모여 성령이 내려오는 것을 기다리며 기도하고 있었음을 보여준다(사도2,14참조).

(3) 성령강림과 그 후

성령강림과 더불어 교회의 선교가 시작되었다. 베드로는 예루살렘의 백성들과 유대인들에게, "이스라엘 온 집안은 확실히 알아 두시오. 하느님께서는 그분을, 곧 여러분이 십자가형에 처한 이 예수를 주님과 그리스도로 삼으셨습니다"(사도2,36)라고 하였다.

백성들은 예수가 나자렛 마을에서 갈릴래아 지방에 이르기까지 기적을 베풀고 선교하였음을 깨달았다. 그는 죽음으로부터의 부활과 성령강림을 통해서 그의 신적선교를 제시하였다.

백성들이 베드로와 사도들에게 성령강림 아침에 생겼던 사건이 무엇을 뜻하는지 물었을 때, 베드로는 예수의 죽음과 인격의 표징을 알렸다. 그는 예언자들이 어떻게 복음이 완성되었는가를 보여주기 위해 구약을 끌어냈던 대로 오랫 동안 기다려왔던 메시아가 그의 백성을 구하기 위해 찾아왔고, 그래서 그들이 기대했던 것이 이루어졌음을 알렸다. 그리고 그는 이미 선포된 교회의 공적인 가르침도 나자렛 예수가 '그리스도(메시아)'며, '주님'이고, '하느님의 아들'임을 보여주고 있다는 사실에 중점을 두었다.(사도3,12-26;4,8-12;7,2-53;8,30-35;9,20참조).

사도들의 보여주었던 것은 주님의 어머니에 대한 존경이다. 그러나 주님 스스로 그 어머니를 요한과 사도들의 어머니로 모시게 한 것 외에 우리는 주님의 어머니가 초기교회의 그들에게 어떠한 영향을 주었는가에 대해서는 거의 모른다.(전통에 의하면 유대인들이 예루살렘 교회를 박해하기 시작하자, 주님의 어머니는 에페소로 옮겨졌을 가능성이 크고, 최근의 탐구는 요한을 통해서 유년사의 많은 것들이 전해졌음을 알려준다. 이것은 마리아가 돌아가신 후 교회의 공적 선언의 일부가 되었고 그래서 교회조명의 대상이 되었다.)

(4) 예루살렘과 팔레스티나 밖에서 초기교회의 선교

초기교회는 유대 백성들의 범위 안에서 나자렛 예수의 설교와 기적을 완성시키는 것으로 시작하였으며, 교회의 공적 선언은 그의 공적 활동의 사건을 포함시키는 것으로 시작하였다.

고르넬리오에 대한 베드로의 설교(사도행전10,37-43)는 요단 강에서 요한에 의한 그의 세례시기로부터 그의 죽음과 부활에 이르기까지 예수 공적 활동에 대한 말씀의 선포로 총괄한다. 공적 활동의 다양한 사건들이 재현되어졌고, 그것들의 참된 징표가 부활의 조명 속에 드러났다.

이것이 베드로와 바울로의 설교의 기본 내용이며, 복음을 확장하고 교회를 설립했던 사도들의 설교의 기본 내용이기도 하다. 그들 설교의 기본 내용은 예수 그리스도의 죽음과 부활을 전하는 것이다.

"우리는 십자가에 처형되신 그리스도를 선포합니다. 이 그리스도는 유대인들에게는 걸림돌이요 이방인들에게는 어릭석음이지만 부르심을 받은 이들에게는 유대인이나 헬라인을 막론하고 하느님의 능력이시며 하느님의 지혜이십니다."(1고린1,23-24).

바울로의 서간은 구원사건의 결과로서 성장하는 유년기 교회 안에서 신도들의 삶을 규칙적으로 이끌고 오해를 정정하고 있다. 특히 그것은 그리스도의 어머니에 대한 공경을 갖추고 있다. 강생 후 54-55년경에 에페소에서 씌어진 갈라디아 서간은 바울로의 최초의 서간들 중의 하나로 보존되어 있다. 갈라디아 4장 4절에서 바울로는 '시간이 찼을 때에 하느님께서는 당신의 아드님을 보내셨으니, 그이는 한 여인에게서 태어나 율법 아래 놓이게 된 것입니다'라는 사실을 긍정하고 있다.

그는 마리아를 개인적으로 알지는 못했지만, 모두에게 하느님의 아들을 출생시킨 여인은 인류를 위한 하느님의 구원 계획 안에 속한다는 심원한 징표를 언급하고 있다. 그래서 어떤 신학자들은 동정녀 출산에 있어서 오로지 '여인'에 대한 면만을 보기도 한다.

3. 동정 마리아에 관한 신약성서의 기초적 조명

(1) 마르코 복음

사도의 가르침이 사도적 교회 안에서 대화를 필요로 할 때, 복음사가는 복음이라는 형태 안에서 사도적 선포를 존재케 한다. 이러한 최초의 주제가 마르코복음이다. 전통에 의하면 마르코는 베드로의 제자이다. 따라서 그의 복음 주제 또한 사도 베드로의 설교를 기초로 하고 있다.

마르코복음과 관련해서 주목할 만한 것은 복음의 기초 형태와 유대 백성의 견고성을 복음화하기 시작할 무렵의 사도의 기본 설교 내용이 잘 보존되어 있다는 것이다. 고르넬리오에 대한 베드로의 설교 과정에서 보았듯이, 마르코 복음은 요르단강의 세례로 시작해서 죽음과 부활로 끝을 맺는다. 그리고 그 복음은 마르코가 예수 집단에서 알게 된 주님의 어머니에 대한 정보를 관찰하는 것을 중시하고 있다. 예컨대, 마르코는 예수의 공생활 속에 나타난 아주 흥미있는 두 가지 장면을 기술하고 있다.

* 마르코 복음 3,31-35(마태12,46-50;루가8,19-21)

마르코에 의하면 예수가 설교하는 동안 어머니와 친척들이 군중 속에 와 있음을 어떤 사람이 예수에게 알렸는데 예수는 놀라운 표현을 하였다. 사람들은 예수가 율법의 완성을 설교하는 자로서 구약의 네 번째 계명(출애20,12참조)을 따르고 있음을 알았으나 그가 말하는 것을 듣고 놀랐다.

"누가 내 어머니며 내 형제들입니까?"

그분은 당신 주위에 둘러앉은 사람들을 돌아보시며 말씀하셨다.

"보시오, (이들이) 내 어머니요 내 형제들입니다. 하느님의 뜻을 받들어 행하는 사람들이야말로 내게는 형제요, 자매요, 어머니입니다"

마르코는 두 가지 사실, 즉 '예수 어머니외 실재성과 역사성'을 확고하게 제시한다. 그러나 그보다 더 근본적인 것은 육적인 모성보다 영적인 모성이다. 성부가 말한 대로 마리아는 그녀의 태중에 아이를 잉태하기 전에 이미 그녀의 마음 속에 예수를 잉태한 것이다.(마르코가 영혼과 육신 사이의 대조를 명백히 밝히는 반면, 루가는 영육의 대조를 포괄하지 않는다.)

* 마르코 복음 6,3(마태13,55-56)

여기서 예수는 요셉과 관계없이 '마리아의 아들'이며 '야고보, 요셉, 유다, 시몬의 형제'다. 최근에는 예수와 그의 형제들 사이의 친족관계와 관련된 논쟁이 일어나고 있다.

4세기 말에 헬비디우는 마리아가 예수를 출생하고 난 후에 요셉과 결혼했으며 그 후 다른 아이들을 출산하였는데, 그들을 복음에서는 예수 형제들이라고 부른다고 했다. 교회는 이러한 이론을 무시하고 있지만 개신교 성서학자들은 지지하고 있다.

헬비디우는 마르코 복음 6장 3절에 기초해서 그의 논쟁을 폈다. 그런데 이 복음은 마리아와 요셉 사이의 아이들을 예수의 '형제 자매'라 부르지 않고 단순히 '형제' 즉 '친척'이라고 부른다. 그와는 대조적으로 '마리아의 아들'은 '예수'라고 부르고 있다.

성에피파니우스(4세가 말 유프러스 살라미스의 주교)는 '예수의 형제'들은 결혼 후에 얻은 요셉의 아이들이라는 이론(異論)을 제기했다. 그러나 오늘날 이러한 이론을 지지하는 자는 거의 없다.

성제롬은 헬비디우스의 이론과는 달리 '형제는 예수의 사촌이라고 논증한다. 이러한 논쟁은 그 동안 교회에서 자주 거론되어왔던 쟁점이다. 제롬 이후에 그 논쟁은 초기교회의 해석을 증거하는 데서 제시되어졌고, 최근에는 이러한 모든 증거와 이론들이 자세히 분석되고 검토되고 있다.

존 맥휴는 그의 책 [신약에서의 예수의 어머니]에서 제롬이 택한 입장을 고수하는 것으로 결론을 맺는다. 그는 역사적 증거는 아니지만 예수 형제는 실제로 사촌들로서 혈연 형제가 아닌 의붓 형제로 보고 있다.

마르코복음은 예수의 세례에서 그의 죽음과 부활에 이르기까지 그리스도의 공적 사명에 집중하여 사도적 교회의 초기 가르침에 대한 내용을 성실히 반영하고 있다. 마리아는 실제로 예수 어머니로서 수용되어졌고, 아들과의 모자관계는 마르코 복음 3장 31-35절에 집중됨으로써 영육의 자연적 결합을 인정하고 긍정했다.

따라서 마리아에 대한 마르코 복음의 이러한 긍정적인 측면을 도외시할 수는 없다. 그러나 교회는 아직도 그리스도의 초기 삶에 대한 주의를 환기시키지 않고 있다.

(2) 마태오복음

마태오복음은 초기교회의 선포와 반응 안에서 새로운 발전을 조명한다. 교회가 늘 그러했듯이, 교회 삶의 시작은 이 세상에서 그리스도의 공적 사명을 배경을 갖는다. 그리고 그리스도의 "유년사의 설화"는 마태오복음에서 발견되고 루가복음에서는 그것을 더욱 발전시킨다. 여기서는 마태오복음의 그리스도의 유년사를 살펴보기 전에 먼저 이 텍스트와 관련해서 문제점들을 지적해보기로 하겠다.

(가) 정보의 근원

어디서 마태오와 루가가 예수 유년사의 정보를 끌어왔는가? 성서학자들은 이러한 정보는 유대인의 공동체(슐만)에 의해서 보존되었거나 전승되었다고 생각한다. 그것은 60년경에 마태오와 루가의 증거에 의해서 교회의 공적 선언의 일부가 된 것이다.

이러한 유대 공동체는 예수 친척들과 '예수의 형제들'(야곱은 최초의 주교가 되었고, 사촌 시몬이 그의 뒤를 계승하였다. 사도 1,14 참조)로 이루어졌는데, 그들은 예수의 출생에 대한 전통을 보존하였다. 마태오복음의 예수 유년사는 먼저 요셉과 관련되며, 루가복음의 예수 유년사는 마리아와 관련을 맺고 있다.

"마리아는 그 모든 일을 당신 마음속에 새기어 곰곰이 생각하였다"(루가2,19).

"예수는 부모와 함께 내려가 나자렛으로 돌아가서 그들에게 순종하며 지냈다"(루가2,51).

(나) 유년사에 대한 역사성

최근 들어서 일부 성서학자들은 예수 출생과 유년기와 관련된 역사성에 의문을 제기하고 있다. 이 유년사의 역사적 실재는 객관적으로 후기에 이르러서 그 가치를 지니며, 그리스도 강생 후 60년이 지나서 사적인 것이 교회의 공적 선언으로 접근되었다. 우리는 이러한 역사적 핵심을 신학적 주제로 조명하여 역사적 사건의 구원적 의미를 밝혀보고자 한다. 이러한 역사적 전통의 주제가 교회 안의 상황을 공적으로 만든다.

(다) 유년사의 문학적 형식

우리는 이러한 역사성에 대한 의혹보다 문학적 형식에 더 큰 의문을 갖게 된다. 이미 예수 출생과 유년기와 관련된 전통은 예수를 추종했던 무리들에 의해서 보존되고 전승된 것으로 해석되어지고 있다. 이러한 전통은 부활의 빛과 구약성서의 약속안에서-특히 메시아적 약속을 이어받은 다윗 가문과 관련된 곳에서-완성 된다.

마태오와 루가가 이러한 전통을 수용한 것은 그것의 의미와 신학적 표징을 반사한 것으로서, 그들은 사건의 이면에 있는 것들의 신학적 의미의 중요성을 알고 끌어냄으로써 사건을 현실화한다.

문학적 형식은 유대의 미드라쉬(Midrash)에서 주님의 유년기를 현실화하는 것으로 적용한다. 이러한 유사점들은 일부 성서학자들이 유년사 설화의 역사성을 의심하는 데서 생기 데 되며, 최근에 학자들은 "전설적이고 상상적인 자료들이 있는가?"라는 의문과 함께 유년사 설화와 미드라쉬 사이의 상이성에 관심을 모으고 있다.

유년사 설화는 성서의 텍스트에 관한 주석은 아니지만 성서의 사건에 관한 주석이다. 이러한 사건의 징표를 설명하기 위해서 성서의 텍스트는 미드라쉬니즘에 사용되어진 절차의 역전처럼 인용되었다.

어쨌든 유년사 설화는 메시아 탄생의 구원적 징표를 보여 주려는 점에서 흥미있다. 그들은 그리스도의 탄생 안에 하느님의 중재를 선언한다. 그리고 이러한 설화는 '하느님 구원의 복음', 즉 '유년기 복음'이라고 불린다.

마태오는 물론, 이교도인 루가 역시 '유대적 사유'의 세상에서 활동하였다는 것은 주목할 만한 일이다. 우리는 여기서 마태오복음에 나타난 예수 유년사의 문학적 형식을 검토해 보도록 하자.

마태오는 유대 전통을 따르는 독자들을 위해서 그리스도 인격의 표징을 명백히 하였다. 예컨대, 나자렛 예수는 메시아며, 왕이며, 다윗의 아들이며, 이스라엘 구원자며, 아브라함의 아들이라고 했다.

마태오가 주님의 탄생을 요셉의 관점으로부터 현실화하였을지라도 그 핵심은 다음의 다섯 가지 관점에서 '아이와 어머니'에 초점을 두고 있다.

<1> 마리아와 함게 있는 아기를 보고 엎드려 경배한 다음 보물상자를 열어 황금, 유향, 몰약을 드림(마태2,11).

<2> 아기와 그 어머니를 데리고 이집트 피난길에 나섬(마태2,14).

<3> 아기와 그 어머니는 헤로데가 죽을 때가지 이집트에 머뭄(마태2,14).

<4> 천사가 아기와 그 어머니를 데리고 이스라엘 땅으로 돌아가라고 일러줌(마태2,20)

<5> 아기와 그 어머니가 이스라엘 땅으로 돌아옴(마태 2,21). 그런데 독자들은 여기서 주님의 어머니와 기적의 장소를 둘러싸고 논쟁을 일으킨다. 즉, 성령의 현존을 허용함에 있어서의 논쟁이다. 여기서 요셉은 성령에 의해 동정녀 태중에 잉태된 아기에 의해 가리워졌다(마태1,18-19참조).

'아기와 어머니'를 위한 하느님의 예증과 보살핌은 십자가의 그늘 아래서 나타난 사건일지라도 그것은 죄없는 아이들의 실해와 이집트 탈출사건에서 명백히 드러난다. 따라서 출생과 유년기에 대한 마태오복음의 분위기는 '하느님은 우리와 함께 있다'는 것을 명백히 드러내고 있다(마태1,23참조).

그리고 작가가들은 어떤 장소의 명칭에 대한 긍정을 쟁점으로 삼고 있다. '베들레헴-이집트-나자렛'과 같은 장소는 이미 잘 알려졌고 확산되었다. 마태오의 관심은 무엇이든지 구원의 역사 속에서의 그들의 징표와 장소적 사건이다. 이러한 장소는 성부와 약속되었던 곳이며, 예언자에 의해 이미 언급되어진 곳이다.

마태오의 유년기 설화는 무엇이든지 예수 그리스도 안에서 완성되어진 것들이며 구약의 예언자와 약속되어진 충만된 것으로 특징지우고 있다. 여기서 '충만되었다'는 개념에 의미는 기대했던 것을 실현하는 것뿐만이 아니라 예언자에 의해 암시된 것이 통과된 것을 말한다. 이러한 실재는 예언자에게 던져진 기대보다 더 위대한 것으로서 예언의 충만이다.

그러면 마태오의 유년기 설화의 구조와 내용에 대해서 살펴보겠다.

□) 유년기 설화의 구조

* 주제의 현황 (마태1,1)

* 족보 (마태1,2-17)

* 잉태 (마태1,18-25)

* 출생 (마태2,1-12)

* 유년기 (마태2,13-23)

□) 유년기 설화의 분석

주제의 현황은 개방된 상태다. 즉, 예수 그리스도의 족보를 통해서 그는 다윗의 아들이며 아브라함의 아들이라는 것을 알 수 있다.

여기서 핵심적인 것은 주 예수 그리스도 그는 누구이며, 그의 근본은 무엇인가이다. 마태오는 예수 그리스도가 '다윗의 아들'이며 '아브라함의 아들'이라고 했다. 그러나 여기서는 이와는 다른 의미로 예수가 어떻게 메시아로 약속되었으며, 어떻게 예언자에 의해서 예언되었으며, 그리고 구원사의 시초에서 아브라함과 다윗에게 한 약속을 지켰는가 등에 대해서 살펴보고자 한다.(아브라함에게 한 약속은 창세 12,3과 22,8을 보라. 다윗에게 한 약속은 그의 왕권과 관련해서 2사무엘 7,12-16과 시편 89,20-31, 그리고 132, 11-18을 보라.)

족보는 아브라함과 함께 시작해서 전체 구원사의 내용 안에 예수와 그 어머니를 담고 있다.

족보의 단계는 삼단계 시기로서, 1) 아브라함으로부터 다윗에게로 2) 다윗으로부터 유배로 3) 유배로부터 그리스도의 오심으로 분리된다. 족보는 예수 그리스도라는 역사적 인물이 어떻게 이스라엘 역사를 능동적 역사로 끌어올렸는가를 보여주며, 동시대의 역사가 신적 기원에서 기인되었음을 보여준다.

마태오복음 1,15-16절은 이 텍스트의 열쇠로서 족보의 규칙적 바닥을 깨고 있다.

'...의 아버지'는 극적으로 파괴된다. "엘리훗은 엘르아잘을 낳았고 엘르아잘은 마딴을 낳았으며 마딴은 야곱을 낳았다. 야곱은 마리아의 남편 요셉을 낳았는데 마리아에게서 그리스도라 하는 예수가 태어나셨다"(마태1,15-16).

요셉은 법적 사실을 통해서 예수의 아버지며, 예수의 출생은 하느님이 아브라함과 다윗에게 약속한 것이 실행된 것이다. 예수는 다윗의 아들이며, 아브라함의 아들이며, 그리고 그 이상의 것이다. 마태오의 유년기 설화는 이러한 것들을 설명하고 확장한다.

마태오는 예수 잉태를 설명이 필요치 않는 단순한 것으로 본다.

"...그들이 동거하기 전에 몸가진 사실이 드러났다. 성령으로 말미암은 것이었다"(마태1,18).

예수 잉태에 대해서 어떤 설명도 필요치 않는다면 그것은 다윗 가문에 약속한 것이 실현되었음을 뜻한다. 이것은 요셉(다윗의 아들이라 불리움, 마태1,20참조)과 아이 사이의 법적 관계를 통해서 설명되어진다.

루가는 마리아를 통해서 예수를 부르지만 마태오는 요셉을 통해서 예수를 부른다

(마태1,21과 1,25참조). 이러한 '부름'(이름)은 매우 중요한 징표다. 예수는 요셉을 통해서 약속을 이행하게 되며, 사람의 기대를 초월하는 방법으로 약속을 이행한다.

마태오복음 1장 18절에서 예수는 마리아와 요셉이 '함께 살기 전'에 이미 인간과 상호관계를 갖는다. 이 사실은 마태오복음 1장 25절에서 재확인되었다. 마리아가 '성령'을 통해서 아이와 함께 있다는 사실은 설명이 필요치 않는, 설명할 수 없는 단순한 사실이다. 이러한 단순한 사실은 예수가 '우리와 함께 하는 하느님'이라는 사실로부터 주어진다.

복음사가들은 마리아가 자연적, 또는 초자연적 상태에서 아이와 함께하는 분이라고 기술하고 있다. 그 아들과 마리아의 일치는 성령에 기인하며, 마태오복음 1장 20절에서 반복된 사실에 기인한다. 마리아가 성령에 의해서 아이를 잉태했다는 사실에 대해서는 아직도 감추어진 무엇이 있다. 즉, 동정녀 잉태에 대한 암시는 가려진 신비로 남아 있으며, 기적을 통해 묵상되어진 하느님의 중재의 사실로 남아 있다.

마태오복음 1장 19절에 대해서는 세 가지 가능한 해석이 나온다. 성유스틴과 성암브로시오에 의하며 "요셉은 불성실한 마리아를 의심하다."라고 해석한다. 성제롬과 대부분의 성서학자들에 의하면, "요셉은 마리아의 순결을 확신하면서도 묵상을 통해서 이해할 수 없었던 상황을 발견한다"라고 해석한다. 그리고 체사레아의 에우세비우스(Eusebius of Caesarea)에 의하면, "요셉은 마리아와 결혼하기로 한 의무로부터 마리아를 해방시키기로 원하며, 그녀와 하느님을 공경하기 때문에 그녀의 비밀을 파헤치려 하지 않았다"라고 해석하였다.

예수가 성령에 의해서 잉태되었다(마태1,18)는 사실에서 에우세비우스의 견해는 이성적인 해석이다. 요셉이 마리아와 결혼할 계획을 피하려고 결심하자, 천사가 꿈에 나타나 그에게 말한다.

"다윗의 자손 요셉! 마리아를 당신 아내로 데려오는 것을 두려워하지 마십시오. 사실 그 몸에 수태된 (아기)는 성령으로 말미암은 것입니다"(마태1,20).

나아가 천사의 요셉에게 아기의 이름까지 가르쳐준다. 요셉이 아기 이름까지 부르는 특전을 받음으로써 그는 법적인 아버지, 즉 아이의 양부가 된다(마태1,21참조). 마태오복음 1장 23절은 주께서 예언자를 통하여 주셨던 말씀이 이루어짐을 보여준다.

"동정녀가 잉태하여 아들을 낳으리니 그 이름을 임마누엘이라 하리라"

'임마누엘'이란 '하느님께서 우리와 함께 계시다.'라는 뜻이다. 이러한 예언은 이사야를 통해서(이사7,14참조) 다윗 가문에 전해진다. 이 텍스트의 의미와 관련해서 달톤은 히브리어 'almah'가 결혼시기의 소녀임을 주장하지만 동정녀라는 것을 부여하지는 않는다. 유대인들이 이 텍스트를 이해할 수 없다면 그것은 기적이 없는 출생이거나 구세주의 방법으로 해석되지 않았기 때문이다.

마태오는 오로지 마리아에 의한 동정 잉태의 결과를 구세사적 예언을 통해서 끌어낸다. 우리는 여기서 마태오가 실재와 충만을 통해서 구약의 감추어진 의미를 어떻게 해석하고 있는가를 알 수 있다. 이러한 감추어진 의미는 다만 예언자에 의해서 드러나고, 예언을 완성에로 이끈 주님에 의해서 실현되어진다.

이 텍스트의 첫 번째 관점은 성령을 통해서 마리아에게 잉태된 아이의 인물을 지적한다. 그 아이는 '우리와 함께 있는 하느님'이며, 예언자를 통하여 지시된 그 길 안에 있지 않고 육화의 실재 안에 있다.

두 번째 관점은 아이의 어머니에 집중한다. 마리아는 단순히 결혼 적령기의 소녀일 뿐만 아니라 엄격한 의미에서 동정녀다.

그리스도의 탄생은 미가 5장 1절의 예언을 실현한 것으로 현존한다. 즉, 베들레헴의 다윗 가문에서 이스라엘 백성을 다스릴 지도자가 나온다는 말씀이 실현되어진 것이다.

다윗의 아들은 단순히 인간의 지도자로 있지 않고 우리와 함께 계시는 하느님으로서 흠숭의 대상이다(마태2,11참조). 그에 의해서 이끌어질 하느님 백성은 새로운 이스라엘이다.

이교도를 포함해서 선의의 인간들은 그들의 정신과 마음속에서 하느님을 발견한다. 그러므로 다윗의 아들은 베들레헴에서 태어나며 "나는 너에게 더욱 복을 주어... 네 후손을 원수의 성문을 부수고 그 성을 점령할 것이다"(창세22,17)라는 약속을 실행할 진실한 '아브라함의 아들'이다. 이것이 육화의 보편적 특징이다.

마태오가 이러한 보편적 특징과 함께 구세적 약속의 완성을 기술하는 길에서 예수와 함께 어머니를 포괄했다는 사실은 우리의 주목을 끈다.

그리스도의 유년기는 이집트로 피난가서 나자렛에 돌아올 때까지의 기간으로 요셉은 '아이와 어머니'를 보호하기 위한 하느님의 도구로서 행위의 책임(마태2,13-14;2,20-21참조)을 가지지만 '아이와 어머니'는 구원의 중심이 된다. 즉, 이스라엘 구원사건의 중심적인 길이 그리스도 안에서 새롭게 완성됨을 말한다.

예컨대, 이집트에로의 피난은 탈출을 상기시키며(신명23,22;호세11,1;마태2,15참조), 죄없는 아이들의 희생은 이사야 35장 3-4절 안에 있는 종의 고통을 상기시킨다. 그리고 나자렛 사람으로서 예수는 새로운 삼손에 비유되며, 백성의 새로운 구원자와 재판관으로 비유된다(판관13,5-7참조).

예수 그리스도의 공적 사업과 구원적 죽음에 대한 복음을 암시하는 이 부분은 그 자체가 예언의 형태인만큼 유년기의 설화 부분과 구별된다.(루가2,34-35안에 있는 시므온의 예언 처럼 여기에서도 예수의 고난과 그의 어머니의 고통이 예시된다. 종의 고통은 죽음으로부터 탈출로서, 이 세상의 모든 이의 죄를 사하게 될 때 드러나는 구원자의 모습이다.)

마리아의 길에서 다시 한 번 우리에게 시상되고 있는 것은 어머니와 아이의 운명의 결집이다. 그들은 하느님의 특별 보호대상이다. 이러한 보호의 의미는 하느님이 나자렛 예수를 죽음으로부터 다시 일어나게 하는 부활을 미리 조명하는 것이며, 헤로데에 의한 악의 최종적 상징의 결론으로부터 아이와 어머니를 조명하는 것이다.

마르코복음과 비교해서 마태오복음에 있어서의 새로운 특징은 마리아의 신비에 대한 새로운 위상이다. 아이와 어머니는 마리아의 인격과 그리스도 선교의 가능한 결합의 접근을 통해서 신비의 일치 안에 놓여진다. 마리아는 아들과 함께 구원사의 중심적 사건의 인물로서 그것은 인간을 구하기 위한 하느님의 최종 의향이다. 그녀는 다윗 가문에 자리한 구세적 예언자들과 아브라함에게 했던 약속 실현의 일부분이다.

마리아는 우리와 함께하는 하느님, 임마누엘의 어머니기때문에 이스라엘의 구원자며, 제자들의 어머니기 때문에 희망의 어머니다. 아이는 성령에 의해서 여인의 태중에 잉태되었기 때문에 마리아는 그리스도의 어머니다. 그리고 동정녀의 잉태는 마리아와 그 아들이 성령 안에서의 일치로 이루어지는 신앙의 신비에 참여하는 것이며, 그것은 두려움과 기적 안에서 묵상된 사실이다. 아이와 마리아의 유일한 관계는 아들의 잉태로 끝나지 않고 출생 동안, 출생 후에까지도 계속된다.

마리아와 그 아이는 하느님의 특별한 보호의 주체다. 이것을 증거하기 위해서 하느님의 도구인 요셉은 아이와 어머니 사이에 존재하는 유일한 관계 밖에서 주어진다. 마리아와 그 아들이 성령 안에서의 일치로 이루어지는 신앙의 신비에 참여하는 것이며, 그것은 두려움과 기적 안에서 묵상된 사실이다. 아이와 마리아의 유일한 관게는 아들의 잉태로 끝나지 않고 출생 동안, 출생 후에까지도 계속된다.

마리아와 그 아이는 하느님의 특별한 보호의 주체다. 이것을 증거하기 위해서 하느님의 도구인 요셉은 아이와 어머니 사이에 존재하는 유일한 관계 밖에서 주어진다.

마태오는 마리아의 인격에 대해서는 어떤 것도 언급하지 않지만 마리아의 이름, 마리아의 정배인 요셉, 그리고 동정 출산에 대해서는 긍정한다. 마태오는 "마리아가 그리스도의 동정녀 어머니시다."라는 교회의 공적 선언을 마리아에 대한 핵심적 신비로 포괄하고, 상호협조하는 것으로 기술한다. 바울로와 마르코에 있어서 이러한 진술은 감추어져 있으며, 그것은 교회 관상 주제를 형성한다. 오늘날 이러한 반사와 선언은 루가복음, 요한복음과 더불어 시작한다.

(3) 루가복음

루가는 신약성서의 모든 저자들 가운데서 우리에게 가장 심원하고 광범위한 마리아의 위상을 제시한다. 루가복음의 유년기 설화는 초기교회의 가르침과 반사 속에서 새로운 의미를 갖는다.

루가복음의 핵심은 단순히 예수의 잉태, 탄생, 유년기에 초점을 맞추기보다는 그 안에서 본질적인 부분으로 작용한 마리아의 인격에 더욱 접근하고 있다.

(가) 루가복음의 근원

루가는 그의 복음의 첫입문 1장 1-4절에서 우리 가운데 거하는 사건을 끌어내어 우리에게 이해시키고자 하며, 눈으로 본 것을 증거하고 하느님 말씀의 봉사로부터 건네준 것을 우리에게 정확히 보도하고 있다. 그는 다음과 같은 관점에서 기술하고 있다.

□) 예루살렘에 있는 유대 그리스도교 공동체는 성령 강림전의 초기교회다. 루가 복음의 유년사 이야기의 대부분이 유대법전의 형태와 유사하게 유대인의 강한 특성을 지닌다. 즈가리야의 노래(루가1,67-79)와 마리아의 노래(루가1,46-55)는 예루살렘의 초기교회 전례에 근거를 둔 텍스트다.

□) 요한의 주변에 모였던 제자들은 루가와 요한 사이의 많은 유사점에 있어서 마치 상징적인 숫자의 사용과 같은 것을 암시하였다.

□) 루가 자신은 확실히 마리아가 예수 유년기 설화의 근원임을 우리에게 두 번 언급하고 있다. "마리아는 그 모든 일을 마음속에 새기어 곰곰이 생각하였다"(루가2,19). "예수는 부모와 함께 나자렛으로 돌아가서 그들에게 순종하며 지냈다"(루가2,51).

(나) 루가복음의 형태

루가가 이교도임에도 불구하고 그의 복음 형태가 마태오보다 유대법전에 더욱 유사하다는 것은 놀라운 사실이다. 루가 자신이 그의 복음 입문에서 언급하고 있듯이 그는 그 자신이 구원의 신비 안에서 통찰한 것을 구원으로 본다.

루가는 다른 성서 작가들이 기록한 것을 단순히 반복하지 않고, 그 자신의 계획에 따라서 그 근원의 자료들을 질서있게 배열한다. 그는 구원사건의 징표에서 발견되지 않은 주제를 기록된 사건으로 반사하기 위해 마음속에 간직했다. 예컨데, 유년기 설화의 역사적 핵심은 '마음속 깊이 간직한' 마리아에 의해서, 구약의 빛에 희망을 건 예루살렘의 초기교회에 의해서, 예수 그리스도의 신비성에 매혹된 예수의 제자들과 성요한에 의해서 반사된다. 이 모든 것들은 루가가 그 자신의 계획에 따라 성령의 인도로 진행한 것이다.

(다) 유년기 설화의 구조

그리스도 유년시절과 탄생의 현존에 있어서 루가의 기본 계획은 세례자 요한과 예수 그리스도 사이을 대조적으로 규명하는 것이다. 구약의 마지막과 신약의 시작은 구원사 안에서 일어난다. 로랑탱은 세례자 요한의 탄생 예보와 탄생, 그리고 예수의 탄생 예보와 탄생을 두 개의 그림으로 보여주면서 하나는 다른 하나를 보완하고 있음을 나타낸다.

다음과 같은 도표의 방식으로 루가는 세례자 요한의 탄생과 예수의 탄생 예고를 현실화한다. 루가는 예언자와 하느님아들 사이의 차이를 명백히 밝히고 있다. 즉, 그는 즈가리야와 엘리사벳의 생물학적 양친과(비록 그 아들 요한이 기적으로 탄생되었을지라도) 동정녀 마리아의 유일한 모성의 차이점을 명백히 밝히고 있다.

즈가리야와 엘리사벳은 아브라함과 사라, 엘카나와 한나(사무엘 예언자의 양친)와 비슷하게 구약을 대변한다. 그러나 마리아는 구약의 완성이다. 달리 말하면, 구약에서 예언된 것들이 마리아 안에서 이루어진다. 그러므로 마리아는 또한 신약의 시작이기도 하다.

이러한 차이는 구약의 법에 복종한 즈가리야-엘리사벳과 '은총이 충만한' 마리아 사이를 비교하면 잘 알 수 있다. 그리고 이러한 비교는 예루살렘의 성전(구약의 중심)과 새로운 통치의 궁전(신약의 그리스도 은총) 사이에서 확실하게 드러 난다. 즈가리야는 사제로서 거룩한 위치에 있었으며, 그는 하느님이 보내신 자를 만난다. 한편, 신이 보내신 가브리엘 천사는 마리아에게 높은 자의 영광을 전해 준다.

# 탄생 예보의 접목판 #

# 세례자 요한 탄생 예보          # 예수 탄생 예보

(루가 1,5-25)                    (루가1,26-28)

장소:예루살렘의 성전            장소:나자렛 촌락

# 아버지에게 예보               # 어머니에게 예보

즈가리야는 사제직을 수행        마리아는 다윗 가문의

하는 랍비 가문의 한 사제이      요셉의 약혼녀다.

고, 엘리사벳의 남편이다.

엘리사벳은 사제 아론과

후예다.

# 양친은 모든 명령을 의혹       # 마리아는 은총을 가

속에서 통찰하였으며             득 받고 주님은 그녀와

그리하여 하느님의 입장          함께 있다.

에서 가치를 갖는다.

# 천사는 인사하지 않고 나       # 마리아는 천사 인사

타난다. 천사가 즈가리야         를 받고 몹시 당황하였

에게 나타났을 때, 즈가리야는    다.

당황하여 두려움에 사로잡        "두려워하지 마시오,

힌다. "두려워하지 마시오,       마리아! 당신은 하느님

즈가리야! (하느님께서)당신의    으로부터 은총을 받았

간구를 들어 주셨으니            습니다. 두고 보시오.

당신 아내 엘리사벳이            당신은 잉태하여 아들

당신에게 아들은 낳아줄          을 낳을 터이니 그 이름

것입니다. 그의 이름을           을 예수라 하시오"(루가

요한이라 하시오"                1,30-31).

(루가1,3)

# 그는 주님 앞에서              # "그는크게되어 지극

크게 될 것입니다.               히 높으신 분의 아들

그는 포도주나(독한)             이라 불릴 것입니다.

술을 마시지 않을 것            주 하느님께서 그의 조

입니다"(루가1,15참조).          상 다윗의 옥좌를 그에

게 주실 것입니다.

그리하여  그는  영원히

야곱의 가문 위에 군림

할 것이며 그의 왕권

은 끝이 없을 것입니다"

(루가1,32-33참조).

# 그는 이미 제 어머니           # "성령이 당신에게 내

태내에서부터 성령으로          려오실 터이니, 곧 지극

가득 찰터이니 이스라엘         히 높으신 분의 힘이

자손들 가운데 많은 사람        당신을 감싸주실 것입

들을 그들의 하느님이신         니다. 그러므로 태어나실

주님께로 돌아서게 할           분은 거룩하다고 불릴

것입니다. 그는 엘리야의        것이니, 바로 하느님의

영과 능력을 지니고             아들이십니다"(루가1,35).

주님보다 먼저 와서, 아비

들의 마음을 자식들에게로

돌아서게 하고, 거역하는

자들을 의인들의 생각으로

돌아서게 하여, 주님을

맞아들일 백성을 마련할

것입니다(루가1,15-17).

# "무엇으로 그것을 알           # 마리아는 표징 대해

수 있겠습니까?"                 서 묻지 않았다. 천사

(루가1,18)                      는 엘리사벳을 표징으

로 삼고 하느님께서 하

시는 일은 안되는 일이

없다는 것을 보여주었

다(루가1,36-37참조).

# "저는 늙었고 제 아내          # "제가 남자를 알지 못

도 나이가 많습니다"             하는데 어떻게 그런 일

(루가1,18).                     이 있을 수 있겠습니까

?"(루가1,34).

# 즈가리야는 신앙에 대한        # 마리아는 믿었다.

회의로 벌을 받고 벙어리가       "보십시오, 저는 주님의

된다. "나는 하느님을 모시       여종입니다. 당신 말씀

고 있는 가브리엘입니다.         대로 저에게 이루어지

나는 당신에게 이것을 말하고     기 바랍니다"

기쁜 소식을 전하기 위해서       (루가1,38).

파견되었습니다.

그러나 보시오. 그 일이

일어날 그날까지 당신은 벙어

리가 되어 말을 못 하게 될

것입니다. 제때가 되면

이루어질 내 말을 당신이

믿지 않았기 때문입니다"

(루가1,19-20).

# 탄생의 접목판 #

# 세례자 요한의 탄생            # 예수의 탄생

(루가1,57-80)                     (루가2,1-20)

# 탄생의 기쁨                   # 탄생의 기쁨

# 노래의 징표                   # 천사의 노래(환호)

# 요한의 상황과 출현            # 예수의 상황과 출현

(루가1,59-80참조).                 (루가2,21-35참조).

# 예언자의 첫 출현              # 예루살렘에서 구원

자의 첫 출현

# 즈가리야의 노래               # 천사와 함께 하느님

을 찬양하는 노래.

"하늘 높은 곳에는

하느님께 영광, 땅에

서는 그의 사랑 받는

사람들에게 평화."

# 요한의 탄생(루가1,57)          # 안나의 이야기(루가

이 한마디로 언급되었다.         36-38)가 언급되며, 예수

의 동정녀 잉태, 출산은

천사의 환호와 목동들

의 기쁨과 더불어 이

지상의  가난을  위대함

속에 현존케 한다.

(루가2,1-20).

(라) 마리아의 인격

갈라디아 4장 4절은 '여인'의 신원을 소박하게 제시한다. 마르코 복음 안에 감추어진 모성은 자연적인 모성이다. 마태오는 마리아의 인격적 역할을 깊이 다루지는 않지만, 마리아와 그 아들의 운명 사이의 내적 관게와 마리아의 동정잉태가 불가능한 상태를 지적한다. 그러나 루가는 마리아 인격을 구원사건의 핵심으로 끌어내 아들 곁에서 지켜보는 육화(incarnation)의 신비 안에서 마리아의 인격적 역할을 깊이 다룬다.

루가는 마리아가 구원자의 어머니가 되기 위한 부름을 어떻게 받았는지 보여주며, 마리아의 존재와 인격적 실존의 핵심을 보여준다. 인간은 하느님과의 관계를 통해서 인격이 형성된다. 이러한 인격 실현이 마리아의 모성 안에 포용된다. 구원자의 어머니가 되기 위한 마리아의 유일한 길은 지극히 높은자와 하느님 아들과 성령과 관계를 맺는 것이다. 그러므로 하느님과 마리아의 관계는 삼위일체의 위격의 각자와 관련됨으로써 완전한다. 마리아의 응담이 마리아의 인간성을 완전하게 한다.

루가는 요셉과 약혼한 동정녀 마리아에게 천사가 찾아 온 것을 강조한다. 세례자 요한 탄생 예보에서는 천사가 엘리사벳에게 나타나지 않고 즈가리야에게 나타났다. 유대 가부장 사회에서 여자에게 천사가 출현했다는 사실은 놀라운 일이다. 천사가 마리아에게 나타나 인사하고 마리아는 천사의 말을 통해서 하느님이 원하는 것이 무엇인가를 처음으로 인지 하게 된다. 그녀는 모성의 징표가 무엇이고 일치의 의미가 무엇인가를 깨닫게 된다. 이러한 마리아의 일치(consent)는 완전한 자유며, 그 자유가 모든 여자의 능력을 포괄하게 된다.

마리아는 천사의 아룀에 설레이거나 의심하지 않고 그것이 무엇을 뜻하는가를 마음 속으로 찾는다. 달리 말하면, 천사가 하느님의 계획을 마리아에게 아뢰었을 때, 그녀의 반응은 그것에 대해 의심하지 않고, "나는 처녀인데 어떻게 이런 일이 일어날 수 있습니까?"라고 묻는다. 이와같이 마리아가 마음을 열어 보이는 반응은 비판적이 아니고 '하느님에게는 불가능이 없다.'는 사실을 이해하고 확신하는 행위다.

마지막으로 마리아는 하느님과의 자유스런 일치를 이룬다. "당신이 말한 것은 무엇이나 저에게 이루어지소서" 이것은 하느님과의 자유롭고 자발적인 일치다. 루가복음인 이러한 마리아의 일치, 즉 "주님의 종입니다."라고 말하는 데서 마리아의 위대한 영혼을 드러내고 있다. 마리아는 스스로 비천하고 겸손한 자신을 드러냄으로써 참으로 왕다운 보여준 것이다. 이것이 바로 위대한 인격이며, 그녀의 완전한 겸손이며, 하느님 뜻으로의 순명이다.

마리아는 자신을 위해서는 아무것도 바라지 않음으로써 완전한 신앙의 징표를 남긴다. 마리아는 하느님 부름에 완전하고 완벽한 응답을 하였다. 교회는 '주님의 어머니'가 되기 위해 마리아가 응답한 성소를 공경한다. 루가는 이러한 공경이 신약의 초기교회에서 시작되었음을 기록하고 있다. 그러한 최초의 표현은 루가복음의 방문사에서 발견된다.

"당신은 여자들 가운데서 축복받았으며 당신 태중의 아기 또한 복받았습니다"(루가1,42). 엘리사벳의 이 인사는 이스라엘 백성의 지도자인 우찌야가 아시라아군의 총사령관 홀로페르네스이 목을 친 유딧에게 말하는 것과 비슷하다. "당신은 이 세상 어느 여자보다도 지극히 높으신 하느님 앞에서 복받은 여자입니다"(유딧13,18). 따라서 마리아는 신약의 유딧이다.

엘리사벳은 마리아를 주님의 어머니라고 부른다. 신약 안의 텍스트는 에페소인들에게 보내는 편지에서 마리아를 하느님의 어머니로 호칭한다. 엘리사벳은 마리아가 하느님의 어머니이기 때문에(루가1,44참조) 그녀를 찬미한다. 그래서 마리아의 노래가 뒤따른다(1사무엘2,1-10참조).

마리아의 노래는 유년기 설화와 마찬가지로 구약의 구조이며, 예루살렘 안에서 초기교회의 찬미가로서 루가복음을 구성한다. 그것은 마리아 개인의 경험을 단순하게 표현하지 않고 마리아의 길을 이스라엘 역사의 내용으로 확고하게 표현한다.

마리아의 내적 자세는 그녀의 완전한 겸손을, 하느님의 위대함을, 그리고 여종에게 베푼 하느님의 축복을 표현한다;

"하느님께서 이와같이 이룩한 것은 이날로부터 세세대대로 나를 축복할 것이다"

그러나 이러한 하느님의 위대함은 모든 이스라엘의 대변자들에게서보다는 마리아에게서 더욱 드러난다.

루가는 마리아에 대한 다양한 반응을 시온의 딸로서 보여 준다. 시온의 딸은 야훼의 가난한 자를 뜻한다.

"수도 시온아, 환성을 올려라.

이스라엘아, 큰 소리로 외쳐라.

수도 예루살렘아,

마음껏 기뻐하며 축제를 베풀어라.

야훼께서 원수들을 쫓으셨다.

너를 벌하던 자들을 몰아내셨다.

이스라엘의 임금 야훼께서 너희와 함께 계시니

다시는 화를 입을까 걱정하지 말라.

그날이 오면, 예루살렘에 이렇게 일러주어라.

'시온아, 두려워 말라.

기운을 내어라.

너를 구해내신 용사 네 하느님 야훼께서

네 안에 계신다.

너를 보고 기뻐 반색하시리니

사랑도 새삼스러워라.

명절이라도 된 듯 기쁘게

더덩실 춤을 추시리라'"(스바3,14-17).

마리아의 노래는 시온의 딸의 자세다. 이스라엘의 생존자 마리아가 구원을 약속한 자에게 자신을 '주님의 여종'(루가 1,38참조)이라고 낮추어 노래할 때(1사무1,11 참조), 주님은 '낮은 자를 높이시고'(욥기5,11참조) '당신이 종 이스라엘'을 도우신다(루가1,54참조). 여기서 마리아는 참된 이스라엘의 대변자로 남아 있다.

마지막으로 주님은 조상들에게 약속한 것을 마리아와 관련해서 실현한다. 즉, 이스라엘 구원자로서 하느님 아들의 잉태가 조상들에게 약속하신 대로 이스라엘 백성에게서 이루어진다.

(마) 마리아의 고통을 예언

□) 베들레험에서 탄생: 요셉의 등장하고 마리아는 첫 아이를 낳게 된다. 첫 아이의 출생이 이 세상의 옳음과 권위를 드러나게 하며 동시에 양친의 의무가 주어지게 된다(루가2,23

참조). 마리아는 정신적인 고통을 받게 될 것이며, 아이를 위해 항상 자신을 바치게 될 것이다. 요셉은 이러한 것들을 통해서 이 아이의 탄생을 기적으로 믿게 된다. 루가는 예수의 탄생을 구원의 보편적 징표로 보고 그 아이가 베들레헴에서 탄생했음을 기술한다.

□) 성전 안에 현존: 시므온과의 만남은 또 다른 야훼의 현존을 보여준다. 이 사실은 이스라엘 백성의 영광이며 이교도의 영광이 될 구원자를 보게 되는 기쁨에서 비롯된다. 시므온은 그 방향을 아버지에게 돌리지 않고 단지 어머니에게 돌린다. 시므온은 마리아가 그리스도의 고통의 일부를 받게 되며 그러기에 현양되리라는 것을 말한다.

마리아 현존의 의미는 미래의 고통과 죽음을 내포하고 있다. 어머니와 아들의 순결은 아들이 고난의 길을 걷게 되고, 그 결과 어머니가 이 세상의 죄를 깨끗하게 씻어줌을 의미한다. 33년 후 이스라엘 성 밖의 십자가 위헤서 이러한 상징적인 사건들이 실제로 일어나게 될 것을 예고한다.

□) 성전에서 예수를 발견함: 여기서는 마리아의 또 다른 고통, 즉 그 아들의 운명을 예고해준다. 루가는 "요셉과 마리아는 예수가 하는 일이 무엇을 의미하는지 이해할 수 없었다"라고 말한다. 그렇지만 마리아가 이 모든 것을 그의 마음 속에 간직하였다는 것은 마리아의 위대함을 드러내는 것이다. 마리아는 그 당시 이 모든 사실을 이해할 수 없었지만 의심하지 않고 단순하게 새겨 들었다. 마리아의 이러한 단순성에서 바로 그녀의 신앙이 비롯된다.

마리아는 하느님의 생각과 뜻을 헤아리고 조명하며 믿는다. 그녀는 성부의 뜻을 그 아들의 고통과 죽음까지도 포괄해서 아무것도 불가능하지 않다는 것으로 생각하고 이해하며 믿는다. 마리아는 원죄로부터 자유로운 존재이며, 죄에 동의하지 않음으로써 자유로운 존재다. 죄는 하느님 뜻을 거역하는 데서 생겨난다.

결과적으로 아이를 성전에서 발견하는 것은 동정녀 잉태를 재확인하는 일이다. 마리아가 예수에게 "너의 아버지와 내가 얼마나 너를 찾았는지 아느냐?"라고 하자 예수는 "내가 나의 아버지의 일에 분주함을 몰랐습니까?"라고 대답한다.

이와 같이 루가는 그의 복음에서 마리아의 가장 완전한 위상과 마리아의 인격을 소개하며, 하느님의 어머니가 되는데서 그녀의 성소의 완전한 징조를 소개한다.(마리아 삶의 내적 비밀은 그녀 자신을 위해서만 가능하고, 구원사 안에서 마리아의 유일한 역할은 인류를 위해서 있게 된다.)

마리아의 인격은 마리아가 인간으로서 완전히 하느님 아들의 육화에 개입하였고, 구원자의 어머니가 되기 위해서 하느님 부름에 자유로이 응답함으로써 부여된다. 루가에 의해서 우리는 마리아의 위대함, 즉 그녀의 완전한 겸손, 그녀의 신앙, 하느님과 전능하신 권능에로의 그녀의 순명, 그녀의 동정성 등을 배우게 된다.

마리아의 무염시태에 대한 성서의 가르침은, 하느님이 마리아를 주님의 어머니로 선택하기 위해 어떻게 이 여인을 준비시켰는가를 보여준다. 하느님을 잉태하기 전에 마리아는 은총을 가득 입었으며, 주님은 그녀와 함께 있었다. 그리고 마리아의 응답은 완전하고 조건이 없었다.

구원사 안에서 마리아의 징표는 다음과 같이 계시된다. 마리아는 진실한 이스라엘이며, 하느님 구원의 약속에로 성실히 남아 있는 자다. 마리아는 시온의 딸이며, 이스라엘의 유일한 생존자다. 마리아는 성령에 의해서 새로운 궁전이며, 새로운 이스라엘(교회)의 시작이다. 그리고 그녀는 모든 사람 중에 가장 완전한 자이다.

마지막으로 루가는 구원사 안에서 여자의 기능을 통찰한다. 즉, 마리아가 예수 그리스도에게 인간의 몸을 주었을 뿐 만 아니라 마리아의 역할은 구원사 속에서 부드러움으로 뒷전에 머물고 있다.

(4) 요한복음

루가는 마리아의 인격과 육화 안에서 마리아 역할의 구원적 징표를 제시했고, 아들의 공생활에서 실현된 구원사업 속에서 마리아의 역할을 제시했다. 요한은 마리아 신비의 이 마지막 관점을 발전시켰다. 성령에 의해서 인도된 마지막 복음사가 요한은 구원자의 어머니와의 인격적인 만남을 통한 예수 공생활 속에서 마리아의 역할을 신약의 신학적 관점으로 기술하고 있다.

(가) 요한복음의 성격

요한은 역사적 사건을 단순히 그리스도의 삶과 구원적 죽음의 신학적 징표로 사용한다. 요한복음은 마르코, 마태오, 그리고 루가복음을 전제로 한, 즉 공관 복음을 전제로 한 최고의 형태다.

공관 복음과 비교해서 요한은 독자들에게 그리스도의 삶을 신학적, 영적 전망을 주는 데 목적을 둔다. 요한은 다만 몇 개의 사건만을 상기시킨다. 그리고 그러한 사건에 대한 상기는 목격자의 확실성에 따른다. 따라서 요한복음은 그리스도의 작은 행위에 이르기까지 깊은 의미를 담고 있다.

(나) 서언

요한은 마태오와 루가가 쓴 유년기 설화를 반복할 필요가 없었기 때문에 유년기 설화를 쓰지 않았다. 요한은 그의 복음을 소개하기 위한 작업의 주된 주제를 서언에 담고 있으며, 독자에게 복음의 신학적 주제, 빛, 삶, 진리 등을 소개하고 있다.

(다) 말씀의 육화의 어머니

요한은 자신의 이름은 언급하고 있지 않지만 항상 예수가 사랑한 제자와 관련시켜 마리아의 이름을 언급하고 있다. 요한복음에서 마리아는 단순히 '예수의 어머니'로 불리우게 되고(요한2,1;19,25-26참조) 그녀의 역할은 그 아들과의 관계에서만 나타난다. 아들이 말씀이 사람이 되시어 우리 사이에 거처하시므로 예수의 어머니는 말씀의 육화의 어머니시다.

(라) 가나의 혼인잔치

요한복음에서 예수 어머니는 두 부분으로 나뉘어 언급되어진다. 하나는 가나의 혼인잔치(요한2,1-11참조)이며, 다른 하나는 갈바리오에서 공생활의 시작과 마침이다. 요한은 구원사업 안에서 마리아의 역할에 중요한 의미를 부여한다(요한2,1-11참조).

가나는 '표적'을 던진 최초의 장소이며, 이 표적(signs)은 예수의 신적 인격과 선교가 계시되었다는 점에서 역사적 사건이다. 이 사건은 단순한 기적이 아니라 예수 그리스도의 의미를 표징하고 있다. 이러한 사건의 핵심은 그리스도의 삶, 죽음, 그리고 부활의 영광을 현양하는 것이다.

요한복음의 전반부(요한1,19-12,50)는 이러한 표적과 관련되어 있고, 후반부(요한13,1-20,31)는 이 표적을 실현하는 것과 관련되어 있다. 이러한 표적의 목표는 죽음과 부활 안에서 보다 심원한 신앙의 선택이다. 여기서 '신앙'이란 단순한 신뢰를 의미하지 않고 진실로 나자렛 에수가 누구인가를 재인식하는 것이다. 재인식은 흠숭과 제자관계 안에 표현된 육화의 말씀이다. 토마는 부활하신 예수께 "나의 주님, 나의 하느님!"이라고 대답한다(요한20,28참조).

요한복음은 예수 어머니와 예수 사이의 대화의 성서다. 마리아가 마을 결혼식에서 술이 부족함을 예수에게 일깨웠을 때, 예수는 최초로 그녀의 주의력을 내적 기적의 표적으로 상기시킨다.

"마침 포도주가 모자라서 예수의 어머니가 그분에게 말하였다. '그들에게 포도주가 없구나' 그러자 예수께서는 어머니에게 '부인, 부인이 저와 무슨 상관이 있습니까? 아직 제 시간이 오지 않았습니다.'하고 말씀하셨다"(요한2,3-4).

여기서 '시간'이란 사람들에게 천상적 선물을 주는 시간이다. 예수의 어머니는 여기서 다른 모든 것을 초월해서 예수와 함께 현존하고 있으며, 예수는 그녀가 사람들에게 물질적 영양을 공급해달라고 요구하는 것이 아니라, 영적 영양을 공급해달라는 것을 알고 있다. 즉, 예수는 어머니가 자신의 선교를 이미 알고 있음을 이해했다.

"그분의 어머니는 시중꾼들에게 '그가 무엇이든지 당신들에게 이르는 대로 하시오'하고 말하였다"(요한2,5). 마리아의 이 말은 시간이 다다르면 모든 것이 상징적으로 이루어진다는 예수의 끝없는 위대함의 보증이다. 물이 술로변하는 기적은 첫 표적의 시초다. 예수 육화의 말씀은 그의 죽음과 부활을 통해서 가져올 새로운 창조의 표적이다. 즉, 구약의 예식이 그리스도의 희생적 죽음에 의해서 변형된다.

이러한 첫 표적은 처음으로 육화와 구원자의 인격과 선교를 현시하여 결과적으로 제자들에게 신앙을 심어주고 천상적 근원과 창조적 힘을 인정한다.

(마) 갈바리오- 신적 사명을 실현한 예수의 '시간'

가나에서 갈바리오에의 실재가 되는 표적은 무엇인가? 그리스도의 희생적 죽음은 아담의 죄로부터 인류를 정화시키고, 존재 안으로 새로운 창조를 가져온다.

그리스도의 옆구리에서의 피와 물의 흐름은(요한19,34참조) 교회의 성사적 삶의 근원을 뜻한다. 교회가 미래적 실체는 아니다. 그러나 교회는 그리스도가 '여인'이라고 한, 사랑하는 '모든 제자들의 어머니'라고 선언한 마리아 안에서 인격화 된다(요한19,26-27참조).

마리아의 신앙이 제자들 안에서 신앙 탄생의 원인이 되며, 그것은 갈바리오에서 완성된다. 그리하여 그녀는 진실로 모든 믿는 자들의 어머니가 된다. 이것이 신약에서 '공속자'로서 마리아에 대한 교회 가르침의 근원이며, 최근에 제2차 바티칸 공의회가 그것을 더욱 발전시켰다. 그래서 마리아는 교회의 어머니와 모형으로 이해되고 신앙의 완전한 표본으로 이해된다.

(바) 묵시록(계시의 책)

묵시록 12장에서 교회는 '태양과 더불어 빛나는 여인'으로 현존한다. "한 여인이 태양을 입었는데 달은 그 발 밑에 있었고 그 머리에는 열두 별의 면류관이 있었다"(묵시12,1).

교회의 상은 영광 안의 교회와 지상의 교회로 나타난다. 지상 교회는 악마의 힘에 의해 공격받는다(묵시12,3-6참조). 요한이 그의 성서 안에서 마리아의 위상을 교회의 인격화로 기술했다면, 교회의 인격화는 천상 영광 안에 새로운 통찰이며, 그것은 또한 사탄과 악에 대항하여 싸우는 지상 교회의 고통 안에 참여하는 새로운 통찰이다.

요한의 태중에서 말씀이 살로 되기 위해 하느님께 응답하는 여인의 신앙을 교회로 상기시킨다. 이 여인은 교회의 공적 삶에서, 갈바리오 십자가 아래서 구원의 완성을 지켜본다. 구원사 안에서 마리아 역할은 신앙의 행위로 끝나지 않고 하느님을 향해 "네"라고 응답함으로써 순명하는 자세로 이어진다.

제3장 교회 가르침의 전승과 발전

1. 서론

우리는 초기 사도교회의 형성시기에 신약이 어떻게 '말씀의 육화의 어머니' 마리아의 인격과 구원사적 역할로 발전되었는가를 이해하는 데 도움이 되는 기록을 살펴보았다. 이러한 발전은 사도시기로 막을 내리지 않고 신앙의 신비 속으로 보다 깊숙이 침투함으로써 교회의 본성과 하느님 계시의 충만을 이끌어간다.

사도교회는 마리아가 모든 인간의 마음과 지력과 상상력을 사용하여 성령의 인도하심을 받아들였음을 말하고 있다. 그리고 사도교회의 반사는 그러한 반사의 무한한 근원이며 미래적 규범이다. 신약 속에 내포된 그러한 반사는 교회의 교의 안에서 미래 발전을 위한 겨자씨로 움트고 있다.

이러한 겨자씨는 다양한 조건 아래서 발아하여 성장하게 된다. 그러한 조건들은 인간이 그리스도 신비를 충분히 이해하는 데 필요함, 오해된 적용을 끌어내어 왜곡되게 한 것들과 맛서서 사도신앙의 순수함을 방어하는 것으로서 필요하다.

또한 상이한 문화와 시대에 대중의 신앙을 형성하는 데도 필요하다.

교회의 공적 가르침은 과학적 분석시기 이후로 반사되고, 토론의 시기 이후에 정의되었음을 알려준다. 그리고 기도와 봉헌, 공경의 시기 이후에는 교회의 근본적인 가르침을 그릇되게 한 자들과 맞서 정의하였음을 알려준다. 그러므로 교회의 가르침은 인간 마음의 모든 근원에로의 완벽한 표출의 결과를 말한다. 그러나 그것은 인간활동의 마지막 권위는 아니고, 다만 성령과 더불어 교회를 이끄는 하느님 자신의 권위다. 그분의 권위는 사도의 후계자(교황과 주교단)를 통해서 표출되고, 그들은 공적으로 신앙과 윤리를 통해서 전체 교회를 모으는 것으로 표출된다.

교회의 가르침을 위한 권위는 신앙의 내용을 두 가지 길로 만드는 것이 무엇인가를 정의한다. 그 정의는 규정적인 것 안에 표현될 수 있는데, 무엇이 이 시기에 명확히 정의되어야 할 반사인가, 무엇이 조직으로서의 결합의 형태인가. 그리고 교회에 의해서 진정 보존되어져야 할 것은 무엇인가 등이 그것이다. 최근의 경우에 마리아에 관한 두 가지 교의, 즉 원죄 없이 잉태하심과 승천의 경우가 그것이다. 제 2차 바티칸 공의회의 가르침은 이러한 방법과 유사한 경우지만 그러한 교의를 통해서 동일한 방식으로 정의될 수는 없다.

두 번째 길은 하느님께서 교도권에 공적으로 부여한 것을 실행하는 것이다. 여기에 따르면 교회 가르침은 인간 노력의 산출이며 그것은 성령의 인도와 그리스도교의 조직체로서 교회사도 권위의 결정이다. 나아가 교회의 가르침은 반사, 사유, 기도, 그리스도적 삶의 방법 등을 인도한다. 교회 가르침의 이러한 다양성은 진실에 대한 '표적'으로서의 행위다. 진실은 우리 주 예수 그리스도의 존재 자체이며, 하느님과 하느님의 것을 사유하도록 우리를 자각시킨다.

우리는 하느님의 방법이 우리의 방법과 같이 않으며, 하느님의 생각은 우리 생각과 동일하지 않다는 것을 깨달아야 한다. 우리는 늘 신앙 속에서 예수 그리스도 자신의 신적 계시와 대결하게 된다. 그것은 우리 자신 안에 하느님과 유사하게 닮으려는 사람들의 영원한 유혹이다. 지금까지의 교회사에서 볼 수 있듯이, 잘못된 가르침은 단지 우리 자신의 선량함 속의 한정된 이해로써 하느님 계시를 측정하는 데서 나타난다. 따라서 교회는 하느님 계시에 대한 잘못된 해석의 측면을 놓고 무엇이 계시의 참된 해석인가를 알려준다. 교회는 주님의 권위 때문에 그리스도로부터 사도의 후계자를 통해서 그것을 수용한다.

어쨌든 교회의 가르침은 신앙 속에서 필수적이라는 것을 의미하지 않고도 우리에게 지속적으로 기도, 반사, 그리고 사유에로의 응답을 가능케 한다. 하느님은 교회의 가르침을 통해서 우리의 한계를 일깨우고, 때때로 우리의 마음을 열게하고, 우리를 하느님의 신비 안으로 인도한다. 여기서 우리는 교회 가르침의 두 가지 관점이 어떻게 발전되어 왔는가를 알아보도록 하자.

2. 일반적인 발전

교회 가르침의 다양한 단계를 우선 네 가지 주된 시대적 구분으로 나누어 통찰하기로 하자.

(1) 사도시대 전과 초기 사도시대(2-3세기)

이때까지만 해도 교회는 몽매한 세상 안에서 첫걸음을 내딛는 단계였다. 교회는 박해를 받았고(그래서 지하교회를 지켜왔다) 사회 속에서 교회의 위치를 찾는 노력이 한창이었다. 박해받는 교회로서 그 박해를 봉헌하는 삶은 신학적인 논쟁을 하는 데 능력의 한계를 낳았다. 초기 신학의 대부분은 이교도의 철학적 세계와 교회 자체 안에서 잘못된 가르침의 작용과 관련하여 그리스도교의 진실을 확인하려는 것이었다.

알렉산드라 신학파는 3세기의 교회를 발전시켰다. 이 시기에 마리아에 대한 가르침은 궁극적으로 요한의 작업을 통해 하와-마리아의 병행주의를 발전시켰다. 따라서 그리스도에 대한 깊은 이해는 신학자들에 의해서 구원 안에서의 마리아 역할에 대한 깊은 반응을 가져왔다(이레네우스와 유스티노 치명자).

교회는 동정녀 출생에 대한 깊은 이해를 갖게 되고, 동정녀 그리스도 잉태는 순간으로부터 참된 하느님의 존재를 믿게 되었다. 그리고 교회는 마리아에 대한 이해를 하느님 육화의 말씀의 어머니로서 발전시켰다. 이때의 교회 가르침에 대한 발전은 마리아 자신에 대해 체계적인 것은 아니었지만 구원 안에서 마리아의 인격과 역할을 아들과 결부시켰다.

(2) 교부들의 전성시대(니체아 공의회(325)-8세기)

박해시기는 끝났다. 콘스탄티노 이후부터 교회는 공적으로 인정되면서 신학이 꽃피게 되었고, 전례 안에 위대한 발전을 이루었으며, 사람들은 신앙에 헌신적 삶을 바치게 되었다.

특히 희랍철학 속의 희랍문화의 풍요는 복음의 봉사에 사용되었다. 인간의 마음에 철학자들의 관점이 부각되었고, 신앙의 신비가 침투되었으며, 그리고 새로운 통찰이 발견되었다.

그런데 이러한 과정에서 신앙은 자주 오해를 불러일으켰으며, 그로 인해 이교도, 즉 아리아니즘과 네스토리아니즘을 낳게 되었다. 이러한 오해들은 그리스도의 신비와 삼위일체의 신비와 관련해서 생기게 되었다.

참된 사도의 신앙, 참된 교회, 그리고 참된 신학은 마리아의 인격과 특권을 이해하는 것으로 발전하게 되며, 이러한 발전안에서의 주된 관점은 그리스도가 참된 하느님이며 인간이라는 것이다. 그리하여 에페소 공의회(431)에서는 마리아가 참된 하느님의 어머니임을 인정했다.

에페소 공의회 이후 마리아에 대한 새로운 관심의 표명은 보편적 교회 안에서 점진적으로 마리아 축일로 표현되기에 이르렀다. 그래서 12월 8일은 복되신 동정 마리아의 원죄 없으신 잉태 대축일, 1월 1일은 천주의 모친 성마리아 대축일, 3월 25일은 주님 탄생 예고 대축일, 8월 15일은 성모 승천 대축일, 9월 8일은 동정 마리아 성탄 축일로 지내고 있다.

4세기 무렵에 마리아의 동정성과 관련된 쟁점은 새롭게 전개되어 7세기에 이르러서는 라테라노 공의회에서 진정되었고 649년 교황 말틴 1세에 의해서 막을 내렸다.

(3) 중세기(8-15세기)

이 시기에는 그리스도교가 전유럽을 휩쓸었을 뿐 아니라 미개인들의 회개를 통해서 세계 각지로 전파되었다. 문명화 과정에서 동정녀 마리아의 공경은 심원한 역할을 하게 되어 여인의 상이 인정되었고, 공격적인 지배로부터의 남성의 개념이 변형되었으며, 마리아의 동정성이 확립되었다.

이때 마리아의 신심의 다양한 형태가 발전하였다. 하느님의 동정 어머니를 기념하기 위한 순례 장소가 확산되어갔고, 마리아에 대한 성가, 강론, 기도문 등이 만들어졌으며, 새로운 축일도 확정되었다. 엘리사벳 방문 축일(7월 2일)이 제정되었고, 가르멜 산의 복되신 동정 마리아(7월 16일)의 이름으로 교회가 봉헌되어졌고, 많은 소성당들이 마리아를 기억하기 위해서 축성되었다. 미술가들은 마리아 동상을 조각하였고 그림을 그렸다. 음악가들은 그녀의 영광을 노래하였다.

새로운 수도회의 성장, 즉 프란치스코회, 도미니코회, 가르멜회 등이 생겨나서 그들의 신학과 봉헌된 삶 속에 축복된동정녀에 대한 특별한 활기를 불러일으켰다. 교회 신심 생활에서 가장 중요한 몫은 묵주 기도(로사리오 기도)였다. 특히 도미니코회는 마리아를 위해 새로운 수도회로 선포되었도, 이 시기의 신학자들은 마리아 신비를 묵상하였다. 특히 6세기 이후에 던스 스코터스에 의해서 원죄 없이 잉태한 여인의 신비가 찬미되었다. 우리의 구원 속에 마리아 역할에 대한 이해는 갈바리오의 베르나르도와 보나벤투라, 그리고 아놀드에 의해 확실해졌다.

(4) 개혁시기 전(개혁에서 제2차 바티칸 공의회로)

루터 자신은 마리아를 열심히 공경하였지만 다른 개혁주의자들은 그렇지 않았다. 마리아 신심은 루터 신앙에 대한 기초적 이해의 원칙이었다. 이때의 교회는 개혁주의자들이 마리아론을 거부하는 것에 주의를 기울였다. 따라서 구원 속에서 마리아의 인격과 기능에 대한 학문적 연구가 새로운 사실로 등장했지만 마리아를 그리스도론의 일부로 연구한 것은 그리 오래되지 않았다. 중세 전성기에 마리아론은 토마스 아퀴나스에 의해서 분리된 주제로 연구되었을 뿐이다.

마리아에 대한 이해는 성모 무염시태(1854)와 성모승천(1950) 교의에서 발전된 결과는 나타났으며 이 교의들이 신앙의 칙서로 선포되기 이전에는 교회는 단순한 마리아를 공경하고 봉헌하는 정도였다. 그러나 신앙의 칙서로 선포되고 나서부터는 이 교의에 대한 신학적 논쟁이 활발히 이루어졌다. 이 두 교의는 마리아 찬미의 최고 형식이다.

3. 교회 가르침의 발전 방식에 대한 두 가지 관점

여기서는 교회 가르침이 어떠한 방식으로 발전되어 나갔는가를 살펴보고자 한다.

그 하나가 공속자로서 마리아의 개념이다. 이 개념은 교의로는 정의되지 않았지만 교회의 일반적 가르침 중의 하나다. 다른 하나는 마리아의 동정성과 관련된 교회의 교의다.

(1) 구원 안에서의 마리아의 역할

사도교회 이전은 구원 안에서의 마리아의 역할을 통찰하여, 초기 교부들은 요한 복음 안에 나타난 구원 안에서의 마리아의 역할을 현저하게 발전시켰다. 예컨대, 하와와 마리아의 병행은 성제롬(420)에 의해서 집약된다. "죽음은 하와를 통해서 오고, 삶은 마리아를 통해서 온다." 1세기 말엽 파피아스(요한을 따른 자)는 묵은 하와와 새로운 하와 사이의 병행을 최초로 이끌어냈다.

이 두 개의 관점은 성유스티노(166)에 의해서 최초로 발견되었으며, 리옹의 성이레네우스(202)는 그것을 신학의 관점으로 포괄했다.

"아담의 아내 하와는 그녀의 불순명 때문에 그 자신의 죽음의 동기가 된다. 그러나 마리아는 그녀의 순명에 의해 인류와 그녀 자신을 위해 구원의 동기가 된다... 하와의 불순명이 마리아의 순명에 의해서 근본적인 자유를 갖게 된다. 하와의 동정성이 믿음에로의 거부였다면 마리아의 동정성은 믿음을 통한 수용이다"

이러한 주제는 4세기 교부드에 의해서 채택되어졌고, 특히 시리아의 성에프라임(373)과 5세기경의 네스토리우스와의 쟁점을 갖는 동안 절정에 달하였다. 마리아에 대한 교부들의 가르침은 다음과 같은 주제 아래서 총괄되었다.

1) 마리아의 역할은 죄와 구원, 슬픔과 기쁨, 불순명과 순명 사이의 쟁점을 통해서 아들의 구원적 활동 안에서 이루어진다.

2) 한편으로 마리아는 그 아들에 의해 성취된 구원을 책임진다. 따라서 그녀에 대하여 다음과 같이 언급하고 있다.

"구원의 근원"(이레네우스)

"구원의 문"(콘스탄티노플의 프로크루스)

"죄로 인한 하와의 고통"(에프라임)

"천당에 들어가기 위한 조력자"(닛사의 성그레고리우스)

"삶의 근원"(에프라임)

"세상 안으로 불멸의 인도"(성요한 다마스코,749)

"세상은 마리아를 통해 자유롭게 된다"(암피힐 로치우스,394)

"사탄을 발 아래 짓밟다"(에프라임)

3) 마리아의 역할은 일반적으로 하느님의 어머니라는 점에서 한정된다.

4) 마리아의 존재는 십자가 아래에서 인류 구원 사건을 결정하는 데서 공속자의 가치를 지닌다.

중세기에 성인과 신학자들은 천사의 아룀에 의해서 마리아가 하느님과의 일치로부터 성전에서 아들을 봉헌하는 역할에 주의를 모은다. 이러한 통찰은 갈바리오의 베르나르도(1153)에 의해 발전되고, 성보나벤투라(1274)에 의해 인도된다. 그리고 십자가 아래 선 마리아의 역할은 갈바리오 산에서 우리 죄와 구원의 대가를 치르기 위한 주님의 죽음을 자신의 신적 희생을 봉헌하는 것으로 이해한다.

이러한 이해는 교황 비오 12세(1958)에 의해서 그 절정을 이룬다. 그리고 마리아가 아들과 그 자신을 봉헌함으로써 십자가 아래에서 새로운 하와로 등장한다. 제 2차 바티칸 공의회는 마리아가 갈바리오 산에서 고독하게 죽어간 아들의 희생과 일치함으로서 새롭게 태어남을 긍정한다(교회헌장 58).

(2) 마리아의 영원한 동정성

교회는 성모의 동정성에 대해 세 가지 상이한 관점을 가지고 구별한다. 출생전의 동정성, 즉 동정잉태, 출생 시기의 동정성, 출생 후의 동정성 등이 그것이다.

신약에서는 출생 전의 마리아의 동정성에 대해서는 의심의 여지가 없다. 사도적 교부(안티오키아의 이냐시우스)들은 우리 주 예수 그리스도가 동정녀 마리아에게서 태어났음을 긍정한다. 그러나 출생 동안, 출생 후 마리아의 동정성에 대한 물음에 대해서는 통일된 의견을 갖지 못했다. 마리아의 동정성은 육화 말씀을 이해함으로써 반사와 쟁점을 가지며, 봉헌의 삶에 의해서 시작되고, 종교적 운동의 영향을 받고 성숙된다.

마리아 동정성에 대한 쟁점은 그리스도인의 공동체 안에서 종교적 경험을 갖게 하며, 육화의 실재를 부정한 도케티스트(Docetist, 그리스도는 다만 가상적인 육신을 가질 뿐이며 그것도 동정녀로부터 받은 것이 아니라 하늘로부터 받은 것이라고 주장하는 이단자)와 대항한 싸움은 번지게 된다.

그들은 하느님의 아들이 여자에게서 태어났다는 사실을 부인한다. 그러나 교회는 예수의 잉태와 그의 실제적 출생을 인간으로서 정상 발전한 사실로 주장한다.

결론적으로 마리아 동정성에 대한 교회 가르침은 신약에서 발견되어지고, 이해되고, 발전되었다. 그러나 마리아는 단순히 신학자들의 이성을 통한 가르침에 기조되지 않고, 그리스도를 통해서 마리아에게 주어진 것과 성령에 의해서 인도된 것을 사도적 권위를 가지고 수용한다.

제4장 동정녀 마리아에 대한 공경

우리는 여기서 동정녀 마리아에 대한 공경과 천국의 인도자인 구원의 마리아에 대한 역사적 기원, 신학적 동기, 그리고 마지막 목적을 간략히 통찰해보자.

1. 역사적 기반

천사의 인사가 마리아 공경의 역사적 기원이다. 이것은 역사적. 신학적 관점에서 고려되어져야 한다. 하느님의 파견자인 천사가 나자렛 처녀에게 보여준 존경과 영광의 태도에서 우리는 무엇을 발견할 수 있는가? 천사는 하느님이 그녀에게 행하였던 것(은총의 충만, 주님이 함께하심)과 그녀에게 주어진 성소 때문에 존경하고 영광을 드린다. 마리아가 엘리사벳을 방문했을 때 그녀는 마리아를 보자마자 공경을 드린다. 예수의 공생활 동안에도 익명의 여인이 예수의 어머니에게 공경을 드린다. 이러한 마리아의 위대함의 근원은 그녀의 신앙이다.

부활 후 초기교회는 그들의 중심에 마리아를 모시고 마리아를 주님의 어머니로 공경했으며, 예루살렘의 교회가 그리스도의 어머니를 공경할 무렵부터 마리아는 전례 안에서도 공경을 받게 되었다. 마태오, 루가 요한 복음에서 보았듯이 1세기 반경에 초기교회는 구원 안에서 마리아의 역할을 깊이 이해했고, 보편적 교회를 통해서 마리아의 공경을 확산해 나갔다.

2세기 때는 로마 박해가 진행되는 가운데서도 마리아 공경에 대한 증거를 보여주었으며, 3세기 때는 박해시기임에도 불구하고 교회확립의 과정 속에서 마리아가 교회상으로 부각되었다. 4세기 때 비로소 교회는 확립되고, 마리아 공경은 새롭게 정립되어 오늘날에 이르기까지 발전해왔다.

2. 신학적 동기

마리아 공경에 대한 신학적 동기는 하느님에 의해 마리아가 간택되었다는 데에 있다. 그의 성소는 하느님의 어머니가 되는 것이다. 하느님은 마리아를 선택하고, 마리아를 통해서 구원사의 중심적 사건을 준비한다. 그 간택된 사랑과 소통 때문에 마리아는 공경받을 가치를 지니게 된다. 달리 말하면, 하느님은 그녀를 사랑하여 삼위의 어머니가 되도록 하셨고, 하느님의 아들은 그녀를 어머니로 모셨고, 성령은 그녀를 그 아들과의 일치 안에서 보호하셨다.

따라서 동정녀 마리아는 하느님을 사랑하는 자에 의해서 사랑되어지고, 찬미되어지고, 공경되어진다. 마리아의 간택, 즉 성소는 추상적이 아니라 그녀의 모든 존재를 감싸고 있다. 하느님은 그녀와 함께 계시므로 하느님 안에 마리아를 공경하는 것은 하느님의 현존을 인정하는 것이다.

엘리사벳은 마리아 공경은 그녀의 인사 속에 내포된 두 가지 주요한 사실에 바탕을 둔다. 한 가지 사실은 하느님의 부름에 대한 마리아의 완전한 응답(성부의 뜻에 절대적인 순명과 신앙)이며, 다른 하나는 하느님과의 어머니 관계(태중의 결실)이다. 그래서 마리아는 모든 여자들 가운데서 찬미받게 된다.

마리아는 하느님의 약속을 완전하고 결함이 없이 믿었기 때문에 존재하며, 그녀의 신앙이 동정 잉태의 순간으로부터 아들의 십자가의 죽음에 이르기까지, 아니 죽음을 넘어서까지 작용하였기 때문에 모든 사람들로부터 공경을 받으며 찬미받는다.

3. 궁극적인 목적

하느님 어머니 동정녀 마리아에 대한 공경의 궁극적인 목적은 하느님에게 영광을 드리기 위함이며, 하느님의 아들 그리스도에게 접근하기 위함이다. 따라서 '구원의 마리아'는 그리스도에게로 나아가는 데 필요한 자백으로서 청원 기도의 마지막이다. "이제와 우리 죽을 때에 우리 죄인을 위하여 빌으소서" 그리스도와 만나기 위해서 마리아가 필요하듯이, 하느님의 아들은 인간이 되기 위해서 마리아를 필요로 한다. 따라서 우리는 하느님 자녀가 되기 위해 마리아를 필요로 한다.

4. 신학적인 분석

(1) 마리아 신심과 공경의 본성

마리아 공경은 하나가 다른 하나를 필요로 하기 때문에 여기서 발생하는 두 가지 상이한 관점을 고려할 수밖에 없다. 그것은 재인식(Recognition)과 상호성(Inter-cession)이다.

(가) 재인식(Recognition)

마리아를 공경하는 것은 하느님께서 마리아에게 행하였던 것을 처음이자 마지막으로 재인식하는 것이며, 마리아를 통해서 예수 그리스도가 육화와 인류 구원을 성취한 것을 재확인하는 것이다.

그리고 우리가 마리아를 공경하는 목적은 그녀를 통해서 그녀에게 행해졌던 위대한 일에 대해서 하느님께 영광을 드리기 위함이다. 이것이 교회의 공적 예식의 전례 안에서 마리아의 지위를 인정하는 주된 이유 중의 하나다.

그리고 교회가 마리아에게 드리는 공경과 하느님께 드리는 흠숭 사이에 갖는 구분을 짓는 일은 매우 중요하다. 하느님만이 흠숭을 받으며, 하느님만이 우리의 경배의 대상이다.

신학은 이것을 'Cultus Latriae(흠숭지례)'로 기술한다. 그러나 성인들과 마리아에게 드리는 신심은 다른 성질의 것이다. 성인들과 마리아에게 드리는 것은 흠숭이 아니고 공경이다. 이것을 'Cultus Duliae(공경지례)'라고 한다.

그러나 마리아에게 드리는 공경은 특별한 지위를 갖는다. 마리아는 하느님의 어머니로서, 삼위일체의 세 위격과 유일한 관계를 갖는 자로서, 다른 모든 피조물보다 하느님으로부터 더욱 큰 은총을 입은 자로서 가장 높은 공경의 지위를 갖는다. 이것은 'Cultus Hyperduliae(상경지례)'라고 하며, 마리아의 신심이 하느님의 은총과 부름에 대한 응답으로 이루어진 것을 재확인하는 것이다.

재확인이라 함은 하느님 뜻에 순명함으로서 하느님 어머니가 된 마리아의 신앙에 대한 공경이다. 이러한 공경은 십자가 아래서 그 아들의 고통을 함께하는 그녀의 삶을 통해서 성실하게 이루어진다.

(나) 상호성(Intercession)

은총의 질서 안에서 마리아의 모성은 마리아가 천사의 아룀을 듣고 충실히 동의한 순간부터 시작된다. 마리아가 하늘에 올림을 받은 후에도 이 구원의 역할은 그치지 않고 계속되어 당신 기도로써 영원한 구원의 은혜를 우리에게 얻어주 신다. 즉, 마리아의 모성은 자녀들이 이 지상 순례길에서 당하는 위험과 고통을 돌보아주고, 하느님 왕국에로 인도한다(교회헌장62 참조).

마리아에 대한 우리의 기본적인 기도는 그녀의 협력을 구하는 것이다. 이것은 우리의 구원 속에서 그녀의 위대한 역할을 재인정하는 것이다. 따라서 교회는 전례(미사와 기도문)에서 이 세상에 그리스도를 낳은 마리아의 성소 안에서 전 교회를 위해 마리아의 도움을 청하며, 모든 사람의 영혼 속에 그리스도를 충생케 하고 성숙되도록 도움을 청한다. 그리고 개인적으로 따르는 길에서나 묵상과 기도의 길에서 마리아의 도움을 청한다.

이것이 마리아를 공경하는 주요한 기원이다.

제2차 바티칸 공의회는 마리아를 완전히 구원된 자로 내세운다. 마리아는 희망과 사랑인만큼 완전한 신앙의 모형이다. 따라서 우리는 그리스도와 접근하는 길에서 그녀의 도움을 청하며, 그녀의 지지를 구하고, 신뢰를 갖고 그녀의 협조를 구한다. 마리아는 가나의 혼인잔치에서처럼 물질적 필요에서부터 정신적 필요에 이르기까지 우리가 바라는 것을 다 알고 있기 때문이다.

(2) 마리아에게 드리는 공경의 다양한 형태

마리아 공경에는 두 가지 상이한 형태가 존재한다. 교회의 공적 예배(전례)와 개인적이면서도 공동의 성격을 갖는 공적 찬미가 그것이다. 전례는 교회활동의 직접적인 것이며 마리아 능력이 넘치는 것으로부터 존재한다. 모든 전례적 예배는 교회의 신비체가 그리스도 활동을 향하기 때문에 거룩한 활동이 된다. 마리아는 우리의 구원을 위해서 하느님과의 유일한 일치를 이룬 복되신 동정녀며, 천주의 모친으로서 전례 안에서 특별한 위치를 갖는다. 그것은 미사와 기도문에서, 그리고 마리아의 여러 축일에서 알 수 있다.

한편, 교회는 개인적으로나 공동으로 전례와 관련해서 마리아에 대한 신심을 바치며 교회의 전례 활동 속으로 깊이 파고든다. 그리하여 교회는 마리아와 개인적으로, 또는 공동으로 깊이 접촉하게 된다.

특별한 기도는 전례시기와 조화를 이룬다. 특히 대림절에 마리아에게 기도할 때는 아들의 탄생을 기다리고 아들의 고통을 미라 알고 있는 마리아의 자세에 관심을 집중한다. 가장 완전한 마리아의 기도 중의 하나인 묵주 기도(로사리오 기도)는 구원의 신비를 묵상하면서 드리는 기도다.

※성모를 공경함이 옳은가?

예수 그리스도를 사랑하는 자는 일찍이 예수께서 접촉하시던 사물에도 경의를 표하게 될 것이다. 더욱이 그분이 세상에 계실 때 그분과 가깝던 성인들에게는 사랑과 경의를 다하여 추모하지 않을 수 없을 것이다. 그중에도 주님과 유달리 가깝게 지내시던 성인에 대하여는 지극한 숭앙을 바치게 될 것이다. 마치 태양에 가장 가까운 별은 받는 빛과 열이 유달리 강렬한 것과 마찬가지다.

신앙인에게 주께서 편력하시던 유다의 산천은 성지이다. 베들레헴 동굴에 들어갈 때 우리는 저절로 숙연해진다. 우리의 구세주가 탄생하신 성역이기 때문이다. 나자렛을 경건한 마음으로 순례한다. 그곳은 주께서 사생활을 하시던 마을이기 때문이다. 골고타 산을 올라갈 때 우리는 비통에 싸여 주님의 수난의 참혹한 광경을 회상한다. 주께서 구속의 성혈을 흘리신 제단이기 때문이다.

유적지도 이런데 주님의 친애를 받던 성인들에 대한 우리의 추모의 정이야 더 말해 무엇하랴.

예수께서는 추종자들에게 많은 기적을 행하셨다. 오랫동안 하혈로 고생하던 부인이 주님의 옷자락을 만지자 곧 나았다. □이렇게 기적의 힘이 나와 누구든지 다 낫는 것을 보고는 모든 사람이 다 예수를 만지려고 하였다□

우리가 사마리아 여인과 같이 주님과 이야기하며, 자캐오처럼 주님을 자기 집에 모시거나, 니고데모의 초대를 받아 주님과 함께 이야기를 나누게 되는 영광을 얻게 된다면 얼마나 행복스럽겠는가. 더 나아가 라자로와 마르타와 세례자 요한과 요한 사도처럼 주님께서 가장 사랑하시던 제자 중 하나였다면 우리도 저 성인들처럼 주님의 은혜의 바다에 잠겨 보았을 것이다.

유다의 온 땅이 예수께서 살던 땅인 까닭으로 성지로 일컬음을 받게 되고, 사도들은 주님의 선택을 입어 3년 동안 가르침을 받게 되고, 사도들은 주님의 선택을 입어 3년 동안 가르침을 받음으로써 성인의 전형이 되었다면, 예수를 친히 낳고 기르신 성모 마리아께서야 얼마나 거룩하셨겠는가.

예수를 낳아 처음 안으신 이도 성모시요, 십자가 위의 시신을 최후로 받아 안이신 이도 성모이셨으니, 성모의 성덕을 그 누가 숭앙하지 않으리. 주 예수의 지혜의 말씀, 그 거룩하신 말씀을 들은 한 여자는 성모께 대하여 □당신을 낳아서 젖을 먹인 여인은 얼마나 행복합니까!□하고 소리를 높여 찬미할 지경에까지 이르렀었다.

하느님께서는 누구에게 큰일을 맡기시려면 으레 그 일의 완수에 필요한 모든 은혜까지 함께 주신다. 하느님께서 모세를 부르시어 유다 민족의 지도자로 삼으려 하실 때에 모세가 자기의 눌변을 구실삼아 주저하자 야훼께서는 □네가 입을 열 때 내가 도와 네가 무슨 말을 해야 할지 가르쳐 주리라□라고 약속하셨고, 대예언자 예레미야에게 하느님의 율법을 선포할 임무를 맡기기 위하여 야훼께서는 벌써 그를 태중에서부터 성별하셨다. □내가 너를 점지해 주기 전에 나는 너를 뽑아 세웠다. 네가 세상에 떨어지기 전에 나는 너를 만방에 내 말을 전할 나의 예언자로 삼았다□ 하신 말씀으로도 그에게 대한 하느님의 뜻을 알 수 있다. 성모께서 예수를 잉태하시고 엘리사벳의 집을 방문하셨을 때 □엘리사벳은 성령을 가득히 받아 큰소리로 외쳤다□라고 하였다. 이는 하느님께서 성모와 그 뱃속에 계신 예수께서 3개월 머무시는 동안 머무시기에 적합하도록 엘리사벳의 집을 거룩하게 하신 것이다.

세례자 요한은 □어머니 태중에서부터 성령을 가득히 받았고□, □환하게 타오르는 등불이었다□라고 하였다. 이는 그가 주님의 길을 예비할 자이기 때문이다.

사도들도 풍부한 은총을 받았다. 그들은 전교 사업에 몸바치기 전, 그 일의 성취에 필요한 말 잘하는 재능과 그 밖의 특수한 은사를 받았다. 그러므로 바울로 사도는 □하느님께서 우리에게 그런 자격을 주셔서 우리로 하여금 당신의 새로운 계약을 이행하게 하셨을 따름입니다□라고 하였다.

주 예수의 구세 사업에 보필의 노고를 다하신 성모의 지위보다 더 숭고하고 신성한 것은 없을 것이다. 그리고 그 지위와 직무가 그처럼 숭고한 만큼 성모보다 더 성성이 요구되는 이도 없을 것이다.

하느님께서 예언자들과 사도들로 하여금 □생명의 말씀□을 전하게 하기 위하여 미리 그들을 뽑아 두셨다. □생명의 말씀□을 위하여서도 그렇게 하셨는데, □생명을 주관하시는 분□이신 주 예수를 잉태하실 동정 마리아의 인격을 얼마나 더 성별하셨겠는가.

세례자 요한을 □주님의 길을 예비하는 자□라 하여 성자라 부른다면, 주를 낳으신 성모는 과연 얼마나 거룩하신 분이겠는가. 요한의 어머니도 거룩하였는데 요한의 주님이신 예수의 성모 되시는 분은 얼마나 더 거룩하셨겠는가. 하느님께서 구약의 제사장에게 □주의 그릇을 가지고 다니는 자들아 결백할지어다□라고 하셨으며, 성전의 기물을 특별히 축성하여 성별하셨는데, 하느님 자신의 성모로 특별히 뽑힌 마리아에게 털끝만한 죄인들 있을 리 만무하다. 이는 상상조차 못할 일이다.

※마리아는 하느님의 성모이시다.

우리가 마리아를 □하느님의 성모□라고 부르는 데는 두 가지 의미가 포함되어 있다.

하나는 마리아의 아들 예수 그리스도가 참된 인간이심을 의미하는 것이요(만일 그렇지 않다면 성모란 말조차 있을 수 없다), 또 하나는 예수께서 참된 하느님이심을 의미한다. 만일 하느님이 아니시라면 마리아께서 하느님의 어머니가 되실 수 없는 까닭이다. 하느님의 제 2위인 성자 예수는 천주성으로는 태초부터 아버지와 같은 몸이시며, 태어날 날이 차자 동정 마리아의 태중에서 인성을 취하셨다.

그러나 어떤 이는 이에 반대하여 다음과 같이 말한다. □동정 마리아가 하느님의 모친이라고는 할 수 없다. 성모의 인간적 모성은 일시적이요 하느님의 말씀(예수)의 탄생은 영원한 탄생이므로 영원의 탄생에 관하여는 성모 마리아가 아무 간여하심이 없고 또 간여할 수도 없었으며, 예수의 천주성은 성모 마리아를 조성하셨으며, 마리아는 한 피조물일 뿐이다. 그러므로 □사람이신 예수의 모친□이라 하든지 □하느님 아들의 인성의 모친□이라 함은 옳으나 □하느님의 성모□라 함은 옳지 않다□

여기에 대하여 반문하겠다. 대답하라. 우리 어머니가 우리의 영혼 조성에 관하여 간여한 바 있었는가. 육신보다 고귀한 영혼의 조성은 오직 하느님의 성업이 아닌가. 그러나 누가 자기 어머니를 □내 어머니□라 부르지 않고 □내 육신의 어머니□라고 부르는가.

흔히 부모다 자식이다, 혹은 어머니다 아들이다 하는 말은 그 존재를 가리켜 하는 말이요, 결코 사람의 구성 요소를 지적하여 하는 말은 아니다. 그러므로 □내 육신의 어머니□, 혹은 □내 영혼의 어머니□라고 부르는 자는 없다. 누구든지 □내 어머니□ 또는 □우리 어머니□라고 한다. 즉 하느님께서 직접 창조하신 영혼과 모태에서 받은 물질적 육체와의 합일로 생명을 이룬 자기 개체의 어머니라 부르는 것이다.

이와같이 예수 탄생의 오묘한 교리도 자연계의 현상을 빌어 비교할 수 있다면, 동정 마리아는 보통 어머니들이 자기 자신과 같은 성질을 인성을 주듯이, 성령의 능력으로 말미암아 하느님의 제 2위이신 성자께 인성을 주셨다. 그러므로 마리아께서는 참으로 주 예수의 어머니가 되신 분이다.

5세기에 네스토리우스가 마리아를 □하느님의 성모□라 부름을 반대하였을 때, 431년 에페소 공의회에서 마리아에 대한 이 고귀한 칭호를 옹호하기로 결의했음에도 이 논술의 의미에서였다. 어느 때든지 교회에서 마리아를 □하느님의 성모□라 부를 때에는 이 의미로써만 한다.

마리아께서 주 예수의 어머니가 되시므로 그 지위는 지고한 것이다. 따라서 그는 단지 성자와만 지극히 가까운 관계를 맺고 계실 뿐 아니라, 성부와 성령과도 함께 맺고 계시다.

※마리아는 평생동정이시다.

시인 워즈워드는 성모 마리아를 □모성의 사랑과 동정의 순결을 한 몸에 결합하셨다□라는 적절한 말로 칭송하였다. 성모 마리아는 평생 동정이시다. 결혼 전과 결혼 생활을 지나 남편 요셉이 죽은 뒤까지 온전히 동정의 순결을 보전하셨다. □하느님께서는 천사 가브리엘을 갈릴래아 지방 나자렛이라는 동네로 보내시어 다윗 가문의 요셉이라는 사람과 약혼한 처녀를 찾아가게 하셨다. 그 처녀의 이름은 마리아였다□라는 이 기록대로 이다.

마리아께서 예수를 낳으시기까지 동정녀로 계셨다는 사실은 복음 성서에 명백히 기록되어 있으며 그 후에도 계속해서 동정녀이셨음도 명백하다. 사도 신경과 니체아 신경에도 마리아를 □동정녀□라 불렀다. 결코 구세주 탄생 때까지만이 아니다. 이 두 신경의 □동정녀□라는 말의 뜻은 결코 그렇게 해석할 성질의 것이 아니다. 그는 참으로 평생 동정이시다. 이 두 신경은 성모 마리아께서 돌아가신 뒤에 이루어진 것이다.

오늘날의 미사 경문은 사도 시대로부터 전래된 것인데, 거기에 성모 마리아를 □영광의 평생 동정녀□라 하였다. 이는 참으로 성모께 대한 가톨릭 교회의 전통적 관념이다.

예수 탄생 이후에도 마리아는 그냥 동정녀이심을 우리는 확신한다. 가톨릭 신자가 아닌 이들도 이를 믿고 따르는 이가 많다. 성공회 불 감독은 □하느님의 궁전이 되기 위해 한 번 성별되었던 그릇이, 후에 사욕의 그릇으로 더렵혀진다는 것은 도저히 상상조차 못할 부당한 일이다□라고 하였으며, 그로티우스, 칼뱅 등도 프로테스탄트 저자들조차 같은 의견을 발표하였다.

마리아 평생 동정 교리에 대하여 헬비디우스와 요비니안과 같이 오늘날에도 프로테스탄트 교인 중 이를 불신하는 이가 가끔 있다. 그 이유는 다음과 같다.

①복음 성서에 기록된 □요셉은 주의 천사가 알려준 대로 마리아를 아내로 맞아들였다. 그러나 아들을 낳을 때까지 동침하지 않고□라는 말로, 그들은 예수 외에도 마리아에게서 다른 자녀들이 태어난 것으로 추측하는 듯하다. 그러나 그 □까지□라는 한정사는 결코 마리아와 그 남편 요셉과의 정결한 동거 상태가 예수 탄생 때까지만 계속되고 그 후에는 변경되었다는 의미가 아니다. 다만 이사야 예언자의 □처녀가 잉태하여 아들을 낳고□라고 한 예언이 적중되었음을 명시하였을 뿐이다. 프로테스탄트의 후커도 마태오 복음의 이 □까지□를 곡해하는 자가 있어 성모 마리아의 존엄성을 욕되게 하려는 점에 통탄하여 □어떠한 일이 어떤 사건이 발생될 때까지 존재하지 아니하였다 함은 결코 그 사건이 발생된 후에는 필연적으로 그 일이 존재하였다는 것을 의미하는 것은 아니다□라고 하였다.

성서에는 이러한 예가 많이 있다. 노아 홍수 때에 □까마귀는 땅에서 물이 다 마를 때까지 이리저리 날아다녔다□라고 하였다. 물론 그 까마귀가 영영 돌아오지 않았다는 뜻이다. 또 □사울의 딸 미갈은 죽는 날까지 자식을 낳지 못하였다□라는 것은 미갈이 죽은 뒤에도 물론 자식을 두지 못한 사실을 두고 하는 말이다. □주 하느님께서 내 주님께 이르신 말씀, 내가 네 원수를 네 발 아래 굴복시킬 때까지 너는 내 오른편에 앉아 있어라□라는 말씀은 주 예수께 대한 말씀인데, 이는 예수께서는 그 원수들을 정복하신 뒤에도 늘 하느님 오른편에 앉아 계신다는 사실을 두고 하는 말이다.

②또 예수를 마리아의 맏아들이라고 했으니, 마리아가 다른 자녀를 낳은 것을 알 수 있지 않느냐고 하는 이도 있다.

그러나 반드시 그런 것은 아니다. 어떤 부인이 □첫아기□를 낳고 죽었다든가, 과부가 되었다는 말을 우리는 가끔 듣는다. 그렇다고 반드시 과부가 된 다음 다른 아기를 낳았다고 할 수가 없고, 죽은 다음 둘째, 셋째 아이를 낳았다고 말할 수 없다.

당시 유다 풍속에는 처음 태어난 아들은, 그 후 다른 자녀가 있든지 없든지 □맏아들□이라고 불렀다. 왜냐하면 맏아들에게는 특별한 권리가 있고 또 맏아들을 하느님께 봉헌하는 법이 있었으므로. 성모 마리아도 그 법을 따라 예수 아기를 주께 봉헌하셨다. 외아들이라는 말보다 □맏아들□이라는 말이 더 적당한 법률적 용어가 되었었다. 그러므로 므나쎄의 아들 마길도 독자였지만 마길은 □므나쎄의 맏아들이자 …□라고 하여 □맏아들□이라고 불렀다. 그리고 주 예수는 그 천주성으로 성부의 □독생 성자□, 즉 외아들이시지만 역시 □맏아들□이라 불렀다. □하느님께서 당신의 맏아들을 세상에 보내실 때□라고 하였다. 구약 시대에 하느님이 택하신 백성은 이스라엘뿐이었지만 하느님께서는 □이스라엘은 나의 맏아들이다□라고 하였다.

③성서에 □예수의 형제□라는 말이 있으므로 예수 외에 성모 마리아의 다른 자녀들이 있었다고 하는 이도 있다.

그러나 성서를 좀더 신중하게 읽어본다면 예수의 형제라는 야고보, 요셉, 시몬, 유다 등은 성모 마리아가 낳은 자식이 아니라 다른 마리아의 아들임을 알 수 있다. 예수의 십자가 곁에 서있던 이들이 누구였는지를 알면 곧 이해될 수 있는 사실이다. 성 마태오는 이를 다음과 같이 기록하였다. □그들 가운데는 막달라 여자 마리아, 작은 야고보와 요셉의 어머니 마리아 …□라고 하였다. 이 마리아는 예수의 모친이 아님은 성 요한 복음을 보면 알 수 있다. □예수의 십자가 밑에는 그 어머니와 이모와 글레오파의 아내 마리아와 막달라 여자 마리아가 서 있었다□라고 하였다. 그러므로 십자가 밑에 □마리아□라는 이름을 가진 여인이 셋이나 있었다. 즉 막달라 여자 마리아와 예수의 어머니 마리아와 글레오파의 아내 마리아이다. 글레오파는 또한 알패오라고도 불리는 사람인데, 이는 마치 마태오가 레비로 불리고, 시몬이 베드로로, 사울이 바울로로 불리는 경우와 같다.

그런데 예수의 아우라는 야고보는, 알패오의 아들 야고보요, 타대오는 야고보의 아우이므로 이 야고보 형제의 아버지는 성 요셉이 아니라 알패오라는 것을 알 수 있으며, 그들의 어머니는 성모 마리아가 아니고 다른 마리아, 즉 알패오라고 하는 글레오파의 아내인 마리아임을 알 수 있다. 그리고 이 마리아가 예수 어머니의 아우인즉 예수와 야고보, 타대오 등은 사촌 형제임을 알 수 있다.

반대자의 말대로 성서의 □예수의 형제□가 모두 예수의 친형제라면 예수를 믿는 야고보, 요셉, 타대오, 시몬 외에 또 누이들이 있고, 또 예수를 믿지 않는 형제들도 있다. 그렇다면 겨우 서른이 지난 맏아들에게 장성한 형제 자매들이 이렇게도 많으리라고는 믿기 어려우며, 예수께서 십자가 위에서 돌아가시기 바로 전에 어머니를 요한 사도에게 맡기시며 너의 어머니 받들듯이 받들라고 유언하신 것을 보아도 예수께서는 친형제가 없음을 알 수 있다. 야고보 사도, 요셉, 타대오 사도, 시몬 등이 친형제라면, 어찌 그 어머니를 요한에게 부탁하셨겠는가. 성서에서 친형제 외에도 형제라는 말을 사용한 예를 얼마든지 볼 수 있다.

성서에는 이 □형제□가 넓은 의미의 호칭으로 쓰이기도 한다. 친척을 형제라 부르기도 하고 숙질간, 당숙·당질간, 외숙·생질간에도 □형제□라고 부르기도 했다. 즉, □아론의 두 아들 나답과 아비후는 저마다 들고 있는 향로에 불을 담고 … 불이 나와 그들을 삼키자 … 죽었다. 이것을 보고 모세는 아론의 삼촌 우찌엘의 두 아들 미사엘과 엘사반을 불러 놓고 □어서 가서 너의 형제들을 성소에서 진지 밖으로 끌어 내어라□하고 일렀다□라고 하였다. 이는 □조카□를 □형제□라고 부른 예다.

아브람의 조카가 룻임은 분명하다 아브람은 롯에게 □너와 나는 한 형제가 아니냐? 네 목자들과 내 목자들이 서로 다투어서야 되겠느냐□라고 하였다. □아브람이 적군을 무찌른 뒤 형제 룻과 그의 재물과 부녀자들과 그 밖의 모든 사람들을 되찾아 냈다□라고 한 것은 삼촌과 조카를 □형제□라고 부른 예이다.

□야곱은 외삼촌 라반의 딸 … 라헬에게 입맞추고 소리내어 울었다. 그리고 라헬의 아버지가 자기 외삼촌이며 자기 어머니가 리브가라고 말하자 …□라고 한 것은 외삼촌과 조카를 □형제□라고 부른 예이다.

한국어판 프로테스탄트 성서에는 이를 모두 □골육□, □친족□, □조카□, □생질□이라고 옮겼다. 그러나 원전에는 다 □형제□라고 기록되어 있다.

이제 가톨릭 교회의 심오한 교리를 모르는 이들에게 성 마리아와 성 요셉과의 혼인 관계에 대하여 설명하려 한다. 가톨릭 교회에서는 동정 생활을 매우 귀하게 평가한다. 오늘날엔 동정 생활을 하려는 자들은 수도회로 들어가면 되지만, 수도회도 없고 주위 환경도 험난한 그때에 동정생활을 하려면 남녀 동지끼리 이른바 □동정부부□로서 동거생활을 하지 않을 수 없었다.

그 시대 그 환경에서는 나이든 처녀의 동정 생활은 매우 위험했다. 아니, 불가능한 일이었다. 따라서 뜻을 같이한 남자와 혼인하여 동정을 지키며 동거 생활하는 것이 가장 안전했었다.

성모 마리아와 성 요셉과의 관계도 이런 동정 동거 생활이었다. 그는 예수 그리스도가 사생아 대우를 받지 않게 하기 위함이요, 성모 마리아가 부정한 여자로 몰리어 법률의 제재를 받지 않게 하기 위함이요, 또 가정 생활의 안전한 보호를 받기 위함이었다. 과연 성 요셉이 아니었다면 호적을 위한 베들레헴 행, 이집트 피난, 몹시 가난한 생활 등 모든 난관을 성모 마리아 혼자로서는 도저히 이겨 낼 수 없었을 것이다.

어쨌든 성 마리아는 평생 동정을 지키기로 하느님께 이미 맹세하였다. 이는 성 아우구스티노, 성 그레고리오 니싸, 성 베다, 성 베르나르도, 성 안셀모 등 쟁쟁한 학자들이 일치되어 말하는 바다. 이는 가브리엘 천사가 구세주의 탄생을 예고할 때, 이미 성 요셉과 약혼한 성 마리아는 □이 몸은 처녀입니다. 어떻게 그런 일이 있을 수 있겠습니까□라고 한 사실만 보아도 알 수 있다. 만일 자식을 낳을 목적으로 하는 평범한 혼인이 아니라면, 더구나 약혼까지 한 여자로서 □이 몸은 처녀입니다□라고 말할 수 있으며, 아들을 낳는다는 말에 □그런 일이 어떻게 있을 수 있겠습니까?□라고 놀랄 수 있겠는가.

어느 모로 보든지 성모 마리아는 평생 동정을 지킬 수밖에 없으셨다. 성부의 최상 최대의 사업, 즉 성자를 낳고 기르는 거룩한 일을 맡길 여자는 가장 완전한, □은총을 가득히 받은 … 모든 여인 가운데 가장 복된 이□라야 함은 매우 당연하다. 만일 성 마리아가 반대자의 말처럼, 그 후 평범한 여자로 돌아갔다 하자. 그렇다면 하느님께서 이를 미리 모르셨을 리 없고 아시고서도 당신 아들의 어머니로 택하셨을 리도 없다.

가령 하느님의 아들에게 야고보, 요셉, 타대오 등 혈육의 형제 자매가 있다 치자. 이는 곧 하느님의 외아들의 존엄을 모독하는 것이요, 또 성령께서는 □지극히 높으신 분의 힘을 감싸□ 정결을 보전하여 주신 마리아의 속화를 방관만 하셨을 리 만무하다.

가브리엘 천사 앞에서 엄숙히 동정을 밝히신 성모 마리아로서 허원한 그 동정을 파기하신다는 것은 상상조차 못할 일이요, 하느님의 특별한 은총으로 보존된 그 동정을 헌 신처럼 버리셨을 리도 만무하다.

□법대로 사는 사람□이요, 또 하느님 아들이 성모 마리아의 혈육으로 탄생하실 것을 아는 성 요셉은 □모성의 사랑과 동정의 순결□을 항구히 보전하기에 온갖 노력을 다하였다.

그러므로 제나디우스는 성모 평생 동정의 부정은 □광신이요 모독□이라 하였고, 성 암브로시오는 이를 □독성□이라하여 대죄로 규정하였다.

성모 마리아의 평생 동정은 초대 교회로부터 일치하여 인정되어 오는 바다. 이미 4세기에 성 에피파니오는 말하기를 □어느 시대이든지 누가 자원하여 마리아라는 이름에 □동정□이란 말을 함께 부르지 않은 자가 있었느냐 …. □동정 성모 마리아□라는 이름은 불변의 이름이다. 성모는 영원히 동정으로 계셨다□라고 하였다. 성 야고보 사도로부터 전하여 오는 기도문에는 □우리 지극히 영화로우신 평생 동정이신 천주의 성모 마리아□라고 쓰여있다.

※마리아의 원죄에 물들지 않으심

마리아는 성덕이 탁월하시다. 이는 □모성의 사랑과 동정의 정결□을 한 몸에 결합하셨을 뿐 아니라, 원죄 없이 잉태되신 까닭이다. □원죄에 물들지 않으심□ 교리를 □복되신 동정 마리아는 그 잉태되실 순간부터 전능하신 하느님의 특별한 은총으로, 인류의 구세주 예수 그리스도의 공덕으로 말미암아 털끝만큼도 원죄에 물들지 않고 보전되셨다□는 의미로 설명할 수 있다.

성모 마리아는 아담의 다른 자손들과 같지 아니하다. 그 순결한 영혼이 육신과 결합하는 순간부터 모든 죄악에 물들지 않으셨다. 이렇게 원죄에 물들지 않은 이는 온 인류 중 성모 마리아 한 분뿐이다. 이 특별한 은총은 교회의 선언과 같이 오로지 예수 그리스도의 공덕에 의한 것이다. 성모도 우리와 같이 구세주의 구속 은혜를 받아야 할 존재였지만 우리와는 달리 매우 특별한 방법으로 구속되셨다. 원죄를 씻기 위하여 예수의 피는 우리에게도 성모에게도 다 같이 필요하였다.

1854년에 비로소 성모 원죄에 물들지 않으심 교리가 믿을 교리로 선포되었지만, 이 교리는 이미 처음부터 성서에 포함되어 있는 것이요 초대 신자들도 믿어 왔었다.

□나는 너를 여자와 원수가 되게 하리라. 너는 그 발꿈치를 물려고 하다가 도리어 여자의 후손에게 머리를 밟히리라□ 한 것은 곧 인류의 조상에게 죄를 짓게 한 마귀에 대한 징벌 선언이다. 그 여인은 성모 마리아요, 그 아들은 구세주 예수이며 그 독사는 마귀다. 이는 고금 성서 학자들의 일치된 해석이다.

마귀는 예수께도 성모께도 원수이다. 예수와 마귀와의 원수 관계는 절대적이요 영구적 성질의 것이다. 그런즉 성모께서 어찌 한 순간인들 악마와 화해할 수 있었겠는가. 만일 성모께서 잠시라도 원죄에 물들었었다면 이는 곧 성모께서 마귀의 종이 되셨다는 말이다.

창조 이래 인간의 범죄 정면에는 늘 아담, 하와, 마귀의 세 주역이 등장한다. 인류 구속 사업의 장면에는 제 2의 아담이신 구세주 예수, 제 2의 하와이신 성모 마리아와 대천사 가브리엘, 이 세 주역이 등장한다. 제 2 아담은 첫 번째 아담에 비하여 무한히 초월하시고, 가브리엘 대천사는 악신에 비하여, 성모께서는 하와에 비하여 훨씬 탁월하시다. 만일 성모께서 원죄에 물든 채 잉태되셨다면 성모는 하와에 비하여 훨씬 비천하실 것이다. 하와는 적어도 창조 당시에는 원죄가 없는 존재였기 때문이다. 어찌 카인의 어미 하와가 주 예수의 모친 마리아보다 우월하다고 상상인들 할 수 있겠는가. 한없이 정결하신 하느님께서 비록 한 순간일망정 사탄의 노예가 되었던 여인을 어머니로 삼는다는 것은 모독적인 말이다.

공식 예절에 쓰이는 가톨릭 교회의 기도문은 가장 권위 있는 경전이다. 그중에도 성 야고보 사도로부터 유래하는 전문에 성모께 대하여 □지극히 거룩하시고, 무구하시고, 지극히 영화로우신 평생 동정이신 천주의 성모 마리아□라는 구절이 있다. 또 마로나이트 전문에는 성모를 □우리의 거룩하시고 찬송하올 무구의 여인□이라고 불렀으며, 성 바실리오의 알렉산드리아 전문에도 성모를 □지극히 거룩하시고, 지극히 영화로우시고, 무구하신 이□라고 하였다. 성모의 무구는 곧 성모의 원죄에 물들지 않으심으로 이해할 말이다. 이는 초대 교회 이래 불변의 이해이다.

성모 원죄에 물들지 않으심 기념일을 지킨 것은 동방에서는 5세기에, 로마에서는 14세기 말엽에 시작되었다. 미국 대륙을 발견하러 타고 간 콜룸부스의 배를 □원죄에 물들지 않으신 마리아호□라 이름짓고, 그가 발견한 두 번째 섬에도 역시 같은 이름을 붙였다.

□성 삼위일체□ 교리는 가톨릭 교리의 근본이나, □성 삼위일체□ 축일 제정은 5세기에 이르러 비로소 된 것이다.

※은총을 가득히 받으신 이

마리아의 하느님의 어머니, 평생 동정, 원죄에 물들지 않으심 교리를 깊이 이해하는 이는 성서에 가끔 나타나는 □마리아는 복되다□는 말의 뜻을 잘 이해할 수 있을 것이다. 대천사 가브리엘은 마리아가 장차 구세주의 어머니가 되리라는 기쁜 소식을 마리아께 알렸다. 이 사자의 고귀한 품위로 보든지, 그가 전한 말의 내용으로 보든지, 그가 표시한 경의로 보든지, 참으로 마리아는 최상 최대의 은총을 받으신 분이다.

□하느님께서는 천사 가브리엘을 갈릴래아 지방 나자렛이라는 동네로 보내시어 다윗 가문의 요셉이라는 사람과 약혼한 처녀를 찾아가게 하셨다. 그 처녀의 이름은 마리아였다. 천사는 마리아의 집으로 들어가 □은총을 가득히 받은 이여, 기뻐하여라. 주께서 너와 함께 계신다□하고 인사를 하였다. 마리아는 몹시 당황하며 도대체 그 인사말이 무슨 뜻일까 하고 곰곰이 생각하였다. 그러자 천사는 다시 □두려워 말라. 마리아, 너는 하느님의 은총을 받았다. 이제 아기를 가져 아들을 낳을 터이니 이름을 예수라 하여라 …. 성령이 너에게 내려오시고 지극히 높으신 분의 힘이 감싸 주실 것이다. 그러므로 태어나실 그 거룩한 아기를 하느님의 아들이라 부르게 될 것이다□

전능하신 하느님께서 매우 중대한 사명을 마리아에게 맡기려 하실 때, 예언자나 제사장 같은 지상의 사자를 그에게 보내지 않으시고, 하늘의 사장 중에서도 특히 대천사를 보내신 사실을 보아도, 그 사명의 중대성과 마리아 지위의 존엄성을 엿볼 수 있다.

□은총을 가득히 받은 이여!□라는 천사의 축사는 성모의 아름다움에 대한 찬미도 아니요, 그 가문의 존귀에 대한 흠숭도 아니다. 오직 하느님께서 간택하신 복된 여자임을 경축하는 말이다. 정말 성모는 아담의 원죄를 면한 유일한 존재이시므로, 그 성덕은 해와 달보다 더 빛나며 천사보다 더 순결하시다. 성 스테파노와 사도들도 □하느님의 성령을 가득히 받았다□고 하였으나, 이들이 받은 은총은 성모님께서 받으신 은총과 같은 것이 아니다. 각 사람이 받은 은총은 각기 공로와 처지에 따라 받은 것이다. 그러므로 바울로 사도는 □해의 영광이 다르고 달의 영광이 다르고 별의 영광이 다르며 또 별과 별 사이에도 그 영광이 다릅니다□라고 하였다. 성모 마리아의 지위와 직분은 첫순교자 스테파노나 사도들의 그것보다 말할 수없이 뛰어난 것이다. 따라서 성모께서 받으신 주님의 은총은 그들의 것보다 훨씬 탁월한 것이다.

□주께서 함께 계시니□ - 사람이 하느님의 존재를 알기는 하지만 사람의 보통 지능만으로는 그를 사랑하지는 못한다. 오직 경건한 성자만이 하느님을 사랑한다. 그러므로 하느님은 경건한 이와 함께 계신다. 그리하여 하느님의 의지와 성자의 의지는 늘 결합 일치된 상태를 보존한다. 그러나 하느님과 성모 마리아와의 결합은 매우 특별한 것이다. 그는 의지의 결합만이 아니고, 성자의 잉태로 말미암아 육체의 결합에까지 이른 것이다.

□여인 중에 복되시며□ - 성서에 □복된 이□라고 부른 여인은 성모 외에 둘이 있다. 야엘과 유딧이다. 야엘은 시스라를 죽인 후에 복된 이라 불리었고, 유딧은 홀로페르네스를 죽인 후에 복된 이라는 칭송을 받았다. 이들이 죽인 사람들은 모두 하느님 백성의 적장들이었다.

마리아는 하느님의 간택을 받아 인류의 영원한 원수인 악마의 머리를 짓밟았으니, 야엘과 유딧은 마리아의 상징이었다. 야엘과 유딧이 하느님의 손발이 되어 □이스라엘□ 백성을 일시적 물질적 재난에서 구원하였다 하여 □복된 자□라고 불리었는데, 하물며 전인류의 구세주를 낳아 기른 성모 마리아는 그야말로 절대적으로 □복된 이□가 아니겠는가.

□며칠 뒤에 마리아는 길을 떠나 걸음을 서둘러 유다 산골에 있는 한 동네를 찾아가서 즈가리야의 집에 들어가 엘리사벳에게 문안을 드렸다. 엘리사벳이 마리아의 문안을 받았을 때에 그의 뱃속에 든 아기가 뛰놀았다. 엘리사벳은 성령을 가득히 받아 큰소리로 외쳤다. □모든 여자들 가운데 가장 복되시며 태중의 아드님 또한 복되십니다. 주님의 어머니께서 나를 찾아 주시다니 어찌 된 일입니까? … 주님께서 약속하신 말씀이 꼭 이루어지리라 믿으셨으니 정녕 복되십니다□□

천사로부터 주님의 어머니로 뽑혔다는 기쁜 소식을 들은 마리아는 그 기쁨을 사촌 언니 엘리사벳과 나누기 위하여 그를 찾아갔다. 성모와 엘리사벳이 주고받는 인사를 보라. 윗사람이 아랫사람에게 먼저 인사하였다. 주님의 묵계를 받은 성녀 엘리사벳은 사촌동생 마리아가 온 것을 보고 놀라 감격하여 마리아의 믿음을 찬미하며 그를 복되다고 하였다. 또 태중에 계신 아들 예수를 아울러 찬양하자 엘리사벳 뱃속에 있는 요한까지 뛰놀았다. 성령을 가득히 받은 엘리사벳이 성모 마리아께 드린 이 격외의 존경은 인간의 감정에서 나온 것이 아니고, 오직 성령의 계시에서 나온 것임을 알 수 있다. 성령을 가득히 받은 엘리사벳이 손아래인 마리아에게 □주님의 어머니께서 나를 찾아 주시다니 …□ 하는 황송해 하는 태도와 공경의 태도를 프로테스탄트들은 모름지기 주시하라!

이 존엄한 예찬을 받으신 성모 마리아는 저 유명한 □막니피캇□의 노래로 대답하였다.

□내 영혼이 주님을 찬양하며 내 구세주 하느님을 생각하는 기쁨에 이 마음 설레입니다. 주께서 여종의 비천한 신세를 돌보셨습니다. 이제부터는 온 백성이 나를 복되다 할 것입니다□

성령께서 마리아의 정결하신 입을 빌어 장차 온 세상의 사람들이 그를 □복된 이□라고 할 것임을 예언하셨으며 이는 그가 받을 모든 찬미에 대한 시인이다.

아, 얼마나 과감하고 엄숙한 예언인가! 성서에 기록된 모든 예언 중 이보다 더 우리의 흠숭을 자아내는 것은 없다. 멀리 세계 문명의 중심지를 떠난 시골 마을의 한 정숙한 처녀가 받을 온 세상 사람들의 찬미에 대한 예언 - 하느님의 감도로 쓰여진 복음 성서에 엄연히 자리잡은 이 예언의 실현을 의심할 이가 누구냐. 세계 만방에 밤낮으로 □막니피캇□이 낭송되는 오늘날 이 예언의 진실성을 의심할 자가 누구냐. 마리아를 복된 이라고 찬양하여 그 예언을 성취시키고 있는 이는 곧 가톨릭 신자들이다. 그러므로 그들은 하느님 사랑을 받는 유일한 교도이다.

프로테스탄트는 성모 마리아에게 드리는 가톨릭 교회의 찬미를 비웃으며 혹평한다. 그들은 마리아를 □복되신 동정 마리아□라 부른다. 그들은 마리아의 입을 빌어 하신 주님의 예언, 즉 □온 백성이 나를 복되다 할 것이다□라고 하신 □온 세상□ 사람의 마리아 찬양 대열에 참여하지 않으려 한다. 그들은 구약의 사라, 레베카(리브가), 에스델, 유딧과 신약의 엘리사벳, 안나, 막달레나, 마르타 같은 부인들은 회당 안에서 큰 소리로 찬미하면서, 구세주 예수의 어머니 마리아의 거룩한 이름에 대하여는 □마리아 숭배□라는 비난을 받을까 두려워 부르기를 주저한다. 모순도 모순이려니와 정말 기괴한 현상이다.

어머니에 대한 존경은 자녀에게 영예가 된다. 어머니의 얼굴을 둘러싼 빛은 자녀의 얼굴에 반영되고 어머니의 지위가 높아질수록 자녀의 영광도 더욱 빛나는 법이다. 자기 어머니를 마음대로 선택할 자유가 없는 뭇사람에게도 그렇거늘, 하물며 당신 스스로 마리아를 어머니로 선택하시고, 당신 어머니의 모든 영광이 곧 당신의 영광이 되도록 마음대로 창조하신 주 예수께 있어서는 말해 무엇하겠는가.

프로테스탄트 목사들 가운데는 마리아의 성덕을 알지 못하고 그 특별한 지위를 무시할 뿐 아니라 심지어 성모 공경 행위가 성자께 무슨 욕이나 되는 듯이 성모를 훼방하기를 낙으로 삼고, 무엄하게도 성모를 죄인이라고까지 한다.

주께서 과연 불명예스러운 죄인을 당신 어머니로 삼으셨다고 주장한다면, 이것이 주께 영광스러운 일이 되는가 수치스러운 일이 되는가를 생각하여 보라! 성모를 모욕함으로 성자 예수를 모독함은 매우 심한 독성 행위임을 깊이 깨닫기 바란다.

마리아의 □복되신 이□라는 칭호에 대하여 더 말하려 한다. 예수에게 □당신을 낳아서 젖을 먹인 여인은 얼마나 행복합니까!□라는 어떤 부인의 외침을 듣고, 예수께서는 □하느님의 말씀을 듣고 그 말씀을 지키는 사람이 오히려 행복하다□라고 대답하셨다. 이는 성모께 드리는 예찬을 깎는 말씀이라는 이가 있다.

이는 천부당 만부당한 해석이다. 주님의 이 말씀은 곧 □내 어머니는 나를 밴 몸이시니 정말 복되시다. 그러나 그는 나의 말을 잘 지키시므로 더욱 복되시니 다른 사람들도 비록 나의 어머니처럼 하느님의 어머니가 되는 영광의 특전을 누리지는 못할망정 내 말을 잘 지키면 후에 그와 함께 천상 영복을 누릴 것이니 즐거워하라□는 뜻이다.

또 □예수께서 아직 군중에게 말씀하고 계실 때에 … □선생님의 어머니와 형제분들이 선생님과 이야기를 하시겠다고 밖에 서서 찾고 계십니다□하고 알려 드렸다. 예수께서는 말을 전해 준 사람에게 □누가 내 어머니이며 내 형제들이냐?□하고 물으셨다. 그리고 제자들을 가리키시며 □바로 이 사람들이 내 어머니이며 내 형제들이다. 하늘에 계신 내 아버지의 뜻을 실천하는 사람이면 누구나 다 내 형제요 자매요 어머니이다□하고 말씀하셨다□라는 말씀도 당신 어머니께 드릴 존경을 막는 말씀이 결코 아니다. 테르툴리아노는 여기에 대하여 □주께서는 하느님의 말씀보다 부모 형제를 더 중히 여기지 말라고 가르치셨는데, 그 어머니와 형제들이 왔다고 해서 하느님의 말씀을 중단해 버리셨다면 그야말로 해괴한 일이 아니었겠느냐□라고 하였고, 성 암브로시오는 □주께서 필요없이 모성애의 감로를 받기보다도 하느님 아버지의 깊은 뜻에 유의하여야 할 의무를 가르치셨다□라고 하였다.

□잔치 도중에 포도주가 떨어지자 예수의 어머니는 예수께 포도주가 떨어졌다고 알렸다. 예수께서는 어머니를 보시고 □어머니, 그것이 저에게 무슨 상관이 있다고 그러십니까?□ …□라는 구절을 성모 공경의 반대 자료로 삼으려는 이도 있다. 그 말씀을 직역하면 □저나 어머니에게 무엇이 있습니까□인데 부를리에, 뒤플레시 같은 권위 있는 주석자들의 말에 의하면, 그 말을 라틴어나 그리스어나 그 밖의 말로 직역하여 놓으면 매우 딱딱하나, 히브리어의 관용구는 그렇지도 않다고 한다. 그 말에는 사건의 성질과 말하는 이의 태도에 따라 간섭하지 말라는 거절의 뜻도 들어 있고, 좀 간섭하여 볼까 하는 참견의 뜻도 들어 있다는 것이다. 그리스도께서는 후자의 의미로 말씀하셨음이 명백하다. 그는 아직 때가 오지 않았다고 하면서도 어머니의 청에 따라 물로 술을 만드는 기적을 행하였기 때문이다.

여러 성실한 프로테스탄트의 주석자, 특히 웨스트코트, 블룸필드, 엘리코트, 알포드, 트랜취 등도 한결같이 주께서 여기에 거친 말을 쓰지 않으셨다고 하였다.

트렌췌는□이 □여인이여□는 딱딱하지도 거칠지도 않음이 사실이다. 물론 영국인의 귀에는 그렇게 들릴 수 있지만, 주께서 성모께 최후로 부드럽게 하신 여러 말씀 가운데도 이 말이 들어 있다. □여인이여 이 사람이 당신의 아들입니다□에서의 □여인□은 장중한 대칭 경어이다 …. □저나 당신께 무슨 상관이 있습니까□도 얼핏 듣기에 엄격한 느낌을 주는 말 같지만, 그 태도는 반드시 부드러운 것이었을 것이다. 즉 성모의 요구를 곧 이루어 주시려는 것임을 알 수 있다□라고 하였다.

※마리아 공경의 정당성

성서에는 성모 마리아를 □복되신 이□라고 한 곳이 네 군데 있다. 우리가 성모를 찬미하여 □복되신 이□라고 하는 것은 조금도 지나친 찬사가 아니고, 오직 성인과 천사와 성령의 복음 말씀에 따른 것일 뿐이다.

주 예수께서 몸소 어머니로 공경하시고 순종하시던 성모 마리아를, 우리가 또한 어머니로 존경함이 어찌 지당한 행위가 아니겠는가. 하느님과 천사와 성인이 찬송하던 그분을 존숭하게 됨은 우리의 영광이요 특전이다. 그리스도 교회가 존속할 때까지 이 찬송 소리가 그치지 않으리라는 예언을 회상할 때, 이 특전은 우리의 신성한 의무를 더욱 증대시킨다. □하느님을 몹시 찬양하던 예언자 다윗 왕은 하느님의 벗들(성인)을 마땅히 존경할 자로 만드셨나이다□ 하며 노래하였다. 하느님께서 가장 사랑하신 벗들은 곧 주님의 가르침을 가장 충실히 받들어 실천하는 이들이다.

주께서 □내가 명하는 것을 지키면 너희는 나의 벗이 된다□라고 하셨다. 아드님의 모든 말씀을 항상 마음에 새기신 성모 마리아보다 더 충실히 예수의 가르침을 준수한 자가 어디 또 있겠는가. 주께서는 □누구든지 나를 섬기면 내 아버지께서 그를 높이실 것이다□라고 하셨다. 예수를 직접 낳아 키우시고 자모의 천직을 수행하신 성모 마리아보다 더 지순한 애정과 정성으로 예수께 봉사한 자가 또 어디 있겠는가.

충신 열사의 기념 행사에도 그 추모 정신을 높이려고 갖은 노력을 기울이지 않는가. 가톨릭 교회에서는 지존 지고하신 하느님의 어머니 마리아를 공경 또는 기념하기 위하여 장려한 성전을 건축하고 성모상을 모시고 성화를 걸어 놓으며 매일 삼종 기도를 올려 주님의 강생과 거기에 관련된 성모의 위대한 공적을 기념한다. 성모의 탄생일과 그 밖의 기념일에는 행렬과 찬가로, 혹은 성체성사의 영적 축연으로, 혹은 착미의 설교로 정성을 기울여 축하한다. 이는 가톨릭 교회 2천년 동안의 전통적 미풍이다. 성모 찬미의 목적은 주 예수 탄생과 구속의 은혜를 영원히 기념하려는 데에 있다. 마리아는 주님의 은혜를 입어 구속 사업의 보필자가 되는 영광을 받으신 분이다.

실상 주님의 구속 사업에 참여하신 성모 마리아의 공적을 깊이 이해하면 할수록 더욱 풍부히 구세주께 대한 진리 지식을 얻게 되며, 마리아를 경애하면 할수록 더욱 구세주께 대한 충성이 열절해진다. 이는 오랜 경험으로 하는 말이다. 그러므로 성모 마리아를 무시하는 자의 영혼은 어둠에 빠지게 되는 법이다. 네스토리우스가 예수 그리스도의 천주성을 부인하려고 할 때, 먼저 성모 마리아를 보통 어머니로 본 사실로도 성모 멸시자의 말로를 미루어 볼 수 있다.

가톨릭 교회에서 마리아를 경애하고 찬미하는 것은 곧 그 아들 예수께 대한 지극한 애정과 충성의 표현이다. 원래 성모가 지니신 모든 것은 다 지극히 성스럽고, 예수께로부터 오는 것인 까닭이다.

포위된 요새를 지키는 병사들은 먼저 외곽 보루와 망루부터 방비하기에 전력을 쏟는다. 외곽의 함락은 곧 요새 자체의 위기를 의미하기 때문이다.

예수 그리스도는 우리 신앙의 본거시요, 우리 영적 애정의 요새이시다. 성모 마리아는 □다윗의 망루□라 불리고 또 주께서 야곱의 모든 막사보다 더 귀중하게 여기시는 시온의 성문이시며, 주께서는 세상에 오실 때 이 문으로 들어오셨다.

이 생활하신 시온의 문은 우리 신앙의 전당이신 주 예수와 긴밀히 관련되어 있으므로, 이 문을 공격하면 저절로 전당까지 위험하게 된다. 네스토리우스파는 그리스도를 다만 보통 사람으로 보았기 때문에 마리아도 보통 사람이라고 주장했다.

우리가 시온의 문(마리아)을 방위하려고 달려드는 것은 하느님의 성을 사수하기 위함이다. 다윗의 망루 주변에서 초소병 구실을 함은 예루살렘을 적의 침략으로부터 방어하기 위함이요, 더러운 손으로 □약속의 궤□를 만지지 못하게 함은 그 궤의 주인이신 하느님을 모든 모독에서 호위하여 드리기 위함이다. 우리가 성모 마리아의 명예를 보전하려고 심혈을 기울이는 것은 결국 그리스도의 사랑이 이를 요구하시기 때문이다. 우리가 성모의 아름다우신 머리를 장식한 한 송이의 꽃도 빼앗기지 않으려 함은 그리스도의 거룩하신 인성의 편영일지라도 가리워지지 않고 그의 영광이 전적으로 빛나시고 그 성덕이 완전히 현양되시기를 희망하기 때문이다.

어떤 이는, 가톨릭 교회에서는 왜 하느님 흠숭과 성모 마리아 존경을 혼동하여, 그 거룩한 이름을 부를 때에도 □예수 마리아여, 복되도다□하며 하느님의 이름과 인간의 이름을 같은 자리에 두느냐고 한다. 이는 가톨릭 교리의 참 뜻을 이해하지 못하는 이의 피상적인 관측일 뿐이다. 가톨릭 교회에서는 하느님과 성모와 성인께 드리는 존경에 엄연한 차등을 둔다. 하느님께는 흠숭의 예를, 성모께는 상경의 예를, 성인께는 공경의 예를 드린다.

이것을 모르고 다만 예수의 이름과 성모의 이름을 함께 부른다 하여, 이를 창조주와 피조물을 같은 지위에 두는 행동이라고 하는 것은 일종의 무지에서 나온 소리이다. 하느님과 성인을 한꺼번에 칭송한 예는 성서 여러 군데에서 볼 수 있다. 유딧이 적장 홀로페르네스의 진영에서 돌아올 때 노래부르기를 □하느님을 찬양하시오. 찬양하고 또 찬양하시오. 이스라엘 집안에서 자비의 손길을 떼지 않으시고 바로 이 밤에 나의 손을 통해서 우리의 원수를 쳐부수셨습니다…. 그러자 우찌야가 유딧에게 말하였다. □당신은 이 세상 어느 여자보다도 지극히 높으신 하느님 앞에서 복받은 여자입니다. 천지를 창조하신 하느님, 우리 원수의 대장의 목을 자르게 해주신 주 하느님, 찬미받으소서…. 이와 같은 당신의 성취한 일들을, 하느님께서 길이 높이시고 좋은 상을 내려 주시기 바랍니다□□라고 하였다. 또 집회서를 보라. 먼저 하느님께서 행하신 위대한 업적을 찬미하고 이어서 곧 에녹과 노아와 아브라함과 이사악과 야곱을 찬양하였고 모세와 아론과 사무엘과 나단을 찬양하였으며, 다윗과 요시아와 이사야와 예레미야 등 이스라엘 여러 왕과 예언자들을 칭송하지 않았는가.

또 엘리사벳은 □모든 여자들 가운데 가장 복되시며 태중의 아드님 또한 복되시도다□라고 하였으며, 마리아께서도 □내 영혼이 주님을 찬양하며 내 구세주 하느님을 생각하는 기쁨에 이 마음 설레입니다. … 이제부터는 온 백성이 나를 복되다 하리로다□라고 하였다. 이렇게 창조주와 피조물의 이름이 한꺼번에 찬양되는 경우에도 주께서는 노여워하지 않으셨다.

성모 마리아 공경이 하느님의 질투와 노여움을 일으킨다는 말은 당치 않은 유치한 말이다. 자녀를 질투할 아비가 어디 있겠는가.

자기 재능으로 설계하고 세운 대성전이 웅장하고 화려하다고 감탄하는 사람들을 보고 질투하고 노여워할 건축자가 어디 있겠는가. 살아 있는 성전이신 마리아는 대건축가이신 하느님의 걸작이 아닌가. 성모께서도 다른 피조물과 함께 □손수 나를 지으시고 만드시었으니, 당신 계명을 배우도록 일깨워 주소서□라고 하실 것이다. 더욱이 □전능하신 분께서 나에게 큰일을 해주신 덕분입니다. 주님은 거룩하신 분□이라고 하여 자기가 모든 것이 하느님께로부터 온 것임을 승복하고 주를 찬미하셨다.

하느님께서 가장 사랑하시는, 하느님의 완덕을 닮은 마리아에 대한 찬미 행위는 하느님을 무한히 기쁘게 하는 행위이다. 마리아는 하느님이 가장 사랑하는 딸이기 때문이다. 그러므로 우리가 주 예수와 성모 마리아를 함께 찬양하는 행위는 성서에 근거가 뚜렷이 있다. 이는 야훼와 유딧을 함께 찬미하던 베툴리아의 대사제 요아킴과 하느님의 백성을 본받는 것이며, 먼저 하느님의 위대한 업적을 찬양하고 이어서 에녹과 노아를 찬양하던 집회서의 저자를, 또는 예수와 마리아를 함께 찬미하던 엘리사벳을 본받는 행위이다. 하느님의 존엄을 해치지 않으면서 하느님의 거룩한 일들과 함께 유딧과 이스라엘의 왕들과 예언자들을 찬미하던 그들처럼, 우리 또한 하느님의 영광을 조금도 손상치 아니하면서 복되신 동정 마리아를 찬미할 수 있다.

우리는 예수와 마리아가 함께 마구간에 계심을 보고, 이집트에 같이 계심을 보고, 나자렛에 같이 계심을 보고, 성전에 같이 계심을 보고, 십자가에 같이 계심을 보며, 예수와 마리아의 이름이 사도 신경과 니체아 신경에 기록됨을 본다. 또한 우리의 마음에도 같이 계신다. 그러므로 우리는 모름지기 그 이름을 함께 찬송하여야 한다. 성모는 우리의 기도를 받으시는 주님과 늘 함께 계셔서 그와 함께 우리의 기도를 들으신다.

□하느님께서 짝지어 주신 것을 사람이 갈라 놓아서는 안 된다□

※마리아께 기원함이 옳은가

가톨릭 교회는 성모 마리아를 공경할 뿐 아니라, 성모 마리아의 대도(代禱)를 간구한다. 위에서도 말했듯이, 천상의 천사들과 성인들도 우리의 기도를 들어 도와 줄 수 있거늘, 하물며 그들을 초월하신 성모 마리아의 우리를 위한 기도야말로 그 얼마나 힘있는 것이겠는가. 지식도 하느님의 선물이다. 그 성덕이 천상 성인들을 초월하신 마리아가 지니신 지식 또한 그들을 초월한 것일 것이다.

첫 순교자 스테파노도 □성령이 충만하여 하늘을 우러러보니 하느님의 영광과 하느님 오른편에 서 계신 예수님이 보였다□고 하였다. 바울로 사도도 □사람의 말로는 표현할 수 없는 이상한 말□을 들었는데, 하물며 지금 천상에서 하느님과 함께 계신 마리아께서 우리의 현재 상태와 바람을 밝히 보지 못하실 리 있겠는가. 성인들에게는 하늘에서 지상의 사정을 보거나, 지상에서 하늘의 사정을 보는 것이 마찬가지로 쉬운 일이다. 성모 마리아의 대도의 힘은 천상의 모든 천사와 성인들과 예언자들의 것보다 훨씬 위대한 것이다.

이는 성모의 은총 지위가 그들보다 단연 탁월한 까닭이다. 하느님께서 종들의 기도를 그와 같이 인자하게 들어주실 바에야, 아들의 어머니요 가장 사랑하는 딸이신 동정 마리아의 간구를 거절하실 리 있겠는가. 죄인인 우리도 하느님께 기도함으로써 서로 도와 줄 수 있는데, 모태에서부터 천사들의 노래 가운데 싸여 영광으로 승천하실 때까지 한결같이 결백하신 성모 마리아의 기도의 힘이야 얼마나 크겠는가.

마리아는 어머니의 권위를 행사하셨다. 예수께서는 마리아와 요셉에게 순종하셨다. □예수는 부모에게 순종하였다□라는 기록을 보라. 또 가나 마을의 혼인 잔치에서 기적을 행하신 사실을 보라. 성모께서 □포도주가 떨어졌다□고 하시자, 예수께서는 기적을 행하실 때가 아직 오지 않으셨지만 어머니의 청을 들어주셨다.

마리아께서는 □예수의 어머니□라는 존칭과 권위를 하늘 나라에서도 그냥 지니고 계신다. 그가 하늘 나라에서는 예수를 하느님으로 경경하시지만 모자 관계는 그대로 지속된다. 그러므로 성모의 기도는 예수께서 틀림없이 들어주신다.

하느님의 지고지엄을 알고 자신의 지비지천을 아는 우리는 인자하신 성모께 의탁하지 않을 수 없다. 죄인인 우리로서 하느님께 직접 기도하느니보다 성모의 전구의 크신 힘에 의탁하는 것이 허락받기 쉬운 길이라고 우리는 확신한다.

성모 마리아께서 우리를 도와 주실 능력은 지니셨겠지만, 과연 우리를 사랑하는 의욕까지 가지고 계실까, 혹은 하늘 나라 영복의 바다에 잠겨 있는 그가 과연 비천한 우리의 기도에 귀를 기울이실까 하는 걱정을 품을 만도 하다. 그러나 □여인이 자기의 젖먹이를 어찌 잊으랴!□ 비록 성모께서 하늘 나라의 영복 속에 계실지라도 결코 우리를 잊으실 리가 없다. 성모께서 양자인 우리를 얼마나 사랑하시는지 예수께 대한 그의 지극한 사랑을 보아도 알 수 있다. 아기 예수는 어머니 마리아의 젖을 먹고, 마리아가 지어 준 옷을 입고, 마리아의 품안에서 폭군 헤로데의 칼날을 면하였으며, 십자가 위에서 운명하신 뒤 다시 마리아의 무릎 위에서 얼굴의 피를 씻기우셨다.

우리는 예수의 형제들이다. 예수께서는 우리를 거리낌없이 형제라고 부르신다고 바울로는 말한다. 성모께서도 우리를 양자로 삼으시고 우리를 □아들□이라 부르시기를 부끄러워하지 않으신다.

성모 마리아는 십자가 위에서 요한 사도를 대표로 온 인류를 당신 아들로 삼으셨으므로 예수를 사랑하시던 그 지성으로 우리의 영혼과 육신을 위하여 온갖 힘을 다 쓰신다. 성모는 곧 하느님과 한 손발로, 은총으로 우리를 먹여 기르시고 깨끗이 씻어 주신다.

우리와는 전혀 이질적인 존재인 천사들도 우리를 몹시 동정하며 죄인의 회개를 보면 기뻐하시는데, 어찌같은 조상의 후손이며 같은 혈육을 가지고 우리가 경험하는 인간고를 다 맛보신 성모 마리아께서, 불쌍한 당신 아들인 우리를 깊은 동정과 자애로 돌보지 않으시랴.

□성모께 기도드리는 것은 무익할 뿐 아니라, 피조물을 창조주 하느님과 동등하게 대하는 독성 행위다□라고 하는 이가 있다. 가톨릭 교회를 이해하지 못하면 이런 망발도 나오는 법이다. 「천주교 요리 문답」을 읽은 신자라면 그 누가 하느님께만 드릴 흠숭지례를 피조물에게 바치겠는가. 우리는 또 마리아를 한 피조물로 인정하고 마리아가 누리는 모든 특권은 오로지 하느님의 선물임을 확신한다. 그리고 하느님께 대한 흠숭과 성모께 대한 존경을 분명히 구별하는 이상, 마리아의 전구를 간청하는 행위가 어찌 하느님의 존엄성을 모독하는 행위가 된다고 할 수 있겠는가. 이는 가톨릭 교회 기도문의 양식을 보아도 밝혀지는 사실이다. 마리아께 기도할 때는 □우리 죄인을 위하여 빌으소서□라고 한다. 이는 인자하신 하느님 앞에서의 우리를 위한 인자이신 마리아를 두고 하는 말이다. 하느님께 기도할 때에는 □우리에게 일용할 양식을 주소서□라고 한다. 이는 곧 자비의 근원이신 하느님께 대한 직접 기원이다.

주께서 사도들에게 말씀하시길 □내 아버지께서 나에게 왕권을 주신 것처럼 나도 너희에게 왕권을 주겠다. 너희는 내 나라에서 내 식탁에 앉아 먹고 마시며 옥좌에 앉아 이스라엘의 열두 지파를 심판하게 될 것이다□라고 하셨다. 또 바울로 사도는 □우리가 천사들까지도 심판하게 될 것을 모르십니까□라고 하였다. 만약 사도들이 하느님의 권위를 손상하지 아니하면서 하늘 나라에서 주님과 같은 식탁에 앉을 수 있다면, 어찌 은총이 충만하신 성모 마리아께서 하느님의 권위를 조금도 침범하지 않으시면서 우리의 대언자로서 주님 앞에 서지 못하시겠는가. 사도들이 예수의 심판권을 침범하지 않으면서 열 두 지파를 심판하고, 또 천사들까지도 심판하는 무서운 권위를 지녔다면, 어찌 주님의 어머니이신 마리아께서 아들의 지존하신 대언권을 손상하지 않으면서 대언자 노릇을 하실 수 없겠는가.

심판관의 직권은 대언자의 직권보다 더 크다. 주님의 제자들이 심판권을 갖는 것에는 놀라지 않으면서 마리아가 대언권을 갖는 것에는 시비를 가리려 드니, 대체 무슨 심사인지 도무지 이해할 수 없다!

※마리아를 우리의 모범으로 본받음이 옳은가

성모 마리아의 탁월하신 특권은 우리가 마땅히 공경하여야 하며, 그 거룩하신 전구의 힘에는 사랑으로 매달려야 하며, 그 성덕의 생활은 반드시 힘써 본받아야 한다. 가톨릭 교회가 마리아를 이처럼 찬양하고 공경함은 그가 하느님의 어머니라는 특권을 지녀서라기보다, 또는 우리를 위한 그의 전구의 힘 때문이라기보다, 차라리 그의 성덕 수범 때문이다.

사회나 가정이나 개인 성화의 원동력으로 절대적인 영향을 미쳐 온 인류를 선도하시는 분은, 주 예수 다음에는 성모 마리아뿐이시다. 성모는 특히 온 가톨릭 사회의 자모이시다. 보라, 아무리 허술한 성당이라도 성모 마리아의 상이나 그림을 받들지 않는 성당이 어디 있으며, 또 마리아의 성화를 모시지 않은 신자 가정이 어디 있는가. 성직자든 평신도든 빈부 귀천도 현우도 따질 것 없이 다 성모의 자애로우신 권능과 은덕에 승복한다.

가톨릭의 힘으로 이교 세계가 교화의 빛을 받게 되자, 부부의 믿음과 사랑, 부녀자의 정덕과 여성 지위가 현저히 향상되었다. 이는 오로지 성모 마리아의 성덕의 힘 때문이다. 하느님의 아드님께서 한 여인을 간택하여 당신 어머니로 삼으신 놀라운 사실이 일어난 이래, 남자가 여자를 노예처럼 대하는 불의가 없어졌을 뿐 아니라 도리어 여자를 존경하기에 이르렀다.

한 여자로서 가장 영예로운 자리에 오르신 성모의 일상 생활의 모든 선과 미를 가장 적절하게 그려 낸 암브로시오 성인의 글을 읽어 보기로 하자.

□우리는 모름지기 복되신 마리아의 일생을 늘 우리의 거울로 삼아 그 성덕을 본받자. 마리아는 육신만이 동정이실 뿐 아니라, 마음도 지극히 순결하셨다. 어떤 사욕편정도 그 순결을 더럽히지 못하였고, 언제든지 겸손하고 단정하셨으며, 독서를 좋아하시고 말을 삼가셨다. 세상 영화를 뜬구름같이 보시고, 가난한 이의 기도를 귀하게 여기셨으며, 모든 일에 부지런하시고 … 그 내심의 모든 움직임을 하느님께서 밝히 보시게 하셨고, 남에게 해를 끼치지 않으셨고 오직 그의 행복을 기원하셨으며, 노인을 존경하시고, 질투와 교만을 물리치시고, 이성의 가르침을 따르고 덕행을 애모하셨다. 부모에게는 평생 효성을 다하시고, 언행에는 교만, 불손함이 조금도 없었으며, 겸손한 태도와 온아한 음성으로 일관하셨으니, 그 외모는 내심의 발로이며 경건의 완전한 초상이었다□

처녀 시절에만이 아니라, 한 집안의 주부로서 또한 어머니로서도 그러하셨다. 복음 성서의 □부모에게 순종하며 살았다□라는 구절이 가정 주부의 전형인 마리아의 성덕을 넉넉히 보여준다. 여기의 □부모□란 곧 마리아와 요셉이다. 예수께서는 성모 마리아의 명령에 오직 순종하셨고, 그의 가르침을 따랐으며 현모께 대한 효자의 본분을 완전히 수행하셨다. 이 효성을 마지막까지 계속하셨다.

예수 그리스도는 하느님의 아들이요, □하느님의 영광을 드러내는 찬란한 빛이시요 하느님의 본질을 그대로 간직하신 분□으로 절대 죄를 지을 수 없으시며, 또 성모는 불의한 명령을 내리실 수도 없고, 그의 아들 예수께서는 불의의 명령에 따를 수도 없었다. 성모의 예수께 대한 모든 명령과 가르침은 모두 하늘에 계신 아버지의 윤허로 그 뜻을 표현하신 것이다.

이것이 성모께 대한 가톨릭 교리의 개략이다. 신자들은 모름지기 성모의 탁월하신 성덕과 자애를 알고 경애하고 본받음으로써 하느님의 □아들과 같은 모습을 가지도록□ 힘써 더욱 하느님께 사랑스러운 자가 되어야 할 것이다.

교회에서 이처럼 성모 마리아를 본받으라고 권장하는 것은 성모께서 아드님의 가장 완전한 거울이 되시는 까닭이다.

☆예수 성심 성월(6월)

예수님의 마음은 세 가지의 사랑으로 요약된다.

①예수님의 마음은 순수한 인간적인 사랑을 나타낸다. 즉 예수님이 이 세상에서 당하신 고통, 기쁨, 슬픔, … 등 순수한 인간 감정을 표현하는 것이다.

②예수 성심은 인간 그리스도의 영신적인 사랑을 뜻하는 자연적 심볼(symbol)이다.

③예수 그리스도는 인간인 동시에 하느님이시기에 그의 마음은 절대적인 하느님의 무한한 사랑의 원칙이다. 즉 하느님의 영원하고 무한한 사랑이 인간 예수의 마음을 통해서 흘러나온다고 할 때 예수 성심은 절대적인 사랑의 상징이요 하느님 사랑의 원천이라고 하지 않을 수 없다.

예수 성심을 공경하는 것은 우리를 사랑하시는 예수님을 사랑하고 섬기는 것이다.

예수 성심은 하트 모양(심장 모양)에 가시관이 씌워져 있다. 참고로 성모 성심은 심장에 예리한 칼이 꽂혀 있다.

□예수 성심의 약속

□내 성심을 공경하는 자들의 지위에 요긴한 은총을 준다.

□저들의 가정에 평화를 준다.

□저들의 모든 근심 걱정 중에 위로를 준다.

□저들이 살아 있을 때와 특별히 죽을 때 저들의 의탁이 될 것이다.

□저들이 경영하는 모든 사업에 풍성히 강복할 것이다.

□죄인들은 내 성심에서 무한한 인자의 샘과 바다를 얻을 것이다.

□냉담한 자는 열심하여질 것이다.

□열심한 자는 빨리 큰 완덕으로 나갈 것이다.

□내 성심 상본을 모시고 공경하는 집안에 강복할 것이다.

□사제들에게는 극히 완악한 마음이라도 감화시키는 은혜를 줄 것이다.

□내 성심 공경을 전파하는 사람들의 이름을 내 마음에 새겨 없어지지 않게 할 것이다.

□누구든지 9개월 계속하여 첫 금요일에 영성체하는 사람에게는 마지막 통회의 은혜를 주어 은총 지위에서 죽게 할 것이다.

☆순교자 성월(9월)

이 순교자 성월은 우리 나라에만 유일하게 있는 성월이다. 이유는 우리 나라 103위 순교 성인 중에서 9월에 순교한 성인이 33위가 있기 때문이다.

우리 나라의 최초의 순교자는 김범우(도마)이고, 최초의 영세자는 이승훈(베드로)이며, 최초의 한국인 신부님은 김대건(안드레아)이고, 가장 어린 나이로 순교한 사람이 유대철(베드로)이다.

우리 나라는 이승훈이 1784년 북경에서 세례성사를 받음으로서 천주교의 역사가 시작이 된다.

우리 나라는 천주교 전파가 선교사에 의한 것이 아니라, 자체적인 학문 연구에 의한 신앙이었다는 것과 비록 잘못된 것이기는 하나, 가성직제도가 있었다는 점은 얼마나 우리 선주들이 신앙에 대한 열성이 있었는가를 알 수 있다. 그래서 지금의 103위 순교 성인이 계신 것이다.

순교의 조건은 첫째, 육체적인 생명이 끊어지고 죽어야 한다. 둘째, 크리스천 생활과 진리에 대한 박해에 의한 것이어야 한다. 셋째, 주어진 죽음을 자유로이 받아 들이는 것이어야 한다.

순교는 적색 순교, 백색 순교, 녹색 순교로 나눌 수 있다.

적색 순교는 우리가 보통 생각하는 치명하여 죽은 순교이고, 백색 순교는 하느님을 사랑하기 위하여 자신이 아끼는 것을 기꺼이 포기하는 것이고, 고통을 극복하고 속죄하는 녹색 순교가 있다.

우리 나라는 지난 1984년 한국 천주교 200주년 기념 행사에서 교황님께서 103위 성인의 시성식을 거행하신 103위 순교 성인 외에도 여러 선조들의 시성, 시복 노력을 꾸준히 하고 있고 우리 나라 두 번째 신부님이신 최양업(도마) 신부님은 또 다른 차원에서 시복, 시성을 위한 노력을 기울이고 있다.

최양업(도마) 신부님을 다른 차원에서 시복, 시성하려는 이유는 다른 성인과는 달리 치명당하신 것이 아니라 선교 중에 돌아가셨기 때문이다. 그래서 다른 순교 치명하신 선조와는 다른 차원에서 시복, 시성 운동을 전개해 나가려고 하는 것이다. 만일 최양업(도마) 신부님께서 성인이 되신다면 우리 나라 최초의 치명하지 않으신 성인이 되실 것이다.

우리 나라 최초의 신학생 세 명은 김대건(안드레아), 최양업(도마), 최방제(프란치스코 사베리오) 이렇게 세 명이다.

103위 순교 성인 명단

김대건(안드레아)	정하상(바오로)	이호영(베드로)	정군보(쁘로따시오)
김아기(아가다)	박아기(안나)	이소사(아가다)	김업이(막달레나)
이광헌(아우구스띠노)	한아기(바르바라)	박희순(루치아)	남명혁(다미아노)
권득인(베드로)	장성집(요셉)	김(바르바라)	이(바르바라)
김(로사)	김성임(마르타)	이매임(데레사)	김장금(안나)
이광렬(요한)	이영희(막달레나)	김(루치아)	원귀임(마리아)
박큰아기(마리아)	권희(바르바라)	이연희(마리아)	김효주(아녜스)
최경환(프란치스꼬)	앵베르(라우렌시오)	모방(베드로)	샤스땅(야고보)
유진길(아우구스띠노)	허계임(막달레나)	남이관(세바스띠아노)	김(율리에따)
전경협(아가다)	조신철(까롤로)	김제준(이냐시오)	박봉손(막달레나)
홍금주(뻬르뻬뚜아)	김효임(꼴룸바)	김(루치아)	이(가타리나)
조(막달레나)	유대철(베드로)	유소사(체칠리아)	최장흡(베드로)
조증이(바르바라)	한영이(막달레나)	현경련(베네딕따)	정정혜(엘리사벳)
고순이(바르바라)	이영덕(막달레나)	김(데레사)	이(아가타)
민극가(스테파노)	정화경(안드레아)	허협(바울로)	박종원(아우구스띠노)
홍병주(베드로)	손소벽(막달레나)	이경이(아가다)	이인덕(마리아)
권진이(아가타)	홍영주(바오로)	이문우(요한)	최영이(바르바라)
김성우(안또니오)	현석문(까롤로)	남경문(베드로)	한이형(라우렌시오)
우술임(수산나)	임치백(요셉)	김임이(데레사)	이간난(아가다)
정철염(가타리나)	유정률(베드로)	베르뇌(시메온)	이윤일(요한)
도리(헨리꼬)	볼리외(루도비꼬)	남종삼(요한)	전장운(요한)
최형(베드로)	정의배(마르꼬)	우세영(알렉시오)	다블뤼(안또니오)
위앵(루까)	오매뜨르(베드로)	장주기(요셉)	황석두(루까)
손자선(토마)	정문호(바르톨로메오)	조화서(베드로)	손선지(베드로)
이명서(베드로)	한원서(요셉 베드로)	정원지(베드로)	조윤호(요셉)
랑페르 드 브르뜨니애르(유스또)

성 김대건(안드레아) 신부님과 최양업(도마) 신부님

다음은 하이텔 가톨릭 동호회인 하늘나라에서 다운 받은 내용이다.

I. 서론

우리는 그리스도인으로서의 자아 정체성을 파악하고 이에 새롭게 대처 해야만 한다. 그러기 위해서는 우리가 처해있는 상황과 현실을 정확히 진단해야 할 필요가있다. 이것에 도달하기 위해 □교회사 연구는 교회의 참된 본질과 특성을 이해하는데 가장 적합한 수단이다. 신학자는 교의적이해 만으로는 교회에 대한 완전한 신학적 결론에 도달 할 수 없다. 교회사 연구를 통하여 얻은 지식이 교회에 대한 올바른 개념을 제시하는 데에 필요불가결하기 때문이다. 아울러 교회사는 과거의 교회상을 제시함으로써 이상적 교회와 현실의 교회가 얼마나 다른지를 알려준다□

그래서 □김대건 신부와 최양업 신부의 전교활동 및 역사적 의의□라는 주제를 통하여 그들이 역사속에서 예수그리스도의 추종생활을 어떻게 삶으로써 구현하려고 했으며, 그들이 추구하는 사상과 영성이 어떤것인지 알아보려고 하는것이다. 그러므로 본고의 취지는 그들의 삶을 통해 오늘의 현실을 다시 한번 되돌아 보고 우리의 나아갈 바를 재정립해 보자는 것이다.

II.본론

제1부 역사적 배경

그리스도 교회의 2000년 역사에 비추어 볼 때에 한국 교회는 200여년 밖에 지나지 않은 역사만을 지니고 있을 뿐이다.

그런데 한국 교회는 교회 역사상 유례없는 과정을 거쳐 창설되엇다. 다른 지역 교회들이 그리스도의 복음을 선포하는 선교사들의 직접적인 활동을 통하여 창설되는데 비하여, 한국 교회는 이러한 과정을 거치지 않고 구도자들의 자발적인 진리탐구 과정을 통하여 자생되었기 때문이다.

한국 교회는 이승훈이 동료들의 부탁내지 위임을 받고 북경에서 세례를 받고 귀국한 1784년에 창설되었다. 그는 귀국하여 함께 그리스도의 진리를 탐구하던 동료들에게 세례를 베풀고 새로운 구도자들에게도 세례를 주었다. 이 해에 서울 명례방에 소재하는 김범우의 집에서 정기적 교회 집회가 이루어졌다. 이렇게 해서 교회가 이 땅에 생겨나기에 이른 것이다.

하지만 이러한 시작이 있기까지 150여년 이라는 결코 짧지 않은 준비 기간이 선행하였다. 17세기를 전후로 하여 임진왜란과 병자호란, 지배층의 당쟁과 관료층의 부패 등으로 후기 조선 왕조 사회는 극심한 혼란을 겪고 있었다. 이러한 사회 분위기 속에서 정치.사회적 변혁을 이룩하려는 풍조가 조야에서 활발하게 확산되고 있었다. 당시 조선 사회의 유교 지식인들은 엄격한 쇄국정책으로 말미암아 외국과의 자유로운 교류가 차단되어 있던 상태에서 중국에 파견되었던 사신들을 통해서 유입된 서양의 과학 기기와 한역서학서들을 처음에는 호기심으로 대하였으며, 18세기에 이르러서는 이 서학서들을 학문적 열의를 가지고 연구하는 학자들도 생겨나기에 이르렀다. 특히 성호 이익은 그의 제자들과 함께 서양 학문을 광범하게 연구하여 □서학□활동을 전개하면서 실학파를 형성하기까지 하였다. 성호 학파에 속했던 이벽을 중심으로 하는 남인계 소장 학자들은 대략 1777년 이래 천진암과 주어사에서 행해진 강학회를 통하여 구원의 진리를 탐구하고 있었다. 이들은 마태오 리치의 □천주실의□나 판토자의 □칠극□을 비롯한 서학서들을 연구하면서 보유론적 성격을 지녔던 그리스도 신앙 교리를 구원의 진리로 받아들이기에 이른 것이다. 이들은 그리스도의 신앙 진리가 원시 유교의 기본사상을 전적으로 폐기하는 것이 아니라 보완하여 지향시키는 것임을 인지하고나서 학문 연구활동으로부터 신앙생활 실천에로 질적 도약을 이룩했던 것이다.

이들 한국 교회의 창설 지도자들은 진리로 파악된 신앙 교리를 그들이 처해있던 사회현실에 적응하여 보다 신속하고 정확하게 전파할 수 있도록 창의적 연구를 게을리하지 않는 한편, 이 신앙 교리를 전근대적 사회 체제를 개혁하기 위한 실천적 이념으로 활성화시키기 위해 노력을 아끼지 않았다. 당시의 사회는 엄격한 신분 계급 의식을 고취하는 성리학적 유교이념에 따라서 일사분란하게 지배되었던 폐쇄적 획일 사회였다. 이 속에서 노비, 광대, 무당이나 백정 등 소위 천민들은 물론 백성 대다수의 상민과 부녀자나 유약자들은 인간으로서의 존엄성을 인정받지 못하고 소외된 삶을 살아야 했다. 이러한 인습이 오랜 세월동안 정착되었던 사회 체제 안에서 초대 신자들은 경직된 신분 의식을 과감히 초월하여 만인을 하느님 아버지의 사랑하는 자녀로 대하고 모두가 평등한 형제 자매라는 복음적 인간관을 생활화했던 것이다.

한국 교회는 창설 초기부터 박해를 받기 시작하였다. 조선 왕조는 그리스도교 신앙을 기존의 사회질서를 위협하는 불순 사상으로 판단하고 교회에 탄압을 가하였다. 그래서 교회가 창설된 다음 해에 벌써 첫 순교자가 생겨났다. 자신의 집을 신앙 집회 장소로 제공했던 중인출신 김범우는 체포되어 혹독한 고문을 받고 귀양을 가던 도중에 사망하였다. 그리고 이승훈, 이벽과 권일신과 같은 지도자들도 체포되었으나 사대부 출신들이었기에 방면될 수 있었다.

초기 신앙생활은 이승훈을 비롯한 평신도 지도자들에 의하여 주도되었다. 이들은 주요사항을 회의를 통하여 심의하고 결정하였다. 이들의 회합에서 성사 집전 문제가 논의되었으며, 여기서 이승훈으로 하여금 미사와 견진성사 그리고 고백 성사를 집전토록 하는 결정이 내려지고 이러한 권한이 이승훈으로부터 다른 10명의 지도자들에게 위임됨으로써 소위 □가성직제도□가 설정되고 가성사가 1년 남짓 집행되기에 이르렀다. 그러나 교회 지도자들은 이러한 성사집행이 정당하지 않음을 인지한 즉시 이를 중단하고 북경의 선교사들에게 사후 대책을 문의하면서 선교사의 영입을 추진하였다.

한국 교회는 그 후에 북경 교구의 관할을 받게 되었다. 북경주교가 1791년에 파견한 첫 선교사는 입국 전에 병사하고 두번째 선교사 중국인 주문모 신부가 1795년 입국에 성공하였다. 한국 교회 창설 10년 후에 4000명의 신자들이 첫 신부를 기다리고 있었다. 교회가 조정의 금지령에도 불구하고 선교 신부와 신도들의 헌신적 활동으로 발전하게 되자 신유박해를 통하여 주문모 신부를 비롯하여 많은 신자들을 순교로 이끌었다.

한국 교회는 6년 만에 선교사를 잃고 북경을 왕래하면서 선교사 파견을 간청하였다. 그래서 1830년에는 북경 교구로부터 분리되어 조선 교구가 설정된 뒤에도 초대 교구장 브뤼기에르 주교는 입국 직전에 병사하였고, 그를 뒤따르던 모방 신부가 1836년에 마침내 입국에 성공하였다. 이어서 샤스땅 신부와 앵베르 주교가 입국하여 위험을 무릅쓰고 전국에 흩어져 있는 신자들을 방문하고 성사를 집전하였다. 그리고 이들은 김대건과 최양업 등 3명의 신학생을 선발하여 국외로 보내어 성직자로 양성하였다.

한국 교회는 계속되는 박해로 말미암아 기해박해에서 세분의 선교사를 모두 잃고 수많은 신자들이 순교의 피를 흘리게 되었다. 이후 한국 교회는 성직자 없이 지내다가 1845년에 페레올 주교와 함께 고국을 떠난지 9년만에 귀국한 한국인 최초의 사제 김대건 신부를 맞이하게 되지만, 그는 다음 해에 장렬한 순교의 죽음을 맞았다. 한국 교회는 병인박해 기간 중에 흥선대원군에 의하여 가장 혹독한 박해를 받았다. 6년 동안 계속되었던 이 박해기간에 무려 8000여명의 순교자들이 피를 흐려야 했다. 9명의 선교사들도 순교하게 되면서 한국 교회는 이후 10년 동안 다시 성직자 없는 시기를 보내야 하였다.

조선왕조는 19세기 후반에 접어들면서 외세의 강압에 의하여 문호를 개방하지 않을 수 없게 되었다. 그래서 1880년대에 들어와 신앙의 자유가 어느 정도 허용되기에 이르렀다. 그래서 1899년 정부당국과 교민조약을 체결함으로써 신앙의 자유가 비로서 국법으로 보장되기에 이르렀다. 한국 교회가 시작되면서 가해진 박해가 무려 100년 이상 지속되었던 것이며 이 기간에 수만명의 신도들이 순교로써 신앙을 증거하기에 이른 것이다.

2부 김대건 신부와 최양업 신부의 전교활동

제1장 김대건 신부와 최양업 신부의 관계

김대건 신부와 최양업 신부는 마카오로 같이 유학갔던 신학생들이다. 그리고 최양업 신부는 김대건 신부 서한에 자주 `도마□로 불리어 적히고 있다. 김대건 신부는 옥중 결별 서신에서 특히 도마에게 친우로서 그의 모친을 돌보아 주기를 간절히 부탁하고 있다. 최양업 신부의 아버지인 최경환은 당시 홍주 땅인 다래골에서 출생하였는데, 최경환이 이성례와 결혼함으로써 김대건 신부 일가와 친척관계를 맺게 되었다.

최양업은 1836년 2월에 김대건보다 앞서 신학생으로 간택되었고 최방제 등 3인이 같이 마카오에 유학했다. 어린 소년들이 이국 땅에서 지내면서 퍽이나 다정하게 지냈을 것이며, 특히 최방제의 병사 후 남은 두 사람은 형제 이상의 우애로 격려하며 학업에 힘썼다. 1845년 8월 17일 페레올 주교는 상해 부근 김가항에서 김대건 부제에게 사제 서품을 주었다. 이로써 김대건은 한국인 최초의 사제가 되었다. 또한 1849년 4월 15일 상해서 강남 교구장인 마레스카 주교의 집전으로 최양업 부제가 서품됨으로서 김대건에 이어 한국인으로서는 두번째로 신부가 되었다. 최양업 신부와 김대건 신부는 같은 학우요, 동료였고 방인 성직자의 쌍벽을 이루는 선구자였다.

제 2 장 김대건 신부의 생애 및 전교활동

1.생애

가.유년시절(1821-1836)

김대건은 1821년 8월 21년 충청도 솔뫼에서 천주교 신자 김제준과 고우르술라의 아들로 태어났다. 그의 집안은 대대로 치명자 집안이었다. 그가 7살이 되던해에 삼남 지방에서 벌어진 정해교난을 피하여 용인군 내사면 골배마시로 이사하여 거기서 약 10년간의 유년시절을 보낸다. 이때부터 김대건은 조부슬하에서 한문을 배워 익힐 뿐만 아니라, 부모님으로부터 성교 교리와 순교자들의 치명사적들을 들어 익혀 깊은 신심을 키워 나간다. 그가 첫영성체를 받은 것은 1836년 여름에 프랑스 신부 모방이 공소를 순방할 때이다. 거기서 모방 신부는 나이에 비해 성숙한 김대건의 깊은 신심을 보고 성소를 확인하게 되었고 부모와 상의한 끝에 신학생으로 선택하게 된다.

7월에 소년 김대건은 서울로 올라와 모방 신부에 의하여 그보다 먼저 간택된 최방제와 최양업과 만났으며, 마침내 모방 신부의 주선으로 천주대전에 신학생되기를 선서하였던 것이다.

1836년 12월 9일 세명의 신학생은 중국인 유방제 신부와 샤스땅 신부의 영접군 교우들과 서울을 출발하여 유학의 길에 올랐다. 6개월여 동안의 기나긴 여정을 거쳐 마카오에 도착한 김대건은 같이 간 동료 신학생들과 함께 파란만장한 유학생활로 접어든다.

나.수학시기(1837-1841)

세소년은 요동과 만주를 거쳐 중국 대륙을 횡단한 끝에 1837년 6월 7일 마카오에 무사히 도착하여 빠리외방전교회 동양경리부 칼르르 신부의 문하에서 수학하던중 곧 레그레즈와 신부가 세소년을 담당하게 되었다.

그러나 8월중 마카오 민란으로 마닐라로 피난 갔다가 겨울에 마카오로 귀환한다. 또 1년후(1838년 11월 27일)에는 최방제가 말라리아병에 전염되어 사망한다. 그리고 1839년 4월초 김대건과 최양업은 아편 거래로 인해 광동과 마카오에서 다시 민란이 일어나자 또 다시 마닐라로 피신하였다. 그러다가 마카오의 상태가 좀 진정되자 11월에 다시 마카오로 돌아왔다. 이러한 어려움과 역경 속에서도 그들은 1840년부터 1841년 동안 철학을 조선 4대 주교가 될 베르네 신부와 조선에 나와 전교할 메스뜨르 신부로부터 교육 받았다.

다.활동시기(1842-1846)

김대건과 최양업은 프랑스 함대의 요청으로 통역관으로 승선하기 위해 뜻밖에 신학공부를 중단하게 되었다. 앞으로 수년간의 신학 과정을 이수하면 성직자로의 결실을 보게 되는 두 신학생들이 그 날을 마카오에서 맞이하지 못한채 조선 귀국의 길에 오르게 되었던 것이다.

1842년 2월 15일 김대건은 메스뜨르 신부와 함께 세실이 지휘하는 에리곤호를 타고 마카오를 출항하였다. 6월 27일 오송구에 도착하였는데, 여기서 조선으로 떠나기를 기대했으나 세실 함장은 남경이 함락됨에 따라 조선 원정 계획을 취소하고 남경 조약 체결을 위해 남경으로 항로를 변경함에 따라 그 희망은 사라졌다. 8월 23일 김대건 일행은 파즈가 지휘하는 파보리트호를 타고 늦게도착한 최양업과 만주교구 선교사 브뤼니에르 신부를 만났다. 8월 29일 남경조약이 체결되자 세실이 더이상 북상하기를 포기했으므로 두 신학생은 하선하고 다른 방법으로 귀국할 수 밖에 없었다.

다행히 강남 교구장 베지 주교의 주선으로 중국배 한척으로 10월 2일 상해를 떠나 10월 23일 요동에 도착하였다. 김대건은 그 곳에 남아 입국을 시도하였고, 최양업은 몽고땅 팔가자로 가서 페레올 신부와 합류하였다. 이때 김대건은 입국의 기회를 기다리면서 메스뜨르 신부로 부터 신학강의를 들었다. 최양업은 소팔가자 교우촌에서 신학공부를 계속하였다. 한편 김대건은 입국에 실패하엿으나 변문에서 만난 김프란치스꼬을 통해 조선교회에 관한 확실한 소식을 들었다.

1843년 4월경 부터 페레올 주교의 임시 거주지인 소팔가자에서 다시 두 신학생은 페레올 주교와 메스뜨르 신부와 함께 몽고 소팔가자에서 백가점으로 갔다. 페레올 주교의 성성식에 참석한 후에 김대건은 페레올 주교와 동행하여 봉천으로 가서 1844년 1월 24일 김프란치스꼬를 상봉하였다. 그러나 서양인의 입국이 불가능하다고하여 김대건은 단독입국을 결심하고 훈춘을 통해 시도하나 실패하였다. 다시 팔가자로 돌아온 김대건은 최양업과 같이 메스뜨르 신부에게 신학을 공부한다. 그들은 소정의 신학과정을 끝내고 연말에 삭발례로부터 부제품까지 받았다. 그러나 교회법이 요구하는 만 24세의 연령미달로 사제품까지 받지는 못하였다.

12월 말 김대건은 페레올 주교와 함께 팔가자를 출발하여 1845년 1월 1일 중국변문에 도착하여 김프란치스꼬 및 조선 교우들과 상봉하였으나 주교의 입국이 불가능하여 김대건만 조선으로 출발하여 무사히 국경을 돌파하였다. 김대건은 1월 15일경 서울에 도착하여 돌우물에 잠거하였다. 그러나 2월 김대건은 중병에 거려 15일간 위중 상태에 있었다. 하지만 3월에는 2명의 신학생을 뽑아 교육하고 조선 지도를 작성하였으며 순교자에 관한 자료를 편집했고 무엇보다도 성직자 영입을 위한 상해길을 준비하기 위해 동분서주 해야했다.

1845년 4월 30일에 김대건 부제는 목선으로 11명의 교우들을 대동하여 제물포에서 상해로 출범하였다. 그는 약 1개월 동안의 모험끝에 구사일생으로 6월 4일 상해에 도착하였다. 김대건 부제는 곧 자신의 도착을 페레올 주교에게 알렸고 이 소식을 들은 페레올 주교는 다블뤼 신부와 함께 상해로 왔다. 1845년 8월 17일 김대건 부제는 상해에서 30리되는 김가항 신학교 성당에서 페레올 주교께 사제 서품을 받고 8월 24일 상해 부근 만당 신학교 성당에서 김대건 신부는 다블뤼 신부의 보좌를 받으며 첫미사를 거행하였다.

1주일 후인 8월 31일 김대건 신부는 페레올 주교와 다블뤼 신부를 모시고 상해를 떠나 제주도 연안에 표류하였다가 10월 12일에 충청도 강경 지방의 황산포에 상륙하여 서울에 들어왔다. 김대건 신부는 서울과 용인 지방을 중심으로 교우들을 방문하여 성사를 집전하였다. 이어 김대건 신부는 주교의 지시로 선교사 영입을 위한 새 통로의 개척에 나서게 되엇다. 그는 황해도 앞바다에서 중국어선과 교섭차 5월 14일 7명의 사공을 거느리고 마포를 출범하였다. 그는 백령도 부근에서 5월 29일 중국배에 페레올 주교의 편지와 자신의 편지 모두 6통을 전하고 조선지도도 전달 하였다. 몇일 후 또 다른 중국배에 편지 1통을 전하고 순위도로 돌아온 김대건 신부는 뜻밖에 6월 5일 그곳 관헌에게 체포되었다.

이미 중국 선원에 전달했던 편지 일체가 압수되었고 김대건 신부는 해주 감영을 거쳐 서울로 압송되었다. 40여 차례의 심문과 고문을 통해 재판관들과 대신들은 김대건 신부의 외국어 실력과 폭넓은 서양 지식에 놀랐다. 김신부는 옥중에서 조정의 요청으로 영국제 세계지도를 번역 작성했고 지리 개설서를 편술하였다.

이러한 재능을 인정 받은 김대건 신부는 일부 대신들로 부터 구명운동을 받아 판결이 3개월 연기되었다. 그러나 1846년 6월에 세실 제독이 세척의 군함을 이끌고 충청도 홍주에 나타나 기해박해중에 세명의 프랑스 선교사를 처형한 책임을 항의하는 서신을 주민들을 통해 전달하여 8월 24일 조정에 도착하였다.

이러한 사건으로 말미암아 김대건 신부의 사형이 앞당겨지게 되었다. 따라서 김대건 신부도 순교를 각오하고 페레올 주교와 신자들에게 하직 편지를 썼다. 9월 5일 프랑스 편지로 인해 중희당에서 어전회의가 개최되었고 9월 15일 김대건 신부에 대한 최종 판결 문제로 희정전에서 어전회의가 열려 김대건 신부에게 외국인과 교섭했다는 죄목으로 역률을 적용하여 김신부에게 군문효수의 형이 내려졌다. 김대건 신부는 이에따라 1846녙 9월 15일 혹은 16일 새남터에서 군문효수형을 받고 순교하여 그 장소에 매장당했다.

김대건 신부의 시체는 40일 후 새남터에서 미리내로 안장되었다. 1857년 9월 23일 가경자로 반포되었고, 1901년 5월 18일 용산 신학교로 이장되었으며, 1925년 7월 5일 복자가 되었다. 1950년 6.25동란으로 용산 성직자 묘지에 이장하였다가 9.28수복시에 경남 밀양 성당으로, 1951년 수복후에 서울 혜화동 대신학교 성당으로 이장 되었다.

그리고 1984년 5월 6일 한국천주교회 창설 200주년을 계기로 교황 요한 바오로 2세에 의해 김대건 신부를 비롯한 103명의 복자들이 시성되었다.

2. 업적 및 사상

가. 저술활동

(1)22편의 서한 : 이 서한들은 발신 연월일과 수취인이 갖추어져있고 말미에 발신자의 서명이 있는 서한문 체재를 갖춘 순수한 서한이다. 1편의 한문서한과 1편의 한글 서한을 제외하면 모두 라틴어 서한이다. 서간의 작성 연대는 김대건이 마카오에서 외방전교회 경리부 주선으로 프랑스 함대에 탑승하여 마카오를 출발한 후로 부터 그가 26세의 청춘으로 새남터에서 군문효수형을 받고 순교하기 수일전 까지에 걸쳐있다

이 서한들의 수취인은 김대건 신부의 은사인 레그레조아 신부와 리브와 신부를 위시하여 조선 교구의 교구장인 페레올 주교, 고트랑 신부와 공동 수취인으로 된 베르뇌 신부, 메스뜨르 신부와 최양업 등이 있다.

(2) 2편의 라틴어 작문 : 마카오 유학 초기에 작성된 것이다.

(3) 한국 교회사에 관한 3편의 비망록 : 이것은 초기 교회사의 개요, 기해박해의 순교자 전기이다. 이 비망록은 1845년 초에 입국한 김대건 부제가 잠시 서울에 체류하는 동안에 작성한 것으로서 상해를 통해 마카오의 리브와 신부에게 전달된 것이다.

(4) 조선전도 : 일종의 행정지도인데 이것 역시 김대건 부제가 1845년초 잠시 입국 기회를 이용하여 작성했을 것이 확실하다. 조선 선교사들은 그 후 이 지도를 바탕으로 조선지도를 완성 시켰는데 이것이 달레의 □조선지도□이다.

이 밖에도 김대건 신부는 서울에서 감옥생활을 하는 동안 정부 당국의 요청으로 세계지도를 작성하고 지리 개설서를 저술하였다. 그러나 이 저술들은 오늘에 전해지지 않고 있다.

나. 사상과 영성

(1) 임자이신 하느님

(가) 인간 생명의 주인이신 분

이 세상을 창조한 임자와 이 임자에 대한 효애는 김대건 사상과 영성의 핵심이라고 할 수 있다. 김대건은 그리스도교의 하느님을 □임자□로 표현하였다. 그는 그의 마지막 편지인 제 25서한에서 하느님은 임자이기 때문에 그를 알아보지 못하면 이 세상에 난 보람이 없고, 그러나 한 번 알아본 후 그를 배신하면 차라리 이 세상에 아니 난 것만 못하다고 하였다. 그에게 있어서 하느님은 인간 생명의 임자이시며 모든 것의 주인이었다. 대신덕의 근거가 되는 이 임자사상은 이미 마카오 유학시절부터 싹트기 시작했으며, 김대건 신부는 마치, □양들은 목자의 음성을 알아듣고 그를 따라 가듯이□ 만물과 인간의 주인이며 임자이신 하느님을 알아보고 그 베푸시는 은혜를 잊지 말라고 당부하는 것이다. 인간 생명의 임자는 창조주이신 하느님이시기에 김대건 신부는 창조주 하느님이 곧 그의 임자이셨다. 하느님은 또한 임자가 될 뿐 아니라 동시에 아버지이시다. 이러한 아버지이신 하느님께 대한 신심과 효경은 먼저 하느님 아버지의 사랑을 체험하는 데서 비롯된다. 그러기에 김대건 신부는 그의 마지막 서한에서 모든 일은 주께서 명하지 않은 것이 없으니 오로지 감수인내하고 천주 자비의 한 몫을 차지하기만을 기다리라고 가르친다.

(나) 은총을 베푸시는 분

은총과 구원은 바로 인간을 인간답게 하는 선물이다. 인간을 인간답게 하는 것이란 궁극적으로 하나의 완성, 곧 구원을 의미하며 구원이란 전체, 충만, 그리고 완전한 실현을 의미한다. 김대건 신부는 우리의 구원은 천주의 은총으로 완성된다고 하여, 인간에게 일어나는 모든 사건을 은총으로 이해하고 있으며 모든 것을 하느님의 은총에 의존하고 있다. 이렇게 김대건은 인간의 나약성을 알았기에 언제나 무슨 일에나 천주의 자비로운 섭리와 은총에 매달리며, 기쁜일에나, 모든 일이 순조롭게 잘 진행될 때라도 천주의 무한한 은혜에 감사할 줄 알았다. 그는 확실히 천주의 은총을 굳게 믿고 있었기에 순교조차 주의 은총으로 파악하고 그리스도의 이름을 위하여 용감히 순교할 수 있었던 것이다.

(다) 그의 대장이신 예수 그리스도

예수 그리스도는 김대건 신부의 전체, 즉 말의 임자, 시간의 임자, 공간의 임자,육신의 임자, 한마디로 예수 그리스도는 김대건 신부의 님이시고 김대건은 예수 그리스도의 종인 것이다. 그런 그분 이었기에 그가 감옥에 갇혀 있을 때에도 □그리스도의 이름을 위하여 옥에 갇힌 안드레아□라고 자랑스럽게 적고 있다. 김대건 신부는 이 살아있는 믿음으로 그분을 따르고 모셨을 뿐만 아니라 충성심을 가지고 □대장□이신 예수를 섬겼다.

그는 그의 마지막 서한에서 □온갖 마음으로 천주 예수 대장의 편을 들어 이미 항복받은 세속 마귀를 칠지어다□라고 하여 예수님을 대장이라고 쓰고 있다. 그러기에 김대건 신부는 만물의 으뜸이시며, 머리이신, 예수 그리스도를 자신의 절대적 존재로 모셨다. 계급사회에서 상관의 명령에, 더구나 대장의 명령에 불복종이란 있을 수 없듯이 김대건 신부도 예수의 부르심에 절대적으로 순응을 하였던 것이다. 절대적 가치를 지닌 새로운 존재로의 초청에 응하기 위해서 절대적 신뢰를 가지고 그는 예수 그리스도를 자기의 □대장□으로 모셨던 것이다.

(2) 김대건 신부의 애덕

(가) 임자께 대한 효애

김대건 신부에게 하느님 사랑과 인간에 대한 사랑이 구별되지 않는다. 그는 자기가 믿는 천주를 사랑하기 때문에 그리스도의 이름으로 옥에 갇히고 온갖 모욕과 형벌을 달게 받았는데, 이러한 그의 모범은 조국과 민족의 구원을 위한 헌신적 사랑의 결과인 것이다.

이 세상을 창조하시고 은총을 베푸시는 임자께 대한 효애는 김대건의 영성의 핵심이라고 할 수 있다. 그는 피조물인 인간으로서 우리에게 생명을 주신 임자께 대한 마땅한 도리를 권고하고 있다. 그는 교우들에게 우리를 창조하신 목적을 깊이 명상토록 촉구하는 것과 다름 없는 것이다. 그러기에 그는 잡혀서 임금을 위해 배교할 것을 강요당했지만 하느님 아버지께 대한 사랑의 우위를 용감히 증거했다.

그에게는 또한 그의 임자만이 그의 읻음과 희망의 전부이기에 죽는 순간까지도 그이 임자를 찬양할 수 있었다. □나는 이제 마지막 시간을 맞이하였으니 여러분은 내 말을 똑똑히 들으시오. 내가 외국인들과 교섭한 것은 종교를 위해서였고 내 천주를 위해서였읍니다. 나는 천주를 위해서 죽는 것입니다□

김대건 신부는 이미 소년시기때부터 예수 그리스도의 모상을 따르려는 원의를 표시한 적이 있다. 그가 영세받기 전, 모방 신부로부터 영세받은 다음에 무엇이 되고 싶으냐는 질문에 □남의 영혼을 구하는 일□을 하고 싶다고 말했다 한다. 이것은 바로 예수 그리스도를 닮으려는 시도의 첫걸음이다. 왜냐하면 예수는 자기자신을 위해서가 아니라 남을 위해서 일생을 사셨기 때문이다.

김대건 신부는 자기가 천주를 사랑한다는 이유로 심한 고문과 박해를 가하는 이들을 미워하기는 커녕, 오히려 그들에게 감사한다. 이렇게 무슨 일이 있더라도 사람을 미워하지 않고 모든 사람과 함께 하느님의 영원한 사랑의 나라로 들어갈 것을 희망하는 바로 그것이 사랑이며, 이것만이 영원히 존속한다. 그래서 그는 승리자로서 그리스도로 부터 승리의 월계관이 주어질 것을 희망할 수 있었다. 고로 김대건 신부의 그리스도께 대한 믿음과 희망과 사랑은 그리스도교 영성의 본질이며, 하느님과의 일치의 조건이며, 이 셋은 서로 밀접히 연결되어 있다.

(나) 이웃사랑

김대건 신부는 단지 이웃이란 개념을 한개별 민족이라는 테두리에 국한시키지 않았다. 그가 조국을 생각했다면 오로지 조국의 구원을 위해서였다. 그는 그의 아홉번째 서한에서 □인류는 대가족□이라는 말을 쓰고 있다. 이것은 조물주이신 하느님의 피조물로서 인간의 보편성을 믿는 그의 신념에서 나온 것이며, 그의 사고세계가 민족에 국한되지 않고 범인류적임을 보여주는 말이라 하겠다.□

김대건 신부의 이웃 사랑은 단적으로 □원수를 사랑함□에서 확인된다. 그가 잡혀서 등산진영에 끌려가 고문을 받을 때 그는 배교를 강요하는 관장에게 오히려 감사하면서 더 높은 관직에 오르기를 바란다고하여 원수들의 악을 사랑으로 갚았다. 그러한 애덕이야말로 □모욕을 모욕으로 갚지 않았으며, 고통을 당하면서도 위협하지 않고 정의대로 심판하시는 분께 모든 것을 맡기신□ 그리스도처럼 인간을 사랑한 것이다. 원수까지 사랑하는 그런 사랑이라면 이웃에 대한 그의 태도 역시 사랑에서 나온 행위라고 확신할 수 있을 것이다. 이렇게 김대건은 그리스도를 믿고 그리스도안에서 □그리스도의 사랑□으로 이웃을 사랑한 것이다.

제 3 장 최양업 신부의 생애 및 전교활동

1.생애

가.유년시기(1821-1836)

최양업은 1821년 충청도 홍주 지방의 다래골에서 최경환(또는 영환;프란치스꼬)와 이성례(마리아)의 여섯 남매 중에서 첫째 아들로 태어나 토마스라는 세례명으로 영세하였다. 그의 가족은 이미 증조부 때 이존창의 권고로 천주교에 입교했었다. 본시 서울에서 살았는데 조부 때 박해를 피해 낙향, 당시 홍주 땅인 다래골에 정착하게 되었다고 한다. 다래골에서 점차 생활이 넉넉해지고 또 외교인 친척들과의 접촉으로 인해 신앙생활이 해이해지자 최경환은 보다 자유로운 신앙 생활을 영위하고자 형제들을 설득하고 그들과 같이 서울로 이주하였다. 그러나 3년 만에 천주교 집안인 것이 탄로되어 서울을 떠나야 했는데 이때 최경환은 과천의 수리산 뒤듬리로 피신하였다.

최양업은 신앙심 깊은 부모들 밑에서 친척들의 순교정신을 이어 받으면서 경건한 신앙인으로 성장하였다. 최경환은 매일 집에서 정해진 시간에 자녀들을 모아놓고 영적 독서, 묵상과 기도의 생활을 하였으며 신앙을 증거한 집안 순교자들의 이야기를 들려주었다.

나. 수학시기(1837-1841)

그러는 동안 조선 교회는 주신부의 순교 후 30여 년만에 다시 선교사를 맞게 되었다. 즉 조선교구가 설정되고 동시에 조선 포교지가 파리외방전교회에 위촉됨으로써 프랑스 선교사들이 속속 조선에 입국하게 되었다. 맨 먼저 모방 신부가 입국에 성공하니 그 때가 1836년 초였다. 입국하자 모방 신부는 무엇보다도 먼저 현지인 성직자 양성을 위해 즉시 신학생 선발에 착수하였다.

이와같은 선발에 가장 먼저 지목받은 소년이 바로 충청도 홍주 다래골의 최경환의 장자인 최양업이다. 그는 1836년 2월 6일에 선발되었고, 다음은 경기도 과천 수리산의 최한지의 아들인 최방제(프란치스꼬)가 1836년 3월 14일에 선택되었던 것이다. 본래는 이 두 학생만을 선택하여 확정하려고 했으나 다시 제 3차에 가장 나이 어린 소년인 김대건(안드레아)를 1836년 7월 11일경 선발했는데, 그는 충청도 솔뫼 마을 출신이며 순교자인 김제준(이냐시오)의 아들이었다.

최양업은 두 동료와 함께 중국어와 라틴어 교육을 받고 그해 12월 2일에 조선교회의 장상에 대한 순명을 선서하고 일주일 후에 서울을 떠나 다음 해인 1837년 6월 6일 마카오에 도착하였다.

마카오 주재 파리외방전교회 극동 경리부 책임자 레그레즈와 신부는 경리부안에 임시로 조선 신학교를 세워 조선인 신학생 3명을 교육하기로 결정하였다. 이에따라 레그레즈와 신부 책임하에 경리부 차장 리브와 신부가 주로 그들의 교육을 담당하였다. 그러나 후에 조선 선교사로 부임한 메스뜨르와 베르뇌 신부처럼 선교사들이 마카오에 체류하는 기회에 그들의 교육을 돕기로 하였다. 최양업과 김대건은 아편전쟁을 전후로해 현지에서 일어난 민란으로 인하여 두번이나 마닐라로 피난해야 했고, 또 최방제(프란치스꼬)와 1년여 만에 사별하는 등 그들의 유학생활이 순탄하지만은 않았으나 그래도 1842년까지 공부를 계속할 수 있었다.

다. 활동시기(1842-1861)

1842년 4월에 최양업 신학생은 아편전쟁 중에 중국에서 정치적 경제적 이권을 얻고자 극동에 파견되는 프랑스 군함인 □파보리트호□를 타고 요동 교구로 떠나는 브뤼니에르 신부와 함께 마카오를 떠나 8월 23일에 양자강 어귀에 도착하였다. 여기서 그는 2개월 전에 에리곤호를 타고 도착한 김대건 신학생을 만나 함께 프랑스 군함을 타고 조선에 입국하려고 계획하였으나 프랑스 함장이 마닐라로 돌아가게 되어 김대건과 헤어져 브뤼니에르 신부를 따라 몽고 지방으로 떠났다.

최양업은 팔가자에서 신학 공부를 하던 중, 1843년에 조선 국경을 넘어갔다가 되돌아온 김대건을 통하여 조국의 기해박해와 부모의 순교 소식을 들었다. 최양업은 김대건과 함께 신학공부에 열중하면서 신앙이 두터운 23세의 청년으로 성장하였다. 1844년에 그는 사제서품을 받기에 필요한 신학 지식과 신심을 갖추고 있었으나 아직 법정 나이(24세)에 이르지 못하여 부제품만 받게 되었다.

1845년 1월에 김대건 부제가 귀국한 후에 최양업 부제도 메스뜨르 신부와 함께 조국의 복음화를 위해 입국의 기회를 엿보기 시작하였다. 1845년 한해를 기다림 가운데 허송한 뒤 1846년 말 변문을 통해 두번째 입국을 시도했으나 또 실패하였다. 이때 그는 김대건 신부가 순교한 소식을 들었다. 이제 최양업은 육로로의 입국을 단념하고 해로로의 입국을 시도하고자 홍콩의 경리부로 갔다.

최양업 부제는 메스뜨르 신부와 함께 1847년 7월 28일 프랑스 군함에 선승하여 조선으로 가던 중 강풍을 만나 파선되어 고군산도에 상륙하였다. 구조선을 기다리는 동안 최양업 부제는 교우를 만나 이 섬에 남아 귀국하려고 했으나 위험하다고 판단한 제독은 이를 거절하였다. 최양업 부제는 1849년에 다시 백령도로 들어왔다가 영접 배가 나타나지 않아 실패하였다.

상해로 돌아온 최양업 부제는 1849년 4월 15일 강남 교구장 예수회원 마레스카 주교로부터 사제서품을 받고 신부가 되었다. 최양업 신부는 육로 입국을 시도하기위해 요동으로 와 베르뇌 신부 밑에서 7개월 동안 사목 경험을 쌓았다. 1849년 11월 말에 그는 페레올 주교의 명령을 받고 메스뜨르 신부와 함께 중국 국경에서 조선 교우들과 함께 12월에 보초들이 세찬 바람과 혹독한 추위로 건물에 들어가 있는 사이에 무사히 관문을 통과하여 서울로 입국하는데 성공하였다.

마카오를 떠나 귀국길에 오른지 7년 반만에 입국한 최양업 신부는 페레올 주교를 만나기 위해 충청도로 내려 가는 도중 병환중인 다블뤼 신부를 방문하고 그에게 병자 성사를 주었다. 최양업 신부는 주교와 하루 밤을 지내고 전라도로 내려가 전교활동을 시작하면서 전국을 순회하였다. 6개월 동안 그는 5개도를 순회하였고, 그간 곳곳에서 여러가지 어려움을 겪었다. 그는 입국한 이래 한번도 휴식을 취하지 못하였고, 장마철인 7월 한 달을 제하고는 항상 여행중에 있었다. 6개월간 그는 변문에서 서울까지의 거리를 제하고도 무려 5천리를 걸었다. 그간 그는 3815명의 교우들을 심방하였고, 2401명의 고해를 들었고, 1764명에게 영성체를 시켰고, 181명에게 영세를 주고, 278명의 예비자를 만들었다.

페레올 주교가 별세한지 3년후인 1856년 3월 23일에 입국한 조선 제 4대 교구장인 베르뇌 주교의 명령으로 최양업 신부는 진천군 백곡면에 있는 동골 교우촌을 맡게 되었다. 그리하여 그는 진천 동골촌을 중심으로 해서 장마철인 6월 중순부터 8월 초순까지만 이 동골 교우촌에 있었고, 그 외의 달은 주로 경기도, 충청도, 경상도, 전라도, 강원도, 황해도 일대를 두루 다니며 가장 남쪽 지대였던 부산 동래 지방까지 포교활동을 폈던 것이다. 최양업 신부는 1857년 3월 25일 성모 영보 축일에 조선 교회에서 최초로 거행되는 다블뤼 신부의 주교 성성식과 3일간의 성직자 회의에 참석하였다.

최양업 신부는 이같이 바쁜 전교활동 중에서도 신학생을 선발하여 페낭 신학교로 보냈고 또한 선교사들의 입국을 주선했으며 순교자들에 관한 증언과 자료까지 수집하는 등 지칠 줄 모르는 열성을 보였다. 그의 전교활동이 그 절정에 달했던 1859년 12월 말에 경신박해(庚申迫害)가 일어났다. 다행히 박해는 오래 계속되지 않았다. 최신부와 선교사들은 중단되었던 전교를 다시 계속하고, 교우들의 용기를 북돋아 주고 박해의 상처를 아물게 하려고 노력하였다.

최신부는 박해 때문에 밀린 공소를 너무 무리하게 추진시켰다. 그는 하루에 80리내지 100리를 걸였고 밤에는 고해성사를 주고, 날이 새기 전에 다른 공소로 떠났다. 그러면서 그는 한달 동안 나흘밤 밖에 수면을 취하지 못하였다. 이렇게 성사집전을 끝낸 그는 주교에게 보고차 상경하던 중 1861년 6월 어느날 과로로 경상도 문경에서 쓰러져 장티프스로 보름만에 사망하였다. 최신부는 이렇게 사목활동 12년 만에 기진 맥진한 끝에 순직하였다. 장례식은 베르뇌 주교의 집전으로 선교사들이 참석한 가운데 배론 신학교에서 장엄하게 거행되었고, 신학교 산기슭에 매장되었다. 최신부의 사망은 조선교회를 위해 그가 유일한 한국인 신부였고, 열렬한 선교열에 학덕을 겸비한 모범적 사제였다는 점에서 당장은 그 무엇으로써도 보충하기 어려운 가장 큰 손실이었다.

2. 업적 및 사상

가. 저술활동

최양업 신부는 사목활동 이외에도 번역과 저술에 종사하였다. 그는 19통의 라틴어 서한(1통은 유실)을 남겼다. 또한 그는 라틴어 작문 2통을 남겼다. 최신부의 서한들은 최신부 자신에 관해서는 물론 이거니와 한국 교회사 연구에 필요불가결의 기본자료이고 또한 한국 근세사 연구에도 적지않은 도움이 될 것이다. 또한 최신부는 그의 부모의 순교사적을 위시하여 한국 순교자에 관하 증언과 자료도 수집했는데 다블뤼 보좌주교는 그것을 그의 비망기에 수록했고, 달레는 그것을 그의 □한국천주교회사□에 수록하였다.

또한 그는 기도서인 □성교공과□와 교리서를 번역하여 신자들의 신심 강화와 교리 지식의 심화에 이바지하였다. 아울러 페레올 주교가 증인들의 이야기를 참고하여 기해대박해 중에 신앙을 증거한 순교자와 여기에 첨부하여 병오박해의 순교자에 대해 불어로 기록한 개정 증보판의 □기해일기□ 및 □병오일기□를 라틴어로 번역하여 오늘날 교회사 연구에 도움을 주고 있다. 최신부는 교우들의 교리 지식 함양과 신심생활 활성화를 위해 조선의 전통적 가사 문학인 사사조 가사체로 □천주가사□를 저술했다. 천주가사에서 최양업 신부는 그리스도교 신자들이 어떻게 삶을 살아나가야 하는지를 생생하게 나타내 보이고 있다.

나. 사상과 영성

(1) 겸손과 순명

최양업 신부의 성성은 베르뇌 주교 다블뤼 보좌주교의 찬사에서처럼 굳건한 신심, 드문 덕행, 구령을 위한 불같은 열심 등으로 요약될 수 있다. 그의 덕행 중에서 첫째로 그의 겸덕을 들어야 할 것이다. 이 겸덕은 하느님과의 관계에서는 자신을 완전히 하느님의 뜻에 맡기고, 순명을 위해 순교까지도 억제하며 모든것을 참고 기다리는 것이었고, 대인관계에서는 인간을 인간의 존엄성에서 올바로 판단할 수 있는 기준을 의미한다. 이러한 겸덕은 인간이 자기 처지 이상으로 높이는 오만도, 그 이하로 낮추는 비굴도 아니며 자신을 정당하게 평가하는 것이다.

구약에서 이스라엘 백성은 구세사를 통하여 섭리하시는 야훼의 전능 앞에 인간 자신이 오만할 수 없음을 절실히 깨달았다. 자신들의 거듭된 배신에도 불구하고 한결같은 야훼의 자비를 믿는 희망과 용기를 그들이 가질 수 있었던 것은 자기 자신들을 있는 그대로 인정하고 드러내는 겸손한 마음이다. 그렇다면 진정한 겸손은 순명하는 자세로 나타나게 된다. 최양업 신부의 겸손은 작게는 장상에 대한 순명으로 나타났고 넓게는 □복음을 선포하라□는 예수 그리스도의 지상 명령에 순명하는 것으로 나타났다.

특히 이러한 최양업 신부의 겸손과 순명의 덕은 그의 서간들 전반에 깔려있다. 그는 비록 성인일지라도 한 죄인의 개종을 위해 수십년의 기도와 희생이 필요했음을 상기시키면서 자기가 입국 못하는 것을 오히려 자신의 고통과 인내가 아직 부족하고 또 자신의 허약과 죄악 때문인 것으로 돌렸다. 이렇게 최신부는 겸덕을 몸소 실천할 뿐만 아니라 페낭에 보낸 조선 신학생들에게도 그러한 겸덕을 가르쳐 주기를 신신당부하였다. 그 이유는 무엇보다도 조선에 참된 겸덕의 개념이 없어서, 조선에서는 인간의 존엄성을 올바로 평가할 줄 모르는데 그것은 인간의 지위와 가치를 오직 세속의 영화와 부귀공영에서 찾으려 하고 있기 때문이라고 하였다. 또한 겸손한 사람은 자기자신의 힘으로는 어쩔 수 없음을 알아 하느님에게만 전적으로 의지하는 사람이다.

최양업 신부는 고군산도에서 돌아와 한 달 후에 쓴 편지에서 하느님께 자신을 의탁하면서 고통을 이겨내는 겸손을 보게된다. □아직 희망을 잃지 않고, 실망하지 않고, 주의 자비를 바라며 전능하신 주의 섭리에 모든 것을 맡기고,주 안에서 항상 바라고 의지하며 그분의 영광을 위해 나 자신을 완전히 그 분의 손에 맡겼읍니다□(제 5서한)

최양업 신부는 겸덕의 중요성을 깨달아 그것을 몸으로 익히고 자신의 모범으로서 신자들에게 예수의 겸손과 순명하는 자세를 배우도록 하였다.

(2) 인간애와 평등사상

최양업 신부의 사상은 그의 전생애에서 드러났듯이 그는 역시 서민 대중을 교화시킨 사제이며 서민 대중을 위한 사제로서 평등정신의 실천자라고 할 수 있다. 당시 어느 사회 한 구석에서도 탈출구를 찾아 볼 수 없었던 일반 서민들에 대해 최양업 신부는 끝없는 연민을 품었으며, 그들도 한 인간이라는 영혼의 가치를 인정했을 뿐만 아니라 그들 안에 깃들었던 순박한 심성을 지대한 가치관으로볼 수 있었기에 그들에게 복음을 전파하면서 구령사업을 위해 전심전력했던 것이다.

최양업 신부의 관심의 대상은 언제나 우리 민족의 종교적 교화와 복음 선포였다. 순간마다 자신의 동포애, 즉 자신의 조국에 대한 지대한 관심을 호소하고 있다. □...... 전능하신 하느님께서 나의 동포들을 만나게 되는 행복을 허락 해 주실 그날을 눈물과 비통속에서 기다리고 있읍니다......□ 또한 최양업 신부는 서간마다 나와 또 나의 불쌍한 조국을 위해서 기도해 주실 것을 간청한다는 내용이 항상 들어있다. 그의 서한에서 이러한 자기 조국에 대한 연민과 동포애를 어렵지 않게 찾아 볼 수 있다.

그는 분명히 양반계층의 특권층을 혐오했고, 그들의 부당한 착취와 부정의한 행업을 수없이 목격함으로써 야기되는 비판 정신을 그의 전 서간 내용안에서 면면히 표출하고 있다. 즉 최양업 신부는 이와 같이 정신적으로 가난하고 의지할 데 없는, 자신의 고국인이며 한국 민족에게 복음을 전개해야 겠다는 포교정신과 사명감으로 충만하였다.

또한 최양업 신부는 이러한 인간애를 바탕으로한 그의 평등사상으로 지나칠만큼 일반 서민층의 입장에 서서, 철저하게 서민층의 사제로서 살아왔던 것이다. 그리하여 최양업 신부는 양반 관료층으로부터 극한의 억압을 받았던 그 시기의 대중들과 평민들의 편에 서서 그들의 교화에 힘썼다.

이러한 의미에서 그는 대중을 위한 사제였고, 당시 일반 민중을 위한 교육자이며, 그들을 위한 문화의 선구자였음을 그의 저작들, 특히 그의 전 서간문을 통해 역력히 볼 수가있다.

(3) 그의 서간에 나타난 조선시대의 여교우상

최양업 신부는 그의 수편의 서간 속에서 특별히 그 당시 조선 여교우들의 신앙생활에 대한 지대한 관심을 보이고 있다. 특히 그는 여교우들의 신앙생활에 대한 지대한 관심을 보이고 있다. 특히 그는 여교우들의 가난한 생활 가운데서도 성스러운 동정녀들의 생활에 대한 감명깊은 서술을 많이 하여 그의 대부분의 서간 속에서 여교우들에 대해 장황하게 서술함으로써, 19편의 그의 서간문 전체가 거의 여교우들에 관한 보고서로 가득 채워진 것같은 느낌을 갖게한다.

이와 같이 최신부가 특별히 여교우에 대해 관심을 기울인 것은, 그들의 신분이 당시 사회적으로 억압받았던 계층이며 따라서 불평등한 대우를 받았던 서민들이었기 때문이다. 그리하여 그는 이러한 평등사상으로 인해 이와같은 여교우 생활에서 나타나는 인내와 순결, 그리고 하느님께 대한 열심한 기도와 그들의 성덕에 대한 높은 가치를 인정하여, 그들의 행위가 세계 어느 나라의 성녀들 보다 못지 않았다는 것을 구체적으로 세계 교회에 선포하려 했고, 더 나아가 사제였던 그 자신이 힘없는 조선 시대 여인들의 신앙생활에서 신앙심에 대한 순수한 감명을 많이 받았음을 자신의 편지에서 잘 나타내 주고 있는 것이다.

최양업 신부는 자기가 저술한 여교우들에 관한 내용 가운데서 특히, 첫째 조선 여교우들의 신앙생활의 내용과 그 형태, 둘째 많은 반대와 제약에도 불구하고 조선 교우들 중에서 동정녀들이 많았다는 점, 세째 이 시기의 여교우들이 처하고 있었던 대단히 어려운 환경들을 상세히 기술하고 있다.

(4) 그의 선교정책과 선교열의

최신부의 선교정책은 크게 두가지 점에서 매우 예언자적인 것이었다.

첫째로 그는 교회와 국가의 장래를 위해 양반제도의 폐지를 주장하였다. 양반제도는 신앙생활을 어렵게하고 또한 교회 내의 분열을 초래하기 때문이다. 양반은 입교후 불의하고 방탕한 생활이 금지되므로 곧 열심이 식어지고 이전의 생활로 돌아가게 되며,또 교회내에서 신분과 계급 차이로 서로 질시하고 원수처럼 대하므로 분열이 일어나 교회에 큰 손실을 키치게 된다는 것이다. 이렇게 양반 제도가 교회와 나라를 위해 해로운 것이기 때문에 최신부는 선교사들도 사전에 그런 지식을 가지고 조선의 선교에 임해야 한다고 주장하였다. 일례로 페레올 주교는 그러한 사전 지식이 없었기때문에 양반만을 신임하였고,오직 양반들과 교회일을 의논하였으므로 교회안에 항상 불목과 질투가 있었고, 이로 말미암아 교우들의 열심이 감소되었다. 그러므로 최신부는 조선에 파견되는 선교사들에게 미리 이런 지식을 줌으로써 부임 후 조선 민중의 감정을 해침으로써 포교에 지장이 없도록 해야 한다고 선교사 파견의 책임을 맡은 신부에게 용감히 건의하였다.

둘째로 한국적인 선교대책으로 조속한 종교자유의 획득과 이를 위한 프랑스 정부측으로부터 조선정부에 대한 적극적인 외교활동의 필요성을 강조하였다. 최양업 신부는 □만일 그리스도교 국가 원수들이 우리나라의 가련하고 참혹한 처지를 안다면 도와줄 수 있을 터인데......불란서 정부에서도 우리나라 정부로 하여금 백성들에게 종교의 자유를 주도록 강력히 요구한다면 우리 정부에서도 반대하지는 못할 것 같은데□라고 그의 편지에서 외교활동의 도움을 바라고 있다.

최양업 신부의 선교열의는 12년간의 지칠 줄 모르는 열성에서 어느 누구 못지 않게 잘 드러난다. 그는 여름철 장마동안의 휴식을 제외하고는 1년 내내 전국 방방곡곡의 교우촌을 찾아 다녔고, 마침내는 과로로 쓰러져 순직하게 되었지만 교우들의 깊은 신심과 외교인들의 개종열의에 충분히 보답하지 못하는 자신의 부족과 무능을 늘 안타까워 하였다. □만일 프란치스꼬 사베리오 성인이나 베르나르도 성인 같은 분이 나타나서 전교를 하였더라면 얼마나 풍성한 전교의 효과를 거두었을 것입니까!□

최양업 신부의 관심은 선교, 즉 한국 민족 전체에 대한 복음 선포인 것이다. 최신부는 12년간 심산 유곡을 찾아 다니며 □하루에 80리 내지 100리를 걸어가고,밤에는 고해성사를 주고 날이 새기 전에 떠나야했기 때문에 한달에 나흘 밤밖에 자지 않으면서 전교를 계속했다□ 한다.

실제로 가난하고 고통받고 억압받고 있는 민족에게 복음을 전하면서 그들과 함께 아파하고이 어려운 상태에서 신앙생활에 열과 성의를 다하는 교우들을 보면서 끝없이 선교에 자신을 불태웠던 것이다. 이러한 최양업 신부의 불같은 선교 열의는 그의 거룩한 사제적 소명과 동포애, 그리고 그의 깊은 영성에서 우러나왔던 것이다.

덧붙혀 최양업 신부는 어린시절에 부모의 영향을 받아 하느님을 위해 목숨을 바칠 순교의 순간을 기다리며 준비하는 생활을 해왔다. 그러므로 그에게는 순교보다 더 간절한 소원이 없었을 것이다. 그러나 그는 이 소원마저 순명을 위해 억제할 줄 알았다. 그건은 □만일 제가 순명에 얽매여 있지 않았더라면 벌써 고국에 들어갔거나 아니면 천국에 가있을 것입니다□고 한 최양업 신부의 말에서 입증된다. 또한 최양업 신부가 그의 부모와 동료 김대건 신부의 순교소식을 들었을 때에도 슬픔만이 아니라 행복한 것으로 받아들인 데서도 그의 순교에 대한 열망이 어떠했음을 충분히 엿볼 수 있다.

이렇게 최양업 신부는 순교를 열망하였으나 그렇지 못하였다. 하지만 그가 피로써 복음을 증거한 순교자 이상으로 순교자적 삶을 땀으로써 행동으로써 보여 주었음을 그 누구도 부인하지 못하리라.

제 3 부 김대건 신부와 최양업 신부의 역사적 의의

제 1 장 한국사적 관점에서

1. 조국에 대한 그들의 이해

김대건 신부와 최양업 신부는 오랜 해외 유학기간 동안에 많은 나라 사람들과 사상, 그리고 문화 등을 접촉할 기회가 있었다. 그렇기 때문에 그들은 조선이라는 나라가 지구상에서 어떤 위치를 차지하고 있는지를, 그리고 사상적으로 또는 문화적으로 세계사조에 비추어 볼 때 조국이 처해있는 상황이 어떤지를 깊이 통찰할 수 있었다. 그래서 그들은 그 당시 상황인 사대주의나 쇄국정책으로 기울지 않고, 오히려 조국의 각성을 위해 선구자적 활동을 하였다.

그들이 민족과 인종을 초월하는 범세계적사상을 가지고 그대로 실천하였음에도 불구하고 자기 민족에 대한 강렬한 애착을 가지고 있었다. 그들이 10년 동안 조국을 떠나 이국 타양에서 노심초사한 것도 결국 자기 민족의 구원을 위한 것이고, 참된 종교에 눈을 뜨게 하기 위함이다. 김대건 신부는 자신의 제 9서한에서 □인류는 대가족□이라는 말을 쓰면서, □슬프다! 우리 민족이 아직도 야만상태에 있어서 외국인이라면 상종을 않고 원수로 인정하여 국경밖으로 내쫓을 줄만 아는구나!□라고 우리나라의 현실에 안타까운 마음을 표현하고 있다. 즉 그 당시 조선이라는 나라는 청국만을 종주국으로 삼는 사대주의와 그 이외의 어떤 나라와도 통상과 교류를 거부하는 쇄국정책에 빠져서 이미 전래된 천주교마저 박해하고 외국인 성직자를 잡아 죽이는 등, 국제정세에 대단히 어두운 나라였으니, 이에 김대건 신부와 최양업 신부는 이런 조국의 동포들에게 그리스도의 진리를 전해야 할 사명감에 불탔던 것이다.

그들은 정치적, 외교적인 측면에서 당시 쇄국정책에 가로막혀 국제사정에 대단히 어두웠던 조선의 위치를 정확히 인식함으로써 이에 따른 많은 우려와 개탄 및 강한 민족애를 느끼면서서, 한편 이와 같은 어두운 정세의 통치하에서 아무런 정신적인 위안을 가질 수 없었던 백성들에 대한 연민과 동포애를 지니고 있었다.

특히 최양업 신부는 그리스도교 복음을 알게하여 진리를 가르쳐 주어야겠다는 포교정신과 사명감으로 항상 약동하고 있었다. 그는 심산유곡의 산골 교우촌으로 택하여 순방하면서 가난하고 억압받는 서민들과 교우들의 비참성을 비통해 하였고 그럼에도 언제나 굳굳한 신앙생활을 충실히 하고 있었던 당시 박해시대의 가장 순박한 조선 교우들에게서 참다운 용기와 감명을 받았다고 솔직히 기술하기도 하였다.

2. 문화사적 고찰

김대건 신부와 최양업 신부의 행적과 위훈은 앞에서 밝힌 바 있어 새삼스러운 서술이 필요치 않을 것이다. 그러나 그것들은 대부분 교회사적인 관점에 치중하는 나머지 보다 넓은 면에서 이분들의 가치와 지위를 밝혀 보지 못한 듯하다. 그들에게 수선 탁덕으로서의 절대적 가치를 부여하여야 함은 물론이거니와 그들의 활동을 문화사적인 면에서 고찰하여 봄은 결코 무익한 일이 아닐 것이다.

그들은 양학을 위한 최초의 해외 유학생이다. 우리나라 역사를 돌이켜 보건데 문화 섭취를 위하여 해외 선진 문명 지역으로 유학생, 유학승이 진출한 장거는 상당히 일찌부터 있었다. 장구한 시일을 두고 꾸준하였던 유학생이 모두 유불문화 관계이었는데 대해서 양학을 위한 것은 어느 때 부터인가? 우리 겨레가 서양문물에 접촉하게 된것은 고려 때 원나라를 통해서였다. 즉 원에 건너갔던 지식인들이 원의 서울인 대도, 금일의 북평에 체류하던 양인들에 대하여 견문한 적은 있었으나 직접 접촉한 바는 없었다. 역시 우리 민족이 서양 문물을 대한 것은 이조 중기 이후 표착 양인을 통해서였으며, 한편 부연사신을 통해 전래되는 문물에 의한 것이었다. 이 때는 다만 일방적으로 이를 받아들여 견문을 넓혔고 의식의 확대를 초래하는 정도였지 천주교의 신봉을 제하고는 이를 적극 섭취 실천하고자 하지 않았으며, 더우기 이의 연구 체득을 위하여 해외로 유학코자 하는 동향을 찾을 수는 없었다.

물론 김신부와 최신부 이전에 양학을 연구하였고 로마까지 유학한 □안토니 코레아□라는 한국인 신부가 있었지만 그는 임진왜란 때 일본에 건너간 자이며 우리 민족에 직접적으로 기여한 바도 없어, 여기에서 거론 할 문제는 아닌듯하다. 이런 관점에서 그들은 비록 유학 목적이 성직자가 되기 위한 수업이었을지라도 신학의 학습 연구라는 뚜렷한 목적을 가진 해외 파견 유학생이라는 점에 주목할 만하다. 이렇게 그들은 철학, 신학, 외국어 등을 공부하면서 서양 신부들의 생활 양식에 맞추어 함께 생활하였기에 양학을 위한 정규 유학생임을 지적할 수 있다.

김대건 신부와 최양업 신부는 우리나라 최초의 양어 체득자이다. 무릇 모든 국가는 고립하여 존재할 수는 없다. 따라서 이민족의 원만한 의사상통은 상호간 상대 언어를 자유로 구사할 수 있음으로써 성립되는 것이다. 그러므로 우리나라는 일찍부터 역관제도를 두어 이 방면의 기능인을 길러 왔다. 이처럼 외교 관계의 필요에서 통역관을 양성하였으나 서양의 각국어에 대한 고려는 없었다. 그것은 서양인과의 접촉이 17세기에 들어서야 시작되었으며 국교의 성립은 1882년의 한미통상수호조약 후의 일이니 당연한 결과라 하겠다.

이처럼 양인과의 접촉한 기회는 있었으나 우리나라 사람으로서의 양어를 체득 구사할 수 있는 인물이 오랫동안 없었다. 이것을 가능케 한 최초의 인물이 김대건 신부와 최양업 신부였다. 그들은 전술한 바와 같이 전후 5년간을 이역 마카오에서 수학하였고 그후 고국 잠입의 기회를 얻고자 프랑스인 신부들과 고락을 같이 하면서 갖은 노력을 다 기울였었다. 그럼으로써 그가 교회의 공식 용어인 라틴어는 물론 기거를 같이하여 생활하고 학습한 성과로 불어를 체득한 것이다.

그런 이유로 김대건 신부는 체포후 정부 고관들로 부터 감탄과 찬사를 통하여서도 그의 양어 체득을 실증할 수 있거니와 한편, 교회 당국자나 외국인의 반응을 보아서도 알 수 있다. 또한 최양업 신부는 페레올 주교가 불어로 편찬한 순교사기를 라틴어로 옮긴적이 있다. 그는 시간의 촉박에도, 여행 중 사전 한 권 없이 번역을 해냈다. 이러한 사실에서 우리는 최양업 신부의 라틴어와 불어 실력이 어떠했는가를 가히 짐작할 수 있다. 그럼에도 불구하고 그는 오역이 있을 것을 두려워 하여 번역원고를 직접 로마로 보내지 않고, 파리의 레그레조와 선생 신부에게 보내어 교정을 부탁했다. 그러나 레그레조와 신부는 몇개의 오자를 정정했을 뿐 최신부의 원고를 그대로 로마로 보냈다. 그만큼 그의 라틴어 실력은 거의 완벽에 가까운 것이었다. 이 순교자전은 비록 불완전한 것이지만 이후 시복 수속의 접수 절차를 정식으로 거치지 않고 이들 순교자들이 가경자로 선언될 정도로 시복수속의 첫단계에서 결정적인 역할을 하게 되었다.

한편 김대건 신부와 최양업 신부는 개국 이전에 있어서는 우리 역사상 최장의 장거리 여행자들이다. 그러나 장거리 여행 그 자체가 문화사적으로 커다란 의미를 지닌다기 보다는 그의 사명감에 찬 활동과 젊은이로서의 담백성 등등이 종교적으로도 커다란 의미를 부여하고 있다는 점에 주목하여야 할 것이다. 역사적으로 학문과 문화를 답습하기 위해 해외 여행을 시도한 자들은 많이 있다. 그러나 그들에게는 나라의 신변 보호가 있었고 또 그들이 하는 과업에는 대부분 국가와 당시 종교인 불교에 관한 일들로서 필요에 따라 필요한 인물을 선정하여 파견했던 사실과는 달리 그들에게는 아무런 신변 보호가 없었을 뿐 아니라 조정에서 공식적으로 금하고 있는 서학이기에 죽음과 싸워야하는 여행이었다는 점에 그 가치가 있다고 본다. 그들은 감시의 눈을 피하여 국경을 넘어야 했고 수학 중 사회 혼란으로 피난 생활을 하여야 했음은 물론 폭풍우와 거센 파도와 싸워야 했다. 그러한 모든 일도 자기 이익을 추구함이 아닌 하느님 나라의 전파에 있었던 것임에 주목하여야 한다.

또한 앞에서도 잠깐 언급했지만 그들은 우리나라 최초의 서양 사정을 아는 정통자들로 파악된다. 이조 시대 초기만 하여도 우리 겨레의 세계관은 매우 협소하였다. 몇번의 기회를 통하여 서양의 존재를 인식하였으나 그러한 견문은 간접적이었고 단편적인 것이어서 서양 세계와 사정을 깊이 이해하고 파악하지는 못했다. 이에 반하여 김 신부와 최신부는 많은 해를 서양인들과 함께 생활하였으며 그들로부터 직접 교육을 받았기에 일상 생활 그 자체가 서양의 문화속에 흡수된 생활이라할 수 있겠다. 사실 그들은 신학 이외에도 많은 지식과 교양의 소유자였으며 깊은 신심과 사상의 소유자들이었던 것이기에 그분들의 공헌을 추모 선양하는 것이다.

제 2 장 교회사적 관점에서

1. 첫신학생(첫사제)

1783년 이승훈이 북경에서 세례를 받고 다음해 성서와 성상을 가지고 귀국한 이래, 서울 김범우의 집에 최초의 교회가 서고, 신자수가 늘어갔다. 이와같이 우리나라의 천주교는 선교사의 전도 없이 학자들에 의한 자발적인 연구로 성립하였다. 이것은 세계 교회사상에 유례없는 일이었다. 그들은 보다 조직적인 신앙 운동을 펼쳐 나가기 위해서 가성직 조직을 하게된다. 그러나 그것이 교회법상 위법임을 알게되자 그들은 그 조직을 해체하고 성직자 영입 운동을 하기에 이른다.

이러한 간절한 소망에 의하여 중국인 주문모 신부의 입국을 보게 된것은 조선 땅에 신앙의 씨가 떨어진 10년후인 1795년의 일이었다. 그러나 신유박해 때 주문모 신부가 순교한 후 조선교회는 33년 만에 유방제 신부를 맞이하기 전까지 목자없는 교회였다. 1831년 파리외방전교회가 조선 교구 사목을 담당하게 된 이후 최초로 조선 교구에 부임할 수 있었던 성직자는 모방 신부였다. 모방 신부가 조선 왕국으로 잠입하여 서울에 나타난 것은 1836년 초의 일이었다. 한편 모방 신부는 전교 지역 교회의 자립을 위하여 본방인 성직자를 양성하는 파리외방전교회의 전통적 전교 방침에 따라서 방인 성직자 양성의 용단을 내리게 되었다. 즉 그는 조선 교회의 장래를 위하여 하루 속히 조선인 성직자가 있어야 하며, 장차의 조선 교회는 그들에 의하여 영도되어야 한다고 확신하고 조선인 성직자를 양성하고자 노력하게 되었다. 전교 지역의 교회는 외래의 전교 책임자에 의하여 사목되는 교회이다. 그러나 한 교회가 어느 때까지나 전교 교회로 존재할 수는 없으며, 조속한 시일 내에 전교 지역의 교회에서 자립적 교회, 즉 전교사들이 주동적 역할의 담당자가 아니라 보조적 역할 내지는 다른 전교 지역으로의 이동에 의한 토착 본방인 성직자들이 영도하는 교회로 탈바꿈을 하여야하다. 이는 독립국가의 백성으로서, 또 역사와 전통을 지니 한 사회 속의 교회로서 그것이 이루어져아 한다는 민족적 의식에서도 그러하거니와 교인과 같이 호흡할 수 있고 교인 사회와의 생생한 접촉에 터전한 전교를 위하여라는 현실적 관리의 효율성에서도 반드시 이루어져야 하는 것이다. 전교적 교회에서 자립적 교회로의 전환이란 그 교회의 사목 지도자가 본방인 성직자의 손에 영도되어야하고, 또 타력 의존적이고 참여 기피적인 교인의 의식 구조가 청산될 때 이루어 지는 것이다. 이상과 같은 점에서 가장 먼저 추진되어야 할일은 본방인 성직자의 조속한 양성의 문제다.

이러한 이유로 모방 신부가 선정한 김대건과 최양업, 그리고 최방제 등 세 소년 신학생을 마카오로 유학시킨 것이고 앵베르 주교가 정하상 등 4인을 대상으로 속성 신학교육을 실시한 것이다. 1836년에 세 소년을 마카오에 파송함으로써 한국인에 대한 가톨릭 성직자 양성의 출발을 보게 되거니와 그 중 최방제만이 이역의 풍토병으로 객사하였고 1845년에 김대건이, 1849년에 최양업이 서품되어 조선인 최초의 성직자의 배출을 보게 된 것이다. 김대건 신부의 격동적 활동과 순교로, 최양업 신부의 치밀하고 조심스러운 전교활동으로 한국인 성직자의 무한한 가능성을 확증지어 주었다는 데 상당한 의의가 있음을 새삼 느낀다.

2. 그들 서한의 사료적 가치

가. 김대건 신부의 서한

25통의 김대건 신부의 짧고 긴 서한은 어떠한 가치를 지닌 문헌인가.

첫째로 그것은 김대건 신부의 일대기의 가장 핵심을 이룰 수 있는 자료이다. 김대건으로 하여금 그의 진면목을 부각시킨 활동의 시기는 마카오에서 귀국의 길에 오를 때로 부터 그가 한강가 새남터에서 순교할 때 까지의 5년간이었다. 그간의 활동은 신심과 궁행과 자기 봉헌이었고 자기 민족의 구령을 위하여 전심한 희생의 생활이었다. 이 5년간의 활동을 피부적으로 나마 느낄 수 있는 자료가 곧 이 일련의 서한이다. 이른바 수선탁덕이 겸손하고 순종하며 헌신하고, 그러면서도 용맹스럽고 지혜로우며 유능함으로써 그 뒤를 이을 한국인 성직자의 가능성을 입증하여 한국교회의 자립성을 보장할 수 있는 산 문헌이 김대건 신부의 생생한 기록인 이 서한들이다.

둘째로 이것은 한국 천주교회사의 기본 사료다. 이 서한들은 한국 천주교회사를 연구하는 데 중요한 사료로써 1842년에서 1846년까지에 걸쳐 쓰여져 있고, 1839년의 기해박해의 배경을 적고 있으며, 대표적 순교자들의 사적을 적고 있다. 또한 성직자 영입 운동의 노력도 엿볼 수 있다.

세째로 이 서한을 통하여 한국인의 진취적 문화기상을 느낄 것이다. 나이어린 김대건 소년의 결단과 지향, 청년 김대건의 불굴의 기질과 현명한 상황 판단, 다양한 재능과 대책에서 우리 민족의 끝없는 가능성을 느낄 수 있으며, 이 서한에서 드러나는 그의 학구와 교양에서 새로운 문화를 창조해 나가려는 의욕을 찾을 수 있다.

나. 최양업 신부의 서한

최양업 신부의 서한은 현재까지 모두 19통으로 밝혀졌다. 이 중 1854년 9월에 최신부가 레그레조와 신부에게 보낸 서한만은 파리외방전교회 고문서고에서 발견되지 않고 있다. 최신부의 서한은 모두 라틴어로 쓰여졌다. 그의 라틴어 실력은 그의 선생 신부들이 감탄할 만큼 아주 뛰어났다. 그는 미사 여구를 구사할 만큼 라틴어에 정통했었고, 그래서 오늘의 라틴어 전문가들을 놀라게 한다.

지금까지 최신부의 서한은 달레의 □한국천주교회사□에 수록된 일부분만이 알려져 있었다. 물론 그의 서한이 어려운 라틴어로 되어 있다는 점도 있었지만 김대건 신부의 그늘에서 빛을 보지 못한 데에도 원인은 있다. 그런데 최신부의 서한이 모두 간행되고 또 한글로 번역됨으로써 최신부의 생애와 활동, 그의 사상과 영성등을 알수 있게 되었다. 최신부가 12년간 유일한 방인 사제로서 전교에 헌신한 기록은 당시 조선교회의 선교의 역사와 그 방법을 연구하는 데에도 아주 귀중한 자료가 될 것이다. 뿐더러 최신부는 국내의 정치.사회생활과 제도에도 언급하고 있어서 한국사 연구에도 적지 않은 도움이 될 것이다.

또한 최신부는 많은 순교자에 관한 자료를 수집하여 보냄으로써 달레의 한국천주교회사 자료수집에 기여하였다. 국내에서 다블뤼 주교가 순교사 편찬을 맡게 된 때부터 그에게 직접 자료를 제공하기도 하였다.

다. 파리외방전교회의 선교관

파리외방전교회의 선교사들이 한국에서의 활동과 영향력을 생각할 때 이들의 신앙유형·영성·선교정책 등을 알아보는 것은 오늘의 한국 교회를 이해하기 위해서도 필수적인 요소라고 볼 수 있다. 1836년 모방 신부가 입국한 이후 1907년 독일의 베네딕도 수도회가 입국할 때까지 한국에서 활동하였던 외국의 성직자들은 모두 파리외방전교회 소속의 프랑스 신부들이었던 관계로 이들은 한국 천주교의 성격형성에 지대한 영향을 끼쳤으며, 오늘날의 한국교회가 교구 사제 중심의 교회 특성을 띠게 된것도 원천적으로는 여기에서 기인하게 되는 것이다.

파리외방전교회는 스페인, 포루투칼의 왕들이 선교활동에 절대적 영향을 행사하던 상황에서 순수성을 찾고자하는 교황청의 노력으로 창설된 단체로서 방인 성직자 양성, 선교의 순수성회복, 현지의 전통문화를 존중함으로써 문화 갈등 방지 등을 정책의 기조로 삼고 있다. 그러나 이 선교회의 창립 정신과 선교정책에 일관되고 있는 영성회복에 대한 강조는 세속으로 부터의 초월을 강조하는 초월주의 신앙으로 고착화될 소지가 있었고, 신에 대한 절대성 강조, 인간의 의지나 노력에 대한 경시, 엄격한 금욕과 고행, 경건주의로 대변되는 얀세니즘의 사상적 특징과 맞물려 돌아가 본래의 의도와는 다르게 나타나는 경우가 종종 있었다.

이상과 같은 배경하에서 당시 한국에서 활동했던 파리외방전교회 소속의 선교사들은 □건실하고 경건심이 있어야하고, 열광적은 아니면서도 성격이 확고 해야 하며, 모든 희생을 용감하게 감수하고 모든 일에 하느님밖에는 보지 않는 신부□가 있어야 할 것을 요청 받았는데, 이러한 파리외방전교회의 영성은 특유의 순교정신으로 이어져 수 많은 순교자를 내었고, 한국 가톨릭의 성격 형성에도 영향을 미쳐 보수적이고 경건주의적인 신앙형태를 정초하게 된다.

박해로 인해 초기의 지식 계급이 탈락되고 하류 계급이 주 신자층을 형성하던 당시의 한국 교회는 순교의 영광스러움과 내세의 보상을 강조하는 파리외방전교회의 영성과 그에 따른 선교방법으로 인하여 신자들에게 현세보다 내세를 중요하게 여기도로 하였는데, 이는 1세기에 걸친 박해상황에서도 신앙을 보존케 함으로써 한국 가톨릭의 존속을 가능케 하였다는 기능적 의미를 갖는 반면, 한국 가톨릭 교회의 성격을 내세 지향적, 개인 중심적 성격으로 고착화시킴으로써 현세에서의 적극적인 삶을 회피하고 현실을 무관심하게 받아들이도록 하는 역기능적 요소도 함께 갖추게 되었다.

한국에 파견된 선교사들은 모두가 프랑스의 농촌 출신들이었으므로 산업혁명의 흐름이나 새로운 사조에 대해서는 상대적으로 민감하지 못했다. 파리외방전교회(이하 파리외방)의 선교사들은 한국사회 발전에 기여하겠다는 열의가 있었음에도 불구하고 권위주의적이고 인종중심주의적 태도를 지녔고 결코 자신들을 한국인과 동일시 하지 않았으며, 한국의 문화적 전통도 존중하는 입장이 아니었다. 그들은 프랑스의 문화를 한국사회에 이식시키려는 태도를 보였고 복음을 서구문화와 동일시하는 방향으로 지속되게 하였다. 이는 전술한 바처럼 서구인들의 공통적인 현상이었고 시대적인 한계로도 볼 수 있는데, 피선교지 사회의 문화를 일방적으로 사악한 것으로 간주하면서 서구의 그것으로 변화시키려는 의도는 필연적으로 현지인들과 마찰을 가져올 수 밖에 없었던 것이다. 더우기 현지인의 문화나 전통이 역사적 지속성을 띤 것일 때 그러한 마찰은 더욱 크게 발생할게 뻔한 이치임을 알 수 있다. 이러한 당시 문화제국주의적인 태도와 선교 방식은 교황청의 훈령에도 불구하고 프랑스 선교사들에 있어서는 어느정도 견지되고 있었고, 그 결과 강한 권위주의적 성격을 갖게 되었는데, 이는 당시 한국 가톨릭의 성격형성에 막대한 영향을 끼치게 되는 것이다. 특히 한불조약이후 프랑스 국민으로 행세하고 한국 교회를 자기들의 소유물처럼 간주했던 프랑스 선교사들은 그들의 한국관에 비추어 양반계급과 지방관리들의 부정부패를 고발하고 민중의 생존권을 보호하게 되는데, 이 과정에서 여러 차례의 교안이 발생하며 하류계급의 사람들이 양반계급과 지방 관리들의 횡포를 면하기 위해 가톨릭 교회를 찾게 되는 것이다.

파리외방의 한국진출은 프랑스 국가의 지원에 의해서 이루어진 것도, 외방전교회 자신이 원해서 된것도 아니고 로마 포교성성의 제의에 따라 이루어진 것이었으나, 한국에서의 활동 경향을 살펴보면 제국주의적 침략과 관련된 면모를 완전히 벗기는 어렵다. 프랑스 정부는 전통적으로 종교 보호정책을 채택하고 있었기에 공화정이나 왕정에 관계없이 일관되게 그 정책을 시행할 수 있었으며, 자국에서는 교회에 대한 통제정책을 시행하면서도 국외에서는 종교보호정책을 시행했는데, 이는 종교를 서세동점이나 제국주의적 진출의 도구로 이용하고 있었음을 나타낸 것이라 하겠다.

그러나 이런 것이 반드시 선교사들에게 환영 받았던 것은 아니었다. 프랑스 선교사들이 자국군함을 부르거나, 프랑스 세력의 비호아래 활동했던 것은 종교의 자유를 보장받기 위한 것이었지, 정치.경제. 군사적 점령을 목적으로 한것은 아니었던 것이다. 그래서 한국에서 활동한 초기 프랑스 선교사들은 프랑스 정부가 종교보호 정책을 사용하려면, 보다 강력하고 단호해야 한다고 인식하고 있었으나 이것을 곧 바로 프랑스 제국주의 진출의 첨병 역할과 관련시키기에는 근거가 충분하지 않다.

결국, 한국에서 활동하던 프랑스 선교사들은 정치.경제.군사적 제국주의와는 무관해던 것으로 보이며, 그들이 인종중심주의적인 태도와 유럽문화 우월주의를 가졌던 것은 사실이나 이것이 정치적 의미의 제국주의와 직결된다고 단정짓기는 곤란하다. 다만, 문화적인 측면에서는 서구의 그리스도교 문화를 이식시키려하는 종교적 의미에서의 제국주의적 태도가 비쳐지는 것이다.

III. 결론

이상과 같이 우리는 김대건 신부와 최양업 신부의 생애와 영성, 그리고 그들의 역사적 의의에 대해서 대략 살펴보았다. 그런데 우리는 이러한 역사적 사실의 고찰을 단순한 과거의 사건으로만 이해하려는 경향이 있다. 서론에서도 이야기한 바가 있지만 역사연구의 목적은 항상 현실을 올바로 이해하기 위한 수단으로써 그 가치가 있는 것이며 또한 현실을 올바로 진단하고 미래를 개척하자는데 있는 것이다. 따라서 그분들의 삶과 영성이 오늘을 살고 있는 우리에게 어떻게 적용되고 우리 안에 어떻게 구현될 것인가가 관건이 되는 것이다.

2000년전 지상 예수는 인간에게 복음을 선포하였다. 즉 그는 인간을 억압하는 모든 것으로부터의 해방인 구원을 그의 기쁜 소식의 핵심으로 선포한다. 이러한 해방적 구원의 실현은 하느님 나라의 도래를 백성들에게 선포하고 우선적 사랑을 가난한 사람들과 소외된 모든 사람들에게 보여주며 그의 메시지를 받아들이는 사람들의 죄를 용서하여 주고 개인적이고 집단적 이기주의로 부터의 회개를 요청함으로써, 그의 생존 중에 이미 시작되었다. 그리고 이러한 구원의 실현은 하느님과 다른 인간들을 위한 죽음의 자유로운 수락과 죽음으로부터의 부활 속에서 결정적으로 성취되었다.

이러한 예수의 전생애에서 구현된 하느님 나라의 도래와 실현의 도정을 한마디로 단언 한다면, 그것은 바로 위타적인 삶이다. 왜냐하면 과연 예수가 자기 죽음을 통하여 모든 인간들에게 결정적으로 구원을 가져다 주었다 할지라도 그분의 전 생애를 특징 지어 주는 것은 다른 사람을 위한 삶을 사셨다는 것이다. 이 위타존재야 말로 그의 본질의 가장 심오한 부분을 이룬다. 이렇게 예수의 삶을 위타적 삶으로 규정한다면 김대건 신부와 최양업 신부 또한 남을 위한 삶을 살았다. 그들은 일생동안 예수 그리스도의 발자취를 따라 투신하였으며, 또한 그들의 삶 모두를 조국의 동포와 민족의 복음화에 바칠 수 있었기에, 이역만리 타향에서도 폭풍우가 몰아치는 바다에서도, 그들의 청춘을 불사를 수 있었던 것이다.

진정 그리스도인이 예수 그리스도의 추종자라면 그분이 제시한 도정을 걸어야만 할 것이다. 즉 예수가 모범으로 제시한 도정은 가난한 이들을 위한 우선적선택, 권력남용의 거부, 그리고 부과된 고난의 감내 등을 실천하는 몰아적 사랑의 길인 것이다. 그러나 우리는 예수가 선포한 하느님 나라가 예수시대에도 그리스도교의 역사과정을 통해서도 지상에서 완성되고 명료한 형태로 실현되지 않았다는 사실을 잘 알고 있다.

그러기에 우리는 이러한 역사적 사실로 겸허해진다. 그런데 우리는 아직도 권위주의적인 사고방식과 집단적 이기주의의 태도에서 완전히 탈피하지 못하고 있다. 예수의 삶이 진정 위타적 삶이었기에 우리의 삶 또한 고통과 억압받는 이들을 위한 사랑의 삶이어야 함에도 불구하고 우리는 그들을 외면하고 소외시키고 있다.

우리 한국 천주교는 획기적이고 자랑스런 역사와 전통을 가지고 있으며, 200년이라는 짧은 역사에 비해 눈부신 외적성장을 이룩하였다. 그러나 괄목할 만한 외적성장에 비해 내적 성숙에 있어서는 보조를 같이하지 못하고 아직도 미숙성을 면하지 못하고 있다. 그 때문에 심지어 한국 교회는 외화내빈 교회의 전형이라는 뼈아픈 지적이 최근에 와서 교회 내외로부터 드물지 않게 일고 있는 것이다.

차제에 김대건과 최양업 신부에 대한 고찰로써 우리의 현실을 반성하고 그들의 삶이 진정 예수 그리스도의 추종적 삶이었기에, 우리도 다시 한 번 심기일전하여 진정한 그리스도인, 또하나의 예수가 되어보자.

우리 나라의 성지

①서울 대교구 - 명동 성당, 광화문, 가톨릭 대학교 성신 교정 성당, 서소문, 당고개, 옛 용산 신학교 성당, 왜고개(현 국군 중앙 성당), 새남터, 절두산, 삼성산, 황사영 묘, 마재

②수원 교구 - 구산(김성우 묘), 남한산성 동문, 천진암, 범골(부엉골), 죽산 이진 터, 윤유일 묘, 단내(정은 바오로 묘), 골배 마실, 은이 공소 터, 미리내, 담배골(최경환 묘), 남양 성모 동산, 서 로도비코 신부 은신 동굴

③인천 교구 - 강화 갑곶 돈대, 관청리 형방, 황사영 생가 터, 반주골(이승훈 묘)

④춘천 교구 - 강릉 동헌(칠사당·객사문)

⑤원주 교구 - 강원 감영(선화당), 봉산동 당간 지주, 묘재(남종삼 생가 터), 배론, 풍수원

⑥청주 교구 - 배티, 백곡 공소, 연풍

⑦대전 교구 - 공세리 성당, 여사울(이존창 생가 터), 솔뫼, 해미, 구합덕 성당, 신리 공소, 홍주(홍성) 읍성, 부여 지석리, 갈매못, 다락골 줄무덤, 최경환 생가터, 수리치골, 공주 황새 바위

⑧전주 교구 - 나바위(화산 성당), 여산 동헌(백지사 터), 여산 숲정이, 천호산, 전주 중바위 치명자산, 전동 성당, 풍남문, 초록 바위, 서천교(조윤호 요셉 순교지), 전주 숲정이, 대승리(전동 성당 발상지), 초남리(초남이, 유항검 생가 터)

⑨광주 대교구 - 나주 무학당, 곡성 성당 내 감옥 터, 다산 초당

⑩안동 교구 - 신앙 고백비, 마원(박상근 마티아 묘), 홍유한 유택지, 홍유한 묘

⑪대구 대교구 - 신천동 성당, 대구 관덕정, 이선이 엘리사벳 묘, 산나무골, 한티

⑫부산 교구 - 부산 오륜대, 수영 장대벌, 조씨 형제 묘, 김범우 묘, 실티, 김영제 베드로 묘, 죽림굴, 울산 장대벌

⑬마산 교구 - 옥포 윤봉문 묘, 허유 고개 정 안토니오 묘, 구디두 묘, 신 말구 묘

⑭제주 교구 - 제주 관덕정, 황사평 묘, 정난주 마리아 묘

☆묵주 기도 성월(로사리오 성월)<10월, 또한 전교의 달이기도 하다.>

로사리오의 뜻은 장미 꽃다발이라는 뜻이다.

묵주 기도(로사리오 기도)의 기원은 초세기로 거슬러 올라간다. 당시 이교도들에게는 자기 자신을 신에게 바친다는 뜻으로 머리에 장미꽃을 엮은 관을 쓰는 관습이 있었는데 초대교회 신자들도 기도 대신 장미 꽃다발을 바치곤 하였다. 특히 순교자들은 골로세움 경기장에 끌려가 사자의 먹이가 될 때 머리에 장미꽃으로 엮은 관을 썼다. 이 관이야말로 하느님을 뵙고 자신을 하느님께 바치는데 대한 합당한 예모라고 생각했다. 이 때 신자들은 밤중에 몰래 순교자들이 썼던 장미관을 한데 모아놓고, 꽃송이마다 기도를 한 가지씩 올렸다.

또한 이집트 사막의 은수자나 독수자들은 머리에 쓰는 관처럼 작은 돌멩이나 곡식 낱알을 둥글게 엮어, 하나씩 굴리면서 기도의 횟수를 세었다. 또한 죽은 자들을 위해 매일 시편 50편이나 100편을 염하였는데, 글을 모르는 자는 시편 대신 주님의 기도를 그 수 만큼 바쳤다. 그러나 수를 셀 때 불편하므로 열매나 구슬 150개를 노끈이나 가는 줄에 꿰어 사용하였다. 이상의 관습들은 먼 훗날 묵주의 기도를 탄생시키는 데 크게 영향을 주었다.

12세기 삼종기도가 널리 보급 될 때, 한 동안은 성모님께 대한 신심도 매우 깊어져 주님의 기도 대신 성모송을 50번이나 150번 외우기도 하였는데, 이를 성모의 시편이라고도 하였다. 그러다가 얼마 후 열 번째 묵주알을 좀 더 크게 하여 마치 시편의 후렴처럼 주님의 기도를 하기 시작하였다. 이 때 마리아에 대한 신심형태가 매우 다양하였는데, 그 중에서 5가지 기쁨 즉, 성모 영보, 예수 성탄, 부활, 숭천, 성모승천 등과 관련시켜 묵상하면서 성모송을 되풀이 하였다. 그리고 그 후에는 성모칠락 즉, 일곱 가지 기쁨을 묵상하다가 급기야는 시편 150편을 15단으로 나누어 염하듯이 열 다섯 가지 기쁨을 묵상하기 시작하였다.

13세기 경에는 여기에 영광송이 삽입된다. 처음은 성모송마다, 그 후에는 성모송 열 번마다 영광송을 하였는데 이는 성무일도 시편을 염할 때마다 하는 영광송을 본뜬 것이었다. 당시 알비파 이교인들이 뚤르즈 지방을 침략하자, 성 도미니꼬는 묵주 기도(로사리오 기도)는 마리아께서 가르쳐주신 기도라고 하면서 적극적으로 권장하였다. 이 때 온갖 정성을 다해 신자들이 묵주 기도(로사리오 기도)를 바치자 그들이 물러가고 말았다. 이 시기에 처음으로 마리아의 환희에 대한 묵상을 □로사리오□라고 부르기 시작하였다.

13·14세기 경에는 프란치스코회와 성모의 종 수도회가 성모의 다섯 가지 고통에 대한 신심과, 성모의 칠고와 칠낙을 널리 전파하고 있었는데, 이 때 로사리오는 □성모께 대한 아름다운 시□, 혹은 □상념들을 묶은 꽃다발□을 의미하였다. 또 아베 마리아의 리듬에 맞추어 50번 혹은 100번의 성모송을 연속적으로 바치는 것을 □마리아의 로사리오□라고 부르기도 하였다. 15세기에는 대체로 오늘날과 같은 두 가지 형태의 묵주기도(로사리오)가 등장한다. 그 하나는 도미니꼬 묵주기도(로사리오)로, 이는 150번의 성모송을 연속적으로 바치면서 예수나 마리아의 생애 가운데 중요한 순간들을 묵상하는 것이었다. 다른 또 한가지 묵주기도(로사리오)는 프란치스코 묵주기도(로사리오) 인데, 이는 알랑의 경우보다 앞섰으나 알려지지 않았었다. 이 기도는 주로 성모의 칠락을 묵상하였으므로 □칠락 묵주의 기도□라고 전해진다.

묵주 기도(로사리오 기도)의 유래는 원래 도미니꼬 수도회 규칙으로 시편 150편을 매일 외우는 데서 비롯되었다. 수도자들은 시편 150편을 항상 기도하며 묵상하였는데 평신도들은 이 기도를 따르고 싶어 했지만 너무 길고 어려워 주님의 기도(주의 기도)만 150번 염송하였다. 그래서 묵주 기도를 주님의 기도(주의 기도)라 불렀으며 지금도 □주님의 기도(주의 기도)□라 부르는 나라가 있다고 한다.

12세기 중엽 성모송이 일반화 되면서 묵주기도(로사리오 기도)로 활용되었고, 15세기에 이르러 이 기도는 예수님의 구세사를 성모님과 관련지어 묵상하는 기도로 바뀌었다.

16, 17세기에 성모송을 많이 바치게 될 즈음 150장의 묵상이 15장으로 줄어 들었고, 15번의 짧은 묵상으로 오늘날과 같은 묵주 기도(로사리오 기도)가 이루어졌다.

묵주 기도(로사리오 기도)는 3가지의 신비가 있다. 환희의 신비와 고통의 신비, 영광의 신비가 있다. 각 신비들을 살펴보면 다음과 같다.

①환희의 신비

1.마리아께서 예수님을(마리아 예수를) 잉태하심을 묵상합시다.

2.마리아께서(마리아) 엘리사벳을 찾아보심을 묵상합시다.

3.마리아께서 예수님을(마리아 예수를) 낳으심을 묵상합시다.

4.마리아께서 예수님을 성전에 바치심을 묵상합시다.(마리아 예수를 성전에서 드리심을 묵상합시다.)

5.마리아께서 잃으셨던 예수님을 성전에서 찾으심을 묵상합시다.(마리아 예수를 성전에서 찾으심을 묵상합시다.)

②고통의 신비

1.예수님께서(예수) 우리를 위하여 피땀 흘리심을 묵상합시다.

2.예수님께서(예수) 우리를 위하여 매맞으심을  묵상합시다.

3.예수님께서(예수) 우리를 위하여 가시관 쓰심을 묵상합시다.

4.예수님께서(예수) 우리를 위하여 십자가 지심을 묵상합시다.

5.예수님께서(예수) 우리를 위하여 십자가에 못박혀 돌아가심을(못 박히심을) 묵상합시다.

③영광의 신비

1.예수님께서(예수) 부활하심을 묵상합시다.

2.예수님께서(예수) 승천하심을 묵상합시다.

3.예수님께서(예수) 성령을 보내심을 묵상합시다.

4.예수님께서(예수) 마리아를 하늘에 불러올리심을 묵상합시다.

5.예수님께서(예수) 마리아께(마리아에게) 천상 모후의 관을 씌우심을 묵상합시다.

묵주의 기도는 위와 같은 지향이 있다. 그러나 꼭 이 지향에 맞출 필요는 없다. 지향은 자유롭게 바뀌어 질 수 있다.

묵주의 기도를 바치는 방법은 우선 친구를 하여 성호를 긋는다. 그후 십자가 부분을 잡고 사도신경을 외운다. 그 후 묵주알 하나를 잡고 주님의 기도(주의 기도)를 바치고, 세 개가 연달아 있는 부분에서 성모송을 바친다. 그리고 다시 하나 있는 부분에서 영광송과 구원경을 바친다. 그리고 묵주가 만나고, 끝부분이 달리는 곳 즉 원과 줄의 합치점을 잡고 신비 1단을 외운다. 그 후 다시 그 부분을 잡고, 주님의 기도(주의 기도)를 바친다. 그 후 묵주알 10개를 성모송을 바치면서 넘긴다. 성모송을 10번 다 바치고 나면, 다시 하나 있는 묵주알을 잡고 영광송과 구원경을 바치고, 신비 2단을 외우고, 그 후 주님의 기도(주의 기도)를 바친다. 이렇게 5단을 바치면 되는 것이다.

묵주 기도를 통한 성모님의 약속

①1872년, □만일 네가 구원을 찾는다면 묵주기도(로사리오)를 전파하라□

②묵주의 구일 기도(로사리오의 구일 기도) - 1884년, □나의 은혜를 받고자 하는 사람은 누구나 간청의 뜻으로, 감사의 뜻으로 각각 세 번의 묵주 기도(로사리오)를 9일 간 할 것이다.

③파티마의 기도(1917년 7월 13일) - □예수여 우리 죄를 용서하시며 우리를 지옥불에서 구하시고, 연옥 영혼을 돌보시되 가장 버림받은 영혼을 돌보소서□라는 기도를 알려 주셨다.

④위대한 약속 - 1925년, 루시아에게 발현하셨을 때 여섯 달 동안 계속하여 첫 토요일에 고백, 영성체, 묵주기도(로사리오)를 바치면 죽을 때 필요한 은총으로 도와 주겠다고 약속하셨다.

우리가 묵주 기도(로사리오 기도)를 바칠 때에는, 각 단체의 신비 내용을 진정으로 묵상하여야 한다. 그러므로 묵주 기도(로사리오 기도)를 바치면서 지향을 생각한다거나 성모송, 주님의 기도(주의 기도) 등을 생각해서는 안된다. 지향은 묵상 전에 세우고 생각해야지 묵상 중에 하면 역시 일종의 분심이 되는 것이고 주님의 기도(주의 기도)나 성모송을 암송하는 것은 이런 간단한 내용의 기도를 반복하여 외움으로써 잡념을 쫓고 마음을 가라앉혀 기도와 묵상에 전념케 하려는 것이지 그 기도의 내용을 생각하라는 것은 아니다.

묵주 기도(로사리오 기도)의 원칙은 15단을 바치는 것을 원칙으로 한다. 그러나 ⅓도 □로사리오□라 한다. 그래서 전대사를 받기 위해서는 다음 사항이 따라 온다.

①묵주 기도(로사리오) 15단의 ⅓을 바치면 되지만, 5단을 계속해서 바쳐야 한다.

②구원의 신비를 묵상하면서 소리 내어 바쳐야 한다.

③공동으로 바칠 때는 지역에 따라 인정받는 구원의 신비를 알리는 기도문(구원의 기도)을 외워야 한다. 그러나 사적으로 바칠 때엔 기도문을 반복하면서 구원의 신비를 묵상하는 것으로 족하다.

묵주 기도(로사리오 기도)는 □복음 전체의 요약□이며 주님 구원 사업의 총합이라 말할 수 있다.

묵주 중에서 7단으로 된 묵주가 있다. 이는 성모님의 칠고칠락을 묵상하면서 바치는 기도이다.

5단의 색이 각각인 5색 묵주는 각각 5대륙을 상징하며 세계 평화의 뜻을 나타낸다.

묵주 기도(로사리오 기도)는 성모님께 바치는 기도가 아니다. 묵주 기도(로사리오 기도)는 성모님과 함께 하느님께 바치는 기도이다. 만약 묵주 기도(로사리오 기도)가 성모님께 바치는 기도라면, 왜 성모님 상 중에 묵주(로사리오)를 들고 있는 상이 있지 않는가? 만약 묵주 기도(로사리오 기도)가 성모님께 바치는 기도라면 성모님이 자기 자신에게 기도를 바친다는 이야기가 되지 않겠는가? 그러므로 묵주 기도(로사리오 기도)는 성모님께 바치는 기도가 아니라, 성모님께 함께 바치는 기도라는 것을 명심해야 한다.

☆위령 성월(11월)

전례력을 마감하는 11월을 교회에서는 위령 성월로 정해놓고 죽은 이들을 위해 기도를 해주고 또한 우리도 죽음에 대하여 한 번 생각해 보도록 하게 한다.

세인들의 달력은 12월이 마지막 달이지만 우리들은 대림 1주가 교회력의 시작이기 때문에 11월이 마지막 달이 되는 셈이다. 왜냐하면 대림 1주는 11월 말부터 12월초에 있기 때문이다. 대림 1주는 성 안드레아 축일에 가까운 주일을 택하기 때문이다. 그래서 우리는 전례력으로 마지막 달을 보내며 우리도 언젠가 맞게 될 죽음을 준비하고 또한 죽은 이들의 영혼을 위해 기도를 바치게 하며, 우리의 생활도 다시 한 번 생각해 보는 기회를 갖게 한다.

11월은 세상을 떠난 이들의 영혼을 기억하며 연옥에서 정화 중인 그들의 영혼을 위해 기도와 선행을 하는 달이다. 죽은 이들을 잊지 않고 그들이 하느님 안에서 부활의 기쁨을 누리도록 도와주는 이 신심은 가톨릭의 가장 큰 신심 중의 하나이다. □네 이웃을 네 몸과 같이 사랑하라□는 말씀을 따른 것이다.

또한 사도신경에 나온 것처럼 □모든 성인의 통공□을 통해서 죽은 이들을 위한 기도가 가능해진다. 우리는 연옥에서 단련을 받고 있는 죽은 이들과 천국의 성인들과 그리스도를 머리로 하여 한 몸을 이루며 서로 도움으로써 하느님께 영광을 드린다.

이러한 통공은 우리가 죽은 이들을 위하여 대신 기도하고 속죄함으로써 그들이 죄벌을 용서받을 수 있게 된다. 이것은 구약시대부터 있던 일이다. □경건하게 죽은 사람들을 위한 훌륭한 상이 마련되어 있다는 생각을 하고 있었으니 그것이야말로 갸륵하고 경건한 생각이었다. 그가 죽은 자들을 위해서 속죄의 제물을 바친 것은 그 죽은 자들을 위해서 속죄의 제물을 바친 것은 그 죽은 자들이 죄에서 벗어날 수 있게 하려는 것이었다□ (마카베오 하권 12장 46절)

마치 감옥에 갇힌 사람이 스스로 사면을 받을 수 없어 형벌을 마치고 출옥의 날만 기다리듯 육체를 벗어난 연옥영혼들은 더 이상 아무것도 못하고 다만 연옥에서 되도록 빨리 벗어날 희망만을 지니고 있다. 이러한 연옥영혼들을 대신하는 우리의 기도와 속죄 행위를 하느님께서는 받아주신다. 죽은 이들을 위하여 기도하고 속죄하는 것은 그들이 진 빚을 대신 갚아 주는 것과 같다. 그들이 살아 있었을 때 우리로 말미암아 하느님께 범죄하였는지도 모른다. 그렇다면 아직 지상에 있는 우리가 그들을 대신하여 기도하고 속죄함은 당연한 일이다. 우리 때문에 하느님께 진 그들의 빚을 대신 갚음 할 수 있는 기회를 놓치지 말아야 할 것이다.

죽은 이들을 위하여 기도하는 것은 우리를 위하여 기도하는 것과 같다. 사도 요한의 말대로 우리는 죄없는 사람이라고 말할 수 없으며 남의 도움이 필요하지 않다고 장담할 수도 없다. 우리도 연옥에 갈 가능성은 얼마든지 있는 것이다. 우리가 연옥영혼들을 위해서 기도한다면 그들이 천국에 갔을 때 우리의 기도와 희생을 잊지 않고 우리에게 필요한 은총을 빌어 줄 것이다.

사랑 자체이신 하느님은 인간이 사랑으로 서로 돕는 것을 즐겨하시기 때문에 서로 공을 통할 수 있도록 섭리하시어 우리의 기도와 성인들의 기도를 받아주시는 것이다.

위령성월은 죽은 영혼을 생각하고 기도하는 성월이다. 그러므로 연옥에 대해서 살펴볼 필요가 있을 것이다. 다음은 연옥실화의 내용과 연옥에 대한 교리들이다.

연옥에 대해서는 개신교와 가톨릭과의 차이에서 약간 다루기는 했지만 여기서 다시 다루도록 하겠다.

물론 개신교에서 정경으로 인정하는 성서에서는 연옥에 대해서 직접적으로 언급하고 있는 구절은 없다. 그러나 가톨릭에서 정경으로 인정하는 73권 중에서 마카베오 하권에서 언급되어 있다. 그러나 신약성서에서도 아예 연옥에 대해서 언급이 없는 것은 아니다. 마카베오 하권에서처럼 직접적이지는 않지만 간접적으로 언급을 하고 있다.

가톨릭에서 연옥에 대해 인정하고 있다. 그러나 연옥은 이런 곳이다라고 하는 추측은 가능하지만 연옥이란 죽어서 내세에 속하는 곳이므로 자세하게 언급할 수가 없다. 그래서 □연옥실화□의 내용을 많이 쓰도록 하겠다.

연옥은 죽은 사람이 곧바로 천국에 갈 수는 없고, 그렇다고 지옥에 갈만큼 나쁜 사람이 아닌 경우에 연옥에서 단련을 받는다.

연옥 영혼은 스스로가 자신을 위해서 어쩔 수가 없는 영혼들이다.

연옥에 있는 영혼과 천국에 있는 영혼들 그리고 현세에 사는 우리들이 서로 도움을 주고 있다. 우리가 연옥 영혼을 위해 기도하면 그들이 천국에 가서 우리를 위해 하느님께 기도를 바친다.

하느님께서는 자비와 사랑의 하느님이시지만 공의의 하느님이시기 때문에 조그마한 잘못이라도 있으면 하느님 나라에 들어갈 수 없다. 이 말은 조그마한 잘못이라도 지은 사람은 천국에 갈 수 없다는 말이 아니다. 만약 그렇다면 도대체 어느 누가 성인이 될 수 있고 천국에 갈 수 있겠는가?

어느 누구도 천국에 갈 수 없을 것이다. 우리는 죄를 짓게되면 고해성사를 통해 죄의 사함을 받는다. 이 때 우리는 그 죄에 따른 영벌의 사함을 받지만 그 죄의 잠벌은 그대로 남아 있게 된다. 이 잠벌은 우리의 기도, 선행, 보속으로 없애야 한다. 즉 영벌과 잠벌이 없는 사람은 곧바로 하늘나라로 가게 되는 것이다.

현세에서의 고통과 질병 등은 우리의 보속으로 작용이 된다. 현세에서의 고통과 괴로움을 참고 그것을 하느님께 바치면 그것이 보속이 되어 우리의 구원에 도움을 주게 된다.

연옥불과 지옥불은 같다. 다만 틀리는 점은 거기 있는 영혼의 모습이다. 즉 지옥의 죄인은 하느님을 원망하고 죄에 붙잡혀 하느님의 선의 영향을 전혀 받을 수 없다. 영원한 실망과 악의에 잠겨 있다. 이와 반대로 연옥 영혼은 하느님을 사랑하고 선의에 붙잡혀 영복을 얻을 희망을 품고 천명에 맡기고 있다. 지옥불은 영원한데 비해 연옥은 영원하지 않다.

이 세상에 있는 모든 괴로움을 한데 합친 것보다 연옥의 아주 미소한 괴로움이 더 혹독하다. 그러나 동시에 상상 이상의 즐거움을 받고 있다. 천국의 영복을 얻고 있지는 않으나 이승의 즐거움을 합한 것보다 더한 즐거움을 얻고 있는 것이다. 연옥 영혼은 상상을 초월한 고통과 즐거움을 함께 느끼고 있는 것이다.

연옥 고통의 삼단계는 다음과 같다. 첫 단계에서 영혼은 몹시 괴로워한다. 둘째 단계에서는 쇠약한 상태를 참아견딘다. 마지막에는 하느님을 뵙고 싶은 비상한 열망의 고통에 짓눌린다.

우리가 생각하기에는 하느님께서 연옥으로 영혼을 보낸다고 생각하지만 연옥 영혼은 자진하여 연옥으로 간다. 하느님의 흠없으심과 제 자신의 더러움을 보고서는 온전히 깨끗해지기까지 슬퍼하면서도 제 발로 달갑게 연옥에 가는 것이다. 더러운 그대로  천국에 있기보다 연옥에서 고통받는 것을 기쁘게 생각한다. 예복을 입은 사람들이 있는 훌륭한 방에 더러운 작업복이나, 입던 옷을 그대로 입고 나가는 것보다 부끄러워서 들어가지 않는 편이 낫다고 생각하는 것이다.

연옥 영혼에게 있어 또 하나의 고통은 버림받음의 고통이 있다. 죽은 사람들은 세상 사람들로부터 차츰 잊혀진다. 연옥 영혼을 잊어버림은 원죄가 낳은 부끄러운 결과이다. 우리는 사욕이나 세속에 정신을 빼앗겨 쉽사리 이를 잊어버리고 만다. 이것이 연옥에 있는 영혼에게 또 하나의 괴로움을 주는 것이다.

하느님의 거룩하심은 우리의 가장 완전한 행위 안에서도 부족함을 발견하신다. 하느님 대전의 천사들까지도 불완전하다. 그렇다면 어찌 우리 인간이 부족함이 없겠는가?

연옥불에서 고통을 당하기 위해서는 아주 미소한 죄로도 충분하다.

천국에 들어가는 이는 하느님의 공의를 완전히 만족시켜 청정결백하게 된 자라야 한다. 그렇지마는 이런 상태로 이승을 떠나는 사람은 아주 드물다. 우선 완전한 통회나, 또는 불완전한 통회더라도 고해 성사 덕택으로 대죄의 영벌은 없어졌다고 가정하자. 그러나 나머지 잠벌은 이승에서는 보속을 다할 겨를이 없으니까 연옥에 가서 해야 한다.

어린이라도 알면서 불순명, 탐도, 게으름 따위의 소죄를 범한다. 또 그것을 개의치 않으니까 그 보속은 안되어 있다. 따라서 만일 그대로 죽는다면 연옥에서 그 보속을 다해야 한다.

연옥벌의 시간에 대하여 정확한 대답을 하기란 우리로서는 불가능하다. 이승에서 우리는 내세에서의 시간의 성질, 고통의 정도, 보속과 벌의 균형 같은 것을 전혀 모른다. 그러나 이 문제에 대하여 확실한 것이 셋 있다. 즉 첫째, 연옥벌은 10년을 넘지 않는다는 설은 1666년 3월 18일, 교황 알렉산더 7세에 의해 금지되었다. 둘째, 성교회는 무한히 미사를 드리기를 허용한다. 셋째, 연옥에서 영혼의 보속은 경중이 있고, 또 그들을 도와 주는 우리 열성의 정도에 따라서 위로를 받는다는 것이다.

우리의 경험으로 보더라도, 괴로움이 심하면 똑같은 시간이지만 여느 때보다 더 길게 느껴진다. 앓을 때의 하룻밤은 한 달처럼 길다. 또 내세에서는 시간을 잴 수 없기 때문에 잠깐 사이라도 여간 오랜 세월처럼 여겨지지 않을 것이다. 성인들의 설에 의하면, 어떤 영혼은 10년, 20년, 어떤 영혼은 백년, 천년 혹은 세상 마칠 때까지 연옥에서 고벌을 받는 것이다.

성모님은 당신 첨례날마다 연옥에 오시어 많은 영혼을 구하시고 또 다른 이를 위로해 주신다고 한다.

연옥의 사흘은 10년보다 길게 느껴지기도 하고, 12시부터 날새기까지 연옥에 있었던 사람은 자기가 150년간 고통받은 것으로 믿고 있었다. 아무튼 연옥에서의 잠시의 시간도 굉장히 길게 느껴진다.

연옥에서 괴로움의 등급에 대해서는 우리의 얕은 지식으로는 분명한 답변을 할 수 없다. 정직하게 고백하는 수밖에 없다. 그러나 어느 정도 상상은 가능하다.

우선 연옥을 아주 지옥 같다고 하는 것은 성교회에서 금하고 있다. 하느님께서는 그 의로우심으로 천국에 갈 영혼을 정화하실 때도 역시 한없이 인자하신 분이다. 또 많은 영혼은 육신을 떠나기 전에 죄 보속을, 온전하지 않더라도 대부분 할 수 있기 때문에, 연옥에서 해야 하는 보속은 각기 다르다.

무릇 실고, 즉 잠시 동안 하느님을 뵐 수 없다는 일은 연옥에 있는 모든 영혼에 대하여 예외가 없다. 연옥 영혼이 몹시 천국을 희망하고 있으나 이 고벌의 도를 조금도 덜어 주지 않는 이 괴로움은 도저히 말로 형용할 수가 없다.

그 다음 중요한 것은 불의 고통이다. 이 불은 위에 말한 바와 같이 죄의 종류와 횟수에 따라서 각자를 슬프게 하는 것이다. 그래서 불에 정화되는 자에는 여러 종류가 있다. ①성직자, 수도자, 또 세속에 산 자라도 일심으로 악을 피하고 선을 행하기에 진력하는 성인같은 자, 그들은 십계명과 교회 법규를 지키고, 또 자기 본분을 충실히 완수하고, 무엇보다도 대죄를 두려워하고 피하였으나, 부주의나 의지의 약함으로 때때로 소죄에 떨어진다. 복음의 여러 가지 권고를 열심히 지키고 또 하느님의 영광과 타인의 구령을 위해서만 생활하였던 것이다. 이 선택된 영혼은 불의 고통을 조금밖에 안 받는다. ②이중의 드는 신자는 주요한 자기 본분을 지키며 대죄에 떨어지는 일은 드물다. 또 이 재앙에 부딪칠 때 진실한 통회로서 그것을 뉘우친다. 그러나 소죄를 피하기에 그다지 주의하지 않기 때문에 진실, 애덕, 오관의 근신 따위를 습관적으로 거스른다. 만일 죽기 전에 자기네의 냉담을 기워 갚지 않는다면, 연옥의 정화의 불은 그들에게 엄하고 또한 무서울 것이다. ③여기에 드는 신자는 게으로고 변덕스럽다. 기도를 게을리하고 소홀히 하며, 가끔 주일 미사에 참례하고 하느님의 이름을 더럽히며 정의와 결백을 깨뜨린다. 그들은 주의해야 한다. 남에게 끼친 손해를 빨리 기워 갚고 고행과 회개를 하지 않는다면, 임종 때에 죄 사함을 받은 후에도 하느님의 공의에 대한 무거운 부채를 보고 놀랄 것이다. 그들에 대하여 하느님의 정의는 복수하는 것이다. ④이 부분에 대하여 연옥불은 실로 무서울 것이다. 임종 때에 회개한 자, 방탕하게 일생을 지내 버린 자, 일부러 하느님을 떠나고 혹은 거슬러 생활한 자, 일생의 대부분에서 무엄하게도 하느님의 계명을 깨뜨리고 또 중대한 본분을 짓밟은 자, 하느님의 무한한 자비로 말미암아 그들은 최후의 일순간에 회개하였다. 그러나 보속을 할 겨를이 없었다. 이런 자들의 괴로움은 아아 무서우리라. 목마른 자가 물을 마시듯 그들은 불의를 마셨기 때문에, 연옥에서 불은 마셔야 한다. 성 아오스딩의 □현세에서 받는 모든 괴로움보다 연옥불은 혹독하리라□는 말은 그들에게 적합하다.

하느님의 무서운 공의, 사함을 받아도 그토록 엄한 보속이 필요한 대죄의 중함과 소죄의 악함, 악업의 더러운 진창 바닥에서 성인을 가려내어 연옥에서 잠시 깨끗하게 한 후 그들 앞에 천국문을 여는 하느님의 깊은 자비, 아아 오묘한 현의, 신비의 신비다.

어떤 희생이 아직 바쳐지기 전에 또는 못다 바쳐졌을 적에 어떤 이가 죽을 경우에는 구원될 수 없는가 하는 의문이 생길 수 있다. 그러나 이럴 때라도 우리는 계속 희망을 가져야 한다. 모든 성인의 통공과 하느님 안에서는 과거도 미래도 없고 모두가 현재라는 것을 생각한다면 하느님께서는 참아 받은 가난이나 기도의 공로를 보류하실 뿐만 아니라 아직 실행되지 않은 선업이나 고행도 예지하시어 은총을 내리시는 것이다. 그러므로 성교회의 성사를 못 받고 이미 세상을 떠난 부모, 형제, 벗들의 구령을 위하여 기도와 희생을 바치는 것은 헛수고가 아니다. 이는 진정 우리의 깊고 거룩한 사랑인 것이다.

어떤 이는 하느님의 정의 쪽만 보고 모든 사람을 지옥에 떨어뜨린다 하고, 어떤 이는 하느님의 사랑만을 보고 모든 사람을 천국에 올려 준다 한다. 그러나 양쪽이 모두 다 틀린 단정이다.

임종 때에 하느님과 죄인 사이에는 사람의 지혜를 초월한 많은 비밀이 있다. 하느님께서는 무한한 사랑으로 인간을 만드시고 성자의 피로써 우리를 속량하시고 그 구령을 무엇보다도 원하신다. 특히 임종 때에는 회개에 필요한 은총을 주신다. 성교회는 어느 개인이 지옥에 떨어졌다고 단언하는 것을 허락하지 않는다. 이 선고를 내릴 분은 다만 하느님뿐이시다.

예수 성심께 대한 신심이 있는 자, 성모 성의패를 달고 있는 자, 매일 열심히 묵주의 기도 한 꿰미나 몇 단을 바치는 자가 지옥에 떨어지는 일은 없다. 그러나 구령을 확보하기 위해서는 한 가지를 더 보태야 하니, 그것은 충실히 연옥 영혼을 위로하는 일이다. 이로써 진복 팔단의 덕을 실현하는 셈이 되니까 반드시 천국에 가게 된다.

트리엔트 공의회는 선언하였다. □연옥은 존재한다. 이 연옥에 있는 영혼들은 생존자의 기도와 특히 미사 성제로써 도움을 받는다□라고.

우리는 전혀 잊혀지고 아무도 기도해 주지 않는 영혼을 위하여, 또 가장 가까운 시일내에 천국에 들어갈 영혼을 위하여, 그 밖에 모든 영혼을 위하여 기도해야 한다.

성 그레고리오는 이렇게 말했다. □어떤 연옥 영혼을 위하여 미사가 봉헌되면 그 동안은 그 영혼의 괴로움은 아주 중지되든가 또는 적어도 얼마만큼 완화되는 것이다□ 또 성 예로니모는 다음과 같이 말했다. □연옥 영혼을 위하여 미사가 봉헌되면 그 동안 그들은 조금도 고통을 받지 않는다□ 또 성 토마스 아퀴나스는 다음과 같이 말했다. □연옥에서 영혼을 구하는 가장 쉬운 방법은 물론 미사이다□

미사의 은덕은 사후보다도 생존 중에 더 많다. 그것은 사후보다도 더 직접적이요 더 확실하다. 미사는 우리에게 신앙을 굳게 하는 은혜를 주는데, 그것은 또 현세에서 하느님의 의노를 푸는 가장 적당한 방법이다. 그것은 전부는 아닐지라도 적어도 연옥 보속의 많은 부분을 감한다. 불행히도 많은 사람들이 사랑하는 죽은 이를 위해 미사 청하기를 게을리하지마는, 더 많은 사람들이 죽은 뒤에보다 살아 생전에 미사를 드리는 편이 훨씬 더 은혜가 많다는 것을 모르고 있다. 만약에 우리가 지옥에 떨어져 버렸다면, 그 뒤에 미사를 드린들 아무 소용이 없다. 구령에 대해서는 남에게 부탁하기보다 먼저 제 자신이 걱정해야 한다. 선종 할 수 있도록 살아 있는 동안에 미사를 청해야 한다.

연옥 영혼에게는 어떠한 선행과 기도보다 한 대의 미사가 더 위로가 된다.

성 그레고리오는 어느 날, 자기가 죽은 후에는 연옥 영혼을 도와 줄 수가 없다고 생각하고 슬픔에 잠겨 있는데, 예수 그리스도께서 다음과 같은 약속을 하셨다.

□벗아, 나는 네게 특권을 주겠다. 즉 연옥 영혼을 위하여 너의 기념으로 30일을 계속하여 서른 대의 미사를 봉헌한다면, 그 영혼이 아무리 무거운 빚을 지고 있더라도 즉시 구해 주겠다□ 그때부터 30일간 계속해서 한 영혼을 위하여 서른 번의 미사를 봉헌하는 관습이 교회에 전파되었다. 또 이 방법은 특별한 효과가 있다고 일반적으로 믿어지기 때문에, 연옥에서 오래 고생하기를 원하지 않는 자는 이 미사 봉헌을 위해 살아 있을 때에 준비를 한다.

한 마디로 말해서 그레고리오의 서른 대의 미사는 한 망자를 위하여 30일간 계속해서 서른 번의 미사를 봉헌하는 것으로 사제, 제단, 성당은 달라도 상관없다. 30일간 계속하면 넉넉하다. 그러나 부활 전 성 목·금·토의 3일을 제외하고는 만일 부탁받은 사제가 잊어버리고 한 번이라도 그 미사를 빠뜨렸으면 다시 새로 시작하는 중한 책임을 지기 때문에, 보통 미사 예물의 두 배 또는 적어도 한 배 반을 내는 것이 관습이다.

십자가의 길 기도는 연옥 영혼을 위해 비상한 공덕이 된다. 성당에 갈 수 없는 병자는 십자가의 길 방사를 받은 십자가를 들고 주님의 기도, 성모송, 영광송을 각각 스무 번, 즉 14처를 위해 열 네 번, 예수 그리스도의 오상을 위하여 다섯 번, 교황을 위하여 한 번을 외면 십자가의 길 기도의 모든 은사를 얻을 수 있다. 이것을 할 수 없는 병자는 다만 주님의 기도, 성모송, 영광송을 각각 세 번 외면 된다.

성모 마리아는 성녀 비르지타에게 말씀하셨다. □나는 하늘의 모후이며 자비의 어머니다. 내 전달로써 연옥에서 누그러뜨릴 수 없는 고통은 하나도 없다. 나는 천주의 성모인 것처럼 연옥에 있는 자의 어머니다□ 이로써 본다면 성모 마리아를 찬미하기 위하여 묵주의 기도 한 꿰미 혹은 일부를 바치는 것은 연옥 영혼 위에 은혜의 이슬을 내리게 하는 셈이 된다. 또 성모 마리아의 성의를 몸에 떼지 않고서 지니고 있는 것도 커다란 은혜의 연유가 된다.

은사에는 두 가지가 있다. 전대사와 한대사이다. 전대사는 잠벌을 아주 사해주는 것으로서, 이를 얻고 죽으면 연옥에 가지 않고 바로 천국에 갈 수 있다. 한대사는 잠벌의 일부를 사해주는 것이다. 10일, 40일, 1년, 10년 등의 은사란 그 날수나 또는 햇수의 연옥 벌을 감해 준다는 뜻은 아니다. 다만 옛날 교회에서 드러나게 범한 죄의 벌로써 명해졌던 10일, 40일, 1년, 10년 따위의 보속과 같은 공로를 얻을 수 있다는 뜻이다.

무릇 은사를 얻기 위해서는 상존 은총을 가지고 있어야 한다. 즉 대죄가 없고 하느님 뜻에 맞는 자라야 한다. 또 은사를 얻는 데는 지향이 필요하다. 이를 위해서는 아침에 일어날 때 모든 행위를 하느님께 바침과 동시에 □오늘 모르는 중에서도 은사를 얻고 싶다□라는 뜻을 두는 것이다. 그리고 명하여진 일, 예컨대 고해, 영성체, 어떤 선업, 교황을 위한 기도 등을 하여야 한다. 은사의 중요한 부분은 연옥 영혼에게 사양할 수 있다. 교회의 정신에 따라서 이 불쌍한 영혼을 구하는 것보다 더 좋은 선업은 없다.

이제는 교회의 세 가지 모습은 지상교회와 천상교회와 단련교회에 대해서 언급하도록 하겠다.

※지상교회, 천상교회, 단련교회

1. 그리스도를 머리로 하는 교회는 세상에 있는 신전교회와 연옥을 말하는 단련교회와 천국을 말하는 개선교회가 있다. 다시 말하면 신전교회는 주님의 나라를 얻기 위해 악마와 세속과 욕망과 싸우고 있는 지상 여정의 교회이며, 단련교회는 죽어서 심판을 받은 후 하늘나라에 가기까지 단련을 받은 연옥의 공동체를 말하고, 개선교회는 지상 영신전쟁에서 승리한 후 개선가를 부르는 천상공동체를 말한다. 그런데 이 교회들은 그리스도를 머리로 해서 서로 돕고 기도하며 서로의 공을 나눈다. 이를 모든 성인의 통공이라고 한다. 그런데 이 중 신전교회를 지상교회라고 하며 단련교회와 개선교회를 천상교회라고도 한다. 이 교회들은 한 유기적인 몸처럼 생명을 나누는 신비스러운 교회다. 그래서 학자들은 이 교회들은 그리스도를 머리로 하는 신비체라고 말한다. 그러나 지옥에 떨어진 영혼은 생명을 잃어버린 영혼이기에 신비체의 일원이 될 수 없다.

2. 이 세 교회는 세 개의 교회가 아니고 유일한 교회의 세 가지 상태를 말한다. 그런데 현세의 신자와 천상의 성인과 연옥의 영혼들과의 상호협력을 통공이라 한다. 이 협력과 일치는 우리가 교회라는 공동의 광장 안에서 하느님과의 친교와 다른 모든 형제들과의 친교를 말한다. 그래서 하느님께서는 우리 모든 이 안에 모든 것이 되시고 우리는 그의 자녀이다. 그리고 우리는 하느님 나라의 백성이 되는 것이다. 이 일치는 가장 숭고한 방법으로써 성령의 능력이 성사의 표시를 통하여 우리에게 이루어지므로, 성체의 제사를 거행할 때 우리는 천상의 교회와 가장 잘 결합되는 것이다.