차례(次例)

Contents

중학교 1학년 교리 설명

중학교 1학년 교리

공동체(이웃과 함께)	2

공동체

성조사 & 왕정 & 멸망 & 귀환	12

성조사,왕정,멸망,귀환

다윗	26

다윗

요나	32

요나

욥	36

욥

성모 마리아	38

성모 마리아

기도	94

기도

미사	97

미사

초대 교회<초기 그리스도교 공동체>	121

초대 교회

바울로(바오로)	182

바울로

우리 나라 초대 교회의 발생	184

우리 나라 초대 교회

중학교 1학년 교리

중등부 교리는 초등부 주일학교에 크게 필요하지는 않지만 초등부 교리와 관련 있는 부분도 많이 있고, 또 초등부에 없는 부분도 있으며, 초등부 교리를 더욱 심화한 것도 있다. 그래서 중등부 교리도 중학교 1학년, 중학교 2학년, 중학교 3학년 각각 다루었다. 그러나 초등부 학년 교리처럼 제 1과, 제 2과, 제 3과, …… 등으로 나눈 것이 아니라 부분적으로 묶어서 다루었다. 그래서 한 파트(part)가 한 과가 아니라는 것에 유의 하도록 한다.

중등부 교리는 기존 전례 교리 상식 시리즈와 학년 교리 시리즈와 중복되는 부분이 많을 것이나 새로운 부분도 약간 있을 것이다.

중학교 1학년 교리는 기도와 미사, 초대교회와 한국교회에 대해서 다루고 있다.

성조사를 비롯한 왕정이나 멸망, 귀환 등이 중학교 1학년 교리의 주요 내용은 아니지만 4, 5과에서 약간 언급되기 때문에 성조사와 이스라엘의 역사 등에 대해서 다루기로 한다.

중학교 1학년은 초등부 생활에 익숙해 있던 아이들이 올라와 중고등부에 적응하는 시기이므로 보다 더 신경을 써주어야 한다. 초등부와 중고등부의 수업 스타일은 다르니까 …

중학교 1학년 교리

중학교 1학년 교리

□공동체(이웃과 함께)

▣여러 사람이 모여 공동 생활을 하는 집단: 사회

▣우리 주변에서 가장 가깝고 중요한 사회: 가정

▣좋은 가정은 어떤 가정일까: 예수님과 성 요셉과 성모 마리아의 성가정과 같은 가정

※사회는 개개인이 모여 이루어진 것으로, 사회에서 가장 작고 중요한 사회는 바로 가정이다. 가정은 한 개인의 편안하고 따뜻한 보금자리이며, 한 개인이 속한 가장 작은 사회이기 때문이다. 가정의 중요성은 어떤 한 개인의 삶에 지대한 영향을 미친다. 가정의 분위기와 가정 교육을 통해 한 개인의 성격 형성의 대부분이 이루어 진다. 그 다음으로 중요한 사회는 급우 집단(친구 집단)이다. 아이들에게 친구가 중요한 것은 아이들의 행동이 친구를 통해 모방하는 것이 많기 때문이다.

※개인 누구에게나 자신에게 맞는 역할지위라는 것이 있다. 예를 들면 자식으로서의 나, 학생으로서의 나, 친구로서의 나, 신앙인으로서의 나, … 이 있을 것이다. 개인은 수없이 많은 이 역할에 알맞는 행동을 해야 한다. 그러나 이런 많은 역할들이 서로 충돌할 때가 있다. 친구 생일 잔치와 미사가 겹쳤을 때 우리는 갈등하게 된다. 친구로서의 나를 생각하면 친구의 생일에 가야 하겠지만 신앙인으로서의 나의 위치에서 보면 당연히 미사에 참례해야 하겠기 때문이다. 이런 갈등이 생겼을 때 개개인의 개성과 판단에 따라 상하위 역할이 구분된다. 신앙인으로서의 나보다 친구로서의 나의 위치가 더 중요하다고 느끼고 있다면 친구 생일 잔치에 갈 것이다. 그러나 신앙인으로서의 나의 위치가 더 중요하다고 느낀 다면 미사에 참례할 것이다. 하느님께서는 각자 개인이 개인이 처한 상황에서 최선을 다하기를 바라신다. 우리가 신앙생활을 열심히 해야 하는 것은 당연하다. 그러나 우리는 열심인 것과 광신인 것은 구별해야 한다. 그렇다고 신앙인으로서의 나를 무조건 포기해도 좋다는 것은 아니다. 교회법이 허락하고 자기 자신의 양심이 허락하는 한도에서 최선을 다해야 할 것이다. 또한 자기 자신의 역할에 어긋나는 행동을 하지 않도록 해야 할 것이다.

※반모임은 초대 그리스도교 공동체의 모습처럼 함께 나누고 소공동체를 실현시키는데 있다.

※반모임 순서 예시 - 시작기도와 묵주 기도(로사리오 기도), 성서낭독, 말씀 나누기, 주제공부, 공지사항, 출석점검, 간단한 다과, 다음 모임 장소 결정 및 기타, 다음 모임의 주제발표, 마침기도

※반모임에 임하는 자세

①형제들과 함께 함을 기뻐해야 할 것이다. 비록 이웃이 내 마음에 들지 않는다 하여도 주님은 그들 안에 계심을 명심해야 한다.

②반모임을 가질 때에는 □하느님께서는 각 개인을 아무런 연결도 없이 개별적으로 거룩하게 하시거나 구원하시려 하지 않으신다□는 사실을 명심해야 할 것이다.

③자신과 이웃의 발전을 위하여 성별, 가문, 학력, 지위, 재력에 대한 우월감을 갖지 말고 참여해야 할 것이다.

※반모임의 성격

①신자들이 남녀노소, 빈부귀천의 구별없이 한데 모여 하나요 거룩하고 공번된 교회의 특성을 드러낸다.

②□단 두세 사람이라도 내 이름으로 모인 곳에는 나도 함께 있겠다□라고 약속하신 예수님을 모시고 기도한다.

③서로 가르치고 서로 배우며, 서로 격려하고 서로 도울 수 있는 기회가 된다.

④이웃에 살고 있는 신자들의 모임이기 때문에 더 친밀감을 가질 수 있고 더 효과적으로 상부상조하며 정보교환을 할 수 있다.

⑤□믿는 사람은 모두 함께 지내며 … 집집마다 돌아가며 같이 빵을 나누고 순수한 마음으로 기쁘게 음식을 함께 먹으며 하느님을 찬양하였다. 이것을 보고 모든 사람이 그들을 우러러 보게 되었다. 주께서는 구원받을 사람을 날마다 늘려 주셔서 신도의 모임이 커 갔다□라고 한 초대교회의 모습대로 이웃을 구원의 길로 이끈다.

⑥이웃과의 일치에서 나오는 힘으로 이웃과 교회를 위한 일을 쉽게 할 수 있다.

⑦반모임에서 드리는 기도로써 더 큰 은총과 사랑을 체험한다.

※인간은 사회적 동물이다. 그러므로 사회를 떠나서는 참된 삶을 영위할 수 없다. 인간은 이웃과 함께 살기 위해서 규범을 지켜야 한다. 사회는 자기 혼자만 사는 곳이 아니기 때문에 자기 뿐 아니라 다른 사람까지도 생각해 주면서 살아야 하는 것이다. 사회에는 많은 사람들이 살기 때문에 각종 규범들과 법과 도덕률이 생기게 되는 것이다.

※십계명은

□□ 하나이신 천주를 흠숭하라. ( → 한 분이신 하느님을 흠숭하여라)

□□ 천주의 이름을 헛되이 부르지 말라. ( → 하느님의 이름을 함부로 부르지 마라)

□□ 주일을 거룩히 지내라.

□□ 부모에게 효도하라. ( → 부모에게 효도하여라)

□□ 사람을 죽이지 말라. ( → 사람을 죽이지 마라)

□□ 간음하지 말라. ( → 간음하지 마라)

□□ 도둑질을 하지 말라. ( → 도둑질을 하지 마라)

□□ 거짓 증언을 하지 말라. ( → 거짓 증언을 하지 마라)

□□ 남의 아내를 탐내지 말라. ( → 남의 아내를 탐내지 마라)

□□ 남의 재물을 탐내지 말라. ( → 남의 재물을 탐내지 마라)

※원 십계명(?)

□□ 하나이신 천주를 흠숭하라.

□□ (우상 숭배 금지) → 개신교 사람들이 우리를 공격하는 부분

□□ 하느님의 이름을 함부로 부르지 말아라.

□□ 안식일을 거룩하게 지내라.

□□ 부모를 공경하라.

□□ 살인하지 말라.

□□ 간음하지 말라.

□□ 도둑질하지 말라.

□□ 거짓 증언을 하지 말라.

□□ 네 이웃의 재물을 탐내지 말라.

□지금 우리가 사용하고 있는 십계명과 출애굽기에서 나오는 모세가 받은 십계명과는 차이(?)가 있다. 우선 하나이신 천주를 흠숭하라와 우상 숭배를 하지 말라는 계명이 있다. 그러나 하나이신 천주를 흠숭하라는 말씀에 우상 숭배를 하지 말라는 내용이 포함된 것이기 때문에 빠졌고, 남의 집을 탐내지 말라고 했는데 남의 집이란 그 사람에게 포함되어 있는 모든 것 즉 그 사람의 재물과 식구들을 포함하는 것이다. 그런데 재물과 사람이 같을 수 없기 때문에 우리는 지금 남의 아내를 탐내지 말라는 계명과 남의 재물을 탐내지 말라는 계명 둘로 나누어 놓은 것이다.

※교사 십계명

①하느님께서 너를 일꾼으로 쓰시기 위해 부르셨음을 믿으라.

②하느님께서 너를 일꾼으로 쓰시기 위해 부르셨음을 감사드리라.

③매일 기도하라.

④하느님 말씀을 연구하고 묵상하라.

⑤학생을 샅샅이 알고 사랑하라.

⑥교안을 충분히 준비하라.

⑦동료교사와 화목하라.

⑧말과 행동에 있어 학생의 모범이 되라.

⑨결석하지 말라.

⑩학생보다 먼저 성당에 도착하라.

※지금 우리가 사용하고 있는 십계명은 5세기 경 아우구스티노 성인이 분류한 십계명을 바탕으로 한 것이다. 개신교 측에서 사용하고 있는 것은 필로가 분류한 방법에 의한 십계명이다.

※초대 그리스도교 공동체 3대 기본 정신

①사귐(koinonia)

②섬김(diakonia)

③나눔(kerygma)

이글은 성 바오로 선교네트(mnsp)에서 다운 받은 글이다.

십계명 해설

십계명은 참다운 인간 생활이 하느님과의 친교에서 이루어진다는 종교적 윤리적 원칙을 기초로 하며, 하느님과 인간을 사랑하는 친교의 생활을 하라는 하느님의 사랑의 계명이다. 그리스도께서는 복음의 가르침으로서 이 십계명을 완성하신 것이다.(출애 20,2-6)

1. 제1계 한 분이신 하느님을 흠숭하여라.(하나이신 천주를 흠숭하라.)

1)명하심-하느님을 창조주이며 가장 높은 주님으로 알아 최고의 공경 즉, 흠숭을 드리라는 것이다. 하느님을 흠숭하는 데에는 다음의 두 가지 방법이 있다. 내적흠숭(신,망,애덕으로서 하느님을 경배하고 흠숭함)과 외적흠숭(하느님께 대한 신앙을 외적 행위로 표시하는 공경으로, 신자가 함께 모여 기도하는 공식 전례, 성사 등)이 있다.

2)금하심-하느님께만 드릴 공경을 다른 이에게 바치지 말라는 것이다.

◆신덕을 거스림;미신, 마술, 마법, 신강술, 관상, 토정비결, 손금 등. 또는 축성된 것을 매매하는 행위를 말한다. 신앙을 거스리는 말, 신앙을 해치는 독서, 하느님의 지혜, 전능, 인자를 시험하는 모든 행위를 말한다. '주님이신 너의 하느님을 떠보지 말라'(마태4,7)

◆망덕을 거스림;하느님의 약속에 신뢰치 않음. 하느님에게 모든 것을 미루어 의탁하기만 하고 자기의 할 일을 소홀히 함.

◆애덕을 거스림;하느님의 은혜에 감사하지 않거나 갖가지 죄를 범하는 행위 등이다.

'너희는 죽은 사람의 혼백을 불러 내는 여인이나 점장이들에게 가서 무엇이든지 알아봄으로써 부정을 하는 일이 없도록 하여라' (레위19,31)

2. 제2계 하느님의 이름을 함부로 부르지 마라.(천주의 이름을 헛되이 부르지 말라.)

1)명하심

하느님의 거룩하신 이름을 정성되이 부름과 맹세와 허원을 지킬 것이다. '내 주 천주의 이름을 헛되이 부르지 말라'(출애 20,7) 맹세란 전지하신 하느님을 사실의 증거자로 부름을 말한다. 그러므로 합당한 맹세가 되기 위해서는 진실되고 의롭고 신중하게 이루어져야 하며, 그 맹세가 유효하기 위해서는 맹세할 의향을 갖고 외적 형식으로 표시되어야만 한다. 그리고 맹세는 반드시 지켜져야 한다. 허원이란 하느님을 위해 어떤 선행을 하기로 결심하고 그것을 완수하지 않으면 죄가 되는 것을 하느님께 자유 의지로써 하는 약속. 이는 일반적 결심이나 의향이 아니고 의무를 지니는 약속이며, 지극히 높으신 하느님께 대한 약속이며, 하느님을 위해 무슨 특정한 선행을 하기로 약속하는 것이다.

·사적허원 - 신자가 개인적으로 세우는 허원

·공적허원 - 수도자가 공적으로 세우는 것(청빈,정결,순명으로 일생을 하느님께 봉헌한다)

·허원자의 조건 - 지능 사용이 가능하고, 허원할 의향이 있고, 허원 자체애 대한 지식을 갖고, 거기서 나오는 의무가 있음을 알아야 한다.

·허원의 대상 - 허원자의 능력으로 가능한 것. 하느님의 뜻에 가합할 것, 보다 낳은 선행일 것, 분도회나 갈맬회 같은 수도회의 동정 허원을 성대 허원이라 하며, 이 허원을 한 자가 교황청의 관면 없이 혼인하면 그 혼인는 무효가 되지만 그외 다른 수도회는 단순 서원이라 하며, 이 허원을 한 자가 혼인을 한다면 중죄는 되어도 혼인은 성립된다.

2)금하심

하느님의 거룩한 이름을 모독하지 말라. 이는 업신여기는 마음을 갖거나 멸시하여 말함이나 또는 하는님의 이름을 빌어 남에게 재앙이 닥치기를 비는 것, 불의한 일, 헛된 일, 악한 일을 하여 세운 맹세를 깨뜨리는 것이다. 참된 종교를 욕하는 것은 하느님을 욕되게 하는 것이다. 우리는 자주 예수 마리아의 거룩한 이름에 의지하여 유혹에 빠지지 않도록 해야 하며 성호경을 외울 때마다 천주 성삼의 이름을 정성되이 불러야 한다.

3. 제3계 주일을 거룩히 지내라.

1)'그리스도께서 부활하신 날에 그 기원을 둔 사도 시대의 전통을 따라, 그리스도의 교회는 여덟째 날마다 파스카(빠스카) 신비를 경축 한다. 바로 이 때문에 이 날을 주일이라고 부른다. 이 날에 신자들은 함께 모여 하느님의 말씀을 듣고 미사 성제에 참례하므로써 주 예수의 수난과 부활과 영광을 기념하고 하느님께 감사해야 한다.'(전례헌장 106)

2)주일이 생긴 동기는 구약에서 안식일이라 하여 하느님의 창조 사업을 기념하고, 하느님께서 이스라엘 백성을 에집트의 노예생활에서 구출하심을 기념하는 날로서 토요일이었는데 신약에 와서는 모든 신자들에게 기쁨과 희망의 원인이 된 예수 그리스도의 부활을 기념하고, 성령이 교회에 강림하시어 구속 사업을 완성하심을 기념하기 위해 일요일을 주님의 날 즉, 주일로 지키게 되었다. 주일을 거룩하게 지키기 위해서는 미사 성제에 참여하고, 과중한 노동을 피함으로써 바른 정신으로 주를 섬기며 살 수 있도록 하기 위한 날이 되도록 해야 한다. 우리는 주일을 보다 거룩하게 지키기 위해 육체적 노동을 피하고 진정한 휴식과 신심의 휴식을 취해야 한다. 그러나 생계 유지나 공익을 위해 불가피한 경우는 가능한 한 거룩한 몸가짐으로 노동의 참 가치를 주님의 뜻 안에서만 발견하기로 노력해야 한다.

3)토요 특전 미사

시대와 환경의 변화로 교회는 주일을 지키기 어려운 이들에게 주일의 본분을 다른 날에 이행할 수 있도록 특전을 베풀고 있다. 그러므로 안이함과 편안함만을 생각해서 이 특전을 사용한다면 경건한 마음과 태도가 결여된 그릇된 행위라 하겠다.

4. 제4계 부모에게 효도하여라.(부모에게 효도하라.)

1)'자녀된 사람들은 부모에게 순종하십시오. 이것이 주님을 믿는 사람으로서 마땅히 해야 할 일입니다' '네 부모를 공경하라'(신명 5,16)에 대한 약속은 '계명을 잘 지키는 사람은 복을 받고 땅에서 오래 살리라는 것입니다.'(에페 6,1-3)이다. 부모는 자녀들의 영혼과 육신을 돌보고, 자녀는 부모를 공경하고 그 분께 순종해야 한다. 왜냐하면 부모는 하느님 다음가는 은인이며, 하느님과 영원한 생명에 관하여 자녀를 교육해야 할 본분이 있기 때문이다. 그 외에도 윗사람을 공경하고 사랑하며 순종해야 한다. 특히 영적 아버지인 성직자에 대해서 경애하고 그 영적 지도에 기꺼이 따르며, 그들의 생활을 규정과 관습에 의해 도와야 한다. 부모는 자녀들을 위해 열심히 기도하고, 모범으로써 자녀들을 인도하며 신앙을 굳게 하고, 유혹에 빠지지 않도록 보호하며, 그들의 잘못을 그리스도교적 사랑으로 다루어야 한다. '어버이들은 자녀의 마음에 상처를 입히지 말고 주님의 정신으로 교육하며 훈계하며 잘 기르십시오'(에페 6,4) 부모들 자신이 솔선 수범하고 가정적 기도 생활을 실천한다면 자녀들과 집안에 함께 살고 있는 모든 사람이 인간적 완성과 구원과 성화의 길을 더욱 쉽게 발견할 수 있으리라. 특히 부모는 자녀들의 종교 교육의 의무를 열심히 수행해야 할 것이다.

2)자녀들은 가정의 산 멤버로서 그들 나름으로 부모들 성화에 이바지하며, 감사하는 마음과 효심과 신뢰로써 부모에게 받은 은혜에 보답할 것이며, 부모를 역경과 노후, 고독 중에 자녀답게 봉양해 드릴 것이다.(사목헌장 48)

5. 제5계 사람을 죽이지 마라.(사람을 죽이지 말라.)

1)'사람의 피를 흘린 자는 그의 피도 사람한테 흘려져야 할 것이다. 주의 모습대로 손수 사람을 만드셨음이다'(창세 1,26) 인간의 육신 생명을 존중하고 구원에 힘써야 한다. 즉, 인간의 생명은 하느님의 선물(은혜)인 만큼 자기가 타인의 생명 또는 여기에 직결되는 육체에 대해서 존엄성을 인정해야 하며, 이러한 정신에서 모든 행동이 이루어져야 한다.

2)금하심

남이나 자기의 생명과 영혼을 해하지 말아라. 부당하게 남을 죽이거나 남의 건강이나 생명을 상해하거나 또는 남을 모욕하거나 학대를 함은 하느님의 사랑을 거스리는 행위이며, 남의 권리를 직접 침해하는 것이며 이웃 사랑을 거스리는 행위이다. '그러나, 나를 믿는 이 보잘것 없는 사람들 가운데 하나라도 죄짓게 하는 사람은 그 목에 연자 맷돌을 걸고 깊은 바다에 던져져 죽는 편이 오히려 나을 것이다'(마태 18,6)

3)자살은 자기의 생명의 존엄성을 해치는 가장 큰 잘못이며 하느님의 뜻을 거역하는 행위이다. 교회는 대개 다음과 같은 이유를 들어 자살이 불가한 행위임을 가르치고 있다. 자살은 십계명 중 5계명을 어기는 행위이고, 생명에 관한 절대권을 갖는 하느님의 권위를 침해하는 행위이며, 자기를 사랑해야 하는 자연 법칙에 반대되고, 사회적인 대인관계에서 공동 책임과 서로의 영향 등을 생각한다. 그래서 교회에서는 자살한 자를 위한 공식 예절(미사, 사도예절)을 금하고 있다. 인간은 그 육신 생명을 경솔하게 여겨서는 안되며, 오히려 하느님이 창조하시고 세상 마치는 날에 부활시키실 육신을 존중해야 한다. 그러므로 인간의 존엄성은 육신도 하느님을 찬미하고 마음 속의 나쁜 경향에 굴복하지 않도록 요구하고 있다.(사목헌장 14) '마음이 깨끗한 이는 복되도다. 저들이 하느님을 뵈올 것이다' (마태 5,8)

6. 제6계 간음하지 마라.(간음하지 말라.)

1)이 계명은 인간의 정조를 보호한다.

정당한 부부 관계 외에 모든 정조 남용을 엄금한다. 하느님께서 제정하신 혼배의 목적에 따라 자녀를 생육함에 필요한 것인 만큼 만일 그의 남용이 허용된다면 혼배의 목적 달성이 거의 불가능하며 인간 사회에 큰 혼란이 일어나 동물과 같이 될 것이다.

2)금하심

간음과 사음 뿐 아니라 온갖 부정한 행실과 그러한 행위로 이끄는 모든 위험한 기회까지 금한다. 우리는 하느님의 자녀로서 하느님의 모상으로 창조되었다. 그러므로 거룩하고 결백하다고 불리우는 인간이 이성없는 동물로 돌아가게 하는 사음죄 즉, 성에 관해 일부러 음란한 것을 생각하거나 바라며, 음탕한 말이나 장난을 하거나 노래를 부르며 즐겨 그것을 듣거나 읽거나 보거나 하는 그릇된 모든 행위를 피해야 한다. '비겁한 자와 믿음이 없는 자와 살인자와 간음하는 자와 마술장이와 우상 숭배자와 모든 거짓말장이가 차지할 곳은 불과 유황이 타오르는 바다 뿐이다' '아! 젊은 시절에 정결을 지키는 이는 아름답도다. 그 기억은 멸하지 아니하고 하느님에게도 사람에게도 인정되어 영원히 승리의 관으로서 장식되고 또한 정결에 대한 싸움의 상급을 얻을 수 있기 때문이다'(지혜 4,1-4)

7. 제7계명 도둑질을 하지 마라.(도둑질하지 말라.)

1)명하심

자기 재물을 잘 관리하고 보존하며 남의 재물을 존중하라는 이 계명은 사유 재산권을 보호하고 그것을 인정하는 것을 전제로 한다. 사유 재산권을 부정하는 공산주의는 근본적으로 잘못이다. 인간은 누구나 가족의 생활, 자유와 행복을 위해 재물을 소유할 권리가 있다. 하느님이 정하신 대로 인간은 일반적으로 자기의 활동으로 이 권리를 확보해야 한다. 공정한 분배와 질서를 지키는 사회제도는 하느님 계명의 요구에 맞갖는 것이다. 지상의 것은 하느님의 뜻에 따라 사용하고 남을 도와 주며 사회의 공익을 위해 선용해야 한다. 그리스도교 신자는 공산주의의 무신론적인 사상에 가담해서는 안 된다. '사람이 온 세상을 다 얻는다 해도 제 목숨을 잃는다면 무슨 이익이 있겠느냐'(마태 16,26)

2)금하심

남의 소유물에 강도,사기,절도,고리대금, 또는 그 밖의 부당한 수단으로 손해를 끼치는 것을 금한다. 이밖에도 지나친 유흥,또는 가산을 탕진하므로써 가족을 곤궁에 빠뜨리거나, 노무나 상인들에게서 간접 직접으로 생계 유지수단을 빼앗거나 방해함 또는 자기 직업에 불충실하거나 게을리 함도 포함되며, 기타 무단히 재산을 낭비함 등이다. 또한 사소한 것이라도 훔쳐서는 안 되며, 재물에 마음을 빼앗기지 말고, '나 굶주렸을 때에 너는 내게 먹을 것을 주지 않았고, 나 묵마를 때에 너는 내게 마실 것을 주지 않았으며...'하신 주님의 말씀을 항상 기억해야 한다.

8. 제8계명 거짓 증언을 하지 마라.(거짓 증언을 하지 말라.)

1)명하심

말과 행동을 성실히 하고 남의 명예를 존중하라. 우리는 하느님 앞에서나 사람 앞에서 정직해야 하며, 남의 명예를 존중해야 함은 물론 하느님의 영광을 위하고, 남의 모범이 되고 자신의 의무를 완수하기 위해 필요하다면 우리 자신의 명예도 존중해야 한다. '누구든지 자기를 높이는 사람은 낮아질 것이요, 자기를 낮추는 사람은 높아질 것이다'(마태 23,12)

2)금하심

거짓말, 위증, 비방, 옳치 못한 억측, 또는 말로 남의 명예를 손상시키는 모든 행위를 금한다. 자만하거나 허세를 부리거나 남에게 악담을 하는 것은 자신의 명예를 높이는 것이 아니라 그리스도교적 겸손의 덕을 거스리는 것이다. '남을 죄인으로 판단하지 말아라. 그러면 너희도 죄인으로 판단 받지 않을 것이다. 남을 판단하는 대로 너희도 하느님의 심판을 받을 것이고 남을 저울질 하는 대로 너희도 저울질을 당할 것이다'(마태 7,1-2) 모든 거짓말과 위선을 피하고 남에 관해서는 사람으로 말하며, 악담하기를 피하여 착한 양심을 보존하도록 노력해야 한다. '잘 들어라, 심판날이 오면 자기가 지껄인 터무니 없는 말에 대해서 낱낱이 해명을 해야 될 것이고 네가 한 말에 따라서 너는 옳은 사람으로 인정 받게도 되고 죄인으로 판단 받게도 될 것이다'(마태 12,36-37)

9. 제9계명 남의 아내를 탐내지 마라.(남의 아내를 탐내지 말라.)

1)명하심

부부는 마음과 몸의 정결을 지키고 서로 충실해야 한다. '부부 자신도 살아 계시는 하느님의 모상을 닮아 인간의 참된 존엄성을 향유하면서 같은 애정과 같은 생각과 서로 성화 시키려는 노력으로 하나가 되어야 한다. 그리하여 생명의 근원이신 그리스도를 따르며 기쁨과 희생이 수반되는 자신들의 사명을 완수함에 있어서 자신들의 충실한 사랑으로써 주의 죽으심과 부활로 세상에 계시된 그 사랑의 신비를 증거하게 될 것이다'(사목헌장.52)

2)금하심

6계에서 금하는 행위 뿐 아니라 그러한 행위에 대한 마음까지도 금한다. '음행이나 온갖 더러운 행위나 탐욕 따위의 말은 여러분의 입에 담지도 마십시오. 그래야 성도로서 부끄럽지 않을 것입니다'(에페 5,3)

10. 제10계명 남의 재물을 탐내지 마라.(남의 재물을 탐내지 말라.)

명하심은 남의 재물을 존중한다는 것이다. 우리는 자신의 물건에 대한 소유권을 인정받고 행사하고 싶어한다. 때문에 우리도 남의 소유권을 존중해 줘야 할 것이다. 여기서는 남의 재산을 부당한 수단으로 취득하려는 욕망까지도 금한다. 즉, 구체적으로 사기,횡령,도둑질한 마음과 남에게 손해를 끼쳐가며 재물을 모을 생각과 자기의 이익을 위해 남의 손해를 바라는 악한 행동 등이다. '우리는 아무것도 세상에 가지고 온 것이 없으며, 아무 것도 가지고 갈 것이 없습니다. 먹을 것과 입을 것이 있으면 그것으로 만족하시오. 부자가 되려고 애쓰는 사람은 유혹에 빠지고 올가미에 걸리고 어리석고도 해로운 온갖 욕심에 사로잡혀서 파멸의 구렁텅이에 떨어지게 됩니다'(1디모 6,7-9)

†가톨릭 교회를 비방하는 사람들 가운데는, 가톨릭 교회에서 마음대로 십계명의 제 2계를 삭제하고 그 대신 아홉째 계명을 둘로 나누어 놓았다고 하는 사람이 있다. 그러나 이것은 부당한 비난이다. 다만 분류 형식이 다를 뿐이다. 성서 원문에 있는 십계명을 보면, 거기에는 첫째 계명, 둘째 계명 하는 구분이 명확하지 않다. 성서의 장, 절도 성서 저자들이 그렇게 구분한 것이 아니고 후대 사람들이 편의상 그렇게 나누어 놓았을 뿐이다. 이제 성서대로 십계명을 적어보자.

□너희 하느님은 나 야훼다. 바로 내가 너희를 이집트 땅 종살이하던 집에서 이끌어 낸 하느님이다. 너희는 내 앞에서 다른 신을 모시지 못한다. 너희는 위로 하늘에 있는 것이나 아래로 땅에 있는 것이나, 땅 아래 물속에 있는 어떤 것이든지 그 모양을 본떠 새긴 우상을 섬기지 못한다. 그 앞에 절하며 섬기지 못한다. 나 야훼 너희의 하느님은 질투하는 신이다. 나를 싫어하는 자에게는 아비의 죄를 그 후손 삼 대에까지 갚는다. 그러나 나를 사랑하여 나의 명령을 지키는 사람에게는 그 후손 수천 대에 이르기까지 한결같은 사랑을 베푼다.

너희는 너희 하느님의 이름 야훼를 함부로 부르지 못한다. 야훼는 자기의 이름을 함부로 부르는 사람을 죄 없다고 하지 않는다.

안식일을 기억하여 거룩하게 지내라. 엿새 동안 힘써 네 생업에 종사하고 이렛날은 너희 하느님 야훼 앞에서 쉬어라. 그날 너희는 어떤 생업에도 종사하지 못한다. 너희와 너희 아들, 딸, 남종, 여종뿐 아니라 가축이나 집 안에 머무는 식객이라도 일을 하지 못한다. 야훼께서 엿새 동안 하늘과 땅과 바다와 그 안에 있는 모든 것을 만드시고, 이레째 되는 날 쉬셨기 때문이다. 그래서 야훼께서 안식일을 축복하시고 거룩한 날로 삼으신 것이다.

너희는 부모를 공경하여라. 그래야 너희는 너희 하느님 야훼께서 주신 땅에서 오래 살 것이다.

살인하지 못한다.

간음하지 못한다.

도둑질하지 못한다.

이웃에게 불리한 거짓 증언을 하지 못한다.

네 이웃의 집을 탐내지 못한다. 네 이웃의 아내나 남종이나 여종이나 소나 나귀 할 것 없이 네 이웃의 소유는 무엇이든지 탐내지 못한다□

가톨릭 교회에서도 전에는 프로테스탄트측의 분류대로 쓰기도 하였는데, 이것은 유다인 필론이 분류한 것이다.

그 후 성 아우구스티노가 오늘날 가톨릭 교회에서 쓰고 있는대로 우상 숭배 금지를 첫째 계명에 포함시키고, 남의 아내나 재물을 탐내지 말라는 계명을 따로 나누어 아홉째 계명과 열째 계명으로 분류하였는데, 이것이 합리적인 분류라 하여 가톨릭에서는 오늘날까지 이것을 통용하고 있다. 분류 방법이 다를 뿐, 하느님의 계명은 그대로 살아 있다. 이제 이 분류법의 합리성에 대하여 말하겠다.

1. 우상 숭배 금지에 대한 별도의 항을 세울 필요가 없다.

1) 하느님 공경과 우상 숭배는 워낙 서로 용납될 수 없는 것이다. 그러므로 하느님을 공경하라는 적극적인 계명에는 우상 숭배를 금한다는 소극적 계명이 본질적으로 포함되어 있다. 마치 안식일을 거룩하게 지내라는 적극적인 계명과 안식일에 일을 하지 말라는 소극적 계명은 둘이 아니고 하나인 것과 같은 관계이다. 또 하느님을 공경하라는 말 속에는 우상 숭배를 금한다는 말이 저절로 포함되어야 할 것이므로, 이 둘을 하나로 보는 것이 합리적이다.

당시에는 우상 숭배자가 많아서 큰 영향을 미칠 위험이 있었으므로 원문에 우상에 대한 경계의 말씀을 특별히 실었을 뿐이다. 만약 당시에 소나 말, 해나 달을 숭배하는 사람들이 많았다면, 원문에 반드시 소나 말, 해나 달을 숭배하지 못한다는 말씀도 꽤 실었을 것이다. 그렇다고 그것을 각각 다른 계명으로 보지는 않을 것이다.

2) 이미 말한 대로 당시 사람들에게는 우상 숭배의 위험이 컸기 때문에 특별히 이를 경계하신 것이므로, 오늘날도 우상 숭배의 위험이 농후한 세상이라면 비록 근복적으로는 같은 계명일지라도 두 계명으로 갈라놓음으로써 강조할 필요도 있을 것이다. 그러나 우상 숭배 풍조는 점점 사라져 가고 있다. 하느님을 공경하는 사람이면 으레 우상 숭배를 큰 죄악으로 여기고 있기 때문에 거기에 대해서 특별히 경계할 필요가 없게 된 이상, 우상 숭배를 금지하는 계명을 따로 세울 필요도 없게 된 것이다.

3. 우상 숭배를 금지하는 계명을 따로 세울 이유를 구태여 찾는다면, 십계명 원문에서 우상에 대한 말씀이 길었다는 것 하나뿐일 것이다. 성서의 정신보다 그 표면적 기슬 형식에 더 치중한다면 하느님을 공경하라는 조목은 십계명에 넣지 말아야 하고(원문에는 하느님이라는 말만 있지, 공경하라는 말은 없으니까), 오직 우상 숭배를 금지하는 계명만으로 첫째 계명을 구성해야 하지 않겠는가. 이것을 어떻게 합리적인 구분이라고 할 수 있겠는가.

2. 남의 아내와 재물을 탐내지 말라는 계명

1) 신학적 법리학적 지식이 발달되지 못한 고대인들에게는, 남의 아내에 대한 탐욕과 남의 재물에 대한 탐욕과의 분별이 정확하지 않았다. 그러나 남의 아내를 탐함과 남의 재물을 탐함은 근본적으로 서로 다른 죄악이다. 왜냐하면 죄의 종류가 구별되는 근본 이유는 그 죄로 말미암아 손상되는 덕행과 의무가 다른데에 있기 때문이다. 따라서 죄에는 여러 가지 종류가 있게 된다. 남의 재물을 훔치는 도둑질, 남의 생명을 빼앗는 살인 행위, 남의 정조를 유린하는 강간 등은 다 각기 다른 종류의 죄악이다. 마음으로만 범하여도 마찬가지다. 하느님 공경과 우상 숭배처럼 배타적 관계의 죄악도 아니고 둘이 공존할 수도 있으면서 서로 다른 성질의 죄악이다. 그러므로 죄악의 종류에 따라 각각 다른 계명을 설정하는 것이 마땅하지 않겠는가.

2) 오늘날 하느님을 공경하는 사람들 가운데는 우상 숭배의 죄를 범하는 자는 극히 드물다. 또 그 유혹의 힘도 극히 미약하여 거의 힘을 못 쓰는 정도이다. 그러나 재물에 대한 욕심과 성욕은 언제 어디서든지 대단히 위험한 것이고, 그 유혹의 힘도 가장 강하여, 인류 사회에서 범죄를 일으키게 하는 원인의 대부분이 여기에 있다는 것은 엄연한 사실이다. 그러므로 십계명에도 간음하지 못한다, 도둑질하지 못한다는 행위에 관한 금지 계명을 세우는 동시에 남의 아내와 재물에 대한 탐욕에 대해서까지 특별히 경계하였다.

그러므로 유혹의 힘이 가장 강한 성욕과 물욕에 대하여 각각 다른 금지 계명을 세우는 것이 신학상으로나 실천상으로 효과적인 조치이다. 우상 숭배 금지 조항을 따로 세우는 것보다 이 두 탐욕에 대한 금지 계명을 따로 세우는 것이 마땅하다.

한국에서 펴낸 「천주교 요리 문답」 제 1계의 해설에는 마귀와 사신을 섬기거나 마술과 마법을 쓰거나 헛 경험으로 길흉을 믿는 것 등 온갖 미신 행위가 일체 금지되어 있다. 이것을 읽어본 사람이라면 계명을 삭제했다는 등의 말은 할 수 없을 것이다.

□성조사 & 왕정 & 멸망 & 귀환

▣이스라엘의 믿음의 조상은 아브라함이다.

▣하느님께서는 아브라함을 축복하시어 아브라함의 자손이 하늘의 별처럼 많이 불어나게 하셨다.

▣야곱의 부인과 그 아들들은 다음과 같다.

부인 - ①레아, ②라헬, ③질바, ④빌하

아들 - ①르우벤, ②시몬, ③레위, ④유다, ⑤즈불룬, ⑥이싸갈, ⑦단, ⑧가드, ⑨아셀, ⑩납달리, ⑪요셉, ⑫베냐민

▣10가지 재앙: 물 → 피, 개구리, 모기, 등에, 가축의 죽음, 피부병, 우박, 메뚜기, 어둠, 맏배의 죽음

▣이스라엘이 멸망한 연도: B.C. 587(or B.C.586)   (B.C. - before Christ | 기원전)

†A.D. = Anno Domini (기원 후)

▣이스라엘을 멸망시킨 나라: 바빌론

▣바빌론의 왕: 느부갓네살              (이스라엘=유다)

▣이스라엘의 마지막 왕: 시드키야

▣포로로 끌려간 사람들: 귀족, 군인, 기술자, …

※아브라함 전까지를 구전(口傳) 시대라고 한다. 그리고 아브라함 이후에서부터 성조(聖祖) 시대가 열리게 된다.

※이스라엘의 구약 시대는 구전 시대 → 성조 시대 → (이집트 노예) →판관 시대 → 왕정 시대 → 예언자 시대

※왕정 시대를 보면 다음과 같은 왕들이 있었다.

①통일 시대 왕 - 사울 → 다윗 → 솔로몬 → 르호보암

②북쪽 이스라엘 - 여로보암 <악> → 나답 <악> → 바아사 <악> → 엘라 <악> → 지므리 <악> → 오므리 <악> → 아합 <악> → 아하지야 <악> → 여호람 <약간 악> → 예후 <약간 악> → 여호아하즈 <악> → 여호아스 <악> → 여로보암Ⅱ <악> → 즈가리야 <악> 살룸 <?> → 므나헴 <악> → 브가히야 <악> → 베가 <악> → 호세아 <악>

③남쪽 유다 - 르호보암 <악> → 아비얌 <악> → 아사 <선> → 여호사밧 <선> → 여호람 <악> → 아하지야 <악> → 요아스 <선> → 아마지야 <선> → 우찌야 <선> → 요담 <선> → 아하즈 <악> 히즈키야 <선> → 므나쎄 <악> → 아몬 <악> → 요시아 <선> → 여호아하즈 <악> → 여호야킴 <악> → 여호야긴 <악> → 시드키야 <악>

※레아의 뜻은 □암소□이라는 뜻이다.

※라헬의 뜻은 □암양□이라는 뜻이다.

※라반의 뜻은 □흰빛□이라는 뜻이다.

※하란의 뜻은 □가두□, □통로□, □대상□, □무역로 교차점□이라는 뜻이다.

※레아의 몸종 질바

※라헬의 몸종 빌하

※벤오니의 뜻은 □가엾은 내 자식□, □괴롭게 낳은 아들□이라는 뜻이다. 벤오니는 라헬이 지은 베냐민의 이름이다.

※질바의 뜻은 □보호□라는 뜻이다.

※빌하의 뜻은 □어리석은□, □유순한□이라는 뜻이다.

※레아는 르우벤, 시므온, 레위, 유다, 이싸갈, 즈불룬을 낳았다.

※라헬은 요셉, 베냐민을 낳았다.

※질바는 가드, 아셀

※빌하는 단, 납달리를 낳았다.

※모세가 시나이 산에서 하느님의 명령을 받고 이스라엘 백성을 이집트에서 구해 내게 되는데 이것이 출애굽의 발단이 되는 사건이며, 모세는 출애굽의 주도적인 사람이다. 성서에서 출애굽이 가장 중심이 되는 부분이다.

※야곱의 아들 12명

①르우벤     □보라 아들이라□라는 뜻

②시몬       □응답하셨다□라는 뜻

③레위       □연합하다□, □결합하다□라는 뜻

④유다       □찬송□, □찬양□이라는 뜻

⑤즈불룬     □후한 선물□이라는 뜻

⑥이싸갈     □값을 주실 것이다□, □자비를 베푸소서□라는 뜻

⑦단         □심판□, □재판관□이라는 뜻

⑧가드       □행운□, □복□이라는 뜻

⑨아셀       □기쁨□이라는 뜻

⑩납달리     □경쟁□, □다툼□이라는 뜻

⑪요셉       □하느님께서 더하신다□라는 뜻

⑫베냐민     □오른손의 아들□, □믿을 만한 아들□이라는 뜻

※이스라엘 왕국은 르호보암 왕 때 북쪽 이스라엘과 남쪽 유다로 나뉘었다.

※이스라엘은 아시리아에 B.C.722년에 멸망

※이스라엘의 마지막 왕은 호세아

※느부갓네살의 뜻은 □나부가 나의 경계석을 보호하신다□라는 뜻이다.

※아브라함의 원래 이름은 아브람이다. 그리고 부인 사라의 원래 이름은 사래이다. 아브라함은 75세 되던 해에 하느님의 뜻을 따라 하란을 떠나 가나안으로 갔다. 그리고 100세가 되던 해에 외아들 이사악을 낳았다.

※레위가 토지분배도 받지 못하는 등 저주(?)를 받은 것은 누이 동생인 디나 사건과 연관이 있다(창세기 34장). 야곱이 세겜 마을에 머물 때 세겜 지방의 군주인 히위 사람 하몰의 아들 세겜이 디나에게 반해 강간을 한 뒤 청혼을 하였다. 이 때 시므온과 레위는 세겜 사람들 모두 할례를 받게 한뒤에 성으로 가서 모조리 죽였다. 이 사건으로 말미암아 레위는 아버지 야곱에게 저주를 받게 된다. 창세기 49장 5절부터 7절을 참고하기 바란다. 그러나 레위지파는 민족의 대영도자 모세를 배출해내고 또한 우상 숭배자들을 숙청하게 된다. 그로 인해 사제직을 계승하게 되었다.

※십계명은

□□ 하나이신 천주를 흠숭하라. ( → 한 분이신 하느님을 흠숭하여라)

□□ 천주의 이름을 헛되이 부르지 말라. ( → 하느님의 이름을 함부로 부르지 마라)

□□ 주일을 거룩히 지내라.

□□ 부모에게 효도하라. ( → 부모에게 효도하여라)

□□ 사람을 죽이지 말라. ( → 사람을 죽이지 마라)

□□ 간음하지 말라. ( → 간음하지 마라)

□□ 도둑질을 하지 말라. ( → 도둑질을 하지 마라)

□□ 거짓 증언을 하지 말라. ( → 거짓 증언을 하지 마라)

□□ 남의 아내를 탐내지 말라. ( → 남의 아내를 탐내지 마라)

□□ 남의 재물을 탐내지 말라. ( → 남의 재물을 탐내지 마라)

※원 십계명(?)

□□ 하나이신 천주를 흠숭하라.

□□ (우상 숭배 금지) → 개신교 사람들이 우리를 공격하는 부분

□□ 하느님의 이름을 함부로 부르지 말아라.

□□ 안식일을 거룩하게 지내라.

□□ 부모를 공경하라.

□□ 살인하지 말라.

□□ 간음하지 말라.

□□ 도둑질하지 말라.

□□ 거짓 증언을 하지 말라.

□□ 네 이웃의 재물을 탐내지 말라.

□지금 우리가 사용하고 있는 십계명과 출애굽기에서 나오는 모세가 받은 십계명과는 차이(?)가 있다. 우선 하나이신 천주를 흠숭하라와 우상 숭배를 하지 말라는 계명이 있다. 그러나 하나이신 천주를 흠숭하라는 말씀에 우상 숭배를 하지 말라는 내용이 포함된 것이기 때문에 빠졌고, 남의 집을 탐내지 말라고 했는데 남의 집이란 그 사람에게 포함되어 있는 모든 것 즉 그 사람의 재물과 식구들을 포함하는 것이다. 그런데 재물과 사람이 같을 수 없기 때문에 우리는 지금 남의 아내를 탐내지 말라는 계명과 남의 재물을 탐내지 말라는 계명 둘로 나누어 놓은 것이다.

※어린이 십계명

□□ 하느님을 사랑하는 어린이

□□ 하느님을 열심히 배우고 실천하는 어린이

□□ 주일 미사에 늦지 않는 어린이

□□ 부모님 말씀을 잘 듣는 어린이

□□ 교리 시간에 빠지지 않는 어린이

□□ 선생님을 존경하는 어린이

□□ 친구들과 사이좋게 지내는 어린이

□□ 거짓말을 하지 않는 어린이

□□ 매일 기도하는 어린이

□□ 매일 성서(성경) 읽는 어린이

※교사 십계명

①하느님께서 너를 일꾼으로 쓰시기 위해 부르셨음을 믿으라.

②하느님께서 너를 일꾼으로 쓰시기 위해 부르셨음을 감사드리라.

③매일 기도하라.

④하느님 말씀을 연구하고 묵상하라.

⑤학생을 샅샅이 알고 사랑하라.

⑥교안을 충분히 준비하라.

⑦동료교사와 화목하라.

⑧말과 행동에 있어 학생의 모범이 되라.

⑨결석하지 말라.

⑩학생보다 먼저 성당에 도착하라.

※지금 우리가 사용하고 있는 십계명은 5세기 경 아우구스티노 성인이 분류한 십계명을 바탕으로 한 것이다. 개신교 측에서 사용하고 있는 것은 필로가 분류한 방법에 의한 십계명이다.

※십계명을 보면 제 1계는 무엇, 제 2계는 무엇 이렇게 정확하게 나뉘어져 있지 않다. 마치 가톨릭에서 마리아를 숭배하기 위해서 십계명을 고친 것이라고 개신교에서는 주장을 하고 있으나 실제로는 그렇지 않다.

※시드키야의 뜻은 □야훼는 정의이시다□라는 뜻이다.

※바빌론의 뜻은 □신의 문□이라는 뜻이며 바벨탑이 세워진 곳이기도 하다.

※이스라엘은 바빌론에게 멸망한 후 페르시아에 의해서 해방되어 고향으로 되돌아 가기까지 노예 생활을 하였다.

※이스라엘은 70년 동안 노예 생활을 하였다.

※예언자 정리

①대예언자: 이사야, 예레미야, 에제키엘, 다니엘

②소예언자: 호세아, 요엘, 아모스, 오바디야, 요나, 미가, 나훔, 하바꾹, 스바니야, 즈가리야, 말라기

③유배 이전 예언자(B.C. 8C∼B.C. 587): 아모스, 호세아, 이사야(1장∼39장),미가, 나훔, 하바꾹, 스바니야

④유배 중 예언자(B.C. 587∼B.C. 538): 에제키엘, 이사야(40장∼55장)

⑤유배 이후 예언자(B.C. 538∼B.C. 450년경): 하깨, 즈가리야, 이사야, 말라기, 오바디야, 요엘, 요나

⑥북 이스라엘 예언자(B.C. 932∼B.C. 587): 엘리야, 엘리사, 아모스, 호세아

⑦남 유다 예언자(B.C. 932∼B.C. 587): 이사야, 예레미야, 미가, 나훔, 하바꾹, 스바니야, 에제키엘, 이사야

⑧페르시아 속주 당시 유다 예언자: 하깨, 즈가리야, 말라기, 이사야, 오바디하, 요엘, 요나

※연대순 예언서

ⓐ요엘 - B.C. 835∼B.C. 796     남 유다

ⓑ요나 - B.C. 784∼B.C.722     니느웨

ⓒ아모스 - B.C. 764∼B.C.755     북 이스라엘

ⓓ호세아 - B.C. 755∼B.C.714     북 이스라엘

ⓔ이사야 - B.C. 745∼B.C.680     남 유다

ⓕ미가 - B.C. 740∼B.C. 698     남 유다

ⓖ나훔 - B.C. 648∼B.C. 620     니느웨

ⓗ스바니야 - B.C. 634∼B.C. 625     남 유다

□예레미야 - B.C. 626∼B.C. 580     남 유다

□하바꾹 - B.C. 625∼B.C. 610     남 유다

□다니엘 - B.C. 605∼B.C. 530     남은 자

ⓛ오바디야 - B.C. 586?     에돔

□하깨 - B.C. 520     남은 자

□즈가리야 - B.C.520∼B.C. 518     남은 자

□말라기 - B.C. 450∼B.C. 400     남은 자

□아브라함은 175살을 살다 죽었다. (창세기 25장 7절), 이사악은 180세에 죽었다. (창세기 35장 28절) 야곱은 147년을 살다 죽었다. (창세기 48장 28절) 여기에서 성서에 쓰인 수의 상징성을 엿볼 수 있다.

아브라함의 수명 - 7×(5×5)=175

이사악의 수명 - 5×(6×6)=180

야곱의 수명 - 3×(7×7)=147

이는 7+5+5=5+6+6=3+7+7=17

17=10+7이라는 공식(?)이 나온다.

10과 7은 완전수이다. 그러므로 이는 아브라함, 이사악, 야곱이 실제로 그만큼 살았다는 뜻이 아니라 천수를 다누렸다는 것을 뜻하는 것이다.

※참 예언자를 구분하는 기준

①예언의 성취

②야훼 신앙에 바탕을 둔 예언

이 글은 mnsp(성바오로 선교네트)에서 다운 받은 글이다.

십계명 해설

십계명은 참다운 인간 생활이 하느님과의 친교에서 이루어진다는 종교적 윤리적 원칙을 기초로 하며, 하느님과 인간을 사랑하는 친교의 생활을 하라는 하느님의 사랑의 계명이다. 그리스도께서는 복음의 가르침으로서 이 십계명을 완성하신 것이다.(출애 20,2-6)

1.제1계 한 분이신 하느님을 흠숭하여라.(하나이신 천주를 흠숭하라.)

1)명하심-하느님을 창조주이며 가장 높은 주님으로 알아 최고의 공경 즉, 흠숭을 드리라는 것이다. 하느님을 흠숭하는 데에는 다음의 두 가지 방법이 있다. 내적흠숭(신,망,애덕으로서 하느님을 경배하고 흠숭함)과 외적흠숭(하느님께 대한 신앙을 외적 행위로 표시하는 공경으로, 신자가 함께 모여 기도하는 공식 전례, 성사 등)이 있다.

2)금하심-하느님께만 드릴 공경을 다른 이에게 바치지 말라는 것이다.

◆신덕을 거스림;미신, 마술, 마법, 신강술, 관상, 토정비결, 손금 등. 또는 축성된 것을 매매하는 행위를 말한다. 신앙을 거스리는 말, 신앙을 해치는 독서, 하느님의 지혜, 전능, 인자를 시험하는 모든 행위를 말한다. '주님이신 너의 하느님을 떠보지 말라'(마태4,7)

◆망덕을 거스림;하느님의 약속에 신뢰치 않음. 하느님에게 모든 것을 미루어 의탁하기만 하고 자기의 할 일을 소홀히 함.

◆애덕을 거스림;하느님의 은혜에 감사하지 않거나 갖가지 죄를 범하는 행위 등이다.

'너희는 죽은 사람의 혼백을 불러 내는 여인이나 점장이들에게 가서 무엇이든지 알아봄으로써 부정을 하는 일이 없도록 하여라' (레위19,31)

2. 제2계 하느님의 이름을 함부로 부르지 마라.(천주의 이름을 헛되이 부르지 말라.)

1)명하심

하느님의 거룩하신 이름을 정성되이 부름과 맹세와 허원을 지킬 것이다. '내 주 천주의 이름을 헛되이 부르지 말라'(출애 20,7) 맹세란 전지하신 하느님을 사실의 증거자로 부름을 말한다. 그러므로 합당한 맹세가 되기 위해서는 진실되고 의롭고 신중하게 이루어져야 하며, 그 맹세가 유효하기 위해서는 맹세할 의향을 갖고 외적 형식으로 표시되어야만 한다. 그리고 맹세는 반드시 지켜져야 한다. 허원이란 하느님을 위해 어떤 선행을 하기로 결심하고 그것을 완수하지 않으면 죄가 되는 것을 하느님께 자유 의지로써 하는 약속. 이는 일반적 결심이나 의향이 아니고 의무를 지니는 약속이며, 지극히 높으신 하느님께 대한 약속이며, 하느님을 위해 무슨 특정한 선행을 하기로 약속하는 것이다.

·사적허원 - 신자가 개인적으로 세우는 허원

·공적허원 - 수도자가 공적으로 세우는 것(청빈,정결,순명으로 일생을 하느님께 봉헌한다)

·허원자의 조건 - 지능 사용이 가능하고, 허원할 의향이 있고, 허원 자체애 대한 지식을 갖고, 거기서 나오는 의무가 있음을 알아야 한다.

·허원의 대상 - 허원자의 능력으로 가능한 것. 하느님의 뜻에 가합할 것, 보다 낳은 선행일 것, 분도회나 갈맬회 같은 수도회의 동정 허원을 성대 허원이라 하며, 이 허원을 한 자가 교황청의 관면 없이 혼인하면 그 혼인는 무효가 되지만 그외 다른 수도회는 단순 서원이라 하며, 이 허원을 한 자가 혼인을 한다면 중죄는 되어도 혼인은 성립된다.

2)금하심

하느님의 거룩한 이름을 모독하지 말라. 이는 업신여기는 마음을 갖거나 멸시하여 말함이나 또는 하는님의 이름을 빌어 남에게 재앙이 닥치기를 비는 것, 불의한 일, 헛된 일, 악한 일을 하여 세운 맹세를 깨뜨리는 것이다. 참된 종교를 욕하는 것은 하느님을 욕되게 하는 것이다. 우리는 자주 예수 마리아의 거룩한 이름에 의지하여 유혹에 빠지지 않도록 해야 하며 성호경을 외울 때마다 천주 성삼의 이름을 정성되이 불러야 한다.

3. 제3계 주일을 거룩히 지내라.

1)'그리스도께서 부활하신 날에 그 기원을 둔 사도 시대의 전통을 따라, 그리스도의 교회는 여덟째 날마다 파스카(빠스카) 신비를 경축 한다. 바로 이 때문에 이 날을 주일이라고 부른다. 이 날에 신자들은 함께 모여 하느님의 말씀을 듣고 미사 성제에 참례하므로써 주 예수의 수난과 부활과 영광을 기념하고 하느님께 감사해야 한다.'(전례헌장 106)

2)주일이 생긴 동기는 구약에서 안식일이라 하여 하느님의 창조 사업을 기념하고, 하느님께서 이스라엘 백성을 에집트의 노예생활에서 구출하심을 기념하는 날로서 토요일이었는데 신약에 와서는 모든 신자들에게 기쁨과 희망의 원인이 된 예수 그리스도의 부활을 기념하고, 성령이 교회에 강림하시어 구속 사업을 완성하심을 기념하기 위해 일요일을 주님의 날 즉, 주일로 지키게 되었다. 주일을 거룩하게 지키기 위해서는 미사 성제에 참여하고, 과중한 노동을 피함으로써 바른 정신으로 주를 섬기며 살 수 있도록 하기 위한 날이 되도록 해야 한다. 우리는 주일을 보다 거룩하게 지키기 위해 육체적 노동을 피하고 진정한 휴식과 신심의 휴식을 취해야 한다. 그러나 생계 유지나 공익을 위해 불가피한 경우는 가능한 한 거룩한 몸가짐으로 노동의 참 가치를 주님의 뜻 안에서만 발견하기로 노력해야 한다.

3)토요 특전 미사

시대와 환경의 변화로 교회는 주일을 지키기 어려운 이들에게 주일의 본분을 다른 날에 이행할 수 있도록 특전을 베풀고 있다. 그러므로 안이함과 편안함만을 생각해서 이 특전을 사용한다면 경건한 마음과 태도가 결여된 그릇된 행위라 하겠다.

4. 제4계 부모에게 효도하여라.(부모에게 효도하라.)

1)'자녀된 사람들은 부모에게 순종하십시오. 이것이 주님을 믿는 사람으로서 마땅히 해야 할 일입니다' '네 부모를 공경하라'(신명 5,16)에 대한 약속은 '계명을 잘 지키는 사람은 복을 받고 땅에서 오래 살리라는 것입니다.'(에페 6,1-3)이다. 부모는 자녀들의 영혼과 육신을 돌보고, 자녀는 부모를 공경하고 그 분께 순종해야 한다. 왜냐하면 부모는 하느님 다음가는 은인이며, 하느님과 영원한 생명에 관하여 자녀를 교육해야 할 본분이 있기 때문이다. 그 외에도 윗사람을 공경하고 사랑하며 순종해야 한다. 특히 영적 아버지인 성직자에 대해서 경애하고 그 영적 지도에 기꺼이 따르며, 그들의 생활을 규정과 관습에 의해 도와야 한다. 부모는 자녀들을 위해 열심히 기도하고, 모범으로써 자녀들을 인도하며 신앙을 굳게 하고, 유혹에 빠지지 않도록 보호하며, 그들의 잘못을 그리스도교적 사랑으로 다루어야 한다. '어버이들은 자녀의 마음에 상처를 입히지 말고 주님의 정신으로 교육하며 훈계하며 잘 기르십시오'(에페 6,4) 부모들 자신이 솔선 수범하고 가정적 기도 생활을 실천한다면 자녀들과 집안에 함께 살고 있는 모든 사람이 인간적 완성과 구원과 성화의 길을 더욱 쉽게 발견할 수 있으리라. 특히 부모는 자녀들의 종교 교육의 의무를 열심히 수행해야 할 것이다.

2)자녀들은 가정의 산 멤버로서 그들 나름으로 부모들 성화에 이바지하며, 감사하는 마음과 효심과 신뢰로써 부모에게 받은 은혜에 보답할 것이며, 부모를 역경과 노후, 고독 중에 자녀답게 봉양해 드릴 것이다.(사목헌장 48)

5. 제5계 사람을 죽이지 마라.(사람을 죽이지 말라.)

1)'사람의 피를 흘린 자는 그의 피도 사람한테 흘려져야 할 것이다. 주의 모습대로 손수 사람을 만드셨음이다'(창세 1,26) 인간의 육신 생명을 존중하고 구원에 힘써야 한다. 즉, 인간의 생명은 하느님의 선물(은혜)인 만큼 자기가 타인의 생명 또는 여기에 직결되는 육체에 대해서 존엄성을 인정해야 하며, 이러한 정신에서 모든 행동이 이루어져야 한다.

2)금하심

남이나 자기의 생명과 영혼을 해하지 말아라. 부당하게 남을 죽이거나 남의 건강이나 생명을 상해하거나 또는 남을 모욕하거나 학대를 함은 하느님의 사랑을 거스리는 행위이며, 남의 권리를 직접 침해하는 것이며 이웃 사랑을 거스리는 행위이다. '그러나, 나를 믿는 이 보잘것 없는 사람들 가운데 하나라도 죄짓게 하는 사람은 그 목에 연자 맷돌을 걸고 깊은 바다에 던져져 죽는 편이 오히려 나을 것이다'(마태 18,6)

3)자살은 자기의 생명의 존엄성을 해치는 가장 큰 잘못이며 하느님의 뜻을 거역하는 행위이다. 교회는 대개 다음과 같은 이유를 들어 자살이 불가한 행위임을 가르치고 있다. 자살은 십계명 중 5계명을 어기는 행위이고, 생명에 관한 절대권을 갖는 하느님의 권위를 침해하는 행위이며, 자기를 사랑해야 하는 자연 법칙에 반대되고, 사회적인 대인관계에서 공동 책임과 서로의 영향 등을 생각한다. 그래서 교회에서는 자살한 자를 위한 공식 예절(미사, 사도예절)을 금하고 있다. 인간은 그 육신 생명을 경솔하게 여겨서는 안되며, 오히려 하느님이 창조하시고 세상 마치는 날에 부활시키실 육신을 존중해야 한다. 그러므로 인간의 존엄성은 육신도 하느님을 찬미하고 마음 속의 나쁜 경향에 굴복하지 않도록 요구하고 있다.(사목헌장 14) '마음이 깨끗한 이는 복되도다. 저들이 하느님을 뵈올 것이다' (마태 5,8)

6. 제6계 간음하지 마라.(간음하지 말라.)

1)이 계명은 인간의 정조를 보호한다.

정당한 부부 관계 외에 모든 정조 남용을 엄금한다. 하느님께서 제정하신 혼배의 목적에 따라 자녀를 생육함에 필요한 것인 만큼 만일 그의 남용이 허용된다면 혼배의 목적 달성이 거의 불가능하며 인간 사회에 큰 혼란이 일어나 동물과 같이 될 것이다.

2)금하심

간음과 사음 뿐 아니라 온갖 부정한 행실과 그러한 행위로 이끄는 모든 위험한 기회까지 금한다. 우리는 하느님의 자녀로서 하느님의 모상으로 창조되었다. 그러므로 거룩하고 결백하다고 불리우는 인간이 이성없는 동물로 돌아가게 하는 사음죄 즉, 성에 관해 일부러 음란한 것을 생각하거나 바라며, 음탕한 말이나 장난을 하거나 노래를 부르며 즐겨 그것을 듣거나 읽거나 보거나 하는 그릇된 모든 행위를 피해야 한다. '비겁한 자와 믿음이 없는 자와 살인자와 간음하는 자와 마술장이와 우상 숭배자와 모든 거짓말장이가 차지할 곳은 불과 유황이 타오르는 바다 뿐이다' '아! 젊은 시절에 정결을 지키는 이는 아름답도다. 그 기억은 멸하지 아니하고 하느님에게도 사람에게도 인정되어 영원히 승리의 관으로서 장식되고 또한 정결에 대한 싸움의 상급을 얻을 수 있기 때문이다'(지혜 4,1-4)

7. 제7계명 도둑질을 하지 마라.(도둑질하지 말라.)

1)명하심

자기 재물을 잘 관리하고 보존하며 남의 재물을 존중하라는 이 계명은 사유 재산권을 보호하고 그것을 인정하는 것을 전제로 한다. 사유 재산권을 부정하는 공산주의는 근본적으로 잘못이다. 인간은 누구나 가족의 생활, 자유와 행복을 위해 재물을 소유할 권리가 있다. 하느님이 정하신 대로 인간은 일반적으로 자기의 활동으로 이 권리를 확보해야 한다. 공정한 분배와 질서를 지키는 사회제도는 하느님 계명의 요구에 맞갖는 것이다. 지상의 것은 하느님의 뜻에 따라 사용하고 남을 도와 주며 사회의 공익을 위해 선용해야 한다. 그리스도교 신자는 공산주의의 무신론적인 사상에 가담해서는 안 된다. '사람이 온 세상을 다 얻는다 해도 제 목숨을 잃는다면 무슨 이익이 있겠느냐'(마태 16,26)

2)금하심

남의 소유물에 강도,사기,절도,고리대금, 또는 그 밖의 부당한 수단으로 손해를 끼치는 것을 금한다. 이밖에도 지나친 유흥,또는 가산을 탕진하므로써 가족을 곤궁에 빠뜨리거나, 노무나 상인들에게서 간접 직접으로 생계 유지수단을 빼앗거나 방해함 또는 자기 직업에 불충실하거나 게을리 함도 포함되며, 기타 무단히 재산을 낭비함 등이다. 또한 사소한 것이라도 훔쳐서는 안 되며, 재물에 마음을 빼앗기지 말고, '나 굶주렸을 때에 너는 내게 먹을 것을 주지 않았고, 나 묵마를 때에 너는 내게 마실 것을 주지 않았으며...'하신 주님의 말씀을 항상 기억해야 한다.

8. 제8계명 거짓 증언을 하지 마라.(거짓 증언을 하지 말라.)

1)명하심

말과 행동을 성실히 하고 남의 명예를 존중하라. 우리는 하느님 앞에서나 사람 앞에서 정직해야 하며, 남의 명예를 존중해야 함은 물론 하느님의 영광을 위하고, 남의 모범이 되고 자신의 의무를 완수하기 위해 필요하다면 우리 자신의 명예도 존중해야 한다. '누구든지 자기를 높이는 사람은 낮아질 것이요, 자기를 낮추는 사람은 높아질 것이다'(마태 23,12)

2)금하심

거짓말, 위증, 비방, 옳치 못한 억측, 또는 말로 남의 명예를 손상시키는 모든 행위를 금한다. 자만하거나 허세를 부리거나 남에게 악담을 하는 것은 자신의 명예를 높이는 것이 아니라 그리스도교적 겸손의 덕을 거스리는 것이다. '남을 죄인으로 판단하지 말아라. 그러면 너희도 죄인으로 판단 받지 않을 것이다. 남을 판단하는 대로 너희도 하느님의 심판을 받을 것이고 남을 저울질 하는 대로 너희도 저울질을 당할 것이다'(마태 7,1-2) 모든 거짓말과 위선을 피하고 남에 관해서는 사람으로 말하며, 악담하기를 피하여 착한 양심을 보존하도록 노력해야 한다. '잘 들어라, 심판날이 오면 자기가 지껄인 터무니 없는 말에 대해서 낱낱이 해명을 해야 될 것이고 네가 한 말에 따라서 너는 옳은 사람으로 인정 받게도 되고 죄인으로 판단 받게도 될 것이다'(마태 12,36-37)

9. 제9계명 남의 아내를 탐내지 마라.(남의 아내를 탐내지 말라.)

1)명하심

부부는 마음과 몸의 정결을 지키고 서로 충실해야 한다. '부부 자신도 살아 계시는 하느님의 모상을 닮아 인간의 참된 존엄성을 향유하면서 같은 애정과 같은 생각과 서로 성화 시키려는 노력으로 하나가 되어야 한다. 그리하여 생명의 근원이신 그리스도를 따르며 기쁨과 희생이 수반되는 자신들의 사명을 완수함에 있어서 자신들의 충실한 사랑으로써 주의 죽으심과 부활로 세상에 계시된 그 사랑의 신비를 증거하게 될 것이다'(사목헌장.52)

2)금하심

6계에서 금하는 행위 뿐 아니라 그러한 행위에 대한 마음까지도 금한다. '음행이나 온갖 더러운 행위나 탐욕 따위의 말은 여러분의 입에 담지도 마십시오. 그래야 성도로서 부끄럽지 않을 것입니다'(에페 5,3)

10. 제10계명 남의 재물을 탐내지 마라.(남의 재물을 탐내지 말라.)

명하심은 남의 재물을 존중한다는 것이다. 우리는 자신의 물건에 대한 소유권을 인정받고 행사하고 싶어한다. 때문에 우리도 남의 소유권을 존중해 줘야 할 것이다. 여기서는 남의 재산을 부당한 수단으로 취득하려는 욕망까지도 금한다. 즉, 구체적으로 사기,횡령,도둑질한 마음과 남에게 손해를 끼쳐가며 재물을 모을 생각과 자기의 이익을 위해 남의 손해를 바라는 악한 행동 등이다. '우리는 아무것도 세상에 가지고 온 것이 없으며, 아무 것도 가지고 갈 것이 없습니다. 먹을 것과 입을 것이 있으면 그것으로 만족하시오. 부자가 되려고 애쓰는 사람은 유혹에 빠지고 올가미에 걸리고 어리석고도 해로운 온갖 욕심에 사로잡혀서 파멸의 구렁텅이에 떨어지게 됩니다'(1디모 6,7-9)

※예언자 개요

①시대적 배경

후기 예언자들이 활약하던 시대는 대제국들이 전쟁을 벌이던 때이다. 유프라테스강과 나일강 주변에 위치한 세력이 근동 세계의 지배권을 다투었다. 이집트의 힘이 기울면서 신흥제국으로 등장한 앗시리아와 바빌로니아가 이집트를 치기 위하여 시나이 반도로 진군했다. 따라서 그 중간에 위치한 팔레스티나는 전쟁에 휘말려 들 수 밖에 없었다.

이스라엘은 왕국 분열 후 어리석은 지도자들과 부패한 상류층의 영향으로 우상숭배에 빠져 종교적으로 타락해 있었다. 또한 도시 국가의 형성으로 12지파 중심의 경제적, 사회적 체제가 무너지고 사회정의가 짓밟히며, 대부분의 백성은 노예상태로 전락하였다.

이러한 시기에 예언자들이 등장하게 되는데, 그들은 화려하고 형식적인 예배와 자만에 빠진 이스라엘을 일깨우며 야훼 하느님과의 약속에 충실하지 않으면 그에 대한 벌이 내리리라고 선포한다. 그러나 이스라엘은 그들의 경고를 듣지 않고 회개하지 않았으므로 땅은 폐허가 되고, 많은 이들이 죽어갔으며, 지도자들은 포로로 끌려 갔고, 살아남은 자들은 강제 이민을 당하게 된다.

②예언자의 소명과 직무

예언자란 단순히 미래의 일을 내다보고 말하는 사람을 뜻하는 것이 아니다. 예언자는 대중에게 말로나 어떤 행위, 혹은 생활 자체로서 하느님의 뜻과 말씀을 전하는 하느님과 대변인을 말한다. 다시 말하면 하느님의 특별한 부르심을 받아서 대중들에게 하느님의 숨은 뜻을 해설해 주고, 백성을 대신해서 하느님의 권능과 자비를 구하는 사람들이라 하겠다. 이러한 예언자가 되기 위해서는 우선 부르심을 받아야 한다. 즉 하느님의 부르심을 받아, 사람들 앞에서 하느님의 말씀을 전하는 사람이라는 뜻이다.

③성서에 나타난 세 부류의 예언자

ⓐ예언자 집단 또는 예언자의 아들들

ⓑ거짓 예언자

ⓒ참 예언자 - 하느님의 부르심을 받고 백성들로 하여금 하느님과의 계약을 충실히 이행할 것을 말로써 뿐만 아니라 삶 전체로써 전한 사람들이다. 극소수에 불과한 그들은, 그가 전하는 말이 그대로 실현됨으로써 거짓 예언자와 구별되었다. 그들은 가족이나 사회 국가에 구애받지 않고 오직 하느님의 일꾼으로 부름을 받았다는 소명만을 의식하여 백성들의 반대와 거부에도 불구하고 하느님의 말씀을 계속 선포하였다.

④예언자의 인품

ⓐ예언자들 모두 태어난 곳이나 성장과정, 성격들이 각기 달랐다. 미가나 아모스는 농촌 출신으로 솔직 담백하고 서민적인 모습이며, 이사야나 스바니야는 상류계층, 에제키엘은 사제 가문 출신으로 성전과 전례에 능통했다. 예레미야도 사제 계층이었으며, 시골을 좋아하고 소극적인 인품이었다.

ⓑ예언자들은 이스라엘을 사랑하고 그 실패와 비참함을 자기 것으로 느끼며, 미래를 향한 용기를 북돋아 주는 격려의 메시지를 감동적인 글로 엮어 사람들에게 전해 주었다는 공통점을 지니고 있다. 그들은 사람들이 그들의 말에 귀를 기울이지 않고 박해를 해도 용감하게 하느님의 말씀을 전했다.

ⓒ예언자들은 전승을 무시하지도, 또 전승에 얽매이지도 않았다. 그들은 전통적 신앙에 대한 신조를 전혀 새로운 각도에서 재해석하면서 전승을 새롭게 창조한 사람이었다. 그들은 필요하다면 생명력을 잃은 낡은 전승을 과감히 포기하기도 하는 미래지향적인 사람들이었다.

⑤자유로이 부르시는 야훼 하느님

하느님은 예언자를 선택하시고 사명을 주셨으며, 하느님께서는 그들을 자유로이 부르셨다.

⑥예언자들의 메시지

메시지의 본질적인 요소는 장차 일어날 사태를 예고하는 것이 아니다. 그들은 미래에 있을 일을 예고했다기 보다는 당대에 벌어지고 있는 사건에 관해 말하고 있다. 미래를 예견하여 말하는 경우에도 그것은 현실과 동떨어진 미래가 아니라 현재 처해 있는 상황을 규명하기 위한 언급이었다. 예언자들의 관심은 □지금□, □여기□에 있었다.

⑦메시지를 전하는 방법

ⓐ일상의 언어로 이야기함

ⓑ비유로 이야기함

ⓒ표징으로 이야기함

ⓓ자신의 삶으로 이야기함

ⓔ환시 또는 꿈으로 이야기함

⑧예언의 내용

ⓐ예언은 하느님께서 주시는 새로운 계시이다. 하느님은 그 시대에 살고 있는 사람들 중에서 예언자로 뽑아 부르시고 그의 모든 생활 가운데서 계셨다. 예언자로 불리운 그 사람은 계시를 통해 주신 하느님의 말씀을 받아들여 백성들에게 전했다. 이와같이 하느님은 예언자를 통해 그 시대상황에 맞게 다양한 방법으로 백성들을 당신의 나라로 이끌어 가셨다.

ⓑ예언은 그 시대상황에 대한 하느님의 말씀이다. 예언자들은 이스라엘이 하느님과의 계약을 지키지 않고 타락해 버린 모습을 보며 이웃 강대국들을 통해서 벌을 받게 되리라고 백성들에게 경고하신다. 그러나 하느님의 뜻은 백성을 멸하는 데 있지 않고 시련을 내리시어 악을 징계하고 백성들이 회심하여 당신께 돌아오게 하려는 데 있다. 즉 징벌을 통해 정화된 백성이 구원되리라는 희망과 약속의 성취를 전하고 있는 것이다.

ⓒ예언자의 말에 귀를 기울이는 사람은 소수에 불과하며, 회심의 뜻이 없는 자들은 더욱 악에 기울게 된다. 그러나 예언자들은 인간적인 나약함에도 불구하고 끝까지 임무를 수행해야 했다.

ⓓ예언서의 말씀은 우리에게도 그대로 적용되는 하느님의 경고이며 사랑의 위협이다. 각 예언서를 읽을 때는 현재 우리가 처한 상황을 적용시켜 주의깊에 읽어야 할 것이다.

※재앙 기사의 문학구조

①세 갈래설

	재앙	문헌	사전 경고	경고 시점	지시어	집행자
첫째 갈래	1. 피 2. 개구리 3. 모기	JEP J+P P	있음 있음 없음	아침 없음 없음	파라오 앞에 서라 파라오 앞에 가라 없음	아론 아론 아론
둘째 갈래	4. 등에 5. 가축병 6. 피부병	J J P	있음 있음 없음	아침 없음 없음	파라오 앞에 서라 파라오 앞에 가라 없음	하느님 하느님 모세
셋째 갈래	7. 우박 8. 메뚜기 9. 어둠	JE JE E	있음 있음 없음	아침 없음 없음	파라오 앞에 서라 파라오 앞에 가라 없음	모세 모세 모세
절정	10. 맏배의 죽음	J	있음	없음	없음	하느님

②교차대구설

첫째 재앙 - 열 번째 재앙

두 번째 재앙 - 아홉 번째 재앙

세 번째 재앙 - 여덟 번째 재앙

네 번째 재앙 - 일곱 번째 재앙

다섯 번째 재앙 - 여섯 번째 재앙

※재앙 기사의 합리적 해석과 비판

출애굽기에 소개된 재앙 중 첫째부터 아홉째 재앙까지에는 특별히 신화적 또는 초자연적인 모습이 별로 없다. 대개 나일강 유역에서 때때로 벌어지는 자연현상이란 맥락에서 설명될 수 있는 것들이다. 호르트는 이런 맥락에서 재앙 기사를 설명하는 대표적인 학자이다. 호르트는 아홉 가지 재앙이 상호 직접적인 인과관계로 연결되어 있으며, 대략 열두 달이라는 제한된 기간 안에 집중적으로 일어났다고 주장한다. 그가 열두 달이란 기간을 설정한 것은 모세가 부름받아 사람들 앞에 나선 때가 80살이었고 그가 죽은 나이가 120살인데, 광야에서 유랑한 40년을 감안하면 이집트에 머무른 기간은 많아야 일 년 정도라고 생각한 것이다.

그의 주장은 어느 해인가 동아프리카 고원지역과 이디오피아 고원, 남부 나일 계곡 일대에 평소보다 훨씬 심한 폭우가 쏟아졌다는 가정에서 시작된다. 그 결과 6월부터 시작되어 9월 중순에 이르는 나일강의 범람이 여느 때와 달리 축복이 아닌 재앙으로 되었다는 것이다. 본래 청 나일강 유역과 그 지류인 아트바라강 유역의 흙은 열대성의 붉은 토양이다. 이 흙이 폭우로 인해 대량으로 강에 휩쓸려 가, 나일강 전체의 물색을 붉게 보이게 했다. 그래서 마치 강물이 붉은 피처럼 보였다는 것으로 첫째 재앙을 설명한다.

개구리 소동이 이는 둘째 재앙은 첫째 재앙에 뒤이어 벌어진다. 보통 9, 10월 중에 홍수가 끝날 즈음 개구리가 뭍에 오르는 것이 정상적인데, 그 해에는 예외적으로 홍수 중에 땅으로 기어 올라왔다는 것이다. 호르트는 그 이유로서 죽은 물고기로 인해 개구리의 자연 서식처가 오염됐기 때문이라고 풀이한다. 그런 연유로 개구리가 뭍으로 피신해 왔지만, 뭍에서 그것들은 곤충이 옮기는 박테리아의 일종에 감염되었다. 많은 물고기가 썩는 등 이 박테리아 질병이 기승을 부릴 수 있게 된 터라 숱한 개구리들이 몰살당했다고 보는 것이다.

셋째 재앙의 주범은, 호르트 역시 모기라고 본다. 이집트에서 모기는 대개 10∼11월 중에 창궐하는 것이 보통인데, 그 해에는 나일강의 범람으로 모기 번식처가 많이 생겨 모기가 급격히 증가되었다고 해석한다. 그리고 모기떼는 갑자기 없어지지 않고 서서히 감소되었다고 본다.

넷째 재앙을 일으키는 곤충을, 호르트는 파리의 일종 또는 독이 있고 피를 빠는 마굿간 파리류로 본다. 이런 곤충은 열대, 아열대 지역에서 갑자기 증가하다가 돌연 사라지곤 한다. 그런데 고센 땅은 열대 기후가 아닌 지중해성 기후이기에 전혀 피해를 보지 않았다는 것이다.

다섯 째 재앙은 다음과 같이 생겼다고 풀이한다. 1월 초순쯤에는 강물이 잦아들기 때문에 가축들을 방목하게 된다. 이때 앞서 말한 박테리아로 인해 의문의 질병이 생겨 가축떼가 죽었다는 것이다. 반면에 고센 지역은 삼각주 지역이라 물에 잠겨 있는 기간이 길어서 방목하지 않아 별 피해가 없었고, 또 지중해성 소나기가 지표면의 박테리아를 씻어냈다고 본다.

여섯째 재앙인 피부병은 넷째 재앙을 일으킨 파리류가 옮긴 탄저병이라고 풀이한다. 따라서 고센 지역은 피해를 보지 않았다.

심한 우박이 쏟아지는 일곱째 재앙의 경우 보리와 아마는 결딴났으나 밀과 쌀 보리는 다치지 않았다는 구절에서 그 배경을 풀이한다. 상 이집트에서는 계절에 관계없이 우박과 번개 현상이 수시로 생긴다. 반면에 북부 지중해성 기후 지역은 늦은 봄이나 초가을에만 그런 현상이 나타난다. 즉 11월∼3월 사이에는 고센 지역에 그런 현상이 나타나지 않는다. 일반적으로 이집트에서 아마는 1월초에 씨를 뿌리고 3주 후에 꽃이 핀다. 보리는 8월에 파종하여 3월 말에 수확한다. 짐작컨대 그 해에는 비정상적인 홍수로 파종도 늦었고 따라서 결실도 늦었을 것이다. 그렇지만 2월 초면 아마와 보리는 우박에 피해를 볼 만큼 자랐고, 쌀보리는 그 정도까지 크지 않았다는 것이다.

메뚜기가 몰려드는 여덟재 재앙 역시 이집트에서 낯선 것은 아니나, 전례없이 많은 수가 몰려 온 것이 유별나다. 보통 겨울 동안에 부화하는 메뚜기들은 2∼3월 경에 계절풍을 타고 팔레스티나와 이집트로 이동하기 시작하여 5월초까지 계속 한다. 메뚜기를 이집트에 실어오는 바람은 아주 강한 □동풍□이다. 반면에 이집트 국경 지역에서 불어오는 □서풍□은 메뚜기떼를 나일 계곡으로 몰아넣거나 국경 너머 남쪽으로 휩쓸어간다.

아홉째 재앙인 어둠은 3월 초에 생기는 계절현상으로 풀이된다. 사하라 사막 쪽에서 부는 아주 뜨겁고 건조한 남풍은 먼지와 모래를 동반하여 두통을 일으키며 불쾌감과 공포감을 주었다. 특히 재앙이 생긴 그 해에는 그런 먼지와 모래가 대기 중에 지나치게 많아 해를 가릴 정도로 되었다는 것이다. 또 이런 남풍이 이삼일씩 계속 부는 경우도 특이하지 않은 현상이다. 그런데 이스라엘이 몰려 살던 고센 지역은 좁다란 나일 계곡의 오른쪽 귀퉁이에 위치해 있던 탓에 남품의 영향을 크게 받지 않았다고 본다.

이와 같이 지리학과 생물학 연구 결과에 기초한 호르트의 이론은, 그 과학적 설명에는 별 문제점이 없지만, 성서 본문을 이해하는 토대로 삼기에는 문제점이 많다는 지적이 있다. 첫째는 성서 본문에 나타난 재앙의 가지수와 순서가 출애굽기와 시편이 다른 점으로 보아, 제각기 다른 여러 단편적인 민담이 전승되어 오면서 전체를 상징하는 열 또는 일곱으로 정리 구성되었지 처음부터 10가지 재앙으로 굳어져 있지 않았다는 반론이다. 또 본문에 나타난 재앙 사이에는 긴밀한 인과관계를 찾아보기 힘들며, 무엇보다도 그 해에 유례없는 대홍수가 일어났다는 호르트의 가정이 성서 본문에서 입증되기가 힘들다는 점이 지적된다. 또 나일강의 대범람은 이집트 역사에서 주기적으로 발생했다고 분명히 나와 있는데, 그 결과로 출애굽기의 재앙같은 일련의 비참한 결과가 연속적으로 생겨났음을 기록한 이집트 자료를 찾아볼 수 없다는 비판도 있다.

결국 성서 저자가 주안점을 둔 것은 재앙의 자연적인 발생원인이나 그 본질 묘사가 아니라 재앙의 발생시점, 강도, 밀도, 이스라엘 백성의 구분 등에서 드러나는 하느님의 손길이란 점이 대다수 학자들의 의견이다.

□다윗

▣다윗은 이스라엘(통일 이스라엘)의 제 2대 왕이며, 예수님의 조상이 되는 사람이다.

▣다윗은 하느님의 뜻에 따라 바르게 살았고 자신의 잘못을 진심으로 통회하였다.

▣다윗은 이새의 8명의 아들 가운데 막내였다.

▣다윗이 불레셋 장수 골리앗을 이길 수 있었던 이유: 하느님을 믿고 나갔기 때문에

▣사울 왕이 다윗을 죽이고 싶어한 이유: 왕의 자리를 빼앗길까 봐

▣요나단이 아버지 사울로부터 다윗을 구해 준 이유: 친구를 아끼고 사랑하는 마음에서

※다윗의 통치 기간 -40년

□□ 남쪽 유다 통치 - 7년 6개월

□□ 전 이스라엘 통치 - 33년

※다윗 시대의 반란

①압살롬의 반란 - 압살롬은 다윗의 아들로서 자기의 친동생 다말이 암논에게 욕본 것에 분개하여 다윗의 맏아들인 암논을 쳐 죽였다. 그래서 쫓겨났다가 돌아와서 반란을 일으킴, 결국 요압에게 죽음

②세바의 반란 - 베냐민 지파 사람으로서 반란을 일으켰으나 여장수에게 죽음을 당함

※다윗이 이스라엘 왕이 되는 과정과 압살롬의 난 그리고 솔로몬의 집권에서 등장하는 주요 인물들

ⓐ나단: 다윗의 예언자

ⓑ다말: 압살롬의 누이동생, 다윗의 맏아들인 암논에게 욕을 보게 되어 압살롬이 암논을 죽이고 후에 압살롬의 난을 일으키게 되는 계기가 됨

ⓒ므비보셋: 사울의 손자이며, 요나단의 아들

ⓓ바쎄바: 우리야의 옛 아내, 솔로몬의 어머니

ⓔ세바: 베냐민 지파 사람, 난을 일으켰으나 실패함

ⓕ솔로몬: 이스라엘 3대 왕, 다윗의 아들, 후에 지혜의 왕으로 불림

ⓖ시므이: 압살롬의 난 때 다윗에게 욕을 퍼부었다가 솔로몬에게 죽음

ⓗ아도니야: 다윗의 아들, 다윗 말년에 왕이 되려고 하였으나 실패하고 다윗의 시중을 들던 여자를 아내로 달라고 청하였다가 솔로몬에게 죽음을 당함

□아마사: 압살롬의 난 때의 유다 군사령관, 요압에게 죽음

□아브넬: 이스라엘의 총사령관, 요압에게 죽음

□아사헬: 요압의 동생, 아브넬에게 죽음

ⓛ암논: 다윗의 맏아들, 다말을 욕보였다가 압살롬에게 죽음

□압살롬: 다윗의 아들, 다말의 오빠, 난을 일으켰으나 결국 실패하여 요압에게 죽음

□요압: 다윗의 장수, 유다의 총사령관, 군 총사령관, 전쟁 때의 원수를 평화시에 갚음으로써 결국 솔로몬에게 죽음

□우리야: 바쎄바의 남편으로 다윗이 가장 전투가 치열한 곳으로 보내서 결국 전사하게 만듦

□이스보셋: 사울의 아들, 이스라엘의 왕, 특공대장 바아나와 레갑에게 죽음

※다윗은 솔로몬에게 요압과 시므이를 지혜로서 처단할 것을 명령한다. 그리고 바실래에게는 큰 상을 내릴 것을 당부한다. 이는 요압이 기발한 정치적 권모술수로 불필요한 피를 많이 흘리게 하였는데, 이는 다윗의 치세에서는 묵인될 수 있었으나, 평화 시대인 솔로몬 시대에서는 반드시 척결되어야 할 불의였기 때문이다. 또한 시므이는 다윗이 압살롬의 난을 피해 도망할 때 다윗을 저주하였으며, 솔로몬의 명령을 어겨서 죽음을 당하였다.

※다윗이 지은 시편 - 시편 150편 중에 저자가 알려진 작품은 100편인데, 그 중에 73편이 다윗이 지은 것이고, 12편이 아삽, 고라의 자손이 10편, 솔로몬이 2편, 모세 1편, 헤만 1편, 에단 1편 등이고 나머지 50편 가운데서도 다윗의 작품이 많을 것이라고 생각되어 진다.

※다윗은 죽으면서 솔로몬에게 □나는 이제 세상 모든 사람이 가는 길로 가야 할 것 같다. 힘을 내어 사내대장부가 되어라. 야훼 네 하느님의 명령을 지키고 그분이 보여 주신 길을 따라 가며 또 모세법에 기록된 대로 하느님의 법도와 계명, 율례와 가르침을 지켜라. 네 어디를 가든지 무엇을 하든지 성공할 것이다. 그리하여 야훼께서 일찍이 나에게 □만일 네 후손들이 행실을 조심하고 내 앞에서 마음과 정성을 다 기울여 성실히 살아 간다면 너에게서 이스라엘 왕위에 오를 자가 끊이지 아니하리라□ 하신 그 약속을 그대로 이루어 주시리라□라고 당부하고 그 밖의 다른 당부를 했다.

※다윗은 바쎄바를 얻기 위해 바쎄바의 남편인 우리야를 전투가 가장 치열한 곳에 보내 죽게 만든 후에 바쎄바를 아내로 맞이한다. 이에 하느님께서 노하시어 바쎄바에게서 낳은 첫 아기를 죽게 하셨다. 나단 예언자의 질책의 말에 다윗은 크게 뉘우치고 하느님께 용서를 청한다. 하느님께서는 이런 다윗을 용서하시고 다윗에게 솔로몬을 주셨다. 솔로몬은 바쎄바 사이에서 태어난 두 번째 아들이다.

※다윗의 죄의 결과로 나단 예언자가 예언하였듯이 다윗의 후궁들은 후에 압살롬에게 욕을 보게 된다.

※다윗은 남 유다의 모든 왕들과 비교가 되어 다윗과 같이 하느님께 충실하였는가 아닌가를 설명하게 된다.

※다윗은 엔게디 광야의 굴에서 사울을 죽일 수 있었으나 겉옷만 만 잘라 내고, 하길라에 숨어 있는 다윗을 잡기 위해 지브 광야로 왔을 때는 사울의 창과 물병만을 가지고 갔다.

※예수님께서는 일곱 번씩 일흔 번이라도 용서해 주라는 말씀으로 용서를 강조하셨다.

※요나단의 뜻은 □야훼께서 주신다□라는 뜻이다.

※요나단의 아들 므비보셋이 있었는데 후에 다윗이 왕이 되어서도 므비보셋만은 자기 가족처럼 아꼈고 사랑하였다.

※길보아의 뜻은 □분출하는 샘□이라는 뜻이다.

※므비보셋의 뜻은 □부끄러움을 없애는 자□라는 뜻이다. 기브온 사람들이 사울의 후손 7인을 처형하도록 내어 주게 하였을 때 조차도 요나단의 아들인 이 므비보셋만은 살려 주었다.

※골리앗의 뜻은 □유랑자□, □망명자□라는 뜻이다.

※다윗의 뜻은 □사랑 받는 자□라는 뜻이다.

※이새의 뜻은 □주의 선물□이라는 뜻이다.

※베들레헴의 뜻은 □떡집□이라는 뜻이다.

※골리앗은 키가 거의 3m에 달하는 거인이었다.

※다윗은 전투 경험이 없는 단순한 양치기였으나, 하느님께 대한 굳건한 믿음으로 골리앗이라는 거인을 물리쳐 이길 수 있었다.

※다윗은 돌팔매와 돌멩이 다섯 개를 가지고 전투 경험도 많고 갑옷과 창과 방패를 가진 불레셋 장수 골리앗을 이겼다.

†다윗이 자기를 죽이려는 사울왕을 살려준 이야기를 보면서 성직자에 대한 것을 생각해 볼 필요가 있을 것 같다. 우리들이 교사를 하면서 아니면 교사가 아니더라도 신앙생활을 하면서 성직자와 부딪히는 일이 때때로 있을 수 있다. 그래서 성직자와 감정 대립도 있을 수 있고 성직자들에 대해서 욕설 등을 하게 되기도 한다. 그러나 성직자들은 하느님께 자신의 일생을 바친 분들이다. 성직자들은 하느님과 하느님의 교회와 교회의 신자들을 위해서 봉사하는 사람들이다. 그러나 성직자들도 인간이기에 인간적인 허물과 약점과 크고 작은 실수와 잘못이 있다. 그러나 성직자들은 성직자이다. 그러므로 우리가 성직자들을 위해서 기도하고 성직자들이 올바르게 성직생활을 할 수 있도록 도와주어야 할 것이다. 그렇다고 성직자들의 잘못을 모른 체 넘어가라는 의미 또한 아이다. 성직자에게 잘못된 것을 알려주어 그들이 자신의 약점을 고쳐나갈 수 있도록 도와줄 것은 도와주고 덮어 줄 것은 덮어 줄 수 있어야 할 것이다. 다윗이 자기를 죽이려고 했던 사울을 하느님께서 뽑으신 사람이었기에 죽이지 않고 살려준 것처럼 우리도 성직자들의 잘못을 가지고 성직자들을 매도만 할 것이 아니라 성직자들이 올바른 성직 생활을 할 수 있도록 해야 할 것이다.

†독성과 독성죄, 이는 거룩한 것을 고의로 모독하는 행위이다. 1998년 2월에 발생했던 한남동과 중림동 성당 화재 사건 등이 독성죄의 좋은 예라고 볼 수 있을 것이다.

①독성 - 독성이란 거룩한 것을 의식적으로 모독하는 행위로 경신덕에 반하는 행위이기 때문에 독성죄를 구성한다. 거룩한 것이란 하느님에게 속하는 것으로 하느님과 하느님을 위해 바쳐진 것을 말한다. 독성은 사람에 대한 독성, 장소에 대한 독성, 물건에 대한 독성으로 나눌 수 있다. 사람에 대한 독성이란 ①성직자나 수도자를 폭행하는 행위, ②이들을 정당한 이유나 고위성직자에게서 허락을 받지 않고 세속법정에 고소하는 행위, ③성직자나 정결서원을 한 수도자와 제 6계를 범하는 행위를 할 때 성립된다. 장소에 대한 독성이란 축성 혹은 강복된 성당과 교회묘지에서 살인, 상해, 음행, 상행위, 파괴, 약탈, 방화, 동식물 방치 등의 행위를 할 때 성립된다. 물건에 대한 독성은 미사용 제구(성작, 성반, 성체보, 성작수건 등), 성서(성경), 성해, 제의, 성상 등 하느님께 봉헌된 물건을 세속적인 목적으로 사용할 경우에 성립된다. 이 밖에도 대죄를 지은 사람이 성체성사를 받거나, 성직 매매도 독성이 된다.

②독성죄 - 넓은 의미로 경신덕을 거스르는 죄를 말하고, 좁게는 하느님께 봉헌된 사람이나 장소나 물건을 모독하는 행위를 가리킨다. 하느님의 예배를 위하여 세속적인 용도에서 분리하여 특별히 축성된 사람과 장소와 물건은 하느님께 속하는 것이며 따라서 거룩한 것이므로 이를 침해하거나 남용함은 곧 거룩함을 모독하는 행위 즉 독성이며 이는 죄가 되는 것이다. 독성죄는 그 대상에 따라 인적, 물적, 장소적 독성죄로 나누어진다. 인적 독성죄는 하느님께 봉헌된 자 즉 성직자나 수도자를 폭행, 상해, 불법감금, 추행 등을 하는 경우 및 성직자나 수도자가 음행을 저지르는 경우 등에 성립된다. 물적 독성죄는 성물들을 남용하는 일, 모고해, 모령성체 등이 이에 해당하며, 장소적 독성죄는 성당이나 경당을 댄스 홀로 사용하거나 그 안에서 살인죄를 범하는 경우 등에 성립된다. 죄의 무게는 행위자의 고의나 과실, 행위 대상의 중요도 등에 따라 다르다.

※정치적 감각이 뛰어났던 다윗은 헤브론 도읍이 남쪽에 치우쳐 있어 전 이스라엘의 수도로서는 적합치 못하였기 때문에 남부도 북부도 아닌 중간 지점에 그의 도읍을 세울 필요가 있었다. 이러한 목적을 두고서 볼 때 이상적인 도시는 지금까지 가나안 족들이 점유하고 있던 예루살렘이었다. 예루살렘은 사울의 도읍이었던 기브아와 다윗의 고향이었던 베들레헴의 중간에 위치하고 있는 천연적인 요새이었다. 다윗은 여러 차례 이 성을 점령하려 하였지만 요수아나 그 외의 다른 지도자들도 끝내 함락시키지 못한 곳이었다. 다윗은 예루살렘 성에 식수를 공급하기 위하여 파놓은 터널을 타고 들어가 이 요새를 점령할 수가 있었다. 이 도읍의 새로운 지배자가 된 다윗은 이스라엘의 하느님을 예배할 장소를 마련하고, 예루살렘 북쪽 언덕 위의 넓은 평지를 사서 주님께 희생 제물을 바쳐 드리는 제단을 쌓았다. 그리고 실로에 있었던 계약의 궤를 예루살렘으로 옮겨 왔는데, 그 행렬은 장중하고도 엄숙한 것이었다. 계약의 궤는 백성들을 하나로 묶어 주었고 하느님께 향한 충성의 상징이 되었다. 다윗은 계약의 궤를 안치하기 위하여 성전을 세우려 하였으나, □하느님께서 앉아 계시지 않고 우리와 함께 걸으신다□는 고대 유목민적 헤브레아 민족의 종교 사상을 대표하고 있었던 예언자 나단이 이를 말림으로써 성전 건립은 포기하였다. 한편 다윗은 자신과 아내들과 자녀들을 위해 궁전을 세우고 도성의 방비를 더욱 튼튼히 했기 때문에, 예루살렘은 그 후 □다윗의 도읍□으로 알려지게 되었다.

※다윗이 자기들에게 위협적인 존재가 될 것이라는 사실을 파악한 불레셋인들은 군사를 몰아 예루살렘에서 수 □ 떨어진 르바임 골짜기 뽕나무 숲에 진을 치고, 계곡 정면으로는 공격하지 않고 기브아와 기브온 고지로 우회하였다. 바람의 방향이 바뀌어서 불레셋인들의 진지에서 들려오는 소리로 적진의 위치를 파악한 다윗의 전초부대는 그들을 급습하여 기브온에서 게젤까지 추격하였다. 불레셋인들과의 싸움은 수 년간이나 계속되었다. 다윗의 근위대였던 □33용사□는 예전에 다윗이 골리앗과 싸운 것처럼 곧잘 1대 1로 불레셋 거인들과 싸웠다. 조금씩 조금씩 그들을 밀어내어 다윗이 이전에 망명한 적이 있었던 가드와 시글락 요새까지 점령하여 그들을 연안 평야에 묶어두게 되었다. 다윗의 영도력과 그의 사람됨에 매료되어 그와 싸워 패했던 적들도 그의 편이 되었다. 그의 군대에는 헤브레아인들은 말할 것도 없고 불레셋인들로서 특히 크레테 섬에서 온 사람들과 베레스인들, 가드에서 온 사람들까지도 있었다.

※다윗은 자기 왕실 내부의 복잡한 사정으로 시달리고 있었다. 다윗은 자신의 충실한 부하 헷 사람 우리야를 싸움터에 내 보내어 죽게 하고는 우리야의 아내이며 절세 미인인 바쎄바를 빼앗은 사악한 선례를 남기는 사건이 있었다. 몇 년 뒤 다윗의 장자요 왕위 계승자인 암논이 배다른 동생 다말을 범하고 버린다. 이에 앙심을 품은 다말의 친 오빠 압살롬은 암논을 죽이고 그술의 시리아인들에게로 망명한다. 3년이 지난 후 다윗은 압살롬을 용서하였지만 그는 아버지 다윗에게 역심을 품고 귀국한다. 압살롬은 북부 부족 중 특별히 베냐민 지파와 에브라임 지파 가운데서 많은 젊은이들을 자기 주변에 모은 다음 헤브론에 가서 자신이 왕으로서 즉위한다. 그런 다음 그와 억센 젊은이들로 구성된 군대를 이끌고 예루살렘으로 진격한다. 다윗은 서둘러 마하나임으로 후퇴하고 총사령관 요압으로 하여금 군대를 모아 압살롬의 군대를 에브라임 숲 속에서 쳐부순다. 패하여 노새를 타고 달아나던 압살롬은 커다란 상수리 나뭇가지에 머리칼이 걸려 요압에게 잡혀 죽고 만다. 다윗은 사울 왕의 죽음을 슬퍼하였듯이 아들 압살롬의 죽음을 슬퍼하면서 예루살렘으로 돌아온다.

※예루살렘 건설 사업과 전군을 유지하기 위한 비용을 마련하기 위하여 다윗은 원정 정책을 펴 나갔다. 전리품과 공물, 전쟁 포로를 노예로 삼아 노동을 시킴으로써 그는 나라 살림을 꾸려 나갔다. 그는 모압을 쳐 일부는 죽이고 나머지는 노예로 삼았다. 또한 브엘세바에서 멀지 않는 소금 골짜기에서 에돔을 쳐 부수고 에집트로 달아난 하닷 왕자를 제외하고는 에돔의 왕족 모두를 죽이는 대승을 거둠으로써 에돔 땅을 유다의 땅으로 편입시켰다. 요르단 강 건너편 지방에서 다윗은 암몬족과 싸웠는데 이들은 대단한 강적이었다. 그들은 시리아에서 온 보병과 기병을 고용하고 있었고 다마스커스에서 빌려 온 전차로 무장하고 있었다. 그러나 마침내 다윗은 암몬족과 시리아족을 정복하여 이 싸움에서 대단한 부를 얻게 된다. 다윗은 이 승리로 건설 사업에 필요한 인력과 청동의 무기, 황금의 방패들을 손에 넣게 되었을 뿐 아니라 다마스커스에 주둔군을 배치할 수가 있었다. 다윗은 정복사업으로 네 가지 중요한 결과를 얻을 수가 있었다. 탐욕스런 이웃나라에 대항할 수 있는 이스라엘의 국력신장, 전리품으로 말미암아 이스라엘 백성에게서의 세금을 걷을 필요가 없었으며, 북부 이스라엘 부족이 남부 출신인 왕을 원망하지 않게 되었고, 끝으로 외국에 대하여 왕의 위신을 세우게 되었다. 다윗은 그술의 시리아, 티로의 페니키아, 오론테스 강변 하맛의 시리아 사람과도 외교 관계를 맺어 유프라테스 강에서 수에즈의 이스못에 이르기까지, 즉 초승달 모양의 기름진 땅 일대를 직접 또는 간접적으로 통치하였다. 다윗이 이렇게 역사상 처음으로 이 지역을 다스릴 수 있었던 것은 메소포타미아와 에집트 양쪽 모두가 국내사정으로 그 시기에 약화되어 있었기 때문이다.

※다윗은 사람을 당혹케하는 여러 면의 성격을 지닌 사람이었다. 그의 친구나 적들에게나 똑같이 용감하고 충직스러운 한편 우리야에게 했던 것처럼 잔인하고 치사할 수도 있는 사람이었다. 그는 조상의 종교에 충실하였고 주의 예언자 앞에서는 겸손한 사람이었으며 때로는 계약의 궤 앞에서 춤을 추었던 것처럼 기분에 사로잡히는 사람이기도 했다. 그는 위대한 시인이며 음악가였고 전사요 정치가이며 낭만적인 영웅이기도 했다. 왕으로서의 다윗은 여호수아가 200년 전에 시작하였던 가나안 정복 사업을 완수하였으며 적어도 얼마 동안은 북쪽의 통일을 이룰 수 있었다. 유목민이었던 조상들이 꿈꾸어 온 약속의 땅은 마침내 그들의 것이 되었다. 그러나 다윗이 죽은 뒤 누가 이스라엘을 다스릴 것인가 하는 문제만은 해결이 되지 않은 채 그의 사후로 밀쳐지고 만다.

※다윗의 조정실록은, 왕위 계승의 서열 첫 번째였던 아도니야 대신에 솔로몬이 부상하게 된 경위가 보도되어 있는 열왕기 상 1장∼2장에서 끝맺는다. 솔로몬이 왕이 된 것은 사울이나 다윗과 같이 카리스마 때문이 아니라, 순전히 신분과 동조자들의 정치적 영향력 때문이었다. 솔로몬은 왕위의 경쟁자를 제거함으로써 □왕국이 솔로몬 손안에서 틀이 잡히게□되었다. 이것은 고대세계의 권력쟁취 과정에서 흔히 볼 수 있는 방법이다. 그러므로 이 점에서도 이스라엘은 □이웃 나라□를 닮게 된 것이다.

※카인과 아벨 사건에서 하느님께서 카인의 제물은 받지 않으시고 아벨의 제물만을 받으셨다. 이 이야기는 두 가지 의미가 있다. 첫 번째 의미가 농경 생활을 했던 가나안 사람들보다 유목 생활을 하는 이스라엘인의 우월성을 나타내는 것이 첫 번째이고 두 번째가 바로 암논이나 압살롬, 아도니야와 같이 형들이 왕위를 세습해야 함에도 솔로몬이 왕위를 잇게 한 것에 대하여 정당성을 부여하기 위한 것도 포함되어 있다고 할 수 있을 것이다.

※하느님께서 카인의 제물을 받지 않으시고 아벨의 제물만 받으신 것은 순전히 하느님의 자유의지에 의한 것으로써 인간이 왈가왈부할 것이 못된다. 카인은 하느님의 자유의지에 거슬러 자신의 제물을 받아주지 않고 동생 아벨의 제물만 받아 준 것에 대하여 동생에게 질투와 하느님께는 원망을 하고 있는 것이다. 자신의 제물을 하느님께서 받아주시지 않았을 때 카인의 감정을 성서는 이렇게 쓰고 있다. □카인은 고개를 떨어뜨리고 몹시 화가 나 있었다□이는 카인의 교만을 나타내주는 표현인 것이다. 인간이 하느님께 종속되어 있는 존재이고 모든 것이 하느님의 마음에 달려있다는 것을 망각하고 자기 생각대로 되어야 한다는 마음을 가지게 되었던 것이다. 이것이 결국 카인이 동생 아벨을 죽이는 결과를 초래하게 된다.

□요나

▣요나의 이야기에서 하느님께서는 이 세상의 모든 사람을 다 아끼시고 사랑하신다는 것을 알 수 있다.

▣예수님께서는 나중에 요나가 3일 동안 고래 뱃속에서 있다가 나온 것을 예수님께서 나중에 십자가에 달려 돌아가셨다가 3일 만에 다시 살아나실 것이라는 사실을 이 이야기를 예를 들어 암시해 주셨다.

※요나는 하느님을 피해 다르싯(스페인)으로 도망하려고 했다.

※아주까리를 통해서 하느님께서는 당신의 사랑을 요나에게 일깨워 주셨다.

※요나의 뜻은 □비둘기□라는 뜻이다.

※요나서를 통해 알 수 있듯이 하느님께서는 이스라엘 백성만이 아니라 이 세상 모든 사람들을 모두 사랑하시고 그들 모두가 회개하여 구원되기를 원하신다.

※요나로 인해서 앗시리아(앗수르)인들이 잠시 회개를 하여 하느님의 징벌을 피하게 되지만 사람들이 다시 죄를 짓게 되어 그 후 100여년이 지난 후에 멸망하고 말았다.

※개신교 성서(성경)나 일부 교과서에 나오는 앗수르는 앗시리아를 가리키는 말이다.

※하느님께서는 요나에게 더위를 피하게 해준 아주까리를 말려 죽이심으로써 하느님께서 모든 사람들을 사랑하신다는 것을 알려 주셨다. 이와 같이 하느님께서는 아무리 죄인이라도 회개하고 하느님께 되돌아오기를 바라신다.

†요나서는 단지 열왕기하권 14장 25절에 똑같은 이름을 가진 예언자에 대해서 언급하기 때문에 예언서로 간주되고 있다. 그러나 이 책이 쓰여진 연대는 그보다 상당히 후대의 일이다. 그리고 그 문체와 주제가 일반적으로 시문 형식으로 쓰여진 예언서들과 매우 다르다. 예언자들은 보통 이방인 나라들을 위협하고 있는 반면, 요나서는 니느웨인의 회개에 대하여 이야기하고 있으며 이스라엘이 가장 증오하던 백성 가운데 하나인 니느웨 사람들에게 자비를 선포하고 있다. 사실상 요나서는 지혜서에 더 가깝다고 볼 수 있다.

※예언자 정리

①대예언자: 이사야, 예레미야, 에제키엘, 다니엘

②소예언자: 호세아, 요엘, 아모스, 오바디야, 요나, 미가, 나훔, 하바꾹, 스바니야, 즈가리야, 말라기

③유배 이전 예언자(B.C. 8C∼B.C. 587): 아모스, 호세아, 이사야(1장∼39장),미가, 나훔, 하바꾹, 스바니야

④유배 중 예언자(B.C. 587∼B.C. 538): 에제키엘, 이사야(40장∼55장)

⑤유배 이후 예언자(B.C. 538∼B.C. 450년경): 하깨, 즈가리야, 이사야, 말라기, 오바디야, 요엘, 요나

⑥북 이스라엘 예언자(B.C. 932∼B.C. 587): 엘리야, 엘리사, 아모스, 호세아

⑦남 유다 예언자(B.C. 932∼B.C. 587): 이사야, 예레미야, 미가, 나훔, 하바꾹, 스바니야, 에제키엘, 이사야

⑧페르시아 속주 당시 유다 예언자: 하깨, 즈가리야, 말라기, 이사야, 오바디하, 요엘, 요나

※연대순 예언서

ⓐ요엘 - B.C. 835∼B.C. 796     남 유다

ⓑ요나 - B.C. 784∼B.C.722     니느웨

ⓒ아모스 - B.C. 764∼B.C.755     북 이스라엘

ⓓ호세아 - B.C. 755∼B.C.714     북 이스라엘

ⓔ이사야 - B.C. 745∼B.C.680     남 유다

ⓕ미가 - B.C. 740∼B.C. 698     남 유다

ⓖ나훔 - B.C. 648∼B.C. 620     니느웨

ⓗ스바니야 - B.C. 634∼B.C. 625     남 유다

□예레미야 - B.C. 626∼B.C. 580     남 유다

□하바꾹 - B.C. 625∼B.C. 610     남 유다

□다니엘 - B.C. 605∼B.C. 530     남은 자

ⓛ오바디야 - B.C. 586?     에돔

□하깨 - B.C. 520     남은 자

□즈가리야 - B.C.520∼B.C. 518     남은 자

□말라기 - B.C. 450∼B.C. 400     남은 자

†남은자란 바빌론 유배 때 바빌론으로 끌려가지 않은 유다 지방의 비천한 계층 사람들을 말하는 것이다.

※예언자 개요

①시대적 배경

후기 예언자들이 활약하던 시대는 대제국들이 전쟁을 벌이던 때이다. 유프라테스강과 나일강 주변에 위치한 세력이 근동 세계의 지배권을 다투었다. 이집트의 힘이 기울면서 신흥제국으로 등장한 앗시리아와 바빌로니아가 이집트를 치기 위하여 시나이 반도로 진군했다. 따라서 그 중간에 위치한 팔레스티나는 전쟁에 휘말려 들 수 밖에 없었다.

이스라엘은 왕국 분열 후 어리석은 지도자들과 부패한 상류층의 영향으로 우상숭배에 빠져 종교적으로 타락해 있었다. 또한 도시 국가의 형성으로 12지파 중심의 경제적, 사회적 체제가 무너지고 사회정의가 짓밟히며, 대부분의 백성은 노예상태로 전락하였다.

이러한 시기에 예언자들이 등장하게 되는데, 그들은 화려하고 형식적인 예배와 자만에 빠진 이스라엘을 일깨우며 야훼 하느님과의 약속에 충실하지 않으면 그에 대한 벌이 내리리라고 선포한다. 그러나 이스라엘은 그들의 경고를 듣지 않고 회개하지 않았으므로 땅은 폐허가 되고, 많은 이들이 죽어갔으며, 지도자들은 포로로 끌려 갔고, 살아남은 자들은 강제 이민을 당하게 된다.

②예언자의 소명과 직무

예언자란 단순히 미래의 일을 내다보고 말하는 사람을 뜻하는 것이 아니다. 예언자는 대중에게 말로나 어떤 행위, 혹은 생활 자체로서 하느님의 뜻과 말씀을 전하는 하느님과 대변인을 말한다. 다시 말하면 하느님의 특별한 부르심을 받아서 대중들에게 하느님의 숨은 뜻을 해설해 주고, 백성을 대신해서 하느님의 권능과 자비를 구하는 사람들이라 하겠다. 이러한 예언자가 되기 위해서는 우선 부르심을 받아야 한다. 즉 하느님의 부르심을 받아, 사람들 앞에서 하느님의 말씀을 전하는 사람이라는 뜻이다.

③성서에 나타난 세 부류의 예언자

ⓐ예언자 집단 또는 예언자의 아들들

ⓑ거짓 예언자

ⓒ참 예언자 - 하느님의 부르심을 받고 백성들로 하여금 하느님과의 계약을 충실히 이행할 것을 말로써 뿐만 아니라 삶 전체로써 전한 사람들이다. 극소수에 불과한 그들은, 그가 전하는 말이 그대로 실현됨으로써 거짓 예언자와 구별되었다. 그들은 가족이나 사회 국가에 구애받지 않고 오직 하느님의 일꾼으로 부름을 받았다는 소명만을 의식하여 백성들의 반대와 거부에도 불구하고 하느님의 말씀을 계속 선포하였다.

④예언자의 인품

ⓐ예언자들 모두 태어난 곳이나 성장과정, 성격들이 각기 달랐다. 미가나 아모스는 농촌 출신으로 솔직 담백하고 서민적인 모습이며, 이사야나 스바니야는 상류계층, 에제키엘은 사제 가문 출신으로 성전과 전례에 능통했다. 예레미야도 사제 계층이었으며, 시골을 좋아하고 소극적인 인품이었다.

ⓑ예언자들은 이스라엘을 사랑하고 그 실패와 비참함을 자기 것으로 느끼며, 미래를 향한 용기를 북돋아 주는 격려의 메시지를 감동적인 글로 엮어 사람들에게 전해 주었다는 공통점을 지니고 있다. 그들은 사람들이 그들의 말에 귀를 기울이지 않고 박해를 해도 용감하게 하느님의 말씀을 전했다.

ⓒ예언자들은 전승을 무시하지도, 또 전승에 얽매이지도 않았다. 그들은 전통적 신앙에 대한 신조를 전혀 새로운 각도에서 재해석하면서 전승을 새롭게 창조한 사람이었다. 그들은 필요하다면 생명력을 잃은 낡은 전승을 과감히 포기하기도 하는 미래지향적인 사람들이었다.

⑤자유로이 부르시는 야훼 하느님

하느님은 예언자를 선택하시고 사명을 주셨으며, 하느님께서는 그들을 자유로이 부르셨다.

⑥예언자들의 메시지

메시지의 본질적인 요소는 장차 일어날 사태를 예고하는 것이 아니다. 그들은 미래에 있을 일을 예고했다기 보다는 당대에 벌어지고 있는 사건에 관해 말하고 있다. 미래를 예견하여 말하는 경우에도 그것은 현실과 동떨어진 미래가 아니라 현재 처해 있는 상황을 규명하기 위한 언급이었다. 예언자들의 관심은 □지금□, □여기□에 있었다.

⑦메시지를 전하는 방법

ⓐ일상의 언어로 이야기함

ⓑ비유로 이야기함

ⓒ표징으로 이야기함

ⓓ자신의 삶으로 이야기함

ⓔ환시 또는 꿈으로 이야기함

⑧예언의 내용

ⓐ예언은 하느님께서 주시는 새로운 계시이다. 하느님은 그 시대에 살고 있는 사람들 중에서 예언자로 뽑아 부르시고 그의 모든 생활 가운데서 계셨다. 예언자로 불리운 그 사람은 계시를 통해 주신 하느님의 말씀을 받아들여 백성들에게 전했다. 이와같이 하느님은 예언자를 통해 그 시대상황에 맞게 다양한 방법으로 백성들을 당신의 나라로 이끌어 가셨다.

ⓑ예언은 그 시대상황에 대한 하느님의 말씀이다. 예언자들은 이스라엘이 하느님과의 계약을 지키지 않고 타락해 버린 모습을 보며 이웃 강대국들을 통해서 벌을 받게 되리라고 백성들에게 경고하신다. 그러나 하느님의 뜻은 백성을 멸하는 데 있지 않고 시련을 내리시어 악을 징계하고 백성들이 회심하여 당신께 돌아오게 하려는 데 있다. 즉 징벌을 통해 정화된 백성이 구원되리라는 희망과 약속의 성취를 전하고 있는 것이다.

ⓒ예언자의 말에 귀를 기울이는 사람은 소수에 불과하며, 회심의 뜻이 없는 자들은 더욱 악에 기울게 된다. 그러나 예언자들은 인간적인 나약함에도 불구하고 끝까지 임무를 수행해야 했다.

ⓓ예언서의 말씀은 우리에게도 그대로 적용되는 하느님의 경고이며 사랑의 위협이다. 각 예언서를 읽을 때는 현재 우리가 처한 상황을 적용시켜 주의깊에 읽어야 할 것이다.

□욥

▣욥의 세 친구들

엘리바즈, 빌닷, 소바르

▣욥의 이야기에서 사탄의 한계를 느낄 수 있다.

그들은 하느님에 의해서 제한을 받는다. 그들은 요나를 괴롭히고 고통을 줄 수는 있었지만 욥을 해칠 수는 없었다.

▣고통이 반드시 죄에 대한 벌이 아니라 하느님께서 시험하시기 위해서 일 수도 있다는 사실을 이 욥의 이야기에서 알려 주고 있다.

※욥의 뜻은 □울부짖는 자□라는 뜻

※엘리바즈의 뜻은 □하느님은 승리하신다□라는 뜻이다.

※빌닷의 뜻은 □주가 사랑하셨다□라는 뜻이다.

※소바르의 뜻은 □지저귀는 새□, □날카로운 손톱□이라는 뜻

※모든 시련은 하느님께서 허락하시는 것으로 우리는 하느님께서 우리에게 주시는 시련을 잘 받아 내야 한다. 하느님께서는 우리 인간이 이길 수 있을 정도의 시련을 주신다.

※이 욥의 이야기는 선한 사람도 하느님께서는 시련과 고통을 주신다는 것을 알려준다. 우리 속담에도 사랑하는 자식에게 매를 준다는 말과 같이 하느님께서는 더욱더 훌륭한 사람으로 만들어 쓰시기 위해 우리에게 시련과 고통을 주신다. 또한 쇠를 불에 달구어 더욱 단단하게 만들고, 비가 온 뒤에 땅이 더욱 굳는 것도 마찬가지 이다. 예수님의 십자가 고통도 이와 비슷하다고 볼 수도 있겠다.

※악마는 사람을 유혹하고 죄악에 빠트리려고 한다. 그러나 악마는 사람을 유혹할 수는 있어도 사람에게 강요할 수 없다. 그래서 악마의 유혹에서 하느님께 간절히 기도하면 악마의 유혹을 물리칠 수 있는 것이다.

※세상 고통과 하느님의 섭리

①죄인이 회개하여 영원한 벌을 면하기 위함이다.

②착한 사람은 더욱 깨끗한 사람이 되기 위함이다.

③착한 사람은 많은 공로를 쌓아 천국에 가서 더욱 많은 상을 받기 위함이다.

※욥의 이야기에서 욥은 매우 선한 사람이기는 했지만 자기가 선한 사람이기 때문에 자기 자신은 절대로 하느님께 심판 받을 수 없다는 교만(?)한 마음을 가진다. 이는 하느님을 인간의 판단 이하로 끌어내리는 행위인 것이다. 욥은 친구들이 비난하는 그러한 죄는 짓지 않았다. 그런 경건하고 도덕적인 사람들이 범하기 쉬운 죄 그 자체를 범한 것이다. 욥은 자기가 의롭고 정당하기 때문에 하느님께서는 그렇지 못할 수밖에 없다고 생각하였다. 그러나 이러한 자세는 하느님의 정의를 인간의 판단 기준 아래로 끌어내리는 행위인 것이다. 이는 인간 사고의 규범에 따라 하느님을 규정짓는 인본주의적 주관주의인 것이다. 결국 욥은 자신을 제 2의 □심판자 - 하느님□으로 만드는 인간의 교만을 범한 것이다. 또한 욥이 설사 모범적인 신앙인이었다고 하더라도 그의 믿음은 정화가 될 필요가 있었다.

※욥은 하느님을 거슬러 하느님께 희망을 걸었고, 하느님을 거슬러 하느님을 열망하였다.

※욥 이야기의 원바탕은 일종의 민간 설화로서, 이미 기원전 2천 년대 말기부터 근동지방의 현인들 사이에 두루 퍼져 있었다. 현재 우리에게 전해지는 욥기의 저자가 이미 이스라엘 사람들에게도 알려져 있던 이 욥의 이야기를 바탕으로 해서, 운문으로 된 대화부분을 지었을 것이라고 생각되어 진다. 그러면서 원래의 욥 이야기를 어느 정도 윤색했을 것이다. 그러나 성서가 단순한 역사서가 아님을 우리가 생각해 본다면, 이는 이상한 일도 아니요 또 그 가르침이 약화되는 것도 아니다.

※사실 욥기의 근본문제는 욥이 믿음에 대한 반대급부를 기대하지 않는 순수한 신앙을 가졌느냐는 것이다. 욥은 친구들이 대변하는 인과응보의 교리를 부정한다. 그러면서도 그 역시 □주고 받음□이라는 상업적 교환 개념의 범주를 벗어나지 못하고, 타산적 사고방식에 따른 믿음을 가지고 있었던 것이다. 인과응보에 대한 논쟁을 벌이는 중에 친구들이 주장하는 □인간을 위함을 배제한 하느님을 위함□이 잘못이듯이, 욥의 □하느님을 위함을 배제한 인간을 위함□ 역시 잘못된 것이다. 욥은 하느님의 정의와 인간의 정의, 하느님을 위함과 인간을 위함이 하나임을 또한 깨달아야 했다.

※어떤 이들은 욥기를 보면서 하느님은 매우 잔인하다고 말을 한다. 또한 심지어 사탄의 괴수라고까지 말하는 자들도 있다. 그러나 욥기에서 전하고자 하는 진리가 무엇인가를 우리는 고찰할 필요가 있는 것이다. 욥기에서는 아무리 의인이라고 생각되는 사람일지라도 하느님 앞에서는 정화될 필요성이 있음을 우리에게 알려준다. 또한 우리의 행복과 기쁨과 구원은 하느님의 손에 달려있음을 알려준다. 즉, 천지창조 후 아담과 하와가 원죄를 지은 것과 마찬가지로 우리의 힘으로가 아닌 하느님의 은총으로 우리의 구원과 행복이 결정됨을 알아야 한다. 욥기를 통해 하느님께서 우리에게 하시고자 하는 말씀은 뒤로하고 그저 말장난하자는 식으로 하느님을 사탄의 괴수라고까지 한다는 것은 하느님께 대한 크나큰 모독이다.

□성모 마리아

▣마리아는 원죄 없이 태어나신 분이다.

▣마리아와 관련된 날과 성월로는 다음과 같은 날이 있다.

①성모님의 무염시태 - 12월 8일 (□무염시태□란 성모님이 죄 없이 잉태되신 일을 말한다.)

②성모 승천(성모 몽소 승천) - 8월 15일 (성모님이 무덤에 묻히지 않으시고 하늘로 불려 올라가신 것)

③성모님 탄생 - 9월 8일

④성모 성월 - 5월

⑤묵주기도 성월(로사리오 성월) - 10월

⑥천주의 성모 마리아 대축일(천주의 모친 성 마리아 대축일) - 1월 1일

▣마리아에게 예수의 어머니가 되실 것을 알려준 천사는 가브리엘 대천사였다.

※성모님의 부모님: 아버지 - 요아킴, 어머니 - 안나

※마리아의 부모님 이름은 성 야고보 복음서(외경)에 처음으로 등장함

※마리아의 뜻은 □가장 높으신 분, 존귀한 분, 권력 있는 귀부인, 친숙한 사랑스러운 부인□이란 말

※요아킴의 뜻은 □야훼께서 세우심□이라는 뜻이다.

※개신교 신자와 일부 사람들은 성모 마리아가 동정녀가 아니라고 주장을 한다. 그 근거로는 마태오 복음 1장 25절에 근거하여 마리아가 예수님을 낳기 전까지만 동침하지 않고 지내고, 그 이후에는 동침을 하며 지냈다는 것이다. 또한 마태오 복음 12장 46절 ∼ 50절, 마르코 복음 3장 31절 ∼ 35절, 루가 복음 8장 19절 ∼ 21절의 말씀인 □누가 내 어머니이며 내 형제이냐□에서 예수의 형제라는 구절을 두고 마리아와 요셉 사이에서 낳은 예수의 형제라는 것이다. 그러나 성모님의 동정은 믿을 교리로 교황님께서 선포하셨고, 성모님께서 직접 발현하셔서 말씀하신 적도 있다. 뿐만 아니라 예수의 형제라는 말은 히브리어에서 사촌 형제 등을 구별하지 않고 그냥 사용하기 때문이다. 우리말에는 존댓말이 있지만, 영어에는 존댓말이 없는 것과 마찬가지이다. 성서에 나타난 말을 그 나라의 풍습과 언어를 생각하지 않고 곧이 곧대로 해석을 하는 것은 곤란하다.

†개신교 장로교의 창시자라고 볼 수 있는 칼뱅은 성모님을 예수의 형제라는 구절을 보고 동정이 아니었다고 주장하는 것은 그의 무식을 드러내는 것이라고 하였다. 칼뱅 뿐 아니라 루터와 츠빙글리도 성모님께 대한 크나큰 공경심을 가지고 있었다.

※안나의 뜻은 □은혜□라는 뜻이다.

※로사리오의 뜻은 □장미 다발□이라는 뜻이다.

※성모님은 죽지 않고 바로 하늘로 불려 올라가셨다. 이날을 우리는 성모 승천 대축일로 정하고 의무 대축일로 미사를 드려야 한다. 이 성모님의 하늘로 불려 올림을 받으신 은혜는 예수님의 어머니가 되는 은총보다는 하위의 은총이다.

†에녹과 엘리야도 죽지 않고 하늘로 불려 올라갔다.

※엘리사벳의 뜻은 □하느님은 나의 맹세□라는 뜻이다.

※묵주의 기도 처음 부분에서 성모송을 세 번 하는 이유

□□ 천주 성부의 지극히 거룩한 딸이신 마리아

□□ 천주 성자의 항상 동정이신 어머니 마리아

□□ 천주 성령(성신)의 지극히 정결한 짝이신 마리아

※하느님과 마리아와 성인, 성녀에 대한 공경은 다음과 같이 구분한다.

①흠숭지례 - 하느님께만 유일하게 드리는 예

②상경지례 - 성자의 모친이신 마리아께만 드리는 예

③공경지례 - 성인, 성녀들에게 드리는 예

※묵주 기도(로사리오 기도)는 성모님께 바치는 기도가 아니다. 묵주 기도(로사리오 기도)는 성모님과 함께 하느님께 바치는 기도이다. 만약 묵주 기도(로사리오 기도)가 성모님께 바치는 기도라면, 왜 성모님 상 중에 묵주(로사리오)를 들고 있는 상이 있지 않는가? 만약 묵주 기도(로사리오 기도)가 성모님께 바치는 기도라면 성모님이 자기 자신에게 기도를 바친다는 이야기가 되지 않겠는가? 그러므로 묵주 기도(로사리오 기도)는 성모님께 바치는 기도가 아니라, 성모님께 함께 바치는 기도라는 것을 명심해야 한다.

※묵주 중에서 7단으로 된 묵주가 있다. 이는 성모님의 칠고칠락을 묵상하면서 바치는 기도이다.

※5단의 색이 각각인 5색 묵주는 각각 5대륙을 상징하며 세계 평화의 뜻을 나타낸다.

※우리는 과연 성모 마리아를 슈퍼 마리아로 만들고 있지는 않은지 반성해 보아야 한다. 물론 마리아는 우리 신앙의 모범이며 성인들의 으뜸이지만 결코 신이 아니다. 그런데 마리아에 대한 교리를 제대로 이해하지 못하고 신격화하여 생각하고 있지는 않은지 생각해 보아야 할 것이다. 이런 잘못된 생각과 믿음은 단순히 개인에게만 미치지 않고 천주교 전체와 성모 마리아에게도 커다란 영향을 미친다. 마리아에 대한 맹목적인 기도가 타종교의 눈에는 흠숭과 신앙의 대상으로 보였을 것이다. 우리는 지금이라도 마리아에 대한 올바른 이해를 가지고 공경을 해야 한다.

※엘리사벳의 칭송에 마리아가 응답한 노래가 마니피캇이다. □내 영혼이 주님을 찬양하며 내 구세주 하느님을 생각하는 기쁨에 이 마음 설레입니다. 주께서 여종의 비천한 신세를 돌보셨습니다. 이제부터는 온 백성이 나를 복되다 하리니 전능하신 분께서 나에게 큰 일을 해 주신 덕분입니다. 주님은 거룩하신 분 주님을 두려워 하는 이들에게는 대대로 자비를 베푸십니다. 주님은 전능하신 팔을 펼치시어 마음이 교만한 자들을 흩으셨습니다. 권세있는 자를 자리에서 내치시고 보잘 것 없는 이들을 높이셨으며 배고픈 사람은 좋은 것으로 배불리시고 부유한 사람은 빈손으로 돌려 보내셨습니다. 주님은 약속하신 자비를 기억하시어 당신의 종 이스라엘을 도우셨습니다. 우리 조상들에게 약속하신 대로 그 자비를 아브라함과 그 후손에게 영원토록 베푸실 것입니다□

※사적 계시는 반드시 공적 계시에 수렴되어야 한다.

※신심은 결코 교회의 전례보다 우위에 있어서는 안 된다. 신심은 개인 또는 개별 단체의 기도이지만 전례는 교회적 공적 기도이기 때문이다. 교회의 전례로는 가장 중요한 미사를 비롯하여 칠성사, 말씀 전례(말씀의 전례)와 주로 성직자와 수도자들이 바치는 성무일도를 들 수 있다.

※성모 마리아와 관련된 축일은 다음과 같다.

①천주의 성모 마리아 대축일<천주의 모친 성 마리아 대축일> (1월 1일)

②주님 봉헌 축일<주의 봉헌 축일> (2월 2일)

③주님 탄생 예고 대축일<주의 탄생 예고 대축일<성모 영보 대축일>> (3월 25일)

④복되신 동정 마리아 방문 축일 (5월 31일)

⑤성모 승천 대축일 (8월 15일)

⑥여왕이신 복되신 동정 마리아 기념일 (8월 22일)

⑦복되신 동정 마리아 성탄 축일 (9월 8일)

⑧통고의 복되신 동정 마리아 기념일 (9월 15일)

⑨(로사리오의 )복되신 동정 마리아의 자헌 기념일 (11월 21일)

⑩한국 교회의 수호자 복되신 동정 마리아의 원죄 없으신 잉태 대축일 (12월 8일)

⑪예수 성탄 대축일 (12월 25일)

⑫성가정 축일 (성탄 팔부내 축일 or 12월 30일)

※성모칠고

①시므온의 예언

②이집트 피난

③예수를 잃으심

④길에서 십자가 지신 예수를 만나심

⑤십자가 곁에서 예수의 죽음을 지켜보심

⑥예수의 시신을 십자가에서 내림

⑦예수를 장사지냄

※성모칠낙

①성모영보

②엘리사벳 방문

③예수의 탄생

④주의 공현

⑤성전에서 예수를 다시 찾음

⑥예수 부활

⑦성모 승천

※묵주 기도(로사리오 기도)의 기원은 초세기로 거슬러 올라간다. 당시 이교도들에게는 자기 자신을 신에게 바친다는 뜻으로 머리에 장미꽃을 엮은 관을 쓰는 관습이 있었는데 초대교회 신자들도 기도 대신 장미 꽃다발을 바치곤 하였다. 특히 순교자들은 골로세움 경기장에 끌려가 사자의 먹이가 될 때 머리에 장미꽃으로 엮은 관을 썼다. 이 관이야말로 하느님을 뵙고 자신을 하느님께 바치는데 대한 합당한 예모라고 생각했다. 이 때 신자들은 밤중에 몰래 순교자들이 썼던 장미관을 한데 모아놓고, 꽃송이마다 기도를 한 가지씩 올렸다. 또한 이집트 사막의 은수자나 독수자들은 머리에 쓰는 관처럼 작은 돌멩이나 곡식 낱알을 둥글게 엮어, 하나씩 굴리면서 기도의 횟수를 세었다. 또한 죽은자들을 위해 매일 시편 50편이나 100편을 염하였는데, 글을 모르는 자는 시편 대신 주님의 기도를 그 수 만큼 바쳤다. 그러나 수를 셀 때 불편하므로 열매나 구슬 150개를 노끈이나 가는 줄에 꿰어 사용하였다. 이상의 관습들은 먼 훗날 묵주의 기도를 탄생시키는 데 크게 영향을 주었다. 12세기 삼종기도가 널리 보급 될 때, 한 동안은 성모님께 대한 신심도 매우 깊어져 주님의 기도 대신 성모송을 50번이나 150번 외우기도 하였는데, 이를 성모의 시편이라고도 하였다. 그러다 얼마 후 열 번째 묵주알을 좀 더 크게 하여 마치 시편의 후렴처럼 주님의 기도를 하기 시작하였다. 이 때 마리아에 대한 신심형태가 매우 다양하였는데, 그 중에서 5가지 기쁨 즉, 성모 영보, 예수 성탄, 부활, 숭천, 성모승천 등과 관련시켜 묵상하면서 성모송을 되풀이 하였다. 그리고 그 후에는 성모칠락 즉, 일곱 가지 기쁨을 묵상하다가 급기야는 시편 150편을 15단으로 나누어 염하듯이 열 다섯 가지 기쁨을 묵상하기 시작하였다. 13세기 경에는 여기에 영광송이 삽입된다. 처음은 성모송마다, 그 후에는 성모송 열 번마다 영광송을 하였는데 이는 성무일도 시편을 염할 때마다 하는 영광송을 본뜬 것이었다. 당시 알비파 이교인들이 뚤르즈 지방을 침략하자, 성 도미니꼬는 묵주기도(로사리오)는 마리아께서 가르쳐주신 기도라고 하면서 적극적으로 권장하였다. 이 때 온갖 정성을 다해 신자들이 묵주 기도(로사리오 기도)를 바치자 그들이 물러가고 말았다. 이 시기에 처음으로 마리아의 환희에 대한 묵상을 □로사리오□라고 부르기 시작하였다. 13·14세기 경에는 프란치스코회와 성모의 종 수도회가 성모의 다섯 가지 고통에 대한 신심과, 성모의 칠고와 칠낙을 널리 전파하고 있었는데, 이 때 로사리오는 □성모께 대한 아름다운 시□, 혹은 □상념들을 묶은 꽃다발□을 의미하였다. 또 아베 마리아의 리듬에 맞추어 50번 혹은 100번의 성모송을 연속적으로 바치는 것을 □마리아의 로사리오□라고 부르기도 하였다. 15세기에는 대체로 오늘날과 같은 두 가지 형태의 묵주기도(로사리오)가 등장한다. 그 하나는 도미니꼬 묵주기도(로사리오)로, 이는 150번의 성모송을 연속적으로 바치면서 예수나 마리아의 생애 가운데 중요한 순간들을 묵상하는 것이었다. 다른 또 한가지 묵주기도(로사리오)는 프란치스코 묵주기도(로사리오) 인데, 이는 알랑의 경우보다 앞섰으나 알려지지 않았었다. 이 기도는 주로 성모의 칠락을 묵상하였으므로 □칠락 묵주의 기도□라고 전해진다.

†묵주 기도(로사리오 기도)의 유래는 원래 도미니꼬 수도회 규칙으로 시편 150편을 매일 외우는 데서 비롯되었다. 수도자들은 시편 150편을 항상 기도하며 묵상하였는데 평신도들은 이 기도를 따르고 싶어 했지만 너무 길고 어려워 주님의 기도(주의 기도)만 150번 염송하였다. 그래서 묵주 기도를 주님의 기도(주의 기도)라 불렀으며 지금도 □주님의 기도(주의 기도)□라 부르는 나라가 있다고 한다. 12세기 중엽 성모송이 일반화 되면서 묵주 기도(로사리오 기도)로 활용되었고, 15세기에 이르러 이 기도는 예수님의 구세사를 성모님과 관련지어 묵상하는 기도로 바뀌었다. 16, 17세기에 성모송을 많이 바치게 될 즈음 150장의 묵상이 15장으로 줄어 들었고, 15번의 짧은 묵상으로 오늘날과 같은 묵주 기도(로사리오 기도)가 이루어졌다.

※성모님을 □천주의 모친□이라고 불러 놓고 나니, 곧바로 이상한 칭호들을 상상해 내어, 성모님에게 성부의 반려자, 성령의 정배, 또는 천상천하의 모후 등의 어마어마한 칭호를 부여한다. 원래 □천주의 모친□이라는 말은 그리스어로 □테오토코스□(□□□□□□□□)라고 하는데, 뜻인즉 □하느님을 낳은 분□으로 그 성이 여성이 아니라 남성으로 된 명사이다. 이 신학적 용어는 예수 그리스도의 신성과 인간성을 둘러싸고 일어난 4∼5세기의 이단 논쟁에서 탄생되었다. 따라서 □테오토코스□는 □예수 그리스도께서 여자의 몸에서 나시어 우리와 같은 혈육을 취하셨기 때문에 인간이시지만, 동시에 육정이 아니라 성령의 힘으로 동정녀에게서 태어나신 분으로서 죄와 죽음의 권세에서 벗어나신 참 하느님이시다□라는 뜻 이상도 이하도 아니다. 이 신학적 칭호를 실제적 칭호로 받아들여 이를 바탕으로 이런저런 칭호를 만들어 내다 보면, 기상천외한 칭호들이 생겨날 수도 있으니 주의해야 한다.

※성모상 자체가 무슨 신령한 능력이 있는 것으로 착각하는 것, 어떤 특정한 성모상을 놓고 기도해야 한다고 생각하는 것 등은 잘못된 신심이다.

※성모님 패나 스카폴라에 대한 그릇된 맹신도 잘못된 것이다. 성모님 패와 스카폴라의 기본적인 정신은 망각하는 것은 잘못된 것이다.

※갈멜회 전설은 스카폴라 정신과 그리스도교 정신을 깨뜨리게 된다. 스카폴라의 본정신은 십자가, 즉 기도와 희생의 정신이다.

※지나친 성인 공경은 그리스도교 본질을 해치는 행위이다.

하이텔 가톨릭 동호회에서 성모 마리아의 동정성에 관한 비난과 물음에 대해 답변한 나의 글 두 가지를 적도록 하겠다. 물론 내용은 교부들의 신앙이나 참진리는 이것이다 등을 찾아보면 나오는 내용이다. 그러나 여기에 따로 적도록 한다.

+. 찬미 예수

우선 성모 마리아의 동정성에 대해서 설명하기 위해 예수님의 형제라고 불리던 야고보, 요셉, 시몬, 유다를 살펴보지요.

마태오 복음 12장 46절부터 50절, 마르코 복음 3장 31절부터 35절, 루가복음 8장 19절부터 21절까지의 말씀에는 예수님의 형제라는 말은 나오지만 구체적인 이름이 나와있지 않은데 마태오 복음 13장 53절부터 58절 특히 55절에 보면 구체적으로 야고보, 요셉, 시몬, 유다가 나옵니다. 일단 마르코 복음 15장 40절만 보아도 □... 막달라 여자 마리아, 작은 야고보와 요셉의 어머니 마리아, ...□ 여기서 예수님의 형제라고 불리던 야고보와 요셉의 어머니 마리아는 성모님과 다른 마리아이다. 또한 요한 복음 19장 25절을 보면 성모님과 이모와 글레오파의 아내 마리아와 막달라 여자 마리아가 있었다고 나옵니다. 여기서 벌써 마리아라는 이름의 여인이 세명이 등장합니다. 또한 글레오파는 알패오라고 불리는 사람입니다. 예수님의 아우라는 야고보는 알패오의 아들 야고보이고, 타대오 역시 야고보의 아우이기 때문에 그들의 아버지는 요셉 성인이 아니라 알패오라는 것을 알 수 있을 것입니다. 그리고 예수님께서는 33살에 돌아가셨습니다. 그렇다면 이 정도의 나이인 예수님께 장성한 형제와 누이들이 이렇게 많으리라고 상상할 수 있겠습니까?

제 설명이 부족하다면 저도 어쩔 수 없네요...

하느님의 평화가 가득하시길 바라며...

이태원의 썰렁이    아오스딩

+. 찬미 예수

성모 마리아에 대한 동정성을 의심하는 구절로 예수의 형제들과 바로 그 말씀을 예로 들지요...

하지만 "~ 할 때까지"라는 한정사가 쓰였다고 해서 그 후에 반드시 그 일이 필연적으로 일어났다고 판정하는 것은 잘못된 것입니다. 노아의 홍수에서 보면 창세기 8장 7절에 "까마귀는땅에서 물이 다 마를 때까지 이리저리 날아다녔다"라고 되어있습니다. 그러나 이는 영영 까마귀가 되돌아 오지 않았다는 뜻입니다. 또한 "사울의 딸 미갈은 죽는 날까지 자식을 낳지 못하였다"라는 말씀이 사무엘 하권 6장 23절에 나옵니다. 이 말도 역시 사울의 딸 미갈이 아기를 아예 못 낳았다는 말입니다. 솔직히 죽은 후에 자식을 낳을 수는 없겠지요... 또한 성서에 보면 "주 하느님께서 내 주님께 이르신 말씀 내가 네 원수를 네 발 아래 굴복시킬 때까지 너는 내 오른편에 앉아 있어라"라는 시편 109장과 마르코 복음 12장 36절의 말씀은 예수님께서는 그 원수들을 다 굴복시킨 후에도 늘 그리고 영원히 하느님 오른편에 앉아 계신다는 것을 뜻하는 것입니다.

이 외에도 맏아들이라는 말을 고 다른 형제들이 있었다라고 주장하는 사람들이 있는데 이 역시 이스라엘 사람들의 풍습입니다. 후에 자식을 낳았건 그렇지 않건간에 첫번째 아들은 무조건 맏아들이라고 했습니다. 맏아들에게는 특별한 권리도 있었고 하느님께 봉헌하는 법이 있기 때문입니다. 도움이 되셨길 바랍니다.

하느님의 사랑과 평화가 함께 하시길...

이태원의 썰렁이    아오스딩

다음은 천리안에서 다운 받은 글이고 내용은 성 바오로 선교네트에 있는 내용입니다.

[마리아에 대한 교회 가르침의 내용]

* 은총의 침묵속에서의 마리아 * 중에서

김정희 지음 - 성바울로출판사-

서론

"때가 찼을 때에 하느님께서는 당신의 아드님을 보내셨으니, 그는 한 인간에게서 태어나 율법 아래 놓이게 된 것입니다. 그것은 율법 아래 있는 이들을 속량하기 위함이었으니 곧 우리가 아들되는 자격을 받도록 하시려는 것이었습니다" (갈라 4,4-5).

신약과 교회 역사 안에 나타난 마리아에 관한 초기 관점은 대략 A.D. 57년경에 갈라디아 지방 사람들에게 보낸 바울로의 서간에서 처음으로 발견된다. 그것은 그 후 교부들과 신학자들의 저술 속에서도 중점적으로 부각되고, 봉헌과 전례 안에, 그리고 교회가 선언하는 공적 가르침과 모든 사람에게 계시된 진실 속에도 나타난다.

지금까지 지속적으로 발전된 교회 가르침의 기본 노선은 이미 성바울로 서간에서 제시된 것이다. 그것은 '율법의 지배'를 받고 있는 자를 구원하기 위해 사람이 되시고, 우리를 아들 안에 아들들로 만드신 하느님 아들의 강생, 죽음, 부활을 통한 신앙의 신비다.

이러한 신앙의 신비는 성삼위(聖三位)의 제2위격인 '여자의 몸'에서 태어날 때 실현되어지고, 제2의 하와인 이 여인의 신비는 그리스도의 중심적 신비인 새로운 아담에 속한다. 그러므로 마리아의 위치는 우리 구원자인 신비의 심장부에 자리하며, 인류를 위한 하느님의 사랑이 그녀를 통해서 그 아들 안에 계시된 것이다. 마리아는 성령의 힘을 통해서 성부 아들을 잉태한 하느님의 어머니다.

하느님은 세상을 창조하기 전에 이미 마리아를 그 아들의 어머니가 되는 반열에 둠으로써 그녀는 하느님의 영원한 반열에 들게 되고, 그녀의 존재는 아들의 잉태를 준비함으로써 이스라엘 역사의 절정에 한몫하게 된다. 하느님은 때가 찼을 때 마리아를 통해서 역사에 개입하셨고, 마리아는 신약과 구약을 접목시키는 역할을 하였다.

그러면 마리아에 관한 교회의 가르침이 세월이 흐르면서 어떻게 발전되어왔는가에 대해서는 나중에 상세히 진술하기로 하고, 여기서는 먼저 교황 비오 12세에 의해서 진술된 하느님의 어머니에 대한 교회 전통의 내용과 마리아의 근본적인 사도적 증거를 제시하려고 한다(요한17,13참조).

교황 비오 12세의 진술은 그가 교황으로 임명되기 전인 1939년 밀라노에서 행해진 것이다.

"마리아는 하느님의 첫 번째 사유(思惟)이다. 하느님은 마리아를 사랑하고 그녀를 선택한다. 하느님의 이같은 은총 때문에 마리아는 축복을 받게 되며, 창조주를 위해서 응답을 하게 된다. 그리하여 교회는 주의 길의 시작에서 마리아를 택한다"

교황 비오 12세가 정의한 성모승천 교의의 의미는 하늘의 영광 안으로 마리아의 영혼과 몸을 들어올린다는 것이다 (munificentissiumus Deus, 1950년 11월 1일). 마리아에 대한 교회의 가르침은 성바울로의 갈라디아 서간 4장 4-5절에 처음으로 나타나며 다음과 같은 내용을 담고 있다.

1. 마리아에 대한 교회 가르침의 내용

1854년 교황 비오 9세에 의해서 성모 무염시태(無染始胎) 교의가 정의되고, 1950년 교황 비오 12세에 의해서 성모승천 교의가 정의되었다. 그런데 이 두 개의 교의가 성서 안에는 설명되어 있지 않다고 해서 마리아에 대한 교회의 가르침이 성서적인 것이 아니라고 말할 수는 없다. 왜냐하면 교회 가르침의 내용이 무엇이든지간에 그것은 성서에서 발견된 것을 기초로 하며 교회는 굳이 불필요한 것을 고집하거나 거절하지 않기 때문이다.

이러한 배경 아래서 가톨릭 교회는 성서에 대한 특별한 의미를 갖게 된다. 예를 들면, 루터교회는 선과 악, 진실과 거짓을 성서에서 찾아내고 판단해야 했기 때문에 성서만을 교회의 판단, 규범, 법칙으로 생각한다(고백록 769면 참조). 이와같이 루터교회는 성서의 핵심을 긍정하면서도 '성서'의 의미를 한정된 이해로 보고 있다. 그러나 가톨릭 교회의 권위는 교회가 항상 성서를 존중하면서 지속시킨다는 전제 아래 성전과 함께 성서를 신앙의 최고규범으로 간진한다(Dei Verbum 21참조).

'성서는 성전과 함께' 라는 말은 가톨릭적인 성서이해를 아주 잘 대변하고 있다. 하느님은 그 자신을 책 속에서 계시하지 않고 다만 그 아들의 강생의 인격 안에서 계시한다. 지금도 성령의 힘을 통해서 그의 신비체의 교회 안에서 계시한다. 그러므로 신앙의 기초는 성전과 성서가 증거하는 것으로서 교회의 존속이다.

성전과 성서는 상호 긴밀한 연관을 갖고서 양쪽 다 신적 근원을 갖고 갖는다. 성서는 성령의 감도를 받고 씌어졌으며, 성전은 하느님 말씀을 포괄하고 그리스도와 성령에 의해 침투함으로써 진리의 정신에 의해서 조명된 그들의 후계자에게로 전해진다.

성전은 하느님 말씀을 전하고, 성서는 하느님 말씀을 사도들의 특별한 설교 방법에 의해서 표현한다. 성전과 성서는 성령을 통해서 교회 안에 현존하는 하느님의 살아 있는 말씀으로, 그 말씀은 소멸되지 않는다.

"사도들로부터 전해진 모든 것은 하느님 백성의 생활을 거룩하게 인도하고 믿음을 북돋워주는 것을 포함한다. 따라서 교회는 교리와 생활과 전례에 있어서 교회 자신의 모든 것과 교회가 믿는 모든 것을 항구히 보존하며 모든 세대 사람들에게 전한다"(Dei Verbum 8참조).

마지막으로 사도들은 그들의 가르침을 성실히 보존하기 위해서 교도권에 대한 자신의 위치를 그들의 후계자인 주교에게 넘겨준다.

"성전과 성서와 교회 교도권은 하느님의 계획에 의하여 어느 하나가 없으면 다른 어떤 것도 성립될 수 없으며, 이 세 가지가 동시에 각각 고유한 방법으로 하나의 성령의 작용 아래 영혼들의 구원을 위해 효과적으로 기여하도록 상호 간에 연관되고 결합되어 있음은 명백한 일이다"(Dei Verbum 10).

마리아에 대한 교회 가르침은 이 세 가지 요소-성전, 성서, 교도권-를 통해서 명확히 정의되어지고, 하느님의 계시를 깊이 이해할 수 있도록 교회를 자극한다.

이 세 가지 요소는 하나의 근원을 가지며, 서로를 각각 대립시키지 않고 상호 완성시킨다. 그것은 어떤 교회의 교의든 '성서적으로 필요하다'는 데서 의미를 갖는다. 즉, 교회의 가르침은 그것이 내적이든 외적이든간에 거룩한 성서 안에(Scripture) 그 근원을 둔다. 만약 교회의 가르침이 성서에서 설명될 수 없는 경우에는 교회 가르침과 성서사이의 근본적인 조화는 성전에서 설명되어져야 한다.

그리고 교회 가르침에 대한 성서적 기초가 시도되었던 때 를 상기해야 한다. 무엇보다도 중요한 것은 성서의 개별 텍스트가 아니라 기초적 믿음이다. 그러므로 우리는 마리아에 대한 교회 가르침의 기초가 언제 시작되었는가를 성서적으로 추적하고 성전의 증거를 환기시켜야 한다.

마리아에 대한 교회 가르침의 주된 내용의 하나는 마리아 위치를 그리스도와 동등한 위치로 보고 있는 것이다. 즉, 마리아 없이 그리스도를 이해할 수는 없다는 내용을 담고 있다. 이러한 내용 이면에서는 역사적으로 부인할 수 없는 과장된 표현의 반응이 나타난다.

이러한 반응은 교회의 가르침 속에 드러나지 않고 마리아 신심의 봉헌 안에 드러난다. 마리아 신심에로의 과장된 표현은 사랑이 감성주의에로 깊이 치우친 곳에, 또는 엄숙한 신앙의 견고한 기초를 통해서 종교적 감정이 삭막해진 곳에 나타난다. 그리하여 교회는 헌신적이고 실천적인 삶의 완성을 위해서 지혜에 대한 신뢰를 상기시키게 된다.

교황 바오로 6세는 사도의 권고 안에 있는 "마리아의 예식"(1974.2.11)을 통해서 다시 한 번 마리아 신심 속에 나타난 오류를 경고했다. 교황의 주된 메시지는 마리아에 관한 잘못된 상황을 일깨우기 위해서 마리아의 용기, 진실, 그리고 봉헌된 삶을 전하고 있다. 사적이든 공적이든 하느님의 어머니에 대한 공경은 교회의 본질적 부분이다. 그러한 공경은 성전에 의해 증거되지만, "보라, 이제부터 만세가 나를 복되다 하리니"(루가1,48)하는 말씀은 마리아 자신에 의해서 예언된다.

어찌 되었던 이러한 사실들을 진실하다. 마리아에 대한 교회의 가르침은 그녀를 특히 나자렛 여종의 위치로서 부각시키며, 그 여종의 위치 안에서 실재를 주장한다. 마리아가 주님과 유일한 관계를 맺듯이, 믿는 자들은 "마리아와 관련해서 그리스도와 관련되고 그에 의존한다"(교황 바오로 6세의 마리아의 예식).

마리아에 대한 교회의 가르침은 아들에게로 그 초점을 두어서 최근에는 개신교 성서학자들도 구원의 역사 속에서 마리아의 위치를 재구성하려 하고 있다. 그러나 그들은 구체적인 역사와 인간의 삶 속으로 침투한 하느님의 실재를 마리아와 관련짓지 않음으로써 육화의 신앙의 위기를 낳고 있다. "누구나 그의 어머니를 공경하지 않는다면 예수에 대해서도 기술할 수 없다"(A. Asmussen).

교회의 가장 최근의 가르침은 하늘 안에서 영혼과 육신이 수용된 성모 마리아의 승천 교의다. 마리아에 대한 교회의 이러한 가르침이 어떻게 그리스도로부터 완전히 이해되어질 수 있는가에 대한 논쟁은 삼위일체의 제2위격인 육화의 실재로부터 근거해서 정의를 내린다. 그것은 극적인 방법으로 그리스도인에게 자연적이고 구체적인 그리스도 인간성의 신비를 상기시킨다.

그리스도 인간성의 신비는 그리스도를 낳은 여인을 묵상함으로써 그리스도가 그 여인의 팔과 젖가슴에서 성장되었음을 말한다(Munificentissimus Deus 43참조).

2. 마리아 교의

우리가 마리아의 교의를 설명하기 전에 먼저 마리아에 대한 교회의 가르침의 영역을 교회의 신앙, 교회의 생활, 교회의 본성 등을 통하여 생각해보는 것은 유익한 일이다.

(1) 교회와 신앙

여기서 우리는 교회의 공적인 고백을 '신앙'으로 해석하기도 한다. 교회의 신앙 고백은 세상 마지막날까지 세세대대로 전해온 사도적 가르침에 따른다.

교회가 선포한 최근 두 개의 교의인 성모 무염시태와 성모승천 교의는 교회의 공적인 의미를 아주 명백히 드러내고 있다. 교회가 이러한 교의를 선포한 목적은 죄와 죽음을 물리친 하느님의 승리에 영광을 드리며, 시대의 왕으로서 하느님의 아들의 특성 안에 삼위일체의 영광을 드리며, 그 아들의 어머니에게 위대한 영광과 공경을 드리며, 그 아들의 어머니에게 위대한 영광과 공경을 드리며, 가톨릭 신앙을 새롭게 하며, 그리고 전체 교회의 기쁨과 환희를 주기 위해서 교의의 형식으로 정의한 것이다.

랏징거 추기경은 교회의 구원자의 어머니를 찬미하는 가장 완벽한 표현의 길로서 성모 무염시태 교의를 선포했다고 말했다. 그리스 정교회는 마리아의 무죄성을 마리아 찬미가의 형식 안에 표현하며, 로마 교회는 교의의 형식 안에 표현하고 있다. 따라서 교의는 전례의 형식, 즉 신앙의 전례다.

마리아 교의에서 표현된 것들은 다른 모든 교의에도 포함되어 있다. 교의는 현양의 형식이며 우리에게 그 자신을 계시하는 하느님께 영광과 권위를 드리는 길이다. 그러므로 마리아에 대한 교회 가르침은 신적 찬미의 형식으로 모든 권위적 가르침을 우리에게 상기시킨다.

그리고 우리의 신앙고백, 즉 교회의 신앙은 하느님 자신의 계시를 긍정하고 응답하는 것으로서 하느님께 드리는 흠숭의 행위다. 우리가 이러한 신앙고백을 통해서 성숙된다면, 믿음의 목적과 신앙의 신비는 흠숭의 행위를 통한 신앙의 변화다. 또한 전례가 모든 흠숭의 절정인 성체봉헌에 이른다면, 그 전에 신앙은 이미 미사 안으로 흡입된다.

교의는 낡은 신앙을 단순히 재구성하는 것이 아니라, 신앙을 참으로 새롭게 함으로써 두 가지 방식으로 그리스도 안에서 계시된 하느님 사랑에로의 신앙을 새롭게 해주는 구체적 응답이다. 그 하나는 우리의 신앙이 불확실하고 무기력하며 부정되어진 곳에 용기와 확실성을 주는 것이며, 다른 하나는 교의와 교회의 권위적 가르침이 신앙의 깊은 이해 안으로 침투되게 하는 것이다. 교회의 신앙고백은 이데올로기가 아니고 살아 있는 하느님을 증거하는 진실이다.

성모승천 교의를 정의한 목적은 전교회의 기쁨을 추진하기 위한 것이며, 그것은 우리 가운데 현존하고 있는 하느님의 표징이다. 최근에 교회가 마리아에게 주는 공경의 환희는 루가복음에서 발견된 하느님의 어머니에 대한 초기교회의 공경에서 비롯된 것이다. 여기서 마리아 교의는 믿은 자들의 마음속에 심원한 기쁨을 안겨줘 교회 신앙을 다시 한 번 상기시킨다.

"신앙은 이 세상에 오신 하느님의 전망(vision)에 대한 참여의 일종이다"(Ott, [가톨릭 교의의 기초], p. 23).

(2) 교회의 생활

마리아에 대한 교회 가르침이 교회의 생활 속에 어떠한 영향을 미치는가? 일차적으로 마리아 교의는 교회의 모든 생활이 본질적으로 마리아적임을 우리에게 재인식시키는 일에서부터 시작하여 전반적인 교회생활을 이해하는 데 도움을 준다.

하느님으로부터 환대되어진 마리아의 삶은 하느님에게로의 완전한 응답으로 이뤄진다. 이러한 마리아의 자세는 하느님을 향한 완전한 개방이라고 할 수 있다. 마리아는 하느님으로부터 완전히 수용되어졌고, 환대되어진 것이다. 그것은 교회의 생활이며 교회의 기본 자세이기도 하다.

이차적으로 마리아 교의는 교회의 생활 속에서 부인의 중심적 역할과 관련하여 교회에 빛을 던져준다. 그러므로 이 교의의 목적은 하느님께 영광을 드리고, 하느님 어머니에 대해서는 공경을 드러기 위함이다. 이러한 개별적인 교의는 교회와 사회 모두를 위해 추진하는 내용을 담는다. 교황 비오 12세는 그의 사도헌장 안에서 성모 승천에 대한 정의 내용을 다음과 같이 지적하고 있다.

성모승천에 대한 정의는 그리스도인의 일치를 위한 요청으로서, 그것은 그리스도인의 이름으로 그리스도 신비체를 위한 마리아의 모성애를 발전시킨다. 마리아의 교의에 대한 정의는 마리아의 영광스런 삶의 표본에 대한 묵상을 통해서 보다 나은 삶의 가치를 실현하고 성부의 뜻을 충만시키는 것이며, 다른 이의 행복을 보살피는 것이며, 또한 세상을 영혼과 육신의 현양에로 인도하는 것이다.

그리고 마리아의 영육승천은 그 교의를 정의할 당시의 유물론적 이론과 대립된 상황 속에서 하늘의 영광 안에 희망을 심어준다. 마지막으로 성모승천에 대한 믿음은 우리 자신의 부활에 대한 희망을 갖게 하기 위함이다(Munificentissimus Deus 47-51참조).

(3) 교회의 본성

제2차 세계대전 이후 마리아론은 교회와 마리아의 주체적 관계를 통해서 잘 보존 되어왔다. 그래서 제2차 바티칸 공의회는 마리아에 대한 어떤 개별적인 칙서를 공포할 필요가 없었다. 그러나 공의회 교부들이 우선적으로 하느님의 어머니를 교회 본성의 내용으로 택하게 됨으로써 마리아의 위치가 교회헌장 속에 포함되기에 이르렀다.

성암브로시오에 의하며, 하느님의 모친은 신앙, 사랑, 그리스도와의 완전한 일치를 보여주는 교회의 전형이다(교회헌장). 이 주제에 대해서는 나중에 접근하기로 하고, 여기서는 마리아 자신의 본성에 대한 교회의 가르침을 중점적으로 정의하려고 한다.

교황 비오 9세와 비오 12세는 마리아 교의를 경건한 마음으로 정의하였다. 그러한 정의는 궁극적으로 최고의 교도권의 실행을 선언하는 것으로서, 그것은 성서와 성전에 대한 논쟁이 아니라 가톨릭 주교와 신앙에 대한 동의다. 이러한 동의의 근원은 교회 안의 성령의 현존이다. 그 동의는 단지 인간적 요소나 인간적 힘에 의해서만은 불가능하다. 제2차 바티칸 공의회는 주교들에 의해 이루어진 보편적인 동의를 신학의 기술 언어 안에서 신앙의 의미(sensus fidei)로 표현하고 있다.

"성령의 도유(塗油)를 받는 신도들의 총체는(1요한2,20.27참조) 믿음에 있어서 오류를 범할 수 없으니, 주교들에서부터 시작하여 마지막 평신도에 이르기까지 모든 이가 신앙과 도덕에 관하여 같은 견해를 표시할 때 백성 전체의 초자연적 신앙심에서 이 특성이 드러난다"(교회헌장 12).

(교회헌장 해석자에 의하면 신앙의 의미<sensus fidei>는 교회의 일원이 신앙의 사실 속에 소유하는 감각과 관련한다.)

그러므로 교회는 살아 있는 조직이며 그리스도 몸의 신비체다. 아울러 그리스도인의 몸과 영혼은 근본적으로 성령이다. 최근에 마리아의 교의 안에 이러한 교회의 내적 본성이 그 자체로 드러나고 있다.

교황은 새로운 계시를 정의하지도 않고 정의할 수도 없다. 교황은 주교들을 통해서 이 세상을 성실하게 섬기도록 하며, 주교들은 신적 동의와 교의에 대한 성전의 증거를 시험하고 최종적으로 성서적 기본 안에 성전을 시험한다. 주교들은 이러한 교의가 신적 계시의 부분임을 믿고 마지막으로 교도권에 인장을 찍는다. 그래서 그들은 교의가 신앙의 자유에 속한다고 말한다.

성모 승천에 대한 정의 내용은 다음과 같다.

"주님의 권위와 사도 성베드로와 성바울로의 권위에 의해서, 그리고 우리 자신에 의해서 우리는 하느님의 어머니시고 원죄없이 잉태하신 동정녀 마리아가 하늘의 영광에로 영육이 들어올려졌음을 교의로서 정의하며 제정하고 선포한다"

제1장 마리아에 대한 교회 가르침

우리는 이 장에서 구원자의 어머니와 관련해서 교회가 공적이고 권위있는 사도신경으로부터 우리에게 무엇을 가르치고 있는가에 대해서 살펴보려고 한다.

신학의 과제는 이러한 가르침의 기초를 성서와 성전 속에서 발견하고, 이러한 교의의 내적 관계를 상호적으로 검토함으로써 마리아에 대한 교회의 가르침을 깊게 이해하려는 것이다. 그리고 신학의 후기 과제는 마리아로의 의미를 고려하는 것이다. 예컨대 마리아론은 마리아의 모든 것에 대한 기초적인 원리와 질서를 성서와 성전으로부터 근거를 삼는다.

여기서 우리는 마리아론의 의미를 추적하기 전에 먼저 성서의 기본적 근원과 전통의 보존으로부터 마리아의 실재들을 검토해야 할 것이다. 그런 다음에 마리아에 대한 교회 가르침의 내용을 명확히 정의할 수 있을 것이다.

1. 마리아 교의에 관한 개요

마리아에 대한 교회 가르침의 개요는 칼 라너가 언급한 '현존하는 자유'를 주요 핵심으로 삼고 포괄하려고 한다. "마리아는 예수 그리스도의 동정녀 어머니시다" 이러한 모자 관계는 자연적인 방식에서는 이해하기가 어렵고, 하느님의 은총으로부터 얻어진 신앙을 통해서 자기 자신을 자유로이 처분할 때만이 이해가 가능하다.

마리아는 하느님의 아들을 그녀의 태중에 잉태해서 그 아들이 일찍이 취한 인간성과 가정적 결합에 의해서 참으로 '주님의 어머니'(루가1,43참조)가 된다. (그리스도 강생 후 431년 에페소 공의회에서는 "마리아는 하느님의 어머니다"라고 정의했다.) 이러한 신적 모자 관계는 '그녀의 신앙'에 의해서 성립되어진다.

"당신은 여자들 가운데서 축복받았으며 당신 태중의 아기 또한 축복받았습니다"(루가1,42).

"시므온은 영에 이끌이어 성전으로 갔다. 부모가 아기에 관한 율법 규정을 지키려고 아기 예수를 데리고 오자 시므온은 아기를 두 팔로 안고 하느님을 찬양하여 이렇게 말했다. '주재자시여, 당신께서 말씀하신 대로 이제야 당신 종을 평안하게 풀어주시나이다. 과연 제 눈으로 당신의 구원을 보았사오니 이는 친히 모든 백성 앞에 마련하신 것, 이방 민족들에게는 계시하는 빛이요, 당신 백성 이스라엘에게는 영광이로소이다' 아기의 아버지와 어머니는 아기를 두고 하는 이 말을 듣고 이상하게 여겼다"(루가2,27).

이 사건은 결코 생물학적인 발생이 아니다. 이 사건에 대한 마리아 신앙의 결과는 그녀의 개인적 삶의 역사에만 속하는 것이 아니라, 신적 모자 관계에 대한 확고함에 속한다.

달리 말하면, 전체 구원사의 공적인 사건이다. 이러한 신적 모자 관계는 하느님의 은총에 의한 자유로운 의지의 수용을 통해 이루어진다. 강생을 이룬 은총은 세상을 위한 수용이며, 그것은 인류를 위한 하느님 구원 행위에로의 진실된 참여이다.

요한 복음 19장 26-27절은 십자가 아래 서 있는 마리아를 우리에게 보여준다. 십자가는 구원의 나무며, 마리아는 그 구원의 나무 밑에 단순히 한 '여인'으로 서있다. 그녀는 두 번째 하와며 구원자의 어머니다. 여기서 구원의 은총을 수용하는 마리아의 기능이 그리스도의 어머니에 속한다. 그 기능은 그녀의 전생애를 통해서 구원의 '시간'에로까지(요한2,4참조) 이어진다. 마리아가 공속자로 불리우는 것도 바로 그 구원의 시간까지의 역할이며, 아직도 그 공속자의 개념이 가톨릭 신학에서는 쟁점이 되고 있다.

구원사 안에서 마리아의 역할(신적 모자 관계)과 마리아의 거룩한 인격(마리아가 믿었기 때문에 축복받았다)은 마리아 자신 안에서 결합되며, 하나는 다른 하나를 상호적으로 소통시킨다. 교회는 구원사업에서 마리아의 중심적 역할이 인류를 위해 구원자를 잉태함과 동시에 마리아 자신을 거룩하게 했다는 사실을 명백히 드러내고 있다.

칼 라너에 의하면, 마리아는 영육 안에서 그리스도와 일치된다고 했다. 즉, 마리아가 우주의 여왕이 되어서 모든 죄악과 죽음을 물리친 승리 안에 최고의 방식으로 완벽하게 참여한다는 뜻이다. 이 우주의 여왕이라는 개념은 하느님의 왕국 안에서 그리스도가 왕이라는 영원한 현존의 실재상을 지시하며, 구원사 속에서 마리아의 역할이 그녀의 승천과 더불어 마지막이 아니라는 것을 보여준다. 마리아는 교회의 삶과 개개인의 신앙 속에서 자신의 일부분을 지속시켜 나간다. 결국 마리아가 모든 은총의 공급자이며, 우주의 여왕이라는 자격은 아들에 의해서 마리아에게 주어진 특권이다.

2. 다른 교회의 가르침과 교회 공동체

마리아에 대한 다른 교회들의 가르침을 명백히 정의하기란 쉽지 않다. 왜냐하면 이들은 가톨릭 교회와 비교되는 권위구조를 갖고 있지 않기 때문이다. 마리아에 대한 그들의 가르침은 그들의 기도책이나 전례, 그리고 그들의 고백의 입장이나 그들 관상 신학자들의 견해를 통해서만이 겨우 찾아 볼 수 있다. 여기서는 마리아에 대한 다른 교회의 입장을 간략히 소개하고자 한다.

희랍 러시아 정교회에서는 '하느님의 거룩한 모친과 영원한 동정녀 마리아'에 대한 깊은 공경을 바친다. 그들의 가르침과 공경은 찬미가와 전례에 표현되어 있으며, 마리아 축일은 가톨릭 교회의 가르침을 주로 따르고 있다. 그리고 그들은 성모승천이나 무염시태 교의를 정의한 교회의 해석에는 뜻을 같이하지 않지만 교의의 본체(Substance)에는 동의한다.

성공회(High Church)는 정교회의 입장과는 달리 마리아에 대해서 폐쇄적이다. 성공회 공동체의 공적 예속 속에서의 마리아의 위치는 어느 면으로나 정교회와 비교될 수가 없다.

그러나 최근 들어서 그들은 교회 안에서 마리아의 위치를 재발견하고 있다. 즉, 성공회는 보통 마리아에 대한 최근의 교의를 승인하지는 않지만 소수의 그들 신학자들은 교회 전통의 일부를 받아들이고 있다. 특별히 마리아에 대한 내용의 기술에 있어서 공속자와 은총의 중재자를 승인한다.

복음 성공회는 일반적으로 마리아에 대한 교회의 가르침에는 회의적이지만, 성서 안에서의 마리아의 위치는 인정한다. 그리고 그들은 마리아에 대한 신심의 근원을 신앙 안에서 갖지 않고 단지 자연종교 안에서 갖는다.

다른 모든 개신교들도 복음 성공회와 비슷한 관점을 갖는다. 그러나 최근에 이들 모두에게 공통된 생각은 구원사 안에서 마리아의 기능에 대한 새로운 적응을 갖는 것은 희망의 지표가 된다는 것이다.

루터교는 다른 개신교 종교와 비교하여볼 때 여러 모로 폐쇄적이다. 그러나 다른 개신교들보다 마리아에 관한 교회 가르침에 대해서는 개방적이다. 최근에는 마리아에 대한 루터 자신의 신심을 재발견함으로써 새로운 감명을 주고 있다. 루터교 신학자들 가운데 한 사람은 그리스도를 완전히 이해하기 위해선 마리아의 중요성을 인정해야 한다고 말했다. 그러나 다른 개신교인들과 마찬가지로 루터교도 일반적으로 마리아에 대한 신심을 기피하며, 특히 공적인 공경의 형식을 피한다.

3. 제2차 바티칸 공의회

공의회에 참석한 주교들은 마리아에 대해서 이중 관점을 진술하였다. 어찌 되었든 그들의 관점은 마리아에 대한 사랑을 보여주려는 것이다. 그러나 몇몇 언론기자들이 그들 가운데 몇 명이 마리아의 지위를 낮게 평가했다고 보도함으로써 공의회 교부들의 의향을 왜곡시켰다.

공의회의 주제는 오늘날 우리는 마리아에 대한 우리의 사랑을 어떻게 하면 가장 잘 보여줄 수 있을까 하는 것이었다.

그것이 교회헌장 속에 어떻게 포함되어야 할 것인지, 아니면 그 자체로 분리되어야 할 것인지에 대한 물음이 주된 안건이었다. 처음에는 마리아에 대한 특별 헌장을 봉헌하기로 하였다.

그러나 마리아에 대한 이야기도 없이 교회를 언급할 수는 없다는 이유로 1953년 9월 30일에 이탈리아 주교가 마리아에 대한 문서를 교회에 관한 문서와 접근시키기로 하였다.

그러나 산토스 추기경과 더불어 이러한 견해에 반대한 사람들은 마리아가 교회 안에서 특별한 위치를 갖고 있지 않기 때문에 어떤 방식으로든 교회 문서 안에 마리아의 특권이나 영광을 접목시킬 수 없다고 하였다.

퀘니히 추기경과 그의 동조자들은 마리아는 교회의 지체이기 때문에 마리아를 교회와 분리해서 생각할 수 없으며, 만약에 마리아를 교회와 분리시켰을 경우에 겪게 되는 괴로움과 고통은 마리아에 대한 특수한 신심이 될 수도 있다고 말하였다. 그리고 그러한 신심과 더불어 가톨릭 교회는 다른 종교와 개신교인들과의 관계에서 더욱 겸손해질 수 있음을 암시하였다.

공의회가 이러한 질의 등을 통해서 교회 안에서의 마리아의 위치를 낮게 평가한 것은 절대로 아니다. 사실 이러한 질의들은 이미 공의회 이전에 던져진 것들이다. 공의회 교부들은 마리아의 위치를 교회문서로 포함시킬 것인지, 아니면 분리된 문서로 보존시킬 것인지에 대해서 투표결과를 통해서 결정하였다. 그 결과 교회의 문서에 포함시켜야 한다는 표가 1114표 나왔고, 분리시켜야 한다는 표가 1074표 나와서 마리아에 관한 장이 교회의 문서에 포함되기에 이르렀다.

교회헌장 안에서 그리스도와 교회의 신비 안에서의 천주의 모친 동정녀 동정 마리아에 대한 제8장의 연구는 다음과 같은 관점에서 주목을 끈다.

+52절-+54절

"신도들은 머리이신 그리스도와 결합되어 그 성도들과 교류하는 것이니, 먼저 우리 주 예수 그리스도의 모친이시며 영화로운 평생 동정이신 마리아를 생각하며 공경하는 것이 마땅한 일이다"(교회법 1).

그리스도와 일치하는 자는 자발적으로 마리아를 공경하고 있으며, 그리스도에 참여하는 자들과 성도들의 공동체에 참여하는 자들은 마리아의 공경에 적응할 수 있음을 말하고 있다. 그러므로 마리아 공경은 그리스도인의 삶의 자연적인 일부분이다.

+53절

마리아에 대한 공의회 가르침의 전체 내용이 이 부분에 확장되어 있으며, 여기에서 마리아에 대한 두 가지 긍정적인 면을 재확인하게 된다.

우선 하느님 은총으로 말미암아 마리아는 하늘과 땅의 모든 창조물을 포괄한다. 그러나 모든 창조물 가운데 마리아의 위치는 하느님의 모친으로서, 구원자의 모친으로서, 성부의 딸과 성령의 궁전으로서 축복받은 성삼과의 유일한 관계 안에 있다. 이것은 마리아가 현양 안에 구원되어 있고, 그녀의 아들 구원자와 결합되어 있음을 말한다.

그리고 아담 계열의 지체인 마리아의 인간성으로 하여금 마리아는 구원되어 있는 자들과 더불어 하나가 된다. 마리아가 구원을 필요로 하는 우리와 일치함은 그녀가 우리와 함께 참여하는 인간성을 통해서다. 마리아의 이와 같은 역할은 구원을 필요로 하는 모든 사람들과 일치하는 것이며, 사랑의 자유로운 응답 안에 교회 신도들의 신앙을 심어주는 일에 참여하는 것이다.

아우구스티누스는 "마리아는 교회 지체들의 어머니로서 구원되어진 자다."라고 말했다. 마리아는 교회 지체의 선구자며 신앙과 사랑의 표본이다.

+54절

공의회는 마리아에 대한 가르침을 달리 설명하지는 않지만, 혈육을 취하신 말씀과 하느님의 신비 속에서 복되신 동정녀의 역할과 그리스도의 모친이며 인류의 어머니이신 마리아의 구원기능에 대한 의무를 성실히 밝히고 있다. 구원사 안에서 마리아는 그리스도와 일치함으로써 그녀의 유일한 기능을 완성시키고 있다.

+55절

마리아는 인류를 위해 하느님 아들의 잉태를 준비하였고 완성시켰다. 하느님은 그 사실을 예언자와 구약의 백성에게 암시하였다. 따라서 마리아는 인성을 취하신 하느님 아들로부터 새로운 구원 계획의 시작이다.

+56절

마리아는 하느님에 의해서 인형처럼 단순하게 사용되어지지는 않는다. 마리아의 자유로운 동의는 하느님 육화와 우리 구원의 근본적인 부분을 이루며, 그녀의 전생애는 구원의 신비를 얻기 위해 아들과 함께 아들 밑에서 아들의 인격과 행적을 따른다.

구원사업에 있어서 그녀의 협조는 신앙의 순명을 통해서 기본적으로 이루어진다. 이레네우스는 이러한 협조를 "전인류와 마리아 자신을 위한 구원의 동기로서 신앙의 순명"이라고 했다.

마리아는 새로운 하와다. 마리아의 이러한 일치와 협조는 원죄 없이 잉태한 첫 순간에서부터 이루어진다. 그녀는 은총을 가득 입었다(루가1,28참조).

+57절

공의회는 마리아가 동정잉태의 시간으로부터 그 아들의 죽음에 이르기까지 구원사업 안에서 아들과 함께 공속자이었음을 개괄한다.

57절에는 그리스도 출생 이전, 출생 동안, 출생 이후 동정녀 마리아에 대한 교회 가르침이 잘 표현되지는 않았다. 그러나 보다 근원적이고 역사적이며 성서적인 내용을 담고 있다.

56절에는 예수 유년사와 그 유년사 안에서 마리아가 예수 어머니로서 했던 역할을 보여주고 있다.

+58절

가나에서 갈라비로에 이르기까지 아들의 공적 삶 안에서의 마리아의 역할이 기술되어 있다. 마리아는 하느님의 말씀을 경청하고 그 말씀을 마음속 깊이 간직했다.

동정녀 마리아의 신앙은 십자가 아래 고통하는 어머니에게서 절정에 이른다. 마리아의 최종적 동의(신앙의 순명)는 제자들의 어머니가 되는 것에서 결론 맺는다.

+59절

교회 안에서 마리아의 역할이 성령강림으로부터 현재에 이르기까지 기술되어 있다. 성령강림을 위한 기도도 개요되어 있다. 하늘로의 영육의 승천과 만물의 여와으로서의 마리아 현양은 무염시태의 영원한 결론인 동정녀의 삶과 그 아들에 대한 완전한 표현으로 암시된다.

+60절

공의회는 인류의 어머니로서 마리아의 기능이 그리스도의 유일한 묵상을 파괴하지 않는다는 것을 중요시한다. 더 나아가 마리아 공경은 그리스도와의 직접적은 신앙의 일치를 방해하지 않고 오히려 그것을 진전시킨다고 했다.

+61절

마리아가 구원사업의 일치 안에서 함께 협력하였다는 사실과 관련하여 마리아는 은총의 계획 안에서 우리의 어머니시다.

+62절

은총의 계획 안에서 마리아의 모성은 천사의 아룀을 듣고 충실히 동의하신 영보의 그 순간부터 현재에 이르기까지 지속된다. 하늘에 올림을 받은 후에도 마리아의 모성은 당신 아드님을 형제들을 돌보아주신다.

+63절

복되신 동정녀 마리아는 어머니로서, 또 표본으로서 교회와 밀접하게 결합되어 있다. 어머니와 표본은 상호 긴밀한 일치를 이룬다.

신앙의 순명을 통해서 마리아는 성부의 아들을 이 세상에 낳았고, "그분께서는 미리 알아(택하신) 이들을 당신 아드님 모습과 한 모양이 되도록 예정하셨으니, 이것은 그 아드님이 많은 형제들 중에서 맏아들로 있게 하시려는 것이었습니다"(로마8,29).

마리아는 신도들의 어머니가 되셨고, 이 신도들을 기르는데 모성애를 통하여 협력하셨다. 하느님의 어머니로서 마리아는 신앙, 사랑, 그리고 그리스도와의 완전한 일치 안에 교회의 전형이다.

+64절

공의회는 마리아가 어떻게 신도들과 교회의 전형으로서 이해되어지는가를 명확히 밝히고 있다. 마리아의 깊은 성덕에 의해서 교회는 마리아 자신이 된다. 달리 말하면, 어머니와 동정녀로서 마리아의 내적인 본성을 실현한다. 어머니로서의 교회는 하느님의 아들을 낳았고, 동정녀로서의 교회는 신랑에 바친 완전한 신의를 깨끗이 지킨다.

+65절

마리아 안에서의 교회는 이미 마리아가 완덕(에페5,27참조)에 도달하였기 때문에 모든 신도들은 마리아가 완덕을 따름으로써 마리아를 교회의 전형으로 바라본다. 교회는 마리아를 묵상함으로써 더욱 깊이 육화의 신비를 이해하게 된다.

마리아는 그녀의 인격 안에서 신앙의 중요한 요소와 일치한다. 그러므로 교회는 교회 자신의 영광이 아니라 마리아와 그 아들 그리스도의 영광을 본받고 따르는 것을 설교해야 한다. 교회 사도직 활동 역시 그리스도를 낳으신 마리아를 따르고 본받음으로써 그 아들이 믿는 자들의 마음속에서 탄생하고 성장하도록 구해야 한다.

+66절-67절

여기에서 공의회는 마리아 공경에 대한 뿌리를 초기교회에서 찾아 우리에게 새롭게 환기시켜주며, 신도들로 하여금 마리아를 공경하도록 북돋워준다. 또한 마리아에 대한 교회의 가르침은 우리에게 그러한 공경을 상기시켜주며, 하느님 모친에 대한 특별한 존엄을 호칭하는 것에서부터 더욱 경고 해 준다.(교황 바오로 6세는 1974년2월2일 그의 사도적 권고에서 마리아 공경에 대한 서간을 보냈다.)

+68절

하늘의 영광 속에 영혼과 육신이 들어올려진 마리아는 교회의위상이며 이 세상에서 모든 교회가 완덕에 임하게 하는 시발점이다. 그러므로 마리아는 희망의 표본이다.

+69절

마리아에 관한 구절과 교회의 모든 헌장은 하느님의 어머니와 인류의 어머니에 대한 간절한 기도로 끝맺으며, 모든 그리스도인은 가장 거룩하게 일치된 삼위일체에 영광을 드림으로써 간구한다.

르네 로랑탱은 제2차 바티칸 공의회에 의한 포괄적인 변화가 '특권'에서 '참여'로 변경되었음을 기술했다. 마리아가 우리와 함께 참여한 것은 마리아의 인간성과 예수 그리스도를 통해서 그녀에게 준 하느님의 은총이다. 공의회는 마리아가 어떻게 인간의 상황 속에 참여하였고 우리의 구원에 참여하였는가를 제시한다.

동정녀 마리아는 하느님의 어머니와 교회의 어머니로서 모성을 지니고 있다. 교회헌장이 베드로 대성전에서 선포된 이후, 교황 바오로 6세는 마리아를 엄숙하게 '교회의 어머니'로 천명하였으며, 그 천명이 동정녀 마리아에 대한 제 2차 바티칸 공의회의 칭호였다. 제 2차 바티칸 공의회가 마리아에게 '교회의 어머니'라는 칭호를 내린 이유는, 마리아가 그녀의 희생을 통해서 하느님 은총에 가장 완벽한 응답을 드러냈으며 모든 사람을 위해서 마리아는 교회 삶의 표본으로 우리가 하느님께 어떻게 응답해야 하는가를 보여주었기 때문이다.

마리아는 하느님 아들의 어머니가 되기 위해서 하느님 부름에 응답했으며, 특별한 의미에서 하느님에게로 우리의 응답을 가능케 하였다. 그리하여 아들 안에서 그 아들들의 어머니, 즉 교회의 어머니가 되었다.

제2장 성서 안에서의 복되신 동정녀 마리아의 위치

1. 서론

우리는 마리아에 대한 교회의 가르침을 개괄적으로 살펴 보았다. 신학은 교회의 가르침에 대한 다양한 개념들 사이의 내적 관계뿐만 아나리 교회 가르침의 표징에 대한 체계적 조명을 비춰주고 있다.

이제 우리는 교회 가르침의 성서적 기초를 체계적으로 시도하려고 한다. 여기서 우리의 목표는 우리 자신을 위해 먼저 교회 가르침에 대한 성서의 기본적인 근원을 발견하는 것이며, 다음은 제2차 바티칸 공의회에 이르기까지 그것들이 어떠한 발전을 거쳐왔는가를 알아보는 것이다.

교회의 모든 가르침은 성서에 근거하고 있다. 성서는 사도 교회의 기본 가르침을 보다 확실히 증거하는 하느님의 말씀이다. 그러므로 성서의 참된 해석과 관련해서 교회만이 궁극적인 말씀을 줄 수 있다.

성령은 교회와 하느님 백성을 인도하며 성서해석을 하는데 있어서 하느님 백성과 신학자들의 마음을 움직이게 한다. 그것은 특히 교회 안에서 사도의 권한을 통해서 인도된다. 성령이 우리를 성서 해석에로 인도함은 무엇보다도 교회의 교도권을 통해서 주어진다.

우리는 우리의 일상 삶에서 예수 그리스도의 행적과 삶을 알고 그를 따르기 위해서 성서를 공부한다. 우리는 성서에서 초기교회가 어떻게 활동하였고 어떻게 사람들에게 작용했는 가를 알게 된다.

성서 해석에는 다양한 방법이 있지만 우리의 성서 해석은 신구약 성서 안에는 인간의 역사에 대한 예수 그리스도 의향의 반사를 통한 하느님을 묵상하는 형식이어야 한다. 성서는 단순한 역사가 아니며, 하느님께서 인간을 구원하기 위해 특별한 방법으로 역사 속에 드러낸 구원사건의 징표다. 에언자들과 구약성서의 징표를 이교인들에게 보여준다. 이러한 사건의 징표는 그들의 삶 속에서 하느님이 누구이며, 그분이 무엇을 행하였는가를 그들에게 계시한다. 그리하여 신약의 사도적 교회는 인류 역사 안에 하느님의 궁극적인 구원의 징표를 그 아들 예수 그리스도의 삶과 죽음과 부활을 통해서 세상에 선포한다.

초기교회의 예언자와 가르치는 자, 사도들과 복음 사가들은 모든 사람들에게 하느님은 누구이며, 그는 우리에게 무엇을 요구하고 있는가를 선포한다. 그들은 구약에 바탕을 두어 무엇이나 그리스도를 준비하는 것으로 해석하여 하느님 구원의 새로운 징표를 보여주었으며, 모든 것은 예수 그리스도 안에 충만되어 있고 역사는 그리스도가 심판하기 위해 오실 마지막 의미를 수용하고 있다는 것을 알았다. 따라서 그들은 특수한 시간과 장소를 요구하지 않았다.

그러므로 우리는 성서 저자들이 그리스도의 인격과 행적의 징표를 어떻게 이해했는가 하는 그들의 의향을 먼저 알아야 한다. 우리는 성서에서 단순히 역사적 사실의 보도만을 얻는 것으로 만족할 수 없고, 특히 신약에 있어서는 중요한 사실의 의미를 발견해야 한다.

여기서 우리는 마리아를 주님의 어머니로 보려고 한다(루가1,43참조). 그러나 그러한 시각을 갖기 전에 마리아에 대한 공적 선언을 조명한 사도의 교회를 간략히 살펴보는 것이 우선시되어야 할 것이다. 달리 말하면, 마리아에 대해 주의를 기울였던 사도들의 설교가 언제, 어디서 행해졌으며, 왜 그리스도의 강생과 구원에 대한 해석의 조명 안에서 행해졌는가를 재확인하는 데 접근해야 할 것이다.

2. 동정녀 마리아에 대한 초기교회의 조명

(1) 부활 전

예수의 공생활 동안, 사도들과 제자들은 예수의 어머니를 알고 있었다. 마리아는 가나의 혼인잔치에서 예수가 첫 기적을 베풀 때 뒷전에 조용히 물러나 있었으며 제자들도 보통 여인과 다를 바 없이 생각하였다. 그들은 마리아를 스승의 어머니로서 존경하였지만 마리아는 그들로부터 간격을 두고 지냈다. 제자들 역시 마리아보다는 예수에게 더 관심을 두었다.

"이윽고 예수의 어머니와 형제들이 왔는데, 그들은 밖에 서서 그분을 불러내려고 누군가를 들여보냈다. 예수 주위에 군중이 앉아 있었는데, 그들이 예수께 '보십시오, 선생님의 어머님과 형제분들이 밖에서 찾으십니다.'하고 말하였다. 그러나 예수께서 그들에게 대답하여 '누가 내 어머니며 내 형제들입니까?'하셨다. 그리고 당신 주위에 둘러앉은 사람들을 돌아보시며 말씀하셨다. '보시오, (이들이) 내 어머니요 내 형제들입니다. 하느님의 뜻을 받들어 행하는 사람들이야말로 내게는 형제요, 자매요, 어머니입니다.'"(마르3,31-35;마태 12,46-50;루가8,19-21참조).

마지막으로 마리아는 십자가 아래에 현존한다.

"예수께서는 어머니와 곁에 서 있는 사랑하시던 제자를 보시고, 어머니에게 '부인, 보십시오, 부인의 아들입니다'하고 말씀하셨다. 그리고 그 제자에게는 '보시오, 당신의 어머니시오'하셨다. 그래서 그 시간부터 그 제자는 그분을 자기(집)에모셨다"(요한19,26-27).

제자들은 에수의 공생활 동안 예수의 존재와 그의 선교의 본질에 대해서 깊이 파악하지 못했다. 그래서 그들은 부활 전에는 마리아의 징표를 이해할 수 없었다.

(2) 부활 이후

부활과 더불어 사도들과 제자들은 뒤늦게나마 예수가 누구였으며 그가 죽음과 부활을 통해서 무엇을 이룩하였는가를 처음으로 이해하기 시작하였다.

이와 같이 사도시기는 보다 완전히 그리스도의 인격과 구원사업을 이해하는 시기로서, 사도들과 초기교회는 그리스도의 삶을 되돌아봄으로써 그가 행한 많은 징표들을 알기 시작했고, 그의 공적 활동시기에 대해서 말하기 시작하였다. 또한 율법서와 예언서에 의해 미리 예언되었던 것들을 완성시켰는데, 그것들이 예수 안에서 완성되었다는 것을 알렸다 (루가24,27참조).

우리는 사도들과 제자들의 이러한 복음선포 과정을 통해서 마리아에 대한 새로운 태도를 가졌음을 암시받는다. 마리아는 교회 중심에서 오른쪽에 좌정하게 되며, 사도들은 나자렛 예수가 누구인가를 그의 죽음과 부활의 실현을 통해서 알게 됨으로써 마리아를 그들의 중심에 모시게 된다. 그리고 마리아와 마리아의 다른 친척들(주님의 형들)이 다락방에 함께 모여 성령이 내려오는 것을 기다리며 기도하고 있었음을 보여준다(사도2,14참조).

(3) 성령강림과 그 후

성령강림과 더불어 교회의 선교가 시작되었다. 베드로는 예루살렘의 백성들과 유대인들에게, "이스라엘 온 집안은 확실히 알아 두시오. 하느님께서는 그분을, 곧 여러분이 십자가형에 처한 이 예수를 주님과 그리스도로 삼으셨습니다"(사도2,36)라고 하였다.

백성들은 예수가 나자렛 마을에서 갈릴래아 지방에 이르기까지 기적을 베풀고 선교하였음을 깨달았다. 그는 죽음으로부터의 부활과 성령강림을 통해서 그의 신적선교를 제시하였다.

백성들이 베드로와 사도들에게 성령강림 아침에 생겼던 사건이 무엇을 뜻하는지 물었을 때, 베드로는 예수의 죽음과 인격의 표징을 알렸다. 그는 예언자들이 어떻게 복음이 완성되었는가를 보여주기 위해 구약을 끌어냈던 대로 오랫 동안 기다려왔던 메시아가 그의 백성을 구하기 위해 찾아왔고, 그래서 그들이 기대했던 것이 이루어졌음을 알렸다.

그리고 그는 이미 선포된 교회의 공적인 가르침도 나자렛 예수가 '그리스도(메시아)'며, '주님'이고, '하느님의 아들'임을 보여주고 있다는 사실에 중점을 두었다.(사도 3,12-26; 4,8-12; 7,2-53;8, 30-35; 9,20참조).

사도들의 보여주었던 것은 주님의 어머니에 대한 존경이다. 그러나 주님 스스로 그 어머니를 요한과 사도들의 어머니로 모시게 한 것 외에 우리는 주님의 어머니가 초기교회의 그들에게 어떠한 영향을 주었는가에 대해서는 거의 모른다.(전통에 의하면 유대인들이 예루살렘 교회를 박해하기 시작하자, 주님의 어머니는 에페소로 옮겨졌을 가능성이 크고, 최근의 탐구는 요한을 통해서 유년사의 많은 것들이 전해졌음을 알려준다. 이것은 마리아가 돌아가신 후 교회의 공적 선언의 일부가 되었고 그래서 교회조명의 대상이 되었다.)

(4) 예루살렘과 팔레스티나 밖에서 초기교회의 선교

초기교회는 유대 백성들의 범위 안에서 나자렛 예수의 설교와 기적을 완성시키는 것으로 시작하였으며, 교회의 공적 선언은 그의 공적 활동의 사건을 포함시키는 것으로 시작하였다.

고르넬리오에 대한 베드로의 설교(사도행전10,37-43)는 요단 강에서 요한에 의한 그의 세례시기로부터 그의 죽음과 부활에 이르기까지 예수 공적 활동에 대한 말씀의 선포로 총괄한다. 공적 활동의 다양한 사건들이 재현되어졌고, 그것들의 참된 징표가 부활의 조명 속에 드러났다.

이것이 베드로와 바울로의 설교의 기본 내용이며, 복음을 확장하고 교회를 설립했던 사도들의 설교의 기본 내용이기도 하다. 그들 설교의 기본 내용은 예수 그리스도의 죽음과 부활을 전하는 것이다.

"우리는 십자가에 처형되신 그리스도를 선포합니다. 이 그리스도는 유대인들에게는 걸림돌이요 이방인들에게는 어릭석음이지만 부르심을 받은 이들에게는 유대인이나 헬라인을 막론하고 하느님의 능력이시며 하느님의 지혜이십니다."(1고린1,23-24).

바울로의 서간은 구원사건의 결과로서 성장하는 유년기 교회 안에서 신도들의 삶을 규칙적으로 이끌고 오해를 정정하고 있다. 특히 그것은 그리스도의 어머니에 대한 공경을 갖추고 있다. 강생 후 54-55년경에 에페소에서 씌어진 갈라디아 서간은 바울로의 최초의 서간들 중의 하나로 보존되어 있다. 갈라디아 4장 4절에서 바울로는 '시간이 찼을 때에 하느님께서는 당신의 아드님을 보내셨으니, 그이는 한 여인에게서 태어나 율법 아래 놓이게 된 것입니다'라는 사실을 긍정하고 있다.

그는 마리아를 개인적으로 알지는 못했지만, 모두에게 하느님의 아들을 출생시킨 여인은 인류를 위한 하느님의 구원 계획 안에 속한다는 심원한 징표를 언급하고 있다. 그래서 어떤 신학자들은 동정녀 출산에 있어서 오로지 '여인'에 대한 면만을 보기도 한다.

3. 동정 마리아에 관한 신약성서의 기초적 조명

(1) 마르코 복음

사도의 가르침이 사도적 교회 안에서 대화를 필요로 할 때, 복음사가는 복음이라는 형태 안에서 사도적 선포를 존재케 한다. 이러한 최초의 주제가 마르코복음이다. 전통에 의하면 마르코는 베드로의 제자이다. 따라서 그의 복음 주제 또한 사도 베드로의 설교를 기초로 하고 있다.

마르코복음과 관련해서 주목할 만한 것은 복음의 기초 형태와 유대 백성의 견고성을 복음화하기 시작할 무렵의 사도의 기본 설교 내용이 잘 보존되어 있다는 것이다. 고르넬리오에 대한 베드로의 설교 과정에서 보았듯이, 마르코 복음은 요르단강의 세례로 시작해서 죽음과 부활로 끝을 맺는다. 그리고 그 복음은 마르코가 예수 집단에서 알게 된 주님의 어머니에 대한 정보를 관찰하는 것을 중시하고 있다. 예컨대, 마르코는 예수의 공생활 속에 나타난 아주 흥미있는 두 가지 장면을 기술하고 있다.

* 마르코 복음 3,31-35(마태12,46-50;루가8,19-21)

마르코에 의하면 예수가 설교하는 동안 어머니와 친척들이 군중 속에 와 있음을 어떤 사람이 예수에게 알렸는데 예수는 놀라운 표현을 하였다. 사람들은 예수가 율법의 완성을 설교하는 자로서 구약의 네 번째 계명(출애20,12참조)을 따르고 있음을 알았으나 그가 말하는 것을 듣고 놀랐다.

"누가 내 어머니며 내 형제들입니까?"

그분은 당신 주위에 둘러앉은 사람들을 돌아보시며 말씀하셨다.

"보시오, (이들이) 내 어머니요 내 형제들입니다. 하느님의 뜻을 받들어 행하는 사람들이야말로 내게는 형제요, 자매요, 어머니입니다"

마르코는 두 가지 사실, 즉 '예수 어머니외 실재성과 역사성'을 확고하게 제시한다. 그러나 그보다 더 근본적인 것은 육적인 모성보다 영적인 모성이다. 성부가 말한 대로 마리아는 그녀의 태중에 아이를 잉태하기 전에 이미 그녀의 마음 속에 예수를 잉태한 것이다.(마르코가 영혼과 육신 사이의 대조를 명백히 밝히는 반면, 루가는 영육의 대조를 포괄하지 않는다.)

* 마르코 복음 6,3(마태13,55-56)

여기서 예수는 요셉과 관계없이 '마리아의 아들'이며 '야고보, 요셉, 유다, 시몬의 형제'다. 최근에는 예수와 그의 형제들 사이의 친족관계와 관련된 논쟁이 일어나고 있다.

4세기 말에 헬비디우는 마리아가 예수를 출생하고 난 후에 요셉과 결혼했으며 그 후 다른 아이들을 출산하였는데, 그들을 복음에서는 예수 형제들이라고 부른다고 했다. 교회는 이러한 이론을 무시하고 있지만 개신교 성서학자들은 지지하고 있다.

헬비디우는 마르코 복음 6장 3절에 기초해서 그의 논쟁을 폈다. 그런데 이 복음은 마리아와 요셉 사이의 아이들을 예수의 '형제 자매'라 부르지 않고 단순히 '형제' 즉 '친척'이라고 부른다. 그와는 대조적으로 '마리아의 아들'은 '예수'라고 부르고 있다.

성에피파니우스(4세가 말 유프러스 살라미스의 주교)는 '예수의 형제'들은 결혼 후에 얻은 요셉의 아이들이라는 이론(異論)을 제기했다. 그러나 오늘날 이러한 이론을 지지하는 자는 거의 없다.

성제롬은 헬비디우스의 이론과는 달리 '형제는 예수의 사촌이라고 논증한다. 이러한 논쟁은 그 동안 교회에서 자주 거론되어왔던 쟁점이다. 제롬 이후에 그 논쟁은 초기교회의 해석을 증거하는 데서 제시되어졌고, 최근에는 이러한 모든 증거와 이론들이 자세히 분석되고 검토되고 있다.

존 맥휴는 그의 책 [신약에서의 예수의 어머니]에서 제롬이 택한 입장을 고수하는 것으로 결론을 맺는다. 그는 역사적 증거는 아니지만 예수 형제는 실제로 사촌들로서 혈연 형제가 아닌 의붓 형제로 보고 있다.

마르코복음은 예수의 세례에서 그의 죽음과 부활에 이르기까지 그리스도의 공적 사명에 집중하여 사도적 교회의 초기 가르침에 대한 내용을 성실히 반영하고 있다. 마리아는 실제로 예수 어머니로서 수용되어졌고, 아들과의 모자관계는 마르코 복음 3장 31-35절에 집중됨으로써 영육의 자연적 결합을 인정하고 긍정했다.

따라서 마리아에 대한 마르코 복음의 이러한 긍정적인 측면을 도외시할 수는 없다. 그러나 교회는 아직도 그리스도의 초기 삶에 대한 주의를 환기시키지 않고 있다.

(2) 마태오복음

마태오복음은 초기교회의 선포와 반응 안에서 새로운 발전을 조명한다. 교회가 늘 그러했듯이, 교회 삶의 시작은 이 세상에서 그리스도의 공적 사명을 배경을 갖는다. 그리고 그리스도의 "유년사의 설화"는 마태오복음에서 발견되고 루가복음에서는 그것을 더욱 발전시킨다. 여기서는 마태오복음의 그리스도의 유년사를 살펴보기 전에 먼저 이 텍스트와 관련해서 문제점들을 지적해보기로 하겠다.

(가) 정보의 근원

어디서 마태오와 루가가 예수 유년사의 정보를 끌어왔는가? 성서학자들은 이러한 정보는 유대인의 공동체(슐만)에 의해서 보존되었거나 전승되었다고 생각한다. 그것은 60년경에 마태오와 루가의 증거에 의해서 교회의 공적 선언의 일부가 된 것이다.

이러한 유대 공동체는 예수 친척들과 '예수의 형제들'(야곱은 최초의 주교가 되었고, 사촌 시몬이 그의 뒤를 계승하였다. 사도 1,14 참조)로 이루어졌는데, 그들은 예수의 출생에 대한 전통을 보존하였다. 마태오복음의 예수 유년사는 먼저 요셉과 관련되며, 루가복음의 예수 유년사는 마리아와 관련을 맺고 있다.

"마리아는 그 모든 일을 당신 마음속에 새기어 곰곰이 생각하였다"(루가2,19).

"예수는 부모와 함께 내려가 나자렛으로 돌아가서 그들에게 순종하며 지냈다"(루가2,51).

(나) 유년사에 대한 역사성

최근 들어서 일부 성서학자들은 예수 출생과 유년기와 관련된 역사성에 의문을 제기하고 있다. 이 유년사의 역사적 실재는 객관적으로 후기에 이르러서 그 가치를 지니며, 그리스도 강생 후 60년이 지나서 사적인 것이 교회의 공적 선언으로 접근되었다. 우리는 이러한 역사적 핵심을 신학적 주제로 조명하여 역사적 사건의 구원적 의미를 밝혀보고자 한다. 이러한 역사적 전통의 주제가 교회 안의 상황을 공적으로 만든다.

(다) 유년사의 문학적 형식

우리는 이러한 역사성에 대한 의혹보다 문학적 형식에 더 큰 의문을 갖게 된다. 이미 예수 출생과 유년기와 관련된 전통은 예수를 추종했던 무리들에 의해서 보존되고 전승된 것으로 해석되어지고 있다. 이러한 전통은 부활의 빛과 구약성서의 약속안에서-특히 메시아적 약속을 이어받은 다윗 가문과 관련된 곳에서-완성 된다.

마태오와 루가가 이러한 전통을 수용한 것은 그것의 의미와 신학적 표징을 반사한 것으로서, 그들은 사건의 이면에 있는 것들의 신학적 의미의 중요성을 알고 끌어냄으로써 사건을 현실화한다.

문학적 형식은 유대의 미드라쉬(Midrash)에서 주님의 유년기를 현실화하는 것으로 적용한다. 이러한 유사점들은 일부 성서학자들이 유년사 설화의 역사성을 의심하는 데서 생기 데 되며, 최근에 학자들은 "전설적이고 상상적인 자료들이 있는가?"라는 의문과 함께 유년사 설화와 미드라쉬 사이의 상이성에 관심을 모으고 있다.

유년사 설화는 성서의 텍스트에 관한 주석은 아니지만 성서의 사건에 관한 주석이다. 이러한 사건의 징표를 설명하기 위해서 성서의 텍스트는 미드라쉬니즘에 사용되어진 절차의 역전처럼 인용되었다.

어쨌든 유년사 설화는 메시아 탄생의 구원적 징표를 보여 주려는 점에서 흥미있다. 그들은 그리스도의 탄생 안에 하느님의 중재를 선언한다. 그리고 이러한 설화는 '하느님 구원의 복음', 즉 '유년기 복음'이라고 불린다.

마태오는 물론, 이교도인 루가 역시 '유대적 사유'의 세상에서 활동하였다는 것은 주목할 만한 일이다. 우리는 여기서 마태오복음에 나타난 예수 유년사의 문학적 형식을 검토해 보도록 하자.

마태오는 유대 전통을 따르는 독자들을 위해서 그리스도 인격의 표징을 명백히 하였다. 예컨대, 나자렛 예수는 메시아며, 왕이며, 다윗의 아들이며, 이스라엘 구원자며, 아브라함의 아들이라고 했다.

마태오가 주님의 탄생을 요셉의 관점으로부터 현실화하였을지라도 그 핵심은 다음의 다섯 가지 관점에서 '아이와 어머니'에 초점을 두고 있다.

<1> 마리아와 함게 있는 아기를 보고 엎드려 경배한 다음 보물상자를 열어 황금, 유향, 몰약을 드림(마태2,11).

<2> 아기와 그 어머니를 데리고 이집트 피난길에 나섬(마태2,14).

<3> 아기와 그 어머니는 헤로데가 죽을 때가지 이집트에 머뭄(마태2,14).

<4> 천사가 아기와 그 어머니를 데리고 이스라엘 땅으로 돌아가라고 일러줌(마태2,20)

<5> 아기와 그 어머니가 이스라엘 땅으로 돌아옴(마태 2,21). 그런데 독자들은 여기서 주님의 어머니와 기적의 장소를 둘러싸고 논쟁을 일으킨다. 즉, 성령의 현존을 허용함에 있어서의 논쟁이다. 여기서 요셉은 성령에 의해 동정녀 태중에 잉태된 아기에 의해 가리워졌다(마태1,18-19참조).

'아기와 어머니'를 위한 하느님의 예증과 보살핌은 십자가의 그늘 아래서 나타난 사건일지라도 그것은 죄없는 아이들의 실해와 이집트 탈출사건에서 명백히 드러난다. 따라서 출생과 유년기에 대한 마태오복음의 분위기는 '하느님은 우리와 함께 있다'는 것을 명백히 드러내고 있다(마태1,23참조).

그리고 작가가들은 어떤 장소의 명칭에 대한 긍정을 쟁점으로 삼고 있다. '베들레헴-이집트-나자렛'과 같은 장소는 이미 잘 알려졌고 확산되었다. 마태오의 관심은 무엇이든지 구원의 역사 속에서의 그들의 징표와 장소적 사건이다. 이러한 장소는 성부와 약속되었던 곳이며, 예언자에 의해 이미 언급되어진 곳이다.

마태오의 유년기 설화는 무엇이든지 예수 그리스도 안에서 완성되어진 것들이며 구약의 예언자와 약속되어진 충만된 것으로 특징지우고 있다. 여기서 '충만되었다'는 개념에 의미는 기대했던 것을 실현하는 것뿐만이 아니라 예언자에 의해 암시된 것이 통과된 것을 말한다. 이러한 실재는 예언자에게 던져진 기대보다 더 위대한 것으로서 예언의 충만이다.

그러면 마태오의 유년기 설화의 구조와 내용에 대해서 살펴보겠다.

□) 유년기 설화의 구조

* 주제의 현황 (마태1,1)

* 족보 (마태1,2-17)

* 잉태 (마태1,18-25)

* 출생 (마태2,1-12)

* 유년기 (마태2,13-23)

□) 유년기 설화의 분석

주제의 현황은 개방된 상태다. 즉, 예수 그리스도의 족보를 통해서 그는 다윗의 아들이며 아브라함의 아들이라는 것을 알 수 있다.

여기서 핵심적인 것은 주 예수 그리스도 그는 누구이며, 그의 근본은 무엇인가이다. 마태오는 예수 그리스도가 '다윗의 아들'이며 '아브라함의 아들'이라고 했다. 그러나 여기서는 이와는 다른 의미로 예수가 어떻게 메시아로 약속되었으며, 어떻게 예언자에 의해서 예언되었으며, 그리고 구원사의 시초에서 아브라함과 다윗에게 한 약속을 지켰는가 등에 대해서 살펴보고자 한다.(아브라함에게 한 약속은 창세 12,3과 22,8을 보라. 다윗에게 한 약속은 그의 왕권과 관련해서 2사무엘 7,12-16과 시편 89,20-31, 그리고 132, 11-18을 보라.)

족보는 아브라함과 함께 시작해서 전체 구원사의 내용 안에 예수와 그 어머니를 담고 있다.

족보의 단계는 삼단계 시기로서, 1) 아브라함으로부터 다윗에게로 2) 다윗으로부터 유배로 3) 유배로부터 그리스도의 오심으로 분리된다. 족보는 예수 그리스도라는 역사적 인물이 어떻게 이스라엘 역사를 능동적 역사로 끌어올렸는가를 보여주며, 동시대의 역사가 신적 기원에서 기인되었음을 보여준다.

마태오복음 1,15-16절은 이 텍스트의 열쇠로서 족보의 규칙적 바닥을 깨고 있다.

'...의 아버지'는 극적으로 파괴된다. "엘리훗은 엘르아잘을 낳았고 엘르아잘은 마딴을 낳았으며 마딴은 야곱을 낳았다. 야곱은 마리아의 남편 요셉을 낳았는데 마리아에게서 그리스도라 하는 예수가 태어나셨다"(마태1,15-16).

요셉은 법적 사실을 통해서 예수의 아버지며, 예수의 출생은 하느님이 아브라함과 다윗에게 약속한 것이 실행된 것이다. 예수는 다윗의 아들이며, 아브라함의 아들이며, 그리고 그 이상의 것이다. 마태오의 유년기 설화는 이러한 것들을 설명하고 확장한다.

마태오는 예수 잉태를 설명이 필요치 않는 단순한 것으로 본다.

"...그들이 동거하기 전에 몸가진 사실이 드러났다. 성령으로 말미암은 것이었다"(마태1,18).

예수 잉태에 대해서 어떤 설명도 필요치 않는다면 그것은 다윗 가문에 약속한 것이 실현되었음을 뜻한다. 이것은 요셉(다윗의 아들이라 불리움, 마태1,20참조)과 아이 사이의 법적 관계를 통해서 설명되어진다.

루가는 마리아를 통해서 예수를 부르지만 마태오는 요셉을 통해서 예수를 부른다

(마태1,21과 1,25참조). 이러한 '부름'(이름)은 매우 중요한 징표다. 예수는 요셉을 통해서 약속을 이행하게 되며, 사람의 기대를 초월하는 방법으로 약속을 이행한다.

마태오복음 1장 18절에서 예수는 마리아와 요셉이 '함께 살기 전'에 이미 인간과 상호관계를 갖는다. 이 사실은 마태오복음 1장 25절에서 재확인되었다. 마리아가 '성령'을 통해서 아이와 함께 있다는 사실은 설명이 필요치 않는, 설명할 수 없는 단순한 사실이다. 이러한 단순한 사실은 예수가 '우리와 함께 하는 하느님'이라는 사실로부터 주어진다.

복음사가들은 마리아가 자연적, 또는 초자연적 상태에서 아이와 함께하는 분이라고 기술하고 있다. 그 아들과 마리아의 일치는 성령에 기인하며, 마태오복음 1장 20절에서 반복된 사실에 기인한다. 마리아가 성령에 의해서 아이를 잉태했다는 사실에 대해서는 아직도 감추어진 무엇이 있다. 즉, 동정녀 잉태에 대한 암시는 가려진 신비로 남아 있으며, 기적을 통해 묵상되어진 하느님의 중재의 사실로 남아 있다.

마태오복음 1장 19절에 대해서는 세 가지 가능한 해석이 나온다. 성유스틴과 성암브로시오에 의하며 "요셉은 불성실한 마리아를 의심하다."라고 해석한다. 성제롬과 대부분의 성서학자들에 의하면, "요셉은 마리아의 순결을 확신하면서도 묵상을 통해서 이해할 수 없었던 상황을 발견한다"라고 해석한다.

그리고 체사레아의 에우세비우스(Eusebius of Caesarea)에 의하면, "요셉은 마리아와 결혼하기로 한 의무로부터 마리아를 해방시키기로 원하며, 그녀와 하느님을 공경하기 때문에 그녀의 비밀을 파헤치려 하지 않았다"라고 해석하였다.

예수가 성령에 의해서 잉태되었다(마태1,18)는 사실에서 에우세비우스의 견해는 이성적인 해석이다. 요셉이 마리아와 결혼할 계획을 피하려고 결심하자, 천사가 꿈에 나타나 그에게 말한다.

"다윗의 자손 요셉! 마리아를 당신 아내로 데려오는 것을 두려워하지 마십시오. 사실 그 몸에 수태된 (아기)는 성령으로 말미암은 것입니다"(마태1,20).

나아가 천사의 요셉에게 아기의 이름까지 가르쳐준다. 요셉이 아기 이름까지 부르는 특전을 받음으로써 그는 법적인 아버지, 즉 아이의 양부가 된다(마태1,21참조). 마태오복음 1장 23절은 주께서 예언자를 통하여 주셨던 말씀이 이루어짐을 보여준다.

"동정녀가 잉태하여 아들을 낳으리니 그 이름을 임마누엘이라 하리라"

'임마누엘'이란 '하느님께서 우리와 함께 계시다.'라는 뜻이다. 이러한 예언은 이사야를 통해서(이사7,14참조) 다윗 가문에 전해진다. 이 텍스트의 의미와 관련해서 달톤은 히브리어 'almah'가 결혼시기의 소녀임을 주장하지만 동정녀라는 것을 부여하지는 않는다. 유대인들이 이 텍스트를 이해할 수 없다면 그것은 기적이 없는 출생이거나 구세주의 방법으로 해석되지 않았기 때문이다.

마태오는 오로지 마리아에 의한 동정 잉태의 결과를 구세사적 예언을 통해서 끌어낸다. 우리는 여기서 마태오가 실재와 충만을 통해서 구약의 감추어진 의미를 어떻게 해석하고 있는가를 알 수 있다. 이러한 감추어진 의미는 다만 예언자에 의해서 드러나고, 예언을 완성에로 이끈 주님에 의해서 실현되어진다.

이 텍스트의 첫 번째 관점은 성령을 통해서 마리아에게 잉태된 아이의 인물을 지적한다. 그 아이는 '우리와 함께 있는 하느님'이며, 예언자를 통하여 지시된 그 길 안에 있지 않고 육화의 실재 안에 있다.

두 번째 관점은 아이의 어머니에 집중한다. 마리아는 단순히 결혼 적령기의 소녀일 뿐만 아니라 엄격한 의미에서 동정녀다.

그리스도의 탄생은 미가 5장 1절의 예언을 실현한 것으로 현존한다. 즉, 베들레헴의 다윗 가문에서 이스라엘 백성을 다스릴 지도자가 나온다는 말씀이 실현되어진 것이다.

다윗의 아들은 단순히 인간의 지도자로 있지 않고 우리와 함께 계시는 하느님으로서 흠숭의 대상이다(마태2,11참조). 그에 의해서 이끌어질 하느님 백성은 새로운 이스라엘이다.

이교도를 포함해서 선의의 인간들은 그들의 정신과 마음속에서 하느님을 발견한다. 그러므로 다윗의 아들은 베들레헴에서 태어나며 "나는 너에게 더욱 복을 주어... 네 후손을 원수의 성문을 부수고 그 성을 점령할 것이다"(창세22,17)라는 약속을 실행할 진실한 '아브라함의 아들'이다. 이것이 육화의 보편적 특징이다.

마태오가 이러한 보편적 특징과 함께 구세적 약속의 완성을 기술하는 길에서 예수와 함께 어머니를 포괄했다는 사실은 우리의 주목을 끈다.

그리스도의 유년기는 이집트로 피난가서 나자렛에 돌아올 때까지의 기간으로 요셉은 '아이와 어머니'를 보호하기 위한 하느님의 도구로서 행위의 책임(마태2,13-14;2,20-21참조)을 가지지만 '아이와 어머니'는 구원의 중심이 된다. 즉, 이스라엘 구원사건의 중심적인 길이 그리스도 안에서 새롭게 완성됨을 말한다.

예컨대, 이집트에로의 피난은 탈출을 상기시키며(신명23,22;호세11,1;마태2,15참조), 죄없는 아이들의 희생은 이사야 35장 3-4절 안에 있는 종의 고통을 상기시킨다. 그리고 나자렛 사람으로서 예수는 새로운 삼손에 비유되며, 백성의 새로운 구원자와 재판관으로 비유된다(판관13,5-7참조).

예수 그리스도의 공적 사업과 구원적 죽음에 대한 복음을 암시하는 이 부분은 그 자체가 예언의 형태인만큼 유년기의 설화 부분과 구별된다.(루가2,34-35안에 있는 시므온의 예언 처럼 여기에서도 예수의 고난과 그의 어머니의 고통이 예시된다. 종의 고통은 죽음으로부터 탈출로서, 이 세상의 모든 이의 죄를 사하게 될 때 드러나는 구원자의 모습이다.)

마리아의 길에서 다시 한 번 우리에게 시상되고 있는 것은 어머니와 아이의 운명의 결집이다. 그들은 하느님의 특별 보호대상이다. 이러한 보호의 의미는 하느님이 나자렛 예수를 죽음으로부터 다시 일어나게 하는 부활을 미리 조명하는 것이며, 헤로데에 의한 악의 최종적 상징의 결론으로부터 아이와 어머니를 조명하는 것이다.

마르코복음과 비교해서 마태오복음에 있어서의 새로운 특징은 마리아의 신비에 대한 새로운 위상이다. 아이와 어머니는 마리아의 인격과 그리스도 선교의 가능한 결합의 접근을 통해서 신비의 일치 안에 놓여진다. 마리아는 아들과 함께 구원사의 중심적 사건의 인물로서 그것은 인간을 구하기 위한 하느님의 최종 의향이다. 그녀는 다윗 가문에 자리한 구세적 예언자들과 아브라함에게 했던 약속 실현의 일부분이다.

마리아는 우리와 함께하는 하느님, 임마누엘의 어머니기때문에 이스라엘의 구원자며, 제자들의 어머니기 때문에 희망의 어머니다. 아이는 성령에 의해서 여인의 태중에 잉태되었기 때문에 마리아는 그리스도의 어머니다. 그리고 동정녀의 잉태는 마리아와 그 아들이 성령 안에서의 일치로 이루어지는 신앙의 신비에 참여하는 것이며, 그것은 두려움과 기적 안에서 묵상된 사실이다. 아이와 마리아의 유일한 관계는 아들의 잉태로 끝나지 않고 출생 동안, 출생 후에까지도 계속된다.

마리아와 그 아이는 하느님의 특별한 보호의 주체다. 이것을 증거하기 위해서 하느님의 도구인 요셉은 아이와 어머니 사이에 존재하는 유일한 관계 밖에서 주어진다. 마리아와 그 아들이 성령 안에서의 일치로 이루어지는 신앙의 신비에 참여하는 것이며, 그것은 두려움과 기적 안에서 묵상된 사실이다. 아이와 마리아의 유일한 관게는 아들의 잉태로 끝나지 않고 출생 동안, 출생 후에까지도 계속된다.

마리아와 그 아이는 하느님의 특별한 보호의 주체다. 이것을 증거하기 위해서 하느님의 도구인 요셉은 아이와 어머니 사이에 존재하는 유일한 관계 밖에서 주어진다.

마태오는 마리아의 인격에 대해서는 어떤 것도 언급하지 않지만 마리아의 이름, 마리아의 정배인 요셉, 그리고 동정 출산에 대해서는 긍정한다. 마태오는 "마리아가 그리스도의 동정녀 어머니시다."라는 교회의 공적 선언을 마리아에 대한 핵심적 신비로 포괄하고, 상호협조하는 것으로 기술한다. 바울로와 마르코에 있어서 이러한 진술은 감추어져 있으며, 그것은 교회 관상 주제를 형성한다. 오늘날 이러한 반사와 선언은 루가복음, 요한복음과 더불어 시작한다.

(3) 루가복음

루가는 신약성서의 모든 저자들 가운데서 우리에게 가장 심원하고 광범위한 마리아의 위상을 제시한다. 루가복음의 유년기 설화는 초기교회의 가르침과 반사 속에서 새로운 의미를 갖는다.

루가복음의 핵심은 단순히 예수의 잉태, 탄생, 유년기에 초점을 맞추기보다는 그 안에서 본질적인 부분으로 작용한 마리아의 인격에 더욱 접근하고 있다.

(가) 루가복음의 근원

루가는 그의 복음의 첫입문 1장 1-4절에서 우리 가운데 거하는 사건을 끌어내어 우리에게 이해시키고자 하며, 눈으로 본 것을 증거하고 하느님 말씀의 봉사로부터 건네준 것을 우리에게 정확히 보도하고 있다. 그는 다음과 같은 관점에서 기술하고 있다.

□) 예루살렘에 있는 유대 그리스도교 공동체는 성령 강림전의 초기교회다. 루가 복음의 유년사 이야기의 대부분이 유대법전의 형태와 유사하게 유대인의 강한 특성을 지닌다. 즈가리야의 노래(루가1,67-79)와 마리아의 노래(루가1,46-55)는 예루살렘의 초기교회 전례에 근거를 둔 텍스트다.

□) 요한의 주변에 모였던 제자들은 루가와 요한 사이의 많은 유사점에 있어서 마치 상징적인 숫자의 사용과 같은 것을 암시하였다.

□) 루가 자신은 확실히 마리아가 예수 유년기 설화의 근원임을 우리에게 두 번 언급하고 있다. "마리아는 그 모든 일을 마음속에 새기어 곰곰이 생각하였다"(루가2,19). "예수는 부모와 함께 나자렛으로 돌아가서 그들에게 순종하며 지냈다"(루가2,51).

(나) 루가복음의 형태

루가가 이교도임에도 불구하고 그의 복음 형태가 마태오보다 유대법전에 더욱 유사하다는 것은 놀라운 사실이다. 루가 자신이 그의 복음 입문에서 언급하고 있듯이 그는 그 자신이 구원의 신비 안에서 통찰한 것을 구원으로 본다.

루가는 다른 성서 작가들이 기록한 것을 단순히 반복하지 않고, 그 자신의 계획에 따라서 그 근원의 자료들을 질서있게 배열한다. 그는 구원사건의 징표에서 발견되지 않은 주제를 기록된 사건으로 반사하기 위해 마음속에 간직했다. 예컨데, 유년기 설화의 역사적 핵심은 '마음속 깊이 간직한' 마리아에 의해서, 구약의 빛에 희망을 건 예루살렘의 초기교회에 의해서, 예수 그리스도의 신비성에 매혹된 예수의 제자들과 성요한에 의해서 반사된다. 이 모든 것들은 루가가 그 자신의 계획에 따라 성령의 인도로 진행한 것이다.

(다) 유년기 설화의 구조

그리스도 유년시절과 탄생의 현존에 있어서 루가의 기본 계획은 세례자 요한과 예수 그리스도 사이을 대조적으로 규명하는 것이다. 구약의 마지막과 신약의 시작은 구원사 안에서 일어난다. 로랑탱은 세례자 요한의 탄생 예보와 탄생, 그리고 예수의 탄생 예보와 탄생을 두 개의 그림으로 보여주면서 하나는 다른 하나를 보완하고 있음을 나타낸다.

다음과 같은 도표의 방식으로 루가는 세례자 요한의 탄생과 예수의 탄생 예고를 현실화한다. 루가는 예언자와 하느님아들 사이의 차이를 명백히 밝히고 있다. 즉, 그는 즈가리야와 엘리사벳의 생물학적 양친과(비록 그 아들 요한이 기적으로 탄생되었을지라도) 동정녀 마리아의 유일한 모성의 차이점을 명백히 밝히고 있다.

즈가리야와 엘리사벳은 아브라함과 사라, 엘카나와 한나(사무엘 예언자의 양친)와 비슷하게 구약을 대변한다. 그러나 마리아는 구약의 완성이다. 달리 말하면, 구약에서 예언된 것들이 마리아 안에서 이루어진다. 그러므로 마리아는 또한 신약의 시작이기도 하다.

이러한 차이는 구약의 법에 복종한 즈가리야-엘리사벳과 '은총이 충만한' 마리아 사이를 비교하면 잘 알 수 있다. 그리고 이러한 비교는 예루살렘의 성전(구약의 중심)과 새로운 통치의 궁전(신약의 그리스도 은총) 사이에서 확실하게 드러 난다. 즈가리야는 사제로서 거룩한 위치에 있었으며, 그는 하느님이 보내신 자를 만난다. 한편, 신이 보내신 가브리엘 천사는 마리아에게 높은 자의 영광을 전해 준다.

# 탄생 예보의 접목판 #

# 세례자 요한 탄생 예보          # 예수 탄생 예보

(루가 1,5-25)                    (루가1,26-28)

장소:예루살렘의 성전            장소:나자렛 촌락

# 아버지에게 예보               # 어머니에게 예보

즈가리야는 사제직을 수행        마리아는 다윗 가문의

하는 랍비 가문의 한 사제이      요셉의 약혼녀다.

고, 엘리사벳의 남편이다.

엘리사벳은 사제 아론과

후예다.

# 양친은 모든 명령을 의혹       # 마리아는 은총을 가

속에서 통찰하였으며             득 받고 주님은 그녀와

그리하여 하느님의 입장          함께 있다.

에서 가치를 갖는다.

# 천사는 인사하지 않고 나       # 마리아는 천사 인사

타난다. 천사가 즈가리야         를 받고 몹시 당황하였

에게 나타났을 때, 즈가리야는    다.

당황하여 두려움에 사로잡        "두려워하지 마시오,

힌다. "두려워하지 마시오,       마리아! 당신은 하느님

즈가리야! (하느님께서)당신의    으로부터 은총을 받았

간구를 들어 주셨으니            습니다. 두고 보시오.

당신 아내 엘리사벳이            당신은 잉태하여 아들

당신에게 아들은 낳아줄          을 낳을 터이니 그 이름

것입니다. 그의 이름을           을 예수라 하시오"(루가

요한이라 하시오"                1,30-31).

(루가1,3)

# 그는 주님 앞에서              # "그는크게되어 지극

크게 될 것입니다.               히 높으신 분의 아들

그는 포도주나(독한)             이라 불릴 것입니다.

술을 마시지 않을 것             주 하느님께서 그의 조

입니다"(루가1,15참조).          상 다윗의 옥좌를 그에

게 주실 것입니다.

그리하여  그는  영원히

야곱의 가문 위에 군림

할 것이며 그의 왕권

은 끝이 없을 것입니

다"(루가1,32-33참조).

# 그는 이미 제 어머니           # "성령이 당신에게 내

태내에서부터 성령으로          려오실 터이니, 곧 지극

가득 찰터이니 이스라엘         히 높으신 분의 힘이

자손들 가운데 많은 사람        당신을 감싸주실 것입

들을 그들의 하느님이신         니다. 그러므로 태어나실

주님께로 돌아서게 할           분은 거룩하다고 불릴

것입니다. 그는 엘리야의        것이니, 바로 하느님의

영과 능력을 지니고             아들이십니다"(루가1,35).

주님보다 먼저 와서, 아비

들의 마음을 자식들에게로

돌아서게 하고, 거역하는

자들을 의인들의 생각으로

돌아서게 하여, 주님을

맞아들일 백성을 마련할

것입니다(루가1,15-17).

# "무엇으로 그것을 알           # 마리아는 표징 대해

수 있겠습니까?"                 서 묻지 않았다. 천사

(루가1,18)                      는 엘리사벳을 표징으

로 삼고 하느님께서 하

시는 일은 안되는 일이

없다는 것을 보여주었

다(루가1,36-37참조).

# "저는 늙었고 제 아내          # "제가 남자를 알지 못

도 나이가 많습니다"             하는데 어떻게 그런 일

(루가1,18).                     이 있을 수 있겠습니까

?"(루가1,34).

# 즈가리야는 신앙에 대한        # 마리아는 믿었다.

회의로 벌을 받고 벙어리가       "보십시오, 저는 주님의

된다. "나는 하느님을 모시       여종입니다. 당신 말씀

고 있는 가브리엘입니다.         대로 저에게 이루어지

나는 당신에게 이것을 말하고     기 바랍니다"

기쁜 소식을 전하기 위해서       (루가1,38).

파견되었습니다.

그러나 보시오. 그 일이

일어날 그날까지 당신은 벙어

리가 되어 말을 못 하게 될

것입니다. 제때가 되면

이루어질 내 말을 당신이

믿지 않았기 때문입니다"

(루가1,19-20).

# 탄생의 접목판 #

# 세례자 요한의 탄생            # 예수의 탄생

(루가1,57-80)                     (루가2,1-20)

# 탄생의 기쁨                   # 탄생의 기쁨

# 노래의 징표                   # 천사의 노래(환호)

# 요한의 상황과 출현            # 예수의 상황과 출현

(루가1,59-80참조).                 (루가2,21-35참조).

# 예언자의 첫 출현              # 예루살렘에서 구원

자의 첫 출현

# 즈가리야의 노래               # 천사와 함께 하느님

을 찬양하는 노래.

"하늘 높은 곳에는

하느님께 영광, 땅에

서는 그의 사랑 받는

사람들에게 평화."

# 요한의 탄생(루가1,57)          # 안나의 이야기(루가

이 한마디로 언급되었다.         36-38)가 언급되며, 예수

의 동정녀 잉태, 출산은

천사의 환호와 목동들

의 기쁨과 더불어 이

지상의  가난을  위대함

속에 현존케 한다.

(루가2,1-20).

(라) 마리아의 인격

갈라디아 4장 4절은 '여인'의 신원을 소박하게 제시한다. 마르코 복음 안에 감추어진 모성은 자연적인 모성이다. 마태오는 마리아의 인격적 역할을 깊이 다루지는 않지만, 마리아와 그 아들의 운명 사이의 내적 관게와 마리아의 동정잉태가 불가능한 상태를 지적한다. 그러나 루가는 마리아 인격을 구원사건의 핵심으로 끌어내 아들 곁에서 지켜보는 육화(incarnation)의 신비 안에서 마리아의 인격적 역할을 깊이 다룬다.

루가는 마리아가 구원자의 어머니가 되기 위한 부름을 어떻게 받았는지 보여주며, 마리아의 존재와 인격적 실존의 핵심을 보여준다. 인간은 하느님과의 관계를 통해서 인격이 형성된다. 이러한 인격 실현이 마리아의 모성 안에 포용된다. 구원자의 어머니가 되기 위한 마리아의 유일한 길은 지극히 높은자와 하느님 아들과 성령과 관계를 맺는 것이다. 그러므로 하느님과 마리아의 관계는 삼위일체의 위격의 각자와 관련됨으로써 완전한다. 마리아의 응담이 마리아의 인간성을 완전하게 한다.

루가는 요셉과 약혼한 동정녀 마리아에게 천사가 찾아 온 것을 강조한다. 세례자 요한 탄생 예보에서는 천사가 엘리사벳에게 나타나지 않고 즈가리야에게 나타났다. 유대 가부장 사회에서 여자에게 천사가 출현했다는 사실은 놀라운 일이다. 천사가 마리아에게 나타나 인사하고 마리아는 천사의 말을 통해서 하느님이 원하는 것이 무엇인가를 처음으로 인지 하게 된다. 그녀는 모성의 징표가 무엇이고 일치의 의미가 무엇인가를 깨닫게 된다. 이러한 마리아의 일치(consent)는 완전한 자유며, 그 자유가 모든 여자의 능력을 포괄하게 된다.

마리아는 천사의 아룀에 설레이거나 의심하지 않고 그것이 무엇을 뜻하는가를 마음 속으로 찾는다. 달리 말하면, 천사가 하느님의 계획을 마리아에게 아뢰었을 때, 그녀의 반응은 그것에 대해 의심하지 않고, "나는 처녀인데 어떻게 이런 일이 일어날 수 있습니까?"라고 묻는다. 이와같이 마리아가 마음을 열어 보이는 반응은 비판적이 아니고 '하느님에게는 불가능이 없다.'는 사실을 이해하고 확신하는 행위다.

마지막으로 마리아는 하느님과의 자유스런 일치를 이룬다. "당신이 말한 것은 무엇이나 저에게 이루어지소서." 이것은 하느님과의 자유롭고 자발적인 일치다. 루가복음인 이러한 마리아의 일치, 즉 "주님의 종입니다."라고 말하는 데서 마리아의 위대한 영혼을 드러내고 있다. 마리아는 스스로 비천하고 겸손한 자신을 드러냄으로써 참으로 왕다운 보여준 것이다. 이것이 바로 위대한 인격이며, 그녀의 완전한 겸손이며, 하느님 뜻으로의 순명이다.

마리아는 자신을 위해서는 아무것도 바라지 않음으로써 완전한 신앙의 징표를 남긴다. 마리아는 하느님 부름에 완전하고 완벽한 응답을 하였다. 교회는 '주님의 어머니'가 되기 위해 마리아가 응답한 성소를 공경한다. 루가는 이러한 공경이 신약의 초기교회에서 시작되었음을 기록하고 있다. 그러한 최초의 표현은 루가복음의 방문사에서 발견된다.

"당신은 여자들 가운데서 축복받았으며 당신 태중의 아기 또한 복받았습니다"(루가1,42). 엘리사벳의 이 인사는 이스라엘 백성의 지도자인 우찌야가 아시라아군의 총사령관 홀로페르네스이 목을 친 유딧에게 말하는 것과 비슷하다. "당신은 이 세상 어느 여자보다도 지극히 높으신 하느님 앞에서 복받은 여자입니다"(유딧13,18). 따라서 마리아는 신약의 유딧이다.

엘리사벳은 마리아를 주님의 어머니라고 부른다. 신약 안의 텍스트는 에페소인들에게 보내는 편지에서 마리아를 하느님의 어머니로 호칭한다. 엘리사벳은 마리아가 하느님의 어머니이기 때문에(루가1,44참조) 그녀를 찬미한다. 그래서 마리아의 노래가 뒤따른다(1사무엘2,1-10참조).

마리아의 노래는 유년기 설화와 마찬가지로 구약의 구조이며, 예루살렘 안에서 초기교회의 찬미가로서 루가복음을 구성한다. 그것은 마리아 개인의 경험을 단순하게 표현하지 않고 마리아의 길을 이스라엘 역사의 내용으로 확고하게 표현한다.

마리아의 내적 자세는 그녀의 완전한 겸손을, 하느님의 위대함을, 그리고 여종에게 베푼 하느님의 축복을 표현한다;

"하느님께서 이와같이 이룩한 것은 이날로부터 세세대대로 나를 축복할 것이다"

그러나 이러한 하느님의 위대함은 모든 이스라엘의 대변자들에게서보다는 마리아에게서 더욱 드러난다.

루가는 마리아에 대한 다양한 반응을 시온의 딸로서 보여 준다. 시온의 딸은 야훼의 가난한 자를 뜻한다.

"수도 시온아, 환성을 올려라.

이스라엘아, 큰 소리로 외쳐라.

수도 예루살렘아,

마음껏 기뻐하며 축제를 베풀어라.

야훼께서 원수들을 쫓으셨다.

너를 벌하던 자들을 몰아내셨다.

이스라엘의 임금 야훼께서 너희와 함께 계시니

다시는 화를 입을까 걱정하지 말라.

그날이 오면, 예루살렘에 이렇게 일러주어라.

'시온아, 두려워 말라.

기운을 내어라.

너를 구해내신 용사 네 하느님 야훼께서

네 안에 계신다.

너를 보고 기뻐 반색하시리니

사랑도 새삼스러워라.

명절이라도 된 듯 기쁘게

더덩실 춤을 추시리라'"(스바3,14-17).

마리아의 노래는 시온의 딸의 자세다. 이스라엘의 생존자 마리아가 구원을 약속한 자에게 자신을 '주님의 여종'(루가 1,38참조)이라고 낮추어 노래할 때(1사무1,11 참조), 주님은 '낮은 자를 높이시고'(욥기5,11참조) '당신이 종 이스라엘'을 도우신다(루가1,54참조). 여기서 마리아는 참된 이스라엘의 대변자로 남아 있다.

마지막으로 주님은 조상들에게 약속한 것을 마리아와 관련해서 실현한다. 즉, 이스라엘 구원자로서 하느님 아들의 잉태가 조상들에게 약속하신 대로 이스라엘 백성에게서 이루어진다.

(마) 마리아의 고통을 예언

□) 베들레험에서 탄생: 요셉의 등장하고 마리아는 첫 아이를 낳게 된다. 첫 아이의 출생이 이 세상의 옳음과 권위를 드러나게 하며 동시에 양친의 의무가 주어지게 된다(루가2,23

참조). 마리아는 정신적인 고통을 받게 될 것이며, 아이를 위해 항상 자신을 바치게 될 것이다. 요셉은 이러한 것들을 통해서 이 아이의 탄생을 기적으로 믿게 된다. 루가는 예수의 탄생을 구원의 보편적 징표로 보고 그 아이가 베들레헴에서 탄생했음을 기술한다.

□) 성전 안에 현존: 시므온과의 만남은 또 다른 야훼의 현존을 보여준다. 이 사실은 이스라엘 백성의 영광이며 이교도의 영광이 될 구원자를 보게 되는 기쁨에서 비롯된다. 시므온은 그 방향을 아버지에게 돌리지 않고 단지 어머니에게 돌린다. 시므온은 마리아가 그리스도의 고통의 일부를 받게 되며 그러기에 현양되리라는 것을 말한다.

마리아 현존의 의미는 미래의 고통과 죽음을 내포하고 있다. 어머니와 아들의 순결은 아들이 고난의 길을 걷게 되고, 그 결과 어머니가 이 세상의 죄를 깨끗하게 씻어줌을 의미한다. 33년 후 이스라엘 성 밖의 십자가 위헤서 이러한 상징적인 사건들이 실제로 일어나게 될 것을 예고한다.

□) 성전에서 예수를 발견함: 여기서는 마리아의 또 다른 고통, 즉 그 아들의 운명을 예고해준다. 루가는 "요셉과 마리아는 예수가 하는 일이 무엇을 의미하는지 이해할 수 없었다"라고 말한다. 그렇지만 마리아가 이 모든 것을 그의 마음 속에 간직하였다는 것은 마리아의 위대함을 드러내는 것이다. 마리아는 그 당시 이 모든 사실을 이해할 수 없었지만 의심하지 않고 단순하게 새겨 들었다. 마리아의 이러한 단순성에서 바로 그녀의 신앙이 비롯된다.

마리아는 하느님의 생각과 뜻을 헤아리고 조명하며 믿는다. 그녀는 성부의 뜻을 그 아들의 고통과 죽음까지도 포괄해서 아무것도 불가능하지 않다는 것으로 생각하고 이해하며 믿는다. 마리아는 원죄로부터 자유로운 존재이며, 죄에 동의하지 않음으로써 자유로운 존재다. 죄는 하느님 뜻을 거역하는 데서 생겨난다.

결과적으로 아이를 성전에서 발견하는 것은 동정녀 잉태를 재확인하는 일이다. 마리아가 예수에게 "너의 아버지와 내가 얼마나 너를 찾았는지 아느냐?"라고 하자 예수는 "내가 나의 아버지의 일에 분주함을 몰랐습니까?"라고 대답한다.

이와 같이 루가는 그의 복음에서 마리아의 가장 완전한 위상과 마리아의 인격을 소개하며, 하느님의 어머니가 되는데서 그녀의 성소의 완전한 징조를 소개한다.(마리아 삶의 내적 비밀은 그녀 자신을 위해서만 가능하고, 구원사 안에서 마리아의 유일한 역할은 인류를 위해서 있게 된다.)

마리아의 인격은 마리아가 인간으로서 완전히 하느님 아들의 육화에 개입하였고, 구원자의 어머니가 되기 위해서 하느님 부름에 자유로이 응답함으로써 부여된다. 루가에 의해서 우리는 마리아의 위대함, 즉 그녀의 완전한 겸손, 그녀의 신앙, 하느님과 전능하신 권능에로의 그녀의 순명, 그녀의 동정성 등을 배우게 된다.

마리아의 무염시태에 대한 성서의 가르침은, 하느님이 마리아를 주님의 어머니로 선택하기 위해 어떻게 이 여인을 준비시켰는가를 보여준다. 하느님을 잉태하기 전에 마리아는 은총을 가득 입었으며, 주님은 그녀와 함께 있었다. 그리고 마리아의 응답은 완전하고 조건이 없었다.

구원사 안에서 마리아의 징표는 다음과 같이 계시된다. 마리아는 진실한 이스라엘이며, 하느님 구원의 약속에로 성실히 남아 있는 자다. 마리아는 시온의 딸이며, 이스라엘의 유일한 생존자다. 마리아는 성령에 의해서 새로운 궁전이며, 새로운 이스라엘(교회)의 시작이다. 그리고 그녀는 모든 사람 중에 가장 완전한 자이다.

마지막으로 루가는 구원사 안에서 여자의 기능을 통찰한다. 즉, 마리아가 예수 그리스도에게 인간의 몸을 주었을 뿐 만 아니라 마리아의 역할은 구원사 속에서 부드러움으로 뒷전에 머물고 있다.

(4) 요한복음

루가는 마리아의 인격과 육화 안에서 마리아 역할의 구원적 징표를 제시했고, 아들의 공생활에서 실현된 구원사업 속에서 마리아의 역할을 제시했다. 요한은 마리아 신비의 이 마지막 관점을 발전시켰다. 성령에 의해서 인도된 마지막 복음사가 요한은 구원자의 어머니와의 인격적인 만남을 통한 예수 공생활 속에서 마리아의 역할을 신약의 신학적 관점으로 기술하고 있다.

(가) 요한복음의 성격

요한은 역사적 사건을 단순히 그리스도의 삶과 구원적 죽음의 신학적 징표로 사용한다. 요한복음은 마르코, 마태오, 그리고 루가복음을 전제로 한, 즉 공관 복음을 전제로 한 최고의 형태다.

공관 복음과 비교해서 요한은 독자들에게 그리스도의 삶을 신학적, 영적 전망을 주는 데 목적을 둔다. 요한은 다만 몇 개의 사건만을 상기시킨다. 그리고 그러한 사건에 대한 상기는 목격자의 확실성에 따른다. 따라서 요한복음은 그리스도의 작은 행위에 이르기까지 깊은 의미를 담고 있다.

(나) 서언

요한은 마태오와 루가가 쓴 유년기 설화를 반복할 필요가 없었기 때문에 유년기 설화를 쓰지 않았다. 요한은 그의 복음을 소개하기 위한 작업의 주된 주제를 서언에 담고 있으며, 독자에게 복음의 신학적 주제, 빛, 삶, 진리 등을 소개하고 있다.

(다) 말씀의 육화의 어머니

요한은 자신의 이름은 언급하고 있지 않지만 항상 예수가 사랑한 제자와 관련시켜 마리아의 이름을 언급하고 있다. 요한복음에서 마리아는 단순히 '예수의 어머니'로 불리우게 되고(요한2,1;19,25-26참조) 그녀의 역할은 그 아들과의 관계에서만 나타난다. 아들이 말씀이 사람이 되시어 우리 사이에 거처하시므로 예수의 어머니는 말씀의 육화의 어머니시다.

(라) 가나의 혼인잔치

요한복음에서 예수 어머니는 두 부분으로 나뉘어 언급되어진다. 하나는 가나의 혼인잔치(요한2,1-11참조)이며, 다른 하나는 갈바리오에서 공생활의 시작과 마침이다. 요한은 구원사업 안에서 마리아의 역할에 중요한 의미를 부여한다(요한2,1-11참조).

가나는 '표적'을 던진 최초의 장소이며, 이 표적(signs)은 예수의 신적 인격과 선교가 계시되었다는 점에서 역사적 사건이다. 이 사건은 단순한 기적이 아니라 예수 그리스도의 의미를 표징하고 있다. 이러한 사건의 핵심은 그리스도의 삶, 죽음, 그리고 부활의 영광을 현양하는 것이다.

요한복음의 전반부(요한1,19-12,50)는 이러한 표적과 관련되어 있고, 후반부(요한13,1-20,31)는 이 표적을 실현하는 것과 관련되어 있다. 이러한 표적의 목표는 죽음과 부활 안에서 보다 심원한 신앙의 선택이다. 여기서 '신앙'이란 단순한 신뢰를 의미하지 않고 진실로 나자렛 에수가 누구인가를 재인식하는 것이다. 재인식은 흠숭과 제자관계 안에 표현된 육화의 말씀이다. 토마는 부활하신 예수께 "나의 주님, 나의 하느님!"이라고 대답한다(요한20,28참조).

요한복음은 예수 어머니와 예수 사이의 대화의 성서다. 마리아가 마을 결혼식에서 술이 부족함을 예수에게 일깨웠을 때, 예수는 최초로 그녀의 주의력을 내적 기적의 표적으로 상기시킨다.

"마침 포도주가 모자라서 예수의 어머니가 그분에게 말하였다. '그들에게 포도주가 없구나' 그러자 예수께서는 어머니에게 '부인, 부인이 저와 무슨 상관이 있습니까? 아직 제 시간이 오지 않았습니다.'하고 말씀하셨다"(요한2,3-4).

여기서 '시간'이란 사람들에게 천상적 선물을 주는 시간이다. 예수의 어머니는 여기서 다른 모든 것을 초월해서 예수와 함께 현존하고 있으며, 예수는 그녀가 사람들에게 물질적 영양을 공급해달라고 요구하는 것이 아니라, 영적 영양을 공급해달라는 것을 알고 있다. 즉, 예수는 어머니가 자신의 선교를 이미 알고 있음을 이해했다.

"그분의 어머니는 시중꾼들에게 '그가 무엇이든지 당신들에게 이르는 대로 하시오'하고 말하였다"(요한2,5). 마리아의 이 말은 시간이 다다르면 모든 것이 상징적으로 이루어진다는 예수의 끝없는 위대함의 보증이다. 물이 술로변하는 기적은 첫 표적의 시초다. 예수 육화의 말씀은 그의 죽음과 부활을 통해서 가져올 새로운 창조의 표적이다. 즉, 구약의 예식이 그리스도의 희생적 죽음에 의해서 변형된다.

이러한 첫 표적은 처음으로 육화와 구원자의 인격과 선교를 현시하여 결과적으로 제자들에게 신앙을 심어주고 천상적 근원과 창조적 힘을 인정한다.

(마) 갈바리오- 신적 사명을 실현한 예수의 '시간'

가나에서 갈바리오에의 실재가 되는 표적은 무엇인가? 그리스도의 희생적 죽음은 아담의 죄로부터 인류를 정화시키고, 존재 안으로 새로운 창조를 가져온다.

그리스도의 옆구리에서의 피와 물의 흐름은(요한19,34참조) 교회의 성사적 삶의 근원을 뜻한다. 교회가 미래적 실체는 아니다. 그러나 교회는 그리스도가 '여인'이라고 한, 사랑하는 '모든 제자들의 어머니'라고 선언한 마리아 안에서 인격화 된다(요한19,26-27참조).

마리아의 신앙이 제자들 안에서 신앙 탄생의 원인이 되며, 그것은 갈바리오에서 완성된다. 그리하여 그녀는 진실로 모든 믿는 자들의 어머니가 된다. 이것이 신약에서 '공속자'로서 마리아에 대한 교회 가르침의 근원이며, 최근에 제2차 바티칸 공의회가 그것을 더욱 발전시켰다. 그래서 마리아는 교회의 어머니와 모형으로 이해되고 신앙의 완전한 표본으로 이해된다.

(바) 묵시록(계시의 책)

묵시록 12장에서 교회는 '태양과 더불어 빛나는 여인'으로 현존한다. "한 여인이 태양을 입었는데 달은 그 발 밑에 있었고 그 머리에는 열두 별의 면류관이 있었다"(묵시12,1).

교회의 상은 영광 안의 교회와 지상의 교회로 나타난다. 지상 교회는 악마의 힘에 의해 공격받는다(묵시12,3-6참조). 요한이 그의 성서 안에서 마리아의 위상을 교회의 인격화로 기술했다면, 교회의 인격화는 천상 영광 안에 새로운 통찰이며, 그것은 또한 사탄과 악에 대항하여 싸우는 지상 교회의 고통 안에 참여하는 새로운 통찰이다.

요한의 태중에서 말씀이 살로 되기 위해 하느님께 응답하는 여인의 신앙을 교회로 상기시킨다. 이 여인은 교회의 공적 삶에서, 갈바리오 십자가 아래서 구원의 완성을 지켜본다. 구원사 안에서 마리아 역할은 신앙의 행위로 끝나지 않고 하느님을 향해 "네"라고 응답함으로써 순명하는 자세로 이어진다.

제3장 교회 가르침의 전승과 발전

1. 서론

우리는 초기 사도교회의 형성시기에 신약이 어떻게 '말씀의 육화의 어머니' 마리아의 인격과 구원사적 역할로 발전되었는가를 이해하는 데 도움이 되는 기록을 살펴보았다. 이러한 발전은 사도시기로 막을 내리지 않고 신앙의 신비 속으로 보다 깊숙이 침투함으로써 교회의 본성과 하느님 계시의 충만을 이끌어간다.

사도교회는 마리아가 모든 인간의 마음과 지력과 상상력을 사용하여 성령의 인도하심을 받아들였음을 말하고 있다. 그리고 사도교회의 반사는 그러한 반사의 무한한 근원이며 미래적 규범이다. 신약 속에 내포된 그러한 반사는 교회의 교의 안에서 미래 발전을 위한 겨자씨로 움트고 있다.

이러한 겨자씨는 다양한 조건 아래서 발아하여 성장하게 된다. 그러한 조건들은 인간이 그리스도 신비를 충분히 이해하는 데 필요함, 오해된 적용을 끌어내어 왜곡되게 한 것들과 맛서서 사도신앙의 순수함을 방어하는 것으로서 필요하다.

또한 상이한 문화와 시대에 대중의 신앙을 형성하는 데도 필요하다.

교회의 공적 가르침은 과학적 분석시기 이후로 반사되고, 토론의 시기 이후에 정의되었음을 알려준다. 그리고 기도와 봉헌, 공경의 시기 이후에는 교회의 근본적인 가르침을 그릇되게 한 자들과 맞서 정의하였음을 알려준다. 그러므로 교회의 가르침은 인간 마음의 모든 근원에로의 완벽한 표출의 결과를 말한다. 그러나 그것은 인간활동의 마지막 권위는 아니고, 다만 성령과 더불어 교회를 이끄는 하느님 자신의 권위다. 그분의 권위는 사도의 후계자(교황과 주교단)를 통해서 표출되고, 그들은 공적으로 신앙과 윤리를 통해서 전체 교회를 모으는 것으로 표출된다.

교회의 가르침을 위한 권위는 신앙의 내용을 두 가지 길로 만드는 것이 무엇인가를 정의한다. 그 정의는 규정적인 것 안에 표현될 수 있는데, 무엇이 이 시기에 명확히 정의되어야 할 반사인가, 무엇이 조직으로서의 결합의 형태인가. 그리고 교회에 의해서 진정 보존되어져야 할 것은 무엇인가 등이 그것이다. 최근의 경우에 마리아에 관한 두 가지 교의, 즉 원죄 없이 잉태하심과 승천의 경우가 그것이다. 제 2차 바티칸 공의회의 가르침은 이러한 방법과 유사한 경우지만 그러한 교의를 통해서 동일한 방식으로 정의될 수는 없다.

두 번째 길은 하느님께서 교도권에 공적으로 부여한 것을 실행하는 것이다. 여기에 따르면 교회 가르침은 인간 노력의 산출이며 그것은 성령의 인도와 그리스도교의 조직체로서 교회사도 권위의 결정이다. 나아가 교회의 가르침은 반사, 사유, 기도, 그리스도적 삶의 방법 등을 인도한다. 교회 가르침의 이러한 다양성은 진실에 대한 '표적'으로서의 행위다. 진실은 우리 주 예수 그리스도의 존재 자체이며, 하느님과 하느님의 것을 사유하도록 우리를 자각시킨다.

우리는 하느님의 방법이 우리의 방법과 같이 않으며, 하느님의 생각은 우리 생각과 동일하지 않다는 것을 깨달아야 한다. 우리는 늘 신앙 속에서 예수 그리스도 자신의 신적 계시와 대결하게 된다. 그것은 우리 자신 안에 하느님과 유사하게 닮으려는 사람들의 영원한 유혹이다. 지금까지의 교회사에서 볼 수 있듯이, 잘못된 가르침은 단지 우리 자신의 선량함 속의 한정된 이해로써 하느님 계시를 측정하는 데서 나타난다. 따라서 교회는 하느님 계시에 대한 잘못된 해석의 측면을 놓고 무엇이 계시의 참된 해석인가를 알려준다. 교회는 주님의 권위 때문에 그리스도로부터 사도의 후계자를 통해서 그것을 수용한다.

어쨌든 교회의 가르침은 신앙 속에서 필수적이라는 것을 의미하지 않고도 우리에게 지속적으로 기도, 반사, 그리고 사유에로의 응답을 가능케 한다. 하느님은 교회의 가르침을 통해서 우리의 한계를 일깨우고, 때때로 우리의 마음을 열게하고, 우리를 하느님의 신비 안으로 인도한다. 여기서 우리는 교회 가르침의 두 가지 관점이 어떻게 발전되어 왔는가를 알아보도록 하자.

2. 일반적인 발전

교회 가르침의 다양한 단계를 우선 네 가지 주된 시대적 구분으로 나누어 통찰하기로 하자.

(1) 사도시대 전과 초기 사도시대(2-3세기)

이때까지만 해도 교회는 몽매한 세상 안에서 첫걸음을 내딛는 단계였다. 교회는 박해를 받았고(그래서 지하교회를 지켜왔다) 사회 속에서 교회의 위치를 찾는 노력이 한창이었다. 박해받는 교회로서 그 박해를 봉헌하는 삶은 신학적인 논쟁을 하는 데 능력의 한계를 낳았다. 초기 신학의 대부분은 이교도의 철학적 세계와 교회 자체 안에서 잘못된 가르침의 작용과 관련하여 그리스도교의 진실을 확인하려는 것이었다.

알렉산드라 신학파는 3세기의 교회를 발전시켰다. 이 시기에 마리아에 대한 가르침은 궁극적으로 요한의 작업을 통해 하와-마리아의 병행주의를 발전시켰다. 따라서 그리스도에 대한 깊은 이해는 신학자들에 의해서 구원 안에서의 마리아 역할에 대한 깊은 반응을 가져왔다(이레네우스와 유스티노 치명자).

교회는 동정녀 출생에 대한 깊은 이해를 갖게 되고, 동정녀 그리스도 잉태는 순간으로부터 참된 하느님의 존재를 믿게 되었다. 그리고 교회는 마리아에 대한 이해를 하느님 육화의 말씀의 어머니로서 발전시켰다. 이때의 교회 가르침에 대한 발전은 마리아 자신에 대해 체계적인 것은 아니었지만 구원 안에서 마리아의 인격과 역할을 아들과 결부시켰다.

(2) 교부들의 전성시대(니체아 공의회(325)-8세기)

박해시기는 끝났다. 콘스탄티노 이후부터 교회는 공적으로 인정되면서 신학이 꽃피게 되었고, 전례 안에 위대한 발전을 이루었으며, 사람들은 신앙에 헌신적 삶을 바치게 되었다.

특히 희랍철학 속의 희랍문화의 풍요는 복음의 봉사에 사용되었다. 인간의 마음에 철학자들의 관점이 부각되었고, 신앙의 신비가 침투되었으며, 그리고 새로운 통찰이 발견되었다.

그런데 이러한 과정에서 신앙은 자주 오해를 불러일으켰으며, 그로 인해 이교도, 즉 아리아니즘과 네스토리아니즘을 낳게 되었다. 이러한 오해들은 그리스도의 신비와 삼위일체의 신비와 관련해서 생기게 되었다.

참된 사도의 신앙, 참된 교회, 그리고 참된 신학은 마리아의 인격과 특권을 이해하는 것으로 발전하게 되며, 이러한 발전안에서의 주된 관점은 그리스도가 참된 하느님이며 인간이라는 것이다. 그리하여 에페소 공의회(431)에서는 마리아가 참된 하느님의 어머니임을 인정했다.

에페소 공의회 이후 마리아에 대한 새로운 관심의 표명은 보편적 교회 안에서 점진적으로 마리아 축일로 표현되기에 이르렀다. 그래서 12월 8일은 복되신 동정 마리아의 원죄 없으신 잉태 대축일, 1월 1일은 천주의 모친 성마리아 대축일, 3월 25일은 주님 탄생 예고 대축일, 8월 15일은 성모 승천 대축일, 9월 8일은 동정 마리아 성탄 축일로 지내고 있다.

4세기 무렵에 마리아의 동정성과 관련된 쟁점은 새롭게 전개되어 7세기에 이르러서는 라테라노 공의회에서 진정되었고 649년 교황 말틴 1세에 의해서 막을 내렸다.

(3) 중세기(8-15세기)

이 시기에는 그리스도교가 전유럽을 휩쓸었을 뿐 아니라 미개인들의 회개를 통해서 세계 각지로 전파되었다. 문명화 과정에서 동정녀 마리아의 공경은 심원한 역할을 하게 되어 여인의 상이 인정되었고, 공격적인 지배로부터의 남성의 개념이 변형되었으며, 마리아의 동정성이 확립되었다.

이때 마리아의 신심의 다양한 형태가 발전하였다. 하느님의 동정 어머니를 기념하기 위한 순례 장소가 확산되어갔고, 마리아에 대한 성가, 강론, 기도문 등이 만들어졌으며, 새로운 축일도 확정되었다. 엘리사벳 방문 축일(7월 2일)이 제정되었고, 가르멜 산의 복되신 동정 마리아(7월 16일)의 이름으로 교회가 봉헌되어졌고, 많은 소성당들이 마리아를 기억하기 위해서 축성되었다. 미술가들은 마리아 동상을 조각하였고 그림을 그렸다. 음악가들은 그녀의 영광을 노래하였다.

새로운 수도회의 성장, 즉 프란치스코회, 도미니코회, 가르멜회 등이 생겨나서 그들의 신학과 봉헌된 삶 속에 축복된동정녀에 대한 특별한 활기를 불러일으켰다. 교회 신심 생활에서 가장 중요한 몫은 묵주 기도(로사리오 기도)였다. 특히 도미니코회는 마리아를 위해 새로운 수도회로 선포되었도, 이 시기의 신학자들은 마리아 신비를 묵상하였다. 특히 6세기 이후에 던스 스코터스에 의해서 원죄 없이 잉태한 여인의 신비가 찬미되었다. 우리의 구원 속에 마리아 역할에 대한 이해는 갈바리오의 베르나르도와 보나벤투라, 그리고 아놀드에 의해 확실해졌다.

(4) 개혁시기 전(개혁에서 제2차 바티칸 공의회로)

루터 자신은 마리아를 열심히 공경하였지만 다른 개혁주의자들은 그렇지 않았다. 마리아 신심은 루터 신앙에 대한 기초적 이해의 원칙이었다. 이때의 교회는 개혁주의자들이 마리아론을 거부하는 것에 주의를 기울였다. 따라서 구원 속에서 마리아의 인격과 기능에 대한 학문적 연구가 새로운 사실로 등장했지만 마리아를 그리스도론의 일부로 연구한 것은 그리 오래되지 않았다. 중세 전성기에 마리아론은 토마스 아퀴나스에 의해서 분리된 주제로 연구되었을 뿐이다.

마리아에 대한 이해는 성모 무염시태(1854)와 성모승천(1950) 교의에서 발전된 결과는 나타났으며 이 교의들이 신앙의 칙서로 선포되기 이전에는 교회는 단순한 마리아를 공경하고 봉헌하는 정도였다. 그러나 신앙의 칙서로 선포되고 나서부터는 이 교의에 대한 신학적 논쟁이 활발히 이루어졌다. 이 두 교의는 마리아 찬미의 최고 형식이다.

3. 교회 가르침의 발전 방식에 대한 두 가지 관점

여기서는 교회 가르침이 어떠한 방식으로 발전되어 나갔는가를 살펴보고자 한다.

그 하나가 공속자로서 마리아의 개념이다. 이 개념은 교의로는 정의되지 않았지만 교회의 일반적 가르침 중의 하나다. 다른 하나는 마리아의 동정성과 관련된 교회의 교의다.

(1) 구원 안에서의 마리아의 역할

사도교회 이전은 구원 안에서의 마리아의 역할을 통찰하여, 초기 교부들은 요한 복음 안에 나타난 구원 안에서의 마리아의 역할을 현저하게 발전시켰다. 예컨대, 하와와 마리아의 병행은 성제롬(420)에 의해서 집약된다. "죽음은 하와를 통해서 오고, 삶은 마리아를 통해서 온다." 1세기 말엽 파피아스(요한을 따른 자)는 묵은 하와와 새로운 하와 사이의 병행을 최초로 이끌어냈다.

이 두 개의 관점은 성유스티노(166)에 의해서 최초로 발견되었으며, 리옹의 성이레네우스(202)는 그것을 신학의 관점으로 포괄했다.

"아담의 아내 하와는 그녀의 불순명 때문에 그 자신의 죽음의 동기가 된다. 그러나 마리아는 그녀의 순명에 의해 인류와 그녀 자신을 위해 구원의 동기가 된다... 하와의 불순명이 마리아의 순명에 의해서 근본적인 자유를 갖게 된다. 하와의 동정성이 믿음에로의 거부였다면 마리아의 동정성은 믿음을 통한 수용이다"

이러한 주제는 4세기 교부드에 의해서 채택되어졌고, 특히 시리아의 성에프라임(373)과 5세기경의 네스토리우스와의 쟁점을 갖는 동안 절정에 달하였다. 마리아에 대한 교부들의 가르침은 다음과 같은 주제 아래서 총괄되었다.

1) 마리아의 역할은 죄와 구원, 슬픔과 기쁨, 불순명과 순명 사이의 쟁점을 통해서 아들의 구원적 활동 안에서 이루어진다.

2) 한편으로 마리아는 그 아들에 의해 성취된 구원을 책임진다. 따라서 그녀에 대하여 다음과 같이 언급하고 있다.

"구원의 근원"(이레네우스)

"구원의 문"(콘스탄티노플의 프로크루스)

"죄로 인한 하와의 고통"(에프라임)

"천당에 들어가기 위한 조력자"(닛사의 성그레고리우스)

"삶의 근원"(에프라임)

"세상 안으로 불멸의 인도"(성요한 다마스코,749)

"세상은 마리아를 통해 자유롭게 된다"(암피힐 로치우스,394)

"사탄을 발 아래 짓밟다"(에프라임)

3) 마리아의 역할은 일반적으로 하느님의 어머니라는 점에서 한정된다.

4) 마리아의 존재는 십자가 아래에서 인류 구원 사건을 결정하는 데서 공속자의 가치를 지닌다.

중세기에 성인과 신학자들은 천사의 아룀에 의해서 마리아가 하느님과의 일치로부터 성전에서 아들을 봉헌하는 역할에 주의를 모은다. 이러한 통찰은 갈바리오의 베르나르도(1153)에 의해 발전되고, 성보나벤투라(1274)에 의해 인도된다. 그리고 십자가 아래 선 마리아의 역할은 갈바리오 산에서 우리 죄와 구원의 대가를 치르기 위한 주님의 죽음을 자신의 신적 희생을 봉헌하는 것으로 이해한다.

이러한 이해는 교황 비오 12세(1958)에 의해서 그 절정을 이룬다. 그리고 마리아가 아들과 그 자신을 봉헌함으로써 십자가 아래에서 새로운 하와로 등장한다. 제 2차 바티칸 공의회는 마리아가 갈바리오 산에서 고독하게 죽어간 아들의 희생과 일치함으로서 새롭게 태어남을 긍정한다(교회헌장 58).

(2) 마리아의 영원한 동정성

교회는 성모의 동정성에 대해 세 가지 상이한 관점을 가지고 구별한다. 출생전의 동정성, 즉 동정잉태, 출생 시기의 동정성, 출생 후의 동정성 등이 그것이다.

신약에서는 출생 전의 마리아의 동정성에 대해서는 의심의 여지가 없다. 사도적 교부(안티오키아의 이냐시우스)들은 우리 주 예수 그리스도가 동정녀 마리아에게서 태어났음을 긍정한다. 그러나 출생 동안, 출생 후 마리아의 동정성에 대한 물음에 대해서는 통일된 의견을 갖지 못했다. 마리아의 동정성은 육화 말씀을 이해함으로써 반사와 쟁점을 가지며, 봉헌의 삶에 의해서 시작되고, 종교적 운동의 영향을 받고 성숙된다.

마리아 동정성에 대한 쟁점은 그리스도인의 공동체 안에서 종교적 경험을 갖게 하며, 육화의 실재를 부정한 도케티스트(Docetist, 그리스도는 다만 가상적인 육신을 가질 뿐이며 그것도 동정녀로부터 받은 것이 아니라 하늘로부터 받은 것이라고 주장하는 이단자)와 대항한 싸움은 번지게 된다.

그들은 하느님의 아들이 여자에게서 태어났다는 사실을 부인한다. 그러나 교회는 예수의 잉태와 그의 실제적 출생을 인간으로서 정상 발전한 사실로 주장한다.

결론적으로 마리아 동정성에 대한 교회 가르침은 신약에서 발견되어지고, 이해되고, 발전되었다. 그러나 마리아는 단순히 신학자들의 이성을 통한 가르침에 기조되지 않고, 그리스도를 통해서 마리아에게 주어진 것과 성령에 의해서 인도된 것을 사도적 권위를 가지고 수용한다.

제4장 동정녀 마리아에 대한 공경

우리는 여기서 동정녀 마리아에 대한 공경과 천국의 인도자인 구원의 마리아에 대한 역사적 기원, 신학적 동기, 그리고 마지막 목적을 간략히 통찰해보자.

1. 역사적 기반

천사의 인사가 마리아 공경의 역사적 기원이다. 이것은 역사적. 신학적 관점에서 고려되어져야 한다. 하느님의 파견자인 천사가 나자렛 처녀에게 보여준 존경과 영광의 태도에서 우리는 무엇을 발견할 수 있는가? 천사는 하느님이 그녀에게 행하였던 것(은총의 충만, 주님이 함께하심)과 그녀에게 주어진 성소 때문에 존경하고 영광을 드린다. 마리아가 엘리사벳을 방문했을 때 그녀는 마리아를 보자마자 공경을 드린다. 예수의 공생활 동안에도 익명의 여인이 예수의 어머니에게 공경을 드린다. 이러한 마리아의 위대함의 근원은 그녀의 신앙이다.

부활 후 초기교회는 그들의 중심에 마리아를 모시고 마리아를 주님의 어머니로 공경했으며, 예루살렘의 교회가 그리스도의 어머니를 공경할 무렵부터 마리아는 전례 안에서도 공경을 받게 되었다. 마태오, 루가 요한 복음에서 보았듯이 1세기 반경에 초기교회는 구원 안에서 마리아의 역할을 깊이 이해했고, 보편적 교회를 통해서 마리아의 공경을 확산해 나갔다.

2세기 때는 로마 박해가 진행되는 가운데서도 마리아 공경에 대한 증거를 보여주었으며, 3세기 때는 박해시기임에도 불구하고 교회확립의 과정 속에서 마리아가 교회상으로 부각되었다. 4세기 때 비로소 교회는 확립되고, 마리아 공경은 새롭게 정립되어 오늘날에 이르기까지 발전해왔다.

2. 신학적 동기

마리아 공경에 대한 신학적 동기는 하느님에 의해 마리아가 간택되었다는 데에 있다. 그의 성소는 하느님의 어머니가 되는 것이다. 하느님은 마리아를 선택하고, 마리아를 통해서 구원사의 중심적 사건을 준비한다. 그 간택된 사랑과 소통 때문에 마리아는 공경받을 가치를 지니게 된다. 달리 말하면, 하느님은 그녀를 사랑하여 삼위의 어머니가 되도록 하셨고, 하느님의 아들은 그녀를 어머니로 모셨고, 성령은 그녀를 그 아들과의 일치 안에서 보호하셨다.

따라서 동정녀 마리아는 하느님을 사랑하는 자에 의해서 사랑되어지고, 찬미되어지고, 공경되어진다. 마리아의 간택, 즉 성소는 추상적이 아니라 그녀의 모든 존재를 감싸고 있다. 하느님은 그녀와 함께 계시므로 하느님 안에 마리아를 공경하는 것은 하느님의 현존을 인정하는 것이다.

엘리사벳은 마리아 공경은 그녀의 인사 속에 내포된 두 가지 주요한 사실에 바탕을 둔다. 한 가지 사실은 하느님의 부름에 대한 마리아의 완전한 응답(성부의 뜻에 절대적인 순명과 신앙)이며, 다른 하나는 하느님과의 어머니 관계(태중의 결실)이다. 그래서 마리아는 모든 여자들 가운데서 찬미받게 된다.

마리아는 하느님의 약속을 완전하고 결함이 없이 믿었기 때문에 존재하며, 그녀의 신앙이 동정 잉태의 순간으로부터 아들의 십자가의 죽음에 이르기까지, 아니 죽음을 넘어서까지 작용하였기 때문에 모든 사람들로부터 공경을 받으며 찬미받는다.

3. 궁극적인 목적

하느님 어머니 동정녀 마리아에 대한 공경의 궁극적인 목적은 하느님에게 영광을 드리기 위함이며, 하느님의 아들 그리스도에게 접근하기 위함이다. 따라서 '구원의 마리아'는 그리스도에게로 나아가는 데 필요한 자백으로서 청원 기도의 마지막이다. "이제와 우리 죽을 때에 우리 죄인을 위하여 빌으소서" 그리스도와 만나기 위해서 마리아가 필요하듯이, 하느님의 아들은 인간이 되기 위해서 마리아를 필요로 한다. 따라서 우리는 하느님 자녀가 되기 위해 마리아를 필요로 한다.

4. 신학적인 분석

(1) 마리아 신심과 공경의 본성

마리아 공경은 하나가 다른 하나를 필요로 하기 때문에 여기서 발생하는 두 가지 상이한 관점을 고려할 수밖에 없다. 그것은 재인식(Recognition)과 상호성(Inter-cession)이다.

(가) 재인식(Recognition)

마리아를 공경하는 것은 하느님께서 마리아에게 행하였던 것을 처음이자 마지막으로 재인식하는 것이며, 마리아를 통해서 예수 그리스도가 육화와 인류 구원을 성취한 것을 재확인하는 것이다.

그리고 우리가 마리아를 공경하는 목적은 그녀를 통해서 그녀에게 행해졌던 위대한 일에 대해서 하느님께 영광을 드리기 위함이다. 이것이 교회의 공적 예식의 전례 안에서 마리아의 지위를 인정하는 주된 이유 중의 하나다.

그리고 교회가 마리아에게 드리는 공경과 하느님께 드리는 흠숭 사이에 갖는 구분을 짓는 일은 매우 중요하다. 하느님만이 흠숭을 받으며, 하느님만이 우리의 경배의 대상이다.

신학은 이것을 'Cultus Latriae(흠숭지례)'로 기술한다. 그러나 성인들과 마리아에게 드리는 신심은 다른 성질의 것이다. 성인들과 마리아에게 드리는 것은 흠숭이 아니고 공경이다. 이것을 'Cultus Duliae(공경지례)'라고 한다.

그러나 마리아에게 드리는 공경은 특별한 지위를 갖는다. 마리아는 하느님의 어머니로서, 삼위일체의 세 위격과 유일한 관계를 갖는 자로서, 다른 모든 피조물보다 하느님으로부터 더욱 큰 은총을 입은 자로서 가장 높은 공경의 지위를 갖는다. 이것은 'Cultus Hyperduliae(상경지례)'라고 하며, 마리아의 신심이 하느님의 은총과 부름에 대한 응답으로 이루어진 것을 재확인하는 것이다.

재확인이라 함은 하느님 뜻에 순명함으로서 하느님 어머니가 된 마리아의 신앙에 대한 공경이다. 이러한 공경은 십자가 아래서 그 아들의 고통을 함께하는 그녀의 삶을 통해서 성실하게 이루어진다.

(나) 상호성(Intercession)

은총의 질서 안에서 마리아의 모성은 마리아가 천사의 아룀을 듣고 충실히 동의한 순간부터 시작된다. 마리아가 하늘에 올림을 받은 후에도 이 구원의 역할은 그치지 않고 계속되어 당신 기도로써 영원한 구원의 은혜를 우리에게 얻어주 신다. 즉, 마리아의 모성은 자녀들이 이 지상 순례길에서 당하는 위험과 고통을 돌보아주고, 하느님 왕국에로 인도한다(교회헌장62 참조).

마리아에 대한 우리의 기본적인 기도는 그녀의 협력을 구하는 것이다. 이것은 우리의 구원 속에서 그녀의 위대한 역할을 재인정하는 것이다. 따라서 교회는 전례(미사와 기도문)에서 이 세상에 그리스도를 낳은 마리아의 성소 안에서 전 교회를 위해 마리아의 도움을 청하며, 모든 사람의 영혼 속에 그리스도를 충생케 하고 성숙되도록 도움을 청한다. 그리고 개인적으로 따르는 길에서나 묵상과 기도의 길에서 마리아의 도움을 청한다.

이것이 마리아를 공경하는 주요한 기원이다.

제2차 바티칸 공의회는 마리아를 완전히 구원된 자로 내세운다. 마리아는 희망과 사랑인만큼 완전한 신앙의 모형이다. 따라서 우리는 그리스도와 접근하는 길에서 그녀의 도움을 청하며, 그녀의 지지를 구하고, 신뢰를 갖고 그녀의 협조를 구한다. 마리아는 가나의 혼인잔치에서처럼 물질적 필요에서부터 정신적 필요에 이르기까지 우리가 바라는 것을 다 알고 있기 때문이다.

(2) 마리아에게 드리는 공경의 다양한 형태

마리아 공경에는 두 가지 상이한 형태가 존재한다. 교회의 공적 예배(전례)와 개인적이면서도 공동의 성격을 갖는 공적 찬미가 그것이다. 전례는 교회활동의 직접적인 것이며 마리아 능력이 넘치는 것으로부터 존재한다. 모든 전례적 예배는 교회의 신비체가 그리스도 활동을 향하기 때문에 거룩한 활동이 된다. 마리아는 우리의 구원을 위해서 하느님과의 유일한 일치를 이룬 복되신 동정녀며, 천주의 모친으로서 전례 안에서 특별한 위치를 갖는다. 그것은 미사와 기도문에서, 그리고 마리아의 여러 축일에서 알 수 있다.

한편, 교회는 개인적으로나 공동으로 전례와 관련해서 마리아에 대한 신심을 바치며 교회의 전례 활동 속으로 깊이 파고든다. 그리하여 교회는 마리아와 개인적으로, 또는 공동으로 깊이 접촉하게 된다.

특별한 기도는 전례시기와 조화를 이룬다. 특히 대림절에 마리아에게 기도할 때는 아들의 탄생을 기다리고 아들의 고통을 미라 알고 있는 마리아의 자세에 관심을 집중한다. 가장 완전한 마리아의 기도 중의 하나인 묵주 기도(로사리오 기도)는 구원의 신비를 묵상하면서 드리는 기도다.

※성모를 공경함이 옳은가?

예수 그리스도를 사랑하는 자는 일찍이 예수께서 접촉하시던 사물에도 경의를 표하게 될 것이다. 더욱이 그분이 세상에 계실 때 그분과 가깝던 성인들에게는 사랑과 경의를 다하여 추모하지 않을 수 없을 것이다. 그중에도 주님과 유달리 가깝게 지내시던 성인에 대하여는 지극한 숭앙을 바치게 될 것이다. 마치 태양에 가장 가까운 별은 받는 빛과 열이 유달리 강렬한 것과 마찬가지다.

신앙인에게 주께서 편력하시던 유다의 산천은 성지이다. 베들레헴 동굴에 들어갈 때 우리는 저절로 숙연해진다. 우리의 구세주가 탄생하신 성역이기 때문이다. 나자렛을 경건한 마음으로 순례한다. 그곳은 주께서 사생활을 하시던 마을이기 때문이다. 골고타 산을 올라갈 때 우리는 비통에 싸여 주님의 수난의 참혹한 광경을 회상한다. 주께서 구속의 성혈을 흘리신 제단이기 때문이다.

유적지도 이런데 주님의 친애를 받던 성인들에 대한 우리의 추모의 정이야 더 말해 무엇하랴.

예수께서는 추종자들에게 많은 기적을 행하셨다. 오랫동안 하혈로 고생하던 부인이 주님의 옷자락을 만지자 곧 나았다. □이렇게 기적의 힘이 나와 누구든지 다 낫는 것을 보고는 모든 사람이 다 예수를 만지려고 하였다□

우리가 사마리아 여인과 같이 주님과 이야기하며, 자캐오처럼 주님을 자기 집에 모시거나, 니고데모의 초대를 받아 주님과 함께 이야기를 나누게 되는 영광을 얻게 된다면 얼마나 행복스럽겠는가. 더 나아가 라자로와 마르타와 세례자 요한과 요한 사도처럼 주님께서 가장 사랑하시던 제자 중 하나였다면 우리도 저 성인들처럼 주님의 은혜의 바다에 잠겨 보았을 것이다.

유다의 온 땅이 예수께서 살던 땅인 까닭으로 성지로 일컬음을 받게 되고, 사도들은 주님의 선택을 입어 3년 동안 가르침을 받게 되고, 사도들은 주님의 선택을 입어 3년 동안 가르침을 받음으로써 성인의 전형이 되었다면, 예수를 친히 낳고 기르신 성모 마리아께서야 얼마나 거룩하셨겠는가.

예수를 낳아 처음 안으신 이도 성모시요, 십자가 위의 시신을 최후로 받아 안이신 이도 성모이셨으니, 성모의 성덕을 그 누가 숭앙하지 않으리. 주 예수의 지혜의 말씀, 그 거룩하신 말씀을 들은 한 여자는 성모께 대하여 □당신을 낳아서 젖을 먹인 여인은 얼마나 행복합니까!□하고 소리를 높여 찬미할 지경에까지 이르렀었다.

하느님께서는 누구에게 큰일을 맡기시려면 으레 그 일의 완수에 필요한 모든 은혜까지 함께 주신다. 하느님께서 모세를 부르시어 유다 민족의 지도자로 삼으려 하실 때에 모세가 자기의 눌변을 구실삼아 주저하자 야훼께서는 □네가 입을 열 때 내가 도와 네가 무슨 말을 해야 할지 가르쳐 주리라□라고 약속하셨고, 대예언자 예레미야에게 하느님의 율법을 선포할 임무를 맡기기 위하여 야훼께서는 벌써 그를 태중에서부터 성별하셨다. □내가 너를 점지해 주기 전에 나는 너를 뽑아 세웠다. 네가 세상에 떨어지기 전에 나는 너를 만방에 내 말을 전할 나의 예언자로 삼았다□ 하신 말씀으로도 그에게 대한 하느님의 뜻을 알 수 있다. 성모께서 예수를 잉태하시고 엘리사벳의 집을 방문하셨을 때 □엘리사벳은 성령을 가득히 받아 큰소리로 외쳤다□라고 하였다. 이는 하느님께서 성모와 그 뱃속에 계신 예수께서 3개월 머무시는 동안 머무시기에 적합하도록 엘리사벳의 집을 거룩하게 하신 것이다.

세례자 요한은 □어머니 태중에서부터 성령을 가득히 받았고□, □환하게 타오르는 등불이었다□라고 하였다. 이는 그가 주님의 길을 예비할 자이기 때문이다.

사도들도 풍부한 은총을 받았다. 그들은 전교 사업에 몸바치기 전, 그 일의 성취에 필요한 말 잘하는 재능과 그 밖의 특수한 은사를 받았다. 그러므로 바울로 사도는 □하느님께서 우리에게 그런 자격을 주셔서 우리로 하여금 당신의 새로운 계약을 이행하게 하셨을 따름입니다□라고 하였다.

주 예수의 구세 사업에 보필의 노고를 다하신 성모의 지위보다 더 숭고하고 신성한 것은 없을 것이다. 그리고 그 지위와 직무가 그처럼 숭고한 만큼 성모보다 더 성성이 요구되는 이도 없을 것이다.

하느님께서 예언자들과 사도들로 하여금 □생명의 말씀□을 전하게 하기 위하여 미리 그들을 뽑아 두셨다. □생명의 말씀□을 위하여서도 그렇게 하셨는데, □생명을 주관하시는 분□이신 주 예수를 잉태하실 동정 마리아의 인격을 얼마나 더 성별하셨겠는가.

세례자 요한을 □주님의 길을 예비하는 자□라 하여 성자라 부른다면, 주를 낳으신 성모는 과연 얼마나 거룩하신 분이겠는가. 요한의 어머니도 거룩하였는데 요한의 주님이신 예수의 성모 되시는 분은 얼마나 더 거룩하셨겠는가. 하느님께서 구약의 제사장에게 □주의 그릇을 가지고 다니는 자들아 결백할지어다□라고 하셨으며, 성전의 기물을 특별히 축성하여 성별하셨는데, 하느님 자신의 성모로 특별히 뽑힌 마리아에게 털끝만한 죄인들 있을 리 만무하다. 이는 상상조차 못할 일이다.

※마리아는 하느님의 성모이시다.

우리가 마리아를 □하느님의 성모□라고 부르는 데는 두 가지 의미가 포함되어 있다.

하나는 마리아의 아들 예수 그리스도가 참된 인간이심을 의미하는 것이요(만일 그렇지 않다면 성모란 말조차 있을 수 없다), 또 하나는 예수께서 참된 하느님이심을 의미한다. 만일 하느님이 아니시라면 마리아께서 하느님의 어머니가 되실 수 없는 까닭이다. 하느님의 제 2위인 성자 예수는 천주성으로는 태초부터 아버지와 같은 몸이시며, 태어날 날이 차자 동정 마리아의 태중에서 인성을 취하셨다.

그러나 어떤 이는 이에 반대하여 다음과 같이 말한다. □동정 마리아가 하느님의 모친이라고는 할 수 없다. 성모의 인간적 모성은 일시적이요 하느님의 말씀(예수)의 탄생은 영원한 탄생이므로 영원의 탄생에 관하여는 성모 마리아가 아무 간여하심이 없고 또 간여할 수도 없었으며, 예수의 천주성은 성모 마리아를 조성하셨으며, 마리아는 한 피조물일 뿐이다. 그러므로 □사람이신 예수의 모친□이라 하든지 □하느님 아들의 인성의 모친□이라 함은 옳으나 □하느님의 성모□라 함은 옳지 않다□

여기에 대하여 반문하겠다. 대답하라. 우리 어머니가 우리의 영혼 조성에 관하여 간여한 바 있었는가. 육신보다 고귀한 영혼의 조성은 오직 하느님의 성업이 아닌가. 그러나 누가 자기 어머니를 □내 어머니□라 부르지 않고 □내 육신의 어머니□라고 부르는가.

흔히 부모다 자식이다, 혹은 어머니다 아들이다 하는 말은 그 존재를 가리켜 하는 말이요, 결코 사람의 구성 요소를 지적하여 하는 말은 아니다. 그러므로 □내 육신의 어머니□, 혹은 □내 영혼의 어머니□라고 부르는 자는 없다. 누구든지 □내 어머니□ 또는 □우리 어머니□라고 한다. 즉 하느님께서 직접 창조하신 영혼과 모태에서 받은 물질적 육체와의 합일로 생명을 이룬 자기 개체의 어머니라 부르는 것이다.

이와같이 예수 탄생의 오묘한 교리도 자연계의 현상을 빌어 비교할 수 있다면, 동정 마리아는 보통 어머니들이 자기 자신과 같은 성질을 인성을 주듯이, 성령의 능력으로 말미암아 하느님의 제 2위이신 성자께 인성을 주셨다. 그러므로 마리아께서는 참으로 주 예수의 어머니가 되신 분이다.

5세기에 네스토리우스가 마리아를 □하느님의 성모□라 부름을 반대하였을 때, 431년 에페소 공의회에서 마리아에 대한 이 고귀한 칭호를 옹호하기로 결의했음에도 이 논술의 의미에서였다. 어느 때든지 교회에서 마리아를 □하느님의 성모□라 부를 때에는 이 의미로써만 한다.

마리아께서 주 예수의 어머니가 되시므로 그 지위는 지고한 것이다. 따라서 그는 단지 성자와만 지극히 가까운 관계를 맺고 계실 뿐 아니라, 성부와 성령과도 함께 맺고 계시다.

※마리아는 평생동정이시다.

시인 워즈워드는 성모 마리아를 □모성의 사랑과 동정의 순결을 한 몸에 결합하셨다□라는 적절한 말로 칭송하였다. 성모 마리아는 평생 동정이시다. 결혼 전과 결혼 생활을 지나 남편 요셉이 죽은 뒤까지 온전히 동정의 순결을 보전하셨다. □하느님께서는 천사 가브리엘을 갈릴래아 지방 나자렛이라는 동네로 보내시어 다윗 가문의 요셉이라는 사람과 약혼한 처녀를 찾아가게 하셨다. 그 처녀의 이름은 마리아였다□라는 이 기록대로 이다.

마리아께서 예수를 낳으시기까지 동정녀로 계셨다는 사실은 복음 성서에 명백히 기록되어 있으며 그 후에도 계속해서 동정녀이셨음도 명백하다. 사도 신경과 니체아 신경에도 마리아를 □동정녀□라 불렀다. 결코 구세주 탄생 때까지만이 아니다. 이 두 신경의 □동정녀□라는 말의 뜻은 결코 그렇게 해석할 성질의 것이 아니다. 그는 참으로 평생 동정이시다. 이 두 신경은 성모 마리아께서 돌아가신 뒤에 이루어진 것이다.

오늘날의 미사 경문은 사도 시대로부터 전래된 것인데, 거기에 성모 마리아를 □영광의 평생 동정녀□라 하였다. 이는 참으로 성모께 대한 가톨릭 교회의 전통적 관념이다.

예수 탄생 이후에도 마리아는 그냥 동정녀이심을 우리는 확신한다. 가톨릭 신자가 아닌 이들도 이를 믿고 따르는 이가 많다. 성공회 불 감독은 □하느님의 궁전이 되기 위해 한 번 성별되었던 그릇이, 후에 사욕의 그릇으로 더렵혀진다는 것은 도저히 상상조차 못할 부당한 일이다□라고 하였으며, 그로티우스, 칼뱅 등도 프로테스탄트 저자들조차 같은 의견을 발표하였다.

마리아 평생 동정 교리에 대하여 헬비디우스와 요비니안과 같이 오늘날에도 프로테스탄트 교인 중 이를 불신하는 이가 가끔 있다. 그 이유는 다음과 같다.

①복음 성서에 기록된 □요셉은 주의 천사가 알려준 대로 마리아를 아내로 맞아들였다. 그러나 아들을 낳을 때까지 동침하지 않고□라는 말로, 그들은 예수 외에도 마리아에게서 다른 자녀들이 태어난 것으로 추측하는 듯하다. 그러나 그 □까지□라는 한정사는 결코 마리아와 그 남편 요셉과의 정결한 동거 상태가 예수 탄생 때까지만 계속되고 그 후에는 변경되었다는 의미가 아니다. 다만 이사야 예언자의 □처녀가 잉태하여 아들을 낳고□라고 한 예언이 적중되었음을 명시하였을 뿐이다. 프로테스탄트의 후커도 마태오 복음의 이 □까지□를 곡해하는 자가 있어 성모 마리아의 존엄성을 욕되게 하려는 점에 통탄하여 □어떠한 일이 어떤 사건이 발생될 때까지 존재하지 아니하였다 함은 결코 그 사건이 발생된 후에는 필연적으로 그 일이 존재하였다는 것을 의미하는 것은 아니다□라고 하였다.

성서에는 이러한 예가 많이 있다. 노아 홍수 때에 □까마귀는 땅에서 물이 다 마를 때까지 이리저리 날아다녔다□라고 하였다. 물론 그 까마귀가 영영 돌아오지 않았다는 뜻이다. 또 □사울의 딸 미갈은 죽는 날까지 자식을 낳지 못하였다□라는 것은 미갈이 죽은 뒤에도 물론 자식을 두지 못한 사실을 두고 하는 말이다. □주 하느님께서 내 주님께 이르신 말씀, 내가 네 원수를 네 발 아래 굴복시킬 때까지 너는 내 오른편에 앉아 있어라□라는 말씀은 주 예수께 대한 말씀인데, 이는 예수께서는 그 원수들을 정복하신 뒤에도 늘 하느님 오른편에 앉아 계신다는 사실을 두고 하는 말이다.

②또 예수를 마리아의 맏아들이라고 했으니, 마리아가 다른 자녀를 낳은 것을 알 수 있지 않느냐고 하는 이도 있다.

그러나 반드시 그런 것은 아니다. 어떤 부인이 □첫아기□를 낳고 죽었다든가, 과부가 되었다는 말을 우리는 가끔 듣는다. 그렇다고 반드시 과부가 된 다음 다른 아기를 낳았다고 할 수가 없고, 죽은 다음 둘째, 셋째 아이를 낳았다고 말할 수 없다.

당시 유다 풍속에는 처음 태어난 아들은, 그 후 다른 자녀가 있든지 없든지 □맏아들□이라고 불렀다. 왜냐하면 맏아들에게는 특별한 권리가 있고 또 맏아들을 하느님께 봉헌하는 법이 있었으므로. 성모 마리아도 그 법을 따라 예수 아기를 주께 봉헌하셨다. 외아들이라는 말보다 □맏아들□이라는 말이 더 적당한 법률적 용어가 되었었다. 그러므로 므나쎄의 아들 마길도 독자였지만 마길은 □므나쎄의 맏아들이자 …□라고 하여 □맏아들□이라고 불렀다. 그리고 주 예수는 그 천주성으로 성부의 □독생 성자□, 즉 외아들이시지만 역시 □맏아들□이라 불렀다. □하느님께서 당신의 맏아들을 세상에 보내실 때□라고 하였다. 구약 시대에 하느님이 택하신 백성은 이스라엘뿐이었지만 하느님께서는 □이스라엘은 나의 맏아들이다□라고 하였다.

③성서에 □예수의 형제□라는 말이 있으므로 예수 외에 성모 마리아의 다른 자녀들이 있었다고 하는 이도 있다.

그러나 성서를 좀더 신중하게 읽어본다면 예수의 형제라는 야고보, 요셉, 시몬, 유다 등은 성모 마리아가 낳은 자식이 아니라 다른 마리아의 아들임을 알 수 있다. 예수의 십자가 곁에 서있던 이들이 누구였는지를 알면 곧 이해될 수 있는 사실이다. 성 마태오는 이를 다음과 같이 기록하였다. □그들 가운데는 막달라 여자 마리아, 작은 야고보와 요셉의 어머니 마리아 …□라고 하였다. 이 마리아는 예수의 모친이 아님은 성 요한 복음을 보면 알 수 있다. □예수의 십자가 밑에는 그 어머니와 이모와 글레오파의 아내 마리아와 막달라 여자 마리아가 서 있었다□라고 하였다. 그러므로 십자가 밑에 □마리아□라는 이름을 가진 여인이 셋이나 있었다. 즉 막달라 여자 마리아와 예수의 어머니 마리아와 글레오파의 아내 마리아이다. 글레오파는 또한 알패오라고도 불리는 사람인데, 이는 마치 마태오가 레비로 불리고, 시몬이 베드로로, 사울이 바울로로 불리는 경우와 같다.

그런데 예수의 아우라는 야고보는, 알패오의 아들 야고보요, 타대오는 야고보의 아우이므로 이 야고보 형제의 아버지는 성 요셉이 아니라 알패오라는 것을 알 수 있으며, 그들의 어머니는 성모 마리아가 아니고 다른 마리아, 즉 알패오라고 하는 글레오파의 아내인 마리아임을 알 수 있다. 그리고 이 마리아가 예수 어머니의 아우인즉 예수와 야고보, 타대오 등은 사촌 형제임을 알 수 있다.

반대자의 말대로 성서의 □예수의 형제□가 모두 예수의 친형제라면 예수를 믿는 야고보, 요셉, 타대오, 시몬 외에 또 누이들이 있고, 또 예수를 믿지 않는 형제들도 있다. 그렇다면 겨우 서른이 지난 맏아들에게 장성한 형제 자매들이 이렇게도 많으리라고는 믿기 어려우며, 예수께서 십자가 위에서 돌아가시기 바로 전에 어머니를 요한 사도에게 맡기시며 너의 어머니 받들듯이 받들라고 유언하신 것을 보아도 예수께서는 친형제가 없음을 알 수 있다. 야고보 사도, 요셉, 타대오 사도, 시몬 등이 친형제라면, 어찌 그 어머니를 요한에게 부탁하셨겠는가. 성서에서 친형제 외에도 형제라는 말을 사용한 예를 얼마든지 볼 수 있다.

성서에는 이 □형제□가 넓은 의미의 호칭으로 쓰이기도 한다. 친척을 형제라 부르기도 하고 숙질간, 당숙·당질간, 외숙·생질간에도 □형제□라고 부르기도 했다. 즉, □아론의 두 아들 나답과 아비후는 저마다 들고 있는 향로에 불을 담고 … 불이 나와 그들을 삼키자 … 죽었다. 이것을 보고 모세는 아론의 삼촌 우찌엘의 두 아들 미사엘과 엘사반을 불러 놓고 □어서 가서 너의 형제들을 성소에서 진지 밖으로 끌어 내어라□하고 일렀다□라고 하였다. 이는 □조카□를 □형제□라고 부른 예다.

아브람의 조카가 룻임은 분명하다 아브람은 롯에게 □너와 나는 한 형제가 아니냐? 네 목자들과 내 목자들이 서로 다투어서야 되겠느냐□라고 하였다. □아브람이 적군을 무찌른 뒤 형제 룻과 그의 재물과 부녀자들과 그 밖의 모든 사람들을 되찾아 냈다□라고 한 것은 삼촌과 조카를 □형제□라고 부른 예이다.

□야곱은 외삼촌 라반의 딸 … 라헬에게 입맞추고 소리내어 울었다. 그리고 라헬의 아버지가 자기 외삼촌이며 자기 어머니가 리브가라고 말하자 …□라고 한 것은 외삼촌과 조카를 □형제□라고 부른 예이다.

한국어판 프로테스탄트 성서에는 이를 모두 □골육□, □친족□, □조카□, □생질□이라고 옮겼다. 그러나 원전에는 다 □형제□라고 기록되어 있다.

이제 가톨릭 교회의 심오한 교리를 모르는 이들에게 성 마리아와 성 요셉과의 혼인 관계에 대하여 설명하려 한다. 가톨릭 교회에서는 동정 생활을 매우 귀하게 평가한다. 오늘날엔 동정 생활을 하려는 자들은 수도회로 들어가면 되지만, 수도회도 없고 주위 환경도 험난한 그때에 동정생활을 하려면 남녀 동지끼리 이른바 □동정부부□로서 동거생활을 하지 않을 수 없었다.

그 시대 그 환경에서는 나이든 처녀의 동정 생활은 매우 위험했다. 아니, 불가능한 일이었다. 따라서 뜻을 같이한 남자와 혼인하여 동정을 지키며 동거 생활하는 것이 가장 안전했었다.

성모 마리아와 성 요셉과의 관계도 이런 동정 동거 생활이었다. 그는 예수 그리스도가 사생아 대우를 받지 않게 하기 위함이요, 성모 마리아가 부정한 여자로 몰리어 법률의 제재를 받지 않게 하기 위함이요, 또 가정 생활의 안전한 보호를 받기 위함이었다. 과연 성 요셉이 아니었다면 호적을 위한 베들레헴 행, 이집트 피난, 몹시 가난한 생활 등 모든 난관을 성모 마리아 혼자로서는 도저히 이겨 낼 수 없었을 것이다.

어쨌든 성 마리아는 평생 동정을 지키기로 하느님께 이미 맹세하였다. 이는 성 아우구스티노, 성 그레고리오 니싸, 성 베다, 성 베르나르도, 성 안셀모 등 쟁쟁한 학자들이 일치되어 말하는 바다. 이는 가브리엘 천사가 구세주의 탄생을 예고할 때, 이미 성 요셉과 약혼한 성 마리아는 □이 몸은 처녀입니다. 어떻게 그런 일이 있을 수 있겠습니까□라고 한 사실만 보아도 알 수 있다. 만일 자식을 낳을 목적으로 하는 평범한 혼인이 아니라면, 더구나 약혼까지 한 여자로서 □이 몸은 처녀입니다□라고 말할 수 있으며, 아들을 낳는다는 말에 □그런 일이 어떻게 있을 수 있겠습니까?□라고 놀랄 수 있겠는가.

어느 모로 보든지 성모 마리아는 평생 동정을 지킬 수밖에 없으셨다. 성부의 최상 최대의 사업, 즉 성자를 낳고 기르는 거룩한 일을 맡길 여자는 가장 완전한, □은총을 가득히 받은 … 모든 여인 가운데 가장 복된 이□라야 함은 매우 당연하다. 만일 성 마리아가 반대자의 말처럼, 그 후 평범한 여자로 돌아갔다 하자. 그렇다면 하느님께서 이를 미리 모르셨을 리 없고 아시고서도 당신 아들의 어머니로 택하셨을 리도 없다.

가령 하느님의 아들에게 야고보, 요셉, 타대오 등 혈육의 형제 자매가 있다 치자. 이는 곧 하느님의 외아들의 존엄을 모독하는 것이요, 또 성령께서는 □지극히 높으신 분의 힘을 감싸□ 정결을 보전하여 주신 마리아의 속화를 방관만 하셨을 리 만무하다.

가브리엘 천사 앞에서 엄숙히 동정을 밝히신 성모 마리아로서 허원한 그 동정을 파기하신다는 것은 상상조차 못할 일이요, 하느님의 특별한 은총으로 보존된 그 동정을 헌 신처럼 버리셨을 리도 만무하다.

□법대로 사는 사람□이요, 또 하느님 아들이 성모 마리아의 혈육으로 탄생하실 것을 아는 성 요셉은 □모성의 사랑과 동정의 순결□을 항구히 보전하기에 온갖 노력을 다하였다.

그러므로 제나디우스는 성모 평생 동정의 부정은 □광신이요 모독□이라 하였고, 성 암브로시오는 이를 □독성□이라하여 대죄로 규정하였다.

성모 마리아의 평생 동정은 초대 교회로부터 일치하여 인정되어 오는 바다. 이미 4세기에 성 에피파니오는 말하기를 □어느 시대이든지 누가 자원하여 마리아라는 이름에 □동정□이란 말을 함께 부르지 않은 자가 있었느냐 …. □동정 성모 마리아□라는 이름은 불변의 이름이다. 성모는 영원히 동정으로 계셨다□라고 하였다. 성 야고보 사도로부터 전하여 오는 기도문에는 □우리 지극히 영화로우신 평생 동정이신 천주의 성모 마리아□라고 쓰여있다.

※마리아의 원죄에 물들지 않으심

마리아는 성덕이 탁월하시다. 이는 □모성의 사랑과 동정의 정결□을 한 몸에 결합하셨을 뿐 아니라, 원죄 없이 잉태되신 까닭이다. □원죄에 물들지 않으심□ 교리를 □복되신 동정 마리아는 그 잉태되실 순간부터 전능하신 하느님의 특별한 은총으로, 인류의 구세주 예수 그리스도의 공덕으로 말미암아 털끝만큼도 원죄에 물들지 않고 보전되셨다□는 의미로 설명할 수 있다.

성모 마리아는 아담의 다른 자손들과 같지 아니하다. 그 순결한 영혼이 육신과 결합하는 순간부터 모든 죄악에 물들지 않으셨다. 이렇게 원죄에 물들지 않은 이는 온 인류 중 성모 마리아 한 분뿐이다. 이 특별한 은총은 교회의 선언과 같이 오로지 예수 그리스도의 공덕에 의한 것이다. 성모도 우리와 같이 구세주의 구속 은혜를 받아야 할 존재였지만 우리와는 달리 매우 특별한 방법으로 구속되셨다. 원죄를 씻기 위하여 예수의 피는 우리에게도 성모에게도 다 같이 필요하였다.

1854년에 비로소 성모 원죄에 물들지 않으심 교리가 믿을 교리로 선포되었지만, 이 교리는 이미 처음부터 성서에 포함되어 있는 것이요 초대 신자들도 믿어 왔었다.

□나는 너를 여자와 원수가 되게 하리라. 너는 그 발꿈치를 물려고 하다가 도리어 여자의 후손에게 머리를 밟히리라□ 한 것은 곧 인류의 조상에게 죄를 짓게 한 마귀에 대한 징벌 선언이다. 그 여인은 성모 마리아요, 그 아들은 구세주 예수이며 그 독사는 마귀다. 이는 고금 성서 학자들의 일치된 해석이다.

마귀는 예수께도 성모께도 원수이다. 예수와 마귀와의 원수 관계는 절대적이요 영구적 성질의 것이다. 그런즉 성모께서 어찌 한 순간인들 악마와 화해할 수 있었겠는가. 만일 성모께서 잠시라도 원죄에 물들었었다면 이는 곧 성모께서 마귀의 종이 되셨다는 말이다.

창조 이래 인간의 범죄 정면에는 늘 아담, 하와, 마귀의 세 주역이 등장한다. 인류 구속 사업의 장면에는 제 2의 아담이신 구세주 예수, 제 2의 하와이신 성모 마리아와 대천사 가브리엘, 이 세 주역이 등장한다. 제 2 아담은 첫 번째 아담에 비하여 무한히 초월하시고, 가브리엘 대천사는 악신에 비하여, 성모께서는 하와에 비하여 훨씬 탁월하시다. 만일 성모께서 원죄에 물든 채 잉태되셨다면 성모는 하와에 비하여 훨씬 비천하실 것이다. 하와는 적어도 창조 당시에는 원죄가 없는 존재였기 때문이다. 어찌 카인의 어미 하와가 주 예수의 모친 마리아보다 우월하다고 상상인들 할 수 있겠는가. 한없이 정결하신 하느님께서 비록 한 순간일망정 사탄의 노예가 되었던 여인을 어머니로 삼는다는 것은 모독적인 말이다.

공식 예절에 쓰이는 가톨릭 교회의 기도문은 가장 권위 있는 경전이다. 그중에도 성 야고보 사도로부터 유래하는 전문에 성모께 대하여 □지극히 거룩하시고, 무구하시고, 지극히 영화로우신 평생 동정이신 천주의 성모 마리아□라는 구절이 있다. 또 마로나이트 전문에는 성모를 □우리의 거룩하시고 찬송하올 무구의 여인□이라고 불렀으며, 성 바실리오의 알렉산드리아 전문에도 성모를 □지극히 거룩하시고, 지극히 영화로우시고, 무구하신 이□라고 하였다. 성모의 무구는 곧 성모의 원죄에 물들지 않으심으로 이해할 말이다. 이는 초대 교회 이래 불변의 이해이다.

성모 원죄에 물들지 않으심 기념일을 지킨 것은 동방에서는 5세기에, 로마에서는 14세기 말엽에 시작되었다. 미국 대륙을 발견하러 타고 간 콜룸부스의 배를 □원죄에 물들지 않으신 마리아호□라 이름짓고, 그가 발견한 두 번째 섬에도 역시 같은 이름을 붙였다.

□성 삼위일체□ 교리는 가톨릭 교리의 근본이나, □성 삼위일체□ 축일 제정은 5세기에 이르러 비로소 된 것이다.

※은총을 가득히 받으신 이

마리아의 하느님의 어머니, 평생 동정, 원죄에 물들지 않으심 교리를 깊이 이해하는 이는 성서에 가끔 나타나는 □마리아는 복되다□는 말의 뜻을 잘 이해할 수 있을 것이다. 대천사 가브리엘은 마리아가 장차 구세주의 어머니가 되리라는 기쁜 소식을 마리아께 알렸다. 이 사자의 고귀한 품위로 보든지, 그가 전한 말의 내용으로 보든지, 그가 표시한 경의로 보든지, 참으로 마리아는 최상 최대의 은총을 받으신 분이다.

□하느님께서는 천사 가브리엘을 갈릴래아 지방 나자렛이라는 동네로 보내시어 다윗 가문의 요셉이라는 사람과 약혼한 처녀를 찾아가게 하셨다. 그 처녀의 이름은 마리아였다. 천사는 마리아의 집으로 들어가 □은총을 가득히 받은 이여, 기뻐하여라. 주께서 너와 함께 계신다□하고 인사를 하였다. 마리아는 몹시 당황하며 도대체 그 인사말이 무슨 뜻일까 하고 곰곰이 생각하였다. 그러자 천사는 다시 □두려워 말라. 마리아, 너는 하느님의 은총을 받았다. 이제 아기를 가져 아들을 낳을 터이니 이름을 예수라 하여라 …. 성령이 너에게 내려오시고 지극히 높으신 분의 힘이 감싸 주실 것이다. 그러므로 태어나실 그 거룩한 아기를 하느님의 아들이라 부르게 될 것이다□

전능하신 하느님께서 매우 중대한 사명을 마리아에게 맡기려 하실 때, 예언자나 제사장 같은 지상의 사자를 그에게 보내지 않으시고, 하늘의 사장 중에서도 특히 대천사를 보내신 사실을 보아도, 그 사명의 중대성과 마리아 지위의 존엄성을 엿볼 수 있다.

□은총을 가득히 받은 이여!□라는 천사의 축사는 성모의 아름다움에 대한 찬미도 아니요, 그 가문의 존귀에 대한 흠숭도 아니다. 오직 하느님께서 간택하신 복된 여자임을 경축하는 말이다. 정말 성모는 아담의 원죄를 면한 유일한 존재이시므로, 그 성덕은 해와 달보다 더 빛나며 천사보다 더 순결하시다. 성 스테파노와 사도들도 □하느님의 성령을 가득히 받았다□고 하였으나, 이들이 받은 은총은 성모님께서 받으신 은총과 같은 것이 아니다. 각 사람이 받은 은총은 각기 공로와 처지에 따라 받은 것이다. 그러므로 바울로 사도는 □해의 영광이 다르고 달의 영광이 다르고 별의 영광이 다르며 또 별과 별 사이에도 그 영광이 다릅니다□라고 하였다. 성모 마리아의 지위와 직분은 첫순교자 스테파노나 사도들의 그것보다 말할 수없이 뛰어난 것이다. 따라서 성모께서 받으신 주님의 은총은 그들의 것보다 훨씬 탁월한 것이다.

□주께서 함께 계시니□ - 사람이 하느님의 존재를 알기는 하지만 사람의 보통 지능만으로는 그를 사랑하지는 못한다. 오직 경건한 성자만이 하느님을 사랑한다. 그러므로 하느님은 경건한 이와 함께 계신다. 그리하여 하느님의 의지와 성자의 의지는 늘 결합 일치된 상태를 보존한다. 그러나 하느님과 성모 마리아와의 결합은 매우 특별한 것이다. 그는 의지의 결합만이 아니고, 성자의 잉태로 말미암아 육체의 결합에까지 이른 것이다.

□여인 중에 복되시며□ - 성서에 □복된 이□라고 부른 여인은 성모 외에 둘이 있다. 야엘과 유딧이다. 야엘은 시스라를 죽인 후에 복된 이라 불리었고, 유딧은 홀로페르네스를 죽인 후에 복된 이라는 칭송을 받았다. 이들이 죽인 사람들은 모두 하느님 백성의 적장들이었다.

마리아는 하느님의 간택을 받아 인류의 영원한 원수인 악마의 머리를 짓밟았으니, 야엘과 유딧은 마리아의 상징이었다. 야엘과 유딧이 하느님의 손발이 되어 □이스라엘□ 백성을 일시적 물질적 재난에서 구원하였다 하여 □복된 자□라고 불리었는데, 하물며 전인류의 구세주를 낳아 기른 성모 마리아는 그야말로 절대적으로 □복된 이□가 아니겠는가.

□며칠 뒤에 마리아는 길을 떠나 걸음을 서둘러 유다 산골에 있는 한 동네를 찾아가서 즈가리야의 집에 들어가 엘리사벳에게 문안을 드렸다. 엘리사벳이 마리아의 문안을 받았을 때에 그의 뱃속에 든 아기가 뛰놀았다. 엘리사벳은 성령을 가득히 받아 큰소리로 외쳤다. □모든 여자들 가운데 가장 복되시며 태중의 아드님 또한 복되십니다. 주님의 어머니께서 나를 찾아 주시다니 어찌 된 일입니까? … 주님께서 약속하신 말씀이 꼭 이루어지리라 믿으셨으니 정녕 복되십니다□□

천사로부터 주님의 어머니로 뽑혔다는 기쁜 소식을 들은 마리아는 그 기쁨을 사촌 언니 엘리사벳과 나누기 위하여 그를 찾아갔다. 성모와 엘리사벳이 주고받는 인사를 보라. 윗사람이 아랫사람에게 먼저 인사하였다. 주님의 묵계를 받은 성녀 엘리사벳은 사촌동생 마리아가 온 것을 보고 놀라 감격하여 마리아의 믿음을 찬미하며 그를 복되다고 하였다. 또 태중에 계신 아들 예수를 아울러 찬양하자 엘리사벳 뱃속에 있는 요한까지 뛰놀았다. 성령을 가득히 받은 엘리사벳이 성모 마리아께 드린 이 격외의 존경은 인간의 감정에서 나온 것이 아니고, 오직 성령의 계시에서 나온 것임을 알 수 있다. 성령을 가득히 받은 엘리사벳이 손아래인 마리아에게 □주님의 어머니께서 나를 찾아 주시다니 …□ 하는 황송해 하는 태도와 공경의 태도를 프로테스탄트들은 모름지기 주시하라!

이 존엄한 예찬을 받으신 성모 마리아는 저 유명한 □막니피캇□의 노래로 대답하였다.

□내 영혼이 주님을 찬양하며 내 구세주 하느님을 생각하는 기쁨에 이 마음 설레입니다. 주께서 여종의 비천한 신세를 돌보셨습니다. 이제부터는 온 백성이 나를 복되다 할 것입니다□

성령께서 마리아의 정결하신 입을 빌어 장차 온 세상의 사람들이 그를 □복된 이□라고 할 것임을 예언하셨으며 이는 그가 받을 모든 찬미에 대한 시인이다.

아, 얼마나 과감하고 엄숙한 예언인가! 성서에 기록된 모든 예언 중 이보다 더 우리의 흠숭을 자아내는 것은 없다. 멀리 세계 문명의 중심지를 떠난 시골 마을의 한 정숙한 처녀가 받을 온 세상 사람들의 찬미에 대한 예언 - 하느님의 감도로 쓰여진 복음 성서에 엄연히 자리잡은 이 예언의 실현을 의심할 이가 누구냐. 세계 만방에 밤낮으로 □막니피캇□이 낭송되는 오늘날 이 예언의 진실성을 의심할 자가 누구냐. 마리아를 복된 이라고 찬양하여 그 예언을 성취시키고 있는 이는 곧 가톨릭 신자들이다. 그러므로 그들은 하느님 사랑을 받는 유일한 교도이다.

프로테스탄트는 성모 마리아에게 드리는 가톨릭 교회의 찬미를 비웃으며 혹평한다. 그들은 마리아를 □복되신 동정 마리아□라 부른다. 그들은 마리아의 입을 빌어 하신 주님의 예언, 즉 □온 백성이 나를 복되다 할 것이다□라고 하신 □온 세상□ 사람의 마리아 찬양 대열에 참여하지 않으려 한다. 그들은 구약의 사라, 레베카(리브가), 에스델, 유딧과 신약의 엘리사벳, 안나, 막달레나, 마르타 같은 부인들은 회당 안에서 큰 소리로 찬미하면서, 구세주 예수의 어머니 마리아의 거룩한 이름에 대하여는 □마리아 숭배□라는 비난을 받을까 두려워 부르기를 주저한다. 모순도 모순이려니와 정말 기괴한 현상이다.

어머니에 대한 존경은 자녀에게 영예가 된다. 어머니의 얼굴을 둘러싼 빛은 자녀의 얼굴에 반영되고 어머니의 지위가 높아질수록 자녀의 영광도 더욱 빛나는 법이다. 자기 어머니를 마음대로 선택할 자유가 없는 뭇사람에게도 그렇거늘, 하물며 당신 스스로 마리아를 어머니로 선택하시고, 당신 어머니의 모든 영광이 곧 당신의 영광이 되도록 마음대로 창조하신 주 예수께 있어서는 말해 무엇하겠는가.

프로테스탄트 목사들 가운데는 마리아의 성덕을 알지 못하고 그 특별한 지위를 무시할 뿐 아니라 심지어 성모 공경 행위가 성자께 무슨 욕이나 되는 듯이 성모를 훼방하기를 낙으로 삼고, 무엄하게도 성모를 죄인이라고까지 한다.

주께서 과연 불명예스러운 죄인을 당신 어머니로 삼으셨다고 주장한다면, 이것이 주께 영광스러운 일이 되는가 수치스러운 일이 되는가를 생각하여 보라! 성모를 모욕함으로 성자 예수를 모독함은 매우 심한 독성 행위임을 깊이 깨닫기 바란다.

마리아의 □복되신 이□라는 칭호에 대하여 더 말하려 한다. 예수에게 □당신을 낳아서 젖을 먹인 여인은 얼마나 행복합니까!□라는 어떤 부인의 외침을 듣고, 예수께서는 □하느님의 말씀을 듣고 그 말씀을 지키는 사람이 오히려 행복하다□라고 대답하셨다. 이는 성모께 드리는 예찬을 깎는 말씀이라는 이가 있다.

이는 천부당 만부당한 해석이다. 주님의 이 말씀은 곧 □내 어머니는 나를 밴 몸이시니 정말 복되시다. 그러나 그는 나의 말을 잘 지키시므로 더욱 복되시니 다른 사람들도 비록 나의 어머니처럼 하느님의 어머니가 되는 영광의 특전을 누리지는 못할망정 내 말을 잘 지키면 후에 그와 함께 천상 영복을 누릴 것이니 즐거워하라□는 뜻이다.

또 □예수께서 아직 군중에게 말씀하고 계실 때에 … □선생님의 어머니와 형제분들이 선생님과 이야기를 하시겠다고 밖에 서서 찾고 계십니다□하고 알려 드렸다. 예수께서는 말을 전해 준 사람에게 □누가 내 어머니이며 내 형제들이냐?□하고 물으셨다. 그리고 제자들을 가리키시며 □바로 이 사람들이 내 어머니이며 내 형제들이다. 하늘에 계신 내 아버지의 뜻을 실천하는 사람이면 누구나 다 내 형제요 자매요 어머니이다□하고 말씀하셨다□라는 말씀도 당신 어머니께 드릴 존경을 막는 말씀이 결코 아니다. 테르툴리아노는 여기에 대하여 □주께서는 하느님의 말씀보다 부모 형제를 더 중히 여기지 말라고 가르치셨는데, 그 어머니와 형제들이 왔다고 해서 하느님의 말씀을 중단해 버리셨다면 그야말로 해괴한 일이 아니었겠느냐□라고 하였고, 성 암브로시오는 □주께서 필요없이 모성애의 감로를 받기보다도 하느님 아버지의 깊은 뜻에 유의하여야 할 의무를 가르치셨다□라고 하였다.

□잔치 도중에 포도주가 떨어지자 예수의 어머니는 예수께 포도주가 떨어졌다고 알렸다. 예수께서는 어머니를 보시고 □어머니, 그것이 저에게 무슨 상관이 있다고 그러십니까?□ …□라는 구절을 성모 공경의 반대 자료로 삼으려는 이도 있다. 그 말씀을 직역하면 □저나 어머니에게 무엇이 있습니까□인데 부를리에, 뒤플레시 같은 권위 있는 주석자들의 말에 의하면, 그 말을 라틴어나 그리스어나 그 밖의 말로 직역하여 놓으면 매우 딱딱하나, 히브리어의 관용구는 그렇지도 않다고 한다. 그 말에는 사건의 성질과 말하는 이의 태도에 따라 간섭하지 말라는 거절의 뜻도 들어 있고, 좀 간섭하여 볼까 하는 참견의 뜻도 들어 있다는 것이다. 그리스도께서는 후자의 의미로 말씀하셨음이 명백하다. 그는 아직 때가 오지 않았다고 하면서도 어머니의 청에 따라 물로 술을 만드는 기적을 행하였기 때문이다.

여러 성실한 프로테스탄트의 주석자, 특히 웨스트코트, 블룸필드, 엘리코트, 알포드, 트랜취 등도 한결같이 주께서 여기에 거친 말을 쓰지 않으셨다고 하였다.

트렌췌는□이 □여인이여□는 딱딱하지도 거칠지도 않음이 사실이다. 물론 영국인의 귀에는 그렇게 들릴 수 있지만, 주께서 성모께 최후로 부드럽게 하신 여러 말씀 가운데도 이 말이 들어 있다. □여인이여 이 사람이 당신의 아들입니다□에서의 □여인□은 장중한 대칭 경어이다 …. □저나 당신께 무슨 상관이 있습니까□도 얼핏 듣기에 엄격한 느낌을 주는 말 같지만, 그 태도는 반드시 부드러운 것이었을 것이다. 즉 성모의 요구를 곧 이루어 주시려는 것임을 알 수 있다□라고 하였다.

※마리아 공경의 정당성

성서에는 성모 마리아를 □복되신 이□라고 한 곳이 네 군데 있다. 우리가 성모를 찬미하여 □복되신 이□라고 하는 것은 조금도 지나친 찬사가 아니고, 오직 성인과 천사와 성령의 복음 말씀에 따른 것일 뿐이다.

주 예수께서 몸소 어머니로 공경하시고 순종하시던 성모 마리아를, 우리가 또한 어머니로 존경함이 어찌 지당한 행위가 아니겠는가. 하느님과 천사와 성인이 찬송하던 그분을 존숭하게 됨은 우리의 영광이요 특전이다. 그리스도 교회가 존속할 때까지 이 찬송 소리가 그치지 않으리라는 예언을 회상할 때, 이 특전은 우리의 신성한 의무를 더욱 증대시킨다. □하느님을 몹시 찬양하던 예언자 다윗 왕은 하느님의 벗들(성인)을 마땅히 존경할 자로 만드셨나이다□ 하며 노래하였다. 하느님께서 가장 사랑하신 벗들은 곧 주님의 가르침을 가장 충실히 받들어 실천하는 이들이다.

주께서 □내가 명하는 것을 지키면 너희는 나의 벗이 된다□라고 하셨다. 아드님의 모든 말씀을 항상 마음에 새기신 성모 마리아보다 더 충실히 예수의 가르침을 준수한 자가 어디 또 있겠는가. 주께서는 □누구든지 나를 섬기면 내 아버지께서 그를 높이실 것이다□라고 하셨다. 예수를 직접 낳아 키우시고 자모의 천직을 수행하신 성모 마리아보다 더 지순한 애정과 정성으로 예수께 봉사한 자가 또 어디 있겠는가.

충신 열사의 기념 행사에도 그 추모 정신을 높이려고 갖은 노력을 기울이지 않는가. 가톨릭 교회에서는 지존 지고하신 하느님의 어머니 마리아를 공경 또는 기념하기 위하여 장려한 성전을 건축하고 성모상을 모시고 성화를 걸어 놓으며 매일 삼종 기도를 올려 주님의 강생과 거기에 관련된 성모의 위대한 공적을 기념한다. 성모의 탄생일과 그 밖의 기념일에는 행렬과 찬가로, 혹은 성체성사의 영적 축연으로, 혹은 착미의 설교로 정성을 기울여 축하한다. 이는 가톨릭 교회 2천년 동안의 전통적 미풍이다. 성모 찬미의 목적은 주 예수 탄생과 구속의 은혜를 영원히 기념하려는 데에 있다. 마리아는 주님의 은혜를 입어 구속 사업의 보필자가 되는 영광을 받으신 분이다.

실상 주님의 구속 사업에 참여하신 성모 마리아의 공적을 깊이 이해하면 할수록 더욱 풍부히 구세주께 대한 진리 지식을 얻게 되며, 마리아를 경애하면 할수록 더욱 구세주께 대한 충성이 열절해진다. 이는 오랜 경험으로 하는 말이다. 그러므로 성모 마리아를 무시하는 자의 영혼은 어둠에 빠지게 되는 법이다. 네스토리우스가 예수 그리스도의 천주성을 부인하려고 할 때, 먼저 성모 마리아를 보통 어머니로 본 사실로도 성모 멸시자의 말로를 미루어 볼 수 있다.

가톨릭 교회에서 마리아를 경애하고 찬미하는 것은 곧 그 아들 예수께 대한 지극한 애정과 충성의 표현이다. 원래 성모가 지니신 모든 것은 다 지극히 성스럽고, 예수께로부터 오는 것인 까닭이다.

포위된 요새를 지키는 병사들은 먼저 외곽 보루와 망루부터 방비하기에 전력을 쏟는다. 외곽의 함락은 곧 요새 자체의 위기를 의미하기 때문이다.

예수 그리스도는 우리 신앙의 본거시요, 우리 영적 애정의 요새이시다. 성모 마리아는 □다윗의 망루□라 불리고 또 주께서 야곱의 모든 막사보다 더 귀중하게 여기시는 시온의 성문이시며, 주께서는 세상에 오실 때 이 문으로 들어오셨다.

이 생활하신 시온의 문은 우리 신앙의 전당이신 주 예수와 긴밀히 관련되어 있으므로, 이 문을 공격하면 저절로 전당까지 위험하게 된다. 네스토리우스파는 그리스도를 다만 보통 사람으로 보았기 때문에 마리아도 보통 사람이라고 주장했다.

우리가 시온의 문(마리아)을 방위하려고 달려드는 것은 하느님의 성을 사수하기 위함이다. 다윗의 망루 주변에서 초소병 구실을 함은 예루살렘을 적의 침략으로부터 방어하기 위함이요, 더러운 손으로 □약속의 궤□를 만지지 못하게 함은 그 궤의 주인이신 하느님을 모든 모독에서 호위하여 드리기 위함이다. 우리가 성모 마리아의 명예를 보전하려고 심혈을 기울이는 것은 결국 그리스도의 사랑이 이를 요구하시기 때문이다. 우리가 성모의 아름다우신 머리를 장식한 한 송이의 꽃도 빼앗기지 않으려 함은 그리스도의 거룩하신 인성의 편영일지라도 가리워지지 않고 그의 영광이 전적으로 빛나시고 그 성덕이 완전히 현양되시기를 희망하기 때문이다.

어떤 이는, 가톨릭 교회에서는 왜 하느님 흠숭과 성모 마리아 존경을 혼동하여, 그 거룩한 이름을 부를 때에도 □예수 마리아여, 복되도다□하며 하느님의 이름과 인간의 이름을 같은 자리에 두느냐고 한다. 이는 가톨릭 교리의 참 뜻을 이해하지 못하는 이의 피상적인 관측일 뿐이다. 가톨릭 교회에서는 하느님과 성모와 성인께 드리는 존경에 엄연한 차등을 둔다. 하느님께는 흠숭의 예를, 성모께는 상경의 예를, 성인께는 공경의 예를 드린다.

이것을 모르고 다만 예수의 이름과 성모의 이름을 함께 부른다 하여, 이를 창조주와 피조물을 같은 지위에 두는 행동이라고 하는 것은 일종의 무지에서 나온 소리이다. 하느님과 성인을 한꺼번에 칭송한 예는 성서 여러 군데에서 볼 수 있다. 유딧이 적장 홀로페르네스의 진영에서 돌아올 때 노래부르기를 □하느님을 찬양하시오. 찬양하고 또 찬양하시오. 이스라엘 집안에서 자비의 손길을 떼지 않으시고 바로 이 밤에 나의 손을 통해서 우리의 원수를 쳐부수셨습니다…. 그러자 우찌야가 유딧에게 말하였다. □당신은 이 세상 어느 여자보다도 지극히 높으신 하느님 앞에서 복받은 여자입니다. 천지를 창조하신 하느님, 우리 원수의 대장의 목을 자르게 해주신 주 하느님, 찬미받으소서…. 이와 같은 당신의 성취한 일들을, 하느님께서 길이 높이시고 좋은 상을 내려 주시기 바랍니다□□라고 하였다. 또 집회서를 보라. 먼저 하느님께서 행하신 위대한 업적을 찬미하고 이어서 곧 에녹과 노아와 아브라함과 이사악과 야곱을 찬양하였고 모세와 아론과 사무엘과 나단을 찬양하였으며, 다윗과 요시아와 이사야와 예레미야 등 이스라엘 여러 왕과 예언자들을 칭송하지 않았는가.

또 엘리사벳은 □모든 여자들 가운데 가장 복되시며 태중의 아드님 또한 복되시도다□라고 하였으며, 마리아께서도 □내 영혼이 주님을 찬양하며 내 구세주 하느님을 생각하는 기쁨에 이 마음 설레입니다. … 이제부터는 온 백성이 나를 복되다 하리로다□라고 하였다. 이렇게 창조주와 피조물의 이름이 한꺼번에 찬양되는 경우에도 주께서는 노여워하지 않으셨다.

성모 마리아 공경이 하느님의 질투와 노여움을 일으킨다는 말은 당치 않은 유치한 말이다. 자녀를 질투할 아비가 어디 있겠는가.

자기 재능으로 설계하고 세운 대성전이 웅장하고 화려하다고 감탄하는 사람들을 보고 질투하고 노여워할 건축자가 어디 있겠는가. 살아 있는 성전이신 마리아는 대건축가이신 하느님의 걸작이 아닌가. 성모께서도 다른 피조물과 함께 □손수 나를 지으시고 만드시었으니, 당신 계명을 배우도록 일깨워 주소서□라고 하실 것이다. 더욱이 □전능하신 분께서 나에게 큰일을 해주신 덕분입니다. 주님은 거룩하신 분□이라고 하여 자기가 모든 것이 하느님께로부터 온 것임을 승복하고 주를 찬미하셨다.

하느님께서 가장 사랑하시는, 하느님의 완덕을 닮은 마리아에 대한 찬미 행위는 하느님을 무한히 기쁘게 하는 행위이다. 마리아는 하느님이 가장 사랑하는 딸이기 때문이다. 그러므로 우리가 주 예수와 성모 마리아를 함께 찬양하는 행위는 성서에 근거가 뚜렷이 있다. 이는 야훼와 유딧을 함께 찬미하던 베툴리아의 대사제 요아킴과 하느님의 백성을 본받는 것이며, 먼저 하느님의 위대한 업적을 찬양하고 이어서 에녹과 노아를 찬양하던 집회서의 저자를, 또는 예수와 마리아를 함께 찬미하던 엘리사벳을 본받는 행위이다. 하느님의 존엄을 해치지 않으면서 하느님의 거룩한 일들과 함께 유딧과 이스라엘의 왕들과 예언자들을 찬미하던 그들처럼, 우리 또한 하느님의 영광을 조금도 손상치 아니하면서 복되신 동정 마리아를 찬미할 수 있다.

우리는 예수와 마리아가 함께 마구간에 계심을 보고, 이집트에 같이 계심을 보고, 나자렛에 같이 계심을 보고, 성전에 같이 계심을 보고, 십자가에 같이 계심을 보며, 예수와 마리아의 이름이 사도 신경과 니체아 신경에 기록됨을 본다. 또한 우리의 마음에도 같이 계신다. 그러므로 우리는 모름지기 그 이름을 함께 찬송하여야 한다. 성모는 우리의 기도를 받으시는 주님과 늘 함께 계셔서 그와 함께 우리의 기도를 들으신다.

□하느님께서 짝지어 주신 것을 사람이 갈라 놓아서는 안 된다□

※마리아께 기원함이 옳은가

가톨릭 교회는 성모 마리아를 공경할 뿐 아니라, 성모 마리아의 대도(代禱)를 간구한다. 위에서도 말했듯이, 천상의 천사들과 성인들도 우리의 기도를 들어 도와 줄 수 있거늘, 하물며 그들을 초월하신 성모 마리아의 우리를 위한 기도야말로 그 얼마나 힘있는 것이겠는가. 지식도 하느님의 선물이다. 그 성덕이 천상 성인들을 초월하신 마리아가 지니신 지식 또한 그들을 초월한 것일 것이다.

첫 순교자 스테파노도 □성령이 충만하여 하늘을 우러러보니 하느님의 영광과 하느님 오른편에 서 계신 예수님이 보였다□고 하였다. 바울로 사도도 □사람의 말로는 표현할 수 없는 이상한 말□을 들었는데, 하물며 지금 천상에서 하느님과 함께 계신 마리아께서 우리의 현재 상태와 바람을 밝히 보지 못하실 리 있겠는가. 성인들에게는 하늘에서 지상의 사정을 보거나, 지상에서 하늘의 사정을 보는 것이 마찬가지로 쉬운 일이다. 성모 마리아의 대도의 힘은 천상의 모든 천사와 성인들과 예언자들의 것보다 훨씬 위대한 것이다.

이는 성모의 은총 지위가 그들보다 단연 탁월한 까닭이다. 하느님께서 종들의 기도를 그와 같이 인자하게 들어주실 바에야, 아들의 어머니요 가장 사랑하는 딸이신 동정 마리아의 간구를 거절하실 리 있겠는가. 죄인인 우리도 하느님께 기도함으로써 서로 도와 줄 수 있는데, 모태에서부터 천사들의 노래 가운데 싸여 영광으로 승천하실 때까지 한결같이 결백하신 성모 마리아의 기도의 힘이야 얼마나 크겠는가.

마리아는 어머니의 권위를 행사하셨다. 예수께서는 마리아와 요셉에게 순종하셨다. □예수는 부모에게 순종하였다□라는 기록을 보라. 또 가나 마을의 혼인 잔치에서 기적을 행하신 사실을 보라. 성모께서 □포도주가 떨어졌다□고 하시자, 예수께서는 기적을 행하실 때가 아직 오지 않으셨지만 어머니의 청을 들어주셨다.

마리아께서는 □예수의 어머니□라는 존칭과 권위를 하늘 나라에서도 그냥 지니고 계신다. 그가 하늘 나라에서는 예수를 하느님으로 경경하시지만 모자 관계는 그대로 지속된다. 그러므로 성모의 기도는 예수께서 틀림없이 들어주신다.

하느님의 지고지엄을 알고 자신의 지비지천을 아는 우리는 인자하신 성모께 의탁하지 않을 수 없다. 죄인인 우리로서 하느님께 직접 기도하느니보다 성모의 전구의 크신 힘에 의탁하는 것이 허락받기 쉬운 길이라고 우리는 확신한다.

성모 마리아께서 우리를 도와 주실 능력은 지니셨겠지만, 과연 우리를 사랑하는 의욕까지 가지고 계실까, 혹은 하늘 나라 영복의 바다에 잠겨 있는 그가 과연 비천한 우리의 기도에 귀를 기울이실까 하는 걱정을 품을 만도 하다. 그러나 □여인이 자기의 젖먹이를 어찌 잊으랴!□ 비록 성모께서 하늘 나라의 영복 속에 계실지라도 결코 우리를 잊으실 리가 없다. 성모께서 양자인 우리를 얼마나 사랑하시는지 예수께 대한 그의 지극한 사랑을 보아도 알 수 있다. 아기 예수는 어머니 마리아의 젖을 먹고, 마리아가 지어 준 옷을 입고, 마리아의 품안에서 폭군 헤로데의 칼날을 면하였으며, 십자가 위에서 운명하신 뒤 다시 마리아의 무릎 위에서 얼굴의 피를 씻기우셨다.

우리는 예수의 형제들이다. 예수께서는 우리를 거리낌없이 형제라고 부르신다고 바울로는 말한다. 성모께서도 우리를 양자로 삼으시고 우리를 □아들□이라 부르시기를 부끄러워하지 않으신다.

성모 마리아는 십자가 위에서 요한 사도를 대표로 온 인류를 당신 아들로 삼으셨으므로 예수를 사랑하시던 그 지성으로 우리의 영혼과 육신을 위하여 온갖 힘을 다 쓰신다. 성모는 곧 하느님과 한 손발로, 은총으로 우리를 먹여 기르시고 깨끗이 씻어 주신다.

우리와는 전혀 이질적인 존재인 천사들도 우리를 몹시 동정하며 죄인의 회개를 보면 기뻐하시는데, 어찌같은 조상의 후손이며 같은 혈육을 가지고 우리가 경험하는 인간고를 다 맛보신 성모 마리아께서, 불쌍한 당신 아들인 우리를 깊은 동정과 자애로 돌보지 않으시랴.

□성모께 기도드리는 것은 무익할 뿐 아니라, 피조물을 창조주 하느님과 동등하게 대하는 독성 행위다□라고 하는 이가 있다. 가톨릭 교회를 이해하지 못하면 이런 망발도 나오는 법이다. 「천주교 요리 문답」을 읽은 신자라면 그 누가 하느님께만 드릴 흠숭지례를 피조물에게 바치겠는가. 우리는 또 마리아를 한 피조물로 인정하고 마리아가 누리는 모든 특권은 오로지 하느님의 선물임을 확신한다. 그리고 하느님께 대한 흠숭과 성모께 대한 존경을 분명히 구별하는 이상, 마리아의 전구를 간청하는 행위가 어찌 하느님의 존엄성을 모독하는 행위가 된다고 할 수 있겠는가. 이는 가톨릭 교회 기도문의 양식을 보아도 밝혀지는 사실이다. 마리아께 기도할 때는 □우리 죄인을 위하여 빌으소서□라고 한다. 이는 인자하신 하느님 앞에서의 우리를 위한 인자이신 마리아를 두고 하는 말이다. 하느님께 기도할 때에는 □우리에게 일용할 양식을 주소서□라고 한다. 이는 곧 자비의 근원이신 하느님께 대한 직접 기원이다.

주께서 사도들에게 말씀하시길 □내 아버지께서 나에게 왕권을 주신 것처럼 나도 너희에게 왕권을 주겠다. 너희는 내 나라에서 내 식탁에 앉아 먹고 마시며 옥좌에 앉아 이스라엘의 열두 지파를 심판하게 될 것이다□라고 하셨다. 또 바울로 사도는 □우리가 천사들까지도 심판하게 될 것을 모르십니까□라고 하였다. 만약 사도들이 하느님의 권위를 손상하지 아니하면서 하늘 나라에서 주님과 같은 식탁에 앉을 수 있다면, 어찌 은총이 충만하신 성모 마리아께서 하느님의 권위를 조금도 침범하지 않으시면서 우리의 대언자로서 주님 앞에 서지 못하시겠는가. 사도들이 예수의 심판권을 침범하지 않으면서 열 두 지파를 심판하고, 또 천사들까지도 심판하는 무서운 권위를 지녔다면, 어찌 주님의 어머니이신 마리아께서 아들의 지존하신 대언권을 손상하지 않으면서 대언자 노릇을 하실 수 없겠는가.

심판관의 직권은 대언자의 직권보다 더 크다. 주님의 제자들이 심판권을 갖는 것에는 놀라지 않으면서 마리아가 대언권을 갖는 것에는 시비를 가리려 드니, 대체 무슨 심사인지 도무지 이해할 수 없다!

※마리아를 우리의 모범으로 본받음이 옳은가

성모 마리아의 탁월하신 특권은 우리가 마땅히 공경하여야 하며, 그 거룩하신 전구의 힘에는 사랑으로 매달려야 하며, 그 성덕의 생활은 반드시 힘써 본받아야 한다. 가톨릭 교회가 마리아를 이처럼 찬양하고 공경함은 그가 하느님의 어머니라는 특권을 지녀서라기보다, 또는 우리를 위한 그의 전구의 힘 때문이라기보다, 차라리 그의 성덕 수범 때문이다.

사회나 가정이나 개인 성화의 원동력으로 절대적인 영향을 미쳐 온 인류를 선도하시는 분은, 주 예수 다음에는 성모 마리아뿐이시다. 성모는 특히 온 가톨릭 사회의 자모이시다. 보라, 아무리 허술한 성당이라도 성모 마리아의 상이나 그림을 받들지 않는 성당이 어디 있으며, 또 마리아의 성화를 모시지 않은 신자 가정이 어디 있는가. 성직자든 평신도든 빈부 귀천도 현우도 따질 것 없이 다 성모의 자애로우신 권능과 은덕에 승복한다.

가톨릭의 힘으로 이교 세계가 교화의 빛을 받게 되자, 부부의 믿음과 사랑, 부녀자의 정덕과 여성 지위가 현저히 향상되었다. 이는 오로지 성모 마리아의 성덕의 힘 때문이다. 하느님의 아드님께서 한 여인을 간택하여 당신 어머니로 삼으신 놀라운 사실이 일어난 이래, 남자가 여자를 노예처럼 대하는 불의가 없어졌을 뿐 아니라 도리어 여자를 존경하기에 이르렀다.

한 여자로서 가장 영예로운 자리에 오르신 성모의 일상 생활의 모든 선과 미를 가장 적절하게 그려 낸 암브로시오 성인의 글을 읽어 보기로 하자.

□우리는 모름지기 복되신 마리아의 일생을 늘 우리의 거울로 삼아 그 성덕을 본받자. 마리아는 육신만이 동정이실 뿐 아니라, 마음도 지극히 순결하셨다. 어떤 사욕편정도 그 순결을 더럽히지 못하였고, 언제든지 겸손하고 단정하셨으며, 독서를 좋아하시고 말을 삼가셨다. 세상 영화를 뜬구름같이 보시고, 가난한 이의 기도를 귀하게 여기셨으며, 모든 일에 부지런하시고 … 그 내심의 모든 움직임을 하느님께서 밝히 보시게 하셨고, 남에게 해를 끼치지 않으셨고 오직 그의 행복을 기원하셨으며, 노인을 존경하시고, 질투와 교만을 물리치시고, 이성의 가르침을 따르고 덕행을 애모하셨다. 부모에게는 평생 효성을 다하시고, 언행에는 교만, 불손함이 조금도 없었으며, 겸손한 태도와 온아한 음성으로 일관하셨으니, 그 외모는 내심의 발로이며 경건의 완전한 초상이었다□

처녀 시절에만이 아니라, 한 집안의 주부로서 또한 어머니로서도 그러하셨다. 복음 성서의 □부모에게 순종하며 살았다□라는 구절이 가정 주부의 전형인 마리아의 성덕을 넉넉히 보여준다. 여기의 □부모□란 곧 마리아와 요셉이다. 예수께서는 성모 마리아의 명령에 오직 순종하셨고, 그의 가르침을 따랐으며 현모께 대한 효자의 본분을 완전히 수행하셨다. 이 효성을 마지막까지 계속하셨다.

예수 그리스도는 하느님의 아들이요, □하느님의 영광을 드러내는 찬란한 빛이시요 하느님의 본질을 그대로 간직하신 분□으로 절대 죄를 지을 수 없으시며, 또 성모는 불의한 명령을 내리실 수도 없고, 그의 아들 예수께서는 불의의 명령에 따를 수도 없었다. 성모의 예수께 대한 모든 명령과 가르침은 모두 하늘에 계신 아버지의 윤허로 그 뜻을 표현하신 것이다.

이것이 성모께 대한 가톨릭 교리의 개략이다. 신자들은 모름지기 성모의 탁월하신 성덕과 자애를 알고 경애하고 본받음으로써 하느님의 □아들과 같은 모습을 가지도록□ 힘써 더욱 하느님께 사랑스러운 자가 되어야 할 것이다.

교회에서 이처럼 성모 마리아를 본받으라고 권장하는 것은 성모께서 아드님의 가장 완전한 거울이 되시는 까닭이다.

□기도

▣기도는 하느님과의 대화이다.

▣기도 할 때 손을 모으고 기도하는 의미: 마음을 모아 하느님께 바친다는 것을 의미함, 마음을 하느님께 향한다는 것을 의미

▣매일 해야 할 기도: 아침기도, 저녁기도, 삼종 기도, 식사 때의 기도

▣자주 하기를 권하는 기도: 묵상 기도, 묵주(로사리오)기도, 화살 기도, 십자가의 길

▣기도의 분류

①염경 기도 - 마음속의 생각과 감정을 하느님께 표현하기 위해 소리내어 하는 기도. 즉, 어떤 기도문의 뜻을 마음속으로 생가하며 소리내어 정성 되이 외움을 말한다.

②묵상 기도 - 하느님과 직접 관계되는 일이나 우리를 하느님께로 이끌어 가는 일들을 생각하며 속으로 기도하는 것. (이때의 묵상 자료는 성서, 교회의 가르침, 신심 서적, 대자연 등)

③신비적 기도 - 이는 오히려 기도의 상태를 말하는 것으로 우리가 의식적으로 깨닫고 있든 없든 우리의 모든 생활에 하느님이 침투하시는 분위기이며 동향을 말한다.

▣기도의 종류

①일상 기도

②성체 중심의 기도 - 미사 성제 때 기도, 성체 조배, 성체 강복, 성시간, 첫 첨례, 피정 기도, 구일 기도, 성수를 찍을 때의 기도, 십자가의 길 등

③기타 - 방사, 축성, 축복(강복), 연도, 성무일도, 신심 단체의 기도, 화살 기도 등

▣기도의 요소

①흠숭 - 전능하시고 위대하신 하느님을 찬미하고 그분의 아름다움과 거룩하심과 극히 선하심을 공경하는 것

②감사 - 우리에게 생명을 주시고 섭리하시고, 우리를 사랑하사 많은 은총을 주심에 대하여 감사하는 것

③간구 - 하느님의 오묘한 이치와 진리를 알 수 있게 간절히 구하며, 자신과 타인의 구원과 행복을 위하여 간절히 청하는 것

④참회 - 자신을 반성하고 뉘우치며 용서를 청하는 것

※성호경 - 매우 짧은 기도문이지만 가장 자주 하는 기도이다. 더구나 입과 손과 마음 즉 나의 온 존재로서 신앙의 근원인 삼위일체의 신비를 고백하고 구원의 도구인 십자가를 표시하며 삼위일체이신 하느님께 영광을 드리면서 은총을 비는 기도이다.

※신경 - □신경□이란 말은 라틴어로 Symbolum(표시)이라 하는데 교리를 교회가 권위 있게 공식 문구화한 것이다.

※대표적인 신경으로는 니체아 콘스탄티노플 신경, 사도신경, 아타나시오 신경이 있다.

※성사의 특징

①눈에 보이는 표징이 있어야 한다.

②눈에 보이지는 않지만 하느님의 은총이 있어야 한다.

③예수 그리스도께서 직접 세우셨다.

※교회가 신자들의 영적 이익을 위하여 성사를 모방한 것으로 어떤 표지를 통하여 그것이 표시하는 은총을 받게 하는 것을 준성사라 한다. 즉, 성사의 세 가지 특성 중에서 예수 그리스도께서 직접 세우신 것이 아니라, 교회가 필요에 따라 세운 것이 바로 준성사이다. 준성사는 개인의 정성만이 아니라 교회의 권위에 의해 그리스도 신비체 전체의 공로와 기도를 힘입어 그 효과를 입게 되는 것이다. 준성사는 교회가 예수님으로부터 배워 만든 것이다. 예컨대 예수님께서 빵과 물고기를 축복하셨고, 제자들과 어린이를 축복하셨으며, 병을 고칠 때 숨을 내쉬셨다든가 진흙을 바르셨다든가 하는 것을 모방한 것이다.

※교회가 신자들의 영적 이익을 위하여 성사를 모방한 것으로 어떤 표지를 통하여 그것이 표시하는 은총을 받게 하는 것을 준성사라 한다. 준성사는 개인의 정성만이 아니라 교회의 권위에 의해 그리스도 신비체 전체의 공로와 기도를 힘입어 그 효과를 입게 되는 것이다. 준성사는 교회가 예수님으로부터 배워 만든 것이다. 예컨대 예수님께서 빵과 물고기를 축복하셨고, 제자들과 어린이를 축복하셨으며, 병을 고칠 때 숨을 내쉬셨다든가 진흙을 바르셨다든가 하는 것을 모방한 것이다.

※주님의 기도(주의 기도) 설명:

□하늘에 계신 우리 아버지 - 주님께서 우리를 귀여운 자녀로 부르시고 우리가 하느님을 아버지라고 부를 수 있음을 나타냄, 여기서 말하는 하늘은 창공의 개념이 아니라 하느님 나라를 말하는 것이다.

□아버지의 이름이 거룩히 빛나시며 - 하느님의 거룩한 이름을 존경하고 찬미한다는 뜻

□아버지의 나라가 오시며(그 나라가 임하시며) - 하느님을 모르는 사람들이 교회를 알고 하느님을 공경함으로써 하느님의 나라가 임하기를 바란다는 뜻, 하느님 나라가 죽어서의 세상만이 아니라 살아가는 중에도 이룩되기를 바란다는 것.

□아버지의 뜻이 하늘에서와 같이 땅에서도 이루어 지소서 - 세상인들이 모든 죄악을 끊어 버리고 하느님을 참 아버지로 공경하는 것이 하느님의 뜻이기에 이것을 위해 기도하는 것

□오늘 저희(우리)에게 일용할 양식을 주시고 - 우리 육신의 물질적인 생활을 지탱하는데 필요한 것과 우리 영혼의 영신적인 생활에 필요한 것을 하느님께서 주실 것을 기도하는 것

□저희(우리)에게 잘못한 이를 저희(우리)가 용서하오니(용서하듯이) 저희(우리) 죄를 용서하시고 - 우리가 우리에게 잘못한 이를 먼저 용서해 주어야만 하느님께서도 우리의 죄를 용서해 주신다는 뜻

□저희(우리)를 유혹에 빠지지 않게(말게) 하시고 - 우리가 당하는 유혹을 물리치며 하느님의 은총을 우리에게 항상 주시기를 기도하는 것

□악에서 구하소서 - 모든 죄악으로부터 항상 보호해 주실 것을 기도함

※하느님께서는 우리의 기도를 언제나 들어주신다. 그러나 하느님께서는 자판기가 아니시다. 그러므로 자기 자신만을 위한 기도이거나 간절히 원하지 않았거나, 의심을 품었거나, 아직 때가 아니거나 꼭 필요한 것이 아니라면 기도를 들어주시지 않을 경우도 있다.

※어린 아이가 칼을 가지고 놀고 싶다고 했을 때 칼을 선뜻 내어주는 부모는 없을 것이다. 이처럼 우리가 청하는 것이 좋은 것이 아닐 때는 하느님께서는 들어주시지 않는다.

※묵주(로사리오) 기도 드리는 법 - 묵주의 기도는 위와 같은 지향이 있다. 그러나 꼭 이 지향에 맞출 필요는 없다. 지향은 자유롭게 바뀌어 질 수 있다. 묵주의 기도를 바치는 방법은 우선 친구를 하여 성호를 긋는다. 그후 십자가 부분을 잡고 사도신경을 외운다. 그 후 묵주알 하나를 잡고 주님의 기도(주의 기도)를 바치고, 세 개가 연달아 있는 부분에서 성모송을 바친다. 그리고 다시 하나 있는 부분에서 영광송과 구원경을 바친다. 그리고 묵주가 만나고, 끝부분이 달리는 곳 즉 원과 줄의 합치점을 잡고 신비 1단을 외운다. 그 후 다시 그 부분을 잡고, 주님의 기도(주의 기도)를 바친다. 그 후 묵주알 10개를 성모송을 바치면서 넘긴다. 성모송을 10번 다 바치고 나면, 다시 하나 있는 묵주알을 잡고 영광송과 구원경을 바치고, 신비 2단을 외우고, 그 후 주님의 기도(주의 기도)를 바친다. 이렇게 5단을 바치면 되는 것이다.

※묵주 기도 전에 지향을 정해둔다. 그러나 기도 중에는 기도의 내용을 생각하든지 지향을 생각하게 되면 그것도 일종의 분심이 되는 것이다. 묵주의 기도 중에는 각 단의 신비를 묵상해야 한다. 묵주 기도 중에 주님의 기도(주의 기도), 성모송, 영광송 등을 반복적으로 외우는 것도 잡념을 없애기 위한 방법인 것이다.

†기도 중에 분심이 들 때, 굳이 그 분심드는 것에 신경을 쓸 필요는 없다. 기도 중에 분심이 들 수도 있는 것이다. 그 분심까지도 자연스럽게 받아 들이도록 해야 한다. 물론 분심드는 것을 즐기면 안되겠지만 그렇지 않다면 분심까지도 자연스럽게 받아들이고, 기도에 정진해야 한다.

□미사

▣미사를 크게 두 부분으로 나누면: 말씀 전례(말씀의 전례), 성찬 전례(성찬의 전례)

▣복음이란 무슨 뜻인가: 기쁜 소식 (예수님께서 우리에게 주시는 기쁜 소식)

▣복음서의 종류: 마태오 복음, 마르코 복음, 루가 복음, 요한 복음

▣7성사 중 가장 중요한 성사: 성체성사

▣미사의 뜻: 파견하다.

▣미사 중 우리의 신앙을 고백하는 기도문으로 믿을 교리로 되어 있는 기도문: 신경(니체아 콘스탄티노플 신경, 사도신경, 아타나시오 신경)

▣□주님 영광 받으소서(주께 영광)□하며 십자가를 긋는 곳과 의미:

□□ 이마 - 하느님의 말씀을 깊이 생각

□□  입  - 하느님의 말씀을 전파

□□ 가슴 - 하느님의 말씀을 깊이 새김

▣미사 중에서 가장 중요한 부분은: 성찬식

※4복음서의 쓰여진 순서는 마르코 복음, 루가 복음, 마태오 복음, 요한 복음의 순서이다.

※복음서 중에서 성격이 다른 복음서는 요한 복음서이다. 다른 세 복음서를 공관 복음서라고 한다.

※성서(성경)는 구약 46권, 신약 27권 합쳐서 모두 73권이다.

※미사 시간에 성체를 둘로 나누는 부분은 나눔의 의미가 있고, 성혈에 물을 섞는 것은 일치의 의미가 있다.

※성체를 쪼개는 것은 예수님의 죽음을 상징한다. 또한 작은 조각을 성혈에 섞는 것은 예수님의 몸과 피의 결합 즉, 부활을 상징한다.

※성혈에 물을 약간 ⅓이하로 섞는데 이는 예수님께서 예수님께서 십자가에서 물과 피를 모두 섞으심과 또한 인성과 신성의 일치를 의미한다.

※미사 때 독서는 주일 미사의 경우 대개 제 1독서와 제 2독서로 나뉘고 대개 제 1독서는 구약 46권에서 제 2독서는 신약 27권에서 복음서 4권을 뺀 23권에서 그리고 복음은 복음서 4권 중에서 골라서 한다.

※독서 주기는 3년을 주기로 반복된다.(주일 미사의 경우)

†평일 미사의 경우 2년을 주기로 한다.

※미사의 구조

□□ 회개 - 준비, 입문

□□ 들음 - 경청 (진리 깨달음)

□□ 응답 - 신앙고백, 예물 봉헌

□□ 성변화 - 성령

□□ 화해와 일치 - 합일

□□ 파견

※4대 복음서 비교

	마태오 복음	마르코 복음	루가 복음	요한 복음
예수님을 보는 시각	약속된 메시아	순종과 희생의 종	흠없는 사람의 아들(人子)	성육하신 성자
대상	유대인	로마인	그리스인	온 세상
핵심 구절	5장 17절	10장 45절	19장 10절	20장 30절 ∼ 31절
주제	그리스도가 약속된 하느님 나라를 도래 시킴	그리스도가 하느님께 순종하여 세상을 섬김	그리스도는 인간의 필요를 다 알고 채워주심	그리스도의 신성과 그에 대한 믿음의 당위성
특징	구약 예언의 성취를 강조함	주님의 행동을 강조하는 가장 짧은 복음서	사건의 전제를 자세히 설명한 가장 긴 복음서	영생을 주는 믿음(믿음이란 단어가 98번 나옴)
성격	예언적(계시적)	실제적(현실적)	역사적, 사실적	영적
핵심 단어	이루어진	곧	사람의 아들(인자)	믿음
공통(고유 내용)	58%(42%)	93%(7%)	41%(59%)	8%(92%)
강조점	설교	기적	비유	교리
저자	세리	종이거나 선교사	의사	어부
최후 진술	메시아임을 부활로 증거하심	영광으로 승천하심	남겨 둔 자들에게 성령을 약속하심	재림
예언 성취	왕	종	인간	하느님
강조된 그리스도의 탄생	그리스도가 다스리기 위해 왕으로 오심	그리스도가 섬기고 고통받기 위해 오심	그리스도가 동정하고 함께 하기 위해 인간으로 오심	그리스도가 계시하고 구속하시기 위해 성자로 오심
주요 시제	과거	현재	미래	영원
상징	사람 or 천사의 얼굴(예수 그리스도의 인간성 부각)	사자(그리스도의 품위를 강조, 서두를 사자의 울음소리처럼 세례자 요한을 묘사)	황소(그리스도의 죽음이 우리의 죄를 대신하는 속죄의 제사라고 묘사했기 때문에)	독수리(독수리는 명상을 의미하고 또는 그리스도를 의미한다. 특유의 발톱)

※복음서의 종류는 다음과 같다.

①마태오 복음서

천사 또는 인간의 얼굴 - 예수 그리스도의 인간성 부각

교회를 위한 복음서

교리 교사를 위한 복음서

유대인의 복음서

모세의 유형론

이방 지향적 성격

②마르코 복음서

사자 - 그리스도의 품위를 강조. 서두가 사자의 울음소리처럼 세례자 요한에 대한 묘사하는 가운데서 시작하기 때문

복음서의 원형

가장 짧은 복음서

예비 신자의 복음서

수난 설화가 차지하는 위치는 막중함

이적(기적) 설화

③루가 복음서

황소 - 황소는 주로 제사 제물로 쓰인다. 이를 루가는 그리스도의 죽음이 죄를 대신하는 속죄의 제사라고 묘사했기에 사용한다.

이방인의 복음서

가난한 이들을 위한 복음서

기도와 성령이 복음서

메시아적 기쁨의 복음서

가장 세련된 복음서

④요한 복음서

독수리 - 독수리는 명상을 의미하고 또는 그리스도를 의미한다. 특유의 발톱

계시의 말   □나는 ∼이다.□

반 교회주의 적인 복음

성령의 복음

사랑의 복음

※미사는 시작예식(개회식), 말씀 전례(말씀의 전례), 성찬 전례(성찬의 전례), 마침예식(폐회식)으로 나뉘며 크게 두 부분으로 나뉜 것이 말씀 전례(말씀의 전례)와 성찬 전례(성찬의 전례)이다.

※유일하게 미사가 없는 날은 예수님께서 돌아가신 성금요일이다. 이날은 미사가 없고 말씀 전례(말씀의 전례), 십자가 경배, 영성체의 세 부분으로 구성된 예식을 행하게 된다. 이 날은 성찬식이 없다.

※미사 때 서는 자세의 의미: 환영, 기쁨, 긴장, 실천, 기도의 자세이다.

※미사 때 앉는 자세의 의미: 안정된 상태에서 조용히 듣고 묵상하는 자세이다. 주의 깊게 듣고 들은 것을 탐구하며 깊이 생각하고 생각한 것을 삶에 옮길 결심을 하기 위해서 앉은 자세가 좋기 때문이다.

※미사 때 꿇는 자세의 의미: 자신을 최대한으로 낮추고 주님께 최대의 경의를 드리는 자세이다.

※□기리에 엘레이손□의 뜻은 □주님, 자비를 베푸소서(주여 우리를 불쌍히 여기소서)□이다.

※본기도는 대영광송이 끝난 다음 사제가 □기도합시다□하고 신자들에게 권한다. 이 본기도를 □모은 기도□ (Collecta)라고 한다.

※제 1독서는 주로 구약성서에서 그날 복음과 관련 있는 것을 낭독한다.

※제 2독서는 일반적으로 사도행전, 사도들의 서간, 요한 묵시록에서 낭독한다.

※알렐루야는 □하느님을 찬미하여라□라는 뜻이고 복음의 말씀을 받아들일 마음의 준비를 시켜 준다. 사순 시기 동안에는 알렐루야를 하지 않고 복음 전 노래로 대신한다.

※복음 낭독은 말씀 전례(말씀의 전례)의 중심으로서 하느님의 백성을 향하여 기쁜 소식을 전하는 것이다.

※신경은 복음에의 응답이다. 그리스도의 말씀을 들은 뒤에 우리는 이 신경으로 우리가 영세할 때 서약한 신앙을 새롭게 하고 복음 말씀에 대한 성실한 순종과 신앙을 고백하는 것이다. 신경은 곧 이어 거행될 성찬 전례 때 일어날 신앙의 신비를 함축하고 있는 기도이다.

※신경은 니체아 콘스탄티노플 신경, 사도신경, 아타나시오 신경이 있다. <대표적인 이 세 가지 신경 외에도 많은 신경이 있다.>

※각 신경의 특성

①니체아 콘스탄티노플 신경 - 성삼에 대한 신앙 고백으로서 □유형무형의 전능 천주 성부와 독생 성자 하느님의 아들 예수 그리스도□라고 삼위일체의 성삼 교리를 확정하였다. 그리고 원래 미사 때 해야 하는 신경은 사도신경이 아니라 바로 니체아 콘스탄티노플 신경이다.

②사도신경 - 사도신경이라고 하는 용어로서는 보통 신앙 고백의 한 형태로 교회 안에서는 사도들이 직접 작성했다고 믿어 왔고 보존돼 온 것이다. 미사 시간에 니체아 콘스탄티노플 신경을 해야 하는 것이 원칙이지만 대부분 사도신경을 바친다.

③아타나시오 신경 - 가장 삼위일체 교리에 대해서 잘 언급된 신경이다.

※신경이라는 것은 말 그대로 믿을 교리로 이루어진 기도문이다. 다른 기도문처럼 희망과 간청, 감사의 내용이 아니라 우리 가톨릭 교회의 신앙을 고백하는 내용으로 기도문이 구성되어 있다.

※이 대표적인 세 가지 신경외에도 많은 신경이 있다.

※신자들의 기도로서 말씀 전례(말씀의 전례)가 끝난다. 지향은 교회와 성직자, 위정자와 세계 구원, 온갖 고통으로 신음하는 이들, 지역 공동체의 소망 등으로 한다.

※포도주 봉헌 전에 물을 섞는데 그 이유는 예수 그리스도께서 돌아가시면서 피와 물을 함께 흘리셨다는 것의 상징적인 의미와 일치를 의미한다.

※사제가 손을 씻는 것은 영적 정화의 소망을 표시한다.

※본기도로서 시작예식(개회식)이 끝나고 말씀 전례(말씀의 전례)가 시작되듯이 봉헌의 기도로서 봉헌 예식이 끝나고 성찬식이 시작된다.

※성찬 전례(성찬의 전례)는 본질상 감사의 기도이다.

※신자 모두가 천사들과 성인들과 결합되어 □거룩하시다□를 노래하든지 낭송한다. 이는 이사야 예언자가 예언자로 불리움을 받을 때 천사들이 하느님께 드렸던 찬미와 예수께서 예루살렘에 입성하실 때에 빨마가지를 들고 환호하던 소리를 엮은 것이다.

†빨마가지는 승리의 상징이며, 올리브 가지는 평화, 화해의 상징이다.

※성찬 기도는 미사의 핵심이다.

※예수께서 최후의 만찬 때 제정하신 제사는 예수 그리스도의 말씀과 행위로서 이루어진다.

※성령(성신)의 힘으로 신자들이 봉헌한 빵과 포도주를 축성하시어 예수 그리스도의 성체와 성혈이 되게 해 주시기를 간구 한다. 성령(성신)의 활동을 간구 하는 이유는 축성이 성령(성신)에 의해 이루어진 강생 신비의 연장이요 그 결과이기 때문이며 또한 축성 즉 거룩하게 함이 바로 성령(성신)의 고유한 일이기 때문이다.

※사제가 축성 후 성체와 성혈이 담긴 성작을 높이 드는 이유는 제사의 본질적 부분이 행하여짐을 알리고 빵과 포도주의 형상 안에 계신 예수 그리스도께 흠숭과 감사의 예를 드리기 위함이다.

※기념과 제현 - □신앙의 신비여 ……□는 거룩한 변화로서 이루어진 성체와 성혈, 즉 그리스도의 몸과 피에 대한 존경심과 경외심에서 나오는 환성이다.

※통공과 전구 - 미사 중 가장 거룩한 순간을 맞아 하나이신 하느님께 교회의 으뜸이신 교황과 주교, 그 밖의 성직자 및 하느님의 백성들, 산 이와 죽은 모든 이들을 차례로 기억하면서 기도한다. 이때 천상에 있는 성인들과 함께 우리도 영원한 행복을 누릴 수 있게 해 달라고 간청한다.

※끝영광송 - 사제는 성반과 성작을 높이 들고 □그리스도를 통하여, 그리스도와 함께, 그리스도 안에서 ……□라고 한다. 이것은 성삼께 대한 찬미의 환성으로서 하느님께서 그리스도를 통하여 성령(성신)과 함께 이루신 구원 사업에 대한 최대의 영광과 찬미를 드리는 때이다.

※주님의 기도(주의 기도)는 예수님이 직접 우리에게 가르쳐 주신 기도문으로서 신자들에게 영성체를 암시해 준다. 주님의 기도(주의 기도) 끝에 □아멘□ 없이 사제는 계속해서 부속 기도를 바치고 신자들은 □우리 주 천주께 나라와 권세와 영광이 세세에 있나이다□를 노래한다.

※평화의 인사는 미사 시작 때의 □화해의 예식을 상기하게 한다.

※빵을 나누는 것은 엠마오로 가는 길에서 빵을 나눌 때 제자들이 예수님을 알아본 것과 나눔의 의미가 있다.

※사제가 나누어진 빵조각을 성혈과 섞는데 이는 양형 영성체를 하지 않아도 그리스도 전체를 모신다는 것을 가르쳐 준다.

※천주의 어린양은 우리를 위하여 돌아가신 예수님의 칭호로서 출애굽 때에도 죄 없는 어린양이 피흘려 죽음으로써 이스라엘 백성이 구원되었다.

※영성체 후 기도는 미사 중에 받은 하느님의 은혜를 일상 생활에서도 지속할 수 있도록 은총을 간구하는 기도를 드린다.

※성수를 찍는 것은 세례성사를 갱신하는 것이다.

※우리 본당은?!

①우리 본당의 이름은 □천주교 이태원 교회(→천주교 이태원 성당)□이다.

②우리 본당은 1961년에 완공되었다.

③우리 본당 최초의 주임 신부님은 장근실(비도)신부님이시다.

④우리 본당의 모본당은 천주교 해방촌 교회이다.

⑤1997년 한남동 본당을 분당시켰다.

†전례시 사용되는 것들의 상징

①십자가 - 십자가는 그리스도의 승리와 크리스찬 생명의 표지이다. 따라서 성당에 십자가를 모심은 주님께서 우리와 함께 계시다는 표시이다. 따라서 십자가는 신자들이 잘 바라볼 수 있게 모셔야 한다.

②초 - 촛불은 빛으로 이 세상에 오셔서 만방을 비추신 그리스도를 상징하며, 또한 초가 스스로를 태워 빛을 내듯이 우리도 스스로의 희생을 통해 세상의 빛으로 타올라야 함을 상징한다. 그리고 또한 전례집전을 경건하게하고 축제의 성대성을 드러내기 위하여 서도 사용되는데 그 숫자에 따라 그날 전례의 성격과 급등을 알 수 있다.

③성체등 - 감실 속의 성체안에 그리스도께서 현존하여 계심을 나타내며 그리스도의 항구한 사랑을 상징한다.

④제단 - 제단은 성당의 중심으로 신자들은 제단을 중심으로 모여 사제와 함께 삼위일체이신 하느님께 제물을 드리며 제사를 바친다. 이 제단은 이렇게 최후의 만찬 때와 같이 감사와 사랑을 나누는 식탁을 의미하며 또한 우리의 반석이신 그리스도를 상징한다. 그러므로 교회의 오랜 전통에 따라 돌로 만들어지는 것이 기본이다. 그러나 각 지역의 주교회의의 판단에 따라 튼튼하고 고상한 다른 재료로도 만들 수 있다.

⑤제대보 - 제단이 곧 식탁이었으므로 식탁보를 나타내며, 또한 제단이 주님을 상징하므로 무덤에 묻히실 때 주님을 덮어 드렸던 수의를 상징하기도 한다.

⑥향 - 옛부터 향은 동·서 고금을 통해 여러 종교에서 예배 때 널리 사용되었던 것으로 향 연기와 함께 그 예배에 참여하고 있는 이들의 기도가 향연기와 함께 신께로 올라간다고 믿어왔었다. 그리고 또한 부정함을 씻는 정화와 성화의 의미로도 사용되어 오늘날에도 미사 때 제단과 예물에 봉헌하는 모습을 볼 수 있다.

※영성체 준비

①은총 지위에 있어야 한다.

②공복제를 지켜야 한다. (단 자연수<맹물>와 약은 예외이다.)

※성체를 더 합당하게 영하기 위한 사항

①우리에게 오시는 그리스도께 대한 신앙을 발할 것이다.

②당신을 우리에게 주시는 그리스도께 사랑을 약속할 것이다.

③초대받은 사람이 그 시간을 기다리듯 그리스도를 갈망할 것이다.

④합당한 예복을 갖추어 입을 것이다.

⑤육신도 주님을 맞는데 합당하도록 몸단장을 해야 하며 성체를 받아 먹을 손을 깨끗이 할 것이다.

※영성체 방법

①영성체를 하러 나갈 때는 행렬을 지어 질서있게 행동해야 한다.

②우리의 왕에게로 나아가는 태도는 겸손과 기쁨과 열망으로 차 있어야 한다.

③성합과 손의 위치와 거리에 유의하며 오른손으로 왼손을 받쳐들고, 사제가 □그리스도의 몸□하며 성체를 보이면 □아멘□이라 응답하며 성체를 받아들고 몇 발 나와서 오른손으로 집어 입에 모신다.

④영성체 직후에는 그리스도께서 우리 안에 계시므로 사제나, 감실, 제대 앞에서 절하지 말 것이다.

※영성체 후에

①흠숭과 감사를 드릴 것이다.

②사랑으로 오신 주님께 사랑을 드릴 것이다.

③가장 좋은 때임을 생각할 것이다.

④새 생활을 약속할 것이다.

※모고해가 고해성사를 모독한 행위라면 모영성체(모령성체)는 성체성사를 모독한 행위이다. 즉 대죄 상태에서 성체를 모심으로서 예수님의 성체와 성혈을 모독한 행위이다.

※미사의 은혜를 얻기 위하여

①공동체의 일원으로 미사에 참여할 것이다.

②말씀 전례(말씀의 전례)를 미리 준비할 것이다.

③헌금을 정성껏 준비할 것이다.

④영성체하도록 준비할 것이다.

⑤마지막 미사라 생각하고 열심히 미사에 참여할 것이다.

※미사 참여자들이 받는 은혜

①우리는 미사 중에 그리스도와 만나므로 하느님과의 관계가 돈독해진다. 즉 생명의 은총을 받는다.

②통회의 은혜를 받고 소죄와 그 벌을 용서받는다. 습관적인 죄에 저항하여 이겨 나갈 수 있는 도움의 은총을 받는다.

③그리스도 안에서 형제들과 화해하고 일치할 수 있는 힘을 얻게 된다.

④사랑과 평화를 얻어 세상을 기쁘게 살 수 있는 은혜를 받는다.

⑤자기와 이웃에 필요한 은총을 열성과 준비에 따라 받는다.

□미사의 은혜는 무한하지만 그 정도에 맞갖도록 사람이 준비를 할 수 없기에 무한한 것을 받을 수 있는 사람이 없고 무한한 효과를 얻지 못한다. 그러나 위의 통상 몇 가지 은총을 받는다.

※미사 중에 5번의 종을 친다.

①성령의 힘으로 이 빵과 포도주를 거룩하게 하시어 우리가 받아 모실 예수 그리스도의 몸과 피가 되게 하소서. <성변화 간구 때>

②성체를 높이 들어 올릴 때 <거양성체 때>

③성체를 아래로 내릴 때

④성혈을 높이 들어 올릴 때 <성작에 담긴 것>

⑤성혈을 아래로 내릴 때 <성작에 담긴 것>

※빵<밀떡>과 포도주는 너희는 모두 이것을 받아 먹으라 이는 너희를 위하여 바칠 내 몸이니라, 너희는 모두 이것을 받아 마시라. 이는 너희를 위하여 흘릴 내 피니라. 하고 말씀하실 때 예수님의 성체와 성혈로 된다.

※성체는 예수님의 몸이다. 예수님의 몸을 상징하는 것이 아닌 진정한 예수 그리스도의 몸인 것이다. 성체는 예수 그리스도의 몸이요, 성혈은 예수 그리스도의 피인 것이다. 1215년 제 4차 라테라노 공의회가 □빵과 포도주는 신적 힘에 의해 몸과 피로 실체변화된다□고 선언함으로써 교회 안에서 공식적으로 쓰이기 시작한 □실체변화□라는 신학적 개념에 대해서는 다음과 같이 이해한다. 성체성사 안에서의 □변화□라는 사실은 불가피한 것으로서 빵에 대하여 □이는 내 몸□이라 하고 포도주에 대하여 □이는 내 피□라고 하신 말씀이 참인 이상, 빵과 포도주가 겉으로는 여전히 빵과 포도주로 보이더라도 결국 빵은 이미 빵이 아니고 포도주도 이미 포도주가 아니라는 것 곧 성체성사 제정의 말씀이 사제를 통하여 발설 될 때 □실체□인 빵과 포도주의 본질적인 존재는 변하고 한편 외적으로 나타나는 형식들은 그대로 남는다. 트리엔트 공의회에서 실체변화 교리를 교의로 선포했다.

※영대는 장백의 위에 목에서부터 걸치는 넓은 띠로서 그 천이나 색깔은 제의와 같은 것으로 한다.

□구약 시대에 이집트 탈출에서 마지막 맏배의 죽음에서 죄 없는 어린양의 피를 문설주에 발라서 이스라엘 백성은 무사할 수 있었다. 역시 최후의 만찬의 결과로 우리도 우리 죄로 인해 죽어야 하지만 예수님의 몸과 피를 받아먹고 마심으로써 영원한 생명을 얻을 수 있게 되었다. 최후의 만찬은 파스카(빠스카)의 재현이라고 볼 수 있다. 또한 미사는 예수님께서 최후의 만찬을 행하신 것을 기념하며 다시 최후의 만찬을 재현하는 것이다. 그러므로 미사는 구약 시대 출애굽 사건에서의 파스카(빠스카)의 재현이며 동시에 가장 큰 기도이다.

※제의색과 입는 시기, 뜻:

색상	의미	착용 시기
검정색(흑색)	슬픔, 죽음	장례미사, 연 미사, 위령 미사 (근래에 와서는 흰색을 사용하는 경향이 많다.)
붉은 색(홍색)	성령(성신), 치병	수난(성지)주일, 성금요일, 주님의 수난 행사, 사도·복음사가·순교자들의 축일, 성령(성신) 강림
흰색(백색)	청결, 희열, 영광	부활·성탄 시기, 주님의 축일(수난 주일 제외), 성모 축일, 천사들 축일, 순교자가 아닌 성인·성녀 축일
녹색(연두색)	성령(성신), 희망	연중 시기
보라색(자색)	속죄, 회개	대림절, 사순절 (우리 나라에서는 위령 미사, 장례미사 때도 가능)
분홍색(장미색)	기쁨, 즐거움	대림 3주(장미 주일), 사순 4주 (기쁨을 향한 휴식의 미사)
금색		미사를 성대하게 거행할 때 입으며 백색, 홍색, 녹색을 입었을 때 사용할 수 있다.

※수단 - 성직자들이 평상복으로 입는, 발목까지 오는 긴 옷, 로만 칼라에 앞이 트인 옷으로 30∼40개의 단추가 있다. 3세기까지는 성직자들의 고정된 복장이 없었는데 6세기부터 로마인들의 복장을 본따서 성직자들의 특수한 복장이 생겨나기 시작하였다. 처음에는 □팔리움□이라 하여 간단하게 된 특수 외투를 입었고, 후에 수단이라는 긴 사제복을 입기 시작하였다. 수단은 중세의 길이가 길고 헐렁한 외투에서 유래한 것으로 당시 의사나 법관들이 입었던 옷이다. 시대가 변하면서 일반인들의 의상은 변하였으나 성직자들은 계속 이 옷을 입게 된 것이다. 수단이란 말은 □밑에까지 내려오는 옷□이란 프랑스어에서 유래되었다. 수단의 색깔은 검은 색으로, 하느님과 교회에 봉사하기 위해 자신을 봉헌하고 세속에서 죽었다는 의미이다. 이런 복장은 트리엔트 공의회에서 규정되었다. 수단의 종류로는 칼러부분에서 발목까지 단추가 달려 있는 것도 있으며, 칼러에서 허리부분까지는 고리가 달려 있고 벨트가 있는 것도 있다. 수단은 성직자의 지위에 따라 그 색깔이 다른데, 사제는 검정색이나 흰색을, 주교는 진홍색을, 추기경은 적색을, 교황은 항상 흰옷을 입는다.

※영대 - 성직자가 자신의 성무 집행의 표시로 목에 걸쳐 무릎까지 늘어지게 매는 좁고 긴 띠. 고대 동방에서 사용되던 장식술이 달린 화려한 목도리에서 유래된 듯하다. 4세기에 처음으로 부제들이 명예를 표시하는 휘장으로 사용했고, 주교와 사제들이 목에 걸고 미사를 드렸다. 영대라는 공식 용어를 사용한 것은 6세기부터였다. 영대는 길이 2.5m, 넓이 9□ 정도로 제의와 같은 천으로 만들어지는데, 13세기 이후 넓이 4□정도로 좁아졌다. 부제는 왼편 어깨에서 오른편 허리 밑으로 매며, 사제와 주교는 가슴 앞에서 평행하게 내려 맨다. 고해성사 때는 보라색의 영대를, 성체강복과 병자성사 때는 흰색의 영대를 강론 때에는 그날에 해당하는 제의색과 같은 색의 영대를 하게 된다. 영대는 성직자의 직책과 의무, 성덕의 상징으로, 사제는 영대를 착용할 때 친구하며 다음과 같이 기도할 수 있다. □주여, 주께 봉사하기에 합당치 못하오나 원죄의 타락으로 잃은 불사불멸의 영대를 내게 도로 주시어 주의 영원한 즐거움을 누리게 하소서□

※장백의 - 사제가 미사 때 개두포 위에 입는 발끝까지 내려오는 백색의 긴 옷. 고대 그리스인들과 로마인들의, 어깨에서 발등까지 내려오는 소매 없는 평상복에서 유래되었는데, 로마제국 초기에는 넓은 소매를 달아서 입었다. 오늘날과 같은 모양의 장백의가 되기까지 성직자들이 계속 착용해 왔는데 수단을 가리기 위해 길이가 길어졌고 무릎을 꿇을 때 용이하도록 폭이 넓어졌다. 장백의는 허리부분을 띠로 묶어 끌리거나 벌어지지 않게 한다. 장백의가 평복의 목을 다 덮지 못하면 장백의를 입기 전 개두포를 착용해야 한다. 장백의를 조금 짧게 변형시킨 중백의로 장백의를 대신할 수 있으나 제의를 입게 될 때와 제의 대신 영대를 하게 될 때, 영대와 함께 부제복을 입을 때는 대신 할 수 없다. 장백의는 사제가 미사성제 때 가져야 할 육신과 영혼의 결백을 상징한다. 사제는 장백의를 입을 때 다음과 같이 기도할 수 있다. □주여, 나를 결백하게 씻으시어 내 마음을 조찰케 하시고 고양(羔羊)의 피로 결백하게 되어 당신을 섬기게 하소서□ 또한 장백의는 고대 교회의 영세자들이 영혼의 결백을 표현하기 위하여 성토요일부터 부활절 다음 주일까지 1주일 동안 입었다. 현재는 사제 외에 성체분배권자도 예식 중에 입는다.

※중백의 - 장백의를 조금 짧게 변형한 것으로 성직자들이 미사와 행렬 등 성사 집행 때에 수단 위에 입는 옷. 길이가 무릎까지 오며 소매 폭이 넓고 소매 끝과 아랫단에 수가 놓여져 있거나 레이스가 달려 있거나 아무 장식 없는 것이 있다. 장백의와는 달리 띠 없이 입는다. 12세기경에 로마에서 처음 착용하기 시작하였다. 중백의는 장백의 대신으로 입을 수 있으나 장백의 위에 제의를 입는 경우에는 장백의 대신 입을 수 없다.

※띠 - 사제가 장백의를 입을 때 길이가 긴 장백의가 끌리거나 벌어지지 않게 허리에 매는 끈. 띠의 길이는 3∼4m이며 양쪽 끝에 장식술이나 고리가 달려있다. 띠의 색은 보통 흰색이나, 그날에 해당하는 제의색과 일치하는 것은 환상적으로 안좋다. 띠는 일, 싸움 등의 결의의 상징으로 악마와의 투쟁, 극기의 필요성을 각성케 한다. 사제는 띠를 매면서 입으로 다음과 같이 기도할 수 있다. □주여, 조찰함의 띠로 나를 매어 주시고 내 안에 사욕을 없이 하시어 절제와 정결의 덕이 있게 하소서□

※개두포 - 사제가 미사 때 가장 먼저 착용하는, 아마포로 된 장방형의 흰천으로 양쪽에 긴 끈이 달려 있어 어깨 위로 걸치게 된다. 고대 로마인들의 목도리에서 유래된 것으로 후에 로마에서는 성직자들이 장백의를 입을 때 반드시 개두포를 착용하였다. 현재는 사제가 수단을 입지 않았을 경우, 장백의가 평복의 목까지 다 덮지 못할 때 개두포를 착용한다. 개두포는 □구원의 투구□라는 상징적인 의미를 가지며, 사제는 개두포를 착용하면서 다음과 같이 기도한다. □주여 내 머리에 투구를 씌우사 마귀의 공격을 막게하소서□

※분향 풍속 - 옛부터 향내는 부정을 제거하고 심신을 맑게 함으로써 천지신명과 통한다고 생각하였다. 불교와 힌두교에서도 중요한 역할을 하였다. 분향은 또한 썩는 냄새의 제거와 전염병 예방의 수단이기도 하였다.

※주수병 - 유리나 쇠로 만든 것인데 미사 성체 때 포도주와 물을 담는 것이다. 보통 포도주를 담는 병에 빨간 표시나 포도 그림이 그려져 있다. 그러나 아무런 표시도 없을 때에는 약간 노란색을 띠는 병이 포도주를 담은 병이다.

※성작 - 성작은 성혈을 담는 잔이다. 성혈을 담아야 하므로 금이나 은으로 만들어야 하는데 그렇지 못할 경우에는 적어도 내부는 금으로 도금하도록 한다.

※성합 - 성체를 모셔두는 그릇으로 성작과 마찬가지로 적어도 내부는 도금해야 한다.

※성작보 - 성작 등의 제구들을 존경스러운 마음으로 또 깨끗하게 보존하기 위해 덮는 보자기이다. 제의와 같은 감과 같은 색으로 만든다. 요즘은 거의 사용하지 않는다.

※성작덮개 - 성작덮개는 성작에 먼지나 티끌이 들어가지 못하게 덮는 조그마한 뚜껑으로 속에 딱딱한 종이가 든 아마포로 씌워진 네모 형태의 덮개이다.

※성작수건 - 성작수건은 영성체 후 성작과 사제의 손과 입을 닦는 작은 아마포 수건을 말한다. 허가없이 만지거나 빨래하는 것을 금한다.

※성체포낭 - 성작덮개와 성체포를 넣는 납작한 주머니인데 역시 제의와 같은 감과 색으로 만들며 일명 성낭이라고 한다.

※성체포 - 성체포의 역할은 혹시 떨어졌을지 모르는 성체 조각들을 쉽게 모으기 위해서이다.

※성반 - 성작이나 성합과 같은 질로 만들고 제병을 담는데 쓰는 작은 접시이다.

※손씻는 그릇과 수건 - 미사 중에 사제가 손을 씻을 때 사용한다.

※십자성호는 축복의 표시이다. 성호는 2세기경부터 시작되었는데 우선 자신의 축복과 다른 사람에게 그리고 물건에 축복하였으며 악령을 몰아내는 뜻으로 십자표시를 하였다. 물론 당시의 성호는 이마에 엄지손가락으로 작은 십자가 표시를 하였기에 □작은 십자성호□라고 한다. 4세기 이후에는 이마, 입술, 가슴에 그었는데 지금도 미사 복음 봉독 전에 이 작은 성호를 한다. 큰 십자성호는 오른손으로 이마와 가슴, 왼쪽 어깨와 바른쪽 어깨순으로 □성부와 성자와 성령의□라고 기도하며 십자표시를 하고 이어서 두 손을 합장하며 □이름으로 아멘□ 하고 마친다. 이 큰 성호는 5세기에 시작되었고, 12세기경 전례에 도입되었다. 머리는 이해의 자리요, 가슴은 마음과 정, 양손과 어깨는 노동과 작업의 지체이다. 십자성호는 개인기도 전후만이 아니라 유혹을 당하거나 위험에 처할 때 자주 사용하였다. 성당 입구에 성수대가 놓여 있다. 이 성수를 손에 묻혀 성호경을 그으며 자신의 몸과 마음이 깨끗해지기를 기도한다. □주님, 이 성수로써 저의 죄를 씻어주시고 마귀를 쫓아내시며 악한 생각을 없이 하소서□ 어느 십자성호이든 단지 습관적인 동작이나 신자의 표시라기보다는 자신의 온몸을 축복한다는 자세로 십자를 그어야 한다.

※알렐루(allelu)는 □찬양하라□이고 야(jah)는 야훼(Jahwe)의 약칭이다.

※최후의 만찬에서는 누룩 안 든 빵이 사용되었다. 8세기에서 9세기까지는 신자들이 가져온 식용 빵을 사용하였다. 동방교회는 누룩이 든 빵을 사용하나 서방교회는 9세기에서 11세기부터 누룩안 든 빵을 사용한다.

※포도주는 □포도로 빚은 것□이며 다른 물질이 섞이지 않은 순수한 포도주를 사용한다. 동방교회는 홍포도주를 사용하지만 서방교회는 초세기부터 백포도주를 사용하였다. 이유는 성작수건을 세탁할 때 흔적이 적다는 실용성 때문으로 본다. 포도주는 시면 안되고, 빵은 오래되어 부패하거나 너무 딱딱하여 깨물기 어려워도 안된다.

※중세기에는 성체와 성혈의 변화를 설명하기 위해 실체변화라는 말을 사용하였다. 그러나 현대의 신앙인들을 위하여는 오해를 가져올 염려가 있어 사용을 자제하는 편이다. 새 신학은 성체 신비에 대하여 □의미변화□와 □목적변화□란 단어로 좀더 분명하게 설명하려 한다. 즉 빵과 포도주는 사람을 위한 자연의 식품으로서 그것을 섭취하여 생명을 보존하고 강화한다. 빵은 성체변화로서 그리스도와 신자의 일치를 위한 매개물이 된다. 따라서 이 자연의 식품은 새로운 의미와 목적을 갖게 되었다. 빵과 포도주의 변화는 단지 육체적 음식일 뿐 아니라 주님의 현존을 구현하는 표징이다. 그러나 성체성사는 여전히 인간의 머리로 다 파악할 수 없는 □신앙의 신비□이다.

※영성체는 거룩한 행위이다. 그래서 미사의 목표라고 하였다. 음식은 맛으로 먹듯이 영성체하는 이도 예수께 맛들여야 한다. 맛이란 무엇인가? 사랑이다. 사랑을 저버림은 죄이다. 그러므로 대죄 중에 성체를 받아 모심은 그리스도께 대한 모독이요 또 하나의 중죄이다. 예수님을 사랑하는 체하며 나아가 입맞춤으로 예수님의 팔아버린 가리웃 유다와 비슷한 죄인 것이다.

▣미사 양식 예시 <어린이 미사 양식이다. 물론 어른 미사 양식이 약간 있겠지만 대부분이 어린이 미사양식이다.>

†여기서는 어린이 미사 제 2양식으로 한다. 우선 사제가 독백하는 것은 ↗로 나타내며, 신자들 부분은 ◎로, 사제가하는 부분은 ↕로 그리고 잠시지만 부제가 하는 부분은 ☆로 표시하였다. 그리고 주송자는 그냥 주송자, 독서자는 독서자, 복사는 복사라고 하였다. 또한 행동을 나타내는 것은 <>안에 적도록 하겠다. 단 성호를 긋는 부분은 □로 표시한다. 참고 설명은 <>과 구별하여 《》이다. 우선 그 전에 제의와 사제의 복장에 대해서 살펴보도록 하겠다.

◈신자석에서 볼 때 큰 복사는 왼편에, 작은 복사는 오른편에 위치한다. 다시 말해서 신부님 오른편에는 큰 복사가 위치하고, 신부님 왼편에는 작은 복사가 위치한다.

▣미사 시작하기 10분 전쯤 작은 복사는 촛불을 켠다. 이때 중앙에 가서 제대에 인사드리고, 제대 오른쪽에 있는 촛불부터 안쪽에서 바깥쪽으로 켠다. 그리고 다시 중앙에 가서 인사드리고, 제대 왼쪽 촛불도 마찬가지로 안쪽에서 바깥쪽으로 켠다. 그리고 다시 중앙으로 가서 인사드리고 퇴장한다. 전례의 중심은 오른쪽이다. 그렇기 때문에 오른쪽부터 켜도록 한다. 그래서 감실도 성당 오른편 쪽에 위치하는 것이 보통인 것이다.

시작예식(개회식)

주송자 - 모두 일어서세요.

『주송자 - 시작 전 해설을 낭독한다.』

주송자 - 시작 성가 ♧♧번, ♧♧번

복사 - 입장 때에는 작은 복사, 큰 복사, 신부님의 순으로 입장한다. 큰 복사는 신부님이 오실 때 한 발 뒤로 물러섰다가 신부님이 오시면 다시 한 발 앞으로 온다. 그리고 제대에 인사를 드리고 제대로 갈 때 작은 복사는 신부님께서 가실 수 있도록 한 발 뒤로 물러섰다가 신부님께서 올라가시면 뒤 따라 올라간다. 큰 복사는 독서대 쪽으로 작은 복사는 신부님을 쫓아 올라가면 된다. 인사를 드릴 때 항상 사제에 맞추어 인사를 드리도록 한다.

↕ 성부와 □ 성자와 성령의 이름으로.

◎ 아멘.

<팔을 버리며>

↕ 사랑이신 하느님께서 여러분과 함께.

◎ 또한 사제와 함께

《어린이 미사에서는 고백기도(고백의 기도)가 생략된다.》

↕ 어린이 여러분, 지난 한 주일 동안 하느님께서 베풀어주신 사랑에 감사드리며, 잘못한 일들을 뉘우치고 하느님께 용서를 청합시다.

↕ 잘못을 뉘우치는 어린이를 용서하러 오신 주님, 자비를 베푸소서.

◎주님, 자비를 베푸소서.

↕ 잘못한 어린이를 부르러 오신 그리스도님, 자비를 베푸소서.

◎그리스도님, 자비를 베푸소서.

↕ 어린이들을 대신하여 하느님께 기도하시는 주님, 자비를 베푸소서.

◎주님, 자비를 베푸소서.

↕ 전능하신 하느님, 저희에게 자비를 베푸시어 죄를 용서하시고 영원한 생명으로 이끌어 주소서.

◎아멘.

주송 - 영광송 《평일 미사 때에는 대영광송을 하지 않는다. 그러므로 아마도 영광송을 할 필요는 없을 것이다. 그러나 필요에 따라서는 넣을 수도 있을 것이다.》

영광송 - 노래

<손을 모으고 기도한다.>

↕ 기도합시다. …………… 비나이다. → 기도합시다. 성부와 성령과 함께 천주로서 영원히 살아 계시며 다스리시는 천주 성자 우리 주 예수 그리스도의 이름으로 기도합니다.

《이 본기도 부분은 디다케나 매일미사에 나와있다. 디다케나 매일미사에 있는 본기도를 참고하면 된다.》

◎ 아멘.

주송자 - 모두 자리에 앉으세요.

복사 - 신부님께서 본기도 후에 독서자가 올라와 독서를 할 때 앉으면서 신부님 제의를 위자 뒤로 걸쳐 드린다. 앉는 자리도 신부님 오른편에 큰 복사가 왼편에는 작은 복사가 앉는다.

말씀 전례(말씀의 전례)

독서자 - ○○○의 말씀입니다.

독서자 - 주님의 말씀입니다.

◎ 하느님 감사합니다.

주송자 - 하느님 말씀 잘 들었어요.

하느님 말씀 잘 들었어요 - 노래

주송자 - 모두 일어서세요.

주송자 - 알렐루야

알렐루야 - 노래

복사 - 알렐루야가 시작되면 사제와 함께 일어나서 십자가에 인사를 드린 뒤 독서대로 향하여 신부님 양 옆에 위치한다. 사제가 독서대에서 복음을 읽지 않고 제대에서 복음을 낭독하면 독서대로 이동할 필요가 없다. 알렐루야 때 십자가에 인사를 하지 않는 신부님들도 계시다. 실제로 주임 신부님이신 장홍선(요셉) 신부님께서는 십자가에 인사하시고, 보좌 신부님이신 여인영(사도 요한) 신부님은 인사하지 않으신다. (1999년 1월 21일 현재)

≪복음을 부제가 낭독시≫

<주례 사제 앞에 고개를 숙인다.>

☆ 축복해 주십시오.

↗ 주님께서 그대와 함께 계시어 그대가 복음을 합당하고 충실하게 선포하기를 빕니다. 성부와 □ 성자와 성령의 이름으로.

☆ 아멘.

≪복음을 사제가 낭독시≫

↗. 전능하신 하느님, 제 마음과 입을 깨끗하게 하시어 합당하게 주님의 복음을 선포하게 하소서.

↕ 주님께서 어린이 여러분과 함께

◎ 또한 사제(부제)와 함께

《복음을 낭독하는 사람이 부제인 경우에는 또한 부제와 함께라고 한다. 그냥 모를 때는 사제와 함께라고 하면 된다.》

↕ (마태오, 마르코, 루가, 요한)가 전하는 거룩한 복음입니다.

《복음이 마태오면 마태오가 전하는 ……, 마르코면 마르코가 ……, 루가면 루가가 ……, 요한이면 요한이 ……라고 하면 된다.》

◎ <이마와 입술과 가슴에 십자표를 그으며> 주님 영광 받으소서.

↕ 주님의 말씀입니다.

◎ 그리스도님 찬미합니다.

↗ 이 복음의 말씀으로 저희 죄를 씻어 주소서.

주송자 - 모두 자리에 앉으세요.

복사 - 평일에는 복음이 끝나고 바로 성찬 전례(성찬의 전례)가 시작된다. 그렇기 때문에 큰 복사는 주수병을 신부님께 드리고 그 동안 작은 복사는 손씻을 예식 때 사용할 수건을 펴 놓는다. 평일이 아니라 강론이 있거나 평일이라도 강론이 있다면 자리에 앉는다. 만약 강론을 신부님께서 하지 않으시고 일반 신자(어린이 미사 때 교사가 강론하는 것 포함)가 강론을 할 때에는 독서 때처럼 신부님 제의를 의자 뒤쪽에 걸쳐드리고 앉는다.

강론

주송자 - 모두 일어서세요.

《평일 미사 중에는 사도신경이 생략된다.》

《원칙적으로는 니체아 콘스탄티노플 신경이나 사도신경을 해야 하지만 어린이 미사 제 2양식에서는 다음과 같이 신경을 한다.》

↕ 하늘과 땅을 만드신 하느님 아버지를 믿습니까?

◎ 믿습니다.

↕ 우리의 구원을 위하여 사람이 되시고 십자가에 못박혀 돌아가셨으며, 부활하시고, 하느님 아버지 오른편에 앉으신 예수님을 믿습니까?

◎ 믿습니다.

↕ 우리를 사랑으로 이끄시는 성령을 믿습니까?

◎ 믿습니다.

사도신경

↕ 전능하신 천주 성부,

◎ 천지의 창조주를 저는 믿나이다. 그 외아들 우리 주 예수 그리스도님 성령으로 인하여 동정 마리아께 잉태되어 나시고 본시오 빌라도 통치 아래서 고난을 받으시고 십자가에 못박혀 돌아가시고 묻히셨으며 저승에 가시어 사흗날에 죽은 이들 가운데서 부활하시고 하늘에 올라 전능하신 천주 성부 오른편에 앉으시며 그리로부터 산 이와 죽은 이를 심판하러 오시리라 믿나이다. 성령을 믿으며 거룩하고 보편된 교회와 모든 성인의 통공을 믿으며 죄의 용서와 육신의 부활을 믿으며 영원한 삶을 믿나이다. 아멘.

사도신경

↕ 주송자 - 우리 친구들이 준비한 기도를 바치겠어요. 《신자들의 기도도 평일 미사 중에는 바치지 않는다. 그러나 필요에 따라서 할 수도 있다. 예를 들면 어떤 행사가 끝나고 마침 전례로 파견 미사를 한다든가 또는 수업에서 모의 미사를 한다든가 필요에 따라서 신자들의 기도를 바칠 수 있다.》

신자들의 기도 - 노래

신부님의 기도가 다끝나면 주송자는 아멘이라고 대답한다.

주송자 - 모두 자리에 앉으세요.

복사 - 큰 복사가 주수병을 신부님께 드리고 돌아오면 손 씻는 예식 때 사용할 물수건을 큰 복사가 들고, 물그릇은 작은 복사가 들고 신부님께 간다. 일단 포도주 병을 먼저 건네 드리고, 물병을 나중에 건네 드린다. 다 건네 받은 후 사제에게 인사를 드리고 돌아온다. 보통 포도가 그려져 있는 것이 포도주 병이다. 그러나 우리 본당은 아무런 표시가 없다. 이 때는 색깔로 구별하면 된다. 좀 노란 빛을 띠는 것이 포도주 병이고, 무색인 것이 물병이다. 손씻는 예식에서는 사제와 맞절을 하고 되돌아 와서 주수병을 정리하고, 물수건을 접는다. 평일에는 사제의 옆으로 간다. 작은 복사가 먼저 간다.

복사 - 봉헌이 있을 때에 복사들은 봉헌 바구니를 정리하고 봉헌 바구니를 전례자 주송석 앞 계단에 붙여 놓고 올라가서 사제 옆으로 가 서있는다. 이때에도 역시 작은 복사가 먼저 간다. 그래야 비슷한 시기에 신부님 옆에 설 수 있기 때문에 …

성찬 전례(성찬의 전례)

주송자 - 예수님께 우리 마음을 봉헌하며, 봉헌 성가 ♧♧번, ♧♧번.

빵의 봉헌

<제대에 가서 빵이 담긴 성반을 조금 들어 올리고 기도한다.>

↕ 온 누리의 주 하느님, 찬미 받으소서. 주님의 너그러우신 은혜로 땅을 일구어 얻은 이 빵을 주님께 바치오니 생명의 양식이 되게 하소서.

《이 부분은 사제의 독백이라고 보는 것이 좋을 것이다.》

◎하느님 길이 찬미받으소서.

《이 부분은 일반 신자가 하지 않는다. 아마도 봉헌시간이라서 생략되는 듯 싶다.》

<사제는 빵이 담긴 성반을 성체포에 놓는다. 성가를 부를 때에는 위의 기도를 조용히 드린다.>

성작 준비

<포도주가 담긴 성작에 물을 조금 따르면서 조용히 기도한다.>

↗ 이 물과 술이 하나되듯이, 인성을 취하신 그리스도의 신성에 참여케 하소서.

포도주의 봉헌

<성작을 조금 들어 올린다.>

↕ 온 누리의 주 하느님, 찬미 받으소서. 주님의 너그러우신 은혜로 포도를 가꾸어 얻은 이 술을 주님께 바치오니 구원의 음료가 되게 하소서.

《이 부분도 독백으로 보는 것이 좋다.》

◎하느님, 길이 찬미받으소서.

《이 부분도 사제가 하는 것이라고 생각하자.》

<성작을 성체포에 놓는다. 성가를 부를 때에는 위의 기도를 조용히 드린다.>

자신의 봉헌

<허리를 굽히고 조용히 기도한다.>

↗ 주 하느님, 진심으로 뉘우치는 저희를 굽어보시어, 오늘 저희가 바치는 이 제사를 너그러이 받아들이소서.

<손을 씻음> - 준비물 : 대야, 물

<제대 한 쪽으로 가서 조용히 기도한다.>

↗ 주님, 제 허물을 말끔히 씻어 주시고, 제 잘못을 깨끗이 없애주소서.

<제대 한 가운데로 가서 교우들을 향하여 팔을 벌렸다 모으면서 말한다.>

↕ 어린이 여러분, 하느님의 사랑에 감사드리며, 우리 작은 손으로 바치는 이 제물을 하느님께서 기쁘게 받으시도록 기도합시다.

◎ 사제의 손으로 바치는 이 제사가 주님의 이름에는 찬미와 영광이 되고, 저희와 온 교회에는 도움이 되게 하소서.

주송자 - 모두 일어서세요.

<팔을 펴 들고 예물기도를 드리며, 기도가 끝나면 교우들은 응답한다.>

↕ …………… 기도합시다.

《예물 기도 역시 디다케나 매일미사를 참고한다.》

◎ 아멘.

<팔을 벌린다.>

↕ 주님께서 어린이 여러분과 함께.

◎ 또한 사제와 함께.

<손을 올린다.>

↕ 마음을 드높이!

◎ 주님께 올립니다.

<팔을 벌린다.>

↕ 우리 주 하느님께 감사합시다.

◎ 마땅하고 옳은 일입니다.

↕ 하느님 아버지, 감사합니다. 아버지께서는 이 세상 모든 것을 만드시고, 저희를 그 아름다운 세상에서 살도록 하셨습니다. 또한 저희를 아버지의 모습대로 만드시어 저희가 서로를 도와주며 아끼는 마음속에서 아버지의 사랑을 느끼게 하셨습니다. 그러므로 저희는 기쁨과 찬미의 제사를 드리며 천사들과 성인들과 함께 아버지를 찬미합니다.

거룩하시도다 - 노래

복사 - 지금 성당에 장궤틀이 없어 신자들은 무릎을 꿇지 않지만 복사들은 □거룩하시도다□가 끝나면 무릎을 꿇는다. □…… 높은데서 호산나□가 끝나면 무릎을 꿇는다.

복사 - □거룩하시도다□가 끝나고 바로 혹은 잠시 다른 기도를 바친 후 성변화 의식이 있다. 이 때 작은 복사는 종을 칠 준비를 한다. 사제가 팔을 벌리고 기도한 후 다시 손을 모아 예물 위에 펴 얹고 기도할 때 종을 치도록 한다. 그 때 이런 의미의 기도가 바쳐진다. □성령의 힘으로 이 예물을 거룩하게 하시어 우리가 받아모실 예수 그리스도의 몸과 피가 되게 하소서□ 즉 밀떡과 포두주를 실제 예수 그리스도의 몸과 피로 변화를 기원하는 기도인 것이다. 종을 칠 때 너무 약하거나 세게 치지 않도록 한다. 너무 약하게 종을 치면 소리가 신자 모두에게 들리지 않고, 너무 종을 세게 치면 소음이 되거나 종이 다른 곳으로 날라갈 위험도 있다. 그리고 종을 칠 때는 안쪽을 치는 것이 좋다. 안쪽을 치는 것이 소리가 더 맑다.

<양손을 벌리고>

↕ 예수님은 우리를 한 식탁에 모으시고 이 예식을 거행하게 하셨나이다.

<제물 위에 손을 얹으며>

↕ 착하신 아버지, 이 빵과 포도주를 거룩하게 하셔서.

<제물 위에 십자표를 그으며>

↕ 저희가 받아 모실 예수님의 몸과 □ 피가 되게 하십시오.

복사 - <종을 친다.> 원래는 제물 위에 손을 얹을 때 종을 치는 것이다.

<양손을 모으고>

↕ 예수님께서는 저희를 위해 돌아가시기 전날 저녁, 제자들과 마지막 식사를 하실 때,

<빵과 제대 위로 약간 들어올리고>

↕ 빵을 드시고 아버지께 감사드리신 다음, 떼어 제자들에게 주시며 말씀하셨습니다.

<아버지께 감사드리며 부분에서 위를 쳐다본다.>

<몸을 약간 굽히고>

너희는 모두 이것을 받아 먹어라. 이는 너희를 위하여 내어 줄 내 몸이다.

<성체를 들어 올려 어린이들에게 보이고 성반 위에 놓은 후, 깊이 절한다>

복사 - <올릴 때 종을 치고, 내린 후에 종을 친다.>

<성작을 제대 위로 약간 들어올리고>

↕ 또한 포도주가 담긴 잔을 드시고, 아버지께 감사드리신 다음, 제자들에게 주시며 말씀하셨나이다.

<몸을 약간 굽히고>

너희는 모두 이것을 받아 마셔라. 이는 새롭고 영원한 계약을 맺는 내 피의 잔이니, 죄를 사하여 주려고 너희와 모든 이를 위하여 흘릴 피다. 너희는 나를 기억하여 이를 행하여라.

<성작을 받들어 교우들에게 보이고 성체포에 내려놓은 다음 허리를 굽혀 절한다.>

복사 - <올릴 때 종을 치고, 내린 후에 종을 친다.>

<양손을 벌리고>

신앙의 신비여 - 노래

<양손을 벌리고>

↕ 그러므로 거룩하신 아버지, 저희는 이 거룩한 제사를 바치며 예수님의 죽으심과 부활하심을 기억합니다. 하느님 아버지, 사랑하시는 아들 예수님과 함께 저희를 받아 주소서. 예수님은 저희를 위하여 죽으셨나이다. 아버지께서는 예수님을 부활시키셨나이다.

그러므로 저희는 큰 소리로 외칩니다.

착하신 하느님 - 노래

<양손을 벌리고>

↕ 거룩하신 아버지, 아버지께서는 성령의 기쁨 속에 그리스도의 몸을 받아 모시도록 저희를 부르셨나이다. 주여, 우리 교황 (◎요한 바울로(바오로))와 우리 주교 (◎니콜라오)와 모든 주교들과 사제들을 기억하소서. 또한 우리 모두가 성모 마리아와 모든 성인들과 함께 영원히 아버지 곁에 있게 하소서.

†1998년 5월 22일 정진석(니콜라오) 주교님이 서울 대교구장으로 임명되셨고, 1998년 5월 29일 김수환(스테파노) 추기경님의 사표가 교황청에서 수리되었다. 이를 1998년 5월 30일 공식 발표, 1998년 6월 29일 착좌식을 가지셨기 때문에 이제는 우리 주교 스테파노라고 하지 않고 우리 주교 니콜라오라고 한다.

<성작과 성반을 약간 들어올리고>

↕ 그리스도를 통하여, 그리스도와 함께, 그리스도 안에서, 성령으로 하나되어 전능하신 천주성부, 모든 영예와 영광을 영원히 받으소서

◎ 아멘.

<성작과 성반을 제대 위에 놓은 뒤 두 손을 모으고>

↕ 어린이 여러분, 하느님의 뜻이 이루어지기를 기도하며, 다 같이 주님의 기도(주의 기도)를 바칩시다.

<사제는 주님의 기도를 바치는 동안 발을 벌리고 함께 기도한다.>

주님의 기도(주의 기도) - 노래

<사제는 계속 팔을 벌리고>

↕ 하느님 아버지, 저희는 복된 희망을 품고 예수님의 다시 오심을 기다립니다. 하느님의 크신 사랑으로 저희의 잘못을 용서하시고 우리 나라와 세상에 평화를 주시어 모든 어려움에서 안전하게 하소서.

<사제는 손을 모은다.>

우리 주 천주께 - 노래

↕ 주님의 평화가 온 세상 곳곳에 깃들게하여 주소서.

◎ 저희에게 평화를 주소서.

<손을 교우를 향해 벌렸다가 모으며>

↕ 주님의 평화가 항상 어린이 여러분과 함께

◎ 또한 사제와 함께

↕ 서로 평화의 축복을 나눕시다.

◎ 평화를 빕니다.

《이 때 교우들은 서로 묵례나 합장, 악수 등으로 알맞게 인사를 나누며 말한다.》

<축성된 빵을 들어 성반에서 쪼개어 그 작은 조각을 성작 안에 넣으며 조용히 기도한다.>

↗ 여기 하나되는 주 예수 그리스도의 몸과 피가 이를 받아 모시는 저희에게 영원한 생명이 되게 하소서.

하느님의 어린양(천주의 어린양) - 노래

복사 - 하느님의 어린양이 끝나면 복사들은 다시 무릎을 꿇는다. 즉 □… 평화를 주소서□가 끝나면 복사들은 무릎을 꿇는다.

<손을 모으고>

↗ 주 예수 그리스도님, 주님의 몸과 피를 받아 모심이 제게 심판과 책벌이 되지 않게 하시고 제 영혼과 육신을 자비로이 낫게 하시며 지켜주소서.

<사제는 허리를 굽혀 절한 다음, 성체를 성반으로 받쳐 들어올리고, 교우들을 향하여 크게 말한다.>

↕ 하느님의 어린 양, 세상의 죄를 없애시는 분이시니 이 거룩한 잔치에 초대받은 어린이는 복되도다.

◎ 주님, 제 안에 주님을 모시기에 합당치 않사오나, 한 말씀만 하소서. 제가 곧 나으리이다.

<사제는 경건하게 성체를 모신다.>

↗ 그리스도의 몸은 저를 지켜주시어 영원한 생명에 이르게 하소서.

<사제는 경건하게 성혈을 모신다.>

↗ 그리스도의 피는 저를 지켜주시어 영원한 생명에 이르게 하소서.

주송자 - 모두 자리에 앉으세요.

주송자 - 예수님을 우리 마음에 모시며, 성체 성가 ♡♡번, ♡♡번.

↕ 그리스도의 몸

◎ 아멘

영성체 후 묵상

주송자 - 모두 조용히 눈 감으세요.

「주송자 - 영성체 후 묵상을 낭독한다.」

<영성체 후 묵상을 하는 동안 사제는 성작과 성반을 닦는다.>

↗ 주님, 저희가 모신 성체를 깨끗한 마음으로 받들게 하시고 현세의 이 선물이 영원한 생명의 약이 되게 하소서.

복사 - 영성체가 다끝나면 복사들은 독서대 쪽으로 이동한다. 큰 복사를 쫓아 작은 복사가 이동한다. 그리고 큰 복사는 신부님께 물병을 드리고 사제에게 인사드리고, 물병을 두러 다시 돌아오고, 신부님께서 감실에 절하실 때 같이 절하고 앉도록 한다. 먼저 자리에 앉은 후에 감실에 절할 때 잠시 일어서 절할 수도 있다. 그러나 되도록 감실에 먼저 절을 한 후에 자리에 앉도록 한다.

<양팔을 벌리고 기도한다.>

↕ 기도합시다. ………… 기도합니다.

「주송자 - 신부님께서 기도합시다라고 하시면 모두 일어서세요라고 말한다.」

《이 역시 디다케나 매일미사를 참조한다.》

주송자 - 모두 일어서세요.

◎ 아멘.

마침예식(폐회식)

<팔을 버리며>

↕ 주님께서 어린이 여러분과 함께

◎ 또한 사제와 함께

↕ 전능하신 천주, 성부와 □ 성자와 성령은 여기 모인 모든 어린이들에게 강복하소서.

◎ 아멘.

복사 - 복사들은 사제가 □… 모든 이에게 강복하소서□라고 하고 신자들이 □아멘□이라고 응답하면 계단으로 내려오도록 한다. 사제가 내려올 때 작은 복사는 한 걸음 뒤로 물러섰다가 사제가 다 내려오면 다시 앞으로 나온다. 그리고 사제와 함께 제대에 인사드리고 큰 복사 뒤를 따라 작은 복사가 제의실로 향한다.

<손을 모으고>

↕ 주님과 함께 가서 친구들에게 복음을 전합시다.

◎ 하느님 감사합니다.

주송자 - 미사 마침 성가 ☆☆번, ☆☆번

복사 - 복사들은 제의실로 가서 거울에 인사하고, 사제에게 □수고하셨습니다□라고 인사드린다. 이때에도 신부님 왼편에는 작은 복사, 오른편에는 큰 복사가 서있는다.

복사 - 큰 복사는 다시 나와서 제대 위에 켜있는 촛불을 끄도록 한다. 우선 촛불을 켤 때와는 반대로 끄면 된다. 중앙으로 가서 제대에 인사드리고, 왼쪽으로 가서 불을 끄는데 이때는 켤 때와는 반대로 바깥쪽부터 안쪽으로 불을 끈다. 그리고 다시 중앙으로 가서 인사드리고 오른쪽 촛불을 바깥쪽에서 안쪽으로 끈다. 그리고 다시 중앙에서 인사드리고 제의실로 가면 된다.

※이상으로 미사 예식에 대한 예식을 마친다. 이것은 캠프 때 파견 미사에서도 사용될 수 있고 미사의 흐름을 이해하는 데에도 도움이 될 것이다.

※일형 영성체의 배경을 살펴보자.

우선 5세기에 마니케이안파가 □포도주를 쓰는 것은 죄악이다□라며 교회를 어지럽게 하므로 당시 교황 젤라시우스는 저들의 오류를 세상에 드러내어 죄책하는 동시에 정통 교리를 굳게 지키게 하기 위하여 평신도도 포도주를 마시라고 엄명하였다. 이번에는 15세기로 넘어가서 이 때에 이르러서는 칼릭스틴파가 마니케이안파와는 정반대로 □축성한 포도주는 영성체에 절대 필요하다□라고 가르치자 가톨릭 교회에서는 이 사설을 무너뜨리고 진리를 밝히려고 평신도는 빵만으로 영성체하라고 명하였던 것이다. 그 제정이 오늘날까지 시행되어 오는 것이다.

이제 진리가 밝혀 졌다고 본다. 개신교의 주장처럼 우리가 성서를 멀리하지도 않고 또한 일형 영성체가 사제들의 우월감을 드러내기 위한 것도 아님을 알 수 있는 것이다. 또한 만약 가톨릭에서 성서를 멀리하였다면 어떻게 개신교에서 성서를 보존할 수 있었겠는가? 개신교가 생긴 것은 16세기의 일이다. 그 동안 가톨릭이 성서를 보존하지 않았다면 개신교에서 성서를 가지고 읽는다는 그 자체가 불가능했을 것이다. 이는 가톨릭 교회가 얼마나 성서를 귀중하게 생각하는가를 알려주는 일인 것이다.

※성체를 손으로 받아서 영하는 것과 입으로 직접 영하는 것

두 방식의 차이점을 논하기 전에 먼저 역사적인 배경을 알 필요가 있다.

최후의 만찬 때 제자들은 예수께서 건네주시는 빵을 손으로 받았고, 초대 교회의 신자들도 손으로 성체를 받아서 영했다. 그러나 역사가 흐르면서 성체께 대한 경외심과 신자들이 그리스도의 몸인 성체를 함부로 다루지 않을까하는 염려에서 사제가 신자들의 입에 직접 성체를 넣어주었다. 실상 성체를 마치 복을 가져다 주는 영물인 것처럼 생각하여 영하지 않고 집에 가져와 모셔두는 잘못된 행동을 하는 신자들도 있었다. 그러다가 제 2차 바티칸 공의회 이후에는 다시 성서와 초대 교회의 실천으로 돌아가서 손으로 성체를 받아 영하게 되었다.

이렇게 영성체 방법을 변경한 데에는 위생적인 이유도 있다. 성체를 입에 영해줄 때 신자들의 침이 사제의 손가락에 묻기 쉽다. 침을 일일이 닦을 수 없는 사제로서는 침 묻은 손가락으로 계속 성체를 영해주어야 하는데, 이것은 위생 문제와 직결된다. 이 과정에서 자칫 잘못하면 병을 옮길 위험도 적지 않기 때문이다.

이렇게 볼 때 성체를 손으로 받아 영하는 것이 성서와 초대 교회의 관습에 더 가깝고 위생적인 측면에서도 함당하다고 하겠다. 어떤 신자들은 손으로 성체를 받아 영하는 것은 성체께 대한 공경심을 손상하는 큰 잘못이라고 공개적으로 선전하면서 무릎을 꿇고 입으로 영하기를 고집하기도 한다. 교회 교도권이 정당하다고 허락한 사항에 대해 반기를 드는 이런 행동이야 말로 잘못된 것이다. 성체 신심을 이유로 다른 사람을 비방하거나 단죄한다면 이것이 오히려 예수님을 욕되게 하는 행위가 아니겠는가? 예수님께서는 자신을 십자가에 못박는 사람들을 위해서 기도하신 분이었다는 것을 기억한다면 그래서는 안될 것이다. 단, 성체를 손으로 받아모시는 결정을 거부하기 위해서가 아니라 개인적인 차원에서 성체께 대한 존경심의 표시로 입으로 영하기를 원한다면 문제될 것이 없을 것이다.

미사보에 대한 설명입니다. mnsp(성 바오로 선교네트) 천별에서 다운 받은 내용입니다. 저희 본당 출신이신 신문호(가브리엘) 신부님의 글입니다.

미사 수건

천주교에서는 미사 등 공식 의식을 집행할 때에는 여인들은 머리에 흰 수건은 씁니다. 이것을 미사 수건, 혹은 미사포라고 하는데 이것의 역사는 그 옛날 구약의 풍습으로까지 소급될 수 있습니다. 창세기 24장 65절을 보면 이사악의 부인 리브가가 자기 장부 앞에서 '너울을 꺼내 얼굴을 가렸다'는 기록이 있습니다. 구약을 살펴보면 비단 부인들 뿐 아니라 특수한 경우에는 남자들도 얼굴을 가렸다는 기록이 있습니다. 예컨대 모세가 야훼를 만난 다음 얼굴을 수건으로 가렸다'고 쓰여 있습니다.(출애굽기 34,33) 그러나 실상 가톨릭의 미사 수건의 기원은 바오로 사도의 다음과 같은 가르침에서 유래됩니다. "만일 여자가 머리에 아무것도 쓰지 않아도 된다면 머리를 깎아 버려도 될 것입니다. 그러나 여자에게는 머리를 깎거나 미는 것이 부끄러운 일이니 무엇으로든 머리를 가리시오"(1고린 11,5) 이상의 바오로 사도의 말씀에서 우리는 전통적인 여성의 머리 개념을 알 수 있습니다. 즉 여인의 머리는 비약적인 표현을 한다면 세속적이고 사치성의 개념으로도 생각되기에 거룩한 성소에서는 머리를 가리는 것이 전통적인 사상인 듯합니다. 결국 하느님 앞에서 인간들은 검소하고 겸손한 몸가짐을 지니고 있어야 함을 강조하는 것이며, 이는 신자들인 우리로서는 항상 염두에 두고 실천해야 하는 것입니다.

꿈꾸는 백수...

□초대 교회<초기 그리스도교 공동체>

▣교회가 시작된 날은: 성령 강림 대축일

†제자들이 성령을 가득히 받고 사람들 앞에서 주님을 증거하였다. 예루살렘 다락방에 있던 제자들에게 성령이 내려 성령이 충만해진 사도들이 밖으로 뛰쳐나가 예수님을 전하게 된 것이다.

※교회력(전례력)의 시작은 대림 1주

▣배반자 가리웃 유다의 뒤를 이어 사도가 된 사람: 마티아

▣초대 교회의 기본 정신: 사귐(koinonia), 섬김(diakonia), 나눔(kerygma)

▣최초의 교황님: 베드로 사도

▣최초의 순교자: 스테파노

▣초대 교회(중세 전까지)의 대략적인 설명이다.

초대 교회는 예수님이 돌아가신 후 부활하시고 승천하신 뒤 사도들에게 성령을 보내 주신 성령(성신) 강림부터 교회가 시작된다. 초대 교회는 사도들에 의해서 이끌어져 나갔다.

중세 전까지의 초대 교회사를 크게 나누어 보면 사도 시대와 사도 후 시대, 로마 국교 시대 (중세 전 시대)로 나뉘어 질 수 있다.

성령을 받은 사도들이 베드로 중심으로 군중 앞에 나아가 예수의 부활을 증언하면서 구약의 메시아에 대한 예언이 예수 그리스도 안에서 성취되었다는 복음을 선포함으로써 시작됨.

□초대 교회의 사도 시대: 신자들은 특수한 공동체를 이루고 고유한 신앙생활을 하면서 베드로를 대표로 하는 사도단, 그 밑에 야고보를 중심으로 장로단, 스테파노를 지도자로 하는 부제단이 구성되었다.

↓

열성적 선교 활동을 통해서 그리스도의 복음이 예루살렘 밖으로 전파되게 되었다.

↓

그리스도교 공동체는 두 그룹이 공존함

-. 엄격한 유대 사상을 보존하면서 실천하던 유대 지방의 예루살렘, 갈릴레아 교회, 시리아와 요르단 서안 지역의 교회 등

- 시리아의 다마스커스 교회와 안티오키아, 로마 교회 등

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70년 예루살렘의 멸망 후에 유대계 그리스도교 공동체는 쇠퇴하기 시작함

□사도 후 시대 교회: 2세기에 이르러 열 두 사도들이 모두 사망함으로써 계시의 사도 시대가 끝나고 사도들로부터 물려받은 신앙을 후시대에 전달하는 사도 후시대가 시작되었는데 이 시대 특징은 다음과 같다.

ⓐ교회의 관습은 아직도 유대교적 또는 유대계 그리스도교적 색채를 띠고 있었다.

ⓑ교계 제도가 최종적으로 확립되어 종교, 장로, 부제 등의 성직 계급이 등장

ⓒ그리스도교의 신학이 영지 주의 이단과 투쟁하면서 정립되고, 그리스도교의 복음이 로마제국의 영토 확장에 따라 널리 전파되어 교세가 급속도로 성장하였다.

ⓓ그리스도교의 이러한 확장으로 그리스도교는 로마제국의 황제들에게 정치적 불안감을 안겨 주어 200년간의 박해를 받게 되었는데 그 원인은 다음과 같다.

㉠유일신교와 다신교의 충돌로서 로마는 국가의 이교적인 경신 예식에 참석하고 황제 숭배를 받아들일 것을 요구 - 로마인들이 보기에는 무신론자이며 국가의 적으로 간주되었기 때문이다.

㉡로마 국민들이 갖고 있던 그리스도교와 그 신도들에 대한 오해와 증오심

㉢황제들의 그리스도교에 대한 국가 위기 의식이라 할 수 있다.

이러한 원인으로 그리스도교에 대한 혹독한 박해는 시작되었고 이때 많은 교부들과 사도들이 신앙의 증인으로 죽어 갔으며 교회는 파괴되는 등 311년까지 이 박해는 계속되었다.

311년 갈레리오 황제는 그의 박해가 효과 없음을 인정하였고 교회는 313년 콘스탄티누스 황제의 밀라노 칙령으로 신앙의 자유를 얻었다. 이후 그리스도교는 로마제국 황제들의 호의적인 도움을 받으며 세계적 종교로서 성장하기에 이른다. 마침내 392년 테오도시우스 황제의 포고령을 통해서 그리스도교를 로마제국의 국교로 선포하였고, 여러 분야에 걸쳐서 발전하게 된다.

□중세 전(로마 국교화 시대) - 후기의 교회 : 게르만의 이동과 프랑크 왕국과 교황청의 융합이라는 과도기를 거치면서 시작되는 중세기는 시대적으로 양분될 수 있다.

※초기 그리스도 공동체는 로마로부터 혹독한 박해를 받았다. 그 이유는 황제를 숭배하지 않는다는 이유와 그리스도교에 대한 배척감, 다신교도들에게 일신교인 그리스도교가 무신론자라는 인식을 주었기 때문이다. 이런 복합적인 요소로 인하여 박해를 받았다. 그러다가 콘스탄티누스 황제로부터 종교의 자유를 얻고 데오도시우스 황제 때에는 국교로 지정되었다.

※초기 그리스도교 공동체의 3대 정신

①사귐(koinonia)

②섬김(diakonia)

③나눔(kerygma)

※초대 교회사 개요

1세기 - 가톨릭 교회가 시작된 것은 성령 강림 때이다. 베드로를 중심으로 사도들과 제자들이 성령을 충만히 받고 나가 복음을 전하기 시작했다. □하느님께서 성자 예수님을 보내주셨으며 그분은 메시아 즉 구세주로서 우리를 위하여 십자가에 못박혀 죽으시고 묻히셨으며 부활 승천하셨으니 그분을 믿는 자마다 구원을 받으리라□하는 것이 그들이 전한 복음의 내용이었다. 예수의 제자들이 열성적으로 복음을 전파함으로 나날이 신자들이 늘어나고 사도들을 중심으로 신앙의 공동체, 사랑의 공동체가 형성되기에 이르렀다. 제자들이 유대인들과 이방인들에게 복음을 전하게 되자 유대인을 중심으로 하는 예루살렘 교회와 이방인을 중심으로 하는 교회가 각각 형성되었다. 이방인을 중심으로 한 교회 중 특히 시리아의 다마스커스 교회, 안티오키아 교회, 로마 교회가 큰 공동체로 성장하였다. 그 후 바울로(바오로)의 열성적 전교에 힘입어 이방인을 중심으로 한 교회들을 융성하나 예루살렘의 유대인 중심 교회는 쇠퇴하게 되었다.

2세기∼3세기 - 이때는 이미 12사도들이 사망하였으므로 사도 후 시대(100∼300년)가 시작되는데 특징은 다음과 같다.

①교회 관습이 유대교적 색채를 띠며, ②교계제도가 확정되어 주교, 신부, 부제 등의 등급이 생겼고, ③그리스도 신학이 정립되었으며, ④로마의 영토 확장으로 그리스도교가 확장되었고, ⑤그 후 그 발전을 견제하기 시작하여 로마 황제들로부터의 박해가 200년간 계속되었다.

4세기 - 콘스탄티누스 황제는 313년 밀라노 칙령을 발표, 신앙의 자유가 선포되었다. 그리고 392년 데오도시우스 황제 때 가톨릭 교회는 로마 제국의 국교가 되었다. 이로 인해 ①수도회가 창설되고, ②공의회를 열어 교회의 문제를 협의하고, ③전례가 발전하였으며, ④정통 가톨릭 교리가 정립되어갔다.

5세기 - 게르만 민족의 대이동으로 로마(서로마)가 멸망하였다. 게르만 민족 특히 프랑크 왕국의 문화와 고대 그리스 문화가 융합되어 중세 문화가 탄생하게 되었다. 이때 가톨릭 교회가 위기를 맞는 듯했으나 게르만 민족의 회개로 위기에서 벗어나게 된다.

이제부터는 김성태 신부님의 글과 박경민(PKM0927)님의 글을 소개하도록 하겠습니다.

먼저 김성태 신부님께서 정리하신 초대 교회사를 첨가하도록 하겠습니다.

사도시대의 교회

-유대인 그리스도교-

사도시대를 시대적으로 구분한다는 것은 어려운 일이다. 일반적으로는, 그리스도의 승천에서부터 마지막 사도의 사망까지로 본다. 사도시대의 종말은 바로 계시시대(啓示時代)가 문을 닫는 것을 뜻한다. 따라서 이 시대는 계시의 사도시대라고 불린다. 그러나 이 기간의 한계를 확정할 수는 없고, 그 경계선을 그리스도인의 제 1, 2세대로 보면서, 부활하신 그리스도를 직접 목격하였던 이들이 그의 계시를 수행하던 시대까지 연장하여 규정하고 있다.

사도시대에 두 그룹의 그리스도교 공동체가 공존하고 있었다. 하나는 아직도 엄격한 유대사상을 보존하면서 실천하던 팔레스티나 지역의 유대인 그리스도교 공동체이며, 다른 하나는 팔레스티나 지역 밖에서 개종한 그리스 인, 헬레니스트(그리스어를 쓰는 유대인) 기타 비(非)유대인으로 구성된 이방인 그리스도교 공동체다. 그런데 이 초창기 교회의 모습을 알려주던 주요 사료(史料)인 사도행전은 유대인 그리스도교에 대해서는 예루살렘 교회를 제외하고는 별로 언급하지 않는다. 이것은 그리스도인들을 위해서 쓴 그리스 인 저자가, 아람 말을 사용하던 유대인 그리스도교 공동체에 대해서 관심과 호의를 갖고 있지 않았기 때문이다. 그러나 명백한 사실은, 초창기의 교회는 아람 말을 썼고 오랫동안 유대 사회 속에 머물고 있었다. 다행히도 오늘날 수많은 사료의 발견은 이 사도시대의 교회상을 저술하는 데에 도움을 주고 있다.

사도시대의 유대인 그리스도교 공동체는 예루살렘 교회와 갈릴래아 지방의 교회, 사마리아 지방의 교회, 요르단 서안 지역의 교회가 있었다. 사도행전은 예루살렘 밖의 교회들에 대해서 명백한 언급은 없지만 사마리아 교회의 존재를 추측할 수 있는 암시를 보여주고 있다. 그리고 다른 두 교회들에 대해서는 고대 유대인 그리스도교의 비문(碑文)이나 초기 교부(敎父), 저술가, 교회사가들이 그 존재를 언급하고 있다. 그러면 이제 우리는 이 유대인 그리스도교 공동체의 모습을 그 대표적 교회인 예루살렘 모교회(母敎會)를 통해서 살펴보기로 한다.

교회와 그 역사는 30년경 오순절에 예루살렘에서 일어났던 성령 강림으로 시작되었다. 이 역사적 사건 후, 복음은 사도들, 특히 베드로에 의해 선포되어, 이 교회는 복음선포적 교회라고 일컬어지고 있다. 복음선포의 주제는 예수의 부활과 구약 예언들의 성취였다. 사도들은 하느님의 행위인 예수 부활을 자신들이 직접 목격했다고 주장하면서 이를 기적을 통해 증거했다. 특히 신을 믿어왔던 유대인들에게는 메시아에 대한 예언과 그 희망이 그리스도 안에서 이루어졌다는 것을 밝히면서 개종을 요구하였다.

예루살렘 교회는 그리스도의 업적과 죽음 그리고 부활의 목격자들인 베드로를 대표로 하는 사도단(使徒團)과 신도들로 구성되었다. 이러한 첫 그리스도교인들은 바리사이파, 사두가이파, 에쎄느파와 같은 유대교 종파 중의 하나로 여겨졌다. 그들은 할손례, 정화례(淨化禮), 안식일을 지키며 유대 백성의 종교생활을 계속하였다. 그러나 신도들은 그들의 특유한 공동체(ecclesia)를 형성하는 동시에 예수를 □주님□이라고 부르며 그들 고유의 신앙생활을 하고 있었다.

여기서 다른 유대교인들은 예수의 고향 이름을 따서 이들을 나자렛 파라고 했다. 그들은 유대교의 공동기도에 참석한 안식일 다음날에 개인집에서 집회를 가졌다. 집회는 훈시와 예절 두 부분으로 구성되었다. 훈시에는 미신도들에 대한 예비자 교리교육 그리고 신도들을 향한 호교론적인 강론 즉 메시아 그리스도를 중심으로 한 설교, 신앙과 애덕실천을 위한 권유 등이 있었다. 다음에 예절 부분에서는 성찬식 즉 성체성사의 집전이 있었고, 집회를 사회하던 사도나 장로 또는 은혜를 받은 신도의 기도로 모임은 끝났다.

예루살렘 공동체의 특수한 생활상은 무엇보다도 상호부조(相互扶助)의 경제조직이다. 신도들은 □다 한마음 한뜻이 되어 누구 하나라도 자기 소유를 자기 것이라고 주장하는 사람이 없었으며□, □재산과 물건을 팔아서□, □그 돈을 사도들 앞에 가져다놓고 각 사람의 필요에 따라 나누어 받았기 때문에 그들 가운데는 가난한 사람이 하나도 없었다□ 한 예로 바르나바는 자기 밭을 판 돈을 사도들에게 바치고, 사도들의 제자로서 선교활동에 종사하였다. 그러나 반대로 아나니아와 삽피라 부부는 땅을 팔아 받은 돈의 일부만을 바쳤기 때문에 죽음의 벌을 받았다. 그러나 재산의 공동소유는 의무적인 것이 아니었다. 그들의 죽음은 사도들과 공동체, 나아가서는 하느님을 속인 죄의 결과였다. 그런데 이러한 상호부조의 행위는 협동정신과 형제적 사랑뿐 아니라 현세의 재물에 집착하지 말라는 그리스도의 교훈에 감화되어 나온 것이다.

그러나 이 경제조직은 교회 내부에 문제를 일으켰다. 식량배급에 있어 헬레니스트 과부들이 푸대접을 받자 히브리 인(본토 유대인)들에 대한 불평이 터졌다. 사도들은 헬레니스트들 중에서 7명을 뽑아 기도와 안수를 통해 부제로 임명하여 그들의 동료 일꾼으로서 헬레니스트들의 식량배급뿐 아니라 설교와 세례 거행의 임무를 부여하였다. 부제에 해당되는 직책은 히브리 인들에게도 이미 있었다. 즉 장로 또는 원로로서 대표는 야고보였다. 따라서 예루살렘 모교회는 성직계급의 질서를 갖춘 공동체였다. 복음선포, 교회관리, 영신지도, 성사집행의 직무를 갖고 있던 사도단, 사도들의 보조 단체로 히브리 인 신도들을 돌보던 장로단과 헬레니스트 신도들을 책임진 부제단이었다. 그러나 36년 스테파노의 순교와 헬레니스트에 대한 박해로 이들은 예루살렘을 떠나게 되고 또 베드로 사도와 다른 사도들이 예루살렘 밖에서 선교활동을 하게 되어 장로단이 예루살렘에서 유일한 성직자단이 되었다.

특히 베드로 사도가 43년경에 예루살렘을 떠난 후 유대교적인 전통에 충실하였던 야고보가 예루살렘 교회의 지도자가 되자 이 교회는 더욱 유대주의가 강한 그리스도교 공동체가 되었다. 사도행전의 저자는 초창기 그리스도교에서 중대한 역할을 한 야고보 그룹에 대해 직접적인 언급을 피하고 있으나, 다른 유대 문헌들(히브리 복음서, 토마스 복음서, 야고보의 묵시록, 끌레멘스 강론집 등)에 의하면 야고보 주위에는 많은 예수 친척들이 핵심적인 세력 단체로서 히브리 인들 가운데 중요한 위치를 차지하고 있었다. 그러나 62년 야고보가 순교하자 예수의 사촌인 시몬이 예루살렘 교회의 지도권을 계승했으나 70년 예루살렘의 멸망으로 그리스도교에 있어서 이 공동체는 그 중요한 위치와 역할을 상실하였다. 야고보의 순교 이후 예루살렘에는 반(反) 로마 메시아니즘이 성장하기 시작했다. 대부분이 유대인인 그리스도교 신도들은 이 유대 민족주의에 승복하기를 거부하여, 제1차 유대전쟁 동안에 유대인들의 박해를 받아 예루살렘에서 요르단 서안 지역으로 이동하였다. 이러한 과격한 유대 민족주의의 발생과 바오로 사도에 의한 이방인 그리스도교의 성장으로 인하여 그리스도교와 유대 사상은 완전히 결별하게 되었다.

―이방인 그리스도교―

시리아 그리스도교 공동체

그리스도교는 처음에 주로 팔레스티나 본토의 유대인들과 디아스포라(본토 이외의 지역에 흩어져 살던 유대인) 가운데 성장하면서, 동시에 복음은 이교인들에게도 전달되었다. 그중에 시리아는 사도시대에 그리스도교가 크게 발전한 지역이었으며, 특히 이방인 그리스도교의 확산에 중대한 역할을 하였다. 그 대표적 공동체로서 다마스커스 교회와 안티오키아 교회가 있었다. 당시의 로마 제국에서 로마와 알렉산드리아(에집트)에 버금가는 대도시인 안티오키아에 설립된 교회는 예루살렘 다음가는 그리스도교의 중심지였다. 이곳은 그리스 문화권에 속하여 있었기 때문에, 사도행전에서 헬레니스트 계의 저자는 이 교회를 잘 묘사하고 있다. 반면에 같은 시리아 지역이지만 아람어계에 속한 다마스커스 교회에 대해서 사도행전을 별로 언급하지 않는다. 여기서 성서적 문헌 이외에 다른 사료(史料)를 통해서 우리는 두 공동체를 동등하게 언급해야 한다.

1) 다마스커스 교회 - 사도행전에 의하면, 스테파노의 순교 이후 37년에 유대인들의 박해로 예루살렘에서 물러나온 헬레니스트들이 다마스커스 지역인 페니키아에서 □유대인들에게만 말씀을 전하였다□ 38년에 사울(후에 바오로)이 그리스도교 신도들을 체포하기 위해 다마스커스에 파견되었다. 개종 후에 그는 유대인의 회당에서 설교하였다. 또한 이 다마스커스 신도들 중에 아나니아라는 제자가 있었는데 그는 □율법을 잘 지키는 경건한 사람이었고 모든 유대인들에게 존경을 받고 있었다□ 따라서 다마스커스 그리스도교 공동체는 37년에 설립되었고 헬레니스트들과 유대인들로 구성되었다.

그러나 성서 이외의 다른 문헌, 즉 사해문서(死海文書)의 쿰란 사본에 속하는 자독 문헌 또는 다마스커스 문헌에 의하면, 사해 서북부의 쿰란 지역에 거주하던 에쎄느 파(유대교의 한 종파)에서 개종한 그리스도교 신자들도 첫 다마스커스 교회에 있었다. 그것은 다마스커스 공동체와 자독 공동체 사이에 많은 유사점이 나타나기 때문이다. 예컨대 스테파노의 설교중에 인용되고 있는 아모스서의 한 구절이 다마스커스 문헌에서도 발견되었고, 또 에쎄느 그리스도교 개종자의 저서인 「12 성조의 성약서」라는 다마스커스 문헌과 밀접한 관계를 지니고 있다. 그러나 이들의 본거지는 다마스커스 도읍이 아니라, 다마스커스에서 페트라에 이르는 나바태아 왕국의 한 마을인 코크바였다. 이 마을은 다마스커스에서 남서쪽으로 10마일 떨어져 있었다. 바오로가 개종 후에 아라비아로 가서 3년간 지냈는데, 이는 바로 자독 그리스도교 개종자들의 코크바였던 것으로 생각된다.

2) 안티오키아 교회 - 안티오키아는 정치적으로 매우 중요한 도시였고 그리스 문화의 중심지이기도 하였다. 주민은 주로 시리아 인들이었고 그리스인들과 유대인들도 있었다. 이 도시의 복음화는 다마스커스에서와 같이 37년에 예루살렘에서 나온 헬레니트스들에 의해서 이루어졌다. 말씀은 먼저 유대인들에게 전파되었으나, 그리스 말을 하는 헬레니스트 -키프로스와 키레네 출신- 몇 사람은 이방인들에게도 복음을 설교하여 많은 이들이 개종하였다. 이후 안티오키아 교회는 이방인 그리스도교의 중요한 공동체로서 등장하였다. 42년에 예루살렘에서의 사도단은 바르나바를 이곳에 파견하였다.

안티오키아 그리스도교 공동체는 크게 발전하여, 글라우디오 황제 시대에 처음으로, 그 신도들은 그리스도의 추종자란 의미로 그리스도인이라 불렸다. 이러한 명칭은 로마 외교인 수에토니오의 저서인 「글라우디오의 생애」에서도 나타난다. 이 사실은 그리스도교 공동체가 이제는 더 이상 유대교의 한 종파가 아니라 독립된 큰 단체로서 인정되었다는 것을 의미한다.

안티오키아 교회는 예루살렘 다음으로 그리스도교 선교활동의 중심지였다. 따라서 이 교회에서는 지방교회의 장로, 부제와 독립된 지위에서 활동하던 예언자 또는 교사라고 불리는 선교사들을 많이 볼 수 있다. 이들은 안티오키아에 본거지를 두고 사도들과 긴밀한 접촉을 가지면서 전교하였다. 이방인의 사도 바오로는 항상 그의 선교 여행을 이곳에서부터 시작하였다.

안티오키아는 완전히 분리된 두 공동체 즉 유대인 공동체와 이방인 그리스도교 공동체가 병존하는 첫 도시였다. 갈라디아서에 의하면, 유대인 그리스도교 신도들은 그들의 관습, 즉 개종한 이방인들과의 식사 금지법을 엄수하였다. 그런데 성찬례는 식사중에 거행되었기 때문에 두 공동체의 신도들이 함께 이 예식에 참석할 수 없었다. 이러한 상황은, 나중에 언급하겠지만, 안티오키아 교회에 내분을 일으켰다.

로마 그리스도교 공동체

로마 전기작가인 수에토니오에 의하면, 로마에서 유대교인들과 유대계 그리스도교 신도들 사이에 충돌사건이 일어나, 이 소식을 들은 글라우디아 황제는 50년에 이 유대인들을 축출하였다. 사실 바오로 사도는 축출된 신도들 중에서 아퀼라와 부리스킬라 부부를 고린토에서 51년에 만나 로마 교회 소식을 들었다. 또한 그가 57-58년 겨울에 로마 신도들에게 편지를 쓸 때에 로마 그리스도교 공동체는 크게 성장하여 있었다. 아울러 성령 강림 후에 베드로의 설교를 듣고 세례받은 이들 중에 로마 인들이 있을 수 있다면, 이미 초기부터 그리스도교 신자들이 있었다고 볼 수 있겠다.

로마 공동체의 가장 오래된 전설이나 전승된 증언들에 의하면, 베드로 사도가 로마 교회를 세웠다고 보고 있다. 그는 43년 옥중에서 천사의 도움으로 풀려나와 예루살렘에서 □다른 곳으로□ 갔다가 49년 예루살렘 사도회의에 참석하였다. 성서적 문헌은 43년부터 49년 사이의 베드로의 활동에 대해서는 침묵을 지키고 있으나, 체사레아의 에우세비오에 의하면 44년에 베드로는 로마에 와서 25년간 머물고 있었다고 전하고 있다. 따라서 로마 교회는 베드로에 의해서 43-49년에 설립된 것으로 간주될 수 있다. 예루살렘의 공의회 이후 베드로는 다시 로마에 거주하면서 63-64년에 그의 첫 편지를 썼고, 네로 황제의 박해시에 순교하였다.

베드로는 로마 주교들의 모든 명단에서 첫 자리에 놓여있는 로마 교회의 창설 사도로서 언급되고 있다. 베드로 사도를 계승해 온 주교들의 명단은 이미 160년경에 헤제시포에 의해서 발견되었고, 리용의 이레네오 역시 180년경에 로마에서 이러한 명단을 찾아냈다. 그런데 두 사람은 모두 로마 주교의 명단을 언급하는 데에 있어서 역사 및 연대기적 관점에서가 아니라 교리상의 목적에 의해서였다. 이단을 반박하여, 그리스도와 사도들의 참된 가르침을 로마 교회의 사도적 전래를 통해서 밝히는 데에 그 목적이 있었다. 따라서 로마 주교들의 명단의 순서는 신앙의 순수성과 교리의 견고성을 보장해 주는 구실을 하였다. 우리는 초기 로마 주교들의 재위기간이 기입되지 않아 정확한 연대를 알 수 없는 데 놀랄 필요는 없다. 로마 주교 명단에 대한 역사적 관심은 후기에 생긴 것이며, 교회사의 시조인 체사레아의 에우세비오가 처음으로 28명의 교황의 재위기간을 기입하였다. 그러나 베드로 사도부터 15대 교황 제피리노까지는 연대가 확실치 않고, 이후는 상대적 신빙성을 지니고 있다.

―교회의 내분과 이단―

교회의 내분(內紛)

사도시대에는 유대 민족주의가 극단화되어 가면서, 이로부터 유대인 그리스도교 신도들은 강력한 압력을 받고 있었다. 그리고 70년의 예루살렘 함락은 유대교는 물론 유대인 그리스도교 공동체에 그 영향력을 약화 또는 상실케 하는 심각한 타격을 주었다. 더욱이 바오로 사도의 노력으로 그리스도교는 이방인들 사이에서 점차 발전하여, 신도들로 하여금 유대교적 유대(紐帶)에서 탈피케 하였다. 결과적으로 유대인 그리스도교 공동체와 이방인 그리스도교 공동체 사이의 충돌은 피할 수 없었다. 49년에 이러한 교회의 내분을 보여주는 두 사건, 즉 예루살렘 공의회와 안티오키아 사건이 있었다.

예루살렘 공의회 : 바오로 사도는 바르나바와 함께 48년에 선교 여행에서 안티오키아에 돌아와 신도들과 함께 지내고 있었다. 그런데 49년에 유대아에서 온 사람들이 할례(割禮)는 모든 신도들에게 의무적인 것이라고 가르침으로써 안티오키아 교회를 혼란케 하였다. 이러한 할례 의무화의 주장은 당시에 로마 제국과 투쟁하고 있던 유대 민족의 정치적 환경과 관련되어 있었다. 유대인 입장에서 볼 때에 그리스도교 신자들은 아직 유대 공동체에 속하여 있는 것으로 간주되어 할례받지 않는 이들을 교회에 받아들이는 것은 유대교에 반역하는 행위로 나타났다. 따라서 유대 민족주의의 압력에 굴복한 일부 유대인 그리스도교 신도들은 유대인 공동체의 그리스도교 일원(一員)이 되는 데 그 증표(證標)안 할례를 요구하였다. 여기서 바오로 사도는 그리스도교가 이스라엘의 세속적 목적과 연결될 위험을 깨닫고 할례 의무화에 대한 요구를 단호하게 배격하였다. 그럼에도 불구하고 쟁점(爭點)의 중대성으로 보아 안티오키아 공동체는 바오로와 바르나바 등을 예루살렘에 파견하여 사도들에게 문제의 해결을 요구하였다.

이에 예루살렘의 사도들과 원로들은 회의를 열어 다시 할례에 대해 논의하였다. 여기서 바리사이 파 출신의 신도들은 이방인의 할례를 주장하였으나, 사도들을 대표하여 베드로는 개종한 이방인들에게는 할례의 의무가 없다고 토론을 종결지었다. 이어서 원로들을 대표한 야고보 역시 바오로의 주장을 지지하면서 이방인 그리스도교 신자들은 우상에게 바쳐진 음식, 목졸라 죽인 짐승의 고기, 음란한 행동을 금지하는 노아 계명만을 지키면 된다는 절충적인 보충설명을 하였다. 그리고 야고보의 제의로 공의회의 결정을 알리는 서신은 바오로와 바르나바 등을 통해서 안티오키아 교회에 전달되었다. 이러한 예루살렘 공의회의 결정은 그리스도교와 유대교 공동체 사이에 간격이 생기고 있음을 말해주고 있으며, 이는 이후 수년간 더욱 두드러지게 나타났다.

안티오키아 사건 : 예루살렘 공의회는 이방인의 할례 문제에 대해 확정적으로 결말을 지었다. 그러나 유대 민족주의에 자극을 받은 유대인 그리스도교 신도들의 애국적인 감정은 누그러지지 않았다. 49년 말에 베드로는 선교 여행 중에 안티오키아에 들렀다. 처음에 그는 유대인 그리스도교 공동체와 이방인 그리스도교 공동체에서 번갈아 가면서 지냈다. 그러나 예루살렘 교회의 유대인 신도들이 도착한 후에 베드로가 이방인 신도들과 식사하는 것을 중지하자, 이에 대해 바오로는 신랄하게 책망하였다. 여기서 베드로의 행동과 바오로의 비난은 각기 다른 생각에서 나온 것이다. 이방인 그리스도교 신도들을 소중하게 여기던 바오로에게는 그리스도교를 유대교의 멍에에서 해방시키는 것이 중요하였다. 반면에 베드로는 유대인 그리스도교 신도들이 유대 민족주의의 압력에 의해 유대교로 되돌아갈 위험을 염려하였다. 그는 그리스도교의 신앙과 유대교의 율법에 함께 충실할 수 있다는 것을 보여줌으로써 유대인 신도들을 지키고자 하였다.

두 사도들의 견해는 서로 조화될 수는 없지만 둘 다 합리적인 것이었다. 바오로는 이때에 유대인 그리스도교는 더 이상 지속될 수 없는 것으로 단념하였고 이방인들 사이의 교회 장래만을 생각하였다. 그러나 베드로는 유대인 그리스도교가 비록 그 영향력을 상실해 가지만 유지될 수 있다는 희망을 버리지 않는 것으로 보인다. 따라서 우리는 베드로의 행동을 겁장이의 것으로 보지 말아야 하며 또 바오로의 견해는 일방적이며 개인적 변론에 해당되는 것으로 고려해야 한다. 그리스도교가 이방인들 사이에서 더욱 더 팽창되고 있는 반면에 예루살렘 교회는 유대 민족주의의 영향으로 힘을 잃어가고 있다는 것을 이 사건으로 알 수 있다.

이단(異端)

70년의 예루살렘 함락 이후에 영지주의(靈知主義)로 알려진 이원론(二元論)적 경향의 이단이 유대인 그리스도교의 영역에서 여러 가지 형태로 나타나기 시작하였다. 영지주의는 유대인 그리스도교의 이단에 그 기원을 두고 있다. 이단적인 유대인 그리스도교 그룹에 속하는 이들로서는 에비온 파, 엘케사이 파, 니콜라오 파, 체린투스, 시몬 파, 메난데르 파 등이 있었다. 이들은 율법을 존중하여 안식일과 할례의 의무를 충실하게 준수하였으나 노아 계명을 배척하였다. 그리고 이들은 예수의 동정녀 출생과 신성(神性)을 거부하여 예수는 신의 아들로서가 아니라 요셉과 마리아의 아들로서 태어난 인간이며 모세가 말한 예언자 또는 위인으로서 세례 때에 하느님의 힘에 의해서 그리스도가 그에게 내려왔다가 수난 이전에 성부께 돌아갔다고 주장하였다. 이러한 유대적 그리스도교의 이단은 2세기초부터 영지주의로 발전되었다.

영지주의는 그리스 철학, 이교도의 신비적 구원관, 동양의 신화적 우주개벽설과 점성학 등을 혼합하여 성서를 공상적 비유로 해석하였다. 즉 우주의 창조, 인간의 구원관과 신앙에 대한 그리스도교의 교리를 유출설, 이원론, 정령설로 설명하였다. 이러한 영지주의를 주장한 이들로서는 사투르니노스, 바르벨로 그노시스 파, 세드 파, 카르포크라테스, 바실리데스 등이 있었다.

이들은 공통적으로 빛의 세계에 있는 미지(未知)의 최고신과 조물주를 구별 또는 대립시켜 놓았다. 최고신으로부터 수많은 정령(아이온)들이 유출되어 그 중에 한 정령인 데미우르고스에 속하는 일곱 천사 또는 일곱 통치자들에 의해 우주와 인간이 창조되었고 이 일곱 신들의 지도자가 구약의 신인 야훼라고 보고 있다. 그런데 정령들이 최고신으로부터 멀어지면서 마지막 최하급의 상태로 어두움과 악의 세계에 속한다고 설명하였다.

영지주의자들에 의하면, 인간의 구원은 이런 물질세계에서 벗어나 최고신의 세계인 플레로마로 되돌아가는 것이며 따라서 그리스도는 인간에게 빛의 세계로 돌아가는 방법을 가르치는 사명을 띠고 한 정령으로 나타났다.

사도후(使徒後)시대의 교회

사도교부(使徒敎父)

사도후시대(使徒後時代)는 일반적으로 2세기 전반을 지칭하고 있다. 이는 계시의 사도시대가 끝나고 사도들로부터 물려받은 신앙을 후세대에 전해준 특징을 지닌 시대로서 사도들과 후대 교회 사이에 다리를 놓아준 성전(聖傳)이 비로소 시작되었다. 그리고 우리는 이 시대의 저술가 그룹을 □사도교부□라고 부르고 여기서 □사도교부시대□라는 명칭도 나왔다. 이들은 사도들과 면식(面識)이 있는 제자들이거나 문하생들, 혹은 사도들과 개인적인 친교를 없었다고 하더라도 사도들의 전통을 이어받은 사람들이었다. 그러나 신약성서의 저자들은 이 그룹에 속하지 않는다.

사도 교부로서 로마의 클레멘스, 안티오키아의 이냐시오, 뽈리까르뽀, 헤르마스, 빠삐아스 등을 들 수 있다. 이들 이외에 연대적으로나 내용에 있어서 사도시대에 밀접한 저서들의 저자들도 사도교부에서 다루고 있다. 예컨대 □디오네토에게 보낸 편지□, □바르나바의 편지□, □디다케□, □코린토 인들에게 보낸 편지□등의 저자들이다.

이러한 사도교부들의 저서들은 초기 교회의 사상, 관습, 생활을 알아보는 데에 더없이 귀중한 가치를 지닌 문헌들이다. 이 문헌들은 처음에 카리스마적 정신으로 지배되었던 사도들의 공동체가 어떻게 제도적 성격을 띤 교회가 되었는지를 보여주고 있다. 이들은 또한 신약성서의 정경(正經)이 어떻게 형성되었는지도 밝혀준다. 이 저서들 중에 어떤 것은 처음에는 신약성서로 간주되어 계시된 신앙의 정경으로 취급되거나 전례에 사용되기도 하였으나 사도교부들 자신에 의해서 영감(靈感)이란 개념이 규정된 후에는 신약성서와 분리되었다.

교회전례(敎會典禮)

사도후시대의 그리스도교 공동체는 아직도 유대교의 배경에서 벗어나지 못하였다. 따라서 교회관습은 유대교적, 또는 유대인 그리스도교적인 색채를 띠고 있었다. 교회관습 중에서 가장 잘 알려진 것은 입교의식과 주일집회였다.

그리스도교 입교의식 : 세례를 위한 준비에 대해서 알려진 바는 별로 없지만 이는 매우 오래 전에 이루어진 것으로 보고 있다. 세례준비에는 두 단계가 있었다. 우선 개종을 원하는 이는 교육을 받고, 다음에 그리스도교의 교리를 깨달아 믿고 신도생활을 할 수 있다는 것을 보여주면 그는 준비기간으로 들어갔다. 여기서 교육은 교리교육과 윤리교육을 말한다. 교리교육의 내용은 창조주인 하느님, 그리스도와 그의 부활 및 구약 예언의 성취 등이었다. 이러한 교리교육은 바오로 사도의 서한이나 초기 교부들의 저서에 있는 옛 신조들을 요약한 것으로 이 신조들은 최초의 신경을 이루었고, 여기서 오늘날 우리의 사도신경이 발전되어 나온 것이다. 윤리교육은 하느님과 인간에 대한 사랑의 계명, 그리스도교 신도의 생활방법, 그리고 예루살렘 공의회에서 정한 법에 의한 규율 등을 내용으로 하고 있었다.

이러한 교육이 끝난 다음에는 세례예절이 있었다. 이 예절 이전에 세례 지원자들은 단식을 실천하였는데 이는 구마(驅魔)와 같은 결과를 내던 것으로 보인다. 단식 외에 안수(按手)가 있었고 곧 세례예절이 시작되었다. 이 예절은 간접적으로는 요르단 강에서의 세례, 직접적으로는 세자 요한의 세례, 최종적으로는 그리스도의 요르단 강에서의 세례와 연결되었다.

세례는 샘물에 세 번 침수함으로써 이루어졌는데 이는 천주성삼을 불러내는 것에 해당되는 것으로서 죄의 사함과 성령의 은혜를 갖고 오는 것이었다. 침수 후에 몇 가지 부수적 예절이 따랐다. 십자 모양으로 축성된 기름을 바르는 예절이 있었는데 이는 유대인 그리스도교 사상의 흔적으로 십자 표시는 본래 히브리어로 하느님 이름의 상징을 의미하였다. 이 예절은 세례 자체를 뜻할 만큼 매우 중요하였다. 그리고 흰옷을 입는 예절이 있었고, 동정자들에 한해서 나뭇잎으로 엮은 관을 쓰고, 세례수를 마시고 우유와 꿀을 먹는 예절 등도 있었다. 성서예식이 끝난 다음에는 세례 후의 교육이 있었다. 세례는 보통은 파스카(빠스카) 전야에 있었기 때문에 이 교육은 파스카(빠스카) 설교의 형식을 갖고 있었다. 이는 유대인들이 에집트에서 나올 때의 그들의 해방에 대한 이야기(haggadah)를 대체한 것이다. 이 설교 후에는 회식(會食)이 따랐는데 이는 유대교의 파스카(빠스카) 식사를 대체한 것이다. 여기에는 세 번의 감사기도, 즉 포도주에 대한 기도, 빵에 대한 기도, 그리고 식사 후의 기도가 있었다.

성찬례의 거행으로 파스카(빠스카) 전야는 끝난다. 우리는 이 시대의 성찬전례에 대해 언급하고 있는 문헌을 갖고 있지 못하다. 이는 그리스도에 의해서 파스카(빠스카) 식사중에 세워진 것으로 보여진다. 빵과 포도주에 대한 축성의 기도는 유대교의 축복 형식에서 취한 것으로 성찬례는 유대교 예절에서 온 것으로 보인다.

주일집회 : 신약성서와 사도후시대의 저서들은 주일집회에 대해서 언급하고 있다. 이 저서들에 의하면 신도들은 주의 날(주일) 동이 트기 전에 그리스도를 찬미하고 빵을 나누기 위해 함께 모여 감사하였다. 안티오키아의 이냐시오는 안식일 의식 거행을 나무라면서 주일을 준수할 것을 적극 옹호하였다. 그리고 이 주일집회 이전에 고백 또는 참회예절이 있었다. 주일집회는 복음서와, 바오로 사도나 클레멘스 등의 편지들과 같은 저서들의 낭독으로 시작되었고 이러한 예전적 독서 후에 설교가 있었다. 교회의 중요한 지향을 위한 기도가 있은 다음에 성찬기도가 신도들의 아멘이란 답으로 끝났다.

주일에 대한 명칭은 여러 가지가 있는데 이는 그 기원을 우리에게 암시하여 주고 있다. 첫째로 가장 오래된 것은 「디다케」에서 발견되는 □주의 날□이다. 이 단어는 처음에 그리스도교의 부활절을 의미하였다. 둘째로 주일은 □제8일□로 표현되기도 하였다. 신도들은 유대교의 제7일을 지낸 후에 다음날 동이 틀 때까지 그들 고유의 예전을 거행하였는데 이는 유대인 그리스도교에서 기원하였다. 셋째로 천지창조와 그리스도의 부활과 연결시켜 □첫째 날□로 지칭되었다. 특히 그리스도의 부활은 매우 중요한 첫째 날이었기 때문에 모든 주일도 역시 첫째 날로 불리었다. 주일 이외에 수요일과 금요일은 그리스도교의 단식일이었고 많은 유대인 그리스도교 공동체는 계속 안식일을 지키고 있었다.

유대교 축제일 : 유대인 그리스도교 공동체는 유대교 축제일을 계속 지키고 있었다. 그러나 이 시대의 유대교 달력은 여러 가지가 있었고 그리스도교 공동체가 사용한 달력도 이런 다양한 것 중의 하나였다. 더욱이 대부분의 그리스도교 축일은 유대교 축제일이 변형된 것으로 보인다. 그리고 그리스도교 신도들이 지낸 유대교 축제일들은 그리스도교적 의미를 갖고 재현된 것이다.

교리(敎理)

사도후시대의 교리는 전례와 마찬가지로 아직 유대교의 사상에서 벗어나지 못하고 있었다. 이러한 유대인 그리스도교 신학은 구약성서 특히 창세기의 첫 부분(1-3장)의 여러 성구(聖句)에 대한 주해나 예언서, 주로 예레미아와 에제키엘의 단편적인 인용을 내용으로 하고 있다.

유대계 그리스도교 신도들은 유대교의 저서들을 구독하고 있었고 또는 이 책들을 그리스도교적 의미로 부분적으로 개정하거나 첨부하였다. 예컨대 「12 성조의 성약서」, 「이사야의 승천」, 「요셉의 기도」, 「에녹 1, 2서」, 「에스드라 4서」 등은 일부는 유대교적, 일부는 그리스도교적 내용이다. 또한 그들은 묵시록들을 저술하였는데 이 저서들은 유대교의 묵시사상의 직접적 영향을 받은 것이다. 이 묵시록들 중에서 일부는 그리스도가 사도들에게 계시하는 형식을 취하고 있다. 예컨대 영지주의자들이 사용하였던 「베드로의 묵시록」, 「12 사도의 편지」, 「진리의 복음」, 「클레멘스의 설교」, 「야고보의 묵시록」등이다. 그리고 「요한의 묵시록」과 헤르마스의 「목자」역시 묵시문학에 속하며, 사도교부인 안티오키아의 이냐시오와 빠삐아스도 그리스도교의 묵시사상을 단편적으로 언급하고 있다. 이 묵시 저서들은 계시의 사실을 설정하려는 의도를 드러내고 있다. 묵시중에 천공이 열려 계시를 받는 이가 천계(天界)를 꿰뚫어 보면서 그곳에서 일어나는 일을 관조(觀照)하고 그 모습을 설명하는 메시지를 받음으로 천계의 비밀들을 밝힌다. 이러한 비밀들은 신, 천사, 사자(死者)들의 거처와 신이 천상 저서에 정하여 놓은 시기들을 내용으로 하고 있다. 이런 비사(秘事)들을 아는 것을 그노시스(지식)라고 하였고 따라서 이는 무엇보다도 묵시적 지식을 의미하였다. 이상의 저서들은 유대인 그리스도교의 신학의 대표적인 주제들을 제시하고 있다.

첫째, 성삼에 대한 이론은 천사론을 표절한 것이다. 일반적으로 □가장 사랑받는 자□라고 불리는 성자(聖子)는 □영광을 받는 천사□로서 여섯 대천사들의 지도자로 지칭된다. 헤르마스는 이 천사를 「요한의 묵시록」에서도 나오는 미카엘로 대체하였다. 성령은 가브리엘 천사의 형상으로 나타나고 있다. 그리고 이사야 예언서에 나오는 두 천사(세라핌)들은 성자와 성령의 재현으로 보고 있는데, 이는 유대인 그리스도교적 개념으로 4세기에 다시 예로니모에 의해서 제창된다. 그 밖에 성자는 구약성서에 나타나는 몇 가지 표현으로 지칭되고 있었고 이는 유대교의 이론적인 해석과 밀접한 관계를 갖고 있다. 그 중에 대표적인 명칭은 □이름□과 □율법□ 등이다.

둘째, 그리스도의 신비가 역시 천사론과 관련하여 성자는 천사들이 머물고 있는 일곱 천국들을 거쳐서 천사의 형상으로 내려왔다가 같은 방법으로 승천하여 천계에서 천사들에게 흠숭을 받고 있다는 교리로 풀이되고 있다. 그러나 이 승천중에 천사들이 그리스도가 갖고 있는 인성(人性) 때문에 그를 알아보지 못하였다는 견해도 있다. 이런 견해는 신학적 의미가 첨부된 것이다. 즉 그리스도의 강생의 신비는 신이 자신은 천사보다 낮추었고, 승천의 신비는 인간이 천사보다 높이 들어올림을 받았다는 신학을 제시한다.

셋째, 그리스도께서 고성소에 내려갔다는 교리 역시 유대인 그리스도교의 신학의 주제 중의 하나이다. 이 교리는 구약성서 속에 나오는 의인의 구원 문제와 연결되는 것으로 보인다. 헤르마스는 사도들이 죽은 이들에게 성세를 베풀기 위해서 고성소에 내려갔다는 특이한 교리를 내세우고 있다. 이렇게 그리스도가 고성소에 내려갔다는 견해의 신학적 의미는 그리스도께서 죽음을 이기셨다는 데에 있다.

넷째, 교회관은 당시의 유대교에 기원하고 있는 몇 가지 상징을 사용하여 설명하고 있다. □농장□, □배□, □건물□ 등이다. 그러나 가장 의미깊은 상징은 선재(先在)하는 교회이다. 이는 첫 창조물인 □노부인□의 상징, 물 위에 세워진 □건물□의 상징, 창세기 2장 24절에 대한 묵시적인 주해에 의한 □남자와 여자□의 상징 등이다.

마지막으로 종말론과 관련하여 그리스도의 재림(再臨)에 대한 기다림과 지상왕국의 건설에 대한 교리가 있었다. 이 종말론은 몇 가지 요소로 구성되어있다. 즉 그리스도의 재림, 죽은 의인들의 부활, 살아있는 성인들의 변형, 낙원생활을 하는 메시아의 천년왕국 등이다. 이러한 상징주의는 유대교에 기원을 두며, 유대계 그리스도교 신도들이 교리로 규정하였다.

신앙생활

그리스도가 그의 제자들의 신앙생활에 있어서 기도가 가장 중요한 위치에 있다고 가르친 사상은 사도후시대에서 별로 영향력이 없었다. 그리스도교 신자의 기도는 유대인의 기도와 유사한 점을 많이 갖고 있었다. 물론 신도들은 아브라함, 이사악, 야곱의 하느님이 예수 그리스도의 아버지임을 알고 있었지만 그들은 이 구약의 신에게 기도를 바쳤다. 그리고 이 기도는 구약성서의 기도형식을 취하고 있었다. 그러나 이는 새로운 성격의 기도였다. 신도들은 예수 안에서 인간에게 부여된 새로운 생활에 감사하는 마음으로 성부(聖父)에게 기도하였다. 그들은 성부에게 찬미와 영광을 드리고 □아멘□으로서 감사하는 마음을 굳게 하였다. 로마의 클레멘스는 새로운 형태의 기도를 지적하고 있다. 즉 그리스도교 신도는 이 세상에 정의와 평화를, 가난한 이에게는 도움을, 통치자에게는 지혜를 신에게 청하는 기도를 드렸고 아울러 그리스도의 이름을 통해서 성부께 기도하였다. 그러나 성자께 바치는 기도가 전혀 없었던 것은 아니다. 신도들은 그리스도에게도 기도하였다.

그리고 사도후시대의 신심은 그리스도 중심이었다. 그리스도의 뜻은 바로 신도들의 윤리생활의 규범이었다. 그의 계명은 신도들의 행동을 좌우하였고 성자 자신이 □법□이었다. 그리스도의 생활은 신도들이 따라야 할 표본이었고 그리스도를 본받음은 그리스도교 신심의 기본이 되었다. 이러한 생활의 가장 숭고한 증거는 순교에서 나타난다. 신도들은 그리스도의 뜻 뒤에는 성부의 원의가 있음을 알고 있었다. 그리하여 그리스도의 표양을 따르는 이는 성부에게로 가고 성부 안에서 살게 된다. 이렇게 그리스도 안에서의 생활과 그리스도를 본받음은 모든 신도들이 추구해야 하는 이상(理想)이었다.

초대 그리스도교의 박해

박해(迫害)의 원인

로마 제국은 법치국가였기에 정부당국이 반(反)그리스도교적 조처를 취하였을 때에는 그럴만한 이유가 있었을 것이다. 그러나 불행하게도 로마 제국이 그리스도교 신도들을 박해한 법적 근거가 되는 자료를 제시하여 주는 국가문서는 3세기 중엽까지는 없었다. 오히려 박해에 대한 사료(史料)또는 순교사 등 그리스도교 문헌에서 발견되고 있다. 놀랍게도 로마 저술가들은 극소수를 제외하고는 박해에 대해 침묵을 지키고 있다.

그렇다면 로마 제국은 일반법이 아닌 특별법에 근거하여 그리스도교인들을 박해하였는가? 아니면 국가의 통치자들이 그리스도교를 □부당한 종교□로 보았기 때문에 단속 권한을 행사하였는가? 이 문제는 아직도 해결되지 않고 있다. 그러나 확실한 것은 대부분이 황제들이 대체로 법적 근거가 없이 그리스도교 신도들을 처벌하였다는 사실이다. 이는 떼르뚤리아노가, 로마 제국이 그리스도교인들에게 가한 박해는 아무런 법적 근거가 없는 부당한 조치였다고 비난한 것으로 봐서도 알 수 있다. 예컨대 뜨라야노 황제는, 그리스도교 신자들은 그 이름 때문에 처벌받아야 한다고 훈령을 내렸다. 그러나 국가는 이 신도들을 기소하지 않았다. 그렇다면, 만일 그들이 범죄자라면 왜 기소당하지 않았는가? 또 그들이 범죄자가 아니라면 왜 선고를 받고 처벌되었는가? 이제 그 이유를 고찰하여 보기로 한다.

첫째 원인은 그리스도교 신도들이 주장하고 있던 그리스도교의 절대성으로 인한 유일신교와 다신교의 충돌이다. 로마 제국은 일반적으로 다른 종교들에 대해 묵인 또는 관용의 태도를 보였으니, 그 대신 국가의 이교적 경신예식에 참석하고 황제 숭배를 받아들일 것을 요구하였다. 그러나 예수만이 하느님이며 그리스도교만이 참된 종교라는 절대론은 국가의 이러한 요구를 거부케 하였고, 따라서 그리스도교인들은 이교 로마인들에게는 무신론자와 국가의 적으로 간주되었다.

둘째 원인은 로마 국민이 그리스도와 그 신도들에 대해 갖고 있던 오해와 증오심이다. 그리스도교인들은 국가의 권위를 인정하고 국법(國法)을 성실하게 준수하였고, 황제를 신(神)으로 승인하여 그에게 기도하지는 않았으나 그를 위해 기도하였다. 따라서 평상시에는 어떠한 반(反)그리스도교적 조처를 취할 이유가 없었다. 박해는 오직 간헐적으로 일어났고 그 기간이나 범위도 각 지방에 따라 달랐다. 특히 2세기의 박해는 순간적으로 폭발하는 분화(噴火)와 같은 것이었다. 예컨대 자연의 재해, 패전(敗戰) 등은 그리스도교 신자들이 국가의 신들에게 제사드리지 않았기 때문이라고 군중은 그들에게 책임을 전가하며 미움을 폭발시켰다. 그렇다면 왜 그리스도인들을 로마 인들이 증오했는가? 이는 일반 대중이, 자기들과 다른 생활을 하면서 윤리적으로 높은 수준에 있던 이들에게 갖는 본능적인 반감이 작용하였을 것으로 보인다. 그리스도교 신자들이 대중에서 떨어져 생활한 것은 의혹을 사고 비방을 받는 원인이 되었다. 로마 국민은 그리스도교인들이 비밀 집회에서 범죄행위를 받는 원인이 되었다. 즉 그리스도 신자들이 성찬식에서 그리스도의 몸과 피를 받아 먹는 것을 희랍 신화에 나오는 인육제처럼 오해하여, 인간의 육신을 먹고 그들이 서로 형제자매로 부르는 것을 근친상간(近親相姦)의 죄를 범하고 있다고 비난했다.

셋째 원인은 황제들의 그리스도교에 의한 국가 위기 의식이다. 로마 제국의 통치자들은 범세계적이고 초(超)국가적인 향방의 그리스도교는 국가를 전복할 것이라고 생각하였다. 따라서 국가와 그리스도교의 충돌은 불가피했다. 특히 2~3세기의 유능한 황제들이 종교를 토대로 하여 국가를 내적으로 견고케 하고자 시도하였을 때 그리스도교는 장애가 되었고, 결과적으로 박해를 받게 되었다.

박해의 과정

제 1 기 : 100년까지 로마 제국은 대체로 그리스도교에 대해 관용과 묵인의 자세를 보였다. 그리스도교는 유대교의 한 종파로 간주되어 유대교와 마찬가지로 정당한 종교로서 대우를 받았다. 이 시기에 있었던 박해는 황제들의 폭군적인 행동이었을 뿐이며 법적 근거가 없었고 로마 시와 소 아시아 지역에 한하였다. 네로 황제는 64년 로마 시의 화제를 그리스도교인들에게 뒤집어씌워 박해하였다. 이때 베드로 사도가 순교하였다. 도미씨아노 황제는 귀족들과 지식인들에게 살인적 만행을 가하였다. 91년에 원로원 의원인 아칠리오 글라브리오는 무신론자로 처형되어 그의 토지의 일부는 후에 그리스도교 신도들의 공동묘지로 사용되었고, 96년에 황족(皇族)인 플라비오 클레멘스와 그 아내인 도미틸라가 희생되었다. 전승에 의하면 요한 사도가 파트모스로 유배간 것도 이 시기이다.

제 2 기 : 100년부터 250년 사이에 그리스도교는 유대교로부터 구별되면서 그 자체가 종교로 인정을 받았으나 국가와 적대되는 부당한 종교로서 박해를 받았다. 황제 뜨라야노와 하드리아노는 그리스도교인들을 박해하였으나 이들에 대한 익명(匿名)의 고발은 금하였고 배교하는 신도들은 처벌을 면하였다. 마르코 아우렐리오 황제는 그리스도교에 대해 적개심을 갖고 있었으며 많은 신도들이 순교하였다. 유스띠노와 뽈리까르뽀가 이때 치명하였다. 또 리용의 박해로 인하여 신도들의 일부는 순교하였고 일부는 영국으로 건너가 고대 영국교회를 세웠다고 전해진다. 셉티모 세베로 황제는 그리스도교를 묵인하였으나 202년에 갑자기 북 아프리카와 근동 지역의 신도들을 체포하여 처형하였다. 성녀 뻬르뻬뚜아와 펠리치따스가 이때에 순교하였다.

마지막으로 첨부하고자 하는 것은, 제2기에 나타나기 시작한 반(反)그리스도교적인 책이나 팜플렛에 대해 교회를 변호하는 호교적 그리스도교 문학이 발생하였다는 사실이다.

제 3 기 : 250년부터 311년까지의 시기에 비로소 일반법에 의해 금교(禁敎)조치가 취하여졌다. 데치오 황제는 250년에 유행병을 퇴치하기 위해 로마 신에게 제사를 바칠 것을 명하는 칙령을 반포하면서 참석자에게는 리벨루스란 증명서를 발부하였다. 여기서 참석을 거부한 신도들이 드러나 체포 처형되었다. 동시에 수많은 배교자가 속출하여 교회 내부에 경종을 울렸고, 더욱이 이들이 교회에 복귀하고자 할 때에 이를 반대하는 엄격주의자들은 이단적 교회를 세움으로써 교회 분규를 일으켰다. 발레리아노 황제는 두 차례에 걸쳐 그리스도교를 박해하였다. 이때 치쁘리아노 주교와 라우렌시오 부제가 순교하였다. 그러나 교회는 전보다 내적으로 더욱 견고해졌고 배교자도 적었다. 발레리아노 황제 이후 40년 동안 평화시대를 맞이한 그리스도교 신도들은 마지막으로 가장 잔인한 대박해를 디오끌레시아노 황제로부터 받았다. 그는 처음에 그리스도교에 대해 묵인하는 자세로 관용을 베풀었으나, 303년부터 304년까지 네 차례에 걸친 칙령을 반포하면서 전(全)로마 제국에서 그리스도교를 근절하고자 시도하였다. 그는 교회를 파괴하고 성서를 불사르고 그리스도 신자인 공무원을 해직시켰다. 305년 이후서 로마 제국에서는 대체로 박해가 끝났으나 동 로마 제국에서는 311년까지 잔인하고 비인간적인 박해가 계속되었다. 311년에 갈레리오 황제는 그의 박해가 효과 없음을 인정해야 했고, 죽음을 앞둔 병석에서 관용의 칙서를 발표하였다. 이로써 교회는 신앙의 자유를 얻고 콘스탄틴 대제의 옹호 아래 국교(國敎)로서 급성장하게 된다.

콘스탄티누스 대제와 그리스도교

콘스탄티누스의 개종(改宗)

콘스탄티누스(콘스탄틴)는 당시 제2의 부제인 콘스탄씨우스 클로루스와 헬레나의 아들로 나잇수스에서 출생하였다. 청년시기를 니코메디아에 있는 디오끌레씨아누스 황제의 궁전에서 보낸 그는 황제가 305년에 은퇴하면서 그를 부제로, 그의 부친을 제1의 정제(正帝: 아우구스투스)로 임명하리라는 기대에 어긋난 조처를 하자, 이에 불만을 품고 제2 정제가 된 그의 아버지가 있는 골 지방(지금의 프랑스와 스페인 지역)으로 갔다. 일 년 후에 그의 부친이 사망하자 군대는 콘스탄티누스를 제2의 정제로 추대하였다. 그는 이후 몇 년 동안 정치적 수완과 강력한 군사력을 통해 로마 제국의 서방지역 대부분을 통치하면서 그의 세력권 확장에 노력하였다.

312년에 콘스탄티누스는 서 로마 제국의 제2의 부제인 막쎈씨우스를 이탈리아에서 몰아내고 로마를 점령하기 위해 알프스 산을 넘어 진격하였다. 로마의 티베르 강에 놓여있는 밀비우스 교(橋) 전투에서 상대방의 막강한 군대와 마주쳤을 때에 그는 전쟁의 승산이 불확실한 상황 속에서 그리스도교의 신(神)에게 도움을 청하였다. 이 전투는 일반적으로 콘스탄티누스가 그리스도교로 개종하고 그리스도교 국가의 옹호자로 등장하는 요인으로 이해되고 있다. 이 사건은 당시대의 역사가인 락탄씨우스와 에우세비우스에 의해서 언급되고 있다. 콘스탄티누스는 이 전투 전에 발현 또는 꿈에서 자신과 그의 군대가 그리스도교의 신의 가호와 구원의 표적을 받았다. 그는 태양 위로 □이 표시로 싸워라□는 말과 함께 십자 표시를 보았고 이 하늘에 나타난 표적을 그의 군대의 어깨에 붙이라는 말을 들었다. 이는 그가 진군(進軍)하는 데 자신감을 넣어주었고 마침내 대승리를 거두게 하였다. 여기서 콘스탄티누스는 그의 승전(勝戰)을 그리스도의 힘과 그리스도교의 우수성의 증거로 보았다.

그런데 이러한 콘스탄티누스의 개종에 대해서 두 가지 상반된 견해가 있다. 어떤 이들은 그의 개종을 내적인 마음의 변화, 즉 종교적 체험의 기적적인 결과로 보기보다는 황제의 순전한 정치적 책략으로 간주하고 있다. 그 증거로 이들은 콘스탄티누스가 재직기간 동안 우상숭배의 이교사상을 반대하지 않고 오히려 묵인하였고, 오직 임종 때 가서야 그리스도교 신도로 세례를 받은 사실을 들고 있다. 그러나 최근 연구에 의하면 콘스탄티누스의 내적 마음의 변화는 매우 긍정적으로 인정되고 있다. 그 이유로 황제가 일신교(一神敎)적인 태양신의 신도로서 어느 정도 종교적 경험을 갖고 있어 그리스도교의 일신론에 대해 내적 준비를 오래 전부터 갖추고 있었다는 사실이 지적되고 있다. 따라서 콘스탄티누스는 그의 승리에서 그가 일신교로 전환한 것이 올바르다는 것을 확인하였고 일신교 형태의 종교 중에서 제일 순수하고 참된 것이 그리스도교라고 생각한 것으로 보았다.

콘스탄티누스의 교회정책

312년 말경에 콘스탄티누스 대제는 그리스도교와 그 신도들에 대해 우호적인 조처를 취하기 시작하였다. 그는 그리스도교 성직자들에게 면세특권을 부여하였고 국가의 사법권을 교회의 주교들에게 이양하였다. 313년 봄에 그는 밀라노에서 동 로마 제국의 리치누스 황제를 만나 소위 □밀라노 칙령□이라고 불리는 포고령을 동 로마 제국의 집정관들에게 보내 그리스도교에 관용을 베풀고 다른 종교와 동등한 권리를 부여하도록 명하였다. 콘스탄티누스는 그리스도교와 성직자들에게 수많은 재산을 기증하였고, 많은 대성전들이 이 시대에 건립되었다. 그리고 교회생활의 어려움을 덜어주기 위해 국법에 의해 주일과 교회축일을 공휴일로 정하였다. 321년에는 교회가 상속권을 갖는 법이 제정되어 교회는 급성장하게 되었다. 이때 받은 막대한 토지는 대(大) 그레고리오 교황 이후에 교황령으로 조직되었고 교회에 부여된 기금은 가난한 이들을 위한 안식처 역할을 하는 교회를 건립하는 데 사용되었다. 그러나 이러한 교회재산은 남용되는 수도 있었다.

325년 이후 콘스탄티누스는 전(全)로마 제국을 통치하였고 그리스도교 역시 제국 안에서 보편적 성격을 띠게 되었다. 이러한 보편적 그리스도교는 범세계적 로마 제국의 건설을 도울 수 있었다. 이런 의미에서 교회내부의 일치는 황제에게 중요하였다. 그래서 그는 오랫동안 내분에 의해서 타격을 받고 분열의 위기에 처하여 있던 그리스도의 일치를 회복하는 데 깊은 관심을 갖고 종교회의와 공의회를 소집, 주재하였고 이 회의의 결정을 거부하는 이단자들에 대해서는 군사력을 동원하여 진압하였다. 이러한 행동은 콘스탄티누스가 주교처럼 교회에 대해 책임을 느끼고, 다른 종교의 예식에서 대제관으로 갖고 있던 황제의 권한을 그리스도교 안에서도 행사할 수 있다는 생각에서 나온 것이다.

콘스탄티누스는 사생활에 있어서 그리스도교인임을 숨기지 않았고 그의 가족은 모두 그리스도교 신자로서 신앙생활에 성실하였다. 그는 337년 니코메디아의 주교인 에우세비우스(교회사가인 에우세비우스가 아님)에게 세례를 받고, 황제복을 다시 입기를 거부하고 흰색의 세례복장을 한 채 세상을 떠났다. 동방 교회에서는 그를 12사도와 같은 성인, 즉 □13번째 사도□로 추앙하고 있다.

콘스탄티누스 등장의 종교적 의미

콘스탄티누스의 시대 전까지 법적인 보호를 받지 못한 금지된 종교로서 박해를 받던 그리스도교는 갑자기 호의와 혜택을 국가로부터 받으면서 특권화되는 새로운 상황에 처하였다. 이제 그리스도교적인 황제가 통치하는 로마 제국은 호교론자 시대부터 주창되어 온 국가임무를 갖게 되었다. 즉 로마 제국은 그리스도교가 그 사명인 구원의 메시지 선포를 수행하는 데 있어서 길을 마련하는 과업을 맡게 된 것이다. 이 국가의 과업이 콘스탄티누스에 의해서 달성되었다. 이 시대에 세계가 그리스도교로 개종하는 전제조건이 이루어졌다. 그래서 당시의 그리스도교인들은 콘스탄티누스를 이상적인 그리스도교 지도자로서의 황제로 보았고 그와 함께 교회에 있어서 새로운 구원의 시대가 시작된다고 생각하였다.

이제 교회는 국가와의 새로운 연합을 통해서 그리스도교의 신앙을 공공연하게 전하였고, 교리교육의 내외적 확대, 그리스도교 교육에 대한 새로운 관심, 잔존하던 이교사상과의 논쟁은 그리스도교 신학의 발달에 중요한 촉진제가 되었다. 따라서 이제 그리스도교인이 되는 이들은 대부분 정치적 기회주의보다는 종교적 관심에 의해서 입교하였다.

그러나 그리스도교를 옹호하는 콘스탄티누스의 과격한 급진적 결정은 이교의 중심지인 로마, 아테네 등지에서 격한 논쟁을 일으켰고 비난을 받았다. 반면에 주교들은 황제의 우호적인 정책을 열광적으로 환영하였고, 교회법이 국가의 승인을 받고 그 시행에 있어서 국가적 차원의 보호를 받게 되기를 바랐다. 따라서 공의회의 결의문은 국법으로 선포되었고 이로써 정치적 성격을 띠게 되었다.

그러나 콘스탄티누스의 우호적 태도와 행동은 국가의 교회내정간섭과 교회의 자율권상실을 초래한 황제교황주의의 기원이 되었다.

교리 논쟁

콘스탄티누스 대제를 그리스도교를 로마 제국의 기초로 삼으려고 결심하였을 때, 이 교회가 자신이 생각한 대로 하나로 단결되어 있지 못하고 극심한 내부 투쟁으로 분열되어 있다는 것을 발견하였다. 당시 여러 가지 이단(異端)으로 인해 교회는 단일성을 상실하였고 많은 신학적 문제가 답을 기다리고 있었다. 따라서 콘스탄티누스는 324년에 로마 제국의 유일한 황제가 되자 즉시 교회의 내적 일치를 회복하고 여러 가지 난관을 제국의 종교회의를 통해서 해결하고자 하였다. 당시 신학적으로 문제가 된 것은 세 가지였다. 즉 성삼론(聖三論), 그리스도론, 의화론(또는 구원론)이었다. 이 문제들은 300년 동안 교회의 신학적 쟁점이 되었다.

성삼론

1. 신의 단일론적 학파

천주성삼에 대한 교리 문제에 있어서 필요한 사항은 성부와 성자의 내적 관계를 자세하게 정리하고 이를 계시(啓示)의 입장에서 밝히는 것이었다. 그러나 성서는 이 성삼의 신비를 구체적이 아닌 일반적 용어로 언급하고 있을 뿐이었다. 이 문제는 2세기 말까지는 그리스도교 신도들의 관심사가 아니었다. 그러나 영지주의자(靈知主義者)들이 그리스도에 대해 이단적으로 설명하였을 때, 즉 그리스도를 하나의 창조물로 변형시키려고 하였을 때에 그리스도의 신성(神性)과 신(神)의 단일성을 조화시킬 필요가 있게 되었다. 여기서 2세기말에 두 가지의 이단적인 □신의 단일론적 학파□가 생겨났다. 하나는 성삼의 관계에 있어서 그리스도는 성부의 양자(養子)라는 양자설이며 다른 하나는 삼위(三位)라는 하나의 신의 세 형태에 불과하다는 양식론이다.

양자론 : 이 학설은 그리스도를 하나의 순수한 인간으로 보고 인간인 그리스도가 어느 한 순간에 <아마 요르단 강에서의 세례중에 □이는 내 사랑하는 아들이다□라는 말씀이 있었을 때에> 신의 능력으로 신격화(神格化)되어 양자가 되었다고 주장하였다. 그러므로 본래의 참된 신은 오직 성부뿐이며, 그리스도는 양자 관계에 의한 신이라고 설명하였다.

양식론 : 이는 그리스도 안에서 유일신의 한 형태만을 보았다. 그 유일신은 때에 따라 성부로 나타나기도 하고 성자나 성령으로 나타나기도 한다는 것이다. 따라서 양식론자들은 성부께서 인간을 위해 수난을 받으셨다고 주장하였다. 그래서 이들은 성부수난 주창자라고 불려지기도 하였다.

이 극단적인 단일론자들은 교회의 결정에 의해서 모두 로마에서 배격되었다. 190년경에 빅톨 교황은 로마에서 양자설을 전파하려던 테오도투스를 파문하였다. 그러나 같은 시대에 양식론을 주창한 프락세스에 대해서는 명백한 입장을 취하지 않았다. 다만 후시대에 사벨리우스가 양식론을 주장하였을 때에 갈리스투스 교황이 이 학설을 단죄하였다. 그 후 이 이단은 로마의 신학자인 노바씨아누스에 의해 250년경에 최종적으로 거부되었다.

2. 아리우스 사상

로고스(말씀) 그리스도론 : 이 교리는 오리제네스에 의해 연구, 보급되었다. 그러나 이는 성삼의 내적 순서에 대한 설명에 있어서 난관에 처하게 되었다. 비록 이 그리스도론이 성서를 따라서 □로고스 그리스도□의 신성(神性)을 주장하고 있지만, 성삼에 있어 서열상으로 성자인 그리스도를 성부에 종속시켰고 성령을 성자의 아래 위치에 놓았다. 따라서 성령과 성자는 성부와 같은 신성을 갖고 있지만, 이 신성은 성부에게서 유래된 하급의 것으로 보았다. 결과적으로, 실제로 있을 수 없는 하나의 다신론적 일신론의 주장을 내세운 셈이다.

오리제네스의 이러한 견해는 상반된 두 신학파의 출발점이 되었다. 알렉산드리아 학파는 성부와 성자의 공동본체론(共同本體論)을 주장하여 그리스도 안에서 신성(神性)과 인성(人性)의 단일성을 주장하였고, 안티오키아 학파는 로고스 그리스도는 다만 제2의 신이며 그리스도 안에서 인성과 신성이 구별된다고 강조하였다. 3세기 중엽에 안티오키아 학파의 루치아누스는 성삼교리에 있어서 성자의 성부종속설(聖父從屬說)을 주창하여 아리우스 사상의 기원이 되었다.

아리우스 : 313년 알렉산드리아의 바우칼리스 교회의 목자가 된 아리우스는 엄격한 금욕주의자이며 웅변가였다. 그는 318년경에 알렉산드리아의 주교인 알렉산데르와 충돌하였다. 그 이유는 아리우스가 그의 설교, 편지, 저서 등에서 엄격한 성자의 성부종속론을 주장함으로써 신의 단일론적 경향을 갖고 있던 알렉산드리아 학파에 의식적으로 도전하였기 때문이다. 그는 로고스를 신에서 분리시켜, 로고스는 참된 신이 아니며, 신성과 다른 본성과 속성을 갖고 있으며, 창조물 중에서 인간보다 높은 첫 창조물이라고 말하였다. 이렇게 아리우스는 그리스도의 신성을 거부함으로써 교회의 공동체에서 축출되고, 알렉산드리아에서 열린 종교회의에서 그의 가르침은 이단으로 단죄되어 그는 파문을 받았다.

이제 아리우스는 그의 안티오키아 학파 친구들에게 가서 니코메디아의 주교인 에우세비우스의 보호를 받았다. 그 후에 아리우스의 친구들이 그를 다시 알렉산드리아로 돌아가도록 도와주었을 때에 거기에서 데모, 야간집회 등 난동이 일어났다. 따라서 콘스탄티누스 대제가 교회 내정에 간섭하는 비극이 초래되었다. 그는 이 문제를 해결하기 위해 주교들을 니체아에 소집하여 공의회를 개최하였다.

니체아 공의회(325) : 여기에 참석한 주교들은 5명의 서방교회의 주교들을 제외하고는 모두 동 로마 제국의 주교들이었다. 교황 실베스텔 1세는 연로하여 참석치 못하고 대신 두 장로를 파견하였다.

이 공의회에서 아리우스는 자신의 교리를 변호하고 17명의 주교의 지지를 받았다. 그러나 오랜 격론 끝에 정통파가 승리하여 니체아 신경(信經)속에 정통 교리가 정의되었다. 즉 그리스도는 성부의 본체에서 탄생한 창조물이 아닌 신의 외아들이며 성부와 □같은□본체를 지닌 참된 신이다.

이제 콘스탄티누스 대제는 모든 교회에 아리우스와 그의 추종자들은 신앙의 적으로 교회에서 축출되었다고 알리면서 이들의 저서들을 불태울 것을 명령하였다. 이 공의회의 결정은 불변의 교리였으나, 콘스탄티누스 대제가 그의 태도를 바꾸어 328년에 추방된 아리우스와 그의 추종자들을 복직시켰다. 이에 대해 328년 이후 알렉산드리아의 주교가 된 아타나시우스가 자기 성직자단에 아리우스를 받아들이기를 거부하여 황제의 노여움을 사서 귀양을 가게 되었다. 이후 아리우스 문제는 계속 교회 안에서 혼란을 일으켰다.

콘스탄티노플 공의회(381) : 동 로마 제국의 황제인 테오도시우스는 아리우스 논쟁을 끝맺기 위해서 콘스탄티노플에 공의회를 소집하였다. 이때에 신학자들은 신 안에서의 위격(位格)과 본성의 의미를 정의하여 성부, 성자, 성령의 세 신격(神格)은 다만 세 신성의 내적 관계에서만 존재하고 이 세 신격안에 하나의 신성이 있다고 주장하였다. 여기서 325년, 니체아 공의회 신경에 다음과 같은 구절이 첨가되었다. □주님이시여, 생명을 주시는 성령을 믿나니 성령은 성부와 성자에게서 좇아나시며 성부와 성자와 더불어 같은 흠숭을 영광을 받으시며 예언자를 통하여 말씀하셨나이다□

이 신경은 예절의 한 부분이 되어 처음에는 성세성사와 관련시켜 사용되었고 미사예절에 들어온 것은 6세기부터이며, 로마에서는 1014년에 황제 헨리 2세의 요구에 의해서였다.

381년의 콘스탄티노플 공의회 이후 성삼의 교리는 가톨릭 교회에서 확실한 결론에 이르렀다. 이제 신학 문제는 그리스도론으로 옮겨가게 되었다.

그리스도론

그리스도론은 그리스도의 위격(位格)에 있어서 신성(神性)과 인성(人性)의 정확한 관계를 설명하려는 것이었다. 성서는 이에 대해 명백하게 정의를 내리지 않았다. 따라서 그리스도에 관계되는 성서 구절의 해석에 있어서 두 신학파인 알렉산드리아 학파와 안티오키아 학파는 서로 견해를 달리하였다. 알렉산드리아 학파는 그리스도의 신성을 강조하면서, 그리스도 안의 신성과 인성의 일치는 오직 신성에서만 이루어지며, 두 본성은 모두 그 자체로 존재하며 서로 구분되지만 분리될 수 없다고 주장하였다. 반면에 안티오키아 학파는 그리스도의 인성을 역설하면서 인성을 신성과 독립하여 놓고 두 본성의 일치는 외면적인 것으로 보았다.

치릴루스와 네스토리우스 : 알렉산드리아의 총대주교인 치릴루스는 그리스도 안의 신성과 인성은 아주 밀접하며 실제적인 것으로 보고, 이 일치 후에는 하나의 본성을 이루고 있다고 주장하였다.

그러나 이때에 안티오키아의 총대주교인 네스토리우스는, 마리아는 □하느님의 모친□이 아니고 오직 그리스도의 인성인 예수만을 낳았기 때문에 □그리스도의 모친□이라고 주장하였다. 여기서 그는 마리아가 하느님의 모친임을 반대하였지만, 아리우스와 같이 그리스도의 신성을 거부하지는 않았다. 다만 그리스도의 인간성의 완전함을 살리기 위해서 신성에서 인성을 분리하여 두 본성이 모두 완전하다는 것을 강조하고자 하였다. 그러나 이러한 완전한 분리는 그리스도의 한 위격 안에 불가분의 합일을 인정치 않는 이원론에 이르게 되었다. 이 두 신학파의 대립은 상반되는 신학적 견해 외에 두 총대교구인 알렉산드리아와 안티오키아 사이에 있었던 라이벌 의식이 직접 개입되어 있었다.

치릴루스는 429년에 에집트의 성직자들에게 보낸 편지에서 교황 첼레스티누스 1세의 지지를 보장받아 네스토리우스를 강경하게 반박하고, 12항의 파문조문(破門條文)을 작성하여 교황의 이름으로 네스토리우스에게 보내 그의 주장을 취소할 것을 요구하였다. 그러나 네스토리우스는 반박하는 12항의 파문조문을 발표하였고, 동 로마 제국의 황제인 테오도시우스 2세(408-450)를 자기 편으로 하여 서 로마 제국의 황제인 발렌티니아누스 1세와 함께 공의회를 개최하도록 권하였다.

에페소 공의회 : 에페소에서 431년 6월 22일에 공의회가 열리었다. 시작예식(개회식)에 네스토리우스 파의 지지자인 주교들이 도착하지 않자 치릴루스는 그가 그리스도 안의 신성과 인성의 실제적 일치를 언급한 교리선언문을 낭독하였다. 이 선언문은 198명의 참석주교들에 의해 인준되었고, 이들은 네스토리우스와 그의 주장에 대한 단죄에 서명하였다. 따라서 이 공의회에서 마리아가 하느님의 모친이라는 교리가 정식으로 공표되어 밖에서 기다리던 군중은 환호로 받아들였다.

며칠 후에 안티오키아로부터 44명의 주교가 도착하여 즉시 네스토리우스 편을 들어 에페소 공의회에 반대하는 공의회를 구성하였다. 여기서 이제 상호간에 악의에 찬 공격과 비난이 일어나기 시작하였다.

여기서 황제는 이 소동에 개입하여 두 지도자인 치릴루스와 네스토리우스를 연금하였다. 나중에 치릴루스는 그의 지방인 알렉산드리아로 되돌아가도록 허락되었지만, 네스토리우스는 에집트의 북부지방으로 쫓겨나 그곳에서 451년경에 사망하였다. 네소토리우스 사건에 있어 오늘날까지 밝혀지지 않은 것은 그의 가르침이 어느 정도까지 이단이며, 그는 오해의 희생물이 아니었는가 하는 문제이다.

단성론 : 네스토리우스의 주장에 대한 지나친 반박에서 새로운 이단이 발생하였다. 수도원 원장인 에우티케스는 네스토리우스의 강경한 반대자이며 동시에 치릴루스의 열렬한 지지자였다. 그는 그리스도 안의 신성과 인성의 일치를 강조하면서 인성은 신성에 의해서 완전히 소멸된다고 주장하였다. 그가 그리스도의 인성의 존재를 부인함으로 해서 성서에서 말하고 있는 그리스도의 강생(降生)의 신비와 그의 구원자로서의 전제조건이 없어져 그리스도의 구원의 교리가 위기에 처하게 되었다.

콘스탄티노플의 총대주교인 플라비아누스가, 에우티케스를 한 종교회의에 소환하여 그의 주장을 취소할 것을 명하였으나 그는 이에 불응함으로써 이단자로 단죄되었다. 그러나 치릴루스의 후계자이며 알렉산드리아의 총대주교인 디오스크루스는 에우티케스의 주장을 지지하였다. 이 총대주교의 요구에 의하여 황제 테오도시우스 2세는 449년에 에페소에 다시 한번 공의회를 소집하였다. 이 회의에서 에우티케스는 명예 회복되었고, 따라서 교황 레오 1세는 이 회의를 강도 행위의 모임이라고 규정하였다. 그는 플라비아누스에게 보낸 편지에서 그리스도의 한 위격 안에서의 신성과 인성의 일치에 대한 교리를 천명하였다. 이는 최초의 □교황의 무류권(無謬權)□행사였다. 교황이 황제에게 새로운 공의회의 소집을 요구하여, 테오도시우스 2세의 계승자인 마르치아누스가 칼케돈에서 공의회를 개최하게 되었다.

칼케돈 공의회(451년) : 이 공의회에는 약 350명의 주교들이 참석하였고 교황의 특사가 사회를 맡았다. 이 회의에서 디오스크루스는 이단자로 단죄되었고, 그리스도 안의 한 본성의 단성론적 교리가 거부되었다. 그리고 공의회는 신조로서 다음과 같이 정의하였다. □그리스도 안에서 두 개의 본성은 혼합되거나 구분되지 않으면서 한 위격 안에서 일치된다□

이에 레오 1세는 그리스도 문제에 있어서 테르툴리아누스 이후의 서방교회의 신학적 설명을 토대로 하여 위격적 일치의 교리를 선언하였다. 즉 치릴루스와 에우티케스에 반대하여 그리스도의 인성과 신성은 어떠한 혼동이나 구분이 없이 그 주체성을 지니고 있으며, 네스토리우스 주장에 반대하여 그리스도의 인성과 신성은 서로 분리될 수 없으며 천주 성자의 위격 안에서 일치되어있다고 하였다. 이러한 일치를 바탕으로 그리스도의 구원의 교리를 살릴 수 있었다. 따라서 그리스도의 위격에 대한 이러한 결정은 구원론의 기초가 되고 그리스도교 신앙의 기본적이고도 중요한 교리가 되었다.

이러한 개념적이고 언어학적인 해명은 서방 신학 발전에 있어 견고한 바탕을 마련하였지만, 동방 교회에 있어서는 그렇지 못하였다. 이미 공의회 회기 중에 서방과 동방 교회의 신학자들간에 긴장 상태가 일어났고 이로써 심각한 위기에 빠지게 되었다. 이러한 상태는 교황과 콘스탄티노플 총대주교의 라이벌 의식에 의해 가중되었다.

그러므로 동방 교회에 있어서는 칼케돈 공의회 이후에도 계속 그리스도의 신성과 인성의 일치는 단성론적이었다. 이러한 단일성의 개념은 신학면에 국한된 것이 아니라 정치적인 면까지 연장되어 종교와 정치, 교회와 국가를 흡수, 융합시키는 동방 교회의 제국 신학을 발달케 하였다.

이 단성론에 대한 교리는 정치적 개입으로 몇 차례의 종교 회의를 거치면서 교회의 혼란을 초래했으나, 콘스탄티노플 공의회에서 다시 한 번 칼케돈 공의회의 결정이 재확인되면서 이 문제는 교회 안에서 마무리 되었다.

과도기 그리스도교

야만족의 침입

고대에 있어서 야만인이란 말마디는 미개국(未開國)이나 적대국(敵對國)의 국민들을 가리키는 데에 사용되었다. 로마 제국의 저술가들은 이 단어를 국경을 둘러싸고 있던 게르만 민족을 지칭하는 데에 사용하였다.

이 민족은 두 그룹, 즉 동 게르만 인(서 고트 족, 반달 족, 부르군디 족, 동 고트 족, 롬바드르 족)과 서 게르만 인(프랑크 족, 알레만니 족, 앵글 족, 색슨 족, 프리시아 족)으로 구별되었다. 이들은 개별적으로 농경민, 노예, 용병(傭兵)으로 로마 제국내에 이주하기 시작하여, 4세기 후반에 들어서서 훈 족의 서진(西進)으로 밀려 집단적으로 제국령을 침입하여 마침내 476년에 서 로마 제국(로마 제국은 395년에 동서로 양분되었음)이 멸망하기에 이르렀다. 그리고 이들은 제국내에 여러 왕국을 건설하였다. 이 게르만 족의 침입(게르만 민족의 대이동이라고도 함)은 당시의 그리스도교에 막대한 피해를 주었다. 이는 교회조직이나 교회생활에 혼란을 초래하였고, 더 나아가서 일부 지역에서는 교회가 철수하거나 전멸되었다.

아울러 동 게르만 인들은 침입 이전에 로마 제국의 선교사들에 의해서 그리스도교로 개종되었다. 이때에 유명한 선교사로서 울필라스가 있었다. 그는 고트 족과 혈연관계가 있는 사람으로서 이단인 아리우스 파의 그리스도교를 알게 되어 이를 서 고트 족에게 전하였다. 따라서 이 고트 족으로부터 시작하여 동 게르만 인들은 아리우스 사상의 그리스도교를 받아들였다. 이러한 아리우스의 신앙은 게르만 통치자들과 이들의 지배를 받게 된 로마 제국의 가톨릭 주민들 사이에 많은 어려움을 일으켰다. 특히 아프리카 지역에서 심각한 문제를 야기하였다.

게르만 민족의 개종

일부 아리우스 파의 게르만 민족은 침입 이후에 정통신앙인 가톨릭 교회로 개종하였다. 서 고트 족은 세빌라의 주교인 레안델에 의해서, 부르군디 족은 비엔나의 대주교인 아비투스에 의해서, 롬바르드 족은 교황 그레고리우스 1세에 의해서 가톨리시즘으로 전환하였다.

그러나 무엇보다도 게르만 민족 중에서 서 게르만인 프랑크 족의 개종은 서구에 있어서 정치적으로나 종교적으로 중대한 역사적 역할을 하였다. 아리우스 사상은 게르만 민족이 점령한 지역의 가톨릭 주민들과 유대를 이루는 데에 장애가 되었으나, 프랑크 족은 이 아리우스 사상과 접촉이 없었다. 따라서 어느 게르만 족보다도 쉽게 그들의 우상숭배의 외교사상에서 가톨릭 교회로 개종하였다. 이러한 개종은 그들이 점령한 로마 국민들과 유대를 굳힐 수 있는 여건을 조성하였고, 마침내 프랑크 족과 가톨릭과의 일치는 프랑크 왕국(메로빙가 조 왕국)의 확장에 도움을 주었다. 반면에 다른 게르만 족들은 이러한 유대를 이루지 못하였기 때문에, 그들의 왕국은 일찍 멸망하였다.

프랑크 족과 그 왕인 클로비스의 개종은 문화적으로나 종교적으로 세계사에 나타난 중요한 사건들 중의 하나였다. 그것은 그리스도교화한 고대 문화권과 게르만 족과의 융합을 가능케 하였다. 따라서 가톨릭 교회는 게르만 민족에게 고대의 문화적 전통을 전해주는 공헌을 하였다. 그리고 이는 가톨릭 교회 발전에 중대한 역할을 하였다. 다른 게르만 족이 가톨릭 신앙으로 전환하는 데에 중요한 구실을 하였으며, 아리우스 이단의 확산에 결정적인 저지(沮止)역할을 하였다.

그런데 클로비스의 개종의 동기와 시기에 대해서는 여러 가지 견해가 있다. 종래의 견해는 뚜르스의 주교인 그레고리우스의 저서인 「프랑크 족의 역사」에 근거하고 있다. 그에 의하면 콜로비스의 개종은 신의 섭리의 결과로 설명된다. 가톨릭 신자인 왕비 클로틸다는 결혼(493) 후 그의 남편이 가톨릭 교회로 입교하도록 노력하였다. 그러나 클로비스는 아내의 권유를 오랫동안 거부하여 왔다. 왜냐하면 그는 그의 개종으로 프랑크 족의 신들의 노여움을 사지 않을까 걱정하였기 때문이다. 그러나 그의 첫아들의 세례에는 동의하였다. 불행하게도 이 아기는 영세 후, 즉시 사망하여 왕은 이 죽음을 아내의 신(神)의 탓으로 돌렸다. 다음 아들이 탄생하였을 때에 그의 세례를 주저하다가 허락하였다.

그러나 이 아들 역시 병에 걸리자 다시 가톨릭교 때문이라고 비난하였다. 다행히 이 아이는 클로틸다의 기도로 완쾌되었다. 그리고 클로비스는 알레만니 족과의 전쟁중에 그의 군대가 라인 강의 한 골짜기에서 패망의 위기에 처하였을 때에 그이 아내 클로틸다의 신(그리스도)을 부르면서, 전쟁에서 그가 승리하면 그리스도교 신도가 되겠다고 약속하였다. 승리한 후에 왕은 그의 군대와 함께 496년 성탄축일에 랭스의 주교인 레미지우스에게 세례를 받았다.

그러나 클로비스의 개종을 신의 섭리의 신비적 결과로 보는 견해는 당시의 가장 중요한 역할을 한 정치적인 요소를 참고하지 않고 있다. 클로비스는 정치적 측면에서 점령지 주민의 가톨리시즘에 호의적인 태도를 보이는 것이 국가 통치를 쉽게 할 수 있으며, 프랑크 족의 전통 신앙을 희생하는 것이 왕과 프랑크 족의 새로운 구조를 견고케 할 수 있다는 것을 깨달았다. 그리고 종래의 견해는 또 하나의 역사적 문헌을 참조하지 않고 있다. 트리엘의 주교인 니체투스의 증언에 의하면, 클로비스는 세례받기 이전에 뚜르의 마르티누스 성인의 묘를 순례하였을 때에 감명을 받고 그곳에서 영세하기로 서원하였다. 따라서 세례 시기도 498년 또는 499년으로 간주되고 있다.

최근 연구의 결과는 클로비스의 개종에 정치적 측면을 강조하고 있다. 클로비스는 왕이 된 후에 교회와 성직자들에게 호의를 베풀었고, 레미지우스 주교와 아내인 클로틸다의 영향으로 점차 가톨릭 교회의 문턱에 다가갔다. 그러나 입교(入敎)는 주저하였다. 왜냐하면 그리스도교 신자가 되는 경우에 아직 프랑크 족의 신들을 굳게 믿고 있던 군대 지도자들이나 국민들에게 신임을 얻을 수 없었기 때문이다. 따라서 후에 서 고트 족과 전쟁을 할 때 그 지역의 가톨릭 주민들과 동맹(同盟)을 맺기 위해서 506년에 영세하기로 결정하였다.

프랑크 교회

프랑크 교회는 일종의 폐쇄된 국가교회였다. 국경이 바로 종교적 경계선이 되었고, 프랑크 왕국의 어느 지역도 외부 교구에 속하지 않고, 이 교회는 왕에게 예속되었다. 국가 차원의 종교회의도 왕에 의해서 소집되었고, 회의의 결정 역시 왕이 선포하는 것과 같았다. 주교들은 왕의 뜻과 귀족들의 영향에 의해서 선출, 임명되었다. 이러한 예속화로 교회는 국가로부터 보호와 이익을 얻었지만 보다 많은 위험을 내포하였다.

프랑크 교회는 중요한 성직자들을 많이 배출하였다. 그들은 6세기의 교회에서 중요한 영향력을 행사한 주교들로서 비엔나의 아비투스, 랭스의 레미지우스, 트리엘의 니체투스, 파리의 제르마누스, 뚜르스의 그레고리우스 등이다.

그리고 프랑크의 그리스도교는 복음성서에 나타난 원칙에 따른 그리스도교적 생활을 통해서 서서히 성장되었다. 수많은 신심조직이 창설되었고, 성인과 성해(聖骸) 공경이 성행하였다. 그러나 윤리 면에 있어서는 아직 야만성과 이교적 관습이 남아 있었다.

그러나 이 교회는 국가와 밀착되어 있었기 때문에, 프랑크의 메로빙가 왕조의 멸망은 교회의 쇠퇴를 동반하였다.

―영국 제도의 교회와 유럽 대륙 선교―

고대 영국(브리튼) 교회

로마 인들은 43년부터 85년에 영국 제도(諸島) 중 대(大)브리튼 섬(영국 본토)을 점령한 후에, 브리타니아 주(州)라는 명칭으로 로마 제국에 편입시켰다(스코틀랜드와 아일랜드는 정복되지 않아 브리타니아 주에 속하지 않았음).

영국 고대 교회가 역사적으로 존재하였다는 사실은 고고학에 의해서뿐 아니라 테르툴리아누스, 오리게네스, 에우세비우스 등 교회 저술가들의 증언으로 입증되었다. 또한 최근 연구에서도 이 고대 교회의 설립 과정에 대해서 몇 가지 견해를 내놓고 있다. 예컨대 그리스도교가 소(小)아시아로부터 해로(海路)를 통해서 이 섬에 도입되었다든가, 또는 리용(프랑스의 도시)의 신도들이 177년의 박해 이후에 이곳에 들어왔다든가, 혹은 이 교회는 로마나 골(프랑스)지방에서 파견된 선교사들에 의해 2-3세기에 설립되었다고 한다.

그리고 이 고대 교회는 선교활동도 나섰다. 전승되어오는 바에 의하면, 브리튼 사람(이는 기원전 2세기에 이 섬에 정주한 켈트 민족계임)인 니니아누스는 로마에서 신앙교육을 받고 교황 시리치우스에 의해 주교로 임명되어, 4세기 말경에 스코틀랜드에 복음을 전파하러 파견되었다.

그러나 5세기 후반에 게르만 민족(앵글 족, 색슨 족)이 이 섬에 들어옴으로써 대부분 지역에서 고대 영국교회는 사라졌다. 그러나 서부지역(웨일즈)에서는 이 교회가 존속하였을 뿐 아니라 확산되었다.

로마 군대가 철수하고 게르만 민족이 침입한 후에 영국 고대 교회의 모습은 변화하였다. 이 교회는 켈트 민족의 특성을 갖춘 수도원 체제의 교회였다. 이 켈트 교회의 특성은 고대 로마 식의 부활절, 특수한 형태의 성직자 삭발(削髮) 등으로, 많은 학자들은 앵글 족과 색슨 족 침입 이후의 영국 고대 교회와 유럽 대륙 교회가 분리되었다는 것을 이러한 특수성들을 가지고 설명한다. 그런데 어떤 학자들은 이 영국 교회가 로마 교황권에서 독립하였고, 주교 체계를 갖추지 않은 교회였다고 주장한다. 물론 게르만 민족의 침입 이후에 고대 영국 교회의 역사에서 교황 관할권의 흔적이 발견되지 않았다. 그러나 이미 5세기에 사제들과 장로들이 교회를 통치하였다는 비문이 발견되었는데, 여기서 사제란 5-6세기에는 주교를 의미하였다. 따라서 이 영국 고대 교회는 주교 체제의 교회였다.

아일랜드 교회

아일랜드는 로마 제국이나 게르만 민족의 침입을 받지 않았다. 이 섬 지방은 당시에 유목민의 땅으로 미개한 지역이었다. 사회조직은 가정에 기초를 두고, 각 가정은 씨족에 속하였고, 씨족은 부족을 이루어 그들의 왕을 갖고 있었다.

이러한 부족국가에 그리스도교 복음전파에 공헌한 두 선교사가 있다. 첫 선교사는 팔라디우스였다. 그는 로마 교회의 부제(副祭)로서, 431년에 첼레스티누스 1세에 의해 아일랜드의 주교로 임명되어 파견되었다. 그러나 그의 선교활동은 큰 성과를 거두지 못하였다. 둘째 선교사는 유명한 아일랜드의 주보성인 파트리시우스였다. 그는 골 지방의 수도원에서 선교활동을 위한 준비교육을 받고 432년에 팔라디우스의 후계자로 주교가 되었다. 그는 대중의 개종을 위해서 우선 부족장이나 왕에게 복음을 설교하였다.

아일랜드의 교회는 수도원 중심의 교회였다. 이것은 파트리시우스의 수도원에 대한 애착심에서 나온 교회조직이다. 6세기부터 많은 수도원이 창설되고, 그 발달은 교회조직에 큰 영향을 끼쳤다. 수도원은 교회행정의 중심이 되었고, 수도원장은 수도원이 위치한 전지역을 관할하였다. 이러한 수도원장이 모두 주교는 아니었다. 어느 원장은 주교 제자를 두어 그로 하여금 주교로서 할 수 있는 직무를 수행케 하였다. 그리고 이 교회는 고유한 종교관습을 갖고 있었다. 이들은 유대교의 유월제와 일치하는 부활절을 지냈고, 성사적 참회의 예식을 행하고 있었다. 여기서 유명한 □속죄총칙□이 생겼다. 이는 죄인의 신분, 죄의 경중, 죄에 대한 원의 등에 따라 보속을 규정한 책자다. 이 교회는 또한 열성적 신앙생활의 실천으로 많은 성인들을 배출했다.

아일랜드 교회는 선교사업에도 종사하였다. 이 교회의 유명한 선교사는 우리는 두 성인, 즉 골룸바와 골룸바누스를 들 수 있다. 아일랜드 교회의 선교활동은 유럽 대륙(독일과 프랑스)에서 그리스도인 생활의 추진력이 되었고 수많은 개종자들을 냈다. 그러나 이 선교는 프랑크 왕국의 정치적 보호를 받았으므로 개종자들 중에 새로운 종교에 대한 반감이 일었다. 왜냐하면 이 종교는 그들의 정치적 박해자들의 교회였기 때문이다. 따라서 프랑크 세력이 물러나자 새 개종자들은 대부분 그리스도의 가르침을 버렸다. 또한 아일랜드 교회는 그들의 지방의 강한 고유성으로 적응력이 결여되어, 선교지방의 주민들과 충분히 일치하지 못했다. 그리고 선교사업에 계획이 없었고 선교사들 상호간에 협조가 없었다. 게다가 중심 교회인 로마와의 계속적인 협력이 없었기 때문에 항구한 성과를 거두지 못하였다.

앵글로 - 색슨 교회

앵글로 - 색슨 족의 그리스도교화에 대한 계획과 실현은 교황 대(大)그레고리우스(590-604)에서 비롯되었다. 교황은 596년에 로마의 성 안드레아 수도원 원장인 아우구스티누스를 40명의 수사와 함께 영국에 파견하였다. 그레고리우스 교황은 수도자들에게 선교사업을 맡김으로써 수도원에 새로운 방향을 제시하였다. 즉 수도생활과 사목생활을 합치시켰다. 이것은 이제까지 없었던 것으로 수도원 출신인 교황의 고유한 정책이었다. 그리고 그는 선교방법에 있어서 토착화를 강조하였다. 한 신앙 안에 여러 관습이 있다는 것을 가르치면서, 그 관습 중에 영국인에게 맞는 것을 선택하여 복음을 전파하도록 명령하였다. 또한 문맹자들을 위해서는 신앙의 교육의 수단으로 교회의 성상(聖像)을 사용하라고 지시하였다.

아우구스티누스의 선교활동이 성공을 거두어, 601년에는 12개의 교구가 있는 두 관구(요크와 캔터베리)가 설립되었고, 6세기 말까지는 영국의 대부분 지역이 그리스도교화되었다. 그는 고대 영국 교회가 존속하여 오던 서부지방(웨일즈)과의 접촉을 시도하였으나, 브리튼 족의 게르만 민족에 대한 증오로 실패하였다.

앵글로 - 색슨 교회는 로마 교회와 긴밀한 관계를 유지하면서 로마에 충실하였다. 수도원은 크게 발달하지 못하였으나, 남녀 공동 수도원이 이곳에서 창설되었다. 여기서 수녀원장이 두 공동체의 장상이 되며, 두 수도원은 상호 접근하여 있으면서 한 성당을 사용하되 서로 다른 시간에 예절을 거행하였다. 그리고 수도원은 지적 활동의 중심지로 수사학, 문법, 자연과학 등에 크게 이바지하였다.

유럽 대륙으로부터 복음을 받아 성장한 앵글로 - 색슨 교회는 다시 대륙선교에 나섰다. 이 교회의 선교사들은 아일랜드 선교사들이 갖추지 못했던 인내심, 적응성, 조직능력을 지녔고, 로마와 협조하고 있었기 때문에 항구한 성공을 거둘 수 있었다. 중요한 선교사로는 프리시아(네덜란드)의 사도인 윌리브로드와 독일의 사도인 보니파시우스를 들 수 있다. 윌리브로드는 수도원에서 교육을 받고, 11명의 수사와 함께 프리시아에 가서 프랑크 왕국의 보호 아래서 선교를 시작하여, 695년에는 프리시아의 대주교로 임명되었다. 그는 로마와 긴밀한 유대를 가지면서 대중의 개종을 위해서 지도자들에게 우선 복음을 전하였다. 보니파시우스 역시 수도원(성 베네딕토회)에서 교육을 마친 후에 유럽 선교에 나섰다. 722년에 선교주교로 임명된 그는 747(또는 748년)에 마인쯔를 그의 관구교구로 세웠다. 그는 프랑크 교회를 재조직하고 개혁을 단행하였다. 무엇보다도 로마와 밀접한 관계를 가지면서 프랑크 교회와 로마 교회와의 결합을 위해 노력하였고, 교황의 영향력을 북부 유럽에까지 확대하는 데 힘썼고 교황청과 프랑크 왕국의 일치를 준비하여 그리스도교 서구(西歐) 즉 중세 탄생케 하는 데 공헌하였다.

이번에는 하이텔 하늘 나라의 자료를 올려주신 박경민(PKM0927)님의 글을 소개하도록 하겠습니다. 많은 도움이 되리라 생각합니다.

제목 : [교회사 1] 초대교회사

원시 크리스트교

성서(사도행전)에 의하면 예수의 승천후 제자들은 배반자 유다를 대신할 마티아를 뽑아 사도직을 맡게 하였으며, 오순절에 성령을 받고 본격적인 포교활동에 나서게 된다.

직계 사도시대

이 시기는 크리스트교가 종단으로서라기보다는 유대인을 중심으로 조그만 교회 공동체를 형성하고 있었는데, 베드로를 비롯한 예수의 제자들은 자살한 배반자 유다를 대신하여 마티아를 선출하고 □나자렛의 예수□를 □온 세상의 구세주□로 선포하고 오순절 성령강림을 출발점으로 유대 민중들의 마음을 파고 들었다.

모든 일이 그러하듯, 원시적 형태를 시대적으로 구분한다는 것은 어려운 일이다. 일반적으로 그리스도의 승천에서부터 마지막 사도의 죽음까지를 직계 사도시대라고 한다. 직계 사도시대, 줄여서 '사도시대'의 종말은 바로 구약적 계시시대(啓示時代)가 문을 닫는 것을 뜻하며 새로운 계약, 즉 신약시대의 개막을 의미한다. 예수의 생애 끝에서 사도시대로 이어짐을 의미한다.

사실 불가능하지만, 크리스트교에서는 이 시기의 명확한 구분, 다시 말해서 그 경계선을 크리스천의 제 1,2세대라 규정하고, 예수의 행적(수난, 부활, 승천)을 직접 목격하였던 사람들이 그의 계시를 수행하던 시대(AD 30~110년경)까지로 구분을 하고 있다.

당시 지중해와 오리엔트 세계를 지배하였던 로마제국 치하의 사도시대에는 두 교회 공동체가 있었다. 하나는 엄격한 계율준수를 주장하면서 기존의 유대사상을 고수하는 팔레스티나 지역의 유대인 크리스트교 공동체, 또 하나는 팔레스티나 지역 밖에서 개종한 그리스인, 헬레니스트라고 일컬어지는 그리스말을 쓰는 유대인, 기타 등등의 사람들로 구성된 비유대인 교회 공동체이다.

옹기종기 모여서 신앙생활을 하였던 초창기 크리스트교의 모습을 알 수 있는 성서적 근거는 고작 사도행전 정도인데, 유대인 공동체에 대해서는 「예루살렘 교회」를 제외하고는 별로 이야기하지 않았다. 아마 사도행전을 썼던 그리스인 저자가 아람말을 사용하던 유대인 공동체에 대해서 관심과 호의를 갖고 있지 않았기 때문이라는 추측이 가능하다. 초창기의 교회는 아람말을 썼고 오랫동안 유대사회에서 통용되었다.

여기서 아람말(Aramaic)이란, 고대 오리엔트 세계의 셈·함계열의 언어 가운데 셈어계열(북서 셈어파)에 속하는 언어를 말한다. 이러한 아람어는 기원전 10세기~8세기 무렵 서아시아에서 널리 사용되었으며, 고대 페르시아제국의 공용어이기도 하였다. 문자는 북부 셈계이고, 히브리 문자의 근원이 되었으며, 알파벳의 성립과 아시아 여러나라 언어의 표기법에도 영향을 주기도 하였다.

성서적 사료인 사도행전 이외에도 오늘날 수많은 사료가 발견되어 사도시대의 모습을 추측하는데 많은 도움을 주고 있다. 이 시대의 유대인 교회 공동체는 예루살렘과 갈릴레아 지방, 사마리아 지방, 요르단 서안 지역에 있었다.

서기 30년경 예루살렘의 한 다락방에서 일어났던 오순절의 성령강림은 배타적 율법주의 유대교에서 완전 탈피하는 크리스트교의 시발점이 되었다. 사도들은 예수의 부활을 증언하면서, 메시아에 대한 예언과 희망이 예수 그리스도 안에서 이루어졌음을 선포하고 유대인의 개종을 요구하였다.

초기 예루살렘 교회는 예수의 행적을 직접 목격한 수제자 베드로를 대표로 하는 사도단(使徒團)과 신도들로 구성되었는데, 처음에는 크리스천 공동체를 기존의 유대교 가운데 하나의 분파 즉 바리사이파, 사두가이파, 에세네파와 동일시되었다.

왜냐하면 그들은 유대교의 율법과 관습을 지키며 일상적인 종교생활을 계속하였기 때문이다. 그러나 차츰 유대인의 사이에서 나자렛파라 불리워지게 되었는데, 나자렛은 예수의 고향이다. 즉 초기 신도들이 독특한 공동체를 이루고 예수를 □주님□(Kyrios)이라고 부르며 나름대로 고유의 신앙생활을 하고 있었기 때문에 다른 유대인들이 그리 불렀던 것이다.

차츰 예루살렘 교회의 신도수가 증가함에 따라 사도들을 보좌할 일꾼이 필요해졌다. 그 당시에는 교회운영체제가 공동체적 경제조직이었는데, 이 세상의 재물에 집착하지 말고 하늘에 보화를 쌓으라는 예수의 가르침과 공동체적 협동정신, 크리스천의 우애에서 나온 것이었다. 그러나 세상 만사에는 순기능이 있는가 하면 역기능도 있는 법, 이러한 경제조직은 교회 내부에 문제를 일으키고 말았다. 발단은 식량배급에 있어서 소위 헬레니스트라고 하는 그리스말을 쓰는 유대인 과부들이 푸대접을 받자 토박이 유대인들에 대한 불평이 터졌다. 쉽게 말하면 그리스말을 쓴다고 찬밥 신세고, 남편없이 혼자 사는 것도 서러운데, 먹는 것 가지고 너무 치사하다는 것이었다. 이에 난감해진 사도들은 조직운영을 도와줄 인재를뽑았는데, 불만세력인 그리스말을 쓰는 유대인들 중에서 7명을 선출하였다. 다시 말해서 어떤 조직에 있어서 인원수 증가는 그만큼 문제의 증가로 이어지고, 그것을 관리할 관리자의 증원은 필연적이라는 이야기이다.

당시 사도단의 조력자로서 스테파노를 비롯한 일곱명이 임명되었다. 그들은 사도단의 동료이자 조력자로서 헬레니스트(그리스 말을 쓰는 유대인)들의 식량배급은 물론, 종교적 의식거행 임무를 부여받았다. 오리지널 유대인들은 장로 또는 원로로서 대표는 야고보였다. 따라서 예루살렘 모교회는 일종의 성직계급 질서를 갖춘 공동체였다. 즉, 복음전파·교회관리·신앙지도·종교의식을 담당하는 사도단을 중심으로, 보조 및 지원단체로서 주업무 분야가 토박이 유대인 지원에 있었던 장로단, 그리고 그리스말을 쓰는 유대인 신도들을 담당하는 집사단으로 구성되었다.

서기 36년 스테파노의 순교에 이어진 그리스말을 쓰는 유대인에 대한 박해는 그들로 하여금 예루살렘을 떠나게 하였으며, 게다가 베드로와 다른 사도들이 예루살렘 밖에서 포교활동을 하게 되자, 장로단만이 예루살렘에서의 유일한 성직자단을 형성하여 예루살렘교회 공동체를 꾸려가게 되었다.

특히 사도 베드로가 서기 43년경에 예루살렘을 떠난 후, 유대교적인 전통에 충실하였던 야고보가 예루살렘 교회의 지도자가 되자, 더욱 유대주의적 색채가 짙은 크리스트교 공동체가 되었다. 사도행전의 저자는 초창기 크리스트교에서 중대한 역할을 한 야고보파에 대해 직접적인 언급을 피하고 있으나, 성서 외적인 다른 사료에 의하면 야고보 주위에는 많은 예수의 친척들이 핵심적 세력으로서 토박이 유대인들 가운데 중요한 위치를 차지하고 있었다고 전하고 있다(히브리 복음서, 토마스 복음서, 야고보의 묵시록, 클레멘스 설교집 등).

62년 야고보가 순교하자 예수의 사촌인 시몬이 예루살렘 교회의 지도권을 계승하였다. 그러나 8년후인 서기 70년에 일어난 일명 '마사다 항쟁'이라 일컬어지는 로마제국의 이스라엘 말살작전 즉, 이스라엘의 멸망으로 크리스트교에 있어서 예루살렘 공동체는 그 중요한 위치와 역할을 상실하였다. 그렇지 않아도 유대인들의 로마에 대한 반감은 언제 터질지 모르는 고장난 시한폭탄과 같았다. 그들은 자신을 로마의 압제에서 해방시켜 줄 국수주의적 메시아를 대망하고 있었던 차에 이러한 로마의 이스라엘 말살정책은 야고보의 순교 이후 예루살렘에서는 극단적 반로마 메시아주의가 성장하기 시작했다.

앞에서 말한 □사다 항쟁□란 아예 이스라엘을 이 지구상에서 존재조차 없애 버리려는듯 전례없는 로마제국의 혹독한 탄압에 저항하여 유대민족이 서기 66년 팔레스티나에서 일제히 「유대의 반란」이라 일컬어지는 독립투쟁을 일으켰다. 결국 서기 70년에 예루살렘 성전이 잿더미가 되었고, 그래도 포기하지 않는 960명의 남녀노소가 「마사다 요새」에서 농성에 돌입하는 한편 처절한 전투를 계속하다가, 73년에 장렬한 집단자결로 로마제국의 탄압에 항거한 사건을 말한다.

이러한 시대적 분위기(극단적 반로마, 국수주의)가 고조되고 있었던 차에, 초기 예루살렘 크리스트교 신도들은 이러한 유대 민족주의에 승복하기를 거부하는 행위가 국수주의자의 눈에는 매국노로 비추어졌을 것이다.

결국 항쟁기간에 다른 유대인들의 박해를 받아 예루살렘에서 요르단 서안지역으로 이동하였다.

이로써 과격한 유대 민족주의 발생에 따른 지역적 이동과 사도 바울로에 의한 비유대인 교회의 성장은 필연적으로 크리스트교와 유대교가 서로 다른 길을 가는 결별을 의미하게 되었다.

제목 : [교회사2] 비유대인 교회공동체

사도시대의 비유대인 크리스트교

크리스트교의 보편성은 팔레스티나를 뛰어 넘어 세계종교로 발전하였다. 그러한 보편성은, 첫째 순수한 영혼구제의 윤리적 종교라는 점과 둘째 인종과 지역을 초월한 코스모폴리타니즘, 셋째 평등주의 사상은 당시 헬레니즘과 같은 세계성을 가진 문화와 맞물려져서 크리스트교의 확산을 가져올 수 있었다.

시리아 크리스트교 공동체

로마제국에 대한 '마사다 항쟁'은 초기 크리스트교 사회에 많은 영향을 주었다. 유대인들은「마사다 요새」에서 배수진을 치고 전투를 계속하다가 서기 73년에 장렬한 집단자결로 로마제국의 탄압에 항거하였다. 당연히 로마는 유대인에 대해서 괘씸죄를 적용함으로써, 팔레스티나의 남겨진 유대인에게는 디아스포라(Diaspora: 이산)라고 하는 가혹한 운명이 그들을 기다리고 있었기 때문이다. 디아스포라 이후 유대인은 1948년 이스라엘 공화국이 탄생되기 까지 세계 각지에 흩어져 사는 신세로 전락하게 되었다.

이러한 시대적 배경에서 크리스트교는 처음에 주로 팔레스티나 지역의 유대인들과 추방당한 디아스포라(팔레스티나 이외의 지역에 흩어져 살던 유대인) 가운데 성장하면서, 동시에 이교인들에게도 전달되었다. 그 중에 시리아는 사도시대에 크리스트교가 크게 발전한 지역이었으며, 특히 비유대인 크리스트교 전파의 전초기지 역할을 하는 중요한 지역이었다. 그 대표적 교회 공동체는 다마스커스 교회와 안티오키아 교회였다.

이야기는 잠깐 거슬러 올라간다. 지중해와 오리엔트 세계를 제패한 그리스의 마케도니아, 삼분분열, 그리고 헬레니즘에 대해서 잠깐 살펴 보는 것도 의미가 있으리라 생각한다. 마케도니아의 왕 알렉산드로스가 지중해와 오리엔트 세계, 그리고 인도 북부에 이르는 땅을 정복하였으나, 갑작스러운 죽음 이후 나라가 삼분되고 말았다. 그의 부하 가운데, 마케도니아와 그리스 본토는 안티고노스(Antigonos)가 차지하고, 셀레우코스(Seleukos)는 알렉산드로스 제국의 대부분을 차지하면서 안티오키아를 수도로 하여 셀레우코스 왕조를 열었고, 시종이었던 프톨레마이오스(Ptolemaios)는 이집트 알렉산드리아를 중심으로 왕조를 창업하였다. 여기서 헬레니즘이란, 알렉산드로스의 동방원정 이후, 그리스와 오리엔트 세계가 서로 영향을 주고 받음으로써 생긴 역사적인 현상을 말하는데, 오리엔트 세계에는 그리스 문화가 유입되고 그리스에는 동방적 전제국가가 성립되었다. 헬레니즘 문화는 '세계시민주의'와 개인주의적 성격을 띄고 있었고, 이를 나중에 로마가 모두 석권하게 되었다. 로마는 그리스를 정복했으나, 오히려 문화적으로는 그리스에 정복 당한 꼴이 되고 말았는데, 이는 로마시대에도 계속 헬레니즘의 영향권에 있음을 의미하며, 따라서 당시의 세계는 국제화, 세계화가 되어 있었음을 알 수 있다.

이야기는 다시 원점으로 돌아와, 당시의 로마 제국에서 로마와 알렉산드리아(이집트)에 버금가는 대도시 안티오키아에 설립된 교회는 예루살렘 다음가는 크리스트교의 중심지였다. 앞에서 말한 다마스커스(현재 시리아의 수도)도 중요성으로 따져도 안티오키아에 결코 뒤지지 않는 곳이었다. 이곳은 헬레니즘적 그리스 문화권에 속하여 있었기 때문에, 크리스트교의 만민구원 사상을 거부감 없이 수용할 수 있었으며, 사도행전의 저자는 안티오키아 교회를 잘 묘사하고 있는 반면에 같은 시리아 지역이지만 아람어계에 속한 다마스커스 교회에 대해서 별로 언급하지 않았다.

서기 37년 스테파노의 순교 이후 그리스말을 쓰는 유대인들은 대대적인 박해로 예루살렘에서 빠져나와 다마스커스 지역인 페니키아에서 '유대인들에게만 말씀을 전하였다'고 기록되어 있다(사도 11,19). 그리고 서기 38년에 사울이 크리스트교 신도들을 체포하기 위해 다마스커스에 파견되었고, 유대교에서 크리스트교로 개종한 사울은 이름도 바울로로 바꾸고 시나고그(회당)에서 설교하였으며, 다마스커스 교회 공동체 신도들 중에서 아나니아라는 제자가 있었는데, 그는 '율법을 잘 지키는 경건한 사람이었고 모든 유대인들에게 존경을 받고 있었다'고 전하는 사도행전의 내용을 볼 때, 다마스커스 교회 공동체는 37년에 설립되었고 그리스말을 쓰는 유대인들과 히브리말을 쓰는 유대인들로 구성되었다는 결론을 내릴 수 있다.

특히 안티오키아는 정치적으로나 문화적·지리적으로 매우 중요한 도시였고, 헬레니즘 문화의 중심지이기도 하였다. 현재 터키와 시리아 국경부근의 '안티키아'의 옛 명칭인 안티오키아는 주민은 주로 시리아인들이었고, 그리스인들과 유대인들도 거주하고 있었는데, 안티오키아 교회는 비유대인 크리스트교의 중요한 공동체로서 등장하였다. 그후 안티오키아 교회는 발전에 발전을 거듭하여 로마제국의 황제 클라디우스(Cladius, Nero Germanicus Tiberius 41`~54)시대에 처음으로 그 신도들은 그리스도의 추종자란 의미로 '그리스도인'(Christians)이라 불렸다. 이것이 의미하는 것은 크리스트교 공동체가 이제는 더 이상 유대교의 한 종파가 아니라, 거대한 하나의 독립된 종교 단체로서 인정을 받게 되었음을 뜻한다.

그리고 안티오키아 교회는 예루살렘 다음으로 선교활동의 중심지였고, 선교사들은 이곳을 전초기지로 삼아 사도들과 긴밀한 접촉을 가지면서 아시아 지역에서 포교활동을 하였다. 특히 사도 바울로는 항상 그의 비유대인 선교여행을 이곳에서부터 시작하였는데, 그는 크리스트교를 세계종교로 발전시키는데 결정적으로 공헌한 사람이었다.

당시 한 가지 문제점은 유대인 신도들이 그들의 관습, 다시 말해서 개종한 비유대인들과의 식사 금지법을 엄수하였다(갈라디아서: 2,11-14). 그런데 성찬례는 식사때에 거행되었기 때문에 두 공동체의 신도들이 함께 예식에 참석할 수 없었다.

여담이지만, TV의 '이스라엘 기행'에서 유대교 랍비가 모든 것을 다 친절하게 대해주지만 식사만큼은 한국인 리포터와 같이 하지 않는 장면을 보고 그 당시를 상상해 보았다. 아무튼 안티오키아는 유대인 공동체와 비유대인 공동체가 병존하는 첫 도시였고, 이러한 갈등이 나중에 안티오키아 교회의 내분으로 이어졌다.

제목 : [교회사3] 사도 베드로의 로마교회 창립설

로마의 크리스트교 공동체

과연 쿠오바디스는 날조된 것일까? 분명히 그 영화에서는 베드로가 바티칸 언덕에서 십자가에 거꾸로 매달리던데... 그 역사적 진실은?

「쿠오바디스, Quo Vadis」라는 영화가 있다. 폴란드의 소설가 솅케비치가 조국 폴란드의 운명을 네로의 박해를 받던 초기 크리스트 교도의 신앙과 승리를 결부시켜 1896년에 발표한 작품이다. 박해가 두려워 로마를 떠나는 베드로에게 십자가를 진 예수가 나타났고, 베드로는 예수에게 물었다.

"주여 어디로 가시나이까?(Quo Vadis, Domine!)

예수는 베드로에게 대답하였다.

□네 대신에 다시 십자가에 못박히러 간다□

이에 마음을 고친 베드로는 로마로 되돌아가 사자밥이 되는 신도와 함께, 자신은 바티칸 언덕에서 스승인 예수와 달리 십자가에 거꾸로 매달려 순교한다.

이것이 대충 영화의 줄거리이다.

그런데, 가톨릭의 주장과는 달리 개신교 일부에서는 베드로의 로마교회 창립설을 부정하고 있다. 만약에 베드로가 로마에 가지 않았다면, 대체 무슨 근거로 아무리 영화에 픽션이 가미되는 것이라지만 소설과 영화를 만들었다는 말일까? 그리고 지금까지도 가톨릭과 개신교 일부 사이에서 교황제를 둘러싸고 논쟁거리로 등장하는 베드로의 로마교회 창립설의 진실은 과연 무엇일까?

로마의 전기 작가이며 역사가인 수에토니우스(Suetonius)에 의하면, 로마에서 유대교인들과 유대계 크리스트교 신도들 사이에 충돌사건이 일어났고, 이 소식을 들은 클라디우스 황제는 서기 50년에 이 유대인들을 축출하였다고 기록하고 있다.

사도행전의 기록은 사도 바울로가 당시에 추방된 신도들 중에서 아킬라와 그의 처 브리스킬라를 고린토에서 만나 로마교회의 소식을 들었으며, 그가 로마교회 신도들에게 편지를 쓸 때에는 로마의 크리스트교 공동체는 크게 성장하여 있었다는 추측이 가능하다.

따라서 사도행전 2장 10절의 기록대로 '로마에서 온 유대인과 유대교로 개종한 이방인(로마인)들이 베드로의 설교를 듣고 세례받은 이들 중에 끼어 있었으므로, 이미 초기부터 로마에는 크리스트교 신도들이 있었다고 볼 수 있다.

가톨릭측은 성서 외적 기록 즉, 로마 공동체에서 전해 내려오는 이야기와 기타 증언들에 근거하여, 베드로가 로마 교회를 세웠다고 보고 있는 반면에 프로테스탄트일부에서는 성서적 근거가 없다는 이유로 베드로는 로마에 간 사실도 없다고 주장하고 있다. 이에 대해서 가톨릭은 사도행전 12장 17절에 기록되어 있는, 베드로가 옥중에서 천사의 도움으로 풀려나와 예루살렘에서 □다른 곳□으로 갔다가 예루살렘 회의에 참석하였는데, 그 □다른 곳□이 당시의 정황으로 볼 때 로마였다는 이야기이다.

사실 성서상으로는 43년~49년 사이 베드로의 활동에 대해서 언급되어 있지 않다. 예수의 생애도 어린 예수가 갑자기 서른이 넘은 어른으로 등장하는 성서를 보면 기록상에 없다고 해서 성장과정이 없었다고 보는 것과 마찬가지가 아닐까 생각한다. 아무튼 교회사의 아버지라 일컬어지는 에우세비오스(Eusebios, 260~339)의 교회사에 의하면 베드로가 서기 44년에 로마에 와서 25년간 머물고 있었다고 전하고 있다.

로마의 클레멘스가 쓴 「고린토 인들에게 보낸 첫째 편지」나 에우세비오스의 「교회사」에 의하면, 63-64년경 예루살렘회의 이후 베드로는 다시 로마에 돌아와서 그의 첫 편지를 썼고, 64년 7월경 네로 황제의 박해시에 순교하였다고 전하고 있다.

사실 로마교회에 과연 베드로가 관여를 했느냐 하지 않았느냐의 여부는 베드로의 수위권(교황의 수위권) 논쟁의 핵심을 이루는 사항이다. 가톨릭은 베드로를 역대 로마 주교들의 꼭대기에 놓여있는 로마 교회의 창설자로 삼고 있다. 다시 말해서 초대 로마주교는 베드로이고 베드로의 주교직를 계승해온 역대 로마주교들이 교황이라 주장한다.

로마 주교명단은 이미 160년경에 헤제시포에 의해서 발견되었고, 교부이며 갈리아지방의 선교에 힘썼던 리용의 주교 이레네우스(Irenaeus, 130~200?) 역시 180년경에 로마에서 이러한 명단을 찾아내었는데, 특히 이레네우스를 통해서 초대교회의 교의가 확립되어가는 과정을 알 수 있다. 물론 이러한 사료들이 연대기적 관점이 아닌, 즉 이단을 반박함으로써 그리스도와 사도들의 가르침이 로마 교회의 사도적 전승를 통해서 이루어짐을 밝히는데 그 목적이 있었다. 하긴 크리스트교 신앙이 공인된 서기 313년 이전까지는 삼백년 동안 혹독한 탄압을 받았을텐데, 언제 차분하게 연대기록이나 하고 있었을까?......

제목 : [교회사4] 초기 이단의 대두와 보편교회

내분과 이단설의 대두

초대교회는 313년 밀라노 칙령을 선포하여 승인할 때까지 근 300년 동안 대내외적인 고통에 시달렸다.

역사적으로 볼 때, 초대교회는 강한 공동체 의식을 바탕으로 단합과 일치를 이루었지만 교리면에 있어서는 처음부터 다양성을 가지고 있었으며, 더욱이 유대인 교회와 비유대인 교회 사이에는 일종의 종교적인 갭이 존재하였던 것이 사실이다. 이러한 종교적 갭이 나중에 크리스트교가 본격적으로 지중해 연안으로 퍼져 나갔을 때, 그리스 문화권에 속한 동방 교회와 라틴 문화권에 속한 서방 교회가 언어와 사고방식, 그리고 교리에 있어서 차이가 나는 것이 당연하였을 것이다.

예를 들어 오늘날 현대 정치사에서도 하나의 정치사안을 놓고서도 각론이 존재하는 것처럼, 이러한 종교적 차이점으로 인하여 지역과 시대에 따라 다양한 교의가 나타났으며 교회는 신도들간의 결속과 화합을 유지하기 위해 주교(감독)의 지위와 권한을 강화시켜 나갔고, 주교를 중심으로 정통 신앙을 수호하려고 노력하였다. 만약 정통신앙을 위협하는 움직임이 일어나면, 교회 지도자(교부)들은 그것을 반박하고 성서와 사도들의 가르침에 입각해서 정통교리를 정립하려고 했고, 때로는 교회회의를 개최하여 그들을 이단으로 정죄하기도 했다.

내분(內紛)

사도시대에는 국수적인 유대 민족주의가 극단화되어가면서부터 반로마 투쟁에 미온적이며, 동참해주지 않는 유대인 크리스트교 신도들이 유대교로부터 강력한 저항과 압력을 받고 있었다. 그리고 서기 70년의 이스라엘 멸망으로 팔레스티나 땅으로부터 떠나야 하는 가혹한 운명은 유대교는 물론, 유대인 교회 공동체에 심각한 타격을 주었다. 그러나 이방인 선교에 전력을 다한 사도 바울로의 노력으로 크리스트교는 비유대인들 사이에서 점차 확산됨에 따라, 신도들은 차츰 유대교적 유대감(紐帶感)에서 이탈하기 시작하였다. 이러한 현상은 필연적으로 유대인 교회 공동체와 비유대인 교회 공동체 사이의 충돌을 초래하였다. 서기 49년에 이러한 교회의 내분을 보여주는 두 사건, 즉 예루살렘 회의와 안티오키아 사건이 있었는데 이 두 사건에 대한 줄거리는 대강 이렇다.

예루살렘 회의

일명 할례(포경수술)논쟁을 해결하기 위해서 개최된 첫 번째 종교회의이다. 모세오경 가운데 하나인 창세기에 따르면, '너희 중 남자는 다 할례를 받으라 이것이 나와 너희와 너희 후손사이에 지킬 내 언약이니라. ..중략.. 할례를 받지 아니한 남자 곧 그 양피를 베지 아니한 자는 백성 중에서 끊어지리니 그가 내 언약을 배반하였음이니라'라고 기록되어 있다. 즉 유대인 남자는 할례를 의무적으로 받아야 했던 것이었고 새로이 개종하여 야훼의 백성이 된 이방인도 당연히 할례를 받아야 한다고 유대인 교회 공동체는 주장했던 것이다. 물론 비유대인은 □몹시 아플텐데. 왜 꼭 받아야 하느냐□였고, 유대인들은 '아픈만큼 (신앙이) 성숙해짐'을 주장하면서 할례를 강요했던 것이다.

여기서도 성서적 사료인 사도행전의 기록을 인용해 보겠다. 서기 48년 사도 바울로는 바르나바와 함께 선교 여행에서 안티오키아에 돌아와 신도들과 함께 지내고 있었다. 그런데 49년에 유대에서 온 사람들이 모든 할례(割禮)는 모든 신도들에게 의무적인 것이라고 가르침으로써 안티오키아 교회는 혼란에 빠졌다. 이러한 할례 의무화의 주장은 당시에 로마 제국과 투쟁하고 있던 유대 민족의 정치적·사회적 환경과 연관성이 있었다. 다시 말해서 유대인 입장에서 본다면 크리스트교 신자들은 아직 유대 공동체에 속하여 있는 것으로 간주되어 할례받지 않는 이들을 교회에 받아들이는 것은 유대교에 반역하는 행위로 나타났다. 따라서 유대 민족주의의 압력에 굴복한 일부 유대인 크리스트교 신도들은 유대인 교회 공동체의 일원(一員)이 되고자 하는 기념적 증거로서 할례를 요구하였다. 쉽게 말하면 조직의 일원이 되는데 손가락을 잘라 피의 증거로 삼는 그런 식이었다. 그러나 바울로는 교회가 유대 민족주의자들의 정치적, 세속적 목적으로 이어질 위험성을 감지하고 할례 의무화에 대한 요구를 단호히 배격하였다. 하지만 당시 안티오키아 교회의 뜨거운 감자였던 '할례문제'는 쟁점(爭點)의 중대성으로 보아 자체적인 해결이 어려웠고, 따라서 안티오키아 교회는 바울로와 바르나바 일행을 예루살렘에 보내어 사도들에게 문제의 해결을 요구하였다.

이에 예루살렘의 사도들과 원로들은 회의를 열어 다시 할례에 대해 논의하였는데, 여기서 갑론을박이 계속되었다. 특히 유대교 바리사이파에서 개종한 신도들은 비유대인의 할례와 모세율법 준수를 주장하였으나, 사도들을 대표하여 베드로는 개종한 비유대인들에게는 할례의 의무가 없다면서 토론을 종결지었다. 이어서 원로들을 대표한 야고보 역시 '비유대인 신도들은 우상에게 바쳐진 음식, 음행, 목졸라 죽인 짐승의 고기와 피를 금하는 요지의 서신을 띄울 것을 주장하였다. 따라서 야고보의 제의로 회의의 결정을 알리는 서신이 바울로와 바르나바 등을 통해서 안티오키아 교회에 전달되었다. 즉 자신의 청결을 위해서 선택적으로 하면 몰라도 의무적으로 받을 필요까지는 없다는 예루살렘 회의의 결정이 성경에 없었다면, 아마도 우리나라 크리스천들은 세례를 받을 때 수술도 같이 받아야하는 기현상도 벌어졌을 것이다.

안티오키아 사건

앞에서 이야기한대로 예루살렘 회의는 비유대인의 할례문제에 대해 확정적인 결론을 내렸다. 하지만 유대 민족주의에 자극을 받은 유대인 크리스트교 신도들의 국수적인 애국적인 감정을 가라앉히기에는 역부족이었다. 갈라디아서에 의하면, 49년말에 베드로가 선교여행 도중에 안티오키아에 들렀는데, 양측을 모두 섭섭하게 하지 않기 위해서 공평하게 유대인 공동체와 비유대인 공동체를 번갈아가면서 지냈다. 그러나 예루살렘 교회의 유대인 신도들이 도착한 후에 베드로가 비유대인 신도들과 식사하는 것을 중지하자, 이에 대해 바울로는 신랄하게 비판하였다. 여기서 두 사람의 입장 차이, 즉 베드로의 행동과 바울로의 비난은 각기 다른 생각에서 나온 것이다. 비유대인 신도들을 소중하게 여기던 바울로의 생각은 크리스트교를 유대교의 율법주의적 멍에에서 해방시키는 것이 중요했었고, 베드로는 유대인 신도들이 국수적 유대 민족주의의 압력에 굴복하여 유대교로 되돌아갈 위험성을 우려하였다.

베드로와 바울로는 상행선과 하행선으로 생각이 달랐지만, 두 사람 모두 옳았다. 즉 바울로는 불가능해 보이는 유대인 공동체에 연연하다가는 괜히 시간과 힘 만들지도 모른다는 합리적 생각으로 단념함으로써 차라리 그 힘을 이방인 교회에 쏟는다는 현실적 판단을 한 반면, 베드로는 비록 유대인 크리스트교 공동체가 영향력을 상실해가지만 노력여하에 따라서는 유지될 수도 있다는 희망을 버리지 않는 것으로 보인다. 즉 아무리 골을 먹더라도 끝까지 경기를 포기하지 않고 최선을 다한다는 마음에서였다. 크리스트교가 비유대인들 사이에서 더욱 인기를 얻고 확산되고 있는 반면, 예루살렘 교회는 유대 민족주의의 영향으로 퇴색되어 가고 있음을 이상의 안티오키아 사건을 통해서 알 수 있다.

이단의 대두

요즘 PC통신의 개신교 동호회 게시판을 보면, 이단논쟁이 뜨겁다. 그렇다면 과연 이단은 무엇일까? 얼른 손에 잡히는 국어사전을 펴보니, □자기가 따르는 이외의 도(道)□ 또는 □정통 교리나 의식에 이의를 달거나 신봉하는 일□이라 쓰여져 있다. 크리스트교에서의 이단이란 말은 원래 헬라어 'hairesis'에서 유래하였는데, 원래는 □선택□을 뜻하였다. 교회가 처음 시작될 무렵에는 □hairesis□가 어떤 종교집단이나 철학학파를 가리키는 말로도 사용되었다. 그러나 차츰 이단(heresy)이란 말이 정통교회로부터 이탈된 그릇된 종파와 그들의 가르침을 일컫는 말로 변화되었는데, 이러한 이단논쟁은 현대에 이르러서도 계속되고 있다.

서기 70년 이스라엘 멸망 이후, 영지주의(靈知主義,Gnosticism)로 알려진 이원론적 경향의 이단이 에비온 파, 엘케사이파, 니콜라우스파, 체린투스파, 시몬파, 메난데르파 등을 중심으로 유대인 크리스트교의 사회에서 여러 가지 형태로 나타나기 시작하였다.

이들은 율법을 존중하여 안식일과 할례 의무를 충실하게 준수하였으나, 예수의 동정녀 출생(童貞女出生)과 신성(神性)을 거부하여 예수는 성령으로 인해서가 아니라, 요셉과 마리아의 아들로서 태어난 인간이며, 모세가 말한 예언자 또는 위인으로서 요한에게서 세례를 받았을 때, 신의 힘에 의해서 그리스도가 그에게 내려왔다가 수난 이전에 다시 신에게 돌아갔다고 주장하였다.

이러한 유대적 크리스트교의 이단은 2세기초부터 영지주의로 발전하기 시작했다. 영지주의는 그리스 철학과 이방종교의 신비적 구원관에다, 동방세계의 신화적 우주개벽설과 점성학 등을 혼합한 교리를 내세우는 한편, 성서를 공상적인 비유로 해석하였다. 단적으로 말해서 영지주의(Gnosticism)는 크리스트교적 요소를 포함한 종교 혼합주의라 표현할 수 있는데, 영지주의란 말은 □지식□을 뜻하는 헬라어 □gnosis□에서 유래하였다.

따라서, 영지주의= 크리스트교+유대교+고대 그리스 철학+ 동방의 신비종교였다.

영지주의는 일종의 혼합주의적 사상체계로서 2세기부터 5세기까지 번성하였는데, 영지(靈智)라는 말은 단순한 지식이 아니라 □계시된 지식(revealed knowledge)□ 또는 □비전(秘傳)의 지식(esoteric knowledge)□을 말한다. 영지주의자들은 신의 계시와 구원의 비밀을 일반인들과 같은 육적 인간들(somatics)이나 일반 크리스트교인들과 같은 혼적 인간들(psychics)은 알 수 없으며, 오로지 영적인 인간들(pneumatics), 즉 아니꼬운 표현으로 자기네와 같은 영지주의자들만 알 수 있다고 주장함으로써 미움을 샀다.

또한 영지주의자들은 말하기를, 천상계(Pleroma)에는 여러 계층의 신들이 있는데, 그 가운데 가장 뒤떨어진 신인 지혜(Sophia)로부터 신성이 흘러나와서 이 세상이 생겼다는 유출설을 주장하였다. 그들은 물질과 육체를 열등하고 악한 것으로 여기는 이원론에 근거해서 육체의 부활을 부정하고 오직 영혼과 신과의 연합만을 중시하였다.

영지주의자들은 그리스도는 영적 존재로서 인간 예수가 요한으로부터 세례를 받을 때 그의 몸에 들어왔으나 십자가에 처형되기 전에 그의 몸을 떠났으며, 따라서 십자가 위에서 죽은 사람은 인간 예수이지 그리스도가 아니며 그리스도의 인간성은 단지 허상(dokesis)에 불과하다는 가현설(假現設 ,docetism)을 내세웠다.

이러한 영지주의적 경향은 크리스트교 역사를 통해 계속 나타났으며 현대에도 구원의 신령한 지식이 따로 있다거나, 물질이나 육체는 악한 것이기 때문에 무시하고 탄압해야 한다거나, 또는 그리스도의 육체성을 부인하고 영적인 존재라는 것만을 강조하기도 하며, 영자주의자들은 공인된 사도들의 가르침외에도 따로 그들이 전수받은 비밀전승이 있다고 주장했다. 이에 자극을 받은 보편 교회는 신앙의 핵심인 「사도신경」을 정비하기 시작하였고, 성경의 정경화 작업과 함께 교회는 영지주의와의 투쟁을 통해 교권체계를 확립하였다. 이와 같은 주교(감독)체제하에서 신경와 정경을 가진 교회를 다른 이단과 구별하여 Catholic이라고 부르게 되었다.

제목 : [교회사5] 성서의 정경화 과정

구약성서의 정경화 작업

모세오경을 비롯한 구약성서!

모세오경이라고 해서 모세가 직접 썼다고 생각하는 사람은 아무도 없을 것이다. 언제 이스라엘 민족을 지도하고 언제 또 글을 썼겠는가? 아무리 부지런한 사람도 몸이 열 개라도 그리 하지 못할 것이다.

구약성서는 기원전 1200년부터 기록되기 시작해서 기원전 2세기까지 약 천년에 걸쳐 기록되고 편집되었다. 이스라엘 백성은 그들의 선조들과 야훼 사이에 맺은 옛 계약(구약)의 전개과정을 입에서 입으로 전하다가 기록의 필요성을 느끼게 되었고, 따라서 차츰 글로 옮겨지게 되었다. 이렇게 기록된 것들은 각 지방과 시대에 따라 여러 종류로 나뉘어지게 되었는데, 구약성서의 대부분은 히브리어로, 상당부분이 그리스어로, 아주 조금만 아람어로 쓰여졌다. 기원전 3세기에 지중해와 오리엔트 세계를 제패한 헬레니즘이라는 문화적 배경으로 당시의 공용어인 그리스어로 옮겨지기 시작했는데, 그 가운데 가장 대표적인 것이 알렉산드리아에서 나온 「70인역」이었다. 당시 유대인들은 자신의 조상들이 주인공으로 등장하는 구약성서가 각 지역과 시대에 따라 성서목록이 서로 다른 탓에 말들이 많음을 알고 이러한 혼란을 막기 위해서 서기 90년경 팔레스티나의 '얌니아'라는 곳에 모여 히브리어로 쓰여진 39권만을 정경목록으로 확정하였다(가톨릭 교회는 이 39권을 제1경전이라고 부름).

그런데 여기에 문제가 있었다. 가톨릭이 제 2경전으로 받아들이고 있는 7권(토비트, 유딧, 지혜서, 집회서, 바룩, 마카베오서 상, 하권) 이 앞에서 말한 39권의 정경목록을 확정한 얌니아 모임에서 빠진 것이다(그래서 개신교에서는 외경이라 함).

그래서 서기 382년에 열린 로마 회의에서 제 2경전(외경)을 포함한 총 46권의 구약과 27권의 정경 목록을 확정하였고, 루터의 종교개혁 이후 1546년 트렌트 공의회는 성서상의 혼란을 막기 위해 외경(제 2경전)을 포함한 총 46권을 정경으로 재천명 하였다.

그렇다면 어째서 7권을 얌니아 회의의 왜 구약성서의 정경목록에서 누락시켰을까?...

정확히 알려져 있지 않지만, 당시 유대교와 신흥종교였던 크리스트교와의 미묘한 관계를 비교해보면 조금 이해가 간다. 초대교회 신도들은 이미 그리스어 구약성서인 「70인역」을 사용하고 있었고, 그리스어의 공용어로서의 위상과 이에 대한 유대인의 반감이 자신들에게 비교적 생소한 7권의 저서를 정경목록에서 제외시키는데 결정적인 요인으로 작동했으리라는 추측이 가능하다. 한편 종교개혁가 루터는 신·구약성서를 독일어로 번역하는 과정에서 라틴어 번역본인 불가타역을 원본으로 하지 않고 구약성서의 경우 7권의 성서가 포함되지 않은 히브리어 성서에서 직접 번역함으로써 유대교와 마찬가지로 39권만을 프로테스탄트 성서로 채택, 사용하게 되었다.

신약성서의 형성과정

원시 크리스트교 공동체는 신약의 복음과 구세주 예수의 생애가 신과 인간의 관계에 어떤 의미를 갖는가를 기술해야 할 필요성을 가지게 되었다. 그러나 전세계를 대상으로 하는 선교활동을 하려면 예수의 직계사도만으로는 크게 부족하였다. 선교 주체의 폭이 넓어지자 처음 설교의 내용을 구성하였던 예수에 관한 정보가 희석되거나 왜곡될 위험이 나타났다. 예를 들어 10명 정도의 사람을 세워 놓고 처음 사람이 한 말과 가장 마지막 사람이 받아 들이는 말과는 차이가 나는 이치나 마찬가지이다. 본래의 모습을 유지하기 위해서는 보다 신빙성 있는 방법이 필요하게 되었고, 이러한 필요에 부응하기 위해 한편으론 예수의 가르침과 행적이 보존되고 복음선포의 지침서로 사용되도록 예수에 관한 전승들이 모아졌으며 현재의 복음서로 정리되었다.

다음으로는 예수의 행적과 사도들의 행적을 기록한 4복음서와 사도행전 이외에 지역 공동체들의 신앙을 감독하고 견고케 하기 위해 만들어진 것이 목회서신이었다. 사도들은 문제해결을 위해서 자신이 직접 갈 수 없었을 경우에는 편지를 써서 공동체에서 일어난 다양한 문제들에 대한 해답을 줄 수 있었다. 이러한 사도들의 서간문은 매체론적으로 보아서도 매우 효과적이었다. 다시 말해서 직접 사도들이 들이 발로 뛰는 것보다 훨씬 넓은 지역과 기록의 최대 장점인 지속성으로 오랜 기간에 걸쳐 사도들의 신앙지도가 이루어질 수 있었다. 사도 시대가 끝날 무렵 이미 바울로 서간문이 정리되기 시작하였다. 이처럼 크리스트교 고유의 문헌이 작성되는 과정에서 일련의 문서를 교회의 권위있는 글로 선별하는 작업이 일찍부터 진행되고 있었다. 예수의 행적을 직접 보고 들었던 증인들이 하나 둘 세상을 뜨자, 교회 공동체가 갖가지 문제에 대한 해결책으로 의지할 수 있는 것이라고는 사도들의 글 뿐이었다.

즉 교회문제 해결사로서의 중요성이 증인이었던 사도에게서 이제는 특정 문서들에게 옮겨지게 되었던 것이다. 그러나 어느 것이 과연 진정한 사도전승인가 하는 진위 여부를 가려야 하는 문제들이 공동체로 하여금 권위 있는 문집, 즉 정경을 이루게 하는 자극제로 작용하였다.

신약성서는 27권으로 되어 있는데, 27권의 문헌들이 모여 신약성서가 이루어지는데는 그야말로 오랜 시일이 걸렸다. 약 3백년이라는 기간을 통해 교회에서 이 문헌들을 식별 검토하여 비로소 정경으로서의 신약성서가 이루어지게 되었는데, 여기서 소위 정경이라고 번역되는 카논(Canon)은 원래 □갈대□라는 뜻이며 여기서부터 길이를 재는 □잣대□ 또는 사물 판정의 □기준□, □표준□이라는 뜻이 파생되었다. 카논을 신약성서와 관련해서 사용하는데는 긴 시간이 걸려야 했다. 신약성서를 정경(카논)이라고 부르게 된 동기는 이 문헌이야말로 크리스트교 공동체를 위한 신앙과 생활의 기준, 혹은 규범을 의미하기 때문이었다. 교회에서 카논을 정령목록이란 뜻으로 사용한 것은 기원후 4세기부터이며, 정경에 반대되는 것을 위경(僞經.Apocrypha)이라 하였다.

여기서 한 가지 정리했으면 하는 가톨릭과 프로테스탄트 간에 성서에 관한 용어상의 차이가 있다. 가톨릭은 구약의 경우 정경으로 삼고 있는 46권 이외에 그와 유사한 성서적 작품들을 가리켜 위경(僞經, Apocrypha)이라고 하지만, 개신교는 7권의 제 2경전을 'Apocrypha(한국 개신교는 이를 외경(外經)으로 번역), 그 밖의 다른 작품들 즉, 가톨릭의 □Apocrypha(위경)□를 □Pseudepigrapha□(한국 개신교 이를 위경(僞經)으로 번역)라고 부르고 있다.

신약의 경우는 신·구교 모두 정경목록상의 차이가 없으므로 27권 이외의 작품을 가리켜 □Apocrypha□라고 하고 있으나 우리 나라의 경우 가톨릭은 위경(僞經)으로, 프로테스탄트는 외경(外經)으로 번역 사용하고 있다.

제목 : [교회사6] 초대교회의 이단과 분파

초대교회의 이단과 분파

사도시대로부터 이어지는 초대교회는 대유대교와의 관계, 로마제국의 박해와 내부적으로는 갖가지 이단논쟁으로 겹겹이 산중이었다. 당시 두 마리의 토끼를 잡아야했던 크리스트교! 뜨거웠던 이단과의 투쟁은 같은 나중에 등장할 같은 창시·유일신교인 이슬람교의 수니파, 시아파의 이단논쟁보다 더 격렬했다.

에비온주의(Ebionism)

이는 크리스트교인의 율법준수 문제에서 야기되었다.

당연한 이야기지만 최초의 신도들은 모두 유대인들이었다.

창시자인 예수도 유대인이었고, 그의 제자들도 유대인들이었다. 예루살렘을 중심으로 예수를 그리스도(메시아)라고 믿고 신앙을 고백하게 된 유대인들은 조상 대대로 믿어오면서 DNA 속에 자리잡고 있을 정도인 유대교의 전통과 가르침을 어떻게 크리스트교 신앙과 연결시킬 것인가 하는 문제에 직면하게 되었다. 당시 유대인 크리스트교 신도들은 그리스도를 믿는 신앙이 유대교와 이질적인 새로운 종교라고 생각하지 않았고, 따라서 유대교의 전통과 율법을 고수하려고 하는 경향이 있었다. 그들은 이방인에게 복음을 전하며 율법준수에 부정적 입장을 취하는 바울로를 적대시하게 되었고 크리스트교 신앙을 기존 유대교의 틀 안에서 고수하려는 입장을 취하였다.

에비온주의의 특징은 할례· 율법·유대의 생활방식을 준수하고, 구약성서와 예언자들의 가르침을 중시하며, 예수의 동정녀 탄생을 불신하는가 하면, 4 복음서 중에서도 유대적 성향이 짙은 마테오 복음만을 인정하였다. 또한 에비온주의자들은 바울로는 사도가 아니며, 따라서 바울로 서신을 인정하지 않았다.

즉, 에비온주의자들은 예수를 '단지 한 인간(nudus homo)'으로 여겼다. 에비온주의자라는 말은 □가난□을 의미하는 히브리어에서 유래되었는데, 그들은 성찬식 때 무교병을 사용했다고 말한다. 또한 그들은 포도주 대신 물을 사용했으며 유대교와 같이 안식일을 준수하기도 했다. 크리스트교가 이방인 세계로 확산됨에 따라 유대인 크리스트교 신도들은 소수파 비주류로 위상이 떨어졌다.

어떻게 보면 근대에 등장한 제칠일 예수재림교(Seventh Day Adventism)의 주장도 에비온주의와 일맥상통하는 부분이 있다. 재림교인들은 십계명의 가르침대로 일요일 대신 토요일을 안식일로 지키기 때문에 안식교라고도 불리우며 돼지고기 먹는 것을 금하는 등 까다로운 구약성서의 음식규정을 그대로 지킨다.

마르시온주의(Marcionism)

당시 보편교회에 가장 위협적인 이단을 꼽으라고 한다면 뭐니뭐니해도 2세기 중엽에 등장한 마르시온주의일 것이다. 마르시온은 흑해 연안의 항구 시노페에서 감독의 아들로 태어났으며 부유한 선주였다고 한다. 그는 140년경 로마로 가서 로마 교회의 신도가 되었으며, 집안의 든든한 백그라운드를 배경으로 교회내의 위상이 높아졌으며, 많은 헌금하여 주위 사람들로부터 부러움을 샀다.

그러나 앞에서 이야기한 영지주의 영향을 받은 마르시온이 이단적 교리를 주장함에 따라 보편교회는 144년에 그를 파문하였다. 그러나 마르시온은 종교의 자유를 만끽하듯 독자적인 교회를 세웠고 거의 1세기 동안 활발하게 활동하였다.

에비온주의가 철저하게 사도 바울로를 배척하였다면, 마르시온은 정반대의 신앙 노선을 택한 극단적인 바울로 추종자였다. 마르시온주의는 당시 성서의 정경화 문제와 얽혀져 이단논쟁에 휘말리게 되었는데, 그는 성경에서 구약성서와 신약성서를 분리하여, 구약성서는 어디까지나 이스라엘의 율법서이고 신약성서는 복음서라고 주장하였다. 그들은 특히 구약성서의 야훼는 지고한 참된 하느님이 아니라 무지와 분노와 복수심으로 똘똘 뭉친 데미누르고스(deminurgos)라는 열등한 창조신에 불과하지만, 신약성서의 하느님은 사랑으로 충만한 참 하느님이며 온 세상을 구원하는 메시아(그리스도)를 보냈다고 주장하였다. 또한 마르시온은 영지주의자들과 마찬가지로 가현설을 주장하면서 물질과 육체는 악한 것이며 그리스도는 육체를 지니지 않은 영적 존재라고 가르쳤다. 따라서 마르시온주의자들은 구약성서를 성서로 인정하지 않았을 뿐만 아니라, 예수의 제자들을 유대주의자들이라고 매도하고 사도로 인정하지도 않았으며 오직 바울로만이 예수님의 가르침을 바르게 이해한 참된 사도라고 생각하였다.

신약성서 중에서도 10권의 바울로 서신과 사랑을 강조한 루가복음의 일부만을 정경으로 받아들여 에비온주의와는 정반대의 주장을 하게 되었는데, 바울로 서신과 루가 복음 외에는 모두 유대교적 요소를 지니고 있다는 것이 그 이유였다.

초대교회의 교부들은 이러한 마르시온의 주장에 대항해서 구약성서의 창조주 하느님과 신약성서의 사랑의 하느님은 같으며, 구약성서는 그리스도에 대한 예언이 담긴 책이기 때문에 구약성서와 신약성서를 분리시킬 수 없다고 역설하였다.

이러한 막가파식 마르시온주의자들의 성서 편집에 충격을 받은 정통적 보편교회는 성서의 정경화 작업을 진행시켰고, 서기 393년 북아프리카의 히포회의와 397년 카르타고 회의에서 27권의 신약성서의 정경 목록을 확정하였다.

몬타누스주의(Montanism)

앞에서 마르시온주의가 초대교회 시대의 정경화 과정에 있어서 문제를 일으킨 것이라면, 이번에 이야기할 몬타누스주의는 성령체험과 예수 재림을 강조하는 예언운동이었다고 볼 수 있다.

당시 초대교회 신도들은 해방의 마지막 날에 이루어질 예수의 재림을 애타게 갈망하는 종말론적 신앙을 지켜 나갔다. 몇 해전에도 휴거가 사회문제로 대두되었지만 결국은 해프닝으로 끝나버린 사건이 있었다. 그리고 지금도 심심치 않게 등장하는 시한부 종말론을 주장하는 교회가 그렇듯, 종말의 지연과 더불어 뜨거웠던 예수재림 종말신앙은 그 빛이 퇴색하게 되었다. 바로 몬타누스주의는 신앙의 약화와 경직화에 대한 반작용으로 일어났다.

이 운동은 한때 이방 종교의 사제였다가 크리스교로 개종한 몬타누스(Montanus, ?~170)라는 사람이 서기 160년경 소아시아의 프리기아에서 예수가 보낸 진리의 성령이 자신에게 임했고 그 계시를 받았다고 주장하면서부터 시작되었다.

몬타누스는 자신의 주장을 '새 예언'이라 주장하면서 신비적이며 열광적인 엑스타시의 체험을 강조하였다. 한편 몬타누스주의자들은 기존 교회의 권위를 인정하지 않았으며, 오직 절박하게 다가온 종말의 그 날에 대비하기 위해서 단식과 엄격한 금욕생활을 강조하였을 뿐만 아니라, 결혼을 금지하고 순교를 장려하였다. 몬타누스주의자들은 요한 계시록에 나오는 새예루살렘이 프리기아 지방의 페푸자라는 마을에 임할 것이라고 믿고 그 곳에 모여 재림 예수를 기다렸다.

당시 몬타누스에게는 프리스킬라와 막시밀라라는 여사제가 조력자(통역자)로 함께 활동하였으며 그녀들은 몬타누스가 죽자, 계속 이 운동을 지도하였다. 특히 3세기에 들어서면서부터 몬타누스주의 운동은 큰 힘을 얻게 되었는데, 그 이유는 엄격한 도덕생활과 금욕주의에 매력을 느끼고 합류하게 된 추종자들이 많았기 때문이었다.

깜짝 놀란 소아시아의 교회들은 비상대책회의를 소집하여 서기 177년 몬타누스를 이단으로 단죄하였고, 교회의 결속을 위하여 감독의 지위와 권한을 강화시키는 한편, 교부들은 그들의 열광적 엑스타시 체험을 비크리스트교적이며, 특히 여성의 사제직이 교회의 전통에 어긋난다고 비판하였다.

몬타누스주의는 그 후 아프리카·갈리아 지방을 중심으로 4세기까지 존속되었는데, 비슷한 유형의 성령운동이나 예언운동이 계속 나타났으며 감독의 권한과 사도적 전통을 지키려는 기존 교회와는 계속 충돌할 수 밖에 없었다.

제목 : [교회사7] 교부시대의 교회

사도후(使徒後)시대의 교회

예수의 행적을 직접 목격한 제1세대가 박해로 모두 순교하고 그 뒤를 이은 제 2세대는 초대 크리스트교를 사도적 정통성을 수호하고자 노력하였다.

사도 교부시대

예수의 직계 제자, 그리고 그들을 도와 초기 교회를 세웠던 협력자를 보통 □계시의 사도□라고 한다. 계시의 사도시대를 제 1세대라고 한다면, 그들이 죽고 난 다음 제 2세대인 일반적으로 2세기 전반에 활동하였다. 다시 말해서 제 2세대인 사도후시대는 곧, 예수의 직계 사도들로부터 물려받은 신앙을 다음 세대에 전해준 시대로서 사도들과 후대 교회 사이에 다리를 놓아준 전승이 비로소 시작되었다.

여기서 전승이란 가톨릭측에서는 성전(聖傳)이라 한다. 성전이란 가톨릭이 주장하는대로 성서에 기록되지 않은 신의 말씀이며, 여기에는 교부들의 가르침과 전통 등이 있다. 하느님의 말씀으로 신·구약 성서와 성전을 들고 있음이 □오직 성서□만을 주장하는 개신교와 다른 점인데, 바로 이러한 성전의 저술가 그룹을 □사도교부□라고 부르며, 여기서 □사도교부 시대□라는 명칭이 유래되었다.

.이 그룹에 속하는 사람들은 사도들의 제자의 제자들이거나 또는 사도들의 전통을 이어받은 사람들이었다. 이들의 저서들은 초기 교회의 사상, 관습, 생활 등 교회 공동체에 관한 모든 것을 알아 보는데에 귀중한 가치를 지닌 문헌들이다. 이 문헌들은 사도들의 공동체가 어떻게 제도적 성격을 띤 교회로 발전해 가는지를 보여주고 있으며, 신약성서의 정경화 작업이 어떻게 진행되었는지도 밝혀주고 있다. 이들의 저서들 중에 어떤 것은 처음에는 신약성서로 간주되어 정경으로 취급되거나 전례에 사용되기도 하였으나 사도교부들 자신에 의해서 신으로부터의 영감(靈感)이란 개념이 규정된 후에는 신약성서와 분리되었다.

여러 사도교부들 가운데 특히 로마의 클레멘스는 그리스 고전에 정통한 인물이며 이교 문화를 높이 평가하는 한편, 크리스트교 사상을 이교세계에 변증하였다. 또한 그는 오리게네스의 스승이기도 하였는데, 그의 종교적 교양은 로마사회에서 널리 인정을 받았고, 대표적인 저서로는 「그리스 시민에의 권고」「파이다고스」「스트로마티오스」등이 현존하고 있다. 사도후시대의 크리스트교 공동체는 아직 유대교의 영향권에서 벗어나지 못하였다. 따라서 교회관습은 유대교적, 또는 유대인 크리스트교적인 색채를 띠고 있었다. 교회관습 중에서 가장 잘 알려진 것은 입교의식과 주일집회였다.

크리스트교 입교의식

여기서 입교란 세례를 의미한다. 그러나 그 당시의 세례를 위한 준비에 대해서 알려진 바는 별로 없다. 계시사도시대에는 간단한 신앙고백으로 세례가 이루어졌는데, 예를 들어 □그리스도가 구세주임을 믿습니까?□ □네, 믿사옵니다□하면 세례를 주는 식이었다. 그러나 신도들의 수가 늘어난 사도후 시대에는 세례를 위한 준비과정이 있었음을 알 수 있는데, 세례준비에는 두 단계가 있었다. 우선 개종을 원하는 사람은 교육을 받고, 다음에 크리스트교의 교리를 깨달아 믿고 신도생활을 할 수 있다는 것을 보여주면 세례를 받기 위한 본격적인 준비기간으로 들어갔다. 여기서 교육이란 교리교육과 윤리교육을 말한다. 교리교육의 내용은 창조주인 하느님, 그리스도와 그의 부활 및 구약 예언의 성취 등이었다. 이러한 교리교육은 사도 바울로 서간문이나 교부들의 저서에 있는 신조들을 요약한 것으로 이 신조들은 취합하고 정리하여 최초의 신경을 이루었고, 여기서 정통교회의 척도가 되는 오늘날의 사도신경으로 발전된 것이다. 사도신경은 정통 크리스트교의 신앙고백으로서 앞에서 말한 여러 이단주의와 구별되고 있다. 또한 윤리교육은 신과 인간에 대한 사랑(敬天愛人)의 계명, 크리스천다운 생활방법, 그리고 기타 지켜야 할 예루살렘 회의에서 정한 규율 등을 내용으로 하고 있었다.

이러한 준비기간이 끝난 다음에는 세례예절이 있었다. 그 당시에는 세례를 받기 이전에 마음과 몸을 비우고 신께 바친다는 뜻으로 지원자들은 단식을 하였는데, 이는 악마를 끊고 그리스도로 나아가는 것을 의미하였다. 단식이 끝나면 안수(按手)로 세례예절이 시작되었다. 지금은 간편하게 물을 이마에 적시는 인스턴트 세례이지만, 당시에는 몸을 세 번 침수시켰다. 즉 침례였다는 말이다.

세 번의 침수는 삼위일체인 신을 불러내는 것에 해당되는 것으로서 죄의 사함과 성령의 은혜를 갖고 오는 것이었다. 침수 후에 몇 가지 부수적 예절이 뒤따랐다.

십자 모양으로 축성된 기름을 바르는 예절이 있었는데 이는 유대인 크리스트교 사상의 흔적으로 십자 표시는 본래 히브리어로 하느님 이름의 상징을 의미하였다.

이 예절은 세례 자체를 뜻할 만큼 매우 중요하였다. 그리고 흰 옷을 입는 예절이 있었고, 평생 신을 위해서 혼자 살기로 결심한 서원자들에 한해서 나뭇잎으로 엮은 관을 썼다. 세례 예식이 끝난 다음에는 세례후의 교육이 있었는데 세례는 보통 부활절 전야에 있었기 때문에 부활절 설교라는 성격을 띠고 있었다. 이는 옛날 유대인들이 종살이했던 이집트에서 나올 때의 그들의 해방에 대한 이야기(haggadah)를 대체한 것이다. 설교 후에는 공동체 식사가 이어졌는데, 이는 유대교의 과월절 음식를 대신한 것이다. 크리스트교에서는 성탄보다 부활에 더 큰 종교적 의미를 두고 있다.

예수의 부활은 신약시대의 가장 중요한 테마이며, 최후의 만찬에서 유래된 성찬례은 크리스트교의 중요의식이다. 가톨릭의 일곱 가지 성사를 배격했던 종교개혁가들도 그 가운데 세례와 성찬만은 인정하고 있음을 보면 그 중요성을 알 수 있다. 여기에는 세 번의 감사기도가 있었는데, 즉 포도주에 대한 기도, 빵에 대한 기도, 그리고 식사 후의 기도가 있었다. 성찬례의 거행으로 부활절 전야는 끝난다.

주일예배

신약성서 중 사도행전과 사도후시대(사도교부)의 저서(성전)들은 주일집회에 대해서 언급하고 있다. 이 저서들에의하면 신도들은 주의 날(주일) 동이 트기 전에 그리스도를 찬미하고 빵을 나누기 위해 모였다. 이와 관련된 또 다른 문헌이 있는데, 특히 안티오키아의 이냐시우스는 안식일에 예배의식 거행을 나무라면서 주일(일요일)을 준수할 것을 적극 옹호하였다. 그리고 주일집회 이전에 고백 또는 참회예절이 있었다. 주일집회는 복음서와, 사도 바울로 사도 교부 클레멘스 등의 목회서신들과 같은 저서들의 낭독으로 시작되었고, 그 뒤에 설교가 이어졌다. 당시의 상황에 따라 모든 사람이 공감할 수 있는 기도가 있은 다음에 헌금, 성찬기도로 이어졌는데, 기도 끝에는 신도들이 '아멘'이라고 답하였다. 아멘(Amen)이란 확실히 그 내용에 동의, 또는 그렇게 되기를 바란다는 의미의 헤브라이말이다.

또한 주일에 대한 명칭은 「디다케」에서 발견되는□주의 날□(Kyriake)에서 유래를 찾을 수 있다. □주의 날□(Kyriake)이라는 말은 애시당초 크리스트교의 부활절을 의미하였는데, 왜냐하면 예수의 부활이 일요일에 이루어진 사건이었기 때문이다. 또한 주일을 □제 8일□로 표현하기도 하였는데, 초대교회 신도들은 유대교의 제 7일을 지낸 후에 다음날 동이 틀때까지 다시 예수의 부활을 기념하는 그들 고유의 예식을 거행하였다. 마지막으로 천지창조와 그리스도의 부활과 연결시켜 □첫째 날□로 지칭되었다. 다시 말해서 일요일, 월요일, 화요일 ..순이었다는 이야기이다. 또한 주일 이외에 수요일(재의 수요일)과 금요일(그리스도의 수난)은 크리스트교의 단식일이었고 당시 많은 유대인 크리스트교 공동체는 여전히 안식일을 지키고 있었다.

유대교 축제일

헤브라이력이라고도 일컬어지는 유대력은, 기원을 구약성서의 천지창조를 시작으로 한다. 력(曆)으로서는 바빌론 유수시대에 제정되었다. 19년을 주기로 하는 태음력이며, 그 가운데 12년은 태음력으로 되어있고, 나머지 7년은 윤년으로 13개월로 이루어져 있다. 주요 제일(祭日)은 욤 키푸르(속죄의 날) 이외에 파스카(과월절:過越節)등이 있다. 안식일은 토요일이며, 샤바트라 하는 이 날은 휴일로서 일을 해서는 안된다. 이는 일년은 365일 12개월로 하는 현재의 달력으로 계산하면 머리가 아플 정도로 복잡하다. 당시 유대인 크리스트교 공동체는 유대교 축제일을 계속 지키고 있었다. 하지만 앞에서 이야기한대로 이 시대의 유대교 달력은 여러 가지가 있었고 크리스트교 공동체가 사용한 달력도 이런 다양한 것 중의 하나였다. 더욱이 대부분의 크리스트교 축일은 유대교 축제일이 변형된 것으로 보인다. 그리고 크리스트교 신도들이 지낸 유대교 축제일들은 크리스트교적 의미를 가지고 재현된 것이라 보는 견해가 타당하다.

교리

사도후시대의 교리는 아직 유대교의 신학사상에서 벗어나지 못한 유아기적 단계에 있었다. 이러한 유대인 크리스트교 신학은 구약성서, 특히 창세기의 첫 부분(1~3장)에 관한 여러 성구(聖句)에 대한 주해나 예언서, 주로 예레미야와 에제키엘의 단편적인 인용을 그 내용으로 하고 있었다. 유대계 크리스트교 신도들은 유대교의 신학에 대해서 어느 정도 통달하고 있었고, 이 책들을 크리스트교적 의미로 부분적으로 개정하거나 첨부하였는데, 일부는 유대교적, 일부는 크리스트교적 내용이며 또한 그들은 유대교적 묵시사상의 직접적 영향을 받아 묵시록을 저술하였다. 이 묵시록들 중에서 일부는 그리스도가 사도들에게 계시(啓示)하는 형식을 취하고 있다. 예를 들어 영지주의자들이 사용하였던 「12사도의 편지」, 「베드로의 묵시록」, 「야고보의 묵시록」, 「진리의 복음」, 「클레멘스의 설교」등이다. 또한「요한의 묵시록」과 헤르마스의 「목자」, 역시 묵시문학에 속하며, 사도교부(使徒敎父)인 안티오키아의 이냐시우스와 파피아스도 크리스트교의 묵시사상을 단편적으로 언급하고 있다.

특히 종말론과 관련하여 예수 재림(再臨)에 대한 대망과 지상왕국의 건설에 대한 교리가 있었다. 종말론은 그리스도가 재림하면 죽은 모든 의화된 사람이 부활하여 현세에 살아 있는 의인과 더불어 영원한 낙원에서 사는 메시아의 천년왕국 등이다. 이 모든 것은 유대교에 기원을두며, 당시 유대계 크리스트교 신도들이 교리로 받아들였다.

신앙생활

예수의 직계 제자를 중심으로 하는 계시 사도시대에서 초기 교부시대(사도후시대)로 넘어오는 동안, 그리스도가 제자들의 신앙생활에 있어서 기도가 가장 중요한 위치에 있다고 가르친 사상은 사도후시대에서도 별로 영향력이 없었다. 이 말은 크리스트교 신도들의 기도는 유대교 신도들인의 기도와 많은 유사점을 가지고 있었다는 이야기이다.

물론 당시의 신도들이 구약성서에 나오는 아브라함, 이사악, 야곱의 하느님이 예수 그리스도의 아버지라고 인정하고 있었지만, 그들은 오래된 신앙적 습관 때문이었는지, 구약의 신에게 기도를 바쳤으며, 구약적 기도형식을 취하고 있었으나, 한가지 분명한 것은 전혀 새로운 성격의 기도였다는 사실이다.

즉, 신도들은 예수 안에서 인간에게 부여된 모든 생활에 감사하는 마음으로 성부(聖父)에게 기도하였다. 그들은 성부에게 찬미와 영광을 돌리고 기도의 마지막에는 □아멘□이라는 말로 감사하는 마음을 굳게 하였다. 여기서 교부 가운데 한 사람인 클레멘스는 새로운 형태의 기도에 대해서 언급하고 있었다.

당시 신도는 이 세상에 정의와 평화를, 가난한 이에게는 도움을, 통치자에게는 지혜를 신에게 청하는 기도를 그리스도의 이름을 통해서 성부께 기도하였다고 전하고 있다.

또한 그 당시의 신도들은 성자인 그리스도에게도 기도하였는데, 사도후시대의 신앙은 그리스도 중심이었다. 그리스도의 생활은 신도들이 따라야 할 표본이었고, 그리스도를 본받음은 신앙의 기본이며 그 핵심을 이루었다.

제목 : [교회사8] 초대교회의 박해

초대 크리스트교의 박해

당시 예수에 의해서 창시된 신흥종교였던 크리스트교는 가난하고 소외받는 계층의 마음을 파고 들었으며, 복음화로 사회변혁을 이루려고 하였다.

이에 당황한 유대교의 탄압은 근 삼백년에 이르는 크리스트교가 걸어야 했던 고난의 시작에 불과하였으니.....

박해의 서곡

크리스트교 최초의 순교자 스테파노 이후, 박해는 스테파노의 처형에 동참했던 사울에 의해 계속 되었으며, 42년경 야고보의 순교는 사도들에게 결정적인 충격을 주게 됨으로써 모든 사도들이 예루살렘을 떠났다.

거듭된 박해로 예루살렘을 떠난 사도들과 신도들은 사방으로 흩어져 복음을 전하였고, 이 때 안티오키아에 최초의 이방인 교회가 탄생되었다. 사도행전의 기록에 따르면, 크리스트교도를 박해하던 사울이 부활한 예수를 보고 유대교에서 개종하고 세례를 받았다. 아울러 새마음 새기분으로 복음운동을 하자는 의미에서 이름도 '바울로'라 개명하고 '이방인의 사도'로 거듭 태어난 것이다. 그는 사도들이 예루살렘을 떠나던 무렵 안티오키아로 와서 바르나바를 도왔다.

안티오키아는 당시 로마와 그리스 문화의 중심도시의 하나였다. 이러한 도시에 처음으로 비유대인이 주축이 된 교회가 세워졌을 뿐만 아니라, 그 신도들은 처음으로 □그리스도인(크리스천)□으로 불리며 독립된 종교단체로 등장할 정도로 세상의 주목을 받고 있었다. 바울로를 맞은 안티오키아 교회는 그의 세 번에 걸친 전교여행을 통해 로마와 그리스 세계로 복음이 전파되는 중심지가 되었으나, 당시 신흥종교와 사상으로서의 크리스트교가 기존 사상과 충돌한 것은 삼백년에 이르는 로마제국의 대대적인 박해가 시작되리라는 예고편이었다.

로마제국의 박해

애시 당초 로마제국은 크리스트교를 박해하지 않았다. 그 이유는 로마의 종교정책이 황제에 대한 숭배와 국가종교를 존중하는 이상, 제국내의 모든 종교를 다 허용하였다. 그러나 크리스트교도가 이러한 국가정책을 존중하지 않을 뿐만 아니라, 병역을 거부함으로써 탄압의 서막이 올랐다.

서기 64년 네로 황제 때 최초의 박해가 시작되어, 콘스탄티누스 1세(Flavius Varelius Aurelius)가 리키니우스와 함께 밀라노 칙령으로 공인하기까지(서기 313년) 거의 3세기에 걸쳐 계속되었다.

박해의 직접적 원인

앞에서 이야기한대로 로마제국의 종교정책은 관대하였다고 하였다. 그러나 오직 하나의 진리만을 주장하는 크리스트교의 사상과 로마제국의 정면충돌은 피할 수 없는 역사적 사실이 되고 말았다.

그 이유는 다음 세 가지로 요약할 수 있다.

첫째, 신도들은 오직 예수를 통해서만 구원에 이르는 참된 종교라고 믿고 있었고, 그러한 믿음은 신의 절대성으로 이어져서 유일신교(唯一神敎)와 로마제국의 다신교(多神敎)의 충돌은 불가피하였다. 신도들은 로마의 이교적 우상숭배와 황제숭배를 거부했다. 특히 황제숭배는 마치 일제가 기독교도들에게 신사참배를 하라는 말이나 마찬가지였으며, 따라서 로마인들에게 비추어지는 크리스천은 무신론이며 국가의 적이었다.

둘째, 로마인이 그리스도와 그 신도들에 대해 갖고 있던 오해와 증오심에서 나왔다는 견해가 있다. 특히 2세기의 박해는 자연의 재해, 패전(敗戰) 등의 원인이 크리스천들이 로마의 신들에게 제사 드리지 않았기 때문이라고 군중은 그들에게 책임을 전가하며 미움을 폭발시켰다.

특히 로마인들은 자기들과 다른 생활을 하면서 윤리적으로 높은 수준에 있던 이들에게 갖는 본능적인 반감이 작용하였을 것으로 보인다. 또한 신도들이 일반 대중과 떨어져 생활한 것이 의혹과 비방을 초래하는 원인이 되었다.

□대체 저 사람들은 맨날 모여서 뭐하느냐□, □성찬식에서 그리스도의 몸과 피를 먹고 마신다고 하는데, 그들이 어디 사람이냐 식인종이지□, □그것도 부족해서 서로 형제 자매로 부르는 것을 보면 아마 불륜과 근친상간(近親相姦)을 하는 모양이다□

세째, 로마제국의 황제들은 국경선도 없는 범세계적이고 초국가적인 성격의 크리스교가 국가를 전복시킬 것이라는 위기의식을 가지고 있었다. 특히 2~3세기의 유능한 황제들(네르바에서 마르쿠스 아우렐리우스 황제까지의 오현제 시대)이 로마의 종교를 토대로 하여 국가를 내적으로 견고케 하고자 시도하였을 때 크리스트교는 장애물이 되었고, 결과적으로 박해를 받게 되었다.(바로 또 이러한 크리스트교의 성격이 제국의 통치이념과 부합된다고 공인하고 국교화 하지만...)

로마는 세 번 세계를 정복하였다고 한다. 첫 번째는 무력으로, 두 번째는 법률로, 세 번째는 종교(크리스트교)로 세계사적 영향력을 행사하였다. 그렇다면 로마 제국은 법치국가이며 정부당국이 반(反)크리스트교적 조처를 취하였을 때에는 그럴만한 이유가 있었을 것이다. 그러나 로마제국이 크리스트교 신도들을 박해한 법적근거가 되는 자료를 제시하여주는 국가문서는 3세기 중엽까지는 없었으며, 오히려 박해에 대한 사료(史料) 또는 순교사 등이 크리스트교 문헌에서 발견되고 있다.

놀랍게도 로마 저술가들은 극소수를 제외하고는 박해에 대해 침묵을 지키고 있다. 여기서 역사적 수수께끼가 풀리지 않고 있다. 법률로 세계를 정복했다는 로마제국이 일반형법이 아닌 특별법에 근거하여 크리스트교인들을 박해하였는지, 아니면 통치자들이 크리스트교를 '국가 전복 사이비 종교'로 보았기 때문에 단속권을 행사하였는지 분명하지 않다. 그러나 확실한 것은 대부분의 황제들이 대체로 법적 근거가 없이 크리스트교 신도들을 처벌하였다는 사실이다. 하긴 조선의 천주교 박해도 법적근거를 가지고 한 것은 아니었지만 말이다. 이는 테르툴리아누스(Tertullianus)가, 로마 제국이 크리스트교인들에게 가한 박해는 아무런 법적 근거가 없는 부당한 조치였다고 비난한 것으로 봐서도 알 수 있다. 예를 들어 트라야누스 황제는, 크리스트교 신자들은 그 이름 때문에 처벌받아야 한다고 훈령을 내렸다.

결론적으로 앞에서 말한 세 가지의 이유로 마녀사냥식 체포와 구금, 처형으로 탄압이 이루어졌다는 이야기이다. 그러나 투옥과 고문, 처형 등에도 굴하지 않고 용기로 대항하였으며, 오히려 그들은 □순교자의 피는 교회의 씨앗□이라 강조하면서 신앙을 위한 죽음을 두려워하지 않았다. 크리스트교가 일찍부터 순교자들을 공경한 것은 그들이야말로 참으로 그리스도의 수난과 부활에 동참하였다고 보았기 때문이다.

박해 과정

제 1기

물론 네로 시대의 박해는 있었지만, 대체로 100년까지 로마 제국은 대체로 크리스트교에 대해 관용과 묵인의 자세를 보였다. 크리스트교는 유대교의 한 종파로 간주되어 유대교와 마찬가지로 정당한 종교로서 대우를 받았다. 이 시기에 있었던 박해는 황제들의 폭군적인 행동이었을 뿐이며, 로마시와 소아시아 지역에 한하였다.

폭군으로 유명한 네로 황제(Nero,Claudius Caesar Augustus Germanicus ;54-68)는 처음에는 선정을 베풀어 다들 로마제국에 성군이 났다고 좋아했었으나, 차츰 잔인한 그의 성격이 들어나기 시작하더니만, 마침내는 어머니인 아그리피나와 자신의 처인 옥타비아도 죽여버리고 말았다. 그 후 성격이 더욱 포악해져서 정적들을 암살하고, 자신의 스승이며 유명한 철학가인 세네카와 비치니아의 총독을 지낸 페트로니우스를 자살하도록 강요하였다(쿠오바디스라는 영화에서는 그들의 자살 소식을 들은 네로가 눈물단지를 가져 오도록 명하는 장면이 나옴).

더욱이 64년에 일어난 로마의 화재사건이 네로에게 반감을 품은 세네카 추종자의 소행이라는 소문이 나돌자, 이를 크리스트교인들에게 뒤집어 씌워 박해하였는데, 이 때 사도 베드로와 바울로가 순교하였다. 한편 화재로 폐허가 되다시피한 로마를 재개발하는 통에 죽어나는 것은 속주의 불쌍한 민초들이었다.

도미티아누스 황제(Domitianus, Titus Flavius ;81-96)는 엄격한 입법과 행정을 수행하면서 기사와 자유농민을 내세워서 원로원을 억압하는 한편, 스스로 자신을 신이라 자칭하는 □황제의 신성을 강조□하면서 크리스트교를 박해하였다. 89년에는 게르마니아 지사의 반란을 진압한 후에는 원로원의 실세들을 차례차례 숙청하여 몰수한 그들의 재산으로 대건축사업과 자신의 별장을 세우는 등 공포정치를 자행하였다. 전하는 바에 의하면 91년에 원로원 의원인 글라브리우스가 무신론자라는 혐의로 체포되어 처형당했는데, 나중에 그의 토지의 일부가 신도들의 공동묘지로 사용되었다고 한다.

제 2기

이 때는 크리스트교를 박해함에 있어서 성격 자체가 다르다. 즉 서기 100년부터 250년 사이의 크리스트교는 기존의 유대교와 완전히 구별되면서 국가를 전복시킬 수 있는 위험한 종교로서 박해를 받았다. 앞에서도 이야기했지만, 특히 2~3세기의 오현제(네르바, 트라야누스, 하드리아누스, 안토니우스 피우스, 마르쿠스 아우렐리우스)가 로마의 종교를 토대로 하여 국가를 내적으로 견고케 하고자 시도하였을 때 크리스트교는 장애물이 되었고, 결과적으로 박해를 받게 되었다는 말이다.

황제 트라야누스(98-117)와 하드리아누스(117-138)는 크리스트교인들을 박해하였으나 이들에 대한 익명(匿名)의 고발은 금하였고 배교하는 신도들은 처벌을 면하였다. 그러나 철인황제(哲人皇帝)로 유명한 마르쿠스 아우렐리우스(161-180)는 크리스트교에 대해 극도의 적개심을 갖고 있었으며, 따라서 배교여부를 떠나서 많은 신도들이 순교하였다. 이 때 지금의 잉글리시 채널, 즉 도버해협을 사이에 둔 갈리아(프랑스) 지방 리용의 대대적인 박해로 인하여 신도들의 일부는 순교하였고, 일부는 영국으로 건너가 고대 영국교회를 세웠다고도 전해지고 있다.

특히 이 시기는 적어도 로마제국의 역대황제 가운데에서 똑똑하다는 오현제들이 포진하고 있었던 만큼, 물리적인 힘은 물론 사상적으로도 단속해야 할 필요가 있다는 뜻에서 크리스트교를 종교 이데올로기적으로 제압하기 위한 반(反)크리스트교적인 저술이 활발하였다. 그러나 이에 대해서 크리스트교측은 교회를 옹호하는 호교론적 크리스트교 문학으로 맞대응하였다.

마치 조선 천주교 박해시 조정의 척사운음에 대한 정하상의 상재상서와 같은 호교론서와 같이 말이다.

제 3기

이 시기는 역사적으로는 로마 제정의 후기에 속하는 시기이다. 마르쿠스 아우렐리우스 황제의 사망(AD 180년) 은 바로, 로마제국의 평화와 번영에 종지부를 가져왔다. 이미 1세기에 구국의 일념으로 고뇌에 찬 결단(?)을 내려야 했던 군인들이 황제선출에 개입하였고 2세기말부터는 아예 들어 내놓고 정치에 개입하였다. 마르쿠스 아우렐리우스 황제 이후 1세기 동안 내란이 그칠 날이 없었으며 군인에 의해서황제 즉위와 폐위가 거듭되는, 소위 병영황제시대(235~284)라는 어수선한 분위기 속에서 크리스트교는 잠시동안 불안정스러운 박해의 소강기를 맞이하기도 하였다.

이러한 혼돈을 탁월한 통치력을 발휘하여 내부적으로 수습한 디오클레티아누스(285~305)가 황제로 즉위하면서 정치적으로는 안정을 가져왔으나, 이제는 크리스트교가 대대적인 탄압에 내몰려야만 했다. 250년부터 311년까지의 시기에 비로소 일반법에 의해 금교(禁敎)조치가 취하여졌다. 데치우스 황제(249-251)는 250년에 유행병을 퇴치하기 위해 로마의 신에게 제사를 바칠 것을 명하는 칙령을 반포하면서 참석자에게는 리벨루스(Libellus)란 증명서를 발부하였다. 일종의 제사 참여 출석부 구실을 했던 것인데, 거기에는 탄압을 위한 음모가 끼어 있었다. 당연히 우상숭배를 거부하는, 다시 말해서 리벨루스가 없는 신도들은 대대적인 검거령에 의해서 체포되고 결국에는 처형장으로 향하였다.

이 때 수많은 배교자가 나와 교회 내부에 경종을 울렸고, 더욱이 이들이 교회에 복귀하고자 할 때에 이를 반대하는 엄격주의자들은 이단적 교회를 세움으로써 교회 분규를 일으켰다. 발레리아누스 황제(253-260)는 두 차례에 걸쳐 크리스트교를 박해하였다. 그러나 교회는 전보다 내적으로 더욱 견고해졌고 배교자도 적었다. 발레리아누스 황제 이후 병영황제시대의 어수선한 상황에서 40년 동안 평화시대를 맞이한 크리스트교 신도들은 마지막으로 가장 잔인한 대박해를 디오클레티아누스 황제(284-305)로부터 받았다. 마치 조선 천주교가 받았던 탄압 가운데 마지막으로 흥선 대원군에 의한 가장 가혹했던 병인년 대박해와 비슷하다. 그래서 어떤 면에서는 피날레가 절정인지도 모르겠다.

디오클레티아누스 강력하고 유능한 황제였다. 과감한 정책추진을 통해서 정치면에서 저비용 고효율과 국방력 강화, 그리고 제국 말기의 경제를 회복시키고자 하였다. 처음에는 크리스트교에 대해 묵인하는 자세로 관용을 베풀었으나, 크리스트교의 박멸없이는 모든 정책이 불가능하다고 판단해서 서기 303년부터 304년까지 네 차례에 걸친 칙령을 반포하면서 전(全)로마 제국에서 크리스트교를 근절하고자 시도하였다. 잠시동안 박해의 소강기 동안에 세워진 교회를 파괴하고 성서를 불사르고 크리스트교도인 관리를 해직시켰다. 디오클레티아누스가 제위에서 은퇴한 305년 이후 서 로마제국에서는 대체로 박해가 끝났으나, 동 로마제국에서는 311년까지 잔인한 박해가 계속되었다.

311년에 갈레리우스 황제(Galerius, Valerius Maximus 재위 305-311)는 박해의 무용성을 인정해야 했고, 죽음을 앞둔 병석에서 '관용의 칙서'를 발표하였다. 이로써 크리스트교는 신앙의 자유를 얻고 콘스탄티누스 황제의 승인과 테오도시우스의 국교화로 이어지게 된다.

제목 : [교회사9] 콘스탄티누스와 크리스트교

황제 콘스탄티누스와 크리스트교

크리스교를 논함에 있어서 콘스탄티누스와 밀라노 칙령을 빼놓을 수 없다. 특히 그의 제국 수도 천도는 나중에 크리스트교가 동.서로 나뉘어지는 역사적 원인이 되기도 하였다.

콘스탄티누스의 개종

콘스탄티누스의 크리스트교 공인, 그리고 그의 개종을 이야기하기 전에 당시의 역사적 상황을 살펴 보는 것도 의미있는 일이라 생각한다.

디오클레티아누스 황제가 은퇴한 서기 305년 이후, 로마제국은 다시 내란에 휩싸이고 말았다. 310년 당시에는 다섯 명의 정제(正帝, Augustus)만 있었고, 부제(副帝, Caesar)는 하나도 없었다. 여기서 말하는 정제와 부제란, 디오클레티아누스 황제가 혼란없는 황제계승의 방안으로 그와 함께 자신의 제국통치를 도와 줄 서방의 정제(正帝, Augustus)를 두었고, 부제(副帝, Caesar)를 각각 한 사람씩 두어 제정을 강화함으로써 동방적인 전제군주제를 확립함을 목적으로 그간 3세기에 걸친 타협적인 제정의 형태를 사라지게 했던 제도를 말한다(이는 하늘에 태양이 둘 있을 수 없다는 동양적 군주관으로 볼 때 상당한 혼돈이 있음).

콘스탄티누스는 당시 제2의 부제(副帝)인 콘스탄시우스 클로루스와 헬레나의 아들로 태어났다. 그는 청년시기를 디오클레티아누스 황제(로마제국의 제1정제)의 궁전에서 보내었는데(사실은 인질), 그는 황제가 305년에 은퇴하면서 그를 부제로, 그의 부친을 제 1의 정제(正帝: 아우구스투스)로 임명하리라는 기대에 어긋난 조처를 취하자, 이에 불만을 품고 제 2정제가 된 그의 아버지가 있는 갈리아 지방(지금의 프랑스와 스페인 일부지역)으로 갔다. 일년 후에 그의 부친이 사망하자 군대는 콘스탄티누스를 제 2정제로 추대하였다. 그는 이후 몇 년 동안 정치적 수완과 강력한 군사력을 통해 로마 제국의 서방지역 대부분을 통치하면서 그의 세력권 확장에 노력하였다. 312년에 콘스탄티누스는 서 로마제국의 제 2의 부제인 막센시우스를 이탈리아에서 몰아내고 로마를 점령하기 위해 알프스산을 넘어 진격하였다. 로마의 티베르강에 놓여있는 밀비우스교(橋) 전투(312년 10월)에서 상대방의 막강한 군대와 마주쳤을 때, 그는 전쟁의 승산이 불확실한 상황 속에서 크리스트교의 신(神)에게 도움을 청하였다.

이 전투는 일반적으로 콘스탄티누스가 크리스트교로 개종하고 크리스트교 국가의 옹호자로 등장하는 요인으로 이해되고 있다. 여기서 대승리를 거둔 콘스탄티누스는 그의 승전(勝戰)을 그리스도의 힘과 크리스트교의 우수성의 증거로 보았다.

그런데 이러한 콘스탄티누스의 개종에 대해서 두 가지 상반된 견해가 있다. 어떤 이들은 그의 개종을 내적인 마음의 변화, 즉 종교적 체험의 기적적인 결과로 보기보다는 황제의 순전한 정치적 책략으로 간주하고 있다. 그 증거로 306년에서 337년에 이르는 재위기간에 우상숭배적 이교사상을 반대하지 않고 오히려 묵인하였고, 오직 죽음에 임박해서야 겨우 세례를 받은 사실을 들고 있다. 그러나 최근 연구에 의하면 황제가 일신교(一神敎)적인 태양신의 신도로서 어느 정도 종교면에서 일신교적 경험을 가지고 있었기 때문에, 크리스트교의 일신론에 대해 내적 준비를 오래 전부터 갖추고 있었다는 사실과 더욱이 콘스탄티누스의 승전은 그의 개종을 기정 사실화하였다는 견해를 내놓고 있다.

제국을 수습한 콘스탄티누스는 명실공히 로마의 황제가 되어 몇 가지 획기적인 정책을 내 놓았다.

첫째, 313년 리키니우스와 밀라노 칙령으로 크리스트교를 공인하였고, 둘째, 정제제도를 폐지(324년)하였으며, 셋째, 비잔티움으로 수도를 옮겼는데, 처음에는 새로운 수도를 '신 로마'(Nova Roma)라고 했다가 나중에 콘스탄티노플이라 개칭하였는데, 지금의 이스탄불이다.

이후 로마제국의 동서분립 현상이 뚜렷해지게 되었다.

콘스탄티누스의 교회정책

공식적으로 313년 밀라노 칙령으로 크리스트교를 공인하기 전인 312년 말경에 콘스탄티누스는 크리스트교와 그 신도들에 대해 우호적인 제스추어를 취하기 시작하였다. 그는 크리스트교 성직자들에게 면세특권을 부여하였고 국가의 사법권을 교회의 주교들에게 이양하였다. 313년 봄에 그는 밀라노에서 동로마제국의 리키니우스 황제를 만나 소위 '밀라노 칙령'이라고 하는 포고령을 동로마제국의 집정관들에게 보내 크리스트교에 관용을 베풀고 다른 종교와 동등한 권리를 부여하도록 명하였다. 그러나 나중에 리키니우스는 마음이 변하여 자기 영역내에서 크리스트교도의 박해를 재개함으로써 콘스탄티누스와 대립하였고, 결국 싸움에 패배하여 처형되었다. 콘스탄티누스는 크리스트교와 성직자들에게 수많은 재산을 기증하였고(예컨대 라테란 궁전을 교황에게 기증하였음), 많은 대성당들(로마의 베드로 대성당, 예루살렘의 예수 묘지 성당, 베들레헴의 예수 성탄 대성당 등)이 이 시대에 건립되었다. 그리고 교회 생활의 어려움을 덜어주기 위해 국법에 의해 주일과 교회 축일을 공휴일로 정하였다. 321년에는 교회가 상속권을 갖는 법이 제정되어 교회는 급성장하게 되었다. 이때 받은 막대한 토지는 대(大) 그레고리오 교황(590-604) 이후에 교황령(敎皇領)으로 편성되었고, 교회에 기부된 기금은 가난한 이들을 위한 안식처 역할을 하는 교회를 건립하는데 사용되었으나, 항상 돈이 있는 곳에는 돈 사람이 있는 법! 그들은 교회재산을 남용하기도 하였다.

서기 325년 이후 콘스탄티누스는 전 로마제국을 통치하였고 크리스트교 역시 제국 안에서 보편적 성격을 띠게 되었다. 이러한 보편적 크리스트교는 범세계적 로마 제국의 건설을 도울 수 있었다. 여기서 앞에서 이야기한 로마제국의 세 번에 걸친 세계정복, 즉 종교에 의한 정복이 이루어진 셈이다.

이런 의미에서 교회의 내부적 일치는 황제에게 중요하였다. 그래서 그는 오랫동안 내분에 의해서 타격을 받고 분열의 위기에 처하여 있던 크리스트교의 일치를 회복하는데 깊은 관심을 가지고 여러 종교회의를 소집·주재하였고, 이러한 회의의 결정을 거부하는 이단자들에 대해서는 무력을 동원하여 진압하였다. 당시 콘스탄티누스는 주교처럼 교회에 대해 책임을 느끼고, 자신이 태양신의 대제관으로 가지고 있었던 황제의 권한을 크리스트교 안에서도 행사할 수 있다고 생각하였다.

콘스탄티누스의 모후인 헬레나는 가톨릭에서 성녀로 추앙하고 있을 정도로 그의 가족은 모두 크리스트교 신도로서 신앙생활에 성실하였다. 삼백년 가까운 크리스트교의 박해사에 종지부를 찍게 한 콘스탄티누스 황제는 서기 337년 니코메디아의 주교인 에우세비우스에게 세례를 받고, 황제복을 다시 입기를 거부하고 흰색의 세례복장을 한 채 세상을 떠났다.

콘스탄티누스 등장의 종교적 의미

어디까지나 세속군주였던 콘스탄티누스의 교회에 대한 깊숙한 관여는 현재에도 기본교리의 형성과정을 둘러싼 종교 논쟁의 원인을 제공하고 있다. 즉 크리스트교에 로마의 이교적 요소가 혼입되어 있다는 이야기이다. 콘스탄티누스의 시대 전까지 법적인 보호를 받지 못한 금지된 종교로서 박해를 받던 크리스트교가 어느 날 갑자기 온갖 혜택을 국가로부터 받으면서 특권화되는 새로운 상황에 처하였다. 갑작스러운 상황변화에 처한 크리스트교는 호교론자 시대부터 주창되어온 국가임무를 갖게 되었다. 이제는 로마제국이 크리스트교의 사명인 복음선포를 수행하는데 있어서 그 터전을 마련하는 과업을 맡게 된 것이었고, 그러한 국가의 과업이 콘스탄티누스에 의해서 달성되었다. 이 시대에는 우선 크리스트교로 개종해야 만사형통이었다. 예를 들어 국가 공무원 임용에 있어서 비신도일 경우에는 결정적인 결격사유가 된다는 뜻이다. 따라서 당시의 크리스트교인들은 콘스탄티누스를 가장 이상적인 교회 지도자로서의 황제로 보았고, 그로 말미암아 교회에 있어서 새로운 구원의 시대가 시작된다고 생각하였다. 교회는 국가와의 제휴를 통해서 크리스트교의 신앙을 공식적으로 전하였고, 교리교육의 내외적 확대, 크리스트교 교육에 대한 새로운 관심, 잔존하던 이교사상과의 논쟁은 크리스트교 신학의 발달에 중요한 촉진제가 됨으로써 입교동기가 종전과는 달리 대부분 정치적 기회주의보다는 종교적 관심에 의해서 이루어지게 되었다.

그러나 크리스트교를 옹호하는 콘스탄티누스의 과격한 급진적 결정은 이교의 중심지인 로마, 아테네 등지에서 격한 논쟁을 일으켰고 비난을 받았다. 반면에 주교들은 황제의 우호적인 정책을 열광적으로 환영하였고, 교회법이 국가의 승인을 받고 그 시행에 있어서 국가적 차원의 보호를 받게 되기를 바랬다.

따라서 공의회의 결의문은 국법으로 선포되었고 이로써 정치적 성격을 띠게 되었다.

그러나 세상만사에는 항상 다른 한 면이 존재하듯, 콘스탄티누스의 이러한 우호적 태도와 행동이 오히려 국가의 교회내정간섭과 교회의 자율권 상실을 초래한 황제교황주의의 기원이 되고 말았다.

제목 : [교회사10] 교리논쟁과 고대동방교회분열

교리 논쟁 (Ⅰ)

콘스탄티누스는 크리스트교를 로마제국의 기초로 삼으려고 결심하였을 때, 교회가 자신이 생각한 대로 하나로 단결되어 있지 못하고 극심한 내부투쟁으로 분열되어있음을 발견하였다.

당시 여러 가지 이단설(異端端)으로 인해 교회는 단일성을 상실하였고 많은 신학적 문제가 답을 기다리고 있었다.

콘스탄티누스는 324년에 로마 제국의 유일한 황제가 되자 즉시 교회의 내적 일치를 회복하고 여러가지 난관을 제국의 종교회의를 통해서 해결하고자 하였다. 당시 신학적으로 문제가 된 것은 세 가지였다. 즉 삼위일체론, 그리스도론, 의화론(義化論, 또는 구원론)이었다. 이 문제들은 이후 300년 동안 교회의 신학적 쟁점이 되었다.

아리우스주의

이 논쟁의 주제는 그리스도의 신성과 인성에 대한 문제였다.

초대교회 신도들은 예수가 그리스도이며 하느님의 아들임을 믿었다. 그러나 크리스트교가 다신교적 이교사상이 짙게 깔려 있는 그리스·로마 문화가 지배하는 이방세계로 뻗어나가면서 교회는 예수 그리스도가 세상의 구세주이심을 유일신적 종교관념이 희박한 이방인들에게 합리적으로 설명해야 하는 과제를 떠안게 되었다.

삼위일체에 대해서 성부와 성자의 내적 관계를 자세하게 정리하고 이를 계시적 입장에서 밝히는 것이었다. 그러나 성서상으로는 어휘적으로 '삼위일체'라는 용어 자체가 명확하게 나오지 않았다. 다시 말해서 성서상으로는 삼위일체에 대해서 구체적이 아닌 일반적 용어로 언급하고 있을 뿐이었다. 사실 삼위일체에 관한 문제는 2세기 말까지 신도들의 관심사가 아니었다. 그러나 영지주의자(靈知主義者)들이 정통적 교의에서 이탈하여 그리스도에 대해 이단적으로 설명하였을 때, 즉 그리스도를 하나의 창조물로 변형시키려고 하였을 때에 그리스도의 신성(神性)과 유일적인 신(神)의 단일성을 조화시킬 필요가 있게 되었다. 여기서 2세기말에 두 가지의 이단적인‘신의 단일론적 학파’가 생겨났는데, 하나는 삼위일체의 관계에 있어서 그리스도는 성부의 양자라는 양자설(養子說, Adoptianism)이며 다른 하나는 삼위(三位)라는 하나의 신의 세 형태에 불과하다는 양식론(樣式論, Modalism)이었다.

기원전 2세기로부터 서기 2세기까지 번성했던 중기 플라톤 철학에는 초월적 신과 세상 사이의 중개자로서 로고스(logos)가 존재한다는 사상이 있었고, 또한 스토아 철학사상에도 만물에 내재하는 지배원리로서의 로고스가 있었다. 당시 크리스트교의 교부들은 요한복음 1장에 나오는 '육신이 되신 말씀'인 그리스도와 그리스 철학의 로고스를 동일시하게 되었고, 이러한 교리는 마치 수학을 잘하는 학생에게 물리를 설명하면 얼른 알아 듣는 것처럼 자연스럽게 그리스 철학에 익숙한 이방인들에게 설득력있게 파고 들었다. 그러나 로고스 그리스도론은 유대교 전통의 유일신 사상과 영혼과 육체를 대립시키는 플라톤주의의 이원론과 신학적 갈등을 일으키게 되었다. 당시 아리우스 사상은 로고스 그리스도론 (logos Christology)에서 유래되었는데, 원래 이 교리는 오리게네스에 의해 연구, 보급되었다. 하지만 삼위일체의 내적 순서에 대한 설명에 있어서 난관에 처하게 되었다.

비록 그의 그리스도론이 '로고스 그리스도'의 신성(神性)을 주장하고는 있지만, 서열상으로 성자인 그리스도를 성부에 종속시켰고 성령을 성자의 아래 위치에 놓았다. 따라서 성령과 성자는 성부와 같은 신성을 갖고 있지만, 신성은 성부에게서 유래된 하위적 개념으로 보았다. 결과적으로 하나의 다신론적 일신론(多神論的 一神論)을 주장한 셈이었다.

오리게네스의 이러한 견해는 상반된 두 신학파 (알렉산드리아 학파와 안티오키아 학파) 의 출발점이 되었는데, 알렉산드리아 학파는 성부와 성자의 공동본체론(共同本體論)을 주장하여 그리스도 안에서 신성(神性)과 인성(人性)의 단일성을 주장하였고, 안티오키아 학파는 로고스 그리스도는 다만 제 2의 신이며 그리스도 안에서 인성과 신성이 구별된다고 강조하였다. 3세기 중엽에 안티오키아 학파의 루치아누스는 삼위일체에 있어서 성자의 성부종속론을 주장함으로써 아리우스 사상의 기원이 되었다. 이러한 신학적 배경하에서 엄격한 금욕주의자이며 웅변가였던 리비아 출신 아리우스가 교회가 공인된 그 해 서기 313년에 알렉산드리아의 바우칼리스 교회에 봉직하게 되었는데, 그는 318년경에 알렉산드리아의 주교인 알렉산데르와 신학적으로 충돌하게 되었다. 왜냐하면 아리우스는 성자의 성부종속론자였고, 더구나 탁월한 웅변솜씨를 발휘하여 설교나 서신, 저서를 통해서 신의 단일론적 경향을 갖고 있던 알렉산드리아 학파에 의식적으로 도전하였기 때문이다. 그는 로고스를 신에서 분리시켜, 로고스는 참된 신이 아니며, 신성과 다른 본성과 속성을 갖고 있고, 창조물 중에서 인간보다 높은 첫 창조물이라고 말하였다.

이렇게 아리우스는 그리스도의 신성을 거부함으로써 교회 공동체에서 추방되고, 알렉산드리아에서 열린 종교회의에서 그의 가르침은 이단으로 단죄되어 그는 파문을 당하였다. 그러나 아리우스는 자신의 주장과 비슷한 그의 안티오키아 학파 친구들을 찾게 되었고, 그 곳 니코메디아의 주교인 에우세비우스의 보호를 받았다. 그 후에 아리우스의 친구들이 그를 다시 알렉산드리아로 돌아갈도록 도와주었을 때에 거기에서 대규모 규탄대회가 벌어지는 등의 소요사태가 벌어지게 되었는데, 아리우스의 교리에 대한 논쟁이 로마제국 내에서 확산되기 시작하였다. 이에 가까스로 로마제국을 통일한 콘스탄티누스는 교회의 분열이 곧 로마 제국의 분열로 이어질 수 있다는 우려를 하게 되었고 급히 주교들을 소집하여 회의를 개최하였는데, 이것이 최초의 공의회인 니케아 회의(325년)이다.

니체아 공의회에 참석한 주교들은 5명의 서방교회의 주교들을 제외하고는 모두 동로마 제국의 주교들이었다. 당시 로마의 주교였던 교황 실베스텔 1세(314-335)는 연로하여 참석치 못하고 대신 두 장로를 파견하였다. 이 공의회에서 아리우스는 자신의 교리를 변호하고 17명의 주교의 지지를 받았다. 그러나 오랜 격론 끝에 니케아 신경(信經)속에 정통 교리가 정의되었다. 즉 그리스도는 성부의 본체에서 탄생한 창조물이 아닌 신의 외아들이며 성부와 같은 본체를 지닌 참된 신임을 선포하였다.

콘스탄티누스는 제국내 모든 교회에 아리우스와 그의 추종자들을 교회에서 축출하겠다고 통보하면서, 그들의 저서들을 불태울 것을 명령하였다. 그러나 아리우스를 마음 속으로 지지했던 콘스탄티누스는 태도를 바꾸어 328년에 추방된 아리우스와 그의 추종자들을 복직시켰다. 이에 대해 아리우스에 대해서 최대의 신학적 라이벌인 아타나시우스가 서기 328년에 알렉산드리아의 주교가 되자, 아리우스를 자기 관할의 성직자단에 받아들이기를 거부함으로써 황제의 노여움을 사 귀양을 가게 되었다. 아타나시우스는 그 후에도 귀양의 연속이었으며, 겨우 콘스탄티누스의 조카인 율리아누스 황제에 의해서 사면복권되었으나, 또 다시 추방을 당하는 비운의 인물이었다. 이후에도 아리우스 사상은 계속 교회 안에서 문제은행(?)이 되었다.

아폴리나리우스 주의

교회는 또 한 차례의 신학논쟁에 휘말리게 되었는데, 이른바 아폴리나리우스 논쟁이다. 아리우스주의가 잠잠해지기도 전에 또 다른 그리스도론에 관한 논쟁이 일어났다. 라오디케아의 주교인 아폴리나리우스는 예수 그리스도와 로고스의 관계를 설명하면서 예수 그리스도는 로고스와 육신의 결합으로써 로고스가 예수의 인간 영혼의 자리를 차지했다는, 즉 □말씀１육신의 기독론□(Logos-sarx christology)을 폈다. 아폴리나리우스는 예수에게는 인간의 지성이나 의지가 없었다고 주장하여 그리스도의 완전한 인성을 부인하였다. 다시 말해서 보내신 이(성부)의 섭리에 따라 짜여진 각본대로 리모트 컨트롤되었다는 말이다. 인간으로서의 예수가 배제되었기 때문에 십자가에 못박히는 고통도 없었다는 말이다. 또 다시 재연된 그리스도의 본질에 관한 신학논쟁은 전 교회를 혼란스럽게 만들었으며, 이에 다시 교회의 분열이 제국의 분열로 이어질 가능성을 우려한 나머지 서기 381년 동로마제국의 황제인 테오도시우스는 이 기회에 아리우스 논쟁을 완전히 잠재우기 위해서 콘스탄티노플 공의회를 소집하였다. 이 때에 신학자들은 신 안에서의 위격(位格)과 본성의 의미를 정의하였으며, 서기 325년에 정리한 니케아 신경에 다음과 같은 구절을 추가하였다.

□주님이시며, 생명을 주시는 성령을 믿나니 성령은 성부와 성자에게서 좇아나시며 성부와 성자와 더불어 같은 흠숭을 영광을 받으시며 예언자를 통하여 말씀하셨나이다'

381년의 콘스탄티노플 공의회 이후 삼위일체 교리는 가톨릭 교회에서 확실한 결론에 이르렀다. 이제 신학 문제는 그리스도론으로 옮겨가게 되었다.

교리 논쟁 (Ⅱ)

삼위일체에 대한 신학논쟁이 니케아 회의와 콘스탄티노플 회의에서 정리 되었으나, 이제는 그리스도의 본질에 관한 신학논쟁으로 제 2국면을 맞이하고 있었다.

네스토리우스파 교회

5세기에 이르자, 또 하나의 그리스도론에 관한 논쟁이 재연되었다. 여기서 말하는 그리스도론이란, 그리스도의 위격(位格)에 있어서 신성(神性)과 인성(人性)의 정확한 관계를 설명하려는 것이었다.

성서는 이에 대해 명백하게 정의를 내리지 않았다. 따라서 그리스도에 관계되는 성서 구절의 해석에 있어서 두 신학파인 알렉산드리아 학파와 안티오키아 학파는 서로 그 견해를 달리하였다.

알렉산드리아 학파는 그리스도의 신성을 강조하면서, 그리스도 안의 신성과 인성의 일치는 오직 신성에서만 이루어지며, 두 본성은 모두 그 자체로 존재하며 서로 구분되지만 분리될 수 없다고 주장한 반면에, 안티오키아 학파는 그리스도의 인성을 강조하면서 인성을 신성과 독립시켜놓고 두 본성의 일치는 외면적인 것으로 보았다.

여기서 논쟁의 장본인인 네스토리우스와 그 반대적 신학적 견해를 가진 치릴루스의 논리는 어떻게 다른지 비교해 보겠다. 알렉산드리아의 총대주교인 치릴루스는 그리스도 안의 신성과 인성은 아주 밀접하며 실제적인 것으로 보고, 이 두 가지의 요소가 일치된 후에는 하나의 본성을 이루고 있다고 보았다. 그러나 반면에 안티오키아의 총대주교인 네스토리우스는, 로고스는 인간의 육신을 지니고 태어났을 때 인간과 결합하였으므로 예수 그리스도는 神-人(Theanthropos : God-human)이라기보다는 하느님을 지닌 (God-bearing) 인간이며, 따라서 마리아는 하느님의 어머니(Theotokos : Mother of God)라기보다는 그리스도의 어머니 (Christotokos :Mother of Christ)로 불리워져야 한다고 주장했다. 또한 네스토리우스는 그리스도 안에서의 신성과 인성의 교류(communicatio idiomatum : 속성의 교류)에 의한 본질적 결합을 부정하고 단지 두 본성의 단순한 연결로 보았다. 네스토리우스는 하느님의 모친임을 반대하였지만, 아리우스와 같이 그리스도의 신성을 부정하지는 않았고 다만 그리스도의 완전한 인성을 강조하기 위해서 신성에서 인성을 분리하여 두 본성이 모두 완전하다는 것을 강조하고자 하였다. 하지만 네스토리우스의 완전한 분리론은 그리스도의 한 위격 안에 불가분의 합일을 인정치 않는 이원론(二元論)에 이르게 되었다.

이 두 신학파의 대립원인이 앞에서 이야기한대로 아리우스 논쟁 때부터 대대로 내려오던 두 총대교구인 알렉산드리아와 안티오키아 사이에 있었던 경쟁의식이 직접 개입되어 있었다.

알렉산드리아의 치릴루스는 429년에 이집트의 성직자들에게 보낸 편지에서 교황 첼레스티누스 1세의 지지를 확보함으로써 네스토리우스를 격렬하게 비난하는 한편, 12항에 달하는 파문조서를 작성하여 교황의 이름으로 네스토리우스에게 보내 그의 주장을 취소할 것을 강요하였다. 그러나 앉아서 당할 네스토리우스가 아니었다. 그에 대한 강력 대응으로 자신도 치릴루스에 대해서 똑같이 12항의 파문조서로 맞대응 하였다. 또한 치릴루스가 교황이라면, 자신은 동로마 황제라는 생각으로 테오도시우스 2세를 자기 편으로 끌어들여 서로마의 발렌티니아누스 1세와 함께 공의회를 개최하도록 권유하였다.

드디어 서기 431년에 에페소에서 공의회가 열리었다. 시작예식(개회식)에 네스토리우스파에 속하는 주교들이 도착하지 않자, 치릴루스는 미리 준비한 그리스도 안의 신성과 인성의 실제적 일치를 주장하는 교리선언문을 낭독하였다. 이 선언문은 198명의 참석주교들에 의해 인준되었고, 이들은 네스토리우스와 그의 주장에 대한 이단단죄에 서명하였다. 며칠 후 안티오키아로부터 44명의 주교가 도착하여 네스토리우스 편을 들어 에페소 공의회에 반대하는 공의회를 구성하는 등의 해프닝이 벌어져, 이제는 양대 크리스트교 종단끼리 서로 노골적으로 악의에 찬 공격과 비난이 일어나기 시작하였다.

사태가 의외로 심각한 국면으로 치닫자, 황제는 공권력 투입을 고려하게 되었으며, 직접 종교 분규에 개입하여 두 지도자인 치릴루스와 네스토리우스를 각기 연금 시켰다. 왜냐하면 두 사람은 만나면 또 싸우기 때문이었다. 나중에 치릴루스는 그의 관할지였던 알렉산드리아로 돌아가도록 허락을 받았지만, 네스토리우스는 이집트의 북부지방으로 추방되어 그곳에서 451년경에 사망하였다.

이와 같이 보편교회는 제3차 공의회인 에페소회의(431년)에서 네스토리우스를 정죄하였고, 이어서 제4차 공의회인 칼케돈회의(451년)를 개최하여 다시 한번 그리스도가 완전한 신성과 완전한 인성을 지닌 존재임을 선언하였다.

그러나 칼케돈 공의회의 결정에 반대하는 콥트교회(이집트 교회), 아비시니아 교회(에디오피아 교회), 야고보교회, 아르메니아교회 등은 그리스도는 오직 한 본성만을 지닌다고 주장하여 크리스트교 역사상 최초의 분열이 일어났다.

한편, 네스토리우스의 이단 정죄를 거부하는 동방교회의 성직자들을 중심으로 반주류파 집단이 형성되어 네스토리우스파 교회를 창립하였다. 페르시아를 거점으로 점차 교세를 확장하는 한편, 에데사와 니시비스에는 신학교가 설립되었다.

6세기 전반에는 본격적인 선교활동으로 아라비아, 인도, 동아시아에 진출하였으며, 7세기 전반에는 네스토리우스파 교회가 인도를 거쳐 「정관의 치」 시대인 당 태종시절에 중국에 전파되어 경교(景敎)라고 불리우게 되었고 현재는 「앗시리아 교회」로 존속되고 있다.

단성론(Monophysitism)

단성론의 대두는, 이단으로 단죄를 받고 추방을 당한 네스토리우스의 주장에 대한 지나친 반박에 대한 반동이라 생각하면 된다. 그래서 쥐도 도망갈 구멍을 만들어 놓고 몰아라고 했던가?.. □그만하면 되었지, 그렇게까지 몰아붙일 필요가 뭐가 있느냐'는 식이었다.

당시 수도원장인 에우티케스는 네스토리우스의 강경한 반대자이며 동시에 치릴루스의 열렬한 지지자였다. 그런데 그는 그리스도 안에서 신성과 인성의 완전한 일치를 강조하더니, 인성은 신성에 의해서 완전히 소멸된다고 주장하였다. 이러한 주장이 가지는 문제점은, 그가 그리스도의 인성을 부인함으로 해서 성서에서 말하고 있는 그리스도의 강생 신비와 구원자로서의 전제조건이 없어져 그리스도의 구원 교리가 위기에 처하게 되는 엉뚱한 결과를 초래하고 말았다.

잠잠히 있을 교회당국이 아니었다. 결국 콘스탄티노플 총대주교인 플라비아누스가, 에우티케스를 종교회의에 소환하여 그의 주장을 취소할 것을 명하였으나 그는 이에 불응함으로써 이단자로 단죄되었다. 그러나 치릴루스의 후계자이며 알렉산드리아의 총대주교인 디오스크루스는 에우티케스의 주장을 지지하였다. 알렉산드리아 총대주교의 요청에 의하여 동로마의 테오도시우스 2세는 449년에 에페소에 다시 한번 공의회를 소집하였다. 이 회의에서 에우티케스는 무혐의 처리되어 명예가 회복되었으나, 정작 교황 레오 1세(440-461)는 이 회의를 '강도들의 모임'이라고 규정하였다. 그는 플라비아누스에게 보낸 서신에서 그리스도의 한 위격 안에서의 신성과 인성의 일치에 대한 교리를 천명하였다. 이것이 가톨릭에서 말하는 역사상 최초의 '무류권 행사'였다. 교황이 황제에게 새로운 공의회의 소집을 요구하여, 테오도시우스 2세의 뒤를 이은 마르치아누스(450-457)가 칼케돈에서 공의회를 개최하게 되었다.

칼케돈 공의회

테오도시우스 2세의 계승자인 마르치아누스가 교황 레오 1세의 요구에 의해서451년에 개최한 회의를 말한다. 이 공의회에는 약 350명의 주교들이 참석하였고 레오 1세의 특사가 사회를 맡았다. 이 회의에서 디오스크루스는 이단자로 단죄되었고, 그리스도의 단성론적 교리가 거부되었으며 신조로서 다음과 같이 정의하였다. '그리스도 안에서 두 개의 본성은 혼합되거나 구분되지 않으면서 한 위격 안에서 일치된다'

이어서 레오 1세는 그리스도 문제에 있어서 테르툴리아누스 이후의 서방교회의 신학을 토대로 하여 위격적 일치(Hypotastic Union)를 선언하였다. 다시 말해서 치릴루스와 에우티케스에 반대하는 입장에서, 그리스도의 인성과 신성은 어떠한 혼동이나 구분이 없이 주체성을 지니고 있으며, 또한 네스토리우스 주장에 반대하여 그리스도의 인성과 신성은 서로 분리될 수 없으며 성자의 위격 안에서 일치되어 있다고 선포하였다.

이러한 개념적이고 언어학적인 해명은 서방 신학 발전에 있어 견고한 바탕을 마련하였지만, 동방 교회에 있어서는 그렇지 못하였다. 이미 공의회 회기 중에 서방과 동방 교회의 신학자들간에 긴장 상태가 일어났고 이로써 심각한 위기에 빠지게 되었다. 이러한 상태는 교황과 콘스탄티노플 총대주교의 라이벌 의식에 의해 가중되었다.

그러므로 동방 교회에 있어서는 칼케돈 공의회 이후에도 계속 그리스도의 신성과 인성의 일치는 단성론적이었다.이러한 단일성의 개념은 신학면에 국한된 것이 아니라 정치적인 면까지 연장되어 종교와 정치, 다시 말해서 교회와 국가를 흡수하고 융합시키는 동방 교회의 제국 신학을 발달케 하였다. 이러한 단성론에 대한 교리는 정치적 개입으로 몇 차례의 종교회의를 거치면서 교회의 혼란을 초래했으나, 콘스탄티노플 공의회(680년)에서 다시 한번 칼케돈 공의회의 결정이 재확인되면서 이 문제는 교회 안에서 마무리 되었다.

노바티안주의, 도나투스주의

초대교회는 박해라는 어려운 여건 속에서도 주교를 중심으로 통일과 단합을 이루어 나갔다. 특히 안티오키아의 이그나티우스는 교회가 주교를 구심점으로 결속되어야 함을 강조하면서 □예수 그리스도가 있는 곳에 보편적 공교회(Catholic church)가 있는 것처럼 주교가 있는 곳에 교회가 있다□고 하였다. 보편교회(가톨릭)는 주교를 사도들의 후계자로 보고 있다. 그러나 사람수 있는 만큼 문제수가 있다는 것을 증명이라도 하듯, 때로는 분열이 생기기도 하고 분파가 형성되기도 하였다.

데시우스 황제의 로마제국 전역에 걸친 크리스트교 탄압(249-250년)이 있은 후, 로마교회는 박해기간 동안에'그리스도는 나와 아무런 상관이 없다'면서 크리스트교를 배신한 신도들을 어떻게 처리할 것인가하는 문제를 둘러싸고 분열이 일어났다. 당시 로마 주교인 코르넬리우스는 배교자들에게 일정기간 참회를 하도록 한 후 교회로 받아 들이자는 온건한 입장을 취한 반면, 사제인 노바티안은 '한 번 배신자는 영원한 배신자'라는 논리로 '신앙의 배신자'들을 결코 용납해서는 안된다는 강경한 입장을 취하면서 스스로 주교가 되어 분파를 형성했다. 이에 교회론의 시조인 카르타고 주교인 키프리아누스는 교회의 통일성을 강조하면서 코르넬리우스를 지지하였다. 키프리아누스는 □하나의 거룩한 교회□(Una Sancta Ecclesia)가 되어야 함을 역설했다. 그는 □주교는 교회안에 있고 교회는 주교안에 있다. 고로 주교와 함께 하지 않는 자는 교회 안에 있지 않다□고 말하면서 교회가 주교를 중심으로 단합할 것을 역설했다.

또한 키프리아누스는 그의 저서 「보편교회 통일론」에서도 교회의 통일을 와해시키는 분파는 교회가 될 수 없으며 그곳에는 구원이 없다고 하면서 □교회 밖에는 구원이 없다□는 강경한 주장을 하였다.

교회론 논쟁은 4세기 초 디오클레티아누스 황제의 대박해(303년~ 304년까지 네 차례에 걸친 칙령을 반포하면서 전(全)로마 제국에 걸쳐서 일어난 대박해) 이후 다시 재연되었다. 당시 카르타고의 주교였던 도나투스(Donatus, ?~355)를 지지하는 북아프리카의 크리스트교인들은 박해 때 자신이 크리스천임을 부인한 배교자들은 다시 교회로 돌아올 수 없으며, 그 당시 배교했던 주교들에 의한 안수나 성사는 무효라고 주장했다. 따라서 도나투스는 디오클레티아누스의 대박해 때 배교한 전과가 있었던 펠릭스의 카르타고 주교서임을 강렬하게 반대하였고, 또한 도나투스주의자들은 □진정한 교회는 순결한 교회□이어야 하며, 교회는 □흠이 없는 그리스도의 신부□라는 주장을 폈다. 쉽게 말하면, □걸레는 아무리 빨아도 걸레는 걸레□라는 논리였던 것이다. 교회에 분열이 생기자, 서기 396년부터 히포의 주교직을 맡고 있었던 아우구스티누스(Augustinus, Aurelius 354~430)는 키프리아누스의 가르침을 예로 들면서 교회의 순결성보다는 통일성이 우선한다고 역설했다. 그는 교회에는 심판의 날까지는 알곡과 가라지가 섞여 있으며, 성사는 집전사제가 아닌 그리스도에 의해서 집행되는 것이기 때문에 사제의 순결성과는 무관하며, 성사 그 자체로 효력이 있다는 사효론(事效論)적 입장을 취했다. 결국 도나투스는 로마 교회로부터 추방을 당하고, 335년에 갈리아에서 죽었다. 그러나 도나투스주의자들은 한때 북아프리카에서 세력을 이어갔으나 로마군대에 의해서 진압되었고 아우구스티누스의 입장을 따르는 교회가 승리하게 되었다.

펠라기우스주의

초대교회의 교부들, 특히 동방 교회의 교부들은 영지주의자들만이 구원을 이룰 수 있다는 주장에 대항해서 인간의 자유의지를 강조하였다. 다시 말해서 여기서 다룰 펠라기우스주의와 관련한 논제는 「구원에 있어서 하느님의 은총과 인간의 노력과의 관계」가 주요 이슈가 되었다.

당시 □인간은 이성을 지닌 존재로 지음을 받았기 때문에 선과 악을 구별할 수 있는 능력을 가지고 있으며, 죽은 후 각자가 자유롭게 선택한 행위에 따라 공의의 하느님으로부터 영원한 보상이나 징벌을 받게 된다□는 것이 교회의 가르침으로 받아들여졌다. 펠라기우스(Pelagius, 약350-425년)는 영국 브리타니아에서 수도사이며 신학자로 활동하였다. 그는 인간의 자유의지와 책임을 강조하는 동방 교회의 가르침과 수도원주의의 영향을 받았다. 펠라기우스는 인간의 이성과 자유는 창조시에 하느님으로부터 받은 은총의 선물이라고 믿었다. 그러므로 인간은 선천적으로 선을 알고 행할 수 있는 능력을 지니고 있으며, 이 자유의지를 바르게 사용하는 사람은 구원을 받을 수 있고, 모든 죄는 인간이 자발적으로 범하는 것이지, 꼭 원죄라고 해서 인간이 선천적으로 지니고 태어나는 것은 아니라는 원죄론을 부정하는 신학적 입장을 취했다.

이에 대해서 아우구스티누스는 인간에게 자유의지가 있기는 하지만, 이 자유의지로 선이나 악을 선택할 능력은 아담의 타락과 함께 잃었기 때문에 인간의 의지는 죄의 종이 되었으며 더 이상 선을 사랑하고 선택할 능력을 상실하게 되었다고 주장했다. 또한 선에 대한 인간의지의 회복은 오직 은총을 통해서 이루어지며 하느님의 도움 없이는 결코 선을 행할 수 없다고 하였다.

결국 펠라기우스의 신학적 주장은 카르타고 회의(418년)와 제3차 에페소 공의회(431년)에서 이단으로 정죄받게 되었다. 그런데, 그 후 아우구스티누스의 이론에 이의가 제기되었다. 즉, 은총없이 인간의지가 스스로 선을 택하기 불가능하다면 하느님의 은총을 받지 못한 사람은 처음부터 구원을 받을 수 없다는 결론에 빠지게 되었고, 따라서 그러한 예정론은 이미 이단으로 정죄된 영지주의자들이 주장하는 결정론과 거의 종이 한 장 차이이며, 그것은 결론적으로 인간의 자유의지를 부정하는 것이 아닌가하는 격론이 벌어졌다.

서방교회는 아담의 타락 이후 신의 은총없이는 신에게 돌아올 수 없음을 확인했다. 그러나 세례를 통해서 자유의지가 회복됨을 인정하여 결정론을 피하려고 하였다. 즉 모든 선은 일차적으로 하느님에 의한 것이고 인간의 자유의지에 의한 선의 선택은 이차적인 것임을 분명히 하였다.

사실 구원에 있어서 하느님의 은총과 인간의 노력과의 관계는 끊임없이 논쟁의 주제가 되었다. 아우구스티누스를 비롯하여 종교개혁가인 루터나 칼뱅 등은 하느님의 은총의 절대성(sola gratia : 은총만으로)을 강조했으며, 반면에 펠라기우스, 웨슬리 등은 인간의 자유의지에 의한 노력을 중시하고 있는데, 지금도 크리스트교 신도들은 두 가지를 놓고 격론을 벌이고 있다.

제목 : [교회사11] 초기교회조직과 교황권

초기 크리스트교의 교회조직과 교황권

박해와 탄압을 받던 지하교회는 공인과 국교화 과정을 거치면서 로마제국의 제도권내로 들어왔다. 이후 크리스트교는 체제정비를 통해서 도약의 단계로 접어들게 되었다.

교회조직과 교황제

삼백년에 가까운 박해와 탄압으로 크리스트교는 자연히 비밀 지하조직이 될 수밖에 없었다. 그러나 콘스탄티누스의 밀라노 칙령(313) 이후, 황제의 도움으로 교회는 로마제국의 종교를 통한 제국 통일이라는 국가정책에 참여하게 됨으로써 종교적 전문직과 교회행정이 복잡하게 발달하여 성직계층과 교구제도가 확립되었다.

2세기까지는 주교(episcopus ; bishop)의 지위가 강화되어 사도들의 후계자로서의 위치가 확립됨과 동시에, 주교단에 협조하는 각급 성직자가 직능분화에 따라 성직계급이 점차 확립되었다. 한편 도시를 중심으로 교회가 증설되면서 관할구역에 따라 크고 작은 교구가 생겨났다. 그 가운데 주교구는 단위 최상위 교구였으며, 특히 주교의 관할구역 가운데 로마교구가 가장 특수한 위치에 있었다. 초창기 크리스트교는 소위 5대 본산이라 일컬어지는 로마, 콘스탄티노플, 알렉산드리아, 예루살렘, 안티오키아 교구와 마찬가지로 여러 대관구(Patriarchate) 중 하나였다.

그러나 점차 로마의 주교는 크리스트교 사회 전체의 지도자로서의 위치를 인정받게 되었고, 전 교회의 대사제로서 교황(Pope)이라는 칭호를 받게 되었다. 한편 어떤 사람은 사도 베드로가 자신이 교황인지도 몰랐다고 주장하기도 한다. 물론 맞는 말이다. 다만 자신이 예수의 수제자일지는 모르지만, 다른 사도들과 마찬가지로 일개의 로마주교(감독)로만 알았을 것이다. 예를 들어 삼국시대의 신라는 왕(王)이라는 칭호를 처음부터 사용한 것이 아니었다.

□거서간(혁거세)→ 차차웅→ 이사금(3대 유리왕부터 18대 실성왕까지)→마립간(19대 눌지왕부터 21대 소지왕까지)□이라는 단계를 거쳐서 비로소 □왕□ 이라는 칭호를 사용했던 것이다. 그러나 역사는 박혁거세를 신라의 초대왕으로 인정한다.

그런데 교황(敎皇)이란 말은 어디까지나 한자 문화권에서 표기가 그렇다는 뜻이지 □皇□ 자가 있다고 해서 황제적인 개념은 아니었다(하긴 중세시대에는 왕중의 왕, 황제중의 황제 지위에 있었지만..). 우리나라 옛 천주교 문헌에는 교종(敎宗)이라고도 표기했다. 불교식의 종정(宗正)이나 마찬가지이다. 즉 주교단의 으뜸 주교라는 말이다. 그럼 어떻게 로마가 교황제의 중심이 되었을까?

첫째, 로마는 당시 정치적으로 세계의 중심지였을 뿐만 아니라, 선교의 중심이기도 하였다. 공인후 신설되는 여러 교구의 주교들이 로마 주교의 지도와 지원을 기대하기도 하였다. 또한 신학적으로 논쟁이 생기면 로마 교회의 중재 또는 판정을 기다리는 일이 관례가 되었다.

둘째, 예수의 수제자 베드로가 로마교회를 창립했고, 역대 로마 주교는 베드로좌를 계승한다고 하는 로마 주교의 수위권에 근거한 것이다. 그리스도가 시몬이란 개인 한 사람을 교회의 반석(磐石:베드로)으로 삼고 교회의 열쇠를 맡겼으며(마태 16,18-19), 그를 양 무리 전체의 목자로 세우셨고(요한 21,15이하), 베드로에게 맡겨진 매고 푸는 권한은(마태 16,19) 사도단(주교단)에도 수여된 것이 확실하다(마태 18,18; 28,16-20).

사도단은 여러 사람으로 구성되었기에 하느님 백성의 다양성과 보편성을 뜻하고 한 으뜸 밑에 조직되었기에 그리스도의 양 무리의 단일성을 표시한다"고 주장하고 있다. 즉, 예수의 수제자인 베드로가 세운 로마 교회와 로마 교회를 맡고 있는 역대 베드로의 후계자가 교회의 수장으로서 크리스트의 지상 대리인으로서의 권한을 행사한다는 이야기이다.

셋째, 로마가 크리스트교도의 순교 중심지라는 사실이다. 콘스탄티누스가 콘스탄티노플(옛 명칭 비잔티움, 지금의 이스탄불)로 천도하자 로마에서는 제국의 정치력이 약화되었으며, 따라서 교황의 지도력이 강화된 반면에, 콘스탄티노플 주교는 동 로마황제의 통제에 놓임으로써 반사적으로 로마 주교의 권한이 크게 신장되었다.

넷째, 로마 교황의 관할지인 서방교회의 지도자들이 대체로 유능한 행정적 능력을 갖추고 있거나 신학적으로 탁월하다는 것이 로마 주교의 권한을 더욱 강화시킨 요인이다. 똑똑하고 유능한 부하직원이 많으면 많을수록 상사의 어깨가 으쓱해지는 것이나 마찬가지이다. 더욱이 무서운 훈족의 정복자 아틸라(Attila, 434~453)가 항가리를 중심으로, 동으로는 카프카스, 서로는 라인, 북으로는 덴마크, 남으로는 도나우 연안까지 정복하더니 나중에는 동로마황제로 하여금 조공을 바치게 했으며, 그것도 모자라 451년에는 갈리아를 침공하고, 파죽지세로 로마로 처들어와 전 유럽을 전률케 하였을 때, 교황 레오1세는 단독으로 아틸라를 만나 담판을 지음으로써 그의 군대를 되돌렸다. 이로써 '과연 로마주교(교황)는 역시 뭔가 달라도 다르다!'는 서방세계의 칭송을 받기에 충분하였다. 이는 교황권 강화과정에서 '무사 주자 만루에서 홈런'을 친 역사적 사건이었다.

이상과 같은 배경으로 로마의 주교는 교황으로서 600년대까지 단일적 서방세계의 정신적 지도자로 군림하였고, 그의 우위권은 논란의 여지가 없었다.

제목 : [교회사12] 로마의 동서분열과 동방정교회

비잔틴 제국과 동방교회

서기 327년 로마황제 콘스탄티누스는 제국의 행정중심도시로서 비잔티움에 '새 로마(Nova Roma)'를 세우고 콘스탄티노플이라 명명한 이래, 로마제국은 적어도 행정상으로 양분되었다.

로마제국의 동·서분리와 교회가 갖는 의미

로마 황제 테오도시우스는 서기 391년과 392년 사이에 교회에 관한 일련의 칙령을 발표하여 크리스트교가 제국의 국교임을 선포함과 동시에 모든 이교적 행사를 금지시켰다. 황제는 임종을 앞두고 큰 아들인 아르카디우스에게는 동로마제국을, 차남인 호노리우스에게는 서로마제국을 나누어 주었다.

395년에 테오도시우스 1세(379-395)가 죽은 다음에 로마 제국은 서로마제국과 동로마(비잔틴)제국으로 갈라져 서 로마제국은 476년에 게르만 민족의 침략으로 멸망하였고, 동로마제국은 오스만 투르크 제국에게 멸망 당하는 1453년까지 존속하였다. 이러한 정치적 배경 속에서 서방(라틴)교회는 일찍이 로마 교황을 중심으로 하는 자주적인 교권확립을 이룰 수 있었던 반면에, 동방(비잔틴)교회는 종교적 사항을 황제의 집권적 통제하에 두었는데, 이러한 체제를 '황제권과 교황권의 일치(Caesropapism)라 부른다. 콘스탄티노플 대주교는 동방 교회의 수석 대주교(총대주교)이며, 이론상으로는 주교회의에서 선출하는 형식이었으나, 황제가 선출을 좌지우지하는 결정권을 가지고 있었으므로, 총대주교은 황제의 신하(피임명자)에 지나지 않았다.

예를 들어 로마 교황이 황제의 대관식을 주재할 경우에 신의 대리인 자격이지만, 비잔틴 제국에서 똑같이 황제의 대관식을 총대주교가 주재한다면 그것은 신의 대리인(교회의 우두머리)으로서가 아니라, 어디까지나 동로마제국 시민의 대표자격이다. 단적으로 말해서 비잔틴의 황제는 지상에서의 신의 대리인이었다.

또 하나의 차이점은 서로마제국이 멸망하자 로마는 프랑크 왕국의 보호하에 게르만 민족을 개종시켜 나갔다. 이 말은 서방교회는 중세에 접어 들면서 세력판도를 넓혀 나갔다는 뜻이다. 그러나 동방교회는 오히려 종교적 영역이 좁아지는 반대의 현상이 벌어지게 되었다. 즉 이슬람의 사라센에게 예루살렘, 안티오키아, 알렉산드리아를 잃고 결국에는 비잔틴 제국의 수도인 콘스탄티노플마저 오스만 투르크에 함락되고 말았다. 한편 슬라브인의 개종으로 동방교회는 그리스, 러시아를 중심으로 동유럽 여러 나라로 퍼져 나가게 되었다.

서방교회는 갖가지 역사적 변수가 작용하게 되었는데, 바로 십자군 운동과 르네상스, 지리상의 발견과 대항해 시대, 종교개혁과 반동 종교개혁 등의 사회적 변혁이 서방교회로 하여금 16세기 이후에 동양과 신대륙으로 눈을 돌리게 하는 세계성을 가지게 한 반면에, 동유럽 특유의 역사적 정체성은 동방교회를 조용한 교회로 만들었다. 서방교회는 교황을 중심으로 단일성을 유지하였으나, 동방교회는 비잔틴 제국(동 로마제국)의 붕괴 이후, 각 국가별로 총대주교 관구로나뉘어져 각각 독자적인 교회로 발전하게 되었다. 다시 말해서 동방 정교회는 각기 그리스 정교회, 루마니아 정교회, 러시아 정교회...라는 식으로 존재한다는 말이다.

이렇게 서로 다른 환경 속에 동.서 교회는 교리와 전례와 같은 문제에 있어서 갈등을 겪었는데, 어찌보면 당연한 역사적 귀결일지도 모르겠다.

한 가지 예는, 그리스도에 관한 교리논쟁에서 교황 레오 1세(재위:440-461)는 그리스도의 신성(神性)만을 강조하는 단성론(單性論)을 반대하면서 그리스도 안에서 신성과 인성은 구분되어 있다는 교서를 반포하였고 칼케돈 공의회(451)에서 확정하였다. 그러나 교황의 교도권이 미치지 않는 일부 동방교회들은 공의회의 결정을 받아들이지 않고 오랜 논쟁 끝에 갈라져 나갔다. 이렇게 단성론을 주장하는 교회들을 오늘날‘고대 동방교회’라고 한다. 하지만 가톨릭과 마찬가지로 보편적 성격을 가지고 있는 동방 정교회와는 다르다.

□바울로(바오로)

▣바울로(바오로)의 개종 전 이름: 사울

▣바울로(바오로)는 어느 계층에 속한 사람인가: 바리사이파

▣바울로(바오로)가 눈이 멀게 된 것은 어디를 가다가 인가: 다마스커스

▣바울로(바오로)가 전도한 사람들: 이방인     (3차에 걸친 전도 여행)

①1차 전도 여행(46∼49): 이방인에게 대대적으로 전도

②2차 전도 여행(50∼52): 여러 교회 설립. 고린토에서 데살로니카 전·후서 집필

③3차 전도 여행(54∼57): 갈라디아 지방 교회를 재차 방문

※바울로(바오로)의 전도 여행 Ⅰ

①1차 전도여행 때는 바르나바의 고향 키프로스섬에서 전도한 다음 오늘날의 터키 남부 지역으로 건너가 복음을 전하였다.

②2차 전도여행 때는 터키 중부, 갈라디아 지방의 여러 교회를 설립했고 그리스로 건너가 필립비, 데살로니카, 베레아, 고린토 등에 교회를 설립했다. 고린토에 18개월간 머무르면서 그 동안에 데살로니카 전·후서를 집필했다.

③3차 전도여행 때는 갈라디아 지방 교회들을 재차 방문했고, 에페소에서 한 동안 옥에 갇혀 고통을 당하기도 했다. 에페소에서 갈라디아와 고린토 전서를 집필하고 그곳 감옥에서 필립비서와 필레몬서를 집필했다.

※바울로(바오로)의 전도 여행 Ⅱ (사도 바울로(바오로)의 전교 여행로)

①1차 여행 - 안티오키아 → 셀류기아 → 살라미스 → 바포 → 베르게 → 이고니온 → 리스트라 → 데르베 → 리스트라 → 베르게 → 셀류기아 → 안티오키아

②2차 여행 - 예루살렘 → 가이사리아 →프톨레마이스 → 띠로 → 시돈 → 안티오키아 → 다르소 → 데르베 → 리스트라 → 이고니온 → 트로아스 → 네아폴리스 → 필립비 → 암파볼리스 → 아폴로니아 → 데살로니카 → 베레아 → 아테네 → 고린토 → 에페소 → 가이사리아 → 예루살렘

③3차 여행 - 안티오키아 → 다르소 → 이고니온 → 에페소 → 트로아스 → 아쏘 → 미딜레네 → 밀레도스 → 띠로 → 프톨레마이스 → 가이사리아 → 예루살렘

※바울로(바오로)는 사울의 그리스 이름이다. 바울로(바오로)와 사울은 같은 뜻은 아니다. 바울로(바오로)는 사울로 살던 당시 그리스도교를 박해하던 것을 뉘우치고 다시 태어난 심정으로 개명하고 그 때부터 박해자 사울이 아니라 사도 바울로(바오로)로 다시 태어나 이방인의 사도가 되었다.

※바울로(바오로)가 쓴 신약 성서는 14권이다.

※사울의 뜻은 □야훼께 구했다□라는 뜻이다.

※바울로(바오로)의 서간 성서 구분

Paul(바울로<바오로>) 서간

□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

친서(8권)     예외(1권)     가명 서간(5권)

□            히브리서       □

데살로니카 전·후서    에페소서, 골로사이서 □ 옥중 서간

갈라디아서

고린토 전·후서      디모데오전·후서, 디도서 □ 사목 서간이라고 한다.

로마서

(필립비서),(필레몬서) □ 옥중 서간

※바울로(바오로)의 뜻은 □작은 자□라는 뜻이다.

※바울로(바오로)는 유다인들에게 복음을 전파한 것이 아니라 이방인에게 복음을 전파했기 때문에 이방인의 사도로 불리운다.

※바울로는 정식 사도는 아니었다. 하지만 그는 12사도 못지 않게 활동을 하였으며 미친 영향도 컸다.

※바울로(바오로)는 태어나면서부터 로마 시민권을 가지고 있었다.

※바울로(바오로)는 다마스커스로 가는 도중 예수님을 만나뵙고 자기의 잘못을 뉘우치고 예수님을 따르는 사람이 되어 이방인의 사도로 활동하게 된다.

※아나니아가 하느님의 명령으로 바울로의 눈을 낫게 해 주었다.

※아나니아의 뜻은 □야훼는 은혜로우시다□라는 뜻이다.

※바울로는 A.D. 65∼68년 경에 죽은 것으로 추정되어 진다. 바울로는 네로의 대박해 때 순교한 것으로 추정된다.

□우리 나라 초대 교회의 발생

▣우리 나라의 신앙은 다른 선교사들에 의해서 신앙이 전파된 것이 아니라 처음에는 학문으로서 연구하다가 신앙으로 발전되었다.

▣우리 나라 최초의 영세자는 이승훈(베드로)이다.

▣우리 나라 최초의 신부님은 김대건(안드레아)이다.

▣우리 나라 최초의 순교자는 김범우(도마)이다.

▣조선 교구 초대 교구장은 브뤼기에르 주교님이다.

▣조선 교구 2대 교구장은 엥베르 주교님이다.

▣우리 나라에서 제일 어린 나이로 순교한 성인은 유대철(베드로)이다.

▣우리 나라에서의 박해는 다음과 같다.   <모든 박해를 다 적은 것은 아니다>

①신해 박해(1791)

②을묘 박해(1795)

③신유 박해(1801)

④을해 박해(1815)

⑤정해 박해(1827)

⑥기해 박해(1839 ∼ 1840까지 3차에 걸쳐)

⑦병오 박해(1846)

⑧병인 박해(1866 ∼ 1871까지 6차에 걸쳐)

※크고 작은 박해가 수시로 일어났기 때문에 크고 대표적인 박해만 적었다.

▣우리 나라의 4대 박해는 신유 박해, 기해 박해, 병오 박해, 병인 박해이다.

▣을사 추조 적발 사건으로 김범우(도마)가 최초로 순교하게 된다.

▣우리 나라 순교 성인 중 외국 사람(서양 사람)은: 앵베르, 모방, 샤스땅, 베르뇌, 브리뜨니애르, 도리, 볼리외, 다블뤼, 위앵, 오매뜨르

▣우리 나라에서 천주교를 박해한 이유

①천주교에서 우상 숭배 금지로 인한 제사를 지내지 않는 것이 우리 나라 유교 사상 중 효(孝)사상에 위배 된다고 생각하였기 때문에

②천주교의 만민평등(萬民平等)사상이 신분제의 유교 사상과 달랐기 때문에

③서양 것에 대한 거부감으로

④조선 시대 당리 당략에 의해 반대파를 숙청해 없애기 위한 방법으로 천주교 박해를 함

⑤우리 나라 주변 정세가 어수선한 탓에

※1984년 우리 나라는 한국 천주교 200주년 행사를 하며 □이땅에 빛을□이라는 주제로 행사를 치뤘다. 그 때 103위 순교 성인이 탄생하셨다.

※우리라나에서 선교사의 전교 없이 스스로 학문으로 연구하다 신앙으로 자리 잡은 것은 매우 자랑스러운 일이며 기적과 같은 일이다.

※우리 나라의 천주교회가 시작된 것은 최초의 영세자인 이승훈이 베드로라는 본명을 얻어 최초의 신자가 된 1784년부터라고 할 수 있다. 물론 전에도 천주교(가톨릭)에 대한 연구는 있었지만 세례를 통해 정식으로 신자가 생긴 때부터 가톨릭의 역사가 시작되었다고 보아야 할 것이다.

※우리 나라 최초의 유학생 3명

①김대건(안드레아)

②최양업(도마)

③최방제(프란치스코 사베리오)

※우리 나라 천주교회사 개요

우리 나라에는 1600년 후반 중국에서 천주교에 관한 서적이 하나 둘씩 들어오면서 점차 알려지게 되었다. 1770년대에 많이 읽혀졌던 책은 예수회 신부였던 마태오 리치가 저술한 『천주실의』였다. 천주실의는 보유론(補儒論)<유교의 부족한 점을 천주교 신앙이 보충할 수 있다는>에 입각하여 쓰여진 책이다. 1777년에는 권철신, 정약전 등 지식인들이 학문을 연구하기 위해 주어사라는 절에 모여 토론회를 시작하였다. 그때 북경으로 가게 되는 이승훈에게 더 많은 서적을 가지고 올 것을 요청하고 이승훈은 북경에서 1784년에 베드로라는 본명으로 세례를 받게 된다. 그리하여 우리 나라 최초의 영세자가 탄생한 것이다. 초기 신자들은 명례방<명동성당; 김범우(도마)의 집>에 모여 기도하며 집회를 갖고 전교에 박차를 가했으나 1785년 봄 □을사추조적발사건□이 터지자 관에서 갑자기 덮치는 바람에 김범우가 문책을 당하고 귀양을 가 사망하여 첫 순교자가 탄생하였다. 1786년 신자들은 가성직제도를 만들어 각종 성사를 집행하며 전교에 박차를 가했다. 1789년까지 가성직제도가 계속되다가, 북경 주교에게 문의한 결과 잘못된 것을 알고 시정하게 된다. 그러나 엄격히 제사를 금하였기 때문에 중인 이하의 인물들이 교회를 지도하게 되었다. 1794년 주문모 신부가 들어와서 신자의 수가 급격히 증가하자 위기를 느낀 나라에서는 체포령을 내렸다. 1801년 신유박해 때 주문모 신부를 비롯하여 정약종, 이존창, 강완숙 등이 순교하였다. 박해를 피하여 피난하던 황사영 역시 백서를 써 북경 주교에게 보내려다 발각되어 사형을 당하였다. 박해가 끝난 후 교회 재건에 힘쓴 신도들 중에는 정하상, 이여진, 신태보 등이 있다. 이들은 끊임없이 성직자 유입을 위해 노력하였으며, 로마 교황청까지 편지를 보내었다. 그 결과 중국인 유방제 신부가 들어왔으며, 1831년에는 조선 교구가 설정됨으로써 북경 교구의 관할권을 벗어나 독자적인 발전을 하게 되었다. 계속되는 박해에도 교회는 발전을 거듭하였다. 1784년부터 1886년 한불수호조약이 맺어지는 때까지 약 백년 동안 만여명이 순교하였다. 당시 신자들은 사제를 접할 기회가 적었기 때문에 성사 생활을 잘 할 수가 없었다. 그들은 주일이면 공소예절을 하거나 십자가의 길 기도, 주님의 기도(주의 기도) 66번이나 성모송 99번을 바침으로써 미사 참여를 대신 했다. 19세기 후반에 들어 종교의 자유가 허락되었으나 비공식적인 박해가 잇달았다. 일제 식민지 시대에는 정치적으로는 무관심했고 순수한 종교행사만 했다. 너무 오랜 박해에 지쳐 더 이상 정치와 관계를 맺고 싶지 않아서 였을 것이다. 해방과 함께 남북분단의 비극이 찾아왔고, 북에서는 종교말살 정책으로 거의 모든 종교가 자취를 감추었고, 남한 교회는 끊임없는 발전을 계속해 나갔다. 1960년 4.19 혁명으로 민주당이 집권하게 되자 1962년 한국 교회사에 일대 전환이 일게 되었다. 한국교회가 하나의 독립된 정식 교구로 승격되어 서울, 대구, 광주 대교구에 이어 춘천, 인천, 대전, 청주, 부산, 전주, 함흥, 평양 교구 등 8개 교구가 탄생했다. 그 후 수원, 마산, 안동, 제주 교구가 창설되어 현재에 이르고 있다.

※우리 나라에서 처음에는 성직자에 대한 개념이 없었기 때문에 성품성사(신품성사)를 받지 않은 교회의 지도자들이 가성직을 행했다. 후에 이것이 잘못된 것임을 알게 되어 외국에서 사제를 초청하여 미사를 집전하게 된다. 이것은 우리 나라 초대 신자들이 신앙에 대한 갈망이 얼마나 간절했는지를 알게 해 주는 중요한 사건이다. 비록 가성직 제도가 잘못된 것이기는 하지만 이는 부끄러운 것이 아니라 오히려 자랑스러운 것이라고 볼 수 있다.

※성 안드레아 김대건 신부님은 한국 성직자들의 주보성인이시다.

※우리 나라에서 가장 큰 박해는 흥선 대원군에 의해서 일어난 병인년 대박해였다. 이 대박해로 인하여 8000여 명(공식적으로 기록된 사람 2000명)의 희생자를 내었다. 그리고 프랑스인 주교 2명, 신부 7명이 처형당했다.

※우리가 순교 성인들을 위해서 기도를 바친다는 것은 순교 성인들에 대한 크나큰 모독이다. 순교 성인들은 순교로 인하여 모든 대죄와 소죄의 사함을 받는다. 순교는 가장 큰 기적이며 하느님 사랑의 실천인 것이다. 순교 성인들은 모두 하느님 나라로 올라가 천상행복을 누리고 있는 것이다. 그런 분들을 위해서 기도를 바친다는 것은 그 분들께 대한 모독인 것이다. 순교 성인이 아니더라도 성인이란 모두 하느님 나라로 곧장 가신 분들을 가리킨다. 그런 천국에 계신 분들을 위해서 기도 드린 다는 것은 그분들께 대한 모독이 되는 행위이다. 그분들께 우리의 기도를 전달해 달라고 기도 드리는 것은 모르지만 그분들을 위해서 기도 드리는 것은 안된다.

※우리 나라 최초의 교구장은 노기남(바울로<바오로>) 대주교이다. 노기남 대주교는 1942년 우리 나라 사람으로서 최초의 주교가 되어 서울 교구장을 맡게 되었다. 1984년 6월 25일 선종함.

※우리 나라 역대 교구장님(조선 대목구일 때까지)

①소 바르톨로메오 주교 (1831년)

②범 라우렌시오 주교 (1836년)

③고 요한 주교 (1843년)

④장 시메온 주교 (1854년)

⑤안 안토니오 주교 (1866년)

⑥이 펠릭스 주교 (1869년)

⑦백 요한 주교 (1884년)

⑧민 아우구스티노 대주교 (1890년)

하늘나라에서 다운받은 내용이다.

조선에 천주교가 전래된 후로 두 세기가 지나고 이제 한국천주교회는 선교 3세기를 살아가고 있다. 그 동안 교회 내□외적으로 많이 변화가 있었고 그 가운데에서도 꾸준한 발전을 거듭해 온 한국 천주교회는 교회 내에서 볼 때 그리스도교의 종주국들인 유럽의 여러 교회들이 신자증가율의 감소와 성소자의 부족으로 난항을 거듭하고 있는 데 비해 높은 신자 증가율과 교세의 확장으로 제 3세계 국가들 가운데에서도 주목받는 교회로 발전하여 왔다.

그러나 교회의 외적인 팽창과 발전에 비해 냉담자의 증가, 교회의 중산층화 경향, 전생설, 1990년대를 전후로 문제시되고 있는 사적환시 문제 등 교회 내부의 신앙생활은 여러 방면에서 문제시되고 있음을 주목하지 않을 수 없다. 가톨릭신앙연구소가 서울교구 8개 본당을 표본으로 설문조사한 □한국천주교 평신도의 신앙생활 실태 조사 보고서□(1995)에 따르면 전체 응답자의 23.2%가 한국 천주교회의 당면 문제점으로 □신자들의 이기적인 신앙과 기복신앙문제□를 꼽았고 그 다음으로 □냉담자 증가현상□(22.8%), □본당의 대형화 및 중산층화□(21.1%), □구태의연한 신앙교육과 젊은이의 종교교육문제□(12.4%) 등이 지적되었다. 이러한 교회 내의 제 문제들은 굳이 한국 천주교회의 문제일 뿐 만이 아니라 내적인 성장없이 외적인 성장에만 주력해 왔던 한국사회 전체의 문제 중 일부분이기도 하다. 특별히 냉담 이유를 묻는 주관식 물음에 가장 많은 응답이 □믿음의 부족, 미성숙한 신앙, 이기적인 신앙□으로 설문에 응한 냉담자의 23.2%였다. 이는 신자들 안에 신앙의 기초적인 내용이라고 할 수 있는 하느님, 인간, 세계에 대한 올바른 이해가 부족하고, 구체적인 신앙행위에 대한 불만으로 인하여 많은 사람들의 교회를 떠나고 있다는 점을 시사해 준다.

본 논문에서는 신자들이 신앙하고, 체험해오고 있는 하느님에 대해서 초기 한국(조선)의 천주교회가 이해하고 증언했던 바를 살펴보고 현대 한국교회의 신앙생활과 비교해 봄으로써 한국교회가 지향해야 할 바를 정리해 보도록 하겠다. 먼저 천주교회가 성립되던 초기인 조선후기의 시대적 상황을 검토해 봄으로써 당시의 시대 배경이 천주교회에 어떠한 영향을 미쳤는지를 살펴보도록 하겠다(제1장). 이어서 조선의 정신적 지배 원리인 유교의 교리 중 초월자에 대해 후대보다 상대적으로 많이 언급하고 있는 원시유교의 □上帝□, □天□ 등의 개념에 대해서 알아보고(제2장1절), 이벽을 중심으로 한 보유론적 그리스도교 사상과 신자들의 신앙고백에 드러나는 천주(하느님)관에 대해서 살펴본 후(제2장2절), 신자들에게 탄압과 박해를 가했던 유학자들의 천주교에 대한 대응과 비판, 그리고 그들의 사상적 바탕이 되는 성리학에서의 초월자 개념을 살펴볼 것이다(제2장3절). 마지막으로 현대 한국교회와 초기 천주교 수용자들의 신관을 비교해 보고 한국교회가 지향해야 할 신앙생활의 모습을 신앙선조들의 모범을 중심으로 서술해 나갈 것이다(제3장).

시대적 배경

17세기 초엽에 한역서학서(韓譯西學書)가 도입되면서 서학에 대한 관심과 연구가 활발히 이루어지게 되는데 이에 대한 반응은 점차 보수와 개화의 갈등의 양상으로서 드러나게 된다. 이처럼 수구와 개화의 사상이 대두케 된 데에는 그럴만한 역사적 필연성과 현실적 조건이 존재하고 있었다. 그런 뜻에서 조선에서의 새로운 사상적 조류는 그 시기에 있어서의 조선 사회의 변동과 추이 속에서 이해되고 파악되어야만 할 것이다. 그것은 근세조선의 양반관료 지배체제의 모순의 확대(擴大), 외척세도정치의 발호가 혹심했고, 또 다른 한편으로는 전통적이고 시속적인 유교풍조에 대한 비판과 반성, 그리고 중국을 통해 들어온 구미의 학술과 종교(천주교)의 자극이 일기 시작한 데서 비롯되었다.

왜란과 호란을 겪은 뒤에 벌어지는 역사적 상황을 살펴보면 다음과 같이 구분할 수 있다.

정치적 상황

조선시대 후기의 정치상황은 흔히 □붕당정치(朋黨政治)□라는 이름으로 특징지워진다. 특별히 서학에 대한 반응에 있어서도 각 당파마다 자신들의 실리와 당론에 따라서 그 입장을 달리 하였고 어떤 의미에서는 종교로서의 천주교에 대한 문제가 자신들의 집권욕에 결합되어 다른 당파를 견제하기 위한 하나의 수단으로 비추어졌기 때문에 조선조의 붕당정치의 흐름을 파악하는 것은 당시의 시대상황에 대한 전이해로서 중요한 요소가 될 수 있다.

조선 초기에는 강력한 왕권을 정점으로 구축된 관료체제로 정치가 운영되어, 그 체제 아래서 양반은 왕정(王政)을 보필하는 충실한 관료 이상의 역할이 부여되지 않았다. 양반이 정치의 주도세력으로 대두하는 것은 사림의 집권과 더불어 정치적 이데올로기로서 성리학이 수용되는 16세기에 이르러서였다. 사림의 정치참여는 단순한 관료로서가 아니라 붕당이란 정치세력으로 이루어졌는데, 그것은 지금까지의 국왕중심의 정치구도와는 이질적인 모습이었다.

붕당이 이루어지게 된 초기의 요인은 여러 가지로 볼 수 있다. 그러나 붕당의 발생동기와는 상관없이 당시의 확고한 기반이 되었던 양반관료체제는 내부의 세력불균형으로 인해서 파벌이 생기게 되었고 이는 외면적으로는 전제군주체제에 대한 충성으로, 또한 내면적으로는 자신들의 당리당략을 위한 수단으로 이용되게 된다.

1575년 동인과 서인의 분립에서 비롯된 붕당의 계보는 <표 1>과 같이 도식화 할 수 있다.

이들 중 신서파의 중심세력을 이루는 남인계열의 학자층의 일부가 초기 천주교 지도층의 핵심을 이루게 된다.

東人               1574(선조7년)              西人

□                                            □

□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□                      □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

□                      □                      □                  □

南人       (1591년)     北人	□                  □

□                      □                  □

□□□□□□□□□□□□□                □                  □

□           □                □                  □

大北 1600년 小北              □                  □

老論 1683년(숙종13)   少論

□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□               □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

□                       □               □  (1762년)    □            □

信西派                  攻西派           時派          間論        僻派

(南人中心)              (老論中心)        (扶洪派)       (攻洪派)

<표 1> 조선 후기 붕당의 계보

사회, 경제적 상황

조선시대의 경제적 기반은 농업이었고 토지였다. 토지의 소유가 경제력의 척도가 되었고 비록 신분상으로는 양반이더라도 토지를 소유하지 못할 경우에는 양반사회에서 도태될 수 밖에 없었고 심한 경우에는 신분자체도 전호로 몰락하기도 하였다. 또한 이러한 양반의 경우에는 농업기술이나 농사일에는 지식이 부족하여 오히려 양인보다도 못한 생활을 하는 수도 있었다.

그러나 조선 후기에는 농업생산의 증대와 상품화폐경제의 발달에 힘입어 급격한 농민층 분해와 신분제의 동요가 일어났고 반주자학적 입장의 실학사상이 대두하였다. 이러한 봉건제 해체기의 양상들은 지주전호관계의 모순을 더욱 심화시킴으로써 농민들의 항조투쟁(抗租鬪爭)을 고양시켰다. 더 나아가 이러한 바탕 위에서 농민들의 부세투쟁(賦稅鬪爭)이 격렬해졌다. 이른바 □민란의 시대□가 시작된 것이다. 다산 정약용의 경우, 자기가 살고 있는 시대를 모든 사람이 난(亂)을 생각할 만큼 심각한 위기의 시대라고 단정할 정도였다.

그러한 점에서 이 시기 천주교 수용과 서학연구는 서세동점(西勢東漸)의 결과라는 외부적 요인에서만 비롯된 것이 아니라 사회변혁을 희구하던 조선사회의 내재적 요청에 따른 것이었다. 한편 이 시기 서구 자본주의 열강이 조선에 형태를 달리하면서 봉건지배층 및 민에게 새로운 위기의식의 대상으로 다가왔음은 물론이다.

조선후기의 문화, 종교적 상황

조선에 천주교가 창설된 18세기 후반기의 사회는 급격한 변동이 진행되고 있었다. 이 사회변동의 과정에서 조선의 전통적인 지도이념이었던 성리학에 대한 재검토 작업과 함께 성리학을 기반으로 한 여러 문화현상에 대한 반성이 일어나고 있었다. 그리고 일반 민중계에서는 성리학의 가치를 부정하고 반대하는 실천적 행동들이 드러나고 있던 바, 그들은 종전의 성리학에 의해 이단사설(異端邪說)로 배격되던 불교를 비롯한 전통적인 종교에 기울어가고 있었으며, 성리학적 문화를 기반으로 한 정부당국에서 엄격히 금지했던 左道와 讖言을 尊信하기도 했던 것이다.

즉, 조선 후기의 성리학적 가치체계에 대한 반발과 이를 보안하려는 움직임이 □실사구시(實事求是)□를 목표로 하는 □실학□이라는 학문체계로 나타났다면, 일반 민중의 사상적 경향 안에서도 성리학적 가치체계에 대한 반발로 □정감록비결(鄭鑑錄秘訣)□을 비롯한 각종 감결사상(鑑訣思想)이 유행하게 되었는데 이러한 감결사상은 사회변동에 수반된 위기의식의 표현이었으며 현존하던 조선왕조체제에 대한 거부의 이념으로 작용하는 민중저항운동의 사상적 지주가 되기도 하였던 것이다. 또한 불교사에 있어서도 休靜(1520-1604)과 그 후계자들에 의해서 유교도 불교와 그 근원에서는 다 통한다는 사상(儒□佛□仙 三敎의 會通思想)과 호국불교 사상이 강조되었고, 이러한 과정에서 양반 유학자들의 불교에 대한 고정관념이 점차 바뀌게 되었고, 일부 사대부들은 불교를 존중하고 연구하기까지 했다. 이런 여건하에 오랫동안 방치되었던 사찰들이 재건되어 18세기에 이르러서는 15세기보다 사찰의 수가 30% 이상이 증가되었고, 탱화의 제작 등 각종 불사가 활발히 진행되었다. 이처럼 제도불교가 조선왕조의 기존질서를 옹호하고 강화시키는 기능을 한 반면, 당시의 사회구조를 실천적으로 거부하는 민중불교의 보급과 확산도 강화되었는데 이는 제도불교 자체에 대한 도전과 더불어 성리학적 가치관에 대한 저항의 성격도 지니고 있었다. 특별히 미륵신앙등은 민중저항운동과 결부되어 17세기 후반부터는 정부당국에 의해 문제시되기에 이른다.

이러한 혼란기에 전파되기 시작한 초기의 천주교는 여타의 다른 민중신앙이나 정통적인 유교사회에서 이단시 하고 있던 불교나 도가사상과 대동소이한 하나의 현상으로 밖에 비치지 않았던 것이다.

그리스도교와 조선 지식인의 만남

한국에서의 천주교 수용은 천주교 선교역사상 유래가 없는 본토인들의 自力과 自意에 의한 신앙수용이라는 데에서 큰 의의를 지닌다. 천주교 신앙뿐만 아니라 서양문물의 한국전례가 자력에 의한 것이 될 수 있었던 이유는 몇 가지로 생각해 볼 수가 있다.

첫째, 한국의 지리조건이 세계교통로에서 외진 동북아시아에 위치하고 있다는 점.

둘째, 麗末, 鮮初에 걸친 왜구의 창궐로 인한 海禁(또는 空島)정책으로 외부 서양세력과의 접촉가능성이 봉쇄되었다는 점, 즉 삼국시대나 통일신라의 장보고의 해외무역 활동과 비교할 때 정부의 해외활동 금지조치는 그만큼 외부세계로의 통로를 엄격하게 차단하여 문화의 유통을 제한시기고 있었던 것이다.

셋째, 서양인들의 경제적 욕구를 자극할 만한 대폭리의 특정상품이 없었다는 점을 들 수 있겠다.

조선 왕조에 있어서의 서양문물의 전래는 시간적으로 극동 3국 가운데 가장 늦었으나 밖으로부터의 접근과 작용에 의해서 피동적으로 진행된 것이 아니라 대륙에 드나드는 사신에 의하여 능동적으로 도입되고 수용되었다는 특성을 지니게 되었다.

이처럼 외부로부터의 신앙 전파 없이 자력적 신앙수용을 가능하게 한 매체는 17세기부터 전래되어 온 한역서학서들이다. 특별히 마태오 리치의 □天主實義□는 그리스도교의 교리를 보유론적으로 설명한 교리서로서 이미 이수광(1563-1627)이나 유몽인(1559-1623), 이익(1681-1763) 등 여러 조선 지식인들의 관심을 끌었고, 나름대로 논평을 했음이 여러 저작들에서 나타나고 있고 홍유한의 경우처럼 실천적 신앙생활을 추구했던 인물도 나오게 된다. 또한 초기 조선 천주교회의 수용과정에 있어서 주도적인 역할을 했던 교회의 지도층들은 마태오 리치의 보유론적 관점과 같은 맥락에서 그리스도교 신앙을 이해했으며, 천주교에 대한 날카로운 비판은 주로 □천주실의□에 드러나는 그리스도교 사상에 대한 것이었다.

마태오 리치를 비롯한 在中 서양 선교사들, 특히 적응주의적인 선교정책을 펼쳤던 초기 중국선교의 선두주자였던 예수회원들은 중국의 문화와 전통, 경전 등을 연구하여 해박한 지식을 쌓았고 선교지인 중국의 전통 속에서 그리스도교의 복음을 전하고자 하였다. 리치는 고대 중국의 경전들과 제의적 전통 속에서 그리스도교의 신관과 비슷한 용어들을 발견하고 그 개념들을 이용하여 그리스도교의 하느님(Deus)을 설명하였다. □天主實義□는 그러한 배경하에서 저술되었는데 리치는 이 책에서 자신의 사상을 보유론적 사상으로 소개하고 있다.

리치의 보유론적 사상전개, 그리고 그와 같은 계보를 가지는 이벽 등의 초기 천주교 지도층과 당시 조선의 사상가들 간의 논쟁에 있어서 천주교의 지식인들이 자신들이 사상적 바탕으로 삼았던 先秦儒學의 上帝나 天, 그리고 거기에서 발전되어 나온 天主 등에 대해서 살펴보는 것은 양자사이의 논쟁에 대한 전이해로서 중요한 작업이 될 것이다.

先儒의 天, 上帝

□하느님□ 또는 □天□은 동양철학에서 가장 오래되고 중요한 문제 중의 하나였다. 그것은 서양의 신(God)이 그 문화의 핵심이 되어왔던 것이나 마찬가지이다. 특히 고대 중국의 제례와 경서에 드러나는 천, 상제, 천명 등의 용어들은 마태오 리치가 중국인들에게는 이질적이고 생소한 그리스도교의 야훼 하느님을 표현하기 위해서 빌려왔던 개념들이었다.

때로는 유교의 천 개념을 그리스도교의 천주(Deus)개념과 대비시켜서 전자가 비위격적인 성격을 가진 것으로 규정하여 자연신(自然神)적인 것으로 보는 경향이 있었으나 적어도 원시유교 및 공□맹자(孔孟子)의 천에 대한 인식 속에는 천의 위격적 여성(與性), 즉 인격적인 성격을 완전히 배제할 수 없다는 관점에서 그리스도교의 천주와 결부시키려는 노력이 마태오 리치 등의 在中 선교사들이 몰두했던 문제라고 생각된다. 더 나아가 질문해 볼 수 있는 것은 과연 이러한 개념들이 그리스도교의 하느님을 제대로 표현해 줄 수 있는가?라는 물음이며 또 반대로 유교전통의 입장에서 볼 때 이러한 용어와 개념들이 서양의 神을 설명하기 위해서 차용되는 것이 정당한가? 라는 물음이 있을 수 있다. 이는 마태오 리치를 비롯한 초기 중국 전래에서 문화선교, 혹은 적응주의적 선교방침을 고수했던 예수회원들에게 하나의 관건이 되었다.

유교경전에서 신 개념을 지칭하는 용어들이 많이 존재한다. 이러한 사실이 또한 많은 오해와 난점의 원인이 되고 있다. 가장 중요한 두 가지 용어는 상제(上帝)와 천(天)이라는 말이다. 이 용어들은 갑골신탁문에 있는 복사(卜辭)와 제사(祭祀)에 관한 내용들에서 보이는데 상제나 천같은 형태로, □제□와 □천□의 전통이 결합된 것으로 알려진 주(周)나라 때에는, 이것이 모든 사람에 의해 최상의 신격이나 여러 신들의 주재 또는 간구나 축복□인정의 대상이 되는 신격화된 조상신과 정령으로 수용되기 시작했다. 신적인 초월의 성격은 더욱 분명하게 되었다. 그러나 상제나 천 등의 성격을 지닌 신에 대한 빈번한 간구의 모습 속에서 인격적 신에 대한 특성도 간직되어졌다. 이 신에 대한 믿음에 있어서 윤리적 의미는 특히 더 강조되었다. 신은 도덕적 질서의 원리와 근원이며 선과 악의 심판자가 된다. 다시 말하면 殷商 때 의지를 가지고 있는 인격적 존재인 상제 또는 제는 주대(周代)에 와서 도덕적 의미가 함축된 천으로 바뀌었다는 것이다.

그러나 도덕적이고 원리적인 천명(天命)의 사상이 발전해가는 과정에서 인격적인 주재천(靈明主宰之天)의 모습이 사라진 것은 아니다. 공자나 맹자의 사상 안에서도 인격적 天의 모습은 여전히 존재하는데, 孔孟 이전의 다양한 천관(天觀)을 담고 있는 시경(詩經)이나 서경(書經)에 나타난 천관을 분석해 보면 초월적 주재자로서 종교적 인격신의 뜻으로 나타날 때도 있고, 인간에게 부여되는 도덕법칙으로 형이상학적인 의리천(義理天)이나 신비적 운명천(運命天), 정치적 천명사상(天命思想)과 같은 다양한 모습의 천관이 공존하고 있음을 알 수 있다.

공자에게 있어서 天은 다른 모든 영들을 초월하는 절대적 인간 기원(祈願)의 대상으로서 인격적 신 개념을 말하는 것이라고 볼 수 있다. 그래서 □하늘에 죄를 지으면 빌 곳을 잃어버린다□ 공자의 사상 중 천인관계에 대한 규명은 명(命)으로 성립된다. □시경□이나 □서경□, □춘추□등 여러 서적에서 발견되는 이 말은 하늘의 계명이나 뜻을 의미하는 것으로, 때때로 신적인 통치기원을 나타내는 □하늘의 위임□이라는 특별한 의미도 가진다. 또한 운명이나 숙명을 뜻할 수도 있다. 공자와 관련된 경우에는, 이 말이 항상 인격적 신의 의지로서□신의 섭리□(God's Will)라는 뜻을 담고 있다. 이것은 인간으로서 깨닫기 어려운 것으로서 공자 자신도 50세가 되어서야 깨닫게 되었다고 말하면서(五十而知天命), 천명을 모르면 소인이요 知天命하여야 군자가 될 수 있다고 하였다.

맹자에 있어서는 하늘이라는 용어의 의미가 명백하게 변화하는 것을 알 수가 있다. 맹자에 의하면, 하늘은 인간의 마음 안에서 현존하는 것이다. 그러기에 자신의 마음과 본성을 깨닫는 자는 하늘을 아는 것이다. 또한 이것은 윤리적 규범과 가치의 근원과 원리를 더 명확하게 드러내 주는 것이다. 맹자가 천명을 언급했지만, 대개의 경우 통치권에 대한 하늘의 위임이라는 기술적인 의미를 담고 있는 것이다. 공자가 인격적 신성에 대해 주로 언급했던 것에 비해 맹자는 대부분 이런 인격신이 아니라 좀더 하늘에 가까운 개념이었다.

공자의 손자인 자사(子思)의 저작으로 알려진 □중용□에서는 천명의 내용을 이론적으로 정립시키면서 천도즉인도(天道卽人道)의 관점을 내세우면서 종교적인 천의 성격보다도 도덕적인 천, 즉 성(誠)으로 강조된다. 이 誠은 만물이 생성되는 근원이며(誠者 物之終始 不誠無物), 천지만물이 생동하는 원리로서 인간은 誠에 대한 수행에 의해서 자기 안에 존재하는 天을 최대한 지키고 보존해 발전시켜 어떤 체험의 원융(圓融)함에 이르면 일체 모든 것을 포괄하는 究極의 근본인 천에 합일하는 지경에 도달한다는 천인합일(天人合一) 사상의 기초가 된다.

초기 천주교 수용자들의 신관

초기의 천주교 수용자들의 신관을 논한다고 할 때, 신앙의 주체인 천주교 수용자들을 누구로 보느냐는 물음이 따르게 된다. 대체적으로 조선 천주교의 초기로 분류되는 이승훈의 세례로부터 신유박해까지의 신도들은 계급적으로 상류층에 속하는 보유론적 성향의 유학자들과 이들에게서 천주교의 신앙을 전파받은 중인 및 양인, 천민, 그리고 부녀자들까지 각계 각층의 사람들이 모두 포함되기 때문이다. 또한 이러한 계급적 분류와 함께 각 계층의 성향에 따라서 천주교에 대한 인식도 다르게 나타나기 때문이다.

또한 이른바 을사추조적발사건을 통해서 천주교에 대한 탄압이 가시적으로 드러나게 되고, 진산사건에 따른 신해박해 후로는 신앙공동체 안에서 주도적인 역할을 담당했던 보유론적 사상가들 중의 많은 수가 천주교 신앙을 포기하였기 때문에 그들의 신관을 과연 종교적 입장에서 올바른 신앙으로 받아들일 수가 있는가?라는 의문이 남는다.

본 논문에서는 초기 천주교회 창립에 주도적 역할을 담당했던 광암 이벽의 저술로 알려진 □성교요지□와 □천주공경가□에서 나타나는 광암의 신관과 박해 때 신자들의 추조과정에서 드러나는 신앙고백을 통해서 드러나는 초기 교회 신자들의 하느님 이해를 살펴보고자 한다.

이벽 (李檗, 1754-1785)

달레는 그의 □한국천주교회사□에서 다음과 같이 이벽을 소개하고 있다.

하느님의 攝理가 조선에 복음을 들여 보내기 위하여 쓰신 주요한 연장은 별호를 檗이라고 하는 李德操였다. □□□ 그는 무엇보다도 마음의 자질과 정신적 재능이 빛났으며, 그의 언변은 기세 좋게 흐르는 강물에 비할 수 있었다. 그는 모든 문제를 연구하여 파고 들었으며, 그 나라의 經書를 배울 때에도, 어려서부터 문장 속에 숨은 신비스러운 뜻을 탐구하려는 습성이 있었다. (李)檗은 책들을 배우는 것만으로 만족하지 않고, 자기의 학문 습득을 지도하고 도와줄 만한 모든 학자들과 교제하였다.

달레의 묘사처럼 이벽의 명철한 판단력과 지력, 그리고 왕성한 탐구열은 당시 시대 사상적 조류로서 남인계 학자층을 중심으로 크게 유행하던 서학에 자연스럽게 관심을 갖게 했다. 이벽은 그의 가문으로나 친구 관계로나 남인 시파에 속했다. 다라서 그는 성호 이익의 학문적인 영향을 받았을 가능성이 많다. 비록 그가 이익에게 직접접인 영향을 받지는 못했을지라도 이익의 제자들인 권철신, 이가환, 이기양, 이승훈 등과는 가까이 지내는 사이였고 마재의 정씨 가문과 혼인관계로 맺어지며 이들은 조선 천주교회의 창립에 주도적인 역할을 했던 사람들이었다. 또한, 부연사 일행으로 중국에 가는 이승훈으로 하여금 북경의 천주교회를 찾아가 세례를 받고 천주교에 대해 자세히 알아 오도록 당부한 사람도 이벽이었다.

이승훈이 중국에서 세례를 받고, 많은 서적을 들고 돌아오자 이벽은 바로 수포교(지금의 청계천 부근)근처에 집을 마련하여 오로지 천주교 교리의 묵상과 독서에 전념하였다. 그 결과 더욱 많은 깨달음을 얻게 되고, 그 깨달은 바를 마재의 정씨 형제들에게도 전하여 준다.

이벽은 그 동안 날을 세어 가며 사신들의 귀국을 몹시 초조하게 기다리고 있었다. 이벽은 친구가 보내 준 많은 서적을 받자 마자 외딴집을 세내어 그 독서와 묵상에 전념하기 위하여 들어 앉았다. 이제 그는 종교의 진리의 더 많은 증거와, 중국과 조선의 여러 가지 미신에 대한 더 철저한 반박과, 7성사의 해설과, 교리문답과 복음성서의 주해와, 그 날 그 날의 성인행적과 기도서 등을 가지게 되었다. 그것을 가지고 그는 종교라는 것이 무엇인지를 전체적으로 또 세부적으로 대강 알 수 있었다. 그러므로 책을 읽어 나가는 데 따라서 새로운 생명이 자기 마음 속에 뚫고 들어오는 것을 느꼈다. 예수 그리스도께 대한 그의 신앙이 커가고, 신앙과 더불어 자기 동포들에게 하느님의 은혜를 알려 주고자 하는 욕망도 커갔다. 얼마동안 연구한 뒤에 자기 은수처에서 나와 이승훈과 정약전, 약용 형제를 찾아가 이렇게 말하였다. □이것은 참으로 훌륭한 도리이고 참된 길이요. 위대하신 천주께서는 우리 나라의 무수한 사람들을 불쌍히 여기셔서, 우리가 그들에게 구속의 은혜에 참여케 하기를 원하시오. 이것은 천주의 명령이오. 우리는 천주의 부르심에 귀를 막고 있을 수 가 없소. 천주교를 전파하고 모든 사람에게 복음을 전해야 하오□

이벽은 정씨 형제들 외에도 중인계급의 최창현, 최인길, 김범우, 김종교 등에게도 전교하였고, 주어사 천진암 강학회를 주최했던 권철신과 그의 형제 권일신 등에게도 천주신앙을 전교했는데 이들은 모두 초대 조선교회의 지도자로서 활동하게 된다. 이러한 복음전파의 활동은 충청도의 이존창, 전라도의 유항검 등에게도 미쳤는데 이로서 서울, 경기를 중심으로 발생했던 천주교회는 충청도, 전라도 지역까지 널리 퍼지게 되었다.

또, 천주교가 한창 전파될 무렵 이 소식을 들은 당대의 석학 이가환(李家煥)은 이벽을 설득하여 천주교를 버리고 다시 주자학으로 돌아오도록 하려고 했으나 오히려 이벽의 설명을 듣고 천주교로 개종하는 사건이 있었고, 이기양 역시 이벽과의 논쟁에서 밀려 천주교가 유교의 가르침과 상반되지 않는다고 말한다.

광암이 이처럼 왕성하게 활동할 수 있었던 배경은 서적을 통해서였지만 실제로 그 자신안에서 그리스도교의 신에 대한 체험이 그만큼 강렬했기 때문이라고 추측할 수 있을 것이다. 이벽은 그후로 아버지의 반대와 갈등으로 인해서 외부와의 연결이 단절된 채 홀로 지내다가 33세의 나이로 요절하고 만다. 이벽의 사상을 알 수 있는 저작들은 그리 많이 알려져 있지는 않다. 그는 평생을 관직과는 멀리 초야 묻혀서 유학과 천주학만을 연구하였기에 관에 기록된 그에 대한 정보도 희박하고, 더욱이 짧았던 그의 생애와 가문의 반대로 인한 갈등들을 고려할 때 그의 사상을 망라하여 담고 있는 저작을 기대하기란 힘들 것이다. 다만 단편적으로나마 다산의 저작이나 묘지명(墓地銘), □만천유고(蔓川遺稿)□에 나오는 □천주공경가(天主恭敬歌)□와 □성교요지(聖敎要旨)□를 통해서 부분적으로 살펴볼 수 있다.

이벽 역시 마태오 리치의 보유론적 입장에서 그리스도교의 하느님을 이야기하고 있는데, 특이한 것은 다른 어떤 문헌에서도 보이지 않는 □상주(上主)□라는 용어를 사용하고 있다는 점이다. 특히, 성교요지에서는 본문에서는 □상제(上帝)□를 사용하고 주석부분에서는 □상주(上主)□라는 용어를 병용하고 있다. 김옥희 교수는 이 □상주□에 대해서 다음과 같은 주장을 하고 있다.

여기[聖敎要旨]에서 광암이 사용한 상주라는 용어에 주목하지 않을 수 없게 된다. 그는 □성교요지□ 내용 중에서 한 번도 마태오 리치나 중국에 온 선교사들이 사용했던 천주(天主)나 천제(天帝)라는 말을 쓰지 않고 상제(上帝)나 상주(上主)라는 그 나름대로의 독립적인 말을 쓰고 있다. 필자는 이 상주(上主)라는 말의 상(上)은 전편에서 이미 논한 원시 유학의 진유사상(眞儒思想)에서의 천지의 주재자가 되는 상제라는 말에서 상(上)을 따온 것이 아닌가 한다. 윗 상(上) 자(字)로서 평범하게 쓰지 않았고 동양의 모든 종교의 신에 대한 명칭의 근원이 되는 창조자이고 우주적인 정신력을 표상하는 동양적인 상제의 명칭을 따서 쓰고 있다.

이어서 이벽이 천(天)이라는 말을 피한 이유를 두 가지로 추리했는데, 첫째로 천(天)이라는 용어가 가진 □蒼蒼有形之天□으로서의 天과 □靈明主宰之天□으로서의 天에 대한 개념의 명확한 구분을 위해서, 둘째로 그 당시 중국에서 진행중이던 예수회와 프란치스코회, 도미니코회원들 사이의 예전 문제 분쟁에 대한 비판의 입장에서 한국적 그리스도교 수용의 입장에서 창조주의 명칭을 상주로 칭하려 했을 것이라는 주장이다.

이벽은 □성교요지□의 시작을 창세기 1장의 내용을 바탕으로 □창조주□로서의 성서적 하느님에 대한 설명으로 시작한다. 이어서 세상에 죄가 들어온 경위와 예수의 생애와 행위, 구원업적을 성서를 기반으로 서술하고 있으며, 중반부에서는 그리스도교 사상 안에서 修身, 齊家, 治國, 平天下, 誠 등 유교의 경전에서 드러나는 윤리와 수덕생활을 설명한다. 마지막에는 하늘, 땅, 시간, 사람 등 창조물을 통해 드러나는 하느님의 속성과 업적을 찬양하며 인간의 회개와 구원의 길을 제시하여 이상적인 하느님 나라가 고대 동양의 성인□성군의 치세처럼 나타난다는 결론을 내린다.

□성교요지□에 나타나는 하느님은 창조주로서 유일하신 참된 신으로서 피조물인 사람은 창조물을 통해서 능히 그분은 알아 볼 수가 있다. 이러한 창조주관은 시편의 저자가 노래한 창조를 통해 드러나는 하느님의 계시와 흡사한 면모를 보이고 있다.

하늘은 하느님의 영광을 이야기하고 창공은 그분 손의 솜씨를 알리는 도다. 낮은 낮에게 말을 건네고, 밤은 밤에게 앎을 전하는도다. 말도 없고 이야기도 없으며, 그들 목소리조차 들리지 않지만, 그들 음성은 온 땅으로 그들 언어는 누리 끝까지 퍼져나가는도다. 시편 19(임승필 역, 구약성서 새 번역1권)	맑고 맑은 날 아지랑이는 요요하게 얽히고 섥히고 층층이 쌓인 하늘은 우러러 닿을 듯한데 석양의 노을과 광채는 숲을 물들이고 오색 무지개는 골짜기에 다리를 놓는다네 천둥 번개는 온 누리를 뒤흔들고 하얀 서리는 낙엽을 재촉하니 밝은 햇살, 지루한 장마, 가뭄과 홍수 이 모든 이치를 보며 하느님의 변화와 조화를 보리라. □성교요지□ 32(이성배 역)

□성교요지□가 어느 정도 지적 수준이 있는 지식인을 대상으로 저술한 것이라면, □천주공경가□는 유교나 다른 사상적 전이해 없이도 일상적인 인간의 삶 안에서 하느님과 인간의 관계를 다루면서 천주께 대한 신앙을 호소하고 있다.

어와세상 벗님네야/이내말씀 들어보소

집안에는 어른있고/나라에는 임금있네/내몸에는 영혼있고/하늘에는 천주있네

부모에게 효도하고/임금에는 충성하네/삼강오륜 지켜가자/천주공경 으뜸일세

이내몸은 죽어져도/영혼남아 무궁하리/인륜도덕 천주공경/영혼불멸 모르면은

살아서는 목석이요/죽어서는 지옥이라

천주있다 알고서도/불사공경 하지마소/알고서도 아니하면/죄만점점 쌓인다네

죄짓고서 두려운자/천주없다 시비마소/아비없는 자식봤나/양지없는 음지있나/임금용안 못뵈었다/나라백성 아니런가

천당지옥 가보았나/세상사람 시비마소/있는천당 모른선비/천당없다 어이아노

시비마소 천주공경/믿어보고 깨달으면/영원무궁 영광일세

즉, 그가 살았던 유교사회 안에서 의뜸 규범으로 여겨지는 충□효 사상의 연장으로서의 천주신앙을 노래하고 있는 것이다. 구체적인 현실 안에서 모든 인간성과 온 세상의 가장 근본적이고 궁극적인 바탕으로서 하느님의 존재를 내세우고 있는 귀납적인 사고전개의 과정은 다음의 글에서 잘 설명되고 있다.

이벽의 사상전개는 추상적 개념의 발전을 핵심으로 삼는 서구신학의 전개와는 달리 교리 내용을 전개시키면서도 구체적 인간생활의 현실적 차원을 벗어나지 않는다. 그러면서도 그리스도교의신비를 상당히 체계적으로 설명하고 밝혀나간다. 이것은 서양사람들의 사고방식에서 나온 연역법적 논리가 아니고 동양사람들의 사고방식 속에 깊이 젖어 있는 귀납법적 논리로서 구체적 인간실존의 사실과 사명을 열거함으로써 점차로 논증하려는 내용으로 인도해 가는 것이다. 이 때문에 전통적인 가톨릭 교회의 신학, 즉 서구적 사고방식에 젖어 있는 신학의 관점에서는 이벽의 그리스도교 사상이 신학으로 보이지 않을지 모른다. 그러나 수천 년을 내려온 사서삼경을 비롯한 동양의 모든 서적이 구체적 역사의 사실 속에서 인생의 참 뜻을 규명한다는 점에서 이벽의 저서와 마찬가지의 형태를 취하며 더구나 모든 그리스도교 신학의 모체라고 할 수 있는 신□구약성서 자체만 하더라도 추상적이고 논리적인 언어개념의 발전이 아니라 구체적 인간구원의 역사 속에서 참다운 하느님의 신비를 밝히는 것이라면, 신학의 의미를 너무 협소하게 만들 수는 없을 것이다.

천주공경가와 성교요지는 유교문화에 뿌리를 박은 그리스도교 가르침의 한 예를 보여주는 것이다. 누가 무엇이라 하든간에 명백한 그리스도교의 가르침인 이 저서들은 무엇보다도 먼저 서양의 철학원리에 전혀 의존하지 않고 있다는 것이다. 이 책에서는 지금까지 가톨릭 교회의 신학 저서에서 두드러진 특색이 되는 추상적 사색이 전혀 없다. 이벽은 중국에서 활동하던 서양 선교사들의 서적을 통해서 하느님□삼위일체□강생의 신비□구원□은총□신앙 등의 교리에 대한 서국적 개념들을 알 수 있었지만, 가장 근본적이고 기초적인 내용만 이 교리에서 택하고는 자기자신의 고유한 사고방식인 인간과 자연 그리고 역사의 현실이란 구체적 내용 속에서 이 교리를 소화시켜 받아들이고 있다.

동양적인 사고와 인식방식은 논리와 검증에 의해서 증명하는 것이 아니라 직관을 통해서 깨달음의 경지로 나아가는 것이고 삶 속에서 체득되는 것이다. 유교에서 주장하는 인간의 완성도 자신의 마음에 내재해 있는 하늘의 본성(天命)을 알고 성(誠)과 경(敬)의 원리로서 자신을 수양함으로써 이루어지는 것이고 이는 곧 천인합일의 이상을 실현하는 것이다. 이벽은 자신의 신학사상을 통하여 삶 안에서 만물을 주재하시고 인간의 삶을 이끌어가는 하느님을 발견하고 그분의 뜻에 따라 사는 것이 인간의 도리임을 밝히고 있다.

신자들의 신앙고백에 나타난 신관

초기 조선 천주교회의 수용과정은 박해의 역사이다. 초기 그리스도교가 로마제국의 치하에서 박해를 받았듯이 조선 천주교회 또한 정부와 사회로부터 탄압과 비판의 대상이 되었다. 이 과정에서 신자들은 자신의 신앙의 정당성과 타당성을 밝혀야 할 필요성을 감지하게 된다. 또한, 이러한 護敎的 필요성은 교회의 존재근거인 선교를 위해서 능동적인 동시에, 그리스도교에 대해 생소한 유교사회의 질문에 응답하는 수동적 증언의 형식을 동반한다. 이 증언은 자신의 신앙에 대한 □고백□의 성격을 지닌다. 특히, 신자들의 □신앙고백□은 자신들에 대한 정부의 취조과정에서 잘 드러난다. 정하상의 □上宰上書□와 같이 그리스도교의 정당성에 대한 호교론이 학문적 중요성을 띄지만, 문초과정에서 드러나는 신자들의 신앙고백에서는 보다 더 생생한 신자들의 하느님에 대한 인식을 볼 수 있다. 또한 이는 곧 □순교□(martyrdom)라는 신앙의 증거로 이어졌다는 점에서 당시 그들이 가졌던 □하느님에 대한 이해□와 □체험□의 실상을 알아보기 위한 더욱 중요한 산[生] 자료가 된다.

조선의 천주교회는 박해과정을 통해서 초기 천주교 수용에 주도적인 역할을 담당했던 많은 유학자들이 교회를 떠나게 되고 중인□양인 신분층이 그 자리를 잇게 된다. 이로써 조선의 천주교회는 초기 가성직자단에 의한 교회활동시 보다도 더욱 민중화되었다. 이러한 교회 구성원과 지도층의 변화는 조선의 천주교회가 자신들이 믿는 하느님을 □學□으로서의 보유론적인 □天主學의 對象□에서 □宗敎□로서의 □天主敎의 하느님□으로 인식해가는 과정이라고도 할 수 있을 것이다.

이러한 □學□이 아닌 □체험□의 하느님의 발견은 1798년의 순교자 이도기가 □저는 무식한 탓으로 선비들의 몫으로만 되어있는 공자와 맹자의 도는 알지 못하며, 불도는 중들에게만 관계되는 것입니다. 그러나 천주교는 모든 사람을 위하여 만들어진 것입니다□라고 고백한 데서 잘 드러난다.

특히, 조선에서의 천주교를 수용했던 신자들이 체험했던 하느님은 자신의 생명으로부터 출발해 최상의 궁극적 실재, 삶의 주관자, 생명을 주신 분에 도달하는 종법사상(宗法思想)의 정점에 서 있는 □창조주 하느님□, □대군대부이신 하느님□으로 나타난다.

[李道起] □처음에는 천주 한 분만이 계셨습니다. 지금 있는 모든 것을 창조하신 분은 그분이십니다. 창조 후에는 부부와 가족이 있게 되었고, 그 다음에는 임금과 신하들이 있게 되었습니다. 부처, 공자, 맹자, 임금과 신하 등은 천지 창조 후에 생긴 것입니다. 천주는 하늘과 땅의 참 임금이시고, 만물을 주재하시고 보존하시는 분이십니다□

[李步玄] □사람의 기원이 어디 있습니까. 사람의 기원이 태초에 그들을 창조하신 천주시라면 어떻게 우리의 대군대부이신 천주를 공경하지 않겠습니까?□

[朴取得] □죽음은 이 세상의 모든 불행 중에 가장 큰 것이니, 살기를 원하고 죽음을 무서워함은 모든 이에게 공통된 감정입니다. 그러나 천주는 사람들의 첫째 아버지이시고 만물의 최고 주재자시니 저는 죽을지라도 그 분을 배반치 않겠습니다□

창조주이신 천주께서 생명을 주관하시므로 비록 죽음을 당할지라도 그분께 대한 피조물로서의 의무를 다할 수밖에 없고, 그분에 대한 신앙을 포기할 수 없다는 의식이 지배적이다. 그렇기 때문에 비록 두려운 죽음이지만 그 죽음을 뛰어넘는 천주께 대한 절대적인 믿음은 자신들의 죽음을 새로운 생명에로 이끄실 수 있다는 것이다. 이 대군대부의 논리를 주로 활용하여 박해자들을 설득하고자 했던 신도들은 대개가 유학적 교양이 없었던 비특권적 민인 출신이었다는 점이 주목되고 있다. 즉 이 대군대부론은 별다른 지식을 가지지 않았던 사람들에게도 쉽게 수용될 수 있었던 하느님 인식이었으며, 충효 중심의 문화 풍토에서 일정한 호소력을 가질 수 있는 효과적 이론이었던 것이다. 또한 충효를 존중하던 문화 풍토는 하느님에 대한 인식을 심화시키고, 그 신앙을 증거하고 실천하는 데에도 자극을 주었던 것으로 생각할 수 있다. 이는 조선의 문화를 배경으로 한 독특한 하느님 인식으로서 그리스도교 신앙 내지 하느님 인식의 토착화를 나타내는 양상일 수도 있는 것이다.

그러나 당시의 지배층인 유학자들에게 있어서 대군대부로서의 천주께 대한 절대적인 믿음은 상대적으로 왕권과 국가권력의 가치하락을 의미하였다. 따라서 천주교를 □無君無父□의 반체제 집단으로 보았고, 사회 질서를 파괴하는 위험세력으로 보았으며 이는 곧 박해로 이어지게 된다. 천주교인들이 자신들의 신앙을 변호하려던 충□효의 이론이 박해자들에게는 천주교를 사학으로 규정하는 논리적 근거로 작용하고 있는 것이다.

초기 조선 천주교회의 하느님 인식은 대부분 창조주 하느님, 주재자 하느님, 대군대부이신 하느님으로 나타난다. 그리스도교의 하느님은 □삼위일체의 하느님□이다. 삼위일체의 하느님은 다른 여타 종교와 그리스도교를 구별짓는 관건이 된다. 그러나 조선 천주교회의 초기 하느님 이해에는 삼위일체로서의 하느님의 모습이 잘 드러나지 않는다. 다만 그들의 신앙고백과 신앙형태에서는 □수난하시고 보속하시는 부활하신 그리스도□, □신앙을 주시고, 박해시에도 용기를 주시는 존재로서의 성신(성령)□의 모습이 부분적으로 보이고 있음을 볼 수 있다. 이는 아직 박해기라는 특수상황에서 체계적인 신론이 정립되지 않았기 때문이라고 추측해 볼 수 있다.

조선 정부와 유학자들의 천주신앙에 대한 비판

성리학의 □上帝□, □天□이해

한반도에 유학이 전해진 것은 이미 삼국시대 이전이었으나 宋代의 성리학은 고려시대를 거쳐 조선의 창건과 함께 조선의 가치체계로서 수용되었다. 따라서 조선후기 천주교에 대한 비판또는 그 반대로 보유론적 입장에서 천주교를 수용했던 학자들의 사상적 바탕에는 유학, 그중에서도 성리학(=주자학)이 자리하고 있다.

천이라는 글자가 원래 一과 大로 되었듯이, 그 의미는 하나의 큰 무엇을 의미한다. 그 무엇이 상제이기도 하였지만, 또 한편으로는 蒼空□蒼天이기도 하였다. 그리고 창천의 의미는 점차 자연 전반의 의미로 확대□변이되고, 더 나아가 인격적 성격이 확실치 않게 되며 자연의 이법으로까지 변이되었는데, 12세기 말엽 이후 성리학자들에 와서는 □천즉리(天卽理)□라는 명제로, 자연의 이법(理法)과 선의 원리(原理)를 아울러 함께 하나의 천의 의미로 포괄시키게 되었다. 이에 따라 본래의 인격신으로 출발한 상제 관념은 어느 정도 그대로 존속되기는 하였지만, 그보다는 오히려 이법신(理法神)의 관념으로, 즉 범신론적 사고를 뒷받침하는 것으로 변이되었다. 따라서 그 유일성마저 명확히 부각되지 않게 되었다. 근세 이후에는 이법신에 가리워진 인격신이 바로 유교의 상제라 할 수 있다.

고대 유교에서 상제, 천, 호천(昊天) 등으로 표현되었던 절대적 초월자 개념들이 합리성을 지닌 생성원리로서 발전, 변이된 중요한 용어는 太極이다. 宋代에 성리학이 발전되어 나오면서 절대자에 대한 의미는 □존재(being)□가 아닌 □생성(becoming)□의 형태로 나타나는데, □타자(the other)□라기 보다는 자아(self) 속에서 혹은 자아와 관련된 우주 안에서 이루어지는 것이다. 성리학에서는 태극은 모든 개별적 존재의 궁극적 근원이요 논리적 근거로 이해된다. 따라서 현상적 존재는 창조주의 일회적인 창조에서 비롯되는 것이 아니라 영속적인 생성의 순환 속에 놓여 있는 것이다.

유교의 전통에서 천 또는 상제와 더불어 天地□理□道□太極 등이 궁극적 존재를 가리키는 명칭으로 흔히 사용되며, 특히 상제는 天 또는 道의 주재적 성격을 지시하는 것으로 한정시키고 있는 것도 창조적 역할이 아니라 생성의 논리적 근거에 관심의 초점을 두고 있기 때문이라 생각할 수 있다.

정조의 천주교 인식

앞에서 살펴보았던 바와 같이 초기 천주교 수용자들은 서양의 문물, 특히 중국을 통해서 전래된 한역서학서에서 알게 된 서양의 종교에 관심을 가진 재야 학자 출신의 양반들이었고 이들은 보유론적 입장에서 자신들의 신앙을 키워나갔다. 초기 조선의 천주교회가 처음부터 박해를 받았던 것은 아니었다. 소장파의 남인계 학자들을 두둔하고 탕평책을 통해서 왕권을 강화하려던 정조의 정책에 따라 천주교의 교리가 학적인 비판의 대상이 되기는 했지만 심한 탄압의 대상이 되지는 않았다. 정조의 천주교에 대한 견해는 □정학을 추구하면 사학은 없어진다□(明正學)는 비교적 온건한 정책이었다. 이러한 정책의 바탕에는 천주교를 빌미로 새로운 당론이 출현하는 것을 경계하려던 정조의 정책이 깔려있는 듯하고 이러한 온건한 對천주교 정책으로 말미암아 정조조의 천주교는 비교적 박해가 미약했다.

조선후기 벽위적 유학자들의 □천주□ 이해와 비판

하느님 개념으로서의 □天主□의 문제

조선에 서학에 관한 자료가 도입되었다는 기록은 이수광의 □지봉유설□에 처음 등장한다. 이 기록에 따르면 1603년 북경에 사대사행원으로 다녀온 이광정이 마태오 리치가 제작한 □구라파여국지도□를 도입하였다고 한다. 이수광은 이 지도가 매우 상세함을 칭찬하였다. 그런데 천주교에 대한 이야기는 단지 마태오 리치가 지었다는 □천주실의□의 소제목을 열거하고 그에 대해 간략히 소개하고 있을 뿐 거의 아무런 논평도 가하고 있지 않다. 비슷한 시기에 엮어진 □어우야담□에서 유몽인은 □천주실의□와 □교우론□을 읽고 천주교와 유□불□도의 관계를 논하였다. 여기서는 천주가 곧 유교의 상제임을 인정하지만, 천주교가 불도와의 다른 종교 세계임을 설명하였다. 그는 천당지옥설과 천주교인이 결혼하지 않는 것을 비판하면서 천주교를 배격하였다. 그러나 유몽인도 단지 지적 호기심에서 나온 독서와 비판에 불과했을 뿐 천주교의 본뜻을 이해하려는 데까지는 나아가지 않았다.

서학에 대한 본격적인 관심은 이익과 그의 문인들 사이에서 나타나기 시작한다. 특히 이익의 제자인 순암 안정복은 조선에서의 천주교 수용 이전부터 이익과의 편지를 통해서 서학에 대한 비판적 견해를 드러냈었고, 1784년 경에는 성호학파의 원로 중 한사람으로서 많은 젊은 학자들이 전통적인 가르침을 떠나 사학으로 기울어지는 추세에 대해 심한 우려와 비판을 내세웠다. 천주교에 대한 안정복의 비판은 시간이 지남에 따라 더욱 자세하고 구체적이며 논리 분석적으로 발전해 나간다.

천주교에 대해 비판적 견해를 피력했던 유학자들도 초기에는 천주교의 □천주□의 존재에 대해서 긍정적인 반응을 보였고, 유교의 上帝와 같은 개념으로 받아들였다. 안정복은 □그(마태오 리치)는 천주가 있다고 말한다. 나도 천주가 있다고 믿는다. 천주는 곧 상제다. 詩書가 상제를 말하고 성인이 天을 말한다. 분명히 그 글이 있다면 어찌 그 사실이 없는데 핑계로 말하랴□라고 말하면서 천주의 존재에 대해서는 이의를 제기하지 않는다. 이러한 입장은 신후담이나 홍정하 등의 글에서도 찾아볼 수 있다.

즉, 유학자들의 천주교에 대한 물음과 비판은 천주의 존재가 문제가 된 것이 아니고, 주재자로서의 천주의 성격이 문제가 된 것이고, 과연 상제를 표현한 □천주□라는 말이 적절하고 정당한가?라는 물음인 것이다.

주재자의 명칭에 대한 유교와 기독교 사이에 놓인 간격은 주재자의 성격에 대한 이해의 차이가 대립하는 만큼 쉽사리 극복되기 어려운 것이었다. 안정복은 Ricci가 天主와 上帝를 동일시 하는데 대한 비판으로서 천주는 주재자인 상제가 될 수 없는 것을 증명하려 하고 있다. 특히 □天主□라는 명칭은 史記에 나오는 八神의 하나로서 天을 다스리는 神인 경우와 漢書에서 흉노의 휴도왕(休屠王)이 金人을 만들어 天神으로 제사하는 기록을 들어 上帝와 구별하였다. 또한 Ricci가 天을 蒼蒼之天으로 규정하고 太極과 理의 주재자적 지위를 거부한데 대하여, 안정복은 천에 主宰之天(理)과 形氣之天(物)의 구별이 있음을 밝히고 主宰之天은 理요 곧 上帝, 太極과 동일한 것임을 역설하고 주재자의 명칭에 대한 유교적 입장을 제시하였다.

창조주 천주

마태오 리치는 □천주실의□ 首篇에서 천주께서 천지만물을 창조하시고 주재, 양육하심을 논하면서 창조주의 천지창조를 장인에 의한 건물의 제작에 비교하여 설명하고 있다. 조선 천주교회의 최초의 호교론으로 일컬어지는 丁夏祥의 □上宰上書□에서도 이러한 주장이 보이는데, 그는 천지를 큰 건물(大房屋)에 비교하고 천주는 그 건물을 만드신 이라고 보았다. 신후담은 이러한 창조주관에 반발하며 다음과 같이 비판한다.

천지의 이루어짐이 천주에 의하여 만들어졌다면 이것은 이치로 보아도 조짐이 없고 경전(經傳)에도 근거가 없으니, 바로 망녕된 설에서 나온 것이다. 저들은 비록 목수가 집을 만드는 일을 인용하여 증명하고 있지만, 그러나 나는 천지의 개벽이 사람이 사는 집을 만들어 내는 것과는 같지 않다고 생각한다. 천주가 목수에 비교될 수는 없다. 개벽에 관한 일은 실로 말하기 어려운 것이다. 경전에 실려 있는 것으로 말한다면 주역에 □태극(太極)이 곧 양의(兩儀)를 낳는다□하였다. 양의는 음(陰)과 양(陽)의 두 가지 기(氣)로서 형이하(形而下)의 기(器)이며, 태극은 음과 양으로서 형이상(形而上)의 도(道)이다. 하늘이라는 것은 양의 가볍고 맑은 것으로 위에 위치며, 땅이란 것은 태극의 진(眞)을 근본으로하여 음□양 양의(兩儀)의 실(實)에서 이루어지는 것일 따름이다. 이른바 상제가 천지를 이룬 후에 그 사이에서 주재한다는 것은 도(道)와 기(器)를 합쳐서 이름한 것일 것이다. 그것은 마치 사람이 생명을 타고난 후에 바로 마음이 사람의 몸을 주재하나 사람의 몸을 만들 수는 없는 것과 같다. 그런즉 상제가 비록 천지를 주재는 하되 어찌 천지를 만들어[制作] 냈다는 이치가 있겠는가? 이것이 저들의 설(說)의 잘못이다.

신후담은 천지의 생성 원인과 주재를 구별하면서 상제는 천지가 형성된 다음에 그 속에서 주재하는 것으로 규정지었다. 여기서 상제도 천지가 형성된 다음에 그 속에서 주재하는 것으로 형이상학적인 道의 측면과 형이하학적인 器의측면을 종합하여 이름지은 것으로 본다. 이것은 마치 사람이 생명을 가지게 된 후 다음 마음이 사람의 몸을 주재하지만, 이 마음이 몸을 만들어 낼 수는 없다는 것과 같은 이치라는 것이다. 또한 공장처럼 제조하는 행위는 비천한 능력이요, 신성한 초월적 능력으로 평가될 수 없다. 따라서 사농공상(士農工商)의 구별이 엄격한 유교전통에 뿌리를 박고 있는 신후담으로서는 천주를 공장에 빗대어서 설명하는 논리를 받아들일 수 없었다.

그리스도교의 창조설이 주재자의 초월성을 강조하는데 비하여 유교는 자연의 현실성 속에서 주재자를 찾고 있다. 따라서 유교에서는 인간이 자연 속에 감추어진 주재자를 발견할 수 있다고 보지만 주재자의 성격에 대해서는 그리스도의 그것과 날카로운 대립을 피할 수 없었다. 이러한 대립의 핵심은 인간과 주재자의 관계에 대한 관점의 각도에서 비롯하는 것으로 이해할 수 있다. 굳이 인격화한 상제에 한정하여 살피더라도, 유교인들이 말하는 주재란 주관(主管)□관리(管理)의 뜻에 지나지 않는다. 그러므로 주재자로 믿어지는 상제는 우주 만물의 관리자 중 으뜸가는 웃어른을 의미한다.

서로에 대한 이해부족과 오해에서 오는 이러한 논쟁의 또 다른 양상은 □태극□에 대한 견해차이에서도 살펴볼 수 있다. 마태오 리치는 □옛날의 군자는 천지의 상제는 공경하였으나 태극을 존봉하는 자가 있었다는 말은 듣지 못하였다. 만약 태극이 상제로서 만물의 시조가 된다면 옛 성인이 어찌하여 태극의 설을 숨겼겠는가?□라고 주장하면서 태극을 부정적으로 논하고 세상사람들이 천주를 잘못 인식하고 있다고 주장하였다. 이에 대해 신후담은 □무릇 태극이란 그 이치는 실(實)이지만 그 자리[位]는 허(虛)이다. 만약에 상제가 하늘을 주재하고, 정위(正位)를 잡고 있는 것이 아니라면 공경의 예절을 베풀 만한 곳이 없게 된다. 그러니 태극의 있고 없음은 처음부터 정할 수 없는 것이다. 이제 사람들이 요□순□공□맹을 존숭하는 것은 이분들의 도덕이 높고 두텁기 때문이지만, 그렇다고 도덕이라는 것을 존숭하여 받드는 사람이 있다는 말을 들어보지 못했다□고 주장하면서 리치의 주장을 반박하고 있다.

천주신앙의 동기에 대한 비판

초기 천주교회가 비판을 받았던 큰 이유 중의 하나가 신앙의 동기에 대한 것이다. 자기자신만의 사리□사욕을 구하는 자를 소인으로 여겼던 유교사회 안에서 천주교인들의 신앙의 동기는 내세의 구원과 천당에서 받게 될 될 영복만을 추구하여 현세를 부정한다고 여겼기 때문이다.

안정복은 □천학문답□에서 □그들의 학문[천주학]은 현세를 말하는 것이 아니고 오로지 죽은 후의 천당□지옥에 대한 말만을 하니, 이것이 어찌 허망하고 성인의 가르침을 해치는 것이 아니겠는가?□라며 서학의 폐단이 사후의 구복적 가르침에 있다고 주장하였다. 신후담 역시 □서학변□에서 서학서인 □靈言□勺□을 논하면서 천주교에서 □가르치고 배우는 것은 오로지 복이며 이 복을 구하기만 하면 된다고 한다□고 하면서 천주교의 불성실성과 이익을 구하는 것을 비판하고 있다.

물론 이러한 표현은 매우 과장되고 잘못 이해하고 있는 면이 없지 않고 개인의 사사로운 구원이나, 현세의 이익 만을 추구하는 신앙행위는 천주교 안에서도 올바른 신앙인의 자세로 보지 않는다. 그러나 교회 설립 이전에 전래되고 비판된 서학서가 이러한 오해의 소지를 담고 있었고, 실제로 신자들의 신앙행위 안에서 그러한 사고방식이 존재하고 있음은 교회가 반성해야 할 부분일 것이다.

현대 한국교회의 신앙생활

조선후기 유학자들의 천주교 비판에서 살펴본 대로 당시 조선의 천주교회가 보여주었던 신앙생활의 외적인 모습들은 유학자들의 비판을 더욱 부채질하였다. 천주교에 대한 공식적인 박해가 시작되기 전 유학자들의 비판내용을 보면 □천주□개념에 대한 비판과 더불어 신앙으로서의 □천주교의 신앙형태□에 대한 비판이 큰 비중을 차지한다.

천주교에 대한 오해(박해)에는 정치적 이유 외에도 문화 이해, 종교 이해 등 여러 가지 원인을 들 수 있다. 우선 종교적 관점에서 볼 때, 성리학이 하느님의 내재성을 강조한 데 비해 천주교가 하느님의 초월성을 많이 강조하였고, 그리고 이 초월성에 대한 신앙에서 내세적 신앙이 강조되었다면, 이 마찰은 숙명적이었다고 할 수 있을 것이다. 그러면서도 이 숙명적 마찰을 내재 강조와 초월강조, 내세 강조와 현세강조 때문에 일어난 사건으로 넘길 수 없는 것은 이러한 강조가 하느님에 대한 근본적인 반성에서 생겨났다고 할 수 있기 때문이다. 그 다음 문화에 대한 오해는 신에 대한 오해에서 비롯된다는 점이다. 왜냐하면 신은 문화의 신, 복음화의 신이기 때문이다. 이런 점에서 초기 한국 천주교가 이런 면에 신중을 기울였다면 복음화 과정에서 그런 끔찍한 박해는 피할 수 있었을 것이다.

신교의 자유가 보장받고 있는 현대를 살아가는 한국교회가 잊지 말아야 할 부분은 비록 정치적, 사회적 박해가 사라졌다고는 하더라도 한국교회는 한국이라는 구체적 삶의 현장 안에서 하느님을 선포하고, 하느님께 대한 신앙을 드러내는 성사로 살아야 한다는 점이다. 이를 위해서는 한국의 역사, 사회, 문화, 그리고 이를 바탕으로하는 한국인의 종교심성에 대한 진지한 연구와 관심이 필요하다. 이는 □민족의 복음화□를 위해서라는 이유에서만이 아니라 하느님은 만민의 하느님이시고, 하느님께서 자신을 전달하고 계시는 장소가 바로 세상이며 구체적인 삶의 현실이기 때문이다.

이런 의미에서 초기 조선의 천주교회가 유학자들로부터 비판을 받았던 점들에 대해서 어떻게 답변할 수 있을 것인지를 살펴보는 것은 현대의 한국교회가 간과해서는 안될 문제이다. 즉, 다음과 같은 질문이 가능할 것이다. □한국교회는 현대의 한국사회에 자신이 믿는 하느님을 어떻게 표현하고 있는가?□, □한국교회의 신자들은 자신의 利益을 위해서 내세의 복을 보장해주는 하느님을 믿고 있는 것은 아닌가?□. 또한 보다 적극적인 의미로 신앙의 선조들이 보여주었던 토착화의 모범들을 어떻게 전승, 발전시키고 있는지에 대한 물음으로 □한국교회는 한국의 사회적 모순들을 해결할 수 있는 □사회복음□으로서 자신들의 신앙을 인식하고 있는가?□, □한국교회는 한국이라는 지역적 특수성과 구체적 현실 안에서 사람들이 그리스도교 신앙을 자연스럽게 받아들일 수 있도록 노력해 왔는가?□라는 물음도 가능할 것이다. 이러한 물음들에 대하여 한국에서의 사이비 신흥종교들의 난립과 가톨릭 내에서도 문제시되고 있는 몇몇의 지나친 열심주의적 신심운동의 몇 가지 사례들의 문제점들은 한국교회로 하여금 보다 구체적이고 적극적인 대답과 대책을 강구하도록 자극을 주고 있으며, 신앙생활을 영위하고 있는 신자들과 냉담신자들 자신이 이러한 문제점들을 지적하고 있다.

결론

그리스도교의 전통적인 신앙의 척도가 예수 그리스도의 계시와 사도시대로부터 이어오는 전승의 정통성에 있을지라도 그 신앙이 표현되는 것은, 구체적인 시간과 공간에 제한된 자리에서 신앙행위로 표현된다. 또한 그 제한된 자리에서 신앙을 받아들이는 사람들 역시 개별적인 경험과 가치관에 입각하여 그 신앙을 받아들이는 것이고 개별적 체험으로 수용하게 되는 것이다. 자신의 삶의 자리와는 이질적인 신앙의 선포에 대한 해석과 수용과정에는 그에 대한 찬성과 반대, 혹은 무관심이 모두 있을 수 있다. 왜냐하면 □신앙□자체가 강요될 수 있는 성질의 것이 아니기 때문이다. 그리스도교의 복음은 인간의 자유에 호소하는 것이지 결코 다른 어떤 것에도 호소하지 않는다. 외적으로 강요된 신앙은 그리스도교 복음이 선포하는 신앙이 아니며 인생문제에 대한 해답도 아니기 때문이다.

이런 의미에서 본 논문에서는 그리스도교가 조선 후기라는 서구의 옷을 입고 자신과는 이질적인 옷(문화)에 길들여진 조선에 수용될 당시에 적극적으로 그리스도교의 하느님을 받아들였던 조선의 초기 그리스도인들은 그 하느님을-비록 표면상으로는 그리스도교가 걸치고 있던 □서구문명□이라는 옷을 입고 있는 채로 받아들였지만-자신의 것으로 받아들였고, 이미 만물을 통해서 자기를 드러내시는 계시의 하느님, 창조주이시며 대군대부이신 하느님으로서 이해하였음을 확인하였다. 이는 곧 서구문명 뿐 아니라 그 안에 들어있는 알맹이를 볼 수 있는 안목을 가지고 자기자신의 것으로 토착화 시킬 줄 알았다고도 이해할 수 있을 것이다. 개인의 신앙은 자기 자신의 체험과 그에 대한 긍정적 응답과 태도를 바탕으로 이루어진다. 즉, 개인의 체험이 없는 신앙은 외형적으로는 그 신앙을 수용했더래도-설령, 자기 자신은 그렇다고 생각하고, 확실한 신앙이 있다고 자부하는 사람일지라도-그 깊이가 의심스럽다. 자기 자신의 삶이 아닌 자신이 위치한 사회, 문화적 여건을 떠난 이질적인 신앙신조의 껍데기만을 그대로 답습하는 것은 이미 신앙의 차원이 아니라 생명력 없는 신앙지식의 전달에 미치고 만다. 그러므로 한국 천주교회는 그리스도교 신앙의 토착화의 전거를 신앙 선조들의 교훈 속에서 찾아 볼 수 있다.

본문에서 살펴본 대로 초기 조선 정부나 유학자들의 천주교 수용자들에 대한 비판과 탄압은 사실상 老□佛에 대한 비판논리와 일치하는 하나의 유교적 전통위에서 전개되었다. 또한 유교의 천인관계에 대한 기본 입장은 천의 내재성을 강조하고 초월성에 비중을 두지 않는 인도주의적 전통에서 기독교의 초월적 주재자 개념과 이에 대한 신앙적 태도에 대한 이해가 어려웠던 한계성에서 비롯된 것이었고, 양자간의 교리적 논쟁은 후대로 가면서 전래 초기의 진지한 자세마저 더욱 격화된 대립에 눌려 일방적인 배척과 반복된 비난만이 노출되는 폐쇄와 단절의 양상을 띄게된다. 곧 교리에 관한 학문적 탐구자세가 논쟁과 대립을 지배하였던 것이 아니라, 사회적 갈등에 피상적인 교리적 비판이 이용되었다고 볼 수 있다.

교회는 하느님의 말씀이 오늘 이곳에 강생하도록 준비하기 위하여 자국의 문화, 사회, 학문과 그리고 타종교 및 비 가톨릭 크리스찬과의 대화를 꾸준히 시도해야 한다. 이러한 대화를 통하여 복음이 뿌려질 토양과 토질을 정확하게 분석하고 파악해야 한다. 변화하는 세계 안에서, 한국이라는 지역적, 시간적인 구체적 상황에 뿌리를 내리고 있는 한국교회는 그 토양에 대한 올바른 이해 없이 이질적인 서구의 옷을 입은 그리스도교가 아니라 초대 교회의 선각자들이 보고, 듣고, 그리하여 믿을 수 있었던 □서구인으로서는 느낄 수 없었던 잠자던 자신들의 하느님□, □조상들이 잃었다 다시 찾았으나 다시 잃어버린 하느님□을 찾아내고 전파하여야 한다. 이 하느님이야말로 □모든 이가 한 백성을 이루어 진리를 따라 당신을 인식하고 당신을 거룩히 섬기도록 하시는 하느님□, 보편적인(가톨릭의) 하느님이시다. 한국교회가 전통사회, 문화에 대하여 자신의 경직된 사고체계 안에 묶여 타자에 대한 넓은 마음을 열기를 주저하고 서로의 공통기반에 놓여 있는 포괄적인 보편성을 추구하지 않으며 표면적인 현상들에만 집착하여 소극적이고 대립적인 자세만을 고수한다면 이미 가톨릭이기를 포기하는 것이요, 열린 교회의 모습을 자기 폐쇄성으로 덮어두고 전래 초기의 논쟁에로 회귀하게 되는 것에 지나지 않을 것이다.

이번에는 천리안 가톨릭 통신 동호회(가동)에서 다운 받은 자료입니다.

1. 우리의 교회를 알고자 하는 것

우리는 한국인이다. 그래서 한국의 천주교회가 어떻게 세워졌는지 아 필요가 있다. 세계천주교회의 역사가 2천년인데 비하여, 우리 한국 천주교외의 역사는 2백년에 불과하다. 하지만 유럽 교회가 선교사가 파견되어 뿌리를 내린 반면에, 우리의 교회는 그렇지 않다. 유럽 교회가 선교사에 의해 형성되었다면, 우리 교회는 자력으로 신앙이 싹텄다고 할 수 있다. 우리는 우리 교회의 역사와 전통과 신앙의 선조들에 대해서 살펴봄으로써 우리가 취해야 할 사세를 확고히 하고자 한다. 우리가 중점적으로 알아듣고 간직해야 할 것은 신앙 선조들의 항구하고 굳건한 신앙자세이다. 이를 통해서 우리도 한국 교회의 주인공으로 자신을 키워나갈 수 있을 것이다.

2. 한국 천주교회의 도입 (교회 탄생)

1) 도입 전의 상황

13세기 경에 중국 원나라로 가톨릭이 전파되었다. 그러나 뿌리는 박지 못했다. 16세기 경에 외국 선교사들의 동양 선교에 대한 관신이 높아졌는데, 1534년에 일본에 전파되고 (예수회의 프란치스꼬 사베리오가 선교사로 옴), 1583년에 중국 명나라에 전파되었다(예수회의 마태오릿치). 일본은 주민들에 의해서 받아들여 졌으나, 17세기 초 도요도미 히데요시의 금교정책으로 박해를 받고 천주교는 자취를 감추게 되었다. 그래도 중국 명나라는 선교사의 역량(중국의 풍속, 관습을 존중)으로 전교가 잘되어 나갔다. 이와같이 일본과 중국은 외국 선교사들에 의한 선교의 영향을 받았다. 우리나라는 그러한 영향을 바지 못했다. 왜냐하면 예수회가 우리나라에도 복음전파를 위해서 여러번 시도했으나 한국의 폐쇄성(쇄국정책)을 깨지 못했기 때문이다.

2)도입과정

일본과 중국이 선교사들에 의한 선교의 영향을 바도 있을떼, 우리나라에서는 유교를 중심으로 백성들의 생활을 지도하고 있었다. 정치가 이 거듭된 당쟁과 사화로 파벌을 일으켰고, 마침내 사상적으로 혼란이 야기되고 있었다.

그리고 임진왜란이 일어났을 때에 조선을 침입한 일본군 중에 많은 천주교 신자들이 있었다. 이 신자들을 보살피기 위해서 예수회 신부 세스페데스가 1593년에 조선땅(진해 웅천 왜성)에 들어왔으나 한국인과는 접촉이 없었다(문헌에 그렇게 전하고 있다). 그러나 임진왜란 중에 일본에 많은 조선인들이 끌려갔는데, 그 중에서 천주교 신자가 된 이들이 많았다. 그 중 소서행장의 양녀가 된 □오다 줄리아□는 일본 천주교회에서 큰 추앙을 받고 있다.

이러한 시기를 전후하여 북경을 왕래하던 조선의 사신들은 중국에 전해진 서양 문물을 접하게 되었다. 그러던 중 서양 종교에 대해서도 흥미를 갖게 되었다. 그래서 사신들은 서양문물에 대한 새직식을 얻고자 선교사들을 자주 찾아 서양의 학문과 종교에 관해 이야기를 나누었다. 그리하여 과학기구들과 서양종교에 관한 서적을 조선에 가져오게 되었다. 조선 사신들에 의해 서양문물이 처음으로 조선에 도입된 것이다. 이를 계기로 중국에 거주한 예수회 신부들은 조선 전교의 계획을 간접적으로 돕기 시작하였다. 특히 병자호란으로 소현세자가 북경에 볼모로 끌려가서 거기서 선교사 아담샬 신부를 만나 천주교를 접하게 되었다. 그러나 소현세자는 영세를 받지않고 천주교 서적과 성물들을 가지고 돌아왔다. 아담샬 신부는 소현세자를 통해 조선 전교를 시도하려고 했으나 세자의 갑작스런 사망으로 좌절되고 말았다. 이 같이 중국에서의 조선 전교 시도도 결국 실패로 돌아갔다. 그러나 천주교에 관한 서적들은 17세기 초부터 계속해서 조선에 도입되었다.

당시 조선 내에서는 주자학을 지도이념으로 공리공론에 젖어있던 사회에 실사구시의 실학파가 등자하고 있었다. 그러한 상황에 북경을 통한 새로운 학문 연구가 싹트는데 도입된 서적들이 남인 학자들에 의해서 연구됨으로써 서학이라는 새로운 학풍을 탄생케 했다. 여러 서적들 가운데 마태오릿치 신부가 저술한 □천주실의□(유교의 부족한 점을 지적하면서 천주교 교리를 가르치고 있다. 이수광이 천주실의를 읽고 논평하였다.)라는 교리책과 판토하 신부가 저술한 □칠극□이 조선에서 많이 읽혔다. 조선의 유학자들은 서양종교의 신앙체계에 대해 학문적으로 연구하는 과정을 겪게된다. 이익과 그 문인들이 천주교리를 □서학□으로 연구하게 되고 경기도 천진암 주어사에서는 권일신, 권철신, 정약전 3형제 등 20여명에 가까운 남인학파 학자들이 학문연구를 하게 되었다. 그리하여 1783년 이벽이 주어사 강학회에 참여하여 천진암 강학회가 천주교 교리 연구회로 발전되고, 이에 이벽은 천주교 교리를 더 알고자 북경으로 사람을 수차례 보냈지만 실패하였다. 주어사의 강학회는 천주교 신앙이 싹트게 되는 계기를 마련했다고 할 수 있다. 이러한 연구에 몰두한 남인계 학자들(벼슬을 하지 않고 초야에 묻혀 학문을 연구하던 인물)은 인생의 중요문제 대해 유교의 경전에서 그 해결을 보지 못하자 서학서에서 그 해결책을 찾아보고, 이어 기도와 재계등으로 천주교 계명의 일부를 실천하기 시작하였다. 그러나 이벽외에는 모두 계속하지 못하였고, 이벽 또한 천주교 서적의 부족으로 천주교의 진리를 전체적으로 파악하지 못하였다. 그래서 이벽은 이승훈을 북경에 파견시켜 천주교 교리를 배우도록 하였다. 이승훈은 마침내 영세를 받고 천주교 서적을 가져왔다.

(*칠극 : 죄악의 근원이 되는 일곱가지 뿌리와 이를 극복하는 일곱가지 덕행으로서 수덕서라고 보면 된다.)

3) 교회 탄생(1784년)

이승훈은 1784년 봄에 불란서 출신의 예수회의 그라몽 신부로부터 □베드로□(한국교회의 초석이 되라는 의미로 영세명 받음)라는 이름으로 세례를 받아 조선교회의 최초의 세례자가 되었다. 조선으로 돌아온 이승훈은 이벽, 정약전 등과 더불어 신앙공동체를 이룸으로써 정식으로 수용하게 되었다. 이벽은 이 승훈으로부터 세례를 받고, 또한 이 두사람은 천진암 주어사 강학회에 모였던 사람들에게 세례를 베풀고, 그리하여 여러 곳으로 나가 전교하기 시작하였다. 이로써 세례를 받은 신자들로 구성된 교회가 탄생하게 되었다. 이들은 이벽과 이승훈을 중심으로 정기적으로 종교모임을 가지게 되었다. 그러던 중 1785년 을사년에 모임이 적발되어 문초를 받게 되었다. 참여자들 중 양반은 풀려났으나 중인 출신의 역관이었던 김범우(토마) - 현, 명동성당 (古:명례당)자리에 거쳐-는 귀양을 가서 옥고 끝에 숨을 거두니 최초의 순교자가 나왔다.

당시 양반, 상민, 평민 등의 계급의식이 뚜렸했으나 신자들 사이에서는 □교우□라고 불렀다. 당시 신자 공동체는 인간의 평등을 부르짖고 일부다처제를 타파하고 한글로 기도문을 만들어 사용했다.

4) 신앙인의 노력상 (가톨릭 대사전 1263면 참조)

김범우의 순교사건으로 신자공도체에 변화가 일어났다. 이승훈은 교회활동을 중단했고, 이벽은 부친의 반대로 집안에 갇혀 지내던 중에 병을 얻어 세상을 떠나게 되었다. 이러한 사건에도 불구하고 전교활동은 계속되었다. 이승훈을 중신으로 교회조직을 구성하였다. 소위 □가성직제도□라고 불리우는 조직을 만들었다. 이 제도는 초기 신앙인들이 성직자의 고유한 성무를 집행한 제도를 말한다. 1786-1787년경까지 이승훈(베드로), 권일신(프란치스꼬 사베리오), 휴항검(아우구스티누스) 등 10여명의 지도급 인물들이 약 2년간 신품을 안받은 채 사제로서 미사성제를 드리고 고해 등 각종 성사를 집저나였다. 물론 이 제도는 교회법상 어긋나는 일이었으나, 신자들의 신앙생활을 지도하고 전교하기 위해 자치적으로 시행된 것이었다. 그러나 유항검이 교리서를 자세히 연구한 결과 신부의 자격과 신부를 임명한 것이 효력이 있느냐 없느냐에 대하여 의심을 품게되어 성사를 중단하고 북경주교에게 이 문제에 대해 문의하는 편지를 쓰기로 결정하였다. 이 편지는 이승훈과 권일신의 이름으로 씌어져 1789년 10월 권일신의 제자 윤유일(바오로)을 통해 북경의 북당 선교사들에게 전달되었다. 회답을 받았는데, 그 회답에서 선교사들은 성사를 집전한 것은 무지로 돌리고 아무런 책망도 하지 않았다. 이로써 가성직 제도는 중단되었다. 그러자 공동체는 합법적으로 서품받은 성지자를 조선에 보내주도록 북경으로 편지를 보냄으로써 □성직자 영입운동□이 시작되었다.

1790년 여름 신부 파견을 요청하는 서한을 윤유일을 통해 북경주교에게 전달하였다. 당시 북경의 주교는 구베아 주교였는데, 조선 교우들의 간곡한 요청을 받아들일 것을 약속하였다. 그리고 주교는 이 사실을 교황청 (당시 교황은 비오 6세)에 전하였으므로, 1792년 로마 교황청은 조선교외의 탄생을 알게 되었다.

1791년 2월 북경주교는 조선교회와의 약속으로 중국인 레메디오스 신부를 보냈으나, 이 때 조선에서는 조상제사문제로 박해(1791년, 신해박해)가 일어나 신자들과의 연락이 안되어 그 신부는 북경으로 되돌아 갔다. 93년에 다시금 윤유일과 지황을 북경에 보내 주교를 만나 신부 영입을 요청하게 하였다. 주교는 학문과 인품을 갖춘 조선 사람과 비슷한 중국인 □주문모□신부를 보내었다. 주문모 신부는 그해 12월 말경에 국경을 넘어 무사히 서울로 잠입하게 되었다. 이로써 조선교회는 목자를 갖게 되었다. 그 신부는 입국하여 4천명 가량의 조선 교우를 지도하게 되었다. 이 4천명의 교우는 한국인들 스스로 전교하여 얻은 결과로서, 비록 비합법적이었지만 가성직제도의 효과가 얼마나 켰는지 짐작할 수 있다. 7년간 조선에서 숨어 지내면서 전교에 힘쓴 주문모 신부는 1801년 신유박해로 잡혀 순교하게 되었다. 그래서 조선교회는 또 다시 목자 없는 교회가 되었다. 그 후에도 계속해서 사제 영입운동을 추진하게 되지만 결실을 얻지 못한다. 그래서 1816년 정하상(바오로, 15년동안 9차례나 북경주교에게 사제영입을 호소하였지만 그 효과가 없었다.)은 교우 몇사람과 의논하여 교회의 수위권자인 교황에게 직접 청하기 위해 1825년 한문으로 청원서를 보내었다. 조선교회의 이러한 사제영입운동에도 불구하고 북경교회가 사제를 파견하지 못한 이유는 북경교회에서도 박해가 일어나서 사제가 부족했기 때문이다. 그리고 교황청은 여러번 청원서를 받았지만, 프랑스 대혁명의 영향과 포르투갈 보호권에 대한 포교상의 문제로 조선교회를 위한 조속한 대책을 강구할 수가 없었다.

1831년에 이르러 그레고리오 16세는 조선교회의 간절한 소망을 이해하여 조선교회를 독립된 교구로 설립하여, 그 사업을 파리 외방전교회에 맡기기로 결정하였다. 이에 초대 교구장에 브뤼기에르(소)주교를 임명하고, 그의 조선 입국에 앞서 중국인 사제 유방제 신부를 먼저 입국케 하였고, 곧 이어 1863년 모방 신부가 입국하고, 1837년에 샤스탕 신부와 앵베르(범)주교가 연달아 입국함으로써 조선교회는 탄생 52년만에 비로소 모든 조직을 갖추게 되어 교회 탄생이래 끊임없이 추진되어 온 사제 영입운동이 결실을 맺게 되었다.

5) 도입의 영향

자력으로 교회를 탄행시킨 우리 교회는 가성직제도를 통해서 교우숫자가 4천명 정도가 되었다(탄생 10년후). 그리고 주문모 신부가 순교하기 전까지 대략 교우가 1만명이나 되었다(1800년도). 이때 신자들은 주로 경기도, 충청도, 전라도지방에 분포되었다. 당시 조정에서는 주문모 신부를 체포하고자 혈안이 되어 있었는데, 신자들의 도움으로 신부는 전교활동을 계속해 나갔다. 신자들은 자신의 믿음을 다져나갔고, 이웃에게 신앙을 전파하는데 온 힘을 기울렸다. 이러한 과정에서 일부지역에서는 천주교를 사학이라하여 소규모의 탄압들이 일어났다. 그리고 신자들은 □명도회□(주문모 신부에 의해 세우진 평신도들의 교리 연구 및 전교단체로서 천주교 교리를 가르치는 회라는 뜻이다. 회장에는 정약종 아우구스티누스였다.)라는 신심단체를 조직하여 이웃에게 복음을 전파하는데 노력하였다. 초대회장인 정약종은 □주교요지□라는 한글로 된 교리서를 손수 편찬하여 전교하는데 큰 힘을 썼다. ( * 주교요지 : 순교자와 증거자들, 가톨릭 대사전 1080-1081)

3. 박해시대 (순교자와 증거자들의 시대)

조선교회의 신자들은 대부분이 정치적인 특권이 없던 힘 없는 사람들이었고, 경제적으로도 가난한 사람들이었다. 그리고 신자들 중에는 많은 여성들이 포함되어 있었다.

교회가 비약적으로 발전해 나가자 이에 두려움을 느낀 조정에서는 천주교에 대한 일대 탄압을 하게 되었다. 천주교는 수용직후부터 조정의 탄압의 대상이 되어 100여년에 걸쳐 수차례(10여회, 큰 박해는 4회)에 걸쳐 일어났고, 박해의 도화선은 각 사건마다 다르지만 천주교를 말살하려는 목적은 같았다.

1)박해의 원인

박해의 원인은 사상적으로 유교사상과 그리스도교 평등사상의 충돌, 사회적으로 조선의 전통적인 예절인 조상의 제사를 거부했다는 것, 정치적으로 당파싸움의 방편과 서양세력의 진출에 대한 거부감 등을 들 수 있다.

2) 박해와 그 결과

ㄱ) 을사추조적발 사건(최초의 박해, 정조 9년, 1785년)

이 사건은 김범우(토마)의 집에서 이 승훈을 비롯한 당시 교회의 지도자들이 종교 모임을 가지고 있을때 순라꾼들에게 적발됨으로써 일어났다. 체포된 신자들 가운데 중인 김범우가 잡혀 고문받고 충청도 단양(묘지: 밀양 ?)으로 귀양가서 죽으니, 신앙을 위해 죽음을 당한 최초의 순교자가 되었다. 나머지 교우는 양반이라하여 훈방해 돌려보내고 천주교 전교를 금했다. 그리고 이벽은 부친의 반대로 집에 감금되었다.

ㄴ) 신해박해 (정조 15년, 1791년)

1791년 전라도 진산에서 조상제사문제가 발생했는데, 윤지충이 북경교회의 가르침에 따라 조상제사를 폐지하고 신주를 불태워 버리고 제사를 지내지 않으니 관에 고발되어 일어난 사건이다. 진산사건은 박해의 본격화를 가져왔다. 이는 당시 한국 교회 관습을 이해하지 못한 점이 크게 작용했다(주자가례의 가르침을 거부). 조상제사를 거부했던 윤지충과 권사연은 전주에서 순교하였다.

ㄷ) 을묘박해 (정조 19년, 1795년)

조선에 최초로 들어오게 된 주문모 신부는 배교자 한영익에 의해서 관에 고발됨으써 일어났는데, 주신부가 고발 당함을 안 신자들은 신부를 피신시키고, 신자 최 인길이 신부로 가장하여 대신 잡혀 순교한다. 이 박해로 윤유일, 지황등의 신자가 신부를 보호하기 위하여 스스로 목숨을 바쳤다.

ㄹ) 신유박해 (순조 1년, 1801년) - 제1차 대박해, 초지 교회지도자가 거의 순교

조직적이고 전반적인 박해가 순조 즉위로 시작되었다. 이박해는 남인파의 영수이며 내심 천주교를 감싸주던 영의정 채제공이 주고, 시파를 사랑하던 전조가 죽으니 순조가 즉위하고 (당시 11세), 벽파인 경주 정순황후가 수렴청정하여 시파를 없애고자 하였다. 당시 남인시파를 중심으로 한 천주교 신자는 박해를 면할 수 없게 되었다. 정순황후는 천주교를 사학으로 엄금하는 교서를 내리고 신자들을 모조리 잡아들이라는 명을 내렸다. 그래서 조정에서는 오가작통법을 만들어 조직적인 박해가 자행되었다. 전순황후가 천주교에 대한 적개심을 가진 것은 당시 이조말기의 특색인 당재으로 인한 것이다. 그의 일가족이 당재으로 몰살되어 그 원한을 품고 살아오다가 어린 왕의 섭정으로 정사를 맡게되어 반대파 소탕에 악을 쓰고 달려들었다. 천주교 교우들이 모두 남인들이었기에 그들을 소탕하기 위해서는 삭학 금지려이 편리한 방법이었다. 그리하여 박해는 시작되었다. 당시 교우숫자는 1만명 가량되었다. 위로 왕족에서 노비에 이르기까지 신앙을 고백하는 모든 사람들을 잡아 목을 베거나 고문으로 죽게 하였다. 이 박해로 이승훈, 정약용, 권철신, 정약종, 강완숙(최초 여회장)등 수 많은 신자들이 서소문에서 목잘려 순교하고, 정약전, 약용은 고문에 못배겨 배교하니 귀양가게 되었다. 이 박해로 주문모 신부도 새남터에서 목이 잘려 순교하였다. 이 참혹한 박해를 목격한 황사영은 백서를 만들어 박해의 상황을 알리고 구원을 요청하는 편지를 북경주교에게 보내려다 잡혀 처형되었다(백서의 내용은 조선왕조의 체제를 비판하는 표현들이 등어 있었다. 이에 조정은 천주교의 전교에 긴장을 고조시켰다.).

이 박해는 지방으로 퍼져나가 전라도의 유항검 등 300여명이 순교했으며, 정순황후는 □토사교문□을 내려 유학을 장려하고 천주교를 근절을 명하였다. 1804년 황후가 죽자 박해는 뜸해졌고, 교우들은 심산유곡으로 피신하였다. 교우들은 심산유곡에서 생계를 유지하기 위해 옹기를 굽고 살았다. 그리고 강원도 산골에 피신 중이던 지도급 신자들은 교회재건운동을 벌였다. 로마교황청에다가 북경교회를 통해 조선교회의 어려움을 적어보냈다.

박해는 켰지만 천주교 신앙자체만은 말살시키지 못했다. 1831년 교황께서 조선 교구 독립설정을 하시고 프랑스의 외방선교회에 위임하였다. 그래서 1834-35년에 프랑스 선고사들이 입국하게 되었다. 그때 한국인 사제양성을 위해 김대건, 최양업, 최방제를 마카오의 신학교로 유학을 보냈다.

ㅁ) 을해박해 (순조 15년, 1818년)

1801년 신유박해 후로 척사윤음(천주교 탄압을 법적화시킴)이 반포되어 크고 작은 박해가 일어났다. 이로 인해서 교우들은 경상도와 강원도의 산골로 숨어 들어가 교우촌을 이루며 생활하였다. 1814년 전국적으로 기근이 들었는데, 이에 교우들의 재산을 노린 지방관들이 중앙의 지시도 없이 박해를 하였다. 이 박해로 교우촌은 파괴되었고, 100여명의 교우가 체포되어 30여명의 교우가 순교하였다. 체포되지 않은 교우들은 재산을 약탈 당하거나 쫓겨다녀야 했다.

ㅂ) 정해박해 (순조 27년, 1827년)

1827년 전라도 곡성을 시작으로 전라도 전역, 경상도 상주, 충청도와 서울의 일부지역에서 일어난 박해이다. 당시 교우들은 정하상을 중심으로 교회재건과 사제영입운동을 전개하고 있었다. 그러던 중 1826년 일본의 도꾸가와 이에야스가 우리나라에 서신을 보내 배를 타고 도망친 천주교인 6명을 체포해 달라고 요청과 관에서의 천주교인 수색이 강화된 상태에서 27년 2월 전라도 곡성에서 천주교인 밀고사건이 일어만으로써 박해는 시작되었다. 곡성에서 시작된 박해는 전라도 전역에 파급되면서 240여명의 교우들이 체포되어 전주감영으로 이송되었고, 이어 4월에 전주포졸들이 경상도의 상주에서 교우 신태보를 체포하여 전주로 압송해 가자 이를 계기로 경상도에서도 박해가 시작되었다. 이렇게 하여 이 박해는 2-5월까지 4개월동안 500여명의 교우들이 체포되었으나 15명 가량 옥사 또는 순교했으며 나머지는 배교나 석방, 유배되었다. 이 박해로 전라도 지방의 교회는 거의 폐허화 되었다.

ㅅ) 기해박해 (헌종 5년, 1839년 ) - 제 2차 대박해

이 박해의 가장 킅 이유는 정치적인 것으로 안동 김씨 (남인시파)가 벽파 풍양 조씨에게 전권을 빼앗겨 시파를 몰아내는 한 방편으로 천주교인을 희생양으로 삼았던 것이다. 1801년 신유박해와 같은 이유라고 볼 수 있다. 순조의 계증조모 김 대왕대비의 수렴청정 치하에 안동 김씨 일족의 세도정치가 계속되면서 천주교에 대해서 관대하였다. (궁녀들 중에 교우가 있었다는 것과 교회에 비교적으로 자유를 주었다는 것) 순조 다음 어린 헌종이 왕위에 오르자 왕의 외조부인 풍양 조씨 조만영이 안동 김씨와 세도다툼을 일으켰는데, 조씨에게로 세도가 넘어갈 무렵에 기해박해가 일어났다.

또 다른 이유는 조선에 외국인 신부들이 있다는 소식을 소문이 퍼지자 조정에서는 외국신부들을 처단하기 위해 교우들을 잡아들였다. 조정에서는 척사윤음(가톨릭대사전 1120면 참조) 을 공표함으로써 박해령을 내려 전국에서 많은 교우들이 순교하였다.

이 박해는 1839년 3월 5일 □하학토치령□에 의해 정식으로 시작되었다. 이 박해로 3명의 선교사 (앵베르 주교, 모방과 샤스탕 신부)가 모두 순교하였고, 정하상, 유진길, 조신철 등 100여명 이상의 교우들이 순교하였다. 특히 정하상은 □상제상서□를 지어 천주교를 변호하고 박해의 비합리성을 비판했으며 주자학의 허례허식을 논박하였다. 범주교는 기해박해가 일어나자 순교자전 기록하기 시작하였는데, 자신이 체포위기에 놓이자 정하상,현석문에게 순교자의 사적을 면밀히 조사하여 기록할 것을 부탁했다. 이에 현석문은 주교의 뜻을 받들어 관의 눈을 피해 산가벽지를 돌아다내며 교우들로 부터 모아들인 순교자의 거룩한 자료를 정리하고 기록하여 3년이란 세월에 걸쳐서 □기해일기□를 완성하였다. 그리고 두 신부는 죽음을 눈 앞에 두고서도 교황청에 조선교회의 형세를 적오보냈다(당시 교우숫자 1만명, 예비자 600명)

한편 마카오로 유학간 김대건, 최양업, 최방제 중 최방제는 열병으로 도중에 죽고, 김대건은 1845년 8월에 사제로 서품되어 한국교회의 최초로 방인 사제가 되었다.

이 박해에서 프랑스 선교사들이 순교함으로써 조선정부의 천주교 탄압은 국제적인 문제로까지 확산되어 나아가게 되었다.

ㅇ) 병오박해 (헌종 12년, 1846년) - 제 3 차 대박해

김대건(안드레아) 신부의 체포를 계기로 일어난 박해이다. 마카오에서 신학을 공부하고 한국 최초의 신부로 서품된 그는 서해안에서 선교사의 입국로를 개척하다가 체포되어 순교하였다. 남녀 교우 9명이 그와 함께 순교하였는데 그 중 기해일기를 남긴 현석문도 있었다. 김신부는 체포되어 서울로 압송되어 온갖 신문에도 불구하고 그가 신부임을 밝히며 천주교 탄압의 부당성을 지적하였다. 6월경 프랑스의 군함이 조선에 와서 기해박해시 순교한 앵베르, 샤스탕, 모방 등 프랑스인 성직자를 죽인 책임을 묻자, 민심이 매우 흉흉하여 조정에서는 김대건 신부와 교우들의 처형을 서두르게 되었다. 김대건 신부는 새남터에서 순교하였다. 당신 주교였던 페레올은 김대건과 교우들을 기해일기에 첨가하여 □기해, 병오 순교자전□을 프랑스어로 편집하고, 그것을 최양업 신부가 라틴어로 번역하여 로마로 보내었다.

같은 해에 철종이 즉위하고 안동 김씨가 세도를 잡게되자 천주교에 대한 박해는 누그러지고 교회의 전교는 활발해졌다. 1849년 최양업 신부도 사제로 서품되어 조선에 입국하여 전교에 힘쓰게 되었다. 당시 신자숫자는 11,000명이나 되었다. 1856년에는 충청도 제천에 배론신학교가 탄생하였다(한국 신하교의 효시). 1858년부터 교회서적이 간행되었고, 약국을 두어 병자, 고아들을 돌보기도 하였다. 그래서 신자는 점점 늘어나 2만이나 되었다.

ㅈ) 경신 박해 (철종, 1859-1860년)

천주교에 대해 개인적으로 반감을 품고 있던 좌,우 포도대장에 의해 일어난 박해이다. 천주교의 교세가 날로 확장되어가자 포도대장들은 조정의 허락도 없이 서울과 지방의 교우촌을 급습하여 30여명의 지도급 교우들을 체포하여 서울로 압송시켰다. 그러나 포졸들이 체포과정에서 교우들의 재산을 약탈하고 가옥에 방화한 것이 문제가 되자 조정에서는 천주교인의 체포를 반대하고 두 포도대장은 파면시켰다. 그래서 철종의 명으로 투옥된 교우들은 석방되었다. 이 기간 중에 최양업 신부도 경상도의 죽림이란 곳에서 체포되어 얼마간 감금되었다가 석방되었다. 이 박해에도 불구하고 교회는 점점 발전해 나갔다.

ㅊ) 병인 박해 (고종 3년, 1866년) -제 4차 대박해 (규모가 제일 컸다)

1863년 안동 김씨 세도가 무너지고 풍양 조씨가 세력을 잡게되자 대원군이 정권을 잡고 박해가 일어났다. 대원군은 당시 대다수의 인물들이 쇄국적으로 외세에 대항하여 서학을 반대하는 터였으므로 그들의 의견을 받아들이지 않는다면 자신의 정치적 기반이 안정되지 못할 것을 감안하여 천주교를 박해하게 되었다. 한편으로 중국에서도 천주교를 탄압하고 있다는 소식이 들려오자 대원군으로 하여금 한층 더 천주교를 박해하는데 확고한 태도를 취할 수 있는 배경이 되었다. 따라서 대원군의 박해는 엄청난 규모로서 9명의 성직자와 8000여명의 교우들이 희생 당하였고, 특히 베르뇌(장)주교 등 선교사들은 새남터에서 참수당하였으며 이 소식이 서양에 알려지자 많은 그리스도인들 조선 신자들의 순교정신을 높이 찬양하며 기도해 주었고 당시 교황도 격려의 교서를 보내왔다.

이 박해는 병인양요, 남연군묘 도굴사건, 신미양요 등으로 더욱 격화되었다. 이에 대원군은 전국각지에 척화비를 세우고 천주교에 대한 탄압을 강화시켰다. 1873년 대원군의 실각으로 박해는 종식되었다. 엄청난 박해에도 불구하고 조선교회는 1886년 한불조약 이후 다시 생기를 되찾게 되었고, 1887년 이후 신앙의 자유를 얻게 되었다.

ㅋ) 제주교난 (광무 5년 1901년) - 일반대중에 의한 천주교인 학살

천주교인과 제주도민 사이의 충돌 사건으로 □신축교난□이라고도 한다. 원인은 지배계급에 대한 백성들의 항쟁이 천주교 신자와의 항쟁으로 발전, 신부의 특권을 이용한 일부 신자들의 행패, 토착미의 문화를 무시하고 신목과 신당을 없앰으로써 토착민과 갈등을 빚었다는 점등을 들 수 있다. 이 교난으로 희생된 사람은 교우 700여명, 도민 200여명 총 900여명이나 되었다.

3) 박해의 종합과 영향

실로 박해의 역사는 100여년이라는 너무나 길었고 처참했다. 박해는 여러가지 원인들이 얽히어 일어났던 것이다. 교회사에 나타는 4대박해는 1801년의 신유박해, 1839년의 기해박해, 1846년의 병오박해, 1866년의 병인박해를 들 수 있다. 이렇게 이어진 박해의 과정에서 1만여명의 신자들이 자신의 신앙을 고백하며 순교했던 것이다. 그들의 죽음은 복음의 가르침을 증거하는 행위이다. 그들의 죽음 단순히 신앙적 행위였을 뿐아니라 사회적, 역사적 행위였다. 그리고 당시 조선왕조가 자행하던 엄격한 사상통제에 대한 저항이었다. 이러한 그들의 순교는 한국역사에 있어서도 중요한 의미를 던져주게 되었다.

박해로 말미암아 처음에 교회를 주도했던 양반과 지식층은 물러나고 점차 무식하고 가난한 서민층이 교회의 주측을 이루게 되었다. 또한 처음에 주로 도시에 집중되었던 천주교는 박해로 인해 산간벽지로 들어가서 많은 교우촌을 형성하게 되었다. 또한 천주교는 철종(1850-1864)때에 비교적 평온한 시기를 이용하여 많은 교리서적을 인쇄 보급하여 신자들의 신앙을 심화시키는 한편 복음을 널리 전파하는데 주력했다. 천주교는 수용 당시부터 민중의 글인 한글을 공용어로 채택함으로써 한문에 의한 지배층의 지식 독점화로 부터 민중에 대한 지식확산이라는 측면에서 많은 공헌을 하였다.

박해는 신앙의 눈으로 볼때 □교회의 승리□인 것이다. 그것은 교회가 박해를 받음으로써 도리어 발전한다는 것을 뜻 할뿐만 아니라 결국 천주교에 허용된 신앙의 자유도 무수한 순교자들의 피의 댓가로 여겨야 함을 뜻하는 것이다.

(*순교란 : □증언하다□,□증언□의 의미를 지니며 그리스도를 위해 목숨을 버린다는 뜻을 의미한다. 소위 □순교자□라고 하면 피를 흘려 죽은 사람을 뜻한다. 그리고 □증거자□는 피를 흘리지 않았지만 신앙때문에 고통당하고 훌륭히 실천한 사람을 말하며, 이들의 증언으로 교회사의 전통이 있게 되었다. 순교를 초대교회부터 혈세라고 했다. 그리고 성부께 대한 사랑의 최고 증명이기도 하다. 그래서 순교란 자기가 믿는 교리를 위해 생명을 바치는 행동인데, 이 죽음은 무의미한 죽음이 아니라 종교의 진리가 참됨을 증명하기 위한 진리의 행동이다. - 순교자들의 신앙 참조 -

4. 종교자(신앙자유)와 그 이후의 교회 역사

1882년 미국을 선두로 하여 잇달아 체결된 구미열강들과의 조약, 특히 1886년의 프랑스와의 조약은 불완전하나마 조선에 처음으로 종교자유를 갖다주었다. 신앙의 자유를 얻은 교회는 박해의 깊은 상처를 씻고 복음화에 매진하였다. 비밀리에 원주 부흥골에 두었던 신학교가 1887년 용산으로 옮겨와서 용산신학교가 생겨났으며, 1888년에는 샤르트르 성 바오로수녀회가 한국에 진출하여 고아, 병자, 노인들에게 구제사업을 벌렸다. 수녀회의 사업은 한국에서 최초의 사회사업이었다. 1898년에는 조선에서 처음으로 천주교 교우들이 모임을 가졌던 명례방 김범우의 집터에 명동성당이 완공 축성되었다.

1906년에는 경향신문이 창간되었고, 1907년에는 경향잡지가 창간되었으며, 1908년에는 뮈델주교의 초빙으로 독일계의 성 분도회 수사들이 입국하여 수도원과 신하교를 설립해서 교육사업도 시작하게 되었다. 그후 조선왕조가 막을 내리고 일제시대에 들어와서는 교회행정이나 교구장 임명 등 신앙활동 전반에 걸쳐 직,간접적인 박해를 받았다. 1950년 6.25동란을 겪으면서 종교를 부정하는 공산정권에 의해 수많은 성직자, 수도자, 평신도들이 학살당했으며, 이북은 침묵의 교회로 급변하였다.

교회는 어려움을 겪으면서도 선교활동을 계속해 나갔다. 1925년네는 순교자 79위가 복자위에 올랐고, 1968년에는 24위가 복자 위에 올라 선조들의 흘린 피가 결실을 맺게 되었다. 1970년에 들어와서 한국의 천주교는 사회복지화에 힘써 인간 존엄성을 회복하는 데 노력했다. 1980년대 들어와서는 각종 기념 행사를 치른 시기이다. 81년 조선교구창설 150주년을, 84년에는 한국 천주교 탆생 200주년 기념행사를 가졌다. 또한 103인 복자들이 성인품에 오름으로써 세계에서 제 4위의 성인 보유국이 되었다. 89년에는 제 44차 세계성체대회를 서울에서 개최함으로써 교회의 쇄신의 내실화를 다졌고, 90년에는 신앙쇄신과 사회복음화를 위해 각종 운동, 즉 □한마음 한몸운동□, □내탓이오 운동□, □환경 보호 운동□등을 통해 인류공동체를 위해 노력하고 있다.

이제 우리 교회는 선교 300년을 향해서 선조들의 신앙자세를 본받으면서 예수 그리스도의 복음으로 영원한 구원을 얻을 수 있는 참된 신앙을 발전시켜 나가야 할 수명을 힘차게 살아가고자 한다.

(*1839년의 박해와 1846년의 박해로 순교한 79명은 1925년 로마에서 복자로 선포, 1866년의 박해로 순교한 24명은 1968년 로마에서 복자로 선포. 이렇게 해서 103인 복자는 1984년 서울 여의도에서 교황 요한 바오로 2세로부터 성인품에 올랐다. 수차례의 박해로 순교한 분은 1만여명이나 된다. 전부가 기록되지 않았음이 안타깝지만 103인으로 대표되는 성인들에 의해서 1만여명의 순교자들을 기억할 수 있게 되었다.)

(*시성,시복 : 성덕이 높은 분들을 사망 후 성인이나 복자의 품위에 올리는 예식을 말한다. 옛부터 성덕이 높은 분들을 하느님께서 그분들과 관련하여 기적을 나타내 주신다고 믿어왔다. 따라서 성덕에 대한 여론이 많고, 그분을 통해 기적이나 은혜를 받은 사람들이 많으면, 해당 주교는 그분의 연행, 저서, 기적 등을 엄밀히 조사하여 교황청에 보고한다. 교황청에서는 엄격한 조사를 하고 자료를 검토한 후 추진할 만하다고 인정이 되면 교황에게 보고한다. 그리하여 기적에 대한 검사, 조사, 재판을 거쳐 인정이 되면 □복자□로 선언하다. 다음에 그 복자를 통하여 진실한 기적이 2가지 이상 일어날때 같은 조사를 하여 성인으로 전세계에 교황이 선언하고 의식을 거행하는데, 이를 □시성□이라 한다. 순교자는 기적의 확실성 여부의 재판이 필요없다.

복자는 그 공경이 어떤 지방이나 단체에 한하나, 성인은 전 세계 어디서나 누구든지 공경하게 된다. 성인성녀의 축일은 사람한 날로 정하는 경우가 많다. 우리는 그분의 이름을 세례명으로 정하여 그분의 축일을 본명축일로 지내게 된다. 성인성녀의 이름을 세례명으로 정하는 이유는 그분들의 신앙자세를 본받기 위한 것이다.)

5. 한국 천주교 교세는

1991년 초 신자 총수는 275만명으로 남한 인구의 6.32%이다. 한국의 성직자수는 추기경 1명(현 서울 대교구 교구장 김 수환, 스테파노 주교님), 대주교 2명(광주, 대구), 주교 17명, 몬시뇰 11명을 포함하여 1600명 가량이며, 외국인 성지가 수는 204명 정도이다. 그리고 수도자수는 8000명 가량되며, 본당 수는 800여개, 공소수는 1500여개이다. 신학교는 서울, 광주, 대구, 수원, 부산, 대전(준공준비중), 인천(설립예정) 등에 각 한개씩 있다. 교구수는 15개 교구가 남한에 있으며, 북한 지역에 있는 세 교구(평양, 함흥, 덕원)는 서울 대교구에 소속되어 있다.

(* 최초의 본당: 명례방터네 종현(현 명동)이라는 명칭으로 1882년에 설정.

한국인 최초의 주교: 1942년 노 기남 신부가 주교가 됨.

교계제도 확립: 1962년.

최초의 추기경: 1969년 김 수환 대주교가 추기경으로 서임.)

6. 종합과 우리의 신앙 자세

한국 천주교회는 한국인 스스로의 노력에 의해 자발적으로 세워졌다. 이는 세계 어느 나라에서도 찾아보기 힘든 역사적인 사례이다. 외국 선교사의 직접적 도움을 받지 않고 교회를 세우게 되었던 것은 결코 기적적인 일이 아니다. 우리 신앙 선조들은 교회를 세우고 복음의 기쁜 소식을 받아들이기 위해 스스로 많은 노력을 해왔다. 이러한 노력 때문에 이 땅에 교회가 세워질 수 있었다.

한국교회는 신앙의 자유를 얻은 이후 100여년 동안 비약적인 발전을 하였다. 신앙의 자유를 획득한 직후인 1886년 한국교회의 교우수는 1만 3천여명에 불과했다. 100여년이 지난 오늘날에 이르러서는 신자수는 200배 이상 증가하였다. 오늘날 우리 교회는 200녕만명의 신앙공동체로 자라났다. 이같은 신자수의 증가는 교회의 성장을 나타내는 하나의 증거일 수도 있다. 그러나 교회는 여기서 안주되어서는 안된다. 오늘날의 우리의 교회가 봉사하는 교회, 이웃과 함께하는 교회로 남기 위해서는 우리 자신에 대한 반성을 게을리 하여서는 안된다. 역사를 아는 사람만이 역사를 창조해 나갈 수 있다. 우리 교회의 역사를 대략적으로 알아보았다. 여기서 우리가 지녀야 할 자세는 선조들의 신앙자세를 배우고 그 모범을 따라 오늘의 교회를 가꾸어 나가는데 힘을 기울여야 한다. 선조들이 물려준 신앙은 피로써 증거되고 눈물로써 정화된 신앙이기에 자부심으 가지고 생활해 나가야 할 것이다. 우리가 지녀야 할 신앙은 바로 선조들이 지녔던 신앙 자세인 것이다. 피의 순교로 이룩되어진 한국의 천주교 신자로서 당연히 갖추어야 할 자세인 것이다.

한국 교회사 부록

1. 조상 제사문제

조선에 있어 천주교에 대한 100여년간의 박해는 사상적 갈등, 당쟁, 민족적인 위기 의식 등 여러 배경에서 이인했으나, 무엇보다도 제사폐지가 결정적인 원인이 되었으며 피의 참사를 정당활하는데 충분한 이유를 제공해 주었다. 그래서 박해가 일어난 때에는 당시 교회의 책임도 일부는 있었다. 동양에 천주교가 선교되던 초기와는 달리, 교회는 18세기 들어와서 동양의 문화를 이해하는데에 너무나 인색하였다. 그리하여 동양의 미풍양속에 속하는 조상 제사를 미신으로 간주하고 있었다. 물론 당시 당시의 제사에는 미신적인 요소가 전혀 없었던 것은 아니었다. 그리고 제사는 동양의 전통적인 정치질서를 보장하기 위한 방법으로 시행되기도 했었다. 그러나 동양 문화권에 속하는 대부분의 사람들은 조상에 대해 효도하는 마음을 표현하기 위해 제사를 지내는 것으로 생각하고 있었다. 당시의 교회는 이 라름다운 마음에 대해 너그러운 이해를 하기보다는 일부 문제점만을 지적하여 이단으로 판단했던 것이다. 이에 대한 반발이 천주교 박해라는 형식으로 나타났던 것이다. 이같은 조상제사의 금지는 박해의 빌미가 되었다.

교회당국은 1930년대에 이르러 조상제사문제를 면밀히 검토하게 되어 조상제사가 자기고 있는 부모에 대한 효성만을 똑바고 평가하게 되었다. 그래서 오늘날 신자들은 조상제사를 떳떳이 지낼 수 있게 되었다.

(* 금지 예식: 죽, 합문, 고복, 사자밥, 반함, 위해의 신위 등은 금지되며 이외에는 시체나 무덤, 죽은 이의 사진이나 이름만 적힌 위패 앞에서 절을 하고, 향을 피우고, 음식을 차릴 수 있다. - 제사 문제에 관해서 선교와 토착화를 위해 연구할 과제가 남아있다.)

2. 상재상서

정 하상(바오로,1795-1839년)이 지은 우리나라 최초의 호교론서이다. 정하상은 정 약종의 둘째 아들이다. 1839년 기해박해가 일어나자 그는 체포될 것을 예상하고 □상재상서□(재상에게 올리는 글)를 저술해 두었다. 1839년 1월에 체포되자, 이 글이 재상 이지연에게 전달되었다. 이 글은 총 3,400여자로 되어 있는 짤막한데, 천주교 기본 교리 설명, 호교론, 신앙의 자유를 호소한 부분으로 나누어져 있다. 그리고 별첨에 조상제사와 신주 모시는 일이 이치에 맞지 않음을 지적하였다. 이상과 같이 정하상은 상재상서를 통하여 천주교의 진리를 밝혀 유학자에게 과감히 도전한 것인데, 이 글은 19세기 중반기의 천주교 신자들이 가지고 있던 종교적인 열정과 교리에 대한 이해도를 가늠하는 중요한 자료가 된다. 이 글은 필사본과 한글역본으로 전해오고 있다.

이번에는 또 다른 자료입니다. 역시 천리안 가톨릭 동호회에서 다운 받았습니다.

1)도입

여러분 한 주일동안 안녕하셨습니까? 오늘은 진도를 나가기 전에 먼저 지난 시간에 배우신 것 중에 혹시 질문하실 것이 있으면 먼저 대답하고 시작하도록 하겠습니다. 네, 없으시면 오늘은 한국에는 천주교회가 어떻게 들어오게 되었는지 그 배경과 천주교가 들어와서 역사안에 끼친 영향에 대해 살펴보기로 하겠습니다.

먼저 조선에 천주교회가 들어오게 되는 배경을 간략히 살펴보면, 당시의 교회 상황은 지리상의 발견과 함께 세계에로 향한 선교에 박차를 가하고 있던 때였습니다. 그래서 도민고회, 프란치스코회, 예수회 등의 수도회가 창설되어 선교사명을 펴 나가고 있었으며, 이웃 중국과 일본에도 이미 천주교가 전래되어 있었습니다. 임진왜란 당시 일본을 통해 조선에 천주교 전파를 시도하지만 별 진전을 보지 못하였습니다. 조선은 이 때 당시 주자학을 건국이념으로 하는 유교를 국교로 삼고 실천하고 있었습니다. 그리고 중국을 큰 나라로 받들면서 일년에 몇차례씩 사신을 보내 우호를 다지고 있었습니다. 이를 부연사행이라 하는데 이를 통해 중국문물을 많이 접하게 됩니다.

2)전개

1)천주교의 전래

조선에 천주교가 전래된 것은 조선 후기인데 이 때의 정치적 상황을 보면 당쟁으로 인하여 정치질서가 문란해진 시대 였습니다. 경제적으로는 농민이 점점 많아지는 세금수여로 인하여 노비로 전락하는 예가 많았고, 상업이 발달하여 어려워진 농민이 도시로 이주하여 새로운 삶을 찾아 시도하게 되었습니다. 사회적으로는 양반과 상인이란 계급에서 양반, 중인, 상인, 노비의 네 신분으로 세분화되었고, 18세기 후반에는 양반이 전체 인구의 40-50%에 달하였습니다. 이처럼 천주교가 신앙화되기 시작하던 조선후기는 국가의 지배체제와 통치능력의 한계를 여실히 드러내고 있던 때였고 변화의 물결이 일기 시작한 때였습니다. 이러한 분위기는 조선의 통치이념인 성리학이 그 기능을 다하지 못하고 말로만 껍데기의 학문이라는 것을 드러내 주는 것으로 판단되었습니다. 그리하여 정치에 회의를 느끼고 속세에 묻혀 살던 학자들은 허(虛)의 학문이 된 성리학적 유래에 대하여 실(實)의 학문을 찾게 됩니다. 이것을 실학운동이라고 합니다. 이 실학운동이란 실생활에 기여할 수 있는 학문을 말합니다. 성호 이익을 중심으로 하는 학자들이 이른 문제를 고심하며 중국의 사신을 통해 들어온 책들을 연구하던 중 한계에 부딪히게 되는데 그것은 다름 아닌 상제의 문제였습니다. 그것은 어떻게 해서 우주만물이 생명을 가지고, 생명을 지속하는가? 그리고 이런 세상의 모든 질서를 주관하는 분은 누구인가? 라는 의문을 말합니다. 그들은 그런 문제들을 연구하다 보니 중국에서 들어온 천주실의 칠극 등의 책에서 그 해답을 얻게 됩니다. 이 책은 중국에 전래된 천주교를 중국 글로 정리한 것으로서 그들은 이를 통해 처음으로 천주교 신앙에 눈을 뜨게 됩니다. 그리하여 이것을 인간의 삶에 있어 참 진리라 생각하여 학문의 테두리에서 벗어나 신앙 실천운동으로 전개하기 시작합니다.

(1)신앙공동체의 탄생과 첫 탄압

그러나 신앙 실천운동을 전개하다 보니, 교리 서적의 부족함을 느끼게 됩니다. 그리하여 이벽은 동지사(부연사행 중 하나)편으로 북경으로 파견되는 그의 친구 이승훈에게 북경천주당에 가서 성직자를 만나고, 교리서적을 얻어 올 것을 부탁하였습니다. 이에 이승훈은 북경천주교회에 찾아가 그곳 신부와 대화하며 이를 상의하던 중 스스로 세례 받기를 청하여 천주교 신자가 됩니다.그리고 많은 교리서적과 성물을 가지고 1874년 봄에 귀국합니다. 그리고 이벽과 합심하여 전교하고 세례를 줌으로써 신앙공동체를 형성하기에 이릅니다. 초기에 세례 받은 신자들로는 권철신□권일신 두 형제, 정약전□정약종□정약용 형제들을 들 수 있습니다. 이들이 처음 모임을 가진 곳이 지금의 명동성당 자리인 중인 계급의 교우 김범우의 집인데 이를 명례방이라 부릅니다. 그들은 이곳에서 정기적으로 집회를 가지곤 했었는데, 1785년 형조관리들이 순라를 돌던 중 우연히 발견되어 양반계급 모두는 훈방조치되고 중인이었던 김범우는 고문을 당하고 귀양가서 바로 그 해에 사망하게 됩니다. (이 사건을 을사추조 적발 사건이라 합니다)

(2)가성직 제도에 의한 자치적 조선 교회

성직자가 없었던 초대 조선교회는 신자들의 신앙생활을 돕고 활성화하기 위하여 임으로 성직계급을 정하고 성무활동을 하였습니다. 이를 가성직제도라 하는데, 그들이 교리를 연구하다 보니 이것이 잘못된 것임을 깨닫고 북경성직자들에게 편지로 문의하여 확인한 그 답으로 시행해 오던 가성직제도를 폐지할 것과 조상제사를 금한다는 답서를 받게 됩니다. 이에 그들은 하던 모든 성무활동을 중단하고 이때부터 중국에 진짜 성직자를 파견해 달라고 청하기 시작합니다.

(3)외국인 신부의 입국과 활동

조선교우들의 성직자 요청이 있은 후 얼마되지 않아 중국인 주문모 신부가 파견됩니다. 그는 명도회라는 평신도 단체를 조직하여 교리를 익히고 복음을 전파하였습니다. 이로 인해 신자들이 입국당시 4,000명에서 배인 10,000명으로 늘어났습니다. 그러나 이 후 정부로부터 박해를 당하여 첫 성직자를 잃게 되고 그 후속으로 파견되는 외국인 신부들은 많은 활동을 하게 되지만 시국을 위태롭게 하고 사악한 종교를 퍼트려 민심을 흉흉하게 한다는 명목으로 잡혀 많은 이들이 순교하게 됩니다. 이는 당시 정권을 쥐기 위해 각 파간에 당파싸움이 그치질 않았고 천주교인에게 우호적인 파가 정권을 잡으면 조용했고, 그러다 반대파가 정권을 잡으면 천주교는 박해로 희생되어 가게 됩니다. 그러나 조선교회는 이에 굴하지 않고 조선 소년 3명을 마카오로 유학을 보내 방인 사제를 양성하기도 하고 또 어려운 가운데서도 복음을 전하는데 잠시도 쉬지 않고 열정을 불태웁니다. 그리하여 모진 박해 속에서도 산 속으로 피해 다니며 복음을 전한 결과 1886년 드디어 종교의 자유를 얻기에 이릅니다.

그러면 우리는 여기서 조선교회가 박해를 받을 수 밖에 없었던 상황과 그 박해의 결과로 얻어진 것들에 대해 알아볼까 합니다.

2)박해의 역사적 배경과 주요 원인들

①초대교회가 유대교 전통과 충돌하면서, 그리고 지중해 연안의 전통과 문화와 충돌하면서 박해를 당하고 그러면서도 그것을 이겨내고 신앙의 자유를 얻었듯이 우리 나라에서도 천주교라는 생소한 종교는 조선의 전통과 충돌하고 또 당시의 시대적 혼란으로 인해 잘 수용되지 못하고 박해를 당하게 된다. 박해의 가장 큰 원인은 당시의 정치적 혼란이라 볼 수 있다. 그리고 당시 유교의 전통에 위배되는 사항들 즉 조상제사거부, 가족과 관계, 등을 들 수 있다.

먼저 당시의 정치적 상황을 살펴보면, 각 파벌간의 정치적 갈등이 많았다. 지금 우리 나라에 영 호남의 벽이 존재하는 것처럼 당시에도 남인파(시파)와 북인파(벽파), 그리고 노론 소론 등 각 파벌이 형성되었고 왕이 바뀔 때마다 왕이 비호하는 세력들이 정권을 잡고 자기 반대파들을 모함하기 시작했던 것이다. 이를 사색당파 싸움이라고 일컫는다. 그리하여 천주교는 이들의 싸움에 정치적 희생물이 되기도 하는 것이다.

②다음은 당시 조선의 중심사상이었던 유교의 전통과 그리스도교 평등사상과 의 충돌이다. 유교사상은 주자가례를 중심으로 엄격히 계급을 구분하여 주종의 관계를 유지하였고, 그리스도교는 양반 상민 천민 할 것 없이 모두 평등하게 생활해 나갈 것을 주장하였다. 또한 그리스도교의 하느님 공경은 유교의 효도관과 상충되어 부모보다 하느님 동경을 먼저 생각함으로 충돌을 빚고, 한편 남녀 칠세 부동석이라는 당시의 관념에 비해 천주교는 남녀 모두 동등한 인격체로 보아 남편과 아내가 주종의 수직적 관계가 아니라 수평적 관계를 주장하였으며, 과부의 재혼도 허락할 뿐 아니라 여자가 강제로 결혼당하는 예를 반대하는 주장이었습니다. 이러한 천주교의 평등관은 당시의 사회 위계질서를 혼란에 빠트리고 파괴시키는 요소로 간주되지 않을 수 없었던 것입니다.

③다음으로는 조상의 제사문제인데, 이 문제는 한국천주교회가 신앙의 자유를 얻고 서도 해결되지 않았던 문제입니다. 이 문제를 이해하기 위해서는 당시의 유교의 인(仁)개념을 이해해야 합니다. 유교는 효를 통해 인을 실현할 수 있다고 보았습니다. 그래서 효에 따라 그 사람의 사람됨됨이를 파악했고 따라서 효도를 하지 않는 사람은 사람이 아니라고까지 하였던 것입니다. 그런데 유교의 효의 정신은 가장 귀중한 생명과 지극한 사랑과 은혜를 조건없이 주신 생명의 근원인 부모와 선조께 감사를 드리는데 있었습니다. 그래서 죽은 부모도 생시와 똑같은 방법으로 공경함(제사)으로써 그 효를 다한다고 생각하였던 것입니다. 그런데 천주교인들은 제사를 거부함으로써 이 효를 거스렸던 것입니다. 그러니 당시 사람들에게 있어 천주교인은 사람도 아니요, 파렴치한 짐승과 같은 존재로 여겨지지 않을 수 없었던 것입니다.

3)결과

이러한 복합적인 문제들로 인하여 조선교회는 그 출발부터 정부와 국민들에게 주목받지 않을 수 없었으며 무려 100여년 간에 걸친 모진 박해를 받게 되었던 것입니다. 그러나 유교의 전통에 있어 부모와 조상에 대해 예를 다함은 좋지만 혼을 모시는 신주(지방, 위폐 등)을 모시고 그것에 감사하고 복을 기원한다는 것은 천주교에 있어서 모든 생명을 주관하시는 하느님의 일인지라 받아들일 수 없었던 것입니다. 그리하여 당시 권력을 쥐고 있던 정부로서는 사회질서에 위기와 혼란을 초래하고 국가를 반하는 요소로 인식되었기에 박해를 가할 수 밖에 없었던 것입니다. 그러나 남.녀, 양반과 상민이 위계질서 안에 서로 뭉쳐 살아감은 좋지만 만민이 남□녀 또 양반 상민 할 것 없이 평등하다는 것은 기정의 사실인 것이다. 그러나 이런 모진 박해에도 하느님의 진리를 지키고 수호하기 위해 목숨을 바쳤으며, 그 순교를 체험한 당시의 의식 있는 학자들이나 관리, 그리고 백성들에게는 새로운 충격이었고 삶의 참 진리라 인식되었기에 순교를 하면 할 수록 더욱 신앙인이 불어나는 결과를 가져올 수 있었다고 생각됩니다. 이렇게 볼 때 신앙을 위해 죽은 순교자들의 죽음은 신앙적 행위였을 뿐 아니라 사회체제에 대해서 사상통제에 대한 저항으로서의 역사적 행위라고 볼 수 있는 것입니다. 그리하여 결국 모진 박해를 이기고 신앙의 자유를 얻는 승리의 결과를 가져올 서 있었던 것입니다. 기타 자세한 사항에 대한 언급은 시간 관계상 여기서 하지 않겠습니다.각자 역사서나 교회에서 조사 기록한 성인전을 통해 이해해 주시기를 부탁드립니다.

4)조선 말기와 일제시대의 교회상

조선말기에 들어 조선은 쇄국정책을 풀고 불란서와 한불조약을 체결되면서 외국인 성직자들이 한국에 들어와 자유로이 활동하게 되었습니다. 이 때 본당이 설립되고 공소조직이 이루어지면서 한국교회는 활기를 띠었다. 그리고 비밀리에 원산 부흥골에 있던 신학교를 용산으로 옮기고, 1888년에는 샤르트르 성 바오로 수녀회가 한국에 진출하여 고아, 병자, 노인들에게 구제사업을 벌렸다. 수년회의 사업은 한국에서의 최초의 사회사업이었다. 1898년에는 조선에서 처음으로 교우들이 모임을 가졌던 명례방 김범우의 집터에 명동성당이 완공 축성되었다. 이 후 각종 잡지가 발간되고 학교가 건립되어 복음전파 뿐 아니라 조선에 근대화에 이바지하게 됩니다. 그러나 조선이 막을 내리고 일제에 의해 지배를 당하게 되자 학교가 일부 폐교되고 언론을 통제당하는 등 다소의 박해를 받기도 하지만 교회는 계속해서 복음을 전하고 애국계몽운동을 해 나감으로써 대응하게 됩니다. 그 예를 보면 안중근 의사, 독립단체를 조직한 이기당, 3.1운동 당시 서울의 □예수 성심학교□와 대구의 □성 유스티노 신학교□의 학생들 중 만세 운동에 참가하여 퇴학당하고 서품이 보류된 신학생들, 만주의 천주교 신자단체가 주축이 되어 활동한 □의민단□ 등은 교회의 가르침을 받은 신자들이 자신들의 신앙의 연장선상에서 민족사에 참여하고 있는 모습들입니다.

5)현대의 한국교회

조선에 한국천주교회가 들어오면서부터 시작한 인권회복운동, 개화 운동, 근대화 운동 등을 통한 복음화의 정신은 역사를 거듭하면서 계승되어 오늘에 이르고 있습니다. 특히 1960년대부터 활발해진 경제개발 원조, 1970년대의 가톨릭 농민회 운동, 부산교구의 무주택 서민들을 위한 주택분양(800 가구), 무엇보다도 큰 영향을 끼친 □신용협동조합운동□ 등이 있습니다. 그리고 전국에 370여개 소에 이르는 사회 복지 기관들(1989년 통계) 등은 우리 민족사회를 위해 기여하고 있는 교회의 모습입니다.

그리고 한편 사회정의 실현을 위한 노력도 들 수 있습니다. 정부가 설립되면서부터 자행된 온갖 비리와 부조리를 고발하고 이 나라 이 땅에 하느님의 뜻이 이루어 질 수 있도록 노력하였던 것입니다. 그 예를 보면 79년 농민탄압을 위한 조작사건인 오원춘 사건, 80년대의 민주헌법 쟁취 노력, 학원안정법 시행 반대 운동, 시청료 납부 거부운동, 민주화를 위한 기도운동 등을 통하여 87년 6.29선언을 유도해 내는데 한 몫을 하였습니다.

3)종합심화

한국 천주교회는 한국인들 스스로의 노력에 의해 자발적으로 세워진 교회입니다. 이는 인류 역사상 어디를 찾아보아도 유래가 없는 일입니다. 외국선교사의 직접적인 도움을 받지 않고 교회를 세우게 되었던 것은 결코 기적적인 일이 아닙니다. 왜냐하면 한국교회의 설립은 진리를 향한 열정속에서 자치적으로 생겨났고, 신도들은 교회를 지키고 확장시키는데 있어서도 열정적으로 나섰으며, 박해의 시련 속에서도 열렬한 신앙 운동을 폈기에 이룩할 수 있었던 승리이기 때문입니다. 그리고 이러한 신앙자유를 얻기 위한 노력들은 한국의 전근대 사회에 있어서 개인의 양심과 인격, 그리고 그 존엄성을 확인해 나가는 과정으로 표출되었습니다. 그리하여 천주교의 신앙은 이 땅에 평등사상을 새롭게 심어 사회적 불평등을 배격하였고 박해의 혼란기에는 인간양심의 중요성을 교육하였습니다. 또한 일제 하에서 교회생활의 연장 선상에서 자신의 삶을 불태운 애국지사들과 많은 신도들도 우리가 이미 살펴보았습니다. 그리고 현대에 들어와서 교회는 사회개발과 복지 그리고 정의 사회구현을 위해 노력해 왔던 것입니다.

이러한 교회의 사명과 역사적 결과를 유산으로 안고 있는 우리는 지금 우리가 살아가고 있는 이 현실안에서 이와 같은 노력들을 계속해야 할 사명과 민족의 복음화 사명을 계속하지 않을 수 없는 것입니다. 우리 신앙 선조들의 박해상황과 그 당시의 삶을 가장 잘 표현한 것은 순교자기 혹은 성인전 들입니다. 역사서를 통해서도 알 수 있겠지만 특별히 그 당시의 상황을 상세히 기록한 성인전을 통해 신앙의 밀도 있는 교훈을 얻을 수 있을 것입니다. 그러기에 우리는 성인전 등을 통해 그분들의 삶을 본받고 비록 박해가 없는 오늘날의 상황이지만 현대의 박해와도 같은 세속의 현실안에서 우리가 살아 나가야 할 방향에 대해 생각해 보도록 해야 겠습니다.

4)끝기도

마침기도로 한국 순교 성인들에게 바치는 기도를 바치며 바치도록 하겠습니다.

다음은 mnsp(성 바오로 선교네트)에서 다운 받은 글입니다.

*조상 제사 예식 시안들*

모든 예식 시안들은 공통적으로 고해성사로 영신적 준비를 할 것을 권고한다. 금욕과 절제, 이웃에 대한 자선, 집안팎 정돈 등으로 명절을 준비하고 제상은 각 가정의 관습에 따르되 형식보다는 정성을 우선시하는 것을 권고한다.

#[상제례 토착화연구 특별위원회] - 가톨릭 상제례 예식 시안.

-향상(香床)에는 향로와 향합, 촛대와 중앙에 십자가를 모신다. 영정(또는 위패)를 모시는 제주는 제사의 시작을 알리는 성호를 긋는다.

-참석자 모두 두 번 절한다.

-제주는 영정 앞에 나가 분향하고 삼제한 후 두번 절을 하고 물러난다. 참석자는 차례로 나가서 잔을 올리지만 제주 외에는 삼제하지 않는다.

-제주는 조상께 제사를 받아달라는 요지의 말을 한 후 성서(1고린2,9;집회3,1∼6;요한15,1∼17)을 봉독한다.

-밥그릇에 숟가락을 올려놓고 모두 두번 절한다. 절한 다음 참석자는 조상과의 통교를 생각하며 잠시 묵상한다.

-국그릇을 거두고 냉수나 숭늉을 올린다.

-참석자 모두 두 번 절하며 작별 배례한 후 성가를 부른다.

-영정을 따로 모신 다음 술과 음식을 나눈다.

#김수창신부-[차례 예식]

1.준비

2.미사:가족이 함께 본당의 공동체와 더불어 하느님께 감사와 찬미를 드리며 선조와 가문과 후손을 위해 미사를 드린다.

3.차례 예식

- 성호경과 성가, 성서 봉독, -가장의 말씀(선조의 휼룡한 점과 가르침, 오늘의 집안 형편과 전망, 하느님 말씀과 선조의 가르침에 따라 성실하게 가문을 빛낼 것을 다짐하는 말씀 등을 전해준다. -축문 낭독 [언제나 저희를 자비로이 돌보시는 아버지 하느님, 금년에도 오곡백과를 풍성하게 주시니 진심으로 감사드리옵니다. 오늘 저희는 한가위 명절을 맞이하여 부족하오나 음식상을 차려놓고 조상님들의 은덕과 유훈을 생각하며 되새기고자 함께 모였습니다....] - 큰절: 남녀를 가리지 말고 나이 순서대로 조상님의 영전에 큰 절을 한다. -사도신경, 부모를 위한 기도를 바친다. -가족 한 사람씩 신자들의 기도를 바친다. -성가 44장 -주의기도:다 함께 손을 잡고 바치며 성호로써 차례식을 마친다.

4.음복:사랑과 나눔의 일치의 식사 - 잔치, 가난한 이웃과도 음식을 나눈다.

#최기복 신부 - [가톨릭 조상제사 의식]

-개식(開式)선언 : 주례자가 제사의 취지를 설명하고 개식을 알린다.

-성호경과 성가

-분향과 배례 : 주례자가 분향한 후 참석자 모두는 주례자와 함께 두번 큰 절을 올린다.

-시작기도 : 자유롭게 시작기도를 바친다.

-시편송도 : 적당한 시편을 읊는다.

-성서봉독 : 적당한 성서 구절을 봉독한다.

-주례자 말씀: 성서 말씀을 바탕으로 제사의 의미, 선조의 유언, 가훈등에 대해 이야기한다.

-신앙고백 : 모든 가족들이 사도신경을 바친다. 보편지향 기도

-분향과 배례 : 모든 가족들이 분향한 후 두 번 절한다. 제물을 준비했으면 분향 전에 봉헌할 수 있다.

-독축(讀祝) : 선조께 대한 사모, 감사, 용서, 청함, 전구가 담긴 축문을 읽는다.

-묵념

-평화의 인사

-주님의 기도와 영광송

-작별 배례 : 작별 인사로 두 번 절한다.

-마침성가 : 성가를 부르는 동안 영정을 모셔나갈 수 있다.

-음복 : 사랑과 일치를 식사를 통해 선조와의 통교를 가족과의 일치를 깊게한다.

-가톨릭 신문에서-

+ 한국사목연구소가 확정한 [상제례 예식서]시안 해설

"아, 누가 나의 말을 기록해 주지 않으려나? 누가 구리판에 새겨주지 않으려나?.. 나의 살갖이 질크러져 이 살이 뭉그러진 후에라도 나는 하느님을 뵙고야 말리라. 나는 기어이 이 두눈으로 뵙고야 말리라(욥기 19,23-27).

앞으로 화장장(火葬場)에서 화장을 하고 난 유골을 추스려 가루로 만들 때 이와 같은 성서 구절을 기도로 바치게 될 지 모른다. 이 구절은 이번에 확정된(상제례 예식서)시안의 화장 예식 중 쇄골(碎骨)때에 바치는 기도문중의 일부이다.

한국사목연구소가 상제례의 토착화를 위해 지난 89년 5월 상제례 토착화 연구 특별위원회를 발족, 4년 6개월에 걸쳐 23차례의 회의 끝에 마련한(상제례예식서)시안은 임종예식에서부터 장지(葬地)에서의 하관식은 물론 화장 예식과 탈상 미사까지 상제례에 관한 모든 예식을 망라하고 있다.

특별위원회가 마련한 시안의 가장 큰 특징은 민간에서 널리 행해지고 있는 상제례 관습 중 그리스도적 관점에서 수용할 수 있는 것은 과감하게 받아들여 그 의미를 부여하고, 미신적인 요소가 강해 도저히 받아들일 수 없는 부분은 다른 예식으로 대체했다는 점이다.

예컨대 시안에서는 위패(位牌)라는 용어를 그대로 사용하고 있다. 죽은 이의 이름과 벼슬등을 적어 놓은 위패란 그 혼이 거처할 자리를 의미하지만 시안에서는 죽은 이를 기억한다는 뜻에서 이름과 세례명을 적은 것을 위패하는 명칭으로 그대로 사용키로 했다. 또 재배 또는 삼배로 절을 하는 행위도 즉은 이에 대한 존경의 표시로 그대로 따라 할 수 있도록 했다.

그러나 임종 직후 죽은 이의 혼을 불러내는 초혼(招魂)예절은 고인을 주님께 맡긴다는 뜻에서 '주님! 자비를, 자비를 베푸소서'라는 기도를 바치도록 했다. 출관시 부정 타는 것을 없애기 위해 문지방을 톱으로 쓸거나 바가지를 깨뜨리는 풍습은 미신적인 색체가 너무 강해 시신과 집안에 성수를 뿌리는 그리스도교적 정화 예식으로 대체했다. 또 상여가 장지로 향하기 전에 마을을 돌면서 마지막 고별인사를 하는 풍습을 성당에서 장례미사의 기리에(주여 우리를 불쌍히 여기소서) 부분에서 십자가를 세번 높이드는 예식으로 대체했다.

시안의 또 다른 특징은 '화장(火葬) 예식'과 '이장(移葬)예식', '우제(虞祭)', '탈상(脫喪)미사'를 새로이 첨가했다는 점이다. 화장 예식은 묘지난이 가증됨에 따라 앞으로 화장을 하는 경우가 많아질 것을 예상해 바련한 것이고, 이장 예식은 묘지를 이장하거나 유골을 수습해 납골당에 봉안할 때를 대비한 것이다. 우제 예식이나 탈상 미사를 가톨릭의 전통적인 상제례 예식에는 없지만 신자들 사이에서는 널리 행하여지고 있어 새롭게 첨가한 것이다.

화장 예식은 불이 지니는 상징적인 의미, 곧 정화(淨化)의 의미를 살리면서 이와 함께 육신 부활에 대한 믿음을 강조한다. 부활에 대한 믿음을 강조한다. 예컨대 화장 직전의 예식에서 바치는 "오늘 우리는 정화와 구원의 불길로 이 육신을 사르게 되지만 우리는 이 교우가 새육신으로 부활하여 주님 앞에 나아갈 것을 확실히 믿는다"라는 기도가 그러하다.

'우제'는 원래 시신을 묘소에 두고 돌아온 영혼을 달래어 안정시키는 제사를 말하는데, 고인을 하느님 품으로 받아들여 주시고 유족의 슬픔을 위로하여 주시기를 청하는 내용으로 그 의미를 그리스도교적으로 재해석해 시안에 첨가했다. 또 일반 가정에서 초우제(初虞祭), 재우제(再虞祭), 삼우제(三虞祭)를 모두 지키는 것을 염두에 두어 이 세가지의 기도 양식을 모두 마련했다.

시안에서 가장 주목되는 부분은 '탈상 미사' 상기(喪期)를 마치고 일상생활로 돌아가는 것을 말하는 탈상은 또한 이를 계기로 죽은 조상의 혼이 조상신이 되었음을 뜻하기도 한다. 그리스도교적인 관점에서 보자면, 영혼이 연옥에서의 보속을 끝내고 천당(구원)으로 들어올려짐을 의미한다. 이같은 이유에서 탈상은 특히 그 시기와 관련하여 논란의 여지가 많다고 볼수 있는데, 그리스도교에서 구원을 주관하시는 분은 하느님뿐이시기 때문이다.

그러나 다른 한편으로 그리스도교는 희망의 종교라는 관점에서 볼 때 하느님의 자비하심을 신뢰한다면, '탈상'을 그리스도교적 의미에서 수용할 수 있지 않느냐는 견해도 제시되고 있다. 이같은 이유에서 그리고 실제로 각 가정에서 전통적인 탈상 예식을 하고 있는 관습에 비추어 시안에서는 탈상 미사를 마련한 것으로 보인다.

그러나 그 시기는 일정하게 못박지 않고 관례에 따라 적당한 시기에 미사를 바칠 수 있도록 했다.

특별위원회의 김종 신부(한국 천주교 중앙협의회 사무차장)는 "제2차 바티칸 공의회의 전례 정신에 따라 우리 민족의 문화전통을 시대에 맞게 수용하여 살려나가도록 하는 데 기본원칙을 두었다"면서, 이를 위해 그리스도교적 의미를 부여해 수용할 수 있는 것은 과감히 수용하고 그렇지 않은 것은 그리스도교적 예식으로 대체하는 방식을 택했다고 밝혔다.

상제례의 문제는 가톨릭 교회가 동양에 복음의 씨앗을 뿌릴 때부터 야기되어온 가장 근본적인 문제중의 하나이다. 제사 문제는 동양에 들어온 선교사들이 각자 제나름대로 이를 어떻게 받아들이느냐하는 인식의 정도에 따라 허용 과 단죄 라는 큰 차이를 보였다. 예수회는 제사의 근본 의미를 조상을 생시와 같이 공경하는 것으로 해석해 허용한 반면 도미니꼬회와 프란치스꼬 수도회는 제사를 미신행위로 규정 금지시켰다. 제사에 관한 서로 다른 이같은 양면적 해석은 유교의 근본적인 의미에서 보나 인간편에서 본 행위의 결과에서 보나 보는 시각에 따라 모두 일리있는 해석임을 인지할 수 있다. 그러나 이러한 해석의 차이로 많은 신앙 선조들이 순교의 피를 흘렸는가하면 박해와 함께 지금까지 이로인한 선교 장애를 경험하고 있다.

제사에 관한 교황청의 법률적 유보는 1939년 12월 제사를 부분적으로 허용한데 이어 41년 제사문제를 지역교회 주교단에게 일임하고 일선 사목자들과 양식있는 평신도의 판단에 맡겼다. 교황청은 또한 제사에 관한 구체적인 목록을 작성하지 않아 주교단이 제사의례에 관한 지침은 제시할 수 있도록 허용했다. 한국교회에서도 제사에 관한 시비가 계속되어 왔다. 윤지충이 신주를 불태우는 진산사건으로 말미암아 불거진 제사문제는 많은 순교자를 낳은 동시에 1백년간이라는 모진 박해를 몰고 왔다.

한국교회의 제사문제는 허용시 이를 지키기 위해 피흘린 순교자들의 죽음이 헛된 것이 아니냐. 는 근본적 의문에서 부터 시작해 가톨릭적 상제례의 토착화 연구라는 학문적 발전으로 거듭해왔다. 일관성있는 교회 가르침 속에서 선교정책에 따른 제사 문제에 관한 시각변화를 인정한 교회 신학자들은 가톨릭 전례에 맞는 제사 의례를 연구, 5∼6년전부터 가톨릭 상제례 예식서 개정안 작업을 진행중에 있다.

유교 조상 제사의 근본 의의가 보본, 보은의 마음에서 살아계실때 섬기듯이섬기려는 추효(追孝)에 있지 신령의 극락천도나 흠향, 기복에 있지않는것을 파악한 교회 신학자들은 죽은이와 산이가 함께하는 공동체적 유대로서 제사 문제를 이해하려고 노력했다.

오늘날 교회 신학자들은 제사 문제의 가톨릭적 토착화를 전제하고 제사의 중요성을 강조한다. 제사의 근본의미가 감사에 있는 만큼 조상에게 제사를 드릴때 생명의 근본이신 하느님께도 감사할 줄 안다고 주장하는 이들 신학자들은 보지 못한 조상들께 드리는 제사를 승화해 생명을 주신 하느님께 보은하는 아름다운 전통을 만들 것을 희망했다.

교회 신학자들은 제사의 의미를 제대로 이해하기 위해선 우선 제사가 종교의식이냐, 아니냐 하는 서구적 이분법에서 탈피해야한다고 주장하고 오늘날 어느 누구도 신주를 신성시하지않고 있는 이때 생명 공동체에 대한 뿌리 의식 강화란 측면에서라도 제사는 강조 되어야 한다라고 피력했다.

한국 주교회의는 지난 84년 2백주년 기념 사목회의 의안에서 상제례 토착화의 중요성을 강조하고 임종, 장례, 문상, 조상제례 때 쓸 수 있는 평신도를 위한 상제례 예식서를 만들기로 확정한 바 있다. 이에 CBCK사목연구소 상제례 토착화 연구 특별위원회는 최근 상제례예식서 기초 시안 작업을 끝내 상제례 토착화의 기틀을 마련한 고무적인 일로 받아들여지고 있다.

상제례 토착화 특별위원회의 상제례 예식서 기초시안은 임종예식,운명예식, 위령기도문, 염습과 입관예식, 고별예식, 묘지로 운구와 허관식 예식, 우제 예식, 우제 예식, 탈상 미사, 설 및 한가위 대축일 미사, 조상제사 예식 등 사망 이후 모든 장례예식과 조상제례 예식을 기본 내용으로 하고있다. 특별위원회는 아울러 어린이 장례미사와 이준및 납골당 예식을 준비 첨부할 계획이다. 상제례 토착화 특별 위원회의 최종 검토와 주교회의 인준만을 남겨 놓고 있는 상제례 예식서는 우리의 전통적인 상제례 요소들을 풍부히 살리면서 그리스도화했다는게 큰 특징으로 알려지고 있다.

현재 한국교회는 통일된 평신도를 위한 상제례 예식서가 없어 신자 가정에서 임의로 개별적인 조상 제례를 올려왔다. 또한 김수창, 최기복 신부가 각각 만든 천주교 조상 제례 시안이 신자 가정에서 통용되고 있지만 이것 역시 토착화에 있어 전통 제례 의식가 부합되는 점을 보완해야 한다는 지적이다. 서울 노량진본동 김현정씨(주부)는 명절 때마다 조상 제사를 어떻게 지내야할지 곤혹스럽다면서 가톨릭 제사 예식이 하루빨리 마련돼 신자들로 하여금 자신의 감정에 맞으며 제사때마다 겪는 혼란과 분심을 줄일 수 있도록 해줄것을 촉구했다. 상제례 예식서 마련에 가장 큰 애로점은 혼합주의를 배제하고 그리스도교 전통 속에서 민족적 정서를 어떻게 흡수하는가 하는 문제, 한국의 상제례 관습과 사제 부족 현실 및 사목적 필요성을 고려, 통일된 상제례 예식서 마련은 절대 필요하다고 강조한 CBCK 사무차장 김종수 신부는 조상 제례를 통해 생명의 연대의식과 가족과 부모에 대한 효경심을 키워나갈 수 있도록 상제례 토착화 작업에 최선을 다해 나갈 것임을 피력했다. 김종수 신부는 상제례 예식서 시안중 하나인 조상 제사 예식을 교회 언론을 통해 신자들에게 선보임으로써 그 효율성과 가칭에 대해 평가받고 싶다고 말했다.

한국 천주교 사목 연구소 상제례 토착화 특별 위원회(위원장=심상태 신부)가 최근 마련한 상제례 절차를 통일하고 유교적 상제례 풍속을 대부분 수용, 미사형식과 접목을 시도했다는데서 우선 그 특징과 의의를 찾을 수 있다. 유교의 영향으로 전통적으로 예(禮)를 중시해 온 한국사회에서 특히 상례와 제례에는 마치 신앙과도 같은 정성을 드려왔고, 역사적으로는 이상제례문제로 그리스도교와 충돌을 빛기까지 했다. 교회도 상.제례에 특별한 의미를 부여하고 있다. 시안은 서두 편찬원칙에서 상례예식 안에서 그리스도교 신앙의 핵심인 부활과 파스카(빠스카) 신비가 가장 생생하게 드란고 선포되고 있다.고 상례의 중요성을 밝히고 있다.

"부활의 신비부각"

현재 교회내에서 사용중인 상제례 예식서는 성교예규, 장례예식서, 선종봉사예식 등 3종류. 그러나 이들 예식서는 긍정적인 부분외에도 현대에 맞게 개선되야 할 일들이 많아 논란이 계속돼 왔다. 1864년 첫 간행된 성교에식의 경우 즉은 이의 영혼을 위한 간구로 일관되어 있고, 성서봉독과 시편 송도(頌禱)가 소홀히 취급되고 있다. 내용과 어투 역시 현대인의 감각에 잘 맞지 않아 개편이 요구되었다. 1969년 교황청이 발표한 것을 1976년에 번역해 출간한 장례예식서는 가톨릭의 표준 장례식 예식서이긴 하지만 상제례에 온갖 정성과 세심한 배려를 하고 있는 한국 실정에서는 너무 간략하며, 운명에서부터 하관까지의 장례예식에서만 국한되어 있고 임종을 돕는 예식과 장례후의 기도나 추모에 대해서는 전혀 언급이 없다는 것이 개선 요인으로 지적된다. 선종봉사예식서는 이 가운데 가장 한국 실정에 맞는 평신도를 위한 예식서로 볼수 있으나 토착화 측면에서 상당히 미흡한 것으로 전문가들은 보고 있다.

바로 이점에서 유교적인 예식과 절차의 많은 부분을 받아들인 이번 시안은 우리 문화전통에 알맞게 충분히 표현되면서도 영생과 부활신앙이 생생히 선포되는 그리스도와의 만남의 장이요 선교의 장으로서 토착화를 위한 작은 쾌거로 평가되고 있다. 시안은 민간에서 행해지는 상제례가 우리의 고유문화임을 존중, 과감하게 받아들이고 미신적인 요소가 강한 부분은 천주교 예식으로 대처했다.

"토착화의 쾌거"

대표적인 예로 죽은 이의 이름, 세례명, 직위 등을 적은 위패나 지방은 그대로 사용하되 말미에 적는 신위라는 표기는 사용하지 않도록 해 지방이나 위패가 단순히 고인을 기억하는 상징물이 되도록 했다. 전통 유교식 제례에 따르면 신위라는 표현은 제사 당시 죽은 이의 혼이 그 자리에 찾아온다는 의미를 갖고 있어 미신적인 요소가 강했었다. 또 제주(祭主)가 위패앞에 나아가 무릎을 꿇고 분향하고 잔을 받아 미리 준비한 그릇(모사기)에 술을 조금씩 다르는 삼제(三祭), 고인이 음식 밥그릇 위에 숫가락을 꽂는 것, 제사 후 위패와 영정을 따로 모시고 음식을 나눠 먹는 음복등 제사절차도 유교식으로 봉행토록 했다.

시안은 이 과정에서 제사의 시작을 알리는 성호긋기, 香床(향상)에 향로와 향합 촛대와 중앙에 십자가를 모시도록 하고, 부활신앙을 고백하는 로마서 14장의 성서 구절을 읽고 그 뜻을 묵상토록 함으로써 천주교식 전례와의 접목을 시도하고 있다.

- 화장예식도 명기-

이번 시안에서는 또 묘지난이 가중되고 있는 사회적인 현실을 감안, 화장전 예식 쇄골(碎骨)-산골(散骨)이나 납골(衲骨)을 포함하는 화장및 이장예식절차에 대해서도 상세히 명기해 놓았다. 시신을 화덕에 넣기 전에 거행하는 화장전 예식에서는 1고린 15,42~44.50 ~ 53의 구절을 봉독하고 시편 56,9.11 ~14를 응송하고 바치도록 했다. 쇄골 때에는 욥 19,23~27의 말씀을, 산골시는 시편 23장을 노래하고 납골당에 모시는 경우에는 묘지로의 운구와 하관예식을 따르도록 했다. 또 임종직후 죽은 이의 혼을 부르는 초혼(招魂)의식은 고인을 주님께 맡긴다는 뜻에서 주님 자비를 자비를 베푸소서라는 기도로 대신했다. 상여가 장지로 향하기 전 마을을 돌면서 마지막 고별인사를 하는 풍습은 성당에서 장례미사 중 기리에(주여 우리를 불쌍히 여기소서)부분에서 십자가를 세번 높이 드는 것으로 바꿨으며, 성찬전례후 고인을 마지막 떠나보내는 예식 때는 큰 절을(단 한 번만) 할 수 있도록 했다. 시안은 이밖에도 상기(喪期)에 관계없이 탈상(상기를 마치고 일상생활로 돌아오는 것을 위한 미사에 공통적으로 사용할 수 있도록 탈상 미사경본과 한가위 대축일 미사, 설 대축일 미사 기도문을 싣고 있으며 죽음과 육신부활 하늘나라에 관한 성서 구절을 부록으로 수록해 놓고 있다.

이번에 마련한 상제례 예식서 시안은 주교회의 전례 위원회(위원장=강우일 주교)의 검토를 거쳐 올 봄 주교총회의 인준을 받아 공식 시행된다. 상제례에 관한 교회의 절차 및 의식이 최초로 공식화됨으써 한국 천주교회 토착화 작업은 가속화될 것으로 관계자들은 전망하고 있다. 아울러 어렵게 마련한 이번 시안이 신자들의 실제 삶과 동떨어진 것이 되지 않도록 사목자들의 깊은 관심이 뒤따라야 할 것으로 보인다.

-가톨릭 신문에서