차례(次例)

Contents

고등학교 1학년 교리 설명

말씀	2

말씀

바벨탑	31

바벨탑

아브라함	33

아브라함

에사오와 야곱	38

에사오와 야곱

요셉	42

요셉

모세	45

모세

출애굽과 해방절	47

출애굽&해방절

광야	61

광야

십계명	64

십계명

약속의 땅	73

약속의 땅

판관<세례성사, 성체성사 포함>	76

판관

사무엘	86

사무엘

다윗	92

다윗

솔로몬	104

솔로몬

아모스	109

아모스

예레미야	114

예레미야

바빌론 유배<바빌론 유수>	119

바빌론 유배

메시아(구세주)	121

메시아

고등학교 1학년 교리

고등부 교리는 초등부 주일학교에 크게 필요하지는 않지만 초등부 교리와 관련 있는 부분도 많이 있고, 또 초등부에 없는 부분도 있으며, 초등부 교리와 중등부 교리를 더욱 심화한 것도 있다. 그래서 고등부 교리도 고등학교 1학년, 2학년 각각 다루었다. 그러나 초등부 학년 교리처럼 제 1과, 제 2과, 제 3과, …… 등으로 나눈 것이 아니라 부분적으로 묶어서 다루었다. 그래서 한 파트(part)가 한 과가 아니라는 것에 유의 하도록 한다.

고등부 교리는 기존 전례 교리 상식 시리즈와 학년 교리 시리즈와 중복되는 부분이 많을 것이나 새로운 부분도 약간 있을 것이다.

또한 고등부 교리는 교리 지식보다는 기존 지식에서 응용을 주로 한다.

고등학교 1학년 교리

고등학교 1학년 교리

□말씀

▣말씀이란:

①구약 - 구약 성서에서 □하느님의 말씀□의 주제는 추상적인 명상의 대상을 뜻하지 않는다. □말씀□이란 무엇보다도 경험한 사실이다. 하느님께서 어떤 특정한 인물들에게 직접 말씀하신 체험 그 자체이다. 하느님은 이 사람들을 통해서 이스라엘 민족에게, 또 이스라엘 민족을 통해서 전 인류에게 말씀하시는 것이다. 그러나 이뿐 아니라 □말씀□은 일반적으로 평범한 인간의 마음과 지혜를 통해 은밀하게, 눈에 띄지 않게, 상징적인 요소를 통해 주어지기도 한다.

②신약 - 신약 성서에 있어서는 하느님의 말씀이 예언자들에게 내려 왔듯이 예수께 내려 오는 것이 아니다. 예수의 언행 자체가 바로 □말씀□의 위력과 빛을 갖고 있다. 위력이라함은 예수 자신이 하느님 나라의 표징이 되는 여러 가지 기적을 완성하신다는 것을 의미한다. □말씀□만이 진실로 성취하실 수 있는 모든 죄의 용서를 예수께서 친히 수행하신다. 열 두 사도에게 당신의 권능을 부여하시고 새로운 계약의 표징을 제정하신다. 빛이라함은 예수께서 기쁜 소식을 말씀으로 선포하시고 하느님 나라의 신비를 여러 비유와 이야기로 우리 인간이 알아 들을 수 있도록 풀이해 주신다는 것을 의미한다.

▣하느님 말씀의 특징 - 하느님은 낱말, 문장으로 말씀하시지 않고 사건을 통해 말씀하신다. 그래서 하느님의 말씀은 물, 눈과 같다. 신약 성서에서는 씨와 같다고 한다. 이 세 가지와 하느님 말씀의 공통점은 떨어져 내린다는 것이다. 하느님은 우리 주변에서 일어나는 역사의 매순간에 또 특별히 가장 중요한 순간에 틀림없이 그 곳에 현존하고 계신다. 이것은 성서의 하느님의 특징이다. 그러므로 하느님은 시간을 사용하신다. 하루, 일주일, 한 달, 일년 이렇게 시간과 함께 새로운 역사가 이루어지는 가운데에 하느님은 서서히 조금씩 인간 역사 속에 들어오신다. 마치 가랑비가 서서히 그리고 조금씩 땅 속에 스며들어 대지를 흠뻑 적시듯이. 또한 하느님은 행동하시는 분이다. 결실을 맺고야 마는 분이다. 마치 비가 내려 나무에 열매를 맺게 하듯이, 그러기에 하느님은 변화를 가져 오는 분이시다. 하느님의 말씀이 내리면 무엇인가를 바꿔 놓고야 만다.

※말씀=그리스도=영원한 생명

†말씀은 예수 그리스도를 상징한다. 성서에도 보면 예수님을 말씀이라고 하였다. 그래서 말씀은 곧 예수 그리스도이시고, 예수 그리스도는 영원한 생명이신 것이다.

※하느님 말씀에 대한 우리의 태도 - 하느님 말씀에도 많은 종류가 있다. 매일 매일 일어나는 크고 작은 사건들이 모두 하느님의 말씀이다. 이러한 말씀을 잘 소화시키려면 받아 들이는 내적 자세가 잘 되어 있어야 한다. 즉 하느님이 여러 모습과 여러 방법으로 말씀하시는 가운데에서 하느님의 현존을 예민하게 느낄 줄 아는 감각을 얻어야 한다. 하느님 말씀의 절정은 그리스도이시다. 우리들의 모든 관심은 궁극적으로 그리스도를 향한 것이어야 한다. 우리가 선포하는 하느님의 말씀도 결국은 그리스도 그분이어야 한다. 하느님 말씀에 대한 우리의 가장 바람직한 자세는 순명이다. 하느님 말씀은 마음이 가난하고 미천한 이들을 위한 것이다.

†본의미로 본다면 마음으로 가난한 사람이라고 해야 옳을 것이다.

※성서의 분류

⑴구약 성서(성경) 분류

①역사서 21권 [모세오경 & 역사서] - 모세오경(창세기, 출애굽기, 레위기, 민수기, 신명기), 여호수아, 판관기, 룻기, 사무엘 상, 사무엘 하, 열왕기 상, 열왕기 하, 역대기 상, 역대기 하, 에스델, 느헤미아, 토비트, 유딧, 에즈라, 마카베오 상, 마카베오 하

②교훈서 7권 [서시 & 지혜서] - 욥기, 시편, 잠언, 전도서, 아가, 지혜서, 집회서

③예언서 18권 - 이사야, 예레미야, 애가, 바룩, 에제키엘, 다니엘, 호세아, 나훔, 하바꾹, 스바니야, 하깨, 즈가리야, 말라기, 요엘, 아모스, 오바디야, 요나, 미가

⑵신약 성서 분류

복음서  □ 4권 □□□ 공관 복음서 - 마태오, 마르코, 루가 □□

□□ 요한 복음서                        □□ 루가 문서

역사서  □ 1권 □□□□ (사도행전) □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

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서간 성서 □ 21권 □□ □ Paul(바울로) 서간 □

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친서(8권)          예외(1권)        가명 서간(5권)

□                히브리서              □

데살로니카 전·후서                □□□□□ 에페소서 □□□□□□

갈라디아서                         □    골로사이서     □

고린토 전·후서                    □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

로마서                                       □□□□ 옥중 서간

(필립비서),(필레몬서) □ 옥중 서간    □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

□                             □ 디모데오전·후서  □

□                             □ 디도서            □

□                             □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

□                                □□□□□□ 사목 서간이라고 한다.

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□□□ 공동 서간(가톨릭 서간) 7권

묵시록 □□□ 1권 (요한 묵시록)

※공동 서간 - 요한 1·2·3서, 베드로 전·후서, 야고보서, 유다서

†데살로니카 후서와 골로사이서는 약간의 논란도 있다. 대체로 친서로 인정한다. 그러나 위의 도표에서는 골로사이서는 가명서간으로 분류해 두었다.

하느님의 말씀은 성서를 통해 나타나고 또한 계시의 형태로 나타나기도 한다. 성바오로 선교네트(mnsp)에서 사적계시에 대한 특별란이 초기 화면에 있었다. 지금은 32번 방 특별란 2번에 사적 계시에 대해서 나와 있지만 말이다. 그때 다운 받은 내용을 이곳에 다시 약간 편집하여 올리도록 하겠다.

계시에 있어서의 환시와 예언의 의미에 관한 구약성서적 고찰

Ⅰ. 머리말

구약성서에서 하느님과 이스라엘 백성 간의 관계를 표현하는 결정적인 개념은 계약이다. 이스라엘을 에집트의 종살이에서 해방시키시어 이끌어내신 야훼께서 시나이 산에서 '이스라엘을 당신의 백성으로 삼으시고 당신은 이스라엘의 하느님의 되셨다'는 것이 계약의 주 내용이며 이 계약이 이스라엘의 신앙의 기초가 된다. 즉 이스라엘은 자신의 전 역사를 이 계약에 비추어서 이해하고 해석하는 것이다. 그런데 하느님은 시나이 산에서의 계약 이전에 이미 이스라엘의 조상들에게 당신을 계시하셨고, 계약을 맺은 후에도 이스라엘이 계약을 충실히 지킬 수 있도록 계속해서 당신 자신과 당신의 뜻을 계시하셨다. 따라서 구약의 역사는 계시의 역사라고도 할 수 있다. 본 소고에서는 구약성서에 나타나는 계시의 특성과 방법을 계시를 나타내는 용어들을 중심으로 살피고, 계시가 예언자들에게 주어지는 방법 중에서 특별히 환시가 어떠한 역할을 하는지, 관련된 몇몇 예언서 본문들을 중심으로 고찰하고자 한다.

Ⅱ. 구약성서의 계시

1. 계시를 나타내는 용어와 계시의 내용

계시는 '하느님께서 인간이 당신 자신에 관하여 알 수 있도록 말씀하시고 행하시는 것'으로 이해할 수 있다. 그런데 구약성서에서 계시라는 고유한 용어는 찾아 볼 수 없다. 대신 인간생활 영역에서 사용되는 용어들이 하느님의 계시 행위를 의미하는 개념으로 사용된다. 주된 용어는 g l h이고, 병행 용어로 j da, n gad, r ' ah 등의 활용태를 들 수 있다.

1) g l h(벗기다, 제거하다)는 '계시하다'라는 의미를 가장 잘 나타내 주는 용어이다. 이 용어는 이중적인 의미로 사용된다. 첫째, '인간의 감각 기관(귀, 눈)을 열어 무엇을 알게 하는 것'이다. 예를 들면 야훼께서 사무엘의 귀를 또는 다윗의 귀를 열어 주신다. 즉 야훼께서 사무엘과 다윗에게 각각 사울을 임금으로 축성할 것과 당신이 다윗 왕실을 지켜 주시리라고 알려주신 것을 '귀를 열어 주셨다'고 표현하는 것이다. 이 표현에는 인간의 편에서는 하느님의 말씀을 듣고 받아들이는 순종의 행위가 내포되어 있다. 발람은 열린 눈으로 전능하신 하느님의 환시를 보며 그분의 말씀을 듣는다. 시편 저자는 하느님의 법을 알아들을 수 있게 눈을 열어 주시기를 간청한다. "나의 눈을 열어 주시어 당신 법의 그 놀라운 일을 보게 하소서" 시편 98장은 다음과 같이 노래하고 있다. "야훼께서 당신의 구원을 알려주시고, 만백성들 앞에 당신의 정의를 열어 보이셨다" "땅끝까지 모든 사람이 우리 하느님의 구원을 보았다" 계시는 어디까지나 하느님을 주체로 하는 사건이며 그 내용은 하느님의 정의를 열어 보임으로써 당신의 구원을 알려주시는 것이다. 여기에 인간편에서는 하느님의 권능을 인정하고 그분을 찬미해야 하는 것이다.

둘째, '감추어진 것을 드러내 보이는 것'이다. 야훼께서는 당신의 '비밀스런 계획'을 당신의 종 예언자들에게 열어 보이신다. 특히 '야훼 자신'이 계시의 내용이 되기도 한다. "너도 알다시피 네 조상이 식구들을 데리고 에집트에서 파라오에게 종살이를 하고 있을 때 나는 그들에게 스스로를 나타내 보였다" 야훼는 당신 백성을 바빌론 유배로부터 해방시켜 광야를 통해 이끌어 내심으로써 뭇 민족들 앞에서 당신의 '영광'을 드러내신다. 이사40,50 이사56,1은 야훼의 구원이 곧 드러나게 된다고 말한다; "나의 구원이 가까이 와 있고 나의 정의가 나타날 때가 왔다" 또는 '예루살렘의 죄'가 드러나기도 한다. 신명29,28은 율법과 관련시켜 계시에 대해 잘 설명한다. "숨겨진 것은 우리 하느님 야훼께 속하는 것이다. 그러나 드러난 것은 우리와 우리 자손들에게 속하는 것이므로 우리는 이 법에 있는 모든 말씀을 실천해야 한다." 이 말은 곧 하느님께서만이 모든 비밀을 아시지만 그줄 일부는 법을 통하여 당신백성에게 알게 해주셨다는 것이다. 이상 g l h가 사용되는 예에서 보면 계시란 하느님께서 인간에게 당신의 비밀에 대해서 알게 해주시는 것이라는 사실을 확인할 수 있다

2) g l h와 종종 같은 의미로 사용되는 용어로 j da를 들 수 있다. 하느님은 모세에게 당신을 소개하시면서 당신이 야훼시라는 사실을 알게 해주신다. 그리고 야훼께서 당신의 이름을  당신의 권능을 당신이 하시는 일을 알려주시는 데서도 계시가 이루어진다. 이러한 표현들은 모두 역사 안에서 행하시는 일들을 통하여 당신의 구원 계획을 실행하시는 하느님을 계시하는 것이다. 계시에는 종종 야훼께서 알려주시고자 하는 구체적인 내용이 언급되기도 한다. 예로서 야훼께서 사무엘에게 새로운 왕으로 축성할 왕이 누구인지 알려 주시며 나단을 통해서 다윗에게 그의 왕조의 운명을 알려주신다. 포도밭으로 비유되는 이스라엘을 야훼께서 어떻게 하실 것인지, 예레미야에게는 동족들이 그를 해치려 한다는 것을, 다니엘에게는 야훼께서 분노를 터뜨리실 마지막 날에 일어날 일을 알려 주신다. 또한 야훼께서는 역사 안에서 행하시는 일들 뿐 아니라 당신의 법을 통해서도 계시하신다. "야훼여 당신의 길을 제게 알려주시고 당신의 행로들을 제게 가르쳐 주소서"여기서 '길' 또는 '행로'라는 표현은 하느님의 법을 가리킨다. 이상의 예에서 보듯이 jada는 주로 하느님께서 역사 안에서 행하시는 일들이나 법을 통하여 당신의 본질과 당신의 구원 계획에 관해서 사람들에게 계시해 주는 것을 표현하는 데 사용된다.

3. n gad은 주로 hiphil으로만 되는데, 그 기본의미는 '상대방이 알지 못하는 것을 알게 해 주는 것'으로 j da'와 같은 의미로 사용될 경우가 많다. 하느님께서 요셉을 통하여 파라오에게 미래에 일어날 일을 미리 알려주신다. 하느님은 십계명을 알게 해주셨다. 미가는 이 십계명을 하느님께서 이스라엘에게 요구하시는 것으로 표현한다. "사람아, 야훼께서 무엇을 좋아하시는지 무엇을 요구하시는지 알려 쥐지 않았느냐?" 제2이사야는 야훼께서 지나간 일들과 새로 일어날 일들을 그리고 구원을 알려 주신다고 한다. 시편147,19-20에서 higgid은 h dia와 같이 '계시하다, 알게 하다'를 의미한다. 하느님은 당신의 말씀을 계시하시고 당신의 법령들을 알게해 주신다. 시편111,6에서 야훼께서는 당신의 위력을 알게 해 주신다. 욥기11,6에서도 higgid은 '계시하다'를 의미하며 계시의 내용은 '지혜의 비밀'이다. 여기서 소바르는 하느님께서 당신의 입을 여시어 욥에게 지혜의 비밀을 가르쳐 주셨으면 하는 원의를 표현하고 있다. 이렇게 higgid은 주로 하느님께서 인간이 알지 못하는 일을 계시해 주시는 것을 표현하기 위하여 사용된다.

4) r ' h(보다)의 niphal형은 주로 야훼(하느님), 야훼의 영광, 또는 야훼의 등을 주어로 하느님의 나타나심을 표현하는 전문 용어로서 사용된다. 하느님의 나타나시는 곳은 거룩한 장소가 되고 그분께 제단을 쌓기도 하는데, 이러한 하느님의 나타나심의 주 목적은 땅과 후손에 대한 하느님의 약속에 있다. 야훼의 영광은 순종하지 않는 백성에게 하느님의 능력을 드러내시기 위하여 나타난다. 또한 nir h는 하느님의 말씀이 담긴 이야기를 끌어들이기 위한 서두어로 사용되기도 한다. 이 경우도 언제나 nirah는 약속과 관련이 있다.

2. 계시의 목적

구약성서의 한결같은 증언에 의하면 계시의 일차적인 목적은 야훼께서 당신이 선택하신 이스라엘을 계약을 통하여 당신의 백성으로 삼으시는 데 있다. 이 계시의 기본이 되는 사건은 바로 에집트

로부터의 해방과 시나이 산에서의 계약이다. 따라서 하느님의 계시는 처음부터 사변적인 것이 아니라 행위의 특성을 지닌다. 후대의 이스라엘은 이 사건을 통하여 하느님과 특별한 관계를 맺게 되었다는 사실을 인식하고 예배때의 찬양노래나 율법의 봉동 등을 통하여 하느님의 계시에 응답을 하였다. 이제 하느님 야훼의 백성이 된 이스라엘의 운명은 야훼와 맺은 계약에 얼마나 충실한가에 달려 있다. 하느님편으로서는 이스라엘이 계약에 얼마나 충실함으로써 당신의 백성으로 남아 있게 하기 위해서 끊임없이 당신의 뜻을 드러내시고 법과 규정들을 주신다. 즉 하느님의 계시는 일회적인 것이 아니라 지속적으로 주어지는 것이다. 또한 계시는 각 시대와 그 시대의 사람들 및 상황에 맞게 점진적으로 주어진다. 이러한 계시의 지속성과 점진성은 구약성서의 이해를 위해 대단히 중요한 사실이다. 이 계약의 백성에게 주어지는 지속적이고 점진적인 계시의 궁극적인 목적은 모든 사람들의 구원에 있다. 마찬가지로 하느님께서 어떤 개인에게 계시를 하실 경우에도 그것은 개인을 위한 것이 아니라 당신이 선택하신 개인의 계시의 중재자 역할을 하게 하시기 위한 것이다.

3. 계시의 방법

1) 하느님의 나타나심

하느님께서 사람들에게 직접 또는 간접적으로 나타나시어 당신을 알리신다. 비록 인간이 직접 하느님을 뵈올 수 없다는 것이 이스라엘의 오래된 믿음이긴 하지만 하느님께서 직접 인간에게 나타나신다는 표현을 적지 않게 발견할 수 있다. 야훼께서 인간의 믿음으로 아브라함과 이사악과 야곱에게 나타나신다. 또한 '야훼의 천사'라는 말로 하느님의 나타나심이 표현되기도 한다. 하느님의 거룩하심을 강조하기 위해서 자연 현상을 사용하여 하느님의 나타나심을 묘사하기도 하다. 천둥과 번개속에서, 조용한 바람소리 가운데 하느님께서 나타나신다. 또 하느님은 환시나 꿈을 통해서 나타나시기도 한다.

2. 역사 안에서 하시는 일

하느님의 계시는 당신이 만드신 하늘, 창공, 천체들을 통해서 이루어진다. 또한 역사 안에서 당신 백성을 위하여 하시는 일들 안에서도 하느님이 어떠한 분이신지 알려진다. 이스라엘은 광야에서 만나를 얻어 먹고서 자신들을 에집트에서 구해내신 분이 야훼이심을 깨닫는다. 야훼는 엘리야 예언자의 기도를 들으시고 하늘로부터 불을 내려 제물과 함께 돌과 흙을 다태우고 도랑의 물을 한 방울도 남기지 않고 말려 버림으로써 당신이 참된 하느님이심을 드러내 보이신다.

3. 말씀을 통한 계시

하느님의 창조 사업이나 역사 안에서의 일을 통한 계시에는 아무런 제한이 없다. 여기에는 이스라엘 뿐 아니라 모든 민족들도 해당된다 그러나 말씀을 통한 계시는 이스라엘에게만 주어진 특권이다. 이 때문에 구약성서는 대부분 단순히 '하느님의 말씀'이라는 표현보다는 계약을 통하여 이스라엘의 하느님이 되신 '야훼의 말씀'이라는 표현을 사용한다. 하느님은 말씀을 통하여 당신의 뜻을 반드시 성취하시고, 당신의 말씀은 올바른 인생길을 가르쳐 주고 이끄신다. 이 하느님의 말씀을 이스라엘 백성에게 전달해 주는 사람, 곧 계시의 중재자가 바로 예언자들이다. 하느님의 계시가 말씀을 통하여 주어진다는 측면에서 볼 때 예언직의 시작은 이미 모세에게서 찾아 볼 수 있을 것이다. 시나이 산에서의 계약체결 때 모세는 야훼의 말씀을 모두 이스라엘 백성에게 들려준다. 하느님은 당신 백성에게 말씀을 통하여 계시를 하시지만 직접적으로 백성 전체에게 말씀하시는 것이 아니라 계시의 전달자 역할을 할 선택된 개인들을 통하여 하신다는 사실이 구약성서에 나타나는 계시 전달의 특성인 것이다.

Ⅲ. 예언에 있어서의 환시의 의미와 역할

1. 예언직을 나타내는 용어

예언직은 하느님으로부터 받은 계시를 사람들에게 전달해 주는 역할이다. 따라서 예언자는 자신의 말이 아니라 하느님의 명령을 받아 '하느님의 말씀'을 당대의 사람들에게 전달해 주는 전언자 또는 대변인의 사명을 수행하는 사람들이다. 이 예언자를 가리키는 히브리어 단어는 h b 이다. 그리고 h b 에서 roeh와 ozeh가 거의 같은 의미로 사용된다. 파생된 동사(n b )의 niphal, hitphael은 '자신을 n b '로 드러낸다. 활동하다는 의미를 지닌다. n b 의 주요 기능으로는 하느님 말씀의 전달, 회개를 요구하는 설교, 야훼께 드리는 물음, 간청, 기적, 앞으로 다가올 일에 대한 예언 등을 들 수 잇다. n b 와 같은 의미로 '하느님의 사람'이란 용어가 종종 사용되는데 이 용어는 n b 가 특별히 전달할 야훼의 말씀을 가지고 올 때 사용된다. 그리고 엘리사 예언자의 경우 다른 예언자 수련생들과 구별되어 하느님의 사람이 불리우는데 이것은 예언자에 대한 특별한 존경의 표시인 것으로 보인다. 사무엘과 엘리야 역시 '하느님의 사람'이라 불리운다. 1사무 9,9에 의하면 예언직을 수행한 사람을 '선견자'라고도 불렀다. 2사무 24,11에서는 가드가 예언자인 동시에 다윗의 선견자라고 불린다. 아모 7,12-14에서 아마지야가 아모스를 ozeh라 부르며 이스라엘에서 예언자 노릇을 하지 못하게 하자 아모스는 n b '라는 단어로 자신이 예언자가 아니라고 응답한다. 이상의 예에서 보면 n b '와 roeh, ozeh는 일반적으로 같은 의미로 사용된다고 볼 수 있다.

2. 환시를 나타내는 용어

환시를 의미하는 주요 용어로는 z n, m r h 또는 m rh등이 있는데 각각 동사 z h와 r ' h에서 파생된 명사이다. z h는 아라메아어의 차용어로서 자연적, 초자연적 상태를 모두 포함한 '보는 행위'를 가리키는 일반적인 개념이다. z h는 파생어와 함께 모든 129번 사용되는데, 그 중 86번이 예언직과 관련해서 사용된다. 이 사실에서 예언과 환시가 밀접한 관계를 가지고 있음을 알 수 있다. 이 말은 환시가 단순히 어떤 형상을 보는 것이 아니라, 하느님의 말씀을 받는다는 것을 의미한다. ma 'zeh에서 하느님의 말씀이 아브라함에게 내린다. 1사무3,1에 의하면 하느님의 말씀이 드물었다는 것을 z n이 없었다고 표현한다. 나단은 izzj n에서 야훼의 말씀을 받는다. 호세12,11에서 z n은 하느님께서 예언자들에게 말씀을 들려주시는 수단이다. z n의 특성은 꿈과는 완전히 구별되고, 주로 밤에 신비스런 상황에서 하느님의 말씀을 체험하는 것이다. 이에 대한 생생한 묘사의 예를 욥4,12-16에 나오는 엘리바즈의 환시에서 볼 수 있다. 엘리바즈가 깊은 잠에 빠진 상태에서 공포와 전율이 그를 덮치고 그의 뼈마디가 온통 떨린다. 누군가 자기 앞에 서 있는 것을 보지만 알아보지는 못한다. 그리고 조용한 가운데 속삭이는 목소리를 듣는다. 1사무3,1에 의하면 그 때는 z n이 없었다. 그런데 사무엘은 잠을 자는 도중 하느님의 목소리를 듣는다. 그는 하느님으로부터 메시지를 받고 예언자가 된다. 따라서 사무엘 시대부터 z n이 예언자들이 하느님으로부터 계시를 받는 수단이 되었다고 추측할 수 있다. z h가 아라메아의 차용어인데 비해서 r ' h는 순수한 히브리어로서 기본 의미는 '보다'이다 여기에서 파생된 명사 mareh(환시, 환상)는 모두 103번, 여성형인 mar h는 12번 나타난다. z h가 일반적으로 계시를 받는 것을 가리키는 데 비해서 r ' h는 환시적 발현을 묘사하는 데 사용된다. mar h는 예언자에게 주어진 환시 사건을 가리킬 뿐 아니라 듣는 것도 나타낸다. 에제키엘서에는 elohim과 함께 복수형인 mar t이 '하느님의 얼굴'(mar t elohim)이란 의미로 사용된다. 이 용어는 고대 선견자들이 즐겨 쓰던 표현인 것 같다. 단수형 역시 환시적으로 어떤 발현을 보는 것으로 사용된다. 남성명사 mareh역시 환시적으로 발현을 보는 것을 의미하며 환시의 내용을 가리키기도 한다.

3. 예언자들의 환시 체험

아래에서 예언자들의 소명사화와 관련된 환시 내용을 고찰함으로써 계시에 있어서의 환시의 의미 및 역할에 대한 이해를 보다 분명히 하고자 한다.

1) 이사야

'야훼의 거룩하심과 영광의 계시': 이사야는 성전에서 환시를 통하여 야훼의 모습을 뵙고 그분의 말씀을 듣는다. 이사야에게 야훼는 먼저 '거룩하신 하느님'으로 계시된다. 야훼께서 이사야에게 나타나신다는 것은 그분이 세상과 떨어져 계신 분이 아니라는 사실을 드러내준다. "야훼의 거룩하심은 정적인 성질의 것이 아니라 어디까지나 역동적인 힘이다." 동시에 야훼는 온 땅에 당신의 영광을(k b d)드러내시는 분이시다. 이 말은 창조와 역사 안에서 야훼가 어떤 분이신지 계시된다는 것을 뜻한다. '이사야의 고백'; 야훼의 현존 앞에서 이사야는 찬양과 동시에 공포에 쌓인 반응을 보인다. 인간은 어느 누구도 하느님을 직접 뵈올 수는 없기 때문에 이사야는 자신이 죄많은 인간임을 고백하면서 죽음의 두려움을 느낀다. 거룩하신 하느님과의 만남이 죄많은 인간에게는 감당하기 힘든 사건이다.

'이사야의 정화': 야훼는 이사야의 탄식을 들으시고 그를 정화시키신다. 뜨거운 돌을 이사야의 입에 대는 것이 죄의 사함의 표징이다. 즉 죄의 사함이 말씀으로 뿐 아니라 성사적 행위를 통해서 이루어지는 것이다. 하느님의 당신의 도구로 사용하시기 위하여 선택한 사람에게는 사명수행을 위하여 필요한 은총을 베풀어 주신다. '이사야의 사명과 파견': 죄의 사함을 받고 정화된 이사야는 야훼의 도구가 되어 그분의 뜻을 이스라엘 백성에게 전달해 주어야 한다. 그러나 하느님은 이사야를 강제로 파견하시는 것이 아니라 그의 자유로운 결단을 기다리신다. 이미 하느님의 거룩하심과 은총을 체험한 이사야는 "제가 있지 않습니까? 저를 보내십시오"라고 응답한다. 하느님의 계시와 이에 상응하는 인간의 응답의 표본을 여기서 볼 수 있다. 이사야가 하느님으로부터 받은 사명은 '이스라엘의 백성의 마음을 둔하게 하고 귀를 어둡게 하며 눈을 뜨지 못하게 하여라'는 것이다. 이사야에게 주어진 이 사명은 의외적으로 들릴 수 있을 것이다. 사실 하느님의 말씀이나 역사 안에서의 행위가 결코 이스라엘 백성의 완전한 멸망을 목표로 하는 것이 아니다. 따라서 이사야의 사명은 이스라엘이 하느님의 말씀을 알아듣지 못하게 하거나 회개를 막으려는 것이 아니라 이스라엘에게 내려질 심판에 대한 강한 예고로 이해할 수 있을 것이다. 이 예고는 지금까지 거듭 하느님의 말씀을 외면하고 죄의 길을 걸어왔던 이스라엘에게 경고하고 질책하며 회개하도록 촉구하는 데 그 궁극적인 목적이 있는 것이다. 이 사실은 이어서 나오는 이사야의 질문에서 확실히 드러난다. "주여, 어느 때까지 입니까?" 도시들이 헐리고 농토가 황무지가 될 때까지는 주님의 대답은 이사야의 전반적인 사상을 두고 볼 때 이스라엘의 완전한 멸망을 의미하기보다는 하느님의 분노가 사그라질 때까지 이사야가 참고 견뎌야 함을 강조한다고 보아야 할 것이다. 12-13절은 후대의 첨가 부분으로 B.C 722년의 북왕국 이스라엘의 멸망과 B.C 587년의 남왕국 유다의 멸망을 암시한다. 그러나 두 번에 걸친 재앙에도 불구하고 이스라엘은 영원히 사라지지 않고 다시 일어서게 되리라는 약속이 주어진다. 이사야의 소명환시는 그가 야훼로부터 파견받은 정당한 예언자라는 사실을 증명해 준다. 하느님은 이사야를 부르시면서 당신을 거룩하신 분으로 계시하시고 이스라엘 백성에 대한 당신의 계획을 전달하도록 명하신다. 이사야는 오로지 하느님의 사람으로서 그분께서 계시하시고자 하는 바를 그대로 증거해야 할 사명을 받은 것이다. 거룩하신 하느님의 궁극적 목적은 이스라엘의 구원에 있다는 사실이 환시를 통해서 분명히 계시된다.

2) 예레미야

'소명': 예레미야의 소명은 특이하다. 그는 이미 잉태되기 전부터 야훼로부터 선택되어 축성되었다. 이 선택과 축성의 목적은 '뭇민족을 위한 예언자'의 사명을 받는 데 있다. 단지 이스라엘 백성만을 위해서가 아니라 모든 민족들을 위한 보편적 사명을 받는 것이다. 자신에게 주어지는 사명을 완수하기에 부적합하다고 고백하는 예레미야의 이의를 야훼께서는 받아들이지 않으신다. 야훼의 결정은 확고한 것으로서 그분의 명령을 받은 사람은 반드시 따라야만 한다. 그러나 야훼는 동시에 도우심을 약속하신다. '두려워하지 말라'-이 말은 하느님의 구원을 약속하고 보증해 주는 말씀이다. 그리고서 야훼께서는 예레미야에게 예언직을 수여하는 상징적 행위로 손을 내밀어 그의 입에 대신다. 이로써 예레미야는 하느님의 말씀을 위탁받아 심판과 구원, 파괴와 재건을 뭇민족에게 전할 사명을 받는다.

예언자를 통해 전달되는 하느님의 말씀은 뭇민족을 멸망시키기도 하고 구원할 수도 있는 강한 힘을 지닌다. '편도나무 가지와 끓는 솥의 환시': 야훼께서는 두 가지 환시를 예레미야에게 보여주신다. 첫째 환시는 예레미야의 말이 참말로 하느님의 말씀임을 보증해준다. 예레미야가 보는 편도나무와 야훼께서 지켜보시는 것 같은 자음을 가진 단어들로서 야훼께서 당신 말씀이 반드시 성치되도록 깨어 지켜 보신다는 사실을 강조한다 둘째 환시에서 예레미야는 북쪽에서 남쪽으로 쏟아져 내리려 하고 있는 끓는 솥을 본다. 야훼께서 이 환시의 의미를 14-16절에서 직접 설명해 주신다. 이 환시는 바로 예레미야가 선포해야 할 메시지의 중심 내용이다. 물이 끓어 올라 북쪽에서 남쪽으로 쏟아 내리려는 것은 북쪽에서 시작되는 가득찬 재앙이 남쪽 유다 왕국을 차리라는 상징이다. 북쪽으로부터 쳐내려오는 대제국의 이름이 직접 언급되지는 않았지만 두말할 필요도 없이 바빌론을 가리킨다. 여기서 중요한 사실은 재앙의 직접적인 원인이 바빌론 자체에 있는 것이 아니라 유다의 죄에 있다는 것이다. 이 죄 때문에 야훼께서 바빌론을 도구로 사용하여 유다를 벌하신다는 것이 바로 예레미야가 선포해야 하는 메시지의 중심 내용인 것이다. '예레미야의 파견': 마치 전쟁터로 나가는 병사처럼 예레미야는 허리를 동여매고 야훼께서 시키시는 말씀을 전하러가야 한다. 비록 예레미야가 야훼의 말씀을 전하는 가운데 심한 반대와 박해를 당하게 되겠지만 야훼께서는 예레미야에게 이겨낼 수 있는 힘을 주실 것이다. 예레미야의 소명은 하느님께서 당신의 말씀을 전달할 예언자를 선택하고 파견하시는데 있어서 절대적인 주도권을 행사하심을 보여준다. 예언자는 하느님의 말씀이 반드시 성취된다는 사실을 선포해야 하며 이 과정에서 곤경에 부딪치기도 하겠지만 하느님은 항상 당신이 부르시어 파견하는 사람을 도와주신다.

3) 에제키엘

'에제키엘의 파견': 환시를 통하여 야훼의 영광을 체험한 에제키엘은 이스라엘 집안에 야훼의 말씀을 전할 사명을 받는다. 아모스나 예레미야처럼 에제키엘은 직접 이름으로 불리지 않고 '사람'이라 불리운다. 하느님의 말씀은 에제키엘을 영으로 가득 채운다. 하느님의 영은 예언자로 하여금 하느님의 말씀을 충실히 전할 수 있도록 해주는 힘이다. "너 사람아! 나에게 반항하는 역적의 무리, 이스라엘 백성에게 내가 너를 보낸다" 하느님께서 에제키엘을 보내신다는 말씀은 에제키엘의 예언직의 정당성을 입증해 준다. 에제키엘이 하느님의 말씀을 전달해야 할 구체적 대상은 바빌론에 유배와 있는 유다 백성만이 아니라 전체 이스라엘 백성이다. 예언자는 고집세고 하느님께 반역하며 그분의 말씀을 거스리기만 했던 이스라엘 백성에게 하느님의 말씀을 전하기만 하면 된다. 예언자의 말을 받아들이거나 거절하는 것은 이스라엘 백성의 책임이다. 그러나 백성은 예언자를 통해 전해지는 말씀 안에서 하느님이 항상 자신들 가운데 현존하고 계신다는 사실을 깨달아야 한다. 예레미야의 경우와 같이 에제키엘도 하느님의 말씀을 전하다가 배척을 받겠지만 두려워하지 말고 하느님의 도우심을 믿고 온전히 그분의 명령에 순종해야 한다. '두루마리의 전달': 에제키엘은 자기에게 한 손이 뻗쳐 있고 그 손에는 두루마리가 들려 있는 것을 본다. 두루마리는 특이하게도 앞뒤에 글이 가득 적혀 있다. 이것은 하느님의 계시내용이 가득히 실려 있음을 보여준다. 그리고 글의 내용은 탄식, 울부짖음, 상여소리이다. 두 번에 걸친 "받아 먹으라"는 명령을 따라 예언자는 두 번에 걸쳐 받아 먹는다. 예언자가 두루마리를 받아 먹는 것은 하느님의 말씀을 받아들여 백성에게 선포할 준비를 갖추는 행위이다. 하느님의 말씀을 거역하는 이스라엘 백성에게는 그분의 말씀이 피할 수 없는 심판의 말씀이 되지만 에제키엘과 같이 그분의 말씀을 받아들이는 사람에게는 생명을 주는 말씀이 된다.

4) 아모스

아모스 7,1-9,6에는(아모스가 자신의 소명과 관련하여 베델의 사제 아마지야와 대결하는 7,10-17 그리고 사회불의에 대한 심판 예고가 들어있는 8,4-14을 제외하고) 다섯 개의 환시가 나온다. '첫째 환시'에서는 메뚜기떼가 식물을 모조리 갉아먹어 백성에게 치명적인 기근을 가져다 준다. 이스라엘 백성에게 내릴 재앙을 보고 아모스는 아브라함과 모세처럼 백성의 힘없는 처지를 말씀드리면서 하느님의 용서를 빈다. 사실 백성을 위하여 하느님의 자비를 간청하는 것은 예언자의 임무 중의 하나이다. 하느님은 예언자의 간청을 들어주시어 심판을 보류하신다. '둘째 환시'에서는 하느님께서 지하수를 모조리 말리시고 온 땅을 태우시려고 불을 불러 일으키신다. 에언자는 또 다시 하느님의 자비를 간청하지만 이번에는 용서를 비는 것이 아니라 벌을 바로 멈추어 주시기를 간청하고 하느님은 예언자의 간청을 들어주신다. '셋째 환시'에서 아모스는 이스라엘 백성을 상징하는 돌담에 하느님께서 다림줄을 대고 계시는 것을 본다. 앞의 두 환시는 사건환시인데 비해서 이 환시는 상징환시라 할 수 있다. 하느님은 이스라엘 백성을 더 이상 용서하실 수 없다고 하신다. 이번에는 아모스도 용서를 빌지 못하고 침묵만 지킨다. 9절에서 하느님의 경고는 더욱 구체화된다. 이스라엘의 성소들은 폐허가 되고 여로보암 집에는 칼이 내려치게 될 것이다. '넷째 환시'는 셋째 환시와 똑같은 구조를 지니고 있다. 즉 환시-야훼의 물음-아모스의 대답-야훼의 설명으로 이루어져 있다. 그러나 셋째 환시에서와는 달리 여기에서는 상징어와 설명어가 다르다. 과일이 다 익으면 거두어 들이듯이 죄많은 이스라엘 백성에게도 끝, 즉 생명이 다할 때가 되었다. 셋째 환시에서와 같이 이스라엘의 멸망에 대한 경고가 구체적으로 표현된다. '간 데마다 버려진 시체 투성이가 되리라' 이를 보고 궁궐에서 노래하는 여자들은 통곡할 것이다. 첫째 및 둘째 환시에서는 하느님의 심판이 예언자의 중재에 의해 유보 되었지만 셋째 및 넷째 환시에서는 하느님의 심판이 결정적인 것으로 나타난다. 죄많은 이스라엘 백성의 종말은 피할 수 없게 된 것이다. '다섯째 환시'는 형식면에서 볼 때 앞의 네 환시들과 차이가 있다. 앞에서는 "야훼께서 나에게 보여주셨다"라는 말로 시작했는데 비해 여기서는 "나는 야훼께서 제단 곁에 서 계시는 것을 보았다"라는 말로 시작한다. 그리고 여기서는 제단 곁에 서 계시는 것을 보았다"라는 말로 시작된다. 그리고 여기서는 하느님과 예언자 사이에 대화가 없다. 아모스는 오로지 하느님의 심판을 볼 뿐이다. 이사야처럼 아모스도 성전에서 야훼께서 제단 곁에 서 계시는 것을 본다. 야훼께서 성전을 치시어 흔들리게 하시는데 이어서 야훼의 징벌 선언이 따른다. 야훼의 분노는 어느 누구도 피할 수가 없다. 땅속으로도, 하늘로도 산꼭대기로도, 바다 밑으로도 야훼의 손길을 피해 도망갈 수가 없다. 모든 것이 야훼의 손 안에 있기 때문이다. 적군에게 끌려가 죽임을 당하여도 야훼는 그냥 내버려 두실 것이다. 이스라엘은 에집트에서 구해 내실 때 에집트인들을 노려보셨듯이 이제는 당신 백성을 멸망시키시기 위해 노려보실 것이다. 5-6절의 찬미가는 첨가부분으로서 하느님을 '군대의 야훼', 즉 세상과 역사를 지배하시는 주님으로 찬양한다. 이 다섯째 환시에서 이스라엘의 멸망이 피할 수 없는 하느님의 결정이며 그 어느 누구도, 어디서도 하느님의 손길에서 벗어날 수 없다는 사실이 강조된다. 야훼는 뭇민족들의 주인이실 뿐 아니라 우주의 모든 영역을 지배하시는 분이시기 때문이다.

Ⅳ. 맺는말

인간의 구원을 궁극적 목적으로하는 구약의 계시는 하느님의 아들을 통해서 완전하게 이루어질 때까지 여러 가지 모양으로 지속적으로 주어졌다 이 계시의 전달자로서 예언자는 여러 가지 방법으로 하느님의 말씀을 듣는데, 환시를 통해서 하느님의 부르심을 확인하기도 하고 자신에게 주어진 사명의 내용, 하느님의 은총과 도우심, 하느님의 구원계획 등을 인식하게 된다. 환시는 하느님과의 만남에서 특별하고 신비스러운 체험을 하게 해 준다. 그러나 중요한 것은 어디까지나 '하느님의 말씀'을 듣는다는 사실 자체에 있지, 이상한 현상을 보는 데 있는 것이 아니다. 따라서 환시가 정당성과 가치를 지니기 위해서는 하느님께서 공적인 사명을 위해서 어떤 사람을 선택하시고 그에게 당신의 말씀을 들려 주신다는 사실이 입증되어야만 한다. 예언자들의 소명사화는 바로 예언자들이 체험하는 이러한 환시가 주관적인 차원의 것이 아니라, 예언자들이 하느님의 말씀을 올바로 듣고 사람들에게 충실히 전할 수 있게 하기 위해서 사용하시는 계시 수단임을 보여준다.

신적 현현에 관한 신약성서적 고찰

Ⅰ. 머리말

그리스도교는 인간을 구원하시고자 당신 자신을 인간의 역사 안에 계시하시면서 활동하시는 하느님을 믿고 고백하는 이른바 계시 종교이다. 달리 말하자면, 그리스도인들은 하느님의 자기계시가 이스라엘의 역사와 예수 그리스도 안에서 말씀과 사건을 통하여 구체적으로 이루어진 것으로 믿고 확신하면서 신앙의 삶을 살아간다. 구약의 하느님 내지는 역사의 하느님과 신약의 하느님이란 성서적인 표현은 이런 신앙체험의 맥락 안에서 이해될 수 있는 표현들이다. 따라서 하느님의 자기 계시는 인간으로 하여금 당신 자신을 알도록 단순히 드러내는 것만을 뜻하지 않고, 하느님께서 인간을 구원에로 부르시면서 다양한 방식으로 활동하시는 것까지도 의미한다. 이런 신적 계시의 내용이 구전이나 서전을 통해 전승되어 기록된 것이 바로 신구약성서이다. 그러므로 하느님의 자기계시를 구체적으로 살펴보기 위해서는 우선적으로 성서를 바탕으로 고찰해야만 한다는 당연성이 제시된다. 본 소고의 주제인 신적현현은 일종의 하느님의 자기 계시이다. 달리 말하자면, 하느님의 자기계시는 다양한 방식으로 이루어지는데, 그 가운데 하나가 신적현현이란 뜻이다. 신적현현은 하느님이 인간세계에 나타나시거나 당신의 실존을 일시적으로 드러내시는 현상을 우선적으로 가리키며, 인간으로 하여금 당신 자신을 깨닫도록 하시어 당신과의 친교를 나누도록 해주신다는 것까지도 내포하고 있기 때문이다. 그런데 이런 의미의 신적현현은 구약성서에서나 볼 수 있지, 신약성서에서는 실제로 찾아 볼 수 없다. 그 이유는 아마도 하느님의 자기계시가 예수 그리스도 안에서 결정적으로 이루어어졌다고 신약성서는 확신하며 증언하기 때문일 것이다. 즉 하느님은 인간의 모습으로 예수 그리스도 안에서 당신 자신을 현시하셨고 이런 현시가 곧 신적현현을 대신하기 때문이라고 본다. 그렇지만 신적현현의 배경을 지닌 전승사화들 곧 신적현현 사화의 소재들로 엮어진 시현사화들을 신약성서 안에서 찾아 볼 수는 있다. 따라서 그들 가운데 주요한 몇 가지만을 선별하여 고찰하고자 한다.

Ⅱ. 예수에게 이루어진 신적현현

1. 예수의 세례사화

공관 복음사가들은 예수가 공생활에 들어가기 전에 하느님에 의해서 예수의 신원과 정체가 밝혀진 계시사건, 이른바 예수에게 이루어진 신적현현을 예수가 세례자 요한으로부터 세례를 받은 사건과 결부시켜 보도한다. 이에 비해서 요한 복음사가는 약간 달리 보도한다. 즉 예수가 세례자 요한에게로 왔었다고 만 언급하면서 예수에게 이루어진 신적현현을 세례자 요한이 몸소 체험하여 증언하는 것으로 대신한다. 아무튼 예수에게 이루어진 신적현현이 세례자 요한의 증언활동과 결부된 채 전승되었다는 점만은 복음사가들의 일치된 증언이라고 말할 수 있다. 이 두 가지의 사건에 관한 전승사적 문제는 우리 주제의 범위에 약간 벗어나기 때문에 생략하기로 한다. 다만 예수에게 이루어진 신적현현의 사건을 서술묘사해 주는 내용만을 살펴보기로 한다. 구약성서에서 볼 수 있는 신적현현 사화의 소재들을 우리 대목에서도 볼 수 있다. 하늘이 갈리지고(또는 열리고) 영이 비둘기처럼 예수 위에 내려왔다는 환시와 하늘에서 소리가 났다는 환청이 그것들이다. 사실상 신적현현 사화에서 있어서 환시와 환청은 서로 결속되어 있다. 즉 환청은 환시에 곧 바로 이어 이루어진다. 그런데 우리 대목에서 보면, 환시와 환청의 체험주체가 복음사가에 따라 약간□기 다르다. 특히 마르코에 있어서는 예수 홀로 체험한 주관적인 사실로 묘사되어 있다. 이어 반해서 마태오에 있어서는 하느님의 영이 임한 것'만 예수 홀로 체험한 것으로 되어 있고, 환시의 일부분 곧 '하늘이 열리는 것'과 환청은 주위 사람들도 체험한 객관적인 사실로 묘사되어 있다. 그러나 루가에 있어서는 환시는 객관적인 사실로, 환청은 주관적인 사실로 묘사되어 잇다. 요한의 경우는 또 다르다. 세례자 요한이 몸소 체험한 것으로 보도되어 있는데, 공관 복음사가들이 보도한 그런 환시나 환청은 없다. 세례자 요한은 하느님의 예언 말씀대로 영이 하늘로부터 비둘기처럼 예수 위에 내려와 머문 것을 보았기 때문에 예수의 정체를 증언하게 되었다는 것이다. 이와 같이 예수에게 이루어진 신적현현의 현상과 그 체험에 관한 보도내용이 각 복음사가에 따라 차이가 있다. 이것은 전승과정이나 각 복음사가들의 신학사상이 반영된 편집에서 기인된 결과로 본다. '하늘이 갈라지다' 또는 '하늘이 열리다'란 표현은 '하늘에서 소리가 났다' 또는 '하느님이 말씀하셨다'란 표현과 함께 신적 세계의 체험을 서술묘사하는 묵시문학적인 표현기법에 속한다. 또한 '보았다'란 표현도 묵시문학작품에서 흔히 볼 수 있는 전문용어로써 환시자의 신비스런 체험을 시사한다. 이런 표현들은 인간이 천상적인 것을 지상에서 체험한 현상들을 서술묘사하는 문학적인 표현기법인 것이다. 우리 대목의 표현들도 그 맥락을 같이한다. 따라서 '하늘이 갈라지다'(또는 열리다)와 '하늘에서 소리가 났다'란 표현은 신적현현의 장면을 서술묘사하는 데에 있어서 도입부의 역할을 한다고 하겠다. 하느님의 영이 '비둘기처럼 내려왔다'란 표현은 인간의 육안으로는 볼 수 없는 그 영이 예수에게로 임했다는 사실에 대한 일종의 시각적인 표현이다. 특히 루가는 '몸의 모양을 하고서'란 말을 첨가하여 좀 더 구체적으로 서술묘사한다. 하느님의 영을 '비둘기처럼' 표상한 까닭은 비둘기는 우선 하늘에서 움직이는 날짐승이요, 여러 날짐승 가운데 비둘기만이 혼을 지닌 신들의 새로서 당시 사람들에게는 성스럽게 여겨졌기 때문이라고 본다. 고대 에집트나 희랍의 여러 종교에서 비둘기는 혼을 지닌 새로서 신들과 특별한 관계를 맺고 있다고 여겼던 것이다. 성서에서는 비둘기는 특별한 날짐승으로 언급된다. 야훼 하느님께 날짐승을 번제물로 바칠 경우 비둘기를 봉헌하라고 법으로까지 규정했다.

예수의 부모도 율법에 따라 비둘기를 제물로 봉헌했다. 예수의 시대에도 역시 비둘기는 성전의 제물로 사용되었던 것이다. 그러므로 하느님의 영이 '비둘기처럼' 예수에게 내려와 머물렀다는 것은 하느님의 영이 비둘기의 형상이란 뜻은 결코 아니다. 다만 신적현현을 묘사하는 소재일 뿐이다. 즉 하느님의 영이 비둘기의 형상으로 비유되었을 따름이다. 그리고 하느님의 영이 예수에게로 임한 실제적인 통교에 역점을 둔 일종의 시각적인 표현기법이라 할 수 있다. 따라서 환시적인 신적현현 가운데 하느님의 영으로 무장된 예수의 정체가 계시된 셈이라고 하겠다. 예수의 정체에 관한 또 다른 계시는 청각적인 표현기법 곧 환청으로 이루어진 신적현현을 통해서도 이루어진다. '하늘에서 소리가 났다'란 표현은 우선 말씀하시는 하느님의 시현을 가리키고, 환청으로 들린 계시말씀 곧 하느님의 계시말씀은 예수의 정체를 더욱 분명하게 밝혀준다. "너는 내 사랑하는 아들이니, 나는 너를 어여삐 여겼노라" 이 계시말씀은 시편 2,7과 이사 42,1에 바탕을 둔 것으로써 공관복음사가가 모두 보도한 내용이다. 그런데 마태오만은 2인칭이 아니라, 3인칭으로 언급되어 있다. 즉 예수에게 직접적으로 행해진 말씀으로 되어 있지 않고 객관화되어 있다. 아마도 마태오는 하느님의 아들로서의 예수의 정체를 밝혀주는 데만 역점을 두는 듯하다. 달리 말하자면 예수는 처음부터 즉 태어나는 순간부터 하느님의 아들로 계시되었다는 사실을 전제 하고서 이제 그 사실을 재확인 시켜주고자 한 것으로 볼 수 있다. 세례자 요한의 증언을 통해서 예수의 정체를 밝혀주는 요한 복음사가의 보도내용도 같은 맥락 속에서 이해할 수 있다. 하지만 마르코와 루가에 있어서는 좀 다르다. 예수를 직접적으로 가리키면서 언급된 계시말씀으로서 예수의 정체를 밝혀주기는 하지만, 예수는 하느님의 아들로서의 사명을 앞으로 이행하게 될 것이라는 선포에 그 역점이 있다. 예수가 지상에서 하느님으로부터 '영'을 받았다는 것은 '하느님의 영으로 무장된 메시아'라는 것을 시사해 준다. 그리고 하느님의 '사랑하는 아들'이란 말은 하느님의 '유일무이한 아들'이란 뜻으로 이해할 수 있다. 왜냐하면 히브리어 y hid란 낱말이 '사랑하는' 또는 '유일무이한'이란 뜻을 지니고 있기 때문이다. 따라서 하느님으로부터 사랑받은 예수는 요한계 문헌에 나오는 하느님의 '외아들'이란 뜻으로도 이해할 수 있다. 하느님과 예수와의 이런 관계는 또한 서로 '하나'가 되는 일치의 관계라는 뜻도 내포한다. 그리고 하느님이 예수를 '어여삐 여겼다'란 표현은 하느님이 예수 안에서 어떤 기쁨을 찾아 얻었다는 본래의 의미를 의역한 말이다. 따라서 하느님은 인간세계에서 당신을 가장 기쁘게 해줄 수 잇는 인물로서 즉 당신의 뜻을 가장 잘 구현시킬 수 있는 인물로서 예수를 선택했다는 그리스도론적인 의미로 이해할 수 있다. 이렇게 볼 때, 예수에게 이루어진 신적현현은 우선 지상에서 하느님과 예수와의 내적인 통교 내지는 신비스런 만남이 있었다는 것을 시사해 주고, 예수의 인격을 그리스도론적으로 설명하는 데 기여함으로써 신학적인 의미를 지닌다고 하겠다. 이런 신적현현이 예수에게 이루어졌기 때문에 예수는 그리스도요 하느님의 아들로 고백되었다는 말 보다는 오히려 그 반대다. 예수가 그리스도요 하느님의 아들이기 때문에 예수에게 그런 계시사건이 이루어질 수도 있다는 가능성을 배제하지 않을 따름이다. 그러므로 우리 대목의 신적현현 사화는 그리스도론적인 이해지평선상에서 이해하고 받아들일 수 있는 성서적인 사화라고 말할 수 있다.

2. 예수의 변모사화

하느님이 예수의 정체를 공생활 동안에 계시한 사건이 제자들 가운데 특히 베드로, 요한, 야고보 3명의 제자들에게만 별도로 이루어졌다는 이야기, 이른바 예수의 변모사화는 공관 복음서에만 보도된다. 달리 말하자면, 이 변모사화가 요한 복음사가에게는 전승되지 않은 것이라고 추정된다. 하지만 이 변모사화의 핵심적인 내용 즉 영광스런 변모와 함께 이루어진 예수의 정체 계시와 비교해 볼만한 대목이 요한 복음서에는 있다. 즉 하느님이 예수를 "영광스럽게 하셨고 다시 영광스럽게 하시겠다"는 천상적 계시사건을 보도한 내용이 바로 그 대목이다. 따라서 문맥상 서로 다른 대목에서 보도된 내용이긴 하지만, 예수의 변모사화의 진의를 보다 더 정확하게 파악하기 위해서는 요한의 이 대목도 함께 고찰되어야 한다. 예수의 변모사화도 앞서 살펴본 예수의 세례사화에서처럼 신적현현 사화의 소재들로 엮어져 있다. 그러나 신적현현 사화의 일정한 양식에 따라 구성된 것은 아니다. 다만 신적현현 사화의 맥락 가운데서 이해될 수 있는 하나의 사화로서 그 동기가 흡사하다고 말할 수 있을 따름이다. 특히 마르코와 마태오는 이 변모사화를 예수의 부활과 연결시킨다. 즉 예수는 자신이 즉은 자들 가운데서 일으켜질 때까지 세 명의 제자들이 '본 것'을 아무에게도 이야기하지 말라고 그들에게 엄명했다는 것이다. 이런 보도내용은 이 변모사화가 그리스도론적인 진술의 관점에서 재구성되었음을 시사해 준다. 이 변모사화는 소재들 즉 때, 장소, 동반자, 구름에서 들려 온 소리 등은 특히 출애 24장에서 보도된 신적현현 사화의 소재들과 동일하며 그 짜임새도 매우 흡사하다. 그러나 예수의 영광스런 변모, 엘리야와 모세의 등장, 그들과 함께 대화를 나누는 예수의 모습, '초막'을 만들자는 베드로의 제의 등은 묵시문학적인 관점에서 이해될 수 있는 표상들이다. 따라서 이런 표현이나 표상들은 예수를 하느님과 같은 초월적인 실존자요, 종말을 앞당겨 지상에서 사실 종말론적 실존자라는 것을 그려내는 데에 기여한다고 볼 수 있다. 구름에서 들려 온 소리 곧 하느님의 말씀은 예수의 이런 정체를 구체적으로 재확인 시켜준다. 즉 예수는 하느님의 사랑하는 아들이기 때문에 예수의 현시를 체험한 제자들은 그의 말을 들어야 한다는 것이다. 사실상 하느님의 이 계시 말씀은 예수의 정체와 사명을 선언한 말씀으로서 예수의 세례사화에서 살펴본 내용과 동일하다. 다만 "예수의 말을 들어라"는 명령의 말만 추가되었을 따름이다. 이 명령어는 하느님의 아들로서 예수의 위치를 더욱 강하게 부각시켜 준다. 그러므로 신적현현 사화의 소재들로 엮어진 예수의 변모사화는 예수가 하느님의 아들이요, 결정적인 구원자라는 사실을 드러내 주는 데에 그 핵심이 있다고 하겠다. 한마디로 예수의 정체와 사명을 계시한 내용의 이야기다. 그리고 이 변모사화는 앞서 이미 언급했듯이 문맥상 예수의 부활과 관련되어 있기 때문에 예수의 영광스런 변모는 앞으로 제자들이 체험하게 될 부활한 예수의 일시적인 현시라고 말할 수 있다. 사실상 묵시문학적인 전통에서도 천상적인 변모는 곧 부활한자들의 모습으로 생각했던 것이다. 예수의 '변모'는 문법적으로 볼 때 '신적 수동태□로 묘사되어 있다. 즉 예수에게 이루어진 하느님의 행위를 시사한다. 그리고 예수의 변모는 특별히 간택된 세 명의 제자들 앞에서 이루어졌기 때문에, 예수의 변모는 사실상 그들을 위해서 예수에게 이루어진 하느님의 계시적인 행위로 이해할 수 있다. 예수가 그들만을 따로 '(높은) 산'으로 데리고 갔다는 상황보도가 이를 잘 시사해 준다. 그리고 하늘에서 들려 온 소리는 "나를 위해서가 아니라 여러분을 위해서 내린 것입니다"라고 예수가 대답하여 말했다는 요한의 보도내용도 이를 확증해 준다. 따라서 예수의 이 변모는 특별히 간택된 제자들 앞에서 이루어진 예수 부활의 선취적인 현시라고 말할 수 있다.

즉 그 제자들은 부활한 예수의 정체를 앞서 체험한 셈이다. "랍비, 저희가 여기서 지내면 좋겠습니다. 그러니 저희가 초막 셋을 지어 하나는 랍비께, 하나는 모세에게, 하나는 엘리야에게 드리겠습니다"라는 말로써 드러낸 베드로의 반응은 바로 그 체험을 반증해 준 것이다. 또한 그 제자들이 체험한 이 현시를 예수부활 때까지 아무에게도 말하지 말라는 예수의 엄명과 예수의 부활을 깨닫지는 못했다는 제자들의 몰이해도 이를 반증해 준다. 이와 같이 볼 때, 예수에게 이루어진 신적현현은 예수의 영광스런 변모 곧 예수부활의 일시적인 현시로 집중되어 있고, 이 현시는 제자들을 예수에게로 초대한 하느님의 계시적인 행위요 말씀이라고 요약해 말 할 수 있다. 예수는 하느님의 아들이나 제자들은 그의 말을 들어야 한다. 즉 제자들 앞에서 예수에게 이루어진 하느님의 계시는 제자들을 예수에게로 오도록 부르는 초대인 것이다. 이처럼 하느님의 계시는 계시 그 자체로 끝나버리는 것이 아니라, 인간편의 반응을 촉구하면서 인간을 구원에로 부른 초대의 연속이다. 따라서 예수 정체의 신적인 현시는 제자들로 하여금 예수의 내적인 통교를 구체적으로 이룰 수 있도록 확신을 준다. 또한 이 변모사화는 공관 복음서의 문맥상 중요한 역할을 한다. 즉 예수의 수난 예고와 관련되어 있기 때문에 예수의 영광스런 변모는 예수의 수난과 죽음이 그 자체로 끝나버리는 것이 아니라, 부활의 영광에로 이어져 간다는 확신을 제자들에게 주는 일시적인 현시라고도 말할 수 있다. 그러므로 예수의 이 변모는 예수가 마치 하느님의 아들에 어울리는 모습으로 변장했다는 것을 뜻한다기보다는 오히려 하느님에 의해서 예수에게 이루어진 하나의 계시사건이요, 제자들의 관점에서 본 하나의 현시사건인 것이다. 종말에 나타나게 되리라는 엘리야와 모세의 출현도 그 맥락을 같이한다. 구름이 '제자들을 감쌌다' 병행구이거나 베드로는 몰아지경에 빠지고 함께 있던 다른 제자들도 모두 '두려움에 짓눌렸다'는 묘사는 사실상 신적현현사화에서 볼 수 있는 인간편의 반응으로써 예수의 현시를 체험한 제자들의 모습을 서술묘사해 주는 표현들에 불과하다. 그리고 예수로부터 특별히 간택된 이 세 명의 제자들은 예수에게 이루어진 신적현현을 체험한 증인들로 소개되었을 뿐이다.

Ⅲ. 신적 인간으로서의 예수 자신의 현현

1. 물 위를 걸은 예수의 이적 사화

예수가 물 위를 걸어간 이적사화는 루가를 제외한 다른 복음사가 모두 보도한다. 이 이적사화는 한마디로 말해 예수 안에 하느님의 현존 곧 예수의 신성이 계시되는 하나의 시현사화라고 할 수 있다. 즉 신적현현 사화의 양식에 따라 예수가 자기자신을 계시하는 내용을 엮어져 있다. 그런데 이 사화 가운데 또한 제자들은 기적적으로 구제하는 예수의 언행도 곁들여져 있다. 먼저 시현사화의 구성요소로는 1) 예수의 자기현시(거센파도가 일고 있는 호수 위를 걸어서 배에 타고 있는 제자들에게로 감) 2) 제자들의 반응(물 위를 걸어서 오고 있는 예수를 '유령'일 줄로 생각하고서 몹시 당황하고 두려워함), 3) 예수의 자기계시 말('나요, 두려워 하지 마시오')이다. 그리고 구제이적사화의 구성요소는 1) 상황묘사(제자들만이 배를 타고 가는데 거센 파도가 일어나 제자들은 몹시도 시달리게 됨) 2) 예수의 구제행위와 말(예수는 말로써 자기자신을 드러내면서 제자들을 위로하며 그들에게로 감), 3) 구제실증(예수로 인해 거센 바람과 파도가 멎힘), 4) 목격자들의 반응(예수로 인해 이루어진 사건을 보고서 제자들은 경탄함)이다. 이와 같이 서로 다른 두 가지의 사화가 합해져 하나의 이적사화로 엮어져 보도된 우리 대목의 이야기는 특히 신적 계시의 특징을 구체적으로 잘 시사해주는 좋은 사례라고 말할 수 있다. 왜냐하면 예수의 자기현시가 현시 그 자체로 끝나버리는 것이 아니라, 제자들을 구제하는 데까지 연결되어 있기 때문이다.

그러면 우리 관심의 대상인 시현사화의 내용을 좀 더 구체적으로 살펴보도록 하자. 예수는 기도하려고 산으로 가고 제자들만이 배를 타고 호수 건너편으로 가게 되었다는 상황보도는 우선 예수에게서 이루어지는 신적 현현 곧 신적 인간으로서의 예수의 자기 현시를 그 제자들만이 체험하게 된다는 사실을 시사해 준다. 특히 예수가 제자들을 '재촉하여'가게끔 했다는 보도내용은 이를 더욱 분명하게 부각시켜 준다. 즉 제자들은 신적 인간으로서의 예수의 자기현시를 체험한 증인들로 선별된 셈이다. 이것은 앞서 살펴본 예수의 변모사화에서 예수가 세 명의 제자들만을 '따로 데리고 산으로 갔다'는 상황보도와 그 맥락을 같이한다. 그리고 예수가 '기도하려고 산으로 갔다'는 우리 대목의 이야기는 예수의 자기현시 의도에 걸맞는 내용이다. 루가도 예수에게서 이루어진 신적현현을 묘사한 대목에서 동일한 이야기를 의도적으로 보도한다 앞서 이미 언급했듯이 '산'은 하느님의 현존을 상징적으로 표현하는 말로써 하느님의 자기계시의 장소이다. 그렇다면 '기도하려고 산으로 올라간' 예수는 하느님이 '산'에서 내려오듯이 신적 계시자로서 제자들에게로 내려 올 것이다. 복음사가들의 보도에 따르면, 산에 올라간 예수는 호수 위를 걸어서 배를 타고 있는 제자들에게로 왔다고 한다 따라서 예수의 이 행위는 지상 예수가 신적 인간으로서의 자기자신을 드러냈다는 사실을 말해주는 내용이라고 말할 수 있다. 예수가 '호수 위를 걸었다'는 말은 우선 호수를 장악할 수 있는 예수의 신적권능을 시사한다. 그리고 또한 신적 인간으로서의 예수의 정체를 현시하는 사건으로도 볼 수 있다. 구약에서 하느님이 바다 위를 걸은 분으로 묘사되듯이, 예수도 흡사 하느님과 같은 자란 뜻으로 묘사된 것이라고 말할 수 있기 때문이다. 즉 하느님의 권능이 예수에게로 전이된 것으로 서술묘사된 셈이다. 특히 "그분(예수)은 그들(제자들)을 지나치시려고 했다"는 마르코의 의도적인 보도는 예수의 시현적 행위에 걸맞는 묘사이다. 예수의 이런 행위는 하느님이 모세와 엘리야에게 나타나셨을 때 하느님의 시현적인 행위를 상기시켜 주기 때문이다. 하느님은 모세와 엘리야로 하여금 당신 자신을 체험토록 하시기 위해서 그렇게 행동하신 것이다. 예수도 제자들로 하여금-제자들 편에서는 아직 예수의 신적현시에 대해 아무런 준비도 없는 상태였다-자기자신을 체험토록 했다는 것을 마르코 자신이 말하고자 했었으리라 추정할 수 있다. 제자들은 이와 같이 자기자신을 드러낸 예수를 마치 '유령'을 보는 듯 착각하여 두려워했다는 것은 예수의 신적현시에 걸맞는 제자들의 반응을 묘사한 표현이다. 이런 반응은 신적현현사화에서 흔히 볼 수 있는 표현이요, 하느님의 '경이로운 신비'에 사로 잡힌 자들의 모습을 반영해 주고 있기 때문이다. 또한 제자들이 예수의 신적 현시를 전혀 깨닫지 못했다는 것도 시사한다. 제자들의 이와 같은 반응은 부활한 예수의 발현을 체험한 제자들의 반응과 동일하다. "그들이 그런 말을 하고 있는데, 예수께서 그들 가운데 서시어 그들에게 '여러분에게 평화'하고 말씀하셨다. 그들은 질겁하여 겁먹은 나머지 유령을 보는 줄로 생각했다" 그러나 부활한 예수는 제자들에게 자기자신이 '유령'이 아니라, 죽었다가 다시 살아난 자라는 것을 분명하게 밝혔다. "내 손과 내 발을 보시오. 바로 나 입니다. 나를 만지고 살펴 보시오. 유령은 살과 뼈가 없지만 보다시피 나에게는 있습니다" 이와 같이 우리 대목의 이야기에서도 예수는 자기자신이 '유령'이 아니라는 것을 밝힌다. 즉 예수는 겁에 질린 제자들과 더불어 대화를 나눔으로써 그들로 하여금 유령의 착각에서 벗어나도록 했으며, "힘내시오, 나요, 두려워하지 마시오"라고 말함으로써 그들을 위로하면서 그들로 하여금 자신의 정체를 알도록 밝힌 것이다. 특히 "나요"란 말은 구약성서에서 하느님이 당신 자신을 드러내실 때 사용되는 문구로서 일종의 '하느님의 계시정식'이다. 또한 마르코에 따르면 예수는 이런 정식을 인용하여 유대 최고회의의 심문과정에서도 '하느님의 아들, 그리스도'란 뜻으로 자신의 정체를 밝혔던 것이다.

그리고 요한에 있어서는 '나요'란 말이 주격 보어를 취함으로써 예수의 자기 계시가 더욱 구체화된다. 예를 든다면 '나는 세상의 빛이요' '나는 부활이요, 생명이요' '나는 길이요, 진리요, 생명이요' '나는 생명의 빵이요' 등등이다. 이렇게 볼 때, '나요'란 말은 예수의 신적 자기계시 가운데 이해될 수 있는 표현이다. 마태오는 바로 이 점을 더욱 분명하게 해준다. 즉 제자들은 신적 자기계시를 한 예수에게 절하며 "참으로 당신은 하느님의 아들이십니다"라고 고백했다는 것이다. 마태오는 제자들의 이 고백을 예수의 신적 자기계시에 걸맞는 응답으로서 보도해 준 셈이다. 이에 비해서 요한은 제자들의 아무런 반응도 보도하지 않고, 마르코는 오히려 제자들의 몰이해만을 부각시킨다. 마르코에 따르면, 제자들은 예수의 이적행위와 계시말씀에도 불구하고 현시된 예수를 알아보지 못했다는 것이다. 제자들의 이런 반응은 곧 그들의 완고한 마음과 불신을 시사한다. 달리 말하자면, 신앙이 없는 한 예수의 신적 자기현시 사건을 이해할 수 없다는 것이다. 아무튼 복음사가들은 예수가 물 위를 걸은 이적사화에서 예수의 신적 자기현시 사건에 역점을 둔 것은 분명하다. 즉 예수가 제자들로 하여금 자신의 신적인 영광을 보도록 계시한 사건으로 서술 묘사한 것이다. 예수는 인간으로서 행할 수 없는 행위를 수행함으로써 자신의 신적인 모습을 드러냈고, 또한 구약성서적인 '하느님의 자기계시정식'을 인용하여 자신의 정체를 더욱 분명하게 선언했다는 것이다. 그리고 예수의 구제행위는 여기에 수반되는 것으로서 언급되었을 뿐이다. 따라서 우리 대목의 이야기는 그리스도론적인 맥락 안에서 엮어져 보도된 것이라고 할 수 있겠다. 예수는 신적인 권능을 지닌 자로서 인간을 구원하는 자로 계시되었는데, 제자들은 그런 예수를 알아보지 못했다는 것이다. 그들의 불신이나 몰이해는 물론 예수의 신적현시 사건의 한계를 시사한다. 이런 한계는 계시의 정점이라고 말할 수 있는 예수의 십자가 사건에서도 볼 수 있다. 사실상 복음사가들이 증언 보도하는 예수의 이적행위들은 예수를 그리스도요 하느님의 아들로 믿는 신앙을 전제로 한다. 그리고 믿음을 통하여 구원을 얻도록 하기 위한 것이다. 그러므로 우리 대목의 이야기에서도 예수의 신적 자기계시는 인간구원을 위한 것이고 인간편의 신앙을 촉구한 사건으로 이해할 수 있는 것이다.

2. 부활한 예수의 발현사화

그리스도인들은 예수의 부활을 초자연적인 사건으로, 하느님께서 몸소 인간역사에 개입하시어 계시한 사건으로 믿고 고백한다. 이런 신앙고백은 물론 원시 부활체험 곧 예수의 부활발현체험에 그 근거를 두고 있으며, 그 체험들은 사도들의 증언을 통해서 전승되어 오다가 부활발현사화로 엮어져 복음서에 보도된 것이다. 각기 다양하게 보도된 여러 가지 부활발현사화들은 이를 잘 반증해 준다. 사실상 초대 그리스도인들의 신앙조문에는 예수가 부활했다는 사실만을 언급하거나 예수의 부활사실과 더불어 부활한 예수의 발현을 체험한 자들의 명단만 제시될 뿐이다. 그리고 가장 오래된 마르코 복음서에서도 이른바 예수의 빈무덤 사건을 보도하는 가운데 부활한 예수가 갈릴래아에서 베드로와 다른 제자들에게 발현했다는 사실만을 시사할 뿐이다. 이에 비해서 마태오, 루가, 요한 복음서에서는 부활한 예수의 발현이 하나의 사화형식으로 엮어져 다양하게 보도되어 있다. 여인들에게 발현한 부활발현사화들도 있지만 대부분이 제자들에게 발현한 사화들이다. 이 사화들을 우선 발현장소에 따라 분류해 본다면, 갈릴래아 발현사화와 예루살렘 및 그 주변 발현사화가 있다. 그리고 유형에 따라 분류하면 예수가 제자들에게 자신의 부활만을 알려주는 이른바 인지발현사화와 제자들에게 자신의 부활을 증언하고 선포하도록 사명을 내린 이른바 사명발현사화가 있다. 또한 이 두 가지 유형이 혼합되어 엮어져 보도된 발현사화들도 있다.

이렇듯 다양한 예수의 부활발현사화들은 프로토콜적인 것이라고 말할 수는 없다. 복음사가들은 예수의 부활사건과 그 사건으로 인해 야기된 역사적인 것들을 신적현현사화의 양식에 따라 증언보도함으로써 예수의 부활신비에 마음의 문을 열도록 이끌고자 한 것이라 여긴다. 먼저 예수의 빈 무덤사화를 살펴보자. 물론 이 사화는 부활발현 사화와 직접적으로 관계가 없다. 하지만, 예수의 부활사건을 시사해 주는 내용이 담겨져 있고 신적현현사화의 소재들로 엮어져 있기 때문에 고찰해 볼 만한다. 신적현현사화의 소재들로서는 큰 지진발생, 천사 또는 번쩍이는 흰 예복을 입은 자의 출현 전율과 공포로 싸인 목격자들의 반응 등을 예로 들 수 있다. 이런 소재들과 더불어 예수의 무덤에서 일어난 신비스럽고 놀라운 사건들이 소개되어 있다. 즉 큰 돌로 닫힌 무덤입구의 돌이 치워져 있었을 뿐 아니라, 수의도 따로 잘 개켜져 있었고 천사가 나타나 예수의 부활사실을 알려 주었으며, 예수의 시신이 무덤 안에 없었다는 것이다. 사실상 예수의 시신이 무덤 안에 없었다는 것은 곧 예수의 부활사건을 전제로 하며 예수의 부활을 전달한 천사의 말은 그 사실을 재확인시켜 준다. 왜냐하면 예수의 시신이 무덤에 없기 때문에 예수가 부활했다는 뜻이 아니라, 예수가 부활했기 때문에 무덤이 비어있게 되었다는 논리가 적용되기 때문이다. 그리고 무덤입구의 문이 열려 있었다는 것은 무덤 안에 갇혀진 자의 해방 곧 죽음의 벽을 뛰어넘은 부활을 시사하는데 기여한 것으로 볼 수 있다. 그러나 이 빈 무덤사화에서 특히 유의해야 할 점은 빈 무덤 자체가 곧 예수의 부활을 입증하기 위해서 절대적으로 통용되는 전제조건일 수는 없다는 것이다. 왜냐하면 부활한 예수의 몸은 양적으로도 질적으로도 지상 육체의 생화학적인 실체 결속된 것이 아니고 그 실체와도 동일한 것이 아니기 때문이다. 달리 말하자면, 무덤에 있어야 할 예수의 시신이 없어졌다는 그 자체가 곧 부활한 예수의 실제를 보여주기 위한 전제조건일 수는 없다. 그렇지만 빈무덤은 예수의 부활을 보증해 주는 '표징'으로서 의미를 가질 수 있다. 따라서 천사가 전달한 예수의 부활소식이 오히려 이 사화의 핵심인 것이다. 그리고 예수의 부활소식이 천사를 통해서 전달되었다는 것은 인간편의 조작이나 환상이 아니라는 것을 시사해 준다. 예수의 부활소식을 성경말씀에 비추어서 암시한 요한의 보도내용도 그 맥락을 같이한다. 또한 우리 대목에서 볼 수 있는 신적현현사화의 소재들이나 신비스런 사건들도 예수의 부활을 확증해주는 데에 기여한 묘사들이라고 할 수 있다. 그러면 부활발현사화들을 살펴보자. 사실상 제자들이 부활신앙을 갖게 된 것은 마음에서부터 저절로 우러나온 것은 아니었다. 예수가 부활한 '몸'으로 그들에게 나타났기 때문에 부활신비에 접근할 수가 있었던 것이다. 따라서 그들의 부활신앙은 일차적으로 예수의 부활발현체험에 바탕을 둔 것이라 말할 수 있다. 예수의 부활발현체험이야말로 부활신앙을 싹트게 할 중대한 요인이었던 것이다. 그러므로 부활신앙에 대한 이니셔티브는 예수에게 있고, 부활신앙은 예수로부터 주어진 선물이라 할 수 있다. 드라마틱하게 엮어진 부활발현사화들은 바로 이런 점들을 시사해 준다. 그렇다면 부활한 예수의 첫 발현이 어디서 누구에게 이루어졌을까? 이에 대한 답변은 쉽지가 않다. 사실상 정확하게 말할 수도 없다. 복음서의 증언내용 가운데서 단정할 만한 근거를 찾을 수가 없기 때문이다. 복음서의 보도에 따라 다만 추정해 볼 뿐이다. 부활한 예수는 예고대로 갈릴래아에서 여러 제자들에게 발현한다. 하지만 루가 복음서는 갈릴래아 발현사화는 없다. 부활한 예수는 예루살렘이나 그 주변에서만 발현한다.

요한의 경우도 마찬가지다. 아마도 루가의 발현사화에 의존한 듯하다. 루가의 발현사화도 루가 자신의 신학사상 곧 예루살렘을 중심으로 하는 구세사적인 도식이 반영된 듯하다. 따라서 예수의 부활발현은 갈릴래아에서 시작한 것으로 추정할 수 있다. 즉 제자들이 부활한 예수를 처음보고 만난 곳은 갈릴래아이다. 그리고 제자들 가운데 베드로에게 부활한 예수는 맨 처음 발현한 것으로 볼 수 있다. 그 근거로 두 가지 대목을 들 수 있다. 하나는 1고린15,3-8에 전해진 신앙조문이다. "실상 나도 전해 받았고 또 여러분에게 제일 먼저 전해 준 것은 이것입니다. 곧 그리스도께서는... 성경(말씀)대로 사흘 만에 일으켜지시고, 게파(베드로)에게, 다음에는 열두(제자)에게 나타나셨습니다...." 다른 하나는 엠마오의 두 제자들의 부활한 예수를 처음 뵙고서 예루살렘으로 되돌아 갔더니, 그 곳에 모인 열 한 제자들이 "참으로 주님은 부활하시어 시몬(베드로)에게 나타내 보이셨습니다"라고 보도한 대목이다. 그러므로 갈릴래아에서 베드로에게 이루어진 예수의 부활발현에 이어 다른 발현도 잇달아 이루어졌다고 추정할 수 있다. 그러나 우리의 주제에 좀 더 접근하기 위해서 예수의 부활발현현상과 그 체험에 관해서 살펴보도록 하자. 복음사가들이 보도한 부활발현사화들은 한마디로 말해 예수의 부활발현현상과 그 체험이 단순히 자연적이거나 초자연적인 것만은 아니라는 것을 시사해 준다. 즉 자연적이면서도 초자연적이며, 초자연적이면서도 자연적인 사건으로 이야기를 전개시켜 나간다. 예를 든다면, 부활한 예수는 여인들에게 나타난 말하자. 그들은 예수의 발을 붙잡으며 인사를 했다는 이야기, 막달라 여자 마리아는 부활한 예수를 보고서도 알아보지 못하다가 예수의 음성을 듣고서야 비로소 알게 되었다는 이야기 엠마오로 가는 두 제자들은 부활한 예수와 동행하면서 대화를 나누었는데도 알아보지 못하다가 집에서 함께 만찬을 나눔으로써 비로소 알게 되었다는 이야기, 부활한 예수는 문이 굳게 닫힌 방으로 들어가서 자신이 곧 십자가에 죽었던 자임을 드러내 보였다는 이야기, 부활한 예수는 제자들과 함께 음식을 나누어 먹었다는 이야기, 부활한 예수는 제자들에게 나타나 복음선포의 사명을 주었다는 이야기, 제자들은 부활한 예수를 보고서도 즉시 알아보지 못하다가 대화를 나눈 다음에야 비로소 알게 되었다는 이야기 등이 그것들이다. 이러한 이야기들은 예수의 부활발현현상과 그 체험이 자연 아니면 초자연이라는 양자택일적이 사고범주에서 벗어나도록 해준다. 죽었던 예수가 부활하여 제자들에게 발현했다는 것은 분명히 초자연적인 사건이다. 그렇지만 이 사건은 하느님이 인간의 역사에 개입하시어 이루어진 사건이라는 사실을 배제하지 않는다. 즉 이 사건은 하느님이 인간의 역사에 개입하시어 계시한 사건이다. 사실 하느님이 인간의 역사에 개입하실 때 인간을 당신 행동의 수동적인 대상으로 만들지는 않으신다. 하느님은 인간과 함께 인간의 세계에서 역사하시며 활동하신다. 이러한 사실은 하느님의 초자연적 계시와 인간의 심리적 체험 곧 환시나 환청은 서로 배타적인 관계가 아니라는 것을 시사한다. 따라서 인간의 초자연적인 사건체험은 인간의 행위요 동시에 하느님의 행위라할 수 있다. 달리 말하자면 하느님에 의해서 이루어진 예수의 부활과 그 발현은 인간의 심리적인 체험을 매개로 하여 파악되며 지각될 수 있는 것이다. 그러므로 제자들의 부활체험들은 참으로 부활한 예수의 발현을 그들이 목격했다는 것을 뜻하며 동시에 하느님이 그들에게 부활한 예수를 계시하셨다는 것도 의미한다.

이런 관점으로 예수의 부활발현현상과 그 체험들을 진지하게 받아들일 수 있다. 그 뿐 아니라, 역사적 현상으로서의 발현과 문학유형으로서의 발현사화를 엄격하게 구별할 수도 있다고 여긴다. 부활발현사화에서 또 한기 유의해 볼 만한 점은 부활발현체험이 곧 바로 복음선포 행위로 이어진다는 사실이다. 예수의 활동 중심지였던 갈릴래아에서 제자들의 부활한 예수를 맨 처음에 만났다는 보도는 우선 지상예수와 존재의 차원을 달리한 예수 곧 부활한 예수는 서로 다른 인물이 아니라는 사실을 시사해 주며, 동시에 부활한 예수는 갈릴래아에서 제자들을 다시 만나 자신의 죽음과 부활을 증언선포할 사도로 삼게 된다는 것을 뜻한다. 따라서 부활한 예수와의 만남은 부활 복음의 사도로 부르는 일종의 소명이었고, 부활신앙은 복음선포 행위 가운데서 더욱 구체적으로 드러났었다고 하겠다. 복음사가들도 부활한 예수는 제자들의 복음선포 활동가운데 언제나 함께 하겠다는 약속 곧 부활한 예수의 현존약속을 증언 보도한다. 그러므로 제자들의 복음선포활동은 예수의 부활발현체험을 기점으로하여 이루어진 셈이다. 즉 부활한 예수의 시현이 부활신앙을 야기시켰고, 복음선포행위를 기능케 했던 것이다. 이런 관점은 바울로의 한마디 말로써 요약될 수 있다: "나는 사도가 아닙니까? 나는 우리 주 예수를 뵙지 않았습니까?"

Ⅳ. 바울로의 그리스도 시현 체험담

사도행전에서 바울로가 체험한 부활한 예수 그리스도의 시현을 세 번에 걸쳐 드라마틱하게 전개시켜 보도한다. 이에 비해서 바울로 자신은 몇 차례에 걸쳐 언급하지만 매우 간략하다. 한 번은 사도가 된 경위를 설명하는 가운데 그리스도의 시현체험을 증언하고 그 이외의 다른 대목에서는 그저 언급하거나 암시만 할 뿐이다. 아무튼 사도행전과 바울로 서간은 바울로가 부활한 예수 그리스도의 시현을 몸소 체험하여 개심하게 되었다는 중요한 점에서 일치를 이룬다. 즉 바울로의 개심은 부활한 예수 그리스도가 자기자신을 바울로에게 드러내 보여 친교를 나눔으로써 이루어졌다는 것이다. 그러면 우선 사도행전에 보도된 바울로의 그리스도 시현 체험담을 살펴보자. 9,1-19의 보도는 사도행전의 저자가 서술묘사한 일종의 역사적 설화형식이다. 그러나 22,3-21과 26,9-18의 보도는 바울로 자신이 증언하는 일종의 변론 또는 해명하는 형식이다. 즉 둘째 대목은 바울로가 예루살렘 성전에서 체포된 직후 유다인들 앞에서 제시한 변론이고, 셋째 대목은 바울로가 가이사리아에서 옥고를 치르던 중 페스도 총독과 아그리파 왕을 상대로 제시한 해명이다. 이처럼 보도 양식과 대목은 서로들 차이가 있다. 그 뿐 아니라, 내용상으로도 상이한 점들이 있다. 신적현현사화의 소재들로 여길 수 있는 주요한 몇 가지 점만 예로 들어보자, 첫째로 그리스도의 시현체험 현상이다. 첫째 대목은 바울로와 동행하던 자들이 그리스도의 목소리를 듣기는 들었으나 아무것도 보지는 못했다. 둘째 대목은 그 동행자들이 빛은 보았으나 아무것도 듣지는 못했다. 그러나 셋째 대목에서는 햇빛보다 더 강한 빛이 바울로와 동행하던 자들을 에워싸 비추었다. 그런데 첫째 대목과 둘째 대목에서는 하늘에서 쏟아진 빛이 바울로만을 에워싸 비추었다고 보도한다. 이러한 차이점들은 그리스도의 시현체험이 바울로의 주관적인 것만은 아니었다는 것을 서술묘사하는 데에 있어서 있을 수 있는 차이점으로 여길 수 있다. 하지만 바울로의 체험에 역점을 둔 보도내용이라는 생각을 떨쳐버릴 수는 없다. 둘째로 그리스도의 시현체험바들의 반응이다. 첫째 대목에서 바울로는 땅에 엎어졌으나 동행하던 자들은 그냥 서 있었다. 둘째 대목에서는 바울로만이 땅에 엎어졌고 셋째 대목에서는 바울로와 동행하던 자들이 모두 땅에 엎어졌다.

이러한 차이점들도 시현체험 현상에서 언급했듯이 외형상 차이에 불과하고, 그 핵심적인 내용은 동일하다. 즉 그리스도의 시현이 바울로에게서처럼 그 동행자들에게는 작용하지 않았다는 점이 시사되어 있다. 셋째로, 아나니아에 관한 이야기다. 첫째 대목에서는 아나니아가 체험한 현시내용과 함께 아나니아에 관한 이야기가 장황하게 보도되어 있었던 데에 반해서 둘째 대목에서는 매우 간략하게 언급되어 있다. 이 두 대목은 바울로가 체험한 그리스도의 시현이 아나니아에 의해서 설명된다. 즉 아나니아를 통해서 이방인들을 전도하라는 그리스도의 명령이 바울로에게 알려진다. 특히 첫째 대목의 두 가지의 시현들 곧 바울로에게 이루어진 것과 아나니아에게 이루어진 것은 서로 결속되어 있다. 이와 흡사한 사례는 고르넬리오와 베드로에게 이루어진 시현들에서도 볼 수 있다. 이것은 사도행전의 저자에 기인된 독특한 묘사기법으로서 신학적인 의도가 반영된 듯하다. 즉 하느님은 시현을 체험한 이 두 사람을 통해서 당신의 뜻을 전달하셨다는 것이다. 달리 말해서 이 두 사람은 서로 만나 자신의 시현체험을 나눔으로써 하느님의 뜻을 재확인하고 파악하게 되었다는 것이다. 바울로도 아나니아를 통해서 그리스도의 뜻을 재확인하고 깨닫게 된 셈이다. 그런데 셋째 대목에서는 아나니아에 관한 아무런 언급도 없다. 그 대신에 발현한 그리스도가 직접 바울로에게 전도사명을 내리는 것으로 서술묘사되어 있다. 이 내용은 성전에서 바울로가 체험한 그리스도의 시현대목에서도 언급된다. "주님께서 '나는 너를 멀리 이방인들에게로 보낼 터이니 가거라'하고 나에게 말씀하셨습니다" 이러한 상이점들 가운데도 그리스도와 바울로가 나눈 대화내용은 세 대목 모두 거의 같다 이런 발현대화 양식은 구약성서나 후기 유다이즘 문헌의 신적현현사화에서 흔히 볼 수 있다. 특히 창세 31,11-13;46,2-3; 출애3,2-10의 대화양식은 우리 대목의 양식과 매우 흡사하다. 아마도 우리 대목의 대화내용은 이미 알려진 발현대화 양식에 따라 엮어졌으리라 여긴다. 달리 말하자면 바울로가 그리스도의 시현체험담을 그저 소박하게 소개했는데, 그 내용이 복음선포적인 차원에서 드라마틱하게 엮어져 전승되었을 것이다. 그 이유는 첫째로 그리스도의 시현을 몸소 체험한 바울로 자신은 자신의 서간에서 발현대화 내용에 관해 아무런 언급도 하지 않기 때문이요, 둘째로 사도행전에 보도된 발현대화 내용과 그 양식은 세 대목 모두 흡사하고 다만 그 상황과 발현체험 현상만 다를 뿐이며, 셋째로 이런 발현대화 양식은 신약성서에서 오로지 사도행전에서만 볼 수 있기 때문이다. 아무튼 세 대목 모두 일치한 점은 그리스도인들을 박해했던 바울로가 그리스도의 시현을 체험하고서 개심하여 사도로서 활동했다는 사실이다. 바울로도 이런 사실만은 자신의 서간에서 밝힌다. 즉 바울로는 자신이 그리스도인들을 몹시 박해했던 자라는 사실을 서슴없이 말하고 자신의 개심이 다마스커스에서 이루어졌음도 알린다. 그리고 자신의 개심은 그리스도의 시현체험으로 인해 이루어졌으며 그리스도는 '하느님의 아들'로서 자신에게 계시되었다고 증언한다 또한 자신의 개심은 그리스도의 박해자에서 그리스도의 복음 선포자로 탈바꿈이 이루어진 존재론적인 변혁이었음도 고백한다. 특히 바울로가 자신의 정체와 사명을 밝히는 말들 가운데서도 잘 시상되어 있다. "나 바울로는 그리스도 예수의 종으로서 사도로 부르심을 받았으며 하느님의 복음을 위하여 따로 가려내어진 몸입니다" 따라서 바울로 서간들은 사도행전에서 보도된 바울로의 그리스도 시현체험사화의 핵심적인 내용을 재확인시켜 주는 데 충분하다고 본다. 이것은 곧 바울로의 현시체험의 역사성을 시사해 준다. 그렇지만 신적 현현사화의 소재들로 엮어진 바울로의 그리스도 시현체험사화는 역사적인 프로토콜의 성격을 취하지는 않는다. 다만 시청각적인 교육의 차원에서 복음선포를 위해 재구성되었을 뿐이다.

그렇다면 이른바 바울로의 그리스도 시현체험사화에서 역사적인 자료는 무엇인가? 그것은 두말한 나위도 없이 바울로의 개심과 사도로 불림을 받은 소명이다. 위에서 언급한 바와 같이 바울로 자신은 자신이 체험한 그리스도의 시현을 증언하고 있기 때문에 그리스도의 시현사건 그 자체도 역사적인 사실로 확실시 된다. 사도행전의 저자 곧 루가는 이런 전승자료들을 바탕으로 하여 바울로가 이방인들의 사도가 된 경위를 이야기하고자 했었을 것이다. 즉 그리스도인들을 박해하던 바울로는 자신에게 나타난 그리스도에 압도되어 개심하여서 사도가 되었고, 이것은 곧 하느님의 구원계획에 있어서 하나의 점진적인 구현이며 동시에 이방인들의 전도와 더불어 하느님의 구원약속 성취라는 것을 말하고자 했었을 것이다. 그렇다고 하여 루가의 개인적인 창작으로 돌릴 수는 없다. 당시 초대 그리스도인들의 신앙이 반영된 일종의 신학적인 해설이기 때문이다. 그러므로 바울로의 그리스도 시현체험사화는 하느님의 주도권이 발휘된 구세사적인 시각아래서 이해될 수 있을 것이다. 달리 말하자면 우리 대목에서 볼 수 있는 신적현현사화의 소재들은 바울로 개인에게 역사하신 하느님의 모습을 시청각적으로 그려내는 매개체로 이해할 수 있다. 바울로 자신도 자신의 소명을 이사야 예언자나 예레미야 예언자의 관점으로 이해했던 것이다. "나를 내 어머니의 태중에서부터 가려내어 당신의 은총을 통해서 부르신 분께서 내가 당신의 아드님을 이방민족들에게 전하도록 그이를 내게 계시하기로 기꺼이 작정하셨을 때, 나는 어떤 사람과도 상의하지 않았습니다" 즉 바울로는 그리스도의 시현을 통해서 이루어진 자신의 개심과 사도직 소명을 예언자들의 소명과 결부시켜 생각했던 것이다. 이런 체험으로 인해 바울로는 '복음의 일꾼'으로서 전도활동을 펼칠 수 있었다. 따라서 바울로의 개심과 소명은 그리스도의 시현체험결과 곧 하느님의 역사적인 개입으로 인해 드러난 구체적인 결과요, 바울로의 사도직 활동은 시현을 통해 만난 그리스도와 함께 나누는 친교의 표징이라고 말할 수 있다. 바로 여기서도 하느님의 자기계시의 특성이 시사되어 있다고 여긴다.

Ⅴ. 맺는말

하느님의 자기계시 곧 신적현현은 하느님과의 새로운 관계를 맺도록 하기 위해서 인간을 하느님 자신에게로 부르는 구원의 초대이다. 따라서 계시의 목적은 하느님과의 일치 곧 인간구원에 있고, 계시의 수용은 신앙이며, 계시된 진리는 인간 삶의 원천이라고 말할 수 있다. 그러므로 하느님의 자기계시는 지적인 사고의 대상이라고 하기 보다는 오히려 하느님을 인격적으로 만나는 체험의 대상인 것이다. 달리 말하자면 계시하시는 하느님과 그분을 믿는 인간의 관계 또는 친교의 삶의 장에서 이루어지는 체험으로 파악된다. 성서에서도 계시의 개념 및 사상적 숙고 보다는 계시의 역사적인 사실에 더 관심이 있다는 것을 지금까지 살펴본 내용으로써 알 수 있었다. 이와 같은 계시의 특징은 하느님이 인간의 역사 안에서 실제로 말씀하시고 행동하신다는 것을 시사한다. 그렇기에 특정한 어느 역사적인 사건들은 하느님의 자기계시의 방식으로 이해될 수가 있는 것이다. 하느님의 뜻은 인간의 역사 안에서 인간을 위한 인격적인 행위로서 계시된다. 즉 하느님은 계시하실 때 인간과의 통교가 가능하도록 인간 조건에 맞추어 계시하시며 인간을 단순히 수동적인 대상으로만 만들지는 않으신다. 특히 인간의 개별적으로 체험한 환시나 환청도 이런 시각속에서 이해될 수 있는 인간의 심리적인 현상이라 할 수 있다. 예언자들의 소망체험도 그 맥락이 같다. 따라서 하느님의 자기계시는 인간과의 만남 곧 친교를 뜻하며, 인간편의 자의적인 응답이 요청된다. 그러기에 신적현현은 하느님과의 인격적인 만남에 있어서 하나의 친교 또는 통교형태요, 하느님의 뜻 곧 메시지를 받아들인 것을 의미한다.

이와 같은 하느님의 자기계시는 그리스도를 통해서 마지막으로 이루어졌으며 그리스도 안에 완성되었음을 신약성서는 확신하며 증언한다. 「계시헌장」에서도 "하느님은 예언자들을 통하여 여러 차례에 걸쳐 여러 가지 모양으로 말씀하신 후, '마지막 이 시대에 와서는 아드님을 통하여 우리에게 말씀하셨다' 왜냐하면 하느님은 영원한 말씀이신 당신 아드님을 파견하셨고, 하느님의 아드님은 인간 가운데서 살으시며 인간에게 하느님의 본체에 관하여 말씀하심으로 모든 인간을 비추셨기 때문이다"라고 천명한다. 따라서 인간의 역사 안에 드러난 모든 신저계시는 그리스도 중심적이며 신적현현도 역시 마찬가지다. 즉 그리스도 안에서 결정적인 의미를 찾게된다. 하느님과 일치를 이루는 그리스도만이 유일한 계시자요, 모든 계시의 완성이며, 하느님의 자기계시 자체이기 때문에 이제 하느님의 자기계시는 더 이상 어떤 중재를 필요로 하지 않는다. 또한 하느님의 자기계시는 신인으로서 예수 그리스도의 현존을 뛰어넘는 그 어떠한 방법으로도 이루어질 수 없기 때문에 더더욱 그렇다. 달리 말하자면 예수 그리스도가 계시한 것 외에 또 다른 계시를 이제 기대할 수는 없다. 그러므로 그리스도 이후에 통교되는 모든 계시는 언제나 그리스도에게로 연결되며 종속된다고 하겠다. "나는 세상 종말까지 어느 날이나 항상 여러분과 함께 있습니다"라는 그리스도의 현존약속도 이를 잘 시사해 준다. 그리고 그 계시는 '그리스도의 영'에 의하여 인간의 역사 안에 이루어지는 구원의 초대이며, 이 초대에 대한 응답이 바로 신앙이고, 신앙 안에서만 그 계시는 드러나는 것이다. 이것은 인간을 향한 하느님의 자기계시가 지금도 계속되고 앞으로도 계속될 것이라는 사실을 배제하지 않는다. 그렇지만 그 계시는 그리스도에게 연결되고 종속되는 계시이기 때문에 그리스도의 계시를 직접 체험한 사도들의 증언에 바탕을 두어야만 한다. 우리가 살펴 본 신적현현사화들도 이런 범주 속에서 엮어져 전승되었고, 그 사화들이 시사한 메시지에 따라 신앙의 삶이 더욱 고취됨으로서 역사적인 의미를 지니게 되었다고 하겠다.

※외경의 기준

①아히갈을 제외하고 적어도 유다교적 또는 그리스도교적이어야 한다.

②기원전 200년에서 서기 200년 사이에 쓰여진 문헌이어야 한다.

③하느님의 말씀이나 메시지를 전하는 기록이어야 한다.

④흔히 이야기 형식이나 내용에 있어서 구약성서와 연관된다.

⑤흔히 구약성서나 신약성서의 어떤 인물을 이상적으로 내세운다.

이상 다섯 가지 기준에서 네 번째와 다섯 번째는 여러 문헌에서 외경을 선택하기 위한 기준이라기 보다 외경 문헌의 성격을 서술하는 것으로 볼 수 있다.

※외경은 히브리어, 시리아어, 그리스어, 에티오피아어, 아랍어, 슬라브어 등 다양한 언어로 쓰였다. 일반적으로 인정되는 구약의 외경 목록은 다음과 같다. 신약의 외경 목록은 나중에 제시하도록 한다.

①아브라함의 묵시록

②아브라함의 유언

③아담 묵시록

④아담과 하와의 생애

⑤아히갈

⑥무명의 사마리아 본문

⑦아리스테아스 편지

⑧바룩 2서

⑨바룩 3서

⑩바룩 4서

⑪엘리야 묵시록

⑫에녹 1서

⑬에녹 2서

⑭에녹 3서

⑮에제키엘 묵시록

에스라 4서

에즈라 그리스어 묵시록

에즈라의 질문

에즈라 환시

역사문헌 단편

이사악의 유언

이사야 승천기

야곱의 사다리

야곱의 유언

얀네와 얌브레

욥의 유언

요셉과 아스낫

요셉의 기도

희년사

마카베오 3서

마카베오 4서

므나쎄의 기도

모세 승천기

필로 위경

포킬리데스 위경

시선 단편

예언자들의 생애

세드락 묵시록

셈의 소고

시빌의 신탁

솔로몬의 노래

솔로몬의 시편

솔로몬의 유언

시리아어 제 2정경 시편 다섯

열두 성조의 유언

스바니야 묵시록

조시모 묵시록

※신약성서의 외경들을 유형별로 분류하면 다음과 같다.

Ⅰ. 복음서와 그와 비슷한 형태들

①이야기 복음서 - 에비온인들의 복음, 히브리인들의 복음, 나지르인들의 복음, 니고데모의 복음(빌라도 행전), 베드로 복음, 도마의 유년 복음, 에게르톤 파피루스 2(알려지지 않은 이야기 복음의 단편), 옥시 파피루스 840(알려지지 않은 이야기 복음의 단편), 야고보의 원복음

②계시적 대화와 담화 - 제 1 야고보 묵시록, 제 2 야고보 묵시록, 야고보 외경, 요한 외경, 논쟁자 도마의 책, 구세주의 대화, 사도들의 서간, 이집트인들의 복음, 마리아 복음, 필립보 복음, 필립보에게 보내는 베드로의 편지, 비시디아 지혜, 마리아의 질문들, 바르톨로메오의 질문들, 위대한 셋의 제 2소고, 예수 그리스도의 지혜, 예우의 두 책, 예수와 요한의 단편적 대화

③말씀과 복음과 모음집 - 도마 복음, 예수 어록, 실바노의 가르침

Ⅱ. 소고 - 세상의 기원, 이집트인들의 복음<콥틱어>, 진리의 복음, 아르콘의 본질, 부활에 관한 소고, 3부 소고

Ⅲ. 묵시 - 엘리야 묵시록<콥틱어>, 베드로 묵시록<아랍어>, 베드로 묵시록<콥틱어>, 베드로 묵시록<그리스어/에티오피아어>, 바오로 묵시록<콥틱어>, 바오로 묵시록<라틴어>, 스바니야 묵시록, 도마 묵시록, 이사야 승천기, 그리스도인 시빌린 사람들, 우리의 위대한 능력, 엘카사이의 책, 제 5·6에즈라, 멜기세덱, 사도 성 요한과 거룩한 동정녀의 신비

Ⅳ. 행전 - 안드레아 행전, 안드레아와 마티아 행전, 요한 행전, 바오로(와 테클라) 행전, 베드로 행전<콥틱어>, 베드로 행전<그리스어>, 베드로와 열두 사도 행전, 필립보 행전, 도마 행전, 베드로의 케리그마

Ⅴ. 서간 - 아브갈 전설, 바오로와 세네카 사이의 서신, 가짜 디도의 서간, 라오디게아인들에게 보낸 바오로의 편지

Ⅵ. 전례 자료

①강론 - 지식의 해석, 베드로의 케리그마, 진리의 증언, 발렌티누스의 설명

②시편 - 솔로몬의 오대

③기도 - 도유에 관하여, 세례A, 세례B, 성찬A, 성찬B, 사도 바오로의 기도

※복음서의 쓰여진 순서는 다음과 같다.

마르코 ----→ 루가 ------→ 마태오 -----→ 요한

(70년 경)    (65∼75년 경)     (85년 경)    (90∼100년 경)

※복음(福音)이란 예수님께서 우리에게 가르쳐 주시는 기쁜 소식이다.

※정경의 조건(원칙)

①사도성

②책의 내용

③보편성

④영감

※복음서의 종류는 다음과 같다.

①마태오 복음서

천사 또는 인간의 얼굴 - 예수 그리스도의 인간성 부각

교회를 위한 복음서

교리 교사를 위한 복음서

유대인의 복음서

모세의 유형론

이방 지향적 성격

②마르코 복음서

사자 - 그리스도의 품위를 강조. 서두가 사자의 울음소리처럼 세례자 요한에 대한 묘사하는 가운데서 시작하기 때문

복음서의 원형

가장 짧은 복음서

예비 신자의 복음서

수난 설화가 차지하는 위치는 막중함

이적(기적) 설화

③루가 복음서

황소 - 황소는 주로 제사 제물로 쓰인다. 이를 루가는 그리스도의 죽음이 죄를 대신하는 속죄의 제사라고 묘사했기에 사용한다.

이방인의 복음서

가난한 이들을 위한 복음서

기도와 성령이 복음서

메시아적 기쁨의 복음서

가장 세련된 복음서

④요한 복음서

독수리 - 독수리는 명상을 의미하고 또는 그리스도를 의미한다. 특유의 발톱

계시의 말   □나는 ∼이다.□

반 교회주의 적인 복음

성령의 복음

사랑의 복음

※4대 복음서 비교

	마태오 복음	마르코 복음	루가 복음	요한 복음
예수님을 보는 시각	약속된 메시아	순종과 희생의 종	흠없는 사람의 아들(人子)	성육하신 성자
대상	유대인	로마인	그리스인	온 세상
핵심 구절	5장 17절	10장 45절	19장 10절	20장 30절 ∼ 31절
주제	그리스도가 약속된 하느님 나라를 도래 시킴	그리스도가 하느님께 순종하여 세상을 섬김	그리스도는 인간의 필요를 다 알고 채워주심	그리스도의 신성과 그에 대한 믿음의 당위성
특징	구약 예언의 성취를 강조함	주님의 행동을 강조하는 가장 짧은 복음서	사건의 전제를 자세히 설명한 가장 긴 복음서	영생을 주는 믿음(믿음이란 단어가 98번 나옴)
성격	예언적(계시적)	실제적(현실적)	역사적, 사실적	영적
핵심 단어	이루어진	곧	사람의 아들(인자)	믿음
공통(고유 내용)	58%(42%)	93%(7%)	41%(59%)	8%(92%)
강조점	설교	기적	비유	교리
저자	세리	종이거나 선교사	의사	어부
최후 진술	메시아임을 부활로 증거하심	영광으로 승천하심	남겨 둔 자들에게 성령을 약속하심	재림
예언 성취	왕	종	인간	하느님
강조된 그리스도의 탄생	그리스도가 다스리기 위해 왕으로 오심	그리스도가 섬기고 고통받기 위해 오심	그리스도가 동정하고 함께 하기 위해 인간으로 오심	그리스도가 계시하고 구속하시기 위해 성자로 오심
주요 시제	과거	현재	미래	영원
상징	사람 or 천사의 얼굴(예수 그리스도의 인간성 부각)	사자(그리스도의 품위를 강조, 서두를 사자의 울음소리처럼 세례자 요한을 묘사)	황소(그리스도의 죽음이 우리의 죄를 대신하는 속죄의 제사라고 묘사했기 때문에)	독수리(독수리는 명상을 의미하고 또는 그리스도를 의미한다. 특유의 발톱)

※정경이 아닌 외경으로 여러 가지 복음서(?)가 있다. 그 예로 성모 마리아의 아버지와 어머니의 이름이 나와 있는 야고보 복음서가 있다.

※초대 그리스도교(가톨릭<Catholic>)가 로마의 박해를 받았던 이유와 가톨릭의 로마 국교화

그리스도교가 박해를 받았던 이유

①유일신교(唯一神敎)와 다신교(多神敎)의 충돌로서 로마는 국가의 이교적인 경신 예식에 참석하고 황제 숭배를 받아들일 것을 요구 - 로마인들이 보기에는 무신론자이며 황제에게 충성을 거부하는 국가의 적으로 간주되었기 때문이다.

②로마 국민들이 갖고 있던 그리스도교와 그 신도들에 대한 오해와 증오심

③황제들의 그리스도교에 대한 국가 위기 의식이라 할 수 있다.

이러한 원인으로 그리스도교에 대한 혹독한 박해는 시작되었고 이때 많은 교부들과 사도들이 신앙의 증인으로 죽어 갔으며 교회는 파괴되는 등 311년까지 이 박해는 계속되었다.

그리스도교의 신앙의 자유와 국교화

갈레리오(콘스탄티누스?) 황제는 그의 박해가 효과 없음을 인정하였고 교회는 313년 콘스탄티누스 황제의 밀라노 칙령으로 신앙의 자유를 얻었다. 이후 그리스도교는 로마제국 황제들의 호의적인 도움을 받으며 세계적 종교로서 성장하기에 이른다. 마침내 392년 테오도시우스 황제의 포고령을 통해서 그리스도교를 로마제국의 국교로 선포하였고, 여러 분야에 걸쳐서 발전하게 된다.

중세 전(로마 국교화 시대) - 후기의 교회 : 게르만의 이동과 프랑크 왕국과 교황청의 융합이라는 과도기를 거치면서 시작되는 중세기는 시대적으로 양분될 수 있다.

†초대 그리스도교가 로마의 박해를 받았던 것은 우리 선조들이 박해를 받았던 이유와 비슷하다. 우선 유일신 사상과 평등 사상과 서양 종교에 대한 배타감과 제사 거부 등으로 인한 반감 등이 그 이유였다. 그리고 로마에서 네로 황제가 로마시 대화재를 계기로 그리스도교에 대한 대박해를 가했듯이 우리 나라에서도 정치적 이유로 박해를 가하기도 했다.

※각 복음서 중에서 가장 먼저 기록된 부분은 예수님의 부활 사건이었다. 부활 사건을 기록하기 위해 예수님의 수난이 기록되고, 그러다가 예수님의 일생이 기록되게 되었다. 마르코 복음보다 나중에 쓰여진 마태오 복음과 루가 복음에서는 예수님의 출생에 대해서 다루고 있다. 그보다 나중에 쓰인 요한 복음에서는 예수님께서 태어나시기 전에 대해서도 다루고 있다.

□바벨탑

▣하느님께서 인간들이 바벨탑을 쌓았을 때 내리신 벌은: 언어의 혼돈을 주시어 바벨탑을 쌓지 못하게 하셨다.

▣바벨의 뜻은 □혼돈시키다□라는 뜻이다.

※사실 바벨의 뜻은 □혼돈시키다□가 아니라, □하늘의 문□이라는 뜻이고, 실제 혼돈시키다라는 말은 바릴(balil)이다. 바릴이 와전되어 바벨이 된 것이다.

※바벨탑 사건은 인류가 하느님과 같아 지려는 욕심에서 저지른 잘못이다. 아담과 하와의 원죄가 하느님과 같아 진다는 뱀의 말에 속아 선악과를 따먹는 죄를 범했듯이, 바벨탑 사건도 하느님과 같아지려는 욕심에서 비롯된 사건이다.

※바벨탑은 메소포타미아의 지구라트를 배경으로 한다. 지구라트는 쉽게 생각해서 피라미드를 연상하면 된다.

※죄의 근원 7가지

①허영(교만)

②간린(욕심)

③질투

④분노

⑤탐식(무절제, 남용)

⑥색욕(호색)

⑦해태(게으름)

※죄의 7가지 근원에 대항하는 7가지 덕

①겸손

②관대

③정결

④용서

⑤절제

⑥인내

⑦굳셈

※삼구: 육신, 세속, 악의 세력

※바벨탑 사건이 비록 창작품이기는 하지만 여기에서 말하고자 하는 것은 인간의 교만과 욕심으로 말미암아 하나가 되지 못하고 분열된다는 점과 원죄를 범한 후에도 계속되는 인간의 죄악을 보여주고 있다.

†성서에서는 이런 창작된 이야기들이 많이 있다. 창세기 1장부터 3장까지의 이야기도 지어낸 이야기이다. 그러나 우리는 사실과 진실이라는 관점에서 살펴봐야 한다. 성서의 이야기는 사실이 아닐 수는 있다. 그러나 진실이 아닐 수는 없다. 무슨 이야기인가 하면 성서책은 역사 교과서나 과학책과 같지 않다. 그렇기 때문에 일부는 과장된 이야기도 있고, 지어낸 이야기도 있다. 그러나 그 속에 숨어 있는 뜻과 교훈은 결코 거짓이 없다. 성서는 하느님의 말씀이고 우리들이 믿고 따라야 할 규범이기 때문이다.

※성령 강림 때 제자들의 오순절 설교는 바벨탑 사건과는 정반대의 현상이 발생하게 된다. 언어의 분열과 혼동이 아닌 언어의 일치가 일어난 것이다. 각기 다른 지방에서 다른 나라 말을 사용하는 사람들이 사도들의 말을 자기 나라 말로 알아들었다. 이처럼 성령은 우리를 다시 하나로 만드신다. 성령 강림 대축일은 교회가 시작된 때이다.

□아브라함

▣아브라함은 믿음의 조상이다. 아브라함의 원래 이름은 아브람이였고, 아브라함의 뜻은 □백성의 아버지□라는 뜻이다.

※아브라함은 이스라엘 민족의 선조가 되는 사람이며, 100세가 되어 얻은 아들 이사악 마저도 하느님의 뜻에 따라 바치려고 한 사람이다. 아브라함 이전까지의 성서 이야기는 전설에 가까운 이야기이다. 그리고 아브라함 이후를 성조시대라고 한다. 하느님께서 아브라함에게 약속하신 자손의 번성과 축복을 들어주셨다.

※아브라함은 원래 하란에서 살다가 75세 되던 해에 하느님의 소명을 받고 하느님이 주시기로 약속한 가나안으로 향했다.

※아브라함의 아내는 사라로서 원래 이름은 사래였다.

※아브라함이 100세 되던 해에 외아들 이사악을 낳았다. 물론 이사악을 낳기 전에 86세에 사라의 몸종 하갈에게서 얻은 이스마엘이라는 아들이 있었으나 본 부인인 사라에게서 낳은 아들은 이사악 하나 뿐이었다. 그런 의미에서 이사악을 외아들이라고 부르는 것이다.

※아브라함이 이사악이나 이스마엘을 얻기 전에는 그의 몸종 엘리에젤이 유일한 그의 가문을 이을 사람이었다.

※아브라함의 뜻은 □백성의 아버지□라는 뜻이다.

※아브람의 뜻은 □존귀한 아버지□라는 뜻이다.

※사라의 뜻은 □백성의 어머니□, □왕비□, □열국의 어머니□라는 뜻이다.

※사래의 뜻은 □영귀□, □헌화□, □야훼는 자유롭게 하셨다□라는 뜻이다.

※아브라함은 하느님을 믿고 고향을 떠나 가나안으로 떠났으며, 하느님의 명대로 외아들 이사악까지도 제물로 바치려 하였다. 하느님께서는 이러한 아브라함의 믿음을 보시고 그에게 복을 내리시어 아브라함의 자손이 번성하게 하셨다.

※아브라함의 이동 경로

우르 → 하란 → 세겜 성소 → 베델과 아이 → 네겝 → 이집트

※아브라함과 하느님과의 계약은 다음과 같이 요약이 된다.

①아브라함은 만민의 아버지가 된다.

②하느님의 축복을 받는다.

③그의 이름은 위대하게 된다.

④그로 인하여 온 세계의 백성들도 축복을 받게 된다.

※아브라함에게는 하갈이라는 몸종에게서 이스마엘이라는 아들이 있었다. 그러나 정실(본부인)인 사라에게서는 아들이 없었다. 그러다가 아브라함이 100세 되던 해에 이사악을 낳게 된 것이다.

※하갈의 뜻은 □이주하다□, □도망하다□라는 뜻이다.

※이스마엘의 뜻은 □하느님께서 들으심□이라는 뜻이다.

※사라는 이스마엘과 자기 아들 이사악이 같이 노는 것을 보고 이사악 만이 상속자라고 하여 하갈과 이스마엘을 쫓아 내었다. 하갈과 이스마엘이 브엘세바에서 굶어 죽게 되었을 때 하느님께서는 그들을 불쌍히 여기시어 샘을 주시어 죽지 않게 보호하셨다.

※브엘세바의 뜻은 □언약의 우물□이라는 뜻이다.

※86세까지 아브라함에게는 엘리에젤이라는 종밖에 가문의 대를 이을 사람이 없었다.

※아브라함이 하갈이라는 사라의 몸종에게서 이스마엘이라는 아들을 86세에 얻었다.

※엘리에젤의 뜻은 □하느님은 나의 도움이시다□라는 뜻이다.

※아브라함의 원래 이름은 아브람이었고, 아내 사라의 이름은 사래였다. 그런데 창세기 17장 5절에서 아브라함에게 아브람이라고 부르지 말고 아브라함이라고 부르라고 하시고 또 창세기 17장 15절에서는 아내 사라를 사래에서 사라라고 부르라고 말씀하신다.

※아브라함은 아들 이사악의 결혼을 위해 자신의 심복인 엘리에젤에게 자신의 고향 하란에 가서 이사악의 신부감을 찾아오도록 시킨다. 이는 가나안 여인이 아닌 자신의 친척과 혼인을 하게 하려는 의도가 있었다. 그리고 자신이나 이사악이 고향으로 가지 않은 것은 하느님께서 주신 약속의 땅 가나안을 벗어나지 않기 위함이었다.

□아브라함은 175살을 살다 죽었다. (창세기 25장 7절), 이사악은 180세에 죽었다. (창세기 35장 28절) 야곱은 147년을 살다 죽었다. (창세기 48장 28절) 여기에서 성서에 쓰인 수의 상징성을 엿볼 수 있다.

아브라함의 수명 - 7×(5×5)=175

이사악의 수명 - 5×(6×6)=180

야곱의 수명 - 3×(7×7)=147

이는 7+5+5=5+6+6=3+7+7=17

17=10+7이라는 공식(?)이 나온다.

10과 7은 완전수이다. 그러므로 이는 아브라함, 이사악, 야곱이 실제로 그만큼 살았다는 뜻이 아니라 천수를 다누렸다는 것을 뜻하는 것이다.

※롯의 뜻은 □가리웠다□라는 뜻

※롯은 아브라함의 조카이다. 즉 아브라함의 동생인 하란의 아들이다.

※아브라함은 자기의 목자들과 롯의 목자들이 서로 다투는 일이 잦아지자 롯에게 서로 나가서 살림을 차리자고 제안한다. 그리고 롯에게 먼저 땅을 선택하여 차지할 기회를 준다. 아브라함이 먼저 땅을 차지하고 롯에게 다른 땅을 차지하게 할 수도 있었지만 아브라함은 조카 롯을 생각하여 롯이 먼저 땅을 선택할 수 있는 기회를 주었다. 그래서 롯은 요르단 분지를 차지하기로 마음먹고 요르단 분지로 옮겨 갔다. 그곳에 바로 소돔과 고모라 땅이다. 롯은 소돔 땅에 정착하였다.

□롯은 아브라함의 조카로서 창세기에 나오는 인물이고, 룻은 이방인 여자로서 오벳의 어머니이며, 보아즈의 부인이고, 이새의 할머니, 다윗의 증조 할머니이다. 룻은 원래 나오미의 며느리이고, 길룐의 아내였다. 그러나 남편이 죽자 나오미가 며느리들에게 자기의 고향으로 돌아가라고 했지만 룻은 시어머니를 쫓아갔다. 룻에 관한 내용은 룻기에 잘 나타난다.

※하느님께서 소돔을 멸하신 이유: 사람들이 죄를 많이 지어서

※롯이 구원받은 이유: 하느님의 천사를 도와주어서, 착하고 바르게 살아서

※하느님은 아브라함에게 소돔성에 의인이 몇 명만 있어도 용서해 주신다고 하셨는가: 10명

※아브라함은 원래 50명의 의인만 있어도 용서해 주시는 것에서부터 45명, 40명, 30명, 20명, 그리고 마지막으로 10명의 의인만 있어도 소돔과 고모라를 멸하지 않으시겠다는 약속을 받아 내었다. 그러나 소돔과 고모라에는 의인이 10명도 되지 않았다. 그래서 소돔과 고모라는 멸망하고 말았다.

※소돔의 뜻은 □에워싸인 장소□라는 뜻이다.

※고모라의 뜻은 □깊은□, □물이 많은□이라는 뜻이다.

※롯의 아내는 소돔과 고모라에 두고 온 것에 미련을 버리지 못하고 뒤를 돌아보지 말라는 하느님의 말씀을 어기고 뒤를 돌아보다가 소금 기둥으로 변해 버렸다.

※롯이 도망한 곳은 소알이라는 곳으로 소알의 뜻은 □작다□라는 뜻이다.

※하느님의 천사는 롯에게 여기는 곧 멸망할 곳이니 롯과 아내와 아들과 딸들과 그 밖에 다른 모든 가족들을 데리고 이곳을 도망가라고 하였다. 그러나 사위될 사람들은 그 말을 믿지 않았다.

※아브라함에게는 천사가 3명이 나타났으나 소돔과 고모라 멸망 때 천사는 2명이다. 이에 대한 이야기로 천사 3명 중에 한 분이 예수님이라는 설이 있다.

※소돔과 고모라는 요새 흔히 호모라고 하는 동성 연예를 즐겼다. 그 근거로 롯을 찾아온 두 천사를 재미 좀 보게 내 놓으라고 말하였다. 하느님께서는 성의 성스러움과 신비로움과 순결을 파괴시키는 동성 연예를 매우 싫어하신다. 소돔과 고모라의 멸망은 비록 노아의 홍수보다는 지엽적이지만 최후의 심판에 대한 예표이며 경고라는 점에서 그 성격이 같다.

※롯은 비록 타락한 도시를 떠나지는 못하였지만 두 천사를 대접한 것으로 미루어 보아 일말의 도덕심을 가지고 있었던 것을 알 수 있다.

※암몬의 뜻은 □근친의□, □친족의□, □내 아버지의 아들□, □내 근친의 아들□이라는 뜻이다. 롯의 둘째 딸에게서 얻은 자식이다. 벤암미(Ben-Ammi)라고 지었다.

※모압의 뜻은 □아비의 소생□, □아버지로 인해 얻은 자□라는 뜻이다. 롯의 첫째 딸에게서 얻은 자식이다.

※롯은 하느님 천사가 이 곳을 멸망 시킬 것이니 속히 떠나라는 말에도 빨리 떠나지 못했고, 또한 소돔과 고모라의 타락상을 보면서도 그곳을 떠나지 못했다. 롯의 구원은 아브라함의 간청 때문이었고, 롯이 하느님의 천사를 도왔기 때문이다. 그러나 롯은 아까 밝힌 바와 같이 타락한 도시를 떠나지 못했을 뿐 아니라, 약혼한 두 딸을 두 천사를 보호하기 위한 방법으로 내어 놓으려고 한 점에서 문제가 있으며, 또한 롯의 아내는 세속의 것에 미련을 버리지 못하여 뒤를 돌아 보다가 소금 기둥이 되어 후세에 치욕의 경고 거리가 된다. 또한 롯이 세속적 욕망 추구를 떨치지 못한 상태에서 자란 두 딸과 부지(不知) 중에 근친상간을 하여 장녀에게서 모압과 차녀에게서 암몬을 남기는 처참한 결과를 초래하였다.

※이 소돔과 고모라의 멸망은 노아의 홍수와는 달리 매우 지엽적(枝葉的)인 사건이지만 이 사건은 최후의 심판을 암시하고 있는 것이다.

†모압족이 처음 기록된 것은 출애굽기이다. 출애굽 당시 모압은 아모리 족속의 지배를 받았다. 이스라엘의 에돔과 모압 땅을 통과하려고 할 때 그들이 거부했던 기록되 판관기에 기록되어 있다. 이스라엘의 승승장구를 두려워한 모압왕 발락은 예언자 발람을 통해 이스라엘을 저주해 주길 청하기도 하였다. 모압은 판관 시대에 잠시 독립을 되찾기도 하였으나 판관 에훗의 활약으로 다시 속국이 되었고 이 관계는 아합 시대까지 계속 되었다. 이후 이스라엘에 반기를 들어 독립을 하지만 다시 앗시리아에 다시 식민지가 되고 만다. 유다 멸망 이후의 기록은 없다.

※성서에 등장하여 구체적으로 하느님을 체험하는 두 번째 여성은 아브라함의 아내 사라이다. 사라는 원래 사래가 그 본래 이름이었으나, 만민의 어머니가 되라고 축복하시면서 하느님이 그 이름을 □사라□라고 고쳐 주셨다.

하느님을 섬기는 백성들의 성조인 아브라함의 조강지처 사라는 창세기 10장 29절에서 시작되어 창세기 49장 31절까지 언급되어 있고, 그 본격적인 등장은 창세기 12장에서 23장까지에 해당한다.

하느님의 말씀을 들은 것은 아브라함이었으나 그 말씀의 실현을 위해 재촉하고 행동하고 기도한 주역의 인물은 사라였을 것임에 틀림없다. 아브라함의 배후 조언자요 격려자로서 민족의 세계사적 변이에 크게 공헌한 성조모로서 우리는 사래를 영원히 기억하지 않을 수 없다. 그 가능성과 근거를 우리는 에집트와 그랄에서 취한 아브라함의 기회주의적이고 비굴한 태도 등에서 찾아볼 수 있다.

아브라함은 가나안에 기근이 들었을 때 에집트에 몸 붙여 살려고 내려가면서 사라에게 이렇게 당부하였다.

□나는 당신이 정말 아름다운 여자라고 생각하오. 에집트인들이 당신을 보면 당신의 남편이라고 해서 나를 죽이고 당신만 살려둘 것이오. 그러니 나를 오라버니라고 부르시오. 그러면 내가 당신 덕으로 죽음을 면하고 대접도 받을 것이오□

에집트 왕은 사라를 아내로 삼고 아브라함에게 큰 재산을 준다. 그러나 야훼께서는 무서운 재앙으로 에집트 왕을 벌하여 왕이 사라를 포기하고 아브라함에게 사라를 돌려보내게 만드셨다.

이사악을 하갈과 이스마엘이 마구 다루며 놀리는 것을 본 사라는 하갈과 이스마엘을 쫓아내라고 아브라함에게 탄원한다.

아브라함은 괴로워하며 사라의 청을 거절하지만 하느님께서 사라의 말대로 따르라고 명하시자, 이에 순종하여 하갈과 이스마엘을 집에서 내보내게 된다.

이 설화에서 아브라함은 자비로운 부성애를 지닌 착한 아버지로 등장하는 반면에, 사라의 행위는 마치 시기 질투하는 몰인정한 여인으로 묘사되어 있는 것같이 보이나, 사실에 있어서는 그렇지 않다.

우리는 이 설화에서, 사람들의 오해를 무릎쓰면서도 하느님의 성령에 의지하여 하느님 뜻에 순종함으로써 이사악으로 하여금 만국의 족장 직위를 이어받아 만민을 다스리게 하라하신 하느님의 말씀을 실현코자 정의롭게 행동하는 사라의 의지를 살펴보게 된다.

남편에게 순명하되 그 부당한 처사에는 정의롭게 항거하였고, 하느님이 약속하신 축복을 지혜롭게 수호함으로써 세계 만방 온 인류의 떳떳한 어머니가 된 사라는 실로 하느님의 자비를 체험한 복된 여인이었다.

□에사오와 야곱

▣에사오의 뜻: 털 복숭이

▣야곱의 뜻: 발꿈치를 잡고 나온 아이, 대신 차지하는 아이

▣에사오는 무엇과 장자권을 바꾸었나: 팥죽

▣야곱은 이사악에게 에사오처럼 보이기 위해 어떻게 하였나: 아버지를 속였다. (손과 목에 염소 새끼 가죽을 싸매고 에사오의 옷을 입음)

▣야곱이 축복을 가로채자 에사오와 야곱 사이에는 어떠한 일이 일어났나: 형 에사오가 야곱을 죽이려고 하여 야곱이 도망가게 되었다.

▣올바르지 못한 방법으로 축복 받은 야곱에게 하느님은 어떻게 하셨나: 벌을 내리시어 형의 노여움으로 인해 고향 땅에서 쫓겨나서, 타향에서 고생하게 만드셨다.

▣에사오의 직업: 사냥꾼

▣야곱은 이사악에게 어떤 축복을 받았나: 하느님의 축복을 받았다.

▣에사오와 야곱의 비교

	에사오	야곱
누구의 사랑을 받았나	아버지	어머니
직업	사냥꾼	집안 일을 도움
성격	씩씩함	온순함
결점	하느님의 축복 따위는 아무래도 좋다는 경솔한 태도	너무 욕심이 많아 형이 받을 축복을 가로챔

▣야곱이 여행을 떠난 이유: 형이 두려워서

▣야곱이 돌 베개를 베고 자다가 하느님을 만난 곳: 베델

※베델의 뜻: 하느님의 집

※베델의 본래 마을 이름: 루즈

※하느님께서 아브라함, 이사악 그리고 야곱에게도 축복을 주셨다는 증거: □야곱아, 나는 너의 조상 아브라함과 이사악의 하느님이다. 너의 자손은 모래알처럼 불어나 동서남북 어느 곳에나 퍼져 나가고 모든 사람은 너와 너의 자손을 통해 복을 받을 것이다□

※루즈의 뜻은 □편도나무□라는 뜻이다.

※야곱의 아들 수: 12명

※야곱이 여행 끝에 도착한 곳: 하란

※하느님께서 야곱에게 새로 지어 주신 이름: 이스라엘

※이스라엘의 뜻: 하느님과 겨루어 이긴 자

※야곱은 하란에서 누구의 집에서 머물러 있었나: 라반 (라반은 야곱의 외삼촌이다.)

※야곱이 아내로 맞이하려고 한 사람: 라헬

※야곱은 라헬을 얻기 위해 몇 년간을 라반을 위해 일했나: 14년 (원래는 7년이었으나 그 풍습이 언니보다 동생이 먼저 결혼하는 일이 없기 때문에 7년을 더 일하게 된다.)

†야곱은 형과 아버지를 속인 벌로 이렇게 고향집을 떠나 타지에서 생활하게 되었고 14년간 종처럼 일을 하게 되었다.

※레아의 뜻은 □암소□이라는 뜻이다.

※라헬의 뜻은 □암양□이라는 뜻이다.

※라반의 뜻은 □흰빛□이라는 뜻이다.

※하란의 뜻은 □가두□, □통로□, □대상□, □무역로 교차점□이라는 뜻이다.

※레아의 몸종 질바

※라헬의 몸종 빌하

※질바의 뜻은 □보호□라는 뜻이다.

※빌하의 뜻은 □어리석은□, □유순한□이라는 뜻이다.

※야곱의 아들 12명

①르우벤     □보라 아들이라□라는 뜻

②시몬       □응답하셨다□라는 뜻

③레위       □연합하다□, □결합하다□라는 뜻

④유다       □찬송□, □찬양□이라는 뜻

⑤즈불룬     □후한 선물□이라는 뜻

⑥이싸갈     □값을 주실 것이다□, □자비를 베푸소서□라는 뜻

⑦단         □심판□, □재판관□이라는 뜻

⑧가드       □행운□, □복□이라는 뜻

⑨아셀       □기쁨□이라는 뜻

⑩납달리     □경쟁□, □다툼□이라는 뜻

⑪요셉       □하느님께서 더하신다□라는 뜻

⑫베냐민     □오른손의 아들□, □믿을 만한 아들□이라는 뜻

※레아는 르우벤, 시몬, 레위, 유다, 이싸갈, 즈불룬을 낳았다.

※라헬은 요셉, 베냐민을 낳았다.

※질바는 가드, 아셀을 낳았다.

※빌하는 단, 납달리를 낳았다.

※야곱이 낳은 12명의 아들이 각각 이스라엘 12지파의 조상이 된다. 여기에서 기억해 둘 지파로는 우선 유다 지파가 있는데 유다 지파는 다윗 이후에 이스라엘 통일 왕조와 남 유다를 통치하였고 예수님이 속한 지파이다. 사제 지파인 레위 지파는 출애굽의 주도자인 모세가 속한 지파이며, 후에 사제 지파로서 하느님의 유산을 상속 받지 못한 지파가 된다. 또한 베냐민 지파는 이스라엘 최초의 왕인 사울이 속한 지파이다.

※토지 분배를 위한 12지파 구분 - 위에서 말한 바와 같이 르우벤, 시몬, 레위, 유다, 즈불룬, 이싸갈, 단, 가드, 아셀, 납달리, 요셉, 베냐민의 12지파가 원래의 지파이지만 토지 분배를 위한 12지파는 사제 지파인 레위를 빼고, 요셉 지파를 둘로 나누어 므나쎄 지파와 에브라임 지파를 새로 넣어 12지파를 구성하였다.   †창세기 48장 참조

※야곱의 잘못들도 하느님께서는 당신의 계획에 넣으시어 당신의 계획을 진행하신다. 야곱이 형을 속이고 장자권과 축복을 가로챔으로써 약속의 땅인 가나안을 떠나 하란으로 가서 친척인 레아와 라헬과 결혼하게 된다. 또한 야곱은 자기의 재산을 불릴 때에도 꾀를 씀으로써 결국 하란을 떠나 다시 약속의 땅인 가나안으로 돌아오게 되었다. 이런 인간적인 약점까지도 하느님께서는 당신의 계획안에 포함시키신다.

※레위가 토지분배도 받지 못하는 등 저주(?)를 받은 것은 누이 동생인 디나 사건과 연관이 있다(창세기 34장). 야곱이 세겜 마을에 머물 때 세겜 지방의 군주인 히위 사람 하몰의 아들 세겜이 디나에게 반해 강간을 한 뒤 청혼을 하였다. 이 때 시므온과 레위는 세겜 사람들 모두 할례를 받게 한뒤에 성으로 가서 모조리 죽였다. 이 사건으로 말미암아 레위는 아버지 야곱에게 저주를 받게 된다. 창세기 49장 5절부터 7절을 참고하기 바란다. 그러나 레위지파는 민족의 대영도자 모세를 배출해내고 또한 우상 숭배자들을 숙청하게 된다. 그로 인해 사제직을 계승하게 되었다.

※벤오니의 뜻은 □가엾은 내 자식□, □괴롭게 낳은 아들□이라는 뜻이다. 벤오니는 라헬이 지은 베냐민의 이름이다.

※하몰(Hamor)의 뜻은 □나귀□라는 뜻이다.

※세겜(Shechem)의 뜻은 □목□, □어깨□, □상수리나무의 폐허□, □등성의 언덕□이라는 뜻

□아브라함은 175살을 살다 죽었다. (창세기 25장 7절), 이사악은 180세에 죽었다. (창세기 35장 28절) 야곱은 147년을 살다 죽었다. (창세기 48장 28절) 여기에서 성서에 쓰인 수의 상징성을 엿볼 수 있다.

아브라함의 수명 - 7×(5×5)=175

이사악의 수명 - 5×(6×6)=180

야곱의 수명 - 3×(7×7)=147

이는 7+5+5=5+6+6=3+7+7=17

17=10+7이라는 공식(?)이 나온다.

10과 7은 완전수이다. 그러므로 이는 아브라함, 이사악, 야곱이 실제로 그만큼 살았다는 뜻이 아니라 천수를 다누렸다는 것을 뜻하는 것이다.

※개인 누구에게나 자신에게 맞는 역할지위라는 것이 있다. 예를 들면 자식으로서의 나, 학생으로서의 나, 친구로서의 나, 신앙인으로서의 나, … 이 있을 것이다. 개인은 수없이 많은 이 역할에 알맞는 행동을 해야 한다. 그러나 이런 많은 역할들이 서로 충돌할 때가 있다. 친구 생일 잔치와 미사가 겹쳤을 때 우리는 갈등하게 된다. 친구로서의 나를 생각하면 친구의 생일에 가야 하겠지만 신앙인으로서의 나의 위치에서 보면 당연히 미사에 참례해야 하겠기 때문이다. 이런 갈등이 생겼을 때 개개인의 개성과 판단에 따라 상하위 역할이 구분된다. 신앙인으로서의 나보다 친구로서의 나의 위치가 더 중요하다고 느끼고 있다면 친구 생일 잔치에 갈 것이다. 그러나 신앙인으로서의 나의 위치가 더 중요하다고 느낀 다면 미사에 참례할 것이다. 하느님께서는 각자 개인이 개인이 처한 상황에서 최선을 다하기를 바라신다. 우리가 신앙생활을 열심히 해야 하는 것은 당연하다. 그러나 우리는 열심인 것과 광신인 것은 구별해야 한다. 그렇다고 신앙인으로서의 나를 무조건 포기해도 좋다는 것은 아니다. 교회법이 허락하고 자기 자신의 양심이 허락하는 한도에서 최선을 다해야 할 것이다. 또한 자기 자신의 역할에 어긋나는 행동을 하지 않도록 해야 할 것이다.

※아브라함은 아내 사라가 죽은 후에 크투라와 결혼하여 시므란, 욕산, 므단, 미디안, 이스박, 수아를 낳았다.

※크투라(Keturah)의 뜻은 □향기로운 것□, □유향□이라는 뜻이다.

※지므란(Zimran)의 뜻은 '영양□이라는 뜻이다.

※욕산(Yokshan)의 뜻은 □새 사냥꾼□이라는 뜻이다.

※이스박(Ishbak)의 뜻은 □떠나게 한다□라는 뜻이다.

※수아(Suah)의 뜻은 □움푹 패인 땅□이라는 뜻

※미디안(Midian)의 뜻은 □심판□이라는 뜻이다.

※므단(Medan)의 뜻은 □분쟁□이라는 뜻이다.

□요셉

▣요셉이 장사꾼에게 팔려 간 이유: 형들의 질투

▣요셉이 맨 처음 팔려 간 곳: 보디발의 집

▣요셉이 감옥살이하게 된 이유: 보디발의 아내가 남편에게 모함을 해서

▣요셉이 감옥에서 풀려나 이집트의 재상이 된 이유: 파라오의 꿈을 해몽해 주었기 때문에

▣꿈의 내용은: 7년간의 풍년 뒤에 7년간의 흉년이 온다.

▣꿈의 내용에서 나온 것의 뜻

꿈의 내용	해몽한 내용
살진 7마리 암소	7년간의 풍년
여위고 볼품없는 7마리 암소	7년간의 흉년
탐스럽고 잘생긴 이삭 7개	7년간의 풍년
흉하고 볼품없는 이삭 7개	7년간의 흉년

※요셉의 뜻은 □하느님께서 더하신다□라는 뜻

※보디발의 뜻은 □태양신이 주신 자□라는 뜻

※세겜의 뜻은 □목□, □어깨□, □상수리나무의 폐허□, □등성의 언덕□이라는 뜻

※도다인의 뜻은 □우물□이라는 뜻이다.

※야곱은 곡식단과 별들의 꿈을 이야기하여 더욱 형들의 미움을 받게 된다.

※야곱은 형들에게 자기의 꿈 이야기를 해주었다. 야곱은 형들이 묶은 곡식단이 자기가 묶은 곡식단에게 절을 하였다는 이야기와 태양과 달과 별 11개가 자기에게 절을 하였다는 꿈 이야기를 해 주었다. 곡식단 이야기와 태양과 별과 달 이야기로 형들의 미움을 더 받게 되었고, 태양과 달과 별 이야기는 아버지 야곱에게도 꾸중을 들었다.

※야곱이 유독 요셉을 사랑한 이유는 자기가 좋아하던 라헬이 낳아 준 아들은 야곱의 12명의 아들 가운데 11번째 요셉과 막내인 베냐민 둘 뿐이었기 때문에 그 중에서도 야곱을 다른 아들보다 사랑하였다.

※요셉은 세겜으로 형들을 찾아 갔다가 다시 도다인으로 찾아가 형들을 만나고 거기에서 형들에 의해 이집트로 팔려가게 된다.

※요셉이 감옥에 갇혀 있을 때에 요셉은 하느님의 은총으로 감옥에서 간수의 눈에 들게 하여 주셨다. 그리고 빵 굽는 시종과 포도주 만드는 시종의 꿈을 정확하게 해몽해 주었다. 포도주를 만드는 사람은 3일 뒤에 복직이 된다는 꿈이었고, 빵 굽는 시종은 3일 뒤에 매달려 죽었다.

※요셉의 형들이 이집트 땅으로 오게 된 이유: 가나안 땅에 가뭄이 들어 식량이 없는데 이집트에는 식량이 많다는 소식을 듣고 식량을 마련하기 위하여

※요셉이 자신의 형들임을 알고도 엄하게 대한 이유: 스스로 잘못을 뉘우칠 수 있도록 하기 위해서

※야곱의 막내 아들이자 요셉의 동생은 누구인가: 베냐민

※요셉이 베냐민의 자루에 은잔을 넣은 이유는: 형들이 뉘우치고 막내인 베냐민을 사랑하는가 보려고

※야곱의 가족들은 어디서 살게 되었나: 이집트

※베냐민의 뜻은 □오른손의 아들□, □믿을 만한 아들□이라는 뜻이다.

※요셉은 므나쎄, 에브라임의 두 아들이 있었고, 그들은 토지분배 때 레위 지파를 제외시킨 대신 요셉지파를 둘로 나누어 새로이 두 지파를 형성하게 된다.   †창세기 48장 참조

※토지 분배를 위한 12지파 구분 - 르우벤, 시몬, 레위, 유다, 즈불룬, 이싸갈, 단, 가드, 아셀, 납달리, 요셉, 베냐민의 12지파가 원래의 지파이지만 토지 분배를 위한 12지파는 사제 지파인 레위를 빼고, 요셉 지파를 둘로 나누어 므나쎄 지파와 에브라임 지파를 새로 넣어 12지파를 구성하였다.

†창세기 48장 참조

※므나쎄의 뜻은 □잊어버림□이라는 뜻이다.

※에브라임의 뜻은 □풍성함□, □아들의 탄생□이라는 뜻이다.

※이스마엘의 뜻은 □하느님께서 들으심□이라는 뜻이다.

※요셉은 기원전 1700년 경에 이집트로 팔려갔다.

※요셉이 감옥에 갇혀 있을 때에 요셉은 하느님의 은총으로 감옥에서 간수의 눈에 들게 하여 주셨다. 그리고 빵 굽는 시종과 포도주 만드는 시종의 꿈을 정확하게 해몽해 주었다. 포도주를 만드는 사람은 3일 뒤에 복직이 된다는 꿈이었고, 빵 굽는 시종은 3일 뒤에 매달려 죽었다.

※기근이 들어 먹을 것이 없어지자 요셉의 형들도 식량을 구하기 위해 에집트로 왔다. 요셉은 형들을 알아 보았으나 형들은 요셉을 알아보지 못하였다. 요셉은 베냐민을 보기위해 형제 중에 하나를 감옥에 가두고 막내인 베냐민을 데려 오라고 하였다. 그래서 시므온이 형제들 중에 감옥에 갇히게 되었다. 결국 또 식량이 떨어지자 요셉의 형들은 아버지 야곱을 설득하여 베냐민을 데리고 떠나게 된다. 베냐민의 자루에서 은잔이 나오자 유다가 자신이 대신 종이 되겠다고 요셉에게 간청을 하였다. 이에 요셉은 드디어 형제들에게 자신의 정체를 드러내었다.

※야곱은 사랑하는 라헬이 낳아준 두 명의 아들 중에서 남은 하나인 베냐민은 데리고 가지 못하게 하였다. 또한 식량을 얻기 위해 베냐민을 데리고 올 때 꼭 안전하게 데리고 오겠다고 아버지 야곱에게 유다가 약속을 하였다. 이런 베냐민 이었기에 유다는 자기가 베냐민 대신 종이 되겠다고 하였던 것이다.

※요셉과 예수님 비교

요셉	예수님
아버지 야곱의 12아들 중 11번째 아들이며 아버지의 사랑을 제일 많이 받던 아들이다.	하느님의 독생성자이시며 하느님의 사랑받는 아들이며 마음에 드는 아들이시다.
형들에게 배반을 당하여 이스마엘 상인들에게 노예로 팔려갔다.	자신의 백성인 이스라엘에게 배반 당하시고 제자들로부터도 버림을 받으셨다.
형들을 용서하여 주었다.	자기를 죽이려는 사람들을 위해서 기도하셨다.
대흉년의 위기를 해결하여 사람들이 굶어 죽지 않게 하였다.	아담과 하와의 원죄로 말미암은 하느님과의 단절된 관계를 회복시켜 주시고 구원의 희망을 주셨다.
하느님께 의탁하였다.	하느님께 의탁하였다.
억울하게 누명을 쓰고 감옥살이를 하였다.	아무 죄도 없이 인류의 구원을 위하여 십자가에 못박혀 돌아가셨다.
감옥살이에서 풀려나와 이집트의 파라오 다음으로 권력을 가진 재상이 되었다.	십자가에 못박혀 돌아가시고 3일만에 부활하셨다.

□모세

▣모세의 뜻: 물에서 건진 아이

†당시 이집트 왕 파라오가 히브리(이스라엘)의 여자 아기는 살려두되, 남자 아기는 모두 죽이라는 명령을 내렸다. 그래서 모세의 부모는 모세를 바구니에 담아 강물에 띄어보냈다. 마침 강가에서 목욕을 하던 공주가 모세를 건져내어 자기의 양자로 삼았다.

※모세는 이집트어로는 □아들□이라는 의미이지만, 이스라엘어로는 □건져내다□라는 동사에 어원을 두고 있다.

▣모세가 하느님의 부르심을 받은 곳: 시나이산(호렙산)

▣하느님의 이름: 야훼

▣야훼의 뜻: □나는 곧 나다□, □나는 그대로 나다□, □나는 있는 자 그로다□

▣모세가 다시 이집트로 돌아오게 된 이유: 이스라엘 백성을 이집트 종살이에서 해방시켜 주기 위해서

※모세의 누나는: 미리암

※모세는 누구를 통하여 신앙 교육을 받았나: 친어머니

※미라암은 마리아와 같은 의미이며, 뜻은 □지극히 존귀한 분□이라는 뜻이다.

※모세의 부모는 아버지는 아므람이고, 어머니는 요게벳이다.

※아므람의 뜻은 □고귀한 백성□, □찬양받는 백성□이라는 뜻

※요게벳의 뜻은 □야훼는 영광□이라는 뜻

※아므람은 자기의 고모인 요게벳과 결혼하여 모세와 아론을 낳았다.

※모세는 누나인 미리암의 도움으로 친어머니에게서 신앙 교육을 받을 수 있었다.

※모세는 레위지파 출신이다.

※모세가 이집트 사람을 죽이고 도망한 곳: 미디안

†모세는 이집트 사람이 동족인 이스라엘 사람을 괴롭히는 것을 보고 이집트 사람을 쳐 죽인다. 다음날 이번에는 같은 이스라엘 사람끼리 싸우는 것을 보고 말리려 했으나 잘못한 이스라엘 사람이 이집트 사람 죽인 것을 말하며 이번에는 자기를 죽일 것이냐고 대들자 모세는 자기가 이집트 사람을 죽인 것이 탄로 났음을 알고 파라오가 두려워 미디안으로 도망하였다.

※모세의 형이며 모세의 대변인: 아론

※하느님께서 모세에게 내린 사명: 이스라엘 백성을 이집트 땅에서 해방

※하느님께서 모세에게 기적의 힘을 주신 이유: 두려움을 극복하고, 모세의 약한 믿음을 굳게 하시고, 용기를 가지고 앞으로 나갈 수 있도록 하기 위해서

※모세는 하느님과 얼굴을 맞대고 이야기하는 사람이며 또한 이스라엘의 대지도자였다.

※이렇게 훌륭한 모세였지만 므리바 샘 사건으로 말미암아 모세는 가나안 땅으로 들어가지 못하고 가나안 땅을 바라보면서 죽게 된다.

†므리바 샘 사건은 하느님께서 모세에게 바위에게 물을 내라고 명하라고 하였는데 모세가 믿지 못하여 바위를 지팡이로 두 번 쳤다. 모세가 하느님의 영광을 드러내 보이지 못하였기 때문에 모세는 결국 가나안 땅에 들어가지 못하게 되고 만다.

※기원전 1300년 경 이집트의 왕 람세스 2세 때 이집트 내의 이스라엘 백성을 노예로 삼았다.

※시나이 산의 뜻은 □가시나무 숲□이라는 뜻이다.

※미디안의 뜻은 □심판□이라는 뜻이다.

※모세의 아내는 □시뽀라□이고, 뜻은 □작은 새□라는 뜻이다.

※모세의 장인은 □이드로□이고, 뜻은 □탁월□, □유명□이라는 뜻이다.

※르우엘의 뜻은 □하느님의 친구□라는 뜻이다.

※아론의 뜻은 □고상함□이라는 뜻이다.

※하느님께서는 모세의 지팡이를 뱀으로 변하게 하고, 손을 옷속에 집어 넣었다가 빼면 문둥병이 들어 있는 것으로 모세에게 믿음을 주셨다. 그리고 그 기적을 이집트 사람들에게 보이고 그들이 그것을 보고도 믿지 않았을 경우, 나일강 물을 퍼다 부우면 그 강물이 피가 되게 하시겠다고 말씀하셨다.

□이스라엘 백성이 고난을 받고, 모세를 통해 이집트를 탈출하여 가나안 땅에 들어갔다. 예수님 또한 십자가의 고난의 통하여 부활이라는 큰 일을 해내셨다. 이와 같이 고난을 통하여 더욱 발전된 모습을 나타낼 수 있는 것이다.

□출애굽기 2장 18절에 보면 모세의 장인의 이름은 르우엘이라고 나오고, 출애굽기 3장 1절에는 이드로라고 나온다.

□출애굽과 해방절

▣10가지 재앙: 물 → 피, 개구리, 모기, 등에, 가축의 죽음, 피부병, 우박, 메뚜기, 어둠, 맏배의 죽음

▣마지막 재앙은: 맏배의 죽음

▣해방절 음식을 먹을 때의 옷차림은: 허리에 띠를 띠고 발에는 신을 신고 손에는 지팡이를 잡고 있어야 함

▣하느님께서 마지막 재앙 때 명령하신 내용: 죄 없는 어린 양을 죽여서 그 피를 문설주에 바르라.

▣해방절 음식: 쓴 나물, 누룩 없는 빵, 불에 구운 고기

▣파스카(빠스카)의 뜻: 거르고 지나가다.

▣오늘날 파스카(빠스카) 양식을 재현하는 것은: 미사

▣출애굽 경로 : 비톰 → 수꼿 → 팀사호 → 마라 → 엘림 → 르비딤 → 사나이산 → 라싸 → 카데스 → 베르세바 → 카데스 → 호르산 → 에시욘게벨 → 부논 → 쏘아르 → 예리고

※히브리인들이 이집트를 탈출하여 팔레스티나에 이르는 여정

라므세스 → 수꼿 → 에담 → 믹돌 → 마라 → 엘림 → 돕카 → 알루스 → 르비딤 → 디브에라 → 하세롯 → 리드마 → 림몬베레스 → 리브나 → 리싸 → 마쿠베르드 → 세벨산 → 하라다 → 하스모나 → 카데스 → 호르길갈 → 욧바다 → 아브로나 → 에시욘게벨 → 부논 → 오봇 → 하아바림 → 시띰

※기원전 1300년 경 이집트의 왕 람세스 2세 때 이집트 내의 이스라엘 백성을 노예로 삼았다.

※출애굽기 당시의 파라오는 요셉이 얼마나 훌륭한 일을 하였는지 모르는 왕이었다. 그래서 자기의 민족보다 이스라엘 민족이 많아지자 겁을 먹고 이스라엘 백성을 억압하였다.

※출애굽기가 성서에서 가장 핵심이 되고 중요한 부분의 하나이다. 이 말씀으로 인하여서 신약 시대 예수님의 구원과 하느님의 자애로우심과 전능성이 잘 나타난다.

※애굽(이집트)의 뜻은 □검은 땅□이라는 뜻이다.

※이스라엘 백성이 고난을 받고, 모세를 통해 이집트를 탈출하여 가나안 땅에 들어갔다. 예수님 또한 십자가의 고난의 통하여 부활이라는 큰 일을 해내셨다. 이와 같이 고난을 통하여 더욱 발전된 모습을 나타낼 수 있는 것이다.

※시나이 산의 뜻은 □가시나무 숲□이라는 뜻이다.

※미디안의 뜻은 □심판□이라는 뜻이다.

※모세의 아내는 □시뽀라□이고, 뜻은 □작은 새□라는 뜻이다.

※모세의 장인은 □이드로□이고, 뜻은 □탁월□, □유명□이라는 뜻이다.

※르우엘의 뜻은 □하느님의 친구□라는 뜻이다.

※하느님의 이름: 야훼

※야훼의 뜻: □나는 곧 나다□, □나는 그대로 나다□, □나는 있는 자 그로다□

※이집트에 내린 10 가지 재앙에 대하여

순서	재앙의 내용	파라오가 한 일	결과
제 1재앙	물이 피가 되다.	아무렇지도 않게 생각함	나일강이 모두 피가 됨
제 2재앙	개구리 소동	계속 고집을 부림	나일강에서 개구리들이 올라옴
제 3재앙	모기의 습격	이집트 마술사들의 조언에도 불구하고 고집을 부림	먼지가 모기가 되어 이집트인을 습격
제 4재앙	등에 소동	제사를 드리러 나가도 된다고 했으나 보내지 않음	등에게 이집트 사람들을 공격함
제 5재앙	가축들이 병에 걸려 죽다.	계속 고집을 부림	이집트인의 가축들이 죽음
제 6재앙	피부병이 전국에 번지다.	억지를 계속 부림	가마솥의 그을음이 먼지가 되어 이집트인들에게 피부병을 일으킴
제 7재앙	우박	계속 고집을 부림	우박이 내려 농작물, 사람, 가축이 피해를 입음
제 8재앙	메뚜기 소동	가족들을 다 데려 가지 말고 장정들만 데리고 제사하라고 함, 계속 고집을 부림	메뚜기 떼가 농작물을 먹어 치움
제 9재앙	어둠이 온 땅을 덮다.	나가되 양과 소를 남겨 두고 가라고 함, 고집을 또 부림	어둠이 온 이집트 땅을 덮음
제 10재앙	처음 난 아들과 짐승의 죽음	결국 이스라엘 백성을 풀어 줌	처음 난 아들과 가축들이 다 죽음

※출애굽기 2장 18절에 보면 모세의 장인의 이름은 르우엘이라고 나오고, 출애굽기 3장 1절에는 이드로라고 나온다.

※아론의 뜻은 □고상함□이라는 뜻이다.

※하느님께서는 모세의 지팡이를 뱀으로 변하게 하고, 손을 옷속에 집어 넣었다가 빼면 문둥병이 들어 있는 것으로 모세에게 믿음을 주셨다. 그리고 그 기적을 이집트 사람들에게 보이고 그들이 그것을 보고도 믿지 않았을 경우, 나일강 물을 퍼다 부으면 그 강물이 피가 되게 하시겠다고 말씀하셨다.

※하느님께서 10가지 재앙을 내리시면서 시간을 계속 끄신 이유: 이집트왕 파라오에게 회개할 기회를 주기 위해서, 하느님의 힘을 보여 주기 위해서

※하느님 백성의 이름: 이스라엘

※모세는 누구의 힘으로 기적을 행하였나: 하느님의 힘

※나일강의 뜻은 □탁하다□, □흐르다□라는 뜻이다.

※이스라엘의 뜻은 □하느님과 겨루어 이긴 자□라는 뜻이다.

※맏배란 최초로 태어난 가장 좋은 것을 말한다.

※열 가지 재앙을 내리신 이유

ⓐ하느님께서 참 신이시라는 것을 사람들에게 알리시기 위해서

ⓑ하느님께서 참 신이시라는 것을 사람들에게 믿게 하려고

ⓒ파라오에게 회개할 기회를 주기 위해서

※죄 없는 어린양의 피를 문설주에 바름으로서 이스라엘 백성이 재앙을 피했듯이 우리도 예수님의 십자가에서의 희생으로 구원을 받을 수 있게 되었다. 그래서 예수님을 어린양에 비유하기도 한다.

※누룩이 든 빵을 먹지 않는 것은 자신의 부패한 묵은 누룩이 없는가를 살피는 의미가 있다.

※어린양을 죽이는데 뼈를 상하지 않게 주의한다.

※뼈를 부러뜨리지 말라고 한 이유는 이스라엘의 풍습이 뼈를 부러뜨리는 것은 즉 계약을 깨뜨린다는 표시이기 때문이다.

※쓴 나물은 노예 생활의 고통을 상기시키고 어떠한 어려움도 극복할 수 있는 힘을 상징한다.

※모세가 어떻게 홍해 바다를 갈라지게 하였는가: 지팡이로 바다를 향해서

※이스라엘 백성을 뒤쫓아오던 이집트 군사들은 어떻게 되었나: 홍해 바다에 빠져 죽었다.

※모세는 불평하는 이스라엘 백성에게 뭐라고하며 안심시켰나: 하느님께서 우리와 함께 싸워 주실 것이다.

※홍해(紅海)의 뜻은 red sea로 □갈색 바다□라는 뜻이다. (red는 붉은 색을 나타낸다.)

※출애굽 사건에서 실제 이스라엘 백성의 수는 수 만이나 수 십만이 아니었다. 그러나 여기에서 중요한 것은 백성의 수가 얼마나 많고 적고에 있는 것이 아니고 하느님께서 이스라엘 백성을 이집트에서 구해 내시어 가나안 땅으로 이끄셨다는 것이 중요한 것이다.

※출애굽기의 내용이 100% 사실에 근거하여 쓰여진 이야기는 아니다. 출애굽기의 내용은 드라마와 같은 것이라고 볼 수 있겠다. 그러나 출애굽기의 내용이 전혀 믿을 만한 가치가 없다고 생각해서는 안된다. 왜냐하면 출애굽기의 내용이 사실이냐 아니냐를 떠나서 중요한 것은 출애굽기를 통한 하느님의 능력과 구원을 우리에게 보여 주는 것이기 때문이다.

※출애굽 사건은 우리의 구원을 미리 나타내 준 것과 같다. 이스라엘 백성이 이집트 노예 생활에서 벗어나 자유를 얻고, 가나안 복지를 얻은 것과 같이 우리도 영원한 생명의 나라로 갈 수 있다는 것을 나타내 준다.

※출애굽 사건에서 인원수가 장정만 육십 만 가량이 된다고 했으나 이것은 출애굽에서 처음에 나온 바와 같이 사내 아이를 죽이라고 한 내용과도 모순이 되는 내용이다.

※배고프다고 불평하는 이스라엘 백성에게 모세가 한 말: 하느님께서는 너희를 결코 굶어 죽게 하지 않으실 것이다.

※하느님께서 광야에서 내려 주신 음식: 만나, 메추리, 물

※만나를 어떻게 거두어들이라고 하느님께서 말씀하셨나: 하루 먹을 수 있는 만큼 만 거두어들이라고 말씀하셨다.

※만나를 욕심을 내어 많이 거두어 들였을 때 일어난 일: 다음날 아침 구더기가 끓고 썩는 냄새가 남

※만나가 내리지 않는 날: 안식일

※안식일 때 먹을 양식은: 엿새째되는 날에 이틀 분의 양식을 거두어들임

※하느님께서 백성의 길을 이끄신 방법:

낮 -- 구름 기둥, 밤 -- 불 기둥

※구약 시대의 이스라엘 백성들처럼 오늘날도 광야를 걸어가는 백성들은 누구인가: 현재를 살아가는 우리들

※만나의 뜻: 이것이 무엇이냐?

※이스라엘 백성들은 광야를 지나 어디로 가고 있었나: 하느님께서 아브라함과 그 후손에게 약속하신 젖과 꿀이 흐르는 가나안 땅

※계약의 궤는 구약 시대에 하느님의 현존을 의미하는 것으로 현재에는 감실과 같으며 그 안에는 만나, 십계명판, 아론의 지팡이가 들어 있다.

※계약의 궤의 상징

①하느님의 주권적 통치와 공의로우신 품성

②하늘 양식이신 예수

③죽음을 이긴 예수의 부활을 예표

※만나는 지금의 성체와 비슷한 의미를 가진다고 볼 수 있다. 만나는 이스라엘 백성이 이집트의 노예 생활에서 해방되어 가나안으로 가는 도중 광야에서 먹을 것이 없을 때 이스라엘 백성의 먹을 음식이 되었다. 지금의 성체는 우리의 굶주린 영혼에 먹을 양식이 되는 것으로 과거 이스라엘 백성이 먹던 만나와 의미가 비슷하다고 볼 수 있다.

※안식일은 원래 토요일이었다. 엄밀히 말하자면 금요일 일몰부터 토요일 일몰까지이다. 그런데 안식일이 지금과 같이 일요일로 바뀐 것은 예수 그리스도께서 부활하시고 성령을 보내주시어 교회가 시작된 날이 일요일이기 때문에 초대교회에서 안식일을 토요일에서 일요일로 바꾼 것이다.

※예수님의 부활을 3일이라고 하는 이유

예수님께서는 금요일 낮에 돌아가셔서 일요일 아침에 부활하셨다. 그렇다면 48시간이 채되지 않는다. 즉, 만으로 이틀도 안되는 시간인 것이다. 그런데 어떻게 예수님의 부활을 3일 만에 부활하신 것이라고 할 수 있는가? 성서가 엉터리인가? 아니면 우리 가톨릭 교회가 잘못 가르치고 있는 것인가? 과연 무엇일까? 왜 48시간도 안되는 시간만에 부활하셨는데 이것을 어떻게 3일이라고 할 수 있는가? 만약 그렇다면 11시 59분 59초에 죽었다가 12시 00분 00초에 살아났다면 2일만에 부활한 것인가? 과연 그럴까? 답은 그렇다. 우선 우리가 알아야 할 것은 성서는 이스라엘에서 유다 사람들의 인식을 가지고 쓰여진 책이다. 즉 그 당시 유다인들의 생활 풍습과 지금 우리가 생각하는 사고 방식은 다른 것이다. 마치 같은 시대의 동양과 서양의 사고 방식이 다르고, 같은 우리 나라에서도 옛날 조선시대와 현재의 사고 방식이 다른 것과 마찬가지이다. 조선시대는 그리 오래된 역사도 아니다. 하지만 이렇게 많은 차이가 난다. 이처럼 성서는 이스라엘 사람들의 사고 방식으로 쓰여진 책이다. 그러므로 날짜 계산도 그들의 날짜 계산에 의한 것이다.

지금부터 하이텔 컴퓨터 선교회(KCM)에서 나온 내용을 적으려고 한다. 개신교 신자들에게서 나온 것이라 말이 이상하겠지만 적어보려고 한다. 성서를 이해하지 못하고 무식함을 드러내는 자들 덕택에 개신교 내에서도 참 재미있는 논쟁이 많이 일어나고 있다. 그럼 안식교와 또 다른 멍청한 사람들이 주장하는 내용에 대한 답을 적어보도록 하겠다.

통신에서 받은 글을 견고딕체로 한다.

김종수님의 웃기는 주장3, 확실한 증거1

정말 결정적인 증거들1

고르넬리오의 집에 도착한 시간이 그 사실을 증명합니다.

1. 새하늘의 주장은 비성경적입니다.

아래의 그림은 비성경적입니다. 성경에 없습니다.

새하늘의 설명:

가이사리아                ?                         요빠

□□□□▣□□□□□□□□□□□▣□□□□□□□□□□□□□▣□□□

당일 오후3시경출발     밤지내고 아침에 출발           정오에 도착

-------------------????

성경과 본인의 주장:

가이사리아                                           요빠

□□□□▣□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□▣□□□

어제 오후3시경 출발                      이튿날(다음날) 정오에 도착

보다시피 이튿날이지요. 다음날 오후12시경에 도착을 했습니다. 그런데 무슨 아침 출발을 말하고 있나요. 안식교 성경이지요. 틀림없이 다음 날 입니다. 다가오는 아침에 출발을 했다는 증거가 있나요. 이튿날 정오에 도착이 되었다고 기록하고 있습니다.

2. 요빠에서 가이사리아까지 오는 길을 보면 정답이 이튿날이 다가오는 아침이 아니라 이튿날 출발해서 이튿날 오후 3시에 도착을 했습니다. 다가오는 아침 오후3시가 있는 지.... 말도 안되지요.

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성서(성경)를 보시지요---행10:30절의 "이튿날 도착~ 나흘전 이맘때, 제9시... 이튿날 일어나 출발하여(안식교는 다가오는 오는 아침) 이튿날 가이사리아에 도착을 했습니다. 안식교에 의하면 다가오는 아침에 도착을 한 것이지요. 그런데 사실은 그렇지 않습니다. 다가오는 아침이 아니라 다음날 입니다. 그래야 성경이 바로 보입니다.

김종수님 주장은 예를 들어 오전 6시~9=오후 3시라는 말입니다. 웃겨요

성서(성경)를 보겠습니다. (사도 10:24) 이튿날 가이사리아에 들어가니 고르넬리오가 일가와 가까운 친구들을 모아 기다리더니 마침 베드로가 들어올 때에 고르넬리오가 맞아 발 앞에 엎드리어 절하니~~~(사도 10:30) 고르넬리오가 가로되 나흘 전 이맘 때까지 내 집에서 제 구 시 기도를 하는데 홀연히 한 사람이 빛난 옷을 입고 내 앞에 서서.

안식교 김종수님 말 대로라면 이튿날 가이사리아 도착=아침(6시~9시경)이어야 하고=베드로와 상봉입니다. 그러나 시간이 오후3시이므로 헛소리입니다.

바른 성서관(성경관)으로 보면 이튿날=다음날=오후3시경 도착입니다=베드로와 상봉한 시간입니다.

이튿날이 오전일진대 그렇다면 오후 3시를 어떻게 설명할 수 있겠습니까? 따라서 이튿날은 영어의 모든 번역처럼 다음 날입니다.

3. 유대력으로 기록했다고 로마식으로 이해 못하나

제가 언제 성경이 로마식으로 써졌다고 하던가요? 님은 하지도 않은 말을 열심으로 하더군요. 즉 성서(성경)는 태양력을 사용하는 사람들이 성경의 날 개념을 자시식으로 이해하고 사용했다는 것입니다. 우리처럼. 지금 우리와 드로아 지역은 동일하게 사용했습니다.

즉 태양력을 중심으로 살아가면서도 유대력을 사용한 성경과 날 개념을 이해 했다는 것입니다. 즉 주일을 중심으로 신앙생활을 하면서도 구약을 읽고 이해했던 것입니다. 님은 문화까지 바뀌었다고 보십니까? 안식교인들도 저녁 8시 예배라면서요? 유대력에 왜 로마식 표기를 ... 웃겨요. 오전11시 예배는 무엇이요. 차리리 그날 5시 예배라고 해야지요.

사도20:7의 안식 후 첫날 예배는 역시 주일예배를 드린 것입니다.

님처럼 황당한 토요일 예배란 황당한 주장은 안식교에서나 미혹시키는 내용입니다. 이튿날 보셨지요. 날 구분이었습니다. 그러므로 사도20:7의 이튿날은 월요일이며 그 전날의 예배는 주일입니다. 당연한 것을 우기니 우습습니다. 아 그리고 영어 "morrow"는 성서(성경) 전체 중에 모두 다음날=내일=이튿날로 되어 있습니다. 안그런 곳은 한 곳도 없습니다. 그러고 님이 말한 □아우리안□도 역시 내일=이튿날=다음날로 번역이 되어 있습니다. 좀 알고 떠드십시오. 진리는 우긴다고 되는 것이 아닙니다. 영어, 국어 독일어, 헬라어..모두가 이튿날은 내일=다음날입니다.

원 상식이 통해서 토론이 되지, 길가는 사람에게 물어보시요.

---대망인 김기철----

예수님의 돌아가신 날은 금요일...

성경대로...성경의 기록대로 보아야만 합니다. 예수님이 돌아가신 날은 금요일이었습니다.

안식일은 금요일 해질 때부터 시작되어 집니다. 그들 유대인의 전통은 안식일은 쉬는 날이므로 장례를 치르지 않습니다. 이에 대하여 요한복음 19장 31절은.... □이 날은 예비일이라 유대인들은 그 안식일이 큰 날이므로 그 안식일에 시체들을 십자가에 두지 아니하려 하여 빌라도에게 그들의 다리를 꺾고...□라고 기록되어 있습니다.

더군다나 신명기 22장 22-23절을 보면 □사람이 만일 죽을 죄를 범하므로 네가 그를 죽여 나무 위에 달거든 그 시체를 나무 위에 밤새 두지말고 당일에 장사하여 네 하느님 야훼께 네게 기업으로 주시는 땅을 더럽히지 말라□라고 되어 있습니다. 마르코 복음 15장 42절 □이 날은 예비일 곧 안식일 전날이므로 저물었을 때□ 즉 아리마태오 사람 요셉이 당돌히 빌라도에게 예수의 시체를 달라고 한 것은 (마르15:43)바로 신명기 22장 22-23절을 근거로 하였기 때문입니다.

□빌라도는 예수께서 벌써 죽었을까 하고 이상히 여겨 백부장을 불러 죽은지 오래냐 묻고 백부장에게 알아 본 후 요셉에게 시체를 내어 주는지라□(마르15:45)

루가복음이 이에 대해 상세히 설명을 하고 있는데... 요셉이 예수의 시체를 빌라도에게 달라고 하여 무덤에 넣어 둔 것에 대하여 루가23:53의 기록이 있으며..... □이 날은 예비일이요 안식일이 거의 되었더라□(루가23:54) 안식일이 거의 되었다는 것은 금요일 오후 해가 지기 시작했다는 의미인 것입니다. 마태오 복음 27장 62절에서는 그 다음날 대제사장과 바리사이파들이 모여 빌라도에게 그 시체를 지키고 파수꾼을 세워 달라고 요청을 합니다. 그날, 즉 다음날에 대해 마태오 복음27장 62절은.......□그 이튿날은 예비일 다음날이라□라고 기록되어 있습니다. 즉 그 날이 안식일이었던 것입니다. 안식일은 금요일 해질 때부터 시작하여 토요일 해질 때까지를 말하는 것이므로 마태오 복음의 □이튿날□은 예비일 다음날, 즉 안식일인 것입니다. 그리하여 예수님은 안식 후 첫날 새벽에 살아나신 것입니다.

이와같이 4복음을 다 읽어보아도 예수님이 돌아가신 것은 금요일이며 그 날은 안식일의 예비일이었습니다. 그 금요일 해지기 전에 예수의 시체를 무덤에 넣었고 안식일이 지난 후 즉 주일 새벽에 부활하신 것입니다. 예수님은 삼일(Third day)만에 살아나시겠다고 말씀하셨습니다.

(참고: 마태16:21. 17:23. 20:19. 마르9:31. 10:34. 루가9:22. 13:32. 18:33. 24:7. 24:46 요한2:20)

금요일, 토요일, 일요일...... 분명히 일요일은 the Third day 입니다.

삼일 밤, 삼일 낮...무모한 성경해석가들..

그들은 히브리어나 헬라어의 문학적 기법과 현대 언어들의 문학적 기법들을 혼동하고 있다. 삼일 밤, 삼일 낮은 □저녁이 되고 아침이 되니□에서 보듯이 <삼일>이란 표현이다.

이렇게 기본도 모르고 멋대로 해석을 해대니 해괴하고 기기묘묘한 주장들이 쏟아져 나오는 것이다. 참고로 <말씀보존학회>와 <안티오크>가 얼마나 위험한 집단인지는 내가 어느 신문에 올린 □논문□이 여기 kcm 자료실에 올라가 있으니 참고하기 바란다.

그 자료는 내가 올린 것이 아니고, 정진호란 분이 친히 쳐서 올린 것이다.

또 한가지 내가 아는 분한테 며칠 전에 들은 말인데, 자기 친구가 <말씀보존학회>에서 1년만에 목사안수를 받았다고 한다. 만일 이게 사실이라면 더더욱 위험한 집단임은 자명하다. 삼일 밤, 삼일 낮이란 히브리적 표현을 가지고 예수님의 죽은 날이 수요일이라고 주장하는 매우 초보적이고 저급한 그런 집단에 현혹되는 분들이 없기를 바란다. 아래 이인규님이 지적했듯이 □예비일□이란 말을 도대체 어떻게 이해했길래 그런 어처구니 없는 말을 하는지 기막힐 뿐이다.

이 글들 말고도 많지만 일단 이 정도만 적습니다. 워낙 멍청한 자들이 도배를 해놔서 그에 대한 설명을 해놓은 글도 도배가 되어 있습니다. 개신교에서도 그런 불쌍한 자들을 위해 이리도 자세히 설명을 해주는데 그들은 아직도 이해를 못하고 멍청한 소리를 계속해 대고 있으니 참 걱정이지요? 그럼 이제는 그 멍청한 주장을 들어 볼까요. 물론 그 멍청한 주장도 무지 막지하게 많이 도배되어 있지만 그런 멍청한 글을 읽으면 아무래도 정상인 우리까지 멍청해 질 것 같아서...

이 멍청한 글은 그래픽체로 적지요.

사흘 낮 사흘 밤이 이틀 밤 하루 반나절로..

한글 킹 제임스 성경 마태 12:40절 □요나가 사흘 낮과 사흘 밤을 고래 뱃속에 있었듯이 인자도 그처럼 사흘 낮과 사흘 밤을 땅의 심장 속에 있을 것이라□

개역성서 마태 12:40 □요나가 밤낮 사흘을 큰 물고기 뱃속에 있었던 것같이 인자도 밤낮 사흘을 땅 속에 있으리라□

바로 예수 그리스도께서 골고타 십자가에서 영원하신 구속을 완성하신 후, 죽으시어 무덤에서 장사되신 후, 다시 사시는 부활에 대하여 요나의 예를 들어 말씀하시는 내용인 것입니다. 즉, 요나의 표적을 주님께서 이루신 것입니다.

주님께서 죽으신 후 □사흘 낮과 사흘 밤□이 지나면 다시 사시는 부활을 하실 것임을 이처럼 분명하게 말씀하고 계시는데, 이 사흘 낮과 사흘 밤을 로마 가톨릭의 □성금요일□이란 인간이 만든 전통을 검증도 해보지 않은 채 믿다보니까 □이틀 밤과 하루 반나절□로 바꿔버린 것입니다.

예수 그리스도께서는 금요일에 죽으신 것이 아니라, 바로 수요일에 죽으시고 그 날 저녁에 무덤에 장사되신 것입니다.

그리고, 주의 첫 날에 다시 사시는 영광스러운 부활을 하신 것입니다.

□사흘 낮과 사흘 밤□이라고 주님께서 말씀하시면 사흘 낮과 사흘 밤이 정확히 지나서 주님께서는 부활을 하시는 것입니다. 즉, 예수 그리스도께서는 수요일 오전에 빌라도 앞에서 재판을 받으셨고(마르 15:1,2), 그 날 제 삼시(오전 9시)에 십자가에 못박히셨고(마르 15:25), 제 9시인 오후 3시에 죽으셨던 것입니다(마태 27:45-46절).

그리고 그 날 해질 무렵이 되기 전에 무덤에 들어가셨던 것입니다. 예수님께서 죽으신 날은 "예비일"이라고 불리는데, 이는 루가복음의 예비일(루가 23:54-56)인 금요일이 아니라 무교절의 첫 날(마르 16:1)이 시작되기 전날인 유월절 예비일을 말하는 것입니다. 즉, 마르코 복음에 나오는 안식일은 일주일마다 돌아오는 보통의 안식일(루가 23:54-56)이 아니라 특별한 안식일임을 알아야 하는데, 그 안식일은 요한 19:31절에서 □큰 날□이라고도 불립니다. 그 날은 정확히 목요일이었던 것입니다. 바로, 예수 그리스도께서 죽으신 그 주간이 바로 이러한 절기의 의미로서 지켜야만 되는 절기 안식일이 있었던 주간이며 그렇기에 일주일에 두 번의 안식일이 올 수 있었다는 것입니다. 이런 성경적인 사실을 알 때, 비로소 예수 그리스도께서 수요일에 죽으시고 장사되었다는 사실 또한 알 수가 있게 되는 것입니다.

그럼으로, 주님께서는 마태 12:40절에서 요나의 표적으로서 □사흘 낮과 사흘 밤"을 무덤 속에서 계시다가 정확히 주의 첫 날에 다시 사시는 영광의 부활을 하신 것입니다.

즉, 주님의 말씀 그대로, 정확한 사흘 낮(목요일 낮, 금요일 낮, 토요일 낮), 정확한 사흘 밤(수요일 밤, 목요일 밤, 금요일 밤)을 땅의 심장 속에 계셨다가 부활을 하신 것입니다.

그런데, 금요일에 주님께서 죽으셨다고 잘못 믿고 있는 사람들은, 결국, 주님께서 하신 말씀 그대로 사흘 낮과 사흘 밤을 믿는 것이 아니라, 이틀 밤(금요일 밤, 토요일 밤)과 하루 반 나절(토요일 낮, 일요일 반나절)로 잘못 믿게 되는 결과가 되는 것입니다.

조금이나마 참고가 되시기를 바라겠습니다.

말씀보존학회(성경침례교회)에서 발간하는 신학과 교리의 교통정리자, 월간복음지 □성경대로 믿는 사람들 제 55호□를 참고하시면 보다 자세한 사항을 아시게 되실 것입니다.

여러모로 부족한 이 사람을 올바른 성경교리로 양육을 해주시는 성경침례교회, 정말 귀하고도 귀한 교회인 것입니다.

워낙 멍청한 글이 많지만 이것만 적지요. 그럼.

그리고 개신교 사람들이 적어 놓은 글이라 가톨릭에 맞게 적으려고 했지만 그저 단어 정도에 그쳤을 뿐 기본을 바꾸지는 못했습니다. 그런 것까지 다 바꾸려면 좀 과장해서 아마도 이 모든 글을 다시 쳐야 할 정도가 될 테니까요.

†다음은 성바오로 선교네트(MNSP) 교사방(천별)에서 질문방에서 천사에 대한 신문호(가브리엘) 신부님의 답변입니다. 신문호(가브리엘) 신부님은 우리 본당 출신의 신부님입니다.

천사(天使; 라틴어 angelus; 영어 angels)라는 말은 하느님의 심부름을 하는 영적 존재들의 직명이지 그들의 본성을 가리키는 말이 아닙니다.

[구약성서]에는 하느님과 인간 사이를 중개하는 존재로서 하느님의 심부름꾼으로 파견되어(창세 16:7, 19:1-22, 민수 22:22-35) 사람을 보호하거나(창세 24:7, 시편 91:11) 사람을 처벌합니다(2사무 24:16, 시편 78:49). 또 그들은 하느님을 모시는 신하요 군대로 인식되었으며(여호 5:14, 1열왕 22:19, 호세 12:6, 아모 3:13), 때로는 하느님의 발현이라고 생각하였습니다(창세 16:!0, 출애 3:2-14).

지금은 천사라고 불리지 않는 케루빔(Cherubim)은 하느님의 어좌 노릇을 하고(1사무 22:10, 출애 25:18-20, 1열왕 6:23-28), 세라핌(Seraphim)이라는 존재도 거론되어 있습니다(이사 6:2).

바빌론 유배시기 이후부터 하느님의 절대 초월성이 강조되면서 하느님의 명을 받아 이 세상의 많은 자연현상과 인간역사를 운전하는 천사관이 발전하였고, 욥기, 다니엘서, 토비트서 등 정경과 헤녹서 등 위경과 묵시 문학을 통하여 천사론이 전개되었습니다. 그들은 천사를 하느님의 아들들(욥기 1:6, 2:1, 다니 3:92, 지혜 5:5), 하늘의 아들, 거룩한 자, 거룩한 사자, 수호자, 귀인, 영(靈) 등으로 묘사하면서, 천사는 하느님의 피조물이요, 순전한 영체이므로 음식이 필요 없고(토비 12:19), 수가 대단히 많고(욥기 33:23, 다니 7:10) 4∼7개의 그룹으로 나누어진다고 생각했습니다.

[천사들의 역할] 천사는 하느님의 뜻을 전하고 인간을 보호하고, 인간을 도와 주고, 인간을 위하여 하느님께 기도하고 때로는 사람을 벌주기도 합니다. 그리고 이 시기부터 착한 천사와 악한 천사 즉 악마의 구별이 생기고, 개인이나 도시나 나라의 수호천사라는 개념이 발전하였습니다. 이렇게 하여 그리스도 직전 시대에 사두가이파는 천사를 부정하고, 바리사이파와 에세네파들은 천사를 믿고 있었으며, 정경에도 미카엘(다니 12:1) 가브리엘(다니 8:16, 9:21) 라파엘(토비 3:!7, 5:4)의 대천사의 이름이 나타나 있으며, 위경(헤녹서)에는 우리엘이라는 이름이 있습니다.

[신약성서의 천사관]은 후기 유다이즘의 영향을 받아, 천사는 하느님의 메신저로 사람에게 파견되고(마태 1:20, 루가 1:!1, 사도 8:26), 꿈에 나타나고(마태 2:13), 흰 옷을 입은 사람으로 나타납니다(마르 16:5). 그들은 창조된(골로 1:16) 영체이며(히브 1:14), 하느님의 군대요(마태 26:53), 그리스도를 섬기고(마태 4:11, 루가 22:43) 사도들에게 봉사하고(사도 5:19, 12:7-10), 어린이들을 보호합니다(마태 18:10).

[교부들의 천사관]은 성서와 유다이즘과 이교도들의 관념까지 혼합된 것이지만 차츰 천사의 본성은 창조된 영체요, 자유와 지혜를 가지고 창조되었으므로 그중 일부는 타락하여 악마가 되고, 착한 천사는 하느님의 사자요, 인간의 수호자가 되었다고 생각하였고, 고대 말기의 디오니시오(Dionusius Areopagita)는 네오플라토니즘적 도식과 성서에 나오는 천사들의 이름을 이용하여 구품(九品)의 천사 계보를 꾸미기에 이르렀습니다.

세라핌(熾品), 케루빔(智品), 좌품(座品), 주품(主品), 역품(力品), 능품(能品), 권품(權品), 대천사, 천사의 아홉 등급입니다. 그러나, 이 구품 천사론은 신학이지 교회의 교리는 아닙니다.

[천사론에서 가톨릭 신자가 믿어야 할 교리]는 꼭 한 가지밖에 없습니다. 즉 하느님께서 우리 감각의 대상인 세상과 우리의 감각을 초월하는 영의 세계도 창조하셨다는 것이다. 교회는 천사의 존재에 대해서 제4차 라테란 공의회(1215년)와 1차 바티칸 공의회(1870년)에서 신앙교리로 선언하였지만, 천사의 본질이 무엇인지, 역할이 무엇인지, 사람마다 수호천사를 가지고 있다느니, 여러 계급으로 구성되어 있다는 등등의 학자의 주장에 대하여 교회는 아무런 유권적 결정도 내린 일이 없습니다. 다만 교회는 미카엘, 가브리엘, 라파엘 천사의 이름 외에 다른 이름들을(위경에 나오는) 사용하는 것을 금하였고(745년, 라테란 공의회), 삼대(三大) 천사의 축일과(9월 29일) 수호천사의 기념일(10월 2일)을 제정하여 천사공경을 장려하고 있을 뿐입니다.

□출애굽 사건에서 인원수가 장정만 육십 만 가량이 된다고 했으나 이것은 출애굽에서 처음에 나온 바와 같이 사내 아이를 죽이라고 한 내용과도 모순이 되는 내용이다. 그렇다고 성서(출애굽기)를 순전히 꾸며낸 이야기 책으로 거짓말을 적어 놓은 책으로 생각하면 안된다. 성서에서 알리고자 하는 것은 하느님의 능력이지 몇 명을 구해 냈느냐하는 인원이 중요한 것이 아니기 때문이다.

※구약과 신약(현재) 비교

구약	신약(현재)
이스라엘	우리들
홍해를 건넘	세례를 받음
이집트 군사의 죽음	마귀의 권세 패망
생명을 구함	죄의 죽음에서 구원
약속된 땅	영원한 생명

※모세가 어떻게 홍해 바다를 갈라지게 하였는가: 지팡이로 바다를 향해서

※이스라엘 백성을 뒤쫓아오던 이집트 군사들은 어떻게 되었나: 홍해 바다에 빠져 죽었다.

※모세는 불평하는 이스라엘 백성에게 뭐라고 하며 안심시켰나: 하느님께서 우리와 함께 싸워 주실 것이다.

※홍해(紅海)의 뜻은 red sea로 □갈색 바다□라는 뜻이다. (red는 붉은 색을 나타낸다.)

※어떤 이들은 출애굽 사건에서 있었던 일들을 모두 자연 현상에 빗대어 이야기 하기도 한다.

□나일강이 피로 변한 사건은 적조현상이었다□, □개구리가 나타난 것은 풍년의 상징이다□, □메뚜기가 많이 나타난 것은 흉년의 상징이었다□는 식으로 모두 자연 현상이라며 하느님의 권능을 인정하지 않는다. 또한 맏아들도 죽지 않았다고 주장하고 있다. 그러나 하느님의 권능은 그런 자연 현상에서도 얼마든지 찾아 볼 수 있는 것이다. 출애굽 사건을 통에서 하느님께서 우리에게 하시고자 하시는 말씀이 무엇인가를 우리는 살펴보아야 할 것이다.

※재앙 기사의 문학구조

①세 갈래설

	재앙	문헌	사전 경고	경고 시점	지시어	집행자
첫째 갈래	1. 피 2. 개구리 3. 모기	JEP J+P P	있음 있음 없음	아침 없음 없음	파라오 앞에 서라 파라오 앞에 가라 없음	아론 아론 아론
둘째 갈래	4. 등에 5. 가축병 6. 피부병	J J P	있음 있음 없음	아침 없음 없음	파라오 앞에 서라 파라오 앞에 가라 없음	하느님 하느님 모세
셋째 갈래	7. 우박 8. 메뚜기 9. 어둠	JE JE E	있음 있음 없음	아침 없음 없음	파라오 앞에 서라 파라오 앞에 가라 없음	모세 모세 모세
절정	10. 맏배의 죽음	J	있음	없음	없음	하느님

②교차대구설

첫째 재앙 - 열 번째 재앙

두 번째 재앙 - 아홉 번째 재앙

세 번째 재앙 - 여덟 번째 재앙

네 번째 재앙 - 일곱 번째 재앙

다섯 번째 재앙 - 여섯 번째 재앙

※재앙 기사의 합리적 해석과 비판

출애굽기에 소개된 재앙 중 첫째부터 아홉째 재앙까지에는 특별히 신화적 또는 초자연적인 모습이 별로 없다. 대개 나일강 유역에서 때때로 벌어지는 자연현상이란 맥락에서 설명될 수 있는 것들이다. 호르트는 이런 맥락에서 재앙 기사를 설명하는 대표적인 학자이다. 호르트는 아홉 가지 재앙이 상호 직접적인 인과관계로 연결되어 있으며, 대략 열두 달이라는 제한된 기간 안에 집중적으로 일어났다고 주장한다. 그가 열두 달이란 기간을 설정한 것은 모세가 부름받아 사람들 앞에 나선 때가 80살이었고 그가 죽은 나이가 120살인데, 광야에서 유랑한 40년을 감안하면 이집트에 머무른 기간은 많아야 일 년 정도라고 생각한 것이다.

그의 주장은 어느 해인가 동아프리카 고원지역과 이디오피아 고원, 남부 나일 계곡 일대에 평소보다 훨씬 심한 폭우가 쏟아졌다는 가정에서 시작된다. 그 결과 6월부터 시작되어 9월 중순에 이르는 나일강의 범람이 여느 때와 달리 축복이 아닌 재앙으로 되었다는 것이다. 본래 청 나일강 유역과 그 지류인 아트바라강 유역의 흙은 열대성의 붉은 토양이다. 이 흙이 폭우로 인해 대량으로 강에 휩쓸려 가, 나일강 전체의 물색을 붉게 보이게 했다. 그래서 마치 강물이 붉은 피처럼 보였다는 것으로 첫째 재앙을 설명한다.

개구리 소동이 이는 둘째 재앙은 첫째 재앙에 뒤이어 벌어진다. 보통 9, 10월 중에 홍수가 끝날 즈음 개구리가 뭍에 오르는 것이 정상적인데, 그 해에는 예외적으로 홍수 중에 땅으로 기어 올라왔다는 것이다. 호르트는 그 이유로서 죽은 물고기로 인해 개구리의 자연 서식처가 오염됐기 때문이라고 풀이한다. 그런 연유로 개구리가 뭍으로 피신해 왔지만, 뭍에서 그것들은 곤충이 옮기는 박테리아의 일종에 감염되었다. 많은 물고기가 썩는 등 이 박테리아 질병이 기승을 부릴 수 있게 된 터라 숱한 개구리들이 몰살당했다고 보는 것이다.

셋째 재앙의 주범은, 호르트 역시 모기라고 본다. 이집트에서 모기는 대개 10∼11월 중에 창궐하는 것이 보통인데, 그 해에는 나일강의 범람으로 모기 번식처가 많이 생겨 모기가 급격히 증가되었다고 해석한다. 그리고 모기떼는 갑자기 없어지지 않고 서서히 감소되었다고 본다.

넷째 재앙을 일으키는 곤충을, 호르트는 파리의 일종 또는 독이 있고 피를 빠는 마굿간 파리류로 본다. 이런 곤충은 열대, 아열대 지역에서 갑자기 증가하다가 돌연 사라지곤 한다. 그런데 고센 땅은 열대 기후가 아닌 지중해성 기후이기에 전혀 피해를 보지 않았다는 것이다.

다섯 째 재앙은 다음과 같이 생겼다고 풀이한다. 1월 초순쯤에는 강물이 잦아들기 때문에 가축들을 방목하게 된다. 이때 앞서 말한 박테리아로 인해 의문의 질병이 생겨 가축떼가 죽었다는 것이다. 반면에 고센 지역은 삼각주 지역이라 물에 잠겨 있는 기간이 길어서 방목하지 않아 별 피해가 없었고, 또 지중해성 소나기가 지표면의 박테리아를 씻어냈다고 본다.

여섯째 재앙인 피부병은 넷째 재앙을 일으킨 파리류가 옮긴 탄저병이라고 풀이한다. 따라서 고센 지역은 피해를 보지 않았다.

심한 우박이 쏟아지는 일곱째 재앙의 경우 보리와 아마는 결딴났으나 밀과 쌀 보리는 다치지 않았다는 구절에서 그 배경을 풀이한다. 상 이집트에서는 계절에 관계없이 우박과 번개 현상이 수시로 생긴다. 반면에 북부 지중해성 기후 지역은 늦은 봄이나 초가을에만 그런 현상이 나타난다. 즉 11월∼3월 사이에는 고센 지역에 그런 현상이 나타나지 않는다. 일반적으로 이집트에서 아마는 1월초에 씨를 뿌리고 3주 후에 꽃이 핀다. 보리는 8월에 파종하여 3월 말에 수확한다. 짐작컨대 그 해에는 비정상적인 홍수로 파종도 늦었고 따라서 결실도 늦었을 것이다. 그렇지만 2월 초면 아마와 보리는 우박에 피해를 볼 만큼 자랐고, 쌀보리는 그 정도까지 크지 않았다는 것이다.

메뚜기가 몰려드는 여덟재 재앙 역시 이집트에서 낯선 것은 아니나, 전례없이 많은 수가 몰려 온 것이 유별나다. 보통 겨울 동안에 부화하는 메뚜기들은 2∼3월 경에 계절풍을 타고 팔레스티나와 이집트로 이동하기 시작하여 5월초까지 계속 한다. 메뚜기를 이집트에 실어오는 바람은 아주 강한 □동풍□이다. 반면에 이집트 국경 지역에서 불어오는 □서풍□은 메뚜기떼를 나일 계곡으로 몰아넣거나 국경 너머 남쪽으로 휩쓸어간다.

아홉째 재앙인 어둠은 3월 초에 생기는 계절현상으로 풀이된다. 사하라 사막 쪽에서 부는 아주 뜨겁고 건조한 남풍은 먼지와 모래를 동반하여 두통을 일으키며 불쾌감과 공포감을 주었다. 특히 재앙이 생긴 그 해에는 그런 먼지와 모래가 대기 중에 지나치게 많아 해를 가릴 정도로 되었다는 것이다. 또 이런 남풍이 이삼일씩 계속 부는 경우도 특이하지 않은 현상이다. 그런데 이스라엘이 몰려 살던 고센 지역은 좁다란 나일 계곡의 오른쪽 귀퉁이에 위치해 있던 탓에 남품의 영향을 크게 받지 않았다고 본다.

이와 같이 지리학과 생물학 연구 결과에 기초한 호르트의 이론은, 그 과학적 설명에는 별 문제점이 없지만, 성서 본문을 이해하는 토대로 삼기에는 문제점이 많다는 지적이 있다. 첫째는 성서 본문에 나타난 재앙의 가지수와 순서가 출애굽기와 시편이 다른 점으로 보아, 제각기 다른 여러 단편적인 민담이 전승되어 오면서 전체를 상징하는 열 또는 일곱으로 정리 구성되었지 처음부터 10가지 재앙으로 굳어져 있지 않았다는 반론이다. 또 본문에 나타난 재앙 사이에는 긴밀한 인과관계를 찾아보기 힘들며, 무엇보다도 그 해에 유례없는 대홍수가 일어났다는 호르트의 가정이 성서 본문에서 입증되기가 힘들다는 점이 지적된다. 또 나일강의 대범람은 이집트 역사에서 주기적으로 발생했다고 분명히 나와 있는데, 그 결과로 출애굽기의 재앙같은 일련의 비참한 결과가 연속적으로 생겨났음을 기록한 이집트 자료를 찾아볼 수 없다는 비판도 있다.

결국 성서 저자가 주안점을 둔 것은 재앙의 자연적인 발생원인이나 그 본질 묘사가 아니라 재앙의 발생시점, 강도, 밀도, 이스라엘 백성의 구분 등에서 드러나는 하느님의 손길이란 점이 대다수 학자들의 의견이다.

□광야

※광야(廣野)란 말 그대로 넓은 땅이라는 뜻이다. 그러나 이스라엘이 출애굽 과정이고 이스라엘 주변 상황을 고려해 본다면 광야는 사막이라고 볼 수 있다.

※이스라엘 백성은 광야에서 고난과 시련을 받았다. 그리고 이스라엘 백성은 그 고난과 시련을 이겨내지 못하고 결국 약속의 땅으로 들어가지 못하였다.

※예수님께서도 40일 동안 광야에서 단식하시고 악마에게 유혹을 받으셨다. 그러나 예수님께서는 유혹과 고통을 이기셨다. 그래서 예수님께서는 악마의 유혹을 모두 이기신 후에 천사들의 시중을 받으셨다.

※예수님이 악마에게 받으신 세 가지 유혹과 대답:

① 돌을 빵으로 --- 사람은 빵으로만 사는 것이 아니라 하느님의 말씀으로 산다.

② 성전에서 뛰어 내려보시오. --- 주님을 시험하지 말라.

③ 나에게 절하여라. --- 오직 주님이신 너희 하느님을 경배하고 그 분만을 섬겨라.

※우리도 이스라엘 백성처럼 우리에게 닥치는 시련과 고통을 못이겨 구원의 길을 포기하고 멸망의 길로 갈 것인지 아니면 예수님처럼 시련과 고통과 유혹을 물리치고 구원의 길을 선택할 것인지 잘 생각해 보아야 할 것이다.

※광야는 개간되지 않은 황량한 벌판이다. 고고학에 의하면 부분적이기는 하지만 광야에는 목초지와 평원이 있어 사람이 거주한 흔적이 발견되었다. 일반적으로는 사해 동편과 시나이 반도를 가리킨다. 성서(성경)에는 광야는 주로 위대한 주의 종들이 하느님을 만나거나 신앙의 연단을 받는 장소로 언급된다.

※우리는 시련을 통해서 더더욱 성숙된 신앙인으로 발전할 수 있는 것이다.

※바위에서 물이 나온 곳: 씬 광야 카데스

※모세의 후계자로 백성을 이끌 새 지도자: 여호수아

※므리바의 뜻: 이스라엘 백성이 하느님과 다투다.

※모세와 아론이 가나안 땅에 들어가지 못한 이유: 하느님의 말씀에 순종하지 않고 지팡이로 바위를 두 번 쳤기 때문에, 하느님의 말씀대로 하지 않아 하느님의 영광을 드러내지 못하였기 때문에

※카데스의 뜻은 □거룩한 곳□이라는 뜻이다.

※므리바 샘에 대한 이야기는 출애굽기 17장 1절∼7절과 민수기 20장 1절∼13절에 그 내용이 나와 있다.

※출애굽기에서는 모세의 잘못은 나타나 있지 않고 출애굽기에서는 하느님께서 바위를 치라고 말씀하신 것으로 나타나 있다.

※므리바 샘은 야훼를 시험했다고 해서 마싸아라고도 부른다.

※아론의 뜻은 □고상함□이라는 뜻이다.

※야훼(Yahweh, Jahve)의 뜻은 □나는 바로 나다□, □나는 있는 자 그로다□라는 뜻이다.

※개신교에서는 여호와라고 부르는데, 이것은 야훼의 자음에 □나의 주님□이라는 뜻의 아도나이의 모음을 합쳐서 여호와가 된 것이다.

※엘로힘(Elohim)의 뜻은 □능력 있는 자□라는 뜻이다.

※히브리인들이 이집트를 탈출하여 팔레스티나에 이르는 여정

라므세스 → 수꼿 → 에담 → 믹돌 → 마라 → 엘림 → 돕카 → 알루스 → 르비딤 → 디브에라 → 하세롯 → 리드마 → 림몬베레스 → 리브나 → 리싸 → 마쿠베르드 → 세벨산 → 하라다 → 하스모나 → 카데스 → 호르길갈 → 욧바다 → 아브로나 → 에시욘게벨 → 부논 → 오봇 → 하아바림 → 시띰

※모세의 누이이며 여자 예언자였던 미리암은 이곳 씬광야 카데스에서 죽었다.

※모세는 하느님과 얼굴을 맞대고 이야기를 한 사람이었지만 하느님의 말씀을 어겨서 백성들을 가나안 땅으로 인도하지 못하고 결국 가나안이 보이는 모압광야에서 죽음을 맞이하게 된다. 모세는 모압광야에서 예리고 맞은편에 있는 느보 산 비스가 봉우리에서 가나안 땅을 보게되지만 가나안 땅으로 들어가지는 못하였다.

※가톨릭의 복음삼덕은 가난(청빈), 정결, 순명이다. 모세는 하느님께 순명하지 않아서 벌을 받게 되었다. 아무리 위대하고 훌륭한 모세였지만 하느님의 뜻에 따르지 않았을 때에는 벌을 받게 되는 것이다.

※예수님께서는 비록 하느님의 아들이셨지만 하느님의 뜻에 온전히 순명하셨다. 십자가의 수난 고통까지도 하느님의 뜻에 따르셨다. 그러기에 하느님께서는 예수님을 더욱 높이셨다.

☎민수기 20장 12절

그러나 야훼께서는 모세와 아론을 꾸중하셨다. □너희는 나를 믿지 못하여 이스라엘 백성 앞에서 내 영광을 드러내지 못하였다. 그러므로 너희는 내가 이 회중에게 줄 땅으로 그들을 인도하여 들이지 못하리라□

□모세와 아론이 카데스에서 하느님을 의심하여 하느님의 영광을 드러내 보이지 못하였다. 그래서 모세와 아론은 결국 가나안으로 백성을 인도하지 못하게 된다. 그래서 여호수아가 모세의 후계자로 임명을 받게 된다.   †신명기 31장, 여호수아 1장 참조

□민수기 27장 12절 ∼ 23절, 신명기 3장 18절 ∼ 29절, 신명기 31장 1절 ∼ 8절까지의 내용에 여호수아가 모세의 후계자가 된 것을 기록하고 있다.

□출애굽기와 민수기의 므리바샘 내용이 약간 틀리게 기술되어 있다. 여기에서 이해해야 할 것은 출애굽기에서는 하느님의 능력에 초점을 맞춘 것이고, 민수기에서는 하느님의 말씀에 순명해야 한다는 것에 초점을 맞추었기 때문이다. 출애굽기에서는 하느님께서는 사막 한 가운데 바위에서도 물을 내실 수 있는 분이시라는 것에, 민수기에서는 위대한 민족의 지도자였으며, 하느님과 직접 얼굴을 맞대고 이야기한 모세였지만 불순명의 결과 벌을 받았다는 것에 초점을 맞춘 것이라고 볼 수 있는 것이다.

□성서에서는 이처럼 똑같은 사건이나 내용 등이 서로 다르게 기록되어 있는 경우가 있다. 이 므리바 샘의 기적이 그러하고, 예수님의 족보가 그러하고, 예수님께서 광야에서 악마에게 유혹을 받으시는 것이 그렇다. 그런 여러 가지들을 보면서 우리는 과연 성서가 진리의 책인가라는 의심을 품을 수도 있을 것이다. 분명히 말하지만 성서는 진리의 책이며 하느님께 영감을 받아 기록된 책이다. 그러나 하느님께서는 철자 하나 하나, 낱말 하나 하나에까지 간섭하시는 그런 옹졸한 분이 아니시다. 하느님께서는 인간의 손을 빌어 당신께서 우리에게 하시고자 하시는 말씀을 하시는 것이다. 우리는 성서에서 우리에게 전해 주고자 하시는 말씀에 귀를 기울여야 한다. 그리고 성서를 읽으면서 그 당시의 시대적 상황과 풍습에 대해서도 이해하고 있어야지만 올바르게 성서를 해석할 수 있다.

※하느님께서는 이스라엘 백성을 낮에는 구름 기둥으로 밤에는 불 기둥으로 인도하셨다.

□십계명

▣하느님께서 십계명을 주신 산: 시나이산(호렙산)

▣십계명을 크게 2부분으로 나누면:

□□ 하느님 공경

□□ 이웃 사랑

▣십계명은:

□□ 하나이신 천주를 흠숭하라. ( → 한 분이신 하느님을 흠숭하여라)

□□ 천주의 이름을 헛되이 부르지 말라. ( → 하느님의 이름을 함부로 부르지 마라)

□□ 주일을 거룩히 지내라.

□□ 부모에게 효도하라. ( → 부모에게 효도하여라)

□□ 사람을 죽이지 말라. ( → 사람을 죽이지 마라)

□□ 간음하지 말라. ( → 간음하지 마라)

□□ 도둑질을 하지 말라. ( → 도둑질을 하지 마라)

□□ 거짓 증언을 하지 말라. ( → 거짓 증언을 하지 마라)

□□ 남의 아내를 탐내지 말라. ( → 남의 아내를 탐내지 마라)

□□ 남의 재물을 탐내지 말라. ( → 남의 재물을 탐내지 마라)

※원 십계명(?)

□□ 하나이신 천주를 흠숭하라.

□□ (우상 숭배 금지) → 개신교 신자들이 우리를 공격하는 부분

□□ 하느님의 이름을 함부로 부르지 말아라.

□□ 안식일을 거룩하게 지내라.

□□ 부모를 공경하라.

□□ 살인하지 말라.

□□ 간음하지 말라.

□□ 도둑질하지 말라.

□□ 거짓 증언을 하지 말라.

□□ 네 이웃의 재물을 탐내지 말라.

□원십계명(?)과 지금 우리가 사용하고 있는 십계명과는 큰 차이가 있다. 우선 하나이신 천주를 흠숭하라와 우상 숭배를 하지 말라는 계명이 있다. 그러나 하나이신 천주를 흠숭하라는 말씀에 우상 숭배를 하지 말라는 내용이 포함된 것이기 때문에 빠졌고, 남의 집을 탐내지 말라고 했는데 남의 집이란 그 사람에게 포함되어 있는 모든 것 즉 그 사람의 재물과 식구들을 포함하는 것이다. 그런데 재물과 사람이 같을 수 없기 때문에 우리는 지금 남의 아내를 탐내지 말라는 계명과 남의 재물을 탐내지 말라는 계명 둘로 나누어 놓은 것이다.

※어린이 십계명

□□ 하느님을 사랑하는 어린이

□□ 하느님을 열심히 배우고 실천하는 어린이

□□ 주일 미사에 늦지 않는 어린이

□□ 부모님 말씀을 잘 듣는 어린이

□□ 교리 시간에 빠지지 않는 어린이

□□ 선생님을 존경하는 어린이

□□ 친구들과 사이좋게 지내는 어린이

□□ 거짓말을 하지 않는 어린이

□□ 매일 기도하는 어린이

□□ 매일 성서(성경) 읽는 어린이

※교사 십계명

①하느님께서 너를 일꾼으로 쓰시기 위해 부르셨음을 믿으라.

②하느님께서 너를 일꾼으로 쓰시기 위해 부르셨음을 감사드리라.

③매일 기도하라.

④하느님 말씀을 연구하고 묵상하라.

⑤학생을 샅샅이 알고 사랑하라.

⑥교안을 충분히 준비하라.

⑦동료교사와 화목하라.

⑧말과 행동에 있어 학생의 모범이 되라.

⑨결석하지 말라.

⑩학생보다 먼저 성당에 도착하라.

※하느님과 인간 사이의 계명: 1∼3계명

※인간과 인간 사이의 계명: 4∼10계명

※지금 우리가 사용하고 있는 십계명은 5세기에 성 아우구스티누스(아오스딩)가 성서 내용을 바탕으로 내용을 요약 정리한 것이다. 그리고 개신교 측에서 사용하는 십계명은 필로가 분류한 십계명이다.

※원계명(필로의 분류에 따른 십계명)에 따른다면 하느님과 인간 사이의 계명은 1 ∼ 4계명, 인간과 인간 사이의 계명이 5 ∼ 10계명이다.

※십계명을 보면 제 1계는 무엇, 제 2계는 무엇 이렇게 정확하게 나뉘어져 있지 않다.

십계명 해설에 대한 내용을 mnsp(성 바오로 선교네트)에서 다운 받은 글입니다.

십계명 해설

십계명은 참다운 인간 생활이 하느님과의 친교에서 이루어진다는 종교적 윤리적 원칙을 기초로 하며, 하느님과 인간을 사랑하는 친교의 생활을 하라는 하느님의 사랑의 계명이다. 그리스도께서는 복음의 가르침으로서 이 십계명을 완성하신 것이다.(출애 20,2-6)

1. 제1계 한 분이신 하느님을 흠숭하여라.(하나이신 천주를 흠숭하라.)

1)명하심-하느님을 창조주이며 가장 높은 주님으로 알아 최고의 공경 즉, 흠숭을 드리라는 것이다. 하느님을 흠숭하는 데에는 다음의 두 가지 방법이 있다. 내적흠숭(신,망,애덕으로서 하느님을 경배하고 흠숭함)과 외적흠숭(하느님께 대한 신앙을 외적 행위로 표시하는 공경으로, 신자가 함께 모여 기도하는 공식 전례, 성사 등)이 있다.

2)금하심-하느님께만 드릴 공경을 다른 이에게 바치지 말라는 것이다.

◆신덕을 거스림;미신, 마술, 마법, 신강술, 관상, 토정비결, 손금 등. 또는 축성된 것을 매매하는 행위를 말한다. 신앙을 거스리는 말, 신앙을 해치는 독서, 하느님의 지혜, 전능, 인자를 시험하는 모든 행위를 말한다. '주님이신 너의 하느님을 떠보지 말라'(마태4,7)

◆망덕을 거스림;하느님의 약속에 신뢰치 않음. 하느님에게 모든 것을 미루어 의탁하기만 하고 자기의 할 일을 소홀히 함.

◆애덕을 거스림;하느님의 은혜에 감사하지 않거나 갖가지 죄를 범하는 행위 등이다.

'너희는 죽은 사람의 혼백을 불러 내는 여인이나 점장이들에게 가서 무엇이든지 알아봄으로써 부정을 하는 일이 없도록 하여라' (레위19,31)

2.제2계 하느님의 이름을 함부로 부르지 마라.(천주의 이름을 헛되이 부르지 말라.)

1)명하심

하느님의 거룩하신 이름을 정성되이 부름과 맹세와 허원을 지킬 것이다. '내 주 천주의 이름을 헛되이 부르지 말라'(출애 20,7) 맹세란 전지하신 하느님을 사실의 증거자로 부름을 말한다. 그러므로 합당한 맹세가 되기 위해서는 진실되고 의롭고 신중하게 이루어져야 하며, 그 맹세가 유효하기 위해서는 맹세할 의향을 갖고 외적 형식으로 표시되어야만 한다. 그리고 맹세는 반드시 지켜져야 한다. 허원이란 하느님을 위해 어떤 선행을 하기로 결심하고 그것을 완수하지 않으면 죄가 되는 것을 하느님께 자유 의지로써 하는 약속. 이는 일반적 결심이나 의향이 아니고 의무를 지니는 약속이며, 지극히 높으신 하느님께 대한 약속이며, 하느님을 위해 무슨 특정한 선행을 하기로 약속하는 것이다.

·사적허원 - 신자가 개인적으로 세우는 허원

·공적허원 - 수도자가 공적으로 세우는 것(청빈,정결,순명으로 일생을 하느님께 봉헌한다)

·허원자의 조건 - 지능 사용이 가능하고, 허원할 의향이 있고, 허원 자체애 대한 지식을 갖고, 거기서 나오는 의무가 있음을 알아야 한다.

·허원의 대상 - 허원자의 능력으로 가능한 것. 하느님의 뜻에 가합할 것, 보다 낳은 선행일 것, 분도회나 갈맬회 같은 수도회의 동정 허원을 성대 허원이라 하며, 이 허원을 한 자가 교황청의 관면 없이 혼인하면 그 혼인는 무효가 되지만 그외 다른 수도회는 단순 서원이라 하며, 이 허원을 한 자가 혼인을 한다면 중죄는 되어도 혼인은 성립된다.

2)금하심

하느님의 거룩한 이름을 모독하지 말라. 이는 업신여기는 마음을 갖거나 멸시하여 말함이나 또는 하는님의 이름을 빌어 남에게 재앙이 닥치기를 비는 것, 불의한 일, 헛된 일, 악한 일을 하여 세운 맹세를 깨뜨리는 것이다. 참된 종교를 욕하는 것은 하느님을 욕되게 하는 것이다. 우리는 자주 예수 마리아의 거룩한 이름에 의지하여 유혹에 빠지지 않도록 해야 하며 성호경을 외울 때마다 천주 성삼의 이름을 정성되이 불러야 한다.

3. 제3계 주일을 거룩히 지내라.

1)'그리스도께서 부활하신 날에 그 기원을 둔 사도 시대의 전통을 따라, 그리스도의 교회는 여덟째 날마다 파스카(빠스카) 신비를 경축 한다. 바로 이 때문에 이 날을 주일이라고 부른다. 이 날에 신자들은 함께 모여 하느님의 말씀을 듣고 미사 성제에 참례하므로써 주 예수의 수난과 부활과 영광을 기념하고 하느님께 감사해야 한다.'(전례헌장 106)

2)주일이 생긴 동기는 구약에서 안식일이라 하여 하느님의 창조 사업을 기념하고, 하느님께서 이스라엘 백성을 에집트의 노예생활에서 구출하심을 기념하는 날로서 토요일이었는데 신약에 와서는 모든 신자들에게 기쁨과 희망의 원인이 된 예수 그리스도의 부활을 기념하고, 성령이 교회에 강림하시어 구속 사업을 완성하심을 기념하기 위해 일요일을 주님의 날 즉, 주일로 지키게 되었다. 주일을 거룩하게 지키기 위해서는 미사 성제에 참여하고, 과중한 노동을 피함으로써 바른 정신으로 주를 섬기며 살 수 있도록 하기 위한 날이 되도록 해야 한다. 우리는 주일을 보다 거룩하게 지키기 위해 육체적 노동을 피하고 진정한 휴식과 신심의 휴식을 취해야 한다. 그러나 생계 유지나 공익을 위해 불가피한 경우는 가능한 한 거룩한 몸가짐으로 노동의 참 가치를 주님의 뜻 안에서만 발견하기로 노력해야 한다.

3)토요 특전 미사

시대와 환경의 변화로 교회는 주일을 지키기 어려운 이들에게 주일의 본분을 다른 날에 이행할 수 있도록 특전을 베풀고 있다. 그러므로 안이함과 편안함만을 생각해서 이 특전을 사용한다면 경건한 마음과 태도가 결여된 그릇된 행위라 하겠다.

4. 제4계 부모에게 효도하여라.(부모에게 효도하라.)

1)'자녀된 사람들은 부모에게 순종하십시오. 이것이 주님을 믿는 사람으로서 마땅히 해야 할 일입니다' '네 부모를 공경하라'(신명 5,16)에 대한 약속은 '계명을 잘 지키는 사람은 복을 받고 땅에서 오래 살리라는 것입니다.'(에페 6,1-3)이다. 부모는 자녀들의 영혼과 육신을 돌보고, 자녀는 부모를 공경하고 그 분께 순종해야 한다. 왜냐하면 부모는 하느님 다음가는 은인이며, 하느님과 영원한 생명에 관하여 자녀를 교육해야 할 본분이 있기 때문이다. 그 외에도 윗사람을 공경하고 사랑하며 순종해야 한다. 특히 영적 아버지인 성직자에 대해서 경애하고 그 영적 지도에 기꺼이 따르며, 그들의 생활을 규정과 관습에 의해 도와야 한다. 부모는 자녀들을 위해 열심히 기도하고, 모범으로써 자녀들을 인도하며 신앙을 굳게 하고, 유혹에 빠지지 않도록 보호하며, 그들의 잘못을 그리스도교적 사랑으로 다루어야 한다. '어버이들은 자녀의 마음에 상처를 입히지 말고 주님의 정신으로 교육하며 훈계하며 잘 기르십시오'(에페 6,4) 부모들 자신이 솔선 수범하고 가정적 기도 생활을 실천한다면 자녀들과 집안에 함께 살고 있는 모든 사람이 인간적 완성과 구원과 성화의 길을 더욱 쉽게 발견할 수 있으리라. 특히 부모는 자녀들의 종교 교육의 의무를 열심히 수행해야 할 것이다.

2)자녀들은 가정의 산 멤버로서 그들 나름으로 부모들 성화에 이바지하며, 감사하는 마음과 효심과 신뢰로써 부모에게 받은 은혜에 보답할 것이며, 부모를 역경과 노후, 고독 중에 자녀답게 봉양해 드릴 것이다.(사목헌장 48)

5. 제5계 사람을 죽이지 마라.(사람을 죽이지 말라.)

1)'사람의 피를 흘린 자는 그의 피도 사람한테 흘려져야 할 것이다. 주의 모습대로 손수 사람을 만드셨음이다'(창세 1,26) 인간의 육신 생명을 존중하고 구원에 힘써야 한다. 즉, 인간의 생명은 하느님의 선물(은혜)인 만큼 자기가 타인의 생명 또는 여기에 직결되는 육체에 대해서 존엄성을 인정해야 하며, 이러한 정신에서 모든 행동이 이루어져야 한다.

2)금하심

남이나 자기의 생명과 영혼을 해하지 말아라. 부당하게 남을 죽이거나 남의 건강이나 생명을 상해하거나 또는 남을 모욕하거나 학대를 함은 하느님의 사랑을 거스리는 행위이며, 남의 권리를 직접 침해하는 것이며 이웃 사랑을 거스리는 행위이다. '그러나, 나를 믿는 이 보잘것 없는 사람들 가운데 하나라도 죄짓게 하는 사람은 그 목에 연자 맷돌을 걸고 깊은 바다에 던져져 죽는 편이 오히려 나을 것이다'(마태 18,6)

3)자살은 자기의 생명의 존엄성을 해치는 가장 큰 잘못이며 하느님의 뜻을 거역하는 행위이다. 교회는 대개 다음과 같은 이유를 들어 자살이 불가한 행위임을 가르치고 있다. 자살은 십계명 중 5계명을 어기는 행위이고, 생명에 관한 절대권을 갖는 하느님의 권위를 침해하는 행위이며, 자기를 사랑해야 하는 자연 법칙에 반대되고, 사회적인 대인관계에서 공동 책임과 서로의 영향 등을 생각한다. 그래서 교회에서는 자살한 자를 위한 공식 예절(미사, 사도예절)을 금하고 있다. 인간은 그 육신 생명을 경솔하게 여겨서는 안되며, 오히려 하느님이 창조하시고 세상 마치는 날에 부활시키실 육신을 존중해야 한다. 그러므로 인간의 존엄성은 육신도 하느님을 찬미하고 마음 속의 나쁜 경향에 굴복하지 않도록 요구하고 있다.(사목헌장 14) '마음이 깨끗한 이는 복되도다. 저들이 하느님을 뵈올 것이다' (마태 5,8)

6. 제6계 간음하지 마라.(간음하지 말라.)

1)이 계명은 인간의 정조를 보호한다.

정당한 부부 관계 외에 모든 정조 남용을 엄금한다. 하느님께서 제정하신 혼배의 목적에 따라 자녀를 생육함에 필요한 것인 만큼 만일 그의 남용이 허용된다면 혼배의 목적 달성이 거의 불가능하며 인간 사회에 큰 혼란이 일어나 동물과 같이 될 것이다.

2)금하심

간음과 사음 뿐 아니라 온갖 부정한 행실과 그러한 행위로 이끄는 모든 위험한 기회까지 금한다. 우리는 하느님의 자녀로서 하느님의 모상으로 창조되었다. 그러므로 거룩하고 결백하다고 불리우는 인간이 이성없는 동물로 돌아가게 하는 사음죄 즉, 성에 관해 일부러 음란한 것을 생각하거나 바라며, 음탕한 말이나 장난을 하거나 노래를 부르며 즐겨 그것을 듣거나 읽거나 보거나 하는 그릇된 모든 행위를 피해야 한다. '비겁한 자와 믿음이 없는 자와 살인자와 간음하는 자와 마술장이와 우상 숭배자와 모든 거짓말장이가 차지할 곳은 불과 유황이 타오르는 바다 뿐이다' '아! 젊은 시절에 정결을 지키는 이는 아름답도다. 그 기억은 멸하지 아니하고 하느님에게도 사람에게도 인정되어 영원히 승리의 관으로서 장식되고 또한 정결에 대한 싸움의 상급을 얻을 수 있기 때문이다'(지혜 4,1-4)

7. 제7계명 도둑질을 하지 마라.(도둑질하지 말라.)

1)명하심

자기 재물을 잘 관리하고 보존하며 남의 재물을 존중하라는 이 계명은 사유 재산권을 보호하고 그것을 인정하는 것을 전제로 한다. 사유 재산권을 부정하는 공산주의는 근본적으로 잘못이다. 인간은 누구나 가족의 생활, 자유와 행복을 위해 재물을 소유할 권리가 있다. 하느님이 정하신 대로 인간은 일반적으로 자기의 활동으로 이 권리를 확보해야 한다. 공정한 분배와 질서를 지키는 사회제도는 하느님 계명의 요구에 맞갖는 것이다. 지상의 것은 하느님의 뜻에 따라 사용하고 남을 도와 주며 사회의 공익을 위해 선용해야 한다. 그리스도교 신자는 공산주의의 무신론적인 사상에 가담해서는 안 된다. '사람이 온 세상을 다 얻는다 해도 제 목숨을 잃는다면 무슨 이익이 있겠느냐'(마태 16,26)

2)금하심

남의 소유물에 강도,사기,절도,고리대금, 또는 그 밖의 부당한 수단으로 손해를 끼치는 것을 금한다. 이밖에도 지나친 유흥,또는 가산을 탕진하므로써 가족을 곤궁에 빠뜨리거나, 노무나 상인들에게서 간접 직접으로 생계 유지수단을 빼앗거나 방해함 또는 자기 직업에 불충실하거나 게을리 함도 포함되며, 기타 무단히 재산을 낭비함 등이다. 또한 사소한 것이라도 훔쳐서는 안 되며, 재물에 마음을 빼앗기지 말고, '나 굶주렸을 때에 너는 내게 먹을 것을 주지 않았고, 나 묵마를 때에 너는 내게 마실 것을 주지 않았으며...'하신 주님의 말씀을 항상 기억해야 한다.

8. 제8계명 거짓 증언을 하지 마라.(거짓 증언을 하지 말라.)

1)명하심

말과 행동을 성실히 하고 남의 명예를 존중하라. 우리는 하느님 앞에서나 사람 앞에서 정직해야 하며, 남의 명예를 존중해야 함은 물론 하느님의 영광을 위하고, 남의 모범이 되고 자신의 의무를 완수하기 위해 필요하다면 우리 자신의 명예도 존중해야 한다. '누구든지 자기를 높이는 사람은 낮아질 것이요, 자기를 낮추는 사람은 높아질 것이다'(마태 23,12)

2)금하심

거짓말, 위증, 비방, 옳치 못한 억측, 또는 말로 남의 명예를 손상시키는 모든 행위를 금한다. 자만하거나 허세를 부리거나 남에게 악담을 하는 것은 자신의 명예를 높이는 것이 아니라 그리스도교적 겸손의 덕을 거스리는 것이다. '남을 죄인으로 판단하지 말아라. 그러면 너희도 죄인으로 판단 받지 않을 것이다. 남을 판단하는 대로 너희도 하느님의 심판을 받을 것이고 남을 저울질 하는 대로 너희도 저울질을 당할 것이다'(마태 7,1-2) 모든 거짓말과 위선을 피하고 남에 관해서는 사람으로 말하며, 악담하기를 피하여 착한 양심을 보존하도록 노력해야 한다. '잘 들어라, 심판날이 오면 자기가 지껄인 터무니 없는 말에 대해서 낱낱이 해명을 해야 될 것이고 네가 한 말에 따라서 너는 옳은 사람으로 인정 받게도 되고 죄인으로 판단 받게도 될 것이다'(마태 12,36-37)

9. 제9계명 남의 아내를 탐내지 마라.(남의 아내를 탐내지 말라.)

1)명하심

부부는 마음과 몸의 정결을 지키고 서로 충실해야 한다. '부부 자신도 살아 계시는 하느님의 모상을 닮아 인간의 참된 존엄성을 향유하면서 같은 애정과 같은 생각과 서로 성화 시키려는 노력으로 하나가 되어야 한다. 그리하여 생명의 근원이신 그리스도를 따르며 기쁨과 희생이 수반되는 자신들의 사명을 완수함에 있어서 자신들의 충실한 사랑으로써 주의 죽으심과 부활로 세상에 계시된 그 사랑의 신비를 증거하게 될 것이다'(사목헌장.52)

2)금하심

6계에서 금하는 행위 뿐 아니라 그러한 행위에 대한 마음까지도 금한다. '음행이나 온갖 더러운 행위나 탐욕 따위의 말은 여러분의 입에 담지도 마십시오. 그래야 성도로서 부끄럽지 않을 것입니다'(에페 5,3)

10. 제10계명 남의 재물을 탐내지 마라.(남의 재물을 탐내지 말라.)

명하심은 남의 재물을 존중한다는 것이다. 우리는 자신의 물건에 대한 소유권을 인정받고 행사하고 싶어한다. 때문에 우리도 남의 소유권을 존중해 줘야 할 것이다. 여기서는 남의 재산을 부당한 수단으로 취득하려는 욕망까지도 금한다. 즉, 구체적으로 사기,횡령,도둑질한 마음과 남에게 손해를 끼쳐가며 재물을 모을 생각과 자기의 이익을 위해 남의 손해를 바라는 악한 행동 등이다. '우리는 아무것도 세상에 가지고 온 것이 없으며, 아무 것도 가지고 갈 것이 없습니다. 먹을 것과 입을 것이 있으면 그것으로 만족하시오. 부자가 되려고 애쓰는 사람은 유혹에 빠지고 올가미에 걸리고 어리석고도 해로운 온갖 욕심에 사로잡혀서 파멸의 구렁텅이에 떨어지게 됩니다'(1디모 6,7-9)

†가톨릭 교회를 비방하는 사람들 가운데는, 가톨릭 교회에서 마음대로 십계명의 제 2계를 삭제하고 그 대신 아홉째 계명을 둘로 나누어 놓았다고 하는 사람이 있다. 그러나 이것은 부당한 비난이다. 다만 분류 형식이 다를 뿐이다. 성서 원문에 있는 십계명을 보면, 거기에는 첫째 계명, 둘째 계명 하는 구분이 명확하지 않다. 성서의 장, 절도 성서 저자들이 그렇게 구분한 것이 아니고 후대 사람들이 편의상 그렇게 나누어 놓았을 뿐이다. 이제 성서대로 십계명을 적어보자.

□너희 하느님은 나 야훼다. 바로 내가 너희를 이집트 땅 종살이하던 집에서 이끌어 낸 하느님이다. 너희는 내 앞에서 다른 신을 모시지 못한다. 너희는 위로 하늘에 있는 것이나 아래로 땅에 있는 것이나, 땅 아래 물속에 있는 어떤 것이든지 그 모양을 본떠 새긴 우상을 섬기지 못한다. 그 앞에 절하며 섬기지 못한다. 나 야훼 너희의 하느님은 질투하는 신이다. 나를 싫어하는 자에게는 아비의 죄를 그 후손 삼 대에까지 갚는다. 그러나 나를 사랑하여 나의 명령을 지키는 사람에게는 그 후손 수천 대에 이르기까지 한결같은 사랑을 베푼다.

너희는 너희 하느님의 이름 야훼를 함부로 부르지 못한다. 야훼는 자기의 이름을 함부로 부르는 사람을 죄 없다고 하지 않는다.

안식일을 기억하여 거룩하게 지내라. 엿새 동안 힘써 네 생업에 종사하고 이렛날은 너희 하느님 야훼 앞에서 쉬어라. 그날 너희는 어떤 생업에도 종사하지 못한다. 너희와 너희 아들, 딸, 남종, 여종뿐 아니라 가축이나 집 안에 머무는 식객이라도 일을 하지 못한다. 야훼께서 엿새 동안 하늘과 땅과 바다와 그 안에 있는 모든 것을 만드시고, 이레째 되는 날 쉬셨기 때문이다. 그래서 야훼께서 안식일을 축복하시고 거룩한 날로 삼으신 것이다.

너희는 부모를 공경하여라. 그래야 너희는 너희 하느님 야훼께서 주신 땅에서 오래 살 것이다.

살인하지 못한다.

간음하지 못한다.

도둑질하지 못한다.

이웃에게 불리한 거짓 증언을 하지 못한다.

네 이웃의 집을 탐내지 못한다. 네 이웃의 아내나 남종이나 여종이나 소나 나귀 할 것 없이 네 이웃의 소유는 무엇이든지 탐내지 못한다□

가톨릭 교회에서도 전에는 프로테스탄트측의 분류대로 쓰기도 하였는데, 이것은 유다인 필론이 분류한 것이다.

그 후 성 아우구스티노가 오늘날 가톨릭 교회에서 쓰고 있는대로 우상 숭배 금지를 첫째 계명에 포함시키고, 남의 아내나 재물을 탐내지 말라는 계명을 따로 나누어 아홉째 계명과 열째 계명으로 분류하였는데, 이것이 합리적인 분류라 하여 가톨릭에서는 오늘날까지 이것을 통용하고 있다. 분류 방법이 다를 뿐, 하느님의 계명은 그대로 살아 있다. 이제 이 분류법의 합리성에 대하여 말하겠다.

1. 우상 숭배 금지에 대한 별도의 항을 세울 필요가 없다.

1) 하느님 공경과 우상 숭배는 워낙 서로 용납될 수 없는 것이다. 그러므로 하느님을 공경하라는 적극적인 계명에는 우상 숭배를 금한다는 소극적 계명이 본질적으로 포함되어 있다. 마치 안식일을 거룩하게 지내라는 적극적인 계명과 안식일에 일을 하지 말라는 소극적 계명은 둘이 아니고 하나인 것과 같은 관계이다. 또 하느님을 공경하라는 말 속에는 우상 숭배를 금한다는 말이 저절로 포함되어야 할 것이므로, 이 둘을 하나로 보는 것이 합리적이다.

당시에는 우상 숭배자가 많아서 큰 영향을 미칠 위험이 있었으므로 원문에 우상에 대한 경계의 말씀을 특별히 실었을 뿐이다. 만약 당시에 소나 말, 해나 달을 숭배하는 사람들이 많았다면, 원문에 반드시 소나 말, 해나 달을 숭배하지 못한다는 말씀도 꽤 실었을 것이다. 그렇다고 그것을 각각 다른 계명으로 보지는 않을 것이다.

2) 이미 말한 대로 당시 사람들에게는 우상 숭배의 위험이 컸기 때문에 특별히 이를 경계하신 것이므로, 오늘날도 우상 숭배의 위험이 농후한 세상이라면 비록 근복적으로는 같은 계명일지라도 두 계명으로 갈라놓음으로써 강조할 필요도 있을 것이다. 그러나 우상 숭배 풍조는 점점 사라져 가고 있다. 하느님을 공경하는 사람이면 으레 우상 숭배를 큰 죄악으로 여기고 있기 때문에 거기에 대해서 특별히 경계할 필요가 없게 된 이상, 우상 숭배를 금지하는 계명을 따로 세울 필요도 없게 된 것이다.

3. 우상 숭배를 금지하는 계명을 따로 세울 이유를 구태여 찾는다면, 십계명 원문에서 우상에 대한 말씀이 길었다는 것 하나뿐일 것이다. 성서의 정신보다 그 표면적 기슬 형식에 더 치중한다면 하느님을 공경하라는 조목은 십계명에 넣지 말아야 하고(원문에는 하느님이라는 말만 있지, 공경하라는 말은 없으니까), 오직 우상 숭배를 금지하는 계명만으로 첫째 계명을 구성해야 하지 않겠는가. 이것을 어떻게 합리적인 구분이라고 할 수 있겠는가.

2. 남의 아내와 재물을 탐내지 말라는 계명

1) 신학적 법리학적 지식이 발달되지 못한 고대인들에게는, 남의 아내에 대한 탐욕과 남의 재물에 대한 탐욕과의 분별이 정확하지 않았다. 그러나 남의 아내를 탐함과 남의 재물을 탐함은 근본적으로 서로 다른 죄악이다. 왜냐하면 죄의 종류가 구별되는 근본 이유는 그 죄로 말미암아 손상되는 덕행과 의무가 다른데에 있기 때문이다. 따라서 죄에는 여러 가지 종류가 있게 된다. 남의 재물을 훔치는 도둑질, 남의 생명을 빼앗는 살인 행위, 남의 정조를 유린하는 강간 등은 다 각기 다른 종류의 죄악이다. 마음으로만 범하여도 마찬가지다. 하느님 공경과 우상 숭배처럼 배타적 관계의 죄악도 아니고 둘이 공존할 수도 있으면서 서로 다른 성질의 죄악이다. 그러므로 죄악의 종류에 따라 각각 다른 계명을 설정하는 것이 마땅하지 않겠는가.

2) 오늘날 하느님을 공경하는 사람들 가운데는 우상 숭배의 죄를 범하는 자는 극히 드물다. 또 그 유혹의 힘도 극히 미약하여 거의 힘을 못 쓰는 정도이다. 그러나 재물에 대한 욕심과 성욕은 언제 어디서든지 대단히 위험한 것이고, 그 유혹의 힘도 가장 강하여, 인류 사회에서 범죄를 일으키게 하는 원인의 대부분이 여기에 있다는 것은 엄연한 사실이다. 그러므로 십계명에도 간음하지 못한다, 도둑질하지 못한다는 행위에 관한 금지 계명을 세우는 동시에 남의 아내와 재물에 대한 탐욕에 대해서까지 특별히 경계하였다.

그러므로 유혹의 힘이 가장 강한 성욕과 물욕에 대하여 각각 다른 금지 계명을 세우는 것이 신학상으로나 실천상으로 효과적인 조치이다. 우상 숭배 금지 조항을 따로 세우는 것보다 이 두 탐욕에 대한 금지 계명을 따로 세우는 것이 마땅하다.

한국에서 펴낸 「천주교 요리 문답」 제 1계의 해설에는 마귀와 사신을 섬기거나 마술과 마법을 쓰거나 헛 경험으로 길흉을 믿는 것 등 온갖 미신 행위가 일체 금지되어 있다. 이것을 읽어본 사람이라면 계명을 삭제했다는 등의 말은 할 수 없을 것이다.

□약속의 땅

▣하느님께서 주신 젓과 꿀이 흐르는 약속의 땅은: 가나안

※가나안에 들어간 연대

B.C. 1700 ∼ 1450년 : 성조시대

B.C. 1280년 : 에집트 탈출, 계약을 맺음, 법을 받음, 광야에서 방랑

B.C. 1250 ∼ 1200년 : 가나안에 들어감(청동기 시대 말경)

※경로 및 경위

이스라엘은 요르단 동편, 중앙 구릉지대, 남부, 북부 지역으로 크게 4구분으로 공격해 들어갔다. 이 정복은 국제적인 폭동이나 반란은 아니었고 이스라엘의 본격적인 군사작전이었던 것이다. 그래서 팔레스티나 정복 사업은 일진 일퇴의 힘겨운 투쟁이었으며 이스라엘 사람들은 쓰라린 패전의 경험도 가끔 맛보았을 것이고 어떤 지역에선 여러 차례 격전을 되풀이 했을 것으로 짐작된다.

※정복 사업 후

본래부터 가나안에 살던 야훼 숭배 부족들과 합류하게 된 팔레스티나의 히브리 사람들은 모두 다 세겜에 모여 장엄한 계약 의식을 거행, 야훼의 백성이 되고 오직 그 분만을 공경하고 예배하기로 서약하였다. 이 사건 결과 이스라엘은 부족 동맹의 형태를 갖추었고 따라서 한 민족으로서의 이스라엘의 역사가 시작되었다고 할 수 있다.

※가나안으로 돌아온 세대

에집트 탈출에서 모압평원까지는 거의 한 세대가 흐른 셈이다. 그래서 가나안에 들어간 이스라엘 사람들은 새로운 세대들이었다. 선택된 민족의 전 역사에 있어서 가장 중대한 사건은 출애굽 사건과 가나안 정복이다. 이것은 구약 성서 여러 곳에서 중요하게 언급되고 있다. 그 이유는 이스라엘 부족 동맹의 기원으로서 가나안 국가의 시작이었을 뿐 아니라 이스라엘 종교의 기초가 되는 사건이었기 때문이다. 땅에 대한 간절한 소망을 성취시키기 위해 이스라엘은 □야훼 하느님께서 함께 계신다□는 깊은 신앙심 안에서 갖은 투쟁과 고생 끝에 점차적으로 가나안을 차지하게 되었다. 그러나 이스라엘은 땅을 차지하기는 했으나 이 땅을 참된 하느님의 선물로 받아 들여 하느님의 뜻에 따라 땅을 관리하지 못하고 땅자체가 보여주는 원주민들의 높은 문화와 다신교적 종교 행사에 매료되고 만다. 그리하여 땅은 오히려 그들이 하느님을 잊고 이방인의 우상들에게 달려가는 통로가 된 것이다. 레위기, 신명기 등은 이러한 땅의 유혹에서 벗어날 것을 이스라엘에게 강조한 것이다.

※여호수아는 시띰에서 어느 지방을 살피라고 정탐원을 보냈나: 예리고 지역

※이스라엘 사람들과 가나안 사람들의 생활 수준: 가나안 사람들은 부유하고, 이스라엘 사람들은 가난함

※이스라엘이 예리고 성을 쳐 이길 수 있었던 이유: 하느님의 말씀대로 행하였기 때문에

※예리고 성이 함락된 기간: 7일

※아간이 지은 죄와 그 때문에 생긴 일: 전리품을 가졌고, 그 때문에 아이군에게 패했다.

※예리고 성을 함락시킨 방법: 6일간 성을 1바퀴씩 돌고, 7일째 되는 날 성을 7바퀴 돌고 고함을 침

※시띰의 뜻은 □아카시아 나무□라는 뜻

※아간의 뜻은 □곤란□이라는 뜻이며, □괴롭히는 자□라는 뜻의 아갈로 불림

※가나안의 뜻은 □낮은 지대□, □자주색□이라는 뜻이다.

※예리고의 뜻은 □종려의 성읍□, □달의 성읍□이라는 뜻이다.

※아이의 뜻은 □폐허□, □멸망□이라는 뜻이다.

※예리고 성을 점령할 때 라합이라는 기생의 도움으로 예리고를 점령할 수 있었다. 여호수아가 보낸 두 점탐원을 숨겨 주었다. 그리하여 예리고 성 점령 때에 라합과 그의 가족들은 목숨을 구할 수 있었다. 라합은 후에 보아즈를 낳았다. 라합은 신약 성서에 기록된 것과 같이 이방인으로서 룻과 함께 예수님의 조상이 된 사람이다.   †마태오 복음 1장 5절 참조

※정탐꾼은 라합에게 분홍줄을 주며 그것을 이스라엘이 예리고 성에 쳐들어 올 때, 창문에 달아놓고 일가친척들을 집안에 있게 하라고 한다. 집안에 있으면 죽지 않을 것이나 집 밖에 있다가 죽은 것은 책임이 없다고 한다. 마치 출애굽에서 어린양의 피를 문설주에 바르면 살고 그렇지 않으면 죽는 것과 비슷하다고 보겠다.

※라합의 뜻은 □넓다□라는 뜻이다.

※보아즈의 뜻은 □민첩□, □재빠름□이라는 뜻이다.

※이스라엘 백성은 하느님의 말씀을 따랐기에 예리고 성처럼 튼튼한 성도 쉽게 함락할 수 있었다. 그러나 하느님의 명을 거역하고 아간이 부정한 것을 가짐으로 해서 아이와 같은 조그마한 성에서 패하게 된다. 이처럼 하느님께서는 불가능해 보이는 일도 하실 수 있고, 가능한 일도 불가능하게 하실 수 있다. 우리는 우리의 삶을 전적으로 하느님께 맡겨야 할 것이다.

※아간은 자기 죄로 인해 처형을 당하였다. 그래서 그 곳 이름을 아골 골짜기라 부른다. 아골이란 □참혹한 일을 당하다□라는 뜻이다. 아갈과 같은 어원이다.

※적들의 완전 전멸은 헤렘법에 의한 것이다. 이것은 신앙이 약한 이스라엘 백성을 위험한 가나안의 종교에 물들지 않게 하려는 소극적 방법의 하나였다.

※이스라엘 백성은 결국 젖과 꿀이 흐르는 풍요의 땅 가나안에 정착하면서 그 곳의 종교들을 접하게 된다. 이스라엘 백성은 편한 생활에 젖어 점점 하느님을 잊게 되고 결국 하느님을 멀리하며 우상숭배로 기울게 된다. 그래서 결국 이스라엘은 다른 민족과 국가에 의해 침입도 받고 고통을 받기도 했고, 결국 나라가 망하는 결과를 초래하게 된다.

†이스라엘 백성이 아예 하느님 야훼를 저버리고 이방신을 섬긴 것은 아니다. 그들은 신들의 능력이 서로 다르다고 생각했다. 그래서 전쟁과 목축의 신은 야훼 하느님이고, 농경은 바알과 아세라가 관장한다고 생각했다. 쉽게 말해서 종교 다원주의에 빠진 것이라고도 볼 수 있을 것이다.

□가나안 사람들에 대한 이스라엘 백성들의 열등감은 창세기에 기록된 카인과 아벨 사건으로 말미암아 자신들의 조상들의 우월성을 나타내었다. 성서 저자들이 이스라엘은 유목 민족이기 때문에 양을 즐겨 받으신 것으로 묘사하였다. 즉 가나안 땅에 살던 농경민과 유목민인 자신들을 카인과 아벨을 비유로 들어 자신들이 더 뛰어나다는 것을 알리기 위함이다. 마치 우리 나라에서 단군신화에 나오는 곰과 호랑이로 생각하면 될 것이다.

※모세의 뒤를 이어 이스라엘의 지도자가 된 사람은 여호수아이다. 여호수아는 모세의 뒤를 이어 이스라엘을 지도하였고, 가나안 정복을 실시하였다.

※여호수아의 뜻은 □하느님이 구원하신다□라는 뜻이다.

※이스라엘 백성에게 찾아온 유혹

①첫번째 유혹 - 이방인들이 섬기는 우상, 주위 민족들의 호화찬란한 종교예식

가나안 땅에 들어 와 농사를 짓기 시작한 이스라엘 백성들은 그들을 에집트에서 해방시켜 주시고 광야를 지나 약속의 땅까지 인도해 주신 야훼 하느님을 차츰 잊고 농사를 주도한다는 이방인들의 신들에게 눈을 팔기 시작했다.

②두번째 유혹 - 부와 번영

땅을 차지하고 농사를 짓게 된 이스라엘은 농산물의 수확이 가져다 주는 부와 번영에 모든 신경이 쏠리게 되고 온갖 수단 방법을 가리지 않고 돈을 모으고 재산을 모았으며 남을 희생시키고 억누르고서라도 남보다 땅을 더 많이 차지하려고 했다.

mnsp(성바오로 선교네트)에서 다운 받은 안식년과 희년에 관한 내용입니다.

(문) 레위기 25장 1절에서 42절에 보면 안식년과 희년에 관한 법이 있는데요. 중심사상에 대해서 알고 싶습니다.

(답) 아주 좋은 질문입니다. 창세기 1-2장에서 보면 "하느님께서 태초에 이 세상을 창조하셨다" 하시고는 첫째 날은 무엇을 만드시고 둘째날, 세째,네째,다섯째,여섯째 날에 인간을 만드시고 나서 쉬셨다고 말했습니다. 피곤해서 쉬신 게 아니고 당신이 만드신 것을 보시고 하느님께서 감상하시고 "보시니 좋더라"하셨지요. 일주일 내내 6일 동안 세속살이를 하고 일곱째 날은 주님을 위해서 쉬고, 그 다음에 하느님께서 보시니 좋더라 하고 감상하신 것처럼 우리도 하느님께 찬미 드리고 감사드리는 날로 지내는 것이 바로 안식일, 주일입니다. 그렇다면 안식년이라 하는 것도 6년동안 농사 짓고 7년째는 쉬라했어요. 인간만 쉬는 게 아니라 동물도 쉬게 해주고 또 자연도 쉬게 해주어라 하는 얘기입니다. 지금 같으면 영농법도 많이 바뀌고 좋은 비료나 농기구가 많이 있어서 농사 짓는데 쉬지 않아도 잘 됩니다. 어떤 작물은 한 군데에서 몇 년 이상 계속하면 소출이 나지 않고 점점 줍니다. 왜냐하면 몇년 동안 땅의 기와 양분이 소진됐기에 땅을 쉬게 해주어야 그 다음에 그 땅에서 많은 소출을 냅니다. 그러니까 두 가지 뜻을 가지고 있지요. 그 당시에는 비료나 거름 같은 것이 개발이 돼있지 않아서 너무 오랫동안 하면 소출이 안 나니 쉬게 해 주어라, 쉬어주어라, 하는 뜻이 있고 또 하나는 하느님을 찬미하는 뜻으로 일곱째 날은 쉬신 하느님을 본받아서 사람뿐만 아니라 모든 동물들, 땅까지도 쉬게 해주어라 그런 뜻입니다. 그래서 6년에 한번 쉬는 것을 안식년이라 하고, 또 7로 나누어서 7×7=49로 50년째 되는 해는 역시 희년으로 기쁨의 해로서 하느님께 찬미와 영광을 드리는 뜻으로 쉬어라. 또 쉬게 해주어라 그렇게 알아 들으시면 됩니다.

□판관<세례성사, 성체성사 포함>

▣판관이란: 이스라엘에 어려운 일이 있을 때 하느님의 영감을 받아 이스라엘의 우두머리로써 이스라엘을 어려움에서 구해 낸 사람. 그러나 왕과는 달리 어려운 일이 사라지면 보통 사람으로 되돌아온다.

※기드온의 뜻은 □베는 자□, □자르는 자□라는 뜻이며, □바알과 다투다□라는 뜻의 여룹바알이라 불리움

※최초의 판관은 오드니엘이며 뜻은 □하느님은 힘이시다□라는 뜻이다.

※이스라엘의 유일한 여자 판관은 드보라이며 뜻은 □꿀벌□이라는 뜻이다.

※돌라의 뜻은 □벌레□라는 뜻이다.

※삼갈의 뜻은 □시미케 신이 주셨다□라는 뜻이다.

※압돈의 뜻은 □예배하다□라는 뜻이다.

※야이르의 뜻은 □하느님이 교화시킴□이라는 뜻이다.

※에훗의 뜻은 □연합하다□라는 뜻

※엘론의 뜻은 □떡갈나무□, □테레빈 나무□라는 뜻이다.

※입다의 뜻은 □그는 연다□, □열리다□, □하느님께서 여신다□라는 뜻이다.

※입산의 뜻은 □찬란한□이라는 뜻이다.

※이스라엘에는 여호수아가 죽고 사울 왕이 즉위하기 전까지 모두 15명의 판관이 있었다. 이 시기를 3시기로 구분할 수 있다. 여기서 기드온은 제 2기의 판관이라고 할 수 있다. 제 2기는 예언자가 와서 민중의 배은망덕과 불순명을 책망한다. 이 때의 판관은 기드온, 돌라, 야이르 등이 있다.

※이스라엘의 마지막 판관은 사무엘이다.

※삼손의 뜻은 □태양의 사람□이라는 뜻

※삼손은 어머니 뱃속에 있을 때부터 하느님께 봉헌되어진 나지르인이다.

※들릴라의 뜻은 □호색□, □나약□이라는 뜻이다.

※마노아의 뜻은 □휴식□, □평안□이라는 뜻이다.

※삼손은 열 두 지파 중에서 단 지파에 속한다.

†불레셋이라는 이름은 □팔레스타인□이라는 명칭의 기원이 된다. →  Philistia

※이스라엘에는 여호수아가 죽고 사울 왕이 즉위하기 전까지 모두 15명의 판관이 있었다. 이 시기를 3시기로 구분할 수 있다. 이 중에서 삼손은 제 3기 때의 판관이라고 할 수 있다. 제 3기는 암몬족이 침입했을 때 가장 통렬하게 책망한다. 이 때의 판관은 입다, 입산, 엘론, 압돈, 삼손 등이 있다.

†이스라엘에는 여호수아가 죽고 사울 왕이 즉위하기 전까지 모두 15명의 판관이 있었다. 이 시기를 3시기로 구분할 수 있다.

①제 1기는 □야훼의 사제□가 와서 이스라엘 백성의 배은망덕을 책망하고, 가나안 족을 철저히 징벌하지 않은 게으름을 책망하면서 그 결과로 큰 불행이 닥쳐올 것을 경고한다. 이 시기의 판관으로는 오드니엘, 에훗, 삼갈, 드보라 등이 있다.

②제 2기는 예언자가 와서 민중의 배은망덕과 불순명을 책망한다. 이 때의 판관은 기드온, 돌라, 야이르 등이 있다.

③제 3기는 암몬족이 침입했을 때 가장 통렬하게 책망한다. 이 때의 판관은 입다, 입산, 엘론, 압돈, 삼손 등이 있다. (엘리와 사무엘은 무기를 들고 적과 싸운 것이 아니라 대사제 혹은 예언자였기에 다른 판관과 함께 취급할 수 없다.)

※엘리의 뜻은 □야훼는 존귀하시다□라는 뜻이다.

※사무엘의 뜻은 □빌어 얻은 아이□, □기도하여 얻은 아이□라는 뜻이다.

※왜 이스라엘 백성은 다시 고통을 당하게 되었나: 하느님께 등을 돌리고 우상 숭배를 하였기 때문에

※기드온이 하느님께 청한 기적:

①바위에서 불이 나와 누룩 없는 빵과 고기를 살라 버림

②양털만 젖고 땅은 마름

③양털은 마르고 땅만 젖음

※기드온이 쳐서 이긴 민족: 미디안

※기드온이 왕이 되기를 거절한 이유: 이스라엘의 참 임금은 하느님 한 분이시다.

※이스라엘이 숭배했던 우상: 바알신, 아세라 여신

※기드온이 군사를 뽑은 방법: 물 마시는 태도

※기드온은 어느 지파이며 누구의 아들인가: 므나쎄 지파 사람이며, 요아스의 아들이다.

※기드온 용사에게 하느님은 미디안 군사의 꿈 이야기와 그 해몽을 듣고 기드온에게 용기를 내게 하셨다. 그 꿈과 해몽은:

†미디안 군사가 꾼 꿈 내용 - 보리떡 한 덩어리가 미디안 진으로 굴러 들어 와서 천막에 이르러 그것을 쳐서 뒤엎자 그것이 쓰러졌다.

†미디안 군사들이 꿈 해몽 내용 - 그것은 기드온의 칼이다. 하느님께서 미디안과 이 모든 진을 그의 손에 붙이셨다.

※기드온의 뜻은 □베는 자□, □자르는 자□라는 뜻이며, □바알과 다투다□라는 뜻의 여룹바알이라 불리움

※최초의 판관은 오드니엘이며 뜻은 □하느님은 힘이시다□라는 뜻이다.

※이스라엘의 유일한 여자 판관은 드보라이며 뜻은 □꿀벌□이라는 뜻이다.

※미디안의 뜻은 □심판□이라는 뜻이다.

※므나쎄의 뜻은 □잊어버림□이라는 뜻이다.

※요아스의 뜻은 □야훼께서 주셨다□라는 뜻이다.

※판관시대의 시대 상황

판관 시대는 일명 사사시대라고도 한다. 그래서 개신교에서는 판관기를 사사기라고 부른다. 또한 판관 ○○라고 하는 것이 아니라 사사 ○○라고 한다.

판관 시대는 B.C. 1200∼1020년까지 180여 년간 이스라엘이 팔레스티나에서 정착생활을 시작한 그 초기 단계에서부터 왕정수립까지의 과도기이다. 이때에 이스라엘은 외적 위기와 내적 위기를 번갈아 맞으면서 간헐적으로 전쟁을 하고 그 사이 사이에 평화로운 시기를 보내기도 했다.

이것은 고고학적 증거자료와 완전히 일치한다. 고고학 증거자료는 기원전 12세기와 11세기 팔레스티나의 역사가 그 어느 시대보다도 어지러운 혼란기였다는 것을 알려 준다.

외적으로는 경제 성장, 기술 습특, 물질 문명의 발달을 볼 수 있으나 그 반면에 이스라엘 고유의 계약 신앙은 가나안의 발달된 정착 문화와 농경 생활로 인해 사실상 붕괴되어 가고 있었다.

이스라엘 백성들은 표면상으로는 야훼 숭배자였으나 내면적으로는 이교도들이 많았다. 가나안의 물질 문명이 이스라엘보다 앞서 있었고 농경 문화에 젖기 시작한 이스라엘 백성은 농산물 소출의 행운을 주도한다는 가나안 풍산신 즉 바알 숭배에 빠지기 시작한 것이다. 이스라엘이 이렇게 불충실한 생활을 할 때 하느님은 당신 백성이 야훼를 배반하고 우상숭배에 빠지는 것을 그냥 두고 보시지는 않았다.

이스라엘 백성이 야훼를 배반하고 우상숭배에 빠지면 그들을 적의 손에 넘겨 심한 응징을 하시고 그들이 정신을 차리고 잘못을 뉘우치면서 하느님께 부리짖을 때에는 하느님은 판관들을 보내어 이스라엘을 구원하려 하셨다. 판관은 위기가 닥쳤을 때 야훼의 영이 자신에게 내렸다는 것을 인식하고 앞장서서 지파들을 집결시켜 적과 싸운 인물들을 가리킨다.

성서(판관기)에서는 정의(법)의 수호자로서 뿐만 아니라 정치적, 군사적, 지도자로서도 활약한 12명의 판관들에 대해서 이야기 하고 있다.

◈성사의 특징

□□ 예수 그리스도께서 직접 세우셨다.

□□ 눈에 보이는 표징이 있어야 한다.

□□ 눈에는 보이지 않지만 하느님의 은총이 있어야 한다.

※성사의 특징 중 예수 그리스도께서 세우신 것이 아니라 교회가 필요에 따라서 세운 것을 준성사라고 부른다. 준성사에는 방사, 구마, 축복, 축성, …… 등이 있다.

※교회가 신자들의 영적 이익을 위하여 성사를 모방한 것으로 어떤 표지를 통하여 그것이 표시하는 은총을 받게 하는 것을 준성사라 한다. 준성사는 개인의 정성만이 아니라 교회의 권위에 의해 그리스도 신비체 전체의 공로와 기도를 힘입어 그 효과를 입게 되는 것이다. 준성사는 교회가 예수님으로부터 배워 만든 것이다. 예컨대 예수님께서 빵과 물고기를 축복하셨고, 제자들과 어린이를 축복하셨으며, 병을 고칠 때 숨을 내쉬셨다든가 진흙을 바르셨다든가 하는 것을 모방한 것이다.

◈성사의 종류

□□ 성세성사 <세례성사, 영세성사>

□□ 성체성사

□□ 고해성사 <고백성사>

□□ 견진성사

□□ 혼인성사 <혼배성사>

□□ 성품성사<신품성사>

□□ 병자성사 <종부성사>

◈가장 기본적인 성사는 □세례성사□이다.

◈가장 중요한 성사는 □성체성사□이다.

◈부제님도 집전할 수 있는 성사는 세례성사와 혼인성사이다.

※성사가 왜 7가지 종류인가? 준성사도 얼핏보면 예수님께서 직접 세우신 것이 될 수 있을텐데 그 이유를 내가 MNSP에서 답변 받은 내용을 쓰도록 하겠다.

질문하신 성사와 준성사의 차이점을 설명하려면 아마도 성사의 수효가 왜 7개인가 하는 점으로 초점을 맞추면서 설명을 드려야 할 것 같습니다.

모든 것(칠성사와 축복, 구마 등등)이 성사이며 존재하는 것 중에 성사 아닌 것이 없지만 그 성사성에는 정도의 차이가 있게 마련입니다. 예를 들면 집에 있는 모든 대상이 다 성사성을 지니고 있지만, 침실의 성사성이 다르고 부엌의 성사성이 다르고 거실과 화장실의 성사성이 각각 다른 것입니다. 어떤 것은 특별한 의미에서 중요한 성사가 되는가 하면 어떤 것은 별로 중요치 않은 의미를 띠는 성사가 있는 것입니다. 모든 것이 다 거룩하지만 성당은 따로 마련되어 있고, 성당 안에서도 감실은 특별히 거룩함을 드러내고 있는 것입니다.

집안의 모든 순간이 의미있는 것이지만 집안 식구들이 다 모이는 식사시간은 상당히 중요한 의미를 띱니다. 그 시간은 그냥 음식만 먹는 시간이 아니라 사랑과 일치와 포근함의 배고픔도 채우는 것입니다. 식사를 통해서 식구들의 관계가 깊어지고 서로 한 집안 식구임을 확인하는 것이다. 따라서 식사는 중요한 의미를 가지는 성사이다. 또 인생의 모든 순간 순간이 중요하고, 오늘이나 어제, 내일이 다 똑같은 시간의 연속이지만 생일은 여느 날들과는 달리 못 잊을 날입니다. 그날은 생명을 선사받은 날이므로 특별히 경축하며 기쁨을 나눕니다. 그런데도 성사의 수효가 몇이냐고 묻게 됩니다.

모든 것이 성사라면 그 수효를 따질 필요가 없지요. 그것은 앞서 말한 바처럼 대단히 중요한 성사성을 띠는 성사가 몇 개가 되느냐는 질문과 같습니다. 성 아오스딩은 수 천 수 백 가지의 성사 중에서 특히 삼백 네 가지의 성사를 언급합니다. 그러나 중세기에 접어들어 학자들은 교회의 주요한 행위를 일곱 가지로 내세우기 시작했는데 이것이 그 유명한 칠성사의 근원입니다. 결국 트리엔트 공의회는 다음과 같이 가르쳤습니다. 신약의 성사들은 모두 일곱이며 더 많지도 더 적지도 않으니 곧 성세, 견진, 성체, 고해(고백), 병자, 성품(신품), 혼인이다라고 결정했습니다. 대체로 이러한 교회 내의 행사 및 전례들이 결정적으로 중요한 것으로 간주되었고 그 밖의 나머지 행위들은 준성사로 취급하게 되었습니다. 이렇게 일곱으로 정한 데에는 그 성사적 예식들의 중요성과 상징성, 그리고 칠이라는 숫자의 상징성에서 그 이유를 찾을 수 있습니다. 먼저 칠성사들을 자세히 살펴보면 그것들은 하나같이 인간 생활의 대사건, 중대사, 결정적 사건, 근본주축을 이루고 있음을 알 수 있습니다. 인간의 삶은 생물학적이나 개인적, 사회적 차원에서 중요한 순간과 사건들을 성사적 차원에서 맞게 되는데 칠성사들이 인간의 주요한 삶의 순간과 사건들을 성사적 차원에서 예식으로 끌어올리고 거기에 초월적 의미와 상징을 부여하고 길이길이 기념케 하며 거기에 상응하는 은총을 부여하는 것입니다. 이러한 이유 때문에 학자들은 성사의 수효는 일곱이라고 했고 교회는 그것을 공식문서화 했던 것입니다.

◈세례성사를 기본성사라고 한다. 이유는 세례성사를 통해 신자가 되고 다른 6가지 성사를 받을 자격이 생기기 때문이다.

◈긴급세례자(대세자)들이 알아야 할 4가지 교리: 천주존재(天主存在), 강생구속(降生救贖), 삼위일체(三位一體), 상선벌악(賞善罰惡)

◈영세자들은 크리스마 성유로 축성된다.

※크리스마라는 뜻 자체가 <축성된> 성유라는 뜻을 가지고 있다. 그러므로 크리스마 성유라 함은 족발, 성지 가지와 같은 표현 이라고 볼 수 있겠다. 족발은 발발(?)이라는 뜻이겠고, 성지 가지 또한 성스러운 가지 가지(?)라는 뜻이 될 테니 말이다.

◈성세성사

①세례자 요한은 □물과 성령□으로 베풀어질 성세성사를 준비하고 회개의 표시로 세례를 베풀었다. 예수님께서는 □물과 성령으로 새로 나지 않으면 아무도 하늘나라에 들어갈 수 없다□라고 말씀하셨다.

②촛불, 크리스마 도유 등이 눈에 보이는 표시이다.

③죄를 끊어 버리고, 악의 세력을 끊어 버린다는 예식과 신앙고백을 한다.

④가장 기본적인 성사이다. 이 세례성사를 받아야만 다른 6가지 성사도 받을 수 있다.

⑤모든 죄의 사함을 받고 하느님의 자녀로 다시 태어나게 된다.

◈물로 받는 세례 이외의 세례

①화세 - 자기의 뜨거운 열성으로 자신의 죄를 씻는다는 뜻에서 나온 말이다. 교회의 정식 성사 집행없이 진심으로 자신이 하느님께 대한 사랑으로 완전한 통회가 이루어지는 사랑의 세례이다.

②혈세 - 피로써 자신의 죄를 씻는다는데서 나온 말이다. 이것은 그리스도를 위한 그리스도의 신앙인이 자기의 신앙을 위해 순교할 때 이루어지는 세례이다. 죽음이 임박하여 영세할 시간도 없고 그런 조건이 준비되어 있지 못할 때 순교로써 생명을 바치게 될 때 비록 물로써 씻는 세례를 받지 못했다 하더라도 그 순간에 구원의 은총을 받을 수 있다.

※일반적으로 세례성사는 주교, 사제, 부제가 집전할 수 있다. 이들은 교회 안에서 성부와 성자와 성령의 이름으로 세례성사를 집전한다. 그러나 세례성사의 주 집전자는 다른 성사에서처럼 그리스도라고 할 수 있다. 그러나 죽을 위험시에는 누구나 다 세례성사를 집전할 수 있다. 이런 세례를 비상세례 혹은 대세라고 한다. 이런 경우에는 교회의 기본 교리 즉 하느님의 존재, 삼위일체이신 하느님, 예수님의 죽음과 부활로 이 세상이 구원되었다는 진리, 죽은 후에 심판이 있고 영원한 삶이 있다는 것을 믿으면 아무라도 세례를 받고자 하는 사람에게 줄 수 있다. 긴급세례(대세)를 준 후 집행자는 긴급세례자(대세자)의 성명, 생년월일 또는 연령, 본명, 대부모, 세례일, 집전자를 적어서 관할 구역의 본당 사무실에 알려야 한다.

◈세례성사의 거행 순서

①환영식 - 예비자와 대부모에 대한 물음으로 세례성사에 대한 원의와 함께 예비자의 자격 여부를 묻는 부분

②말씀 전례(말씀의 전례) - 시작예식(개회식)은 생략하고 바로 말씀 전례(말씀의 전례)를 시작함

㉠간구와 참회식

㉡구마 기도와 예비자 성유의 도유 : 집전자는 예비자의 가슴과 뒷덜미나 양손이나 혹은 더 적합한 지체에 아무말 없이 성유를 발라 줌.

③세례를 설명하는 예식

㉠세례 후 기름바름 : 크리스마 성유 도유는 영세자의 왕다운 사제직과 하느님 백성에의 결합을 뜻함.

㉡흰 옷을 입음 : 흰옷을 입는 것은 새로이 창조되어 그리스도를 닮게 된 것과 새로운 품위를 드러내는 상징이 됨.

㉢촛불을 켜 줌 : 빛의 자녀로 살아가기 위한 성소를 밝혀 줌.

세례성사 이후 계속 미사를 진행할 때에는 신경을 생략(신앙고백을 하였으므로)하고 즉시 신자들의 기도를 바치고 봉헌 예절에서부터 미사로 이어진다.

④세례 집전

㉠영세수 축성 : 이 때 인류 창조 때부터 하느님이 베푸신 사랑의 신비를 되새기며 하느님의 위대한 업적을 기억함. 또한 성령을 부르며 그리스도의 죽음과 부활을 전함으로써 주께서 제정하신 세례로 그리스도의 구원에 참여하고 하느님의 거룩하심을 나누어 받게 되는 사실을 드러냄.

㉡마귀와 죄를 끊어버림 :세례성사는 하느님과 결합되고 하느님 안에서 새로 태어나는 것이므로 그 반대되는 죄와 마귀를 끊어버림으로써 구세주의 언약대로 하느님과 신비로이 결합되는 것임.

㉢신앙고백 : 집전자와 교우들 앞에서 자신들의 신앙을 고백함으로써 그리스도와 새로운 계약을 맺으려는 굳은 결의를 표명함.

㉣세례식 : 삼위일체의 이름을 부르며 물로 씻는 예식으로 세례성사 중 가장 중요한 예식임.

◈세례성사를 받으면 하느님의 자녀가 되고, 모든 죄(원죄와 본죄)를 용서 받는다.

※예전에는 비가톨릭에서 받은 세례는 신중을 기하기 위해서 조건부로 세례를 인정하였다. 그러나 1983년 새 교회법은 이를 폐지하였다. 즉 세례의 유효성에 대하여 의심할 만한 중대한 이유가 없으면 그를 인정한다. 그러나 우리 나라의 경우는 성공회를 제외한 다른 개신교파의 세례는 인정하지 않고 있다. 엄밀히 말하면 성공회도 개신교로 보기 어렵긴 하지만 …

※물 - 삶과 죽음을 모두 의미, 모든 화합물의 기본, 생명 현상의 필수 요소, 반드시 자연수라야 한다.

※기름 - 교회의 이름으로 축성된 기름을 이마에 바르는 것은 그리스도의 보편적인 사제직에 참여함과 이 거룩한 기름을 바름으로써 이제 그리스도와 함께 희생제물을 드릴 자격을 얻었다는 것을 의미한다.

※흰 옷 - 흰 옷은 곧 새로운 품위, 그리스도의 삶을 의미한다. 우리 나라에서는 주로 흰 수건이나 미사보를 대신 사용한다.

※촛불 - 부활초에서 붙여온 촛불은 그리스도의 빛을 의미한다. 새 영세자들은 이제 빛의 자녀가 된다. 이 촛불을 건네준 대부모들은 신앙의 자녀들이 신앙 안에서 성장할 수 있도록 도와주어야 할 책임이 있다.

◈성체성사

①성체성사는 7성사 중에서 가장 중요한 성사이다.

②성체성사는 예수님과 하나가 되는 성사이다.

③성체성사는 예수님이 베푸시는 최고의 사랑이다. 자신의 살과 피를 우리들을 위해 주신 최고의 사랑의 표시인 것이다.

④빵과 포도주는 우리에게 예수님의 몸과 피를 우리에게 보여주는 눈에 보이는 표징이다.

⑤미사 시간에 중심을 이루는 부분이다. 미사의 구조는 크게 시작예식(개회식)과 말씀 전례(말씀의 전례)와 성찬 전례(성찬의 전례)와 마침예식(폐회식)으로 이루어 진다. 그 중에 중심은 성찬 전례(성찬의 전례)이며 그 가운데서도 성찬식과 영성체 부분이 중심을 이루는 부분이다.

⑥예수님께서 친히 □너희는 모두 이것을 받아먹으라 이는 너희를 위하여 바칠 내 몸이니라. 너희는 모두 이것을 받아 마시라. 이는 너희를 위하여 흘릴 내 피니라□라고 말씀하셨다. 또한 이 예식을 계속 행함으로서 예수님을 항상 생각하고 기념하라고 말씀하셨다.

※성체는 예수님의 몸이다. 예수님의 몸을 상징하는 것이 아닌 진정한 예수 그리스도의 몸인 것이다. 성체는 예수 그리스도의 몸이요, 성혈은 예수 그리스도의 피인 것이다. 1215년 제 4차 라테라노 공의회가 □빵과 포도주는 신적 힘에 의해 몸과 피로 실체변화된다□고 선언함으로써 교회 안에서 공식적으로 쓰이기 시작한 □실체변화□라는 신학적 개념에 대해서는 다음과 같이 이해한다. 성체성사 안에서의 □변화□라는 사실은 불가피한 것으로서 빵에 대하여 □이는 내 몸□이라 하고 포도주에 대하여 □이는 내 피□라고 하신 말씀이 참인 이상, 빵과 포도주가 겉으로는 여전히 빵과 포도주로 보이더라도 결국 빵은 이미 빵이 아니고 포도주도 이미 포도주가 아니라는 것 곧 성체성사 제정의 말씀이 사제를 통하여 발설 될 때 □실체□인 빵과 포도주의 본질적인 존재는 변하고 한편 외적으로 나타나는 형식들은 그대로 남는다. 트리엔트 공의회에서 실체변화 교리를 교의로 선포했다.

◈영성체의 4가지 유형

유형	성체	성혈	비고
1	○	○	특별한 미사 때와 신자의 수가 적을 때에 이런 방법으로 영성체가 행해진다. <양형 영성체>
2	○	×	보통 이 유형의 영성체를 많이 한다.
3	×	○
4	×	×	공소 예절에서의 영성체 방법 <신영성체(神領聖體)>

†네 번째 유형의 영성체는 심영성체(心領聖體)<신영성체(神領聖體)>라고 부르는 영성체이다. 영성체 유형은 위에서 본 바와 같이 네 가지 유형이 있으나 성체와 성혈을 모두 영하는 양형 영성체와 성체만 모시는 영성체만 알고 있으면 충분할 것이라고 생각한다. 보통의 경우에는 성체만 모시는 영성체를 하고 특수한 미사나 신자수가 적을 때 양형 영성체를 행하기 때문이다. 심영성체(신영성체)는 공소 예절에서 행하는 영성체 방법인 것이다.

※심영성체(신영성체)란 실제적인 영성체 외에 원의로 그리스도를 받아모시는 것을 의미한다. 이 심영성체(신영성체)는 그리스도와 성체께 대한 신앙의 행위라고 할 수 있다. 또한 통회행위와 더불어 하나의 사랑의 행위라고 할 수 있다. 이 원의의 영성체는 그 준비 여하에 따라 큰 은총의 효과를 얻을 수 있다. 그래서 트리엔트 공의회는 실제적으로 영성체를 할 수 없는 신자들에게 심영성체(신영성체)를 장려하고 있다.

※손으로 성체를 받아 모실 때에는 부스러기에 대해서도 세심한 주의를 해야 한다.

※병자영성체(노자성체)를 위해서는 공복제를 지키지 않아도 된다.

※성체를 모독하는 행위를 모령성체(모영성체)라고 한다. 이는 대죄가 있는 상태에서 고해성사 없이 성체를 모시는 것, 성체를 음식으로 생각하는 것, 성체를 함부로 다루는 것이 이에 해당할 것이다. 성체는 영적인 양식이기는 하지만 우리가 생각하는 일반 음식이 아닌 것이다.

※성체를 손으로 받아서 영하는 것과 입으로 직접 영하는 것

두 방식의 차이점을 논하기 전에 먼저 역사적인 배경을 알 필요가 있다.

최후의 만찬 때 제자들은 예수께서 건네주시는 빵을 손으로 받았고, 초대 교회의 신자들도 손으로 성체를 받아서 영했다. 그러나 역사가 흐르면서 성체께 대한 경외심과 신자들이 그리스도의 몸인 성체를 함부로 다루지 않을까하는 염려에서 사제가 신자들의 입에 직접 성체를 넣어주었다. 실상 성체를 마치 복을 가져다 주는 영물인 것처럼 생각하여 영하지 않고 집에 가져와 모셔두는 잘못된 행동을 하는 신자들도 있었다. 그러다가 제 2차 바티칸 공의회 이후에는 다시 성서와 초대 교회의 실천으로 돌아가서 손으로 성체를 받아 영하게 되었다.

이렇게 영성체 방법을 변경한 데에는 위생적인 이유도 있다. 성체를 입에 영해줄 때 신자들의 침이 사제의 손가락에 묻기 쉽다. 침을 일일이 닦을 수 없는 사제로서는 침 묻은 손가락으로 계속 성체를 영해주어야 하는데, 이것은 위생 문제와 직결된다. 이 과정에서 자칫 잘못하면 병을 옮길 위험도 적지 않기 때문이다.

이렇게 볼 때 성체를 손으로 받아 영하는 것이 성서와 초대 교회의 관습에 더 가깝고 위생적인 측면에서도 함당하다고 하겠다. 어떤 신자들은 손으로 성체를 받아 영하는 것은 성체께 대한 공경심을 손상하는 큰 잘못이라고 공개적으로 선전하면서 무릎을 꿇고 입으로 영하기를 고집하기도 한다. 교회 교도권이 정당하다고 허락한 사항에 대해 반기를 드는 이런 행동이야 말로 잘못된 것이다. 성체 신심을 이유로 다른 사람을 비방하거나 단죄한다면 이것이 오히려 예수님을 욕되게 하는 행위가 아니겠는가? 예수님께서는 자신을 십자가에 못박는 사람들을 위해서 기도하신 분이었다는 것을 기억한다면 그래서는 안될 것이다. 단, 성체를 손으로 받아모시는 결정을 거부하기 위해서가 아니라 개인적인 차원에서 성체께 대한 존경심의 표시로 입으로 영하기를 원한다면 문제될 것이 없을 것이다.

※일형 영성체의 배경을 살펴보자.

우선 5세기에 마니케이안파가 □포도주를 쓰는 것은 죄악이다□라며 교회를 어지럽게 하므로 당시 교황 젤라시우스는 저들의 오류를 세상에 드러내어 죄책하는 동시에 정통 교리를 굳게 지키게 하기 위하여 평신도도 포도주를 마시라고 엄명하였다. 이번에는 15세기로 넘어가서 이 때에 이르러서는 칼릭스틴파가 마니케이안파와는 정반대로 □축성한 포도주는 영성체에 절대 필요하다□라고 가르치자 가톨릭 교회에서는 이 사설을 무너뜨리고 진리를 밝히려고 평신도는 빵만으로 영성체하라고 명하였던 것이다. 그 제정이 오늘날까지 시행되어 오는 것이다.

이제 진리가 밝혀 졌다고 본다. 개신교의 주장처럼 우리가 성서를 멀리하지도 않고 또한 일형 영성체가 사제들의 우월감을 드러내기 위한 것도 아님을 알 수 있는 것이다. 또한 만약 가톨릭에서 성서를 멀리하였다면 어떻게 개신교에서 성서를 보존할 수 있었겠는가? 개신교가 생긴 것은 16세기의 일이다. 그 동안 가톨릭이 성서를 보존하지 않았다면 개신교에서 성서를 가지고 읽는다는 그 자체가 불가능했을 것이다. 이는 가톨릭 교회가 얼마나 성서를 귀중하게 생각하는가를 알려주는 일인 것이다.

□사무엘

▣사무엘의 부모 이름: 아버지 - 엘카나, 어머니 - 한나

▣한나는 어떻게 하여 사무엘을 얻게 되었나: 하느님께 기도 드려서

▣사무엘의 뜻: 하느님께 빌어 얻은 아이, 기도하여 얻은 아이

▣한나는 하나 뿐인 아들을 젖을 떤 후에 어떻게 하였나: 약속대로 성전에 사무엘을 바침

▣한나에게서 본받아야 할 점: 하나 뿐인 아들을 약속대로 하느님께 바침

▣사무엘을 꿈속에 부르신 분은 누구이며, 처음에 사무엘은 누가 자기를 부른다고 생각하였나: 하느님이 사무엘을 부르심, 엘리가 자기를 부른다고 생각함

▣사무엘에게 나타나시어 하느님께서 하신 말씀: 엘리의 집은 망한다.

▣하느님께서 엘리 가문을 멸망시키려 하신 이유: 아들의 잘못을 바로 잡아 주지 못했기 때문에

※엘리는 이런 하느님의 결정에 순명하였다.

※한나가 하느님께 약속한대로 사무엘을 바칠 때 사무엘을 맡긴 사제는 엘리였다.

※한나의 뜻은 □은혜□, □은총□이라는 뜻이다.

※엘카나의 뜻은 □하느님께서 소유하셨다□라는 뜻

※브닌나는 아이가 없는 한나를 몹시 구박하였다.

※브닌나의 뜻은 □산호□라는 뜻이다.

※엘리의 뜻은 □야훼는 존귀하시다□라는 뜻이다.

※한나가 약속한 대로 하느님께 사무엘을 바침으로서 하느님께서는 한나에게 더 많은 축복을 내려 주셨다. 마치 아브라함의 하느님의 명령대로 외아들인 이사악을 제물로 바치려고 한 정성에 하느님께서 복을 내려주신 것과 같이 한나도 자신의 기도를 들어 낳은 사무엘을 하느님과의 약속대로 바쳤기 때문에 복을 받을 수 있었다.

※한나는 젓을 뗀 후에 아들 사무엘을 실로에 있는 야훼의 성전에 바쳤다. 그래서 사무엘은 엘리 밑에서 크게 되었다.

※실로의 뜻은 □휴식을 취하다□라는 뜻이다.

※한나는 삼남 이녀를 더 두게 되었다. 사무엘 상 2장 21절 참조

※한나는 감사 찬양에서 하느님을 바위로 묘사하고 있는데 이는 셈족 사회에서는 신을 바위라고 불렀었다.

※사무엘도 레위지파이다.

※엘카나는 수브의 현손이며, 도후의 증손이며, 엘리후의 손자이고, 여로함의 아들이다.

※엘카나는 라마에 살고 있었다.

※라마는 □높은 곳□이라는 뜻이다.

※수브의 뜻은 □아들□이라는 뜻이다.

※도후의 뜻은 □쇠약하다□라는 뜻이다.

※엘리후의 뜻은 □그는 나의 하느님이시다□라는 뜻이다.

※여로함의 뜻은 □그가 긍휼히 여겨주시기를□이라는 뜻이다.

※성모님께서 엘리사벳의 칭송을 듣고 마니피캇을 읊은 것처럼 한나도 사무엘을 하느님께 바치며 하느님을 찬양하는 노래를 불렀다.

※엘리의 뜻은 □야훼는 존귀하시다□라는 뜻이다.

※엘리의 두 아들의 이름은 홉니와 비느하스이다.

※홉니의 뜻은 □손바닥□이라는 뜻이다.

※비느하스의 뜻은 □흑인□이라는 뜻이다.

※사무엘은 하느님의 부르심에 3번이나 엘리가 부르는 소리인 줄 알고, 엘리를 찾아 간다. 엘리 사제는 하느님께서 사무엘을 부르고 계신다는 것을 알고, 사무엘에게 하느님께서 다음에 또 부르시면 □야훼여, 말씀하십시오. 종이 듣고 있습니다□라고 대답하라고 일러 준다. 결국 사무엘은 네 번째의 부르심에 하느님께 응답하게 된다.

※사람들이 주변 이웃국가들처럼 왕을 뽑아줄 것을 요구하자 사무엘은 하느님의 명령에 따라 베냐민 지파의 사울을 기름부어 왕으로 세웠다.

※사무엘은 하느님의 말씀대로 사람들에게 왕이 자신들을 어떻게 대할 것인가를 예언해 주었는데도 사람들은 끝까지 왕을 뽑아줄 것을 요구하였다. 결국 사무엘의 예언대로 이스라엘 백성은 왕의 노예처럼 강제 노동에 시달리게 되었다.

※사울이 길보아 전투에서 하느님의 명령을 어겼다. 그래서 사울은 하느님께 버림 받게 되었고 결국 하느님께서는 이새의 아들 다윗에게 기름부어 새로운 왕으로 선택하셨다.

†이스라엘에는 여호수아가 죽고 사울 왕이 즉위하기 전까지 모두 15명의 판관이 있었다. 이 시기를 3시기로 구분할 수 있다.

①제 1기는 □야훼의 사제□가 와서 이스라엘 백성의 배은망덕을 책망하고, 가나안 족을 철저히 징벌하지 않은 게으름을 책망하면서 그 결과로 큰 불행이 닥쳐올 것을 경고한다. 이 시기의 판관으로는 오드니엘, 에훗, 삼갈, 드보라 등이 있다.

②제 2기는 예언자가 와서 민중의 배은망덕과 불순명을 책망한다. 이 때의 판관은 기드온, 돌라, 야이르 등이 있다.

③제 3기는 암몬족이 침입했을 때 가장 통렬하게 책망한다. 이 때의 판관은 입다, 입산, 엘론, 압돈, 삼손 등이 있다. (엘리와 사무엘은 무기를 들고 적과 싸운 것이 아니라 대사제 혹은 예언자였기에 다른 판관과 함께 취급할 수 없다.)

※이스라엘은 왜 왕을 원했나: 눈에 보이지 않는 하느님보다는 눈에 보이는 왕이 더 잘 해줄 것 같았기 때문에, 실제로 이스라엘의 주변 국가에서는 강력한 왕권을 바탕으로 그 세력을 확장하고 있었던 때였기 때문에 이스라엘 백성들은 하느님을 믿지 못하고, 주변 국가들처럼 강력한 권한을 가진 왕을 원하게 되었다.

※왕에 대한 사무엘의 생각: 부정적

※사무엘은 어떤 의식으로 왕을 세웠나: 기름을 부어 왕으로 세움

※이스라엘 최초의 왕은: 사울

※사울은 어느 지파 사람인가: 베냐민 지파

※사무엘이 하느님의 말씀을 백성들에게 전했으나 백성들은 하느님의 말씀을 믿지 않고 왕을 원했다.

※사울의 뜻은 □야훼께 구하다□라는 뜻이다.

※베냐민의 뜻은 □오른손의 아들□, □믿을 만한 아들□이라는 뜻이다.

※사무엘을 마지막으로 하여 이제 판관 시대는 막을 내리고, 이스라엘에 왕정 시대가 시작이 되었다.

※사무엘은 성서에 기록된 최초의 예언자이다. 물론 사무엘 전에도 여자 예언자였던 미리암 등의 예언자가 있었다고 할 수도 있지만 하느님의 부르심을 받은 첫 번째 예언자는 바로 사무엘이다.

※판관시대의 시대 상황

판관 시대는 일명 사사시대라고도 한다. 그래서 개신교에서는 판관기를 사사기라고 부른다. 또한 판관 ○○라고 하는 것이 아니라 사사 ○○라고 한다.

판관 시대는 B.C. 1200∼1020년까지 180여 년간 이스라엘이 팔레스티나에서 정착생활을 시작한 그 초기 단계에서부터 왕정수립까지의 과도기이다. 이때에 이스라엘은 외적 위기와 내적 위기를 번갈아 맞으면서 간헐적으로 전쟁을 하고 그 사이 사이에 평화로운 시기를 보내기도 했다.

이것은 고고학적 증거자료와 완전히 일치한다. 고고학 증거자료는 기원전 12세기와 11세기 팔레스티나의 역사가 그 어느 시대보다도 어지러운 혼란기였다는 것을 알려 준다.

외적으로는 경제 성장, 기술 습특, 물질 문명의 발달을 볼 수 있으나 그 반면에 이스라엘 고유의 계약 신앙은 가나안의 발달된 정착 문화와 농경 생활로 인해 사실상 붕괴되어 가고 있었다.

이스라엘 백성들은 표면상으로는 야훼 숭배자였으나 내면적으로는 이교도들이 많았다. 가나안의 물질 문명이 이스라엘보다 앞서 있었고 농경 문화에 젖기 시작한 이스라엘 백성은 농산물 소출의 행운을 주도한다는 가나안 풍산신 즉 바알 숭배에 빠지기 시작한 것이다. 이스라엘이 이렇게 불충실한 생활을 할 때 하느님은 당신 백성이 야훼를 배반하고 우상숭배에 빠지는 것을 그냥 두고 보시지는 않았다.

이스라엘 백성이 야훼를 배반하고 우상숭배에 빠지면 그들을 적의 손에 넘겨 심한 응징을 하시고 그들이 정신을 차리고 잘못을 뉘우치면서 하느님께 부리짖을 때에는 하느님은 판관들을 보내어 이스라엘을 구원하려 하셨다. 판관은 위기가 닥쳤을 때 야훼의 영이 자신에게 내렸다는 것을 인식하고 앞장서서 지파들을 집결시켜 적과 싸운 인물들을 가리킨다.

성서(판관기)에서는 정의(법)의 수호자로서 뿐만 아니라 정치적, 군사적, 지도자로서도 활약한 12명의 판관들에 대해서 이야기 하고 있다.

※하느님보다 왕을 선택한 이스라엘 백성에게 어떤 결과가 발생하였나: 결국 자기들이 뽑아 세운 왕의 노예가 되어 괴로움을 당하고 외적의 침입을 받아 나라가 망하게 되었다.

※하느님께서는 이스라엘 백성에게 □왕이 너희를 어떻게 다스릴 것인지 알려 주겠다. 그는 너희 아들들을 데려다가 병거대나 기마대의 일을 시키고 병거 앞에서 달리게 할 것이다. 천인대장이나 오십인 대장을 시키기도 하고, 그의 밭을 갈거나 추수를 하게 할 것이며 보병의 무기와 기병의 장비를 만들게도 할 것이다. 또 너희 딸들을 데려다가 향료를 만들게도 하고 요리나 과자를 굽는 일도 시킬 것이다. 너희의 밭과 포도원에서도 십분의 일세를 거두어 자기의 내시와 신하들에게 줄 것이다. 너희의 남종 여종을 데려다가 일을 시키고 좋은 소와 나귀를 끌어다가 부려먹고 양떼에서도 십분의 일세를 거두어 갈 것이며 너희마저 종으로 삼으리라. 그 때에 가서야 너희는 너희들이 스스로 뽑아 세운 왕에게 등을 돌리고 울부짖겠지만, 그 날에 야훼께서는 들은 체도 하지 않으실 것이다□라고 말씀하셨음에도 그들은 결국 왕을 뽑아 세웠다.

※이새의 아들은 몇 명: 8명

※사무엘이 이새의 집에 간 이유: 사울 왕이 길보아 전투에서 버림을 받아 다시 새로운 왕을 뽑기 위해서

※하느님께서 이새의 아들을 보고 있는 사무엘에게 뭐라고 하셨나: 용모나 신장을 보지는 말라. 그는 이미 내 눈밖에 났다. 하느님은 사람들처럼 보지 않는다. 사람들은 겉모양을 보지만 나 야훼는 속마음을 들여다본다.

※예언자 정리

①대예언자: 이사야, 예레미야, 에제키엘, 다니엘

②소예언자: 호세아, 요엘, 아모스, 오바디야, 요나, 미가, 나훔, 하바꾹, 스바니야, 즈가리야, 말라기

③유배 이전 예언자(B.C. 8C∼B.C. 587): 아모스, 호세아, 이사야(1장∼39장),미가, 나훔, 하바꾹, 스바니야

④유배 중 예언자(B.C. 587∼B.C. 538): 에제키엘, 이사야(40장∼55장)

⑤유배 이후 예언자(B.C. 538∼B.C. 450년경): 하깨, 즈가리야, 이사야, 말라기, 오바디야, 요엘, 요나

⑥북 이스라엘 예언자(B.C. 932∼B.C. 587): 엘리야, 엘리사, 아모스, 호세아

⑦남 유다 예언자(B.C. 932∼B.C. 587): 이사야, 예레미야, 미가, 나훔, 하바꾹, 스바니야, 에제키엘, 이사야

⑧페르시아 속주 당시 유다 예언자: 하깨, 즈가리야, 말라기, 이사야, 오바디하, 요엘, 요나

※연대순 예언서

ⓐ요엘 - B.C. 835∼B.C. 796     남 유다

ⓑ요나 - B.C. 784∼B.C.722     니느웨

ⓒ아모스 - B.C. 764∼B.C.755     북 이스라엘

ⓓ호세아 - B.C. 755∼B.C.714     북 이스라엘

ⓔ이사야 - B.C. 745∼B.C.680     남 유다

ⓕ미가 - B.C. 740∼B.C. 698     남 유다

ⓖ나훔 - B.C. 648∼B.C. 620     니느웨

ⓗ스바니야 - B.C. 634∼B.C. 625     남 유다

□예레미야 - B.C. 626∼B.C. 580     남 유다

□하바꾹 - B.C. 625∼B.C. 610     남 유다

□다니엘 - B.C. 605∼B.C. 530     남은 자

ⓛ오바디야 - B.C. 586?     에돔

□하깨 - B.C. 520     남은 자

□즈가리야 - B.C.520∼B.C. 518     남은 자

□말라기 - B.C. 450∼B.C. 400     남은 자

†남은자란 바빌론 유배 때 바빌론으로 끌려가지 않은 유다 지방의 비천한 계층 사람들을 말하는 것이다.

※예언자 개요

①시대적 배경

후기 예언자들이 활약하던 시대는 대제국들이 전쟁을 벌이던 때이다. 유프라테스강과 나일강 주변에 위치한 세력이 근동 세계의 지배권을 다투었다. 이집트의 힘이 기울면서 신흥제국으로 등장한 앗시리아와 바빌로니아가 이집트를 치기 위하여 시나이 반도로 진군했다. 따라서 그 중간에 위치한 팔레스티나는 전쟁에 휘말려 들 수 밖에 없었다.

이스라엘은 왕국 분열 후 어리석은 지도자들과 부패한 상류층의 영향으로 우상숭배에 빠져 종교적으로 타락해 있었다. 또한 도시 국가의 형성으로 12지파 중심의 경제적, 사회적 체제가 무너지고 사회정의가 짓밟히며, 대부분의 백성은 노예상태로 전락하였다.

이러한 시기에 예언자들이 등장하게 되는데, 그들은 화려하고 형식적인 예배와 자만에 빠진 이스라엘을 일깨우며 야훼 하느님과의 약속에 충실하지 않으면 그에 대한 벌이 내리리라고 선포한다. 그러나 이스라엘은 그들의 경고를 듣지 않고 회개하지 않았으므로 땅은 폐허가 되고, 많은 이들이 죽어갔으며, 지도자들은 포로로 끌려 갔고, 살아남은 자들은 강제 이민을 당하게 된다.

②예언자의 소명과 직무

예언자란 단순히 미래의 일을 내다보고 말하는 사람을 뜻하는 것이 아니다. 예언자는 대중에게 말로나 어떤 행위, 혹은 생활 자체로서 하느님의 뜻과 말씀을 전하는 하느님과 대변인을 말한다. 다시 말하면 하느님의 특별한 부르심을 받아서 대중들에게 하느님의 숨은 뜻을 해설해 주고, 백성을 대신해서 하느님의 권능과 자비를 구하는 사람들이라 하겠다. 이러한 예언자가 되기 위해서는 우선 부르심을 받아야 한다. 즉 하느님의 부르심을 받아, 사람들 앞에서 하느님의 말씀을 전하는 사람이라는 뜻이다.

③성서에 나타난 세 부류의 예언자

ⓐ예언자 집단 또는 예언자의 아들들

ⓑ거짓 예언자

ⓒ참 예언자 - 하느님의 부르심을 받고 백성들로 하여금 하느님과의 계약을 충실히 이행할 것을 말로써 뿐만 아니라 삶 전체로써 전한 사람들이다. 극소수에 불과한 그들은, 그가 전하는 말이 그대로 실현됨으로써 거짓 예언자와 구별되었다. 그들은 가족이나 사회 국가에 구애받지 않고 오직 하느님의 일꾼으로 부름을 받았다는 소명만을 의식하여 백성들의 반대와 거부에도 불구하고 하느님의 말씀을 계속 선포하였다.

④예언자의 인품

ⓐ예언자들 모두 태어난 곳이나 성장과정, 성격들이 각기 달랐다. 미가나 아모스는 농촌 출신으로 솔직 담백하고 서민적인 모습이며, 이사야나 스바니야는 상류계층, 에제키엘은 사제 가문 출신으로 성전과 전례에 능통했다. 예레미야도 사제 계층이었으며, 시골을 좋아하고 소극적인 인품이었다.

ⓑ예언자들은 이스라엘을 사랑하고 그 실패와 비참함을 자기 것으로 느끼며, 미래를 향한 용기를 북돋아 주는 격려의 메시지를 감동적인 글로 엮어 사람들에게 전해 주었다는 공통점을 지니고 있다. 그들은 사람들이 그들의 말에 귀를 기울이지 않고 박해를 해도 용감하게 하느님의 말씀을 전했다.

ⓒ예언자들은 전승을 무시하지도, 또 전승에 얽매이지도 않았다. 그들은 전통적 신앙에 대한 신조를 전혀 새로운 각도에서 재해석하면서 전승을 새롭게 창조한 사람이었다. 그들은 필요하다면 생명력을 잃은 낡은 전승을 과감히 포기하기도 하는 미래지향적인 사람들이었다.

⑤자유로이 부르시는 야훼 하느님

하느님은 예언자를 선택하시고 사명을 주셨으며, 하느님께서는 그들을 자유로이 부르셨다.

⑥예언자들의 메시지

메시지의 본질적인 요소는 장차 일어날 사태를 예고하는 것이 아니다. 그들은 미래에 있을 일을 예고했다기 보다는 당대에 벌어지고 있는 사건에 관해 말하고 있다. 미래를 예견하여 말하는 경우에도 그것은 현실과 동떨어진 미래가 아니라 현재 처해 있는 상황을 규명하기 위한 언급이었다. 예언자들의 관심은 □지금□, □여기□에 있었다.

⑦메시지를 전하는 방법

ⓐ일상의 언어로 이야기함

ⓑ비유로 이야기함

ⓒ표징으로 이야기함

ⓓ자신의 삶으로 이야기함

ⓔ환시 또는 꿈으로 이야기함

⑧예언의 내용

ⓐ예언은 하느님께서 주시는 새로운 계시이다. 하느님은 그 시대에 살고 있는 사람들 중에서 예언자로 뽑아 부르시고 그의 모든 생활 가운데서 계셨다. 예언자로 불리운 그 사람은 계시를 통해 주신 하느님의 말씀을 받아들여 백성들에게 전했다. 이와같이 하느님은 예언자를 통해 그 시대상황에 맞게 다양한 방법으로 백성들을 당신의 나라로 이끌어 가셨다.

ⓑ예언은 그 시대상황에 대한 하느님의 말씀이다. 예언자들은 이스라엘이 하느님과의 계약을 지키지 않고 타락해 버린 모습을 보며 이웃 강대국들을 통해서 벌을 받게 되리라고 백성들에게 경고하신다. 그러나 하느님의 뜻은 백성을 멸하는 데 있지 않고 시련을 내리시어 악을 징계하고 백성들이 회심하여 당신께 돌아오게 하려는 데 있다. 즉 징벌을 통해 정화된 백성이 구원되리라는 희망과 약속의 성취를 전하고 있는 것이다.

ⓒ예언자의 말에 귀를 기울이는 사람은 소수에 불과하며, 회심의 뜻이 없는 자들은 더욱 악에 기울게 된다. 그러나 예언자들은 인간적인 나약함에도 불구하고 끝까지 임무를 수행해야 했다.

ⓓ예언서의 말씀은 우리에게도 그대로 적용되는 하느님의 경고이며 사랑의 위협이다. 각 예언서를 읽을 때는 현재 우리가 처한 상황을 적용시켜 주의깊에 읽어야 할 것이다.

□다윗

▣이새의 아들은 몇 명: 8명

▣악령에 시달리는 사울은 어떻게 안정을 얻을 수 있었나: 다윗의 수금(하프)연주를 듣고

▣사무엘이 이새의 집에 간 이유: 사울 왕이 길보아 전투에서 버림을 받아 다시 새로운 왕을 뽑기 위해서

†사울은 길보아 전투에서 하느님의 명령에 따르지 않았기 때문에 하느님으로부터 버림을 받고 악령에 시달리게 되었다.

▣하느님께서 이새의 아들을 보고 있는 사무엘에게 뭐라고 하셨나: 용모나 신장을 보지는 말라. 그는 이미 내 눈밖에 났다. 하느님은 사람들처럼 보지 않는다. 사람들은 겉모양을 보지만 나 야훼는 속마음을 들여다본다.

†사울의 뒤를 이어 새로운 왕이 될 사람을 기름부어 뽑기 위해 이새의 집에 갔을 때 사무엘은 겉모습만 보고 이 사람이겠구나라고 생각을 하였다. 그러나 하느님께서는 우리 인간처럼 겉모습만을 보고 결정하지 않으신다.

▣다윗이 불레셋 장수 골리앗을 이길 수 있었던 이유: 하느님을 믿고 나갔기 때문에

▣다윗이 사울의 옷깃만을 잘라 간 이유: 사울이 기름 부어 왕이 된 사람이므로

†다윗은 사울이 자기를 죽이려고 하였지만 하느님께서 기름부어 뽑으신 왕이었기 때문에 죽이지 않고 살려주었다.

※골리앗의 뜻은 □유랑자□, □망명자□라는 뜻이다.

※다윗의 뜻은 □사랑 받는 자□라는 뜻이다.

※이새의 뜻은 □주의 선물□이라는 뜻이다.

※베들레헴의 뜻은 □떡집□이라는 뜻이다.

※골리앗은 키가 거의 3m에 달하는 거인이었다.

※다윗은 전투 경험이 없는 단순한 양치기였으나, 하느님께 대한 굳건한 믿음으로 골리앗이라는 거인을 물리쳐 이길 수 있었다.

※다윗은 돌팔매와 돌멩이 다섯 개를 가지고 전투 경험도 많고 갑옷과 창과 방패를 가진 불레셋 장수 골리앗을 이겼다.

※요나단의 뜻은 □야훼께서 주신다□라는 뜻이다.

※아멜렉의 뜻은 □골짜기에 사는 자□라는 뜻이다.

※후에 사울은 길보아 전투에서 전사하게 된다. 그 싸움에서 사울은 상처를 입고 괴로워 하다가 결국 자기 부하에게 자기를 죽이라고 하여 그 부하가 사울을 죽였다.

※요나단의 아들 므비보셋이 있었는데 후에 다윗이 왕이 되어서도 므비보셋만은 자기 가족처럼 아꼈고 사랑하였다.

※길보아의 뜻은 □분출하는 샘□이라는 뜻이다.

※므비보셋의 뜻은 □부끄러움을 없애는 자□라는 뜻이다. 기브온 사람들이 사울의 후손 7인을 처형하도록 내어 주게 하였을 때 조차도 요나단의 아들인 이 므비보셋만은 살려 주었다.

※다윗과 예수님 비교:

	다윗	예수님
국적	이스라엘	유대인
신분	평민 → 왕	평민
직업	목동 → 군사령관	없다 (목수)
하느님께 대한 태도	믿음이 강함	하느님 뜻에 순종하심
원수에게 대한 태도	용서하는 마음으로 대함	사랑으로 대함

※다윗은 이새의 8명의 아들 가운데서 막내 아들이다.

※다윗의 통치 기간 -40년

□□ 남쪽 유다 통치 - 7년 6개월

□□ 전 이스라엘 통치 - 33년

※다윗 시대의 반란

①압살롬의 반란 - 압살롬은 다윗의 아들로서 자기의 친동생 다말이 암논에게 욕본 것에 분개하여 다윗의 맏아들인 암논을 쳐 죽였다. 그래서 쫓겨났다가 돌아와서 반란을 일으킴, 결국 요압에게 죽음

②세바의 반란 - 베냐민 지파 사람으로서 반란을 일으켰으나 여장수에게 죽음을 당함

※다윗은 솔로몬에게 요압과 시므이를 지혜로서 처단할 것을 명령한다. 그리고 바실래에게는 큰 상을 내릴 것을 당부한다. 이는 요압이 기발한 정치적 권모술수로 불필요한 피를 많이 흘리게 하였는데, 이는 다윗의 치세에서는 묵인될 수 있었으나, 평화 시대인 솔로몬 시대에서는 반드시 척결되어야 할 불의였기 때문이다. 또한 시므이는 다윗이 압살롬의 난을 피해 도망할 때 다윗을 저주하였으며, 솔로몬의 명령을 어겨서 죽음을 당하였다.

※다윗이 이스라엘 왕이 되는 과정과 압살롬의 난 그리고 솔로몬의 집권에서 등장하는 주요 인물들

ⓐ나단: 다윗의 예언자

ⓑ다말: 압살롬의 누이동생, 다윗의 맏아들인 암논에게 욕을 보게 되어 압살롬이 암논을 죽이고 후에 압살롬의 난을 일으키게 되는 계기가 됨

ⓒ므비보셋: 사울의 손자이며, 요나단의 아들

ⓓ바쎄바: 우리야의 옛 아내, 솔로몬의 어머니

ⓔ세바: 베냐민 지파 사람, 난을 일으켰으나 실패함

ⓕ솔로몬: 다윗의 아들, 후에 지혜의 왕으로 불림

ⓖ시므이: 압살롬의 난 때 다윗에게 욕을 퍼부었다가 솔로몬에게 죽음

ⓗ아도니야: 다윗의 아들, 다윗 말년에 왕이 되려고 하였으나 실패하고 다윗의 시중을 들던 여자를 아내로 달라고 청하였다가 솔로몬에게 죽음을 당함

□아마사: 압살롬의 난 때의 유다 군사령관, 요압에게 죽음

□아브넬: 이스라엘의 총사령관, 요압에게 죽음

□아사헬: 요압의 동생, 아브넬에게 죽음

ⓛ암논: 다윗의 맏아들, 다말을 욕보였다가 압살롬에게 죽음

□압살롬: 다윗의 아들, 다말의 오빠, 난을 일으켰으나 결국 실패하여 요압에게 죽음

□요압: 다윗의 장수, 유다의 총사령관, 군 총사령관, 전쟁 때의 원수를 평화시에 갚음으로써 결국 솔로몬에게 죽음

□우리야: 바쎄바의 남편으로 다윗이 가장 전투가 치열한 곳으로 보내서 결국 전사하게 만듦

□이스보셋: 사울의 아들, 이스라엘의 왕, 특공대장 바아나와 레갑에게 죽음

※다윗이 지은 시편 - 시편 150편 중에 저자가 알려진 작품은 100편인데, 그 중에 73편이 다윗이 지은 것이고, 12편이 아삽, 고라의 자손이 10편, 솔로몬이 2편, 모세 1편, 헤만 1편, 에단 1편 등이고 나머지 50편 가운데서도 다윗의 작품이 많을 것이라고 생각되어 진다.

※다윗은 죽으면서 솔로몬에게 □나는 이제 세상 모든 사람이 가는 길로 가야 할 것 같다. 힘을 내어 사내대장부가 되어라. 야훼 네 하느님의 명령을 지키고 그분이 보여 주신 길을 따라 가며 또 모세법에 기록된 대로 하느님의 법도와 계명, 율례와 가르침을 지켜라. 네 어디를 가든지 무엇을 하든지 성공할 것이다. 그리하여 야훼께서 일찍이 나에게 □만일 네 후손들이 행실을 조심하고 내 앞에서 마음과 정성을 다 기울여 성실히 살아 간다면 너에게서 이스라엘 왕위에 오를 자가 끊이지 아니하리라□ 하신 그 약속을 그대로 이루어 주시리라□라고 당부하고 그 밖의 다른 당부를 했다.

※다윗은 바쎄바를 얻기 위해 바쎄바의 남편인 우리야를 전투가 가장 치열한 곳에 보내 죽게 만든 후에 바쎄바를 아내로 맞이한다. 이에 하느님께서 노하시어 바쎄바에게서 낳은 첫 아기를 죽게 하셨다. 나단 예언자의 질책의 말에 다윗은 크게 뉘우치고 하느님께 용서를 청한다. 하느님께서는 이런 다윗을 용서하시고 다윗에게 솔로몬을 주셨다. 솔로몬은 바쎄바 사이에서 태어난 두 번째 아들이다.

※나단은 다윗에게 부자와 가난한 사람의 양 이야기를 통해 다윗을 뉘우치도록 만든다.

※다윗은 오히려 아기가 죽자 단식을 멈추고 오히려 목욕을 하고 기름을 바르고 음식을 먹었다. 이는 아기가 살아있는 동안에는 하느님께서 자신을 보시고 자비를 베푸시어 아기를 살려 주시길 청하기 위해서 였으나 아기가 죽어서 다시는 자신에게 돌아올 수 없기 때문에 다윗도 단식을 멈추고 평소대로 하였다.

※다윗의 죄의 결과로 나단 예언자가 예언하였듯이 다윗의 후궁들은 후에 압살롬에게 욕을 보게 된다.

※다윗은 남 유다의 모든 왕들과 비교가 되어 다윗과 같이 하느님께 충실하였는가 아닌가를 설명하게 된다.

※예루살렘의 뜻은 □평화의 터전□이라는 뜻이다.

※바쎄바의 뜻은 □맹세의 여자□라는 뜻이다.

※우리야의 뜻은 □야훼는 빛이심□이라는 뜻이다.

※나단의 뜻은 □선물□, □주는 자□라는 뜻이다.

※솔로몬의 뜻은 □평화롭다□라는 뜻이다.

※정치적 감각이 뛰어났던 다윗은 헤브론 도읍이 남쪽에 치우쳐 있어 전 이스라엘의 수도로서는 적합치 못하였기 때문에 남부도 북부도 아닌 중간 지점에 그의 도읍을 세울 필요가 있었다. 이러한 목적을 두고서 볼 때 이상적인 도시는 지금까지 가나안 족들이 점유하고 있던 예루살렘이었다. 예루살렘은 사울의 도읍이었던 기브아와 다윗의 고향이었던 베들레헴의 중간에 위치하고 있는 천연적인 요새이었다. 다윗은 여러 차례 이 성을 점령하려 하였지만 요수아나 그 외의 다른 지도자들도 끝내 함락시키지 못한 곳이었다. 다윗은 예루살렘 성에 식수를 공급하기 위하여 파놓은 터널을 타고 들어가 이 요새를 점령할 수가 있었다. 이 도읍의 새로운 지배자가 된 다윗은 이스라엘의 하느님을 예배할 장소를 마련하고, 예루살렘 북쪽 언덕 위의 넓은 평지를 사서 주님께 희생제물을 바쳐드리는 제단을 쌓았다. 그리고 실로에 있었던 계약의 궤를 예루살렘으로 옮겨 왔는데, 그 행렬은 장중하고도 엄숙한 것이었다. 계약의 궤는 백성들을 하나로 묶어 주었고 하느님께 향한 충성의 상징이 되었다. 다윗은 계약의 궤를 안치하기 위하여 성전을 세우려 하였으나, □하느님께서 앉아 계시지 않고 우리와 함께 걸으신다□는 고대 유목민적 헤브레아 민족의 종교 사상을 대표하고 있었던 예언자 나단이 이를 말림으로써 성전 건립은 포기하였다. 한편 다윗은 자신과 아내들과 자녀들을 위해 궁전을 세우고 도성의 방비를 더욱 튼튼히 했기 때문에, 예루살렘은 그 후 □다윗의 도읍□으로 알려지게 되었다.

※다윗이 자기들에게 위협적인 존재가 될 것이라는 사실을 파악한 불레셋인들은 군사를 몰아 예루살렘에서 수 □ 떨어진 르바임 골짜기 뽕나무 숲에 진을 치고, 계곡 정면으로는 공격하지 않고 기브아와 기브온 고지로 우회하였다. 바람의 방향이 바뀌어서 불레셋인들의 진지에서 들려오는 소리로 적진의 위치를 파악한 다윗의 전초부대는 그들을 급습하여 기브온에서 게젤까지 추격하였다. 불레셋인들과의 싸움은 수 년간이나 계속되었다. 다윗의 근위대였던 □33용사□는 예전에 다윗이 골리앗과 싸운 것처럼 곧잘 1대 1로 불레셋 거인들과 싸웠다. 조금씩 조금씩 그들을 밀어내어 다윗이 이전에 망명한 적이 있었던 가드와 시글락 요새까지 점령하여 그들을 연안 평야에 묶어두게 되었다. 다윗의 영도력과 그의 사람됨에 매료되어 그와 싸워 패했던 적들도 그의 편이 되었다. 그의 군대에는 헤브레아인들은 말할 것도 없고 불레셋인들로서 특히 크레테 섬에서 온 사람들과 베레스인들, 가드에서 온 사람들까지도 있었다.

※다윗은 자기 왕실 내부의 복잡한 사정으로 시달리고 있었다. 다윗은 자신의 충실한 부하 헷 사람 우리야를 싸움터에 내 보내어 죽게 하고는 우리야의 아내이며 절세 미인인 바쎄바를 빼앗은 사악한 선례를 남기는 사건이 있었다. 몇 년 뒤 다윗의 장자요 왕위 계승자인 암논이 배다른 동생 다말을 범하고 버린다. 이에 앙심을 품은 다말의 친 오빠 압살롬은 암논을 죽이고 그술의 시리아인들에게로 망명한다. 3년이 지난 후 다윗은 압살롬을 용서하였지만 그는 아버지 다윗에게 역심을 품고 귀국한다. 압살롬은 북부 부족 중 특별히 베냐민 지파와 에브라임 지파 가운데서 많은 젊은이들을 자기 주변에 모은 다음 헤브론에 가서 자신이 왕으로서 즉위한다. 그런 다음 그와 억센 젊은이들로 구성된 군대를 이끌고 예루살렘으로 진격한다. 다윗은 서둘러 마하나임으로 후퇴하고 총사령관 요압으로 하여금 군대를 모아 압살롬의 군대를 에브라임 숲 속에서 쳐부순다. 패하여 노새를 타고 달아나던 압살롬은 커다란 상수리 나뭇가지에 머리칼이 걸려 요압에게 잡혀 죽고 만다. 다윗은 사울 왕의 죽음을 슬퍼하였듯이 아들 압살롬의 죽음을 슬퍼하면서 예루살렘으로 돌아온다.

※예루살렘 건설사업과 전군을 유지하기 위한 비용을 마련하기 위하여 다윗은 원정정책을 펴 나갔다. 전리품과 공물, 전쟁포로를 노예로 삼아 노동을 시킴으로써 그는 나라살림을 꾸려나갔다. 그는 모압을 쳐 일부는 죽이고 나머지는 노예로 삼았다. 또한 브엘세바에서 멀지 않는 소금 골짜기에서 에돔을 쳐 부수고 에집트로 달아난 하닷 왕자를 제외하고는 에돔의 왕족 모두를 죽이는 대승을 거둠으로써 에돔 땅을 유다의 땅으로 편입시켰다. 요르단 강 건너편 지방에서 다윗은 암몬족과 싸웠는데 이들은 대단한 강적이었다. 그들은 시리아에서 온 보병과 기병을 고용하고 있었고 다마스커스에서 빌려 온 전차로 무장하고 있었다. 그러나 마침내 다윗은 암몬족과 시리아족을 정복하여 이 싸움에서 대단한 부를 얻게 된다. 다윗은 이 승리로 건설 사업에 필요한 인력과 청동의 무기, 황금의 방패들을 손에 넣게 되었을 뿐 아니라 다마스커스에 주둔군을 배치할 수가 있었다. 다윗은 정복사업으로 네 가지 중요한 결과를 얻을 수가 있었다. 탐욕스런 이웃나라에 대항할 수 있는 이스라엘의 국력신장, 전리품으로 말미암아 이스라엘 백성에게서의 세금을 걷을 필요가 없었으며, 북부 이스라엘 부족이 남부 출신인 왕을 원망하지 않게 되었고, 끝으로 외국에 대하여 왕의 위신을 세우게 되었다. 다윗은 그술의 시리아, 티로의 페니키아, 오론테스 강변 하맛의 시리아 사람과도 외교관계를 맺어 유프라테스 강에서 수에즈의 이스못에 이르기까지, 즉 초승달 모양의 기름진 땅 일대를 직접 또는 간접적으로 통치하였다. 다윗이 이렇게 역사상 처음으로 이 지역을 다스릴 수 있었던 것은 메소포타미아와 에집트 양쪽 모두가 국내사정으로 그 시기에 약화되어 있었기 때문이다.

※다윗은 사람을 당혹케하는 여러 면의 성격을 지닌 사람이었다. 그의 친구나 적들에게나 똑같이 용감하고 충직스러운 한편 우리야에게 했던 것처럼 잔인하고 치사할 수도 있는 사람이었다. 그는 조상의 종교에 충실하였고 주의 예언자 앞에서는 겸손한 사람이었으며 때로는 계약의 궤 앞에서 춤을 추었던 것처럼 기분에 사로잡히는 사람이기도 했다. 그는 위대한 시인이며 음악가였고 전사요 정치가이며 낭만적인 영웅이기도 했다. 왕으로서의 다윗은 여호수아가 200년 전에 시작하였던 가나안 정복 사업을 완수하였으며 적어도 얼마 동안은 북쪽의 통일을 이룰 수 있었다. 유목민이었던 조상들이 꿈꾸어 온 약속의 땅은 마침내 그들의 것이 되었다. 그러나 다윗이 죽은 뒤 누가 이스라엘을 다스릴 것인가 하는 문제만은 해결이 되지 않은 채 그의 사후로 밀쳐지고 만다.

※다윗의 조정실록은, 왕위계승의 서열 첫 번째였던 아도니야 대신에 솔로몬이 부상하게 된 경위가 보도되어 있는 열왕기 상 1장∼2장에서 끝맺는다. 솔로몬이 왕이 된 것은 사울이나 다윗과 같이 카리스마 때문이 아니라, 순전히 신분과 동조자들의 정치적 영향력 때문이었다. 솔로몬은 왕위의 경쟁자를 제거함으로써 □왕국이 솔로몬 손안에서 틀이 잡히게□되었다. 이것은 고대세계의 권력쟁취 과정에서 흔히 볼 수 있는 방법이다. 그러므로 이 점에서도 이스라엘은 □이웃 나라□를 닮게 된 것이다.

※다윗이 사울의 옷깃만을 잘라 간 이유: 사울이 기름 부어 왕이 된 사람이므로

※다윗은 사울이 자신을 죽이려는 원수이지만 하느님께서 기름 부어 왕으로 세우신 거룩한 사람이기에 죽이지 않고 용서해 주었다.

※다윗은 엔게디 광야의 굴에서 사울을 죽일 수 있었으나 겉옷만 만 잘라 내고, 하길라에 숨어 있는 다윗을 잡기 위해 지브 광야로 왔을 때는 사울의 창과 물병만을 가지고 갔다.

※예루살렘의 뜻은 □평화의 터전□이라는 뜻이다.

※예수님께서는 일곱 번씩 일흔 번이라도 용서해 주라는 말씀으로 용서를 강조하셨다.

※예수님께서는 십자가에 못박혀 돌아가시면서도 자기를 십자가에 못박아 죽이는 원수들을 위해서 하느님께 기도하셨다.

※엔게디(Engedi)의 뜻은 □염소 새끼의 샘□이라는 뜻이다.

※지브의 뜻은 □꽃의 달□이라는 뜻이다.

※하길라의 뜻은 □건조한 언덕□이라는 뜻이다.

※다윗은 사울이 자기를 죽이려고 하자 결국 불레셋으로 망명하였다. 그리고 사울왕이 죽고 난 후에 유다에 가서 유다의 왕이 되었다.

※다윗은 마온 광야에 있는 바위틈에 사울을 피해 몸을 숨기었다. 그런데 사울은 불레셋군이 쳐들어 왔다는 소식을 듣고 발길을 돌렸다. 그래서 그 곳을 갈림바위라고 부르게 되었다.

※마온의 뜻은 □거주□라는 뜻이다.

※갈림바위는 □셀라하마느곳□이라고 불린다. 이는 사울이 다윗을 쫓다가 불레셋과 맞서 싸우기 위해 발길을 돌렸으므로 갈림바위라고 부르는 것이다.

※다윗은 두 번째로 사울을 살려 줄 때 아비새와 함께 사울의 진영으로 갔다. 이때 사울왕을 호위하던 사람은 아브넬 사령관이었다.

※아브넬의 뜻은 □아버지는 등불□이라는 뜻

†넬의 뜻은 □등불□이라는 뜻이다.

※아비새의 뜻은 □나의 아버지는 이새□라는 뜻

†이 이야기를 보면서 성직자에 대한 것을 생각해 볼 필요가 있을 것 같다. 우리들이 교사를 하면서 아니면 교사가 아니더라도 신앙생활을 하면서 성직자와 부딪히는 일이 때때로 있을 수 있다. 그래서 성직자와 감정 대립도 있을 수 있고 성직자들에 대해서 욕설 등을 하게 되기도 한다. 그러나 성직자들은 하느님께 자신의 일생을 바친 분들이다. 성직자들은 하느님과 하느님의 교회와 교회의 신자들을 위해서 봉사하는 사람들이다. 그러나 성직자들도 인간이기에 인간적인 허물과 약점과 크고 작은 실수와 잘못이 있다. 그러나 성직자들은 성직자이다. 그러므로 우리가 성직자들을 위해서 기도하고 성직자들이 올바르게 성직생활을 할 수 있도록 도와주어야 할 것이다. 그렇다고 성직자들의 잘못을 모른 체 넘어가라는 의미 또한 아이다. 성직자에게 잘못된 것을 알려주어 그들이 자신의 약점을 고쳐나갈 수 있도록 도와줄 것은 도와주고 덮어 줄 것은 덮어 줄 수 있어야 할 것이다. 다윗이 자기를 죽이려고 했던 사울을 하느님께서 뽑으신 사람이었기에 죽이지 않고 살려준 것처럼 우리도 성직자들의 잘못을 가지고 성직자들을 매도만 할 것이 아니라 성직자들이 올바른 성직 생활을 할 수 있도록 해야 할 것이다.

†독성과 독성죄, 이는 거룩한 것을 고의로 모독하는 행위이다. 1998년 2월에 발생했던 한남동과 중림동 성당 화재 사건 등이 독성죄의 좋은 예라고 볼 수 있을 것이다.

①독성 - 독성이란 거룩한 것을 의식적으로 모독하는 행위로 경신덕에 반하는 행위이기 때문에 독성죄를 구성한다. 거룩한 것이란 하느님에게 속하는 것으로 하느님과 하느님을 위해 바쳐진 것을 말한다. 독성은 사람에 대한 독성, 장소에 대한 독성, 물건에 대한 독성으로 나눌 수 있다. 사람에 대한 독성이란 ①성직자나 수도자를 폭행하는 행위, ②이들을 정당한 이유나 고위성직자에게서 허락을 받지 않고 세속법정에 고소하는 행위, ③성직자나 정결서원을 한 수도자와 제 6계를 범하는 행위를 할 때 성립된다. 장소에 대한 독성이란 축성 혹은 강복된 성당과 교회묘지에서 살인, 상해, 음행, 상행위, 파괴, 약탈, 방화, 동식물 방치 등의 행위를 할 때 성립된다. 물건에 대한 독성은 미사용 제구(성작, 성반, 성체보, 성작수건 등), 성서(성경), 성해, 제의, 성상 등 하느님께 봉헌된 물건을 세속적인 목적으로 사용할 경우에 성립된다. 이 밖에도 대죄를 지은 사람이 성체성사를 받거나, 성직 매매도 독성이 된다.

②독성죄 - 넓은 의미로 경신덕을 거스르는 죄를 말하고, 좁게는 하느님께 봉헌된 사람이나 장소나 물건을 모독하는 행위를 가리킨다. 하느님의 예배를 위하여 세속적인 용도에서 분리하여 특별히 축성된 사람과 장소와 물건은 하느님께 속하는 것이며 따라서 거룩한 것이므로 이를 침해하거나 남용함은 곧 거룩함을 모독하는 행위 즉 독성이며 이는 죄가 되는 것이다. 독성죄는 그 대상에 따라 인적, 물적, 장소적 독성죄로 나누어진다. 인적 독성죄는 하느님께 봉헌된 자 즉 성직자나 수도자를 폭행, 상해, 불법감금, 추행 등을 하는 경우 및 성직자나 수도자가 음행을 저지르는 경우 등에 성립된다. 물적 독성죄는 성물들을 남용하는 일, 모고해, 모령성체 등이 이에 해당하며, 장소적 독성죄는 성당이나 경당을 댄스 홀로 사용하거나 그 안에서 살인죄를 범하는 경우 등에 성립된다. 죄의 무게는 행위자의 고의나 과실, 행위 대상의 중요도 등에 따라 다르다.

다음은 mnsp(성 바오로 선교네트)에서 다운 받은 내용이다. 교리와 관계는 없지만 ……

성폭력 피해자를 위한 사목

성폭력, 드물지 않은 일

연락도 없이 한 23세의 젊은 여성이 내 사무실 안으로 걸어 들어오면서 "신부님이십니까?"라고 물었다. 나는 "예, 저는 하느님의 도움으로 그렇게 살고 있습니다"라고 대답했다. "저는 정말 믿고 이야기할 수 있는 누군가가 필요합니다" "그렇다면, 제가 몇 가지 일을 처리하는 동안 밖에서 기다려 주시겠어요?" 그래서 나는 일을 끝낸 후 그녀를 사무실로 초대했고 그녀는 마음 속의 고통을 털어놓았다. 그녀는 부모님의 동의하에 아버지 친구를 따라서 여행을 갔다. 그녀가 자려고 그녀 방에 있는데, 그가 잘 자라는 인사를 하기 전에 그녀와 대화를 하고 싶다는 구실로 방으로 들어왔다. 그러나 곧 그에게 다른 동기가 있었다는 것이 밝혀졌다. 그는 힘으로 그녀를 강간했다. 그녀는 내게 자신의 이야기를 들려주면서 계속 눈물을 흘렸다. "당신은 집에 돌아와서 부모님께 말씀드렸습니까?" 나는 그녀가 한참 울고 있을 때 물었다. "아니오, 저는 부모님 친구가 제게 했던 짓을 부모님께 말씀드리고 싶지 않았어요. 만약 부모님이 아신다면, 아버지는 정말 그를 죽여버릴 거예요" "그럼 다른 누구에게도 말하지 않았습니까? 내가 말하는 것은, 당신이 이 일에 대해서 이야기할 수 있을 만한 가까운 친구가 전혀 없느냐는 의미입니다. 당신 가족의 주치의는 어떻습니까?" "나는 누구에게도 이야기하지 않았고, 누군가 아는 것이 싫어요. 나는 단지 나의 더럽혀진 자아를 회복시킬 수 있도록 도와줄 누군가와 이야기하고 싶었어요. 그래서 신부님께 온 겨예요. 바로 지금도 내가 추하고, 천하고, 인간성을 박탈당한 것 같아요. 도구처럼 사용되다가 내동댕이쳐진 듯한 느낌이에요. 오, 하느님! 왜 제게 이런 일이 일어나나요?"

상처받은 영혼

여러분은 사목생활을 하는 동안 이런 여성을 만나본 적이 있는가? 강간당한 적이 있거나 어떤 형태로든 성폭력을 당한 여성을 만나본 적이 있는가? 성폭행을 당하고서 깊은 상처를 입은 여성을 만나본 적이 있는가? 비극적이지만 강간은 우리 사회에서 널리 행해지고 있으며, 강간 피해자들은 우리 교회 안에도 있다. 특히 여자와 어린이들에 대한 신체적, 성적 폭행이 오늘날 북미대륙에서 널리 자행되고 있다고 한다. 미국에서는 매년 5-20만 건의 강간이 일어나고 있다. 어린이들에 대한 성폭행의 경우. 10-20만 명의 아이들이 매년 성적으로 폭행을 당하고 있다.

몇몇 피해자들은 모르는 사람에 의해 강간을 당하지만, 대부분의 경우 강간하는 사람은 피해자들이 이미 알고 있던 친구나 가족과 안면이 있는 사람이다. 강간 피해자는 수적으로 증가하고 있다. 그리고 여러분 본당 신자들 중의 누군가가 앞으로 피해자가 되지 않으리라는 법도 없다. 강간당한 여성들 대부분이 정신적 충격을 받아 오랫동안 다음과 같은 증세를 보인다. 이 증세는 강간당한 직후의 날카로운 스트레스로 시작한다.

공포, 분노, 불안, 쇼크, 자기 비난과 불신이 있을 수 있고, 자주 울음, 흐느낌, 긴장, 구토 증세나 안절부절 못하는 행동으로 나타나기도 한다. 그러나 때때로 침착하고, 조용한 겉모습으로 그 증세가 나타나지 않을 수도 있다. 이 증세는 피해자에 따라서 몇 주일 동안 지속되기도 한다. 어떤 이들은 사회적으로 위축되고, 이성으로는 이해되지 않는 두려움에 사로잡혀 있을지도 모른다. 시간이 흘러가면서, 많은 사람들은 점점 평범한 일상생활로 복귀한다. 그러나 어떤 경우에는 감정상의 상흔이 평생 동안 남아있기도 하다. 강간을 당한 여성들은 밝히는 것을 꺼려한다. 그들은 다른 사람에게 이에 대해 말하는 것을 부끄럽게 여기고, 경찰, 변호사, 다른 전문가들의 질문에 대답하는 것을 몹시 꺼린다. 그들은 다른 사람에게 그 자세한 사정을 이야기하는 것을 수치스럽게 여긴다. 위에서 묘사된 여성의 경우처럼 어떤 이들은 그들이 겪은 시련에 대해서 자기 가족에게조차 말하지 않는다. 그 외에 다른 이들은 남들이 자신을 조롱할 거라고 느끼고 혼자서 이 사실을 마음속에 묻어둔다. 강간을 당한 여성들은 많은 두려움에 시달리고 있다. 임신의 두려움, 성병 또는 에이즈에 걸렸을까 하는 두려움이 그것이다. 강간을 당한 기혼 여성들은 대부분 남편들의 반응을 두려워한다. 어떤 남편들은 그 일로 인하여 이미 혼인 계약은 파기되었고, 또 그래야 한다고 생각한다. 일부 남자들은 그 사건 이후 아내와 만나기조차 꺼려한다. 물론 남자들의 이런 태도가 피해 여성들을 더욱 불행하게 만드는 원인이 된다.

제 탓이요, 제 탓이요, 저의 큰 탓이옵니다?

몇몇 강간당한 여성들은 죄책감을 느끼고, 그 책임을 자신에게 돌린다. 그들은 이것이 자신의 잘못이었다고 믿어서, 자학에 빠지기 시작한다. 어떤 피해자들은 비록 강제적이기는 했으나 그 성행위 때문에 자신을 죄인이라고 판단한다. 자신이 죄를 범했다는 감정은 더욱 큰 상처를 준다. 강간당한 여성들이 한 순간도 그 행위를 즐기지 않았다고 밝혀둘 필요가 있다. 어떤 이들은 하느님 앞에서 그리고 다른 이들에게도 자신이 쓸모없는 인간이라고 느낀다. 강간 피해자들은 전적으로 의기소침해 있다. 그들은 심지어 기도조차 하지 않으려고 한다. 자신들의 뇌리를 떠나지 않는 경험 때문에 하느님에 대한 이미지를 왜곡한다. 그들은 자신들이 왜 강간 피해자 중의 하나여야 하는지 이해하지 못한다. 하느님께서 자신이 과거에 진 죄에 대한 벌을 내리시는 것이 아닌지 궁금하게 여긴다. 한 전문가의 의견에 따르면 성폭행 당한 사람들은 하느님께 가까이 다가가는 것을 두려워하기 때문에 영성생활의 성장이 정체되기 쉽다고 한다. 그들이 하느님과 함께 있어서 불안하다고 느끼는 한, 자신있게 기도할 수는 없는 것이다. 강간 피해자의 반수가 다른 이들이 자신에게 하듯이 하느님께서도 자신을 학대하시리라고 예상한다. 어떤 이들은 남자를 증오하고 불신하기 시작하여, 남자와의 일반적인 사교에 조차 영향을 줄 정도이다.

치유를 돕는 10단계 -->

사목자들이 강간 피해자들을 어떻게 도와줄 수 있을까? 여기 치유를 도와주는 10단계가 있다.

1단계 : 귀를 기울여라. - 강간 피해자들은 다른 사람들에게 자신들이 겪은 시련에 대해 말하고 싶어하지 않는다. 그러나 한편으로 그들은 신뢰할 만한 누군가에게 가슴 깊이 묻어 둔 자신의 경험에 대해서 말하고 싶어한다. 여러분은 강간 피해자들이 상처 입은 가슴을 비우고 난 후, 그들의 얼굴에 흐르고 있는 눈물을 본다. 이런 여성이 상처받았으며, 이들이 정말 신뢰할 수 있는 누군가에게 말하고 싶어하는 것을 우리 모두 알고 있다. 여러분이 들어주고 있다는 그 사실만으로도 그들에게는 위안이 되는 것이다.

2단계 : 긍정적인 사고방식을 갖도록 격려하라. - 강간의 경험은 끔찍스러운 것이다. 강간은 성적 만족을 얻기 위해서 한 명이 다른 사람에게 폭력을 사용하는 것이다. 강간으로 인한 엄청난 영향은 다음과 같이 묘사될 수 있다. "강간은 모든 사람의 타고난 권리의 존엄성, 자유, 신체, 도덕적 고귀함에 깊은 상처를 입힌다" 이처럼 강간은 한 사람을 평생 동안 피해자로 낙인 찍을 수 있을 정도로 엄청난 피해를 준다. 강간 피해자들이 용기있게 긍정적으로 미래를 맞이하도록 격려하여라. 그들의 빼앗긴 존엄성을 되찾도록 도와주어라. 그들은 폭행 당하고서 버려졌다. 그녀나 너무 오랫동안 부정적인 생각에 사로잡혀 있으면 안된다. 정신적으로나 신체적으로 상흔이 남아 있을지라도 하느님께 받은 행복을 파괴해서는 안된다. 그들이 스스로를 신뢰하도록 함으로써, 성 필립보 네리처럼 기도할 수 있도록 하라. "주님, 제가 오늘도 무사히 마치도록 하옵시며, 내일을 두려워하지 않도록 도와주소서" 그들의 감정을 함께 느껴라. 우리가 슬픔이라는 어두운 터널의 끝에 도달했을 때 하느님의 기쁨이 우리에게 다가온다.

3단계 : 고해성사를 주어라. - 몇몇 강간당한 여성들은 자책하고, 그들이 간음이나 간통죄를 저질렀다고 믿는다. 결국 그들이 그리스도인이라면 고해성사를 달라고 요청한다. 강간 피해자들은 자신에게 발생한 일에 대해 객관적으로 보기 힘들지만, 사목자들은 고백을 하겠다는 그들의 요청에 주의를 기울여야 한다. 고해성사는 어려운 상황에 놓여있는 강간 피해자들에게 치유와 마음의 안식을 준다.

4단계 : 상처가 빨리 치유되도록 도와라. - 강간 피해자들은 그들의 상처받은 영혼까지 치유되기를 바란다. 그들은 새로워지고, 강인해지며, 기쁨을 다시 얻게 되기를 바란다. 사제를 만나러 가면서 그들은 이러한 치유를 찾는 것이다. 사람들은 그리스도가 병을 고칠 수 있다는 것을 깨닫고서 그리스도에게 몰려들었다. 사제가 고통받는 사람에게 조언을 할 때 사제 또한 치료를 하는 것이다. 치유 과정은 피해자가 자신이 겪은 시련을 말하는 순간부터 시작된다. 피해자는 사제를 통해서 치유의 그리스도를 만난다. 사제는 피해자에게 생명을 주시는 예수님의 말씀을 전한다. 이렇게, 사제는 치유자이신 그리스도의 도구가 되는 것이다.

5단계 : 피해 여성을 위해 기도하라. - 기도 또한 치유를 가져오므로 피해자들을 위해서 기도하여라. 어떤 이들은 당신의 기도를 듣기 위해 당신을 찾아온다. 여러분이 그들을 위해서 기도하고 치유의 표징으로써 그들에게 안수하는 순간. 그들 안에서 생명의 힘이 되살아 나는 것을 알 수 있다. 피해 여성이 힘과 행복을 얻도록 하느님께서 은총을 주시기를 기도 하여라. 하느님의 도구가 될 수 있도록 기도하여라. 놀라운 일은, 우리 주 예수께서 우리에게 치유의 도구가 되고 싶다는 마음을 불러일으켜 주시는 것이다. 우리는 치유받을 뿐만 아니라 다른 이를 치유하고 싶어지는 것이다.

6단계 : 가해자를 위해 기도하라. - 피해 여성에게 그녀를 공격한 이를 위해 기도하라고 청하라. 아마 그녀는 그의 첫 번째 피해자가 아닐 것이다. 아마 그는 다른 사람들에게도 상처를 입혀 왔을 것이며, 이는 기도와 다른 수단으로 저지되어야만 한다. 그녀를 격려하여 가해자의 회개와 그에 대한 하느님의 용서를 빌도록 하여라. 이것은 치유 과정의 일부분이다. 사실 피해 여성은 그녀를 폭행한 자를 용서하는 법을 배워야만 한다. 이는 치유 과정 중 어려운 부분이다. 분명히 정신적 상처를 치유하는 데는 많은 시간이 걸린다. 그러나 이는 치료에서 중요한 부분이다. "우리는 영혼의 치유가 육체의 치유보다도 중요하다는 것을 알고 있다. 그리스도교의 첫 순교자 스테파노는 죽어 가면서 그를 박해한 사람들에 대한 용서를 빌었다. 그는 하느님께서 그들의 영혼을 치유해 주시기를 간청했다"

7단계 : 의료적인 조치를 받도록 하라. - 강간 피해자는 꼭 의사를 찾아가서 진단을 받아야만 한다. 피해 여성은 임신 테스트, 타박상 치료, 성병 또는 전염병 검사를 받아야 한다.

8단계 : 법적인 조치가 이루어지도록 하라. - 정의는 가해자를 재판해서 처벌할 것을 요구한다. 몇 피해자들은 법적으로 사건을 해결하는 데 관심을 두지 않는다. 또 어떤 사람들은 사건의 전말이 어떻게 발생했는지 진술해야만 하는 것을 감당할 수 없다. 이런 이유들 때문에 성폭력을 예방하고, 더 큰 피해를 줄이며, 성서가 가르치는 폭력없는 세상을 만들기 위해 피해 여성이 할 수 있는 일을 막아서는 안된다.

9단계 : 도움을 받을 수 있는 시설을 추천하라. - 강간이나 성폭행 당한 피해자들을 위한 시설, 단체들은 피해자에게 더 큰 도움을 줄 수 있다.

10단계 : 피해자의 가족에게도 조언하라. - 가족들이 이 상황에 대해 이미 알고 있는 경우에 사제는 피해자가 사랑하는 사람들에게 조언을 할 필요가 있을지도 모른다. 이는 피해자에게 강간 사건을 알고 있는 배우자가 있을 때 더욱 적절하다. 요약하자면, 성폭력 피해자들은 사제에게서 힘, 자유 그리고 조언을 필요로 한다. 이런 성폭력 피해자 사목으로부터 피해자들은 때때로 자신과 유사한 경험을 하고, 생존의 방법을 발견하여 계속 삶을 영위하고 있는 다른 여성들이 있음을 깨닫는다. 사제와 함께 대화를 함으로써 이런 여성들은 그들이 겪은 비인간적 대우에 어느 정도 대처할 수 있다는 희망을 얻는다. 강간을 당한 여성들은 그만큼의 시련을 겪었으므로, 사제에게서 정신적 안식을 찾는 것은 당연하다. 그들은 사제들이 자신의 이야기를 믿어주고 이해하리라 기대한다. 중요한 것은 "강간 피해 여성들은 그들을 지지하고, 느끼는 것을 자유로이 표현하며, 수용하고, 보통 사람처럼 대해 줄 누군가와 이야기할 기회를 바라고, 그들이 결심한 대로 인도해 줄 사람을 필요로 한다"는 점이다. 바로 이것을 명심해야 한다.

†사무엘 하권 6장 1절부터 23절까지의 내용을 보면 계약의 궤를 예루살렘으로 모셔오는 과정이 설명되어 있다. 이 때 우짜라는 사람이 계약의 궤가 떨어지는 것을 막기 위해 손을 대었다가 하느님의 진노를 사서 그 자리에서 죽고 만다. 그래서 그곳을 베레스우짜라고 부른다. 다윗이 이를 보고 두려워하여 도성으로 들여오지 않고 오베데돔의 집으로 옮겨 모시게 하였다. 계약의 궤를 모신 오베데돔의 집에 축복을 내려 주시는 것을 본 다윗은 그제야 안심하고 다시 계약의 궤를 자기 도성으로 모시고 왔다. 여기서 말하는 것은 아무나 계약의 궤를 만질 수 없다는 것을 말하고 있다. 즉 계약의 궤는 성별된 사람도 정해진 의식에 따라 만질 수 있는 것이었고 아무나 계약의 궤에 손을 댈 수는 없는 것이었다. 이 내용은 역대기 상 13장과 15장에서도 언급된다. 약간 내용의 차이는 있지만 똑같은 사건을 기록하고 있는 것이다. 이만큼 계약의 궤는 하느님께서 계시는 곳이며 중요하고 거룩한 것이다.

□솔로몬

▣솔로몬은 어떻게 하는 것이 백성의 참다운 지도자가 되는 길이라고 생각했나: 하느님의 계명을 잘 지키는 것

▣솔로몬이 하느님께 지혜를 청한 이유: 하느님의 뜻에 따라 백성을 잘 다스리기 위해서

▣하느님께서는 지혜를 청한 솔로몬에게 어떻게 해 주셨나: 지혜 뿐 만 아니라 부귀와 명예도 주셨다.

▣솔로몬왕 이전까지 계약의 궤를 천막에 모셨던 이유: 이웃에 있는 나라와 싸움이 많아서

▣성전을 호화롭게 꾸민 이유: 어느 분보다 더 높고 훌륭한 하느님께서 계실 곳이기 때문에

▣솔로몬이 다른 이방인 신을 섬기게 된 까닭: 이방인 여자들과 결혼하여 그들의 꾐에 빠져서

▣하느님은 솔로몬에게 어떻게 살아가라고 가르치셨나: 계명을 잘 지키고 우상 숭배를 하지 마라.

▣지혜의 왕인 솔로몬이 잘못을 하고도 뉘우치지 않자 하느님은 어떻게 하셨나: 솔로몬이 훌륭한 임금이었으나 이방인 왕비들에게 빠져 잘못을 저지르고 하느님이 두 번이나 나타나서 타이르셨는데도 아무런 변화가 없자 나라의 분단이라는 벌을 내리셨다.

※솔로몬의 뜻은 □평화롭다□라는 뜻이다.

※다윗은 죽으면서 솔로몬에게 □나는 이제 세상 모든 사람이 가는 길로 가야 할 것 같다. 힘을 내어 사내대장부가 되어라. 야훼 네 하느님의 명령을 지키고 그분이 보여 주신 길을 따라 가며 또 모세법에 기록된 대로 하느님의 법도와 계명, 율례와 가르침을 지켜라. 네 어디를 가든지 무엇을 하든지 성공할 것이다. 그리하여 야훼께서 일찍이 나에게 □만일 네 후손들이 행실을 조심하고 내 앞에서 마음과 정성을 다 기울여 성실히 살아 간다면 너에게서 이스라엘 왕위에 오를 자가 끊이지 아니하리라□ 하신 그 약속을 그대로 이루어 주시리라□라고 당부하고 그 밖의 다른 당부를 했다.

※다윗은 바쎄바를 얻기 위해 바쎄바의 남편인 우리야를 전투가 가장 치열한 곳에 보내 죽게 만든 후에 바쎄바를 아내로 맞이한다. 이에 하느님께서 노하시어 바쎄바에게서 낳은 첫 아기를 죽게 하셨다. 나단 예언자의 질책의 말에 다윗은 크게 뉘우치고 하느님께 용서를 청한다. 하느님께서는 이런 다윗을 용서하시고 다윗에게 솔로몬을 주셨다. 솔로몬은 바쎄바 사이에서 태어난 두 번째 아들이다.

※하느님께서는 성전을 호화롭게 짓는 것보다도 진정 하느님을 위하고 사랑하기를 원하신다.

※솔로몬은 성전을 모리야에 세웠다.

※모리야의 뜻은 □야훼의 계시□라는 뜻이다.

※하느님께서는 이방인들과 결혼을 할 경우 그들이 섬기는 우상을 섬기게 될 것을 걱정하시어 이방인들과는 결혼을 하지 못하게 하셨다. 현재 우리들에게도 같은 신자와 결혼하도록 되어 있고 그렇지 않고 관면 혼배도 없이 결혼을 하게 되면 조당에 걸리게 된다.

※우리가 신자로서 신자와 결혼하여, 혼인성사를 받아야 함은 조당을 피하기 위해서라는 소극적인 것이 아니라 진정으로 하느님께 우리의 후손과 자신을 바치는 또한 하느님의 사랑에 보답하는 일이다. 우리는 서로 사랑하여 결혼을 하는데 그까짓 종교쯤이야 하는 위험한 생각을 하는 사람들이 있다. 물론 사랑은 나이와 국가, 출신 신분이나 종교, …… 에 구애받지 않고 일어나는 자연스러운 것이다. 그러나 결혼이라고 하는 중요한 문제에서 종교라는 것은 생각처럼 간단한 문제가 아니다. 개인적인 문제를 떠나서 자식을 키우면서 과연 어느 종교를 선택하게 하겠느냐는 것이 바로 문제의 발단이 된다. 또한 시댁이나 처가 쪽 식구들의 성화도 큰 몫을 하여 자기의 신앙 생활을 제대로 하기 어렵다. 물론 신자와의 결혼이 더 행복하다고는 말할 수 없지만 그것이 더 신앙 생활을 하는데는 좋을 것이다. 물론 결혼하여 배우자를 신자로 만들면 더 좋겠지만 그것이 결코 그렇게 간단한 문제가 아닌 것이다.

※성서 저자들이 뱀을 사탄으로 지적한 것은 우상 숭배의 척결과도 관련이 깊다. 사실 뱀은 이집트에서는 파라오의 신적 권능을 나타내는 상징이었으며, 가나안에서는 질그릇이나 인장 위에 새겨진 것을 흔히 볼 수 있는데 이는 생명과 치유를 주는 신으로 간주 되었다. 따라서 뱀은 지신(地神)으로서 다산(多産)의 상징이었다. 솔로몬 시대 솔로몬과 정략 결혼한 이방인 첩들이 이런 질그릇을 들고 왔을 것이고, 그런 주변 국가들에서 문물제도의 수입과 함께 들어온 솔로몬의 지혜가 이스라엘 종교의 순수성을 오염시켰기 때문이다. 또한 지혜의 동의어인 아룸을 간계를 꾸미는 뱀으로 그 뜻을 바꿈으로서 우상숭배를 단죄하고 있다는 것을 알 수 있다.

※솔로몬은 정책적인 결혼으로 인하여 많은 이방인 여인들을 후궁으로 맞이하게 되었다. 이로 말미암아 이스라엘에는 많은 이방신이 들어오게 되었고, 이스라엘의 종교적 순수성은 타격을 받게 되고, 백성들은 우상 숭배에 빠져 들게 되었다.

※솔로몬이 제아무리 영화를 누렸다 하더라도 들에 핀 백합꽃의 아름다움에 비길 수 없다고 한 예수의 유명한 말씀만 보아도, 솔로몬이 부와 영화의 상징이었음을 알 수 있다. 이스라엘의 어느 왕도, 심지어 다윗까지도 솔로몬보다 더 세속적인 영화를 누리지 못하였다. 솔로몬의 거대한 토목공사, 전설적인 부와 많은 후궁들, 활발한 교역, 발전된 군사력, 지혜와 예술의 옹호 등은 그의 백성들 뿐만 아니라 세바의 여왕과 같은 방문객들의 감탄을 자아냈다. 어린시절 판관들 밑에서 단순한 시골생활을 했던 당대 팔십대의 사람들은 급작스러운 변화에 놀라움을 금치 못했을 것이다. 오륙십 년이란 짧은 기간 동안에 이스라엘은 보잘것없던 나라에서 정치적으로나 경제적으로나 이웃 나라의 부러움을 살 만큼의 강대국으로 부상했다. 이러한 지위향상은 다윗 덕택이었다. 솔로몬은 부왕과 같이 무사는 아니었으나, 날카로운 정치적 판단력과 능란한 외교술 덕분에 부왕이 벌여 놓은 정책을 펴나가는 데 부족함이 없었다. 다윗이 세운 왕국이 솔로몬 치세중 에돔과 시리아가 혁명을 일으켜 그 지역에 대한 지배권을 잃기 시작한 것은 사실이었지만, 그의 치하에서는 평화가 보장되어 있었다. 솔로몬의 업적은 무엇보다 당시의 주변의 정세 덕분이다. 에집트는 여전히 정치적으로 나약했고 아시리아는 거의 한 세기 동안이나 위협적인 정도는 못되었다. 기타 군소국가들은 교역상의 조건 때문에 이스라엘에 예속되어 있었다. 당시 정치무대에 두각을 나타낸 사람은 띠로의 히람인데, 그의 지휘하에 페니키아인은 지중해 연안 전체에 광대한 식민지를 세울 수 있었다. 이미 다윗은 히람과 동맹을 맺어 놓았고, 또 솔로몬은 당시 육지의 대로들을 장악하고 있었기 때문에 그와의 우호정책을 쉽게 펴 나갈 수 있었다. 이와 같은 당시의 정세는 눈부신 물질적 번영을 가능케 하였다.

※솔로몬 이후 이스라엘의 카리스마적인 영도력은 단지 예언자라고 알려진 특수인물들에 국한되었다. 따라서 후대 이스라엘 백성은 다윗에게서와 같이 □야훼의 영□이 다시 왕에게 내리게 될 메시아 시대를 염원하게 되었던 것이다. 다윗의 조정실록은 열왕기 상 2장의 결론에서 갑자기 끝을 맺는다. 따라서 솔로몬 시대를 알기 위해서는 3∼11장의 자료를 보아야 한다. 이 부분의 역사적 보도는 현존하지 않는 왕조실록에서 유래하고 있는 것이 분명한데, 이 실록은 열왕기 상 11장 41절에서 □솔로몬왕의 실록□이라고 말하고 있다. 그러나 현재 전해 내려오는 이 이야기는 신명기계 역사가가 손질을 한 것이다. 이 설화의 언어는 신명기계 역사가의 양식을 띤 것이 많고, 또 여호수아기, 판관기, 사무엘 상하권, 특히 열왕기 하 7장에는 신명기계의 사상이 부분적으로 내포되어있다. 신명기계 역사가는 자기의 중심적인 신학사상을 강조하려고 왕실의 연대기에서 그의 의도와 맞는 부분을 골라 해설을 첨가시켰을 것이다. 신명기계 사가의 확신은 분명하게 제시된다. 예를 들면 야훼를 섬기려면 예루살렘의 성전에서 섬겨야지, 예루살렘 밖에 있는 산당에서 섬겨서는 안된다는 견해를 고수하고 있다. 따라서 신명기계 사가는 솔로몬의 많은 업적을 적당히 처리하고 넘긴 것이 많지만, 성전건축에 대해서는 큰 관심을 보이고 있다. 더욱이 신명기계 사가는 다윗이 이스라엘의 법통을 이어받은 것이, 야훼께서 다윗에게 □집□을 지어 줄 것이라고 약속했기 때문이라는 확신을 가졌다. 그러므로 역사가가 솔로몬을 유명한 성전의 건축가로 묘사한 것은 그때까지 성전이 지어지지 않았기 때문이라고 비호했다. 나중에 판단이 바뀌기는 했지만, 바로 이어서 □솔로몬은 야훼를 사랑하였고 자기 아버지 다윗의 법도를 따라 살았다□고 말한다. 이 역사가는 열왕기 상하권의 후기 설화 등을 통해 야훼께서 다윗 왕조의 왕들에게 은혜를 베푼 것은 다윗 때문이라고 주장했다. 그리고 작가는 북쪽 부족에서 왕위를 계승하기 전, 백성이 한데 뭉쳐 단결되어 있던 시절을 동경하는 마음으로 되돌아보았다. 그는 자기가 집필하던 당시의 불행한 시국과 유프라테스강에서 에집트 변방에 이르기까지 다스렸던 솔로몬 시대를 비교하며 영광스러웠던 과거에 향수를 느꼈다. 따라서 그는 솔로몬의 억압정치를 기술하면서도, □유다와 이스라엘은 바다의 모래알처럼 인구가 불어났지만 먹고 마시는 데 아쉬움을 모르며 행복하게 살았다□고 쓰고 있다. 어느 정도 과장이 섞였지만 그는 □솔로몬이 지혜와 부에 있어서 이 세상 어느 왕보다 뛰어났다□고 자랑했다.

※솔로몬의 이러한 찬란한 업적으로부터 잠시 뒤를 돌아본다면 노도와 같이 밀려오는 불평을 들을 수 있을 것이다. 솔로몬은 에집트의 파라오들과 마찬가지로 강제노동을 통해 그의 계획을 밀고 나갔다. 그는 막대한 공사비를 염출하기 위해서 왕국을 열두 징세구역으로 나누어 각 구역마다 지방장관을 배치하였다. 고대 부족제도를 열두 징세구역으로 대체시키고 왕실에서 감독관을 파견한 솔로몬의 행정개편은 중앙집권화를 노린 것이라고 역사가들은 주장해 왔다. 그는 전체 부족 중 절반 가량의 구역을 변경시켰다. 옛 부족의 자주성을 없애는 데는 이보다 더 좋은 방법이 없었다. 이러한 점에서 볼 때 솔로몬은 부족의 경계선과 부족의 대표자를 존중한 아버지 다윗의 행정정책을 바꾼 것이다.

※솔로몬의 강제노동 계획은 지극히 과중했다. 물론 이 토목공사에 피정복민을 많이 이용했으나, 자기 백성에게도 과중한 노역을 부과하였다. 솔로몬은 이스라엘인 3만 명을 뽑아 레바논의 노동수용소에 보내 만 명이 한 달씩 번갈아 가며 일을 하도록 시켰다고 한다. 이 숫자는 1940년도 징병 5백만 명에 비길 수 있다. 그들이 레바논에서 송백나무를 베어다가 뗏목을 만들어 요빠로 내려보내면 여기서 건져 산을 넘어 예루살렘으로 날랐다. 그리고 돌깨는 데에는 8만 명, 짐 나르는 데에는 7만 명의 인원이 동원되었다고 한다. 이와 같이 성전을 건축하는 데에는 제정상의 지출보다 훨씬 큰 희생이 요구되었으니, 그것은 백성의 생활과 자유의 억압이었다. 백성들이 동방의 왕국과 같은 왕을 원한다면 그의 권력에 의해 자유가 무자비하게 박탈당하고, 세속화되고, 나아가 계약공동체의 바탕이 흔들린다는 사무엘의 경고가 적중된 것이다. 따라서 백성의 울분이 점차 혁명으로 터지게 된 것은 조금도 놀라운 일이 아니다. 반기를 든 자 중의 하나는 솔로몬이 부역 책임자로 임명했던 북쪽 부족 에브라임 출신인 느밧의 아들 여로보암이었다. 다윗의 통치하에서도, 사울을 지지했던 북쪽 부족들이 통일왕국에서 탈퇴하려고 했던 일이 있었다. 솔로몬의 억압정치는 이러한 반항을 제거하지 못했고, 그의 죽음은 화약고에 불을 붙이는 구실을 했다. 더욱이 음모를 꾸며 솔로몬을 왕으로 추대한 사람이 예언자 나단이었듯이, 야훼께서 □솔로몬의 손안에 있는 나라를 찢어□ 다윗의 후손에게는 유다지파만 남길 것이라고 선언한 자는 옛 부족동맹의 중심지였던 실로의 예언자 아히야였다. 이스라엘인은 예언자의 가르침을 통해, 야훼께서 역사의 투쟁에 참여한다는 모세와 여호수아 시절부터 뇌리에 새겨졌던 교훈을 다시 배워야 했다. 에집트의 압제에서 당신 백성을 구한 하느님은, 국가종교라는 명분하에 절대적인 권력을 행사하려는 왕의 압제로부터도 당신 백성을 구하실 수 있었다. 이스라엘인의 신앙은 고대 여러 종교와는 달리, 기존질서와의 조화를 촉진하거나 인정하려 하지 않았다. 반대로 이스라엘인은 하느님의 뜻과 인간의 야망, 하느님의 나라와 인간적인 이스라엘 왕국 사이의 갈등을 강조함으로써 사회변혁을 꾀하려고 했다.

※□야훼께서 솔로몬에게 노하셨다□ 이 말은 솔로몬 통치의 의미를 숙고한 신명기계 역사가의 증언이다. 이유는 솔로몬 왕국이 하느님의 기대에 어긋났던 것이다. 그러나 역사가는 솔로몬의 업적을 평가하는 데에는 상당히 관대했다. 그는 솔로몬의 결함이 망령 때문이라고 했다. □솔로몬은 늙어 그 여인들의 꾐에 넘어가 다른 신들을 섬기게 되었다. 왕은 선왕 다윗만큼 자기 하느님이신 야훼께 충성을 다하지 못하게 되었다. 이와 같이 이 사가는 솔로몬의 약점이 후궁들에게 지나치게 관대했기 때문이라고 했다. 솔로몬은 □칠백 명의 아내와 삼백 명의 첩□을 거느렸으나 이것을 관능적인 측면에서만 볼 수는 없다. 확실히 솔로몬은 □여인을 사랑할 줄 아는 사람□이었고 그의 후궁들의 미모 또한 빼어났을 것이다. 그러나 그의 결혼은 대부분 이웃 나라와 정치적·문화적 유대를 맺으려는 정략결혼이었다. 마찬가지로 파라오의 딸과도 결혼하여 이스라엘과 에집트가 동맹을 맺었으며 신부의 지참금으로 게젤성을 선물로 받았다. 이와 같은 결혼은 정치적 목적 때문이었으므로 솔로몬은 외국에서 데려온 아내에게 이방종교의 신봉을 허용하였고 나아가 수도 안에 그녀들을 위한 신당까지 마련해 주었다. 이러한 행위가 신명기계 역사가에게는 참을 수 없는 일이었다. 이스라엘의 왕이 우상숭배를 하여 이스라엘 신앙을 쇠퇴시키고 타락시켰다고 생각했던 것이다.

※이러한 현상이 솔로몬의 고령 때문이라고만 할 수는 없다. 왜냐하면 솔로몬은 전재임기간 동안 종교적 혼합주의를 추구했기 때문이다. 외국의 영향은 이스라엘의 문화를 근본적으로 변화시켰다. 이스라엘인의 농촌사회의 단순함은 솔로몬이 이룩한 번영의 물결에 휩쓸려 사라져 갔고, 일부는 벼락부자가 되어 왕실의 보호를 받았고 일부는 비참한 가난에 시달리며 왕실의 노예로 전락하였다. 왕국의 수도인 예루살렘은 대상들이 세계 만방으로부터 부와 함께 새로운 사상과 관습을 가져와 국제도시로 바뀌었다. 외국의 건축가가 설계한 성전도 □새로운 풍조□를 나타내는 중요한 상징이었다. 물론 솔로몬은 자기 자신을 야훼 신봉자라고 생각했겠지만 지나친 절충주의와 친절은 바알종교와 모세의 유산을 혼합시킨 결과를 빚고 말았다. 그 한 예로 □바다□는 열두 마리의 황소가 받치고 있다고 믿었는데, 이것만 보아도 고대 비옥한 반달지대의 신화적인 풍산의 종교사상이 깊이 박혀 있음을 잘 알 수 있다. 성전도 천상의 하느님 기소를 모방한 것, 즉 대우주(大宇宙)의 축소판이라고 생각하였다. 이 사상은 성전이 천상계와 지상계가 만나는 곳이라는 고대 신화적 관점과 연관된 것이다. 끝으로 솔로몬의 절충주의는 이스라엘 종교의 특징적인 유산에서 눈을 돌려 에집트 궁중과 같은 다른 나라 궁중에서 유행하던 국제적인 지혜를 찾게 만들었다. 이와 같이 솔로몬 시대는 신앙과 문화, 야훼와 이방의 신들 사이의 갈등이 펼쳐진 또 하나의 장이라 하겠는데, 이러한 갈등은 가나안에 위치한 국가로서의 이스라엘 역사 전체에 소요를 일으켜 온 문제다. 솔로몬의 기도에서 신명기계 작가가 피력한 바와 같이 이스라엘은 하느님과 맺은 계약의 소명 때문에 다른 나라와 구별되었다. 따라서 야훼께서 이스라엘 백성에게 원한 것은 이웃 강대국들과 같은 나라를 만드는 것이 아니었다. 이스라엘의 계약은 처음부터 야훼를 비타협적이요 □질투하는□ 하느님으로서 절대적인 충절을 요구한다는 사실을 강조하였다. 그러나 가나안의 문화가 범람하는 곳에서 모세의 전승에 충실하기란 쉬운 일이 아니었다. 이스라엘 백성은 비옥한 반달지대의 신들에게 빠져들어가지 않을 수 없었던 것이다. 정치적 야망을 달성하고 교역을 확대하기 위해서 백성들은 인내와 타협을 해 나갔다. 예언자들이 나서서 이러한 이스라엘 백성의 욕망을 책망하고 저지하지 않았더라면, 이스라엘의 독특한 신앙은 고대 반달지대의 여러 종교에 파묻히고 말았을 것이다. 이스라엘 예언자들의 확신에 영향을 받은 신명기계 작가는 솔로몬의 통치가 하느님의 심판을 받았다고 주장하였다. 야훼께서는 혁명을 유발시켰고 나아가 솔로몬의 적대세력을 일으켰던 것이다.

□아모스

▣하느님의 이름으로 말하는 사람: 예언자

▣주님을 짊어진 사람이란 뜻의 예언자로 북쪽 이스라엘에서 활동한 사람: 아모스

▣아모스는 겉치레로 예배드리는 것과 제물 봉헌하는 것을 꾸짖고 하느님께서 어떻게 해야 기뻐하신다고 하였나: 다만 정의를 강물처럼 흐르게 하여라. 서로 위하는 마음 개울같이 넘쳐흐르게 하여라.

※예언자란 나비(Nabi)라는 말로 그 어의는 □말하는 자□, □외치는 자□, □고하는 자□로 해석된다. 즉 예언자란 하느님의 메시지를 권위 있게 선포하는 하느님의 대변자이다.

※아모스 예언자는 (기원전 787년 ∼ 744년) 여로보암 2세 때 북 이스라엘 왕국에서 활동한 예언자이다.

※드고아라는 곳에서 목축업을 하던 아모스는 하느님의 부르심을 받고 예언자가 되었다. 아모스 예언자는 최고의 작가 예언자라고 볼 수 있다.

※드고아의 뜻은 □안정되다□, □정착하다□라는 뜻

※아모스 예언자는 정의를 강조하였다.

※예언자 정리

①대예언자: 이사야, 예레미야, 에제키엘, 다니엘

②소예언자: 호세아, 요엘, 아모스, 오바디야, 요나, 미가, 나훔, 하바꾹, 스바니야, 즈가리야, 말라기

③유배 이전 예언자(B.C. 8C∼B.C. 587): 아모스, 호세아, 이사야(1장∼39장),미가, 나훔, 하바꾹, 스바니야

④유배 중 예언자(B.C. 587∼B.C. 538): 에제키엘, 이사야(40장∼55장)

⑤유배 이후 예언자(B.C. 538∼B.C. 450년경): 하깨, 즈가리야, 이사야, 말라기, 오바디야, 요엘, 요나

⑥북 이스라엘 예언자(B.C. 932∼B.C. 587): 엘리야, 엘리사, 아모스, 호세아

⑦남 유다 예언자(B.C. 932∼B.C. 587): 이사야, 예레미야, 미가, 나훔, 하바꾹, 스바니야, 에제키엘, 이사야

⑧페르시아 속주 당시 유다 예언자: 하깨, 즈가리야, 말라기, 이사야, 오바디하, 요엘, 요나

※참 예언자를 구분하는 기준

①예언의 성취

②야훼 신앙에 바탕을 둔 예언

※아모스 예언자는 □야훼의 날□을 선포하였다. 이 야훼의 날은 □구원□이나 □축복□의 날이 아닌 바로 □심판의 날□이다. 아모스 예언자는 그릇된 선민 사상을 질책하였다.

※연대순 예언서

ⓐ요엘 - B.C. 835∼B.C. 796     남 유다

ⓑ요나 - B.C. 784∼B.C.722     니느웨

ⓒ아모스 - B.C. 764∼B.C.755     북 이스라엘

ⓓ호세아 - B.C. 755∼B.C.714     북 이스라엘

ⓔ이사야 - B.C. 745∼B.C.680     남 유다

ⓕ미가 - B.C. 740∼B.C. 698     남 유다

ⓖ나훔 - B.C. 648∼B.C. 620     니느웨

ⓗ스바니야 - B.C. 634∼B.C. 625     남 유다

□예레미야 - B.C. 626∼B.C. 580     남 유다

□하바꾹 - B.C. 625∼B.C. 610     남 유다

□다니엘 - B.C. 605∼B.C. 530     남은 자

ⓛ오바디야 - B.C. 586?     에돔

□하깨 - B.C. 520     남은 자

□즈가리야 - B.C.520∼B.C. 518     남은 자

□말라기 - B.C. 450∼B.C. 400     남은 자

†남은자란 바빌론 유배 때 바빌론으로 끌려가지 않은 유다 지방의 비천한 계층 사람들을 말하는 것이다.

성바오로 선교 네트(mnsp)에서 다운받은 내용입니다.

아모스 예언자의 환시 체험

아모스 7,1-9,6에는(아모스가 자신의 소명과 관련하여 베델의 사제 아마지야와 대결하는 7,10-17 그리고 사회불의에 대한 심판 예고가 들어있는 8,4-14을 제외하고) 다섯 개의 환시가 나온다. '첫째 환시'에서는 메뚜기떼가 식물을 모조리 갉아먹어 백성에게 치명적인 기근을 가져다 준다. 이스라엘 백성에게 내릴 재앙을 보고 아모스는 아브라함과 모세처럼 백성의 힘없는 처지를 말씀드리면서 하느님의 용서를 빈다. 사실 백성을 위하여 하느님의 자비를 간청하는 것은 예언자의 임무 중의 하나이다. 하느님은 예언자의 간청을 들어주시어 심판을 보류하신다. '둘째 환시'에서는 하느님께서 지하수를 모조리 말리시고 온 땅을 태우시려고 불을 불러 일으키신다. 에언자는 또 다시 하느님의 자비를 간청하지만 이번에는 용서를 비는 것이 아니라 벌을 바로 멈추어 주시기를 간청하고 하느님은 예언자의 간청을 들어주신다. '셋째 환시'에서 아모스는 이스라엘 백성을 상징하는 돌담에 하느님께서 다림줄을 대고 계시는 것을 본다. 앞의 두 환시는 사건환시인데 비해서 이 환시는 상징환시라 할 수 있다.

하느님은 이스라엘 백성을 더 이상 용서하실 수 없다고 하신다. 이번에는 아모스도 용서를 빌지 못하고 침묵만 지킨다. 9절에서 하느님의 경고는 더욱 구체화된다. 이스라엘의 성소들은 폐허가 되고 여로보암 집에는 칼이 내려치게 될 것이다. '넷째 환시'는 셋째 환시와 똑같은 구조를 지니고 있다. 즉 환시-야훼의 물음-아모스의 대답-야훼의 설명으로 이루어져 있다. 그러나 셋째 환시에서와는 달리 여기에서는 상징어와 설명어가 다르다. 과일이 다 익으면 거두어 들이듯이 죄많은 이스라엘 백성에게도 끝, 즉 생명이 다할 때가 되었다. 셋째 환시에서와 같이 이스라엘의 멸망에 대한 경고가 구체적으로 표현된다. '간 데마다 버려진 시체 투성이가 되리라' 이를 보고 궁궐에서 노래하는 여자들은 통곡할 것이다. 첫째 및 둘째 환시에서는 하느님의 심판이 예언자의 중재에 의해 유보 되었지만 셋째 및 넷째 환시에서는 하느님의 심판이 결정적인 것으로 나타난다. 죄많은 이스라엘 백성의 종말은 피할 수 없게 된 것이다. '다섯째 환시'는 형식면에서 볼 때 앞의 네 환시들과 차이가 있다. 앞에서는 "야훼께서 나에게 보여주셨다"라는 말로 시작했는데 비해 여기서는 "나는 야훼께서 제단 곁에 서 계시는 것을 보았다"라는 말로 시작한다. 그리고 여기서는 제단 곁에 서 계시는 것을 보았다"라는 말로 시작된다. 그리고 여기서는 하느님과 예언자 사이에 대화가 없다. 아모스는 오로지 하느님의 심판을 볼 뿐이다. 이사야처럼 아모스도 성전에서 야훼께서 제단곁에 서 계시는 것을 본다. 야훼께서 성전을 치시어 흔들리게 하시는데 이어서 야훼의 징벌선언이 따른다. 야훼의 분노는 어느 누구도 피할 수가 없다. 땅속으로도, 하늘로도 산꼭대기로도, 바다 밑으로도 야훼의 손길을 피해 도망갈 수가 없다. 모든 것이 야훼의 손 안에 있기 때문이다. 적군에게 끌려가 죽임을 당하여도 야훼는 그냥 내버려 두실 것이다. 이스라엘은 에집트에서 구해 내실 때 에집트인들을 노려보셨듯이 이제는 당신 백성을 멸망시키시기 위해 노려보실 것이다. 5-6절의 찬미가는 첨가부분으로서 하느님을 '군대의 야훼', 즉 세상과 역사를 지배하시는 주님으로 찬양한다. 이 다섯째 환시에서 이스라엘의 멸망이 피할 수 없는 하느님의 결정이며 그 어느 누구도, 어디서도 하느님의 손길에서 벗어날 수 없다는 사실이 강조된다. 야훼는 뭇민족들의 주인이실 뿐 아니라 우주의 모든 영역을 지배하시는 분이시기 때문이다.

※예언자 개요

①시대적 배경

후기 예언자들이 활약하던 시대는 대제국들이 전쟁을 벌이던 때이다. 유프라테스강과 나일강 주변에 위치한 세력이 근동 세계의 지배권을 다투었다. 이집트의 힘이 기울면서 신흥제국으로 등장한 앗시리아와 바빌로니아가 이집트를 치기 위하여 시나이 반도로 진군했다. 따라서 그 중간에 위치한 팔레스티나는 전쟁에 휘말려 들 수 밖에 없었다.

이스라엘은 왕국 분열 후 어리석은 지도자들과 부패한 상류층의 영향으로 우상숭배에 빠져 종교적으로 타락해 있었다. 또한 도시 국가의 형성으로 12지파 중심의 경제적, 사회적 체제가 무너지고 사회정의가 짓밟히며, 대부분의 백성은 노예상태로 전락하였다.

이러한 시기에 예언자들이 등장하게 되는데, 그들은 화려하고 형식적인 예배와 자만에 빠진 이스라엘을 일깨우며 야훼 하느님과의 약속에 충실하지 않으면 그에 대한 벌이 내리리라고 선포한다. 그러나 이스라엘은 그들의 경고를 듣지 않고 회개하지 않았으므로 땅은 폐허가 되고, 많은 이들이 죽어갔으며, 지도자들은 포로로 끌려 갔고, 살아남은 자들은 강제 이민을 당하게 된다.

②예언자의 소명과 직무

예언자란 단순히 미래의 일을 내다보고 말하는 사람을 뜻하는 것이 아니다. 예언자는 대중에게 말로나 어떤 행위, 혹은 생활 자체로서 하느님의 뜻과 말씀을 전하는 하느님과 대변인을 말한다. 다시 말하면 하느님의 특별한 부르심을 받아서 대중들에게 하느님의 숨은 뜻을 해설해 주고, 백성을 대신해서 하느님의 권능과 자비를 구하는 사람들이라 하겠다. 이러한 예언자가 되기 위해서는 우선 부르심을 받아야 한다. 즉 하느님의 부르심을 받아, 사람들 앞에서 하느님의 말씀을 전하는 사람이라는 뜻이다.

③성서에 나타난 세 부류의 예언자

ⓐ예언자 집단 또는 예언자의 아들들

ⓑ거짓 예언자

ⓒ참 예언자 - 하느님의 부르심을 받고 백성들로 하여금 하느님과의 계약을 충실히 이행할 것을 말로써 뿐만 아니라 삶 전체로써 전한 사람들이다. 극소수에 불과한 그들은, 그가 전하는 말이 그대로 실현됨으로써 거짓 예언자와 구별되었다. 그들은 가족이나 사회 국가에 구애받지 않고 오직 하느님의 일꾼으로 부름을 받았다는 소명만을 의식하여 백성들의 반대와 거부에도 불구하고 하느님의 말씀을 계속 선포하였다.

④예언자의 인품

ⓐ예언자들 모두 태어난 곳이나 성장과정, 성격들이 각기 달랐다. 미가나 아모스는 농촌 출신으로 솔직 담백하고 서민적인 모습이며, 이사야나 스바니야는 상류계층, 에제키엘은 사제 가문 출신으로 성전과 전례에 능통했다. 예레미야도 사제 계층이었으며, 시골을 좋아하고 소극적인 인품이었다.

ⓑ예언자들은 이스라엘을 사랑하고 그 실패와 비참함을 자기 것으로 느끼며, 미래를 향한 용기를 북돋아 주는 격려의 메시지를 감동적인 글로 엮어 사람들에게 전해 주었다는 공통점을 지니고 있다. 그들은 사람들이 그들의 말에 귀를 기울이지 않고 박해를 해도 용감하게 하느님의 말씀을 전했다.

ⓒ예언자들은 전승을 무시하지도, 또 전승에 얽매이지도 않았다. 그들은 전통적 신앙에 대한 신조를 전혀 새로운 각도에서 재해석하면서 전승을 새롭게 창조한 사람이었다. 그들은 필요하다면 생명력을 잃은 낡은 전승을 과감히 포기하기도 하는 미래지향적인 사람들이었다.

⑤자유로이 부르시는 야훼 하느님

하느님은 예언자를 선택하시고 사명을 주셨으며, 하느님께서는 그들을 자유로이 부르셨다.

⑥예언자들의 메시지

메시지의 본질적인 요소는 장차 일어날 사태를 예고하는 것이 아니다. 그들은 미래에 있을 일을 예고했다기 보다는 당대에 벌어지고 있는 사건에 관해 말하고 있다. 미래를 예견하여 말하는 경우에도 그것은 현실과 동떨어진 미래가 아니라 현재 처해 있는 상황을 규명하기 위한 언급이었다. 예언자들의 관심은 □지금□, □여기□에 있었다.

⑦메시지를 전하는 방법

ⓐ일상의 언어로 이야기함

ⓑ비유로 이야기함

ⓒ표징으로 이야기함

ⓓ자신의 삶으로 이야기함

ⓔ환시 또는 꿈으로 이야기함

⑧예언의 내용

ⓐ예언은 하느님께서 주시는 새로운 계시이다. 하느님은 그 시대에 살고 있는 사람들 중에서 예언자로 뽑아 부르시고 그의 모든 생활 가운데서 계셨다. 예언자로 불리운 그 사람은 계시를 통해 주신 하느님의 말씀을 받아들여 백성들에게 전했다. 이와같이 하느님은 예언자를 통해 그 시대상황에 맞게 다양한 방법으로 백성들을 당신의 나라로 이끌어 가셨다.

ⓑ예언은 그 시대상황에 대한 하느님의 말씀이다. 예언자들은 이스라엘이 하느님과의 계약을 지키지 않고 타락해 버린 모습을 보며 이웃 강대국들을 통해서 벌을 받게 되리라고 백성들에게 경고하신다. 그러나 하느님의 뜻은 백성을 멸하는 데 있지 않고 시련을 내리시어 악을 징계하고 백성들이 회심하여 당신께 돌아오게 하려는 데 있다. 즉 징벌을 통해 정화된 백성이 구원되리라는 희망과 약속의 성취를 전하고 있는 것이다.

ⓒ예언자의 말에 귀를 기울이는 사람은 소수에 불과하며, 회심의 뜻이 없는 자들은 더욱 악에 기울게 된다. 그러나 예언자들은 인간적인 나약함에도 불구하고 끝까지 임무를 수행해야 했다.

ⓓ예언서의 말씀은 우리에게도 그대로 적용되는 하느님의 경고이며 사랑의 위협이다. 각 예언서를 읽을 때는 현재 우리가 처한 상황을 적용시켜 주의깊에 읽어야 할 것이다.

□예레미야

▣하느님의 부르심에 대한 예레미야의 태도: 저는 아이라서 말을 못하는데 어떻게 하느님의 말씀을 전하겠습니까?

▣이스라엘 백성이 저지른 잘못: 하느님을 멀리함

▣예레미야 예언자가 백성들에게 한 말: 회개하지 않으면 망한다.

※예레미야의 아버지는 힐키야이며, 힐키야의 뜻은 □야훼는 나의 재산□이라는 뜻이다.

※예레미야의 뜻은 □야훼께서 세우시다□, □야훼여 들어 올리소소□라는 뜻이다.

※예레미야 예언자의 태도는 이사야 예언자의 태도와 상반된다. 또한 모세의 태도와도 유사하다.

※예레미야 예언자는 요시아왕 때부터 남 유다가 멸망할 때까지 활동을 계속하였다.

※예레미야는 애가의 저자이다.

※예레미야 예언자는 이스라엘(남 유다)의 멸망을 예언했다.

※예레미야 예언자는 B.C. 626 ∼ B.C. 580까지 남 유다에서 활동한 예언자이다.

※예레미야 예언자는 이스라엘(유다)에 다가올 심판을 선포하여 이스라엘이 회개하게 하기 위한 목적과 새언약을 선포하여 이스라엘을 하느님의 새로운 백성이 되게 하기 위한 목적을 가지고 하느님의 뜻을 전하였다.

※예레미야는 므나쎄가 통치하던 기원전 650년경 아나돗의 사제 가문에서 태어났다. 요시아왕 13년에 소명을 받고 기원전 570년경까지는 대부분 예루살렘에서 마지막 2 ∼ 3년간은 에집트에서 예언 활동을 했다.

※아나돗의 뜻은 □여신 아나도의 장소□라는 뜻이다.

※예레미야 예언자는 이스라엘이 70년간 노예 생활을 할 것이라는 것을 예언했다.

※예언자 정리

①대예언자: 이사야, 예레미야, 에제키엘, 다니엘

②소예언자: 호세아, 요엘, 아모스, 오바디야, 요나, 미가, 나훔, 하바꾹, 스바니야, 즈가리야, 말라기

③유배 이전 예언자(B.C. 8C∼B.C. 587): 아모스, 호세아, 이사야(1장∼39장),미가, 나훔, 하바꾹, 스바니야

④유배 중 예언자(B.C. 587∼B.C. 538): 에제키엘, 이사야(40장∼55장)

⑤유배 이후 예언자(B.C. 538∼B.C. 450년경): 하깨, 즈가리야, 이사야, 말라기, 오바디야, 요엘, 요나

⑥북 이스라엘 예언자(B.C. 932∼B.C. 587): 엘리야, 엘리사, 아모스, 호세아

⑦남 유다 예언자(B.C. 932∼B.C. 587): 이사야, 예레미야, 미가, 나훔, 하바꾹, 스바니야, 에제키엘, 이사야

⑧페르시아 속주 당시 유다 예언자: 하깨, 즈가리야, 말라기, 이사야, 오바디하, 요엘, 요나

※연대순 예언서

ⓐ요엘 - B.C. 835∼B.C. 796     남 유다

ⓑ요나 - B.C. 784∼B.C.722     니느웨

ⓒ아모스 - B.C. 764∼B.C.755     북 이스라엘

ⓓ호세아 - B.C. 755∼B.C.714     북 이스라엘

ⓔ이사야 - B.C. 745∼B.C.680     남 유다

ⓕ미가 - B.C. 740∼B.C. 698     남 유다

ⓖ나훔 - B.C. 648∼B.C. 620     니느웨

ⓗ스바니야 - B.C. 634∼B.C. 625     남 유다

□예레미야 - B.C. 626∼B.C. 580     남 유다

□하바꾹 - B.C. 625∼B.C. 610     남 유다

□다니엘 - B.C. 605∼B.C. 530     남은 자

ⓛ오바디야 - B.C. 586?     에돔

□하깨 - B.C. 520     남은 자

□즈가리야 - B.C.520∼B.C. 518     남은 자

□말라기 - B.C. 450∼B.C. 400     남은 자

†남은자란 바빌론 유배 때 바빌론으로 끌려가지 않은 유다 지방의 비천한 계층 사람들을 말하는 것이다.

성바오로 선교네트(mnsp)에서 다운 받은 내용입니다.

예레미야 예언자의 환시 체험

'소명': 예레미야의 소명은 특이하다. 그는 이미 잉태되기 전부터 야훼로부터 선택되어 축성되었다. 이 선택과 축성의 목적은 '뭇민족을 위한 예언자'의 사명을 받는 데 있다. 단지 이스라엘 백성만을 위해서가 아니라 모든 민족들을 위한 보편적 사명을 받는 것이다. 자신에게 주어지는 사명을 완수하기에 부적합하다고 고백하는 예레미야의 이의를 야훼께서는 받아들이지 않으신다. 야훼의 결정은 확고한 것으로서 그분의 명령을 받은 사람은 반드시 따라야만 한다. 그러나 야훼는 동시에 도우심을 약속하신다. '두려워하지 말라'-이 말은 하느님의 구원을 약속하고 보증해 주는 말씀이다. 그리고서 야훼께서는 예레미야에게 예언직을 수여하는 상징적 행위로 손을 내밀어 그의 입에 대신다. 이로써 예레미야는 하느님의 말씀을 위탁받아 심판과 구원, 파괴와 재건을 뭇민족에게 전할 사명을 받는다.

예언자를 통해 전달되는 하느님의 말씀은 뭇민족을 멸망시키기도 하고 구원할 수도 있는 강한 힘을 지닌다. '편도나무 가지와 끓는 솥의 환시': 야훼께서는 두 가지 환시를 예레미야에게 보여주신다. 첫째 환시는 예레미야의 말이 참말로 하느님의 말씀임을 보증해준다. 예레미야가 보는 편도나무와 야훼께서 지켜보시는 것 같은 자음을 가진 단어들로서 야훼께서 당신 말씀이 반드시 성치되도록 깨어 지켜 보신다는 사실을 강조한다 둘째 환시에서 예레미야는 북쪽에서 남쪽으로 쏟아져 내리려 하고 있는 끓는 솥을 본다. 야훼께서 이 환시의 의미를 14-16절에서 직접 설명해 주신다.

이 환시는 바로 예레미야가 선포해야 할 메시지의 중심 내용이다. 물이 끓어 올라 북쪽에서 남쪽으로 쏟아 내리려는 것은 북쪽에서 시작되는 가득찬 재앙이 남쪽 유다 왕국을 차리라는 상징이다. 북쪽으로부터 쳐내려오는 대제국의 이름이 직접 언급되지는 않았지만 두말할 필요도 없이 바빌론을 가리킨다. 여기서 중요한 사실은 재앙의 직접적인 원인이 바빌론 자체에 있는 것이 아니라 유다의 죄에 있다는 것이다. 이 죄 때문에 야훼께서 바빌론을 도구로 사용하여 유다를 벌하신다는 것이 바로 예레미야가 선포해야 하는 메시지의 중심 내용인 것이다. '예레미야의 파견': 마치 전쟁터로 나가는 병사처럼 예레미야는 허리를 동여매고 야훼께서 시키시는 말씀을 전하러가야 한다. 비록 예레미야가 야훼의 말씀을 전하는 가운데 심한 반대와 박해를 당하게 되겠지만 야훼께서는 예레미야에게 이겨낼 수 있는 힘을 주실 것이다. 예레미야의 소명은 하느님께서 당신의 말씀을 전달할 예언자를 선택하고 파견하시는데 있어서 절대적인 주도권을 행사하심을 보여준다. 예언자는 하느님의 말씀이 반드시 성취된다는 사실을 선포해야 하며 이 과정에서 곤경에 부딪치기도 하겠지만 하느님은 항상 당신이 부르시어 파견하는 사람을 도와주신다.

※참 예언자를 구분하는 기준

①예언의 성취

②야훼 신앙에 바탕을 둔 예언

※예언자 개요

①시대적 배경

후기 예언자들이 활약하던 시대는 대제국들이 전쟁을 벌이던 때이다. 유프라테스강과 나일강 주변에 위치한 세력이 근동 세계의 지배권을 다투었다. 이집트의 힘이 기울면서 신흥제국으로 등장한 앗시리아와 바빌로니아가 이집트를 치기 위하여 시나이 반도로 진군했다. 따라서 그 중간에 위치한 팔레스티나는 전쟁에 휘말려 들 수 밖에 없었다.

이스라엘은 왕국 분열 후 어리석은 지도자들과 부패한 상류층의 영향으로 우상숭배에 빠져 종교적으로 타락해 있었다. 또한 도시 국가의 형성으로 12지파 중심의 경제적, 사회적 체제가 무너지고 사회정의가 짓밟히며, 대부분의 백성은 노예상태로 전락하였다.

이러한 시기에 예언자들이 등장하게 되는데, 그들은 화려하고 형식적인 예배와 자만에 빠진 이스라엘을 일깨우며 야훼 하느님과의 약속에 충실하지 않으면 그에 대한 벌이 내리리라고 선포한다. 그러나 이스라엘은 그들의 경고를 듣지 않고 회개하지 않았으므로 땅은 폐허가 되고, 많은 이들이 죽어갔으며, 지도자들은 포로로 끌려 갔고, 살아남은 자들은 강제 이민을 당하게 된다.

②예언자의 소명과 직무

예언자란 단순히 미래의 일을 내다보고 말하는 사람을 뜻하는 것이 아니다. 예언자는 대중에게 말로나 어떤 행위, 혹은 생활 자체로서 하느님의 뜻과 말씀을 전하는 하느님과 대변인을 말한다. 다시 말하면 하느님의 특별한 부르심을 받아서 대중들에게 하느님의 숨은 뜻을 해설해 주고, 백성을 대신해서 하느님의 권능과 자비를 구하는 사람들이라 하겠다. 이러한 예언자가 되기 위해서는 우선 부르심을 받아야 한다. 즉 하느님의 부르심을 받아, 사람들 앞에서 하느님의 말씀을 전하는 사람이라는 뜻이다.

③성서에 나타난 세 부류의 예언자

ⓐ예언자 집단 또는 예언자의 아들들

ⓑ거짓 예언자

ⓒ참 예언자 - 하느님의 부르심을 받고 백성들로 하여금 하느님과의 계약을 충실히 이행할 것을 말로써 뿐만 아니라 삶 전체로써 전한 사람들이다. 극소수에 불과한 그들은, 그가 전하는 말이 그대로 실현됨으로써 거짓 예언자와 구별되었다. 그들은 가족이나 사회 국가에 구애받지 않고 오직 하느님의 일꾼으로 부름을 받았다는 소명만을 의식하여 백성들의 반대와 거부에도 불구하고 하느님의 말씀을 계속 선포하였다.

④예언자의 인품

ⓐ예언자들 모두 태어난 곳이나 성장과정, 성격들이 각기 달랐다. 미가나 아모스는 농촌 출신으로 솔직 담백하고 서민적인 모습이며, 이사야나 스바니야는 상류계층, 에제키엘은 사제 가문 출신으로 성전과 전례에 능통했다. 예레미야도 사제 계층이었으며, 시골을 좋아하고 소극적인 인품이었다.

ⓑ예언자들은 이스라엘을 사랑하고 그 실패와 비참함을 자기 것으로 느끼며, 미래를 향한 용기를 북돋아 주는 격려의 메시지를 감동적인 글로 엮어 사람들에게 전해 주었다는 공통점을 지니고 있다. 그들은 사람들이 그들의 말에 귀를 기울이지 않고 박해를 해도 용감하게 하느님의 말씀을 전했다.

ⓒ예언자들은 전승을 무시하지도, 또 전승에 얽매이지도 않았다. 그들은 전통적 신앙에 대한 신조를 전혀 새로운 각도에서 재해석하면서 전승을 새롭게 창조한 사람이었다. 그들은 필요하다면 생명력을 잃은 낡은 전승을 과감히 포기하기도 하는 미래지향적인 사람들이었다.

⑤자유로이 부르시는 야훼 하느님

하느님은 예언자를 선택하시고 사명을 주셨으며, 하느님께서는 그들을 자유로이 부르셨다.

⑥예언자들의 메시지

메시지의 본질적인 요소는 장차 일어날 사태를 예고하는 것이 아니다. 그들은 미래에 있을 일을 예고했다기 보다는 당대에 벌어지고 있는 사건에 관해 말하고 있다. 미래를 예견하여 말하는 경우에도 그것은 현실과 동떨어진 미래가 아니라 현재 처해 있는 상황을 규명하기 위한 언급이었다. 예언자들의 관심은 □지금□, □여기□에 있었다.

⑦메시지를 전하는 방법

ⓐ일상의 언어로 이야기함

ⓑ비유로 이야기함

ⓒ표징으로 이야기함

ⓓ자신의 삶으로 이야기함

ⓔ환시 또는 꿈으로 이야기함

⑧예언의 내용

ⓐ예언은 하느님께서 주시는 새로운 계시이다. 하느님은 그 시대에 살고 있는 사람들 중에서 예언자로 뽑아 부르시고 그의 모든 생활 가운데서 계셨다. 예언자로 불리운 그 사람은 계시를 통해 주신 하느님의 말씀을 받아들여 백성들에게 전했다. 이와같이 하느님은 예언자를 통해 그 시대상황에 맞게 다양한 방법으로 백성들을 당신의 나라로 이끌어 가셨다.

ⓑ예언은 그 시대상황에 대한 하느님의 말씀이다. 예언자들은 이스라엘이 하느님과의 계약을 지키지 않고 타락해 버린 모습을 보며 이웃 강대국들을 통해서 벌을 받게 되리라고 백성들에게 경고하신다. 그러나 하느님의 뜻은 백성을 멸하는 데 있지 않고 시련을 내리시어 악을 징계하고 백성들이 회심하여 당신께 돌아오게 하려는 데 있다. 즉 징벌을 통해 정화된 백성이 구원되리라는 희망과 약속의 성취를 전하고 있는 것이다.

ⓒ예언자의 말에 귀를 기울이는 사람은 소수에 불과하며, 회심의 뜻이 없는 자들은 더욱 악에 기울게 된다. 그러나 예언자들은 인간적인 나약함에도 불구하고 끝까지 임무를 수행해야 했다.

ⓓ예언서의 말씀은 우리에게도 그대로 적용되는 하느님의 경고이며 사랑의 위협이다. 각 예언서를 읽을 때는 현재 우리가 처한 상황을 적용시켜 주의깊에 읽어야 할 것이다.

□바빌론 유배<바빌론 유수>

▣이스라엘(남 유다)이 멸망한 연도: B.C. 587 (or B.C. 586년)

(B.C. - before Christ | 기원전)

†A.D. = Anno Domini (기원 후)

▣이스라엘(남 유다)을 멸망시킨 나라: 바빌론(신바빌로니아)

▣바빌론의 왕: 느부갓네살

▣이스라엘(남 유다)의 마지막 왕: 시드키야

▣포로로 끌려간 사람들: 귀족, 군인, 기술자, …

†신 바빌로니아에서 남 유다를 멸망시키고 나서 귀족, 군인, 기술자, 정치인, 왕족, 학자 등의 엘리트 계층을 잡아간 것은 그들이 다시 나라를 일으키려는 시도를 아예 하지 못하게 하기 위해서이다.

※북이스라엘은 아시리아에 B.C.722년에 멸망

※북이스라엘의 마지막 왕은 호세아

※이스라엘 왕국은 르호보암 왕 때 북쪽 이스라엘과 남쪽 유다로 나뉘었다.

※느부갓네살의 뜻은 □나부가 나의 경계석을 보호하신다□라는 뜻이다.

※시드키야의 뜻은 □야훼는 정의이시다□라는 뜻이다.

※바빌론의 뜻은 □신의 문□이라는 뜻이며 바벨탑이 세워진 곳이기도 하다.

※이스라엘(남 유다)은 바빌론에게 멸망한 후 페르시아에 의해서 해방되어 고향으로 되돌아 아기까지 노예 생활을 하였다.

※예레미야 예언자는 이스라엘이 70년간 노예 생활을 할 것이라는 것을 예언했다.

※통일 시대 왕과 북 이스라엘과 남 유다의 왕들

①통일 시대 왕 - 사울 → 다윗 → 솔로몬 → 르호보암

②북쪽 이스라엘 - 여로보암 <악> → 나답 <악> → 바아사 <악> → 엘라 <악> → 지므리 <악> → 오므리 <악> → 아합 <악> → 아하지야 <악> → 여호람 <약간 악> → 예후 <약간 악> → 여호아하즈 <악> → 여호아스 <악> → 여로보암Ⅱ <악> → 즈가리야 <악> → 살룸 <?> → 므나헴 <악> → 브가히야 <악> → 베가 <악> → 호세아 <악>

③남쪽 유다 - 르호보암 <악> → 아비얌 <악> → 아사 <선> → 여호사밧 <선> → 여호람 <악> → 아하지야 <악> → 요아스 <선> → 아마지야 <선> → 우찌야 <선> → 요담 <선> → 아하즈 <악> 히즈키야 <선> → 므나쎄 <악> → 아몬 <악> → 요시아 <선> → 여호아하즈 <악> → 여호야킴 <악> → 여호야긴 <악> → 시드키야 <악>

※이스라엘의 왕들은 다윗과 비교되어 진다. 그만큼 다윗은 성왕의 기준이 되었다고 볼 수 있을 것이다.

※북 이스라엘의 아합왕은 나쁜 짓을 많이 했지만 나중에 잘못을 뉘우쳤다. 그래서 하느님의 진노의 심판을 뒤로 미룰 수 있었다. 그러나 하느님의 심판을 뒤로 미룰 수는 없었다.

※남 유다와 북 이스라엘을 비교해 볼 때 남 유다의 왕들 중에서는 도덕적으로 훌륭한 군왕들이 많이 존재하였으나, 북이스라엘의 왕은 250년 동안 19명의 왕이 교체 되었고, 8명은 비명의 죽음을 당했다. 또한 남 유다가 북 이스라엘 보다 더 번창하였다.

※남 유다는 하느님께 의지하기 보다는 앗시리아와 이집트 같은 강대국에 더 의지하였고 결국 그들은 바빌론의 침공에 멸망하게 되었다.

※남유다는 멸망 후에 바빌론으로 지배층들이 유배를 가게 된다. 그러나 북이스라엘은 자기들 땅에 그대로 남아있게 된다. 이 것은 후에 사마리아인과 유대인과의 분쟁을 야기시키는 원인이 되었다.

†북 이스라엘은 앗시리아에게 멸망당했다. 바빌로니아도 앗시리아에 멸망당했다. 후에 바빌로니아인들은 신바빌로니아를 세워 앗시리아를 멸망시키고 남 유다도 멸망시킨다. 신바빌로니아는 페르시아에게 멸망당하고 페르시아는 그리스(마케도니아)에 의해 멸망한다. 그리스도 결국 로마에 의해 멸망하게 되고 유다는 A.D 70년 경에 완전히 멸망하였다. 유태인들은 1948년에 독립국가를 세웠다. 약 2000년 동안 나라없이 생활하였던 것이다.

□메시아(구세주)

▣메시아(Messiah)의 뜻은 □기름 부음을 받은 자□, □축성된 자□라는 뜻이다. 메시아는 히브리어이고, 그리스어로 같은 뜻의 말은 □그리스도(Christ)□이다.

▣메시아는 바로 예수님이셨다.

※아담과 하와의 원죄로 인하여 우리 인간은 하느님과의 정상적인 관계에 놓이지 못하였고, 그로 인해 초성은혜와 과성은혜를 잃어버렸다. 그러나 우리를 사랑하시는 하느님께서는 당신의 독생성자 예수 그리스도를 우리를 위해 보내시어 예수님을 희생 시키심으로써 우리 죄를 씻어 주셨고, 하늘나라의 문을 활짝 열어 놓으셨다.

※세상 사람들은 메시아를 죄에서의 구원이 아닌 세속적인 구원자로 여겼다. 당시 이스라엘 백성은 로마의 지배하에서 자신들을 구원해 줄 그런 메시아를 원하고 있었다. 그래서 예수님께서 예루살렘에 입성하실 때 빨마가지를 들고 옷을 깔아 환영하였다. 그러나 예수님께서는 그런 세속적인 구세주가 아니라는 것을 알게 되어 사람들은 예수님에 대해 많은 실망을 하게 되었다. 그래서 사람들은 예수님을 결국 십자가에 못박아 돌아가시게 하였다.

†빨마가지는 승리의 상징이며, 올리브 가지는 평화, 화해의 상징이다.

※메시아의 어원은 원래 히브리어로는 □마아시아하□이고, 아라메아어로는 □메시하□이다.

※메시아(예수 그리스도)의 탄생은 이사야 예언자가 예언하였다.

※예수의 뜻은 □하느님께서 구원하신다□라는 뜻이다.

※임마누엘(Immanuel or Emmanuel)의 뜻은 □하느님께서 우리와 함께 하신다□라는 뜻이다.

†Im(Em) - 함께 + ma(말을 부드럽게 이어주기 위한 말임) + nu - 우리 + (El)el - 하느님 → 하느님께서 우리와 함께 계신다.

※예수님께서는 십자가에서 돌아가시면서 □다 이루었다□라고 말씀하셨다. 예수님께서는 우리에게 구원을 주시는 분으로써 십자가의 죽음으로 구원을 주셨다.

※이스라엘 백성들은 그 당시 로마의 지배에서 해방시켜 줄 구세주를 기다렸고, 옛날 다윗과 솔로몬 시대를 능가하게 해 줄 지도자를 메시아로 믿고 있었다. 그러나 예수님께서는 그런 세속적인 구세주가 아니라 이 짧은 세상을 마치고 영원한 세상에서 구원을 주셨다.

※아담과 하와는 창조될 때 하느님으로부터 초성은혜와 과성은혜를 받았다. 초성은혜란 인간의 본성을 초월하는 은혜를 말하고 과성은혜는 인간의 본성에 넘치는 은혜를 말한다.

※초성은혜의 예는 인간을 하느님의 자녀로 삼아 함께 사는 것이고, 과성은혜의 대표적인 예는 생노병사(生老病死)를 겪지 않고 자연과도 친하게 지내는 것이다. 지금엔 사자나 독사, 식인 상어 등이 무서운 존재이고 늙고 병들고 죽는 것이 두려움의 대상이지만 초성은혜와 과성은혜를 받았을 때에는 생로병사와 자연은 결코 공포의 대상이 아니었다.

※가톨릭 4대 교리

①천주존재(天主存在), ②강생구속(降生救贖), ③삼위일체(三位一體), ④상선벌악(賞善罰惡)

†성자이신 예수 그리스도께서는 강생구속하셨다. 천주의 외아들이신 예수님께서 이 땅에 오셔서 인간의 몸으로 태어나시고 우리 죄를 대신하여 아무런 죄도 없이 십자가에 못박혀 돌아가심으로써 우리를 구원하시고 우리 죄를 속죄해 주셨다. 그리고 십자가에 못박혀 돌아가신 것으로 끝난 것이 아니라 3일 만에 부활하심으로써 우리에게 부활의 희망을 주셨고 구원을 완성하신 것이다.

※예수님께서는 십자가에서 돌아가신 후 3일만에 다시 부활하시어 우리에게 영원한 생명에 대한 희망을 주셨다.

※예수님께서는 금요일 오후 3시에 돌아가시어 일요일 새벽에 부활하셨다. 그렇다면 시간적으로 36시간 정도밖에는 안된다. 그런데 이를 어떻게 3일 만에 부활하신 것이라고 볼 수 있는가? 그러나 이는 우리의 사고 방식이 아니라 이스라엘(유다)의 사고 방식 대로 쓰여졌다는 것을 잊으면 안될 것이다.

※인류 구원은 삼위 가운데 성자께서 하신 일이다.

※예수 그리스도의 십자가의 구원은 우리에게 구원의 길을 열어 준 사건이다. 이는 원죄로 말미암아 닫혔던 하늘의 문이 열리게 되었으며 완전한 구원을 이루신 것이다.

※요즘 사이비 종교에서 자기 자신이 메시아다, 하느님이다, 예수님이다, 예언자다라며 떠들기도 한다. 그러나 그들은 모두 가짜들이다. 어리석게 그런 속임수에 속지 않도록 해야 하겠다.

예수님의 부활을 3일이라고 하는 이유

예수님께서는 금요일 낮에 돌아가셔서 일요일 아침에 부활하셨다. 그렇다면 48시간이 채되지 않는다. 즉, 만으로 이틀도 안되는 시간인 것이다. 그런데 어떻게 예수님의 부활을 3일 만에 부활하신 것이라고 할 수 있는가? 성서가 엉터리인가? 아니면 우리 가톨릭 교회가 잘못 가르치고 있는 것인가? 과연 무엇일까? 왜 48시간도 안되는 시간만에 부활하셨는데 이것을 어떻게 3일이라고 할 수 있는가? 만약 그렇다면 11시 59분 59초에 죽었다가 12시 00분 00초에 살아났다면 2일만에 부활한 것인가? 과연 그럴까? 답은 그렇다. 우선 우리가 알아야 할 것은 성서는 이스라엘에서 유다 사람들의 인식을 가지고 쓰여진 책이다. 즉 그 당시 유다인들의 생활 풍습과 지금 우리가 생각하는 사고 방식은 다른 것이다. 마치 같은 시대의 동양과 서양의 사고 방식이 다르고, 같은 우리 나라에서도 옛날 조선시대와 현재의 사고 방식이 다른 것과 마찬가지이다. 조선시대는 그리 오래된 역사도 아니다. 하지만 이렇게 많은 차이가 난다. 이처럼 성서는 이스라엘 사람들의 사고 방식으로 쓰여진 책이다. 그러므로 날짜 계산도 그들의 날짜 계산에 의한 것이다.

지금부터 하이텔 컴퓨터 선교회(KCM)에서 나온 내용을 적으려고 한다. 개신교 신자들에게서 나온 것이라 말이 이상하겠지만 적어보려고 한다. 성서를 이해하지 못하고 무식함을 드러내는 자들 덕택에 개신교 내에서도 참 재미있는 논쟁이 많이 일어나고 있다. 그럼 안식교와 또 다른 멍청한 사람들이 주장하는 내용에 대한 답을 적어보도록 하겠다.

통신에서 받은 글을 견고딕체로 한다.

김종수님의 웃기는 주장3, 확실한 증거1

정말 결정적인 증거들1

고르넬리오의 집에 도착한 시간이 그 사실을 증명합니다.

1. 새하늘의 주장은 비성경적입니다.

아래의 그림은 비성경적입니다. 성경에 없습니다.

새하늘의 설명:

가이사리아                ?                         요빠

□□□□▣□□□□□□□□□□□▣□□□□□□□□□□□□□▣□□□

당일 오후3시경출발     밤지내고 아침에 출발           정오에 도착

-------------------????

성경과 본인의 주장:

가이사리아                                           요빠

□□□□▣□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□▣□□□

어제 오후3시경출발                      이튿날(다음날) 정오에 도착

보다시피 이튿날이지요. 다음날 오후12시경에 도착을 했습니다. 그런데 무슨 아침 출발을 말하고 있나요. 안식교 성경이지요. 틀림없이 다음 날 입니다. 다가오는 아침에 출발을 했다는 증거가 있나요. 이튿날 정오에 도착이 되었다고 기록하고 있습니다.

2. 요빠에서 가이사리아까지 오는 길을 보면 정답이 이튿날이 다가오는 아침이 아니라 이튿날 출발해서 이튿날 오후 3시에 도착을 했습니다. 다가오는 아침 오후3시가 있는 지.... 말도 안되지요.

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성서를 보시지요---행10:30절의 "이튿날 도착~ 나흘전 이맘때, 제9시... 이튿날 일어나 출발하여(안식교는 다가오는 오는 아침) 이튿날 가이사리아에 도착을 했습니다. 안식교에 의하면 다가오는 아침에 도착을 한 것이지요. 그런데 사실은 그렇지 않습니다. 다가오는 아침이 아니라 다음날 입니다. 그래야 성경이 바로 보입니다.

김종수님 주장은 예를들어 오전 6시~9=오후 3시라는 말입니다. 웃겨요

성서를 보겠습니다. (사도 10:24) 이튿날 가이사리아에 들어가니 고르넬리오가 일가와 가까운 친구들을 모아 기다리더니 마침 베드로가 들어올 때에 고르넬리오가 맞아 발 앞에 엎드리어 절하니~~~(사도 10:30) 고르넬리오가 가로되 나흘 전 이맘 때까지 내 집에서 제 구 시 기도를 하는데 홀연히 한 사람이 빛난 옷을 입고 내 앞에 서서.

안식교 김종수님 말대로라면 이튿날 가이사리아 도착=아침(6시~9시경)이어야 하고=베드로와 상봉입니다. 그러나 시간이 오후3시이므로 헛소리입니다.

바른 성서관으로 보면 이튿날=다음날=오후3시경 도착입니다=베드로와 상봉한 시간입니다.

이튿날이 오전일진대 그렇다면 오후 3시를 어떻게 설명할 수있겠습니까? 따라서 이튿날은 영어의 모든 번역처럼 다음 날입니다.

3. 유대력으로 기록했다고 로마식으로 이해 못하나

제가 언제 성경이 로마식으로 써졌다고 하던가요? 님은 하지도 않은 말을 열심으로 하더군요. 즉 성서는 태양력을 사용하는 사람들이 성경의 날 개념을 자시식으로 이해하고 사용했다는 것입니다. 우리처럼. 지금 우리와 드로아 지역은 동일하게 사용했습니다.

즉 태양력을 중심으로 살아가면서도 유대력을 사용한 성경과 날 개념을 이해했다는 것입니다. 즉 주일을 중심으로 신앙생활을 하면서도 구약을 읽고 이해했던 것입니다. 님은 문화까지 바뀌었다고 보십니까? 안식교인들도 저녁 8시 예배라면서요? 유대력에 왜 로마식 표기를 ...웃겨요. 오전11시 예배는 무엇이요. 차리리 그날 5시 예배라고 해야지요.

사도20:7의 안식후 첫날 예배는 역시 주일예배를 드린 것입니다.

님처럼 황당한 토요일 예배란 황당한 주장은 안식교에서나 미혹시키는 내용입니다. 이튿날 보셨지요. 날 구분이었습니다. 그러므로 사도20:7의 이튿날은 월요일이며 그 전날의 예배는 주일입니다. 당연한 것을 우기니 우습습니다. 아 그리고 영어 "morrow"는 성서(성경) 전체 중에 모두 다음날=내일=이튿날로 되어 있습니다. 안그런 곳은 한 곳도 없습니다. 그러고 님이 말한 □아우리안□도 역시 내일=이튿날=다음날로 번역이 되어 있습니다. 좀 알고 떠드십시오. 진리는 우긴다고 되는 것이 아닙니다. 영어, 국어 독일어, 헬라어..모두가 이튿날은 내일=다음날입니다.

원 상식이 통해서 토론이 되지, 길가는 사람에게 물어보시요.

---대망인 김기철----

예수님의 돌아가신 날은 금요일...

성경대로...성경의 기록대로 보아야만 합니다. 예수님이 돌아가신 날은 금요일이었습니다.

안식일은 금요일 해질 때부터 시작되어 집니다. 그들 유대인의 전통은 안식일은 쉬는 날이므로 장례를 치르지 않습니다. 이에 대하여 요한복음 19장 31절은.... □이 날은 예비일이라 유대인들은 그 안식일이 큰 날이므로 그 안식일에 시체들을 십자가에 두지 아니하려 하여 빌라도에게 그들의 다리를 꺾고...□라고 기록되어 있습니다.

더군다나 신명기 22장 22-23절을 보면 □사람이 만일 죽을 죄를 범하므로 네가 그를 죽여 나무 위에 달거든 그 시체를 나무 위에 밤새 두지말고 당일에 장사하여 네 하느님 야훼께 네게 기업으로 주시는 땅을 더럽히지 말라□라고 되어 있습니다. 마르코 복음 15장 42절 □이 날은 예비일 곧 안식일 전날이므로 저물었을 때□ 즉 아리마태오 사람 요셉이 당돌히 빌라도에게 예수의 시체를 달라고 한 것은 바로 신명기 22장 22-23절을 근거로 하였기 때문입니다.

□빌라도는 예수께서 벌써 죽었을까 하고 이상히 여겨 백부장을 불러 죽은지 오래냐 묻고 백부장에게 알아 본후 요셉에게 시체를 내어 주는지라□

루가복음이 이에 대해 상세히 설명을 하고 있는데... 요셉이 예수의 시체를 빌라도에게 달라고 하여 무덤에 넣어 둔 것에 대하여 루가23:53의 기록이 있으며..... □이 날은 예비일이요 안식일이 거의 되었더라□ 안식일이 거의 되었다는 것은 금요일 오후 해가 지기 시작했다는 의미인 것입니다. 마태오 복음 27장 62절에서는 그 다음날 대제사장과 바리사이파들이 모여 빌라도에게 그 시체를 지키고 파수꾼을 세워 달라고 요청을 합니다. 그날, 즉 다음날에 대해 마태오 복음27장 62절은.......□그 이튿날은 예비일 다음날이라□라고 기록되어 있습니다. 즉 그 날이 안식일이었던 것입니다. 안식일은 금요일 해질 때부터 시작하여 토요일 해질 때까지를 말하는 것이므로 마태오 복음의 □이튿날□은 예비일 다음날, 즉 안식일인 것입니다. 그리하여 예수님은 안식후 첫날 새벽에 살아나신 것입니다.

이와같이 4복음을 다 읽어보아도 예수님이 돌아가신 것은 금요일이며 그 날은 안식일의 예비일이었습니다. 그 금요일 해지기 전에 예수의 시체를 무덤에 넣었고 안식일이 지난 후 즉 주일 새벽에 부활하신 것입니다. 예수님은 삼일(Third day)만에 살아나시겠다고 말씀하셨습니다.

(참고: 마태16:21. 17:23. 20:19. 마르9:31. 10:34. 루가9:22. 13:32. 18:33. 24:7. 24:46 요한2:20)

금요일, 토요일, 일요일......분명히 일요일은 the Third day 입니다.

삼일 밤, 삼일 낮...무모한 성경해석가들..

그들은 히브리어나 헬라어의 문학적 기법과 현대언어들의 문학적 기법들을 혼동하고 있다. 삼일 밤, 삼일 낮은 □저녁이 되고 아침이 되니□에서 보듯이 <삼일>이란 표현이다.

이렇게 기본도 모르고 멋대로 해석을 해대니 해괴하고 기기묘묘한 주장들이 쏟아져 나오는 것이다. 참고로 <말씀보존학회>와 <안티오크>가 얼마나 위험한 집단인지는 내가 어느 신문에 올린 □논문□이 여기 kcm 자료실에 올라가 있으니 참고하기 바란다.

그 자료는 내가 올린 것이 아니고, 정진호란 분이 친히 쳐서 올린 것이다.

또 한가지 내가 아는 분한테 며칠 전에 들은 말인데, 자기 친구가 <말씀보존학회>에서 1년만에 목사안수를 받았다고 한다. 만일 이게 사실이라면 더더욱 위험한 집단임은 자명하다. 삼일 밤, 삼일 낮이란 히브리적 표현을 가지고 예수님의 죽은 날이 수요일이라고 주장하는 매우 초보적이고 저급한 그런 집단에 현혹되는 분들이 없기를 바란다. 아래 이인규님이 지적했듯이 □예비일□이란 말을 도대체 어떻게 이해했길래 그런 어처구니 없는 말을 하는지 기막힐 뿐이다.

이 글들 말고도 많지만 일단 이 정도만 적습니다. 워낙 멍청한 자들이 도배를 해놔서 그에 대한 설명을 해놓은 글도 도배가 되어 있습니다. 개신교에서도 그런 불쌍한 자들을 위해 이리도 자세히 설명을 해주는데 그들은 아직도 이해를 못하고 멍청한 소리를 계속해 대고 있으니 참 걱정이지요? 그럼 이제는 그 멍청한 주장을 들어 볼까요. 물론 그 멍청한 주장도 무지 막지하게 많이 도배되어 있지만 그런 멍청한 글을 읽으면 아무래도 정상인 우리까지 멍청해 질 것 같아서...

이 멍청한 글은 그래픽체로 적지요.

사흘 낮 사흘 밤이 이틀밤 하루 반나절로..

한글 킹 제임스 성경 마태 12:40절 □요나가 사흘 낮과 사흘 밤을 고래 뱃속에 있었듯이 인자도 그처럼 사흘 낮과 사흘 밤을 땅의 심장 속에 있을 것이라□

개역성서 마태 12:40 □요나가 밤낮 사흘을 큰 물고기 뱃속에 있었던 것같이 인자도 밤낮 사흘을 땅 속에 있으리라□

바로 예수 그리스도께서 골고타 십자가에서 영원하신 구속을 완성하신 후, 죽으시어 무덤에서 장사되신 후, 다시 사시는 부활에 대하여 요나의 예를 들어 말씀하시는 내용인 것입니다. 즉, 요나의 표적을 주님께서 이루신 것입니다.

주님께서 죽으신 후 □사흘 낮과 사흘 밤□이 지나면 다시 사시는 부활을 하실 것임을 이처럼 분명하게 말씀하고 계시는데, 이 사흘 낮과 사흘 밤을 로마가톨릭의 □성금요일□이란 인간이 만든 전통을 검증도 해보지 않은 채 믿다보니까 □이틀 밤과 하루 반나절□로 바꿔버린 것입니다.

예수 그리스도께서는 금요일에 죽으신 것이 아니라, 바로 수요일에 죽으시고 그 날 저녁에 무덤에 장사되신 것입니다.

그리고, 주의 첫 날에 다시 사시는 영광스러운 부활을 하신 것입니다.

□사흘 낮과 사흘 밤□이라고 주님께서 말씀하시면 사흘 낮과 사흘 밤이 정확히 지나서 주님께서는 부활을 하시는 것입니다. 즉, 예수 그리스도께서는 수요일 오전에 빌라도 앞에서 재판을 받으셨고(마르 15:1,2), 그 날 제 삼시(오전 9시)에 십자가에 못박히셨고(마르 15:25), 제 9시인 오후 3시에 죽으셨던 것입니다(마태 27:45-46절).

그리고 그 날 해질 무렵이 되기 전에 무덤에 들어가셨던 것입니다. 예수님께서 죽으신 날은 "예비일"이라고 불리는데, 이는 루가복음의 예비일(루가 23:54-56)인 금요일이 아니라 무교절의 첫 날(마르 16:1)이 시작되기 전날인 유월절 예비일을 말하는 것입니다. 즉, 마르복음에 나오는 안식일은 일주일마다 돌아오는 보통의 안식일(루가 23:54-56)이 아니라 특별한 안식일임을 알아야 하는데, 그 안식일은 요한 19:31절에서 □큰 날□이라고도 불립니다. 그 날은 정확히 목요일이었던 것입니다. 바로, 예수 그리스도께서 죽으신 그 주간이 바로 이러한 절기의 의미로서 지켜야만 되는 절기 안식일이 있었던 주간이며 그렇기에 일주일에 두 번의 안식일이 올 수 있었다는 것입니다. 이런 성경적인 사실을 알 때, 비로소 예수 그리스도께서 수요일에 죽으시고 장사되었다는 사실 또한 알 수가 있게 되는 것입니다.

그럼으로, 주님께서는 마태 12:40절에서 요나의 표적으로서 □사흘 낮과 사흘 밤"을 무덤 속에서 계시다가 정확히 주의 첫 날에 다시 사시는 영광의 부활을 하신 것입니다.

즉, 주님의 말씀 그대로, 정확한 사흘 낮(목요일 낮, 금요일 낮, 토요일 낮), 정확한 사흘 밤(수요일 밤, 목요일 밤, 금요일 밤)을 땅의 심장 속에 계셨다가 부활을 하신 것입니다.

그런데, 금요일에 주님께서 죽으셨다고 잘못 믿고 있는 사람들은, 결국, 주님께서 하신 말씀 그대로 사흘 낮과 사흘 밤을 믿는 것이 아니라, 이틀 밤(금요일 밤, 토요일 밤)과 하루 반 나절(토요일 낮, 일요일 반나절)로 잘못 믿게 되는 결과가 되는 것입니다.

조금이나마 참고가 되시기를 바라겠습니다.

말씀보존학회(성경침례교회)에서 발간하는 신학과 교리의 교통정리자, 월간복음지 □성경대로 믿는 사람들 제 55호□를 참고하시면 보다 자세한 사항을 아시게 되실 것입니다.

여러모로 부족한 이 사람을 올바른 성경교리로 양육을 해주시는 성경침례교회, 정말 귀하고도 귀한 교회인 것입니다.

워낙 멍청한 글이 많지만 이것만 적지요. 그럼.

그리고 개신교 사람들이 적어 놓은 글이라 가톨릭에 맞게 적으려고 했지만 그저 단어 정도에 그쳤을 뿐 기본을 바꾸지는 못했습니다. 그런 것까지 다 바꾸려면 좀 과장해서 아마도 이 모든 글을 다시 쳐야 할 정도가 될테니까요.

※예수님의 십자가 위에서의 일곱 말씀(가상칠언)

①엘리<엘로이> 엘리<엘로이> 레마 사박타니? (나의 하느님, 나의 하느님, 어찌하여 나를 버리셨습니까?)

②아버지 저 사람들을 용서하소서. 사실 그들은 무슨 짓을 하는지 알지 못하옵니다.

③네가 오늘 나와 함께 낙원에 들어가게 될 것이다.

④아버지, 제 영혼을 당신 손에 맡기옵니다.

⑤어머니 이 사람이 당신의 아들입니다. 이 분이 네 어머니시다.

⑥목마르다.

⑦다 이루었다.

†□⑤어머니 이 사람이 당신의 아들입니다. 이 분이 네 어머니시다□라고 하신 부분에서 마리아의 동정성을 다시 생각하고 확인해 볼 수 있다. 만일 마리아가 동정이 아니고 정말 예수의 형제가 있었다면 굳이 다른 형제들에게 마리아를 맡기지 않고 요한에게 맡긴 이유가 없었을 것이다.

□가상칠언에 대한 글을 하늘나라에서 다운 받은 것입니다.

+. 찬미예수님!

구체적인 내용은 아래의 글을 참고하시고, 글 마지막에 소개한 참고문헌을 읽어보시면 많은 도움이 되실 겁니다. 은혜로운 사순시기 되시길 빕니다.

가상칠언 架上七言 - Seven Words from the Cross(Seven lat words)

예수가 기원후 30년 4월 7일 금요일 오후 예루살렘 북쪽 성벽 밖 골고타 형장에서 십자가에 달려 발설한 일곱 가지 말씀. 세상을 떠나면서 한 말씀이시기에 사세구(辭世句). 임종을 맞아 한 말씀이기에 임종게(臨終偈)이다. 네 복음서에 흩어져 있는 마지막 말씀 일곱 편을 전통적으로 아래와 같이 배열하는데, 실제로 예수가 이 순서로 말했다는 객관적인 근거가 있는 것은 아니다. 가상칠언은 음악화되기도 하였는데, 그 중에 하이든(Franz Joseph Haydn)의 오라토리오 '가상칠언'(Die sieben letzten Worte unseres Erl sers am Kreuz)이 가장 유명하다.

말씀 1. "아버지, 저 사람들을 용서하소서. 사실 그들은 무슨 짓을 하는지 알지 못하옵니다"(루가 23,34)

예수는 평소에 원수 사랑을 가르쳤다. "(내 말을) 듣고 있는 여러분에게 말합니다. 여러분의 원수들을 사랑하시오. 여러분을 미워하는 사람들에게 잘해 주고 여러분을 저주하는 사람들을 축복해 주며 여러분을 헐뜯는 사람들을 위해 기도하시오..."(루가 6,27-36 ; 마태 5,38-48). 루가는 예수가 이승의 삶을 마무리하는 순간에 원수 사랑을 몸소 실천하였다고 풀이했다. 예수야말로 말씀과 행위가 일치된 존재라는 것이다. 루가는 스테파노 역시 같은 뜻을 지닌 임종게를 발설했다고 전한다. 스테파노는 자기를 돌로 쳐죽이는 동족들을 위해서 "주님, 그들에게 이 죄를 씌우지 마소서"(사도 7,60)라고 기도했다는 것이다. 예수와 스테파노의 임종 기도에 차이점이 있다면 예수는 성부께 기도한 데 비해, 스테파노는 예수께 기도하였다는 점이다.

말씀 2. "진실이 당신에게 이르거니와, 당신은 오늘 나와 함께 낙원에 있을 것입니다"(루가 23,43).

신약성서의 주된 내세관은 죽은 이들이 역사의 종말에 부활한다는 것으로서, 개개인의 죽음과 역사의 종말 사이의 인간 운명에 관해서는 거의 말하지 않는다. 이와는 달리 소크라테스, 플라톤, 아리스토텔레스 등 그리스 철인들은 영혼 불멸 사상을 피력했다. 그리스계 그리스도인인 루가는 그 영향을 받은 탓인지, 신약 필자들 가운데서는 독특하게 영혼은 사후에 영영세세 축복 아니면 저주를 받는다고 표현하곤 한다(루가 12,16-21 ; 16,1-9.19-31). 예수가 십자가에 함께 처형된 죄수와 주고받은 대담에도 같은 사상이 드러나 있다. 죄수가 "예수님, 당신 나라로 가실 때에(시나이, 알렉산드리아 사본 등에선 "예수님, 당신 왕권을 지니고 오실 때에") 저를 기억하여 주십시오" 하고 간청했을 때 예수는 위의 말씀으로 대답했다. 위 말씀은 예수가 죄수를 오늘 당장 낙원으로 데려가겠다는 뜻이다. 유대인들은 의인들이 죽어서 하느님과 함께 있을 곳을 낙원이라고 불렀는데, 루가는 이를 약간 고쳐 예수와 함께 있을 곳이 낙원이라 한 것이다.

말씀 3. "부인, 보십시오. 부인의 아들입니다" "보시오, 당신의 어머니시오"(요한 19,26-27)

공관 복음서에 따르면 골고타에는 예수의 어머니 마리아도, 예수가 각별히 아낀 애제자도 없었다. 이와는 달리 요한 복음 작가는 마리아와 애제자가 십자가 아래서 예수의 임종을 지켜보았다고 한다(요한 19,26-27). 그러나 이 일화가 공관 복음서에 없는 점, 예수가 그의 어머니를 '부인'이라고 부른 점 등으로 미루어 볼 때 요한 복음 작가가 꾸민 의도적인 이야기로 추측된다. 그 뜻은 가나의 혼인 잔치에서 예수가 물을 술로 변화시킨 기적 이야기(요한 2,1-11)로부터 시작해야 알 수 있다. 잔치에 술이 떨어졌다고 마리아가 알리자 예수는 "부인, 제가 당신과 무슨 상관이 있습니까? 아직 제 시간이 오지 않았습니다"(요한 2,4) 하고 답한다. 아들이 어머니를 '부인'이라고 부르는 것은 상식에 어긋나는 언사이다. 예수가 실제로 그런 무례한 호칭을 사용했을 리가 없고 복음서 작가가 꾸민 말로 판단된다. 복음서 작가가 그런 상식에 어긋나는 말을 쓴 이유는 다음과 같다. □부인□이라는 호칭(요한 2,4; 19,26)은 이스라엘 백성을 가리키는 상징으로 보는 게 순리이다. 즉 예수가 어머니에게 말한 것처럼 적혀 있지만 실제로 이 구절들은 이스라엘 백성에게 한 말로 해석할 때 그 본뜻이 드러난다. 그리고 "아직 제 시간이 오지 않았습니다"(요한 2,4)라는 말은 죽고 부활할 시간, 성부께로 올라갈 시간(13,1), 영광을 누릴 시간(12,23; 17,1).

그래서 이스라엘을 구원할 시간이 아직은 도래하지 않았다는 뜻이다. 가나의 혼인 잔치 때는 그랬다. 그러나 십자가에서 운명하신 때에는 그 구원의 시간이 닥친 것이다. "이 세상에서 아버지께로 옮겨가야 할 당신의 시간이 온 것을 아시고"(13,1) 성모님(이스라엘 백성)과 애제자(그리스도 교회)를 모자 관계로 맺어 준다. 구원사의 전환점에서 성모님(이스라엘 백성)은 애제자(그리스도 교회)를 아들처럼 아끼고 애제자 또한 성모님을 어머니처럼 섬겨야 한다는 말씀이다. 한편, 십자가 아래 있는 마리아는 교회를 뜻하고 애제자는 그리스도인들을 뜻한다는 풀이도 있다(R.E. Brown). 즉 이 구절은 어머니가 아들을 돌보듯이 교회는 그리스도인들을 보살피고, 또 한 아들이 어머니를 모시듯이 그리스도인들은 교회를 섬겨야 한다는 뜻을 지닌 상징적 이야기라는 것이다.

말씀 4. "나의 하느님, 나의 하느님, 어찌하여 나를 버리셨습니까?" (마르 15, 34)

마르코 복음에 있는 하나뿐인 임종게이다. 퀴블러로스(E.K bler-Ross)는 인간이 죽음을 맞이하는 과정을 5단계로 나누었다(성염譯, 인간의 죽음, 분도출판사,1979). 이른바 임종의 5단계인데, 중환자들은 대체로 부정, 분노, 타협, 우울, 순응의 다섯 단계를 거쳐 임종에 이른다는 것이다. 이 학설을 따른다면 마르코 복음 15장 34절의 임종게는 임종의 넷째 단계에서 발설된 것으로 볼 수 있다. 즉 우울과 슬픔을 넘어 원망과 절망의 감정이 폭발한 것이다(Ellis Rivkin, 신혜란 譯, 무엇이 예수를 십자가에 못박았는가, 한국신학연구소, 1989, pp.122-123). 비록 동족들과 제자들에게서는 버림을 받았어도 하느님 아버지만은 철석같이 믿었는데, 그분에게서조차 버림받았다는 고독감, 절망감이 사무쳤던 것이다. 그렇지만 그 처절한 심정을 시편 22장으로써 토로한 점에 유의할 필요가 있다. 시편 22장은 고통을 겪는 의인이 하느님께 구원을 하소연하는 간구이다. 결국 예수는 죽음의 극한 상황에서도 끝까지 하느님의 구원에 희망을 걸었던 것이다.

말씀 5. "목마르다"(요한 19,28), 말씀 6. "끝났다"(요한 19,30)

요한 복음 19장 28-30절 전문을 직역하면 다음과 같다. "예수께서는 이미 모든 것이 끝났음을 아시고 성경(말씀)을 끝내시고자 '목마르다'고 하셨다. 식초가 가득 담긴 그릇이 놓여 있었다. 그래서 (군인들은) 식초를 가득 적신 해면을 히솝에 감아서 그분의 입에 갖다 바쳤다. 예수께서는 식초를 받으신 다음 '끝났다'고 하시고 머리를 숙이시며 영을 넘겨 주셨다." 예수는 편태(鞭笞), 십자가의 길, 십자가 처형 등으로 많은 피를 흘린 까닭에 임종 직전에 "목마르다"고 하였다. 그러자 사형을 집행하는 로마 군인들이 예수의 갈증을 해소시키고자 해면을 식초에 듬뿍 적셔 예수의 입에 대어 주었다. 여기서 '식초'는 오늘날 양념으로 쓰이는 식초가 아니고 신 포도주로서, 물에 타 마시면 갈증을 풀어 주기 때문에 당시 군인들과 노동자들이 흔히 마시던 음료였다. 그런데 이 구절에서 식초에 듬뿍 적신 해면을 '히솝에 감았다'는 것이 문제이다.

히솝(히브리어로는 '에좁', 그리스어로는 '휘소포스', 우리말로는 '우슬초')은 작고 더부룩한 다년생 풀로서 뿌리가 잘 뻗어 무더기로 군생하는데, 높이와 넓이가 각각 50cm쯤 된다. 구약시대 종교 의식에서는 히솝 다발로 물이나 피를 뿌렸다(레위 14,4-7; 민수 19,18; 시편 51,9). 그렇지만 히솝 풀대는 너무 약해서 거기에 해면을 감아 치켜 들기는 어렵다. 그러므로 해면을 히솝에 감아서 예수의 입에 갖다대었다는 요한 복음의 기사는 신빙성이 약하다. 오히려 "해면을 식초에 적신 다음, 갈대에 감아서 예수로 하여금 마시게 했다"는 마르코 복음 15장 36절의 기사가 믿을 만하다. 어쨌든 예수는 해면에 밴 식초로 목을 축인 다음 "끝났다"고 하며 임종했다고 한다.

그러나 이런 자구적인 해설로만 이 구절의 의미를 전부 파악했다고 볼 수는 없다. 왜냐하면 요한 복음 작가는 상징적 의미에 특별히 신경을 쓰는 그리스도인이기 때문이다. 즉 "모든 것이 끝났음을 아시고 성경(말씀)을 끝내시고자...'끝났다'고 하시고"에서 도대체 무엇이 끝났다는 것인가의 그 깊은 뜻을 밝혀야 하며, 아울러 '목마르다'의 상징적 의미는 무엇인가를 규명해야 한다. '끝났다'(원전에선 전부 수동형)와 '목마르다'의 상징적 의미를 밝히는 데 큰 도움이 되는 구절들은 다음과 같다. "내 음식은, 나를 보내신 분의 뜻을 행하며 그분의 일을 끝내는 것입니다"(4,34)

"아버지께서 내게 주시는 사람은 모두 내게로 올 것이고 또 내게 오는 사람을 나는 결코 밖으로 내쫓지 않을 것입니다. 그것은 내가 내 뜻을 행하려는 것이 아니라 나를 보내신 분의 뜻을 행하려고 하늘에서 내려왔기 때문입니다. 내게 주신 사람은 누구나 내가 잃어버리지 않고 마지막 날에 그를 다시 살리는 것, 이것이 나를 보내신 분의 뜻입니다. 아들을 보고 그를 믿는 이는 모두 영원한 생명을 얻고 또 내가 마지막 날에 그를 다시 살리는 것, 이것이 내 아버지의 뜻입니다"(6,37-40). "아버지께서 아들에게 모든 육신을 (다스릴) 권능을 주신대로, 아들은 아버지께서 자기에게 주신 모딥하겠다는 결의가 드러난 사고자 합니다. 영원한 생명이란 오직 한 분의 참된 하느님이신 아버지를 알고 또한 아버지께서 파견하신 예수 그리스도를 아는 것입니다. 저는 아버지께서 제게 하라고 주신 일을 끝내어 땅에서 아버지를 영광스럽게 하였습니다"(17,2-4). "예수께서는 베드로에게 이렇게 말씀하셨다. '그 칼을 칼집에 넣으시오. 아버지께서 내게 주신 그 잔을 내가 마셔야 하지 않겠습니까?'"(18,11) 이상의 구절들을 통해서 볼 때 예수는 성부께서 뜻하신 일, 성부께서 맡기신 일, 곧 신앙인들에게 영생을 베푸는 일을 끝냈다는 뜻으로 "끝냈다"고 했음을 알 수 있다. 그러므로 이 임종게에는 파국이 아니라 완성의 뜻이 담겨 있는 것이다. 아울러 "목마르다"라는 임종게로써 그 성업(聖業)을 완성하려는 염원을 드러내었다. 고난과 죽임을 겪을지라도 결단코 그 일만은 완수하겠다는 결의가 드러난 사세구이다.

말씀 7."아버지, 제 영을 당신 손에 맡기옵니다"(루가 23,46)

"나의 하느님, 나의 하느님, 어찌하여 나를 버리셨습니까?"라고 외친 마르코 복음 15장 34절의 임종게가 예수의 절망적인 최후 발악인 양 오해될 소지가 있었기 때문에, 루가는 그것을 지우고 그 자리에 "아버지, 제 영(목숨)을 아버지 손에 맡기옵니다"(루가 23,46; 시편 31,5)라고 써 넣었다. 이것은 본래 유대인들이 바치던 저녁 기도문이었다(바빌론 탈무드, 브라콧 5a). 동족들이 서산에 해가 넘어가는 때에 바치던 기도문을 예수께서는 숨이 넘어가는 순간에 바쳤다는 것이다. 곧 임종을 수락했다는 것이다. 루가는 기원후 36년경, 그리스도인으로는 최초로 예루살렘에서 순교한 스테파노 또한 루가 복음 23장 46절의 임종 기도와 유사한 임종 기도를 했다고 전한다. "주 예수님, 제 영(목숨)을 받으소서"(사도 7,59). 예수는 그의 생명을 하느님 아빠(Abba)에게 맡긴데 비해서, 스테파노는 자기 생명을 주 예수에게 맡겼다는 식으로 루가는 약간 변조했다.

참고문헌 : 한국 가톨릭 대사전 1권. 한국교회사 연구소. 1994.

정양모, 예수의 마지막 말씀들, 생활성서 91(1991.3), pp.50-57.

풀톤 쉰(Fulton J. Sheen)/박도식譯, 십자가 바라보며,

성바오로출판사, 1984.

말씀 3 부분을 읽어보고 약간의 의혹을 품을려는지도 모른다. 그래서 내가 mnsp에 질문하여 얻은 답변을 적도록 하겠다.

안녕하세요?

가상칠언에 대해서 질문하셨는데, 예수님께서 십자가상에서 하신 말씀은 복음사가가 거짓으로 꾸며낸 것이 아니고 하느님의 영감을 받아 기록한 것으로 교회는 공식적으로 해석하고 있습니다. 가나의 혼인잔치도 마찬가지이고요... 물론 개신교의 일부 성서학자들이 성서의 몇몇 부분에 관해서 그 구절의 역사성 진위여부를 다지고 있지만, 이것은 어디까지나 하나의 학설에 불과합니다.

학설은 언제나 존재할 수 있고 하나의 가설에 불과합니다. 교회의 공식적인 해석은 아직 변함이 없습니다. 하오니 질문하신 여러 가지 다른 해석들로 인해서 신앙생활을 해나가는데 헷갈리지 않도록 조심해야겠지요...

그럼, 주님의 축복을 빌어드리며...

※십자가에 있는 I.N.R.I.의 뜻

①I - Iesus(예수)

②N - Nazarenus(나자렛 사람)

③R - Rex(왕)

④I - Iudaeorum(유대인들의)

※부활한 육신에게 주어지는 네 가지 은총

①상하지 않음 - 부활한 육체는 다시는 다치거나 어떤 고통이 있을 수 없는 특은이다.

②빛남 - 의인들의 부활한 육체는 태양과 같이 빛난다.

③시공(時空)의 제한이 없음 - 이곳에서 저곳으로 옮겨갈 때 자기 마음대로 신속하게 움직일 수 있는 은혜이다.

④사마침 - 부활한 육신은 무엇이든지 뚫고 지나갈 수 있는 은혜이다. 부활한 육체는 어떠한 장애물의 방해도 받지 않는다.

□예수님이 돌아가시면서 □아버지 제 영혼을 아버지 손에 맡깁니다□라고 말씀하시고 돌아가셨다.

※예수님의 족보가 마태오 복음서에서 기록하는 족보와 루가 복음서에서 기록하는 족보가 다르다. 이는 마태오 복음서는 요셉의 족보를 통해 예수님께서 다윗의 자손임을 드러냈다. 즉, 법적으로 아버지인 요셉의 가문을 밝힌 것이고, 루가 복음서는 성모 마리아의 족보를 기록했다. 즉, 예수님을 탄생시킨 마리아의 가문을 밝힌 것이다.

※메시아관

1. 고전적인 메사아관 - 메시아는 성유로 축성된 사람을 뜻하는데 이는 원래 왕을 지칭했다. 당시 동방의 풍습으로도 왕은 항상 예외적인 인물, 거룩한 존재였다. 이스라엘 역시 위와 같은 왕을 생각하고 있었다. 왕은 침해받을 수 없는 몸, 왕에게 손대는 것은 불경과 독성이라고 여겼고, 왕을 저주해서도 안되었다. 왕은 자기 손으로 하느님께 제사를 드리고 백성들을 축복했다. 왕은 하느님을 대리하여 백성을 보호하고 공정하게 다스리는 역할을 맡은 사람으로 생각되었다. 그러나 이스라엘의 대부분의 왕이 하느님의 뜻을 저버리고 죄악에 물들어 자신의 본연의 책임과 의무를 이행하지 못했다. 그 결과 나라는 망하고 왕직도 사라졌다. 그러나 이스라엘 백성은 야훼 하느님께서 이스라엘을 다시 불쌍히 여기시고 유배생활에서 해방시키시어 새로운 은총을 베푸시고 행복한 삶을 살게 해 주시리라는 예언자들의 메시지를 듣고 새로운 왕이 나타나리라는 희망과 기대를 갖기 시작했다. 이 새로운 왕이 메시아이다.

2. 예언자적 메시아 - 그러나 유배생활이 끝나고도 막상 이스라엘 백성의 기대를 만족시켜 줄 새로운 왕이 나타나지도 않았고 이스라엘은 외국세력에서 독립할 처지도 못된 채 계속 강대국의 식민지 생활을 하였다. 그리하여 구약의 말기에는 메시아를 세상의 권력자들이나 왕에서 찾을 것이 아니라 예언의 정신을 가진 하느님의 사람들 중에서 찾아야 한다는 믿음이 조금씩 생기기 시작했다. 참된 메시아는 영화와 부귀를 자랑하며 군림하는 지배자가 아니라 백성의 죄를 대신 짊어지고 하느님으로부터 고난과 시련을 받으면서도 이에 끝까지 순종하는 하느님의 철저한 종의 모습으로 오리라는 믿음이 생기기 시작했다. 그러나 이 믿음은 아주 극소수 예언자들이 가졌을 뿐이고 대부분의 이스라엘인은 옛날 메시아관에 사로잡혀 있었다.

※삼위일체에 대해서 컴퓨터 선교회(KCM)에서 다운 받은 내용

삼위일체에 대하여....

삼위일체에 대해서 초대교회부터 이단들이 있어 왔습니다. 삼위일체라는 개념자체가 원래 이단들의 주장 때문에 생긴 것으로 초대교회부터 이단을 판단하는 기준이 되어 왔습니다.

그 대표적인 이단 세 가지의 개념을 올리겠습니다.

1. 양태론(사벨리우스 파)

즉 하느님이란 한 인격이 세 가지의 형태로 나타났다는 논리입니다. 이 논리는 유일신이신 하느님을 설명하기에는 좋으나 성서에 나타나는 삼위간의 각 관계에 대해 설명을 할 수가 없다는 것입니다. 특히 예수님이 세례를 받으실 때 성부께서는 하늘에서 말씀하시고, 성령께서는 비둘기처럼 임하신 세 인격의 공존을 부정해야만 하므로 비성서적입니다. 더군다나 우리를 위하여 중보 기도를 드리는 성자와 성령에 관한 사상이 결여되어 있다는 것입니다.

2. 아리우스 파

이들은 예수님을 "독생자"라고 불렀던 사실만을 강조하여 예수님은 신성을 갖고 있긴 하였지만 완전한 신성을 부인합니다. 그들은 예수님을 하느님의 형상으로 닮은 자로 묘사합니다. 그들의 주장은 "모든 창조물보다 먼저 나신 자"(골로 1:15)라는 부분적인 성서만을 인용합니다.

3. 삼신론

세 인격체가 온전한 하느님으로서 세 분이라고 하는 것입니다. 즉 본질적인 하느님으로서의 한 분이 아니라 삼신으로 간주하는 것입니다. 먼저 삼위일체를 물과 얼음과 수증기로 설명하려는 것이나 교회에서는 목사, 집에서는 가장, 컴선에서는 회원.....이렇게 설명하려는 시도는 이해하기에 매우 알기는 쉽습니다. 또한 삼각형의 세 각으로 설명하려는 논리도 있으나, 이러한 모든 대비는 알기는 쉽지만 정확한 설명이라고 할 수는 없습니다.

물론 삼위일체라는 논리가 왜 나오게 되었는지 그 배경과 의미를 모르는 사람들에게는 그러한 이해하기 쉬운 대비는 삼위일체라는 논리를 접하는 초보적인 방법이 되어 질 수도 있다고 봅니다. 그러나 신학을 전공하거나 삼위일체 논리의 배경과 의미를 공부한 사람이 그러한 주장을 한다고 하면 문제가 되어질 수도 있다고 봅니다. 물론 삼위일체라는 논리를 알아야만 구원을 받는다는 것은 아니지만 삼위일체라는 논리는 이단을 분별하는 기준이 되어 질 수가 있습니다. 삼위일체는 삼위(三位)의 개념과 일체(一體)의 개념을 잘 이해하여야 할 것입니다. 그러한 논리는 인간이 인위적으로 만들은 것이 아니라 성서적인 표현을 그대로 수용하는 논리로서 그것을 위에서 언급한 세 가지의 대비와 같은 방법으로는 그 정확한 개념을 이해하기는 쉽겠지만, 좀더 정확한 개념으로 인정하려면 더욱 혼란스럽기만 합니다. 간단히 삼위일체를 말하자면 "세 인격"이어야 하며 "하나의 본질"이어야 합니다. 그러나 그것은 "세 하느님"을 말하는 것이 아니라는 것입니다. 성서에 삼위일체라는 용어가 없다고 하면서 삼위일체 이론자체를 부정하는 사람들이 있습니다. 그러나 성서에 없는 용어라고 해서 다 인위적이고 다 비성서적이라고 할 수는 없는 것입니다.

삼위일체라는 용어는 성서를 근거로 하여 성부, 성자, 성령이라는 세 위격으로 이루어진 한 하느님을 체계적으로 표현한 이론이며 성서의 여러 가지 표현을 근거로 하여 만든 이론입니다.

구약에는 한 하느님의 신성에 다수성이 존재한다는 내용이 언급되어져 있으며 하느님과 메시아의 영의 내용이 언급되어져 있습니다.

세 위격은 한 하느님의 본질이며 서로 유기적인 상호작용을 하고 있다는 자체가 인간이 생각하기 어렵다는 것 뿐이지, 삼위일체가 사람마다 달라진다는 것도 아니며, 그 근거적인 표현은 성서에 도처에서 언급되어 지고 있다는 것 입니다. 예수님은 하느님의 아들이자 인간의 아들(인자)로써 묘사되어 있어 왔습니다. 예수님은 사람을 아버지로 두지 않았습니다.(루 1;35) 예수님은 하느님의 첫아들로 묘사되기도 했으며 말씀 혹은 지혜라고도 부르기도 했습니다. (루 11;49 마 23;34 골로 1;15-19 히브 1;2-3. 요 1;1) 또한 성령을 그리스도의 영이라고 해석했습니다.(사도 16;6-7) 바울로는 매우 자주 "그리스도 안에서" 혹은 "그리스도의" "성령 안에서" 라는 말을 하였으며 그 구분은 사실상 없었습니다. 갈라 4;6에서는 "그의 아들의 영"이라고 표현되었습니다. 마태오 복음28장 19절에서는 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 주라고 함으로써 각 위의 독립적인 위치를 표현하고 있다는 것입니다. 요한 복음 14-16장에는 서로가 서로에게 거하는(in) 복합적인 상호내재와 16-17절은 아들과 보혜사의 상호작용을 말하며 요일 5;7에서는 아버지, 말씀 성령이라는 명백한 삼위일체 이론이 등장합니다. (KJV 성서는 명확히 이것을 수용합니다) 물론 그러한 기록이 소수의 사본에 근거를 둔 것이라고는 하지만....

영어 킹제임스 성서는 "The Father, The Word, The Holy Ghost. and these three are one."이라고 되어 있지요. 특히 마태오 복음 26장39절은 아들과 아버지의 상호작용을 나타내는 기도로써 중요한 의미를 갖습니다. 4세기경 아오스딩은 이 삼위일체를 한 인간에 있는 세 인격의 관계로 생각하였지만 이는 틀립니다. 간혹 물과 얼음. 수증기로 설명을 하려는 것은 이해에 도움은 줄지언정 올 바른 삼위일체의 본질이라고 할 수 없습니다. 간혹 한 사람을 집에서는 아버지, 회사에서는 직원, 교회에서는 성도로 입장적인 이해를 하려고 하지만 이해는 할 수 있을지언정 이것도 틀린 이론이며 사람의 마음 중에 지, 정, 의 세 요소적인 설명의 예를 들려고 하지만 이것 역시 정답은 될 수 없다고 봅니다.

특히 성락교회같은 교회는 이러한 논리로 삼위일체를 설명하고 있습니다. 구약에는 성부만이, 그리고 예수 사역시대에는 성자만이, 신약시대 이후에는 성령만이 존재했다는 논리로 하나의 하느님이 세 가지의 형태로 등장하였다는 주장을 펴고 있는데 이것은 매우 비성서적인 논리가 됩니다. 이러한 논리는 양태론이라는 위험한 논리라고 불리워 지며 태초에 성령이 수면 위를 운행하셨다는 것과 구약의 성령, 혹은 신을 부정하는 결과가 되어집니다.(실제로 베뢰아는 구약의 성령과 신을 천사라고 주장합니다.)

스테파노는 하느님 우편에 예수님이 계심을 말하였으며 계시록의 요한 역시 하느님 우편에 예수님이 계심을 말하고 있습니다. 또한 요한 복음 1장에는 예수님이 태초부터 하느님과 함께 계셨음을 말하고 있습니다. 간혹 삼각형의 세 각이 이루어져 한 도형을 만든다는 견해도 있으나 이러한 인위적인 설명은 더욱 삼위일체를 혼란스럽게 할 수 있다는 의미에서 인간적인 이해가 불가능하다는 것이지요. 더구나 이제는 영과 혼과 몸의 관계로 삼위일체를 비유하려고 하는 견해도 있는데 이 견해는 더욱 혼란스럽게 합니다. 왜냐하면 영과 혼과 몸은 그 자체로 완전한 존재가 아니며 삼각형의 각들도 그 각 자체로는 완전한 의미가 되어지지 않기 때문입니다.

하느님은 그 삼위자체가 모두 독립된 인격체이기 때문이기 때문입니다. 하느님은 성령을 파송하시고 성자 예수님도 성령을 보내십니다. 또한 하느님이신 예수님이 성부이신 하느님께 기도를 드리며 성부 하느님을 하나의 인격체로 스스로 언급하고 있습니다.

즉 삼위일체란 논리는 인간의 이해를 돕기 위한 목적으로 제작된 것이 아니란 것을 우리는 알아야만 합니다. 그것은 하느님의 말씀에서 추론한 논리입니다. 즉 이해를 돕는 논리가 아니므로 그것을 인위적으로 이해하려고 하면 매우 혼란스러워 지는 것이지요.

이사야 9장6절은 "전능하신 하느님이라, 영존하시는 아버지라"고 표현하고 있으며 골로사이서 1장15절은 "그는 보이지 않는 하느님의 형상이요, 모든 창조물보다 먼저 나신자니 만물이 그에게 창조되었다"고 언급되어 있습니다. 요한복음 10장 30절은 구체적으로 "나와 아버지는 하나이니라"고 되어 있는 것과 필립비서 2장 5절은 "그는 근본 하느님의 본체시나 하느님과 동등 됨을 취할 것으로 여기지 아니하시고..."라고 언급합니다. 시편 51장 11에서는 "나를 주 앞에서 쫓아내지 마시며 주의 성신을 거두지 마소서" 라고 하며 주와 주의 성령의 의미를 같은 의미로 보며 필립비서 2장 5절은 "너희 안에 이 마음을 품으라, 곧 그리스도 예수의 마음이니..." 라고 하면서 주의 마음과 성령을 같은 의미로 보았습니다. 요한 복음 14장 26절은 "보혜사 곧 아버지께서 내 이름으로 보내실 성령, 그가 너희에게 모든 것을 가르치시고...."라고 언급함으로 아버지께서 보내는 성령이 곧 예수의 성령 임을 확인시켜 줍니다.

특히 요한복음 1장1절은 말씀이 태초부터 계심을 이야기 하며 창세기 1장 2절은 성령이 독자적으로 수면 위를 운행함을 언급함으로써 태초부터 아버지와 말씀과 성령이 함께 하심을 이야기 한다는 것입니다. 성부 아버지는 인간구원의 계획을 세우셨으며 성자예수님은 하느님의 구원 계획을 십자가 대속을 함으로써 이루었습니다. 성령님께서는 개인의 마음 속에서 그 구원의 효과를 이루어 나갈 것입니다. 성서는 시종일관 이것을 말하고 있는 것입니다. 용어상의 의미는 성부는 "of, or from"입니다 (모든 것은 성부로부터 나오는 것입니다) 성자 예수는 "as or because" 입니다. 예수님 때문에, 혹은 예수님 십자가 죽음으로 우리는 죄사함을 받았으며 하느님과 화목하게 된 것이지요. 성령께서는 "in or within" 입니다. 우리 몸 안에 거하면서 개인적인 효과를 적용시키며 구원의 길로 인도하며 보호하여 주십니다. 이러한 삼위일체론은 성서의 모든 표현을 체계적으로 갖추기 위한 이론적인 제시입니다. 초대교회는 이러한 삼위일체를 사도신경으로 발전된 사도 신조 속에 담고 있었습니다. 이러한 이론적인 정립은 니케아 종교회의와 콘스탄틴노플 종교회의에서 명확한 개념으로 발전되어 갔습니다. 그 배경은 이단들이 너무나 제 각기의 목소리를 갖고 있었기 때문입니다. 그 이단들의 논리에 대항하기 위하여 성서적인 표현을 그대로 정립하여 발표한 것이 삼위일체 교리가 되었으며 그 삼위일체론은 예수님의 인성과 신성에 대한 논리와 함께 후에 이단을 분별하는 논리로 확립되어졌습니다. 예수님의 본성 역시 어느 경우에는 인성, 어느 경우에는 신성이 아니라. 인성과 신성의 이성(二性)의 공유이며 그러나 단일인격임을 설명하는 것이 성서 자체의 표현입니다. 그는 인성과 신성을 모두 공유하고 있었으며 그러나 두 인격으로 묘사된 적은 결코 없었기 때문입니다. 즉 그리스도의 이성(二性). 삼위일체는 사도신경과 함께 이단들과 차별화 내지는 구별화하는 초대교회의 주요한 논리가 되었던 것입니다. 삼위일체 이론은 "하느님의 본질을 공유하는 각각 다른 세 위상의 인격들"로 정의가 내려진 것이지요. 분명한 것은 이 삼위일체론이 성서상의 표현과 의미를 근거로 하는 것으로서 부정되어 질 수 없다는 것입니다. 삼위일체 중에서 가장 중요한 것은 하느님은 그의 본질적 존재에 있어서는 한 분이시라는 것이지요. 이 본질적인 존재로서 성부 성자 성령이라 불리우는 3 위 즉, 3 인격이 존재한다는 것입니다. 그러나 이 삼위는 전혀 분리된 것이 아니라 신적본질이 존재하는 세 형태이며 서로 독립적이면서 유기적이고 상호적인 관계를 갖는 다는 것이지요. 특히 이 삼위일체론을 야훼의 증인들은 삼신적인 관점에서 비난을 하는데 이것은 삼위일체를 본질적으로 이해하지 못하기 때문이지요.

그 중에는 통일교처럼 어처구니 없는 황당한 삼위일체도 있지만 그런 것은 아예 논의할 가치도 없으며 이러한 삼위일체는 성서에 얼마든지 언급되어 있으며 성자는 성부에게 기도를 할 수 있으며 성부는 성령을 파송시키며 성부는 성자를 발생하고 성자는 성부로부터 발생되며 성령은 성부와 성자에게서 발출되는 것입니다.

흔히 구약에는 삼위일체가 언급되지 않는다는 사람들이 있으나 그것은 잘못된 것입니다. 하느님은 자신을 복수형으로 언급하셨으며(창 1;26 11;7) 야훼의 사자는 신적인 인격으로 묘사되었으며 (창 16;7-13 18;1-21 19;1-22) 영은 확실한 인격으로 묘사되었습니다.(이사 48;16 63;10)

이외에도 삼위가 명백하게 묘사된 문장도 있습니다.(이사 48;16 61;1 63;9.10) 신약은 성육신과 성령의 강림을 기술하고 있으며 예수님의 세례에서 (루 3;21.22) 예수님의 새명령에서(마 28;19) 사도의 축복에서 (고후 13;13)에서 언급되어지는 것입니다. 성령은 에너지와 같은 존재가 아니며 분명한 인격체로 성서는 말하고 있다는 것입니다.(요 14;17, 15;26 로마 8;26) 의지를 말하고 있으며 (요 14;26, 15;26, 로마8;16) 애정을 나타내며 (이사 63;10, 에페4;30) 의지를 갖고 있습니다.(사도 16;7 고린 전 12;11) 특히 요한 복음 1장 1절에서 18절까지는 예수님과 하느님의 관계를 삼위일체 이론이 없다면 이해할 수 없는 것이지요. 1장18절 "본래 하느님을 본 사람이 없으되 아버지 품 속에 있는 독생하신 하느님이 나타내셨느니라" 요한복음 5장 39절은 "이 성서가 곧 내게 대하여 증거하는 것이로다" 이 말씀은 주님이 직접 하신 말씀인 것입니다. 5장 46절 역시 "모세를 믿었다면 또 나를 믿었으리니 이는 그가 내게 대하여 기록하였음이라" 이것 역시 예수님이 말씀하신 것을 요한이 기록한 것입니다.

모세가 기록한 것이 무엇입니까? 창세기를 비롯한 모세오경이 아닙니까? 이것보다 예수님이 곧 하느님이라는 확실한 증거는 없는 것입니다. 이 이해할 수 없는 수백 아니 수천의 문장과 말씀이 어떻게 삼위일체가 없이 설명할 수 있다는 것입니까?

그 성서적인 근거는 매우 많지만. 고린토 후 13;13을 인용합니다. "주 예수 그리스도의 은혜와 하느님의 사랑과 성령의 교통하심이 너희 무리와 함께 있을 지어다" 삼위일체를 부정하는 사람들에게는 그리스도의 은혜와 하느님의 사랑과 성령의 교통하심이 없을 것이며 함께 하지 않을 것이 명백하기 때문입니다. 간혹 삼위일체의 이론을 고대의 삼신에서 유래된 것이라고 비난하는 사람들도 있다는 것입니다. 그러나 우리 나라 토속신앙도 삼신할머니라는 것이 있지요. 그렇다면 기독교의 삼위일체가 우리 나라의 토속신앙을 모방했다고 누가 주장한다면 한마디로 웃음밖에는 안되는 것입니다. 성서는 "태초에 하느님이 천지를 창조하시니라"로부터 출발하는 신앙입니다. 한 마디로 논할 가치가 없는 것이지요. 성서 마지막은 "주 예수의 은혜가 모든 자들에게 있을지어다 아멘"으로 끝납니다. 하느님의 창조로부터 주 예수님의 은혜로 끝나는 것이지요.

묵시록 22장 13절은 "나는 알파와 오메가요 처음과 나중이요 시작과 끝이라"고 주님이 말씀하셨지요. 묵시록 1장8절은 "나는 알파요 오메가라 이제도 있고 전에도 있었고 장차 올 자요 전능한 자라"고 하느님께서 말씀하셨지요.

삼위일체는 "세 실체, 한 본질(three substances, one essence)"입니다. 이것은 "세 위격, 한 본질(three persons, one essence)"이기도 합니다. 그러나 이것은 삼신론이 되어서는 안되며 양태론이 되어서도 안됩니다. 마태오 복음 28장 19절은 "그러므로 너희는 가서 모든 족속으로 제자를 삼아 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 주고......."라고 기록하고 있습니다. 만일 베뢰아의 주장대로 한 인격을 말한다면 하느님의 이름으로만 세례를 주면 될 것입니다. 더군다나 수면 위를 운행하시는 성령님을 천사라고 주장하는 집단은 세계교회사 중에서 베뢰아 밖에는 없습니다.

†그리스도와 관련된 설로서 단성론, 단의론, 양태론, 성부 수난설, …… 수없이 많은 이단 사상이 나왔었다. 그러나 성령의 특은으로 진실을 깨닫게 되고 지킬 수 있었다. 그런 이단 사상에 대해서 알아 보도록 한다. 이런 잘못된 그리스도론은 삼위일체의 신비를 제대로 이해하지 못한데서 오는 것들이 대부분이다.

그리스도론 - 예수 그리스도의 위격과 특히 위격적 결합에 대한 체계적인 연구. 그리스도론은 교부시대 이래 연구되어 왔으나 이에 필적할 만한 그리스도론이 서방세계에 등장한 것은 주로 종교개혁 이후이다. 루터교의 그리스도론은 다양성을 용인하는 가운데 아폴리나리아니즘에로 기우는 경향을 보이면서 주로 강조하는 내용은 그리스도가 지닌 위격의 단일성 및 그리스도가 좀체로 신성을 나타내지 않았다는 의미에서 그리스도가 인성을 취했다는 주장이다. 칼뱅주의자나 종교개혁자의 그리스도론은 그리스도가 지니는 신성과 인성의 상위점을 강조함으로써 네스토리아니즘에 접근하는 입장을 취한다. 이러한 전통에서 한 걸음 나아가 개신교 그리스도론 중에는 그리스도의 신성을 다시 정의하여 예수는 단지 □나자렛 출신의 인간□일 뿐이라는 주장도 나오게 되었다. 가톨릭의 그리스도론은 교회 교도권의 가르침에 따라 니체아, 콘스탄티노플, 에페소, 칼체돈 등의 공의회에서 확인된 교리를 고수하고 있다.

그리스도 단성론 - 예수 그리스도에게는 오직 하나의 성(性), 즉 인간이 된 신성 밖에 없다고 주장하는 이단설. 이 설에 따르면 예수의 인성은 □바다로 떨어지는 꿀방울이 바다에 녹아버리듯□ 신성에 의해 완전히 흡수되어 있다고 주장한다. 따라서 그리스도의 인성은 폐기되고, 인성은 실제로 존재하는 것이 아니며, 그리스도의 인간적 실재는 허상으로 되었다. 왜냐하면 그리스도의 강생은 우리의 인간성과는 다른 모습을 취하는 것으로 귀착되기 때문이다. 그래서 그리스도의 신비, 그리스도의 중재적 활동과 구속은 허공에 뜬 논의로 되고 만다. 이 설의 주창자는 콘스탄티노플 근교의 한 수도원의 원장인 에우티케스이며 알렉산드리아의 총대주교인 디오스쿠루스가 지지하였다. 단성론은 칼체돈 공의회에서 이단으로 배척되었다. 그 후에도 단성설은 동방 교회에서 계속 큰 영향력을 미쳤으며 □삼장 논쟁□, □성화상파괴 논쟁□ 등의 혼란의 원인이 되기도 하였다.

그리스도 단의론 - 그리스도 단성론 논쟁을 해소하기 위해 발전된 이단설. 단성론과는 달리 그리스도에게서 신성과 인성의 두 가지 본성이 있음을 인정한다. 그러나 이 두 성이 위격적 결합에 의해 결합되어 있는 것이 아니라, 그리스도에게는 하나의 의지만이 있어서 그 움직임도 하나라는 것이다. 즉 그리스도의 순수한 인간적인 의지는 신적인 의지 속에서 해소되어 흡수 된다고 주장한다. 이 설의 대표적 인물은 콘스탄티노플의 총대주교 세르지오로, 그는 그리스도 단성론자와 교회를 화해시키기 위해 이 설을 창시했고, 황제 헤라클리우스의 지지를 받았다. 여기에 반대한 자는 예루살렘의 소프로니우스였다. 그러나 교황 호노리오 1세는 사적 서신을 통해 단의론을 인정했기 때문에 제 3차 콘스탄티노플 공의회까지는 정설로 받아들여졌었다. 공의회는 이 설을 이단으로 배척했고, 교황 호노리오 1세도 단죄 되었다.

삼신론(三神論) - 삼위일체론에 있어서 위격의 고유성을 주장하는 나머지 본질에 있어서의 일치를 부정하고, □3개의 본질□의 존재를 주장하는 이단설

그리스도 양자론 - 그리스도가 위격적 일치의 방식을 오해한 이단의 하나로 그리스도가 천주성으로는 하느님의 친자이나 인성으로는 양자일 뿐이라고 주장한다. 테오도로가 처음으로 주장하였으나 공적으로 논의된 것은 스페인의 엘리판두스 대주교가 강생에 대한 미제시우스의 오류를 바로잡기 위한 노력의 일환으로 비롯되었는데, 그는 그리스도의 두 본성을 명백히 구분하기 위하여 영원으로부터 탄생한 말씀을 하느님의 친자로, 시간 안에서 마리아에게서 태어난 말씀을 하느님의 양자로 규정한 것이다. 이에 대하여 교황 하드리아노 1세는 □양자□란 말이 성서와 신학자들의 가르침에 반할 뿐 아니라 네스토리우스파의 부활을 뜻한다는 이유로 이를 단죄하였고 프랑크푸르트 교회회의에서 다음과 같은 내용으로 천명하였다. □하느님의 아들이 사람이 되었으나 친자의 명칭을 그래도 지닌다. 오직 한 분의 아들이 있을 뿐이며 그는 양자가 아니다□ 12세기 아벨라르와 질베르는 말씀과 그의 인성의 일치는 우유적인 것이라 했는데, 그렇지 않고 본질적인 것이라면 그 일치는 성삼위 안에 유한성을 형성하는 셈이 되어 불합리하다는 것이다. 그러므로 인간으로서의 예수 그리스도는 하느님의 양자일 뿐이라고 하였다. 교황 알렉산데르 3세는 1177년 인간 예수 그리스도가 본질적인 실재가 아니라는 주장을 단죄하면서 □그 분이 참 하느님이듯이 또한 영혼과 육신으로 구성된 진정한 인간이시다□하였다. 2세기 후 두란두스와 스코투스파의 몇 사람이 예수 그리스도는 성화 은총으로 충만하므로 친자인 동시에 양자라고 했는데 이 또한 승인할 수 없는 견해이다. 양자란 그가 양자로 되기 전에는 양부모에게 타인인 법인데, 그리스도는 성부께 타인인 적이 없었다. 뿐만 아니라 하나의 동일한 사람이 동시에 동일한 아버지의 친자이자 양자일 수는 없다는 것이다.

그리스도 양태론 - 단일신론의 엄격한 형태로서 이단이론이며 하느님의 유일적 존재성을 지나치게 과장변호한 데 기원을 두고 있다. 그리스도 양태론은 삼위일체에 있어서의 위격의 구별을 인정하지 않는다. 즉 성부와 성자와 성령은 다만 나타난 여러 양태에 지나지 않고, 하나의 성질이 여러 국면이며, 신성한 동일 인격의 발현 에너지에 지나지 않고, 하느님이 각각 하는 일이 다르게 됨에 따라 그 기능에 따라서 각각 다른 이름이 붙여진 것에 지나지 않는다는 것이다. 하느님 아버지의 역할로서 □창조□가 이루어졌고, 성자의 자격으로서 □구속□이 행하여졌으며, 성령의 자격으로서 □성화□가 이루어졌다는 것이다. 영원부터 하나인 하느님은 언제인가 세 인격이 되었으며 성자가 인간 세상에 오신 일은 성부가 사망했다는 논리적 결론을 내릴 수 있다고 한다. 여기에서 성부 수난설이 등장하게 된 것이다. 로마에 도입된 양태론의 최초의 주창자는 프락세아스로 3세기 초의 일이며, 테르툴리아노는 그 이론을 반박하였다. 프락세아스의 이 이론은 니체아 공의회 이전 시기에 삼위일체 교리에 가장 크게 공헌하였다. 테르톨리아노에 의하면, 프락세아스의 설은 성부와 성자의 동일성이 너무나 철저하여 성부가 친히 성모 마리아에게 하강하여 마리아에게서 태어났으며, 그 자신이 수난을 당하고 따라서 성부 자신이 예수 그리스도라는 것이다. 그리스도 양태론은 동방에서는 사벨리우스주의로 알려졌고, 노에투스의 설에 영향을 미쳤으며 교황 성 갈리스도 1세에게 파문을 당하였다.

성부 수난설 - □그리스도가 하느님이라면 그는 마땅히 성부와 똑같은 분이므로 그가 수난을 당한 것은, 곧 성부께서 수난을 당한 것□이라는 주장. 삼위양식설을 믿는 일위일체론자를 성부 수난론자라고 한다. 이것은 2신론을 피하기 위해 하느님은 오직 한 분이라는 것을 강조한 나머지 성부와 성자의 구별이 흐려짐으로써 생긴 그릇된 생각이다.

이것은 통신에서 다운 받은 내용입니다. 아마도 성 바오로 선교네트(mnsp)에서 다운 받은 글로 기억합니다.

서론

우리가 신앙하는 그리스도는 원래 희랍어로 □□□□□□s 로 이는 □도유된 자, 기름을 발리운 자□라는 뜻이다. 또한 그리스도는 특별히 □메시아□ 즉 □구세주, 구원자□를 지칭한다.

첫 세대부터 사람들은 예수를 그리스도로 신앙했을 뿐만 아니라 한걸음 더 나아가서 그분을 그리스도로 선포하기 시작했다. 초대 교회 복음선교의 핵심은 종말론적 구원과 그 실현이 예수라고 하는 인물에 전적으로 달려있다는 것이었다. 그렇기 때문에 그리스도라는 개념은 인간의 역사에 개입하시는 하느님을 상기시켜준다. 더 나아가서 약속으로 시작된 역사가 반드시 성취된다는 사실을 확실케 해준다. 따라서 우리들이 현재 그리스도라는 호칭을 사용하는 것 자체가 실은 인류를 구원하시는 자비의 하느님께 대한 고백이다. 그리고 역사를 인류 구원의 장소, 즉 구원경륜의 장소로 끌어 올리셨다는 것을 인정하는 것이다.

그렇다면 우리는 왜 예수가 나의 구원자이며, 십자가 사건이 어떻게 우리에게 구원을 가져다 주었나 진지하게 물어보아야 한다. 또한 우리 시대에 있어서 예수를 그리스도라고 고백할 수 있는 근거는 무엇인가 역시 질문하여 보아야 할 것이다.

제 1 장 현대 그리스도론의 동향

그리스도론은 예수 그리스도의 인격과 업적이 그 중심이 되어야 한다. 그러므로 우리는 예수에 관한 모든 것을 재검토하고 비판해야 하며, 모든 것을 종합해야 할 필요가 있다. 이렇게 하여 우리의 그리스도론은 모든 이를 위한 것이 되어야 한다. 이것은 기존 교회 밖의 사람들을 포괄하는 그리스도론이 되어야 한다는 것을 의미한다. 즉 제도 교회 밖에서도 그리스도의 힘이 펼쳐진다는 것을 인정하는 것을 시사하는 것이다.

우리는 교회의 원천인 예수 그리스도를 심사숙고해야 한다. 이리하여 교회 안에서 예수 그리스도는 풍요로와 져야 할 것이며, 이럴 때 그리스도론은 교회론의 올바른 방향을 정립가능케 할 것이다. 그러나 이것이 예수에 관한 문학이 되어서는 안될 것이다. 따라서 성서와 함께 교회 전승을 통해서만 그 올바른 추구가 가능할 것이다. 그러나 성서와 교회 전통을 통하는 것은 일단 훌륭하지만 그것들이 Formula 즉 진리를 담고 있는 그릇에 불과하기에 그것을 진리 자체로 생각해서는 안될 것이다. 따라서 전통을 물려주되 생동력있게 전해주어야 한다.

신학은 시대의 필요에 대응해야 하며 각 시대의 질문에 맞서야 한다. 따라서 성서와 전통의 현실화가 필요한 것이다. 이는 과거의 신앙고백과 가르침이 오늘에 어떤 의미를 갖는지 찾아야 하는 것이다. 즉 예수가 왜 우리의 그리스도이며 구원자인지 밝혀야 하는 것이다.

1. 현대 그리스도론의 위치

제 2차 바티칸 공의회의 주제 중 하나는 교회의 쇄신이었다. 이와함께 교회의 본질, 일치 문제, 구조적 문제 등에 대한 질문이 계속되고 있다. 그러나 이런 질문은 교회론에 대한 문제제기로 해결되지 않고 그리스도가 누군지를 알아야만 교회의 문제가 해결될 수 있다. 즉 근원적인 접근이 필요한 것이다. 이럴 때 올바른 교회의 쇄신을 이룰 수 있을 것이다. 교회는 항상 일상화 작업을 추진하여야 하나 여기에는 자신의 정체성을 잃을 위험이 도사리고 있다. 그러나 반대로 교회는 자기 정체를 명백히 하여 안주하려 할 때에는 자기의 소명이나 중요성을 상실할 수 있다. 따라서 몰트만이 이야기하듯이 이론과 실천, 하느님과 인간의 만남이 필요한 것이다. 즉 십자가의 신학이 문제해결의 열쇠이다.

위의 문제를 극복하기 위해 교회는 그 근원의 존재의미를 찾아야 한다. 교회 그 근거와 의미는 관념일 수 없고 신학의 나열도, 신앙의 고백도 교의의 결집도 아니다. 그 핵심은 예수의 인격과 행적이다. 예수는 누구인가에 대한 질문에 대하여 체험된 예수가 타인에게 공감될 수 있는 언어로 표현되어야 한다. 따라서 각자는 그리스도에 대한 체험이 필요한 것이다. 우리가 쉽게 말하는 예수 그리스도라는 말은 □예수는 그리스도이시다□라는 신앙고백으로써 전 그리스도교적 신앙을 함축하고 있는 약식 신앙 고백문이다. 그리스도론이라는 것은 이 함축적인 약식 고백문에 대한 신학적인 설명이다. 다시 말하면 그리스도교 신앙과 그리스도교회의 존폐가 달려 있는 분, 즉 인류의 구원자 그리스도로 인정되고 고백되는 예수께 대한 연구이다. 따라서 현실에서의 의미를 끊임없이 모색하는 작업이 되어야 하는 것이다. 그리스도에 대한 고백은 특정적이며 동시에 보편적인 의미를 지니고 있다. 그리스도에 대한 고백은 그리스도교적임이 무엇인지 교정해나가는 것이며, 나아가 비그리스도교는 무엇인지 구별하는 것이다. 즉 범 우주론적 그리스도론을 제시해 주는 것이다. 이를 통하여 우리는 현대의 믿음과 삶의 이분화를 극복해야 할 것이다. 이 둘 사이에 균열이 있다면 거기에는 소외가 생기며 따라서 종합을 꾀할 수 없다. 바로 여기에서 오늘날의 허무주의가 대두된 것이라고 볼 수 있다. 이의 극복을 위하여 그리스도론의 재정립이 필요한 것이다.

특별히 라틴 아메리카와 같은 억압의 상황에서 예수는 과연 구원자일 수 있는가? 나아가 교회는 하느님과 인간의 합일에 이를 수 있는가? 우리는 여기서 강생의 현실적 의미를 깨달아야할 필요성을 느끼게 되는 것이다. 강생의 신앙이 무엇을 의미하는지 진지하게 되물어야 한다. 또한 인간적 차원과 하느님과의 관계에서의 화해를 깊이 생각해야 한다. 강생은 억압에서의 해방과 동시에 하느님과 인간과의 화해를 의미한다. 그런데 전통적으로는 화해라는 측면만 지나치게 부각하여 왔다. 우리는 해방의 의미를 찾아야 할 것이다. 교회는 해방의 주체가 하느님임을 고백하며 인간은 2차적이라고 하는데 이는 지나친 분석화의 한계가 아닐까 생각한다. 그리스도는 신인(神人)으로서 그 사이의 구별은 무의미한 것이다. 교회의 정체성도 중요하고 교회의 사명도 중요하며 또 존재와 그 의미가 완전히 일치되는 근거를 찾는 것도 중요하다. 따라서 이에 대한 끊임없는 숙고와 반성이 필요한 것이다. 그리스도론은 사회와 교회의 정체성을 발견하는 데 그 핵심이 될 것이다.

2.현대 그리스도론의 동향

전통적 그리스도론 : 존재론적 본질 규정이 그 목표. 영원으로부터 선재하셨던 성삼위의 제2위격이신 성자께서 사람이 되신 육화, 인간화의 신비에 주로 역점을 두는 사변신학이었다. = 하강식 그리스도론

현대적 그리스도론 : 이는 역사의 예수에서부터 신앙의 그리스도를 찾아나서는 상승도식 즉 아래서부터의 그리스도론이다. 예수의 역사적 생애에서 출발해서 부활 사건까지 전개한다. 예수라는 인물을 통한 하느님의 계시와 바로 예수가 하느님의 아들이요, 그리스도로서 드러남을 밝히려는 것이다.

가톨릭에서의 그리스도론에 대한 새로운 동향은 라너에 의해서 시작되었다.

교의 정식은 다음 시대를 위한 새로운 문제제기 : 현대의 그리스도론에 새로운 활력소가 되었다.

* 현대 그리스도론의 세가지 측면 :예수 그리스도의 의미를 보편적 실재의 모델 속에서 증명하고자 하는 시도

1) 우주론적 그리스도론 (Logos-Christus;이레네오,유스티누스 등)

발설된 말씀, 말씀의 싹이 모두에게 내재하여 있다. 따라서 이교도의 종교나 철학에도 구원의 요소가 내재하여 있는 것이다.

샤르댕 : 우주적 지평 안에서 그리스도론을 전개. 우주는 고정불변하는 것이 아니라, 진화운동을 통해서 계속 변화하는 약동성을 띠고 있는 것이다. 우주의 진화과정 속에서 인간은 여타의 모든 존재의 정상에 위치한다. 왜냐하면 인간만이 자각적인 존재이기 때문이다. 그렇다고 해서 인간의 출현과 함께 진화가 완성된 것은 아니다. 진화의 완성은 그리스도의 육화로 말미암아 완성되는 것이다. 그리스도의 육화사건은 유일회적인 진화의 정점으로 이 우주 안에 발생한 것이다. 이 그리스도의 육화는 인간으로 하여금 초인류, 초그리스도, 초사랑으로 육박하는 운동을 촉진시킨다. 여기서 그리스도는 진화적 우주의 알파요 오메가로서 이해된다. 즉 우주 진화의 종착점이다.

2) 인간학적 그리스도론

라너 : 인간을 하느님 지향의 절대 초월자로 규정하고 있다. 인간은 정신적 구조를 근거로 해서 다른 여타의 피조물을 능가하고 초월하는 존재이다. 우주의 생물 중에서 인간만이 자신의 유래와 종말을 묻는 존재요, 현재로써 만족하지 않고 더 나은 미래 그리고 만족과 충만을 찾는 존재이다. 그러나 인간은 그 자신 안에서는 자신의 최종적인 대답을 얻지 못하는 존재이다. 그리고 나아가서 자신의 완전한 행복, 완전한 충족을 그 자체 안에서는 얻을 수도 이룰 수도 없는 존재이다. 왜냐하면 인간은 생리적으로 자신의 실존 전체와 함께 언제나 더 위대한 하느님의 신비를 지향하도록 창조된 존재이기 때문이다. 하느님을 향해서 자신을 개방하고 하느님을 향해서 나아갈 때만 인간은 자신을 능가할 수 있다. 즉 인간은 하느님 안에서만 자아 충족에 이를 수 있는 것이다. □그리스도론은 자기 자신을 초월하는 인간학이고 인간학은 미완성 그리스도론이다□ 그리스도는 하느님 지향의 절대초월듸 도가 극에 달한 유일한 정점이다.

라너는 이 정식에 기초하여 □익명의 그리스도인□이론을 전개한다. 즉 만일 그리스도론이 인간학의 전무후무한 완성이라면 인간으로서 자기의 삶을 전폭적으로 수락하는 사람은 그리스도인이 아니라도 이미 그는 자신도 모르는 사이에 나자렛의 예수를 수락하고 만나고 있다는 결론에 이른 것이다.

그러나 그의 그리스도론은 인간학의 하나로 타락할 위험을 안고 있다. 몰트만은 □진실된 인간에 대한 언어는 결국 그리스도에 대한 것이 아닌가?□라고 질문하고 있다. 라너는 그리스도의 유일회성을 견지하고 있지만 그 외의 신학자들은 그렇지 못할 위험이 있는 것이다. 즉 그리스도를 인간 모델의 하나로 보지 않을까 하는 염려를 하게 된다.

3) 보편사적인 그리스도론

판넨베르그 : 예수 부활의 그리스도론. 부활은 그리스도의역사적 유일회성과 모든 시대 모든 이를 위한 보편성을 동시에 가지고 있다. 따라서 역사에 대한 새로운 이해에서부터 시작한다. 왜냐하면 예수 역시 인간인데, 인간은 누구나 개체로서 존재할 수 없는 사회적 존재요 인류라는 하나의 역사적 전체에 편입되어서 연대적으로만 존재할 수 있는 것이기 때문이다. 예수는 전 역사의 집약이며 역사의 종말을 성취한 인물이다.

이상의 유형들의 공통점 : 예수를 보편적 지평선상에서 보고 있다. 따라서 그리스도의 육화가 역사 안에 이루어졌다는 것을 쉽게 인지할 수 있다.

단점 : 그리스도론을 하나의 철학이나 이데올로기로 변질시킬 수 있는 위험을 안고 있다.

그리스도 사건의 참신성을 강조하는 그리스도론 등장. 이는 그리스도를 통한 실재의 변혁이 목표이다.

①발타사르 : □사랑□의 현상을 전개하면서 그리스도 사건의 보편성에 이르는 통로를 추구하려고 시도.

②메츠 : 설화적 그리스도론. 그리스도론을 예수 생애에 대한 신학으로 이해. 그리스도론이란 지상의 예수에 의해 현시된 바를 설화적으로 현대화하는 것으로 이해.

③큉 : 예수는 하느님의 위임자, 전권자, 대사, 대리인 등이다. 인간 예수는 우리에게 보여준 진정한 하느님의 계시이다.

그런데 전통적 교리에 대한 재해석은 전통스콜라의 반복에 불과하다. 그리스도론적인 참된 신앙고백은 역사의 예수에 근거를 둘 때만 참될 수 있는 것이다. 그래서 메츠는 □역사의 예수와 케리그마적 예수를 함께 추구해야 한다□라고 말한다. 그러나 예수의 지상적인 것만을 추구하게됨으로 해서 그 초월적 의미, 부활의 예수 등에 대해 확인하는 것은 불가능하다(역사적 자료 미약). 따라서 예수와 케리그마, 예수와 역사에 대한 조화있는 연결이 필요한 것이다. 결국 역사에 기초한 가운데 케리그마의 예수를 추구해야 할 것이다.

3. 현대 그리스도론의 과제

□예수 그리스도□는 하나의 신앙고백의 형태를 띤 이름이다. 항상은 아니나 원래적으로 볼때 □예수□라고 할때는 언제나 역사의 예수, 인간 예수, 지상의 예수, 십자가에 못박힌 예수등 대체로 이런 측면의 예수성이 강조되고, □그리스도□는 신앙의 예수,초월의 예수, 하느님의 아들 예수, 부활의 예수 등을 나타내는데, 이 둘이 어떠한 관련성을 맺는가?

역사적 예수, 그는 실제로 어떻게 살았고,무엇을 이야기 했고,무엇을 가르쳤고,어떻게 실천했었는가 하는 그 예수가 규명되지 않는한 오늘과 같은 거대한 교회조직에서 논의되고 있는 그리스도는 어떤 의미에서 또 하나의 이데올로기에 불과할 수 있다. 그러기에 이에 대한 근본적인 물음을 제기하여야 한다. 이런 고민이 우리들 안에 없다면 참된 예수에 대한 체험과, 또 그와의 만남이 불가능한 것이다. 그러므로 강의실에서 접하는 예수 그리스도와 또 성당 전례를 통해 기억된 예수가 같아야 하는 것이다. 이럴 때 실천적 의미로서 성숙한 신앙인의 길잡이가 되는 것이다.

** 현대 그리스도론의 과제 3가지 **

(1)역사적으로 정향된 그리스도론

즉, 역사의 예수를 찾아가는 작업이 선행되어야 한다.

예)History 와 Geschichte= kerigma

①History : 사건, 실재를 중심으로 한 기술의 역사. 이 역사가 우리들에게 망각되고 있었기에 이 역사의 예수를 찾아가는 것이 신학계의 새로운 문제제기이다.

②Geschichte : 설화적 사건 그런데 성서는 그런 사건 기술이 아니다. 이미 그리스도를 받아들인 신앙고백의 형태를 띠고 있기에 설화적, 이야기적인 것이다. 즉 성서는 Geschichte 이며 History가 아니다.

불트만-- 케리그마의 예수만을 추구하고 나선다. 그러나 결국 케리마의 예수는 신화적인 요소를 지니고 있다. 신화적인 요소가 덧붙여 졌다는 것이다. 여기서 Geschichte 와 History가 진전되면서 대립 관계에 있다. 신화 일변도일 때는 역사가 배격되고; 역사 현실, 지상의 예수만을 강조할 때는 부활과 신앙의 측면의 예수가 설자리를 잃게 된다.

예수의 특수한 생애, 즉 이 세상에 살다가 간 예수, 무엇인가 우리들에게 메세지와 모범을 남겨주신 예수가 있다. 그분의 삶은 하나의 유일회적인 사건이다. 나자렛의 예수는 누구였는가,그는 무엇을 원하였는가, 그의 메세지, 그의 행동, 그의 행위 자체는 무엇이었나. 그는 또한 하느님 나라의 임박을 선포했는데 어떻게 그 자신이 그리스도로 선포되고 믿음의 예수로 다시 승화될 수 있었는가?

여기서 우리는 이 그리스도론 뒤에는 전승이 자리하고 있음을 알 수 있다. 따라서 우리의 그리스도론은 원시 그리스도론적 신앙 고백의 역사적 형성과정을 다루어야 헐 것이다.

그런데 이런 역사적 물음들은 역사적인 것에 신학적인 중요성을 함께 연구해야 한다. 말하자면 이런 역사가 단순한 역사로서만 의미가 있는 것이 아니라 예수의 역사성이 전제가 될때 예수 역사성에 근거해서 예수의 신학적인 의미가 확인된다. 예수의 역사의 역사성에 근거하지 않은 신앙의 예수에 대한 설명은 때때로 관념에 불과 할 수 있다. 그래서 우선 역사의 예수를 찾아가자는 그리스도론이 촛점이 되고 있다.

(2)보편적으로 책임있게 답변할 수 있는 그리스도론

현실적인 문제와 그 요청에 응답을 주어야 한다는 과제를 안고 있다. 즉, 관념론적 그리스도론은 현실을 살고 있는 우리들에게 무슨 의미가 있는가. 지금 구체적 삶을 살고 있는 나에게 그리스도가 무슨 의미가 있는가에 대한 답을 제시해야 한다. 즉 그리스도인은 자기 희망에 대해서 어떤 해명을 제시해 줄 수 있어야 한다. 그리스도인은 그리스도에 대해서 친구들에게 설득력있게 설명해야 한다. 이 말은 우리 주변에 그리스도를 모르는 다른 이들에게 정말 내가 그리스도로 접한 그 예수를 이야기함으로써 나의 말을 들은 친구가 그리스도에 대한 확신을 가질 수 있을 정도로 그리스도에 대한 믿음과 지식을 지녀야 한다. 우리 현실의 사람들에게 어떤 의미를 전달해 주는 그리스도론을 형성해야 하지 않겠는가?

□그리스도론은 설화적이어야 함과 동시에 논증적이어야 한다. 이 둘이 모순, 대립되는 것이 아니라, 복음의 예수, 설화의 예수는 논증적인 예수, 역사의 예수가 되어야 한다□

=철학과 그리스도론과의 관계= 철학에서 제기하는 문제에 대한 답변을 해 주어야할 그리스도론

우리에게 주어지는 형이상적 문제에 대해서도 함께 고민해야 된다. 예) 사회학적인 인간 과학적인 문제에 대해서도 함께 고민해야 하는데 이런 고민도 함께 해결해야 된다는 것이다.

예를 들어 과거의 형이상학은 주로 스콜라 철학을 중심으로 해서 그리고 아리스토텔레스의 사상, 토마스 계통의 중심으로 형이상학을 대표로 했는데 그 스콜라 철학이 철학의 모두가 아니다. 이 우주 만물과 세례와 인간 본질에 관해서 논했던 다른 철학사조의 그 고민도 함께 생각하면서 그 문제와 대입시키면서 우리가 그리스도론을 전개해야 할 것이다. 우리는 너무 도식적 관점에서만 그리스도를 논했는데 그럴때는 지났다는 것이다. 즉 현대 철학과의 대화를 위해서 어떻게 그리스도를 이해하고 설명해야 하는가. - 이런 문제들이 될 수 있다.

신학의 다양성 이전에 이미 사상의 다양성이 있었다. 그것을 전제로 해야 된다. 즉, 특에 맞춘 교조적, 교의적 예수를 선포하기 이전에 다양하게 체험된 예수를 이야기 해야 한다. 바로 이런 이유 때문에 예수 그리스도에 대한 신앙은 모든 것을 문제 삼는다는 것인데 이것이 가장 중요한 것이다. 다시 말해 예수와 그리스도에 관한 문제는 모든 것을 문제 삼는다는 것이다. 이것이 바로 그리스도인이 현실에서 어떻게 존재해야 하는지의 근본적인 것을 가르쳐 준다. 정치, 경제, 사회 모든 것에 문제삼고 모든 것 안에서 해결을 찾으려는 고민이라고 이해할 수 있다.

그 뿐만아니라 예수 그리스도에 관한 신앙은 이러한 이유 때문에 어떤 경우에 있어서든지 이데올로기에 대한 비판이 내재되어 있다. 그것이 종교든 사회든 정치든 그리스도론에서 모든 것을 비판한다. 즉, 신학의 비판적 기능의 원형은 바로 그리스도에 관한 신앙이다.

예수 그리스도는 인간 역사에서 최종적인 하나의 해결답으로서 주어진 존재이다. 따라서 예수에 대한 어떤 본질 이해가 중요한 것이 아니라 바로 역사적 , 인격적으로 정향된 존재론이 항상 우선하고 있다. 오늘날의 그리스도론은 어떤 의미로서는 교회 자체가 준 전승과도 대결해야 한다. 전통적인 존재론적 그리스도론과 기능적인 비존재론적 그리스도론을 대립시키지 말고 조화시키자는 것이다. 다만 여기서 그리스도론적으로 규정된 역사적 인격적 존재를 단순히 형성하자는 것이 아니라 그리스도론과 철학과의 관계 즉, 자연 이성과 은총을 조화시켜 보자는 것이다.

K. Rahner의 그리스도론은 하느님과 세계사이의 문제를 넓게 연관시켜서 고찰하고 있다. 여기에 대한 비판은 신학이 철학으로 축소 지향될 위험이 있다.

바르트 : 하느님과 세계 사이의 관계를 그리스도론 자체 안에서 규명하려 하고 있다. 이렇게 될 때 신학 전체가 그리스도론으로 협소화 될 수 있다.

비이더 케어 : 그리스도론이라는 것을 단면적 이해보다는 두 개의 중심을 둔 타원형으로 이해해야 한다. 하느님과 세상이 그리스도를 통해 만난다는 의미에서의 그리스도론이 되어야 하지 않을까? ∀ 가톨릭 신학의 고전적 유비론에 가장 잘 호응

예) 유비론 - 하느님께는 최상의 표현으로 즉, 인간의 긍정적인 것의 최상으로 하느님을 표상한다. 또 인간의 부전적 측면의 다시 부정으로써 하느님 이해에서 하느님 인식을 말한다.

즉, 인간은 선하다.하느님은 최선이시다. - 적극적 방법으로 하느님 인식 인간은 죽는다. 하느님은 영원하다. - 부정적 방식으로 하느님

인간은 악하다. 하느님은 악하지 않다. 인식 결국 그리스도론은 가장 넓은 의미에서 그리스도교적 실재 이해를 다루어야 하며, 따라서 그리스도론은 그리스도교와 문화, 그리스도교와 정치, 그 밖의 모든 것을 함께 논해야 한다. 즉, 세상의 문제를 포용하는 그리스도론이어야 한다.

(3) 구원론적으로 정향된 그리스도론

그리스도론은 구원론이다. 역사적으로 정향된 그리스도론과 보편적으로 책임있게 답변할 수 있는 그리스도론은 다시 한번 예수의 인격과 역사를 보다 승화된 차원에서 종합,요약할 수 있어야 한다. 1,2를 분리하지 말아야 한다. 반대로 예수의 의의는 그분의 인격과 역사에서 분리시켜서 생각할 수 없고 그것을 종합해서 생각해 보아야 한다. 그래서 그리스도론과 구원론은 바로 통합을 이룬다.

** 이 통일 내지 일치는 두가지 측면에서 깨질 수 있다.

첫째, 중세의 스콜라 신학 - □하느님의 신성과 인성 = 예수 그리스도□ 라는 가르침

이 일치를 예수의 업적.직능들과 분리켜서 설명했다. 따라서 관념적, 추상적, 고립된 신학의 입장을 취했다. 즉 우리의 삶에 무슨 의미를 주는지 중세신학은 망각하고 소홀했다. 이때문에 현대인들이 그리스도론에 무관심을 갖게 되는 것이다.

초기 교회의 그리스도 전통 : 삶안에서 체험된 예수! 즉 예수의 참된 신성과 마찬가지로 참된 인성을 고백하고 변화한 것은 구속의 현실성을 확보하기 위함이었다.

현상을 통한 실재 인식하는 철학의 원리와 같이 예수가 행한 업적을 통해서 역사의 예수를 만날 수 있었다. 그래서 그리스도론은 구원론이며 해방론이어야 한다. 바로 이러한 의미 때문에 과거 스콜라 신학에서 설명했던 분리적이고 추상적인 방법을 극복할 수 있었고 현대인에게 기쁨을 주는 그리스도론을 형성할 수 있다는 것이다. 즉, 예수가 우리에게 가져오는 해방과 구속의 의미 추구를 통해 예수 그리스도에 대한 신앙고백 및 그리스도론적 교의의 구체적 의미를 깨달을 수 있다.

둘째. 그리스도론을 구원론으로 축소시키는 위험이 있다.

루터의 종교 개혁의 근거는 그리스도를 올바로 이해하자에 있다. 그는 예수의 □나를 위하심□을 역설한다. 그리스도론적 고백의 객관적 의미는 역사적 예수를 끝까지 고수하나 멜랑호톤에 와서는 □나를 위하심□이라는 원리가 확대해석되면서 □그리스도를 인식한다는 것은 결국 그분의 은혜를 인식하는 것이다□즉 역사에 대한 예수의 인식보다는 그 분이 이룩하신 은혜를 감지하는 것이다라고 이해하고 설명한다. 이러한 가르침을 이어받은 사람이 □슬라이어마허□와 네오프로테스탄티즘. 구원에 대한 현실적 체험이 바로 예수를 우리의 구세주로 고백하게 하는 결론을 이끈다.

이렇게 함으로써 그리스도론적 명제들은 그리스도교적 자의식의 표현에 지나지 않는다. 즉, 예수 그리스도는 종교적 인간의 원형에 지나지 않는다.

**존재와 의미 문제**

불트만 : □존재와 의미 문제□를 대두시킴. 신앙의 설명은 하느님 Natura에 대한 설명이 아니라 바로 예수의 삶의 의미에 관한 언급이다.

kasper의 염려 : 그리스도론이 예수의 삶이 준 의미만으로 축소된다면 인간학의 한 변조에 불과하지 않을까 ? 루터의 □Pro me' 나를 위한 예수의 삶과 죽음의 주관적 의미에 대해 많은 학자들이 의의를 제기하고 있다.

예수가 우리에게 제시해준 의미는 바로 예수의 역사적 존재에 근거하고 있다. 의미가 존재에 근거하고 있다는 이 사실은 견지하지 않을 때, 포이에르바흐와 같이 □모든 종교적 표상들은 구원과 신화를 바라는 인간의 염원과 아쉬움을 반영한 것이다□ 라고 결론짓게 된다. 따라서 육화 강생도 신이 된 인간의 출현에 지나지 않는다.즉, 신이 된 예수에 대한 고백의 역논증인 것이다. 따라서 하느님이 인간으로 낮추어졌다는 것은 인간이 하느님으로 높여졌다는 것을 전제로 하고 있다.

∀ 그리스도론은 이미 지적한 바와 같이 존재와 의미의 균열이라는 근대 특유의 정신사적 운명에 나름대로 동참하고 있다는 것이다. 주체와 객체, 믿음과 내용,믿음과 행위를 대립으로 이해할 때 문제가 발생하기에 상호 통합의 관계로 이해해야 한다.

그러므로, 그리스도 신앙 고백이 사물화 된다면 죽은 믿음에 불과하다. 또 그리스도 신앙 고백이 주관적으로만 이해된다면 도피적이며 신앙의 공백화 현상을 가져온다. 따라서 전통적 초자연주의와 근대주의적 내재주의는 서로 보완되어야 한다.

예)

b.c 3000 년 - 중세 15 c. 신관

계몽주의 이 후 신관 갈라진다.

하느님의 신관 내재성

내재된 신관 내재성

내재된 하느님이 초월된 하느님이 강조

교회가 살아남기 위해 내면적으로 들어가게 된다.

↓

이 다음 단계에서 통합

평신도, 여성 중심, 제 3세계가 중심이 되는 세계가 도출되어야 한다.

* 그리스도론이 교회 지배 논리의 정당성을 찾는 방법이 되어서는 하나의 이데올로기로 전락함.

신앙의 내용은 신앙행위로 통해 깨닫게 되고, 즉 믿음은 실천을 통해 확인되고 실천은 신앙에 근거할 때 확인될 수 있다. □신앙 내용 = 신앙 행위□ 이어야 한다. 그러므로 존재론적 그리스도론과 기능론적 그리스도론은 같은 것으로 이해되어야 한다. 즉 상호 수렴적인 그리스도론을 펼쳐야 한다.

제 2 장 예수 그리스도에 대한 역사적 질문

1. 예수 그리스도에 대한 오늘의 신앙의 출발점: 오늘날 우리는 예수 그리스도를 어디서 만날 수 있는가?

현상적으로는 그리스도가 서구 문명 전체를 지배하고 이념의 가장 큰 영향을 준 것은 사실이다. 교회가 위대함을 가지고 있다는 것을 우리는 인정할 수 있다. 그러면서 그것의 기준은 나자렛의 예수라고 말한다. 여기에서 오늘날의 교회를 인정하기 위해서는 나자렛의 예수에 관한 연구를 해야 할 필연성을 만난다. 이제까지 교회가 걸어온 길을 역으로 되올라가면서 교회의 원천인 나자렛의 예수를 만난는 것이 역사적 측면에서의 연구이다.

그런데 예수에 관해서 얻을 수 있는 마지막 권위있는 교재는 역시 신약성서이다. 신약성서라는 것은 예수의 죽음 이후 초대교회의 사도들이 사도들과 그리스찬들이 그 죽음을 넘어서서 공동체를 형성했고 예수의 죽음을 재형성하면서 남겨준 메시지이다. 그런데 그 성서를 잉태한 삶의 자리는 바로 교회이다. 제도적이긴 하지만 그 교회에서 성서가 태어났고 성서가 전달되었다는 사실은 부인할 수 없는 사실이다. 그런데 이 성서가 예수를 인식할 수 있는 기술적인 역사적인 자료이다. 물론 현대적 의미의 역사는 아니라고 할지라도 성서는 예수의 어떤 역사적 정보를 제공하고 있다. 그러나 동시에 성서는 바로 사도들과 초기 그리스도교인들의 신앙고백이요, 따라서 교회의 성교리를 전해주는 것이다. 즉 성서는 신앙 안에서만 확인할 수 있다.

카스퍼 : 성서연구는 신앙을 전제할 때만 가능하다.

일부학자들 : 하나의 학문으로서 비신자들도 성서 연구가 가능하다.

진취적인 학자들의 이의를 제기 : 성서에 그리스도의 종말의 핵은 분명 교회임에도 불구하고, 성서가 시작된 것은 교회임에도 불구하고 그러나 지금의 교회는 분명 문제가 있다. 따라서 예수가 어떤 소신을 가지고 있는지, 예수 자신의 종교에 대해서 우리가 관심을 가져야지 예수에 의해서 결과로 나타난 교회의 믿음을 우리가 이야기 할 필요는 없다. 즉 예수가 가졌던 그 신앙에 대해서, 인간들에 대한 예수의 헌신에 관심을 가져야 하는 것이다. 교회 신앙에 대해서 관심을 가질 필요가 없다. == 이런바 제도 교회에 대한 이의를 제기

카스퍼의 설명 ; 개개인의 주체성과 개개인의 삶에 한계가 있는 것과 같이 개개인의 집합인 공동체 역시 한계가 있다. 그런데 이 체제의 한계에도 불구하고 이 체제라는 것은 나름대로 어떤 장점도 지니고 있다. 즉 체제는 진실을 담고 있는 그릇으로서, 진실을 잘 보존하기 위해서 꼭 필요 불가결한 진리를 담는 그릇이다. 즉 체제 안에서만 체제를 통해서만 비로서 어떤 메세지나 관습이 전달될 수 있는 것이다. 교계제도 자체도 체제적인 요소, 가시적인 요소를 지니고 따라서 어떤 의미에서 상대적인 안정성을 지니고 있다. 말하자면 공동체의 가치는 주관적인 자의로서 이루어지는 것이 아니다. 따라서 이 체제, 제도라는 것은 어떤 의미에서 진실을 보호해주는 보호막 역활을 하고 있다고 볼 수 있다.

그러니까 그리스도교, 그리스도인의 종교가 조금 제도성이 약화되면서 범위가 넓어지는 것이다. 이것을 그리스도교라 부른다. 그래서 그리스도교 신앙은 교회안에 형식을 갖고 구체화되는 것이다. 즉, 그리스도교 공동체는 역사적 예수 강생의 재현이다. 한계성이 있음에도 불구하고 그 한계성 안에서 새롭게 태어날 수 있는 것이 제도의 장점이라고 이야기 할 수 있다. 그렇기 때문에 교회의 자기 반성과 자기 쇄신이 가능하다는 것이다.

** 멜러의 입장

첫째는 진리가 좀 상대화 될 수 있다. 한 개인의 존속과 사회적 체제의 존속을 위해 이해관계에 매여 있는 가운데 진리가 그 제도를 통해서만 전달된다고 한다면 그 제도에 너무 종속될 수 있다. 그렇기 때문에 제도 자체가 결국 상대화될 위험이 없는가 하는 것이다.

둘째는 예수가 교회에 의해서 전매되었다. 교회만이 그리스도를 독점했기 때문에 예수 대신 교회가 권위를 행사해 왔다. 따라서 예수보다 교회가 더욱 우세하게 되었다. 주객이 전도된 것이다. 오늘날의 교회의 문제는 바로 이런 것이 아니겠는가 . 그래서 교회는 스스로 자기 체제옹호, 자기 제도 옹호, 자기 방어적인 자세를 따르기 쉽다. 따라서 그리스도론은 교회자체의 방어를 위한 어떤 이데올로기로 정당화될 수 있다. 이렇게 논의된 그리스도론은 둘다 참된 의미를 상실한다.

신앙 공동체는 독립적인 존재나 자존적인 단위가 결코 아니다. 교회는 늘 그리스도를 지향하고 교회 스스로를 넘어서야 된다. 그리고 늘 원천에 비추어서 자기의 모습을 새롭게 여미어야 한다. 따라서 쇄신운동의 핵심은 예수에 대한 철저한 기억에서 시작되어야 된다. 이러한 분명한 기억 속에서 원천에 도달는 것, 이것이 바로 쇄신이라는 것이다. 그리고 이것이 어떤 활력의 힘을 주고 있고 바로 이런 예수에 대한 생생한 기억을 따른 모범적 인물들이 모든 수도자들의 창시자들이라는 사실을 볼 수 있다.

결론 : 그리스도론의 출발점은 그리스도 신앙이다. 이 그리스도 신앙은 그리스도 신자와의 만남을 통해서 이루어진다. 그러나 최종적인 기준은 어디까지나 예수 그리스도 자신이다. 그러나 이 둘이 결코 대립적인 것이 아니라 조화를 이루는 것이다. 즉그리스도와 교회를 함께 다루어야 된다는 것이다. 그렇기 때문에 그리스도에 대한 올바른 이해는 교회에 대한 쇄신을 가져오는 것이고 교회에 대한 올바른 이해는 그리스도에 대한 어떤 원천적인 기억으로서 돌아가게 한다.

2. 근대적 □예수의 생애 연구□의 정당성과 한계

앞에서 이야기 되었듯이 현대 그리스론에 있어서 역사적 예수에 대한 연구는 매우 중요하다. 그런데 여기에는 한계가 있다!

(1)루터의 종교 개혁

원천에 대한 기억과 반성의 극치는 루터의 종교개혁을 통해서 일어나고 있었다. 즉 Fider quit Cristus fecit 그리스도가 행한 바를 우리가 파악해야 된다. 그런데 루터는 □오직 성서□를 통해서 □오직 그리스도□라는 원리로 귀결시킨다.

∀ 비판적 의미

복음의 생생한 목소리를 듣고자 했던 염원, 성자의 말씀, 하느님의 말씀 자체에 관심을 가졌던 여기에는 아주 큰 변형의 계기를 마련해 주었다. 따라서 루터의 이런 운동과 함께 중세 때 이른바 성서신학이 출현되었다. 성서신학이란 성서를 통해서 예수를 만나는 작업이다. 이 때의 성서신학은 기존 교의 신학에 대한 어떤 비판기능을 지니고 있다. 성서 연구라는 것은 예수를 이해하는 것이고, 따라서 이제까지 모든 신학에 대한 비판적인 기능을 확인하는 것이 성서신학의 핵심이라는 것이다. 비판의식이 결여된 성서 신학은 존재 가치가 없다고 볼 수 있다. 따라서 교회를 넘어서는 성서신학의 비판적 기능을 올바로 파악해야 한다. 이 때 참된 쇄신이 가능할 것이다.

(2)역사비판적 사고

성서가 기존 교조신학을 넘어서는 것과 같이 그런 기존 전통을 넘어서자는 욕구가 우리에게 분출된다. 그런데 역사비판적 사고는 우리에게 어떤 경건주의를 가져왔다. 이는 교회생활과 표본적 ,외적 생활형태에 이의를 제기하면서 성서신학을 기준으로 하여 어떤 실천적인 삶, 개인적인 삶, 인격적인 삶을 추구하게 되었다. 이 경건주의적인 삶의 양식은 계몽주의 사상과 접합되면서 새로운 형태의 사상으로 형성된다.

결국 예수의 생애 연구에 있어서 가장 중요한 것은 성서이다. 하지만 성서 이전에 그 성서를 탄생케한 원천적인 체험이 그에 못지 않게 중요하다. 따라서 문헌적인 차원을 넘어서야 하는 것이다.

* 슈바이쩌 : □예수 생애 연구□ -- 도그마로부터 해방되기 위하여 역사의 예수를 연구. 역사의 예수가 교회의 신앙이 믿고 가르치는 그리스도와는 다른 분임을 주장 !

* 라이마루스 : 성서의 Prima 즉 첫번째 체제와 두번째 체제를 구별. 즉 예수의 가르침과 예수의 가르침을 들은 사도들의 가르침,이것을 구별해야 한다는 것이다. 예수가 선포한 메시아 왕국은 현실적이며 정치적인 관점에서 알아들어야 된다는 것이다.

슈바이처는 이 라이마르스의 것을 연구하면서 참으로 2-3세기전에 예수의 생애를 보면서 엄청난 변혁의 가능성을 우리에게 나타내 보여 주었다.

즉 새롭게 생각할 수 있는 모든 소재들의 집약을 우리에게 전해 주었다는 것이다. 즉 역사의 예수,신앙의 예수, 다음에 미시오의 예수와 종말론적인 성격, 또 대림이 늦추어진 그러한 문제라든지 또 정치적 예수의 소재라든지 또 그리스도 이후의 펼쳐진 영성이라든지 이런 모든 전반적인 것에 대해서 함께 생각해 볼 수 있는 것을 포괄적으로 우리에게 제시해 주고 있다.

* 렛싱 : 그리스도 자신의 종교와 그리스도교와는 분명히 구별되어야 한다고 보았다. 라이마르스의 이런 주장과 함께 자기 시대의 나름대로의 진보적인 신학들도 불신한 것이다. 그것을 뛰어넘어야 한다는 것이다.

* 세울러 : 원천적으로 너무 근원적으로 접근하는 것은 문제가 있다. 예수에 대해서 어떤 현세적인 이해, 정신적인 이해를 해야 한다고 보고 있다.

* 빠울루스 : 합리적으로, 실용주의적으로 접근해야 한다고 주장한다.

∀ 공통된 의견 = 예수의 본 삶과 그리스도교와는 분명히 구별되어야 한다.

* 쉬트라우스 :

①예수에 대해서 초자연적인 해석을 거부한다.

②둘째는 합리적인 접근 방법도 피상적인 것으로 보고 있다. 따라서 제 3의 길을 모색해야 한다. 이것이 신화적인 방법이다. 여기서 역사적인 핵심을 분리하지는 않는다. 신화적이 해석이라고 할지라도 즉 예수의 메시아성, 자기가 메시아라는 어떤 확실성을 지녔다. 이런 것에 의해서 예수의 생애가 그려져야 한다.

∀ 역사적인 핵심과 그 해석을 구멸하고 있고, 신앙의 그리스도와 역사의 예수도 구별하고 있고 또 이제 역사적인 그리스도와 이상적인 그리스도를 구별하고 있다.

쉬트라우스의 경고 : 역사적인 그리스도와 이상적인 그리스도가 구명된다면 우리가 진정한 의미에서의 그리스도인인가? 솔직히 우리는 그리스도인이 아니지 않느냐?

이것이 새로운 위기, 새로운 출발점이 될 것이다. 그래서 역사적인 예수와 이상적인 해석 사이에 어떤 신학적인 부담이 생겨나게 되는 것이다. 신학적인 부담은 곧 철학적인 부담인데, 이는 역사적 실재에 관한 것과 현상이란 말로 이야기될 수 있다. 현상이란 것이 이젠 해석이란 말로 바뀌게 되는 것이다. 그렇다면 실재와 해석 사이에 어떤 관계가 있는 것인가? 어떤 상태에 대해서 주체, 실제로 인식하는 주체로 동일시한다는 것은 오히려 실재로 격하시킨 결과를 가져온 것 밖에는 안된다는 것이다. 즉 이 실재는 단순히 대상일뿐이고, 또 기술적인 지배적인 것의 대상이될 뿐이고, 학문적으로는 사물세계나 작업세계로 격하될 뿐이다. 그리고 이런 것이 계속해서 정신과학과 자연과학의 이원성, 사고주체와 외연적 객체와의 이원성이라는 논리이다. 이런 이원적인 해석 역시 신학에 부담을 주게 된다. 그래서 신학에서도 역사의 예수와 신앙의 예수를 구별하고 있다.

예수께 접근할 수 있는 방법은 역사비판적인 합리적 방법도 있고, 내면적, 정신적, 영적, 실존적, 인격적 방법도 있을 수 있다. 그럼에도 불구하고 우리는 이들을 함께 포괄하는 통합하는 신앙을 통한 이해를 할 때 예수를 이해할 수 있는 것이다. 그런데 아직도 우리 시대에 쉬트라우스가 제시한 이런 물음이 해결되지 않은 채 남아 있다. 정말 역사의 예수와 해석의 예수, 이상의 예수에 어떤 동일성과 차이가 있는 것이 아닌가 라는 고민이 있는 것이다. 그러나 역사의 예수와 신앙의 그리스도 사이에 어떤 균열이 있다면 그것은 문제이다. 따라서 이것의 어떤 일치, 바로 □역사의 예수가 신앙의 그리스도이다□라는 일치가 우리 시대의 그리스도론의 사활이 걸린 문제가 된다.

위의 문제를 회복시키는 것이 19세기의 그리스도론이다. 많은 학자들은 그것이 다분히 호교론적인 시도라고 말하면서 비판하고 등장한다. 카스퍼는 여기서 傳記 즉 vita 자체가 아니라 예수의 사상이나 신원에 관심을 두고 있다. 그래서 도그마의 거부가 아닌 새로운 해석이 펼쳐지게 된다. 역사에 대한 연구는 어떤 의미에서 성인들의 방법이 아닌가? 또 역사 연구를 하는 주체에 대한 전향이 아닌가? 또 그런 의미에서 그리스도론은 그리스도 심리학으로 전환하지 않을까하는 염려를 하게된다. 예수의 생활에는 신성이 반영된 것이다. 예수의 인간성은 신적인 것을 표출하는 장인 것이다. 따라서 예수를 통해서 하느님을 인지할 수 있는 것이다. 그리고 동시에 예수의 생할에 대한 인식은 예수의 내면성에 관한 질문으로 요약된다. 따라서 예수 안에서 다른 사람들을 위한 자기현시에 관한 문제가 끝나는 것이다. 따라서 예수의 특징은 이제 그리스도이며 하느님의 아들이 지속적으로 설명될 때 우리가 이해했던 예수에 대한 내면적인, 영적인, 도덕적인 그리스도론과 함께 예수의 업적에 대한 이해와 함께 그 정치적인 예수, 현상에 영향을 준 예수와 만날 수 있게 되는 것이다.

하르낙 : 우리 인간 영혼, 내면성을 강조할 때에는 하느님과 영혼에만 너무 국한될 수 있지 않을까 ?

==카스퍼의 평가 : 자유주의파 신학의 시도는 예수의 생애를 이해하려고 노력했지만 결국 귀결점은 하느님과 우리 인간의 내면성, 또는 우리 내면의 영혼문제로 국한시켰기 때문에 결국 자유주의의 신학이 크게 시작되었지만 결국 실패한 것으로 끝나지 않았는가?

** 실패에 대한 원인 - 직관에 기초를 두었기 때문이 아닐까? = 잘못된 직관 셋

1)슈바이쩌; 역사의 예수는 신학자들 각 개인의 사상과 관념들의 반영

어쩔수 없이 내가 예수에 대해서 설명한다 하더라도 결국은 자기 생각의 반영이 아닐까? 또 자기 체험의 외연적인 표현이 아닐까? 따라서 합리주의자들의 경우에는 예수를 도덕가로보고 이상주의자들은 인도주의의 화신으로 보고, 또 심리주의자들은 화술의 천사로 보고, 또 여러가지 사회주의자들은 가난한 이들을 위한 개혁가로 보게 되는 것이다. 여기서 슈바이쩌는 십자가에 못박힌 예수는 역사적으로 실재하지 않았다고 결론짓는다. 즉 예수를 찾다가 우리 손에 잡힌 것은 결국 아무 것도 없다는 것이다.

결국 합리주의자가 그려낸 초벌에다가 자유주의자가 다시 이를 되살려내고 또 근대 사학이 역사에 옷을 입혀서 엉뚱한 예수를 만들어 낸 것이 아닌가? 그러면 결국 예수는 누구인가? 모른다. 수수께끼다. 다만 그분은 하느님 나라, 새 세상도래를 선포했을 뿐이다. 즉 영영 붙잡히지 않는 예수, 어떤 신비한 예에수로 이해되고 마는 것이 아닐까? 그러나 이것은 어떤 자기 주관주의의 객관적인 표상, 잘못된 직관에 근거했기 때문이 아닐까? ==46면

2)양식사 학파 : 복음서는 역사가 아니고 신앙고백이다. 따라서 복음의 예수는 역사의 예수가 아니다.

여기서도 실패의 요인은 직관이다. 그런데 복음의 가치는 초기 공동체의 복음선포라든지 전례, 실천적인 삶, 현존하는 그리스도와의 만남이라는 것이다. 따라서 남은 것은 사도들의 신앙일 뿐이다.

□참된 예수는 선포된 그리스도이다. 복음의 예수만이 진실된 예수이다. 따라서 원시 그리스도교인들에게 그리스도 자신의 그리스도교는 별로 중요하지 않았다□--켈러.

결국 선포된 그리스도와의 만남이라면 그리스도의 종교자체가 별로 중요하지 않다는 것이다. 그리스도 자신이 척도가 된다는 것은 그리스도의 종교를 떠나는 것이다. 원천, 역사의 예수를 찾아간다는 것은 그 찾아간다는 미명하에 그리스도를 떠나는 결과가 된다.

3. 해석학적인 관점 ; 역사학적 비판은 원형에 불과하다!

결국 역사의 예수와 신앙의 예수라는 것은 계란과 닭의 관계와 같이 끊임없는 반복에 불과한 것이다. 따라서 신앙은 무방비의 군대와 같이 누가 공격하면 그냥 무너지고 마는 것이 아닐까. 그러나 거기에 신앙의 위대함이 있는 것이다.

칼 아담: 과학문명의 발달과 그리스도교는 어떤 불안한 그리스도교, 초라한 그리스도교일 수밖에 없다. 그러나 여기에 희망이 있다. 여기에서 간과되고 있는 것은 19세기 말엽의 교회라는 제도적 교회의 위력과 문제점, 야합하는 교회를 빼놓은 것이다. 19세기 말 현대사상이 크게 대두되면서 신앙에 위기가 오게 되고 이에 자기 항변으로서 □교회는 초라하다, 그러나 신앙의 힘은 위대하다□고 말하게 된다.

그러나 사실 신앙을 지키는 현주소는 일반 신자들이다. 신학자들이 아닌 것이 우리의 현실이다. 1차대전 이후 불트만은 교의적인 그리스도론을 거부하면서 오히려 게리그마의 그리스도, 복음선포의 그리스도론을 주장하고 나섰다. 여기서 가톨릭계 교회론은 자극을 받아 교회쇄신을 모색하게 된다. 그래서 19세기 튀빙겐 학파 등이 □그리스도의 신비로운 몸□이라는 사상 속에서 그리스도와 교회의 밀접한 관계 아래 그리스도론을 재정립하게 되는 것이다. 이리하여 그리스도론에 대한 이해를 넓혔고 또 후에 본 회퍼는 공동체 안에 현존하는 예수 그리스도를 이야기했다. 이후 우리 교회는 제 2차 바티칸 공의회에서 교회 쇄신 운동을 펼친다. 그러나 문제는 여전히 미해결로 남아 있다.

신앙에 대한 끊임없는 고민은 불트만이 제기한 그러한 문제를 다시 갖게한다. 즉 역사적인 것에 신학적인 중요성이 접목될 수 있겠는가? 불트만은 신학적인 예수와 게리그마의 예수를 강조했고, 역사의 예수는 중요하지 않다고 하였다. 그렇다면 역사의 예수와 신앙의 예수와의 관계를 어떻게 조화시킬 수 있겠는가?

3. 역사적인 것에 대한 신학적인 중요성

역사적인 것은 신학적인 의미를 지니고 있다. 역사적인 예수와 신앙의 그리스도가 직결되어 있다는 것이다.

케제만: 바로 복음 안에 역사적인 것이 있다. 거기에 바로 예수의 파견소명이 담겨져 있다. 따라서 단순히 역사적인 것의 신화화가 아니라 신화의 역사화가 요청되는 것이다.

복음의 역사적인 의미를 찾아가는 것이 오늘날의 우리 과제이다. 우리가 이미 보는 복음은 신앙으로 씌여진 것이다. 따라서 이 신앙을 통해서 다시 역사적인 실재를 찾아가야 된다. 따라서 첫째, 모든 신화는 일단 신화라는 것을 배격할 필요가 있다. 즉 엄연히 외적인 사건이고, 또 예수의 생애는 나름대로 어떤 종말론적인 사건을 지니고 있기 때문에 순간 순간의 삶이 또 어떤 선택을 요구하고 있는 것이다. 따라서 신화를 넘어서서 역사적인 실재를 향해서 다가가야 한다.

우리에게서 역사적 우연성이란 것이 하느님의 섭리에서 볼때는 , 그 우연들이 바로 하느님의 입장에서 볼 때는 신화화에서 어떤 kairos의 의미를 지니고 있다. 즉 moment 결단의 시간인 것이다. 선택의 시간, 역사적인 우연이 선택의 시간이란 것이다.

두번째 중요한 점은 그 가현성도 배격해야 한다는 것이다. 계시란 것은 바로 구체적인 삶 안의 인간 예수의 육체 안에, 현실 안에 실현되고 있다. 따라서 역사의 예수와 현양된 그리스도의 동일성을 강조하고 이해해야 된다.

세번째는 어떤 열광주의와 현세주의적 구원의 이해, 현실론적인 것도 함께 배격해야 한다. 즉 구원은 하느님이 주체이다. 하느님의 선물인 것이다. 이는 우리가 자신의 한계를 인정해야 된다는 것이다. 따라서 역사적인 예수를 강조하면서 동시에 현양된 그리스도가 우선시 되어야 한다. 역사적인 예수에 대한 새로운 질문은 다만 그리스도교의 소명을 중심으로 해서 역사적인 예수를 추구하자는 것이다. 즉 교회가 걸어온 길을 역으로 되돌아가면서 그 역사적인 지상의 예수를 만나자는 것이다.

<케제만>; 해석학과 전통 해석은 원칙적으로 분석해서는 안된다. 전통은 이미 그 시대의 해석이다. 따라서 이 전통에 대한 또 다른 해석이 우리 시대의 해석이다. 따라서 실제와 전통을 이분법적으로 갈라놓지 말고 좀 포괄적으로 생각해보아야 할 것이다. 결국 게시스테와 히스토리를 종합해야 하는 것이다. 게리그마와 역사적 예수의 삶 안의 어떤 불가분의 관계를 이해하여야 한다. 해석학적 순환을 통해서 부단히 앞으로 진전되는 삶의 양식을 이끌어야 된다.

결국 역사의 예수와 신앙의 예수를 함께 이핼 할 수 있도록 하여야 한다.

** 그 방법 **

먼저 철학적인 성격이 전제가 되어야 한다. 우선 역사의 의미가 분명히 밝혀져야 된다. 예수의 종말론적인 성격이 어떻게 역사적으로 이해,설명될 수가 있겠는가 하는 문제가 먼저 풀어져야 한다.

두번째는 신학적인 성격이 전제되어야 되겠는데, 즉 예수의 실재가 즉 지상의 예수 즉 역사의 예수가 모두라면 현양된 예수, 부활의 예수, 신앙의 예수는 도대체 역사의 예수의 관점에서 볼 때 무엇인가? 신앙을 통한 예수의 영역은 그럼 배제되어야 되는 것인가? 그러면 어떻게 부활의 예수, 초월의 예수를 역사의 예수로 이해하면서 함께 수렴할 수 있겠는가 ?

인간적으로 예수는 다윗의 후손이고 영적으로는 하느님의 아들이다. 신인(神人) 양성을 단순히 추상적인, 관념적인 신앙고백으로서가 아니라 삶 안에서 고백하는 역사의 예수와 신앙의 예수가 결합되는 실존적인 고백으로 연결되어야 된다. 그럴 때 Deus Homo , Homana persona과 Divinitas, 즉 Divinitas와 Humanitas 가 함께 종합될 수 있는 예수를 이룩해 낼 수 있는 것이다.

개신교 : 영육의 설명에 대한 근거를 필립비서 2장에 두면서 이제 Chritologia, Elevatus, katabaticus, 즉 현양된 예수, 비하된 예수, 겸허한 예수로 설명하면서 이 두가지 관점이 종합될 수 있다고 이야기한다.

가톨릭 : 대체로 영육의 관점에서 설명. 현양된 그리스도, 낮추신 그리스도, 이 둘의 관계를 또 어떻게 종합해야 하는지 문제로 남게 된다.

바르트 : 이 두가지를 종합하는데 나름대로 크게 성공했다. 즉 현실 안에서의 그리스도와 초월적인 삶에로 이행된 그리스도인의 삶의 지향성, 그래서 이 둘의 일치를 함께 추구할 때 참된 그리스도를 알 수 있다. 조화를 꾀하기 위한, Deus-Homo를 이해하기 위한, 어떤 중간의 마지막 결실이라고 말할 수 있는 것이다.

**요약 **

1.결국 그리스도는 공동체의 신앙고백으로 요약될 수 있는 것이다. 그런 공동체 안에서 늘 예수와 그리스도를 체험하고 만나도록 해야 되겠다. 그런 의미에서 제도성과의 대화가 필요한 것이다.

2. 그런데 예수에 있어 그 가장 중요한 의미는 그분의 십자가와 부활이다. 즉 십자가의 구체적인 죽음, 그분의 vita practica, 현재적인 삶이 또 이야기 되어야 한다.

3. 십자가의 부활은 결국 상승과 하강의 원리로서 이야기되었듯이 가정이 아닌 정말로 예수가 하느님으로서 인간이 되었다는 것은 인간을 그 예수를 근거로 해서 다시 높이는 상승의 길이 우리에게 보증하는 것이다. 즉 보존적인 의미의 토마스 아퀴나스의 출발신학과 귀환신학을 하강신학과 상승신학이란 말로 표현하고 있는 것이다. 여기서 하느님께 돌아가는 것은 구원신학이다. 그리스도의 하강의 삶에서 그가 부활했다는 것은 그와 함께 우리가 상승할 수 있는 그 길을 우리에게 보여주고 있는 것이다. 이런 공동체의 믿음, 또 그리스도의 구체적인 죽음과 부활, 다시 그 부활의 결실로 나타나고 있는 강생에 대한 새로운 이해, 하강과 상승, 이렇게 종합적인 그리스도를 이해할 때 포괄적이면서 또 수렴적이면서 종합적인 역사의 예수와 그리스도를 함께 조화를 이룰 수 있지 않겠는가.

제 3장 예수 그리스도에 대한 종교적 질문

1.세속화한 세계의 도전

세속화한 세계의 도전-이것은 그리스도교 신앙에 대해서 세상이 어떤 질문을 우리에게 제시하고 있는가를 다룬다. 즉 일체의 신화를 배척하는 세속화된 세상이 제기하는 문제에 대해서 어떻게 예수 그리스도를 설명할 수 있겠는가?

* 베르질리우스의 희망의 시

식민지 치하 억압의 상황에서 아픔을 이야기 하면서 그 당시의 유다인들은 묵시문학적 사상을 통하여 아픔을 극복하려 하였다. 그래서 어떤 미래에 대한 희망과 동시에 하느님나라의 임박과 도래에 대한 진한 염원을 나타내고 있다.

세례자 요한이 감옥에 갇혀서 예수께 제자들을 보내 질문을 던졌다.□당신이 오셔야 할 바로 그 분입니까? 아니면 우리가 다른 어떤 분을 기다려야 합니까?□이 질문은 유대교의 범위 안에서 어디서나 절실한 질문이었다. 이 말씀은 고통과 불의가 만연한 상황에서 하느님의 나라는 무엇인가를 묻는 절박한 목소리였다.

우리는 지금 세속화, 탈신성화, 비신화화, 탈이데올로기의 시대를 살고 있다. 이러한 시대에 최선의 것은 합리성에 바탕을 둔 접근 방법이라는 것을 인정해야 한다. 합리적인 것이 제시되는 곳에서는 기존의 권위, 신성성, 신화적인 설명이 설득력이 없다. 근대적인 의미에서 세속화는 언제든지 인간이 자진들이 역사의 주인이어야 하며 인간의 주체성이 모든 실체의 척도가 되어야 한다고 주장한다.

존재의 의미가 무엇인가라는 질문은 근세에 있어서 Cogito ergo sum 이라는 대명제로 제시하고 있다. 여기서는 인간의 인식이 모든 것의 척도가 된다는 것이다. 내가 생각하기 때문에 내가 존재한다는 것이다. 그러므로 인간의 인식이 실재를 지배한다고 보는 것이다. 따라서 실재는 인식에 장악되어 있기 때문에 어떤 신성의 영역을 거부하게 되는 것이다. 모든 것이 인식으로 포착되기 때문에 신비가 깨져버리는 것이다. 그러므로 하느님이 불필요하다.여기서 탈신화화의 정당성이 부여된다고 보는 것이다.

하느님으로 부터 탈피하는 것을 Emanzipatio로 설명하고 있다. 원래 해방의 의미는 법률적인 의미였는데 이것이 정치적인 개념과 연결되면서 그리고 종교적 개념의 변질로서 하느님을 떠나는 것으로 인식된 것이다.

애초에 해방은 로마시대로 부터 자비, 은사라는 개념으로 이해되었던 것이 이제는 자율적인 해방의 개념으로 바뀌게 된 것이다. 자율적인 해방이 인간의 모든 것에 앞서게 되었다는 것을 선언하게 된 것이다.결국 이것은 법률, 정치, 이념적 또는 모든 포괄적 개념으로 확대되었다. 이러한 흐름은 결국 20세게에 K.Marx가 종교로 부터 해당되어야 한다고 주장하기에 이른 것이다.

그렇기 때문에 Emanizipatio가 우리 시대에 모든 것을 이해시키는 가장 중요한 용어가 되어버린 것이다. 이런 상황에서 그리스도교적 신앙을 이 세상 사람들에게 어떻게 전해줄것인가 하는 것은 문제가 아닐 수 없다.

불트만 : 복음을 모두 비신화화해서 설명하고 대화해야 한다.

라너 : 인간학적으로 전환된 그리스도론을 갖고서 해답을 제시하려고 한다.

2.그리스도 신앙을 비신화화 하려는 시도 : 세속화된 세계의 도전에 대한 첫번째 대응 방안

인간의 자유와 성숙이 강조될 때 이것은 인간이 모든 것을 지배할 수 있는 중심이며 사색의 기준이 될 수 있다는 말이 된다. 우리는 이미 신앙고백을 하고 있는데 이런식의 신앙고백이 이미 신화화 된 것이 아니냐는 질문을 제기할 수 있을 것이다. 여기서 신학자의 고민은 정직한, 솔직한 언어를 쓰자는 것이다.

** 가톨릭의 입장 **

- 종교사학파

그리스도교 신앙의 근원을 알고자 하는 노력이라면 비신화화는 수락할 수 있으나, 그리스도 그 자체까지도 거부하는 비신화화는 수락할 없다.

옛날에는 인간의 인식이 미치지 못했던 모든 것을 신화로 해결하려 하였다. 이런 것은 미개한 신화적 단계를 걷고 있는 것이다. 이런 신화적 믿음을 비신화화 시켜야 한다. 그러나 이렇게 실행한 비신화 작업은 결코 제거한 것이 아닌 재해석 한다는 의미를 내포하고 있는 것이다. 이런점에서 해석학이 그중요성을 획득하게 된다. 즉 해석이 문제이지 실재에 있어서 변화를 가져온 것은 아니라는 것이다.

슈트라우스 : 그리스도에 대한 신앙은 창작된 어떤 전설의 소산이다. 그리스도는 박애주의적인 개념으로 인간이 창출해 낸 소산물이다.

∀이것은 그리스도를 전면 부인하는 발언이다. 예수의 역사는 실재가 아니고 이미 신앙으로 창작된 내용이 우리에게 전달되었으며 신앙으로 만난 예수와 역사의 예수는 엄청난 차이가 있다는 주장이 많이 나왔다.불트만이 이러한 영향을 많이 받아 비신화화 작업을 해나갔다.

불트만의 비신화화는 실존이해에 대한 적극적 개념을 소극적으로 표현 하는 것에 불과하다. 이것은 예수 그리스도 안에 모든 것을 집약시키기 때문에 개방적인 것을 소극적으로 이해한 것에 불과하다. 하느님의 필요성을 분명히 제시하는 것이 될 때 비신화화의 문제점은 없다.

그런데 불트만의 한계는 중도에 머무르고 말았다는 것이다. 즉 신앙이라는 것이 예수안에서 하느님의 역사를 이야기 하는 것이 아니냐는 반론에 불트만은 곤경에 처하고 마는 것이다.여기서 비신화화의 방법에도 한계가 있다. 문제는 절대자 하느님은 신화적이든지 비신화적이든지 시간적 공간적 절대자인 하느님을 역사라는 이름 속에, 장소안에 가두었다는 것이다.

부리박사 : 결국 그리스도를 고백하는 것이 인간의 그리스도 안에서의 유일무이한 구원행위에 있는 것이 아니라, 인간이 자기를 그리스도 신화에 표현되어 나오는 대로의 자기 본연성에 입각하여 이해할 수 있다는 가능성이 하나의 사건으로 현실화 할 수 있다는 데 있음을 주장한다. 그 분을 기점으로 나를 실현하려는 노력을 나타내는 것이라 설명하는 것이다.

-- 카스퍼는 이것을 이상적인 인간의 실현, 박애주의에 지나지 않는다고 비판한다.

이제 예수 그리스도의 유일회성이 과연 살아남을 수 있는가가 신학적으로 중요한 관점으로 떠오르게 되었다는 것이다. 예수 그리스도가 상대화 될 때 그리스도 신앙의 핵심이 깨지기 때문에 이 경우에 이것이 보존될 수 있겠는가가 신학자들의 끊임없는 물음이 되고 있다.

스힐러베엑크스 : 예수 이야기에서 □하느님 자신에 관한 하나의 위대한 비유와 동시에 우리 □인간존재□의 인간성의 모형□을 본다. 그러기에 예수 이야기는 □인간성을 아끼시는 하느님께서 제공하신 하나의 새롭고도 전무후무한 현존재의 가능성□으로 볼 수 있는 것이다. 그러면서 예수는 하나의 길잡이고 하느님은 그것을 능가하는 분으로 표현하고 있다. 그래서 비신화화의 노력은 결국 비판적이며 적극적인 의미는 남아있고 또 비신화화의 노력은 나름대로 의미를 갖는 것이다. 여기서 핵심은 인간의 언어이다. 언어를 통하여 핵심을 찾고 비신화화의 작업이 진행되는 것이다.

불트만의 비신화화의 한계점-- 비신화화라는 목적 자체는 좋았지만 결국 하느님의 메시지가 예수 그리스도 안에 완성되었다고 말하는 그 자체가 하나의 신화가 아닌가? 여기에 비신화화의 한계점이 있다고 본다.

K. Jaspers : 비신화와 역시 무한한 하느님을 결국 공간화시키고 시간화시키는 하나의 신화라고 생각하여 이의를 제기.

F.Buri : 절대적 하느님은 결국 예수 그리스도가 말씀하신 하느님, 또 그리스도교와도 다른 그런 하느님이 아니겠는가? □Deus Christi보다 훨씬 더 큰 분이다□라고 가정.결국 그리스도론은 이상적인 인간의 실현 외에 아무것도 아니지 않는가? 또한 박애주의자 이외에 그분은 아무 것도 아니지 않는가.

∀ 따라서 이러한 개신교 신학자들과 철학자들의 견해에 가톨릭 학자들이 하나의 해답을 추구하게 된다.

H.Halbfas : 인간이 자기를 발견함은 결국 예수 그리스도의 하느님 안에서 가장 고도로 실현되었다는 것이다. -→예수님 중심으로 설명. 그러나 그의 유일회성이 보존될 수 있는가?

J.Nolte : 예수의 구원적인 의미가 이른바 □유일회성□이 아니라 상대화될 염려가 있다. 즉 예수 그리스도만이 아니라 제 3자도 그럴 가능성을 이룰 수 있다고 하면서 상대화의 위험을 염려.

또한 스킬라벡같은 학자들은 그런 주장에 동감하면서도 그러나 이 유일회성만큼은 늘 보존이 되어야 한다고 했다.

* Salve Unicitas → 크리스챤의 고민이면서 타종교와의 대화에 걸림돌이 되고 있다. 이러한 적극적인 비신화화 작업은 인정하면서도, 예수 그리스도가 대중신심에서 전달된 신화적인 의미를 지닌 분으로 전락해서는 안된다. 이런 의미에서 비신화화 작업은 의미가 있으며 우리의 의무라고 강조한다. 따라서 비신화화의 실존적 인간학적 해석은 참으로 중요하며, 정당하다. 그런데 계시는 언어를 통해서 전달되는 것이기 때문에 그리스도에 대한 언어, 언표는 다시 인간학적으로 재해석되어야 하며, 예수 그리스도에 대한 사건은 인간학을 출발점으로 한 전이해가 있어야 한다.

인간에 대한 깊은 자기고찰이 바로 예수 그리스도에 대한 고찰이 되며 곧 하느님에 대한 올바른 고찰이 된다. 비신화화 문제는 합리성과 자유의 문제를 큰 축으로 다루게 된다. 이런 합리성과 자유의 문제에 대한 올바른 이해를 통해서만이 인간 자신을 이해하게 되고, 동시에 하느님에 대한 이해가 가능하게 된다.

1)합리성에 관한 문제: 계몽주의의 근대적 특징에 따른, □합리적인 것만이 진리이고 합리성이 모든 것의 척도□라는 주장.

합리성만을 강조할 때 개인이 전체성에 빠질 염려가 있다. 계몽주의적인 변증법을 통하여 합리성 자체가 비합리적인 것에 처할 위험이 있으며 합리라는 미명 아래 이데올로기화할 수 있다. 계몽주의의 기본전제는 이성 중심으로서, 이성원리로서 모든 것을 파악하게 되며 모든 것이 같다는 것과 비교가 가능하다는 것을 전제로 하기에 주체성이 강조되는 사회에서는 특수성이 늘 배제되기 마련이므로 인간의 개인적인 자유가 희생될 수 있게 된다. 유일회성과 특수성이라는 것은 일반을 위한 기계적인 부속품에 불과해서는 안된다. 인간은 자유를 지니고 있기 때문에 합리성을 넘어설 수 있다.

2)자유: 자유가 진정한 자유가 되려면, 실재 전체가 자유에 의해서 규정되어야 한다. 즉 합리성을 넘어서는 자유가 보장되어야 한다. 유일회적, 새로운 것, 연역불가능한 것은 인간의 자유때문에 실재를 넘어설 수 있는 여백이 있는 것이며 이런 이유로 유일회성이 보존된다. 따라서 그리서도교적 입장은 비신화화작업이 정당한 것인지, 부당한지를 구별할 필요가 있다. 비신화화 작업이 정당한 것이 되려면, 그것이 예수 그리슫를 하느님 및 인간의 자유를 위한 거점으로 제시하는 데 도움을 줄 수 있는 것이어야 한다.

3. 인간학적으로 정향된 그리스도론

하느님과 인간의 관계 :

키에르케고르나 칼 바르트를 중심으로 한 개신교적 입장 = 하느님과 인간의 공백은 어찌할 수 없는 것이며, 그것은 심연으로서, 결국은 죄인인 인간이 무한한 하느님과 관계를 맺을 수 있는 근거는 하나도 없다. 오직 하느님의 Gratia로써 가능하며 거기에 인간의 Fides만으로 주어진다. 즉 하느님의 은총에 대한 인간의 믿음만으로 하느님과 인간의 관계가 가능하다.

가톨릭 입장 = 라너; □인간 안에 무한을 향한 염원이 있는데, 바로 그것이 인간을 하느님에게로 elevatio시킬 수 있다□ 무한을 지향한 하나의 염원이라는 것은 인간이 초월을 향하고 있으며, 또한 인간 안에 초월 가능성의 존재를 입증해 주는 것이다. 그것을 가시적으로 실현시켜 주신 분이 바로 예수 그리스도이시다. □초월적인 그리스도론, 아래로터의 그리스도론□

∀ 카스퍼 ; 무한을 향한다는 염원이 무한자체의 실재를 입증한다는 것과는 다르다고 이의를 제기.

라너의 비신화화에서는 예수를 하느님의 실제적인 상징이라고 하며, 이를 아래로부터의 그리스도론이라고 명명한다. 따라서 라너는 강생이란 인간을 보존하고 하느님을 스스로 나타낼 수 있는 가장 모범적인 사례이며, 유일무이한 사례이다. 인간 안에 내재되어 있는 가능성을 고백하는 것이 그리스도론이며 이는 또한 초월적인 그리스도론의 연장일 수 있다.

*비판 = 라너의 그리스도론의 내용은 인간의 사고, 혹은 실존으로부터 선험적으로(a priori) 그리스도론의 내용이 이 안에 내재되어 있다는 오해를 받을 수 있다. 여기서 그리스도의 유일회성은 무엇인가라는 이의가 제기된다.

따라서 카스퍼는 라너의 설명을 다음과 같이 종합하는데

1)라너는 그리스도교의 여러가지 상태에서부터 출발하고 았다.

2)초월적 조건에 대한 반성에 이르게 된다.

3)그리스도 관념의 인간과 초월적 구조에 대한 상관관념임을 입증하게 된다. 이는 곧 그리스도 관념이 유일회적이지만 이웃과 상관관념 속에서만 이해되는 것임을 의미하는 것이다.

따라서 □아래로부터의 그리스도론□을 정리하면 다음 세 단계로 전개될 수 있다.

①인간의 인식은 자신과 범주적 대상을 초월하면서 이해할 수 없는 신비를 지향하고 있다. 이는 곧 유한한 것을 유한한 것으로 인식한다는 것은 벌써 무한한 것에 대한 어떤 선파악을 전제하고 있으며 이것이 실현될 때만 자유라는 것도 가능하다. 결국은 인간은 무한을 추구하면서도 인간이 선 자리는 가련한 자리이며 여기로 돌아올 수 밖에 없는 자리이다.

②인간은 희망을 가질 수 있다. 즉 무한을 지향하며, 유한에 머물러 있는 상황에서도 힘을 지니고 있는 □희망의 신비□라고 할 수 있다. 결국 역사를 통해 만난 하느님을 우리는 그리스도라 부른다. 인간에 대한 하느님의 긍정으로서 구세사건을 이해할 수 있다.

③그럼으로써 하느님의 강생에 대한 참된 인식에 도달할 수 있다. 결국 육화는 전무후무한 유일회적인 의미로서 하느님과 인간이 만나기 위한 구체적인 하나의 사건이요 장소이다.

인간학적으로 정향된 라너의 그리스도론은 역사적 그리스도교를 일방적 형이상학화하였고, 그 특수성이라는 걸림돌은 철학적 사변으로 제거한 것이 아니냐 하는 물음제기가 되며 따라서 라너에 대한 비판은, 인간의 주체성을 중심으로 하고 있으므로 상호주체성이라는 현상을 경시했다고 비판이 가해질 수 있다. 즉 라너는 보편적인 인간만을 이야기했을 뿐 구체적인 상황은 설명하지 않았다는 것이다. 상호주체성의 특징은 언어의 상통을 통해서 확인되고 있다. 나중에 라너는 초월성과 인간의 연관성을 융합하려고 시도한다. 역사적인 실재와 초월적인 가능성 안에는 항상 긴장이 있다는 것이다. 따라서 이 둘은 동시에 이루어질 수 있으면서도 항상 긴장이 존재하는 구조적 긴장을 이해할 필요가 있다. 결국 라너의 약점은 무한한 염원에서 곧 무한실재가 존재하는 것처럼 가정을 내렸다는 것이다. 인간은 무한을 염원해도 결국 비참한 상황에 놓여 있다. 초월의 가능성이 초월의 실현을 말할 수는 없는 것이다.

J.E.Kuhn : 그리스도론은 초월적인 인간학만은 아니며 미결에 남아있다. 이 둘의 관계는 유비적으로 설명되어야 하며, 유일회성이라는 것은 예수의 생애를 통해서만 이런 역사성이 나타날 뿐만 아니라 이런 유비적이라는 설명 때문에 예수의 유일회성이 상대화될 염려를 배제할 수 있다.

발타사르 : 그리스도와 마리아와의 차이에 대해 반문. 마리아 역시 철저한 개방성, 헌신의 인물이므로 라너의 설명에 한계가 있다고 함으로써, 유비적 설명을 통해 같은 점이 있지만 또한 다른 점이 있음을 전제할 때 예수 그리스도의 유일회성이 살아남을 수 있다.

슈트라우스 : 하나의 관념이 일정한 모양이 아닌 상대방을 보완해 주는 다양한 모형을 만들어내야 한다. 따라서 다시 신앙으로 되돌아가서 예수 안에 모든 것이 이루어졌다는 겸허한 고백만이 남아 있을 뿐이라고 한다. 따라서 다시 예수의 역사 속으로 되돌아갈 수밖에 없다.

4.역사화한 세계에 있어서 구원에 대한 질문

역사는 인간의 삶의 연장이며, 내적 역사성은 외적 역사성에 우선하며 역사는 시간 이전에 이루어지고 있는 통합이다.

역사는 인간과 세계 사이에 주고 받는 변화의 교호관계로서 그것은 위력과 무력의 변증법이라는 특징을 띠고 있다. 또 역사는 어떤 의미에서 우리가 사는 현장이다. 단순히 시간과 횟수의 연속도 아니다. 또 발전과 진화와의 동의어도 아니다. 또 어떤 선후계기도 아니다. 역사는 인간이 지니고 있던 자유, 기억 능력을 통해 과거 현재 미래를 연결시키는 가치와 연결된다. 아우구스띠노의 시간에 대한 설명도 이렇게 역사를 이해하고 있다.

* 카스퍼의 역사 이해 : 외적 시간과 즉 우리가 파악하고 있는 시간과 역사를 내적 역사성에 의한 종합으로 이해해야 한다. 즉 내적 역사성이라는 것은 외적 역사성에 우선한다고 볼 수 있다. 그런 의미에서 역사라는 것은 구체적인 종합이다. 어떤 시간의 단순한 이전에 현재 미래의 통합을 생각해야 한다.

이때 역사는 결국 인식하는 주체와 객체 사이의 변화가 이루는 개념이 아닐까? 상호매개사건 또 세계는 인간을, 인간은 세계를 서로 규정하고 있는 것이 역사가 아닌가.

= 비판 ;그런데 이런 역사에서 우리가 하느님을 과연 언급할 수 있는가. 또 그리스도교적 희망이 이런 역사 안에 있는가 하는 질문이 제기된다.

여기서 우리의 시도는 첫번째 우리 삶에 대한 진단이다. 역사는 인간과 세계 사이의 교호 상호관계이다. 그런데 인간이 실제는 이런 역사 realitas historia, factum historia 역사적 실재 사건보다 더욱 더 위대하고 동시에 그것을 비약할 수 있는 초월성을 가지고 있다. 이것이 인간의 특징이다. 한편 역사 앞에서 인간은 이렇게 위대하지만 또한 무력할 수밖에 없다. 다른 말로 구조를 생각해 보자. 인간의 위대함. 동시에 무기력-역사 앞에서, 구조 앞에서, 제도 앞에서 인간의 양면성을 읽어볼 수 있다. 역사를 초월하면서 동시에 제한받고 있는 인간의 한계성, 무능성을 자인할 수밖에 없다. 여기서 자유가 문제를 푸는 하나의 열쇠가 될 수 있다. 칸트는 자유를 위한 여백, 자유를 위한 세계를 이야기하면서 바로 이 자유때문에 그 자유의 확산으로서 하느님이 인간 자유의 근거라고 이야기함으로써 이 문제를 풀 수 있는 하나의 관건을 제공한다.

두번째, 역사의 위력 또한 무력의 변증법이다. 역사 안에 내재된 악의 문제가 있다는 것이다. 우리의 과거 철학에서 악은 단지 존재의 결핍 선의 결핍이라고 보는데 이는 정적인 설명이라고 할 수 있다. 악은 존재의 전도된 의미라는 것이다. 악의 문제때문에 고민하고 있는 역사의 상황을 그리고 있다. 인간은 그러한 상황 속에서 살고 있다. 바로 악으로 만연된 현실이기 때문에 그런 현실을 어떻게 극복할 것인가 하는 과제가 주어졌다. 여기서 구원의 문제가 나오는 것이다.

세번째, 역사는 자기 힘으로 완성을 이룰 수 없다는 점이다. 결국 악은 인간에 대한 자기 모순이고 자기모욕이란 것이다. 폭력의 악순환때문에 역사는 쳇바퀴돌 듯 계속되는 것이다. 역사는 결국 자기 힘으로 완성에 도달할 수 없으므로 구원에 대한 힘이 요청될 수 있다. 결국 인간의 유한성, 역사현장에 제기되어 있는 악성, 이를 어떻게 극복할 수 있는가의 문제에 봉착하게 된다. 여전히 이는 미해결의 숙제로 우리 안에 남아있다. 그래서 여기에 그리스도교적 입장에서 종말론적 희망을 제기하게 된다. 여기서 바로 이런 상황 속에서 하느님을 이야기하고 인간을 이야기하고 악을 이야기하고 또 구원을 실현시킨 예수의 위치가 분명하게 드러날 수 있다. 샤르댕과 같은 사람들은 여기에 그리스도 안의 완성으로서의 구원을 이야기하고 있다. 그런데 라너는 나름대로 미래에서부터 위로 상승된다는 진화법칙으로 설명했다. 아래에서 위로 올라갈수록 가능성이 있다.

이런 자기초월을 □창조적□이라고 명명할 수 있는 것이다. 그리고 바로 이것을 미래에 대한 희망, 그리고 이것이 우리에게 생명을 주는 것이다. 그래서 이 세상 속에는 존재에 대한 징표와 암시가 있을 수 있는가. 필연인가 우연인가. 이런 문제와 함께 항상 희망 쪽으로 다가와야 할 우리들의 소명이 있다는 것이다. 그럼에도 불구하고 또 아무리 노력해도 아무것도 이루어지지 않는 헛수고도 있다. 실망과 좌절 등.

그런 상황 속에서 예수는 누구인가.

예수는 인간의 한계성, 역사의 악성, 그러한 모순과 좌절과 실망 또 초월성을 모두 cover하는 존재이다. 선택이 아니라 인간의 한계성,위대성, 역사의 장단점, 희망, 실망,좌절, 또는 초월성이 이 모두를 자기 안에 실현하는 존재, 그럼으로써 총체적인 존재 역사의 집약으로서의 예수 그리스도를 생각할 수 있다. 그때문에 예수가 우리에게 있어 보편적인 가치를 지니게 된다. 예수를 이해하기 위해 대체로 인간의 문제, 역사의 문제로 총체적으로 접근을 하고 있는데 그러한 것을 샤르댕은 이른바 오메가 포인트로 이해했다. 바로 예수 그리스도는 안티오키아의 이냐시오가 말했듯이 영성의 마지막 단계 □그리스도 안에 하나가 된 우리□라는 관점에서 모든 것이 그리스도 안에 문제되지 않는 것이 없다는 것이다. 여기에 예수의 위대함과 존재의 의미가 있다. 그래서 예수를 역사의 완성이라고 하는 것이다. 그럼에도 불구하고 우리는 복음에서와 같이 세자 요한의 제자들의 질문을 계속 예수 앞에 제시하면서 예수를 수락하도록 노력해야 한다.--오시기로 되어 있는 분이 당신입니까?

구체적으로 우리 현실에 예수가 답이 될 수 있는가. 있다면 어떤 의미에서 그러한 것인가. 이것이 우리 시대에 찾아가야 할 그리스도론이 되는 것이다. 그렇다면 마지막으로 종합할 수 있는 것은 지나치게 집단적 인식으로부터 벗어나 개별적 자유를 확인하여야 하는 것이다. 그래서 양자택일의 근대적 사고방식에 내재하는 변증법 원칙에 의해 자유로 얻어진 결론을 확인해야 하는 것이다. 인간은 자유 안에서 자신을 능가할 수 있는 반면 또 자유가 인간을 특징지우는 연대적 요소일 수도 있다. 그럼에도 불구하고 인간은 역사 안에서 유한한 존재로 남을 수밖에 없다. 이러한 구조적 유한성에 대한 체험도 좀더 주체성 내지 보편적인 전체성을 극복하고 있는 독특성의 가능성을 보여주고 있는 것이다. 다시, 자유와 한계라는 개념은 연결되면서 새로운 초월체험을 우리에게 가능케 해 준다. 거기 머물러 있을 것이 아니라 상승과 진전이라는, 도피로서가 아니라 유한이라는 한계와 악의 결실 혹은 그 악과 싸워 이기고자 하는 의지의 선택으로서 우리의 희망이 있다. 바로 이것이 결국 초월의 의미일 것이다. 이러한 의미에서 역사는 하나의 상징적으로 이해할 수 있는 하나의 싹인 것이다. 즉 한계가 있음에도 불구하고 악을 넘어설 수 있는 희망 때문에 우리는 앞으로 향하게 한다. 이것이 그리스도론을 향한, 우리의 신앙이 지녀야 할 가치가 있는 것이다. 자기 존재를 자인하면서 의지의 선택으로 넘어갈 수 있는 결단, 그것은 희망 때문에 가능하다. 여기서 몰트만의 희망의 신학과 연결이 가능하다. 이제 위와 같은 상황에서 역사적 예수를 찾아 가는 것이다.

2)인간학적 그리스도론

라너 : 인간을 하느님 지향의 절대 초월자로 규정하고 있다. 인간은 정신적 구조를 근거로 해서 다른 여타의 피조물을 능가하고 초월하는 존재이다. 우주의 생물 중에서 인간만이 자신의 유래와 종말을 묻는 존재요, 현재로써 만족하지 않고 더 나은 미래 그리고 만족과 충만을 찾는 존재이다. 그러나 인간은 그 자신 안에서는 자신의 최종적인 대답을 얻지 못하는 존재이다. 그리고 나아가서 자신의 완전한 행복, 완전한 충족을 그 자체 안에서는 얻을 수도 이룰 수도 없는 존재이다. 왜냐하면 인간은 생리적으로 자신의 실존 전체와 함께 언제나 더 위대한 하느님의 신비를 지향하도록 창조된 존재이기 때문이다. 하느님을 향해서 자신을 개방하고 하느님을 향해서 나아갈 때만 인간은 자신을 능가할 수 있다. 즉 인간은 하느님 안에서만 자아 충족에 이를 수 있는 것이다. □그리스도론은 자기 자신을 초월하는 인간학이고 인간학은 미완성 그리스도론이다.□ 그리스도는 하느님 지향의 절대초월듸 도가 극에 달한 유일한 정점이다.

라너는 이 정식에 기초하여 □익명의 그리스도인□이론을 전개한다. 즉 만일 그리스도론이 인간학의 전무후무한 완성이라면 인간으로서 자기의 삶을 전폭적으로 수락하는 사람은 그리스도인이 아니라도 이미 그는 자신도 모르는 사이에 나자렛의 예수를 수락하고 만나고 있다는 결론에 이른 것이다.

그러나 그의 그리스도론은 인간학의 하나로 타락할 위험을 안고 있다. 몰트만은 □진실된 인간에 대한 언어는 결국 그리스도에 대한 것이 아닌가?□라고 질문하고 있다. 라너는 그리스도의 유일회성을 견지하고 있지만 그 외의 신학자들은 그렇지 못할 위험이 있는 것이다. 즉 그리스도를 인간 모델의 하나로 보지 않을까 하는 염려를 하게 된다.

3. 인간학적으로 정향된 그리스도론

하느님과 인간의 관계 :

키에르케고르나 칼 바르트를 중심으로 한 개신교적 입장 = 하느님과 인간의 공백은 어찌할 수 없는 것이며, 그것은 심연으로서, 결국은 죄인인 인간이 무한한 하느님과 관계를 맺을 수 있는 근거는 하나도 없다. 오직 하느님의 Gratia로써 가능하며 거기에 인간의 Fides만으로 주어진다. 즉 하느님의 은총에 대한 인간의 믿음만으로 하느님과 인간의 관계가 가능하다.

가톨릭 입장 = 라너; □인간 안에 무한을 향한 염원이 있는데, 바로 그것이 인간을 하느님에게로 elevatio시킬 수 있다□ 무한을 지향한 하나의 염원이라는 것은 인간이 초월을 향하고 있으며, 또한 인간 안에 초월 가능성의 존재를 입증해 주는 것이다. 그것을 가시적으로 실현시켜 주신 분이 바로 예수 그리스도이시다. □초월적인 그리스도론, 아래로터의 그리스도론□

∀ 카스퍼 ; 무한을 향한다는 염원이 무한자체의 실재를 입증한다는 것과는 다르다고 이의를 제기.

라너의 비신화화에서는 예수를 하느님의 실제적인 상징이라고 하며, 이를 아래로부터의 그리스도론이라고 명명한다. 따라서 라너는 강생이란 인간을 보존하고 하느님을 스스로 나타낼 수 있는 가장 모범적인 사례이며, 유일무이한 사례이다. 인간 안에 내재되어 있는 가능성을 고백하는 것이 그리스도론이며 이는 또한 초월적인 그리스도론의 연장일 수 있다.

*비판 = 라너의 그리스도론의 내용은 인간의 사고, 혹은 실존으로부터 선험적으로(a priori) 그리스도론의 내용이 이 안에 내재되어 있다는 오해를 받을 수 있다. 여기서 그리스도의 유일회성은 무엇인가라는 이의가 제기된다.

따라서 카스퍼는 라너의 설명을 다음과 같이 종합하는데

1)라너는 그리스도교의 여러가지 상태(현상)에서부터 출발하고 았다.

2)초월적 조건에 대한 반성(Reflexio)에 이르게 된다.

3)그리스도 관념의 인간과 초월적 구조에 대한 상관관념임을 입증하게 된다. 이는 곧 그리스도 관념이 유일회적이지만 이웃과 상관관념 속에서만 이해되는 것임을 의미하는 것이다.

따라서 □아래로부터의 그리스도론□을 정리하면 다음 세 단계로 전개될 수 있다.

①인간의 인식은 자신과 범주적 대상을 초월하면서 이해할 수 없는 신비를 지향하고 있다. 이는 곧 유한한 것을 유한한 것으로 인식한다는 것은 벌써 무한한 것에 대한 어떤 선파악을 전제하고 있으며 이것이 실현될 때만 자유라는 것도 가능하다. 결국은 인간은 무한을 추구하면서도 인간이 선 자리는 가련한 자리이며 여기로 돌아올 수 밖에 없는 자리이다.

②인간은 희망을 가질 수 있다. 즉 무한을 지향하며, 유한에 머물러 있는 상황에서도 힘을 지니고 있는 □희망의 신비□라고 할 수 있다. 결국 역사를 통해 만난 하느님을 우리는 그리스도라 부른다. 인간에 대한 하느님의 긍정으로서 구세사건을 이해할 수 있다.

③그럼으로써 하느님의 강생에 대한 참된 인식에 도달할 수 있다. 결국 육화는 전무후무한 유일회적인 의미로서 하느님과 인간이 만나기 위한 구체적인 하나의 사건이요 장소이다.

인간학적으로 정향된 라너의 그리스도론은 역사적 그리스도교를 일방적 형이상학화하였고, 그 특수성이라는 걸림돌은 철학적 사변으로 제거한 것이 아니냐 하는 물음제기가 되며 따라서 라너에 대한 비판은, 인간의 주체성을 중심으로 하고 있으므로 상호주체성이라는 현상을 경시했다고 비판이 가해질 수 있다. 즉 라너는 보편적인 인간만을 이야기했을 뿐 구체적인 상황은 설명하지 않았다는 것이다. 상호주체성의 특징은 언어의 상통을 통해서 확인되고 있다. 나중에 라너는 초월성과 인간의 연관성을 융합하려고 시도한다. 역사적인 실재와 초월적인 가능성 안에는 항상 긴장이 있다는 것이다. 따라서 이 둘은 동시에 이루어질 수 있으면서도 항상 긴장이 존재하는 구조적 긴장을 이해할 필요가 있다. 결국 라너의 약점은 무한한 염원에서 곧 무한실재가 존재하는 것처럼 가정을 내렸다는 것이다. 인간은 무한을 염원해도 결국 비참한 상황에 놓여 있다. 초월의 가능성이 초월의 실현을 말할 수는 없는 것이다.

J.E.Kuhn : 그리스도론은 초월적인 인간학만은 아니며 미결에 남아있다. 이 둘의 관계는 유비적으로 설명되어야 하며, 유일회성이라는 것은 예수의 생애를 통해서만 이런 역사성이 나타날 뿐만 아니라 이런 유비적이라는 설명 때문에 예수의 유일회성이 상대화될 염려를 배제할 수 있다.

발타사르 : 그리스도와 마리아와의 차이에 대해 반문. 마리아 역시 철저한 개방성, 헌신의 인물이므로 라너의 설명에 한계가 있다고 함으로써, 유비적 설명을 통해 같은 점이 있지만 또한 다른 점이 있음을 전제할 때 예수 그리스도의 유일회성이 살아남을 수 있다.

슈트라우스 : 하나의 관념이 일정한 모양이 아닌 상대방을 보완해 주는 다양한 모형을 만들어내야 한다. 따라서 다시 신앙으로 되돌아가서 예수 안에 모든 것이 이루어졌다는 겸허한 고백만이 남아 있을 뿐이라고 한다. 따라서 다시 예수의 역사 속으로 되돌아갈 수밖에 없다.

제 2 장 예수의 선포와 그 메시지

1.기본 소재:하느님 나라의 오심

마르꼬는 예수자신의 메시지의 핵심을 전해주며 ( 마르 1,15- □ 때가 차서 하느님 나라가 가까이 왔읍니다. 여러분은 회개하고 복음을 믿으시오□), 마태오는 유대교의 표현으로서 하느님 나라 □□□□□□□ 대신 하늘 나라라는 표현을 사용한다.

† Rerum Dei (하느님 나라, 통치, 다스림)

1)무엇을 행할수 있는 자유와 권리

2)potestas (능력, 권한, 권세) - 원리(정통성의 의미)로서의 권한

3)auctoritas (권위)

그런데, 예수는 하느님 나라 내지 다스림이 무엇인지 분명히 말해주지 않고 하느님 나라가 가까이 왔다고만 하신다. 당시의 사람들도 - 바리사이,열성 당원,묵시문학계의 사상을 따르던 사람들 등 - 하느님 나라에 대한 이해가 각기 달랐다.

자유주의 신학 : 하느님 나라를 일종의 최고선, 정신 및 자유의 왕국 정도로 이해 하였고, 슈바이쩌,바이스의 □일관적 종말론□에 의한 종말론적이며 묵시문학적 하느님 나라는 윤리적으로 이해되었고, 이는 정치 신학에로 형태가 바뀌며 하느님 나라를 정치적, 사회적 유토피아라고 선언한다. 그러나 이러한 견해들 역시 하느님 나라 사상의 본래의 의미를 박탈한다.

그런데, 당시의 감수성으로 볼때 하느님 나라, 다스림의 개념은 지상에서는 일찌기 실현되어 본 적이 없는 어떤 의로운 지배자를 그리워하면서, 이 이상이 언젠가는 실현되리라고 기대했던 당대 유대인들의 희망을 총괄한 개념이다. 따라서, 하느님 나라가 임하면 부당하고 불의한 지배자로부터 해방되어 이 세상에 하느님의 정의가 관철될 것으로 기대했다. (옛 근동의 여러 민족들에게 정의란 편파성 없는 공정한 재판과 판결이라기보다는 의지할 데 없고 무력하고 가난한 사람들을 도와주고 보호하는 데 있었다.)

결국, 하느님 나라의 도래에 관한 예수의 메시지는 평화와 자유, 정의와 생명에 대한 인류의 갈망과 추구라는 지평안에서 이해되어야 한다.

성서 : 인간이 어떤 결정, 선택을 하기 전에 극복할 수 없는 절망적인 상황, 즉 인간의 어떤 원초적 체험을 표현하는데, 이러한 성서의 관점으로서 인간의 근원적 의망과 하느님 나라의 도래라는 약속 사이의 연관성을 이해하고 있다. 따라서, 하느님 나라라는 개념은 하느님만이 주시는 지금까지 있어 본적이 없는 상상을 초월하는 것, 즉 하느님 자신이며, 하느님의 다스림이란 하느님의 하느님이심, 그분의 주님이심을 뜻하며, 동시에 인간의 인간임과 세상의 구원, 악의 권세로부터의 해방이다. 이것이 바로 예수께서 설파하신 메시지의 기본 소재이며 그분의 인격의 비밀이다. 따라서 장차 임하실 하느님의 다스림에 관한 메시지는 그리스도론의 기본적 사변 내용이다.

2.하느님 나라의 종말론적 성격

하느님의 다스리심이 이루어지리라는 성서의 희망은 유토피아나 역사적 법칙에 대한 직관이 아니라 오직 이스라엘이 역사에서 겪은 구체적 체험이 유일한 근거가 된다. 즉 하느님의 다스림, 하느님 나라는 이스라엘의 오랜 신앙 고백(□하느님은 왕이시로다□)을 추상명사로 바꾼 후기 유대교의 개념으로서 다스림 자체가 역사안에서 인정 받고, 관철된다는 뜻이다. 여기서 이스라엘 역사의 쓰라린 체험은 예언자 출현 이래 이스라엘의 신앙 의식을 종말론화하여 확대 하였고 어떤 새로운 계약을 희망하게 되었다. (묵시문학에서는 이 종말론적 희망을 초월화 시켰다.)

하느님의 다스림에 관한 성서적 이해를 결론하면,

1)종말론적 희망이 표현되어있는 성서의 기사는 장차 일어날 사건들의 사전 보도가 아니다. - 오히려 괴로운 상황에 처했을때의 위로와 희망의 말씀이다.

2)종말론적, 묵시문학적 언명들은 현재 및 과거에 겪었던 구원체험과 구원 희망을 완성이라는 양식을 빌어 다시 옮겨놓은 것이다. - 이것은 하느님께서 결국 세상의 절대적 지배자로 당신을 실증하시리라는 신앙의 확신을 표출하는 것이다.

예수는 이 종말론적 희망이 지금 실현되어 가고 있다고 선포한다. 그는 하느님을 하나의 감춰진 현실로 이해했기에 비유 화법으로서 적절히 표현한다. 그러나, 하느님의 다스림이 하늘 저 너머에 감춰져 있지 않은, 일상적인 현재안에 바로 지금 이자리에 감춰진 것이다.

①하느님의 미래는 현재를 향한 하느님의 외침이요, 현재는 하느님의 미래에 비추어 내리는 결단의 시간이다. 그것은 시간과 영원의 철학적 변증법이 아니라 성서 특유의 시간관으로 부터 출발해야 할것이다. 즉 현재라는 시간은 하느님의 다스림이 도래하고 있으며, 따라서 결단을 내려야 할 상황이 무르익었다는 사실로 해서, 그 질이 규정되어 있다는 말이다.

②그런데, 예수는 혹시 하느님 나라의 임박을 기대함으로써 스스로 착각에 빠졌던 것은 아닐까?

성서적 시간관 및 역사관의 둘째 특징은 임박 기대와 재림천연 사이의 긴장 관계를 말한다. 이는 M.Buber의 □사건화하고 있는 역사□라고 한 사실과 관련한다. 그에 의하면 역사란 하느님과 인간 사이에 주고 받는 대화중에 일어난다. 하느님의 언약은 인간에게 어떤 새로운 가능성을 열어준다. 그러나 이 언약이 구체적으로 실현되는 방식은 인간의 결단,신앙에 달려 있다는 것이다.

결국, 하느님의 다스림이 가까이 와 있다는 예수의 선포는 결단을 촉구하는 하느님의 제안이요 새로운 가능성이며 인간은 이 제안을 받아들여야 한다. 그렇지만 이 제안은 인간의 자유로운 결단, 신앙에 의해 구체적으로 실현되는 것이다. 따라서 이 제안은 현재의 상황을 종말론적인 결단의 상황으로 재규정한다. 그러나 이 제안에 대한 거부에도, 이스라엘에 대해 하느님이 언약을 취소하지 않으셨듯, 당신의 다스림을 확립하기 위해 다른길을 택하신다.

정리하면, 장차 임하실 하느님의 다스림에 관한 예수의 선포에는 어떤 의미의 잉여언약이라는 여백이 있었다. 그의 선포는 어떤 희망을 열어준다. 그러나 이 희망은 예나 지금이나 아직 실현되지 않고 있다. 이 희망은 하느님께서 정말로 □모든 것 안에 모든 것□일 그때 가서야 비로소 실현될 것이다. 어떠한 그리스도론이라도 이 종말론적 긴장을 계속 팽팽하게 유지해야 한다. 이 긴장은 인간의 희망에 호응하여 전개되고 확대되어야 한다.

3. 하느님 나라의 신론적 성격

구약성서 및 유대교의 전통에서 하느님의 다스리심의 도래는 하느님 자신의 오심을 뜻한다. 그날은 바로 종말론적 희망의 중심이었다. 그러나 예수가 선포한 복음은 하느님의 다스리심으로써의 어떤 왕국을 의미하지는 않는다. 이를테면 종말론적 언명과 신론적 언명이 긴장 속에서 병존하고 있으면서도, 하느님의 다스리심과 주님이심을 재해석하였다.

이 새로운 해석은 먼저 예수가 하느님을 아버지라고 표현함으로써 드러난다. 아버지라는 개념은 권위와 지배자적 성격의 요소와 함께 하느님의 통치를 □사랑 안에서 하느님의 다스리심□으로 집약된다. 하느님을 이와 같이 아버지의 개념으로 과감하게 표상한 것은 하느님의 가까우심을 독특한 방식으로 선포하기 위함이었다. 그러나 하느님의 자녀라는 지위는 창조와 함께 본래적으로 주어진 것이 아니라, 종말론적 구원혜택으로 이해되어야 한다.

하느님의 자녀, 즉 어린이다움은 하느님의 왕으로서의 통치를 보여주는 표지이다. 따라서 여기에서는 예수의 신이해의 새로운 면모가 드러난다. 그것은 하느님은 사랑으로 인간과 가까이 계시다는 것이다.

아버지의 표상을 신학적 의미에서 이해하기 위해서는 하느님의 다스림에 관한 예수의 메시지와 연관지어 생각하여야 할 것이다. 그분의 지고함은 인간과의 거리를 둔채 보존되는 것이 아니다. 하느님의 다스리심은 사랑과 용서를 당신의 자유스러운 의향대로 베푸시며, 인간의 기대나 예상을 도외시한 채 선물로 전해주심으로써 역사하시는 주님으로 이해된다. 그러나 여기에서 인간에게 요구되는 것은 하느님 나라의 도래를 위한 회개와 신앙이다. 즉 인간이 하느님에게 여백을 마련해 줌으로써 하느님으로 하여금 일하게 하는 것, 하느님을 하느님이시게 하는 신앙이 요구되는 것이다. 이 신앙 안에서 하느님의 다스리심은 역사의 현실에서 구체화된다. 따라서 하느님에 관한 예수의 말씀은 관념의 하느님이 아니라 역사의 하느님이다. 하느님의 자유는 당신 자신을 남김 없이 내어주는 사랑 안에서 확인되면서도 한편 당신 안에서 머물러 계신다. 이러한 은폐성이 하느님의 영광이 어떻게 세상에 나타나느가를 보여주는 특성이요 방식이다.

이와 같이 예수 당시대의 신관에 혁명적 수정이 가해진다. 즉 세상은 스스로 아무 것도 아니며, 자기 존재는 전폭적으로 하느님의 사랑에 힘입고 있다는 것이다. 이러한 하느님의 사랑이 행동으로 옮겨져 하나의 현실이 되며 이로써 구원에 이르게 된 것이다.

4. 하느님 나라의 구원론적 성격

하느님 나라가 임박했다는 사실이 세자 요한에게는 위협적 심판으로 나타나지만 예수에게는 구원의 제안이며 기쁜 소식이다. 이러한 조짐은 진복팔단에서 잘 나타나고, 이로써 현존하는 모든 상황이 완전히 뒤바뀐다. 즉 예수의 진복팔단은 인간의 경험에서 얻은 지혜의 소산이 아니며, 일체의 세속적 가치의 전도를 의미한다. 따라서 하느님 나라의 참여라는 행복은 가난과 겸손이 전재된다.

예수 당시 가난한 사람들에 대한 예수의 편파성은 사회의 부정과 억압을 비판하던 아모스와 호응한다. 그러나 에수는 가난을 그 자체로서 찬양하거나 부자들을 원천적으로 증오하지 않았다. 가난한 사람들이란 이 세상으로부터 아무 것도 기대할 수가 없는 사람들이다. 나아가 당시 종교적으로도 소외되어 하느님께로부터도 아무런 기대를 할 수 없었던 그들에게 □복되다□라고 선포한 이 구원의 의미는 □하느님의 참여□라는 기대로 집약된다. 그러나 하느님의 참여가 저 세상을 미끼로 하여 가난한 사람들을 달래려고 했다는 뜻이 아니며, 영적인 면만 의미하지도 않는다. 그것은 예수의 치유 업적에서 볼 수 있듯이 하나의 현실로 이루어진 영육을 포괄하는 전인간의 구원사실이다. 즉 하느님 나라의 도래라는 구원은 죄의 사면과 함께 현실적으로 잃은 것을 되찾는 기쁨이다. 이러한 기쁜 소식, 즉 복음이다.

이와 같이 구원은 일차적으로는 죄의 용서와 함께 자격과 공로 없이 무상으로 주어진 하느님의 자비에 대한 기쁨에 있다. 그러나 자신이 무상으로 받음과 같이 무상으로 줄 것이 동시에 요청된다. 즉 상대방을 조건 없이 받아들이는 사랑으로써 세상의 악을 정복하는 것이다. 그러므로 새로운 창조의 원동력은 생명이요, 자유이며, 평화이고, 화해이며 사랑이다. 따라서 인간은 개인에게서 벋어나 하느님의 사랑으로 질서와 구원을 회복한다.

이제 하느님 나라의 구원을 희망하는 우리들이 세상 안에서 취해야 할 태도는 명백해진다. 그것은 사랑이다. 사랑의 폭력이라는 길을 거쳐 세상을 개혁하고 인간화시킬 수 있는 가능성이 열리게 되는 것이다. 이러한 사랑은 정의의 요구를 포괄한다. 사랑은 누구나의 정의를 위하려는 정열적인 투신인 것이다.

3 장 예수의 기적

1. 예수기적의 문제점

예수는 말씀과 행적을 통하여 복음을 선포하셨는데,예수의 행적에 관해 말할때 우리는 기적보도를 도외시 할 수 없다. 그런데 오늘날에 기적을 바라보는 비판적 주체성-과학비판적 입장-은 기적을 기적이라고 보고 놀라기 보다는 언젠가는 설명할 수 있는 대상으로 격하시켜 버린다. 근세에 들어와 시작된 이런 관점은 예수의 기적에 관해 2가지 문제점을 가져다 준다.

1)과연 기적이 역사적 사실인지에 대해 연구, 검토 해야할 역사학적 문제

2)기적은 과연 가능한가?, 근본적으로 기적이 뭐냐? 라는 자연과학적 문제

역사비판적 연구

①문학비판 : 기적은 양적으로 과장되어 있다. 마르꼬와 마태오를 비교해 볼 때,□많은□ 병자 ∀ □모든□ 병자, 야이로의 딸이 □거의 죽어□가고 있다 ∀ □이미죽어있는□

②랍비, 헬레니즘과 복음서 기적사화와 비교

랍비, 헬레니즘에서도 악마추방, 죽은 자의 부활등이 있는 것으로 볼때 신약은 그리스도교 이외 모티브를 예수의 위대함과 전권을 강조하기 위해 썼다는 인상을 준다.

여기서 랍비, 헬레니즘 계통의 기적사화는 비역사적인 거짓이며, 신약의 기적만 역사적이라고 할 수 없다.

③양식사적으로 보아 어떤 기적사화는 부활체험후, 예수의 지상생애에서 소급하여 투영한것 같이 보인다. 이른바, 자연기적들은 교육과 신심을 위해 첨가 보충된것으로 판명된다.

결론적으로 복음서 기적중 상당수는 전설적으로 봐야하는데, 이를 제대로 이해하려면 역사서술적 내용의 진위를 따질게 아니라 신학적 언표내용을 알아봐야 한다. 왜냐면, 역사서술이 아닌 기적보도들은 예수의 인격과 그 메시지가 띠고 있는 구원의 의미에 대한 신앙의 언표이기 때문이다.

그러나 역사적 사실에서 예수의 기적이 하나도 없다고 보면 않된다. 여기에는 3가지 이유가 있다.

1)예수의 생애에서 어떤 확실한 근거없이 기적 전승이 형성될 수 없기 때문이다.

2)기적 전승은 역사의 예수를 확인하는데 있어서 통용되는 기준을 똑같이 이용해 검토할 수 있다.

안식일 치유와 이로 인한 논쟁에서, 악마추방으로 인해 마귀와 결탁했다는 비난을 반박하는 가운에서도 예수의 반박자들은 예수의 기적만은 부인할 수 없었다.

3)어떤기적 사화에는 특별한 세부 묘사가 들어 있는데, 여기에는 어떤 특별한 의도성을 찾아볼 수 없다. 이런 것은 본래적 사실로 판명된다.

그래서 복음서 기적전승을 비판적으로, 역사학적으로 상세히 검토해 볼때 어떤 역사적 핵심이 있다는 사실에는 아무도 이의를 걸수 없다는 결론이다.

여기에 속하는 것은 질병치유, 마귀추방등 치유기적이다. 반면, 자연기적- 풍랑, 라자로 부활등- 들은 역사적으로 볼 필요는 없을 것이다.

그렇다면 자연과학적 으로는 기적을 어떻게 이해할 수 있는가? 과연 기적이란 무엇인가 등의 질문제기.

전통적인 기적 이해에서 기적은 지각되는 사건으로서 자연적인 가능성을 초과하여,하느님이 자연계의 인과율을 묵살, 정지, 우회 함으로써 이뤄지는 사건이며, 이로써 기적은 말씀의 계시를 확인하는데 이바지 한다.

이런 의미의 기적은 자연과학적 관점에서 볼때, 우리가 자연계의 모든 법칙을 다 알고 있을 때 확인될 수 있다.그러나 이런 완벽한 인식이 우리에게 있을 수 없다. 또한, 신학적 관점에서도 하느님은 세계내적 인과율을 대신할 수 없는데, 만일 대신할 수 있다면 하느님은 세계내적 원인과 동일한 수준으로 격하되는데 이런 하느님은 우상일것이다.

** 기적이 본래 갖고 있는 성서적 의미

성서는 위업과 표징이라는 개념을 이용하여 예수의 기적을 가리키는□이상하고, 야릇하며,신기하다□라는 뜻인 □□□□□□ 를 해석한다. 여기서 표징은 이례적인 사건으로써,이사건은 경악과 감탄을 일으키며, 기적은 시선을 하느님께 향하게 한다. 그런데 여기서 문제는 신앙과 하느님의 영광이다. 예를 들어 □저기압은 동풍을 일으킨다□와 □하느님이 동풍을 일게 하셨다□에서 전자는 인과관계 영역이요, 후자는 인과관계를 확인할 수 있는, 사건의 초월적 기원과 종교적 의의를 말한다. 여기서 우리는 기적이 위치하는 종교적 맥락과 신론적 □말놀이□에 유의 해야한다.

그러나 어떤 이들은 확대된 기적개념으로 종교적 대상의 모든 일을 기적 개념화 했고,다른 어떤 이들은 기적개념을 내면적, 심령적으로 해석하여 기적에는 신앙과 용서만이 있다고 한다. 전자에서는 성서에 의한 표징으로서 기적측면이 사라지는데, 여기서는 자연기적과 인간의 모든 재앙도 하느님 탓으로 돌려지게 된다. 후자는 성서에 의한 기적에 따르는 육체적 차원이 없어짐으로써 성서적 기적관은 하나의 근거없는 주장이 되며, 기적이 인간 실재에 부딪혀 볼 수 있는 □무엇□이 아니라면 기적 신앙은 이데올로기의 표방에 불과 하게 된다.

요컨데, 문제는 기적이라는 하나의 사건에 하느님의 작용이 주는 특별 말씀이나, 의미를 인간이 느낄 수 있느냐의 여부인데, 느낀다면 그 확신의 근거가 무엇인가? 이 근거는 신앙에 의해서 인가, 아니면 신앙이 겪는 실재의 □무엇□에 상응하는가

현대를 사는 우리에게 이같은 2가지 상호관련성은 자연과학적인 근대적 실재 이해와의 대립이라는 과제를 안겨준다.

자연과학에서 모든 사건은 어떤 경우에도 어떤 법칙성에 의해 규정된다는 사실에서 출발하는데, 이로 보면 어떻다고 규정할 수 없는 사건의 기적을 위한 여백은 찾아낼 수 없다. 그러나 이런 시도는 불가능하다. 그래서 전반적 조건연관( 條件聯關) 을 그자체로 묻고 알아보아야 하는데, 이 질문은 자연과학적 질문이 아니라 존재 그 자체의 의미에 관한 철학적이며 신학적 질문이다.

그러므로, 자연과학안에서 기적의 질문은 긍정으로도 부정으로도 답변할 수 없다. 기적의 질문은 사건의미가 아닌 실재 그 자체 의미가 사건 안에 어떻게 상징적으로 집약되어 나타나느냐를 묻는 질문이다. 그래서 자연과학과 신학이 만나는 곳은 초월적 질문이 제기되는 곳, 실재 전체와 그 의미에 관한 질문을 다루는 곳이다.

기적의 실재 양태에 관한 질문에 있어서, 만일 실재와 그 의미에 관한 종교적 해석을 한다면, 기적의 질문은 다시 신과 세계 사이의 관계를 어떻게 규정하는가의 문제 까지 연장 된다.

하느님은 세상 운행법칙을 영구화 하시고, 이에 따라 차례로 움직이게 하셨을까? 아니면 살아계신 역사의 하느님으로 세상 사건 안에서 그때마다 사랑을 베푸시고 자연법칙을 통하여 표징적으로 인간에게 당신을 드러내시는가? 이중에서 후자로 볼때, 하느님은 어떤 사건을 구원역사의 특별 표징으로 삼는 그때에 사건의 세속적 자립성을 그대로 살려 주시게 된다. 이는 신과 세계의 일치가 피조물의 자립에 반대되지 않는 성서적 원칙으로 통용될 수 있다.

이상을 요약하면,

①현상적 차원에서 기적은 놀아움을 자아내는 이례적 요소가 있기 마련이다. 그러나 이 요소는 애매하고 다의적 인데 이것이 일의적으로 되려면 설교의 말씀이 동반되어야 하고, 이 말씀이 신앙 안에서 받아들여져야 한다.

②종교적 차원-말씀에 의해 펼쳐지는- 의 기적에서는 히느님이 직접적인 주도 하심으로 일어난다는 사실이 그 요소로 속한다. 그분의 말씀과 요구가 기적의 표징을 통해 구체화 된다는 사실로 실증된다.

③이 구체화는 피조물들의 제 2원인들(간접방법) 에 의해 매개된다. 즉, 히느님이 사람 눈에 볼 수 있을만큼 직접 행동하는 식의 개입은 신학적으로 불가능한 것이다. 하느님이 다스리러 오면, 하느님의 하느님이심이 계시되고, 이 계시는 인간과 세계를 참인간과 참세계이게 한다. 피조물의 자립성은 그 농도에 있어 하느님의 역사하심에 정비례로 증대한다.

④기적사건은 언제나 다의적 이지만, 이는 신앙 결단을 위한 자유의 여백이다. 하느님 업적으로서 기적은 신앙 안에서만 체험할 수 있지만 신앙을 강요하지 않고 오히려 신앙을 자극하고 신앙을 근거있는 것으로 확인해 준다.

2. 예수 기적들의 신학적 의의

예수 기적은 하느님 다스림의 표징들이며, 악마의 지배가 무너짐을 의미한다. 이는 하느님과 친교가 회복되는- 하느님의 다스림으로- 곳에서 □사물은 다시 제대로□되고 세상은 다시 온전하게 된다. 이런 구원은 심령적일뿐 아니라 인간전체에 관련되기에 그의 육체성이라는 차원에도 직접 관련된다. 그러므로 예수의 기적은 하느님이 지금 벌써 시작한 구원의 표징이며, 하느님 다스림이 가지는 육체적이며 현세적 차원의 표현이다.

하느님 다스림의 종말론적인 것은 그리스도 안에 계시된 미래의 先取(선취) 이기에 예수의 기적들은 인간과 세계가 파멸이라는 질곡에서 해방되리라는 보증이다. 기적은 이에 희망을 두고 인간에게 말을 건네오는 것이며, 일찌기 들어본적도 없는 것에 대한 새 희망이고, 이것은 인간에게 본질적인 것이다. 그러므로 기적은 전세계 실재가 하느님의 역사적 경륜에 편입되어 있다는 표현으로서, □희망을 지향하면서□ 달려가는 생성세계로 특징지어 준다.

결국 하느님 다스림이 도래하기 시작 했음을 보여주는 예수의 기적들은 예수의 사명과 전권을 가리키는 표징들이다.

** 예수 기적의 의미

1. 예수 기적은 구약의 완성이다. 즉, 절름발이와 나병환자가 깨끗해지는 것은 구약에 언약된 하느님 법과 義가 실현된 것이다.

2. 예수의 기적에서 하느님 권능이 인간적 비천성, 은폐성, 모호성을 띠고 나타난다. 기적은 그리스도 안에 나타난 하느님의 비참성을 가리키는 표징이다. 이같이 인간 예수의 구체적 역사는 하느님의 권능을 은밀하게 현시하는 장소가 된다.

3. 예수의 기적은 인간을 자유롭게 하여 그분을 뒤따르게 한다. 이런 추종은 동시에, 파견을 의미하며 하느님 백성을 종말론적으로 소집하는데 이바지 한다. 이 소집통고는 특히 가난하고 억압 받는 이들로 하여금 지금부터 벌써 하느님 구원과 사랑을 몸소 체험할 수 있어야 하고 계속 증언할 수 있어야 한다.

이 3번째 관점은 중요하다. 예수 기적들은 신앙을 위한 표징이며 기적과 신앙은 밀접하게 연결된다. 기적은 신앙으로 이끌어주는 길잡이인 동시에, 기적은 신앙을 전제로한다. 왜냐하면,예수는 신앙을 발견치 못하는데서 아무 기적도 행할 수 없었다.

** 신앙과 기적 사이에 2가지 연관

1. 기적은 신앙으로 인도한다. 즉, 기적들은 인간의 근원적인 반응을 불러 일으켜 인간으로 하여금 자기를 개방하게 하지만, 인간을 압도하여 거꾸러 뜨리지는 않는 것이며, 하느님은 이 안에서 인간의 자유로운 응답을 원하신다.

2. 기적을 기적으로 보고 그를 하느님 업적으로 인정하는 것은 신앙을 전제로 한다.

또한, 기적은 신앙을 위한 표징이며, 이는 예수께서 기적을 행할 권능이 있다는 신뢰이다. 이같이 기적은 당신께 간청하는 의지와 기도에 대한 예수의 응답이다.

그러나 간청의 의지와 기도가 기적을 만들어 내는 건 아니고, 오히려, 자기에게는 아무 것도 기대하지 않고 모든 걸 하느님께 기대하는 자기 비움안에 개방이 있는 신앙일때 기적은 하느님으로부터 하사 받을 수 있게 된다. 이런 신앙인은 하느님의 전능에 참여하며, 하느님 전능과 섭리에 대한 신뢰를 갖는다.

그러므로 예수의 기적은 어떤 이례적 현상이 아닌 하느님이 예수 안에서 몸소 등장하셨음과, 하느님이 그리스도 안에서 인간과 세계 구원을 위해 역사 하셨다는 것을 나타내는 것이다.

제 4 장 예수의 전권 주장

1.예수의 잠재적 권리주장 = 그의 메세지와 기적 안에 내재되어 있다.

예수의 메시지와 기적은 하느님에게 속한 것이었다. 이제는 메세지와 기적의 문제에서 하느님의 나라와 다스림에 대한 질문을 하게 된다. 하느님의 다스림은 우리에게 보여줄 수도 지적될 수 있는 것도 아니다. 그것은 루가의 말대로 우리 가운데 계시면서도 찾아낼 수 없는 방식으로 현존하고 있기 때문이다. 그렇기에 하느님의 나라는 비유를 통해서만 알려질 뿐이다. 그렇다면 비유를 통하여 설명될 수 있는 하느님 나라는 무엇인가?

카스퍼는 여기에서 하느님 나라를 신비로서 성사에 비유한다. 성사는 가시적인 모습으로 비 가시적인 것을 나타내는 것이다. 이것은 바로 신비의 열쇠이다. 그러기에 예수는 하느님의 원성사이며 원형으로서, 예수를 통해 하느님 나라가 가시화된다. 그러나 이 신비는 신앙을 통해 실현되는 실재이다. 하느님의 신비를 아는 것은 하느님 나라의 시작을 아는 것이다. 예수의 오심은 하느님 나라의 도래를 뜻한다. 그리고 그는 인격 자체로서 하나의 신비이다. 하느님의 다스림은 예수를 통해 현실로 펼쳐지며 예수 안에 하느님 나라의 신비를 간직하고 우리에게 펼쳐진다. 예수는 가장 비천한 인간의 모습을 하고서 세상에 오신다. 이 모습 안에 하느님이 숨어 계신다. 여기에 하느님과 인간의 본질이 예수 안에서 해결되고 설명되어진다. 예수는 하느님과 인간의 교차점으로서 하느님 나라는 곧 예수 자신이었으며, 그 나라의 도래는 예수의 인격자체였다. 예수를 통하여 하느님이 나타나고 하느님 나라는 우리 가운데 지금 여기에 이뤄지는 것이다.

** 예수의 공적 활동과 말씀과 업적에 잠재하는 그리스도론

그는 인격과 소신을 일치시킨다. 그렇기에 그의 표징은 하느님을 이해할 수 있는 언어이며 그의 활동은 간접적 그리스도론을 포함하고 있다. 그리스도론은 부활 후에야 집적적으로 고백된다. 그리고 이로써 새로운 가치를 제시하게 되는 데 이것은 신앙을 통해서만 가능한 것이다. 예수는 유대인으로서 회당에 가서 기도드리고 지켜야 할 의무를 성실히 이행하였다. 반면에 그는 당시 사회에서 분쟁과 문제를 야기시켰다.

①예수의 새로운 처신은 하느님 나라의 도래라는 맥락에서 참 의미가 드러난다. 당시의 근동지방에서의 공동식사는 공동운명을 의미하며 특히 하느님 앞에서의 친교를 의미한다.(성인들의 친교)

②하느님 나라와 관계하여 당시 멸시받던 사람들에 대한 그의 태도는 죄인들을 구원 공동체 안으로 받아들이는 구원의 손길로서 하느님의 사랑의 메시지인 것이다. 또 한번 그는 당시 사회에 충격을 던진다. 바로 이 죄인들에 대한 죄의 용서이다. 죄의 용서는 하느님만이 할 수 있는 것이다. 이러한 그리스도론적 권리주장은 예수가 하느님과 동일한 위치에 서서 행동하는 분으로 보여진다. 그렇기에 죄의 용서는 하느님 사랑의 현실화였던 것이다.

③예수의 선포 역시 하나의 그리스도론을 포함한다. 예수는 당시 사회 기반이었던 유다 율법마저 능가하고 있다. 이렇게 하면서 예수의 말씀은 완성에로 이끌어준다. 하느님의 말씀과 자신의 말을 한정짓는 예언자들과도 달리 예수는 당신의 말씀과 하느님의 말씀을 구별하지 않고 자신의 고유한 전권에 입각하여 말한다. 이렇게 그는 기존의 도식을 능가하고 있다. 뿐만 아니라 그는 모든 것을 끝없이 능가하고 있는 것이다.

여기에 우리는 그의 위대함의 근거를 찾을 필요가 있다. 새로운 삶에로의 투신과 과거를 넘어선 새로운 세계를 향한 움직임들은 오늘날 정지되고 기계화된 그리스도에 대한 인식과 우리의 신앙에 대해서 다시 되물을 것을 요구한다.

2. 예수의 지존 칭호에 관한 문제

□예수는 누구인가□, □예수는 자신에 대해 무엇이라 했는가□하는 질문은 예수 당시 사도들에 의해서도 제기되었었다. 마르코6,14이하 세례자 요한의 죽음에 대한 대화와 8,27 이하 베드로의 고백에서 □사람들이 나를 누구라고 하더냐□하는 물음이 가장 기본적인 그리스도론적 질문이다. 이 질문은 지상 생애의 예수와 관련지어 볼 때 예수 자신이 메시아임을 인지했었느냐는 것을 표현한다.

예수 당시 메시아관 : 메시아 대망 사상은 획일적이 아니고 다양한 메시아관이었다.

①구약적 맥락에서는 즉 구세주적 특정 인물이 아니라 하느님 자신이나 하느님 나라의 임함을 기다리고 있었다. 즉 인격적 구세주를 기다린 것은 아니었다.

②여기에 교량역할을 해 준 것이 군주관, 즉 왕정제도이며 다윗왕권으로 대표되는 왕은 기름 부음받은 자이며 성유로 축성된 자이다. 그는 야훼의 지상대리자이며 통치권을 지님을 말한다. 2사무7,12에서 나타난대로 다윗가문에 대한 언약은 나단의 축복으로 나타나며 우리에게는 막연한 그리스도에 대한 대망사상으로 이해된다.

③보다 세부적으로 이해되면서 야훼의 수난받는 종(제2이사야), 사람의 아들(다니엘서), 군주, 대사제(즈가리야), 정치적 임족주의적 메시아(열성당원), 율법교사의 메시아(랍비) 등으로 여러 유형의 메시아 대망 사상이 있었다.

이렇게 예수 당시에는 메시아관이 뚜렷하지 않고 다양하여 그 의미에서 혼동될 위험이 있었으므로 예수는 메시아에 대한 칭호를 피했다. 예수는 생전에 결코 메시아 칭호를 단 한번도 그 자신의 입에 올리지 않았는데 그것은 그 칭호가 당위적이고 애매모호하며 오해를 불러일으킬 수 있었기 때문이다. 또 예수의 신원을 지칭하기에는 그 단어가 불충분했기 때문에 이 칭호를 사용하지 않았다. 메시아 칭호는 제3자가 예수에게 부여한 칭호인데 예수는 여기에 수정을 가하기도 하고 비판하기도 하면서 그 의미를 분명하게 해 주었다.

예로 베드로의 고백에서 □선생님은 그리스도이십니다□라 했을 때 예수께서는 그 내용을 아무에게도 말하지 말라고 당부하였는데 그 당시에는 애매모호한 메시아에 대한 인식이 있었기에 예수를 메시아로 일러주면 백성들에게는 메시아에 대한 신원이 애매모호하고 오해되게 전달될 수 있었기 때문이었다.

메시아의 특징에 덧붙여 □사람의 아들은 백성들의 대사제들과 원로들에게 붙들려가서 수난을 받고 사흘만에 부활할 것이다□라고 예수는 여기에 수난상을 덧붙였다. 유다의 메시아관은 □야훼의 종□이 한 부류있었지만 이해하기 힘들었고 때가 되어야 알아들을 수 있었기에 유보시켜 두었었다. 예수가 수난에 대해 예고했을 때 베드로의 반응에 대한 예수의 대답은 □사탄아 물러가라□였다. 이것은 예수의 수난성을 배제한 메시아관은 사탄일 수밖에 없다는 초기교회의 이해를 드러낸다.

라이마루스 : 예수는 유대교의 전통적 이해 지평안에 머물러 있었다. 예수는 하느님 나라를 정치적 단위로 이해했고, 제자들도 거기에 희망을 두었다. 결과저그로 예수가 죽음으로 실패로 돌아가게 되었다. 이후 제자들이 예수의 죽음을 인류 전세계를 위한 죽음으로 의미를 부여했다. 즉 나중에 정신적 메시아, 전 인류의 구세주로 들어올렸다.

자유주의 신학파 : 유다교의 정치적 외면적 메시아 대망 사상을 예수가 내면화시키면서 정신적 메시아 이념으로 재해석했다. 예수는 자기 민족의 정신적 도덕적 해방자였는데 정신적 쇄신을 시도하여 정신적 왕국을 세우려다가 이 사상을 위해 죽음을 자청하게 되었다. 애매모호한 외적 정치적 메시아 사상을 내면화시키면서 도덕적으로 심화시키기 위해 자청한 것이 죽음이었다. 그러나 예수의 죽음마저 왕국의 일부분이었고 죽음을 통해 무엇인가를 이룩한 것이다.

여기에 대한 문제점으로 예수는 결국 일반적 관념이나 도덕적 원칙을 상징하는 암호밖에 되지 않느냐는 질문이 제기되는데 슈바이처는 비유로 대답했다. □이는 세 복음서를 심리적으로 해석해서 요한 복음이 아닌 제4복음을 만들어 내는 것과 같다□

브레데 : 복음서의 메시아관은 유다교가 아닌 그리스도교의 결정적 내용이며, 원시 그리스도교 공동체의 교리적 견해의 반영이다. 메시아관은 신앙고백의 결실이다. 메시아 고백은 역사적 기술이 아니라 신앙적 기술이다. 예수의 생애는 메시아 생애가 아니었는데 부활 후 신앙의 빛을 받아 메시아로서 각색이 되었으며 마르코는 함구령이라는 수법으로 이 긴장을 극복하였다.

이런 브레데의 이론을 불트만이 채택하여 현대 신학에 영향을 미쳤다.

슈바이쳐 : 브레데와 불트만의 이론에 비판

1. 예수의 생애가 메시아로서의 생애가 아니었다면 예수의 죽음의 이유가 설명되지 않는다. 예수의 처형이유를 □유다인의 왕□으로 전하고 있는데 여기에 역사적인 신빙성은 의심의 여지가 없다. 예수가 유다인의 왕이라는 누명을 쓸 수 밖에 없는 타당한 역사적 배경이 있었고 이런 역사적 실재를 배격하는 것은 옳지 않다. 예수의 죽음을 어떻게 설명할 것이냐에 대해서 예수는 로마인들에 의해 정치적 선동자로 처형되었음을 의미한다. 예수의 죽음이 우발적인 오판은 아니었으며 예수는 죽을 수 있는 계기를 가지고 있었다. 예수가 정치가는 아니었더라도 예수의 새로운 사상은 기존의 종교질서를 엎을 수 있는 가능성을 끊임없이 제기했던 것이다.

2. 만일 예수 생애에 메시아적 종말론적 암시가 전혀 없었다면 원시 그리스도교 공동체가 어떤 경로를 통해서 예수를 메시아, 그리스도라고 고백할 수 있었겠는가? 예수가 메시아라불릴 어떤 가능성은 지상 생활의 예수에게서 감지되었었다. 부활체험을 메시아적-종말론적으로 평가할 수 있었던 것은 지상 생애의 예수에게 그런 암시가 있었다는 것을 전제한다.

페쉬 : 예수의 메시아 주장 == 마르코8.27 이하 대화 내용에서 알아볼 수 있다. □사람들이 나를 누구로 여기고 있습니까?□ 이에 대한 베드로의 대답을 듣고 함구령을 내린다. 당시 유포되었던 정치적 메시아나 민족주의적 메시아와는 달리 제자들은 스승을 메시아, 그리스도로 고백한다. 베드로의 고백은 예언자적 전통을 따르고있으며 이는 성령에 의해 축별(祝別)받은 세말의 예언자로 고백하는 것이다. 예수는 하느님의 사자이며 파견자로 하느님의 삶을 나타내주고 있다. 고난받는 예수는 그 자체로 신비이며 메시아의 비밀을 드러내 주는 것이 된다. 예수는 자신이 오해될 까봐 메시아 이해에 대한 유포를 금했으며 이것을 뛰어넘는 십자가상, 수난의 메시아상을 사도들에게 심어주고자 했던 것이다. 정치적 해석이 악화될 위험을 피하기 위해 함구령을 내렸던 것이다.

여성신학 : 카스퍼가 사용하는 원칙인 □예수는 정치적 메시아가 아니며 수난과 십자가의 메시아로 이해되어야 한다□는 것이 잘못되었다고 주장하며 예수에 의해 기억되리라고 했던 향유를 부은 익명의 여인에 대해서 말하고 있다. 베드로가 세번이나 에수를 부인하고 유다가 예수를 팔아 넘길 때, 한 여인은 이분이 그리스도이시라고 향유를 발랐다. 즉 그리스도 메시아로 고백한 것이다. 엄청난 정치적 의미를 담고 있으며, 기존 종교에 도전하는 이러한 고백을 사도들은 숨길 수빆에 없었다. 예수의 죽음 이유에 대해서도 로마인들에게가 아니라 유다인들에게만 전가시키는 것은 당시 유다를 지배하고 있는 로마에 대해 그 이유를 묻게 되었을 때의 결과를 생각했기 때문이다. 초기 교회가 자신들이 살아남기 위해 예수의 정치적 죽음을 비정치화시키면서 종교적으로 해석하게 된다.

마르코14,62 이하에 나타나는 유다 최고 회의의 예수의 법정 진술에서 메시아와 사람의 아들이 혼용되고 있다. 재판시 예수는 자백을 강요받는데 그렇다면 그만한 흔적을 제공하는 것이 아니겠는가? 재판받는 상황을 추정해 볼 때 전혀 근거 없이 유다인의 왕이라고 할 수가 있었겠는가?

메시아, 그리스도 칭호는 수난 전승에 직결되고 있다. 신앙고백의 원자료인 고린토 전서 15장의 부활 고백에서 최초의 복음선포에서 예수는 십자가의 메시아였음을 알 수 있다. 예수 수난과 부활은 복음의 핵이다.

하느님이 예수의 죽음과 부활을 통해서 그분을 메시아로 삼으셨다는 것을 사도행전도 주장하며 원시 그리스도교 공동체도 이 칭호를 일단 그리스도교적으로 재해석했다. 즉 그리스도의 메시지를 유대교화 하지 않고 수난을 통한 메시아성을 재창출해냈다. 예수는 새로운 것을 제기하는 분이며 하느님의 다스림을 봉사로써 이해하였던 것이다.

*** 사람의 아들에 대한 칭호 ***

메시아가 제3자에 의해 부여된 반면에 이 칭호는 사도7,56을 제외하면 전부 예수 자신의 발설로 나오게 되는데 이것으로 보아 사람의 아들은 예수의 특징에 더욱 가까운 것이 아닌가 하는 해석이 생긴다.

1) 인자(人子)

인간 일반, 또는 인간에 대한 고상항 표현(셈족 개념)

하늘의 구름을 타고 오는 천상의 인자는 하느님의 종말론적 통치를 대리하는 분, 지극히 높으신 분의 거룩한 자들, 곧 참된 이스라엘의 대표자를 의미 한다.

2) 예수는 당시 널리 퍼져있지 않던 인자 개념을 통하여 당신의 사명을 천명하면서 동시에 은폐할 수 있었다. 예수는 □비하에서 현양□이라는 도식을 여기에 숨기고 있었다. 이 인자개념에서 예수는 하느님의 종말론적 대리자요, 사람들의 대표자로 형용되며 이것이 수난 및 현양의 그리스도론, 재림대망, 예수의 개인적이며 보편적인 의의 등 부활 이후의 그리스도론으로 발전한다.

초기 그리스도교는 그리스도론을 발전시켜 가면서 예수께 물려받은 이 명칭을 통해 신앙의 주님과 그분 재림 사이의 연대성을 강조한 것이다. 그래서 인자이신 주님을 믿음으로써 재림 시 구원될 것이라는 확신을 인자라는 표현에 나타내고 있는 것이다.

*** 아들, 하느님의 아들 ***

예수가 말한 것은 하느님을 그들의 아버지로 소개함이다. 예수는 부자 관계 그 자체보다는 하느님의 부성에 중점을 두어 이야기 하신 것이다. 즉 사랑 안에서의 상호 유대관계를 가지고 있는 것이다.

결론 : 예수는 하느님을 근본으로 하고 하느님을 위할 때 모든 것이 되었다. 예수는 당신 자신을 모소 내어주시는 하느님의 사랑을 맞아들이기위한 비 터요 빈 자리이다. 우리가 예수에관해 말할 때 그것은 예수가 부활 이전에 존재적으로으로 산 것을 부활 후에 존재론적으로 표현하는 것이다. 예수는 하느님 사랑의 현존 방식이다. 그러기에 그분은 하느님의 권능으로 온전히 충만하시고 하느님의 전능에 참여하신다. 그리고 그 전능은 사랑에 있다.

제 5 장 예수의 죽음

1. 사건의 줄거리

예수의 죽음은 복음의 핵심을 이루고 있다. 복음에서 예수의 수난과 부활의 기록은 양적으로나 비중으로나 복음의 진수를 이루고 있다. 예수의 수난과 부활은 역사적인 사실로 그리고 신앙 고백 형식으로 기록되었다.

<십자가 처형>

기원전 519년 바빌로니아에서 반란인을 십자가에 처형했다는 기록이 있다. 십자가형은 페르시아인들이 창안한 형벌로 로마에서는 수치스런 형벌이었다.

우리는 십자가를 종교화 이전에 끔찍한 형틀이었다는 사실을 상기할 필요가 있다.

십자가 형벌은 로마제국에선 노예들, 이방인들에게만 적용되었고, 유대 민족 해방 운동가들도 십자가형에 처해졌다. 예수도 정치적 반란자로 처형당했다. 그러나 예수는 열성당원과 같은 반도들의 두령은 아니었다.

<예수의 유죄 선고 사유>

예수는 문제의 인물이다. 예수의 죽음 또한 문제의 죽음이다. 예수는 신성모독죄, 안식일 준수 문제, 성전 정화에서의 마찰, 정결례 문제, 정치적 이유 등 여러가지로 로마와 유대교로부터 지탄을 받았다. 예수는 두 측면에서 조롱을 받았다.

①로마의 군인들로부터 유다인의 왕이라는 조롱과 가시관을 받았다.그러나 예수는 그의 행적을 보면 왕으로 자처하지는 않았다. 그러나 예수는 왕이라는 누명을 쓸 행동을 했다.

②유대교 최고의회는 메시아 문제(거짓 예언자)와 성전을 헐겠다는 예수의 말씀(신성모독죄)으로 유죄를 선고했다. 이러한 조롱, 이러한 선고는 그가 이미 생전에 예언자나 신적 능력의 모습을 보였기에 가능하다는 반증을 우리에게 제시해주는 것이다.

<보프의 예수 이해>

예수가 누구인가 보프는 좀더 명확히 제시해 주고 있다.보프에 의하면 예수는 첫째, 하느님께 방향지워진 자이다.

둘째, 위타적인 존재자, 타인을 위한 존재이다.

이를 십계명으로 요약하면 하느님에 대한 사랑과 이웃에 대한 사랑이 된다. 예수의 죽음도 이런 의미를 지닌다.

오늘날 해방신학은 이 도식을 좀더 명확히 드러내 준다. 해방신학은 하느님의 사랑을 이야기하기 전에 먼저 이웃 사랑을 이야기하라고 요구한다. 하느님에 대한 사랑은 위타적인 존재적 삶을 통해서만 확인되기 때문이다. 눈에 보이는 사람을 사랑함으로써 눈에 보이지 않는 하느님에 대한 사랑이 확인된다. 오늘날의 해방신학의 핵심은 이웃 사랑이 더욱 더 큰 사랑이라는 것이다. 이 사랑을 통해서만 하느님께 대한 사랑은 확인된다.

이런 의미에서 예수는 하느님께 방향을 지으면서 타인을 위해 산 사람,즉 위타적인 존재였다.

<예수의 죽음 이해>

예수의 죽음은 정치적 차원의 오해나, 자유인. 율법 위반자. 비타협주의자로서 반대자들에게 제거된 것 등으로 이해할 수도 있다. 그러나 그것만으로는 부족하다. 신약성서는 예수의 죽음을 하느님이 이루신 구원업적이요, 예수의 자발적인 자기희생, 자기헌신으로 해석하고 있다.

그러면 예수 자신은 그의 죽음을 어떻게 이해하였는가?

2. 종말론적인 전망

예언자들의 공통된 운명은 수난과 죽음, 즉 고통이다. 예수께서는 예언자의 모습으로 살았다. 그런데 예수는 그의 추종자들에게 분명한 추종과 결단, 집까지 끊을 것을 요구하셨다. 이는 예언자들의 종말이 엄청나므로 그리고 예수 자신에게 닥쳐올 고난을 미리 예감했기 때문에 그런 죽음의 추종을 요구한 것으로 보인다.

* 예수 자신의 죽음 이해 *

예수의 어록 자료의 수난사에는 예수의 죽음에 대한 흔적이나 암시가 없다. 또한 폭력의 희생이나 예언자와 같은 운명 암시 등의 대목에서도 예수의 죽음에 어떤 본격적인 구원 의미를 명확하게 시인하고 있지는 않다.

<예수의 수난 예고>

그러면 복음의 수난 예고는 구원적인 성격을 띠고 있는가? 예수는 수난을 얼마나 인지했으며, 그 죽음은 자발적인 죽음인가?

그런데 수난 예고는 사후 예고로 부활 후 의미가 부여된 것이다. 수난 예고는 신앙 고백 형태로서 부활의 빛 안에서 기술한 부분이 많다. 이는 역사 서술이 아니기 때문이다. 수난 예언들은 예수가 당신의 죽음을 미리 알고 있었다는 것을 표현하고 있으며, 이로써 죽음의 운명을 감수하는 예수의 자발성을 강조하고 있다. 이 수난예고들은 예수의 고난을 하느님께서 정해 놓으신 필연성으로 이해함을 나타내고 있다. 즉 이 수난 예고들은 예수의 죽음에 대한 부활 이후의 해석이지 예수의 참된 말씀이 아니라는 게 통설이다.

<4복음서의 수난 기사>

네 복음서의 수난 기록은 일치하고 있는데, 여기에는 호교론적 의미와 교화적인 의미, 교육적인 의미와 동기가 있다. 이는 교부 시대의 외경이나 순교자들, 시문학의 형성처럼 부활 후에 예수의 생애에 대한 의미 부여와 같이 생각할 수 있다. 이런 의미에서 메시아의 수난 기록을 이해할 수 있다.

수난 기사들은 매우 오래된 전승으로 역사적인 사건의 경위를 상당히 정확하게 전하고 있다. 수난 전승은 몇몇 신학적 관심 안에 규정되었는데 즉, 호교론적, 교의적, 교화적 동기들이 그것이다. 수난 보도는 사실 보도이며, 복음 선포 의도에서 쓰여졌다. 이 기사는 예수의 수난을 부활에 비춘 해석으로 메시아의 수난, 의인의 수난, 구약의 완성, 하느님의 뜻의 실현으로 해석하고 있다.

이 기사 이면에는 구약 성서의 배경, 즉 야훼 종의 노래와 시편 22장, 69장의 진한 암시와 영향이 있다.

<예수의 죽음에 대한 성서학자들의 해석>

- Wrede : 예수의 지상 생애는 전혀 비메시아적이었다.

∀이 견해를 따르면 예수가 왜 □유대인의 왕□, 메시아의 참칭자로 처형되었는지 설명할 수 없게 된다.

- Bultmann : 예수의 십자가상 처형은 그저 하나의 정치적 오해였다.

∀그러나 예수의 죽음이 정치적 오해였다면 예수가 지닌 가르침,종말론적 교훈, 예수의 죽음 등의 이해가 어려워진다.

- Marxen : 예수는 당신의 죽음을 하나의 구원 사건으로 이해하지 않았다. 구원 사건으로 이해하였다면 예수의 현재 지향적 활동과 행적은 이해할 수 없기 때문이다.

- 20 C초 근대주의 사조의 영향을 받은 일부 가톨릭 신학자들 역시 예수는 당신의 죽음을 구원의 죽음으로 이해하지 않았고, 예수의 죽음의 구원론적 이해는 사도 바울로의 조작이라고 생각했다. 그러나 교황 비오 9세는 비메시아적, 비구원적 주장을 단죄했다.

<구약성서와 유대교>

인간의 고통에는 영광을 향하는 의미, 속죄적인, 구원적인 의미가 있다. 바로 이런 차원에서 고난의 의미를 얻을 수 있다. 같은 맥락에서 우리는 예수의 죽음에 담겨진 구원의 의미를 찾을 수 있다.

구약성서와 유대교에는 예수가 자신의 죽음을 구원론적으로 해석할 수 있는 신학적 원리들이 있다. 당시에는 □고난받는 의인□이란 관념과 의인의 죽음에는 속죄의 힘이 있다는 표상이 널리 퍼져 있었다. 그러나 문제는 예수 자신이 자신의 죽음을 실제로 구원의 죽음으로 이해하였느냐이다.

- Schuweizer의 종말론적인 견해 -

하느님의 다스림 도래와 종말론적 재난, 메시아의 도래와 메시아적 고난의 시대는 분리될 수 없다. 종말론적 재난의 표현으로서의 수난 소개는 하느님 나라의 도래를 선포하는 일과 긴밀히 연결되어 있다. 따라서 하느님 나라의 도래와 종말론적 재난은 한 짝이라는 것을 인지해야 한다. 즉 영광의 도래와 그 과정에서 수난을 생각해야 하는 것이다. 메시아의 도래와 메시아의 수난은 분리될 수 없다. 주님의 기도(주의 기도) 중 유혹의 위험에 관한 언급은 종말론적 재난을 뜻하며 예수는 처음부터 이를 예고하고 있다. 고난과 박해라는 재난은 하느님 나라의 두 모습, 즉 비하와 은폐에 속하며 예수의 설교에 시종 일관하고 있다. 이 은폐성의 극치가 십자가의 죽음이고, 마지막 극치에서 하느님의 영광의 실현이 극적으로 나타난다. 따라서 부활의 꽃을 피우기 위한 죽음의 과정을 이해해야 한다. 부활은 십자가의 긍정이다. 이와 같이 하느님 나라에 관한 예수의 종말론적 사신은 고난의 신비에 귀결되어 있다.

*** 죽음을 예견한 예수의 생애 ***

예수는 어떤 폭력의 희생이 되어 횡사하리라는 것을 예상해야 했고, 또 예상했다. 하느님을 모독한다는 비난, 마귀와 결탁했거나 마술을 부린다는 비난, 안식일 계명을 위반했다는 비난, 그리고 예수를 함정에 빠뜨리거나 죽여 없앨 모사와 실제의 제거 등 예수는 늘 생명의 위험을 당해 왔다. 예수의 공생활은 마찰과 갈등의 삶이었다.

요한 세자의 비극적인 최후 또한 자신도 폭력에 희생되어 횡사할지도 모른다는 가능성을 예수에게 보여주었을 것이다.

예수는 자신의 운명을 예언자들의 운명에 미리 그려져 있는 것으로 보았다. 예언자들이 박해를 당하고 예루살렘에서 배척을 당했던 것처럼 예수의 판가름도 예루살렘에서 나야 했다. 예수는 죽음과 위험을 예견한 채 예루살렘 상경을 결단하였다.그러므로예루살렘에서의 판가름은 최종적이요, 종말론적 위기였고, 은총과 심판을 가름하는 결정이었다.

<성전에서의 충돌 사건>

예루살렘에서 예수의 지지자들은 예수를 메시아로 환호하는 시위를 벌이고, 큰 민중 집회가 이루어진 것 같다. 성전에서 충돌은 분명히 발생했다.

성전 정화는 혁명적인 행동이라기보다 차라리 예언자적인 상징 동작으로 이해하여야 한다. 구약성서의 기대에 관련지어 볼 때 이 동작은 세말의 때가 시작했다는 것, 묵은 성전이 끝나고 새로운 성전이 시작했다는 것을 의미한다. 예수는 이처럼 메시아적 희망을 일단은 받아들인 것이 분명하며 묵은 성전의 파괴와 새로운 성전의 건축을 예언했다.

성전에서 벌어진 일은 유대교 교권 당국에게는 틀림없는 도전 행위였다. 따라서 이 일은 예수의 재판의 발단이 되었고, 유죄 판결에 결정적인 역할을 하였다. 그러므로 예수와 그 반대자들과의 충돌은 종말론적인 맥락 안에 서 있는 것이다.

<최후 만찬>

최후 만찬은 종말론적 전망을 분명하게 드러낸다. 이 본문에는 주님의 말씀으로 인정해야 하는 말씀이 적어도 하나는 들어 있다. 즉, □나는 그대들에게 진실히 말한다. 내가 하느님 나라에서 새 것을 마실 그날까지 나는 이 포도나무에서 난 것을 이제 더 마시지 않겠다□

제자들과 나눈 예수의 최후 만찬은 하나의 종말론적 상징동작이었다. 예수는 최후만찬 때에 임박한 자신의 죽음뿐 아니라 이 죽음과 함께 임하실 하느님의 다스림을 미리 내다본다. 예수의 죽음은 Basileia의 도래와 긴밀히 연결되어 있다. 예수는 죽음에 직면해서도 자신의 설교 및 공적 활동의 종말론적 성격을 견지하였다.

<십자가에서의 마지막 말씀>

□나의 하느님, 나의 하느님, 어찌하여 나를 버리셨습니까?□

성서의 전승 안에서조차 예수가 하느님께 버림을 받고 죽으셔야 했다는 사실은 마음에 걸리는 부분이었다. 루가나 요한은 각각 □아버지, 당신 손에 내 영혼을 맡기나이다□, □이제 다 이루었다□ 는 승리의 말씀으로 기록하고 있다.

그러나 경건한 사람은 고난과 죽음의 시련 한가운데서도 하느님은 처음부터 주님이시며 자기를 구원하여 새 생명을 누리게 하신다는 것을 깨닫는다. 시편 22는 이 체험을 묵시문학의 언어를 빌어 하나의 전형적이며 모험적인 운명으로 고정시켰다.따라서 예수의 십자가에서의 마지막 기도는 실망과 좌절로 이해할 것이 아니라 시편 22 전체에 나타난 복음작가의 신앙의 해석으로 해석할 수 있다. 시편 22 끝은 하느님께 대한 철저한 신뢰,확신,감사의 기도로 끝맺고 있다. 그러므로 예수의 십자가에서의 마지막 기도를 시편 22편의 전체 메시지로 이해하면 이 기도는 예수의 하느님께 대한 종말론적 확신을 토로한 예수의 마지막 신앙 고백이었다. 이 차원에서 예수의 죽음의 의미가 선명하게 펼쳐진다.

죽음의 고통에서 구원한다는 것, 그것은 곧 하느님의 종말론적 다스림이 뚫고 들어오는 자리가 된다. 그러므로 □나의 아버지, 어찌하여 나를 버리셨나이까□라는 예수의 말씀은 절망의 외마디가 아니라 하나의 기도이다. 청허를 확신하는 기도요, 하느님의 다스림의 도래를 희망하는 기도이다.

<요약>

하느님의 다스림의 도래와 신기원의 도래에 관한 예수의 메시지는 종말론적 시련의 대기를 내포한다. 그의 메세지는 현세대와의 근본적인 단절을 요구한다. 그리고 그 극단적 결과로서 죽음까지도 수락해야 한다. 그러므로 십자가상에서의 예수의 죽음은 과감했던 그분의 공적 활동에서 빚어진 결과일 뿐 아니라 그의 메세지의 총괄이요 요약이기도 하다. 예수의 십자가상 죽음은, 그의 유일한 관심사가 무엇인가를 밝혀준 사건이다 그것은 곧 하느님의 종말론적 다스림의 도래이다. 이 죽음은 하느님의 다스림이 현세대의 조건들 한가운데서 실현된 모습이다. 그것은 인간적인 무력 가운데에 하느님의 다스림이, 가난 가운데에 富가, 버림받은 가운데에 사랑이, 공허 가운데에 충만이, 그리고 죽음 가운데에 생명이 실현된 모습이다.

3. 구원론적 의의

<예수의 죽음 = 보편적인 구원>의 근거

사람들은 예수의 죽음을 야훼의 종에 관한 넷째 노래에 비추어서 이해하였다. 여기에는 구원적 의미, 대속의 의미가 암시되어 있다. 야훼의 수난하는 종에 관한 노래는 1고린 15,3-5에 전해진 오랜 신앙 고백 정식과 성만찬 전승에서 벌써 예수의 죽음을 사람들의 구원을 위한 대리 속죄의 죽음으로 해석하는 데 원용되고 있다.

역사-비판적 성서주석학은 이 해석의 정당성을 문제시하였다. 왜냐하면 ipsissima verba에서는 pro multis를 찾아볼 수 없기 때문이다. 만일 만인을 위한 속

죄의 헌신이었던 예수의 죽음에 관한 해석이 예수의 생애와 죽음에 아무런 근거를 갖지 못한다면, 그리스도교 신앙의 중심은 신화나 이데올로기가 되고 말 것이다.

결국 모든 이를 위한 구원의 의미는 예수가 선포한 하느님의 나라, 하느님의 언행, 예수의 기적 등에서 찾아야 한다. 다시 말해서 죽음의 현장이나 최후의 만찬 때 발설한 단편적인 말씀에서가 아니라, 예수의 가르침의 총괄적인 내용 안에서 즉, 종말론적인 언행 안에서 구원의 의미를 찾아야 한다. 구원론은 종말론의 결과로서 설명된다.

<예수가 자신의 죽음에 구원론적 의의를 부여했다는 실증>

1)예수는 자신의 죽음을, 하느님의 다스림의 도래에 관한 그의 사신과 연관지어 이해하였다. 그런데 하느님의 다스림은 구원의 총괄개념이다. 그러므로 예수의 죽음을 종말론적으로 해석한다는 것은 그 죽음을 구원론적으로 해석한다는 의미를 함축한다.따라서 예수의 잠재적 그리스도론이라는 말과 비슷하게 예수의 잠재적 구원론이라는 말을 할 수 있다.

2)하느님의 다스림은 예수 안에서 봉사라는 모습을 띠고 인격적으로 실현되었다.이 봉사의 개념은 위타적인 존재와 연결된다.이 봉사는 어떤 박애주의적 개념의 봉사가 아니라, 당시의 종교 질서에 문제를 제기하는 봉사의 가치를 드러내는 그런 것이다.

예수는 제자들 가운데서 마치 시중드는 사람처럼 행동한다. 예수는 죄인들, 말단 인생들과 친교를 나눈다. 예수는 이 봉사와 친교를 통해 인간들의 소외를 뿌리로부터 고쳐준다. 예수가 가져다 준 이러한 본연의 해방은 하느님 앞에서의 죄책의 사면이고, 예수가 세워준 새로운 친교는 하느님과의 친교이다. 예수의 이러한 구속적 봉사는 새로운 존재방식으로 생명의 위험을 무릎써야 하는 것이었다.

과연 예수는 그 삶과 죽음에 있어서 다른 사람들을 위하는 인간이다. 이 위타존재야말로 그의 가장 심오한 본질을 이룬다. 그는 이 위타존재에서 인간에 대한 하느님의 사랑의 인격적 화신이기 때문이다. 이 위타존재에서 구원론이 결론된다.

이런 배경에서 Mk 10.45의 □대속물□도 □예수의 생애 안에 한자리□를 차지하게 되고, 많은 이들을 위해 목숨을 바친다는 최후만찬의 말씀도 예수 자신에게까지 소급시킬 수 있는 개연성이 커진다. 그러므로 후대에 형성된 □□□□□-정식□(예수의 죽음이 다른 사람들을 □위한□ 죽음이라는 것을 의미하는 일련의 표현들)은 그 기본 골격에 관한 한 예수의 지상 생애 자체에 깊이 뿌리 내리고 있다고 결론할 수 있다.

우리가 하느님 나라의 도래를 온전히 하느님께 맡겼던 순종안에서 예수의 죽음을 이해할 때 예수의 순종적 죽음은 예수의 행적 전체의 수렴이요, 총괄 개념이며 모든 것을 능가하는 마지막 절정임을 알게 될 것이다. 예수의 구원 의의는 그의 죽음에만 국한된 것은 아니지만 이 구원 의의는 예수의 죽음에서 가장 확실히 드러나고 결정적인 모습으로 나타난다.

보프는 예수의 죽음에서 □넘겨진다□는 의미를 계속 설명한다. 즉 유다가 돈을 받고 예수를 넘겨 주었다, 베드로가 배반했다, 군인에게 넘겨졌다, 빌라도 법정에 넘겨졌다 등등 보프는 넘겨주었다는 의미에서 내어주는 존재가 지니는 위타성과 구원적 의미를 본다.

한편 우리는 예수의 숙명적인 죽음, 순종적인 죽음, 운명의 죽음에서 일의성을 파악해야 한다. 그러나 이 일의성을 너무 강조하다 보면 타종교, 타인들에게 거부감을 줄 수 있다. 따라서 이 일의성 안에 타인의 삶을 함축해야 한다. 함축성을 담고 있어야 한다. 여기서 십자가, 십자가의 그 의미는 무엇인가? 우리가 모든 인간 고통의 총체를 예수의 십자가로 읽어낼 때 예수가 우리 고통의 전표이고 수렴이고 우리 고통이 십자가의 한 부분으로 이해될 수 있을 것이다. 그러므로 예수의 죽음의 일의성을 질적으로 이해해야 한다.

예수의 죽음에서 예수의 메시지, 예수의 가르침, 예수의 전적인 권한, 전권 요구, 하느님 나라의 은폐성 등이 밝혀진다. 하느님의 비하의 극치인 죽음을 통해서 즉, 십자가를 통해서 하느님은 인간의 고통에 응답하신다.

십자가는 미완성의 삶이다. 십자가의 죽음은 종말론적 의미에서 미완성의 삶이다. 미완성의 실패가 안고 있는 부활의 가능성, 종말론적인 희망, 즉 부활을 내포할 때 한 짝이 이루어질 것이다.

모든 삶은 미완성이다. 그 미완성의 의미를 두드러지게 나타내 주고, 미완성을 넘어 선 완성의 부활을 앞당겨 실현해주는 것이 예수의 부활이다.

제 6 장 예수 부활에 대한 신앙의 증거

예수- 지상, 역사 / 그리스도 - 신앙 exultatus

이 두 부분의 연결이 부활한 그리스도이고 주제이다.

Catholic의 부활의 입장 :

부활의 주제가 핵심이 아닌 호교론적으로 논의함. 프로테스탄트의 영향을 받아 극복하려고 함.

그리스도의 신성 증명 ; 기적 중심으로 그리스도를 논의함.

부활 사건 역사내적인 사건이 아닌데 역사내적인 사건으로 격하시킴

결론

부활의 기록

1. Kerygma (복음선포)- 신앙의 대상

2. Legendaria (부활 사화)

부활의 교리 - 예수 그리스도께서 우리의 주님이시다.우리를 위해 돌아가셨다라는 복음선포와 신앙 고백이 가장 중요한 맥락이다.

+ 빈무덤 사건, 발현사화

두 가지 전승이 결합된 것이라고 보고 있다. 이것은 마르꼬 16,1-8 이 가장 오래된 것으로 주님께서 부활하셨다는 것이 케리그마의 핵심이고 나머지 빈무덤 사건과 발현사화는 부차적인 사건으로 보고 있다.

여기서 문제점은 부활의 첫체험(사도체험)을 기초로해서 교회공동체가 형성된 것이고 사도 체험이 사실이냐 중간적 체험이냐가 논란이 된 것이다. 결론적으로 카스퍼나 보프는 부활사건을 역사내적 사건이 아니라 초역사적 사건이다. 그러나 역사적 사건과 관련이 있다. 이것은 종말론적 사건이다. 따라서 이는 완성적인 것을 선취시킴이다. 이 부활사건을 깨달을 수 있는 것은 신앙이다. 부활사건은 하느님께 대한 신뢰, 하느님 절대권에 대한 승복을 통해 즉 종말론적인 희망, 우리 삶에 대한 초월적인 의미를 부여하는 것이다.

여기서 문제점은 사도 원체험이다.

1)보았다. 일어섰다. - 죽음이 끝이 아니라 새로운 시작이다.

2)부활사건 - 사도들 자신들도 고민함 (믿음으로의 과정이 있다. 우리와의 고민과 같다.)

3)영지주의, 이원론 배격을 위해 - 부활 후 사도들과의 만남을 사실적으로 서술함- 이것은 legendaria 이다.

4)투신의 의미로써 부활이 확인됨 - 부활에 대한 개념 정화시킬 수 있음

5)메시지가 전달될 때 - 눈뜸, 새로운 깨달음 † 새로운 세계가 펼쳐짐

1. 전승의 실태

①예수의 죽음은 철저한 실패인데 여기에는 의인의 죽음을 대속의 가치가 있다라는 유다이즘이 깔려있다.

②예수의 메시지, 가르침을 예수의 인격과 동일시한다. 또한 비참을 겪은 사람들이 예수 부활을 증언함 - 새로운 눈뜸

③교회의 근거와 신앙의 근거를 죽음을 넘어서는 희망, 즉 하느님께서 죽은자 예수를 부활시켰다는 것이다.

④복음을 통해서 사도들이 부활에 대한 증언을 듣고 불신하고 거부하는 행위는 부활의 신비를 더욱 진하게 해준다. 즉 사도들의 고민이 부활의 신비를 더욱 진하게 해준다.

* 부활증언의 난점

(1)수난 4 복음은 일치점이 많다. 그러나 부활 체험은 상당한 차이가 있다.

ㄱ. 케리그마의 전통

전례를 통한 신앙고백과 전례의 정식 간결하고 (예수께서 죽음에서 부활하셨다.), 오래된 신앙의 정식이므로 구속력을 지님

cf) 엠마오스의 제자 - 식탁의 자리에서 감지하고 체험된 주님이시다.

초대 교회의 긴장감 고민 표현

1.Cor.15,3 - 8 (원천적인 신앙 고백 형태) ; 이 전승은 40-30년 말로 소급됨

(케리그마 전승의 핵심,예수를 죽음에서 부활하셨다.)

* 발현에 대한 내용 없는 신앙의 고백의 형태 : 로마 1,3; 필립 2,6

- 그리스도가 주인이라고 고백함

ㄴ. 레젠다리아 - 마르꼬 16,18(합쳐야 하는 과정 주목 필요)

cf) 카스퍼는 케리그마 중심; 베드로, 1고린토 15,3 ; 사도행전의 증언

여성 신학에서는 케리그마에 이의제기가 레젠다리아이다. 케리그마는 남성 위주의 권위주의적 복음 선포라면서 4 복음서 작가들을 반발하면 부활 증언은 여성에 의해서 이루어졌다고 변증론적으로 여성이 제기함

①여인을 언급함

②발현 장소 ; 마태오, 마르꼬 = 갈릴레아

루까 , 요한 = 예루살렘

루까와 마르꼬의 신학의 차이일 수 있다.

③사도 바울의 교계제도의 반대하는 세족례를 제시, 봉사하는 예수제시

④빈무덤 사건 - 역사적 사건의 진위성

ㄱ. Camperhausen ( 역사 비판적인 방법 )

- 빈무덤이 부활신앙을 가져 왔고 부활신앙이 천사들의 발현을 가져 왔다라고 이야기함,즉 빈무덤 사건이 역사적 사건이므로 부활 사건이라 개진함

ㄴ. 반대되는 의미는 부활에 대한 레젠다리아는 케리그마에 대해 2차적이다. 즉 레젠다리아라는 것은 보편적인 의미를 지니기 때문이다. 현실성, 역사성, 육체성을 강조하기 위해서 발현사화가 만들어졌다. - 교의주의에 반대하기 위해 발현사화가 생성됨

ㄷ. 레젠다리아를 강조할 때 부활 사건을 역사내적 사건으로 격하시킴

ㄹ. 캄페르하우센은 역사적 사건을 강조했으나 결과적으로 초자연적인 사건이 자연 사건으로 격하되는 실수를 범할 수 밖에 없다.

ㅁ. 무덤 사화 결과( P.222 참조 )

-. 4 복음서 상호 일치하지 않음 - 역사적 사실 보도가 아님을 증명

-. 마르꼬 16,1-8 가장 오래된 전승(마태,루까가 마르꼬와 일치할때만상호일치)

마르꼬 복음의 초반부가 가장 중요한 전승이다.( 역사적 사실 보도가 아님 - 문학적으로 긴장을 보여주기 위해 서술했다. )

-. 마르꼬 전승이전에로 소급가능

마르꼬 이후 베드로 외경 ; 유치하다. 그러므로 역으로 소급하여 생각하면 부활에 대한 핵심요소가 발견될 수 있다. - 마르꼬 이전으로 소급해야 한다.

양식사적으로 볼 때, 케리그마의 핵심 즉 주님께서 부활하셨다라는 표현이 그 다음에 징표로서 빈무덤으로 이어짐 ; 빈무덤이 부활의 증거는 아니다. 그러므로 빈무덤은 의식속에 담겨진 원인의 역할을 하고 있다.

-. 마르꼬 16,1-8

역사 혹은 비역사적인 사화가 아님 -초월하는 것이다.

①개연성을 보여 줌

②빈무덤이 역사적 사실과 부활 사건 속에 어떤 관계가 있다. 하나의 징표로서 제시해야 한다. 즉 빈무덤 때문에 예수께서 부활했다라는 논증은 아니다. 호교론에서 빈무덤과 여성증언이라는 이유로 역사적 사건이라고 말하는 것은 부활에 대한 진의를 흐리게 한다.

결론적으로 카스퍼는 두개의 전승이 마르꼬에 의해 연결되었다고 추정하고 있다. 왜냐하면 마리아가 베드로에게 전해준 것에서 루까 복음은 예루살렘으로 변하게 되고, 요한에서는 아예 예루살렘으로 나타난다. 따라서 무덤사화는 부활신앙을 갖기 위한 징표로 씌여진 것이다.

공통점은 어떤 특정한 사람한테 나타났다는 것. 즉 그분이 살아 있는 분으로 보여 주셨고 부활하신 분으로 선포되었다는 것이다. 이는 신앙인의 고백이다.

2. 해석학적인 전제들

-. 부활 사건은 초역사적 사건인데 이의 신학적 논증이 가능한가 ? 초역사적 사건의 진위성의 문제는 과거 가톨릭에서 다루었던 것이다. 그러나,강생의 끝으로서 부활로 이해한 것은 하느님의 하강의 재상승으로서 부활에 대한 이해가 가능하다는 것이다.

①소극적 그리스도 - 사기설 주장, 예수의 죽음은 거짓이다.

* 라이마르스 - 제거설, 착오설 , 가사설, 진화설 등이 있다.

당시 종교에 대한 압축으로서 구약의 약속이든지 그리스 신화와 미래 종교의가르침이든지 후기 묵시문학의 하늘의 승천이라는 것과 연결되면서 예수가 확인해 주었다.

* 환시설 ; 제자들의 주관적인 착각이거나 환시이다. 주관적인 체험이었다.

* 가설들의 공통점 - 좁은 의미로서 사실성에 대한 증명이다.

사학적, 논리학적인 학적 논의는 되지 않았다.

②적극적 그리스도론

역사적 사실을 증명하기 위해 빈무덤 강조함 - 부활논증의 핵심이 뒤바뀌어 지엽적 이차적인 문화하되었다.

그러므로 부활신앙은 빈무덤에 대한 신앙이 아니다. 살아계신 하느님께 대한 믿음이 부활신앙이다. 부활신앙은 우리의 신념의 대상이 되어야 한다.

( 빈무덤의 의미 )

K. Barth 변증법적인 신학 (종말론적 신학)

-. □이루어졌지만 아직 아니□라는 형식, 즉 종말론은 역사의 끝이 아니다. 부활은 하느님의 말씀과 다스림의 다른 표현이다. 그러므로 종말론은 역사적으로 해석이 불가능하다. 상징, 유비이다. 빈무덤은 그저 부수적 현상이다.

∀가현설에 떨어질 위험이 있다.

Bultmann

-. 바르트와 같이 부활을 객관화하지 않았다. 슐라이허마허와 딜테이의 학설을 발전시킴. 정신의학적 용어적 이해라는 매개로 설명하고 있다. 즉 자연과학의 방법으로 설명하지 않고 이해라는 개념으로 설명하고 있다. 부활은 이해의 대상이지 설명의 대상이 아니다.

조직신학이 슐라이허마허에 이르러서는 일종의 신앙론- 주관 신앙 체험의 해석이며 하이덱거의 실존철학의 영향을 받게 된다.

부활신앙은 십자가의 구원사건으로서, 종말론적 의미가 나에게 주는 의미의 본질 때문에 복음선포가 가능하다. 교회가 복음선포를 하고 있으므로 부활 신앙은 교회의 시비에 의해서 확인된다. 이때 그리스도는 없고 케리그마의 당담자인 교회만이 남게 된다.

부활하신 예수는 케리그마 속에서 드러난다.결과적으로 사건 전승과 교회 안에서만 부활신앙이 드러난다.

여기서는 역사적인 질문이 무의미하고, 실존적 종말론적인 해석만이 있다. 우리는 여기서 부활사건과 부활신앙이 동일시 되면 교회론적으로 설명한다. ∀ 그리스도의 초월성이 훼손당한다.

* 에베린 , 마르크센 - □보았다□는 체험이 □부활했다□는 신앙으로 확신되어갔다.

* 마르크센 - 예수의 부활은 예수의 지상생활의 연속으로 이해한다. 즉 불트만은 부활은 십자가의 종말론적 의미로 설명하는 반면 마르크샌은 모든 설명의 중심을 지상 예수의 업적의 연장으로 설명한다.

* 페쉬 - 진화설의 영향을 받아 바르트, 불트만을 넘어선다.

* 판넨베르그 - 역사 현장의 계시이므로 모든 것이 역사안에서 실현되어야 한다. 빈무덤의 의미를 부여하면서 설명하다 보니 종말론적 관점에서 설명이 빈약하다.

결론 :

가톨릭 학자들의 시도

역사적 사건은 다의적이기 때문에 징표라는 범주를 이용하여 문제를 해결노력함. 즉 의미만 담겨진 말이 사건을 해결해 주지 않는다는 것이다. 징표적 의미를 인정한 과학적인 증명은 아닐지라도 빈무덤은 가현설 배제의미가 담겨져 있다.

칼 바르트의 종말론적 해석 - 하느님께 대한 신앙이 중요하지 역사적 사실 필요하지 않다.

가톨릭 - 이성을 강조하기 때문에 이성적으로 설명 가능해야 한다.

죽음으로 생명의 지속성이 인간에 근거하지 못하게 되는데, 하느님만이 이것을 가능케 한다. 따라서 하느님께 대한 믿음만이 부활에 대한 이해와 설명을 가능하게 한다.

------------ 인간학적 견해 -------------------

* 칼 라너 , 보로스 ; 자유를 통해서 궁극적인 것으로 향해 나가고 있다.

* 라씽어 ; 사랑의 완성으로 부활 이해

* 판넨베르그 ; 희망의 현상학으로 부활 이해

* 몰트만 ; 정의의 구현실현에 대한 희망에 대한 확인이 부활이다.

→ 인간의 의미는 역사내에서 모든 것을 해결할 수 없다. 종말론적으로 귀결되고 궁극적 의미가 인간에게 있다.

3. 신학적 근거 제시 - 부활과 발현 설명

* 하르낙 ; 예수께서 베드로 다음 야곱, 열두 사도, 바울 순으로의 발현은 초기 교회의 지도체계를 이해해간 변화과정이다. 부활은 역사적 측면에서 이해하기 보다는 교회의 핵심적 주체의 위치의 문제로 이해하면서 부활 신앙을 전하는 주체 권한을 가지고 있다. 즉 발전과 사명이 연관을 가지고 있다. 부활하신 다음에 파견소명을 주신다.

∀ 파견을 따로 놓을 수 없다는 것이며 기능적으로 초기 교회의 지도권의 변화되는 과정으로 설명할 때, 인격적인 해석과 반립하게 된다.

-. 결정적인 용어; □보다□ 라는 용어가 가지는 의미

①보였다 : 이 경우는 제자들이 주인공으로 제자들에게 보여졌다.

②하느님이 주체가 되어서 예수님을 보여 주셨다.

③중간동태 : 예수자신이 자신을 보여 주셨다.

여기서, ②,③의 의미 : 하느님 신현과 연결되어 있다. 즉 은폐성과 신비성이 구약의 하느님의 신현적인 표현이다. 따라서 부활을 하느님의 신현으로 이해할 때 모든 문제 해결된다. 사실이면서도 역사를 넘어서는 하느님의 신현으로 이해한다.

* 마르크센 : 보다 라는 체험은 부활하신 분이 아닌 예수님을 보았던 것. □보다□ 라는 체험의 틀이 바뀌어서 부활로 이해됨. 예수의 부활은 보았다라는 체험의 범주에 들어간다. 그런데 □보다□는 □그분을 일으켜 세우셨다□라는 말과 함께 이해할 때 의미가 확인된다.

출발점은 제자들이 예수를 보았다라고 한 것에서 시작하고 있다. 갈라디아서 1 장에서 나타난 바울의 자기의 개인의 현실 부활이 종말론적 사건의 일환으로 하느님의 업적, 종말론의 앞지른 사건, 묵시문학을 체험한 사건으로 이해할 때 부활에 대한 설명이 가능하다. 즉, 하느님께서 영광으로서의 십자가의 예수를 확인시켜주었고 하느님께서 예수를 높이셨다는 것이다. 예수를 통해서 하느님의 영광을 드러내 보이셨다는 의미를 묵시문학으로 이해하면 모든 문제가 해결가능하다.

복음에 발현기사에서 예수께서는 의심하는 제자들에게 전권을 부여하고 있다.

결론 :

①부활 발현은 결국 물적 증거의 대상이 아니다. 선택해야할 입장의 메시지이다.

②부활하신 주님과의 체험은 하느님과의 만남이라는 특징을 지니고 있다. 이는 종말론적 계시이기도 하다.하느님만이 우리 모든 것에 대한 신뢰의 마지막 근거이며, 구체적으로 예수가 그 근거가 되고 있고 종말론의 선취자로서 예수를 만나야 하는 것이다.

③첫제자들의 부활체험이 우리 신앙의 기본 구조를 보여주고 있다. 우리의 신앙은 첫 증언자들의 체험과 그 전승을 통해서만이 매개된다. 그래서 복음선포의 증언자들의 믿음과 우리의 믿음이 구별되어 있다. 도식적인 설명인데 왜냐하면 첫 증언자들과 우리들을 동일선상에 놓아야지 구별된 쪽으로 본다면 우리의 각자의 비약성을 배제하는 것이다. 매개시키면서 살아지는 의미이다. 즉 증언자들이 증언해 주면서 증언의 의미를 넘어서는 가능성을 카스퍼는 소홀히 하고 있다. 교회론적 설명 속에 즉 케리그마로 남지만 교회안에서 예수는 부활하고 있다. 그래서, 예배와 전례를 통해서 실현되고 있다. 문제는 제자들이 예수를 만난것이 객관적이냐 그렇지 않는 것이 중요한 것이 아니나 예수를 만날 용의가 있느냐 없냐라는 것이 마지막 문제이다.

제 3 부 그리스도의 신비

제 1장 하느님의 아들-예수그리스도

1.자기비허의 하느님의 아들

□그리스도는 누구인가□라는 질문에 대해 신약성서는 여러가지 이름으로 답하고 있다. 메시아, 예언자, 구세주, 주님, 하느님의 아들이라는 칭호가 그것이다. 그중 가장 적절하다고 판명된 칭호가 □하느님의 아들□이다. 사도 바울로는 □그 아드님에 관한 하느님의 복음□이라는 신앙고백 정식으로 표현하고 있다. 그러나 이에 반대하는 견해가 종교사학파와 비신화화를 주장하는 그룹들에 의해 제기되어 왔다. 그들은 예수를 하느님의 아들이라고 고백하는 것은 그 이면에 아직 미개하고 미숙한 원시사회의 영향 때문이라고 말한다. 즉 신약시대의 사람들은 구약의 비신화화를 바탕으로 예수를 하느님의 아들이라고 말할 수 있었다고 주장하는 것이다.

이에 대하여 카스퍼는 그렇지 않다는 것을 이 장에서 자신의 논리로 전개하고 있다. 이것의 핵심적 전개과정은 다음과 같다. 이미 구약에서 부터 하느님의 아들이라는 의미가 왕, 예언자, 사제에게 주어진 칭호였다. 그러나 이렇게 성서에서 말하는 하느님의 아들은 그리스 문화권에서 말하는 개념 즉, 인간이 하느님의 아들이라는 신자(神子)의 개념 표현과는 다르다.

스토아, 그리스 철학계의 신화적 표현은 실제 출산의 과정을 통한 하느님의 아들이라는 의미를 전제로 하고 있는 반면

성서는 아들의 의미가 출산이 아니라 하느님의 선택에 의해 파견의 사명, 봉사의 임무를 줌으로써 형성되는 관계를 의미한다고 카스퍼는 주장하고 있다. 구약에서 부여한 특수 사명이란 선택에 의한 파견의 의미를 나타내는데 이것은 봉사의 의미로서 하느님의 뜻에 대한 순종과 연결되는 것으로 보았다.

Fillus Dei --kenosis

출발 : 기능적인 그리스도론

Kenosis로서의 하느님의 아들이 의미하는 가장 중요한 것은 기능적인 그리스도론이 항상 앞서고 있다는 점이다. 예수의 기능이 하느님의 아들임을 확인해 주고 있다는 것인데 이를 카스퍼는 기능적인 그리스도론이라고 한다. 우선 그리스도를 하느님의 아들로서 이해하고 고백하게 되는 첫번째 단계는 그분의 기능을 볼 때 시작되는데 이것이 이 章을 해독할 수 있는 열쇠가 된다. 그러나 여기에는 약간의 위험이 도사리고 있다 그것은 우리가 유스티누스의 로고스 그리스도론을 상기하면된다. 유스티누스의 그리스도론은 Logos가 그 자체로 선재하는 것이 아니라 창조와 관련될 때만 그 위격성을 갖는다고 본다. 이러한 전개는 본의아니게 종속론에 빠지게 된다.

다음 단계는 카스퍼에 의하면 하느님의 아들로서의 그리스도가 하느님과 본질을 똑같이 한다는 본질적 그리스도론으로 보고 있다. 그러나 이러한 본질적 그리스도론은 그리스의 철학사상, 관념론과 연결되면서 예수 그리스도에 대한 이해가 점차 관념화 철학화 하게 된다.

따라서 니체아, 콘스탄티노플 공의회에서 이것을 문제화하여 Substantia개념에 대치되는 Persona개념을 형성하면서 본질적 그리스도론에 제동을 걸게되는 것이다. 다시 말하자면 기능적으로 출발한 그리스도론이 본질에 귀의하면서 우리와 무관한 본체적인것으로 사변화되고 헬레니즘화 될 때, 초기의 교부들은 예수의 역사적 삶과 죽음이 우리를 구원한 측면을 고려하여 비판적으로 그분의 기능적인 측면을 강조하면서 Persona개념을 도입하여 위격적인 그리스도론으로 다시 분화시켰다고 할 수 있다.

카스퍼는 이러한 일련의 진전과정을 세가지로 요약하고 있는데,

첫째, 하느님의 아들로서의 예수의 기능에 주목하는 기능적인 그리스도론이다. 이것은 하느님께 뽑히었고 사명을 받아 봉사와 하느님의 뜻에 순명하도록 파견된 의미로서 이해하는 그리스도론인 것이다.

둘째, 하느님의 속성에 주목하면서 현실과 무관한 철학적 사변적인 본질적 그리스도론이 그것이다. 그런데 여기서 마주치는 것이 유스티누스의 로고스론이다. 그는 모든 사람에게 말씀의 싹이 있다고 보는데 이렇게 볼 경우 예수 그리스도의 독특성(유일회성)이 항상 확인될 수 없게 된다. 그리하여 기능적 그리스도론과 마찰을 빚게 되는데 이 과정에서 스토아 철학적 요소를 흡수하면서 그리스도를 원초적 로고스로 보게된다. 그러다보니 그 자체가 본질적인 것으로 설명되면서 헬레니즘화의 길을 걷게 되었다. 여기에 제동을 거는 것이 바로 니체아와 콘스탄티노플 그리고 그 이후의 공의회의 선택인데 결과적으로 이 선택은 매우 바람직한 것이었다고 평가된다.

세째, 이러한 결과로 위격적 그리스도론이 펼쳐지게 되었다.

여기서 예수의 독특성을 어떻게 이해할 것인가가 우리의 고민으로 대두되게 된다. 왜냐하면 그분의 전권요구는 타종교에서는 유래를 찾아볼 수 없기 때문이다. 어떤 칭호도 이러한 전권요구에 합당한 것은 없다. 카스퍼는 예수의 구체적인 역사, 삶과 죽음, 존재자체를 하느님께 대한 설명으로 본다. 다른 말로 예수는 하느님의 성사라는 것이다. 하느님을 알수 있는 것은 예수를 통해서만 가능하다는 것이다. 그리스도가 하느님의 원성사이며 바로 하느님을 해석해주는 언어인 것이다. 여기서 카스퍼는 요한복음 14장 9절 □나를 보는 자는 곧 아버지를 보는 것이다□를 제시한다. 이런 식의 내용은 칼 라너의 표현과 연결시키면 □아래로부터의 그리스도론□으로 표현할 수 있을 것이다.

□하느님의 아들□에 대한 성서의 점진적 설명

1)공관복음을 볼 때 다소 진전된 내용을 볼 수 있는데 그것은 그리스도론적 반성이라고 할수 있는 부분이다. 요르단강에서 세례 받을 때 □하느님의 아들□이라는 것이 암시되고 있다.

2)마르코 복음에서 전체적인 복음의 서두에 신앙고백으로 □하느님의 아들이신 예수 그리스도에 관한 기쁜 소식□이라고 한다. 이것은 이미 예수를 정의할 때 Filius Dei라고 고백하고 있음을 반영한다. 마르코 복음 첫머리는 복음 전체의 신앙고백이라 할 수 있는 총체적인 언명을 보여준다.

3)루가복음에서 마리아의 잉태 대목이 바로 성령의 힘에 의한 것이었다는 것이 성서의 구성상으로 볼 때 마지막 결론인데 이것으로 그리스도가 하느님의 아들이라는 것이 입증된다. 이것은 예수가 하느님의 아들임을 확신한 부활이후의 신앙고백을 잘 요약한 것이다.

이에 대해서 초기교회의 이의제기가 나타나는데 그것은 이단으로 단죄된 에비온파, 양자설, 도체티즘이 그것이다.

에비온파는 유다교 문화권에서 형성된 이단으로서 그리스도에 대해 이의를 제기한 종교분파이다. 이에 의하면 예수는 도덕적 윤리적으로 훌륭한 사람임에는 틀림없으나 도덕적 시련을 이겨낸 다음에야 하느님의 양자로서 확인되었다고 주장한다.

카스퍼는 그러나 부활 이전의 예수의 전권 요구에 대해서 이 에비온파의 설명은 충분하지 못하다고 반박한다. 부활 이후에 예수가 하느님의 아들로서 입양되었다면 부활 이전의 예수의 지상생애는 어떻게 설명할 것인가. 그러나 모든 이의 학설에는 일리가 어느 정도 있을 수 있음을 부인하기는 힘들다. 그 이유는 성서의 종말론적인 실재이해는 초역사적인 본질 개념을 잘 모르고 기록되었기 때문이다. 즉 존재를 본질로 이해하지 않고 실재로 이해하고 있는 것이다. 입양은 예수의 존재 자체를 하느님의 실재로 이해할 때 생겨날 수 있는 것이라고 카스퍼는 설명한다. 그래서 신학에서는 기능적인 그리스도론이 본질적인 그리스도론으로 전이되는 것으로 설명할 수 있게 된다.

신약에서 세례를 받으신 예수, 성변용의 예수, 성신에 의한 잉태 등의 내용은 기능에서 본질을 찾아가는 내용으로 접근해 보아야 할 것이다. 본질적 그리스도론 다음 단계에서 는 파견된 그리스도론으로 보충해야 한다는 점을 간과해서는 안된다. 본질적 그리스도론만 이야기하다 보면 사변이나 관념에 불과할 수 밖에 없기 때문이다.

그 구체적인 예를 카스퍼는 요한복음을 들어 설명해 나가고 있다. 요한은 본질적이라기 보다는 인간과 연결된 구원론적인 측면을 강조하고 있는 듯 하며 파견된 그리스도론으로 접근하고 있는 것이다. 요한은 아버지에 대한 순종이 예수의 본질 특성으로 이해될 수 있는 것으로 보며, 또 하느님 아버지께 대한 인간의 한계를 인정하면서 하느님께 여백을 드리고 있는 것이다. 하느님 뜻에 대한 순종의 의미로서 구원론적인 그리스도론을 요한 사도가 펼치면서 나름대로 종합을 꾀하고 있는 것이다.

한편 사도 바울로는 모든 것을 십자가로 풀려고 한다. 결국 십자가가 그리스도교 핵심, 신학의 기본열쇠가 된다. 십자가는 하느님의 결의, 선택, 결단이다. 십자가는 하느님의 말씀, 계시의 총괄적인 수렴이다. 그런 의미에서 십자가는 반드시 거쳐야 할 과정으로 이해된다. 그런데 여기서의 □반드시□는 기계적으로가 아니라 묵시문학적으로 이해해야 한다. 달리말하자면, 주어진 현실을 수렴하면서 □반드시□ 이루어져야 한다는 의미인 것이다.

그다음에 사도 바울로의 말씀과 같이 □헌신정식□, 즉 Christus Traditus, 넘겨진, 전달된 그리스도, 헌신적인 위타적인 의미를 강조해야 하는 것이다.

정리하면, 기능적 그리스도론 - 본질적 그리스도론 - 파견적,구원적 그리스도론 - 십자가의 그리스도론으로 진전되어 감을 알 수 있다. Christus Traditus(넘겨진,전달된,팔려진그리스도)는 그리스도가 종말론적인 의미에서 해석되는 것임을 알 수 있다. 그런데 십자가에 있어서 십자가의 죽음의 주역이 바로 하느님 자신이라는 점을 잊어서는 안된다. 다시말해서 역사의 주관자가 하느님이라는 뜻에서 종말론적인 의미로 이해해야 한다는 것인데 여기서 역설드러난다. □죽어야만 살리라□, □죽음을 통해서만 부활하리라□는 역설을 통한 설명이 아니고서는 이해하기 곤란한 것이 바로 십자가인 것이다. 따라서 십자가의 역설은 그리스적 신관, 또는 평범한 신관과는 다르다. 왜냐하면 십자가는 치욕, 부끄러움, 좌절, 실패의 표현인데 이것을 통해 부활이 이뤄지며 하느님의 뜻이 드러난다는 것은 Kenosis의 신비로 이해해야만 수용 가능할 것이다. 십자가는 하느님의 의지가 꼭 관철된다는 것을 확인하는 장이다. 이 말을 현실적으로 이해한다면 우리 앞에 주어진 고통, 좌절, 비참등을 어떻게 설명할 것인가에 대한 답을 도출할 수 있다. 이러한 어려움을 뛰어넘는 결단으로 십자가를 이해할 때 새로운 길이 펼쳐진다는 것이 카스퍼의 성서적 이해라고 하겠다.

때문에 십자가를 통한 구원은 단순한 해석의 차원이 아니며 오직 실천을 통해서만 내면적인 변화를 가져오는 혁명적인 요소를 내포하고 있는 것이다. 십자가는 구체적인 체험과 변화를 가져오는 사건이지 단순하게 어떤 의미만을 부여하는 것은 아니다. 십자가의 죽음을 통한 하느님의 이해가 역사 전체, 두주관 젃체를 바꾸어 놓았다는데 십자가의 혁명원리가 담겨져 있다고 보는 것이 카스퍼의 견해이다.

예수의 십자가의 죽음 때문에 결국 신관에 대한 위기가 발생하게 된다. 비참한 십자가의 죽음은 신관의 위기를 초래했다. 혁명적 요소를 가지고 있는 십자가의 죽음을 통해서 이해되는 하느님은 접근하기가 쉽지 않다. 결국 십자가 죽음은 하느님의 모험, 도박이라고 말할 수 있는 것이라고 카스퍼는 암시하고 있다.

십자가는 하느님이 자신의 전존재를 건 결단이었다. 그러나 사람들이 이것을 전체로 거부할 수 있는 가능성은 상존하며, 실제로 오늘날의 무신적 성향은 이런 현상을 잘 대변하고 있다. 반면에 이것의 수용은 역사 전체를 변화시킬 수 있다. 이러한 모험의 결단으로서 십자가를 이해하는 것이 카스퍼의 묵상결과인 것이다.

그의 결론은

1)십자가와 부활에 입각한 그리스도론적 해석은 하느님 이해에 대한 위기와 함께 전우주와 역사를 새롭게 하는 혁명적 변화를 가져왔다.

2)무력가운데 위력, 무능함 가운데 전능성, 시간안에 초월성, 불변성안에 가변성을 드러내는 하느님은 우리와 무관한 분이 아니라 인간과 밀접한 관계를 맺고 수교하는 존재라는 것이다.

3)따라서 하느님은 초월하시면서 동시에 내재하시는 분이다. 우리는 내재하시는 그분을 나자렛의 예수라는 구체적인 인물의 역사와 운명에서 만나게 된다. 그리하여 성서는 예수 그리스도를 하느님의 아들로서 뿐 아니라 바로 하느님이라고 일컫는다. 하느님의 초월성이 예수 안에 내재되어 있고 그 예수가 바로 교회 안에, 역사 안에 늘 현존하고 있다는 도식이 설명가능해 지는 것이다.

그리스도는 하느님의 아들이며 사람의 아들이라는 논리가 이어서 계속되게 된다.

카스퍼는 요한복음 1장과 8장을 주석하면서 이를 설명하고 있는데 논점이 기능언명에서 본질언명으로 전이되고 있다. 예수의 기능을 언명한다는 것은 하느님의 신성을 인정하지 않을 수 없으며 이에 따라 기능적 그리스도론은 필연적으로 본질적 그리스도론으로 옮아가야 한다는 시각으로 이 부분을 주석하고 있다. 이에 덧붙여 카스퍼는 심위일체의 문제를 언급하고 있는데 기능적인 설명으로 삼위일체의 신비를 엮어가고 있다. 그의 설명은 순차적인,시간적인,종속적인 설명을 넘어서서 병렬적으로 언급하면서 창조하신 하느님, 우리를 구원하신 예수님, 우리들 안에 사랑으로 현존하시는 성신의 역할을 나름대로 설명하고 있다. 삼위일체는 대내적인 심위일체가 아니라 구원사적인 관점에서 이해해야 한다는 칼 라너의 견해와 맥을 같이하고 있다. 즉 카스퍼도 성삼론을 본질적인 측면이 아니라 구원사적인 의미에서 인간과 관련시켜 설명하고 있는 것이다.

대체로 위와같은 내용이 Kenosis, 비움을 통한 하느님의 아들에 대한 설명이다. 즉 그분의 기능을 통하여 본질로 향하고자하는 움직임을 카스퍼가 요약하고 있다.

결국 여기서 가장 중요한 내용은 십자가의 역설이 하느님의 구원계획, 결단을 이해할 수 있는 열쇠라는 사실을 기억하는 것이라 하겠다.

** 본 章 정리 **

Kasper의 Filius Dei로서의 신앙고백은 과거 그리스도론보다 진취적인 면을 갖는다.

그는 3가지 관점으로 이를 설명하고 있다.

첫째가, 자기 비허로서의 그리스도인데 이는 과거 본질적 그리스도론을 넘어서면서 기능적 그리스도를 언급하고 위격적 그리스도론까지 이끌며 현대신학에서의 새 신학 방향을 언급하고 있다. 그러나 그도 또한 유럽신학의 한계를 드러내므로, Boff의 해방론적 그리스도론에 의해 보완되어야 한다.

둘째는, Aeternitas(영원으로부터의 하느님의 아들)

셋째는, Pleroma(시간의 충만으로서의 하느님의 아들)

이러한 세 관점들은 과거 스콜라 신학의 관념적 그리스도론을 극복하면서 우리 시대에 맞는 하느님의 아들로서의 그리스도론을 제시한다.

그는 여기서 역사,과정을 이야기하면서 보완하고 특별히 십자가 신학, 나아가 신비가 중재 된다. 그러면서 열쇠가 되는 것은 하느님의 사랑 즉, 삼위 일체의 대내적 관계의 의미가 역사내의 진입한다는 것인데, 이는 인간 관계로 볼 때 삼위 일체적 의미가 있지만 성삼 내적인 관계에서 볼 때는 세 위격의 구별이 무의미하지 않은가 라고 라너의 입장을 소개하면서 그 한계를 말한다. 그래서 그 해결 방법을 역동적 관계속에서 사랑을 이야기한다.

여기서 나타나는 또 하나의 주제는 선재성에서 위격으로 옮아가는 것이다.

첫번째 항목에서, 그리스도를 하느님의 아들로 고백하는 근거를 그분의 케노시스에 둔것은, 인간 삶의 근원인 것과 맥을 같이한다.

2. 영원으로부터의 하느님 아들

두번째 항목에서, 영원성을 지님은 시간의 연장선, 완성으로서의 의미가 아니라고 카스퍼는 말한다. 나름대로 선재성, 즉 하느님의 본질에 기원을 둔 거기에서 귀납적으로 얻어진 결론이 아니라 우리가 알기전에 시작된 무한성을 강조한다. 그러면 여기서 어떻게 인간의 이성, 언어로 말하고 이해할 수 있는가가 고민이 된다.

예수는 하느님을 아버지로 가르쳐 주셨고 이러한 호칭과 하느님께 대한 관계 설정은 하느님 본질에 속했있음을 의미한다. 그러면서 예수 그리스도 사건은 종말론적 의미, 종말론적 성격 때문에 예수의 본질과 선재성에 대한 물음이 제기된다. 그의 선재성은 그분이 하느님의 아들이라는 성격, 그분의 부활 또는 역으로 세례, 지상생활에서의 가르침의 결론으로서의 선재성이 아닌, 신앙에서 소급되는 영원성.선재성이 아닌, 바로 이미 전제된 주님이라는 고백과 선재성은 같은 근원을 이루고 있다고 카스퍼는 성서를 인용하면서 제시한다. 즉, 도미누스,퀴리오스는 선재적인 주님-그리스도에 대한 고백이라는 의미이다. 따라서 하느님의 본질이라는 단어 의미는 존재 의미와 함께 본질을 언명하는것일 수 있다.

그런데 하느님과 형상을 같이함은 그리스도의 선재성을 선언한 것이 아닌가?

여기서 선재성이 우리의 구원 근거를 이루고 있는 것이다. 따라서 선재성이라는 것이 예수의 지상 생활에서의 결론이 아니라 이미 하느님에게서 연유된 것에서 이해해야 한다.

카스퍼는 또한 선재란 의미와 함께 파견의 의미를 이야기하고 있다.

예수의 인격과 운명은 오히려 세계내적 역사의 연관에 그 기원이 있다기 보다 세계내적으로 연역할 수 없는 방식으로 하느님은 몸소 행동하였다는 것이다. 결국 하느님 아들의 선재에 관한 언명의 의도는 우리 자신의 하느님의 자녀로서의 지위와 우리의 구원에 그 궁극적 근거를 제공하려는 데 있다.

그렇다면 주님으로 고백한 그분이 어째서 선재적인 분일 수 있겠는가 ?

예수의 운명, 인격이 지상에서 이루어졌음에도 불구하고 세계내적 역사와 연결된 또는 파악된 것만은 아니다. 예수의 존재 양식, 삶 자체가 바로 하느님 설명의 표현 방식이다. 그래서 선재라는 주제-그리스도의 선재성은 다만 표상을 채택했다해도 영지주의나 동방신화에서 영향을 받은 것은 아니며, 예수 그리스도의 종말론적, 일회적인 사건속에서 이해해야 한다.

즉 하느님은 예수를 통해서 자신을 건네주셨고 인간과 중재하셨다. 따라서 예수를 파악하는 것은 하느님을 파악하는 지름길이다. 즉 예수가 하느님의 본질을 정의해 준다는 것이다. 바로 이러한 의미에서 선재적인 언명은 하느님 개념의 포괄적 해석으로 우리를 이끌어 주고 있다.

성서는 사실상 하느님과 역사를 함께 생각하게 한다. 특별히 그리스 철학에서 나타나고 있던 초월적, 관념적 신개념이 있을 수 있다. 그러나 우리 신학에서 문제되는 것은 그리스 철학의 개념이 아니라, 그리스 철학의 신관이 지금까지 우리 그리스도교 신학에 영향을 주어왔다는 바로 여기에 우리의 갈등이 있다.

그런데 성서의 하느님은 역사에 개입하시는 하느님이다. 따라서 영원성, 선재성의 의미는 그리스 철학 개념과 전혀 다르다. 즉 성서적 의미의 영원성은 영원이 시간안에 잠입했다는 의미이다. 반면 그리스 철학에서는 시간을 넘는 무관한 무한의미로서 우리에게 일깨워주고 있다. 따라서 이런 의미를 제거해야 한다.

성서적 하느님은 바로 출애급 사건에서 처럼 울부짖고 있는 백성과 함께하는 역사내적 시간안에 개입하는 하느님에 대한 설명이다. 바로 이런 의미에서 영원성이라는 것은 시간안에서 인간에게 신의를 지키시는 하느님이다. 여기서 그분께 대한 희망이 싹틀수 있다.

그러면 하느님과 본질을 같이 했다는 의미가 무엇인가?

1) 그것은 전례적 고백으로서 추상적 의미가 아니었다. 바로 그런 의미에서 구세사적 고백의 교회 전승이었다.

2) 따라서 이것은 빈말이 아니고 하느님과 직결된 설명이었으며 사변적 설명에 국한되지 않은 우리에게 필요한 응답으로서-구원론적 의미로 본질을 같이 했다는 의미가 설명되어야 한다.

그리고 Persona개념은 substantia개념을 보완시켜 주었다. 즉 본질적 신론이 위격적 신론에 의해 보완되었다는 것이다. 이는 본성이 아니라 인격 내지 위격이야말로 궁극의 것이요 최고의 것이라는 사유의 방향전환이었다. 그러나 여기에 형이상학적 본질사유가 신학안으로 들어와서는 마침내 성서의 종말론적이요 구세사적 사고를 멀리 내쫓게 되었다.

이렇게 초기 교회의 형이상학이 지배적이던 신학을 루터의 십자가 신학이 다시 정립했다.

하느님과 인간의 관계를 가톨릭은 너무 쉽게 전례등을 통해 매개하였다. 그는 이러한 형식성을 배제하면서 이를 가능케 하는 것은 믿음,신앙이라고 보았다. 그런데 오늘날 개신교에서는 이것이 다시 형식화되었다. 한편 루터는 믿음은 예수의 죽음,십자가를 통한 무한한 심연과 연결되었다고 하면서 새 전기를 마련한다. 그에게는 그리스도의 인성이 무엇보다도 하느님의 속성에 참여하는 한 몫을 차지하는 것으로 파악되었다.

그러나 그에게서는 그리스도의 참된 인간성을 어떻게 유지할 것인가와, 예수가 십자가에서 하느님으로부터 버림받았다는 사실을 어떻게 이해할 것인가가 문제시 되며, 성서가 우리에게 증언하는 바와 같은 역사상의 예수상과 조화를 이루기가 매우 어렵다는 것이다.

근세 이후 헤겔의 변증론적 설명은 그리스도교 신학에 큰 변화를 주었다. 즉 그의 제3자 통합윈리에 의해 성서원리가 재해석된다. 달리 말해 절대정신이 타자안에서 또한 그 타자를 위하여 자신을 내놓는다는 것, 그럼으로써 자신을 객체화시킨다는 것, 이것이야말로 절대정신의 본질에 속한다. 헤겔에게서 이것이 바로 □하느님은 사랑이시다□라는 성서 말씀의 철학적 해석이었다.

결국 □하느님은 사랑이시다□의 고백이 삼위일체와 영원성의 관계를 설명한다.

그런데 여기서 십자가가 걸림돌이 된다. 즉 십자가는 사변적으로 충분히 이해할 수 있는 것이 되어 버리고 변증법적으로 지양되고 화해되어 버리고 만다.

따라서 카스퍼는 우리는 하느님 사랑과 함께 자유의지를 생각해야 한다고 말한다. 인격성은 헤겔의 변증론적 설명에 의해 한계를 지니면서 동시에 초월성을 지닌다고 본다. 또한 이것은 스콜라 철학에서 무시되었던 사랑의 관계 즉 사변적 접근에서 하느님을 역동적 관계로 이해할때 보완될 수 있다. 이것은 영원이 인간 세계에 개입한 의미, 선재적 그리스도가 시간안의 예수로 다가온 시간을 사랑으로 설명하는 것을 말한다. 이때 영원으로부터의 하느님의 아들, 선재적 그리스도가 풍요롭게 설명될 수 있다.

결과적으로 □하느님은 사랑이시다□-사랑의 역동적 관계를 바로 본질적 그리스도론에서 위격적 그리스도론, 현실안에 다가온 영원의 찬미로 이해할때 사랑의 의미를 깨닫고 그리스도의 참된 영원성, 역사 개입의 의미를 이해할 수 있을 것이다.

3. 시간의 충만으로서의 하느님의 아들, 예수 그리스도의 의미

여기서는 중개 사상이 핵심이 된다. 우주적 창조, 우주적 중개 사상이 성서 전반에 있다. 그리고 이러한 창조적 중개 사상은 구속적 의미를 통해서만 확인되며 선재적 사상과 근원을 함께 하고 있다. 이러한 것은 구약의 지혜 사상에서 적절히 표현되어 있다 . 그리고 신약 성서 Q자료에서도 지혜적 그리스도론을 펼친다. 이러한 그리스도교적 지혜사상은 그리스도를 이해하는데 도움되었다. 그러나 Sophia가 그리스 철학에 근거를 두기에 세속적으로 빠질 위험이 있다. 여기에서 해방신학자에 의한 해방론적 그리스도론이 보완되어야한다. 하지만 현실 개혁과 그리스도의 삶을 동일시 할 때 그리스도가 본래 추구했던 하느님과 인간 관계에서 중개 사상이 흐려질수 있다. 결국 그리스도의 구원이 현실해방과 단순히 동일시 될수 있는가 하며 카스퍼는 염려한다. 그래서 이러한 과정을 통합하는 것이 필요하다고 본다.

그런데 라틴 아메리카에서는 그 통합사상이 어떤 분명한 선택없이 가능한가라고 이의를 제기한다. 결국 카스퍼는 통합을 이야기 하면서 결국 하느님과의 관계는 하느님 사랑의 초과 실현 신앙,은총으로 이해할수 있는 열매라고 한다. 즉 예수 그리스도의 죽음과 부활이 모든 것을 푸는 열쇠라고 한다.

결국 현실의 비참한 상황에서 우리들에게 그리스도가 어떻게 관계될 수 있는가,여전히 해방으로 다가오는가가 우리의 물음이다. 카스퍼를 통해 이러한 물음-구조적 불의-에 대해 도외시하고 있는 유럽 신학의 한계를 볼 수 있다.

( * 예수 그리스도가 하느님의 아들이라고 고백하는 근거가 무었인가? 참된 뜻은 무엇인가? )

제 2 장 인간의 아들 - 예수 그리스도(Fillus homnis)

* 카스퍼는 오늘의 그리스도론에서부터 문제 제기.

먼저 성서의 예수님 -> 죽음과 부활

초기 교회의 고백 신조 -> □Deus - Homo 이신 예수 그리스도로□

역사적, 철학적, 사변적으로 그리스도가 하느님의 아들이심을 주로 다룸

1)하느님의 아들 예수 그리스도

2)인간의 아들 예수 그리스도

3)하느님과 인간 사이의 중보자 예수 그리스도

* 과거에는 스콜라 신학적인 그리스도론이었다.

신앙고백 ; 예수 그리스도 = Deus - Homo

성서, 공의회의 신조; 2-5세기 교부들의 가르침으로 예수 그리스도를 하느님의 아들이자 사람의 아들로 정의!

문제:복음에 나타난 그리스도를 깊이 다루지 않았다. → 제 2차 바티칸 이후 개혁

** 오늘의 주제 = 1960년대 그리스도론의 핵심 주제;Deus - Homo 로서의 그리스도

그러나 너무 관념적, 그리스 철학적 사변적이었다. 또 개신교에서는 깊이있게 다루었으나 가톨릭은 등한시하였다. 2차 바티칸에 와서야 이 문제를 다룬다.

## 사람의 아들 - 예수 그리스도 ##

1)참인간 그리스도와 우리 구원의 구체성

2)온전한 인간으로서의 그리스도와 우리 구원의 인간성

3)위타인간 그리스도와 구원에 있어서의 연대성

그러나 여기에는 해방성이 배제되어 있다. 카스퍼는 연대성 안에서의 구원성에만 머물렀다.

1. 참 인간 그리스도와 우리 구원의 구체성

-- 강생, 육화의 역사성 강조

구체성에서 가장 문제가 되는 것은 강생, 즉 Incarnatio의 역사성, 구체성이다. 이 자체가 신비이고 이 자체가 위로부터의 그리스도론이 된다. 하지만 이것은 타종교, 특히 불교와의 대화에서 가장 큰 걸림돌이 된다.

그렇다면 강생의 의미는 무엇인가? 신과 인간이 결합하였다는 이 문제에 대한 이해에는 답이 다양한데, 영지주의가 가장 큰 도전 자료를 제시하였다. 그 중 대표적인 것은 Docetism(가현론)이다.

## 가현론 : 하느님이 인간이 되어 왔다는 것은 하느님이 인간의 형태로 나타났을 뿐이지 인간이 되었다는 것이 아니다. 그럴때 인간의 신성이 나타난다는 것.

** 우리는 영-육의 2원론을 극복해야 한다. 여기서 카스퍼는 육체성의 두드러진 의미를 철학,사변, 심리적으로 설명하면서 그리스도 강생의 몰이해를 지적한다. 즉 육체를 Excarnatio로 이해하는 것이 바람직하다는 것이다. 즉 인간의 육체를 통하지 않고 하느님 표출은 불가하다. 육체와 정신은 불가분의 관계성을 가지고 있는 것이다.

Incarnatio를 통해서 즉 사람의 아들 예수에서 구체적,육체, 역사성의 가치를 하느님은 껴안는 것이다. 그러나 육체성의 부정적인 면도 간과해서는 안된다.

** 죄론

죄는 인간과 하느님, 인간 상호, 자연과의 관계를 깨뜨려 인간을 소외시킨다.

구원이란 이런 소외된 관계를 정리하여 해방시키는 것이다.

2. 온전한 인간으로서의 그리스도와 우리 구원의 연대성

카스퍼는 아담과의 관계에서 설명하는 데 특히 이레네우스의 수렴사상(Recapitulati)으로 설명.

이레네우스는 인간에 있어 모든 것은 잘못 된 것에 역관계를 이루면서 구원이 이루어지는 것이라고 말한다. 그리스도는 모든 것을 수렴한다. 아담이 실패한 것을 그리스도가 부활해내고, 하와가 실패한 것을 마리아가 보완한다는 철저한 대속사상, 수렴사상, 보속사상이 이레네우스 신학이 중추 내용이다.

가현설에서는 로고스의 강생을 강조했는데 영육의 일치 즉 구약과 신약 이전의 영육 일치 사상이 강생과 연결될 때 영육의 도식이 □로고스 + 육□의 일치라는 개념으로 확산되는 것이다.

이냐시오와 이레네우스는 예수의 강생을 통하여 예수가 완전한 인간이었다는 고백에 이른다. 이것은 영지주의를 배격하기 위한 신앙고백에서 기인하는 것이다.

이런 도식을 떼르뚤리아누스는 □신성 + 인성□의 조화로 종합한다. 즉 육의 개념의 부정을 극복하기 위해 강생을 divinitas + huminitas 결합이라 설명. 여기서 육의 개념을 huminitas라 함으로써 조금 더 넓은 개념으로 확산된다. 이는 라틴교회의 정의가 된다. 동방교회 역시 하느님이 육체를 취하였다는 것을 어떻게 이해해야 하는가가 문제였다. 즉 로고스를 인간에 비유할 때 Anima 역할을 한다고 할 수 있는데 그럴때 그리스도의 영혼은 무엇이고 로고스는 무엇인가? 였다.

* 여기서 아리우스 이단이 등장한다. 아리우스는 입양설로 인간적 접근을 시도한다.

입양설로 하느님이 사람이 된 것이나 인간이 하느님이 된 것을 이해할 수 있다. 예수는 그분의 천재적 영성과 노력으로 하느님의 아들, 하느님의 양자로 높여졌고, 우리에게 모범을 제시한 것이지 그 자체가 하느님은 아니다.

→ 이런 면에서 이는 하강적 그리스도론이라 할 수 있다. 밑으로부터의 그리스도론의 결합으로 매력을 준다. 또한 이해가 쉽다. 그러나 이에 대해서는 많은 논쟁이 있었다. 카스퍼는 입양설을 단죄한 아타나시우스는 아리우스의 핵심을 몰랐다고 지적하면서 아리우스는 단지 로고스를 아니마로 대치시킨 것이 오류였다고 말한다. 그는 오히려 예수가 하느님이 아닌 인간이었다는 것에서 출발한 것이다. 그것은 신성의 거부에 촛점을 맞춘 것이 아니라 인간 영혼의 구체적인 형태가 로고스라는 것을 말한 것이다. 다만 로고스가 영혼의 역할을 한다고 보기에 오류가 생긴 것이다.

아타나시우스는 양자설을 배격하고 하느님의 친자성과 함께 그리스도의 강생교리를 선포하기에 이른다.

아뽈리나리우스 그리스도의 신성을 견지하면서도 그리스도의 인성을 로고스가 보완했다고 본다. 이것은 플라톤의 3분법적 내용을 이용한 것이다. 즉 플라톤은 인간을 □1)corpus 2)psyche-감각혼 3)pneuma-정신적 혼□로 구분한다. 이것을 이용하여 그는 예수 그리스도가 누구인가를 밝힌다. 즉 pneuma의 역할을 로고스가 대체했다고 설명한다. 그러나 이는 무신론적 인간론과 이해를 같이하는 것이다.

철학적 문제 - 두개의 완전한 실체 즉 신성과 인성이 완전히 합치될 수 있다.

신학적 문제 - 인간 정신을 예수가 지녔다면 죄성을 메꾸어줄 수 있어야하는데 이것이 로고스다. 즉 예수의 완전성을 로고스가 보장하는 것이다.

그런데 이런 그리스도론에서 육체는 단지 도구로 이용되는 것으로 묘사된다.

* 아리우스파의 사상은 독일 인도 쪽에 널리 퍼짐. 그리스도의 인간성을 강조한 이런 사상이 퍼진 지역에서 정통 그리스도론과 맞서게됨. 여기서 예수 그리스도의 신성만을 강조한다. 즉 그리스도에 대해 Deus 칭호 즉 Deus-Christ가 강조되었다. 이는 곧 반아리우스의 반사작용으로 신성을 강조했던 것이다.

* 아뽈리나리즘을 그리스도교 사상의 헬레니즘화로 본다.

## 인간 이해에 대한 카스퍼의 요약

1.인간존재란 일체를 타자에게서 받아가는 가운데 비로소 존립할 수 있는 존재요, 남을 힘입은 존재이며 그러기에 감사로이 영위하는 존재이다. 인간은 제 스스로 제 자신의 본질의 윤곽을 그려낼 수 있고 제 현존재의 실현을 하나의 선물로서만 받을 수 있다. 즉 은총과 구원이란 인간을 인간이게 하는 선물이다. 은총은 곧 우리가 인간일수 있게 되었고 우리와 다른 사람들을 인간으로 받아들일 수 있게 된것을 의미하며, 인간 존재의 최고의 가능성 및 최고의 실현은 바로 성찬례이다.

2.인간의 자유는 해방된 자유요 놓여있는 자유이다. 즉 조건지워진 자유이다. 하느님의 무한하고 절대적인 자유의 유대 안에서만 인간은 비로소 일체의 세계내적,절대성 주장으로 부터 자유로와 질 수 있고 동시에 세상을 위한 투신과 참여의 자유를 얻게 된다.

3.인간의 존재는 순종에서 완성된다. 인간은 듣는 가운데 존재하고 이 수용은 동시에 고도의 능동서, 다른 사람의 요청에 적극적으로 호응함이고, 봉사하려는 모든 것으로, 자유는 결코 자의가 아니다. 즉 하느님과 다른 사람에게 자신을 내맡기는 자유이며 이런 자유에 입각한 순응성은 아무런 저의없는 개방성이요 지속적인 호의이며 호소와 요청에 대한 대기성이다.

4. 신앙은 그 자체가 인간의 구원을 총괄하는 개념이다. 예수 그리스도 안에서 열려진 구원의 가능성은 택일의 길을 터 주었고 신앙으로 선택될 수 있는 구원은 신앙 안에서 하느님의 자녀로 받아들여지고 하느님이 독생성자의 본질과 형상에 참여하도록 정명된 것이다.

□ 결국 이상에서 □예수 그리스도는 완전한 인간이다.□라는 정식을 끌어낼 수 있다.

3.위타인간 예수 그리스도와 구원에 있어서 의 연대성

- 인간 자체의 사회성, 연대성, 대속사상이 주제

*신학자들의 문제: 예수가 지상에서 사실 때 이런 사회성과 연대성, 또 대속사상을 완전히 이해했는가?

본회퍼는 □위타적인 예수, 공존의 예수□사상에서 구원사상을 펼친다.

카스퍼: 구원론적인 그리스도론을 펼침

대리 대속사상; 구약의 남은 자 사상(남은 자들로 인해 전체 이스라엘 구원된다), 모세의 중재 사상

한 사람의 잘못으로 모두가 벌을 받아야하는 개체와 전체와의 불가분성이 있다.

□ 이런 속에서 그리스도의 대속사상을 이해해야 할 것이다.

*안셀무스의 구속원리

예수 그리스도가 인간이 되어야하는 당위적인 내용들은

우리가 죄를 지었다함은 하느님께 빚을 진것을 의미하며, 그 빚을 갚아야하는데 인간은 그 빚을 갚을 수 없다. 절대적인 빚은 절대적인 분에 의해서만 갚을 수 있다. 그런 의미에서 그리스도는 하느님이시면서 사람이 되어 오신 것이다. 즉 그는 하느님이고 인간이기에 구원을 이룰 수 있는 것이다.

→ 오늘날 이 사상이 가톨릭의 핵심이 됨

□ 토마스 아퀴나스의 비판 :하느님의 자유성이 덜 강조된다. 꼭 빚을 갚아야 된다는 빚의 개념의 의무개념은 하느님의 자유를 훼손한다.

*카스퍼의 연대성의 의미 : 내 자리뿐 아니라 상대방의 자리를 보장해주는 것. 타인의 권리를 인정하고 다른 사람을 받아 주는 것으로 사랑의 원리의 또다른 표현이 됨.

그리고 죽음의 문제와 신앙고백의 □고성소에 내리시어□를 언급하면서 이는 예수 그리스도의 연대성이 죽은이들에게까지 확산된 것을, 즉 지상의 우리뿐 아니라 죽은이들까지도 수렴하는 우주 만물의 수렴을 의미하는 연대성을 표현하는 것이라 설명한다. => 이로써 구원에 대한 이해가 가능하다.

이는 사도 바오로의 구원사상을 연상케 한다. 즉 아담 한사람으로 우리 모두 죄의 권세에 있다. 그런데 제2의 아담인 그리스도의 보속 희생 자기헌신으로 우리 모두가 구원되었다. 하나 안에 있는 다수, 다수를 포용하는 하나의 개념에서 연대성에 대한 이해가 가능하다.

그러나 카스퍼는 여전히 정적인 구원론에 머물고 있다.

우리는 비참한 현실에 살고 있는 이들, 타종교인들, 가난한 이들에 관심을 가져야 할 것이다. 동시에 이는 해방의 실천에까지 이르러야 하며, 이때 연대성의 참된 의미가 확인가능하게 될 것이다.

제3장 하느님과 인간 사이의 중보자

Mediator, 중재사상 - 그리스도를 통해서 하느님께로

과연 우리의 기도와 삶이 진정한 것이었는가, 형식적인 것이었는가?

* Mediator의 인격적 의미

칼체톤 공의회 신앙고백에는 많은 성서적 배경이 있다. 그러나 이것은 지금 우리가 고백하는 신인(神人) 그리스도의 철학적 사변적 고백은 아니다. 성서에서 직접 신인 그리스도가 고백된 것이 아니라 새로운 그리스도교 문화권에서 형성된 것이 곧 신인 그리스도이다.

교부시대에 와서 그리스도의 신성과 인성에 대한 파악이 문제가 된다.

* 네스토리우스 논쟁 : 그리스도가 신-인이라면 그 안에 있는 신성과 인성 사이에서 마리아와의 관계에서, Christus Divinitas humanitas 일때 그리스도의 어머니는 될 수 있으나 즉 마리아는 인간 그리스도의 어머니는 될 수 있으나 하느님의 어머니는 될 수 없다.

그러나 여기서는 그리스도 안의 신성과 인성이 깨어진다. 이것이 5세기 에페소 공의회 직전까지 논쟁의 하나.

□ 그리스도의 모친은 문제가 없으나 Divinitas와 humanitas의 합체 관계가 무엇이냐에 고민이 있다. 이의 해결을 위해 이론적 결론보다 실천적인 결론으로 에페소 공의회의 선포 등장. 즉 그리스도 안에 이루어진 신인성의 완전한 일치로 마리아도 완전한 하느님의 어머니이고 사람의 어머니이시다.

* 니체아 공의회 : 그리스도는 하느님과 본질을 같이 하셨다는 Consubstantiales 강조

* 콘스탄틴 공의회 : 아리우스의 양자설에 대항하여 예수 그리스도는 영원으로부터 하느님과 본체를 같이 하셨다고 함.

* 에페소 공의회 : 그리스도 안에 이루어진 신인성의 합치.

persona; 위격성은 다르나 본질은 같다.

* 칼체톤 공의회 : Christus Deus - Homo

그리스도는 완전한 하느님이고 완전한 사람이다.

그러면 오늘 우리가 고백하는 □예수는 완전한 하느님이고 완전한 사람이다□는 정식은 우리에게 무엇을 전해주고 있는가?

우리가 □예수 그리스도는 하느님의 아들이며 우리들의 구세주, 중재자이다□라는 표현이 그리스도에 관한 모든 것의 종언이 아니다. 여기서부터 실천이 따라야 한다. 바로 이런 실천에서 그리스도론을 펼쳐야한다.

우리의 이런 고백이 있기까지의 과정과 근거가 무엇인가를 찾는 것이 결국 그리스도를 따르는 것이 될 것이다.

** 보프 **

9.그리스도론화 과정은 계속되고 있다.

-- 예수 유년 이야기

예수 그리스도의 죽음과 부활은 동시적인 사건이다. 부활은 그리스도의 죽음의 확인이다. 바로 이 핵심적인 케리그마에서부터 예수의 지상 생활과 공생활에 관한 가르침, 그의 삶이 제시되었던 것이다. 따라서 예수의 유년기 설화에 대해서도 그러한 그리스도에 대한 고백과 선포라는 관점에서, 즉 신앙의 고백과 선포라는 관점에서 이해할 때 바로 예수의 죽음과 부활, 공생활, 그리고 유년기가 연결될 수 있는 것이다. 그러기에 유년기 이야기를 역사적 고증 사건으로 이해하는 것은 올바르지 못한 것이다. 따라서 성삼일 때나 크리스마스 때 말 구유 장식과 같은 외적인 장식이 예수의 어떤 부분을 진실로 고백하고 있는가에 촛점이 맞추어지지 않을 때 그것은 겉치장이요 미신적인 것에 불과하게 되는 것이다.

예수의 유년기 설화는 1-2세기에 예수의 죽음과 부활을 선포할 때, 그 시기의 언어였다. 따라서 우리는 그 메시지,핵을 포착해서 우리 시대에 전달할 수 있어야 할 것이다. 이 설화를 역사적인 사건으로 접근하는 것은 복음을 기계화시키는 것이된다. 따라서 오늘 우리 시대의 말구유는 무엇이며 또 목동은 누구인가, 베들레험, 갈릴레아, 나자렛, 동방박사, 별 등에 대한 의미를 찾아가는 것이 우리가 해야할 작업인 것이다. 하지만 이런 이야기들이 사실이 아니라는 것이 아니라, 사실 그 자체가 복음이 전하려는 핵심이 아니라, 바로 십자가의 죽음을 통해서 우리에게 새로운 삶을 펼쳐준 그 예수를 그러한 사건들을 통하여 해석하고 있는 것이다. 즉 유년기 설화를 올바로 이해함으로써 예수의 죽음과 부활의 참된 의미를 깨닫는 실마리를 잡을 수 있는 것이다.

예수의 족보를 보면 사실 예수는 다윗의 후손일 수 없다. □마리아의 남편 요셉□

요셉의 족보를 이야기하지만 예수는 바로 이 족보를 뛰어넘고 있다는 것을 이야기하면서 동정녀 잉태가 기술되고 있다. 따라서 마리아가 동정이냐 아니냐가 촛점이 아니라 하느님의 사건에다 촛점을 맞춘 것이다. 그럼에도 불구하고 예수가 다윗의 후손, 요셉의 아들이라는 그 시대의 문화의 한계를 수용할 수밖에 없었던 것이다. 바로 여기에 모순적인 이야기가 등장할 수밖에 없는 것이다. 따라서 마태오는 이 이야기에서 머뭇거릴 수밖에 없었던 것이다. 바로 이것이 문제를 포착하는 중요한 점이 된다. 즉 탄생 이야기에서 마리아의 동정을 설명하고자 한 것이 아니라 그분이 하느님께로부터 왔다는 것, 성령의 힘으로 왔다는 것, 인간의 모든 것을 초월하면서도 수렴하는 것이 그 핵심 메시지인 것이다.

루가는 세례자 요한과 예수의 탄생을 대비시키면서 예수의 탄생의 우월성쪽에 촛점을 맞추고 있다. 그런데 예수의 탄생은 애초부터 계획되어지고 성령에 의해 이룩되어진 사건이다. 여기에서 루가복음의 핵심이 드러난다.

그런데 요한은 더 나아가 바로 로고스,말씀으로서 족보적인 의미, 나자렛의 예수라는 의미를 초월하는 우주적인 존재로 예수의 탄생을 기술하고 있다. 따라서 신앙고백적인 관점에서 유년기의 설화를 이해할 때 그 내용을 제대로 파악할 수 있다.

마태오 복음에서는 구약의 한 귀절을 인용하면서 □--이 이루어졌다□고 제시한다. 즉 구약의 완성으로서의 메시아, 구약의 종착점으로서의 메시아를 선언하고 있는 것이다. 바로 예수가 구원의 종점이라는 것이다.

동시에 마태오 1,2장은 새로운 출애급의 완성으로서 모세의 연장으로서 예수가 엿보인다. 즉 동방에서 별이 나타나는 것, 헤로데는 파라오를 연상케 하고, 어린이 학살 사건은 모세만이 구원되고 다른 아이는 죽었던 박해 상황을 연상케 하는 등 바로 새로운 출애급이자 완성인 예수의 출생을 말하고자 했음을 알 수 있다. 즉 모세를 중심으로 펼쳐지는 출애급 사건이 바로 이 예수의 유년기 설화에서 그대로 연결되었다.

10.오로지 하느님 안에서만이 그토록 인간적일 수 있으셨다.

예수의 정체가 무엇이냐는 질문에 대한 칼체톤 공의회의 신앙정식은 Deus-Homo이다. 이것은 예수는 Deus-Homo일뿐 아니라 Homo-deus 라는 것이다. 일반적으로 그동안 우리는 예수에 대하여 이야기할 때에 Deus에 촛점을 맞추어 고백하였었다. 물론 이것이 강생의 핵일 수도 있다. 그러나 예수의 존재는 하느님과 인간의 합일이기 때문에 동시에 어떤 인간의 완성도 우리에게 선취시켜 주고 있는 것이다. 따라서 예수가 Homo-Deus 라는 사실을 우리 신앙의 출발점으로 삼을 때 위에서부터의 그리스도론이 아니라 아래로부터의 그리스도론이 되는 것이다. 즉 예수라는 한 역사적 실존 인물에서부터 출발할 수 있는 것이다. 우리는 □아, 이 분이 주님이었구나□ 하고 다가가야지, 형이상학적인 관점은 우리 삶과 유리된 이론적인 고백으로밖에 남지 못한다는 것을 보프가 우리에게 지적하여 주고 있다. 이는 결코 예수의 신성을 부인하는 것이 아니라 어디에다 출발점을 두느냐 하는 것이다. 오늘날의 신학은 이 Homo 에서 출발하여 Deus에 귀결한다. 즉 귀환신학이라고 할 수 있다.

안티오키아의 이냐시오에게서의 그리스도론에 가장 중요한 점은 콘트라 도체티즘이었다. 그리스도의 신성과 인성 사이에는 긴장이 있다. 이 긴장관계는 신성과 인성 중 어느 쪽에 치우치느냐에 따라 이단의 진위가 규명된다. 우리 고백은 □예수는 하느님이다□는 것 때문에 하느님쪽으로 치우치게 되었는데, 따라서 여기에서 생겨난 첫번 오류가 가현론이다. 즉 예수의 역사적 삶은 하느님의 외적인 출현이라는 것이다. 영지주의와 에비온파가 여기에 속할 수 있다. 그런데 이렇게 신성을 강조하다 보면 인성은 조금 약하게 된다.

두번째 생겨난 오류는 성자의 수난도 사실은 성부께서 하신 것이라는 성부수난설이다. 계속해서 이것은 예수가 지닌 신성을 너무 강조하게 된다. 육화는 결국 아버지 성부께서 강생하신 것이다. 그리고 강생하는 성부가 수난하는데 여기서 예수가 비쳐진 것이다. 입양설, 양자설도 성부수난설과 관계된다. 여기서 종속론이 등장한다.

종속론 : 예수는 신성을 지녔지만 여전히 성부의 신성에 종속되어 있다. 이 종속론도 여전히 신성 쪽에 치우친 것에서 생겨난 오류라고 보겠다.

아리우스 이단

로고스가 모든 것의 으뜸인데 바로 이 로고스가 강생해서 사람이 되었다. 바로 이가 하느님의 첫번째 아들이다. 이 로고스 신학도 종속론에서 크게 벗어나지 못하고 있다.

그러나 아리우스 사상에서 즉 사람의 아들이 로고스를 통하여 하느님의 아들로 승격되었다고 하는 것은 신약성서에서 많이 발견되는 사실이다. 사실 성서에 예수가 하느님의 아들이라고 분명하게 나타나 있지 않다. 즉 예수는 하느님보다 못하다든지 그에 종속되어 있다든지 그에 의해 높임을 받았다는 등의 주장에 대한 성서적 근거는 너무도 많다. 성서의 고백 분명하지 않고, 인간의 이해 한계도 있고 해서, 예수를 Deus로 고백하는데 치우치게 되었던 것이다.

니체아 공의회에서는 신성쪽으로 치달아 성부와 동질적인, 본체적으로 같은 존재로 정의한다. 즉 예수는 하느님과 같은 분이면서 구별된다고 하는 것이다. 여기서 예수 그리스도의 독자적인 신성에 촛점을 맞추었다.

-- 동일본질 consubstantialis

cum Deo

cum Homo

431년 에페소 공의회에서 Nestorius에 대항하여 그리스도릐 신성을 강조하였고, 이에 따라서 마리아를 □천주의 모친□으로 고백한다. 이는 451년 칼체톤 공의회로 이어지는 데 여기서 Deus Homo가 고백되어진다. 바로 이것, 예수 그리스도가 하느님이면서 사람이라는 고백에서부터 새로운 그리스도론이 활발히 논의 되게 되었다.

보프는 알렉산드리아와 안티오키아 학파의 특징들을 그리스도론적 관점에서 보여주고 있다.

알렉산드리아 학파는 플라톤의 영향으로 관념적이며, 성서의 해석을 우의적으로 한다. 여기서는 클레멘스와 오르게네스 중심이다. 여기서의 주제는 Logos신학이다. 모든 것을 연결할 수 있고 수렴할 수 있는 로고스, 이것이 신학의 핵심이었다.

이 사상의 전신은 유스티누스의 □말씀의 싹□ 사상이다 ; 모두가 말씀의 싹을 지니고 있다. 그 말씀때문에 모든 지성인들이 크리스찬이 될 수 있다. 따라서 누구나 구원받을 수 있는 것이다. 이때 로고스가 바로 구원의 기준이 되며, 신학과 그리스도론의 중심이다.

예수에 대하여 설명할 때 신성이 강하니까 자꾸 방향이 쏠리게 되는 것이다. 즉 본의 아니게 인성이 약해질 수밖에 없다. 여기서 인성을 견지해야할 책임이 교부들에게 주어진 것이다.

두개의 실체가 동시에 한 자리에 있을 수 없다는 아리스토텔레스의 철학원리에 의해서 두개의 다른 실체가 하나로 융합할 수 없다고 주장하게 된다. 여기서 인성은 소멸될 수밖에 없다. 그러나 강생하신 예수께서 완전한 인성을 취하지 않았다면 우리의 인성은 구원받지 못했을 것이다.

따라서 문제는 예수가 어떤 의미에서 인간이냐인 것이다. 그 조화를 위해서 예수의 Deus-신성, Logos가 spiritus를 흡수, 대치했다고 설명한다. 그러나 로고스의 강생 때문에 예수의 인성은 사멸될 수밖에 없다.

나지안즈의 고레고리우스의 이의 제기 : 만일 예수의 강생이 이렇게 이루어졌다면 이 spiritus-영이 빠진 인간을 생각할 수 있는가? 로고스가 인간의 정신을 취하지 않았다면 우리의 spiritus는 구원되지 못하지 않느냐? 즉 완전한 인성을 위하는 강생을 해야 하는 것이다!

하나만을 강조할 때 즉 로고스가 너무 강성일 때 단일성밖에 남지 않는다. 따라서 알렉산드리아 학파의 뜻은 좋앗지만 바로 이 로고스가 지닌 강성 때문에 어쩔 수 없이 단성론적으로 흐를 수밖에 없었다.

여기에 쐐기를 박은 것이 나지안즈의 그레고리우스이다.: Natura Humana 인성이라는 것이 무엇이냐? 여기서 인성은 폐쇄적으로 이해할 것이 아니라 개방적으로 신성을 받아들일 수 있는 용기로 이해해야 할 것이다.

요한 1서는 단성론의 위험을 말하고 있다. 즉 바로 그 예수는 우리와 함께 먹고 마셨고 십자가에 못박혀 죽으신 그분이었다. 따라서 인성에 대한 고백은 역사적인 예수가 전제되지 않는 가운데 신성, 로고스에 대한 인식은 허구이다. 인간 예수, 역사의 예수를 간과한 채 예수의 신성에 대해 이야기하는 것은 허구라는 것이다.

안티오키아 학파는 알렉산드리아 학파와 대조적이다. 아리스토텔레스의 영향으로 현실적이고 성서 해석은 자의적이다. 여기서는 아리스토텔레스의 영향으로 두 실체가 동일하게 있을 수 없다고 말한다. 예수 안에서의 신성과 인성의 일치는 우연적이다. 따라서 마리아는 예수의 어머니일 수는 있지만 하느님의 어머니일 수는 없다는 것이 자연스럽게 나온다. 이는 예수의 신성과 인성을 어떻게 조화시킬 수 있느냐는 긴장 때문에 생겨난 것이다.

그러나 예수 안에서의 인성과 신성의 일치를 강조하면서 알렉산드리아의 치릴루스가 이의를 제기한다. 즉 하느님의 인간이 선재했었는데 어떻게 일치했는가? 그리스도는 어떤 의미에서 제3의 존재인가? Christus - Deus - Homo 의 삼각관계가 Deus - Homo 의 관계보다 선재했는가? 이에 대해 강생하는 순간부터 실존했다고 이야기 한다.

여기에서 다시 생겨나는 것이 이른바 네오 아리스토니즘이다. 문제는 두 학파 모두 강생에서부터 시작하고 있는데 그 강생을 이해할 때 강생을 단순히 그리스도론의 출발점으로 생각하지 않고 동시에 그것이 종착점이라고 생각해야 한다는 것이다.

우선 강생의 의미는 하강의 구원사의 종점이라는 점이다. 이는 신화의 출발점이지만 하느님께서 완성하신 것으로서 강생을 이해해야 한다는 것이다. 즉 여기에는 변증론적인 의미가 있다. 하나의 완성이자 출발점으로 해석할 때 이 문제가 조화있게 해결될 수 있을 것이다. 그래서 우리는 역사의 예수를 끈질기게 성찰해야 하는 것이다. 즉 예수는 하느님의 강생인 동시에 인간의 신화(神化) - 모든 사람이 하느님이 될 수 있다는 것 - 에 대하여 선취적인 것으로 강생을 이해해야 하는 것이다.

그래서 칼체톤 공의회에서는 예수가 지닌 이 이중성과 단일성의 문제에 대한 종식을 나타내고 있는 것이다.

Al. : persona의 견지에서의 일치, 조화

An. : 본성의 이중성

여기서 알렉산드리아 학파는 persona divina를, 즉 divinitas를 강조할 수밖에 없었던 것이다. 예수에게 있어서 persona는 Humana가 아니기 때문에 어쩔 수 없이 divinitas쪽으로 기울게 되었던 것이다. Deus - Homo 도 마찬가지로 divinitas쪽으로 기울수 밖에 없다. 그러나 이런 것이 무슨 의미가 있는가?

형이상학적이 아닌, 교의적이 아닌, 실천적이요 구원론적인 고백이 필요하다. 이럴 때 Jesus - Deus - Homo 라는 것이 밝혀지게 되는 것이다.

** 종합 **

첫번째, 만일 예수가 하느님이 아니었다면 구원은 예수로부터 올 수 없다.

두번째, 반대로 예수가 사람이 아니었다면 구원은 주어질 수가 없다.

세번째, 인성이 하느님에 속한 것이 아니었다면 우리의 Deificatio는 불가능할 것이다.

네째, 우리들의 인성이 부족한 인성이라면 구원된 인성은 제3자의 것일 것이다.

따라서 완전한 신성과 완전한 인성의 결합, 신-인 합치인 그리스도를 고백해야 하는 것이다. 이러한 핵심이 칼체톤 공의회의 고백이었다.

5세기의 그리스 문화권에서 그 용어를 빌릴뿐이지만 아직도 우리가 예수에 대해서 논할 수 있다. 즉 여기서 문제가 되는 것은 예수의 Natura는 Humana 인데 persona가 없을 수 있는가 하는 현대 신학의 문제제기이다. 즉 그리스도의 Natura는 Humana 인데 그동안의 그리스도론에서 persona Humana는 온데 간데 없고 persona divina 만 남았다는 것이다.

여기서 칼체톤 공의회의 구체적인 존재인 예수에 대한 고백이라는 것은 그분의 실존적인 양식을 고백한 것이지 어떤 형이상학적인 것을 고백한 것은 아니다. 즉 persona divina가 무엇인가? 그리고 과연 위격적인 Natura Humana가 가능하냐는 것이다. 이런 현실적인 문제가 제기되는 것이다. 하지만 당시의 언어는 현재와 다르기에 그것에 대해 기계적으로 이해할 필요는 없을 것이다. 즉 Natura라는 것은 지적인 개념을 지니고 있다. 인간 본성이라고 할 때 이의 발전, 상황, 과정등을 고려하는 것이다. 즉 persona는 Natura의 확인인 것이다.

보프에 의하면 부활은 수난과 죽음에 대한 확인이며, Natura에 대한 확인이 persona라고 말한다. 즉 예수 그리스도 안의 Natura라는 것은 예수의 인성도 반드시 포용해야 하는 것을 주장하는 것이다. 그러나 persona Humana와 divina의 일치는 여전히 고민으로 남는다.

persona는 스스로 자립적인 존재이기에 열려져 있는 존재이다. 즉 항상 타자와 관계 되어 있는 것이다. 따라서 예수에 대하여 정의할 때 보프는 타자를 위한 존재, 즉 예수는 자기를 비웠다고 이야기 한다. 이것이 케노시스의 의미, 강생의 의미로서, 하느님의 자기 비움의 의미인 것이다. 바로 이 관점에서 다른 것들을 극복할 수 있는 것이다. 예수의 실존적 주체는 항상 하느님께 열려져 있고, 타자에게 열려져 있고, 하느님을 수령할 수 있고, 인간을 받아들일 수 있는, 즉 자기 개인 중심의 삶을 사는 예수가 아니라 타자에게 열려진, 타자를 위한 존재가 예수라는 것이다. 그런 의미에서 예수는 Deus-Homo이다.

바로 이런 관점에서 부활을 이해할 수 있다. 즉 육체를 취한 로고스가 영적인 존재로 이행하는 것이 부활이라면 바로 이러한 고백의 의미도 natura에서 persona로 옮겨가는 도식으로 애해해야 한다는 것이다. 바로 여기서 칼체톤 공의회에서 남아있던 문제에 대한 실천적인 해답의 내용을 얻을 수 있는 것이다. 그래서 성서에 나타난 우주적 그리스도론이 펼쳐지는 것이다.

따라서 우리는 나자렛의 예수를 통해서 인간과 하느님을 이해해야할 것이다. 나자렛의 예수는 인간을 꿰뚫었을 뿐 아니라 동시에 하느님을 꿰뚫었다. 그래서 예수가 바로 Homo - Deus인 것이다. 즉 양쪽을 다 관통할 수 있는, 구원을 보장해 주는 존재인 것이다. 그런 의미에서 예수는 동시에 Deus - Homo인 것이다.

여기서 전체적인 의미에서 예수가 인류의 정점, 역사의 중심, 우주의 중심이라고 고백되고 있는 것이다.

복음에 나타난 예수 ; 한 비천한 인간, 가난한 자의 벗, 소외된 자들과 함께 한, 그 시대에 이의를 제기하고, 종교 정치 문화에 이의를 제기하고, 제도개혁을 꿰하며 성실하게 살다가 죽어간 그분. 그는 죽음의 삶이 곧 부활임을 이야기한다. 바로 여기에서 하느님께로 올라갈 수 있는 보증을 얻어 낼 수 있는 것이다. 보프는 이렇게 예수가 개방적인 존재였음을 강조하고 있다.

갈라디아서 3,28에 나타나듯이 유다인과 이방인의 벽을 깬 예수, 자유인과 노예의 벽을 깬 예수, 남성과 여성의 벽을 깬 예수, 세계의 역동적인 의미로서 예수를 파악할 수 있다면 평등성의 실현, 세계의 역동적인 의미를 다시 살릴 수 있을 것이다. 그 예수는 다른 이들을 위한 존재였다. 동시에 이것이 완전한 인간을 향한, 철저한 인간으로 향한 존재였던 것이다. 동시에 이는 하느님과 가장 내밀한 관계를 유지하면서 사는 길이다. 여기서 우리는 아버지께 기도하는 예수, 의탁하는 예수를 만날 수 있다. 그는 완전한 인간이면서 하느님께 의탁한 삶을 살았던 것이다. 그래서 예수는 모든 이를 위한 모든 것이 되었다. 자기를 위해서는 아무것도 하지 않고 오직 하느님을 위해 살고 이웃을 위해 전적으로 산 바로 그러한 이유로 모든 이의 모든 것이 된 것이다.

따라서 칼체톤의 □예수는 하느님의 아들이다□는 □예수는 위타적인 존재이다□라는 현대적인 말로 알아 들을 수 있는 것이다.

동시에 예수의 인간성은 하느님께서 인간이 되었다는, 인간의 비참한 역사, 비참한 신음 모든 것을 하느님께서 포용했다는 것을 말하는 것이다. 따라서 역사의 현실, 비참한 현실에서 하느님의 모습을 보지 못한다면 그러한 신앙은 아무 의미가 없게 되는 것이다. 강생은 인간 조건 모두, 역사의 조건 모두를 수렴했다는 것을 나타내는 것이다. 따라서 현대에 교회와 세속을 구분하는 것은 또 다른 가현론에 떨어질 위험이 있는 것이다.