목차

Contents

성모 마리아	2

성모 마리아

성모를 공경함이 옳은가?	2

성모 공경

마리아는 하느님의 성모이시다.	4

하느님의 성모

마리아는 평생동정이시다.	4

평생동정

마리아의 원죄에 물들지 않으심	8

원죄 없음

은총을 가득히 받으신 이	9

은총이 가득

마리아 공경의 정당성	12

마리아 공경

마리아께 기원함이 옳은가	15

성모께 기원

마리아를 우리의 모범으로 본받음이 옳은가	17

우리의 모범

통신에서 다운 받은 글(종합)	19

종합

십자가는 악마가 만들어 내 것이다.	60

십자가

왜 그리스도교에서는 복음서가 4개나 되는가?

복음서

어느 복음서가 참된 복음서인가?	61

개신교가 여러 종파로 나뉜 것과 복음서가 4개인 것?!?!	62

여러 종파

성서를 왜 새롭게 번역을 하는가?!?!	63

성서 번역

술과 담배 문제	64

술과 담배

144000명만이 구원을 받는다?!?!	66

144000명 구원

삼위일체	67

삼위일체

666	72

666

십계명	74

십계명

종교 개혁과 개신교	77

종교 개혁

가톨릭의 교리들은 비성서적인가?	88

비성서적

오로지 믿음으로?!?!	89

오직 믿음

제 2경전	93

제 2경전

연옥	93

연옥

글쎄요? 5

이 아이들에게 가르쳐 줄 몇 가지 사항은 전례 교리 상식 시리즈나 교사회 매뉴얼 등에 나와 있는 내용을 다시 간단히 발췌한 형식이다. 이번 글쎄요? 5에서는 개신교 측에서 가톨릭 교리에서 잘못 알고 비판하는 것에 대해서 적어 보려고 한다. 우선 이렇게 거창하게 시작을 하지만 과연 어찌 될려는지 궁금하기는 하지만 ……

글쎄요? 4에서는 가톨릭에서 질문이나 궁금증 등에 대해서 다루었고 글쎄요? 6에서는 반 그리스도교 사람들의 비난에 대해서 살펴 보도록 할 것이다.

가톨릭 신자이면서도 가톨릭 교리를 잘 알지 못해 자칫 개신교 신자들이나 사이비 종교 등에서 아무 근거 없이 하는 말에 쉽게 넘어갈 수 있는 위험이 있다. 그래서 그런 오해로 생긴 비판에 대해서 올바른 이해를 돕기 위해 이 글을 쓰게 되었다. 물론 시중에 이런 문제에 대해서 자세히 설명해 놓은 책자들이 많이 있다. 여러 가지가 있어 무슨 책이 있다고 말하기가 어렵다. 하지만 두 가지만 소개하고자 한다.

우선 교부들의 신앙이라는 책이다. 가톨릭 출판사에서 나온 것으로 제임스 C. 기본스 원저이다. 그리고 다른 한 권은 가톨릭에 대한 비판에 답한다. 참 진리는 이것이다!라는 책이다. 성모 출판사에서 나온 것으로 이종헌이라는 사람이 지은 책이다. 이 교부들의 신앙과 참 진리는 이것이다!라는 책은 개신교에서 비난하는 내용에 대해서 그들의 오해와 악의에서 나온 내용을 올바르게 이해시켜주고 있다.

물론 이 책 외에도 더 많은 책이 있지만 내가 아는 것은 이것 뿐이고 이 두 권 정도면 어느 정도 이해가 될 것이라고 생각하기 때문에 ……

위의 두 권의 책에서 모든 비판에 대해서 답변을 해주지는 못한다. 내가 쓰는 글에서도 마찬가지이다. 위의 두 권의 책에서는 일반적인 비난에 대해서 답을 하고 있다. 그러나 그 모든 비난을 일일이 답변을 해 준다는 것은 사실상 불가능하다. 왜냐하면 우리가 들어보지도 못한 내용, 정말 대답할 가치조차 없는 내용, 개신교에서 조차 인정(?)하지 않는 것 등 모든 것에 대해서 답을 한다는 것은 불가능하다. 내가 쓰는 이 글에서 다루게 되겠지만 예를 들어서 왜? 가톨릭에서는 예전에 처음 번역된 문어(文語)판 성서를 사용하지 않고 구어(口語)판으로 바꾸어 사용하냐는 등의 정말 이해도 되지 않고 개신교에서 들어도 웃을 내용들도 있다. 정말 이런 대답할 가치도 느끼지 못하고 우수운 모든 내용을 담는 다는 것은 실로 불가능하지 않겠는가?

우리는 항상 가장 올바르고 거룩한 교회가 우리 가톨릭이라는 것을 명심하고 우리의 교리를 자세히 알고 다른 사람에게도 바른 교리를 가르쳐 주도록 해야 할 것이다.

물론 여기에 적어 놓은 것 외에도 많은 것을 가르쳐 주어야 한다. 그리고 여기에 적어 놓은 것이 틀릴 수도 있고 부족한 점도 많을 것이다. 그런 것은 또 따로 수정하고 정리하도록 해야 할 것이다.

글쎄요? 5(질문 & 답변)

글쎄요? 5

성모 마리아

개신교측에서 가장 많이 비난하는 부분이다. 이 오해부터 풀어야 하겠다. 왜냐하면 매우 중요하고도 가장 비난을 많이 받는 부분이기 때문이다.

성모 마리아 부분은 결코 간단히 넘어갈 수 있는 부분이 아니다. 우선 성모 마리아에 대한 문제들을 하나씩 차근차근 짚어 보도록 하겠다.

우선 교부들의 신앙이라는 책을 기본으로 하여 글을 작성하였다.

그리고 그 외에 통신에서 다운 받은 글도 적도록 하겠다.

성모를 공경함이 옳은가?

예수 그리스도를 사랑하는 자는 일찍이 예수께서 접촉하시던 사물에도 경의를 표하게 될 것이다. 더욱이 그분이 세상에 계실 때 그분과 가깝던 성인들에게는 사랑과 경의를 다하여 추모하지 않을 수 없을 것이다. 그중에도 주님과 유달리 가깝게 지내시던 성인에 대하여는 지극한 숭앙을 바치게 될 것이다. 마치 태양에 가장 가까운 별은 받는 빛과 열이 유달리 강렬한 것과 마찬가지다.

신앙인에게 주께서 편력하시던 유다의 산천은 성지이다. 베들레헴 동굴에 들어갈 때 우리는 저절로 숙연해진다. 우리의 구세주가 탄생하신 성역이기 때문이다. 나자렛을 경건한 마음으로 순례한다. 그곳은 주께서 사생활을 하시던 마을이기 때문이다. 골고타 산을 올라갈 때 우리는 비통에 싸여 주님의 수난의 참혹한 광경을 회상한다. 주께서 구속의 성혈을 흘리신 제단이기 때문이다.

유적지도 이런데 주님의 친애를 받던 성인들에 대한 우리의 추모의 정이야 더 말해 무엇하랴.

예수께서는 추종자들에게 많은 기적을 행하셨다. 오랫동안 하혈로 고생하던 부인이 주님의 옷자락을 만지자 곧 나았다. □이렇게 기적의 힘이 나와 누구든지 다 낫는 것을 보고는 모든 사람이 다 예수를 만지려고 하였다□

우리가 사마리아 여인과 같이 주님과 이야기하며, 자캐오처럼 주님을 자기 집에 모시거나, 니고데모의 초대를 받아 주님과 함께 이야기를 나누게 되는 영광을 얻게 된다면 얼마나 행복스럽겠는가. 더 나아가 라자로와 마르타와 세례자 요한과 요한 사도처럼 주님께서 가장 사랑하시던 제자 중 하나였다면 우리도 저 성인들처럼 주님의 은혜의 바다에 잠겨 보았을 것이다.

유다의 온 땅이 예수께서 살던 땅인 까닭으로 성지로 일컬음을 받게 되고, 사도들은 주님의 선택을 입어 3년 동안 가르침을 받게 되고, 사도들은 주님의 선택을 입어 3년 동안 가르침을 받음으로써 성인의 전형이 되었다면, 예수를 친히 낳고 기르신 성모 마리아께서야 얼마나 거룩하셨겠는가.

예수를 낳아 처음 안으신 이도 성모시요, 십자가 위의 시신을 최후로 받아 안이신 이도 성모이셨으니, 성모의 성덕을 그 누가 숭앙하지 않으리. 주 예수의 지혜의 말씀, 그 거룩하신 말씀을 들은 한 여자는 성모께 대하여 □당신을 낳아서 젖을 먹인 여인은 얼마나 행복합니까!□하고 소리를 높여 찬미할 지경에까지 이르렀었다.

하느님께서는 누구에게 큰일을 맡기시려면 으레 그 일의 완수에 필요한 모든 은혜까지 함께 주신다. 하느님께서 모세를 부르시어 유다 민족의 지도자로 삼으려 하실 때에 모세가 자기의 눌변을 구실삼아 주저하자 야훼께서는 □네가 입을 열 때 내가 도와 네가 무슨 말을 해야 할지 가르쳐 주리라□라고 약속하셨고, 대예언자 예레미야에게 하느님의 율법을 선포할 임무를 맡기기 위하여 야훼께서는 벌써 그를 태중에서부터 성별하셨다. □내가 너를 점지해 주기 전에 나는 너를 뽑아 세웠다. 네가 세상에 떨어지기 전에 나는 너를 만방에 내 말을 전할 나의 예언자로 삼았다□ 하신 말씀으로도 그에게 대한 하느님의 뜻을 알 수 있다. 성모께서 예수를 잉태하시고 엘리사벳의 집을 방문하셨을 때 □엘리사벳은 성령을 가득히 받아 큰소리로 외쳤다□라고 하였다. 이는 하느님께서 성모와 그 뱃속에 계신 예수께서 3개월 머무시는 동안 머무시기에 적합하도록 엘리사벳의 집을 거룩하게 하신 것이다.

세례자 요한은 □어머니 태중에서부터 성령을 가득히 받았고□, □환하게 타오르는 등불이었다□라고 하였다. 이는 그가 주님의 길을 예비할 자이기 때문이다.

사도들도 풍부한 은총을 받았다. 그들은 전교 사업에 몸바치기 전, 그 일의 성취에 필요한 말 잘하는 재능과 그 밖의 특수한 은사를 받았다. 그러므로 바울로 사도는 □하느님께서 우리에게 그런 자격을 주셔서 우리로 하여금 당신의 새로운 계약을 이행하게 하셨을 따름입니다□라고 하였다.

주 예수의 구세 사업에 보필의 노고를 다하신 성모의 지위보다 더 숭고하고 신성한 것은 없을 것이다. 그리고 그 지위와 직무가 그처럼 숭고한 만큼 성모보다 더 성성이 요구되는 이도 없을 것이다.

하느님께서 예언자들과 사도들로 하여금 □생명의 말씀□을 전하게 하기 위하여 미리 그들을 뽑아 두셨다. □생명의 말씀□을 위하여서도 그렇게 하셨는데, □생명을 주관하시는 분□이신 주 예수를 잉태하실 동정 마리아의 인격을 얼마나 더 성별하셨겠는가.

세례자 요한을 □주님의 길을 예비하는 자□라 하여 성자라 부른다면, 주를 낳으신 성모는 과연 얼마나 거룩하신 분이겠는가. 요한의 어머니도 거룩하였는데 요한의 주님이신 예수의 성모 되시는 분은 얼마나 더 거룩하셨겠는가. 하느님께서 구약의 제사장에게 □주의 그릇을 가지고 다니는 자들아 결백할지어다□라고 하셨으며, 성전의 기물을 특별히 축성하여 성별하셨는데, 하느님 자신의 성모로 특별히 뽑힌 마리아에게 털끝만한 죄인들 있을 리 만무하다. 이는 상상조차 못할 일이다.

마리아는 하느님의 성모이시다.

우리가 마리아를 □하느님의 성모□라고 부르는 데는 두 가지 의미가 포함되어 있다.

하나는 마리아의 아들 예수 그리스도가 참된 인간이심을 의미하는 것이요(만일 그렇지 않다면 성모란 말조차 있을 수 없다), 또 하나는 예수께서 참된 하느님이심을 의미한다. 만일 하느님이 아니시라면 마리아께서 하느님의 어머니가 되실 수 없는 까닭이다. 하느님의 제 2위인 성자 예수는 천주성으로는 태초부터 아버지와 같은 몸이시며, 태어날 날이 차자 동정 마리아의 태중에서 인성을 취하셨다.

그러나 어떤 이는 이에 반대하여 다음과 같이 말한다. □동정 마리아가 하느님의 모친이라고는 할 수 없다. 성모의 인간적 모성은 일시적이요 하느님의 말씀(예수)의 탄생은 영원한 탄생이므로 영원의 탄생에 관하여는 성모 마리아가 아무 간여하심이 없고 또 간여할 수도 없었으며, 예수의 천주성은 성모 마리아를 조성하셨으며, 마리아는 한 피조물일 뿐이다. 그러므로 □사람이신 예수의 모친□이라 하든지 □하느님 아들의 인성의 모친□이라 함은 옳으나 □하느님의 성모□라 함은 옳지 않다□

여기에 대하여 반문하겠다. 대답하라. 우리 어머니가 우리의 영혼 조성에 관하여 간여한 바 있었는가. 육신보다 고귀한 영혼의 조성은 오직 하느님의 성업이 아닌가. 그러나 누가 자기 어머니를 □내 어머니□라 부르지 않고 □내 육신의 어머니□라고 부르는가.

흔히 부모다 자식이다, 혹은 어머니다 아들이다 하는 말은 그 존재를 가리켜 하는 말이요, 결코 사람의 구성 요소를 지적하여 하는 말은 아니다. 그러므로 □내 육신의 어머니□, 혹은 □내 영혼의 어머니□라고 부르는 자는 없다. 누구든지 □내 어머니□ 또는 □우리 어머니□라고 한다. 즉 하느님께서 직접 창조하신 영혼과 모태에서 받은 물질적 육체와의 합일로 생명을 이룬 자기 개체의 어머니라 부르는 것이다.

이와같이 예수 탄생의 오묘한 교리도 자연계의 현상을 빌어 비교할 수 있다면, 동정 마리아는 보통 어머니들이 자기 자신과 같은 성질을 인성을 주듯이, 성령의 능력으로 말미암아 하느님의 제 2위이신 성자께 인성을 주셨다. 그러므로 마리아께서는 참으로 주 예수의 어머니가 되신 분이다.

5세기에 네스토리우스가 마리아를 □하느님의 성모□라 부름을 반대하였을 때, 431년 에페소 공의회에서 마리아에 대한 이 고귀한 칭호를 옹호하기로 결의했음에도 이 논술의 의미에서였다. 어느 때든지 교회에서 마리아를 □하느님의 성모□라 부를 때에는 이 의미로써만 한다.

마리아께서 주 예수의 어머니가 되시므로 그 지위는 지고한 것이다. 따라서 그는 단지 성자와만 지극히 가까운 관계를 맺고 계실 뿐 아니라, 성부와 성령과도 함께 맺고 계시다.

마리아는 평생동정이시다.

시인 워즈워드는 성모 마리아를 □모성의 사랑과 동정의 순결을 한 몸에 결합하셨다□라는 적절한 말로 칭송하였다. 성모 마리아는 평생 동정이시다. 결혼 전과 결혼 생활을 지나 남편 요셉이 죽은 뒤까지 온전히 동정의 순결을 보전하셨다. □하느님께서는 천사 가브리엘을 갈릴래아 지방 나자렛이라는 동네로 보내시어 다윗 가문의 요셉이라는 사람과 약혼한 처녀를 찾아가게 하셨다. 그 처녀의 이름은 마리아였다□라는 이 기록대로 이다.

마리아께서 예수를 낳으시기까지 동정녀로 계셨다는 사실은 복음 성서에 명백히 기록되어 있으며 그 후에도 계속해서 동정녀이셨음도 명백하다. 사도 신경과 니체아 신경에도 마리아를 □동정녀□라 불렀다. 결코 구세주 탄생 때까지만이 아니다. 이 두 신경의 □동정녀□라는 말의 뜻은 결코 그렇게 해석할 성질의 것이 아니다. 그는 참으로 평생 동정이시다. 이 두 신경은 성모 마리아께서 돌아가신 뒤에 이루어진 것이다.

오늘날의 미사 경문은 사도 시대로부터 전래된 것인데, 거기에 성모 마리아를 □영광의 평생 동정녀□라 하였다. 이는 참으로 성모께 대한 가톨릭 교회의 전통적 관념이다.

예수 탄생 이후에도 마리아는 그냥 동정녀이심을 우리는 확신한다. 가톨릭 신자가 아닌 이들도 이를 믿고 따르는 이가 많다. 성공회 불 감독은 □하느님의 궁전이 되기 위해 한 번 성별되었던 그릇이, 후에 사욕의 그릇으로 더렵혀진다는 것은 도저히 상상조차 못할 부당한 일이다□라고 하였으며, 그로티우스, 칼뱅 등도 프로테스탄트 저자들조차 같은 의견을 발표하였다.

마리아 평생 동정 교리에 대하여 헬비디우스와 요비니안과 같이 오늘날에도 프로테스탄트 교인 중 이를 불신하는 이가 가끔 있다. 그 이유는 다음과 같다.

①복음 성서에 기록된 □요셉은 주의 천사가 알려준 대로 마리아를 아내로 맞아들였다. 그러나 아들을 낳을 때까지 동침하지 않고□라는 말로, 그들은 예수 외에도 마리아에게서 다른 자녀들이 태어난 것으로 추측하는 듯하다. 그러나 그 □까지□라는 한정사는 결코 마리아와 그 남편 요셉과의 정결한 동거 상태가 예수 탄생 때까지만 계속되고 그 후에는 변경되었다는 의미가 아니다. 다만 이사야 예언자의 □처녀가 잉태하여 아들을 낳고□라고 한 예언이 적중되었음을 명시하였을 뿐이다. 프로테스탄트의 후커도 마태오 복음의 이 □까지□를 곡해하는 자가 있어 성모 마리아의 존엄성을 욕되게 하려는 점에 통탄하여 □어떠한 일이 어떤 사건이 발생될 때까지 존재하지 아니하였다 함은 결코 그 사건이 발생된 후에는 필연적으로 그 일이 존재하였다는 것을 의미하는 것은 아니다□라고 하였다.

성서에는 이러한 예가 많이 있다. 노아 홍수 때에 □까마귀는 땅에서 물이 다 마를 때까지 이리저리 날아다녔다□라고 하였다. 물론 그 까마귀가 영영 돌아오지 않았다는 뜻이다. 또 □사울의 딸 미갈은 죽는 날까지 자식을 낳지 못하였다□라는 것은 미갈이 죽은 뒤에도 물론 자식을 두지 못한 사실을 두고 하는 말이다. □주 하느님께서 내 주님께 이르신 말씀, 내가 네 원수를 네 발 아래 굴복시킬 때까지 너는 내 오른편에 앉아 있어라□라는 말씀은 주 예수께 대한 말씀인데, 이는 예수께서는 그 원수들을 정복하신 뒤에도 늘 하느님 오른편에 앉아 계신다는 사실을 두고 하는 말이다.

②또 예수를 마리아의 맏아들이라고 했으니, 마리아가 다른 자녀를 낳은 것을 알 수 있지 않느냐고 하는 이도 있다.

그러나 반드시 그런 것은 아니다. 어떤 부인이 □첫아기□를 낳고 죽었다든가, 과부가 되었다는 말을 우리는 가끔 듣는다. 그렇다고 반드시 과부가 된 다음 다른 아기를 낳았다고 할 수가 없고, 죽은 다음 둘째, 셋째 아이를 낳았다고 말할 수 없다.

당시 유다 풍속에는 처음 태어난 아들은, 그 후 다른 자녀가 있든지 없든지 □맏아들□이라고 불렀다. 왜냐하면 맏아들에게는 특별한 권리가 있고 또 맏아들을 하느님께 봉헌하는 법이 있었으므로. 성모 마리아도 그 법을 따라 예수 아기를 주께 봉헌하셨다. 외아들이라는 말보다 □맏아들□이라는 말이 더 적당한 법률적 용어가 되었었다. 그러므로 므나쎄의 아들 마길도 독자였지만 마길은 □므나쎄의 맏아들이자 …□라고 하여 □맏아들□이라고 불렀다. 그리고 주 예수는 그 천주성으로 성부의 □독생 성자□, 즉 외아들이시지만 역시 □맏아들□이라 불렀다. □하느님께서 당신의 맏아들을 세상에 보내실 때□라고 하였다. 구약 시대에 하느님이 택하신 백성은 이스라엘뿐이었지만 하느님께서는 □이스라엘은 나의 맏아들이다□라고 하였다.

③성서에 □예수의 형제□라는 말이 있으므로 예수 외에 성모 마리아의 다른 자녀들이 있었다고 하는 이도 있다.

그러나 성서를 좀더 신중하게 읽어본다면 예수의 형제라는 야고보, 요셉, 시몬, 유다 등은 성모 마리아가 낳은 자식이 아니라 다른 마리아의 아들임을 알 수 있다. 예수의 십자가 곁에 서있던 이들이 누구였는지를 알면 곧 이해될 수 있는 사실이다. 성 마태오는 이를 다음과 같이 기록하였다. □그들 가운데는 막달라 여자 마리아, 작은 야고보와 요셉의 어머니 마리아 …□라고 하였다. 이 마리아는 예수의 모친이 아님은 성 요한 복음을 보면 알 수 있다. □예수의 십자가 밑에는 그 어머니와 이모와 글레오파의 아내 마리아와 막달라 여자 마리아가 서 있었다□라고 하였다. 그러므로 십자가 밑에 □마리아□라는 이름을 가진 여인이 셋이나 있었다. 즉 막달라 여자 마리아와 예수의 어머니 마리아와 글레오파의 아내 마리아이다. 글레오파는 또한 알패오라고도 불리는 사람인데, 이는 마치 마태오가 레비로 불리고, 시몬이 베드로로, 사울이 바울로로 불리는 경우와 같다.

그런데 예수의 아우라는 야고보는, 알패오의 아들 야고보요, 타대오는 야고보의 아우이므로 이 야고보 형제의 아버지는 성 요셉이 아니라 알패오라는 것을 알 수 있으며, 그들의 어머니는 성모 마리아가 아니고 다른 마리아, 즉 알패오라고 하는 글레오파의 아내인 마리아임을 알 수 있다. 그리고 이 마리아가 예수 어머니의 아우인즉 예수와 야고보, 타대오 등은 사촌 형제임을 알 수 있다.

반대자의 말대로 성서의 □예수의 형제□가 모두 예수의 친형제라면 예수를 믿는 야고보, 요셉, 타대오, 시몬 외에 또 누이들이 있고, 또 예수를 믿지 않는 형제들도 있다. 그렇다면 겨우 서른이 지난 맏아들에게 장성한 형제 자매들이 이렇게도 많으리라고는 믿기 어려우며, 예수께서 십자가 위에서 돌아가시기 바로 전에 어머니를 요한 사도에게 맡기시며 너의 어머니 받들듯이 받들라고 유언하신 것을 보아도 예수께서는 친형제가 없음을 알 수 있다. 야고보 사도, 요셉, 타대오 사도, 시몬 등이 친형제라면, 어찌 그 어머니를 요한에게 부탁하셨겠는가. 성서에서 친형제 외에도 형제라는 말을 사용한 예를 얼마든지 볼 수 있다.

성서에는 이 □형제□가 넓은 의미의 호칭으로 쓰이기도 한다. 친척을 형제라 부르기도 하고 숙질간, 당숙·당질간, 외숙·생질간에도 □형제□라고 부르기도 했다. 즉, □아론의 두 아들 나답과 아비후는 저마다 들고 있는 향로에 불을 담고 … 불이 나와 그들을 삼키자 … 죽었다. 이것을 보고 모세는 아론의 삼촌 우찌엘의 두 아들 미사엘과 엘사반을 불러 놓고 □어서 가서 너의 형제들을 성소에서 진지 밖으로 끌어 내어라□하고 일렀다□라고 하였다. 이는 □조카□를 □형제□라고 부른 예다.

아브람의 조카가 룻임은 분명하다 아브람은 롯에게 □너와 나는 한 형제가 아니냐? 네 목자들과 내 목자들이 서로 다투어서야 되겠느냐□라고 하였다. □아브람이 적군을 무찌른 뒤 형제 룻과 그의 재물과 부녀자들과 그 밖의 모든 사람들을 되찾아 냈다□라고 한 것은 삼촌과 조카를 □형제□라고 부른 예이다.

□야곱은 외삼촌 라반의 딸 … 라헬에게 입맞추고 소리내어 울었다. 그리고 라헬의 아버지가 자기 외삼촌이며 자기 어머니가 리브가라고 말하자 …□라고 한 것은 외삼촌과 조카를 □형제□라고 부른 예이다.

한국어판 프로테스탄트 성서에는 이를 모두 □골육□, □친족□, □조카□, □생질□이라고 옮겼다. 그러나 원전에는 다 □형제□라고 기록되어 있다.

이제 가톨릭 교회의 심오한 교리를 모르는 이들에게 성 마리아와 성 요셉과의 혼인 관계에 대하여 설명하려 한다. 가톨릭 교회에서는 동정 생활을 매우 귀하게 평가한다. 오늘날엔 동정 생활을 하려는 자들은 수도회로 들어가면 되지만, 수도회도 없고 주위 환경도 험난한 그때에 동정생활을 하려면 남녀 동지끼리 이른바 □동정부부□로서 동거생활을 하지 않을 수 없었다.

그 시대 그 환경에서는 나이든 처녀의 동정 생활은 매우 위험했다. 아니, 불가능한 일이었다. 따라서 뜻을 같이한 남자와 혼인하여 동정을 지키며 동거 생활하는 것이 가장 안전했었다.

성모 마리아와 성 요셉과의 관계도 이런 동정 동거 생활이었다. 그는 예수 그리스도가 사생아 대우를 받지 않게 하기 위함이요, 성모 마리아가 부정한 여자로 몰리어 법률의 제재를 받지 않게 하기 위함이요, 또 가정 생활의 안전한 보호를 받기 위함이었다. 과연 성 요셉이 아니었다면 호적을 위한 베들레헴 행, 이집트 피난, 몹시 가난한 생활 등 모든 난관을 성모 마리아 혼자로서는 도저히 이겨 낼 수 없었을 것이다.

어쨌든 성 마리아는 평생 동정을 지키기로 하느님께 이미 맹세하였다. 이는 성 아우구스티노, 성 그레고리오 니싸, 성 베다, 성 베르나르도, 성 안셀모 등 쟁쟁한 학자들이 일치되어 말하는 바다. 이는 가브리엘 천사가 구세주의 탄생을 예고할 때, 이미 성 요셉과 약혼한 성 마리아는 □이 몸은 처녀입니다. 어떻게 그런 일이 있을 수 있겠습니까□라고 한 사실만 보아도 알 수 있다. 만일 자식을 낳을 목적으로 하는 평범한 혼인이 아니라면, 더구나 약혼까지 한 여자로서 □이 몸은 처녀입니다□라고 말할 수 있으며, 아들을 낳는다는 말에 □그런 일이 어떻게 있을 수 있겠습니까?□라고 놀랄 수 있겠는가.

어느 모로 보든지 성모 마리아는 평생 동정을 지킬 수밖에 없으셨다. 성부의 최상 최대의 사업, 즉 성자를 낳고 기르는 거룩한 일을 맡길 여자는 가장 완전한, □은총을 가득히 받은 … 모든 여인 가운데 가장 복된 이□라야 함은 매우 당연하다. 만일 성 마리아가 반대자의 말처럼, 그 후 평범한 여자로 돌아갔다 하자. 그렇다면 하느님께서 이를 미리 모르셨을 리 없고 아시고서도 당신 아들의 어머니로 택하셨을 리도 없다.

가령 하느님의 아들에게 야고보, 요셉, 타대오 등 혈육의 형제 자매가 있다 치자. 이는 곧 하느님의 외아들의 존엄을 모독하는 것이요, 또 성령께서는 □지극히 높으신 분의 힘을 감싸□ 정결을 보전하여 주신 마리아의 속화를 방관만 하셨을 리 만무하다.

가브리엘 천사 앞에서 엄숙히 동정을 밝히신 성모 마리아로서 허원한 그 동정을 파기하신다는 것은 상상조차 못할 일이요, 하느님의 특별한 은총으로 보존된 그 동정을 헌 신처럼 버리셨을 리도 만무하다.

□법대로 사는 사람□이요, 또 하느님 아들이 성모 마리아의 혈육으로 탄생하실 것을 아는 성 요셉은 □모성의 사랑과 동정의 순결□을 항구히 보전하기에 온갖 노력을 다하였다.

그러므로 제나디우스는 성모 평생 동정의 부정은 □광신이요 모독□이라 하였고, 성 암브로시오는 이를 □독성□이라하여 대죄로 규정하였다.

성모 마리아의 평생 동정은 초대 교회로부터 일치하여 인정되어 오는 바다. 이미 4세기에 성 에피파니오는 말하기를 □어느 시대이든지 누가 자원하여 마리아라는 이름에 □동정□이란 말을 함께 부르지 않은 자가 있었느냐 …. □동정 성모 마리아□라는 이름은 불변의 이름이다. 성모는 영원히 동정으로 계셨다□라고 하였다. 성 야고보 사도로부터 전하여 오는 기도문에는 □우리 지극히 영화로우신 평생 동정이신 천주의 성모 마리아□라고 쓰여있다.

마리아의 원죄에 물들지 않으심

마리아는 성덕이 탁월하시다. 이는 □모성의 사랑과 동정의 정결□을 한 몸에 결합하셨을 뿐 아니라, 원죄 없이 잉태되신 까닭이다. □원죄에 물들지 않으심□ 교리를 □복되신 동정 마리아는 그 잉태되실 순간부터 전능하신 하느님의 특별한 은총으로, 인류의 구세주 예수 그리스도의 공덕으로 말미암아 털끝만큼도 원죄에 물들지 않고 보전되셨다□는 의미로 설명할 수 있다.

성모 마리아는 아담의 다른 자손들과 같지 아니하다. 그 순결한 영혼이 육신과 결합하는 순간부터 모든 죄악에 물들지 않으셨다. 이렇게 원죄에 물들지 않은 이는 온 인류 중 성모 마리아 한 분뿐이다. 이 특별한 은총은 교회의 선언과 같이 오로지 예수 그리스도의 공덕에 의한 것이다. 성모도 우리와 같이 구세주의 구속 은혜를 받아야 할 존재였지만 우리와는 달리 매우 특별한 방법으로 구속되셨다. 원죄를 씻기 위하여 예수의 피는 우리에게도 성모에게도 다 같이 필요하였다.

1854년에 비로소 성모 원죄에 물들지 않으심 교리가 믿을 교리로 선포되었지만, 이 교리는 이미 처음부터 성서에 포함되어 있는 것이요 초대 신자들도 믿어 왔었다.

□나는 너를 여자와 원수가 되게 하리라. 너는 그 발꿈치를 물려고 하다가 도리어 여자의 후손에게 머리를 밟히리라□ 한 것은 곧 인류의 조상에게 죄를 짓게 한 마귀에 대한 징벌 선언이다. 그 여인은 성모 마리아요, 그 아들은 구세주 예수이며 그 독사는 마귀다. 이는 고금 성서 학자들의 일치된 해석이다.

마귀는 예수께도 성모께도 원수이다. 예수와 마귀와의 원수 관계는 절대적이요 영구적 성질의 것이다. 그런즉 성모께서 어찌 한 순간인들 악마와 화해할 수 있었겠는가. 만일 성모께서 잠시라도 원죄에 물들었었다면 이는 곧 성모께서 마귀의 종이 되셨다는 말이다.

창조 이래 인간의 범죄 정면에는 늘 아담, 하와, 마귀의 세 주역이 등장한다. 인류 구속 사업의 장면에는 제 2의 아담이신 구세주 예수, 제 2의 하와이신 성모 마리아와 대천사 가브리엘, 이 세 주역이 등장한다. 제 2 아담은 첫 번째 아담에 비하여 무한히 초월하시고, 가브리엘 대천사는 악신에 비하여, 성모께서는 하와에 비하여 훨씬 탁월하시다. 만일 성모께서 원죄에 물든 채 잉태되셨다면 성모는 하와에 비하여 훨씬 비천하실 것이다. 하와는 적어도 창조 당시에는 원죄가 없는 존재였기 때문이다. 어찌 카인의 어미 하와가 주 예수의 모친 마리아보다 우월하다고 상상인들 할 수 있겠는가. 한없이 정결하신 하느님께서 비록 한 순간일망정 사탄의 노예가 되었던 여인을 어머니로 삼는다는 것은 모독적인 말이다.

공식 예절에 쓰이는 가톨릭 교회의 기도문은 가장 권위 있는 경전이다. 그중에도 성 야고보 사도로부터 유래하는 전문에 성모께 대하여 □지극히 거룩하시고, 무구하시고, 지극히 영화로우신 평생 동정이신 천주의 성모 마리아□라는 구절이 있다. 또 마로나이트 전문에는 성모를 □우리의 거룩하시고 찬송하올 무구의 여인□이라고 불렀으며, 성 바실리오의 알렉산드리아 전문에도 성모를 □지극히 거룩하시고, 지극히 영화로우시고, 무구하신 이□라고 하였다. 성모의 무구는 곧 성모의 원죄에 물들지 않으심으로 이해할 말이다. 이는 초대 교회 이래 불변의 이해이다.

성모 원죄에 물들지 않으심 기념일을 지킨 것은 동방에서는 5세기에, 로마에서는 14세기 말엽에 시작되었다. 미국 대륙을 발견하러 타고 간 콜룸부스의 배를 □원죄에 물들지 않으신 마리아호□라 이름짓고, 그가 발견한 두 번째 섬에도 역시 같은 이름을 붙였다.

□성 삼위일체□ 교리는 가톨릭 교리의 근본이나, □성 삼위일체□ 축일 제정은 5세기에 이르러 비로소 된 것이다.

은총을 가득히 받으신 이

마리아의 하느님의 어머니, 평생 동정, 원죄에 물들지 않으심 교리를 깊이 이해하는 이는 성서에 가끔 나타나는 □마리아는 복되다□는 말의 뜻을 잘 이해할 수 있을 것이다. 대천사 가브리엘은 마리아가 장차 구세주의 어머니가 되리라는 기쁜 소식을 마리아께 알렸다. 이 사자의 고귀한 품위로 보든지, 그가 전한 말의 내용으로 보든지, 그가 표시한 경의로 보든지, 참으로 마리아는 최상 최대의 은총을 받으신 분이다.

□하느님께서는 천사 가브리엘을 갈릴래아 지방 나자렛이라는 동네로 보내시어 다윗 가문의 요셉이라는 사람과 약혼한 처녀를 찾아가게 하셨다. 그 처녀의 이름은 마리아였다. 천사는 마리아의 집으로 들어가 □은총을 가득히 받은 이여, 기뻐하여라. 주께서 너와 함께 계신다□하고 인사를 하였다. 마리아는 몹시 당황하며 도대체 그 인사말이 무슨 뜻일까 하고 곰곰이 생각하였다. 그러자 천사는 다시 □두려워 말라. 마리아, 너는 하느님의 은총을 받았다. 이제 아기를 가져 아들을 낳을 터이니 이름을 예수라 하여라 …. 성령이 너에게 내려오시고 지극히 높으신 분의 힘이 감싸 주실 것이다. 그러므로 태어나실 그 거룩한 아기를 하느님의 아들이라 부르게 될 것이다□

전능하신 하느님께서 매우 중대한 사명을 마리아에게 맡기려 하실 때, 예언자나 제사장 같은 지상의 사자를 그에게 보내지 않으시고, 하늘의 사장 중에서도 특히 대천사를 보내신 사실을 보아도, 그 사명의 중대성과 마리아 지위의 존엄성을 엿볼 수 있다.

□은총을 가득히 받은 이여!□라는 천사의 축사는 성모의 아름다움에 대한 찬미도 아니요, 그 가문의 존귀에 대한 흠숭도 아니다. 오직 하느님께서 간택하신 복된 여자임을 경축하는 말이다. 정말 성모는 아담의 원죄를 면한 유일한 존재이시므로, 그 성덕은 해와 달보다 더 빛나며 천사보다 더 순결하시다. 성 스테파노와 사도들도 □하느님의 성령을 가득히 받았다□고 하였으나, 이들이 받은 은총은 성모님께서 받으신 은총과 같은 것이 아니다. 각 사람이 받은 은총은 각기 공로와 처지에 따라 받은 것이다. 그러므로 바울로 사도는 □해의 영광이 다르고 달의 영광이 다르고 별의 영광이 다르며 또 별과 별 사이에도 그 영광이 다릅니다□라고 하였다. 성모 마리아의 지위와 직분은 첫순교자 스테파노나 사도들의 그것보다 말할 수없이 뛰어난 것이다. 따라서 성모께서 받으신 주님의 은총은 그들의 것보다 훨씬 탁월한 것이다.

□주께서 함께 계시니□ - 사람이 하느님의 존재를 알기는 하지만 사람의 보통 지능만으로는 그를 사랑하지는 못한다. 오직 경건한 성자만이 하느님을 사랑한다. 그러므로 하느님은 경건한 이와 함께 계신다. 그리하여 하느님의 의지와 성자의 의지는 늘 결합 일치된 상태를 보존한다. 그러나 하느님과 성모 마리아와의 결합은 매우 특별한 것이다. 그는 의지의 결합만이 아니고, 성자의 잉태로 말미암아 육체의 결합에까지 이른 것이다.

□여인 중에 복되시며□ - 성서에 □복된 이□라고 부른 여인은 성모 외에 둘이 있다. 야엘과 유딧이다. 야엘은 시스라를 죽인 후에 복된 이라 불리었고, 유딧은 홀로페르네스를 죽인 후에 복된 이라는 칭송을 받았다. 이들이 죽인 사람들은 모두 하느님 백성의 적장들이었다.

마리아는 하느님의 간택을 받아 인류의 영원한 원수인 악마의 머리를 짓밟았으니, 야엘과 유딧은 마리아의 상징이었다. 야엘과 유딧이 하느님의 손발이 되어 □이스라엘□ 백성을 일시적 물질적 재난에서 구원하였다 하여 □복된 자□라고 불리었는데, 하물며 전인류의 구세주를 낳아 기른 성모 마리아는 그야말로 절대적으로 □복된 이□가 아니겠는가.

□며칠 뒤에 마리아는 길을 떠나 걸음을 서둘러 유다 산골에 있는 한 동네를 찾아가서 즈가리야의 집에 들어가 엘리사벳에게 문안을 드렸다. 엘리사벳이 마리아의 문안을 받았을 때에 그의 뱃속에 든 아기가 뛰놀았다. 엘리사벳은 성령을 가득히 받아 큰소리로 외쳤다. □모든 여자들 가운데 가장 복되시며 태중의 아드님 또한 복되십니다. 주님의 어머니께서 나를 찾아 주시다니 어찌 된 일입니까? … 주님께서 약속하신 말씀이 꼭 이루어지리라 믿으셨으니 정녕 복되십니다□□

천사로부터 주님의 어머니로 뽑혔다는 기쁜 소식을 들은 마리아는 그 기쁨을 사촌 언니 엘리사벳과 나누기 위하여 그를 찾아갔다. 성모와 엘리사벳이 주고받는 인사를 보라. 윗사람이 아랫사람에게 먼저 인사하였다. 주님의 묵계를 받은 성녀 엘리사벳은 사촌동생 마리아가 온 것을 보고 놀라 감격하여 마리아의 믿음을 찬미하며 그를 복되다고 하였다. 또 태중에 계신 아들 예수를 아울러 찬양하자 엘리사벳 뱃속에 있는 요한까지 뛰놀았다. 성령을 가득히 받은 엘리사벳이 성모 마리아께 드린 이 격외의 존경은 인간의 감정에서 나온 것이 아니고, 오직 성령의 계시에서 나온 것임을 알 수 있다. 성령을 가득히 받은 엘리사벳이 손아래인 마리아에게 □주님의 어머니께서 나를 찾아 주시다니 …□ 하는 황송해 하는 태도와 공경의 태도를 프로테스탄트들은 모름지기 주시하라!

이 존엄한 예찬을 받으신 성모 마리아는 저 유명한 □막니피캇□의 노래로 대답하였다.

□내 영혼이 주님을 찬양하며 내 구세주 하느님을 생각하는 기쁨에 이 마음 설레입니다. 주께서 여종의 비천한 신세를 돌보셨습니다. 이제부터는 온 백성이 나를 복되다 할 것입니다□

성령께서 마리아의 정결하신 입을 빌어 장차 온 세상의 사람들이 그를 □복된 이□라고 할 것임을 예언하셨으며 이는 그가 받을 모든 찬미에 대한 시인이다.

아, 얼마나 과감하고 엄숙한 예언인가! 성서에 기록된 모든 예언 중 이보다 더 우리의 흠숭을 자아내는 것은 없다. 멀리 세계 문명의 중심지를 떠난 시골 마을의 한 정숙한 처녀가 받을 온 세상 사람들의 찬미에 대한 예언 - 하느님의 감도로 쓰여진 복음 성서에 엄연히 자리잡은 이 예언의 실현을 의심할 이가 누구냐. 세계 만방에 밤낮으로 □막니피캇□이 낭송되는 오늘날 이 예언의 진실성을 의심할 자가 누구냐. 마리아를 복된 이라고 찬양하여 그 예언을 성취시키고 있는 이는 곧 가톨릭 신자들이다. 그러므로 그들은 하느님 사랑을 받는 유일한 교도이다.

프로테스탄트는 성모 마리아에게 드리는 가톨릭 교회의 찬미를 비웃으며 혹평한다. 그들은 마리아를 □복되신 동정 마리아□라 부른다. 그들은 마리아의 입을 빌어 하신 주님의 예언, 즉 □온 백성이 나를 복되다 할 것이다□라고 하신 □온 세상□ 사람의 마리아 찬양 대열에 참여하지 않으려 한다. 그들은 구약의 사라, 레베카(리브가), 에스델, 유딧과 신약의 엘리사벳, 안나, 막달레나, 마르타 같은 부인들은 회당 안에서 큰 소리로 찬미하면서, 구세주 예수의 어머니 마리아의 거룩한 이름에 대하여는 □마리아 숭배□라는 비난을 받을까 두려워 부르기를 주저한다. 모순도 모순이려니와 정말 기괴한 현상이다.

어머니에 대한 존경은 자녀에게 영예가 된다. 어머니의 얼굴을 둘러싼 빛은 자녀의 얼굴에 반영되고 어머니의 지위가 높아질수록 자녀의 영광도 더욱 빛나는 법이다. 자기 어머니를 마음대로 선택할 자유가 없는 뭇사람에게도 그렇거늘, 하물며 당신 스스로 마리아를 어머니로 선택하시고, 당신 어머니의 모든 영광이 곧 당신의 영광이 되도록 마음대로 창조하신 주 예수께 있어서는 말해 무엇하겠는가.

프로테스탄트 목사들 가운데는 마리아의 성덕을 알지 못하고 그 특별한 지위를 무시할 뿐 아니라 심지어 성모 공경 행위가 성자께 무슨 욕이나 되는 듯이 성모를 훼방하기를 낙으로 삼고, 무엄하게도 성모를 죄인이라고까지 한다.

주께서 과연 불명예스러운 죄인을 당신 어머니로 삼으셨다고 주장한다면, 이것이 주께 영광스러운 일이 되는가 수치스러운 일이 되는가를 생각하여 보라! 성모를 모욕함으로 성자 예수를 모독함은 매우 심한 독성 행위임을 깊이 깨닫기 바란다.

마리아의 □복되신 이□라는 칭호에 대하여 더 말하려 한다. 예수에게 □당신을 낳아서 젖을 먹인 여인은 얼마나 행복합니까!□라는 어떤 부인의 외침을 듣고, 예수께서는 □하느님의 말씀을 듣고 그 말씀을 지키는 사람이 오히려 행복하다□라고 대답하셨다. 이는 성모께 드리는 예찬을 깎는 말씀이라는 이가 있다.

이는 천부당 만부당한 해석이다. 주님의 이 말씀은 곧 □내 어머니는 나를 밴 몸이시니 정말 복되시다. 그러나 그는 나의 말을 잘 지키시므로 더욱 복되시니 다른 사람들도 비록 나의 어머니처럼 하느님의 어머니가 되는 영광의 특전을 누리지는 못할망정 내 말을 잘 지키면 후에 그와 함께 천상 영복을 누릴 것이니 즐거워하라□는 뜻이다.

또 □예수께서 아직 군중에게 말씀하고 계실 때에 … □선생님의 어머니와 형제분들이 선생님과 이야기를 하시겠다고 밖에 서서 찾고 계십니다□하고 알려 드렸다. 예수께서는 말을 전해 준 사람에게 □누가 내 어머니이며 내 형제들이냐?□하고 물으셨다. 그리고 제자들을 가리키시며 □바로 이 사람들이 내 어머니이며 내 형제들이다. 하늘에 계신 내 아버지의 뜻을 실천하는 사람이면 누구나 다 내 형제요 자매요 어머니이다□하고 말씀하셨다□라는 말씀도 당신 어머니께 드릴 존경을 막는 말씀이 결코 아니다. 테르툴리아노는 여기에 대하여 □주께서는 하느님의 말씀보다 부모 형제를 더 중히 여기지 말라고 가르치셨는데, 그 어머니와 형제들이 왔다고 해서 하느님의 말씀을 중단해 버리셨다면 그야말로 해괴한 일이 아니었겠느냐□라고 하였고, 성 암브로시오는 □주께서 필요없이 모성애의 감로를 받기보다도 하느님 아버지의 깊은 뜻에 유의하여야 할 의무를 가르치셨다□라고 하였다.

□잔치 도중에 포도주가 떨어지자 예수의 어머니는 예수께 포도주가 떨어졌다고 알렸다. 예수께서는 어머니를 보시고 □어머니, 그것이 저에게 무슨 상관이 있다고 그러십니까?□ …□라는 구절을 성모 공경의 반대 자료로 삼으려는 이도 있다. 그 말씀을 직역하면 □저나 어머니에게 무엇이 있습니까□인데 부를리에, 뒤플레시 같은 권위 있는 주석자들의 말에 의하면, 그 말을 라틴어나 그리스어나 그 밖의 말로 직역하여 놓으면 매우 딱딱하나, 히브리어의 관용구는 그렇지도 않다고 한다. 그 말에는 사건의 성질과 말하는 이의 태도에 따라 간섭하지 말라는 거절의 뜻도 들어 있고, 좀 간섭하여 볼까 하는 참견의 뜻도 들어 있다는 것이다. 그리스도께서는 후자의 의미로 말씀하셨음이 명백하다. 그는 아직 때가 오지 않았다고 하면서도 어머니의 청에 따라 물로 술을 만드는 기적을 행하였기 때문이다.

여러 성실한 프로테스탄트의 주석자, 특히 웨스트코트, 블룸필드, 엘리코트, 알포드, 트랜취 등도 한결같이 주께서 여기에 거친 말을 쓰지 않으셨다고 하였다.

트렌췌는□이 □여인이여□는 딱딱하지도 거칠지도 않음이 사실이다. 물론 영국인의 귀에는 그렇게 들릴 수 있지만, 주께서 성모께 최후로 부드럽게 하신 여러 말씀 가운데도 이 말이 들어 있다. □여인이여 이 사람이 당신의 아들입니다□에서의 □여인□은 장중한 대칭 경어이다 …. □저나 당신께 무슨 상관이 있습니까□도 얼핏 듣기에 엄격한 느낌을 주는 말 같지만, 그 태도는 반드시 부드러운 것이었을 것이다. 즉 성모의 요구를 곧 이루어 주시려는 것임을 알 수 있다□라고 하였다.

마리아 공경의 정당성

성서에는 성모 마리아를 □복되신 이□라고 한 곳이 네 군데 있다. 우리가 성모를 찬미하여 □복되신 이□라고 하는 것은 조금도 지나친 찬사가 아니고, 오직 성인과 천사와 성령의 복음 말씀에 따른 것일 뿐이다.

주 예수께서 몸소 어머니로 공경하시고 순종하시던 성모 마리아를, 우리가 또한 어머니로 존경함이 어찌 지당한 행위가 아니겠는가. 하느님과 천사와 성인이 찬송하던 그분을 존숭하게 됨은 우리의 영광이요 특전이다. 그리스도 교회가 존속할 때까지 이 찬송 소리가 그치지 않으리라는 예언을 회상할 때, 이 특전은 우리의 신성한 의무를 더욱 증대시킨다. □하느님을 몹시 찬양하던 예언자 다윗 왕은 하느님의 벗들(성인)을 마땅히 존경할 자로 만드셨나이다□ 하며 노래하였다. 하느님께서 가장 사랑하신 벗들은 곧 주님의 가르침을 가장 충실히 받들어 실천하는 이들이다.

주께서 □내가 명하는 것을 지키면 너희는 나의 벗이 된다□라고 하셨다. 아드님의 모든 말씀을 항상 마음에 새기신 성모 마리아보다 더 충실히 예수의 가르침을 준수한 자가 어디 또 있겠는가. 주께서는 □누구든지 나를 섬기면 내 아버지께서 그를 높이실 것이다□라고 하셨다. 예수를 직접 낳아 키우시고 자모의 천직을 수행하신 성모 마리아보다 더 지순한 애정과 정성으로 예수께 봉사한 자가 또 어디 있겠는가.

충신 열사의 기념 행사에도 그 추모 정신을 높이려고 갖은 노력을 기울이지 않는가. 가톨릭 교회에서는 지존 지고하신 하느님의 어머니 마리아를 공경 또는 기념하기 위하여 장려한 성전을 건축하고 성모상을 모시고 성화를 걸어 놓으며 매일 삼종 기도를 올려 주님의 강생과 거기에 관련된 성모의 위대한 공적을 기념한다. 성모의 탄생일과 그 밖의 기념일에는 행렬과 찬가로, 혹은 성체성사의 영적 축연으로, 혹은 착미의 설교로 정성을 기울여 축하한다. 이는 가톨릭 교회 2천년 동안의 전통적 미풍이다. 성모 찬미의 목적은 주 예수 탄생과 구속의 은혜를 영원히 기념하려는 데에 있다. 마리아는 주님의 은혜를 입어 구속 사업의 보필자가 되는 영광을 받으신 분이다.

실상 주님의 구속 사업에 참여하신 성모 마리아의 공적을 깊이 이해하면 할수록 더욱 풍부히 구세주께 대한 진리 지식을 얻게 되며, 마리아를 경애하면 할수록 더욱 구세주께 대한 충성이 열절해진다. 이는 오랜 경험으로 하는 말이다. 그러므로 성모 마리아를 무시하는 자의 영혼은 어둠에 빠지게 되는 법이다. 네스토리우스가 예수 그리스도의 천주성을 부인하려고 할 때, 먼저 성모 마리아를 보통 어머니로 본 사실로도 성모 멸시자의 말로를 미루어 볼 수 있다.

가톨릭 교회에서 마리아를 경애하고 찬미하는 것은 곧 그 아들 예수께 대한 지극한 애정과 충성의 표현이다. 원래 성모가 지니신 모든 것은 다 지극히 성스럽고, 예수께로부터 오는 것인 까닭이다.

포위된 요새를 지키는 병사들은 먼저 외곽 보루와 망루부터 방비하기에 전력을 쏟는다. 외곽의 함락은 곧 요새 자체의 위기를 의미하기 때문이다.

예수 그리스도는 우리 신앙의 본거시요, 우리 영적 애정의 요새이시다. 성모 마리아는 □다윗의 망루□라 불리고 또 주께서 야곱의 모든 막사보다 더 귀중하게 여기시는 시온의 성문이시며, 주께서는 세상에 오실 때 이 문으로 들어오셨다.

이 생활하신 시온의 문은 우리 신앙의 전당이신 주 예수와 긴밀히 관련되어 있으므로, 이 문을 공격하면 저절로 전당까지 위험하게 된다. 네스토리우스파는 그리스도를 다만 보통 사람으로 보았기 때문에 마리아도 보통 사람이라고 주장했다.

우리가 시온의 문(마리아)을 방위하려고 달려드는 것은 하느님의 성을 사수하기 위함이다. 다윗의 망루 주변에서 초소병 구실을 함은 예루살렘을 적의 침략으로부터 방어하기 위함이요, 더러운 손으로 □약속의 궤□를 만지지 못하게 함은 그 궤의 주인이신 하느님을 모든 모독에서 호위하여 드리기 위함이다. 우리가 성모 마리아의 명예를 보전하려고 심혈을 기울이는 것은 결국 그리스도의 사랑이 이를 요구하시기 때문이다. 우리가 성모의 아름다우신 머리를 장식한 한 송이의 꽃도 빼앗기지 않으려 함은 그리스도의 거룩하신 인성의 편영일지라도 가리워지지 않고 그의 영광이 전적으로 빛나시고 그 성덕이 완전히 현양되시기를 희망하기 때문이다.

어떤 이는, 가톨릭 교회에서는 왜 하느님 흠숭과 성모 마리아 존경을 혼동하여, 그 거룩한 이름을 부를 때에도 □예수 마리아여, 복되도다□하며 하느님의 이름과 인간의 이름을 같은 자리에 두느냐고 한다. 이는 가톨릭 교리의 참 뜻을 이해하지 못하는 이의 피상적인 관측일 뿐이다. 가톨릭 교회에서는 하느님과 성모와 성인께 드리는 존경에 엄연한 차등을 둔다. 하느님께는 흠숭의 예를, 성모께는 상경의 예를, 성인께는 공경의 예를 드린다.

이것을 모르고 다만 예수의 이름과 성모의 이름을 함께 부른다 하여, 이를 창조주와 피조물을 같은 지위에 두는 행동이라고 하는 것은 일종의 무지에서 나온 소리이다. 하느님과 성인을 한꺼번에 칭송한 예는 성서 여러 군데에서 볼 수 있다. 유딧이 적장 홀로페르네스의 진영에서 돌아올 때 노래부르기를 □하느님을 찬양하시오. 찬양하고 또 찬양하시오. 이스라엘 집안에서 자비의 손길을 떼지 않으시고 바로 이 밤에 나의 손을 통해서 우리의 원수를 쳐부수셨습니다…. 그러자 우찌야가 유딧에게 말하였다. □당신은 이 세상 어느 여자보다도 지극히 높으신 하느님 앞에서 복받은 여자입니다. 천지를 창조하신 하느님, 우리 원수의 대장의 목을 자르게 해주신 주 하느님, 찬미받으소서…. 이와 같은 당신의 성취한 일들을, 하느님께서 길이 높이시고 좋은 상을 내려 주시기 바랍니다□□라고 하였다. 또 집회서를 보라. 먼저 하느님께서 행하신 위대한 업적을 찬미하고 이어서 곧 에녹과 노아와 아브라함과 이사악과 야곱을 찬양하였고 모세와 아론과 사무엘과 나단을 찬양하였으며, 다윗과 요시아와 이사야와 예레미야 등 이스라엘 여러 왕과 예언자들을 칭송하지 않았는가. 또 엘리사벳은 □모든 여자들 가운데 가장 복되시며 태중의 아드님 또한 복되시도다□라고 하였으며, 마리아께서도 □내 영혼이 주님을 찬양하며 내 구세주 하느님을 생각하는 기쁨에 이 마음 설레입니다. … 이제부터는 온 백성이 나를 복되다 하리로다□라고 하였다. 이렇게 창조주와 피조물의 이름이 한꺼번에 찬양되는 경우에도 주께서는 노여워하지 않으셨다.

성모 마리아 공경이 하느님의 질투와 노여움을 일으킨다는 말은 당치 않은 유치한 말이다. 자녀를 질투할 아비가 어디 있겠는가.

자기 재능으로 설계하고 세운 대성전이 웅장하고 화려하다고 감탄하는 사람들을 보고 질투하고 노여워할 건축자가 어디 있겠는가. 살아 있는 성전이신 마리아는 대건축가이신 하느님의 걸작이 아닌가. 성모께서도 다른 피조물과 함께 □손수 나를 지으시고 만드시었으니, 당신 계명을 배우도록 일깨워 주소서□라고 하실 것이다. 더욱이 □전능하신 분께서 나에게 큰일을 해주신 덕분입니다. 주님은 거룩하신 분□이라고 하여 자기가 모든 것이 하느님께로부터 온 것임을 승복하고 주를 찬미하셨다.

하느님께서 가장 사랑하시는, 하느님의 완덕을 닮은 마리아에 대한 찬미 행위는 하느님을 무한히 기쁘게 하는 행위이다. 마리아는 하느님이 가장 사랑하는 딸이기 때문이다. 그러므로 우리가 주 예수와 성모 마리아를 함께 찬양하는 행위는 성서에 근거가 뚜렷이 있다. 이는 야훼와 유딧을 함께 찬미하던 베툴리아의 대사제 요아킴과 하느님의 백성을 본받는 것이며, 먼저 하느님의 위대한 업적을 찬양하고 이어서 에녹과 노아를 찬양하던 집회서의 저자를, 또는 예수와 마리아를 함께 찬미하던 엘리사벳을 본받는 행위이다. 하느님의 존엄을 해치지 않으면서 하느님의 거룩한 일들과 함께 유딧과 이스라엘의 왕들과 예언자들을 찬미하던 그들처럼, 우리 또한 하느님의 영광을 조금도 손상치 아니하면서 복되신 동정 마리아를 찬미할 수 있다.

우리는 예수와 마리아가 함께 마구간에 계심을 보고, 이집트에 같이 계심을 보고, 나자렛에 같이 계심을 보고, 성전에 같이 계심을 보고, 십자가에 같이 계심을 보며, 예수와 마리아의 이름이 사도 신경과 니체아 신경에 기록됨을 본다. 또한 우리의 마음에도 같이 계신다. 그러므로 우리는 모름지기 그 이름을 함께 찬송하여야 한다. 성모는 우리의 기도를 받으시는 주님과 늘 함께 계셔서 그와 함께 우리의 기도를 들으신다.

□하느님께서 짝지어 주신 것을 사람이 갈라 놓아서는 안 된다□

마리아께 기원함이 옳은가

가톨릭 교회는 성모 마리아를 공경할 뿐 아니라, 성모 마리아의 대도(代禱)를 간구한다. 위에서도 말했듯이, 천상의 천사들과 성인들도 우리의 기도를 들어 도와 줄 수 있거늘, 하물며 그들을 초월하신 성모 마리아의 우리를 위한 기도야말로 그 얼마나 힘있는 것이겠는가. 지식도 하느님의 선물이다. 그 성덕이 천상 성인들을 초월하신 마리아가 지니신 지식 또한 그들을 초월한 것일 것이다.

첫 순교자 스테파노도 □성령이 충만하여 하늘을 우러러보니 하느님의 영광과 하느님 오른편에 서 계신 예수님이 보였다□고 하였다. 바울로 사도도 □사람의 말로는 표현할 수 없는 이상한 말□을 들었는데, 하물며 지금 천상에서 하느님과 함께 계신 마리아께서 우리의 현재 상태와 바람을 밝히 보지 못하실 리 있겠는가. 성인들에게는 하늘에서 지상의 사정을 보거나, 지상에서 하늘의 사정을 보는 것이 마찬가지로 쉬운 일이다. 성모 마리아의 대도의 힘은 천상의 모든 천사와 성인들과 예언자들의 것보다 훨씬 위대한 것이다. 이는 성모의 은총 지위가 그들보다 단연 탁월한 까닭이다. 하느님께서 종들의 기도를 그와 같이 인자하게 들어주실 바에야, 아들의 어머니요 가장 사랑하는 딸이신 동정 마리아의 간구를 거절하실 리 있겠는가. 죄인인 우리도 하느님께 기도함으로써 서로 도와 줄 수 있는데, 모태에서부터 천사들의 노래 가운데 싸여 영광으로 승천하실 때까지 한결같이 결백하신 성모 마리아의 기도의 힘이야 얼마나 크겠는가.

마리아는 어머니의 권위를 행사하셨다. 예수께서는 마리아와 요셉에게 순종하셨다. □예수는 부모에게 순종하였다□라는 기록을 보라. 또 가나 마을의 혼인 잔치에서 기적을 행하신 사실을 보라. 성모께서 □포도주가 떨어졌다□고 하시자, 예수께서는 기적을 행하실 때가 아직 오지 않으셨지만 어머니의 청을 들어주셨다.

마리아께서는 □예수의 어머니□라는 존칭과 권위를 하늘 나라에서도 그냥 지니고 계신다. 그가 하늘 나라에서는 예수를 하느님으로 경경하시지만 모자 관계는 그대로 지속된다. 그러므로 성모의 기도는 예수께서 틀림없이 들어주신다.

하느님의 지고지엄을 알고 자신의 지비지천을 아는 우리는 인자하신 성모께 의탁하지 않을 수 없다. 죄인인 우리로서 하느님께 직접 기도하느니보다 성모의 전구의 크신 힘에 의탁하는 것이 허락받기 쉬운 길이라고 우리는 확신한다.

성모 마리아께서 우리를 도와 주실 능력은 지니셨겠지만, 과연 우리를 사랑하는 의욕까지 가지고 계실까, 혹은 하늘 나라 영복의 바다에 잠겨 있는 그가 과연 비천한 우리의 기도에 귀를 기울이실까 하는 걱정을 품을 만도 하다. 그러나 □여인이 자기의 젖먹이를 어찌 잊으랴!□ 비록 성모께서 하늘 나라의 영복 속에 계실지라도 결코 우리를 잊으실 리가 없다. 성모께서 양자인 우리를 얼마나 사랑하시는지 예수께 대한 그의 지극한 사랑을 보아도 알 수 있다. 아기 예수는 어머니 마리아의 젖을 먹고, 마리아가 지어 준 옷을 입고, 마리아의 품안에서 폭군 헤로데의 칼날을 면하였으며, 십자가 위에서 운명하신 뒤 다시 마리아의 무릎 위에서 얼굴의 피를 씻기우셨다.

우리는 예수의 형제들이다. 예수께서는 우리를 거리낌없이 형제라고 부르신다고 바울로는 말한다. 성모께서도 우리를 양자로 삼으시고 우리를 □아들□이라 부르시기를 부끄러워하지 않으신다.

성모 마리아는 십자가 위에서 요한 사도를 대표로 온 인류를 당신 아들로 삼으셨으므로 예수를 사랑하시던 그 지성으로 우리의 영혼과 육신을 위하여 온갖 힘을 다 쓰신다. 성모는 곧 하느님과 한 손발로, 은총으로 우리를 먹여 기르시고 깨끗이 씻어 주신다.

우리와는 전혀 이질적인 존재인 천사들도 우리를 몹시 동정하며 죄인의 회개를 보면 기뻐하시는데, 어찌같은 조상의 후손이며 같은 혈육을 가지고 우리가 경험하는 인간고를 다 맛보신 성모 마리아께서, 불쌍한 당신 아들인 우리를 깊은 동정과 자애로 돌보지 않으시랴.

□성모께 기도드리는 것은 무익할 뿐 아니라, 피조물을 창조주 하느님과 동등하게 대하는 독성 행위다□라고 하는 이가 있다. 가톨릭 교회를 이해하지 못하면 이런 망발도 나오는 법이다. 「천주교 요리 문답」을 읽은 신자라면 그 누가 하느님께만 드릴 흠숭지례를 피조물에게 바치겠는가. 우리는 또 마리아를 한 피조물로 인정하고 마리아가 누리는 모든 특권은 오로지 하느님의 선물임을 확신한다. 그리고 하느님께 대한 흠숭과 성모께 대한 존경을 분명히 구별하는 이상, 마리아의 전구를 간청하는 행위가 어찌 하느님의 존엄성을 모독하는 행위가 된다고 할 수 있겠는가. 이는 가톨릭 교회 기도문의 양식을 보아도 밝혀지는 사실이다. 마리아께 기도할 때는 □우리 죄인을 위하여 빌으소서□라고 한다. 이는 인자하신 하느님 앞에서의 우리를 위한 인자이신 마리아를 두고 하는 말이다. 하느님께 기도할 때에는 □우리에게 일용할 양식을 주소서□라고 한다. 이는 곧 자비의 근원이신 하느님께 대한 직접 기원이다.

주께서 사도들에게 말씀하시길 □내 아버지께서 나에게 왕권을 주신 것처럼 나도 너희에게 왕권을 주겠다. 너희는 내 나라에서 내 식탁에 앉아 먹고 마시며 옥좌에 앉아 이스라엘의 열두 지파를 심판하게 될 것이다□라고 하셨다. 또 바울로 사도는 □우리가 천사들까지도 심판하게 될 것을 모르십니까□라고 하였다. 만약 사도들이 하느님의 권위를 손상하지 아니하면서 하늘 나라에서 주님과 같은 식탁에 앉을 수 있다면, 어찌 은총이 충만하신 성모 마리아께서 하느님의 권위를 조금도 침범하지 않으시면서 우리의 대언자로서 주님 앞에 서지 못하시겠는가. 사도들이 예수의 심판권을 침범하지 않으면서 열 두 지파를 심판하고, 또 천사들까지도 심판하는 무서운 권위를 지녔다면, 어찌 주님의 어머니이신 마리아께서 아들의 지존하신 대언권을 손상하지 않으면서 대언자 노릇을 하실 수 없겠는가.

심판관의 직권은 대언자의 직권보다 더 크다. 주님의 제자들이 심판권을 갖는 것에는 놀라지 않으면서 마리아가 대언권을 갖는 것에는 시비를 가리려 드니, 대체 무슨 심사인지 도무지 이해할 수 없다!

마리아를 우리의 모범으로 본받음이 옳은가

성모 마리아의 탁월하신 특권은 우리가 마땅히 공경하여야 하며, 그 거룩하신 전구의 힘에는 사랑으로 매달려야 하며, 그 성덕의 생활은 반드시 힘써 본받아야 한다. 가톨릭 교회가 마리아를 이처럼 찬양하고 공경함은 그가 하느님의 어머니라는 특권을 지녀서라기보다, 또는 우리를 위한 그의 전구의 힘 때문이라기보다, 차라리 그의 성덕 수범 때문이다.

사회나 가정이나 개인 성화의 원동력으로 절대적인 영향을 미쳐 온 인류를 선도하시는 분은, 주 예수 다음에는 성모 마리아뿐이시다. 성모는 특히 온 가톨릭 사회의 자모이시다. 보라, 아무리 허술한 성당이라도 성모 마리아의 상이나 그림을 받들지 않는 성당이 어디 있으며, 또 마리아의 성화를 모시지 않은 신자 가정이 어디 있는가. 성직자든 평신도든 빈부 귀천도 현우도 따질 것 없이 다 성모의 자애로우신 권능과 은덕에 승복한다.

가톨릭의 힘으로 이교 세계가 교화의 빛을 받게 되자, 부부의 믿음과 사랑, 부녀자의 정덕과 여성 지위가 현저히 향상되었다. 이는 오로지 성모 마리아의 성덕의 힘 때문이다. 하느님의 아드님께서 한 여인을 간택하여 당신 어머니로 삼으신 놀라운 사실이 일어난 이래, 남자가 여자를 노예처럼 대하는 불의가 없어졌을 뿐 아니라 도리어 여자를 존경하기에 이르렀다.

한 여자로서 가장 영예로운 자리에 오르신 성모의 일상 생활의 모든 선과 미를 가장 적절하게 그려 낸 암브로시오 성인의 글을 읽어 보기로 하자.

□우리는 모름지기 복되신 마리아의 일생을 늘 우리의 거울로 삼아 그 성덕을 본받자. 마리아는 육신만이 동정이실 뿐 아니라, 마음도 지극히 순결하셨다. 어떤 사욕편정도 그 순결을 더럽히지 못하였고, 언제든지 겸손하고 단정하셨으며, 독서를 좋아하시고 말을 삼가셨다. 세상 영화를 뜬구름같이 보시고, 가난한 이의 기도를 귀하게 여기셨으며, 모든 일에 부지런하시고 … 그 내심의 모든 움직임을 하느님께서 밝히 보시게 하셨고, 남에게 해를 끼치지 않으셨고 오직 그의 행복을 기원하셨으며, 노인을 존경하시고, 질투와 교만을 물리치시고, 이성의 가르침을 따르고 덕행을 애모하셨다. 부모에게는 평생 효성을 다하시고, 언행에는 교만, 불손함이 조금도 없었으며, 겸손한 태도와 온아한 음성으로 일관하셨으니, 그 외모는 내심의 발로이며 경건의 완전한 초상이었다□

처녀 시절에만이 아니라, 한 집안의 주부로서 또한 어머니로서도 그러하셨다. 복음 성서의 □부모에게 순종하며 살았다□라는 구절이 가정 주부의 전형인 마리아의 성덕을 넉넉히 보여준다. 여기의 □부모□란 곧 마리아와 요셉이다. 예수께서는 성모 마리아의 명령에 오직 순종하셨고, 그의 가르침을 따랐으며 현모께 대한 효자의 본분을 완전히 수행하셨다. 이 효성을 마지막까지 계속하셨다.

예수 그리스도는 하느님의 아들이요, □하느님의 영광을 드러내는 찬란한 빛이시요 하느님의 본질을 그대로 간직하신 분□으로 절대 죄를 지을 수 없으시며, 또 성모는 불의한 명령을 내리실 수도 없고, 그의 아들 예수께서는 불의의 명령에 따를 수도 없었다. 성모의 예수께 대한 모든 명령과 가르침은 모두 하늘에 계신 아버지의 윤허로 그 뜻을 표현하신 것이다.

이것이 성모께 대한 가톨릭 교리의 개략이다. 신자들은 모름지기 성모의 탁월하신 성덕과 자애를 알고 경애하고 본받음으로써 하느님의 □아들과 같은 모습을 가지도록□ 힘써 더욱 하느님께 사랑스러운 자가 되어야 할 것이다.

교회에서 이처럼 성모 마리아를 본받으라고 권장하는 것은 성모께서 아드님의 가장 완전한 거울이 되시는 까닭이다.

통신에서 다운 받은 글(종합)

성모 마리아에 대한 통신에서 다운 받은 글입니다. 다음은 천리안 가톨릭 동호회에서 다운 받은 글입니다.

1. 교회의 선언

성모님은 그의 모친 안나의 태중에 잉태되는 순간부터 원죄에 물들지 않는 은총을 받았기에 온 교회가 이를 확실히 믿고 있다. 1854년 12월 8일 교황 비오 9세는 교서 '무량하신 하느님'에서 "복되신 동정 마리아는 자기의 잉태 첫 순간부터 전능하신 하느님의 은총과 특권으로 말미암아 인류의 구세주 예수 그리스도의 예견된 공로에 힘입어 원죄의 아무 흔적도 받지 않도록 보호되었다. 우리는 하느님이 계시해 주신 이 교리를 선언하며 정의하므로, 모든 신자들은 이를 굳게 믿기 바란다"고 선포하였다. 그 4년 후에 프랑스의 루르드에 성모님께서 발현하셨다. 1858년 2월부터 14세의 어린 소녀 벨라뎃다에게 발현하기 시작한 성모님께서는, 3월 25일 성모 영보 축일날 "나는 하자없는 잉태로다"라고 분명히 말씀하셨다. 전통적 입장에서는 루르드에서의 성모님 발현과 그 분의 말, 그 4년 전에 있었던 교황의 무염시태(無染始胎) 선언과 밀접한 관계가 있다고 보고 있다.

2. 프로테스탄트의 반응

그들은 "이 교리는 대부분의 교부들에게 인정받지 못했다"고 말하면서 몇 사람의 교부들을 예시하였고 교부들이 마리아의 원죄없는 잉태를 몰랐다고 말한다. 또 "이 교리는 19세기까지는 천주교의 일치된 의견이 아니었다"고 말하고, 예수회가 얀센주의자들을 비롯한 그 밖의 모든 반대자들을 눌러 승리를 거둔 후 비오 9세를 움직여 그러한 선언을 하게 했다고 말한다.

3. 원죄없이 잉태되심 교리의 유래와 그 과정

성모님에 대한 무염시태 선언이 아무런 원인도 없이 갑자기 나온 것은 아니다. 초대교회 때부터 그리스도 교인들은 예수 그리스도를 비롯하여 성모님과 성인들의 화상(畵像)을 사용했었고, 카타콤바의 벽이나 혹은 관에도 그분들의 화상을 그려 왔었다. 그 때부터 벌써 성모님에 대한 공경은 교회의 관례가 되어 있었다. 동방 교회는 7세기부터 성모의 원죄없으신 잉태 축일을 지내오고 있으며, 이 축일의 창시자인 그리스 교회는 마리아가 당신 생명이 시작되는 순간부터 죄에서 면죄되었다는 뜻으로 '무염시태'라는 표현을 사용했다. 그 후 서방교회에서는 중세기에 이르러 성모님에 대한 신심이 절정에 달해, 1170년부터 1270년까지 백년간 프랑스에 세워진 80여 개의 대성당과 거의 500여개에 달하는 대성당급의 커다란 성당들이 건립되어 거의 대부분이 성모님께 봉헌되었다. 그러나 루터의 종교 개혁이 일어난 16세기 초부터 교인들이 성모님께 등을 돌리기 시작하였으며 이때 그들은 성모님을 경멸하는 이유로 "우리는 그리스도께 전심해야 할 의무가 있다. 마리아를 공경한다면 이것은 그리스도께 드려야할 경의를 감소시키는 것이 된다"라는 것이었다. 그때부터 성모님은 많은 가톨릭 신자들에게마저 소홀한 대접을 받았으며 세계는 완전히 성모님을 적대시하게 되었다.

인문주의와 계몽주의를 거쳐 프랑스 대혁명이 일어났을 때 무신론은 교회에 커다란 위협이 되었으며 대혁명 때와 나폴레옹 정부 때 교회와 성직자 등이 경험했던 어려움은 말로 형언할 수 없었다. 이때부터 사람들은 점차 하느님으로부터 멀어지게 되었고, 그후 기계문명의 발달과 산업혁명으로 야기된 유물사상의 대두는 이 현상을 더욱 가속시켰다. 세상은 점차 하느님으로부터 멀여져 갔고 이러한 상황에서 1830년 드디어 현대 세계를 위한 성모님의 극적인 움직임의 제1보가 떨어졌다.

그해 7월 18일, 파리에 있는 까리따스 수녀원의 예비 수녀 카타린에게 발현한 성모님께서는 7월 혁명(1830)을 예고 했고, 그 해 11월에 발현하실 때는 성모님을 둘러싼 타원형의 형체에 금빛 글씨로 "죄없이 잉태되신 마리아여! 당신을 의지하는 우리들을 위하여 빌으소서!"라는 말이 적혀 있었다. 동시에 "이 모양과 같은 패를 만들어라"하는 소리가 들려왔다. 그 뒤 다시 파리에 혁명이 일어났을 때 이 '무염시태(기적의 패)'를 휴대한 군인들은 참으로 많은 도움을 받았다.

한편 1848년 11월, 이탈리아의 자유주의자들은 로마 교황청을 침범하였고 교황 비오 9세는 가에타에 피신했다가 1850년 4월에 로마로 돌아왔다. 비오 9세가 1854년 '성모 무염시태' 교리를 선포한 것은, 교회가 많은 재난을 겪던 당시에 있어서 가장 긴요하고 영광스런 일이 아닐 수 없었다. 그 불과 4년 후인 1858년 3월, 성모님은 프랑스의 루르드에 발현하시어 "나는 원죄없이 잉태된 자"라고 말함으로써 교황의 선포를 추인하였다.

4. 무염시태 교리에 대한 반론과 우리의 믿음

1) 반론1 - "교황이 선포한 것에 불과하다"

일부 사람들은 성모님의 무염시태를 비판하면서 "이 교리는 교황이 선포한 것이었다"라고 말하지만, 교황이 선포하였다고 무조건 거부하는 것은 잘못이다. 교회의 공식기구에서 결정한 사항을 교황이 선포하는 것은 절차상 추호의 하자도 없고 당연한 것이다.

사법부인 합의부 법원 또는 대법원에서 다소 소수 의견이 있다 하더라도, 재판 판결이 확정되면 그 판결은 유효하며 모든 당사자들은 그 판결에 승복해야 한다. 또 행정부에서도 대통령 또는 수상이 적법 절차에 의해 법령을 공포하면, 그 법령은 입법부에서의 심의 과정에 구애받지 않고 국가의 법령으로서 유효하다. 이와 같이 교회의 결정 사항을 교황이 선포하면, 그 결정은 지상 교회에서 뿐 아니라, 천상 교회에서도 유효하기 보다, 오히려 천상 교회에서는 이미 확정되어 있는 사실을 지상 교회에서 모르고 있었기 때문에 교황이 뒤늦게나마 지상교회에서 이것을 선포한 것으로 봐야 한다. 따라서 일부 사람들이 교부들이 무염시태에 대하여 몰랐다거나 교황이 선포했기 때문에 인정할 수 없다고 말하는 것은 그들이 하느님 교회의 내용을 잘 모르고 한 말 밖에 되지 않는다. 하느님께서는 초대 교회 때뿐아니라 지금도 당신의 성령을 보내시어 교회에 협조하고 계시는 것을 잊지 않아야 한다.

2) 반론2 - "이 교리는 성서의 가르침에 위배된다"

그들은 "성서는 말하기를 '올바른 사람은 없다. 단 한 사람도 없다'(로마 3,9), '모든 사람이 죄를 지었기 때문에 하느님이 주셨던 본래의 영광스러운 모습을 잃어 버렸다'(로마 3,23), '다 같이 죄에 사로잡혀 있다'(로마 3,9)고 선언하고 있다. 따라서 마리아가 태어날 때부터 죄가 없다는 천주교의 주장은 전혀 성경과 어긋나는 것이다"라고 주장한다.

그러나 로마서는 사도 바울로를 비록하여 보통 사람만을 대상으로 해서, 율법을 지키는 것만으로 구원받을 수 없고 예수님을 믿어야만 올바른 사람이 될수 있다는 것을 강조해서 말하고 있다는 것을 간과해서는 안 된다. 따라서 바울로가 말하는 '모든 사람'에는 인성을 취하신 예수님이나 예수님을 낳으신 성모님은 포함되지 않는다고 봐야 한다.

하느님의 아들이신 예수님께서 인류 구속 사업의 특별한 사명을 띠고 이 세상에 태아나셨다고 생각할 때, 예수님을 낳으신 성모님도 또한 하느님의 특별한 은총으로 올바르고 죄가 없는 상태에 있어야 한다는 것은 당연한 이치이다. 더구나 예수님께서 태아로 열 달을 성모님의 몸 안에서 생활하고 계셨을 때, 만일 성모님이 원죄에 물들어 있었다면 예수님의 인성도 또한 당연히 원죄에 물들어 있어야 한다.

이것은 하느님이신 예수님께 대한 심한 모독이 아닐 수 없다. 성모님은 예수님을 잉태만 한 것이 아니라, 태중의 예수님께 태교를 베풀었고 아기 예수님에게 젖을 먹여 길렀으며, 어머니로서 예수님께 가정 교육을 시켰다. 하느님이신 예수님을 아들로서 훌륭하게 양육하고 교육시킨 성모님이 우리들 보통 사람들과 같이 죄의 상태에 있어야 했다면, 예수님도 또한 인간의 죄의 상태에서 헤매었어야 한다. 이러한 가상은 무신론자들이나 할 수 있는 것이며, 하느님을 믿는 사람으로서는 상상조차 할 수 없는 일이다.

3) 반론3 - "일어나지도 않은 십자가의 대속을 마리아에게 적용하는가?"

우리는 "성모님께서 원죄없이 태어나신 것은 예수님의 수난 공로를 미리 입으신 은혜"라고 믿는다. 이에 대하여 그들은 "예수의 십자가의 대속을 가불하여 적용하려는 시도는 인간의 건전한 이성을 우롱하는 처사이다. 왜냐하면 마리아가 태어날때 예수께서는 어디에 계셨기에, 일어나지도 않은 십자가의 대속(십자가에서 인류의 죄를 대신 속죄하심)을 마리아에게 적용한다는 말인가?"라고 주장한다.

그러나 이러한 말을 하는 사람들은 예수님을 인간으로만 보고 하느님으로는 보지 않고 있다고밖에 말할 수 없다. 그들은 어찌하여 성모님이 태어난 때하고 예수님께서 태어나신 때하고를 인간의 시간 개념으로 비교하는지 모르겠다. 또, 어찌하여 하느님께서 하시는 일을 인간의 이성으로만 이해하려 하는지 알 수 없다. 예수님께서는 "나는 아브라함이 태어나기 전부터 있었다"(요한 8,58)라고 분명히 말씀하셨다. 예수님께서는 '천지가 창조되기 전부터'(요한 1,1) 계셨는데 그들은 왜 성모님이 태어날 때 예수님은 없었다고 말하는지 이해할 수 없다. 시간과 공간을 초월하시는 하느님의 세계에서는 불가능한 것이 아무 것도 없다(루가 1,36;창세 18.14)는 것만 이해한다면, 예수님의 구속사업의 공로를 성모님께서 미리 입는다는 것은 조금도 어려운 일이 아니다. 그것은 가브리엘 천사가 말한 대로 성모님은 '은총을 가득히 받은 이'(루가 1,28)이기 때문이다.

5. 우리의 믿음

전통적 입장에서 성모님께서 원죄없이 잉태된 것을 교리로 믿는 것은, 성모님이 죄의 상태에 없다는 것을 논하기 이전에, 하느님이신 예수님의 거룩하심을 흠숭하고 예수님께서 진정한 하느님이심을 믿는 마음에서 우러나온 충정임을 깨달아야 한다. 우리는 귀한 손님이 집을 방문할때 온 집안을 모두 청소하고 가구를 단정하게 정돈하게 된다. 하물며 하느님이신 예수님께서 성모님의 몸을 통하여 이 세상에 오시는데, 성모님이 영육간에 우리들과 똑같이 원죄에 물들어 있고 깨끗하지 못하다고 한다면, 하느님께서 어찌 평안한 마음으로 이 세상에 오실 수 있었겠는가? 하느님께서는 당신께서 태어나실 성모님의 몸을 미리 원죄에서 벗어나 깨끗하게 해 놓으시고 이 세상에 탄생하셨다고 봐야 한다. 그것이 바로 성모님의 무염시태 교리이다.

또한 "마리아도 사실상 우리가 원죄라고 하는 과실의 관련성에 연루되어 있다. 그리고 자기 자신의 힘으로 이에서 벗어날 수는 없었다.... 그러나 하느님께서는 특별히 은총을 받으신 마리아만을 위해서는 이 법칙의 적용을 중지시켰다"고 우리는 믿는다. 그리하여 성모님은 모태에 잉태된 순간부터 은총을 가득히 입은 영혼을 받아, 원죄가 없고 거룩하고 하자없는 사람이 되었다. 이 기적을 행하신 분은 바로 예수님이시다. 예수님께서는 강행하신 뒤에 어머니라고 부를 분을 미리 구속의 유일한 방법으로 거룩하게 만드셨다. 즉 '죄를 사하여 주시기보다는 미리 죄에 더럽히지 않게 하셨으며, 쓰러진 것을 다시 고치시기보다는 미리 쓰러지지 않도록 하신것이다. 물론 이러한 내용을 우리가 인간의 이성으로 이해할 수는 없다. 그렇다 해서 성모님의 무염시태 교리를 인간의 이성에 배치된다고 무조건 거부하는 것은 옳지 않다. 가톨릭 교회에서는 매년 12월 8일을 '성모의 원죄없으신 잉태 대축일'로 기념하고 있다.

다음은 mnsp(성 바오로 선교네트)에서 다운 받은 글입니다.

(질문)

요새 창세기 성서공부를 하고있습니다. 거기 나오는  문제 중에 죽지않고 하느님께 간 사람을 묻는 문제가 있는데 에녹과 엘리야라고 전 조사했는데 봉사하는 분은 마리아님도 죽지않고 하늘로 올라간 분이라고 하셨어요. 그런데 제가 읽은 김보록 신부님의 '로사리오의 묵상'이란 책에 보면 성모님이 분명히 죽었다고 육신과 영혼이 모두 부활하셔서 하늘로 올라가신 걸로 나오거든요, 어느 것이 맞는지 알고 싶습니다.

(답)

성모 승천에 관한 질문을 하셨는데, 성모 승천에 관한 교회의 가르침은 다음과 같습니다. 그 내용들을  그대로 인용해서 알려 드리겠습니다.

"성모가 어떻게 세상을 떠나셨는지는 수수께끼다. 교회도 교의상의 진리로서 성모 승천의 의의를 명백히 하였을 때 성모의 죽음에 대해서는 전혀 언급이 없다. 하느님이 성모에게 죽음으로부터 면할 수 있는 특권을 주셨다 해도 하느님의 어머니가 되신 특권보다는 하위의 것이다. 많은 신학자를 비롯하여 1672년에 개최된 예루살렘 공의회에서도 하느님이 성모에게 죽음에 관한 자유를 주신 것을 인정하고 있다. 어쨌든 죽음은 인간에 대해서 벌이다. 그러나 원죄없이 어머니의 태중에 머무신 성모의 경우에는 적합하지 않다. 예수 그리스도가 스스로 희생되신 것처럼 성모도 죽음에 대하여 완전한 자유를 향유하셨기 때문에 무한의 가치가 있다. 인간이 임종을 맞이할 때의 귀감으로서, 위로로서, 성모를 생각한다면 감격의 눈물에 목메지 않을 수 없다.

마리아는 노쇠나 병 때문이 아니라 사랑에서 세상을 떠나셨다고 하는 데에 만인의 의견이 일치하고 있다.

주님의 승천 이래 22년의 세월이 흘렀다고 말한다. 그러므로 성모가 세상을 떠나신 것은 70이 조금 넘었을 때라고 생각된다. 주의 승천 뒤 아드님과 헤어져 계실 동안에 주에 대한 사랑이 더해질 뿐 그 사랑이 한시라도 빨리 아드님 곁으로 가고 싶어하시는 간절한 소망으로 변했다고 생각된다. 다른 성인들에게도 베푸신 은혜와 같이 아마 그리스도 자신이 성모를 데리러 오실 때를 계시하셨을 것이다. 그 계시로 행복한 재회를 고대하시는 사랑의 불길이 세차게 타올라 성모의 영혼은 죽음의 결과가 아닌 사랑이라는 상승력에 의해 육체를 떠나갔다.

그것은 구세주를 출현시킨 같은 힘이며 구원의 나날에 박차를 가한 힘이었다. 전설에서 성모는 이 세상에서의 만년을 예루살렘에서 지내셨다고 한다. 게쎄마니 가까운 키드론 골짜기에 성모의 묘소가 있고 그곳은 존경을 모으고 있다. 기원 326년 황후 성녀 헬레나는 그 묘소에 훌륭한 성전을 건립했다.

성모가 성 루가에게 예수의 어린 시절에 관한 여러 가지 사실을 가르치신 것은 확실한 것 같다. 그 복음 저자가 기원 50년부터 59년에 걸쳐서 예루살렘에 사신 것은 명백하다. 따라서 그 사이에는 주 예수의 생애를 상세하게 알고 싶다고 열망하여 성모와 만난 것은 충분히 생각할 수 있다. 그로부터 얼마 안되어 마리아는 승천하셨다. 교회력으로 1950년 11월 1일은 영원히 기억해야 할 날이다.

이날, 전세계의 그리스도 신자는 모두 성모의 승리를 찬양했다.

성모 마리아의 영혼은 물론 육체도 승천했다고 하는 것은 이날 교황에 의해 최종적으로 명백해졌다. 바티칸의 성 베드로 대성당 광장에는 세계 각국으로부터 모인 사람들로 메워졌다. 7백 명의 주교와, 50만의 순례자, 그 외에 전세계 4억 2천 8백만을 상회하는 경건한 가톨릭 신자의 열망은 모두 같은 마음으로 세기 시작이래 최대의 집회에 참여하여 같은 목자의 지팡이 앞에 무릎을 꿇었다. 엷은 남빛의 대천정 아래 그리스도의 대리자이신 교황이 성모 승천의 진리를 정의하시도록 마음으로 염원했다.

그 정의를 내리도록 하느님이 선택하신 교황은 성모의 교황이라고 한 비오 12세였다. 이날 전세계의 신자들의 귀에 라디오를 통하여 비오 12세가 신앙의 교의를 고하는 명쾌하고 확고한 목소리가 전해 왔다.

'원죄없으신 성모로서 평생 동정이신 마리아가 지상에서의 생애를 마치신 뒤에 육체와 영혼이 함께 천상 영광에로 부르심을 받으신 것은 하느님의 계시에 의한 교리임을 명백하게 함과 동시에 이를 널리 선포한다' "(성모의 생애, E. 이뚜르비테 지음, 가톨릭 출판사, 440-442쪽)

결론적으로 성모님은 죽지않고 하늘로 올라갔다고 보는 것이 더 정확할 것 같습니다.

-상담신부 드림-

성바오로 선교 네트에 있는 글이고 글은 천리안에서 다운받았습니다.

[마리아에 대한 교회 가르침의 내용]

* 은총의 침묵속에서의 마리아 * 중에서

김정희 지음 - 성바울로출판사-

서론

"때가 찼을 때에 하느님께서는 당신의 아드님을 보내셨으니, 그는 한 인간에게서 태어나 율법 아래 놓이게 된 것입니다. 그것은 율법 아래 있는 이들을 속량하기 위함이었으니 곧 우리가 아들되는 자격을 받도록 하시려는 것이었습니다" (갈라 4,4-5).

신약과 교회 역사 안에 나타난 마리아에 관한 초기 관점은 대략 A.D. 57년경에 갈라디아 지방 사람들에게 보낸 바울로의 서간에서 처음으로 발견된다. 그것은 그 후 교부들과 신학자들의 저술 속에서도 중점적으로 부각되고, 봉헌과 전례 안에, 그리고 교회가 선언하는 공적 가르침과 모든 사람에게 계시된 진실 속에도 나타난다.

지금까지 지속적으로 발전된 교회 가르침의 기본 노선은 이미 성바울로 서간에서 제시된 것이다. 그것은 '율법의 지배'를 받고 있는 자를 구원하기 위해 사람이 되시고, 우리를 아들 안에 아들들로 만드신 하느님 아들의 강생, 죽음, 부활을 통한 신앙의 신비다.

이러한 신앙의 신비는 성삼위(聖三位)의 제2위격인 '여자의 몸'에서 태어날 때 실현되어지고, 제2의 하와인 이 여인의 신비는 그리스도의 중심적 신비인 새로운 아담에 속한다. 그러므로 마리아의 위치는 우리 구원자인 신비의 심장부에 자리하며, 인류를 위한 하느님의 사랑이 그녀를 통해서 그 아들 안에 계시된 것이다. 마리아는 성령의 힘을 통해서 성부 아들을 잉태한 하느님의 어머니다.

하느님은 세상을 창조하기 전에 이미 마리아를 그 아들의 어머니가 되는 반열에 둠으로써 그녀는 하느님의 영원한 반열에 들게 되고, 그녀의 존재는 아들의 잉태를 준비함으로써 이스라엘 역사의 절정에 한몫하게 된다. 하느님은 때가 찼을 때 마리아를 통해서 역사에 개입하셨고, 마리아는 신약과 구약을 접목시키는 역할을 하였다.

그러면 마리아에 관한 교회의 가르침이 세월이 흐르면서 어떻게 발전되어왔는가에 대해서는 나중에 상세히 진술하기로 하고, 여기서는 먼저 교황 비오 12세에 의해서 진술된 하느님의 어머니에 대한 교회 전통의 내용과 마리아의 근본적인 사도적 증거를 제시하려고 한다(요한17,13참조).

교황 비오 12세의 진술은 그가 교황으로 임명되기 전인 1939년 밀라노에서 행해진 것이다.

"마리아는 하느님의 첫 번째 사유(思惟)이다. 하느님은 마리아를 사랑하고 그녀를 선택한다. 하느님의 이같은 은총 때문에 마리아는 축복을 받게 되며, 창조주를 위해서 응답을 하게 된다. 그리하여 교회는 주의 길의 시작에서 마리아를 택한다"

교황 비오 12세가 정의한 성모승천 교의의 의미는 하늘의 영광 안으로 마리아의 영혼과 몸을 들어올린다는 것이다 (munificentissiumus Deus, 1950년 11월 1일). 마리아에 대한 교회의 가르침은 성바울로의 갈라디아 서간 4장 4-5절에 처음으로 나타나며 다음과 같은 내용을 담고 있다.

1. 마리아에 대한 교회 가르침의 내용

1854년 교황 비오 9세에 의해서 성모 무염시태(無染始胎) 교의가 정의되고, 1950년 교황 비오 12세에 의해서 성모승천 교의가 정의되었다. 그런데 이 두 개의 교의가 성서 안에는 설명되어 있지 않다고 해서 마리아에 대한 교회의 가르침이 성서적인 것이 아니라고 말할 수는 없다. 왜냐하면 교회 가르침의 내용이 무엇이든지간에 그것은 성서에서 발견된 것을 기초로 하며 교회는 굳이 불필요한 것을 고집하거나 거절하지 않기 때문이다.

이러한 배경 아래서 가톨릭 교회는 성서에 대한 특별한 의미를 갖게 된다. 예를 들면, 루터교회는 선과 악, 진실과 거짓을 성서에서 찾아내고 판단해야 했기 때문에 성서만을 교회의 판단, 규범, 법칙으로 생각한다(고백록 769면 참조). 이와같이 루터교회는 성서의 핵심을 긍정하면서도 '성서'의 의미를 한정된 이해로 보고 있다. 그러나 가톨릭 교회의 권위는 교회가 항상 성서를 존중하면서 지속시킨다는 전제 아래 성전과 함께 성서를 신앙의 최고규범으로 간진한다(Dei Verbum 21참조).

'성서는 성전과 함께' 라는 말은 가톨릭적인 성서이해를 아주 잘 대변하고 있다. 하느님은 그 자신을 책 속에서 계시하지 않고 다만 그 아들의 강생의 인격 안에서 계시한다. 지금도 성령의 힘을 통해서 그의 신비체의 교회 안에서 계시한다. 그러므로 신앙의 기초는 성전과 성서가 증거하는 것으로서 교회의 존속이다.

성전과 성서는 상호 긴밀한 연관을 갖고서 양쪽 다 신적 근원을 갖고 갖는다. 성서는 성령의 감도를 받고 씌어졌으며, 성전은 하느님 말씀을 포괄하고 그리스도와 성령에 의해 침투함으로써 진리의 정신에 의해서 조명된 그들의 후계자에게로 전해진다.

성전은 하느님 말씀을 전하고, 성서는 하느님 말씀을 사도들의 특별한 설교 방법에 의해서 표현한다. 성전과 성서는 성령을 통해서 교회 안에 현존하는 하느님의 살아 있는 말씀으로, 그 말씀은 소멸되지 않는다.

"사도들로부터 전해진 모든 것은 하느님 백성의 생활을 거룩하게 인도하고 믿음을 북돋워주는 것을 포함한다. 따라서 교회는 교리와 생활과 전례에 있어서 교회 자신의 모든 것과 교회가 믿는 모든 것을 항구히 보존하며 모든 세대 사람들에게 전한다"(Dei Verbum 8참조).

마지막으로 사도들은 그들의 가르침을 성실히 보존하기 위해서 교도권에 대한 자신의 위치를 그들의 후계자인 주교에게 넘겨준다.

"성전과 성서와 교회 교도권은 하느님의 계획에 의하여 어느 하나가 없으면 다른 어떤 것도 성립될 수 없으며, 이 세 가지가 동시에 각각 고유한 방법으로 하나의 성령의 작용 아래 영혼들의 구원을 위해 효과적으로 기여하도록 상호 간에 연관되고 결합되어 있음은 명백한 일이다"(Dei Verbum 10).

마리아에 대한 교회 가르침은 이 세 가지 요소-성전, 성서, 교도권-를 통해서 명확히 정의되어지고, 하느님의 계시를 깊이 이해할 수 있도록 교회를 자극한다.

이 세 가지 요소는 하나의 근원을 가지며, 서로를 각각 대립시키지 않고 상호 완성시킨다. 그것은 어떤 교회의 교의든 '성서적으로 필요하다'는 데서 의미를 갖는다. 즉, 교회의 가르침은 그것이 내적이든 외적이든간에 거룩한 성서 안에(Scripture) 그 근원을 둔다. 만약 교회의 가르침이 성서에서 설명될 수 없는 경우에는 교회 가르침과 성서사이의 근본적인 조화는 성전에서 설명되어져야 한다.

그리고 교회 가르침에 대한 성서적 기초가 시도되었던 때 를 상기해야 한다. 무엇보다도 중요한 것은 성서의 개별 텍스트가 아니라 기초적 믿음이다. 그러므로 우리는 마리아에 대한 교회 가르침의 기초가 언제 시작되었는가를 성서적으로 추적하고 성전의 증거를 환기시켜야 한다.

마리아에 대한 교회 가르침의 주된 내용의 하나는 마리아 위치를 그리스도와 동등한 위치로 보고 있는 것이다. 즉, 마리아 없이 그리스도를 이해할 수는 없다는 내용을 담고 있다. 이러한 내용 이면에서는 역사적으로 부인할 수 없는 과장된 표현의 반응이 나타난다. 이러한 반응은 교회의 가르침 속에 드러나지 않고 마리아 신심의 봉헌 안에 드러난다. 마리아 신심에로의 과장된 표현은 사랑이 감성주의에로 깊이 치우친 곳에, 또는 엄숙한 신앙의 견고한 기초를 통해서 종교적 감정이 삭막해진 곳에 나타난다. 그리하여 교회는 헌신적이고 실천적인 삶의 완성을 위해서 지혜에 대한 신뢰를 상기시키게 된다.

교황 바오로 6세는 사도의 권고 안에 있는 "마리아의 예식"(1974.2.11)을 통해서 다시 한 번 마리아 신심 속에 나타난 오류를 경고했다. 교황의 주된 메시지는 마리아에 관한 잘못된 상황을 일깨우기 위해서 마리아의 용기, 진실, 그리고 봉헌된 삶을 전하고 있다. 사적이든 공적이든 하느님의 어머니에 대한 공경은 교회의 본질적 부분이다. 그러한 공경은 성전에 의해 증거되지만, "보라, 이제부터 만세가 나를 복되다 하리니"(루가1,48)하는 말씀은 마리아 자신에 의해서 예언된다.

어찌 되었던 이러한 사실들을 진실하다. 마리아에 대한 교회의 가르침은 그녀를 특히 나자렛 여종의 위치로서 부각시키며, 그 여종의 위치 안에서 실재를 주장한다. 마리아가 주님과 유일한 관계를 맺듯이, 믿는 자들은 "마리아와 관련해서 그리스도와 관련되고 그에 의존한다"(교황 바오로 6세의 마리아의 예식).

마리아에 대한 교회의 가르침은 아들에게로 그 초점을 두어서 최근에는 개신교 성서학자들도 구원의 역사 속에서 마리아의 위치를 재구성하려 하고 있다. 그러나 그들은 구체적인 역사와 인간의 삶 속으로 침투한 하느님의 실재를 마리아와 관련짓지 않음으로써 육화의 신앙의 위기를 낳고 있다. "누구나 그의 어머니를 공경하지 않는다면 예수에 대해서도 기술할 수 없다"(A. Asmussen).

교회의 가장 최근의 가르침은 하늘 안에서 영혼과 육신이 수용된 성모 마리아의 승천 교의다. 마리아에 대한 교회의 이러한 가르침이 어떻게 그리스도로부터 완전히 이해되어질 수 있는가에 대한 논쟁은 삼위일체의 제2위격인 육화의 실재로부터 근거해서 정의를 내린다. 그것은 극적인 방법으로 그리스도인에게 자연적이고 구체적인 그리스도 인간성의 신비를 상기시킨다.

그리스도 인간성의 신비는 그리스도를 낳은 여인을 묵상함으로써 그리스도가 그 여인의 팔과 젖가슴에서 성장되었음을 말한다(Munificentissimus Deus 43참조).

2. 마리아 교의

우리가 마리아의 교의를 설명하기 전에 먼저 마리아에 대한 교회의 가르침의 영역을 교회의 신앙, 교회의 생활, 교회의 본성 등을 통하여 생각해보는 것은 유익한 일이다.

(1) 교회와 신앙

여기서 우리는 교회의 공적인 고백을 '신앙'으로 해석하기도 한다. 교회의 신앙 고백은 세상 마지막날까지 세세대대로 전해온 사도적 가르침에 따른다.

교회가 선포한 최근 두 개의 교의인 성모 무염시태와 성모승천 교의는 교회의 공적인 의미를 아주 명백히 드러내고 있다. 교회가 이러한 교의를 선포한 목적은 죄와 죽음을 물리친 하느님의 승리에 영광을 드리며, 시대의 왕으로서 하느님의 아들의 특성 안에 삼위일체의 영광을 드리며, 그 아들의 어머니에게 위대한 영광과 공경을 드리며, 그 아들의 어머니에게 위대한 영광과 공경을 드리며, 가톨릭 신앙을 새롭게 하며, 그리고 전체 교회의 기쁨과 환희를 주기 위해서 교의의 형식으로 정의한 것이다.

랏징거 추기경은 교회의 구원자의 어머니를 찬미하는 가장 완벽한 표현의 길로서 성모 무염시태 교의를 선포했다고 말했다. 그리스 정교회는 마리아의 무죄성을 마리아 찬미가의 형식 안에 표현하며, 로마 교회는 교의의 형식 안에 표현하고 있다. 따라서 교의는 전례의 형식, 즉 신앙의 전례다.

마리아 교의에서 표현된 것들은 다른 모든 교의에도 포함되어 있다. 교의는 현양의 형식이며 우리에게 그 자신을 계시하는 하느님께 영광과 권위를 드리는 길이다. 그러므로 마리아에 대한 교회 가르침은 신적 찬미의 형식으로 모든 권위적 가르침을 우리에게 상기시킨다.

그리고 우리의 신앙고백, 즉 교회의 신앙은 하느님 자신의 계시를 긍정하고 응답하는 것으로서 하느님께 드리는 흠숭의 행위다. 우리가 이러한 신앙고백을 통해서 성숙된다면, 믿음의 목적과 신앙의 신비는 흠숭의 행위를 통한 신앙의 변화다. 또한 전례가 모든 흠숭의 절정인 성체봉헌에 이른다면, 그 전에 신앙은 이미 미사 안으로 흡입된다.

교의는 낡은 신앙을 단순히 재구성하는 것이 아니라, 신앙을 참으로 새롭게 함으로써 두 가지 방식으로 그리스도 안에서 계시된 하느님 사랑에로의 신앙을 새롭게 해주는 구체적 응답이다. 그 하나는 우리의 신앙이 불확실하고 무기력하며 부정되어진 곳에 용기와 확실성을 주는 것이며, 다른 하나는 교의와 교회의 권위적 가르침이 신앙의 깊은 이해 안으로 침투되게 하는 것이다. 교회의 신앙고백은 이데올로기가 아니고 살아 있는 하느님을 증거하는 진실이다.

성모승천 교의를 정의한 목적은 전교회의 기쁨을 추진하기 위한 것이며, 그것은 우리 가운데 현존하고 있는 하느님의 표징이다. 최근에 교회가 마리아에게 주는 공경의 환희는 루가복음에서 발견된 하느님의 어머니에 대한 초기교회의 공경에서 비롯된 것이다. 여기서 마리아 교의는 믿은 자들의 마음속에 심원한 기쁨을 안겨줘 교회 신앙을 다시 한 번 상기시킨다.

"신앙은 이 세상에 오신 하느님의 전망(vision)에 대한 참여의 일종이다"(Ott, [가톨릭 교의의 기초], p. 23).

(2) 교회의 생활

마리아에 대한 교회 가르침이 교회의 생활 속에 어떠한 영향을 미치는가? 일차적으로 마리아 교의는 교회의 모든 생활이 본질적으로 마리아적임을 우리에게 재인식시키는 일에서부터 시작하여 전반적인 교회생활을 이해하는 데 도움을 준다.

하느님으로부터 환대되어진 마리아의 삶은 하느님에게로의 완전한 응답으로 이뤄진다. 이러한 마리아의 자세는 하느님을 향한 완전한 개방이라고 할 수 있다. 마리아는 하느님으로부터 완전히 수용되어졌고, 환대되어진 것이다. 그것은 교회의 생활이며 교회의 기본 자세이기도 하다.

이차적으로 마리아 교의는 교회의 생활 속에서 부인의 중심적 역할과 관련하여 교회에 빛을 던져준다. 그러므로 이 교의의 목적은 하느님께 영광을 드리고, 하느님 어머니에 대해서는 공경을 드러기 위함이다. 이러한 개별적인 교의는 교회와 사회 모두를 위해 추진하는 내용을 담는다. 교황 비오 12세는 그의 사도헌장 안에서 성모 승천에 대한 정의 내용을 다음과 같이 지적하고 있다.

성모승천에 대한 정의는 그리스도인의 일치를 위한 요청으로서, 그것은 그리스도인의 이름으로 그리스도 신비체를 위한 마리아의 모성애를 발전시킨다. 마리아의 교의에 대한 정의는 마리아의 영광스런 삶의 표본에 대한 묵상을 통해서 보다 나은 삶의 가치를 실현하고 성부의 뜻을 충만시키는 것이며, 다른 이의 행복을 보살피는 것이며, 또한 세상을 영혼과 육신의 현양에로 인도하는 것이다.

그리고 마리아의 영육승천은 그 교의를 정의할 당시의 유물론적 이론과 대립된 상황 속에서 하늘의 영광 안에 희망을 심어준다. 마지막으로 성모승천에 대한 믿음은 우리 자신의 부활에 대한 희망을 갖게 하기 위함이다(Munificentissimus Deus 47-51참조).

(3) 교회의 본성

제2차 세계대전 이후 마리아론은 교회와 마리아의 주체적 관계를 통해서 잘 보존 되어왔다. 그래서 제2차 바티칸 공의회는 마리아에 대한 어떤 개별적인 칙서를 공포할 필요가 없었다. 그러나 공의회 교부들이 우선적으로 하느님의 어머니를 교회 본성의 내용으로 택하게 됨으로써 마리아의 위치가 교회헌장 속에 포함되기에 이르렀다.

성암브로시오에 의하며, 하느님의 모친은 신앙, 사랑, 그리스도와의 완전한 일치를 보여주는 교회의 전형이다(교회헌장). 이 주제에 대해서는 나중에 접근하기로 하고, 여기서는 마리아 자신의 본성에 대한 교회의 가르침을 중점적으로 정의하려고 한다.

교황 비오 9세와 비오 12세는 마리아 교의를 경건한 마음으로 정의하였다. 그러한 정의는 궁극적으로 최고의 교도권의 실행을 선언하는 것으로서, 그것은 성서와 성전에 대한 논쟁이 아니라 가톨릭 주교와 신앙에 대한 동의다. 이러한 동의의 근원은 교회 안의 성령의 현존이다. 그 동의는 단지 인간적 요소나 인간적 힘에 의해서만은 불가능하다. 제2차 바티칸 공의회는 주교들에 의해 이루어진 보편적인 동의를 신학의 기술 언어 안에서 신앙의 의미(sensus fidei)로 표현하고 있다.

"성령의 도유(塗油)를 받는 신도들의 총체는(1요한2,20.27참조) 믿음에 있어서 오류를 범할 수 없으니, 주교들에서부터 시작하여 마지막 평신도에 이르기까지 모든 이가 신앙과 도덕에 관하여 같은 견해를 표시할 때 백성 전체의 초자연적 신앙심에서 이 특성이 드러난다"(교회헌장 12).

(교회헌장 해석자에 의하면 신앙의 의미<sensus fidei>는 교회의 일원이 신앙의 사실 속에 소유하는 감각과 관련한다.)

그러므로 교회는 살아 있는 조직이며 그리스도 몸의 신비체다. 아울러 그리스도인의 몸과 영혼은 근본적으로 성령이다. 최근에 마리아의 교의 안에 이러한 교회의 내적 본성이 그 자체로 드러나고 있다.

교황은 새로운 계시를 정의하지도 않고 정의할 수도 없다. 교황은 주교들을 통해서 이 세상을 성실하게 섬기도록 하며, 주교들은 신적 동의와 교의에 대한 성전의 증거를 시험하고 최종적으로 성서적 기본 안에 성전을 시험한다. 주교들은 이러한 교의가 신적 계시의 부분임을 믿고 마지막으로 교도권에 인장을 찍는다. 그래서 그들은 교의가 신앙의 자유에 속한다고 말한다.

성모 승천에 대한 정의 내용은 다음과 같다.

"주님의 권위와 사도 성베드로와 성바울로의 권위에 의해서, 그리고 우리 자신에 의해서 우리는 하느님의 어머니시고 원죄없이 잉태하신 동정녀 마리아가 하늘의 영광에로 영육이 들어올려졌음을 교의로서 정의하며 제정하고 선포한다"

제1장 마리아에 대한 교회 가르침

우리는 이 장에서 구원자의 어머니와 관련해서 교회가 공적이고 권위있는 사도신경으로부터 우리에게 무엇을 가르치고 있는가에 대해서 살펴보려고 한다.

신학의 과제는 이러한 가르침의 기초를 성서와 성전 속에서 발견하고, 이러한 교의의 내적 관계를 상호적으로 검토함으로써 마리아에 대한 교회의 가르침을 깊게 이해하려는 것이다. 그리고 신학의 후기 과제는 마리아로의 의미를 고려하는 것이다. 예컨대 마리아론은 마리아의 모든 것에 대한 기초적인 원리와 질서를 성서와 성전으로부터 근거를 삼는다.

여기서 우리는 마리아론의 의미를 추적하기 전에 먼저 성서의 기본적 근원과 전통의 보존으로부터 마리아의 실재들을 검토해야 할 것이다. 그런 다음에 마리아에 대한 교회 가르침의 내용을 명확히 정의할 수 있을 것이다.

1. 마리아 교의에 관한 개요

마리아에 대한 교회 가르침의 개요는 칼 라너가 언급한 '현존하는 자유'를 주요 핵심으로 삼고 포괄하려고 한다. "마리아는 예수 그리스도의 동정녀 어머니시다" 이러한 모자 관계는 자연적인 방식에서는 이해하기가 어렵고, 하느님의 은총으로부터 얻어진 신앙을 통해서 자기 자신을 자유로이 처분할 때만이 이해가 가능하다.

마리아는 하느님의 아들을 그녀의 태중에 잉태해서 그 아들이 일찍이 취한 인간성과 가정적 결합에 의해서 참으로 '주님의 어머니'(루가1,43참조)가 된다. (그리스도 강생 후 431년 에페소 공의회에서는 "마리아는 하느님의 어머니다"라고 정의했다.) 이러한 신적 모자 관계는 '그녀의 신앙'에 의해서 성립되어진다.

"당신은 여자들 가운데서 축복받았으며 당신 태중의 아기 또한 축복받았습니다"(루가1,42).

"시므온은 영에 이끌이어 성전으로 갔다. 부모가 아기에 관한 율법 규정을 지키려고 아기 예수를 데리고 오자 시므온은 아기를 두 팔로 안고 하느님을 찬양하여 이렇게 말했다. '주재자시여, 당신께서 말씀하신 대로 이제야 당신 종을 평안하게 풀어주시나이다. 과연 제 눈으로 당신의 구원을 보았사오니 이는 친히 모든 백성 앞에 마련하신 것, 이방 민족들에게는 계시하는 빛이요, 당신 백성 이스라엘에게는 영광이로소이다' 아기의 아버지와 어머니는 아기를 두고 하는 이 말을 듣고 이상하게 여겼다"(루가2,27).

이 사건은 결코 생물학적인 발생이 아니다. 이 사건에 대한 마리아 신앙의 결과는 그녀의 개인적 삶의 역사에만 속하는 것이 아니라, 신적 모자 관계에 대한 확고함에 속한다.

달리 말하면, 전체 구원사의 공적인 사건이다. 이러한 신적 모자 관계는 하느님의 은총에 의한 자유로운 의지의 수용을 통해 이루어진다. 강생을 이룬 은총은 세상을 위한 수용이며, 그것은 인류를 위한 하느님 구원 행위에로의 진실된 참여이다.

요한 복음 19장 26-27절은 십자가 아래 서 있는 마리아를 우리에게 보여준다. 십자가는 구원의 나무며, 마리아는 그 구원의 나무 밑에 단순히 한 '여인'으로 서있다. 그녀는 두 번째 하와며 구원자의 어머니다. 여기서 구원의 은총을 수용하는 마리아의 기능이 그리스도의 어머니에 속한다. 그 기능은 그녀의 전생애를 통해서 구원의 '시간'에로까지(요한2,4참조) 이어진다. 마리아가 공속자로 불리우는 것도 바로 그 구원의 시간까지의 역할이며, 아직도 그 공속자의 개념이 가톨릭 신학에서는 쟁점이 되고 있다.

구원사 안에서 마리아의 역할(신적 모자 관계)과 마리아의 거룩한 인격(마리아가 믿었기 때문에 축복받았다)은 마리아 자신 안에서 결합되며, 하나는 다른 하나를 상호적으로 소통시킨다. 교회는 구원사업에서 마리아의 중심적 역할이 인류를 위해 구원자를 잉태함과 동시에 마리아 자신을 거룩하게 했다는 사실을 명백히 드러내고 있다.

칼 라너에 의하면, 마리아는 영육 안에서 그리스도와 일치된다고 했다. 즉, 마리아가 우주의 여왕이 되어서 모든 죄악과 죽음을 물리친 승리 안에 최고의 방식으로 완벽하게 참여한다는 뜻이다. 이 우주의 여왕이라는 개념은 하느님의 왕국 안에서 그리스도가 왕이라는 영원한 현존의 실재상을 지시하며, 구원사 속에서 마리아의 역할이 그녀의 승천과 더불어 마지막이 아니라는 것을 보여준다. 마리아는 교회의 삶과 개개인의 신앙 속에서 자신의 일부분을 지속시켜 나간다. 결국 마리아가 모든 은총의 공급자이며, 우주의 여왕이라는 자격은 아들에 의해서 마리아에게 주어진 특권이다.

2. 다른 교회의 가르침과 교회 공동체

마리아에 대한 다른 교회들의 가르침을 명백히 정의하기란 쉽지 않다. 왜냐하면 이들은 가톨릭 교회와 비교되는 권위구조를 갖고 있지 않기 때문이다. 마리아에 대한 그들의 가르침은 그들의 기도책이나 전례, 그리고 그들의 고백의 입장이나 그들 관상 신학자들의 견해를 통해서만이 겨우 찾아 볼 수 있다. 여기서는 마리아에 대한 다른 교회의 입장을 간략히 소개하고자 한다.

희랍 러시아 정교회에서는 '하느님의 거룩한 모친과 영원한 동정녀 마리아'에 대한 깊은 공경을 바친다. 그들의 가르침과 공경은 찬미가와 전례에 표현되어 있으며, 마리아 축일은 가톨릭 교회의 가르침을 주로 따르고 있다. 그리고 그들은 성모승천이나 무염시태 교의를 정의한 교회의 해석에는 뜻을 같이하지 않지만 교의의 본체(Substance)에는 동의한다.

성공회(High Church)는 정교회의 입장과는 달리 마리아에 대해서 폐쇄적이다. 성공회 공동체의 공적 예속 속에서의 마리아의 위치는 어느 면으로나 정교회와 비교될 수가 없다.

그러나 최근 들어서 그들은 교회 안에서 마리아의 위치를 재발견하고 있다. 즉, 성공회는 보통 마리아에 대한 최근의 교의를 승인하지는 않지만 소수의 그들 신학자들은 교회 전통의 일부를 받아들이고 있다. 특별히 마리아에 대한 내용의 기술에 있어서 공속자와 은총의 중재자를 승인한다.

복음 성공회는 일반적으로 마리아에 대한 교회의 가르침에는 회의적이지만, 성서 안에서의 마리아의 위치는 인정한다. 그리고 그들은 마리아에 대한 신심의 근원을 신앙 안에서 갖지 않고 단지 자연종교 안에서 갖는다.

다른 모든 개신교들도 복음 성공회와 비슷한 관점을 갖는다. 그러나 최근에 이들 모두에게 공통된 생각은 구원사 안에서 마리아의 기능에 대한 새로운 적응을 갖는 것은 희망의 지표가 된다는 것이다.

루터교는 다른 개신교 종교와 비교하여볼 때 여러 모로 폐쇄적이다. 그러나 다른 개신교들보다 마리아에 관한 교회 가르침에 대해서는 개방적이다. 최근에는 마리아에 대한 루터 자신의 신심을 재발견함으로써 새로운 감명을 주고 있다. 루터교 신학자들 가운데 한 사람은 그리스도를 완전히 이해하기 위해선 마리아의 중요성을 인정해야 한다고 말했다. 그러나 다른 개신교인들과 마찬가지로 루터교도 일반적으로 마리아에 대한 신심을 기피하며, 특히 공적인 공경의 형식을 피한다.

3. 제2차 바티칸 공의회

공의회에 참석한 주교들은 마리아에 대해서 이중 관점을 진술하였다. 어찌 되었든 그들의 관점은 마리아에 대한 사랑을 보여주려는 것이다. 그러나 몇몇 언론기자들이 그들 가운데 몇 명이 마리아의 지위를 낮게 평가했다고 보도함으로써 공의회 교부들의 의향을 왜곡시켰다.

공의회의 주제는 오늘날 우리는 마리아에 대한 우리의 사랑을 어떻게 하면 가장 잘 보여줄 수 있을까 하는 것이었다.

그것이 교회헌장 속에 어떻게 포함되어야 할 것인지, 아니면 그 자체로 분리되어야 할 것인지에 대한 물음이 주된 안건이었다. 처음에는 마리아에 대한 특별 헌장을 봉헌하기로 하였다.

그러나 마리아에 대한 이야기도 없이 교회를 언급할 수는 없다는 이유로 1953년 9월 30일에 이탈리아 주교가 마리아에 대한 문서를 교회에 관한 문서와 접근시키기로 하였다.

그러나 산토스 추기경과 더불어 이러한 견해에 반대한 사람들은 마리아가 교회 안에서 특별한 위치를 갖고 있지 않기 때문에 어떤 방식으로든 교회 문서 안에 마리아의 특권이나 영광을 접목시킬 수 없다고 하였다.

퀘니히 추기경과 그의 동조자들은 마리아는 교회의 지체이기 때문에 마리아를 교회와 분리해서 생각할 수 없으며, 만약에 마리아를 교회와 분리시켰을 경우에 겪게 되는 괴로움과 고통은 마리아에 대한 특수한 신심이 될 수도 있다고 말하였다. 그리고 그러한 신심과 더불어 가톨릭 교회는 다른 종교와 개신교인들과의 관계에서 더욱 겸손해질 수 있음을 암시하였다.

공의회가 이러한 질의 등을 통해서 교회 안에서의 마리아의 위치를 낮게 평가한 것은 절대로 아니다. 사실 이러한 질의들은 이미 공의회 이전에 던져진 것들이다. 공의회 교부들은 마리아의 위치를 교회문서로 포함시킬 것인지, 아니면 분리된 문서로 보존시킬 것인지에 대해서 투표결과를 통해서 결정하였다. 그 결과 교회의 문서에 포함시켜야 한다는 표가 1114표 나왔고, 분리시켜야 한다는 표가 1074표 나와서 마리아에 관한 장이 교회의 문서에 포함되기에 이르렀다.

교회헌장 안에서 그리스도와 교회의 신비 안에서의 천주의 모친 동정녀 동정 마리아에 대한 제8장의 연구는 다음과 같은 관점에서 주목을 끈다.

+52절-+54절

"신도들은 머리이신 그리스도와 결합되어 그 성도들과 교류하는 것이니, 먼저 우리 주 예수 그리스도의 모친이시며 영화로운 평생 동정이신 마리아를 생각하며 공경하는 것이 마땅한 일이다"(교회법 1).

그리스도와 일치하는 자는 자발적으로 마리아를 공경하고 있으며, 그리스도에 참여하는 자들과 성도들의 공동체에 참여하는 자들은 마리아의 공경에 적응할 수 있음을 말하고 있다. 그러므로 마리아 공경은 그리스도인의 삶의 자연적인 일부분이다.

+53절

마리아에 대한 공의회 가르침의 전체 내용이 이 부분에 확장되어 있으며, 여기에서 마리아에 대한 두 가지 긍정적인 면을 재확인하게 된다.

우선 하느님 은총으로 말미암아 마리아는 하늘과 땅의 모든 창조물을 포괄한다. 그러나 모든 창조물 가운데 마리아의 위치는 하느님의 모친으로서, 구원자의 모친으로서, 성부의 딸과 성령의 궁전으로서 축복받은 성삼과의 유일한 관계 안에 있다. 이것은 마리아가 현양 안에 구원되어 있고, 그녀의 아들 구원자와 결합되어 있음을 말한다.

그리고 아담 계열의 지체인 마리아의 인간성으로 하여금 마리아는 구원되어 있는 자들과 더불어 하나가 된다. 마리아가 구원을 필요로 하는 우리와 일치함은 그녀가 우리와 함께 참여하는 인간성을 통해서다. 마리아의 이와 같은 역할은 구원을 필요로 하는 모든 사람들과 일치하는 것이며, 사랑의 자유로운 응답 안에 교회 신도들의 신앙을 심어주는 일에 참여하는 것이다.

아우구스티누스는 "마리아는 교회 지체들의 어머니로서 구원되어진 자다."라고 말했다. 마리아는 교회 지체의 선구자며 신앙과 사랑의 표본이다.

+54절

공의회는 마리아에 대한 가르침을 달리 설명하지는 않지만, 혈육을 취하신 말씀과 하느님의 신비 속에서 복되신 동정녀의 역할과 그리스도의 모친이며 인류의 어머니이신 마리아의 구원기능에 대한 의무를 성실히 밝히고 있다. 구원사 안에서 마리아는 그리스도와 일치함으로써 그녀의 유일한 기능을 완성시키고 있다.

+55절

마리아는 인류를 위해 하느님 아들의 잉태를 준비하였고 완성시켰다. 하느님은 그 사실을 예언자와 구약의 백성에게 암시하였다. 따라서 마리아는 인성을 취하신 하느님 아들로부터 새로운 구원 계획의 시작이다.

+56절

마리아는 하느님에 의해서 인형처럼 단순하게 사용되어지지는 않는다. 마리아의 자유로운 동의는 하느님 육화와 우리 구원의 근본적인 부분을 이루며, 그녀의 전생애는 구원의 신비를 얻기 위해 아들과 함께 아들 밑에서 아들의 인격과 행적을 따른다.

구원사업에 있어서 그녀의 협조는 신앙의 순명을 통해서 기본적으로 이루어진다. 이레네우스는 이러한 협조를 "전인류와 마리아 자신을 위한 구원의 동기로서 신앙의 순명"이라고 했다.

마리아는 새로운 하와다. 마리아의 이러한 일치와 협조는 원죄 없이 잉태한 첫 순간에서부터 이루어진다. 그녀는 은총을 가득 입었다(루가1,28참조).

+57절

공의회는 마리아가 동정잉태의 시간으로부터 그 아들의 죽음에 이르기까지 구원사업 안에서 아들과 함께 공속자이었음을 개괄한다.

57절에는 그리스도 출생 이전, 출생 동안, 출생 이후 동정녀 마리아에 대한 교회 가르침이 잘 표현되지는 않았다. 그러나 보다 근원적이고 역사적이며 성서적인 내용을 담고 있다.

56절에는 예수 유년사와 그 유년사 안에서 마리아가 예수 어머니로서 했던 역할을 보여주고 있다.

+58절

가나에서 갈라비로에 이르기까지 아들의 공적 삶 안에서의 마리아의 역할이 기술되어 있다. 마리아는 하느님의 말씀을 경청하고 그 말씀을 마음속 깊이 간직했다.

동정녀 마리아의 신앙은 십자가 아래 고통하는 어머니에게서 절정에 이른다. 마리아의 최종적 동의(신앙의 순명)는 제자들의 어머니가 되는 것에서 결론 맺는다.

+59절

교회 안에서 마리아의 역할이 성령강림으로부터 현재에 이르기까지 기술되어 있다. 성령강림을 위한 기도도 개요되어 있다. 하늘로의 영육의 승천과 만물의 여와으로서의 마리아 현양은 무염시태의 영원한 결론인 동정녀의 삶과 그 아들에 대한 완전한 표현으로 암시된다.

+60절

공의회는 인류의 어머니로서 마리아의 기능이 그리스도의 유일한 묵상을 파괴하지 않는다는 것을 중요시한다. 더 나아가 마리아 공경은 그리스도와의 직접적은 신앙의 일치를 방해하지 않고 오히려 그것을 진전시킨다고 했다.

+61절

마리아가 구원사업의 일치 안에서 함께 협력하였다는 사실과 관련하여 마리아는 은총의 계획 안에서 우리의 어머니시다.

+62절

은총의 계획 안에서 마리아의 모성은 천사의 아룀을 듣고 충실히 동의하신 영보의 그 순간부터 현재에 이르기까지 지속된다. 하늘에 올림을 받은 후에도 마리아의 모성은 당신 아드님을 형제들을 돌보아주신다.

+63절

복되신 동정녀 마리아는 어머니로서, 또 표본으로서 교회와 밀접하게 결합되어 있다. 어머니와 표본은 상호 긴밀한 일치를 이룬다.

신앙의 순명을 통해서 마리아는 성부의 아들을 이 세상에 낳았고, "그분께서는 미리 알아(택하신) 이들을 당신 아드님 모습과 한 모양이 되도록 예정하셨으니, 이것은 그 아드님이 많은 형제들 중에서 맏아들로 있게 하시려는 것이었습니다"(로마8,29).

마리아는 신도들의 어머니가 되셨고, 이 신도들을 기르는데 모성애를 통하여 협력하셨다. 하느님의 어머니로서 마리아는 신앙, 사랑, 그리고 그리스도와의 완전한 일치 안에 교회의 전형이다.

+64절

공의회는 마리아가 어떻게 신도들과 교회의 전형으로서 이해되어지는가를 명확히 밝히고 있다. 마리아의 깊은 성덕에 의해서 교회는 마리아 자신이 된다. 달리 말하면, 어머니와 동정녀로서 마리아의 내적인 본성을 실현한다. 어머니로서의 교회는 하느님의 아들을 낳았고, 동정녀로서의 교회는 신랑에 바친 완전한 신의를 깨끗이 지킨다.

+65절

마리아 안에서의 교회는 이미 마리아가 완덕(에페5,27참조)에 도달하였기 때문에 모든 신도들은 마리아가 완덕을 따름으로써 마리아를 교회의 전형으로 바라본다. 교회는 마리아를 묵상함으로써 더욱 깊이 육화의 신비를 이해하게 된다.

마리아는 그녀의 인격 안에서 신앙의 중요한 요소와 일치한다. 그러므로 교회는 교회 자신의 영광이 아니라 마리아와 그 아들 그리스도의 영광을 본받고 따르는 것을 설교해야 한다. 교회 사도직 활동 역시 그리스도를 낳으신 마리아를 따르고 본받음으로써 그 아들이 믿는 자들의 마음속에서 탄생하고 성장하도록 구해야 한다.

+66절-67절

여기에서 공의회는 마리아 공경에 대한 뿌리를 초기교회에서 찾아 우리에게 새롭게 환기시켜주며, 신도들로 하여금 마리아를 공경하도록 북돋워준다. 또한 마리아에 대한 교회의 가르침은 우리에게 그러한 공경을 상기시켜주며, 하느님 모친에 대한 특별한 존엄을 호칭하는 것에서부터 더욱 경고 해 준다.(교황 바오로 6세는 1974년2월2일 그의 사도적 권고에서 마리아 공경에 대한 서간을 보냈다.)

+68절

하늘의 영광 속에 영혼과 육신이 들어올려진 마리아는 교회의위상이며 이 세상에서 모든 교회가 완덕에 임하게 하는 시발점이다. 그러므로 마리아는 희망의 표본이다.

+69절

마리아에 관한 구절과 교회의 모든 헌장은 하느님의 어머니와 인류의 어머니에 대한 간절한 기도로 끝맺으며, 모든 그리스도인은 가장 거룩하게 일치된 삼위일체에 영광을 드림으로써 간구한다.

르네 로랑탱은 제2차 바티칸 공의회에 의한 포괄적인 변화가 '특권'에서 '참여'로 변경되었음을 기술했다. 마리아가 우리와 함께 참여한 것은 마리아의 인간성과 예수 그리스도를 통해서 그녀에게 준 하느님의 은총이다. 공의회는 마리아가 어떻게 인간의 상황 속에 참여하였고 우리의 구원에 참여하였는가를 제시한다.

동정녀 마리아는 하느님의 어머니와 교회의 어머니로서 모성을 지니고 있다. 교회헌장이 베드로 대성전에서 선포된 이후, 교황 바오로 6세는 마리아를 엄숙하게 '교회의 어머니'로 천명하였으며, 그 천명이 동정녀 마리아에 대한 제 2차 바티칸 공의회의 칭호였다. 제 2차 바티칸 공의회가 마리아에게 '교회의 어머니'라는 칭호를 내린 이유는, 마리아가 그녀의 희생을 통해서 하느님 은총에 가장 완벽한 응답을 드러냈으며 모든 사람을 위해서 마리아는 교회 삶의 표본으로 우리가 하느님께 어떻게 응답해야 하는가를 보여주었기 때문이다.

마리아는 하느님 아들의 어머니가 되기 위해서 하느님 부름에 응답했으며, 특별한 의미에서 하느님에게로 우리의 응답을 가능케 하였다. 그리하여 아들 안에서 그 아들들의 어머니, 즉 교회의 어머니가 되었다.

제2장 성서 안에서의 복되신 동정녀 마리아의 위치

1. 서론

우리는 마리아에 대한 교회의 가르침을 개괄적으로 살펴 보았다. 신학은 교회의 가르침에 대한 다양한 개념들 사이의 내적 관계뿐만 아나리 교회 가르침의 표징에 대한 체계적 조명을 비춰주고 있다.

이제 우리는 교회 가르침의 성서적 기초를 체계적으로 시도하려고 한다. 여기서 우리의 목표는 우리 자신을 위해 먼저 교회 가르침에 대한 성서의 기본적인 근원을 발견하는 것이며, 다음은 제2차 바티칸 공의회에 이르기까지 그것들이 어떠한 발전을 거쳐왔는가를 알아보는 것이다.

교회의 모든 가르침은 성서에 근거하고 있다. 성서는 사도 교회의 기본 가르침을 보다 확실히 증거하는 하느님의 말씀이다. 그러므로 성서의 참된 해석과 관련해서 교회만이 궁극적인 말씀을 줄 수 있다.

성령은 교회와 하느님 백성을 인도하며 성서해석을 하는데 있어서 하느님 백성과 신학자들의 마음을 움직이게 한다. 그것은 특히 교회 안에서 사도의 권한을 통해서 인도된다. 성령이 우리를 성서 해석에로 인도함은 무엇보다도 교회의 교도권을 통해서 주어진다.

우리는 우리의 일상 삶에서 예수 그리스도의 행적과 삶을 알고 그를 따르기 위해서 성서를 공부한다. 우리는 성서에서 초기교회가 어떻게 활동하였고 어떻게 사람들에게 작용했는 가를 알게 된다.

성서 해석에는 다양한 방법이 있지만 우리의 성서 해석은 신구약 성서 안에는 인간의 역사에 대한 예수 그리스도 의향의 반사를 통한 하느님을 묵상하는 형식이어야 한다. 성서는 단순한 역사가 아니며, 하느님께서 인간을 구원하기 위해 특별한 방법으로 역사 속에 드러낸 구원사건의 징표다. 에언자들과 구약성서의 징표를 이교인들에게 보여준다. 이러한 사건의 징표는 그들의 삶 속에서 하느님이 누구이며, 그분이 무엇을 행하였는가를 그들에게 계시한다. 그리하여 신약의 사도적 교회는 인류 역사 안에 하느님의 궁극적인 구원의 징표를 그 아들 예수 그리스도의 삶과 죽음과 부활을 통해서 세상에 선포한다.

초기교회의 예언자와 가르치는 자, 사도들과 복음 사가들은 모든 사람들에게 하느님은 누구이며, 그는 우리에게 무엇을 요구하고 있는가를 선포한다. 그들은 구약에 바탕을 두어 무엇이나 그리스도를 준비하는 것으로 해석하여 하느님 구원의 새로운 징표를 보여주었으며, 모든 것은 예수 그리스도 안에 충만되어 있고 역사는 그리스도가 심판하기 위해 오실 마지막 의미를 수용하고 있다는 것을 알았다. 따라서 그들은 특수한 시간과 장소를 요구하지 않았다.

그러므로 우리는 성서 저자들이 그리스도의 인격과 행적의 징표를 어떻게 이해했는가 하는 그들의 의향을 먼저 알아야 한다. 우리는 성서에서 단순히 역사적 사실의 보도만을 얻는 것으로 만족할 수 없고, 특히 신약에 있어서는 중요한 사실의 의미를 발견해야 한다.

여기서 우리는 마리아를 주님의 어머니로 보려고 한다(루가1,43참조). 그러나 그러한 시각을 갖기 전에 마리아에 대한 공적 선언을 조명한 사도의 교회를 간략히 살펴보는 것이 우선시되어야 할 것이다. 달리 말하면, 마리아에 대해 주의를 기울였던 사도들의 설교가 언제, 어디서 행해졌으며, 왜 그리스도의 강생과 구원에 대한 해석의 조명 안에서 행해졌는가를 재확인하는 데 접근해야 할 것이다.

2. 동정녀 마리아에 대한 초기교회의 조명

(1) 부활 전

예수의 공생활 동안, 사도들과 제자들은 예수의 어머니를 알고 있었다. 마리아는 가나의 혼인잔치에서 예수가 첫 기적을 베풀 때 뒷전에 조용히 물러나 있었으며 제자들도 보통 여인과 다를 바 없이 생각하였다. 그들은 마리아를 스승의 어머니로서 존경하였지만 마리아는 그들로부터 간격을 두고 지냈다. 제자들 역시 마리아보다는 예수에게 더 관심을 두었다.

"이윽고 예수의 어머니와 형제들이 왔는데, 그들은 밖에 서서 그분을 불러내려고 누군가를 들여보냈다. 예수 주위에 군중이 앉아 있었는데, 그들이 예수께 '보십시오, 선생님의 어머님과 형제분들이 밖에서 찾으십니다.'하고 말하였다. 그러나 예수께서 그들에게 대답하여 '누가 내 어머니며 내 형제들입니까?'하셨다. 그리고 당신 주위에 둘러앉은 사람들을 돌아보시며 말씀하셨다. '보시오, (이들이) 내 어머니요 내 형제들입니다. 하느님의 뜻을 받들어 행하는 사람들이야말로 내게는 형제요, 자매요, 어머니입니다.'"(마르3,31-35;마태 12,46-50;루가8,19-21참조).

마지막으로 마리아는 십자가 아래에 현존한다.

"예수께서는 어머니와 곁에 서 있는 사랑하시던 제자를 보시고, 어머니에게 '부인, 보십시오, 부인의 아들입니다'하고 말씀하셨다. 그리고 그 제자에게는 '보시오, 당신의 어머니시오'하셨다. 그래서 그 시간부터 그 제자는 그분을 자기(집)에모셨다"(요한19,26-27).

제자들은 에수의 공생활 동안 예수의 존재와 그의 선교의 본질에 대해서 깊이 파악하지 못했다. 그래서 그들은 부활 전에는 마리아의 징표를 이해할 수 없었다.

(2) 부활 이후

부활과 더불어 사도들과 제자들은 뒤늦게나마 예수가 누구였으며 그가 죽음과 부활을 통해서 무엇을 이룩하였는가를 처음으로 이해하기 시작하였다.

이와 같이 사도시기는 보다 완전히 그리스도의 인격과 구원사업을 이해하는 시기로서, 사도들과 초기교회는 그리스도의 삶을 되돌아봄으로써 그가 행한 많은 징표들을 알기 시작했고, 그의 공적 활동시기에 대해서 말하기 시작하였다. 또한 율법서와 예언서에 의해 미리 예언되었던 것들을 완성시켰는데, 그것들이 예수 안에서 완성되었다는 것을 알렸다 (루가24,27참조).

우리는 사도들과 제자들의 이러한 복음선포 과정을 통해서 마리아에 대한 새로운 태도를 가졌음을 암시받는다. 마리아는 교회 중심에서 오른쪽에 좌정하게 되며, 사도들은 나자렛 예수가 누구인가를 그의 죽음과 부활의 실현을 통해서 알게 됨으로써 마리아를 그들의 중심에 모시게 된다. 그리고 마리아와 마리아의 다른 친척들(주님의 형들)이 다락방에 함께 모여 성령이 내려오는 것을 기다리며 기도하고 있었음을 보여준다(사도2,14참조).

(3) 성령강림과 그 후

성령강림과 더불어 교회의 선교가 시작되었다. 베드로는 예루살렘의 백성들과 유대인들에게, "이스라엘 온 집안은 확실히 알아 두시오. 하느님께서는 그분을, 곧 여러분이 십자가형에 처한 이 예수를 주님과 그리스도로 삼으셨습니다"(사도2,36)라고 하였다.

백성들은 예수가 나자렛 마을에서 갈릴래아 지방에 이르기까지 기적을 베풀고 선교하였음을 깨달았다. 그는 죽음으로부터의 부활과 성령강림을 통해서 그의 신적선교를 제시하였다.

백성들이 베드로와 사도들에게 성령강림 아침에 생겼던 사건이 무엇을 뜻하는지 물었을 때, 베드로는 예수의 죽음과 인격의 표징을 알렸다. 그는 예언자들이 어떻게 복음이 완성되었는가를 보여주기 위해 구약을 끌어냈던 대로 오랫 동안 기다려왔던 메시아가 그의 백성을 구하기 위해 찾아왔고, 그래서 그들이 기대했던 것이 이루어졌음을 알렸다. 그리고 그는 이미 선포된 교회의 공적인 가르침도 나자렛 예수가 '그리스도(메시아)'며, '주님'이고, '하느님의 아들'임을 보여주고 있다는 사실에 중점을 두었다.(사도3,12-26;4,8-12;7,2-53;8,30-35;9,20참조).

사도들의 보여주었던 것은 주님의 어머니에 대한 존경이다. 그러나 주님 스스로 그 어머니를 요한과 사도들의 어머니로 모시게 한 것 외에 우리는 주님의 어머니가 초기교회의 그들에게 어떠한 영향을 주었는가에 대해서는 거의 모른다.(전통에 의하면 유대인들이 예루살렘 교회를 박해하기 시작하자, 주님의 어머니는 에페소로 옮겨졌을 가능성이 크고, 최근의 탐구는 요한을 통해서 유년사의 많은 것들이 전해졌음을 알려준다. 이것은 마리아가 돌아가신 후 교회의 공적 선언의 일부가 되었고 그래서 교회조명의 대상이 되었다.)

(4) 예루살렘과 팔레스티나 밖에서 초기교회의 선교

초기교회는 유대 백성들의 범위 안에서 나자렛 예수의 설교와 기적을 완성시키는 것으로 시작하였으며, 교회의 공적 선언은 그의 공적 활동의 사건을 포함시키는 것으로 시작하였다.

고르넬리오에 대한 베드로의 설교(사도행전10,37-43)는 요단 강에서 요한에 의한 그의 세례시기로부터 그의 죽음과 부활에 이르기까지 예수 공적 활동에 대한 말씀의 선포로 총괄한다. 공적 활동의 다양한 사건들이 재현되어졌고, 그것들의 참된 징표가 부활의 조명 속에 드러났다.

이것이 베드로와 바울로의 설교의 기본 내용이며, 복음을 확장하고 교회를 설립했던 사도들의 설교의 기본 내용이기도 하다. 그들 설교의 기본 내용은 예수 그리스도의 죽음과 부활을 전하는 것이다.

"우리는 십자가에 처형되신 그리스도를 선포합니다. 이 그리스도는 유대인들에게는 걸림돌이요 이방인들에게는 어릭석음이지만 부르심을 받은 이들에게는 유대인이나 헬라인을 막론하고 하느님의 능력이시며 하느님의 지혜이십니다."(1고린1,23-24).

바울로의 서간은 구원사건의 결과로서 성장하는 유년기 교회 안에서 신도들의 삶을 규칙적으로 이끌고 오해를 정정하고 있다. 특히 그것은 그리스도의 어머니에 대한 공경을 갖추고 있다. 강생 후 54-55년경에 에페소에서 씌어진 갈라디아 서간은 바울로의 최초의 서간들 중의 하나로 보존되어 있다. 갈라디아 4장 4절에서 바울로는 '시간이 찼을 때에 하느님께서는 당신의 아드님을 보내셨으니, 그이는 한 여인에게서 태어나 율법 아래 놓이게 된 것입니다'라는 사실을 긍정하고 있다.

그는 마리아를 개인적으로 알지는 못했지만, 모두에게 하느님의 아들을 출생시킨 여인은 인류를 위한 하느님의 구원 계획 안에 속한다는 심원한 징표를 언급하고 있다. 그래서 어떤 신학자들은 동정녀 출산에 있어서 오로지 '여인'에 대한 면만을 보기도 한다.

3. 동정 마리아에 관한 신약성서의 기초적 조명

(1) 마르코 복음

사도의 가르침이 사도적 교회 안에서 대화를 필요로 할 때, 복음사가는 복음이라는 형태 안에서 사도적 선포를 존재케 한다. 이러한 최초의 주제가 마르코복음이다. 전통에 의하면 마르코는 베드로의 제자이다. 따라서 그의 복음 주제 또한 사도 베드로의 설교를 기초로 하고 있다.

마르코복음과 관련해서 주목할 만한 것은 복음의 기초 형태와 유대 백성의 견고성을 복음화하기 시작할 무렵의 사도의 기본 설교 내용이 잘 보존되어 있다는 것이다. 고르넬리오에 대한 베드로의 설교 과정에서 보았듯이, 마르코 복음은 요르단강의 세례로 시작해서 죽음과 부활로 끝을 맺는다. 그리고 그 복음은 마르코가 예수 집단에서 알게 된 주님의 어머니에 대한 정보를 관찰하는 것을 중시하고 있다. 예컨대, 마르코는 예수의 공생활 속에 나타난 아주 흥미있는 두 가지 장면을 기술하고 있다.

* 마르코 복음 3,31-35(마태12,46-50;루가8,19-21)

마르코에 의하면 예수가 설교하는 동안 어머니와 친척들이 군중 속에 와 있음을 어떤 사람이 예수에게 알렸는데 예수는 놀라운 표현을 하였다. 사람들은 예수가 율법의 완성을 설교하는 자로서 구약의 네 번째 계명(출애20,12참조)을 따르고 있음을 알았으나 그가 말하는 것을 듣고 놀랐다.

"누가 내 어머니며 내 형제들입니까?"

그분은 당신 주위에 둘러앉은 사람들을 돌아보시며 말씀하셨다.

"보시오, (이들이) 내 어머니요 내 형제들입니다. 하느님의 뜻을 받들어 행하는 사람들이야말로 내게는 형제요, 자매요, 어머니입니다"

마르코는 두 가지 사실, 즉 '예수 어머니외 실재성과 역사성'을 확고하게 제시한다. 그러나 그보다 더 근본적인 것은 육적인 모성보다 영적인 모성이다. 성부가 말한 대로 마리아는 그녀의 태중에 아이를 잉태하기 전에 이미 그녀의 마음 속에 예수를 잉태한 것이다.(마르코가 영혼과 육신 사이의 대조를 명백히 밝히는 반면, 루가는 영육의 대조를 포괄하지 않는다.)

* 마르코 복음 6,3(마태13,55-56)

여기서 예수는 요셉과 관계없이 '마리아의 아들'이며 '야고보, 요셉, 유다, 시몬의 형제'다. 최근에는 예수와 그의 형제들 사이의 친족관계와 관련된 논쟁이 일어나고 있다.

4세기 말에 헬비디우는 마리아가 예수를 출생하고 난 후에 요셉과 결혼했으며 그 후 다른 아이들을 출산하였는데, 그들을 복음에서는 예수 형제들이라고 부른다고 했다. 교회는 이러한 이론을 무시하고 있지만 개신교 성서학자들은 지지하고 있다.

헬비디우는 마르코 복음 6장 3절에 기초해서 그의 논쟁을 폈다. 그런데 이 복음은 마리아와 요셉 사이의 아이들을 예수의 '형제 자매'라 부르지 않고 단순히 '형제' 즉 '친척'이라고 부른다. 그와는 대조적으로 '마리아의 아들'은 '예수'라고 부르고 있다.

성에피파니우스(4세가 말 유프러스 살라미스의 주교)는 '예수의 형제'들은 결혼 후에 얻은 요셉의 아이들이라는 이론(異論)을 제기했다. 그러나 오늘날 이러한 이론을 지지하는 자는 거의 없다.

성제롬은 헬비디우스의 이론과는 달리 '형제는 예수의 사촌이라고 논증한다. 이러한 논쟁은 그 동안 교회에서 자주 거론되어왔던 쟁점이다. 제롬 이후에 그 논쟁은 초기교회의 해석을 증거하는 데서 제시되어졌고, 최근에는 이러한 모든 증거와 이론들이 자세히 분석되고 검토되고 있다.

존 맥휴는 그의 책 [신약에서의 예수의 어머니]에서 제롬이 택한 입장을 고수하는 것으로 결론을 맺는다. 그는 역사적 증거는 아니지만 예수 형제는 실제로 사촌들로서 혈연 형제가 아닌 의붓 형제로 보고 있다.

마르코복음은 예수의 세례에서 그의 죽음과 부활에 이르기까지 그리스도의 공적 사명에 집중하여 사도적 교회의 초기 가르침에 대한 내용을 성실히 반영하고 있다. 마리아는 실제로 예수 어머니로서 수용되어졌고, 아들과의 모자관계는 마르코 복음 3장 31-35절에 집중됨으로써 영육의 자연적 결합을 인정하고 긍정했다.

따라서 마리아에 대한 마르코 복음의 이러한 긍정적인 측면을 도외시할 수는 없다. 그러나 교회는 아직도 그리스도의 초기 삶에 대한 주의를 환기시키지 않고 있다.

(2) 마태오복음

마태오복음은 초기교회의 선포와 반응 안에서 새로운 발전을 조명한다. 교회가 늘 그러했듯이, 교회 삶의 시작은 이 세상에서 그리스도의 공적 사명을 배경을 갖는다. 그리고 그리스도의 "유년사의 설화"는 마태오복음에서 발견되고 루가복음에서는 그것을 더욱 발전시킨다. 여기서는 마태오복음의 그리스도의 유년사를 살펴보기 전에 먼저 이 텍스트와 관련해서 문제점들을 지적해보기로 하겠다.

(가) 정보의 근원

어디서 마태오와 루가가 예수 유년사의 정보를 끌어왔는가? 성서학자들은 이러한 정보는 유대인의 공동체(슐만)에 의해서 보존되었거나 전승되었다고 생각한다. 그것은 60년경에 마태오와 루가의 증거에 의해서 교회의 공적 선언의 일부가 된 것이다.

이러한 유대 공동체는 예수 친척들과 '예수의 형제들'(야곱은 최초의 주교가 되었고, 사촌 시몬이 그의 뒤를 계승하였다. 사도 1,14 참조)로 이루어졌는데, 그들은 예수의 출생에 대한 전통을 보존하였다. 마태오복음의 예수 유년사는 먼저 요셉과 관련되며, 루가복음의 예수 유년사는 마리아와 관련을 맺고 있다.

"마리아는 그 모든 일을 당신 마음속에 새기어 곰곰이 생각하였다"(루가2,19).

"예수는 부모와 함께 내려가 나자렛으로 돌아가서 그들에게 순종하며 지냈다"(루가2,51).

(나) 유년사에 대한 역사성

최근 들어서 일부 성서학자들은 예수 출생과 유년기와 관련된 역사성에 의문을 제기하고 있다. 이 유년사의 역사적 실재는 객관적으로 후기에 이르러서 그 가치를 지니며, 그리스도 강생 후 60년이 지나서 사적인 것이 교회의 공적 선언으로 접근되었다. 우리는 이러한 역사적 핵심을 신학적 주제로 조명하여 역사적 사건의 구원적 의미를 밝혀보고자 한다. 이러한 역사적 전통의 주제가 교회 안의 상황을 공적으로 만든다.

(다) 유년사의 문학적 형식

우리는 이러한 역사성에 대한 의혹보다 문학적 형식에 더 큰 의문을 갖게 된다. 이미 예수 출생과 유년기와 관련된 전통은 예수를 추종했던 무리들에 의해서 보존되고 전승된 것으로 해석되어지고 있다. 이러한 전통은 부활의 빛과 구약성서의 약속안에서-특히 메시아적 약속을 이어받은 다윗 가문과 관련된 곳에서-완성 된다.

마태오와 루가가 이러한 전통을 수용한 것은 그것의 의미와 신학적 표징을 반사한 것으로서, 그들은 사건의 이면에 있는 것들의 신학적 의미의 중요성을 알고 끌어냄으로써 사건을 현실화한다.

문학적 형식은 유대의 미드라쉬(Midrash)에서 주님의 유년기를 현실화하는 것으로 적용한다. 이러한 유사점들은 일부 성서학자들이 유년사 설화의 역사성을 의심하는 데서 생기 데 되며, 최근에 학자들은 "전설적이고 상상적인 자료들이 있는가?"라는 의문과 함께 유년사 설화와 미드라쉬 사이의 상이성에 관심을 모으고 있다.

유년사 설화는 성서의 텍스트에 관한 주석은 아니지만 성서의 사건에 관한 주석이다. 이러한 사건의 징표를 설명하기 위해서 성서의 텍스트는 미드라쉬니즘에 사용되어진 절차의 역전처럼 인용되었다.

어쨌든 유년사 설화는 메시아 탄생의 구원적 징표를 보여 주려는 점에서 흥미있다. 그들은 그리스도의 탄생 안에 하느님의 중재를 선언한다. 그리고 이러한 설화는 '하느님 구원의 복음', 즉 '유년기 복음'이라고 불린다.

마태오는 물론, 이교도인 루가 역시 '유대적 사유'의 세상에서 활동하였다는 것은 주목할 만한 일이다. 우리는 여기서 마태오복음에 나타난 예수 유년사의 문학적 형식을 검토해 보도록 하자.

마태오는 유대 전통을 따르는 독자들을 위해서 그리스도 인격의 표징을 명백히 하였다. 예컨대, 나자렛 예수는 메시아며, 왕이며, 다윗의 아들이며, 이스라엘 구원자며, 아브라함의 아들이라고 했다.

마태오가 주님의 탄생을 요셉의 관점으로부터 현실화하였을지라도 그 핵심은 다음의 다섯 가지 관점에서 '아이와 어머니'에 초점을 두고 있다.

<1> 마리아와 함게 있는 아기를 보고 엎드려 경배한 다음 보물상자를 열어 황금, 유향, 몰약을 드림(마태2,11).

<2> 아기와 그 어머니를 데리고 이집트 피난길에 나섬(마태2,14).

<3> 아기와 그 어머니는 헤로데가 죽을 때가지 이집트에 머뭄(마태2,14).

<4> 천사가 아기와 그 어머니를 데리고 이스라엘 땅으로 돌아가라고 일러줌(마태2,20)

<5> 아기와 그 어머니가 이스라엘 땅으로 돌아옴(마태 2,21). 그런데 독자들은 여기서 주님의 어머니와 기적의 장소를 둘러싸고 논쟁을 일으킨다. 즉, 성령의 현존을 허용함에 있어서의 논쟁이다. 여기서 요셉은 성령에 의해 동정녀 태중에 잉태된 아기에 의해 가리워졌다(마태1,18-19참조).

'아기와 어머니'를 위한 하느님의 예증과 보살핌은 십자가의 그늘 아래서 나타난 사건일지라도 그것은 죄없는 아이들의 실해와 이집트 탈출사건에서 명백히 드러난다. 따라서 출생과 유년기에 대한 마태오복음의 분위기는 '하느님은 우리와 함께 있다'는 것을 명백히 드러내고 있다(마태1,23참조).

그리고 작가가들은 어떤 장소의 명칭에 대한 긍정을 쟁점으로 삼고 있다. '베들레헴-이집트-나자렛'과 같은 장소는 이미 잘 알려졌고 확산되었다. 마태오의 관심은 무엇이든지 구원의 역사 속에서의 그들의 징표와 장소적 사건이다. 이러한 장소는 성부와 약속되었던 곳이며, 예언자에 의해 이미 언급되어진 곳이다.

마태오의 유년기 설화는 무엇이든지 예수 그리스도 안에서 완성되어진 것들이며 구약의 예언자와 약속되어진 충만된 것으로 특징지우고 있다. 여기서 '충만되었다'는 개념에 의미는 기대했던 것을 실현하는 것뿐만이 아니라 예언자에 의해 암시된 것이 통과된 것을 말한다. 이러한 실재는 예언자에게 던져진 기대보다 더 위대한 것으로서 예언의 충만이다.

그러면 마태오의 유년기 설화의 구조와 내용에 대해서 살펴보겠다.

□) 유년기 설화의 구조

* 주제의 현황 (마태1,1)

* 족보 (마태1,2-17)

* 잉태 (마태1,18-25)

* 출생 (마태2,1-12)

* 유년기 (마태2,13-23)

□) 유년기 설화의 분석

주제의 현황은 개방된 상태다. 즉, 예수 그리스도의 족보를 통해서 그는 다윗의 아들이며 아브라함의 아들이라는 것을 알 수 있다.

여기서 핵심적인 것은 주 예수 그리스도 그는 누구이며, 그의 근본은 무엇인가이다. 마태오는 예수 그리스도가 '다윗의 아들'이며 '아브라함의 아들'이라고 했다. 그러나 여기서는 이와는 다른 의미로 예수가 어떻게 메시아로 약속되었으며, 어떻게 예언자에 의해서 예언되었으며, 그리고 구원사의 시초에서 아브라함과 다윗에게 한 약속을 지켰는가 등에 대해서 살펴보고자 한다.(아브라함에게 한 약속은 창세 12,3과 22,8을 보라. 다윗에게 한 약속은 그의 왕권과 관련해서 2사무엘 7,12-16과 시편 89,20-31, 그리고 132, 11-18을 보라.)

족보는 아브라함과 함께 시작해서 전체 구원사의 내용 안에 예수와 그 어머니를 담고 있다.

족보의 단계는 삼단계 시기로서, 1) 아브라함으로부터 다윗에게로 2) 다윗으로부터 유배로 3) 유배로부터 그리스도의 오심으로 분리된다. 족보는 예수 그리스도라는 역사적 인물이 어떻게 이스라엘 역사를 능동적 역사로 끌어올렸는가를 보여주며, 동시대의 역사가 신적 기원에서 기인되었음을 보여준다.

마태오복음 1,15-16절은 이 텍스트의 열쇠로서 족보의 규칙적 바닥을 깨고 있다.

'...의 아버지'는 극적으로 파괴된다. "엘리훗은 엘르아잘을 낳았고 엘르아잘은 마딴을 낳았으며 마딴은 야곱을 낳았다. 야곱은 마리아의 남편 요셉을 낳았는데 마리아에게서 그리스도라 하는 예수가 태어나셨다"(마태1,15-16).

요셉은 법적 사실을 통해서 예수의 아버지며, 예수의 출생은 하느님이 아브라함과 다윗에게 약속한 것이 실행된 것이다. 예수는 다윗의 아들이며, 아브라함의 아들이며, 그리고 그 이상의 것이다. 마태오의 유년기 설화는 이러한 것들을 설명하고 확장한다.

마태오는 예수 잉태를 설명이 필요치 않는 단순한 것으로 본다.

"...그들이 동거하기 전에 몸가진 사실이 드러났다. 성령으로 말미암은 것이었다"(마태1,18).

예수 잉태에 대해서 어떤 설명도 필요치 않는다면 그것은 다윗 가문에 약속한 것이 실현되었음을 뜻한다. 이것은 요셉(다윗의 아들이라 불리움, 마태1,20참조)과 아이 사이의 법적 관계를 통해서 설명되어진다.

루가는 마리아를 통해서 예수를 부르지만 마태오는 요셉을 통해서 예수를 부른다

(마태1,21과 1,25참조). 이러한 '부름'(이름)은 매우 중요한 징표다. 예수는 요셉을 통해서 약속을 이행하게 되며, 사람의 기대를 초월하는 방법으로 약속을 이행한다.

마태오복음 1장 18절에서 예수는 마리아와 요셉이 '함께 살기 전'에 이미 인간과 상호관계를 갖는다. 이 사실은 마태오복음 1장 25절에서 재확인되었다. 마리아가 '성령'을 통해서 아이와 함께 있다는 사실은 설명이 필요치 않는, 설명할 수 없는 단순한 사실이다. 이러한 단순한 사실은 예수가 '우리와 함께 하는 하느님'이라는 사실로부터 주어진다.

복음사가들은 마리아가 자연적, 또는 초자연적 상태에서 아이와 함께하는 분이라고 기술하고 있다. 그 아들과 마리아의 일치는 성령에 기인하며, 마태오복음 1장 20절에서 반복된 사실에 기인한다. 마리아가 성령에 의해서 아이를 잉태했다는 사실에 대해서는 아직도 감추어진 무엇이 있다. 즉, 동정녀 잉태에 대한 암시는 가려진 신비로 남아 있으며, 기적을 통해 묵상되어진 하느님의 중재의 사실로 남아 있다.

마태오복음 1장 19절에 대해서는 세 가지 가능한 해석이 나온다. 성유스틴과 성암브로시오에 의하며 "요셉은 불성실한 마리아를 의심하다."라고 해석한다. 성제롬과 대부분의 성서학자들에 의하면, "요셉은 마리아의 순결을 확신하면서도 묵상을 통해서 이해할 수 없었던 상황을 발견한다"라고 해석한다. 그리고 체사레아의 에우세비우스(Eusebius of Caesarea)에 의하면, "요셉은 마리아와 결혼하기로 한 의무로부터 마리아를 해방시키기로 원하며, 그녀와 하느님을 공경하기 때문에 그녀의 비밀을 파헤치려 하지 않았다"라고 해석하였다.

예수가 성령에 의해서 잉태되었다(마태1,18)는 사실에서 에우세비우스의 견해는 이성적인 해석이다. 요셉이 마리아와 결혼할 계획을 피하려고 결심하자, 천사가 꿈에 나타나 그에게 말한다.

"다윗의 자손 요셉! 마리아를 당신 아내로 데려오는 것을 두려워하지 마십시오. 사실 그 몸에 수태된 (아기)는 성령으로 말미암은 것입니다"(마태1,20).

나아가 천사의 요셉에게 아기의 이름까지 가르쳐준다. 요셉이 아기 이름까지 부르는 특전을 받음으로써 그는 법적인 아버지, 즉 아이의 양부가 된다(마태1,21참조). 마태오복음 1장 23절은 주께서 예언자를 통하여 주셨던 말씀이 이루어짐을 보여준다.

"동정녀가 잉태하여 아들을 낳으리니 그 이름을 임마누엘이라 하리라"

'임마누엘'이란 '하느님께서 우리와 함께 계시다.'라는 뜻이다. 이러한 예언은 이사야를 통해서(이사7,14참조) 다윗 가문에 전해진다. 이 텍스트의 의미와 관련해서 달톤은 히브리어 'almah'가 결혼시기의 소녀임을 주장하지만 동정녀라는 것을 부여하지는 않는다. 유대인들이 이 텍스트를 이해할 수 없다면 그것은 기적이 없는 출생이거나 구세주의 방법으로 해석되지 않았기 때문이다.

마태오는 오로지 마리아에 의한 동정 잉태의 결과를 구세사적 예언을 통해서 끌어낸다. 우리는 여기서 마태오가 실재와 충만을 통해서 구약의 감추어진 의미를 어떻게 해석하고 있는가를 알 수 있다. 이러한 감추어진 의미는 다만 예언자에 의해서 드러나고, 예언을 완성에로 이끈 주님에 의해서 실현되어진다.

이 텍스트의 첫 번째 관점은 성령을 통해서 마리아에게 잉태된 아이의 인물을 지적한다. 그 아이는 '우리와 함께 있는 하느님'이며, 예언자를 통하여 지시된 그 길 안에 있지 않고 육화의 실재 안에 있다.

두 번째 관점은 아이의 어머니에 집중한다. 마리아는 단순히 결혼 적령기의 소녀일 뿐만 아니라 엄격한 의미에서 동정녀다.

그리스도의 탄생은 미가 5장 1절의 예언을 실현한 것으로 현존한다. 즉, 베들레헴의 다윗 가문에서 이스라엘 백성을 다스릴 지도자가 나온다는 말씀이 실현되어진 것이다.

다윗의 아들은 단순히 인간의 지도자로 있지 않고 우리와 함께 계시는 하느님으로서 흠숭의 대상이다(마태2,11참조). 그에 의해서 이끌어질 하느님 백성은 새로운 이스라엘이다.

이교도를 포함해서 선의의 인간들은 그들의 정신과 마음속에서 하느님을 발견한다. 그러므로 다윗의 아들은 베들레헴에서 태어나며 "나는 너에게 더욱 복을 주어... 네 후손을 원수의 성문을 부수고 그 성을 점령할 것이다"(창세22,17)라는 약속을 실행할 진실한 '아브라함의 아들'이다. 이것이 육화의 보편적 특징이다.

마태오가 이러한 보편적 특징과 함께 구세적 약속의 완성을 기술하는 길에서 예수와 함께 어머니를 포괄했다는 사실은 우리의 주목을 끈다.

그리스도의 유년기는 이집트로 피난가서 나자렛에 돌아올 때까지의 기간으로 요셉은 '아이와 어머니'를 보호하기 위한 하느님의 도구로서 행위의 책임(마태2,13-14;2,20-21참조)을 가지지만 '아이와 어머니'는 구원의 중심이 된다. 즉, 이스라엘 구원사건의 중심적인 길이 그리스도 안에서 새롭게 완성됨을 말한다.

예컨대, 이집트에로의 피난은 탈출을 상기시키며(신명23,22;호세11,1;마태2,15참조), 죄없는 아이들의 희생은 이사야 35장 3-4절 안에 있는 종의 고통을 상기시킨다. 그리고 나자렛 사람으로서 예수는 새로운 삼손에 비유되며, 백성의 새로운 구원자와 재판관으로 비유된다(판관13,5-7참조).

예수 그리스도의 공적 사업과 구원적 죽음에 대한 복음을 암시하는 이 부분은 그 자체가 예언의 형태인만큼 유년기의 설화 부분과 구별된다.(루가2,34-35안에 있는 시므온의 예언 처럼 여기에서도 예수의 고난과 그의 어머니의 고통이 예시된다. 종의 고통은 죽음으로부터 탈출로서, 이 세상의 모든 이의 죄를 사하게 될 때 드러나는 구원자의 모습이다.)

마리아의 길에서 다시 한 번 우리에게 시상되고 있는 것은 어머니와 아이의 운명의 결집이다. 그들은 하느님의 특별 보호대상이다. 이러한 보호의 의미는 하느님이 나자렛 예수를 죽음으로부터 다시 일어나게 하는 부활을 미리 조명하는 것이며, 헤로데에 의한 악의 최종적 상징의 결론으로부터 아이와 어머니를 조명하는 것이다.

마르코복음과 비교해서 마태오복음에 있어서의 새로운 특징은 마리아의 신비에 대한 새로운 위상이다. 아이와 어머니는 마리아의 인격과 그리스도 선교의 가능한 결합의 접근을 통해서 신비의 일치 안에 놓여진다. 마리아는 아들과 함께 구원사의 중심적 사건의 인물로서 그것은 인간을 구하기 위한 하느님의 최종 의향이다. 그녀는 다윗 가문에 자리한 구세적 예언자들과 아브라함에게 했던 약속 실현의 일부분이다.

마리아는 우리와 함께하는 하느님, 임마누엘의 어머니기때문에 이스라엘의 구원자며, 제자들의 어머니기 때문에 희망의 어머니다. 아이는 성령에 의해서 여인의 태중에 잉태되었기 때문에 마리아는 그리스도의 어머니다. 그리고 동정녀의 잉태는 마리아와 그 아들이 성령 안에서의 일치로 이루어지는 신앙의 신비에 참여하는 것이며, 그것은 두려움과 기적 안에서 묵상된 사실이다. 아이와 마리아의 유일한 관계는 아들의 잉태로 끝나지 않고 출생 동안, 출생 후에까지도 계속된다.

마리아와 그 아이는 하느님의 특별한 보호의 주체다. 이것을 증거하기 위해서 하느님의 도구인 요셉은 아이와 어머니 사이에 존재하는 유일한 관계 밖에서 주어진다. 마리아와 그 아들이 성령 안에서의 일치로 이루어지는 신앙의 신비에 참여하는 것이며, 그것은 두려움과 기적 안에서 묵상된 사실이다. 아이와 마리아의 유일한 관게는 아들의 잉태로 끝나지 않고 출생 동안, 출생 후에까지도 계속된다.

마리아와 그 아이는 하느님의 특별한 보호의 주체다. 이것을 증거하기 위해서 하느님의 도구인 요셉은 아이와 어머니 사이에 존재하는 유일한 관계 밖에서 주어진다.

마태오는 마리아의 인격에 대해서는 어떤 것도 언급하지 않지만 마리아의 이름, 마리아의 정배인 요셉, 그리고 동정 출산에 대해서는 긍정한다. 마태오는 "마리아가 그리스도의 동정녀 어머니시다."라는 교회의 공적 선언을 마리아에 대한 핵심적 신비로 포괄하고, 상호협조하는 것으로 기술한다. 바울로와 마르코에 있어서 이러한 진술은 감추어져 있으며, 그것은 교회 관상 주제를 형성한다. 오늘날 이러한 반사와 선언은 루가복음, 요한복음과 더불어 시작한다.

(3) 루가복음

루가는 신약성서의 모든 저자들 가운데서 우리에게 가장 심원하고 광범위한 마리아의 위상을 제시한다. 루가복음의 유년기 설화는 초기교회의 가르침과 반사 속에서 새로운 의미를 갖는다.

루가복음의 핵심은 단순히 예수의 잉태, 탄생, 유년기에 초점을 맞추기보다는 그 안에서 본질적인 부분으로 작용한 마리아의 인격에 더욱 접근하고 있다.

(가) 루가복음의 근원

루가는 그의 복음의 첫입문 1장 1-4절에서 우리 가운데 거하는 사건을 끌어내어 우리에게 이해시키고자 하며, 눈으로 본 것을 증거하고 하느님 말씀의 봉사로부터 건네준 것을 우리에게 정확히 보도하고 있다. 그는 다음과 같은 관점에서 기술하고 있다.

□) 예루살렘에 있는 유대 그리스도교 공동체는 성령 강림전의 초기교회다. 루가 복음의 유년사 이야기의 대부분이 유대법전의 형태와 유사하게 유대인의 강한 특성을 지닌다. 즈가리야의 노래(루가1,67-79)와 마리아의 노래(루가1,46-55)는 예루살렘의 초기교회 전례에 근거를 둔 텍스트다.

□) 요한의 주변에 모였던 제자들은 루가와 요한 사이의 많은 유사점에 있어서 마치 상징적인 숫자의 사용과 같은 것을 암시하였다.

□) 루가 자신은 확실히 마리아가 예수 유년기 설화의 근원임을 우리에게 두 번 언급하고 있다. "마리아는 그 모든 일을 마음속에 새기어 곰곰이 생각하였다"(루가2,19). "예수는 부모와 함께 나자렛으로 돌아가서 그들에게 순종하며 지냈다"(루가2,51).

(나) 루가복음의 형태

루가가 이교도임에도 불구하고 그의 복음 형태가 마태오보다 유대법전에 더욱 유사하다는 것은 놀라운 사실이다. 루가 자신이 그의 복음 입문에서 언급하고 있듯이 그는 그 자신이 구원의 신비 안에서 통찰한 것을 구원으로 본다.

루가는 다른 성서 작가들이 기록한 것을 단순히 반복하지 않고, 그 자신의 계획에 따라서 그 근원의 자료들을 질서있게 배열한다. 그는 구원사건의 징표에서 발견되지 않은 주제를 기록된 사건으로 반사하기 위해 마음속에 간직했다. 예컨데, 유년기 설화의 역사적 핵심은 '마음속 깊이 간직한' 마리아에 의해서, 구약의 빛에 희망을 건 예루살렘의 초기교회에 의해서, 예수 그리스도의 신비성에 매혹된 예수의 제자들과 성요한에 의해서 반사된다. 이 모든 것들은 루가가 그 자신의 계획에 따라 성령의 인도로 진행한 것이다.

(다) 유년기 설화의 구조

그리스도 유년시절과 탄생의 현존에 있어서 루가의 기본 계획은 세례자 요한과 예수 그리스도 사이을 대조적으로 규명하는 것이다. 구약의 마지막과 신약의 시작은 구원사 안에서 일어난다. 로랑탱은 세례자 요한의 탄생 예보와 탄생, 그리고 예수의 탄생 예보와 탄생을 두 개의 그림으로 보여주면서 하나는 다른 하나를 보완하고 있음을 나타낸다.

다음과 같은 도표의 방식으로 루가는 세례자 요한의 탄생과 예수의 탄생 예고를 현실화한다. 루가는 예언자와 하느님아들 사이의 차이를 명백히 밝히고 있다. 즉, 그는 즈가리야와 엘리사벳의 생물학적 양친과(비록 그 아들 요한이 기적으로 탄생되었을지라도) 동정녀 마리아의 유일한 모성의 차이점을 명백히 밝히고 있다.

즈가리야와 엘리사벳은 아브라함과 사라, 엘카나와 한나(사무엘 예언자의 양친)와 비슷하게 구약을 대변한다. 그러나 마리아는 구약의 완성이다. 달리 말하면, 구약에서 예언된 것들이 마리아 안에서 이루어진다. 그러므로 마리아는 또한 신약의 시작이기도 하다.

이러한 차이는 구약의 법에 복종한 즈가리야-엘리사벳과 '은총이 충만한' 마리아 사이를 비교하면 잘 알 수 있다. 그리고 이러한 비교는 예루살렘의 성전(구약의 중심)과 새로운 통치의 궁전(신약의 그리스도 은총) 사이에서 확실하게 드러 난다. 즈가리야는 사제로서 거룩한 위치에 있었으며, 그는 하느님이 보내신 자를 만난다. 한편, 신이 보내신 가브리엘 천사는 마리아에게 높은 자의 영광을 전해 준다.

# 탄생 예보의 접목판 #

# 세례자 요한 탄생 예보          # 예수 탄생 예보

(루가 1,5-25)                    (루가1,26-28)

장소:예루살렘의 성전            장소:나자렛 촌락

# 아버지에게 예보               # 어머니에게 예보

즈가리야는 사제직을 수행        마리아는 다윗 가문의

하는 랍비 가문의 한 사제이      요셉의 약혼녀다.

고, 엘리사벳의 남편이다.

엘리사벳은 사제 아론과

후예다.

# 양친은 모든 명령을 의혹       # 마리아는 은총을 가

속에서 통찰하였으며             득 받고 주님은 그녀와

그리하여 하느님의 입장          함께 있다.

에서 가치를 갖는다.

# 천사는 인사하지 않고 나       # 마리아는 천사 인사

타난다. 천사가 즈가리야         를 받고 몹시 당황하였

에게 나타났을 때, 즈가리야는    다.

당황하여 두려움에 사로잡        "두려워하지 마시오,

힌다. "두려워하지 마시오,       마리아! 당신은 하느님

즈가리야! (하느님께서)당신의    으로부터 은총을 받았

간구를 들어 주셨으니            습니다. 두고 보시오.

당신 아내 엘리사벳이            당신은 잉태하여 아들

당신에게 아들은 낳아줄          을 낳을 터이니 그 이름

것입니다. 그의 이름을           을 예수라 하시오"(루가

요한이라 하시오"                1,30-31).

(루가1,3)

# 그는 주님 앞에서              # "그는크게되어 지극

크게 될 것입니다.               히 높으신 분의 아들

그는 포도주나(독한)             이라 불릴 것입니다.

술을 마시지 않을 것             주 하느님께서 그의 조

입니다"(루가1,15참조).          상 다윗의 옥좌를 그에

게 주실 것입니다.

그리하여  그는  영원히

야곱의 가문 위에 군림

할 것이며 그의 왕권

은 끝이 없을 것입니

다"(루가1,32-33참조).

# 그는 이미 제 어머니           # "성령이 당신에게 내

태내에서부터 성령으로          려오실 터이니, 곧 지극

가득 찰터이니 이스라엘         히 높으신 분의 힘이

자손들 가운데 많은 사람        당신을 감싸주실 것입

들을 그들의 하느님이신         니다. 그러므로 태어나실

주님께로 돌아서게 할           분은 거룩하다고 불릴

것입니다. 그는 엘리야의        것이니, 바로 하느님의

영과 능력을 지니고             아들이십니다"(루가1,35).

주님보다 먼저 와서, 아비

들의 마음을 자식들에게로

돌아서게 하고, 거역하는

자들을 의인들의 생각으로

돌아서게 하여, 주님을

맞아들일 백성을 마련할

것입니다(루가1,15-17).

# "무엇으로 그것을 알           # 마리아는 표징 대해

수 있겠습니까?"                 서 묻지 않았다. 천사

(루가1,18)                      는 엘리사벳을 표징으

로 삼고 하느님께서 하

시는 일은 안되는 일이

없다는 것을 보여주었

다(루가1,36-37참조).

# "저는 늙었고 제 아내          # "제가 남자를 알지 못

도 나이가 많습니다"             하는데 어떻게 그런 일

(루가1,18).                     이 있을 수 있겠습니까

?"(루가1,34).

# 즈가리야는 신앙에 대한        # 마리아는 믿었다.

회의로 벌을 받고 벙어리가       "보십시오, 저는 주님의

된다. "나는 하느님을 모시       여종입니다. 당신 말씀

고 있는 가브리엘입니다.         대로 저에게 이루어지

나는 당신에게 이것을 말하고     기 바랍니다"

기쁜 소식을 전하기 위해서       (루가1,38).

파견되었습니다.

그러나 보시오. 그 일이

일어날 그날까지 당신은 벙어

리가 되어 말을 못 하게 될

것입니다. 제때가 되면

이루어질 내 말을 당신이

믿지 않았기 때문입니다"

(루가1,19-20).

# 탄생의 접목판 #

# 세례자 요한의 탄생            # 예수의 탄생

(루가1,57-80)                     (루가2,1-20)

# 탄생의 기쁨                   # 탄생의 기쁨

# 노래의 징표                   # 천사의 노래(환호)

# 요한의 상황과 출현            # 예수의 상황과 출현

(루가1,59-80참조).                 (루가2,21-35참조).

# 예언자의 첫 출현              # 예루살렘에서 구원

자의 첫 출현

# 즈가리야의 노래               # 천사와 함께 하느님

을 찬양하는 노래.

"하늘 높은 곳에는

하느님께 영광, 땅에

서는 그의 사랑 받는

사람들에게 평화."

# 요한의 탄생(루가1,57)          # 안나의 이야기(루가

이 한마디로 언급되었다.         36-38)가 언급되며, 예수

의 동정녀 잉태, 출산은

천사의 환호와 목동들

의 기쁨과 더불어 이

지상의  가난을  위대함

속에 현존케 한다.

(루가2,1-20).

(라) 마리아의 인격

갈라디아 4장 4절은 '여인'의 신원을 소박하게 제시한다. 마르코 복음 안에 감추어진 모성은 자연적인 모성이다. 마태오는 마리아의 인격적 역할을 깊이 다루지는 않지만, 마리아와 그 아들의 운명 사이의 내적 관게와 마리아의 동정잉태가 불가능한 상태를 지적한다. 그러나 루가는 마리아 인격을 구원사건의 핵심으로 끌어내 아들 곁에서 지켜보는 육화(incarnation)의 신비 안에서 마리아의 인격적 역할을 깊이 다룬다.

루가는 마리아가 구원자의 어머니가 되기 위한 부름을 어떻게 받았는지 보여주며, 마리아의 존재와 인격적 실존의 핵심을 보여준다. 인간은 하느님과의 관계를 통해서 인격이 형성된다. 이러한 인격 실현이 마리아의 모성 안에 포용된다. 구원자의 어머니가 되기 위한 마리아의 유일한 길은 지극히 높은자와 하느님 아들과 성령과 관계를 맺는 것이다. 그러므로 하느님과 마리아의 관계는 삼위일체의 위격의 각자와 관련됨으로써 완전한다. 마리아의 응담이 마리아의 인간성을 완전하게 한다.

루가는 요셉과 약혼한 동정녀 마리아에게 천사가 찾아 온 것을 강조한다. 세례자 요한 탄생 예보에서는 천사가 엘리사벳에게 나타나지 않고 즈가리야에게 나타났다. 유대 가부장 사회에서 여자에게 천사가 출현했다는 사실은 놀라운 일이다. 천사가 마리아에게 나타나 인사하고 마리아는 천사의 말을 통해서 하느님이 원하는 것이 무엇인가를 처음으로 인지 하게 된다. 그녀는 모성의 징표가 무엇이고 일치의 의미가 무엇인가를 깨닫게 된다. 이러한 마리아의 일치(consent)는 완전한 자유며, 그 자유가 모든 여자의 능력을 포괄하게 된다.

마리아는 천사의 아룀에 설레이거나 의심하지 않고 그것이 무엇을 뜻하는가를 마음 속으로 찾는다. 달리 말하면, 천사가 하느님의 계획을 마리아에게 아뢰었을 때, 그녀의 반응은 그것에 대해 의심하지 않고, "나는 처녀인데 어떻게 이런 일이 일어날 수 있습니까?"라고 묻는다. 이와같이 마리아가 마음을 열어 보이는 반응은 비판적이 아니고 '하느님에게는 불가능이 없다.'는 사실을 이해하고 확신하는 행위다.

마지막으로 마리아는 하느님과의 자유스런 일치를 이룬다. "당신이 말한 것은 무엇이나 저에게 이루어지소서." 이것은 하느님과의 자유롭고 자발적인 일치다. 루가복음인 이러한 마리아의 일치, 즉 "주님의 종입니다."라고 말하는 데서 마리아의 위대한 영혼을 드러내고 있다. 마리아는 스스로 비천하고 겸손한 자신을 드러냄으로써 참으로 왕다운 보여준 것이다. 이것이 바로 위대한 인격이며, 그녀의 완전한 겸손이며, 하느님 뜻으로의 순명이다.

마리아는 자신을 위해서는 아무것도 바라지 않음으로써 완전한 신앙의 징표를 남긴다. 마리아는 하느님 부름에 완전하고 완벽한 응답을 하였다. 교회는 '주님의 어머니'가 되기 위해 마리아가 응답한 성소를 공경한다. 루가는 이러한 공경이 신약의 초기교회에서 시작되었음을 기록하고 있다. 그러한 최초의 표현은 루가복음의 방문사에서 발견된다.

"당신은 여자들 가운데서 축복받았으며 당신 태중의 아기 또한 복받았습니다"(루가1,42). 엘리사벳의 이 인사는 이스라엘 백성의 지도자인 우찌야가 아시라아군의 총사령관 홀로페르네스이 목을 친 유딧에게 말하는 것과 비슷하다. "당신은 이 세상 어느 여자보다도 지극히 높으신 하느님 앞에서 복받은 여자입니다"(유딧13,18). 따라서 마리아는 신약의 유딧이다.

엘리사벳은 마리아를 주님의 어머니라고 부른다. 신약 안의 텍스트는 에페소인들에게 보내는 편지에서 마리아를 하느님의 어머니로 호칭한다. 엘리사벳은 마리아가 하느님의 어머니이기 때문에(루가1,44참조) 그녀를 찬미한다. 그래서 마리아의 노래가 뒤따른다(1사무엘2,1-10참조).

마리아의 노래는 유년기 설화와 마찬가지로 구약의 구조이며, 예루살렘 안에서 초기교회의 찬미가로서 루가복음을 구성한다. 그것은 마리아 개인의 경험을 단순하게 표현하지 않고 마리아의 길을 이스라엘 역사의 내용으로 확고하게 표현한다.

마리아의 내적 자세는 그녀의 완전한 겸손을, 하느님의 위대함을, 그리고 여종에게 베푼 하느님의 축복을 표현한다;

"하느님께서 이와같이 이룩한 것은 이날로부터 세세대대로 나를 축복할 것이다"

그러나 이러한 하느님의 위대함은 모든 이스라엘의 대변자들에게서보다는 마리아에게서 더욱 드러난다.

루가는 마리아에 대한 다양한 반응을 시온의 딸로서 보여 준다. 시온의 딸은 야훼의 가난한 자를 뜻한다.

"수도 시온아, 환성을 올려라.

이스라엘아, 큰 소리로 외쳐라.

수도 예루살렘아,

마음껏 기뻐하며 축제를 베풀어라.

야훼께서 원수들을 쫓으셨다.

너를 벌하던 자들을 몰아내셨다.

이스라엘의 임금 야훼께서 너희와 함께 계시니

다시는 화를 입을까 걱정하지 말라.

그날이 오면, 예루살렘에 이렇게 일러주어라.

'시온아, 두려워 말라.

기운을 내어라.

너를 구해내신 용사 네 하느님 야훼께서

네 안에 계신다.

너를 보고 기뻐 반색하시리니

사랑도 새삼스러워라.

명절이라도 된 듯 기쁘게

더덩실 춤을 추시리라'"(스바3,14-17).

마리아의 노래는 시온의 딸의 자세다. 이스라엘의 생존자 마리아가 구원을 약속한 자에게 자신을 '주님의 여종'(루가 1,38참조)이라고 낮추어 노래할 때(1사무1,11 참조), 주님은 '낮은 자를 높이시고'(욥기5,11참조) '당신이 종 이스라엘'을 도우신다(루가1,54참조). 여기서 마리아는 참된 이스라엘의 대변자로 남아 있다.

마지막으로 주님은 조상들에게 약속한 것을 마리아와 관련해서 실현한다. 즉, 이스라엘 구원자로서 하느님 아들의 잉태가 조상들에게 약속하신 대로 이스라엘 백성에게서 이루어진다.

(마) 마리아의 고통을 예언

□) 베들레험에서 탄생: 요셉의 등장하고 마리아는 첫 아이를 낳게 된다. 첫 아이의 출생이 이 세상의 옳음과 권위를 드러나게 하며 동시에 양친의 의무가 주어지게 된다(루가2,23

참조). 마리아는 정신적인 고통을 받게 될 것이며, 아이를 위해 항상 자신을 바치게 될 것이다. 요셉은 이러한 것들을 통해서 이 아이의 탄생을 기적으로 믿게 된다. 루가는 예수의 탄생을 구원의 보편적 징표로 보고 그 아이가 베들레헴에서 탄생했음을 기술한다.

□) 성전 안에 현존: 시므온과의 만남은 또 다른 야훼의 현존을 보여준다. 이 사실은 이스라엘 백성의 영광이며 이교도의 영광이 될 구원자를 보게 되는 기쁨에서 비롯된다. 시므온은 그 방향을 아버지에게 돌리지 않고 단지 어머니에게 돌린다. 시므온은 마리아가 그리스도의 고통의 일부를 받게 되며 그러기에 현양되리라는 것을 말한다.

마리아 현존의 의미는 미래의 고통과 죽음을 내포하고 있다. 어머니와 아들의 순결은 아들이 고난의 길을 걷게 되고, 그 결과 어머니가 이 세상의 죄를 깨끗하게 씻어줌을 의미한다. 33년 후 이스라엘 성 밖의 십자가 위헤서 이러한 상징적인 사건들이 실제로 일어나게 될 것을 예고한다.

□) 성전에서 예수를 발견함: 여기서는 마리아의 또 다른 고통, 즉 그 아들의 운명을 예고해준다. 루가는 "요셉과 마리아는 예수가 하는 일이 무엇을 의미하는지 이해할 수 없었다"라고 말한다. 그렇지만 마리아가 이 모든 것을 그의 마음 속에 간직하였다는 것은 마리아의 위대함을 드러내는 것이다. 마리아는 그 당시 이 모든 사실을 이해할 수 없었지만 의심하지 않고 단순하게 새겨 들었다. 마리아의 이러한 단순성에서 바로 그녀의 신앙이 비롯된다.

마리아는 하느님의 생각과 뜻을 헤아리고 조명하며 믿는다. 그녀는 성부의 뜻을 그 아들의 고통과 죽음까지도 포괄해서 아무것도 불가능하지 않다는 것으로 생각하고 이해하며 믿는다. 마리아는 원죄로부터 자유로운 존재이며, 죄에 동의하지 않음으로써 자유로운 존재다. 죄는 하느님 뜻을 거역하는 데서 생겨난다.

결과적으로 아이를 성전에서 발견하는 것은 동정녀 잉태를 재확인하는 일이다. 마리아가 예수에게 "너의 아버지와 내가 얼마나 너를 찾았는지 아느냐?"라고 하자 예수는 "내가 나의 아버지의 일에 분주함을 몰랐습니까?"라고 대답한다.

이와 같이 루가는 그의 복음에서 마리아의 가장 완전한 위상과 마리아의 인격을 소개하며, 하느님의 어머니가 되는데서 그녀의 성소의 완전한 징조를 소개한다.(마리아 삶의 내적 비밀은 그녀 자신을 위해서만 가능하고, 구원사 안에서 마리아의 유일한 역할은 인류를 위해서 있게 된다.)

마리아의 인격은 마리아가 인간으로서 완전히 하느님 아들의 육화에 개입하였고, 구원자의 어머니가 되기 위해서 하느님 부름에 자유로이 응답함으로써 부여된다. 루가에 의해서 우리는 마리아의 위대함, 즉 그녀의 완전한 겸손, 그녀의 신앙, 하느님과 전능하신 권능에로의 그녀의 순명, 그녀의 동정성 등을 배우게 된다.

마리아의 무염시태에 대한 성서의 가르침은, 하느님이 마리아를 주님의 어머니로 선택하기 위해 어떻게 이 여인을 준비시켰는가를 보여준다. 하느님을 잉태하기 전에 마리아는 은총을 가득 입었으며, 주님은 그녀와 함께 있었다. 그리고 마리아의 응답은 완전하고 조건이 없었다.

구원사 안에서 마리아의 징표는 다음과 같이 계시된다. 마리아는 진실한 이스라엘이며, 하느님 구원의 약속에로 성실히 남아 있는 자다. 마리아는 시온의 딸이며, 이스라엘의 유일한 생존자다. 마리아는 성령에 의해서 새로운 궁전이며, 새로운 이스라엘(교회)의 시작이다. 그리고 그녀는 모든 사람 중에 가장 완전한 자이다.

마지막으로 루가는 구원사 안에서 여자의 기능을 통찰한다. 즉, 마리아가 예수 그리스도에게 인간의 몸을 주었을 뿐 만 아니라 마리아의 역할은 구원사 속에서 부드러움으로 뒷전에 머물고 있다.

(4) 요한복음

루가는 마리아의 인격과 육화 안에서 마리아 역할의 구원적 징표를 제시했고, 아들의 공생활에서 실현된 구원사업 속에서 마리아의 역할을 제시했다. 요한은 마리아 신비의 이 마지막 관점을 발전시켰다. 성령에 의해서 인도된 마지막 복음사가 요한은 구원자의 어머니와의 인격적인 만남을 통한 예수 공생활 속에서 마리아의 역할을 신약의 신학적 관점으로 기술하고 있다.

(가) 요한복음의 성격

요한은 역사적 사건을 단순히 그리스도의 삶과 구원적 죽음의 신학적 징표로 사용한다. 요한복음은 마르코, 마태오, 그리고 루가복음을 전제로 한, 즉 공관 복음을 전제로 한 최고의 형태다.

공관 복음과 비교해서 요한은 독자들에게 그리스도의 삶을 신학적, 영적 전망을 주는 데 목적을 둔다. 요한은 다만 몇 개의 사건만을 상기시킨다. 그리고 그러한 사건에 대한 상기는 목격자의 확실성에 따른다. 따라서 요한복음은 그리스도의 작은 행위에 이르기까지 깊은 의미를 담고 있다.

(나) 서언

요한은 마태오와 루가가 쓴 유년기 설화를 반복할 필요가 없었기 때문에 유년기 설화를 쓰지 않았다. 요한은 그의 복음을 소개하기 위한 작업의 주된 주제를 서언에 담고 있으며, 독자에게 복음의 신학적 주제, 빛, 삶, 진리 등을 소개하고 있다.

(다) 말씀의 육화의 어머니

요한은 자신의 이름은 언급하고 있지 않지만 항상 예수가 사랑한 제자와 관련시켜 마리아의 이름을 언급하고 있다. 요한복음에서 마리아는 단순히 '예수의 어머니'로 불리우게 되고(요한2,1;19,25-26참조) 그녀의 역할은 그 아들과의 관계에서만 나타난다. 아들이 말씀이 사람이 되시어 우리 사이에 거처하시므로 예수의 어머니는 말씀의 육화의 어머니시다.

(라) 가나의 혼인잔치

요한복음에서 예수 어머니는 두 부분으로 나뉘어 언급되어진다. 하나는 가나의 혼인잔치(요한2,1-11참조)이며, 다른 하나는 갈바리오에서 공생활의 시작과 마침이다. 요한은 구원사업 안에서 마리아의 역할에 중요한 의미를 부여한다(요한2,1-11참조).

가나는 '표적'을 던진 최초의 장소이며, 이 표적(signs)은 예수의 신적 인격과 선교가 계시되었다는 점에서 역사적 사건이다. 이 사건은 단순한 기적이 아니라 예수 그리스도의 의미를 표징하고 있다. 이러한 사건의 핵심은 그리스도의 삶, 죽음, 그리고 부활의 영광을 현양하는 것이다.

요한복음의 전반부(요한1,19-12,50)는 이러한 표적과 관련되어 있고, 후반부(요한13,1-20,31)는 이 표적을 실현하는 것과 관련되어 있다. 이러한 표적의 목표는 죽음과 부활 안에서 보다 심원한 신앙의 선택이다. 여기서 '신앙'이란 단순한 신뢰를 의미하지 않고 진실로 나자렛 에수가 누구인가를 재인식하는 것이다. 재인식은 흠숭과 제자관계 안에 표현된 육화의 말씀이다. 토마는 부활하신 예수께 "나의 주님, 나의 하느님!"이라고 대답한다(요한20,28참조).

요한복음은 예수 어머니와 예수 사이의 대화의 성서다. 마리아가 마을 결혼식에서 술이 부족함을 예수에게 일깨웠을 때, 예수는 최초로 그녀의 주의력을 내적 기적의 표적으로 상기시킨다.

"마침 포도주가 모자라서 예수의 어머니가 그분에게 말하였다. '그들에게 포도주가 없구나' 그러자 예수께서는 어머니에게 '부인, 부인이 저와 무슨 상관이 있습니까? 아직 제 시간이 오지 않았습니다.'하고 말씀하셨다"(요한2,3-4).

여기서 '시간'이란 사람들에게 천상적 선물을 주는 시간이다. 예수의 어머니는 여기서 다른 모든 것을 초월해서 예수와 함께 현존하고 있으며, 예수는 그녀가 사람들에게 물질적 영양을 공급해달라고 요구하는 것이 아니라, 영적 영양을 공급해달라는 것을 알고 있다. 즉, 예수는 어머니가 자신의 선교를 이미 알고 있음을 이해했다.

"그분의 어머니는 시중꾼들에게 '그가 무엇이든지 당신들에게 이르는 대로 하시오'하고 말하였다"(요한2,5). 마리아의 이 말은 시간이 다다르면 모든 것이 상징적으로 이루어진다는 예수의 끝없는 위대함의 보증이다. 물이 술로변하는 기적은 첫 표적의 시초다. 예수 육화의 말씀은 그의 죽음과 부활을 통해서 가져올 새로운 창조의 표적이다. 즉, 구약의 예식이 그리스도의 희생적 죽음에 의해서 변형된다.

이러한 첫 표적은 처음으로 육화와 구원자의 인격과 선교를 현시하여 결과적으로 제자들에게 신앙을 심어주고 천상적 근원과 창조적 힘을 인정한다.

(마) 갈바리오- 신적 사명을 실현한 예수의 '시간'

가나에서 갈바리오에의 실재가 되는 표적은 무엇인가? 그리스도의 희생적 죽음은 아담의 죄로부터 인류를 정화시키고, 존재 안으로 새로운 창조를 가져온다.

그리스도의 옆구리에서의 피와 물의 흐름은(요한19,34참조) 교회의 성사적 삶의 근원을 뜻한다. 교회가 미래적 실체는 아니다. 그러나 교회는 그리스도가 '여인'이라고 한, 사랑하는 '모든 제자들의 어머니'라고 선언한 마리아 안에서 인격화 된다(요한19,26-27참조).

마리아의 신앙이 제자들 안에서 신앙 탄생의 원인이 되며, 그것은 갈바리오에서 완성된다. 그리하여 그녀는 진실로 모든 믿는 자들의 어머니가 된다. 이것이 신약에서 '공속자'로서 마리아에 대한 교회 가르침의 근원이며, 최근에 제2차 바티칸 공의회가 그것을 더욱 발전시켰다. 그래서 마리아는 교회의 어머니와 모형으로 이해되고 신앙의 완전한 표본으로 이해된다.

(바) 묵시록(계시의 책)

묵시록 12장에서 교회는 '태양과 더불어 빛나는 여인'으로 현존한다. "한 여인이 태양을 입었는데 달은 그 발 밑에 있었고 그 머리에는 열두 별의 면류관이 있었다"(묵시12,1).

교회의 상은 영광 안의 교회와 지상의 교회로 나타난다. 지상 교회는 악마의 힘에 의해 공격받는다(묵시12,3-6참조). 요한이 그의 성서 안에서 마리아의 위상을 교회의 인격화로 기술했다면, 교회의 인격화는 천상 영광 안에 새로운 통찰이며, 그것은 또한 사탄과 악에 대항하여 싸우는 지상 교회의 고통 안에 참여하는 새로운 통찰이다.

요한의 태중에서 말씀이 살로 되기 위해 하느님께 응답하는 여인의 신앙을 교회로 상기시킨다. 이 여인은 교회의 공적 삶에서, 갈바리오 십자가 아래서 구원의 완성을 지켜본다. 구원사 안에서 마리아 역할은 신앙의 행위로 끝나지 않고 하느님을 향해 "네"라고 응답함으로써 순명하는 자세로 이어진다.

제3장 교회 가르침의 전승과 발전

1. 서론

우리는 초기 사도교회의 형성시기에 신약이 어떻게 '말씀의 육화의 어머니' 마리아의 인격과 구원사적 역할로 발전되었는가를 이해하는 데 도움이 되는 기록을 살펴보았다. 이러한 발전은 사도시기로 막을 내리지 않고 신앙의 신비 속으로 보다 깊숙이 침투함으로써 교회의 본성과 하느님 계시의 충만을 이끌어간다.

사도교회는 마리아가 모든 인간의 마음과 지력과 상상력을 사용하여 성령의 인도하심을 받아들였음을 말하고 있다. 그리고 사도교회의 반사는 그러한 반사의 무한한 근원이며 미래적 규범이다. 신약 속에 내포된 그러한 반사는 교회의 교의 안에서 미래 발전을 위한 겨자씨로 움트고 있다.

이러한 겨자씨는 다양한 조건 아래서 발아하여 성장하게 된다. 그러한 조건들은 인간이 그리스도 신비를 충분히 이해하는 데 필요함, 오해된 적용을 끌어내어 왜곡되게 한 것들과 맛서서 사도신앙의 순수함을 방어하는 것으로서 필요하다.

또한 상이한 문화와 시대에 대중의 신앙을 형성하는 데도 필요하다.

교회의 공적 가르침은 과학적 분석시기 이후로 반사되고, 토론의 시기 이후에 정의되었음을 알려준다. 그리고 기도와 봉헌, 공경의 시기 이후에는 교회의 근본적인 가르침을 그릇되게 한 자들과 맞서 정의하였음을 알려준다. 그러므로 교회의 가르침은 인간 마음의 모든 근원에로의 완벽한 표출의 결과를 말한다. 그러나 그것은 인간활동의 마지막 권위는 아니고, 다만 성령과 더불어 교회를 이끄는 하느님 자신의 권위다. 그분의 권위는 사도의 후계자(교황과 주교단)를 통해서 표출되고, 그들은 공적으로 신앙과 윤리를 통해서 전체 교회를 모으는 것으로 표출된다.

교회의 가르침을 위한 권위는 신앙의 내용을 두 가지 길로 만드는 것이 무엇인가를 정의한다. 그 정의는 규정적인 것 안에 표현될 수 있는데, 무엇이 이 시기에 명확히 정의되어야 할 반사인가, 무엇이 조직으로서의 결합의 형태인가. 그리고 교회에 의해서 진정 보존되어져야 할 것은 무엇인가 등이 그것이다. 최근의 경우에 마리아에 관한 두 가지 교의, 즉 원죄 없이 잉태하심과 승천의 경우가 그것이다. 제 2차 바티칸 공의회의 가르침은 이러한 방법과 유사한 경우지만 그러한 교의를 통해서 동일한 방식으로 정의될 수는 없다.

두 번째 길은 하느님께서 교도권에 공적으로 부여한 것을 실행하는 것이다. 여기에 따르면 교회 가르침은 인간 노력의 산출이며 그것은 성령의 인도와 그리스도교의 조직체로서 교회사도 권위의 결정이다. 나아가 교회의 가르침은 반사, 사유, 기도, 그리스도적 삶의 방법 등을 인도한다. 교회 가르침의 이러한 다양성은 진실에 대한 '표적'으로서의 행위다. 진실은 우리 주 예수 그리스도의 존재 자체이며, 하느님과 하느님의 것을 사유하도록 우리를 자각시킨다.

우리는 하느님의 방법이 우리의 방법과 같이 않으며, 하느님의 생각은 우리 생각과 동일하지 않다는 것을 깨달아야 한다. 우리는 늘 신앙 속에서 예수 그리스도 자신의 신적 계시와 대결하게 된다. 그것은 우리 자신 안에 하느님과 유사하게 닮으려는 사람들의 영원한 유혹이다. 지금까지의 교회사에서 볼 수 있듯이, 잘못된 가르침은 단지 우리 자신의 선량함 속의 한정된 이해로써 하느님 계시를 측정하는 데서 나타난다. 따라서 교회는 하느님 계시에 대한 잘못된 해석의 측면을 놓고 무엇이 계시의 참된 해석인가를 알려준다. 교회는 주님의 권위 때문에 그리스도로부터 사도의 후계자를 통해서 그것을 수용한다.

어쨌든 교회의 가르침은 신앙 속에서 필수적이라는 것을 의미하지 않고도 우리에게 지속적으로 기도, 반사, 그리고 사유에로의 응답을 가능케 한다. 하느님은 교회의 가르침을 통해서 우리의 한계를 일깨우고, 때때로 우리의 마음을 열게하고, 우리를 하느님의 신비 안으로 인도한다. 여기서 우리는 교회 가르침의 두 가지 관점이 어떻게 발전되어 왔는가를 알아보도록 하자.

2. 일반적인 발전

교회 가르침의 다양한 단계를 우선 네 가지 주된 시대적 구분으로 나누어 통찰하기로 하자.

(1) 사도시대 전과 초기 사도시대(2-3세기)

이때까지만 해도 교회는 몽매한 세상 안에서 첫걸음을 내딛는 단계였다. 교회는 박해를 받았고(그래서 지하교회를 지켜왔다) 사회 속에서 교회의 위치를 찾는 노력이 한창이었다. 박해받는 교회로서 그 박해를 봉헌하는 삶은 신학적인 논쟁을 하는 데 능력의 한계를 낳았다. 초기 신학의 대부분은 이교도의 철학적 세계와 교회 자체 안에서 잘못된 가르침의 작용과 관련하여 그리스도교의 진실을 확인하려는 것이었다.

알렉산드라 신학파는 3세기의 교회를 발전시켰다. 이 시기에 마리아에 대한 가르침은 궁극적으로 요한의 작업을 통해 하와-마리아의 병행주의를 발전시켰다. 따라서 그리스도에 대한 깊은 이해는 신학자들에 의해서 구원 안에서의 마리아 역할에 대한 깊은 반응을 가져왔다(이레네우스와 유스티노 치명자).

교회는 동정녀 출생에 대한 깊은 이해를 갖게 되고, 동정녀 그리스도 잉태는 순간으로부터 참된 하느님의 존재를 믿게 되었다. 그리고 교회는 마리아에 대한 이해를 하느님 육화의 말씀의 어머니로서 발전시켰다. 이때의 교회 가르침에 대한 발전은 마리아 자신에 대해 체계적인 것은 아니었지만 구원 안에서 마리아의 인격과 역할을 아들과 결부시켰다.

(2) 교부들의 전성시대(니체아 공의회(325)-8세기)

박해시기는 끝났다. 콘스탄티노 이후부터 교회는 공적으로 인정되면서 신학이 꽃피게 되었고, 전례 안에 위대한 발전을 이루었으며, 사람들은 신앙에 헌신적 삶을 바치게 되었다.

특히 희랍철학 속의 희랍문화의 풍요는 복음의 봉사에 사용되었다. 인간의 마음에 철학자들의 관점이 부각되었고, 신앙의 신비가 침투되었으며, 그리고 새로운 통찰이 발견되었다.

그런데 이러한 과정에서 신앙은 자주 오해를 불러일으켰으며, 그로 인해 이교도, 즉 아리아니즘과 네스토리아니즘을 낳게 되었다. 이러한 오해들은 그리스도의 신비와 삼위일체의 신비와 관련해서 생기게 되었다.

참된 사도의 신앙, 참된 교회, 그리고 참된 신학은 마리아의 인격과 특권을 이해하는 것으로 발전하게 되며, 이러한 발전안에서의 주된 관점은 그리스도가 참된 하느님이며 인간이라는 것이다. 그리하여 에페소 공의회(431)에서는 마리아가 참된 하느님의 어머니임을 인정했다.

에페소 공의회 이후 마리아에 대한 새로운 관심의 표명은 보편적 교회 안에서 점진적으로 마리아 축일로 표현되기에 이르렀다. 그래서 12월 8일은 복되신 동정 마리아의 원죄 없으신 잉태 대축일, 1월 1일은 천주의 모친 성마리아 대축일, 3월 25일은 주님 탄생 예고 대축일, 8월 15일은 성모 승천 대축일, 9월 8일은 동정 마리아 성탄 축일로 지내고 있다.

4세기 무렵에 마리아의 동정성과 관련된 쟁점은 새롭게 전개되어 7세기에 이르러서는 라테라노 공의회에서 진정되었고 649년 교황 말틴 1세에 의해서 막을 내렸다.

(3) 중세기(8-15세기)

이 시기에는 그리스도교가 전유럽을 휩쓸었을 뿐 아니라 미개인들의 회개를 통해서 세계 각지로 전파되었다. 문명화 과정에서 동정녀 마리아의 공경은 심원한 역할을 하게 되어 여인의 상이 인정되었고, 공격적인 지배로부터의 남성의 개념이 변형되었으며, 마리아의 동정성이 확립되었다.

이때 마리아의 신심의 다양한 형태가 발전하였다. 하느님의 동정 어머니를 기념하기 위한 순례 장소가 확산되어갔고, 마리아에 대한 성가, 강론, 기도문 등이 만들어졌으며, 새로운 축일도 확정되었다. 엘리사벳 방문 축일(7월 2일)이 제정되었고, 가르멜 산의 복되신 동정 마리아(7월 16일)의 이름으로 교회가 봉헌되어졌고, 많은 소성당들이 마리아를 기억하기 위해서 축성되었다. 미술가들은 마리아 동상을 조각하였고 그림을 그렸다. 음악가들은 그녀의 영광을 노래하였다.

새로운 수도회의 성장, 즉 프란치스코회, 도미니코회, 가르멜회 등이 생겨나서 그들의 신학과 봉헌된 삶 속에 축복된동정녀에 대한 특별한 활기를 불러일으켰다. 교회 신심 생활에서 가장 중요한 몫은 묵주 기도(로사리오 기도)였다. 특히 도미니코회는 마리아를 위해 새로운 수도회로 선포되었도, 이 시기의 신학자들은 마리아 신비를 묵상하였다. 특히 6세기 이후에 던스 스코터스에 의해서 원죄 없이 잉태한 여인의 신비가 찬미되었다. 우리의 구원 속에 마리아 역할에 대한 이해는 갈바리오의 베르나르도와 보나벤투라, 그리고 아놀드에 의해 확실해졌다.

(4) 개혁시기 전(개혁에서 제2차 바티칸 공의회로)

루터 자신은 마리아를 열심히 공경하였지만 다른 개혁주의자들은 그렇지 않았다. 마리아 신심은 루터 신앙에 대한 기초적 이해의 원칙이었다. 이때의 교회는 개혁주의자들이 마리아론을 거부하는 것에 주의를 기울였다. 따라서 구원 속에서 마리아의 인격과 기능에 대한 학문적 연구가 새로운 사실로 등장했지만 마리아를 그리스도론의 일부로 연구한 것은 그리 오래되지 않았다. 중세 전성기에 마리아론은 토마스 아퀴나스에 의해서 분리된 주제로 연구되었을 뿐이다.

마리아에 대한 이해는 성모 무염시태(1854)와 성모승천(1950) 교의에서 발전된 결과는 나타났으며 이 교의들이 신앙의 칙서로 선포되기 이전에는 교회는 단순한 마리아를 공경하고 봉헌하는 정도였다. 그러나 신앙의 칙서로 선포되고 나서부터는 이 교의에 대한 신학적 논쟁이 활발히 이루어졌다. 이 두 교의는 마리아 찬미의 최고 형식이다.

3. 교회 가르침의 발전 방식에 대한 두 가지 관점

여기서는 교회 가르침이 어떠한 방식으로 발전되어 나갔는가를 살펴보고자 한다.

그 하나가 공속자로서 마리아의 개념이다. 이 개념은 교의로는 정의되지 않았지만 교회의 일반적 가르침 중의 하나다. 다른 하나는 마리아의 동정성과 관련된 교회의 교의다.

(1) 구원 안에서의 마리아의 역할

사도교회 이전은 구원 안에서의 마리아의 역할을 통찰하여, 초기 교부들은 요한 복음 안에 나타난 구원 안에서의 마리아의 역할을 현저하게 발전시켰다. 예컨대, 하와와 마리아의 병행은 성제롬(420)에 의해서 집약된다. "죽음은 하와를 통해서 오고, 삶은 마리아를 통해서 온다." 1세기 말엽 파피아스(요한을 따른 자)는 묵은 하와와 새로운 하와 사이의 병행을 최초로 이끌어냈다.

이 두 개의 관점은 성유스티노(166)에 의해서 최초로 발견되었으며, 리옹의 성이레네우스(202)는 그것을 신학의 관점으로 포괄했다.

"아담의 아내 하와는 그녀의 불순명 때문에 그 자신의 죽음의 동기가 된다. 그러나 마리아는 그녀의 순명에 의해 인류와 그녀 자신을 위해 구원의 동기가 된다... 하와의 불순명이 마리아의 순명에 의해서 근본적인 자유를 갖게 된다. 하와의 동정성이 믿음에로의 거부였다면 마리아의 동정성은 믿음을 통한 수용이다"

이러한 주제는 4세기 교부드에 의해서 채택되어졌고, 특히 시리아의 성에프라임(373)과 5세기경의 네스토리우스와의 쟁점을 갖는 동안 절정에 달하였다. 마리아에 대한 교부들의 가르침은 다음과 같은 주제 아래서 총괄되었다.

1) 마리아의 역할은 죄와 구원, 슬픔과 기쁨, 불순명과 순명 사이의 쟁점을 통해서 아들의 구원적 활동 안에서 이루어진다.

2) 한편으로 마리아는 그 아들에 의해 성취된 구원을 책임진다. 따라서 그녀에 대하여 다음과 같이 언급하고 있다.

"구원의 근원"(이레네우스)

"구원의 문"(콘스탄티노플의 프로크루스)

"죄로 인한 하와의 고통"(에프라임)

"천당에 들어가기 위한 조력자"(닛사의 성그레고리우스)

"삶의 근원"(에프라임)

"세상 안으로 불멸의 인도"(성요한 다마스코,749)

"세상은 마리아를 통해 자유롭게 된다"(암피힐 로치우스,394)

"사탄을 발 아래 짓밟다"(에프라임)

3) 마리아의 역할은 일반적으로 하느님의 어머니라는 점에서 한정된다.

4) 마리아의 존재는 십자가 아래에서 인류 구원 사건을 결정하는 데서 공속자의 가치를 지닌다.

중세기에 성인과 신학자들은 천사의 아룀에 의해서 마리아가 하느님과의 일치로부터 성전에서 아들을 봉헌하는 역할에 주의를 모은다. 이러한 통찰은 갈바리오의 베르나르도(1153)에 의해 발전되고, 성보나벤투라(1274)에 의해 인도된다. 그리고 십자가 아래 선 마리아의 역할은 갈바리오 산에서 우리 죄와 구원의 대가를 치르기 위한 주님의 죽음을 자신의 신적 희생을 봉헌하는 것으로 이해한다.

이러한 이해는 교황 비오 12세(1958)에 의해서 그 절정을 이룬다. 그리고 마리아가 아들과 그 자신을 봉헌함으로써 십자가 아래에서 새로운 하와로 등장한다. 제 2차 바티칸 공의회는 마리아가 갈바리오 산에서 고독하게 죽어간 아들의 희생과 일치함으로서 새롭게 태어남을 긍정한다(교회헌장 58).

(2) 마리아의 영원한 동정성

교회는 성모의 동정성에 대해 세 가지 상이한 관점을 가지고 구별한다. 출생전의 동정성, 즉 동정잉태, 출생 시기의 동정성, 출생 후의 동정성 등이 그것이다.

신약에서는 출생 전의 마리아의 동정성에 대해서는 의심의 여지가 없다. 사도적 교부(안티오키아의 이냐시우스)들은 우리 주 예수 그리스도가 동정녀 마리아에게서 태어났음을 긍정한다. 그러나 출생 동안, 출생 후 마리아의 동정성에 대한 물음에 대해서는 통일된 의견을 갖지 못했다. 마리아의 동정성은 육화 말씀을 이해함으로써 반사와 쟁점을 가지며, 봉헌의 삶에 의해서 시작되고, 종교적 운동의 영향을 받고 성숙된다.

마리아 동정성에 대한 쟁점은 그리스도인의 공동체 안에서 종교적 경험을 갖게 하며, 육화의 실재를 부정한 도케티스트(Docetist, 그리스도는 다만 가상적인 육신을 가질 뿐이며 그것도 동정녀로부터 받은 것이 아니라 하늘로부터 받은 것이라고 주장하는 이단자)와 대항한 싸움은 번지게 된다.

그들은 하느님의 아들이 여자에게서 태어났다는 사실을 부인한다. 그러나 교회는 예수의 잉태와 그의 실제적 출생을 인간으로서 정상 발전한 사실로 주장한다.

결론적으로 마리아 동정성에 대한 교회 가르침은 신약에서 발견되어지고, 이해되고, 발전되었다. 그러나 마리아는 단순히 신학자들의 이성을 통한 가르침에 기조되지 않고, 그리스도를 통해서 마리아에게 주어진 것과 성령에 의해서 인도된 것을 사도적 권위를 가지고 수용한다.

제4장 동정녀 마리아에 대한 공경

우리는 여기서 동정녀 마리아에 대한 공경과 천국의 인도자인 구원의 마리아에 대한 역사적 기원, 신학적 동기, 그리고 마지막 목적을 간략히 통찰해보자.

1. 역사적 기반

천사의 인사가 마리아 공경의 역사적 기원이다. 이것은 역사적. 신학적 관점에서 고려되어져야 한다. 하느님의 파견자인 천사가 나자렛 처녀에게 보여준 존경과 영광의 태도에서 우리는 무엇을 발견할 수 있는가? 천사는 하느님이 그녀에게 행하였던 것(은총의 충만, 주님이 함께하심)과 그녀에게 주어진 성소 때문에 존경하고 영광을 드린다. 마리아가 엘리사벳을 방문했을 때 그녀는 마리아를 보자마자 공경을 드린다. 예수의 공생활 동안에도 익명의 여인이 예수의 어머니에게 공경을 드린다. 이러한 마리아의 위대함의 근원은 그녀의 신앙이다.

부활 후 초기교회는 그들의 중심에 마리아를 모시고 마리아를 주님의 어머니로 공경했으며, 예루살렘의 교회가 그리스도의 어머니를 공경할 무렵부터 마리아는 전례 안에서도 공경을 받게 되었다. 마태오, 루가 요한 복음에서 보았듯이 1세기 반경에 초기교회는 구원 안에서 마리아의 역할을 깊이 이해했고, 보편적 교회를 통해서 마리아의 공경을 확산해 나갔다.

2세기 때는 로마 박해가 진행되는 가운데서도 마리아 공경에 대한 증거를 보여주었으며, 3세기 때는 박해시기임에도 불구하고 교회확립의 과정 속에서 마리아가 교회상으로 부각되었다. 4세기 때 비로소 교회는 확립되고, 마리아 공경은 새롭게 정립되어 오늘날에 이르기까지 발전해왔다.

2. 신학적 동기

마리아 공경에 대한 신학적 동기는 하느님에 의해 마리아가 간택되었다는 데에 있다. 그의 성소는 하느님의 어머니가 되는 것이다. 하느님은 마리아를 선택하고, 마리아를 통해서 구원사의 중심적 사건을 준비한다. 그 간택된 사랑과 소통 때문에 마리아는 공경받을 가치를 지니게 된다. 달리 말하면, 하느님은 그녀를 사랑하여 삼위의 어머니가 되도록 하셨고, 하느님의 아들은 그녀를 어머니로 모셨고, 성령은 그녀를 그 아들과의 일치 안에서 보호하셨다.

따라서 동정녀 마리아는 하느님을 사랑하는 자에 의해서 사랑되어지고, 찬미되어지고, 공경되어진다. 마리아의 간택, 즉 성소는 추상적이 아니라 그녀의 모든 존재를 감싸고 있다. 하느님은 그녀와 함께 계시므로 하느님 안에 마리아를 공경하는 것은 하느님의 현존을 인정하는 것이다.

엘리사벳은 마리아 공경은 그녀의 인사 속에 내포된 두 가지 주요한 사실에 바탕을 둔다. 한 가지 사실은 하느님의 부름에 대한 마리아의 완전한 응답(성부의 뜻에 절대적인 순명과 신앙)이며, 다른 하나는 하느님과의 어머니 관계(태중의 결실)이다. 그래서 마리아는 모든 여자들 가운데서 찬미받게 된다.

마리아는 하느님의 약속을 완전하고 결함이 없이 믿었기 때문에 존재하며, 그녀의 신앙이 동정 잉태의 순간으로부터 아들의 십자가의 죽음에 이르기까지, 아니 죽음을 넘어서까지 작용하였기 때문에 모든 사람들로부터 공경을 받으며 찬미받는다.

3. 궁극적인 목적

하느님 어머니 동정녀 마리아에 대한 공경의 궁극적인 목적은 하느님에게 영광을 드리기 위함이며, 하느님의 아들 그리스도에게 접근하기 위함이다. 따라서 '구원의 마리아'는 그리스도에게로 나아가는 데 필요한 자백으로서 청원 기도의 마지막이다. "이제와 우리 죽을 때에 우리 죄인을 위하여 빌으소서" 그리스도와 만나기 위해서 마리아가 필요하듯이, 하느님의 아들은 인간이 되기 위해서 마리아를 필요로 한다. 따라서 우리는 하느님 자녀가 되기 위해 마리아를 필요로 한다.

4. 신학적인 분석

(1) 마리아 신심과 공경의 본성

마리아 공경은 하나가 다른 하나를 필요로 하기 때문에 여기서 발생하는 두 가지 상이한 관점을 고려할 수밖에 없다. 그것은 재인식(Recognition)과 상호성(Inter-cession)이다.

(가) 재인식(Recognition)

마리아를 공경하는 것은 하느님께서 마리아에게 행하였던 것을 처음이자 마지막으로 재인식하는 것이며, 마리아를 통해서 예수 그리스도가 육화와 인류 구원을 성취한 것을 재확인하는 것이다.

그리고 우리가 마리아를 공경하는 목적은 그녀를 통해서 그녀에게 행해졌던 위대한 일에 대해서 하느님께 영광을 드리기 위함이다. 이것이 교회의 공적 예식의 전례 안에서 마리아의 지위를 인정하는 주된 이유 중의 하나다.

그리고 교회가 마리아에게 드리는 공경과 하느님께 드리는 흠숭 사이에 갖는 구분을 짓는 일은 매우 중요하다. 하느님만이 흠숭을 받으며, 하느님만이 우리의 경배의 대상이다.

신학은 이것을 'Cultus Latriae(흠숭지례)'로 기술한다. 그러나 성인들과 마리아에게 드리는 신심은 다른 성질의 것이다. 성인들과 마리아에게 드리는 것은 흠숭이 아니고 공경이다. 이것을 'Cultus Duliae(공경지례)'라고 한다.

그러나 마리아에게 드리는 공경은 특별한 지위를 갖는다. 마리아는 하느님의 어머니로서, 삼위일체의 세 위격과 유일한 관계를 갖는 자로서, 다른 모든 피조물보다 하느님으로부터 더욱 큰 은총을 입은 자로서 가장 높은 공경의 지위를 갖는다. 이것은 'Cultus Hyperduliae(상경지례)'라고 하며, 마리아의 신심이 하느님의 은총과 부름에 대한 응답으로 이루어진 것을 재확인하는 것이다.

재확인이라 함은 하느님 뜻에 순명함으로서 하느님 어머니가 된 마리아의 신앙에 대한 공경이다. 이러한 공경은 십자가 아래서 그 아들의 고통을 함께하는 그녀의 삶을 통해서 성실하게 이루어진다.

(나) 상호성(Intercession)

은총의 질서 안에서 마리아의 모성은 마리아가 천사의 아룀을 듣고 충실히 동의한 순간부터 시작된다. 마리아가 하늘에 올림을 받은 후에도 이 구원의 역할은 그치지 않고 계속되어 당신 기도로써 영원한 구원의 은혜를 우리에게 얻어주 신다. 즉, 마리아의 모성은 자녀들이 이 지상 순례길에서 당하는 위험과 고통을 돌보아주고, 하느님 왕국에로 인도한다(교회헌장62 참조).

마리아에 대한 우리의 기본적인 기도는 그녀의 협력을 구하는 것이다. 이것은 우리의 구원 속에서 그녀의 위대한 역할을 재인정하는 것이다. 따라서 교회는 전례(미사와 기도문)에서 이 세상에 그리스도를 낳은 마리아의 성소 안에서 전 교회를 위해 마리아의 도움을 청하며, 모든 사람의 영혼 속에 그리스도를 충생케 하고 성숙되도록 도움을 청한다. 그리고 개인적으로 따르는 길에서나 묵상과 기도의 길에서 마리아의 도움을 청한다.

이것이 마리아를 공경하는 주요한 기원이다.

제2차 바티칸 공의회는 마리아를 완전히 구원된 자로 내세운다. 마리아는 희망과 사랑인만큼 완전한 신앙의 모형이다. 따라서 우리는 그리스도와 접근하는 길에서 그녀의 도움을 청하며, 그녀의 지지를 구하고, 신뢰를 갖고 그녀의 협조를 구한다. 마리아는 가나의 혼인잔치에서처럼 물질적 필요에서부터 정신적 필요에 이르기까지 우리가 바라는 것을 다 알고 있기 때문이다.

(2) 마리아에게 드리는 공경의 다양한 형태

마리아 공경에는 두 가지 상이한 형태가 존재한다. 교회의 공적 예배(전례)와 개인적이면서도 공동의 성격을 갖는 공적 찬미가 그것이다. 전례는 교회활동의 직접적인 것이며 마리아 능력이 넘치는 것으로부터 존재한다. 모든 전례적 예배는 교회의 신비체가 그리스도 활동을 향하기 때문에 거룩한 활동이 된다. 마리아는 우리의 구원을 위해서 하느님과의 유일한 일치를 이룬 복되신 동정녀며, 천주의 모친으로서 전례 안에서 특별한 위치를 갖는다. 그것은 미사와 기도문에서, 그리고 마리아의 여러 축일에서 알 수 있다.

한편, 교회는 개인적으로나 공동으로 전례와 관련해서 마리아에 대한 신심을 바치며 교회의 전례 활동 속으로 깊이 파고든다. 그리하여 교회는 마리아와 개인적으로, 또는 공동 으로 깊이 접촉하게 된다.

특별한 기도는 전례시기와 조화를 이룬다. 특히 대림절에 마리아에게 기도할 때는 아들의 탄생을 기다리고 아들의 고통을 미라 알고 있는 마리아의 자세에 관심을 집중한다. 가장 완전한 마리아의 기도 중의 하나인 묵주 기도(로사리오 기도)는 구원의 신비를 묵상하면서 드리는 기도다.

십자가는 악마가 만들어 내 것이다.

십자가가 악마가 만들어 낸 것이라고 주장하는 종파가 있다. 예수님께서 십자가에 못박혀 돌아가셨기 때문에 예수님을 돌아가시게 만든 십자가는 악마가 만들어 낸 것이며, 이 십자가를 걸고 있는 것은 악마가 만들어 낸 것을 걸고 있는 것과 같다는 주장을 한다. 물론 예수님께서 십자가에 못박혀 돌아가신 것은 사실이다. 그러나 만약 예수님께서 십자가에 달려 돌아가시지 않았다면 예수님의 부활도 없었을 것이고, 그렇게 되면 우리는 지금처럼 하느님과 올바른 관계를 가지고 살 수 없을 것이다. 왜냐하면 아담과 하와가 지은 원죄가 우리에게 있기 때문이다.

십자가는 우리에게 구원을 상징하는 것이다. 또한 성서에 보면 예수님께서 누구나 자기 자신의 십자가를 지고 예수님을 따르라고 말씀하시는데 예수님께서는 그렇다면 우리에게 악마가 만들어 놓은 상징물을 지고 예수님을 따르라고 말씀하셨단 말인가? 이런 말을 하면 틀림 없이 예수님께서 돌아가셨던 십자가와 예수님께서 말씀하신 십자가는 다른 것이라고 말할지도 모른다. 그러나 우리느 십자가를 보면서 예수님의 고난을 생각하고, 우리의 구원에 대한 희망을 가지게 되며, 우리 자신의 십자가를 생각하게 되는 것이다. 그리고 십자가야 말로 그리스도교를 상징하는 대표적인 것이다.

왜 그리스도교에서는 복음서가 4개나 되는가? 어느 복음서가 참된 복음서인가?

이슬람교를 믿는 사람들이나 혹은 비그리스도교인은 물론이고, 그리스도교를 믿는 사람들 중에서도 이런 생각을 해본 적이 있는 사람들도 많을 것이다. 실제로 이슬람교를 믿는 사람들은 자신들에게는 코란이라는 경전이 하나뿐인데 어째서 그리스도교에서는 복음서가 4개나 되는가? 어느 복음서가 진정한 복음서인가?라고 질문하는 경우가 있다. 물론 그리스도교에서 복음서는 4개나 된다. 실제로 이슬람교에서는 코란이라는 경전만이 존재한다. 가톨릭이 개신교에게 주장하는 것이 우리 가톨릭은 하나라는 것이다. 그리고 개신교는 하나가 아니라는 것이다. 그런데 우리가 믿고 따라야 할 복음서가 하나가 아니라 4개이다. 이를 어떻게 설명하면 좋을까? 이를 설명하기 위해 우선 그리스도교에서 복음서가 4권이나 되는 이유부터 살펴봐야 한다. 우선 당시 사도들을 비롯해서 예수님을 따르던 사람들은 바로 세상의 종말이 올 것이라고 믿고 있었다. 그래서 예수님에 관한 기록이나 글을 쓰지 않았다. 그러다가 시간이 흘러도 마지막의 때가 오지 않자 예수님에 관한 기록을 남겨야겠다고 생각을 하게 되었고 그리하여 저마다 예수님에 관한 기록을 하게 되었다. 또한 초기에 도처에서 그리스도교인들의 수가 빠른 속도로 늘어났다는 것을 알아야 할 것이다. 여러 곳에서 그리스도인들은 예수님의 생애와 가르침, 그리고 그분과 관련된 사람들의 이야기를 쓰는데 앞장섰다. 그 가운데서 현재 네 개만이 우리에게 인정되고 있다. 그것이 바로 4복음서이다. 그 외에도 위경이라는 것들이 있는데 이느 정경보다 훨씬 나중인 2세기에 씌어진 것이다. 또한 4복음서가 지니고 있는 강한 위력이 없다. 이렇게 초기에 도처에서 그리스도교 신자들이 많이 늘어났기 때문에 4개의 복음서가 존재할 수밖에 없게 된 것이다. 그렇다면 또 이런 질문을 하게 될 것이다. 그럼 왜 복음서에서 똑같은 사건을 서로 다르게 표현하고 있는가에 대한 질문을 할 수 있을 것이다. 예수님께서 태어나신 족보에 대한 이야기나 예수님께서 악마에게 유혹을 받으신 이야기나 예수님께 축복을 청한 이야기 등은 같은 사건이고 같아야 하는 내용이지만 복음서에 씌여진 글은 다르게 표현되어 있다. 그럼 어느 것이 진리인가? 어느 하나의 복음서가 진실을 담은 것이라면 다른 하나는 거짓이 아니겠는가라고 생각할 수 있다. 이번에는 우리는 성서를 집필한 시대에 사람들의 의식을 살펴봐야 한다. 그들은 사실을 전하기보다 진리를 전하고자 하였다. 우리는 언제, 어디서, 누가, … 등 6하 원칙에 의해서 사건을 기록한다. 그러나 옛날 사람들은 그런 세세한 것보다는 그 사건을 통하여 하느님께서 우리에게 전해 주시고자 하시는 말씀에 더욱 귀를 기울이고 글로 기록한 것이다. 또한 4복음서가 서로 다르게 표현하게 된 것은 서로 독자층이 다르고 저자가 강하게 인식된 것을 먼저 기록하였기 때문에 이런 일이 일어나게 된 것이다. 성서가 하느님의 영감을 받아서 기록된 책이지만 하느님께서는 문자 하나하나까지 간섭하시고 참견하지 않으신다. 즉 성서가 하느님의 영감을 받아 기록되었지만 성서를 쓴 것은 사람이 썼다는 말이다.

※개신교가 여러 종파로 나뉜 것과 복음서가 4개인 것?!?!

우리 가톨릭은 개신교에 이런 질문을 할 수 있다. □개신교의 수없이 많은 종파 중에서 과연 어느 종파가 진실된 그리스도교 종파인가? 개신교의 종파마다 가르치는 바가 다르니 개신교가 참된 그리스도교라고 하더라도 한 종파만 진실된 그리스도교이고 다른 나머지는 가짜가 아니겠는가?□ 그런 질문에 개신교에서는 이런 대답을 한다. □우리(개신교)가 서로 가르치는 바는 조금씩 다르긴 하지만 성서에 기본을 두고 있으며 성서를 믿는다. 마치 복음서가 4개로 나뉘어 있고, 내용은 조금씩 다르지만 참된 복음서인 것과 같다□ 얼핏 들으면 정말 그런지도 모르겠다. 그러나 복음서는 초기에 4개로 확정되었고 나머지는 위경으로 분류한다. 그리스도교에서 4개의 복음서 이외에 다른 것은 복음서가 될 수 없다. 개신교에서는 지금 종파만 개신교에 포함시키고 후에 나온 종파는 개신교로 포함시키지 않는가? 그리고 복음서가 분열되고, 분리된다는 소리를 들은 적이 없다. 그러나 개신교는 서로 분리되고, 분열한다. 이것이 참된 그리스도교의 모습인가? 개신교는 자기네들 스스로 성서적이라고 주장을 하지만 그들 서로의 의견도 차이가 난다. 그것이 어찌 성서적이라 할 수 있겠는가?

성서를 왜 새롭게 번역을 하는가?!?!

일부 사이비 개신교파에서 그러는지 아니면 개인적인 생각에서였는지 모르겠지만 통신을 하면서 이런 황당한 질문을 한 사람이 있었다. □왜 가톨릭에서는 새로 성서를 번역해서 쓰는가? 옛날에 성서를 번역하였을 때 그 때 완벽하게 번역하였기 때문에 지금 다시 번역을 해서 사용할 필요가 없다□라고 주장하며 가톨릭이 성서를 바꿔서 사용한다고 비나한 적이 있었다. 이런 멍청한 질문까지 답변을 한다는 것이 우습지만 그래도 답변을 하도록 하겠다.

우선 한 가지 묻도록 하겠다. 성서가 원래 우리 나라 말로 쓰여졌는가? 성서는 히브리어, 그리스어로 쓰여졌고, 라틴어로 번역된 것이 불가타역이다. 성서는 영어로 된 성서를 번역해 놓은 것도 아니고, 독일어로 된 성서를 번역해 놓은 것도 아니고, 프랑스어를 번역해 놓은 것도 아니다. 어디까지나 성서 원문을 번역해 놓은 것이다. 또한 언어는 수시로 변화한다. 라틴어가 학술 용어가 된 이유는 라틴어가 매우 고급 언어라는 이유도 있지만 라틴어가 사문어였기에 가능했다. 라틴어는 이미 죽은 언어였기에 더 이상 변화하지 않는다. 그렇기에 라틴어를 학술용어로 사용할 수 있는 것이다. 우리 나라 말도 옛날에 사용하던 말과 지금 사용하는 말이 다르다. 같은 글자도 다르게 해석되는 경우도 많다. 그렇기 때문에 보다 성서를 읽는 사람들이 쉽게 읽고 이해할 수 있도록 하기 위해 새롭게 개편하는 것이다. 성서를 새로 개편하고 해석한다고 해서 성서의 내용을 바꾸는 것은 아니다. 성서의 내용은 일점일획도 다르게 해석하지 않는다. 만약 그런 해석이 있다면 이는 성서에 대한 모독이며 이는 하느님께 대한 도전이 될 것이다.

만약 성서가 원래 우리 나라 말로 쓰여졌다면 원본을 보존하는 차원에서 개역을 하지 않는 것이 더 좋을지도 모른다. 하지만 성서는 어디까지나 히브리어나 그리스어로 기록된 것이다. 성서는 어디까지나 우리 나라 말이 아닌 외국어를 번역한 것이다.

그러므로 성서를 개역하는 것은 전에 해석한 것이 잘못되었다는 것이 아니다. 이는 전에 해석한 것보다 현대에 맞게 해석하고 이해하기 위함이다.

술과 담배 문제

개신교에서는 술과 담배를 허용하지 않는다. 그 이유로 성서에 술을 마시지 말라고 했기 때문이라고 한다. 담배라는 말은 성서 어디에도 나오지 않지만 성서를 유츄해서 담배를 피우지 못하게 한다.

하이텔 가톨릭 동호회에서 담배에 대한 질문에 대한 나와 권순님의 글을 올리도록 하겠습니다.

우선 제 글입니다.

+. 찬미 예수

담배에 대한 글도 그 전에 많이 다루었던 문제인 것 같습니다.

담배가 몸에 해롭다는 것은 사실입니다. 하지만 담배 피우는 것이 죄다라고 할 수가 있을까요? 당신의 성전인 몸을 상하게 하는 것이기 때문에 안된다. 죄다라고 하시는데 그렇다면 이 세상에 어느 해야하는 것이 또 먹어야 할 것이 어디에 있겠습니까?

또한 저희가 담배 피우는 것을 장려하고 권장하는 것도 아닌데 말입니다.

저희가 구약성서에 기록된 부정한 동물을 지금 입에도 대지 않고 있습니까?

또한 기네스북에 오르는 것중에 보면 정말 멍청한(?) 기록들이 많이 있습니다.

왜 개신교에서는 거기에 대해서는 아무 말이 없습니까? 거기에도 성전을 망치고 더럽히는 요소가 참으로 많은데 말입니다.

그리고 골프 좋아하시는 분께는 죄송한데 개신교에서는 골프를 왜 금지시키지 않으시나요? 골프는 솔직히 아직까지는 돈이 많이 드는 스포츠입니다. 요즘같이 어려운 때에 위화감을 조성할 위험이 있고, 또한 환경도 많이 해치는 것도 사실입니다. 요번 수해에 골프장 근처 지방은 어김없이 큰 피해가 있었습니다.

돈이 많이 드는 것이나, 위화감은 제쳐두고라도 환경오염이나 수해의 피해는 저희에게 직접오는 피해가 아니던가요? 골프가 아니더라도 충분히 운동이 되는 효과를 줄 수 있는 것도 많을 테구요...

님께서 담배에 대한 질문을 하셨기에 본의 아니게 골프에 대한 이야기를 하게 되었습니다. 골프를 좋아하시고 사랑하시는 분들께는 죄송합니다.

제 답변이 미흡하지만 그런 것은 글쎄요. 정말 모르셔서 질문하신 것인지 아니면 저희에게 시비를 거시는 것인지?

다시 한 번 말씀드리지만 저희가 술과 담배를 금지시키지는 않지만 권장한 적도 없습니다. 제가 대학 다닐 때 개신교 다니는 친구들 중에서는 술과 담배를 모두하는 친구들도 적지 않던데요. 물론 술과 담배를 하지 않기 위해 순교 아닌 순교(?)를 하는 친구들의 이야기도 들었습니다. 직접보지는 못했지만 친구를 통해서요.

제 썰렁한 답변 이만 마치지요.

하느님의 은총이 가득하시길...

이번에는 권순님의 글입니다.

담배도 그리합니다. 물론 술도 그리보겠지요. 이것은 기호품이고 인간이 먹고 마시는 것 중에 인체에 해로운 것들이 이것 뿐이겠어요. 유대인 모양 피도 먹지 말고 성서(구약)에 나와있는 부정한 짐승도 먹지 마십시오.

성서에는 이런 말이있습니다. 입안으로 들어가는 것은 더러운 것이 없다. 오히려 입에서 나오는 것이 더 더럽다.

이것이 무슨 이야기입니까 ?

지금까지의 글을 보면서 우리는 생각을 잘해보아야 할 것이다. 물론 자신의 몸과 건강을 지키는 것은 굉장히 중요하다. 우리의 몸은 부모로부터 그리고 또한 하느님께로부터 받은 귀중한 것이기 때문이다. 물론 술과 담배는 몸에 해로운 것이 사실이다. 그러나 그런 식으로 해석을 한다면 술과 담배는 물론이고 일반 음식 중에서도 우리가 먹지 말아야 할 것 투성이일 것이다. 또한 부정한 동물은 전혀 입에도 대지 말아야 한다는 소리가 되는데 그런 것을 지키고 있는가?

성서에서 언급하고 있는 것은 술을 마시지 말라는 것이 아니라 술에 취하지 말라는 것이다. 술에 취하면 죄의 노예가 되기 쉽기 때문이다.

그리고 예수님께서 최후의 만찬에서 저희에게 포도주를 주신 것은 어떻게 해석해야 할까요? □너희는 죄를 지어라! 내가 명령한다. 술먹고 죄를 지어라!□ 이런 뜻인가요? 예수님께서 저희에게 죄를 지으라고 하실리는 만무하고, 그럼 최후의 만찬에서 사용된 것은 술이 아닌가요? 아무리 봐도 포도주로 나와있는데요.

또한 술은 고대로부터 인류에게 있어서 없어서는 안될 식품이었습니다.

이번에는 mnsp(성 바오로 선교 네트)에서 다운 받은 글입니다.

술취함

술은 성서에서 보통 포도주를 말하며 이는 밀과 기름과 함께 일상용식품 중의 하나이다.(신명 8,11) 이 술은 '사람의 마음을 즐겁게 하는 것'(시편 104,판관9)이다. 왜냐하면 그리스도 신자는 그리스도의 사랑이라는 원천에서 성찬 때 기쁨을 얻어 마시게 되기 때문이다. 그러나 성서의 여러 곳에서 술취함의 위험을 가르친다. 왜냐면 쉽게 정욕이나 원수의 포로가 되기 때문이다. (루가21,34 로마13,13 갈라5,21 1베드 4,3) 또한 예레미아 25장은 '진노의 잔'으로 표현한다. 또 술에 취하면 망각에 떨어지고 현실을 지나쳐 버릴 수 있음을 경고한다.(잠언 31장) 이사야은 야훼의 계획을 잊게 됨(5장)을 경고하며, 마태 복음24장, 베드로 전서 5장, 데살로니카 전서 5장 등은 술취함을 막기 위한 윤리적 권고를 준다. 더구나 성서는 술취한 자는 하느님 왕국에 들어갈 수 없다고 경고도 한다.(1고린5,6장, 로마13장, 갈라5장) 또한 성령을 가득히 받기 위해(에폐5장)술에 취하지 말라고 경고 한다.

144000명만이 구원을 받는다?!?!

어떤 사이비 종파에서는 요한 묵시록에 나와있는 것처럼 144000명만이 구원을 받을 수 있다며 자기 교회에 다니지 않으면 모두 지옥에 떨어진다고 가르치고 있다. 그리고 그에 대해 말도 안된다고 이야기하면 성서에 그렇게 나와있다며 억지 주장을 펴고 있다.

그렇다면 묻겠다. 지금 현재 세계의 인구가 얼마나 되는가? 50억이 넘는다. 우리 나라 인구만도 4천만이 넘는다. 현재 인구는 물론 최근 100년 동안 죽은 사람들까지 합친다면 그 숫자는?

우리 나라 현재 인구를 4천만으로 잡는다고 하더라도 144000명이라고 하더라도 그 비율은 1%도 되지 않는다. 그렇다면 세계 인구를 50억으로 잡았을 경우에는 말할 필요도 없다. 또한 여태까지의 사람들을 모두 합치면 이건 도저히 해변 모래사장에서 모래알 한 알과 같을 것이다. 그렇다면 하느님께서는 그만큼 구원하시려고 이 세상을 창조하셨으며 예수님을 보내셨단 말인가? 또한 예수님께서는 겨우 그만큼만 구원하시기 위해 십자가에 못박혀 돌아가시고 수난을 당하셨단 이야기인가?

우선 144000이란 숫자가 어떤 숫자인가를 알아보아야 할 것이다.

『144000=12×12×10×10×10』이다.

12는 완전수이다. 10도 완전수이다. 즉 완전하고 무한한 수를 의미하는 것이다.

하느님께서는 이 세상 모든 이를 구원하시기 위해 독생성자이신 예수님을 이 세상에 보내주셨고 예수님께서는 우리들을 위해 이 세상에 오셔서 수난을 당하시고 결국 십자가에 못박혀 돌아가셨다. 즉 144000이라는 극소수의 인간을 위한 것이 아니라 온 인류를 위한 일이었다는 것이다.

이런 말도 되지 않는 이야기는 사이비 종교에서나 짖거리는 말이다.

삼위일체

삼위일체는 가톨릭 4대 교리의 하나로서 매우 중요한 교리이면서도 매우 이해하기 힘든 내용이다. 삼위일체를 잘못 이해하면 삼신론으로도 양태론으로 이해할 위험이 있다. 삼위일체는 성부, 성자, 성령께서 완전한 세 위격을 가지고 계신 동시에 또 한 분이신 하느님이시라는 것이다.

※삼위일체에 대해서 컴퓨터 선교회(KCM)에서 다운 받은 내용

삼위일체에 대하여....

삼위일체에 대해서 초대교회부터 이단들이 있어 왔습니다. 삼위일체라는 개념자체가 원래 이단들의 주장 때문에 생긴 것으로 초대교회부터 이단을 판단하는 기준이 되어 왔습니다.

그 대표적인 이단 세 가지의 개념을 올리겠습니다.

1. 양태론(사벨리우스 파)

즉 하느님이란 한 인격이 세 가지의 형태로 나타났다는 논리입니다. 이 논리는 유일신이신 하느님을 설명하기에는 좋으나 성서에 나타나는 삼위간의 각 관계에 대해 설명을 할 수가 없다는 것입니다. 특히 예수님이 세례를 받으실 때 성부께서는 하늘에서 말씀하시고, 성령께서는 비둘기처럼 임하신 세 인격의 공존을 부정해야만 하므로 비성서적입니다. 더군다나 우리를 위하여 중보 기도를 드리는 성자와 성령에 관한 사상이 결여되어 있다는 것입니다.

2. 아리우스 파

이들은 예수님을 "독생자"라고 불렀던 사실만을 강조하여 예수님은 신성을 갖고 있긴 하였지만 완전한 신성을 부인합니다. 그들은 예수님을 하느님의 형상으로 닮은 자로 묘사합니다. 그들의 주장은 "모든 창조물보다 먼저 나신 자"(골로 1:15)라는 부분적인 성서만을 인용합니다.

3. 삼신론

세 인격체가 온전한 하느님으로서 세 분이라고 하는 것입니다. 즉 본질적인 하느님으로서의 한 분이 아니라 삼신으로 간주하는 것입니다. 먼저 삼위일체를 물과 얼음과 수증기로 설명하려는 것이나 교회에서는 목사, 집에서는 가장, 컴선에서는 회원.....이렇게 설명하려는 시도는 이해하기에 매우 알기는 쉽습니다. 또한 삼각형의 세 각으로 설명하려는 논리도 있으나, 이러한 모든 대비는 알기는 쉽지만 정확한 설명이라고 할 수는 없습니다.

물론 삼위일체라는 논리가 왜 나오게 되었는지 그 배경과 의미를 모르는 사람들에게는 그러한 이해하기 쉬운 대비는 삼위일체라는 논리를 접하는 초보적인 방법이 되어 질 수도 있다고 봅니다. 그러나 신학을 전공하거나 삼위일체 논리의 배경과 의미를 공부한 사람이 그러한 주장을 한다고 하면 문제가 되어질 수도 있다고 봅니다. 물론 삼위일체라는 논리를 알아야만 구원을 받는다는 것은 아니지만 삼위일체라는 논리는 이단을 분별하는 기준이 되어 질 수가 있습니다. 삼위일체는 삼위(三位)의 개념과 일체(一體)의 개념을 잘 이해하여야 할 것입니다. 그러한 논리는 인간이 인위적으로 만들은 것이 아니라 성서적인 표현을 그대로 수용하는 논리로서 그것을 위에서 언급한 세 가지의 대비와 같은 방법으로는 그 정확한 개념을 이해하기는 쉽겠지만, 좀더 정확한 개념으로 인정하려면 더욱 혼란스럽기만 합니다.

간단히 삼위일체를 말하자면 "세 인격"이어야 하며 "하나의 본질"이어야 합니다. 그러나 그것은 "세 하느님"을 말하는 것이 아니라는 것입니다. 성서에 삼위일체라는 용어가 없다고 하면서 삼위일체 이론자체를 부정하는 사람들이 있습니다. 그러나 성서에 없는 용어라고 해서 다 인위적이고 다 비성서적이라고 할 수는 없는 것입니다.

삼위일체라는 용어는 성서를 근거로 하여 성부, 성자, 성령이라는 세 위격으로 이루어진 한 하느님을 체계적으로 표현한 이론이며 성서의 여러 가지 표현을 근거로 하여 만든 이론입니다.

구약에는 한 하느님의 신성에 다수성이 존재한다는 내용이 언급되어져 있으며 하느님과 메시아의 영의 내용이 언급되어져 있습니다.

세 위격은 한 하느님의 본질이며 서로 유기적인 상호작용을 하고 있다는 자체가 인간이 생각하기 어렵다는 것 뿐이지, 삼위일체가 사람마다 달라진다는 것도 아니며, 그 근거적인 표현은 성서에 도처에서 언급되어 지고 있다는 것 입니다. 예수님은 하느님의 아들이자 인간의 아들(인자)로써 묘사되어 있어 왔습니다. 예수님은 사람을 아버지로 두지 않았습니다.(루 1;35) 예수님은 하느님의 첫아들로 묘사되기도 했으며 말씀 혹은 지혜라고도 부르기도 했습니다. (루 11;49 마 23;34 골로 1;15-19 히브 1;2-3. 요 1;1) 또한 성령을 그리스도의 영이라고 해석했습니다.(사도 16;6-7) 바울로는 매우 자주 "그리스도 안에서" 혹은 "그리스도의" "성령 안에서" 라는 말을 하였으며 그 구분은 사실상 없었습니다. 갈라 4;6에서는 "그의 아들의 영"이라고 표현되었습니다. 마태오 복음28장 19절에서는 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 주라고 함으로써 각 위의 독립적인 위치를 표현하고 있다는 것입니다. 요한 복음 14-16장에는 서로가 서로에게 거하는(in) 복합적인 상호내재와 16-17절은 아들과 보혜사의 상호작용을 말하며 요일 5;7에서는 아버지, 말씀 성령이라는 명백한 삼위일체 이론이 등장합니다. (KJV 성서는 명확히 이것을 수용합니다) 물론 그러한 기록이 소수의 사본에 근거를 둔 것이라고는 하지만....

영어 킹제임스 성서는 "The Father, The Word, The Holy Ghost. and these three are one."이라고 되어 있지요. 특히 마태오 복음 26장39절은 아들과 아버지의 상호작용을 나타내는 기도로써 중요한 의미를 갖습니다. 4세기경 아오스딩은 이 삼위일체를 한 인간에 있는 세 인격의 관계로 생각하였지만 이는 틀립니다. 간혹 물과 얼음. 수증기로 설명을 하려는 것은 이해에 도움은 줄지언정 올 바른 삼위일체의 본질이라고 할 수 없습니다. 간혹 한 사람을 집에서는 아버지, 회사에서는 직원, 교회에서는 성도로 입장적인 이해를 하려고 하지만 이해는 할 수 있을지언정 이것도 틀린 이론이며 사람의 마음 중에 지, 정, 의 세 요소적인 설명의 예를 들려고 하지만 이것 역시 정답은 될 수 없다고 봅니다.

특히 성락교회같은 교회는 이러한 논리로 삼위일체를 설명하고 있습니다. 구약에는 성부만이, 그리고 예수 사역시대에는 성자만이, 신약시대 이후에는 성령만이 존재했다는 논리로 하나의 하느님이 세 가지의 형태로 등장하였다는 주장을 펴고 있는데 이것은 매우 비성서적인 논리가 됩니다. 이러한 논리는 양태론이라는 위험한 논리라고 불리워 지며 태초에 성령이 수면 위를 운행하셨다는 것과 구약의 성령, 혹은 신을 부정하는 결과가 되어집니다.(실제로 베뢰아는 구약의 성령과 신을 천사라고 주장합니다.)

스테파노는 하느님 우편에 예수님이 계심을 말하였으며 계시록의 요한 역시 하느님 우편에 예수님이 계심을 말하고 있습니다. 또한 요한 복음 1장에는 예수님이 태초부터 하느님과 함께 계셨음을 말하고 있습니다. 간혹 삼각형의 세 각이 이루어져 한 도형을 만든다는 견해도 있으나 이러한 인위적인 설명은 더욱 삼위일체를 혼란스럽게 할 수 있다는 의미에서 인간적인 이해가 불가능하다는 것이지요. 더구나 이제는 영과 혼과 몸의 관계로 삼위일체를 비유하려고 하는 견해도 있는데 이 견해는 더욱 혼란스럽게 합니다. 왜냐하면 영과 혼과 몸은 그 자체로 완전한 존재가 아니며 삼각형의 각들도 그 각 자체로는 완전한 의미가 되어지지 않기 때문입니다.

하느님은 그 삼위자체가 모두 독립된 인격체이기 때문이기 때문입니다. 하느님은 성령을 파송하시고 성자 예수님도 성령을 보내십니다. 또한 하느님이신 예수님이 성부이신 하느님께 기도를 드리며 성부 하느님을 하나의 인격체로 스스로 언급하고 있습니다.

즉 삼위일체란 논리는 인간의 이해를 돕기 위한 목적으로 제작된 것이 아니란 것을 우리는 알아야만 합니다. 그것은 하느님의 말씀에서 추론한 논리입니다. 즉 이해를 돕는 논리가 아니므로 그것을 인위적으로 이해하려고 하면 매우 혼란스러워 지는 것이지요.

이사야 9장6절은 "전능하신 하느님이라, 영존하시는 아버지라"고 표현하고 있으며 골로사이서 1장15절은 "그는 보이지 않는 하느님의 형상이요, 모든 창조물보다 먼저 나신자니 만물이 그에게 창조되었다"고 언급되어 있습니다. 요한복음 10장 30절은 구체적으로 "나와 아버지는 하나이니라"고 되어 있는 것과 필립비서 2장 5절은 "그는 근본 하느님의 본체시나 하느님과 동등 됨을 취할 것으로 여기지 아니하시고..."라고 언급합니다. 시편 51장 11에서는 "나를 주 앞에서 쫓아내지 마시며 주의 성신을 거두지 마소서" 라고 하며 주와 주의 성령의 의미를 같은 의미로 보며 필립비서 2장 5절은 "너희 안에 이 마음을 품으라, 곧 그리스도 예수의 마음이니..." 라고 하면서 주의 마음과 성령을 같은 의미로 보았습니다. 요한 복음 14장 26절은 "보혜사 곧 아버지께서 내 이름으로 보내실 성령, 그가 너희에게 모든 것을 가르치시고...."라고 언급함으로 아버지께서 보내는 성령이 곧 예수의 성령 임을 확인시켜 줍니다.

특히 요한복음 1장1절은 말씀이 태초부터 계심을 이야기 하며 창세기 1장 2절은 성령이 독자적으로 수면 위를 운행함을 언급함으로써 태초부터 아버지와 말씀과 성령이 함께 하심을 이야기 한다는 것입니다. 성부 아버지는 인간구원의 계획을 세우셨으며 성자예수님은 하느님의 구원 계획을 십자가 대속을 함으로써 이루었습니다. 성령님께서는 개인의 마음 속에서 그 구원의 효과를 이루어 나갈 것입니다. 성서는 시종일관 이것을 말하고 있는 것입니다. 용어상의 의미는 성부는 "of, or from"입니다 (모든 것은 성부로부터 나오는 것입니다) 성자 예수는 "as or because" 입니다. 예수님 때문에, 혹은 예수님 십자가 죽음으로 우리는 죄사함을 받았으며 하느님과 화목하게 된 것이지요. 성령께서는 "in or within" 입니다. 우리 몸 안에 거하면서 개인적인 효과를 적용시키며 구원의 길로 인도하며 보호하여 주십니다. 이러한 삼위일체론은 성서의 모든 표현을 체계적으로 갖추기 위한 이론적인 제시입니다. 초대교회는 이러한 삼위일체를 사도신경으로 발전된 사도 신조 속에 담고 있었습니다. 이러한 이론적인 정립은 니케아 종교회의와 콘스탄틴노플 종교회의에서 명확한 개념으로 발전되어 갔습니다.

그 배경은 이단들이 너무나 제 각기의 목소리를 갖고 있었기 때문입니다. 그 이단들의 논리에 대항하기 위하여 성서적인 표현을 그대로 정립하여 발표한 것이 삼위일체 교리가 되었으며 그 삼위일체론은 예수님의 인성과 신성에 대한 논리와 함께 후에 이단을 분별하는 논리로 확립되어졌습니다. 예수님의 본성 역시 어느 경우에는 인성, 어느 경우에는 신성이 아니라. 인성과 신성의 이성(二性)의 공유이며 그러나 단일인격임을 설명하는 것이 성서 자체의 표현입니다. 그는 인성과 신성을 모두 공유하고 있었으며 그러나 두 인격으로 묘사된 적은 결코 없었기 때문입니다. 즉 그리스도의 이성(二性). 삼위일체는 사도신경과 함께 이단들과 차별화 내지는 구별화하는 초대교회의 주요한 논리가 되었던 것입니다. 삼위일체 이론은 "하느님의 본질을 공유하는 각각 다른 세 위상의 인격들"로 정의가 내려진 것이지요. 분명한 것은 이 삼위일체론이 성서상의 표현과 의미를 근거로 하는 것으로서 부정되어 질 수 없다는 것입니다.

삼위일체 중에서 가장 중요한 것은 하느님은 그의 본질적 존재에 있어서는 한 분이시라는 것이지요. 이 본질적인 존재로서 성부 성자 성령이라 불리우는 3 위 즉, 3 인격이 존재한다는 것입니다. 그러나 이 삼위는 전혀 분리된 것이 아니라 신적본질이 존재하는 세 형태이며 서로 독립적이면서 유기적이고 상호적인 관계를 갖는 다는 것이지요. 특히 이 삼위일체론을 야훼의 증인들은 삼신적인 관점에서 비난을 하는데 이것은 삼위일체를 본질적으로 이해하지 못하기 때문이지요.

그 중에는 통일교처럼 어처구니 없는 황당한 삼위일체도 있지만 그런 것은 아예 논의할 가치도 없으며 이러한 삼위일체는 성서에 얼마든지 언급되어 있으며 성자는 성부에게 기도를 할 수 있으며 성부는 성령을 파송시키며 성부는 성자를 발생하고 성자는 성부로부터 발생되며 성령은 성부와 성자에게서 발출되는 것입니다.

흔히 구약에는 삼위일체가 언급되지 않는다는 사람들이 있으나 그것은 잘못된 것입니다. 하느님은 자신을 복수형으로 언급하셨으며(창 1;26 11;7) 야훼의 사자는 신적인 인격으로 묘사되었으며 (창 16;7-13 18;1-21 19;1-22) 영은 확실한 인격으로 묘사되었습니다.(이사 48;16 63;10)

이외에도 삼위가 명백하게 묘사된 문장도 있습니다.(이사 48;16 61;1 63;9.10) 신약은 성육신과 성령의 강림을 기술하고 있으며 예수님의 세례에서 (루 3;21.22) 예수님의 새명령에서(마 28;19) 사도의 축복에서 (고후 13;13)에서 언급되어지는 것입니다. 성령은 에너지와 같은 존재가 아니며 분명한 인격체로 성서는 말하고 있다는 것입니다.(요 14;17, 15;26 로마 8;26) 의지를 말하고 있으며 (요 14;26, 15;26, 로마8;16) 애정을 나타내며 (이사 63;10, 에페4;30) 의지를 갖고 있습니다.(사도 16;7 고린 전 12;11) 특히 요한 복음 1장 1절에서 18절까지는 예수님과 하느님의 관계를 삼위일체 이론이 없다면 이해할 수 없는 것이지요. 1장18절 "본래 하느님을 본 사람이 없으되 아버지 품 속에 있는 독생하신 하느님이 나타내셨느니라" 요한복음 5장 39절은 "이 성서가 곧 내게 대하여 증거하는 것이로다" 이 말씀은 주님이 직접 하신 말씀인 것입니다. 5장 46절 역시 "모세를 믿었다면 또 나를 믿었으리니 이는 그가 내게 대하여 기록하였음이라" 이것 역시 예수님이 말씀하신 것을 요한이 기록한 것입니다.

모세가 기록한 것이 무엇입니까? 창세기를 비롯한 모세오경이 아닙니까? 이것보다 예수님이 곧 하느님이라는 확실한 증거는 없는 것입니다. 이 이해할 수 없는 수백 아니 수천의 문장과 말씀이 어떻게 삼위일체가 없이 설명할 수 있다는 것입니까?

그 성서적인 근거는 매우 많지만. 고린토 후 13;13을 인용합니다. "주 예수 그리스도의 은혜와 하느님의 사랑과 성령의 교통하심이 너희 무리와 함께 있을 지어다" 삼위일체를 부정하는 사람들에게는 그리스도의 은혜와 하느님의 사랑과 성령의 교통하심이 없을 것이며 함께 하지 않을 것이 명백하기 때문입니다. 간혹 삼위일체의 이론을 고대의 삼신에서 유래된 것이라고 비난하는 사람들도 있다는 것입니다. 그러나 우리 나라 토속신앙도 삼신할머니라는 것이 있지요. 그렇다면 개신교의 삼위일체가 우리 나라의 토속신앙을 모방했다고 누가 주장한다면 한마디로 웃음밖에는 안되는 것입니다. 성서는 "태초에 하느님이 천지를 창조하시니라"로부터 출발하는 신앙입니다. 한 마디로 논할 가치가 없는 것이지요. 성서 마지막은 "주 예수의 은혜가 모든 자들에게 있을지어다 아멘"으로 끝납니다. 하느님의 창조로부터 주 예수님의 은혜로 끝나는 것이지요.

묵시록 22장 13절은 "나는 알파와 오메가요 처음과 나중이요 시작과 끝이라"고 주님이 말씀하셨지요. 묵시록 1장8절은 "나는 알파요 오메가라 이제도 있고 전에도 있었고 장차 올 자요 전능한 자라"고 하느님께서 말씀하셨지요.

삼위일체는 "세 실체, 한 본질(three substances, one essence)"입니다. 이것은 "세 위격, 한 본질(three persons, one essence)"이기도 합니다. 그러나 이것은 삼신론이 되어서는 안되며 양태론이 되어서도 안됩니다. 마태오 복음 28장 19절은 "그러므로 너희는 가서 모든 족속으로 제자를 삼아 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 주고......."라고 기록하고 있습니다. 만일 베뢰아의 주장대로 한 인격을 말한다면 하느님의 이름으로만 세례를 주면 될 것입니다. 더군다나 수면 위를 운행하시는 성령님을 천사라고 주장하는 집단은 세계교회사 중에서 베뢰아 밖에는 없습니다.

666

666에 대하여 - 요한 묵시록에 보면 666은 악마의 숫자라고 되어 있고, 일부 사람들이 이것을 가르키며 종말론을 운운하기도 한다. 그러나 이 666이 나타내는 것은 다름 아닌 바로 네로 황제이다. 요한 묵시록은 묵시 문학이다. 쉽게 말해서 비유라고 생각하면 될 것이다. 우리가 네로 황제를 숫자로 풀어 계산하여 보면 666이라는 숫자가 나온다. 또한 666이란 상징적인 의미로 유다인들은 6이란 숫자를 매우 싫어한다. 우리 동양인이 4를 죽을 사라고 해서 매우 싫어하고 서양 사람들이 13을 싫어하는 것과 같은 것이다. 그런데 6이 3번이나 반복되어 있으니 매우 사악한 존재라는 상징적 의미를 가지게 되는 것이다. 6은 완전 수 7에서 1이 모자란 수이며, 완전 수 12를 둘로 나누는 파괴의 숫자 인 것이다.

그러나 이런 전통적인 해석과는 달리 어떤 사람은 로마나 교황의 글자를 풀어보면 666이라고 한다. 물론 그렇게 되기도 하지만 만약 그런식으로 666을 찾는다면 세상에 666이 아닌 것이 몇이나 있을 것인가? 그리고 로마나 교황이 666이라면 그리스도교는 적그리스도에 의해서 지배되어져 온 것이 될 것이다. 특히 개신교가 나타나기 전인 1500여년을 말이다. 그러니 이 말이 얼마나 터무니 없는 말이라는 것을 알 수가 있는 것이다.

666이 네로 황제를 가리키는 말이라는 것을 알고 있을 것이다. 그런데 여기에 내가 몇 가지 괴변을 하고자 한다.

①교황 = 하느님의 대리자(VICARIUS FILII DEI) V = 50, I = 1, CAR = 100, I = 1, USF = 5, I = 1, L = 50, I = 1, I = 1, DE = 50, I = 1을 모두 다 더하면 5+1+100+1+5+1+50+1+1+500+1=666 즉 교황은 적그리스도라는 소리가 된다.

②로마(□□□□□□□□) 30 + 1 + 300 + 5 + 10 + 50 + 70 + 200 = 666, 로마 교황청이 있는 로마도 적그리스도의 중심지이다.

③컴퓨터(COMPUTER) - 각 알파벳의 순서에 각각 6을 곱한다. 즉 A = 6, B = 12, C = 18, …… , Z = 156

18+90+78+96+126+120+30+108=666

④히틀러(HITLER) - A = 100, B = 101, C = 102, …… , Z = 125

107 + 108 + 119 + 111 + 104 + 117 = 666

⑤바코드 - 바코드에 □∥∥∥□ 모양이 있다. 바코드 숫자의 6과 비슷한 모양이다. 바코드에서 숫자 6이 ∥이다. 그런데 양 끝과 가운데 세 곳에 ∥∥∥ 표시가 있다. 그래서 이것을 보고 컴퓨터 바코드를 666이라고 부르는 것이다.

③, ④, ⑤번처럼 666을 만들어 낸다면 아마 666이 아닌 것이 없을 것이고, 666이 엄청나게 많을 것이다. 그러니 ③, ④, ⑤번에 대해서는 언급하지 않겠다.

③, ④, ⑤번은 우스개 소리로 넘어갈 수도 있다고 쳐도 ①, ②번은 바로 우리 천주교와 직관되어진 것이다. 그러므로 이 것에 대해 언급을 하고자 한다.

우선 ②번에서 로마를 적그리스도라고 했는데 이는 로마를 마치 사람으로 생각하는 것이다. 그리고 실제로 로마가 적그리스도라면 우리는 적그리스도의 도시 위에 하느님의 도시를 세운 셈이 되는 것이다. 그리고 로마 교회가 적그리스도라면 하느님의 말씀을 어떻게 온 세상에 전파하고 하느님을 믿고 그 믿음을 행동으로 옮길 수 있겠는가? 적그리스도라면 오히려 하느님 말씀 전파를 방해하고 막아야 하지 않았겠는가?

그리고 ①번의 경우에는 교황이 적그리스도라고 했다. 만일 교황이 실제로 적그리스도라면 우리는 모두 아주 커다란 죄를 짓고 큰 과오를 범하고 있는 셈이다. 그러나 그 것이 아니라면 개신교 측은 거짓 교사가 되는 셈이며 그것을 믿는 신자들은 거짓 교사에게 속은 사람들이라고 말할 수도 있을 것이다. 그러나 로마 교황이 적그리스도가 아니라는 사실은 말할 필요조차 없는 것이다. 그러나 하느님께서 생각하시는 적그리스도는 현세에서 실권을 잃어버린 사람도 이미 죽은 사람도 아니다. 그리고 루터의 종교 개혁 때 이미 교황이 적그리스도가 아님이 증명 되었다. 교황이 적그리스도라면 예수님께서는 적그리스도에게 교회를 맡기신 것이 될 것이다. 베드로는 제 1대 교황이므로, 개신교 측에서 베드로를 제 1대 교황으로 인정하지 못한다면 (실제로 그렇다. 개신교 측에서는 교황을 우리 가톨릭에서 만든 것이라고 생각하고 있다.) 개신교가 생기기 전 약 1600년 동안 하느님의 교회는 악마에 의해서 운영된 셈이 된다. 왜냐하면 개신교가 생긴 것은 1500년 이후의 일이기 때문이다. 그전에는 전혀 개신교라는 것은 있지도 않았다. 개신교(프로테스탄트)의 기원은 마르틴 루터가 종교개혁을 한 이후부터 생긴 것이 바로 개신교이기 때문이다.

그들의 주장대로 로마와 교황이 적그리스도라면 적그리스도가 그리스도의 교회를 이끌고, 그리스도의 말씀을 보존하고, 지켜온 것이 된다. 왜냐하면 성서나 교리 등을 가톨릭 교회가 보존하였기 때문이다. 성서가 개신교가 생긴 다음 그들이 하느님의 말씀을 받아서 기록한 것이 성서가 아니기 때문이다. 그렇다면 적그리스도가 그리스도의 말씀을 지켜주었다는 말이 되는 것인데 참으로 우습지 않은가?

십계명

가톨릭 교회를 비방하는 사람들 가운데는, 가톨릭 교회에서 마음대로 십계명의 제 2계를 삭제하고 그 대신 아홉째 계명을 둘로 나누어 놓았다고 하는 사람이 있다. 그러나 이것은 부당한 비난이다. 다만 분류 형식이 다를 뿐이다. 성서 원문에 있는 십계명을 보면, 거기에는 첫째 계명, 둘째 계명 하는 구분이 명확하지 않다. 성서의 장, 절도 성서 저자들이 그렇게 구분한 것이 아니고 후대 사람들이 편의상 그렇게 나누어 놓았을 뿐이다. 이제 성서대로 십계명을 적어보자.

□너희 하느님은 나 야훼다. 바로 내가 너희를 이집트 땅 종살이하던 집에서 이끌어 낸 하느님이다. 너희는 내 앞에서 다른 신을 모시지 못한다. 너희는 위로 하늘에 있는 것이나 아래로 땅에 있는 것이나, 땅 아래 물속에 있는 어떤 것이든지 그 모양을 본떠 새긴 우상을 섬기지 못한다. 그 앞에 절하며 섬기지 못한다. 나 야훼 너희의 하느님은 질투하는 신이다. 나를 싫어하는 자에게는 아비의 죄를 그 후손 삼 대에까지 갚는다. 그러나 나를 사랑하여 나의 명령을 지키는 사람에게는 그 후손 수천 대에 이르기까지 한결같은 사랑을 베푼다.

너희는 너희 하느님의 이름 야훼를 함부로 부르지 못한다. 야훼는 자기의 이름을 함부로 부르는 사람을 죄 없다고 하지 않는다.

안식일을 기억하여 거룩하게 지내라. 엿새 동안 힘써 네 생업에 종사하고 이렛날은 너희 하느님 야훼 앞에서 쉬어라. 그날 너희는 어떤 생업에도 종사하지 못한다. 너희와 너희 아들, 딸, 남종, 여종뿐 아니라 가축이나 집 안에 머무는 식객이라도 일을 하지 못한다. 야훼께서 엿새 동안 하늘과 땅과 바다와 그 안에 있는 모든 것을 만드시고, 이레째 되는 날 쉬셨기 때문이다. 그래서 야훼께서 안식일을 축복하시고 거룩한 날로 삼으신 것이다.

너희는 부모를 공경하여라. 그래야 너희는 너희 하느님 야훼께서 주신 땅에서 오래 살 것이다.

살인하지 못한다.

간음하지 못한다.

도둑질하지 못한다.

이웃에게 불리한 거짓 증언을 하지 못한다.

네 이웃의 집을 탐내지 못한다. 네 이웃의 아내나 남종이나 여종이나 소나 나귀 할 것 없이 네 이웃의 소유는 무엇이든지 탐내지 못한다□

가톨릭 교회에서도 전에는 프로테스탄트측의 분류대로 쓰기도 하였는데, 이것은 유다인 필론이 분류한 것이다.

그 후 성 아우구스티노가 오늘날 가톨릭 교회에서 쓰고 있는대로 우상 숭배 금지를 첫째 계명에 포함시키고, 남의 아내나 재물을 탐내지 말라는 계명을 따로 나누어 아홉째 계명과 열째 계명으로 분류하였는데, 이것이 합리적인 분류라 하여 가톨릭에서는 오늘날까지 이것을 통용하고 있다. 분류 방법이 다를 뿐, 하느님의 계명은 그대로 살아 있다. 이제 이 분류법의 합리성에 대하여 말하겠다.

1. 우상 숭배 금지에 대한 별도의 항을 세울 필요가 없다.

1) 하느님 공경과 우상 숭배는 워낙 서로 용납될 수 없는 것이다. 그러므로 하느님을 공경하라는 적극적인 계명에는 우상 숭배를 금한다는 소극적 계명이 본질적으로 포함되어 있다. 마치 안식일을 거룩하게 지내라는 적극적인 계명과 안식일에 일을 하지 말라는 소극적 계명은 둘이 아니고 하나인 것과 같은 관계이다. 또 하느님을 공경하라는 말 속에는 우상 숭배를 금한다는 말이 저절로 포함되어야 할 것이므로, 이 둘을 하나로 보는 것이 합리적이다.

당시에는 우상 숭배자가 많아서 큰 영향을 미칠 위험이 있었으므로 원문에 우상에 대한 경계의 말씀을 특별히 실었을 뿐이다. 만약 당시에 소나 말, 해나 달을 숭배하는 사람들이 많았다면, 원문에 반드시 소나 말, 해나 달을 숭배하지 못한다는 말씀도 꽤 실었을 것이다. 그렇다고 그것을 각각 다른 계명으로 보지는 않을 것이다.

2) 이미 말한 대로 당시 사람들에게는 우상 숭배의 위험이 컸기 때문에 특별히 이를 경계하신 것이므로, 오늘날도 우상 숭배의 위험이 농후한 세상이라면 비록 근복적으로는 같은 계명일지라도 두 계명으로 갈라놓음으로써 강조할 필요도 있을 것이다. 그러나 우상 숭배 풍조는 점점 사라져 가고 있다. 하느님을 공경하는 사람이면 으레 우상 숭배를 큰 죄악으로 여기고 있기 때문에 거기에 대해서 특별히 경계할 필요가 없게 된 이상, 우상 숭배를 금지하는 계명을 따로 세울 필요도 없게 된 것이다.

3. 우상 숭배를 금지하는 계명을 따로 세울 이유를 구태여 찾는다면, 십계명 원문에서 우상에 대한 말씀이 길었다는 것 하나뿐일 것이다. 성서의 정신보다 그 표면적 기슬 형식에 더 치중한다면 하느님을 공경하라는 조목은 십계명에 넣지 말아야 하고(원문에는 하느님이라는 말만 있지, 공경하라는 말은 없으니까), 오직 우상 숭배를 금지하는 계명만으로 첫째 계명을 구성해야 하지 않겠는가. 이것을 어떻게 합리적인 구분이라고 할 수 있겠는가.

2. 남의 아내와 재물을 탐내지 말라는 계명

1) 신학적 법리학적 지식이 발달되지 못한 고대인들에게는, 남의 아내에 대한 탐욕과 남의 재물에 대한 탐욕과의 분별이 정확하지 않았다. 그러나 남의 아내를 탐함과 남의 재물을 탐함은 근본적으로 서로 다른 죄악이다. 왜냐하면 죄의 종류가 구별되는 근본 이유는 그 죄로 말미암아 손상되는 덕행과 의무가 다른데에 있기 때문이다. 따라서 죄에는 여러 가지 종류가 있게 된다. 남의 재물을 훔치는 도둑질, 남의 생명을 빼앗는 살인 행위, 남의 정조를 유린하는 강간 등은 다 각기 다른 종류의 죄악이다. 마음으로만 범하여도 마찬가지다. 하느님 공경과 우상 숭배처럼 배타적 관계의 죄악도 아니고 둘이 공존할 수도 있으면서 서로 다른 성질의 죄악이다. 그러므로 죄악의 종류에 따라 각각 다른 계명을 설정하는 것이 마땅하지 않겠는가.

2) 오늘날 하느님을 공경하는 사람들 가운데는 우상 숭배의 죄를 범하는 자는 극히 드물다. 또 그 유혹의 힘도 극히 미약하여 거의 힘을 못 쓰는 정도이다. 그러나 재물에 대한 욕심과 성욕은 언제 어디서든지 대단히 위험한 것이고, 그 유혹의 힘도 가장 강하여, 인류 사회에서 범죄를 일으키게 하는 원인의 대부분이 여기에 있다는 것은 엄연한 사실이다. 그러므로 십계명에도 간음하지 못한다, 도둑질하지 못한다는 행위에 관한 금지 계명을 세우는 동시에 남의 아내와 재물에 대한 탐욕에 대해서까지 특별히 경계하였다.

그러므로 유혹의 힘이 가장 강한 성욕과 물욕에 대하여 각각 다른 금지 계명을 세우는 것이 신학상으로나 실천상으로 효과적인 조치이다. 우상 숭배 금지 조항을 따로 세우는 것보다 이 두 탐욕에 대한 금지 계명을 따로 세우는 것이 마땅하다.

한국에서 펴낸 「천주교 요리 문답」 제 1계의 해설에는 마귀와 사신을 섬기거나 마술과 마법을 쓰거나 헛 경험으로 길흉을 믿는 것 등 온갖 미신 행위가 일체 금지되어 있다. 이것을 읽어본 사람이라면 계명을 삭제했다는 등의 말은 할 수 없을 것이다.

종교 개혁과 개신교

마르틴 루터에 의한 가톨릭에서 개신교(프로테스탄트)가 갈려져 나간 것을 우리는 흔히 종교개혁이라고 부른다. 그러나 종교 개혁이라기보다는 종교분열이라고 표현하는 것이 더 맞는 표현일 것이다.

마르틴 루터에 의한 종교개혁과 프로테스탄트 출현에 따른 문제점을 다루도록 하겠다.

이 글은 천리안에서 다운 받은 글입니다.

1. 종교 개혁

"아버지 이들이 모두 하나가 되게 하여 주십시오" (요한 17,21)

가톨릭과 개신교의 관계를 설명하는 입장에서 무엇보다 중요한 것이 개신교의 탄생이라 할 수 있는 소위 종교개혁에 관한 이야기들일 것이다. 소위 종교개혁 운동은 15C 인본주의 사상의 대두로 여러 이단과 인본주의자들에 의해 개혁의 움직임이 있었으나 본격적인 운동은 수도신부였던 마르틴 루터에 의해서라 할 수 있다. 그는 1483년 11월 10일 독일 작센지방 출신으로 1507년 성아구스티노 수도회의 수도신부로 서품된 이로써 윌리엄 오컴(William Occam 1300-1349)의 유명론과 신비신학(인간의 영혼이 직접 하느님과 대면할 수 있다는 신학)에 영향을 받은자였다. 그는 참된 토미즘적 스콜라학에 대해서는 아는바가 거의 없었고 모든것에 대한 유명론적 시각을 가톨릭의 교리처럼 생각하던 자로써 일찍부터 반가톨릭 사상을 내면에서 키우고 있던 차에 비텐베르크 수도원 탑안에서 격은 그의 체험으로 '마음으로 믿으면 구원 받으리라(Corde e-nim Creditur ad iustitam)'는 결론을 얻어 '다만 성서'(Sola Scripture), '다만 신앙'(Sola Fides), '다만 은총'(Sola Gratia)이라는 의화론을 주장하기 이르렀다. 이때 때마침 선포된 면죄부가 그의 의화론에 대립되자 95개조 반박문으로 교회에 반박하기 시작했다. 수차례의 회두에도 불구하고 1520년 12월 판문위협의 칙서(Exsurge Domine)를 교회 법률서적과 함께 불태움으로써 교회와의 단절을 선언하고 이에 교회는 1521년 1월 그를 파문했다. 이로써 교회는 분열되기 시작했고 한 시대상황을 등에 업고 그의 종교개혁운동은 널리 확장되었다. 그럼 그의 개혁을 성공으로 이끈 이유들은 무엇인가? 먼저 성직자를 특수한 종교적 능력의 집단으로 보고 속인과 구별하고 인간의 이성으로 이해하기 힘든 신비스런 의식을 중시하던 가톨릭을 15C 르네상스 이후 개화되어가는 그시대 사람들에게는 견딜수 없는 것이 되어 버렸다. 즉, 교회에서 벗어나 인간본성을 되찾고자 했던 인문주의자 들과의 밀접한 관계로 그의 개혁 운동은 널리 확산되었다. 그리고 무엇보다 중요한 것은 정치적 이유일 것이다. 유럽 다른 나라와 달리 교황과의 관계가 미묘했던 당시 독일의 정치적 사정으로 볼 때 로마에 대한 불만으로 가득했던 독일은 종교개혁운동이 확산되기 안성맞춤인 나라였고 특히 유럽의 제후들은 강병부국책을 수행하기 위하여 각종부채에 허덕이던 까닭에 성당, 참사회, 수도원의 풍부한 재산을 호시탐탐 노리고 있었다.

이에 제후들은 개혁운동자들을 지원하기 시작했고 대표적 사건이루터가 제국의 추방형을 받았을때 프리드리히3세가 몰래 그를 바르트부르크 성에 숨겨준 일이다. 이에 현대 사회학자들은 "이 사건이 없었던들 루터는 한낱 이단자로써 그의 생애를 끝마쳤을 것인게 틀림없다"라고 말을 하기도 한다. 또한 그의 개신교회의 신도수가 늘어난데에는 그의 주장에 함께한 이들도 있으나 '영주의 종교는 그 국민의 종교' (Cuius regio, eius relig-io)라는 당시 정치적 상황이 더 컸었다.

그리하여 가톨릭 사제들은 환속하게 되었고 수도원은 거의 문을 닫고야 말았다. 1560-1570년까지 독일의 2/3가 루터교 신자가 되었고 이어 폴란드, 헝가리, 보헤미아, 오스트리아 특히 스칸디아비아 지방은 완전히 루터교국이 되었다. 한편 스위스에서도 개혁운동이 츠빙글리(1484 1531)에 의해 시작되었다.

그는 루터처럼 성서주의와 인본주의의 영향속에서 성장했고 대단히 합리적이였다. 1509년 사제서품을 받은 후 스위스 '취리히' 대성당의 주임신부로 있었으나 한 과부와의 동거후 1524년 결혼하여 정면에서 교회의 사제 독신주의와 교회 제규정을 반대하고 나섰다. 그는 교구 주교와 시의회와의 불화를 이용의회로 하여금 자신에게 동조하게 만들어 성당과 성화상의 제거, 미사의 폐지, 모든 예식과 축성을 폐지하고 수도회를 해산 시켰다. 그는 은총예정설을 펴서, '구원을 인간의 행위와는 관계없이 은총으로서 하느님이 일방적으로 베푸는 것이며, 누구를 구원하고 누구를 지옥에 떨어 뜨리냐 하는것은 아득히 옜날부터 하느님이 미리 예정해 두었다고 주장했다' 또한 그는 같은 신교파이면서도 루터를 못마땅하게 여겼으며 루터 또한 그의 급진성을 꺼리고 있어 서로 유대를 맺지 못했다. 한때 헷센 방백(方佰) 필립의 주선으로 양자 화해의 길이 열렸으나 성찬예식 문제로 끝내 두사람의 회담은 결렬되었다. 또한 츠빙글리 신교는 유아세례 문제로 1524 '재세례파'가 등장 분열되었다.

1532년 스위스의 가톨릭주와의 싸움에서 츠빙글리가 전사한 후 종교개혁운동이 주춤했으나 장 칼뱅(장로파1509-1564)의 출현으로 새로운 국면을 맞았다. 프랑스 노이용 태생으로 상류계급에 속했던 켈빈은 부을쥬 대학에서 법률을 공부하는 동안 루터의 새 교리를 배우고 이에 공명하게 되었다. 이를 토대로 1539년 프로테스탄트 신학의 기초라 할 수 있는 '그리스도교요'를 저서하여 발표했다. (옮긴이 설명 : 요한 칼빈, 기독교강요)

그의 신학적 사상을 루터보다는 츠빙글리에 더 가까운 것으로 개인의 행동을 무시하는 '구령예정설'이다. 이는 두가지 뜻으로 사용되는데 첫째는 하느님께서 모든 사물의 흥망성취를 영원으로부터 예정했다는 숙명론이고 둘째는 하느님께서 사람의 운명을 미리 예정하셨다는 인간운동의 숙명론 혹은 구령숙명론이다. 또한 그는 국가를 종교에 예속시키고 종교재판소를 설치 그를 반대하는 이들에게 잔혹한 수색, 추방, 처형을 합법화 실행했다. 교회축일 폐지와 성세와 성찬례(성체성사가 아님)만을 인정했으며 교육을 통해 많은 선교사를 양성, 세계에 그의 사상을 펼쳐갔다. 이상이 종교개혁 운동가들의 삶과 사상이다. 그럼 이들의 사상과 행동에서 무엇이 잘못된 것이며 왜 종교개혁운동이 정당하지 못한지 살펴보자.

* 개혁에 대하여

솔직히 본인도 일반적 통칭에 따라 종교개혁이라는 용어를 사용했지만 가톨릭적 입장에선 어디엔가 잘못됨이 느껴진다. 개혁이라 함은 새롭게 고친다는 의미로써 그 공동체 안에서 쇄신되어 나감을 의미 하지만 16C 소위 종교개혁가들은 쇄신이 아닌 공동체를 이탈한 그들의 독립적 공동체를 주장했다. 그러기에 그들의 운동은 반란이나 혁명이 옳지 않나 생각한다. 통상관례상 우리가 종교개혁이라는 용어를 쓰더라도 여기서의 개혁을 쇄신이 아니라 반란 혁명을 뜻함을 상기할 필요를 느낀다.

* 소위 면죄부에 대하여

우리네 교과서엔 아직도 종교개혁이라는 제목아래 루터가 종교개혁을 부르짖은 원인이 "교황 레오10세가 사원 건축비를 얻으려고 면죄부를 판매하게 한데 있다"라고 되어있다. 면죄부라는 말은 Indulgence를 잘못 옮긴 말인데 엄청난 오역을 한것이다. Indulgencesms는 은혜, 관대한 용서라는 의미로써 가톨릭교회가 말하는 대사이다(세월이 변함에 따라 Indulgence가 방종이라는 의미로 변질되기고 했으나 이는 본래의 의미가아니다) 세계 어느곳에서도 우리처럼 무식한 `면죄부'라는 용어를 쓰지 않는다. 이는 교과서를 저술하던 학자들이 일본의 잘못된 용어를 배껴 쓴것으로 현재 일본을 비롯한 한자를 사용하고 있는 아시아권에서는 한결같이 대사부로 정정하여 사용하고 있는데 왜 우리네 교과서에는 이 잘못된 용어가 사라지지 않는지 모르겠다. 그러하기에 우리는 잘못된 이 용어를 대사부라고 정정할 필요가 있다. 그럼 이 대사부는 무었이기에 이처럼 문제가 되었는가? 먼저 대사라 함은 예수께서 베드로에게 주신 매고 풀 권한(마태 16,19) 즉 교회의 처벌권과 감면권으로 신자들의 죄를 사하여 주는 아름다운 일을 말한다. 성서적 근거로는 앞에서 말한 매고 푸는 권한 (마태 16,19)과 고린토서 5장 4절, 5절을 들수 있는데 후자는 보다 상세히 사건을 통해 알려주고 있다. (고린토 교회에 친족 상간죄를 지은 자가 있었는데 바오로 사도는 그를 단죄하여 사탄에게 그의 육체를 내어줄 것을 명했다. 그러나 후에 그가 진심으로 회개하자 그때 그 벌을 면제해 주었다.) 즉 사도들이 그리고 교부들이 대사를 사용한 것을 알 수 있으며, 314년 안치라 지방회의 법규와 325 니체아 공의회 법규제 12조를 통해 성직자들에게 대사를 베풀 권한이 있음을 알 수 있다. 이것이 16C에 이르러 교황 레오 10세때 성베드로 성당을 재건할 계획을 세우고 그 기금의 일부를 전세계 가톨릭 신자들의 도움으로 해결하고자 한 것이다. 그리하여 교황 레오10세는 교회의 가장 평범한 대사를 반포한 것이다. 즉 회개와 고백, 기도의 장려는 물론, 성베드로 대성당 건축비로 응분의 헌금을 하는 사람들에게 그의 잠벌을 면해주는 은전을 허락한 것이다. 대사를 선포한 것은 역대 교황의 특권이며 아름다운 관례이다. 개인의 이익을 위해서가 아니라 오직 베드로 사도의 유해를 안치할 성소를 기념하며 중앙성전을 하느님께 봉헌하기 위함이였다. 모세가 성전을 장식하기 위해 이스라엘 백성의 헌금을 요구한 것이 잘못이 아니라면 교황이 같은 목적으로 헌금을 요구한 것도 잘못이 아니다. 더우기 헌금을 한 자에게 대사를 베푼것이 어떻게 잘못되었다는가.

특히 극빈자는 헌금을 한푼도 하지 못했을지라도 회개, 고백등 다른 조건만 이행하고 완전한 대사를 얻게 되었고 그와 반대로 아무리 거금을 헌납했을지라도 회계, 고백등의 조건을 이행하지 않으면 절대 대사를 얻지 못했다. 그리고 1515년 대사령이 독일에 반포되었을때 알브레히트 추기경이 그의 독일 국내에 대사령에 관한 교서를 공포했는데 그 내용은 다음과 같다.

첫째 지은죄를 회개하고 다시 죄짓지 않기로 마음 먹은뒤 사제에게 가서 고해성사를 보아야 한다.

둘째 적어도 지정된 일곱개 성당을 순례하며 순례할 때마다 우리죄를 대신 속죄하여 주신 주 예수의 오상을 기념하고 공경하는 뜻으로 주님의 기도와 성모송을 다섯번씩 열심으로 바치거나 시편 150을 바쳐야 한다.

셋째 성 베드로 성당 건축비로 응분의 헌금을 하는 것이 좋다. 그러나 "하늘나라는 가난한 사람이나 부자나 다 같이 갈 수 있도록 열려 있으므로, 돈이 없는 사람도 헌금대신 기도와 대재로 대사를 받을 수 있다. 또한 하느님의 은혜와 은총도 무한이 커서 아무것으로도 교환할 수 없다"

그럼 왜 대사부(면죄부)가 그처럼 문제가 되었는가? 당시 위의 세가지 조건을 행한 이들에게는 고해특전 증서(Letter fof Confession)를 주었는데 이 증서를 가지고 어느 사제들에게나 가서 고해성사를 받을 특전을 준허되었다. 당시 낙태를 한 죄, 하느님께 서원을 파기한 죄 등 대죄는 일반 사제(신부)가 고해성사를 베풀지 못하고 그 중새성에 따라 고등성직자나 교황에게 유보시켰다. 그러나 이 증서를 소지한 자는 이와 같은 대죄를 범했을 경우라도 일반사제들을 통하여 고해성사를 받을 수 있었다. 바로 이것이 대사부(면죄부)의 참 모습이다. 개신교 신학자들이나 역사들이 말하듯이 대사부는 돈의 의해서 죄를 사해주는 증서가 아니라 고해성사를 받을 수 있는 증서인 것이다. 다만 증서를 발급받는 규정에 일부의 헌금을 요구했을 뿐 돈으로 죄를 사해준다는 증서는 결코 아닌 것이다. 특히 헌금대신 기도로써도 증서를 발급 받을 수 있었다.

* 가톨릭 교회의 부패상에 대하여

참으로 많은 이들이 중세교회에 대하여 극도로 타락하고 암흑의 시대를 이끈 장본인이라 말들한다. 그러하기에 개혁이 필요했고 그 개혁은 정당하다고들 한다. 과연 중세교회가 그처럼 타락하고 암흑의 시대를 이끌어 왔는가? 이런 주장들은 당시 인문주의자들에 의해 주장되었다. 인간 중심의 사회를 꿈꾸던 그들에게 하느님 안에서의 사회를 주장하고 실천하던 교회는 하나의 적과도 같았으며 교회의 재산을 노리던 당시 유럽의 영주들과 시민들에게 인문주의 자들의 주장은 마치 새로운 복음과도 같았다.

이렇게 유럽을 휩쓰는 인문주의는 교회를 급속히 세속화 시켰고 교황권도 쇠퇴되기 이르렀다. 솔직히 그 시대 교회내에 성직자 평신도를 막론하고 부패한 이들이 없지는 않았다. 하지만 이것은 교회자체가 부패된 것이 아니라 개별적 인간의 잘못으로써 그 책임을 교회 전체에게 미룬다는 것은 잘못된 생각이다. 솔직히 오늘날의 교회도 가끔은 잘못을 범하는 구성원들을 보게 되며, 한국 교회에 있어서 개신교회 구성원들의 잘못을 일일이 소개하지 않아도 누구든지 익히 알고 있는 일들이다. 특히 목회자(목사)들의 부패성은 날로 늘어가고 있으니 그럼 개신교회 전체가 부패되었다고 보아야 하는가? 하지만 개신교회 내에서도 열심히 또한 존경스럽게 일하시는 많은 목회자들 그리고 신도들 그들이 있기에 우리는 부패된 일부분을 보고 그들 전체를 욕할 수 없다. 이처럼 당시 가톨릭 교회도 착실한 이들과 부패된 이들이 함께 하는 공동체였고 부패된 이들을 쇄신시키려는 노력도 적지 않았다. 우리가 잘아는 성 프란치스코 성인과 성녀 글라라, 아빌라의 성녀 데레사, 십자가의 성요한, 천주의 성요한 등 이루 헤아릴 수 없는 성인 성녀들이 이시대 분들이였으며 이들이 성인이 된것도 당시 부패한 이들을 바로 잡으려는 노력의 작은 댓가라 할 수 있다. 우리는 중세 교회를 보다 바르게 볼 필요가 있다. 하느님보다 인간을 중시했던 인문주의자들의 눈을 떠나 하느님 안에서의 삶을 추구하는 우리들의 바른 신앙의 눈으로 보아야 한다.

결코 중세시대는 암흑기 시대가 아니였다. 오히려 문화와 종교가 보호받고 진리안에서 바른 것만을 추구하던 시대였고 오늘날 과학의 초석이라 할 수 있는 기초 과학도 거의 이 시대 교회의 수도원 공동체 안에서 나온 것이며 악한 것은 배척하고 아름답고 선한 것을 추구하던 시대였다. 더우기 우리는 지난 '93 대전 엑스포를 통해서(바티칸관) 중세가 인문주의자들이 말하는 암흑기가 아니라 문화와 종교가 바르게 보존되던 시대였음을 증명할 수 있었다.

* 종교개혁가들의 자격

앞에서 소개한바와도 같이 소위 종교개혁가들은 개혁자들로써의 자질을 갖춘 자들이라 할 수 없다. 루터와 츠빙글리는 가톨릭의 신부로써 하느님 앞에 청빈 순명 순결 이라는 서원을 함으로써 가난함과 순명과 독신의 삶을 맹세한 이들이다. 그러나 그들은 약속을 깨고 교회의 지도자들의 명령에 불복종 함으로써 순명의 약속을 어기었고 결혼을 통해 순결의 약속을 저버린 이들이였다. 결혼한 후에 종교개혁을 일으킨 츠빙글리는 그렇다 두고라도 루터는 '왜' 종교개혁이후 수녀 카타리나 폰 보라와 결혼을 했어야 했는가? 성서는 말한다.

"야훼께서 내리신 명령은 이러하다. 야훼께 서원하거나 맹세코 자제하기로 서약했을 경우에 남자라면 누구나 자기가 한 말을 어기지 못한다. 제 입에서 나온 말을 낱낱이 지켜야 한다(민수 30,13)." 헤로데 같은 자도 한마디의 맹세 때문에 세례자 요한을 죽였거늘(마태 14,6-11) 오직 성서 말씀대로의 삶을 주장하던 그의 행동은 어떠한 변명으로도 정당화 시킬 수 없을 것이다.

또한 그들은 교회 지식에 능통한 자라거나 자신이 생각하는 주장 외에는 관심도 지식도 없었음을 지적할 필요성이 있다. 루터는 1511년 신학박사 학위를 획득하고 비텐베르크 대학에서 성서학 강의(1513-1519)를 하기도 했으나 앞서 말한바 같이 교회의 보편적인 스콜라 학에도 거의 무식했고 오직 모든 교리를 오컴의 유명론 입장에서 설명하고 이해하려 했었다.

그렇다. 교회 개혁의 성업을 이루려는 사람은 무엇보다도 먼저 그 자신의 덕행이 만대의 사표가 되어야 한다. 하늘나라는 웅변이나 문필에 있지도 않다. 과연 하느님과의 약속을 어긴 그들에게 개혁가로써의 자격이 있다고 보아야 하는가?

* 의화론(義化論)과 '마음으로 믿으면 구원받으리라'(Corde e-nim creditur ad iustitiam)의 오류성

루터가 종교개혁 전 소위 탑의 체험을 통해 얻어낸 그의 교리는 구원의 성사로서의 교회, 은총의 중재자로서의 교회가 용납되지 않는 교리이다. 의화론은 '다만성서'(Sola scriptura) '다만신앙'(Sola fides), '다만은총'(Sola gratia)으로 대변되어지는데 앞서 계속 말한바와 같이 하느님과 인간과의 직접적 관계를 중시하는 유명론과 신비신학에서 얻어진 교리이다.

* 다만성서 (Sola scripture)

'오직 성경만으로'라고 잘 알려진 교리이다. 전통적으로 가톨릭 교회는 성서와 성전, 그리고 전례를 함께 중시해왔고 지금도 그러하다. 성전은 성서에 명시되지 않은(요한 21,25) 예수에 관한 구전과 기록들을 모은 것으로써 교회의 귀중한 자료와 가르침이 되어왔다. 그러나 루터는 이를 무시하고 오직 성서만을 믿고 따를 것을 주장했다. 그래서 교회의 미사와 성사를 폐지하고 성서에 거의 직접적으로 표현된 성세성사와 성찬례(성체성사가 아님) 만을 인정하게 되었다. 그러면서 그는 성서를 독일어로 번역하였는데, 자신의 주장에 알맞게 빼고 고치는 잘못을 범했다. 연옥론을 부정하기 위해 마카베오서와 '마음으로 믿으면 구원받으리라'는 자신의 주장에 어긋나는 야고보서를 빼어 버렸다. 그리고 로마서 3장 28절과 I고린토 4장 20절, 마태오 19장 29절, 루가 2장 48절 등을 자신의 교리에 맞게 뜯어 고쳤다. 오직 성서만을 신앙의 규범으로 여기기를 주장하던 그가 이처럼 성서를 고쳐놓았으니 이 사실을 안 우리가 그의 주장을 옳다라고 할 수 있는가. 성서에 관한 부분에서 개신교와 가톨릭교의 주장이 틀린곳이 너무나 많기에 여기서는 이것만 설명하기로 하고 뒤에서 다만신앙, 다만은총과 함께 보다 구체적으로 설명 하고자 한다.

* 마음으로 믿으면 구원 받으리라 (Corde enim creditur ad iustitiam) [다만 신앙, 다만은총]

이 교리는 소위 비텐베르크 수도원 탑안에서 있었다는 소위 탑의 체험(1518 1519)으로 얻어진 교리라 한다. 이 교리는 '믿기만 하면 누구나 구원을 받는다'라고 할 수 있는데 철저히 구원에 있어서의 행동적 선행, 고행 등 가톨릭 교회의 전통적 가르침을 배격한 그의 교리이다. 더우기 이 교리를 정당화 시키기 위해 앞서 말한바와 같이 성서를 독일어로 번역할 때 야고보서를 빼어 버리기까지 했다. 이 교리는 의화론과 함께 생각할 문제로 특히 '다만신앙' '다만은총'과 맥락을 같이하는 계념이라 할 수 있다. 교회는 전통적으로 구원에 있어 행동적 선행과 고행을 필수요소라고 생각했고 실천해 왔다. 그러나 루터는 그의 체험과 함께 로마서를 하나의 증거로 내어 놓는다. 사도바오로는 로마인들에게 보낸 편지 곳곳에서 "인간은 오직 믿음을 통해서 하느님과 올바른관계를 가지게 됩니다" [다만신앙] 또한 로마서와 그밖의 편지에서 말한 바오로 사도의 말씀을 증거로 내어놓는다. "하느님께서는 그리스도 예수를 통해서 모든 사람을 죄에서 풀어주시고 당신과 올바른 관계를 가질 수 있는 은총을 거저 베풀어 주셨습니다"(로마 3,24;5,9.19:8,1:10,4.Ⅰ고린 1,30:6,11.Ⅱ고린 5,21. 필립 3,9) [다만은총]

그러나 로마서를 비롯한 바오로 사도의 서간들을 종합해 볼때 오직 믿음과 오직 은총 만으로 구원된다는 말씀이 아니라 유대교의 율법을 따르던 자들에게 율법과 더불어 중요한 믿음과 은총에 대해 강조하던 말씀이다. 바오로 사도는 절대 믿음만으로 은총만으로만 구원받는다고 말씀하시지 않으셨다. 선행 고행 등 인간의 믿음의 표현 행위를 강조하던 율법과 함께 믿고 지킬 것을 권고하신다. (로마 3,31. 10,5)

야고보 사도의 말씀처럼 믿음은 행동으로 표현되어야 한다. 그러기에 오직 믿음으로만 구원 받을 수 있다는 루터의 주장은 오류인 것이다. 구원론도 개신교와 가톨릭간의 많은 주장이 있어 뒤에서 보다 깊게 생각해보려 한다. "믿음에 행동이 따르지 않으면 그런 믿음은 죽은 믿음입니다" (야고보 1,22-25. 2,14-17. 2,24-26)

* 개신교 존재 자체가 오류이다.

종교개혁가들이 자신들의 개혁의 정당성을 위해 가톨릭 교회의 부패성과 오류성을 주장했었다. 만약 그들의 주장대로 가톨릭교회에 오류가 1500여년 동안이나 존속되어 왔다면 이것은 분명 지옥의 세력이 교회를 이끌어 온것이 된다. 그런데 예수께서는 세상 끝날까지 사도들과 그 후계자들과 함께 하시겠다고 약속하셨고(마태 28,20) 지옥문이 교회를 제압하지 못하리라고 하셨고(마태 16,18) 진리의 성령이 영원히 교회에 머물 것이라 하셨는데(요한 14,16) 개혁가들의 말이 옳다면 예수님의 말씀은 거짓이된다. 오늘날에 있어서 개신교회는 종교개혁이후 수많은 종파로 분열되어왔고 지금도 어디에선가 분열의 노력이 있을것이다. 우리나라에만도 300여 종파가 난립하고 있다. 교회 앞집이 교회요. 또한 옆집도 교회요. 더군다나 같은 빌딩에 두개의 교회가 함께 있으니 온 밤하늘을 그들의 빨간 네온사인 십자가로 뒤덮어야 함은 왜인가. 그건 그들의 주장이 서로 다르기 때문이다. 그래서 작지만 많은 교회가 필요하고 목회하는 목사들까지 서로 믿지 못하는 그들의 교회가 되어버렸다. 작은 교회는 교회유지를 위해 많은 신도들이 필요했고 끝내 휴거니 종말이니 사람들의 심리를 자극하여 교회의 대형화를 진행지켜왔다. 아무리 살펴보아도 개신교의 각 교파의 주장을 삼위일체를 제외하고는 거의 공통점이 없다. 진리는 하나이다. 예수께서 말씀하신것도 하나요. 예수께서 세우신 교회도 하나이다.

그러나 개혁가들은 하나의 진리를 여러개로 나누었고 성서 자유 해석주의로 성서 말씀을 자기네 좋을대로 해석했다. 루터는 분명히 말했다. "내가 가르치는 것과 달리 가르치는 자는 누구든지 하느님을 모욕하는 것이요, 또한 지옥의 자식으로 머물러 있어야 할 것이다"

그럼 루터의 개혁과 그의 교리가 옳다면 그가 말한대로 개신교회도 루터의 가르침을 이어야 할 것이다. 하지만 루터가 개혁하던 당시부터 개혁가들의 주장이 달랐다. 앞서 말했지만 루터와 츠빙글리도 서로의 주장때문에 친분을 맺지 못했지 않는가. 그들 안에서 진정 성령이 활동하신다면 이처럼 분열되지 않았을 것이다. 성령은 하나되게 하시는 분이시지 서로 흩어지게 하시는 분이 아니시기 때문이다. 진정 개신교 학자들이 말하는 대로 개신교회는 초대교부들에게로 돌아갔는가? 그러나 그들의 사상은 교부들의 사상과 거리가 너무나도 멀다.

* 헨리 8세의 성공회

영국 국교회 즉 성공회는 정부인 캐덜린을 버리고 하녀 앤 보레인과 결혼하려는 영국 국왕 헨리8세의 부도덕한 사생활에서 시작되었다.헨리8세는 앤과 결혼하기 위해 그의 정부인 캐덜린과의 이혼을 교황청에 신청했다. 그러나 교황청은 그의 이혼을 승인하지 않았고 그의 부도덕을 꾸짖었다. 이에 반발한 헨리 8세는 앤 볼린과의 결혼을 선언했고(1533) 끝내 결혼하고야 말았다. 교황청은 수차례의 경고를 통해 그를 바로잡고자 하였으나 1534년 파문하고야 말았다. 이로써 영국은 국가주의적 이교국가가 되었고 교회, 수도원 등 교회의 모든 재산이 국유화 되었다. 또한 사제의 혼인을 주장하고 이에 반대하는 수많은 수도자가 런던탑안에서 잦은 고문으로 죽어들 갔다. 영국성공회 초창기에는 개신교에 가까웠으나 개신교의 오류를 딛고 점차 가톨릭의 전통적 교리와 전례를 도입. 지금은 가톨릭과 거의 같은 모습을 하고 있다.

2. 성서론

"성서는 나를 증언하고 있다"(요한 5,39)

앞서 말한 바와 같이 개신교에서는 '다만 성서'(Sola Scripture)를 주장하고 성서외에는 다른 가르침이 없으며 성서만이 유일한 지도자라고까지 말한다. 그중에서 근본주의자들은 아예, 성서는 오류가 전혀없고 성서에는 모든 진리가 있다고 주장하고 있다. 하지만 가톨릭 교회에서는 전통적으로 성서와 함께 성전을 가치고있다. 즉 기록되지 않은 예수님의 가르침, 행적, 사도들 교부들의 가르침, 관행 그리고 전례등을 성서와 더불어 인정하고 믿고 실천하고 있으며 성서는 하느님의 영감을 받은 저자들에 의해 집필되었으므로 저자의 관점을 중심으로 쓰여졌다고 본다. 또한 개신교와 가톨릭과의 성서를 비교해 볼때 구약성서에서 개신교는 제2경전 7권을 외경이라하며 빼어버렸다. 그리고 가톨릭은 성서를 배척하고 존중하지도 않는다라고 가르치기까지 한다. 자- 그럼 개신교의 주장들이 왜 오류인지를 살펴보자.

* 다만 성서에 대하여(Sola Scripture)

신 구약을 막론하고 하느님의 말씀은 입에서 입으로 구두전승되어 왔다. 이것이 영감을 받은 이들에 의해서 글로 기록되었고 기록된 것을 성서, 기록되지 않고 계속 구두전승된 것을 성전이라 한다. "예수께서는 이 밖에도 여러가지 일을 하셨다. 그 하신 일들을 낱낱이 다 기록하자면 기록된 책은 이 세상을 가득히 채우고도 남을 것이라고 생각된다(요한 21,25)"라고 사도 요한도 말했듯이 예수님의 기적과 말씀들은 참으로 많았고 복음서에 기록되지 못한 일들도 많았다. 바로 여기서 기록되지 않은 예수님의 행적과 가르침들을 교회는 성전이라 한다. 성서는 397년 카르타고 제 3, 제 4 공의회를 통하여 지금의 모습으로 탄생되었다. 오순절 다락방에서의 성령강림이후 사도들은 복음을 전하기 시작했다. 성서로써가 아니라 입으로서이다. 그러하기에 기록되지 못한 여러 말씀도 성서와 같은 대우를 해야한다. 특히 사도들의 서간에서 성서에 기록되지 못한 말씀이 많음을 알 수 있다.

복음은 지금과 같은 단행본의 책으로 존재하였던 것이 아니라 사도들의 말씀으로 존재했고, 지금처럼 글을 통해 눈으로 보는 것이 아니라 입을 통해 귀로 듣고 믿었던 것이다. 이것이 영감을 받은 이들에 의해 쓰여지기 시작했고 이런것들이 단편으로 세상에 흩어지게 된 것이다. 그런데 성 베드로 복음, 성 야고보 복음, 성 마티아 복음과 같은 가짜 성서가 성서행세를 하자 397년 카르타고 제 3, 제 4공의회를 통해 지금과 같은 성서를 편찬하게 된 것이다. 이러하기에 우리는 성서만이 예수님의 가르침을 다 기록했다라고 볼 수 없다. 교부들에게서 이어오는 가르침, 전례 모든 것이 예수로부터 사도들에게 사도들로 부터는 초대 교회 신자들에게 즉, 교부들에게 입에서 입으로 전해내려 온 것임을 알아야 한다. 그래서 성전도 성서와 같은 대우를 하고 존중해야 한다.

그리고 개신교에서는 성서만이 유일한 지도자라고 한다. 그럼 그들은 왜 큰돈을 들여 예배당을 세우고 일요일마다 목사의 설교를 듣고 거룩하게 지내어야 하는가?. 그리고 신자들에게 교리교육이 무슨 필요가 있는가?. 오직 성서만으로 모든것을 알 수 없다. 우리가 그토록 거룩히 여기는 주일은 성서에 거룩하게 지키라는 말도 없으나 (성서에서의 주일은 안식일 즉, 토요일이다) 우리는 거룩히 지키고 있지 않는가. 이것이 성전도 존중해야 하는 이유이다.

* 성서 자유 해석

개신교가 오늘도 분열되고 있는 가장 큰 이유가 성서자유해석일 것이다. 그리고 이 자유해석으로 근래에는 휴거론과 종말론이 우리 나라를 휩쓸기도 했다. 성서는 참으로 어렵고 난해한 것이다. 성서를 평생 연구하던 4C, 5C의 교부들(아우구스티노, 나타나시오, 그레고리오 등)도 성서연구에 일생을 바쳤으면서도 성서의 난해함을 고백하였다. 예수께서 그리고 예언자들이, 사도들이 우리에게 말하고자 한 뜻은 오직 하나였다. 그러나 성서자유해석으로 그뜻은 여러가지로 해석되어오고 있다. 만일 '내가 피자가 먹고 싶다'라고 했을때 어떤 사람은 '피자'를 '빈대떡'으로 이해하고 어떤사람은 '밥'으로 또 어떤 사람은 '국수'라고 이해했다면 나의 생각과는 전부 다른 생각을 한 것이 된다. 나는 분명 '피자'라는 것이 먹고 싶다고 했다. 그러면 이 말을 듣고 실천하는 사람은 피자가 무엇인지 알아야 하듯 우리가 성서를 읽을때 낱말이 진정 표현하고자 한뜻과 시대상황 그 문화들을 모두 통하여 이해해야 한다. 이러하기에 성서는 권위있는 신학자들의 가르침 즉 사도들의 가르침을 받은 교부, 그들의 가르침을 우리에게 다시 전하는 교회의 가르침을 따라야 한다. 성서자유해석의 한 촛점인 '이는 내 몸이다'라는 말씀에 대해 종교개혁 이전에는 오직 한가지 뜻이 있었으나 개혁이후 현재 100여개가 넘는 해석들이 존재하지 않는가?

이처럼 개신교 신자들에겐 '바이블(성서)이 베이블(바벨탑)'이 되었으니 과연 개신교회가 신자들을 하늘나라에 인도하는 인도자의 역할을 수행하고 있다고 보아야 할 것인가?

"하느님은 분쟁의 하느님이 아니시라 오직 평화의 하느님(I고린 14,31)"이심과 무엇보다도 먼저 알아야 할 것은 "성서의 어떤 예언도 자기마음대로 해석해서는 안 된다는 점입니다(II베드 1,20)."를 명심하자.

* 제 2경전

가톨릭과 개신교 성서의 표면적 차이를 보여주는 것이 제 2 경전의 있고 없음일 것이다. 제 2 경전은 가톨릭이 주장하는대로 성서로써의 가치가 있는가? 그럼 개신교는 왜 제 2 경전을 빼어 버렸는가?

구약성서는 대부분 히브리어로 기록되어 있으나 기원전 2C, 3C 때는 유다인들 사이에 그리스어가 널리 통용되고 있었다. 이집트의 알렉산드리아에 살고 있던 유다인들은 히브리어 성서보다 그리스어 성서를 원했고 이런 시대의 요구에 응한 우수한 언어학자 72여명이 100년간 걸쳐 성서를 그리스어로 번역했는데 이를 70인역 혹은 지명이름을 따 알렉산드리아역이라고도 한다. 예수님의 탄생 이후 라틴어가 널리 통용되어 라틴어역이 나오게 되었다. 그러나 그 당시는 인쇄술이 없던 시대라 전사가 거급됨에 따라 같은 문구가 여러가지로 달리 표현되어 혼란이 일어났다.

그래서 4C 교황 다마소 1세는 예로니모에게 성서의 바른 개역을 부탁했고 예로니모는 히브리어와 갈데아어를 정통하도록 연구한 다음 성지답사와 유다인 학자들을 방문하여 히브리인들의 손에 있는 구약성서 전부를 20년에 걸쳐 라틴어로 번역하였으니 이것이 불가타역(대중 용어역이란 뜻)이라하고 이것이 대체로 지금까지 내려오고 있다. 그러나 개신교 신학자들은 70인역을 성서로써 부정하고 예로니모의 불가타역은 70인역을 번역한 것이라하여 '우리 개신교는 70인역에서가 아니라 히브리정경에서 직접 번역한 성경을 쓰고 있기에 가경을 뺀 정경만을 가지고 있는 것이라고 주장한다.' 그러나 앞서 말한바와 같이 예로니모가 엮은 불가타역은 히브리 정경에서 번역한 것이고 70인역은 꿈난동굴 사본과도 일치한다.

개신교의 구약성서는 유대교 교사들이 90년경 양니암에서 결정한 것을 따르는데 당시 유다교 교사들은 언어적 이유로 70인역을 배척했다. 즉 제 2 경전도 배척한 것이다. 제 2 경전은 히브리서에 빠진 에스델서의 일부 다니엘서의 일부를 포함하여 토비트, 유딧, 지혜, 집회, 바룩, 마카베오 상 하서가 포함되어 있는데 이들도 본시 히브리어나 알라메어로 기술되어져 있었음을 예로니모는 증언한다. 분명 제 2 경전도 정경이다. 신약성서를 통해서 예수님과 사도들도 제 2 경전을 인용하신 것을 알 수 있다(마태 6,14 집회 28,2. 로마 1,20-32 지혜 13,15. 로마 9,21 지혜 15,7.에페 6,17 지혜 5,18-20. 히브 11,34-35 2마카 6,18-7,42. 야고 1,19 집회 5,11. Ⅰ베드 1,6-7 지혜 13,5-7).

그리고 초대교부들도 제 2 경전을 인정하고 인용하였으며(ex. 1C 클레멘스 로마누스 유딧서, 지혜서 2C 폴리카르포 토비트, 이레네오 바룩서, 다니엘서, 클레멘스 알렉사드리아노 바룩서, 토비트서, 테르툴리아누스 지헤서, 바룩서, 다니엘서 3C 치프리아누스 토비트서, 지혜서, 오리제네스 집회서, 지혜서, 토비트) 카타콤바에는 토비트의 생애, 수산나의 사적, 사자가운데의 다니엘, 화염 가운데의 다니엘 등 제 2 경전에 있는 사실들의 벽서가 있다. 이처럼 제 2 경전도 정경이라는 증거가 확실함에도 개신교 신학자들은 왜 제 2 경전을 배척하는가. 이유는 간단하다. 그들이 거부하는 죽은자를 위한 기도와 천사들의 중재와 연옥설 선행의 공적들이 제 2 경전에 서술되어 있기 때문이다.

* 가톨릭이 성서를 배척한다는 주장에 대하여

성서를 만든것도 가톨릭이요 오늘날까지 보관하는 것도 가톨릭인데 왜 이처럼 허무맹랑한 주장이 나오게 되었을까? 개신교 신학자들은 중세시대 평신도들에게 성서 읽기를 금지시킨 것을 그리고 각 나라 말로 번역하지 않은 것을 하나의 이유로 든다.

중세는 아직 인쇄술이 발달되지 못하여 수도원에서 수사들이 성서를 모두 손수 배껴써야만 했다. 그러기에 성서는 아주 귀중한 성물이였고 3년동안 매일 미사를 참례하면 성서말씀을 모두 들을수 있는 가톨릭 교회의 전례특성상 보편화가 특별히 요구되지도 필요치도 없었고 또한, 어렵고도 힘들었다. 보편화 시킬 것은 루터가 종교개혁 당시 주장했는데 이점에 대해 마르티네가 말하기를 "루터가 인쇄기가 발명된지 백년 뒤에 태어나기가 다행이지, 만일 그보다 백년전에 태어나 당시 5천만이나 되는 신자들에게 이 성서독습을 주장하였더라면 큰 조소를 받아 강단에서 정신병원으로 실려 갔을 것이다" (Martinet, Religion in Society, Vol, Ⅱ, C, 10)라고 하였다. 이처럼 당시 성서는 아주 귀했고 만들기 또한 어려웠다. 그리고 그 시대는 이단들이 날 뛰던 시대였기 때문에 성서를 오역하여 또다른 이단이 발생되는 것을 막고자 한 것이다. 그리고 인쇄 기술이 발달된 오늘은 가톨릭 교회도 성서읽기를 권하며 올바르게 가르치려고 힘을 다하고 있다.

한편 어떤 이들은 성서를 번역시키지 않는다고 말을 한다. 그리고 루터에 의해 번역된 성서를 가지게 되었다고들 한다. 그러나 이는 잘못된 생각들이다. 성서를 번역하는데 있어 잘못 번역될 소지가 높았다. 그래서 될 수 있으면 원어를 배워 읽기를 권했다. 오늘날 우리 나라 개신교에서도 그들의 성경번역이 원전에서 벗어난 오역의 구절들이 밝혀지고 근래 발간된 현대어 성경도 원전에서 벗어난 구절들이 수없이 많아 지금까지 성경해석을 놓고 입씨름을 하고 있지 않은가? 그리고 루터에 의해 최초로 성경이 번역되어 진것은 아니다.

독일어역 22판, 스페인어역 1판, 프랑스어역 4판, 이탈리아역 21판, 네델란드어역 5판, 보헤미아역 4판이 루터이전에 이미 간행되어 있었고 앞서 말한 바와 같이 루터는 자신의 주장에 알맞게 성서를 고치고 야고보서는 빼어 버리는 대죄를 범하기도 했다. 가톨릭은 누구보다 성서를 존중하며 모든 전례와 신심에 있어서도 성서를 중심으로 하고있다. 끝으로 개신교와 가톨릭에 있어 성서와 성전의 이해를 요약해보자. 개신교회는 선과악, 진실과 거짓을 성서에서 찾아내고 판단했기 때문에 성서만을 교회의 판단, 규법, 법칙으로 생각한다. 즉 성서의 핵심을 긍정하면서도 '성서'의 의미를 한정적으로 이해하려는 것이라 할 수 있으나 이와 달리 가톨릭 교회는 항상 성서를 존중하며 지속시킨다는 전제아래 성전과 함께 성서를 신앙의 최고 규범으로 간직한다는 것으로 이해된다. 쉽게 말하자면 성령의 감도로 씌여진 성서를 기초로 삼아 성령의 역사로 오늘날 그리스도의 후계자에게로 전해진 진리도 존중하며 신앙의 본보기로 삼고자 하는 것이다.

* 종교개혁의 총괄

역시 종교개혁은 누구를 막론하고 개신교와 가톨릭이 함께 책임져야할 일이고 앞으로 서로의 오해를 풀고 진리를 찾아 주님께서 뜻하신대로 하나가 되어(요한 17,11)야 할 것이다. 솔직히 가톨릭도 종교개혁을 통해 쇄신의 노력을 더욱 박찰 수 있었고 또한 유럽에만 한정되었던 전교를 세계로 눈을 돌려 아프리카와 아시아를 전교할 수 있었던 원동력 이었음을 잊지 말아야 하겠다. 그러나 종교개혁 자체는 오류의 온상이었고 교회의 전통성을 부인하여 개혁을 통해 발전된 것이 아니라 교회는 더욱 분열시켰고 서로를 비방케 만들었다. 이제 개신교도 자신들의 오류를 깨닳고 탕자처럼 다시 아버지의 집으로 돌아오길 기도한다(루가 15,11-32).

그렇다. 이제 가톨릭 신자들도 개신교의 이교적 활동을 용서하고 그들이 돌아올 수 있도록 그들에게 바른 복음을 가르키고 그들안에서 주장하는 중상모략들이 거짓임을 가르켜야 한다. 그러기에 우리 학생들의 쎌전과 같은 활동은 중요한 위치에 있고 더욱더 열정을 가지고 지속시켜야 한다고 본다.

□ 이 글은 하이텔 카톨릭 동호회인 하늘나라(hanul)에서 옮겨 왔읍니다.□

가톨릭의 교리들은 비성서적인가?

과연 □가톨릭의 교리들은 비성서적인가?□라는 질문에 답하기 전에 우리는 먼저 □비성서적□이라는 말이 무슨 말인가부터 살펴보아야 하겠다.

비성서적이라는 말이 무슨 말일까? 단순히 성서에 나와있지 않다고해서 모두 비성서적인 것일까?

만약 그렇다면 우리 가톨릭의 성모 마리아에 대한 교리들과 성전과 관련된 교리 등은 모두 비성서적인 교리가 분명하다.

그렇다면 침례교가 아닌 대부분의 개신교에서는 여성 목사가 존재하는데 이는 어떻게 설명이 될 것인가? 어느 성서에 여성이 목회자가 될 수 있다고 나와있는가? 물론 여성 판관도 있었고, 여성이 이스라엘 백성을 구한 경우도 있었고, 여자 예언자도 있었지만 여성 목회자가 있어도 된다는 구절은 없다.

또한 어느 성서에도 주일(일요일)을 거룩하게 지키라고 되어있지 않다. 성서에는 안식일(금요일 일몰부터 토요일 일몰까지)을 거룩히 지내라고 되어있다. 그러나 이단인 안식일교를 제외하고 가톨릭은 물론 대다수의 개신교, 아니 안식일교가 이단이니 모든 개신교파들은 일요일을 주일로 지내고 있다. 이것도 비성서적인 것이 아니겠는가?

그럼 비성서적이라는 말은 단순히 성서에 나와있지 않기 때문이 아니라 성서의 가르침에 위배될 때 그것을 비성서적이라 함을 알 수 있다.

개신교에서는 성모 마리아의 무염시태와 승천을 성서에 기록되지 않았다고 해서 믿지 않고, 비성서적이라고 한다. 이는 개신교에서는 성전을 인정하지 않기 때문이다. 그러나 성서라는 것도 성전에서 비롯된 것이며 정경이 확정된 것도 성전에 의한 것이라 할 수 있다.

또한 이 교리들은 결코 성서에 위배되지 않는다.

그 이유는 마리아 교리를 참고하기 바란다.

성서가 진리의 책이고 하느님의 말씀의 책인 것은 사실이지만 성서로서 그 뜻을 완전하게 알 수 없는 것은 성전과 교회의 권위로서 보완하고 완전하게 하는 것이다.

그러나 성전과 교회의 교도권이 결코 성서의 가르침을 벗어나 그릇된 가르침을 가르칠 수가 없다. 왜냐하면 모든 법이 헌법의 취지를 벗어날 수 없듯이 모든 성전이나 모든 교회의 가르침도 성서를 벗어날 수가 없기 때문이다.

오로지 믿음으로?!?!

개신교과 가톨릭의 교리에서 차이가 나는 것은 여러 가지가 있겠지만 구원론에서도 차이가 난다.

개신교에서 주장하는 것은 오직 믿음으로이다.

이에 비해 가톨릭은 믿음을 증거하고 실천하는 행동도 매우 중요하게 생각한다.

개신교에서는 오직 믿음으로만을 외치며 개인의 행위로 구원을 받으려는 것은 잘못된 일이며, 하느님의 뜻에 맞지 않는 일이라고 한다.

우선 가톨릭의 주장에 대해서 자세히 살펴볼 필요가 있다.

가톨릭에서 주장하는 것은 옛날 펠라지우스가 주장하던 것과는 다르다. 옛날 펠라지우스는 인간의 선행으로 즉, 하느님의 은총이 없이 인간의 노력만으로도 구원이 가능하다고 주장을 했다.

이는 아주 잘못된 것이다. 모든 인간의 구원은 하느님의 결정에 달려 있는 것이다. 그런데 인간의 노력만으로 구원이 가능하다는 것은 매우 잘못된 것이다.

이와는 반대로 개신교에서는 인간의 행동은 의로운 것이 없다. 오직 하느님께 대한 믿음으로만 의로워질 수 있으며, 믿음이 최고의 의로움이다. 오직 믿음만으로 구원이 가능하다고 말한다.

그리고 개신교의 주장처럼 로마서와 갈라디아서 곳곳과 고린토 전후서, 필립비서 등에서 믿음의 중요성에 대해서 언급하고 있다. 그러나 이는 믿음만 있으면 구원이라는 이야기가 아니다. 바리사이파와 같이 형식적인 율법에 얽매여 있는 사람들에게 그런 율법에 구원이 있는 것이 아니라 예수 그리스도께 구원이 있음을 알려주는 말씀인 것이다. 우리는 성서 곳곳에서 믿음과 함께 선행의 중요성을 깨닫게 된다.

믿음만을 강조한 말씀은 다음과 같다.

□하느님께서는 그리스도 예수를 통해서 모든 사람을 죄에서 풀어 주시고 당신과 올바른 관계를 가질 수 있는 은총을 거져 베풀어 주셨습니다□

□율법을 지키는 것과는 관계없이 믿음을 통해서 하느님과 올바른 관계를 맺는다□

□다윗도 선행과는 관계없이 하느님께로부터 올바른 사람으로 인정받은 사람의 행복을 이렇게 읊었습니다. □하느님께서 잘못을 용서해 주시고 죄를 덮어 두신 사람들은 행복하다. 주께서 죄없다고 인정해 주시는 사람도 행복하다□□

□아브라함은 할례를 받기 전에 믿음을 통해서 하느님과 올바른 관계를 가지게 되었습니다□

그러나 이런 말들이 오직 믿음만 있으면 선행이나 율법을 지키지 않아도 구원을 받을 수 있다는 말이 아니다.

개신교 신자들은 □부자 청년의 이야기□에서 어느 누구도 완전한 선행을 할 수 없다라고 주장을 한다. 물론 그렇다. 이 세상 어느 누가 완전한 선행을 베풀 수 있겠는가?

이제 과연 오직 믿음만 있으면 되고, 그에 따르는 선행과 율법을 지키는 것이 헛된 것인지를 살펴보아야 할 것이다.

사도 바울로는 로마서에서 믿음을 강조함과 동시에 율법의 중요성에 대해서도 언급하고 있다.

□하느님과 올바른 관계를 가질 수 있는 사람은 율법을 듣기만 하는 사람이 아니라 율법대로 실천하는 사람입니다□

□우리가 믿음을 내세운다고 해서 율법을 무시하는 줄 아십니까? 절대로 그렇지 않습니다. 오히려 율법을 존중합니다□

또한 예수님께서도 □내가 율법이나 예언서의 말씀을 없애러 온 줄로 생각하지 말아라. 없애러 온 것이 아니라 오히려 완성하러 왔다□

□분명히 말해 두는데, 천지가 없어지는 일이 있더라도 율법은 일점 일획도 없어지지 않고 다 이루어질 것이다□

이제 다시 로마서로 와서 성서 말씀을 찾아보면 다음과 같은 글들이 있다.

□모세는 사람이 율법을 통해서 하느님과의 올바른 관계를 가질 수 있다고 하면서 □율법을 지키는 사람은 그것을 지킴으로써 생명을 얻는다□고 기록하였습니다.

□예수는 주님이시라고 입으로 고백하고 또 하느님께서 예수를 죽은 자들 가운데서 다시 살리셨다는 것을 마음으로 믿는 사람은 구원을 받을 것입니다. 곧 마음으로 믿어서 하느님과의 올바른 관계에 놓이게 되고 입으로 고백하여 구원을 얻게 됩니다.

□율법이 좋다는 것을 인정한다□

□내 마음속으로는 하느님의 율법을 반긴다□

□나는 하느님의 율법을 떠난 사람이 아니다□라고 고린토 전서에서도 말하고 있다.

로마서에서 믿음을 강조한 것은 예수 그리스도를 믿는 것이 구원의 길이라는 것을 강조한 것ㅇ으로 봐야 한다.

그 외에도 선행을 해야 한다는 것을 성서를 통해서 살펴보도록 해야 겠다.

착한 사마리아 사람의 비유에서 우리는 선행의 필요성을 알 수 있다.

또한 예수님께서는 가장 큰 두 계명으로서 이웃을 자신의 몸처럼 아끼고 사랑하라고 말씀하신다.

또한 야고보서에서 □행동없는 믿음은 죽은 믿음□이라고 분명히 말하고 있다.

나보고 주님! 주님!이라고 외친다고해서 모두 구원을 받는 것이 아니라고 말씀하고 계신다.

세상의 빛과 소금이 되어라!

내가 너희를 사랑한 것처럼 너희도 서로 사랑하여라!

너희는 회개했다는 증거를 행실로서 보여라!

가장 작은 계명 하나라도 스스로 어기거나, 어기도록 남을 가르치는 사람은 누구나 하늘 나라에서 가장 작은 사람 대접을 받을 것이고, 스스로 계명을 지키고, 남에게도 지키도록 가르치는 사람은 누구나 하늘 나라에서 큰 사람 대접을 받을 것이라고 말씀하셨다.

너희가 자기를 사랑하는 사람들만 사랑한다면 무슨 상을 받겠느냐? 세리들도 그만큼은 하지 않느냐? 또 너희가 자기 형제들에게만 인사를 한다면 남보다 나을 것이 무엇이냐? 이방인들도 그만큼은 하지 않느냐? 하늘에 계신 아버지께서 완전하신 것같이 너희도 완전한 사람이 되어라라고 하신다.

예수님께서는 최후의 심판을 예로 들면서 가장 보잘 것 없는 이 하나에게 해준 일이 바로 자신에게 해 주신 것이며, 가장 보잘 것 없는 사람 하나에게 해주지 않은 것이 바로 자신에게 해주지 않은 것이라고 말씀하셨다.

너희는 가서 이 세상 모든 사람들을 내 제자로 삼아 아버지와 아들과 성령의 이름으로 그들에게 세례를 베풀고 내가 너희에게 명한 모든 것을 지키도록 가르치라고 말씀하셨다.

이런 여러 가지 말씀을 보아서라도 믿음만으로가 아니라 믿음에 따른 행위가 반드시 필요함을 알 수 있다.

가톨릭에서의 선행은 결코 자신의 의로움을 드러내기 위해서라든가 자신의 선행을 알리기 위한 선행이 아니라, 오른손이 한 일을 왼손이 모르게 하라는 말씀처럼 우리는 아는 하느님의 사랑을 이웃에게 나누어 주는 것이며 하느님께 받은 은총과 사랑을 이웃에 대한 사랑으로 하느님께 보답하는 것인 것이다.

개신교에서는 완전한 선행이란 있을 수 없다고 하면서 어느 누구도 자신의 의로서는 구원을 받을 수 없다고 말한다. 물론 하느님을 믿지 않고 자신의 선행과 의로움만으로는 구원을 받는다고 확신할 수 없다. 하느님을 믿지 않은 사람의 경우는 하느님의 은총을 전제로하여 구원을 받을 수 있는 것이다.

완전한 선행이나 의로움이 있을 수 없기에 선행이나 행함이 필요없다면 이 세상에 어느 누가 완전한 믿음을 가졌다고 볼 수 있겠는가?

어느 누가 예수님처럼 완전한 믿음을 가졌다고 말할 수 있는가?

하느님을 믿지 않고 행하는 모든 행동이 선하지 않다고 말하기도 한다. 그렇다면 하느님을 믿지 않는 사람의 행동이 모두 악하다면 알비파의 주장과 비슷하다고 볼 수도 있을 것 같다.

알비파에서는 이원론적인 관점에서 육적인 것은 모두 악하고, 영적인 것은 선하다고 생각하였다. 그래서 그들은 예수님의 인성을 인정하지 않고 거부하였다. 만약 육에서 나오는 것이 모두 악하다고 말한다면 그들의 주장과 다른 것이 무엇이겠는가? 예수님을 믿지 않는 사람이라고 하더라도 선행을 한 것은 선행을 한 것이고, 정의로운 것은 정의로운 것이라 해야 할 것이다.

비신자들은 모두 선행을 베풀 때 자신의 의로움이나 선행을 드러내기 위한 위선적인 행동을 하지 않는 이상 그들의 행동이 선행이 아니라고 할 수는 없는 것이다.

그들은 한 번 구원이 확정되면 취소되지 않는다고 말한다.

그렇다면 그들의 말대로 거듭난 뒤에는 구원이 취소되지 않는다고 할 때 그들이 지은 죄는 어떻게 되는가? 구원이 확정된 다음에는 죄를 마음대로 지어도 되는가?

그렇다면 믿음만 있다면 살인, 폭행, 사기, 강간, 절도 등의 범죄를 지어도 상관이 없다는 말인가?

어떤 파에서는 믿음만 있다면 배교와 같은 죄만 아니라면 죄가 아니다라고 하고, 하느님께서 그들의 죄를 없이해 주신다라고 주장을 하기도 한다. 그것이 사실이라면 하느님께서 과연 사랑의 하느님이시며 공의의 하느님이라고 할 수 있겠는가?

하느님을 믿지 않는 사람들의 선행은 악행이지만, 하느님을 믿는 사람들의 죄는 용서해 주신다라는 주장이 과연 하느님의 뜻이겠는가?

그들은 하느님을 믿으면 자연히 행동이 열매로 맺어진다고 했다. 과연 자연스럽게 성령의 열매를 맺은 사람이 과연 몇이나 되는가?

또 어떤 종파에서는 구원이 확정된 상태에서 죄를 지었을 때에 영은 구원되지만 육은 파멸된다고 주장하는 파도 있는 모양이다. 내가 개신교에 대해서는 잘 알지 못하지만 …… 아마도 정통은 아니고 안식일교 계통인 듯하지만 말이다.

아무튼 만약 그렇다면 영혼의 구원과 육체의 구원이 따로 따로 이루어진다는 말인가?

만약 그렇다면 영혼은 구원받고, 육체는 파멸된다든가 그 반대의 경우도 있을 수 있다는 말인가?

과연 우리 인간의 구원이 영혼 따로 육체 따로 구원을 받을 수 있다는 말인가?

만약 그렇다고 한다면 어느 이단 종파의 교주가 말하는 것처럼 예수님께서 영혼의 구원은 이루었지만 육체의 구원을 완성하지 못하였기 때문에 그 교주의 주장대로 자신이 육체의 구원을 이루겠다고 한 말이 사실이라는 것인가?

정말 우수운 일이 아닐 수 없다. 인간의 구원이 영혼 따로 육체 따로라는 주장은 우습기 짝이 없는 주장이다.

만약 오직 믿음만으로 구원을 받는다면 예수님께서 이 세상에 오시기 전의 이 세상 사람들의 구원은 과연 어떻게 되는가? 일부의 이스라엘 사람들과 성서에 나오는 라합이나 룻과 같은 이방인 몇 빼고 모두 구원을 못받는다는 말인가?

그리고 예수님께서 이 세상에 오신 이후에도 예수님의 이름을 들어보고 싶어도 그럴 수가 없었던 사람들의 구원은 어찌되는가? 우리 나라의 경우에도 가톨릭이 들어온 경우에는 200년전 우리의 조상들은 그럼 모두 구원을 받지 못했다는 말인가?

이에 대해서는 개신교파마다 주장이 조금씩 다르다.

어느 종파에서는 모두 구원을 받지 못한다고 단언한다.

어느 종파에서는 유아들에 한정하여 구원을 받을 수도 있다고 주장한다.

어느 종파에서는 알 수 없다라고 한다.

우리 가톨릭에서도 알 수 없다라고 본다. 단 우리는 하느님을 믿지 않았지만 자신의 행위로 하느님의 교회안에 속해있다고 생각되어지는 그리스도인 아닌 그리스도인 즉, 익명의 그리스도인은 하느님의 은총에 힘입어 구원될 수 있다고 본다.

오직 믿음이라면 하느님께서 과연 극소소의 인간을 구원하시려고 이 세상을 창조하셨다는 말인가? 그리고 예수님께서도 극소수를 구원하시기 위해 수난 당하시고 십자가에 못박혀 돌아가셨단 말인가?

우리는 타종교에서의 구원을 인정하는 것과 종교 다원주의를 구별할 수 있어야 한다. 타종교에서의 구원을 인정하는 것과 종교 다원주의를 주장하거나 인정하는 것과는 다른 것이다.

그리고 개신교에서는 오직 믿음이라면 어째서 사람들에게 술과 담배를 금지시키는 것인가? 오직 믿음만 있다면 어떠한 것도 문제가 될 것이 없다면 술과 담배가 죄가 되지는 않을 것 아닌가? 그리고 실제로 술을 마시고 담배를 피운다고 해서 죄가 되는 것이 아니다. 어느 누가 술과 담배를 하는 것 그 자체가 죄라고 할 수 있겠는가? 술을 마심으로써 죄의 유혹에 빠질 위험이 커지며, 담배를 피우게 됨으로써 자신의 건강에 좋지 않은 영향을 미치게 된다. 그렇다 해도 술을 마시고 담배를 피우는 그 자체가 죄는 아니지 않은가? 물론 밀폐된 공간에서 담배를 피운다든가 해서 다른 사람에게 피해를 주는 경우라면 약간 문제가 달라질지 모르지만 아무튼 술과 담배 그 자체가 죄가 되는 것이 아닌데도 금지시키는 이유는 무엇인가?

제 2경전

개신교에서는 제 2경전을 정경으로 인정하지 않는다. 그들은 제 2경전을 외경으로 취급한다.

그렇다면 정말로 제 2경전은 정경이 아닌가? 정말로 외경일까?

만일 제 2경전이 정경이 아니라고 하면 뒤에서 설명하게 될 연옥 교리에 대한 가톨릭의 주장의 힘은 약화될 것이다. 왜냐하면 연옥 교리에 대해서 가장 명확하게 나와있는 성서가 바로 마카베오 하권이기 때문이다.

이제 제 2경전의 정경성에 대해서 살펴보도록 하자.

예수님과 사도들은 구약성서를 인용할 때 알렉산드리아역에서 하였고 제 1경전과 제 2경전을 구별하지 않았던 것이 분명하다. 이는 신약 성서 곳곳에서 알 수 있다.

A.D. 90년에 유다교 교사들이 얌니암에서 모여 알렉산드리아역을 배척한 것은 예수께서 메시아이신 것을 거부한 일부 유다인들의 배타적 선민사상에서 유래된 것이므로, 그들의 정경 목록이 반드시 옳다고만 말할 수 없다. 루터의 종교 개혁 이후에 일부 학자들이 유다교 교사들이 결정한 구약 정경 목록을 받아들인 것은, 예수께서 메시아이신 것을 부인한 유다 교인들의 권위를 받아들인 것이니, 이것은 예수 그리스도를 믿는 자의 행동으로 큰 모순이 아닐 수 없다.

연옥

가톨릭에서는 제 2경전을 정경으로 인정하고 있고, 개신교에서는 제 2경전을 외경으로 취급한다. 그래서 연옥에 대한 교리도 가톨릭과 개신교가 서로 차이가 나게 된다.

이에 대해서 이제 살펴보도록 해야 할 것이다.

연옥에 대해서 가장 자세히 그리고 구체적으로 나와있는 곳은 마카베오 하권 12장 43절부터 46절까지의 말씀을 보면 잘 나타나 있다.

그 내용은 다음과 같다.

□유다는 각 사람에게서 모금을 하여 은 이천 드라크마를 모아 그것을 속죄의 제사를 위한 비용으로 써 달라고 예루살렘으로 보냈다. 그가 이와같은 숭고한 일을 한 것은 부활에 대해서 생각하고 있었기 때문이었다. 만일 그가 전사자들이 부활할 수 있다는 희망을 가지지 않았다면 죽은 자들을 위해서 기도하는 것이 허사이고 무의미한 일이었을 것이다. 그가 경건하게 죽은 사람들을 위한 훌륭한 상이 마련되어 있다는 생각을 하고 있었으니 그것이야말로 갸륵하고 경건한 생각이었다. 그가 죽은 자들을 위해서 속죄의 제물을 바친 것은 그 죽은 자들이 죄에서 벗어날 수 있게 하려는 것이었다□

개신교도들의 주장처럼 마카베오 하권이 정경이 아니라고 쳐보자. 마카베오 하권이 정경이 아니라 하더라도 마카베오 하권이 역사적인 문서라는 것을 부정할 수는 없다. 그렇다면 그 당시 유다인들이 죽은 이를 위해서 기도하고 희생 봉헌하던 사실도 부정할 수 없는 것이다.

예수님께서 이 세상에 오셔서 우선 유대교 법전 중에서 쓸모없는 조문을 빼버리시고, 그 교리 중 조작된 전습 부분은 폐기하여 그를 정화하셨다. 그러나 당시 유다인 사이에서 전통적 관행인 사후 중간 세계를 믿는 마음으로 죽은 이를 위한 기도 행위에 대해서는 비난하시거나 꾸짖으신 적이 전혀 없으시다.

이제 마카베오 하권처럼 명확한 구절은 아니지만 연옥에 대해서 암시해주는 신약성서 구절을 살펴보도록 하겠다.

마태오 복음 5장 25절∼26절의 말씀

□누가 너를 고소하여 그와 함께 법정으로 갈 때에는 도중에서 얼른 화해하여라. 그렇지 않으면 고소하는 사람이 너를 재판관에게 넘기고 재판관은 형리에게 내 주어 감옥에 가둘 것이다. 분명히 말해 둔다. 네가 마지막 한 푼까지 다 갚기 전에는 결코 거기에서 풀려나오지 못할 것이다□

여기에서 감옥이 바로 연옥을 의미하는 것이다.

마태오 복음 12장 32절의 말씀

□사람의 아들을 거역해서 말하는 사람은 용서받을 수 있어도 성령을 거역해서 말하는 사람은 현세에서도 내세에서도 용서받지 못할 것이다□

마태오 복음 18장 32절∼35절의 말씀

□그러자 왕은 그 종을 불러들여 □이 몹쓸 종아, 네가 애걸하기에 나는 그 많은 빚을 탐감해 주지 않았느냐? 그렇다면 내가 너에게 자비를 베푼 것처럼 너도 네 동료에게 자비를 베풀어야 할 것이 아니냐?□하며 몹시 노하여 그 빚을 다 갚을 때까지 그를 형리에게 넘겼다. 너희가 진심으로 형제들을 서로 용서하지 않으면 하늘에 계신 내 아버지께서도 너희에게 이와 같이 하실 것이다□

고린토 전서 3장 13절∼15절의 말씀

□이제 심판의 날이 오면 모든 것이 드러나고 각자가 한 일이 명백하게 될 것입니다. 심판의 날은 불을 몰고 오겠고 그 불은 각자의 업적을 시험하여 그 진가를 가려 줄 것입니다. 만일 그 기초 위에 세운 집이 그 불을 견디어 내면 그 집을 지은 사람은 상을 받고 만일 그 집이 불에 타버리면 그는 낭패를 볼 것입니다. 그러나 그 자신은 불 속에서 살아 나오는 사람같이 구원을 받습니다□

요한 묵시록 20장 13절∼14절의 말씀

□바다는 자기 안에 있는 죽은 자들을 토해 냈고 죽음과 지옥도 자기들 속에 있는 자들을 토해 놓았습니다. 그들은 각각 자기 행적대로 심판을 받았습니다. 그리고 죽음과 지옥이 불바다에 던져졌습니다. 이 불바다가 둘째 죽음입니다□

여기서 지옥(Hades)은 옛날부터 □죽은 자들의 임시 거주지□를 말해 왔다. 이 지옥은 □죽음의 세계□이다.

바다와 죽음과 지옥이 자기들 속에 있는 자들을 토해 놓으면, 사람들은 부활하여 □각각 자기 행적대로 심판을 받고□ □죽음과 지옥이 불바다에 던제진다□ 여기서 지옥이 불바다에 던져진다는 것은, 최후의 심판에서 사람들이 모두 자기 행적대로 심판을 받게 되면 지옥이 더 이상 쓸모가 없게 될 것을 말한다. 이것은 바로 연옥의 존재 목적이 다한 것을 상징한다. 그렇게 되면 다시는 죽음도 없게 된다. 이것이 죽음과 지옥이 불바다에 던져지는 당위성이기도 하다.

□불바다□는 □둘째 죽음□이며, 이것은 모든 것의 절멸을 상징하고, 최후의 심판 때에 하느님의 저주를 받은 자들이 영원히 벌을 받게 될 곳이다. 이 둘째 죽음에는 악마와 짐승과 거짓 예언자가 있고, □거기에서 그들은 영원무궁토록 밤낮으로 괴롭힘을 당한다□ 그곳은 바로 최종적 지옥이기도 하다.

이상의 말씀에서와 같이 마카베오 하권처럼 명확하지는 않지만 연옥의 존재에 대해서 암시해 주는 성서 말씀을 찾아볼 수 있었다.

연옥의 교리는 예수 그리스도 이전부터 유다인들 사이에 있었던 것이고 교부들도 인정하고 받아들였던 것이다.