가톨릭의 신앙 개념

차례

I. 서론	1

II. 본론	2

1. 성서	2

1) 구약	3

(1) 용어	3

(2) 아브라함의 신앙	3

(3) 출애급사건과 신앙	4

(4) 예언자들의 신앙	4

2) 신약	6

(1) 용어	6

(2) 공관 복음과 사도행전에 나타난 신앙	7

(3) 바오로의 신앙	7

(4) 야고보의 신앙	9

(5) 요한 복음의 신앙	9

2. 교부들의 신앙	11

1) 떼르뚤리아누스	11

2) Augustinus의 신앙 개념	12

3. 스콜라 신학 시대	15

1) Anselmus의 신앙이해	15

2) Thomas Aquinas 신앙 이해.................................................................................................................16

4. Martin Luther(1483-1546)의 신앙 이해	18

5. 트리엔트 공의회	19

6. 제 1차 바티칸 공의회	20

7. 현대 신학	22

1) 현대 신학의 신앙 이해에 대한 방향	22

2) 2차 바티칸 공의회	23

III. 결론	27

I. 서론

□오늘날 신에 대한 담론은 무의미하다□ 라고 포스트모던 철학자들은 말한다. 니이체(Nietzsche, 1844-1900)는 이미 신의 죽음을 예언했다. 현대인들 특히 대중들에게 종교니 신앙이니 신이니 하는 개념은 무가치한지 오래이다 라고 무신론자들은 말한다. 따라서 현대인들은 가치의 상실과 무의미를 체험하며 근대 이후로 오늘날까지 쌓아 올린 인간의 업적--과학 기술 문명, 신 없는  인간의 문명--에 둘러 싸여 허무의 악령 속에서 살아가고 있다. 고 현대의 지성인들은 걱정한다. 현대인들은 근대 시대 이후로 신 없는 인간만의 문명과 문화를 구축하여 왔다. 예컨대 이성주의, 합리주의, 계몽주의 사조의 팽배와 기계주의, 실증주의, 과학주의의 물결 속에 인간들은 인간 자신의 영광에 취해 오늘날까지 살아왔다. 그러나, 인간의 문명과 업적은 그 한계를 폭로했다. 중상주의와 부국강병을 모토로 하는 민족주의 열강들은 식민 통치로 그 욕망을 드러냈고 그러한 일에 과학과 기술이 거들었다. 급기야 1차, 2차 대전이 일어났고 이로써 인간 이성이나 과학 기술이니 종교니 철학이니 윤리니 하는 것들은 현대인들에게 무의미한 것으로 전락해 버렸다고 포스트모던 지성인들은 말한다. 1차, 2차 대전과 아우슈비츠의 대학살 이후 오늘날 무신론이 휩쓸고 있는 시대에 살고 있는 인간들에게 교회와 신앙과 신학은 현대 지성인들에게 그 힘을 잃고 있는지 오래이다.

Rollo, May □자아(自我)를 잃어버린 현대인(現代人)□, 백상창 역, (서울; 문예 출판사, 1994),55면    참고.

전경갑, □현대와 탈현대의 사회사상□, (서울; 도서출판 한길사, 1993)

Jean-Fran□ois Lyotard, □지식인의 종언□, 이현복 역, (서울; 문예출판사, 1993). 이 책 전면에    걸쳐 이러한 사상이 전개되고 있다.

따라서  현대인들은 윤리와 규범의 와해 속에서 극도의 윤리적 타락의 늪에 빠져 있다. 이것은 오늘날 성문란, 자살률 증가, 정치의 타락, 범죄의 극심한 문제, 민족 분쟁, 기아 문제,환경 오염, 인재로 인한 인명 피해 등등 그 예가 수 없이 많다.

교회는 역사적으로 이러한 문제들에 대해 그리스도의 복음 말씀에 입각하여 해결책을 찾고자 노력해왔다. 레오 13세의 Rerum Novarum은 그러한 노력의 대표적인 例라할 수 있겠다. 교회는 인류 구원을 위해 앞으로도 끊임 없이 노력해야 하겠다. 또한 신학도 오늘날 인류 구원을 위해, 세상의 빛과 소금이 되기위해 끊임 없이 노력해야 하겠다.

이 논문에서 본인이 가톨릭 신앙의 개념에 대해 고찰하고자 하는 동기는 세상의 빛과 소금의 사명을 다하려는 신학이 신학의 기초와 신학이 신학으로 성립하게 되는 과정을 신앙의 개념을 인식함으로써 신학의 기초를 재성찰해보는 것이 의미가 있는 일이라 여겨지기 때문이다. 그리고 좀더 깊이 신앙의 초자연적(은총적) 측면과, 자유로운 그리고 전인격적인 측면인 의지적(신뢰적, 직관적, 마음과 깨달음의) 측면과, 지성적(철학적, 신학적) 측면의 관계를 살펴봄으로써 오늘날에 요청되는 진정한 신학을 위한 기초작업을 하고자 한다. 오늘날을 위한 신학이 되기 위해서는 그 신학의 기초로서 하느님의 초자연적인 은총으로 태동된 또한 거듭난(정화된) 자유로운 의지와 지성이 꼭 필수요소이어야 할 것이다.

본론에서는 신앙 개념에 대해 그리고 그 개념 안에 내포된 신앙의 의지적 측면--일반적으로 신앙 혹은 믿음, 의탁, 깨달음, 마음, 내면의 움직임 등으로 일컬어 지는 신뢰적 측면--과 지성적 측면 그리고 신앙의 초자연적 측면(은총, 성령의 비추심, 신앙의 빛, 영광의 빛등으로 개념됨)과 전인격 측면--현대신학에서는 이 측면을 새로 부각시키로 있는데 이 측면 안에 신앙의 초자연적, 자유로운 응답으로서의 신뢰적, 지성적 측면이 내포된다--대해 역사 실증신학적, 교의신학적 고찰을 해보고자 한다. 따라서 성서와 전통과 교회사와 교회의 가르침에 나타난 신앙에 대해 살펴보고자 한다.

그런데 성서에 나타난 신앙 개념은 신앙의 전인격적인 측면이라 명명될 수 있는 의지적 측면과 신앙의 초자연적 측면이 부각된다. 왜냐한면 하나의 인격으로서 초자연적인 은총을 선사하시는 하느님의 인격과 그에 응답하는 인간의 전인격(믿음, 신뢰, 순종, 의탁, 투신, 복종)이 관여하는 것이 성서에 나타난 신앙 개념이기 때문이다. 그런데 전인격이라면 인간의 지성도 포함되어야 하는데 성서에서는 지성적 측면이 명시적으로 드러나지는 안는다.

II. 본론

1. 성서

성서에서는 신앙에 대한 개념적 정의가 없다. 성서(구약과 신약)에 나타난 신앙 개념은 역동적이고 다양하며 삶과 인간의 실존과 긴밀히 연결되어 나타난다. 따라서 신앙의 지성적 측면(신학, 이성, 철학, 논리, 개념, 합리화, 승인, 인식-희랍 철학적 심성) 보다는 신앙의 의지적 측면(신뢰, 의탁, 순종, 투신, 복종, 경총, 성실, 충실, 겸손, 느낌과 직관, 마음의 움직임-히브리적, 동양적, 직관적 심성)이 두드러 진다. . 그러면 먼저 구약에 나타난 신앙에 대해 구체적으로 고찰해 보자.

1) 구약

구약의 신앙은 의지적 측면과 신앙의 은총적, 초자연적 측면이 부각된다. 용어상의 개념과, 아브라함, 출애급 사건, 예언자들의 신앙에 대해 살펴보자.

(1) 용어

히브리 원문에 나타난 신앙에 대한 용어들은 다양하다. 어간 aman과 관련된 표현들은 □확고한, 믿을 수 있는, 안전한□이란 뜻을 지닌다. 이 용어는 신명 7,9에 의하면 □신실하신□ 하느님을 나타낼때 쓰인다(이사 49, 7). aman이 사역능동으로 쓰일 때는 하느님께 □아멘□이라고 말하는 것이다. 즉 하느님께서 이스라엘과 맺은 관계를 인정하고 이런 관계를 유지하는 것이다. 어간 aman은 하느님과 이스라엘의 독특한 관계를 나타내는 가장 적합한 표현이다. 구약의 신앙은 활력 있는 하느님과의 관계를 통해 하느님의 백성들의 존재와 삶을 표현한다.

A.Weiser, □□□□□□□□□, Gerhard Kittel 외 다수, 번역위원회, □신약성서 신학사전□, (서울;           요단출판사, 1993), 950면 참고.

어간 batah는 □안전한 상태□(사 32, 9)를 뜻한다. 또한 □확신□을 뜻하기도 한다. 어간 hasah는 □피난처를 찾음□을 뜻하며 하느님과의 관계에 있어 하느님에게 도움을 구할때 쓰인다.  그 외에  kawah, jahal등은 □바램□이나 □기다림□, □견디다, 희망하다□를 뜻한다. 예레 8, 15에 의하면 구원에 대한 소망을 뜻하며 개인적으로 응답되거나 도움을 받을 소망(시 119, 81)을 뜻하거나 어떤 구체적인 기대가 수반된다(잠언 20, 22). 하느님의 현현에 대한 소망은 하느님의 통치가 가시적으로 확립되기를 바라는 종말론적 소망을 뜻한다. 용어상의 신앙개념은 인간의 삶과 실존과 깊이 연관된 신뢰, 의지적 신앙이다.

G.킷텔 외, 같은 면 참고.

(2) 아브라함의 신앙

아브라함의 신앙도 하느님께 전적으로 매달리는 의지적 신앙이다. 그의 신앙은 순명과 투신, 의탁, 신뢰의 신앙이다. 아브라함의 신앙은 신앙의 훌륭한 모범이다. 그는 하느님께 절대적 복종과 충성심과 신뢰심을 지닌 충직한 하느님의 종이였다. 그는 사람의 생각으로는 불가능한 일도 하느님께서 하시는 일은 안될 것이 없다고 확신하였던 것이다(창세 15,6; 히브 11, 23-29).

아브라함(100세)과 사라는 이미 늙었기 때문에 사람의 상식으로나 자연적 관점에서 볼 때 도저히 임신은 불가능한 일이었다. 그러나 그때 □이 야훼가 무슨 일인들 못하겠느냐?□□□네 아내 사라는 이미 (약속한 대로) 아들을 낳을 것이다.□ 야훼께서 하신 이 약속은 누가 뭐래도 불가능한 것으로 보였는데도, 아브라함의 확고부동한 신앙은 의심하고 불신하거나 망서리거나 쉽사리 믿지 않으려는 태도를 감히 할 수 가 없었다. □그는 하느님께서 약속하신 것을 능히 이루어 주시리라고 확신하였다.□ 아브라함은 늙은 나이에 얻은 아들 이사악이 몹시 사랑스럽고 소중함이 비할데 없었다. 그러나 하느님의 명에 따라 아들을 제물로 바치고자 칼로 이사악을 찌를려고 까지 한 충성스러운 신앙을 들어냈다. 그에게는 그다지도 귀애로운 아들보다도 하느님께 대한 충성과 순종이 더욱 숭엄한 것으로 여겨졌던 것이다. 그러므로 이 같은 아브라함의 야훼께 대한 충성과 믿음은 후에 크나큰 축복과 보상을 약속받게 된 것이다. □네가 네 아들 네 외아들마저 서슴치 않고 바쳐 충성을 다 하였으니□□□ 나는 너에게 더욱 복을 주어 네 자손이 하늘의 별과 바닷가의 모래같이 불어나게 하리라. □세상 만민이 네 후손의 덕을 입을 것이다.□ □너로 말미암아 만백성이 복을 받으리라□(창세 12, 3; 갈라 3, 8). □그러므로 믿음으로 사는 사람들은 믿음의 사람 아브라함과 함께 복을 누리는 것이다.□ 믿는 사람들은 누구나 아브라함의 신앙의 후손으로 그에게 내린 축복에 참여하고 있는 것이다.

아브라함은 ①하느님의 진실하심을 확신하고 ②불가능한 것으로 보이는 약속에 관하여 신뢰를 갖고 ③명령에는 신속히 승복하므로써 모든 것을 하느님께 맡기고 ④모든 신의 창조자이신 하느님께 영광을 드렸기 때문에 신앙의 내적이고 윤리적인 가치가 돋보이는 것이다. 그러므로 □아브라함은 신앙의 표본□이 된다(집회 44, 19-21).

조철현,  19-21면

(3) 출애급사건과 신앙

출애급 사건에 나타난 신앙은 신앙의 초자연적 측면이 나타난다. 즉, 인간의 실존적 조건인 죄의 억압을 상징하는 에집트의 노예살이로부터의 하느님의 초자연적, 구원적, 은총적 개입사건을 체험한 이스라엘의 역사는 신앙의 은총론적, 구원론적 측면을 보여주고 있다. 하느님의 이러한 생활한 은총과 역사적 현존을 믿고 신뢰하는 것이 출애급사건에 나타난 신앙이다. 이스라엘은 출애급 사건(노예생활로부터의 해방)을 체험하면서 하느님과 백성의 관계(시나이의 계약 체결)로 발전한다. 문제는 구원자 및 주님으로서의 그의 존재를 인정하느냐, 하느님이 선택하신 중보자(모세)와 그가 전하는 언약을 믿느냐 그리고 하느님이 그 언약을 기꺼이 이루시고 또한 이행할 능력이 있으며 자기 백성의 생사를 주관하고 있다는 것은 믿느냐(신뢰, 믿음) 하는 것이다.

출애급 전승에 나타난 신앙은 생명이나 의식의 정적인 상태가 아니라 정신과 감정과 의지의 동적인 활동이며, 완벽하게 또는 영구불변하게 성취한 미덕이 아니라 끊임없이 갱신되는 서약이다. 그것은 인간의 업적이라기 보다는 하느님의 은총에 대한 응답이라고 할 수 있다. 그리고 무엇보다도 신앙은 보이거나 보이지 않거나 기타 모든 권세 위에 군림하는 주님이 그분이심을 인정하는 것이고, 자기 백성의 삶을 이끌고 유지하며 충족시키는 하느님의 의지와 권세에 의존하는 것이다. 이는 야훼 하느님의 구원 개입에 의한 구원 역사적 사건을 구약 신앙의 본질로 보고 있음을 보여주고 있다.

J. M. Ward, □구약의 신앙□, 기독교 대백과 사전 편찬 위원회, □기독교대백과사전□10권,           (서울; 교문사, 1983), 216-217면

(4) 예언자들의 신앙

예언자들의 신앙도 초자연적, 신뢰적 신앙으로 드러난다. 예언자들은, 야훼 한 분께 대한 신앙을 말살하는 우상 숭배(호세 2, 7-15; 예레 2, 5-13)를 고발한다. 그들은 야훼께 대한 신앙의 요구 조건을 극도로 제한한 형식적 예배(아모 5, 21; 예레 7, 22-23)로 전락시킨 것을 비난하고, 군사력으로 구원을 찾는 것을(호세 1, 7; 이사 31, 1-3) 배격한다. 여기에 나타난 신앙은 인간적인 능력을 신뢰하는 것이 아니라 오직 믿기 어려운 하느님의 권능을 신뢰하는 신앙이다. 이사야는 신앙 수호의 선구자들 중에서 가장 뛰어난 인물이었다(이사 30, 15). 그는 아하즈에게 두려워하지 말고 다윗 가문에게 한 당신의 약속을 지키실(2사무 7장; 시편 89, 21-38) 야훼께 신뢰하라고, 믿으라고, 투신하라고, 의탁하라고 재촉한다(이사 7, 4-9; 8, 5-8). 그는 히즈키야에게 신앙심(마음과 깨달음과 직관, 신앙感)을 불러일으켰고, 야훼께서는 그 신앙을 보시고 예루살렘을 구원하셨다(2열왕 18-20장). 그리고 이사야는 신앙 안에서 하느님의 역설적인 지혜를 찾았다(이사 19, 11-15; 29, 13-30, 6; 참조 1고린 1, 19-20). 특히 예루살렘의 함락과 유배시에 이스라엘의 신앙은 위기에 처했다. □가련하고 빈궁한□(이사 41, 17) 이스라엘은, 자기의 운명에 대한 탓을 야훼의 무능에다 돌리고, 전승국인 바빌로니아의 신들에게 전향할 우려가 있었다. 그때 예언자들은 이스라엘의 하느님(예레 32, 27; 에제 37, 14), 세상의 창조주(이사 40, 28-29; 참조 창세 1장), 역사의 주님(이사 41, 1-7; 44, 24-25), 당신 백성의 바위(이사 44, 8; 50, 10)이신 야훼의 전능하심을 은총으로, 성령의 도유로, 마음으로, 깨닫고, 믿고, 의존하면서 선포한다. 따라서 예언자들에 있어서의 신앙이란 바빌론과 같은 강대국에게 완전히 멸망당하는 상황, 즉, 모든 인간적인 안전책이 붕괴되는 순간에도 흔들림없이 전지전능하신 하느님께 온전히 의탁하는 행위이다. 인간이 만든 우상들은 아무것도 아니다(이사 44, 9-20). □야훼 이외에는 신이라곤 없다□(이사 44, 6-8; 43, 8-12; 참조 시편 115, 7-11). 즉 야훼님은 겉보기와 달리 언제나 전적으로 신뢰할만한 분이시다(이사 40, 31; 49, 23).

또한 그들의 신앙은 불가능한 것 같은 한느님의 현존 상황에서의 하느님의 현존 약속에 대한 신뢰이다. 하느님께서는 성실하신 분이시기 때문에 당신의 약속들을 성취하지 않으실 수 없었다. 그러나 이 계약으로 보아서 약속의 성취는 신앙에 달려 있었다. 그리고 역사상의 아스라엘은 이런 신앙을 지니지 않았다. 그러므로 예언자들의 신앙이란 미래의 실재로서 하느님께서 새 계약의 이스라엘에게 주실 것이었다. 어느날 하느님께서 사람의 마음을 새롭게 하심으로써(예레 32, 39-40; 에제 36, 26), 그 완고함에서(이사 6, 9-10) 벗어나 신앙(로마 10, 9-10; 참조 요한 12, 37-43)에로 나아가게 하실 것이다. 그리고 하느님께서는 당신을 알게 하고(예레 31, 33-34) 당신께 순명하게 하는(에제 36, 27) 신앙을 인간의 마음에 박아주실 것이다.

예언자들은 아브라함과 모세를 본받아 야훼께 대한 신앙과 자기네들의 소명과 사명완수에 대한 신앙을 생활 규범으로 삼았다(참조 히브 11, 33-40). 그들의 신앙은 애초부터 확고 부동했다(이사 6장; 8, 16; 12, 2; 30, 18). 이따금 그들의 신앙은 너무 엄청난 야훼의 부르심(예레 1장; 참조 출애 3, 10-12; 4, 1-17)이나 하느님이 계시지 않는 것처럼 보이는 경우(1열왕 19장; 예레 15, 10-21; 20, 7-18), 또한 결정적 확신에 이르기 전에는(예레 26장; 37-38장), 시련 속에서 주저했던 신앙이다. 오직 □의인만이 자기의 충실함으로(70인역에서는, □자기의 신앙으로□) 살리라□(하바 2, 4). 야훼의 종이 신앙의 백성에게 본보기가 되는 인물일 것이다. 그는 죽음에까지 이르는 시련에서도(이사 50, 6; 53장), 미래가 그 의미를 인정할 하느님께 대한 절대적인 신앙으로 □자기의 얼굴색 하나 변치 않는다□(이사 50, 7-9; 참조 루가 9, 51).

J. Duplacy, □신앙□, X.레옹-뒤푸르외 5인편, □성서신학사전□, 광주가톨릭대학부(광주: 분도인쇄    소, 1984), 354-355면

예언자들에 나타난 신앙도 하느님께 신뢰하는 의지적 신앙이다. 그리고 그들이 그렇게 의탁할 수 있었던 것은 하느님의 초월적인 개입과 은총 즉, 성령의 역사하심 때문이다. 예언자들에게는 언제나 야훼의 말씀과 그분의 영이 내렸고 야훼는 그들을 성령으로 기름 바르셨다(이사 61, 1-2; 예레 2, 1-2; 에제 23, 1-2). 그리고 예언자들은 그에 대해 두렵고 떨리는 마음으로 응답했다. 하느님께 완전히 기름부음(성령의 도유)받은 분은 모든 인간-죄로 불행할 수밖에 없는 존재-과 하느님과의 영원한 만남-죄로 부터의 구원-을 위해 죽고 부활하신 새 계약이신 예수 그리스도이시다.

2) 신약

신약의 신앙은 예수 그리스도에게 집중된다. 예수 그리스도의 은총에 의해 예수 그리스도를 하느님으로, 주님으로 신뢰하는 것이 신약의 신앙이다. 그리고 복음 메시지를 받아들이는 것이 신앙이다. 신약의 신앙은 과거지향적이면서 미래지향적인 신앙이다. 하느님의 과거에 행하신 업적을 보고 그 업적 중에 가장 중요한 사건은 □사람이 되신 하느님 곧 예수의 강생□이다. 이는 전인적으로 과거에 일어난 일이며 더이상 기다릴 필요가 없는 즉, 기다림이 끝난 일이지만 그러나 아직 □오실 날□을 다른 차원에서 기다리고 있는 것이다. 예수 그리스도로 말미암아 이미 구원은 이루어졌다. 이제 우리가 그 구원에 참여하고 완전히 나타나게 될 그날을 기다리면서 살아야 한다. 인간의 역사속에 하느님이 들어오셨다는 사실과 우리와 같은 인간이 되시어 죽으시고 부활하신 역사적 사건을 믿는다는 것이 신약의 신앙이다. 즉 다음과 같은 내용이다. □나는 내가 전해받은 가장 중요한 것을 너희에게 전했다. 그것은 그리스도께서 성서에 기록된 대로 우리의 죄 때문에 죽으셨다는 것과 무덤에 묻히셨다는 것과 사흘만에 다시 살아나셨다는 것과 그후에 여러 사람에게 나타나셨다는 사실이다.□

조철현, 앞의 책, 23면

(1) 용어

용어상의 개념은 신뢰적 의지적 측면이 강하다. □□□□□□는 □의지□, □신뢰 및 신앙□은 가르킨다. □□□와 함께 사용된 □□□□□□□□□은 □∼을 믿다□라는 교회 선교의 맥락을 나타내는데 이는 신앙의 내용(메시지)이 중요시된다. □□□□□□□□□은 □의지하다, 의탁하다□(눅 16,11; 요 2,24)을 의미한다.

□□□□□□는 하느님의 말씀 즉 성경(요 2,22), 선지자들(사행 26,27), 모세, 세자 요한을 통해 하느님이 하시는 말씀을 믿는 것을 가리킨다. □□□□□□□는 □순종하다□라는 의미를 지닌다(히브 11장; 로마 1,8). □의지하다□라는 의미로도 쓰인다(막 5,36). □소망하다□라는 의미를 지닌 □□□□□□□는 로마 4,18과 히브 11,13에서 믿음과 소망간의 관계로 나타난다.

□□□□□□는 메시지를 받아들이는 것을 의미하는데 특히 □□□와 함께 사용될 때 □□□□□□는 복음을 통해 선포된 하느님의 역사를 받아들이는 것을 의미한다. 그 속에는 믿음, 순종, 의지, 소망, 충성등이 포함된다. 그러나 일차적으로 그리스도께 대한 믿음이다.

A. Weiser, 앞의 글, 955면 참고.

(2) 공관 복음과 사도행전에 나타난 신앙

공관 복음에 나타난 신앙은 신앙의 구원론적, 은총론적 측면이 그리고 의지적인 자유로운 결단과 회개가 부각된다. 그래서 기적과 치유가 상세히 언급되고 있다. 공관 복음의 신앙은 바로 구원 받기 위하여 하느님을 믿어야 한다는 것과 믿지 않는자들은 단죄를 받을 것이라는 내용이다(마르 16,14-16). 구원과 비구원 사이에서 복음서가 강조하는 신앙은 구원과 은총을 받아들이기 위해서 회개와 자유로운 결단을 요청한다.

신앙과 회개(metanoia)는 인간의 내면적 변화에 불가분의 관계에 있다(마르 1,15). 신앙없는 회개도 없으며 회개없는 신앙도 있을 수 없다(마태 4,7). 신앙은 사람의 마음과 생활태도에 변화를 일으키고 하느님에게로의 방향전환을 가져온다.

신앙은 기적과 연결되어 있다. 예수님은 기적을 행하실 때 신앙을 요구하시고 강렬한 믿음으로 구하는 자에게는 용서와 치유의 은사를 허락하셨다. 용서와 치유는 믿는 자와 회개하는 자에게 주시는 회복의 은사이다. 환자를 고칠 수 있는 능력을 가진 성실하고 자비로우신 분을 의지하는 겸손한 믿음을 보고 그의 영육을 동시에 고쳐주신 것이다. 예수님은 □믿음을 보시고 너는 죄를 용서 받았다□(마태 9,2; 마르 2,5; 루가 5,20)고 말씀하셨다.

신약의 신앙은 예수 그리스도에 대한 충실과 성실등도 포함된다. 참된 신앙은 말씀하신 분과 친밀한 관계를 맺고 그분을 성실히 따르는 것이다. 신앙인은 모두 말씀하시는 분의 충실한 추종자이며 자녀이며 제자가 되어야 한다. 제자들은 늘 스승의 뜻을 따르며 스승과 함께 살며 스승의 가르침을 그대로 실행하고자 하는 사람들이다(마태10, 37).

신앙은 하느님께서 예수 그리스도를 통하여 이루어 주신 구원의 기쁜 소식을 듣고 믿으며 실행하는 것이다. 예수님은 회개하고 복음을 믿을 것을(마태 4, 17) 가르치시고 □나에게 의심을 품지 않는 사람은 참으로 행복하다(마태 11, 2-6; 루가 7, 18)고 말함으로써 예수님 자신에 대한 믿음을 요구하셨다.

조철현, 22-31면 참고.

사도행전에서 신앙은 복음의 메시지를 수락하는 것이고(8, 13-14) □믿는 이□는 사도들의 설교를 받아들이고 그리스도교 공동체에 속하는 자들이다. 믿음의 대상은 사도적 선포이고 이 믿음은 부활하신 주님 예수에게 집중되어 있다(5, 14). 이 믿음은 사도적 설교의 중심이고 또한 신앙 자체의 핵심에 있다. 사도행전의 신앙은 단순히 주관적 태도만이 아니라 또한 객관적 내용을 내포한다(6, 7). 사도행전에 나타나 신앙의 신앙의 객관적 요소인 신앙 내용이 중요시 되고 있다.

(3) 바오로의 신앙

바오로에 있어 신앙은 하느님께 또 하느님 안에서의 구원에로 방향지워진다. 또한 하느님의 아들이신 예수께 대한 확고한 고백 안에서(1테살 1, 10) 형성된다. 예수의 죽음과 부활을 통해 하느님의 구원 행위는 드러났고, 신앙은 그것을 믿게 한다(로마 5, 2이하). 그리스도께 대한 믿음 안에서 인간의 의화가 실현되는데, 이는 바로 하느님께 대한 신앙 그 자체 때문이지(로마 3, 21이하), 자신의 능력 때문이 아니다. 그리스도의 사건 안에 열려진 구원의 길은 모든 이에게 열려졌고(갈라 2, 15; 로마 10, 3-10), 또 그리스도 안에서 존재가 새로워진다(갈라 6, 15).

신앙은 말씀을 듣는데서 오는데(로마 10, 14-21), 이는 성령께서 지지해 주시는 들음이다(1고린 2, 4이하). 왜냐하면 신앙은 말씀에 근거하기 때문이다(2고린 5,7). 말씀을 받아들인다는 것은 순종함으로써(로마 10, 16; 2고린 9, 13), 자신의 지식과 뜻을 포기함으로써 입증된다.

바오로가 말하는 신앙은 자신의 업적들이 구원을 가져다 준다는 생각을 근본적으로 단념하는 것이고(로마 4, 14), 이는 하느님 앞에서 자신을 내세우는 것을 포기하는 것을 의미한다(로마3, 27). 의화는 인간의 업적이나 공로에 의하여가 아니라 신앙을 통해서 이루어진다. 그러한 의미에서 □나는 살아 있지만 이미 내가 아니라 그리스도께서 내 안에 살고 계십니다□ 라고 사도 바오로는 말한다. 결국 신앙을 통하여 주님 안에 새로운 존재로(1테살3, 8; 2고린5,17) 살아야하는 의무가 우리에게 주어진다(갈라 5, 25).

그에 있어 신앙은 무상으로 선하하시는 하느님의 초자연적 은총에 대한 인간의 응답이다.  이 응답으로써 인간은 구원 즉, 바오로가 즐겨 사용하는 의화를 얻는다. 따라서 신앙의 주도자는 인간이 아니라 하느님이시다. 즉 의화의 주도자는 신앙을 가진 본인이 아니라 신앙을 주신 하느님이시다. 자신의 신앙에 의해서가 아니고 하느님께서 주신 신앙의 은총에 의해서 의화되는 것이므로 바로 하느님께서 의화시켜주시는 것이다. 그 누구도, 그가 비록 경건한 신앙을 가졌다 할지라도 성령에 의해서 죄에서 해방됨없이는, 하느님께서 마음을 먼저 움직여 주심이 없이는 □예수님은 주님이시다□(1고린 12,3)라는 신앙 고백을 할 수 없다.

인간의 본성이 죄로 일그러졌다하여 바오로는 인간의 본성 즉, 자유로운 의지에서 나오는 선행을 무시하지 않는다. 율법과 선행이 의화를 얻기에는 무력한 것이지만 하느님의 은총의 배려로 일단 의화를 얻게 되면 그를 보존하고 성장시키는데 선행의 공로가 요구되는 것이다(로마 3,28; 갈라 2, 16). 신앙의 중요성을 가르친 바오로는 가시적이고 형식적인 행위가 아니라 하느님 앞에 올바른 신앙을 가져야만 선행의 가치가 있다는 것을 강조한다. 바오로는 행동으로 드러나는 신앙 또한 강조한다. 율법(선행)을 잘 지킴으로써 신앙은 행동으로 나타나는 것이다(1고린 13, 1-13). 그런데 여기서의 선행은 자신의 욕망에서 나오는 것이 아니라 하느님의 무상의 은총에서 발동하는 것이다.

조철현, □신약에 나타난 신앙의 본질(II)", □신학 전망□, 72호, 1985, 9-14면 참고.

바오로의 신앙은 구원론적 측면도 나타난다. 신앙은 믿는 이들을 새로운 피조물로 만든다. 바오로는 물 속에 들어갔다가 다시 나오는 세례에서 옛 생명의 종말과 새 생명의 시작에 대한 상징을 발견한다 (로마 6,3-11). 신앙은 자유(갈라 4,1-5,13) 즉, 악으로부터의 자유(옛 사욕으로부터의 자유: 로마 6,12-19)와 도덕법, 제도, 운명으로부터의 자유를 의미한다.

또한 다른 면에서 그는 신앙의 객관적 내용에 대해서도 언급한다. 신자들이 지닌 신앙의 내용은 십자가에 못박힌 메시아이다. 그 메시아를 통해서 역설적으로 하느님의 권능과 지혜가 드러나게 된다(1고린 1,21-24). 하느님께서는 그리스도 안에서 세상을 자신과 화해시켰으며(골로 1,12-20), 인간을 죄의 결과로부터 구원해 내셨고(갈라 1,4), 그리스도의 부활의 궁극적 결과로 인간에 있어서도 부활-새로운 생명의 가능성-을 열어주셨다. 이러한 내용이 바오로의 복음이고 신앙 진리이고 메시지이고 계시이다.

E. C. Blackman, □신앙□, 기독교 대백과 사전 편찬위원회, 앞의 책, 211-213면 참고.

(4) 야고보의 신앙

바오로가 신앙의 초자연성 및 무상성을 주장하면서 신앙에 있어서의 선행의 중요성을 함께 주장하였는데 야고보도 또한 신앙의 실천적 측면-사랑과 봉사, 희생-을 강조한다.

야고보는 사람이 의화되는 것은 다만 신앙으로서만이 아니고 선행으로써 의화된다고 말한다(야고 2, 24). 언뜻 보면 야고보가 오직 신앙으로써만 의화되며 따라서 행업은 필요가 없다는 바오로의 주장에 반대되는 주장을 하는 것 같다. 그러나 그것은 바오로의 신앙 이해와 야고보의 신앙 이해의 차이 때문이다. 즉, 바오로는 자기 자신의 노력이나 능력 때문에 하느님과 올바른 관계에 놓이는 것이 아니라 하느님의 은총 때문에, 하느님이 신앙을 일으키시기 때문에 하느님과 올바른 관계에 놓인다는 것을 강조한 것이고, 따라서 인간의 신앙은 그 본성상 죄로 비참한 것이라는 것을 강조한 것이고 야고보는 자신이 하느님의 은총으로 의화되었다고 하여 모든 것이 다 이루어진 것이 아니라 그 구원과 은총은 이웃들을 사랑하므로써 전파되어야 하기에 신앙의 실천적 측면을 강조한 것이다. 그러므로 야고보는 진정 하느님의 은총으로 죄로부터 자유로운 □믿음에 행동이 따르지 않으면 그런 믿음은 죽은 것이다□(야고 2,7)라고 말하는 것이다. 선행없는 신앙은 무가치한 것이다. □영혼이 없는 몸이 죽은 것과 마찬가지로 행동 없는 믿음도 죽은 믿음이다□(야고 2, 26). 믿음과 행동은 불가분의 상관관계에 있는 것이며, 참신앙은 선행으로 표현되고, 신앙에서 우러나온 선행은 신앙의 참됨을 드러나게 해주고, 증가시켜주고 성숙하게 하고 발전케 한다. □당신에게는 믿음이 있지만 내게는 행동이 있소. 나는 행동으로 내 믿음을 보여줄테니 당신은 행동이 따르지 않는 믿음이라는 것을 보여 주시오□(야고 2, 18).

조철현, 앞의 글, 14-18면 참고.

(5) 요한 복음의 신앙

요한에와서 신앙의 초자연적, 구원론적, 은총론적, 의지적, 인격적, 그리고 지성적인 차원-영적인 앎-이 부각된다. 요한 복음에 있어 신앙이란 하느님께로부터 파견되어 오신 종말론적 사자(使者)와 그분께서 가져오신 구원의 계시에 대하여 모든 것을 포괄하여 내리는 결단을 의미하며 그분과 그분의 계시에 대한 자세를 의미한다.

신앙은 이 지상에서 포교하신 예수님의 행적(行績)에 기초를 두면서도 이미 지상에 머물러 계시던 계시자(啓示者)와의 상봉(相逢)에서 확실하게 나타나고 있다.

요한은 구원(救援)을 얻기 위하여 요구되는 단 하나의 조건으로서 신앙이 지닌 의의를 중요한 신학적 테마로 다룬다. 요한에 있어 신앙은 종말론적 계시에 상응하는 유일한 답변으로서, 구원으로 인도하는 답변으로서 적극적으로 계시되어 있다.

요한에게 있어서 믿는 다는 것과 사랑한다는 것은 그리스도의 제자가 되기 위하여 모든 것을 총괄하여 한마디로 표현한, 요청(要請)이다.

□믿는다□ 라는 동사가 전치사 □□□와 더불어 사용될 때 그 믿음의 대상은 예수님만을 배타적으로 지시한다. 예수님은 제자들이 믿어야 할 대상으로 하느님을 말씀하고 계신다. 믿는다는 것은 예수님의 자기계시(自己啓示)를 긍정하는 행위이며 구원의 유일한 중개자이신 예수님과 결합하는 것을 의미한다. 따라서 신앙은 예수 그리스도와 인격적 결합 내지 그분에게 자신을 위탁하는 것이다. 예수를 믿는다는 것은 예수님 자신에 대한 예수님의 구원의 요청을 인정하는 것을 의미한다.

믿는다는 것은 예수님의 말씀, 그분의 인격, 그분의 업적(業績), 예수를 파견하신 성부, 성경, 모세, 그의 저서인 성경, 증언(證言, □□□□□□□□), 증언자들을 믿는다는 것이다. 신앙은 증인 및 증언-이 증언은 예수 그리스도께로 향한다-을 받아들인 것이다.

신앙은 그분을 받아들이는 것이며 그분의 말씀을 받아들이는 것이다. 믿음은 □그분에게로 간다□는 것이다. 이는 신앙이 추종(追從)을 의미하는 것으로 그분을 따라간다는 뜻이다. 믿음은 □순종한다□는 의미로 예수님의 목소리와 말씀을 □듣는다□는 말로도 표현된다(5,24). 믿는다는 것은 그분안에 머무른다는 뜻이기도 하다. 신앙의 윤리적 특성은 예수의 계명을, 사랑을 실천해야 한다는 것이다.

믿는다는 것은 □보다□와 특히 □인식하다□, □안다□는 뜻이다. 여기서 인식한다는 것은 이성적으로 더 분명히 이해한다는 의미가 아니라 □신앙의 차원에서 더 깊이 이해하는 것을 말한다. 신앙은 점점 더 깊이 이해하게 하고, □인식된□ 그분과 인격적으로 더욱 밀접히 결합되는 것이다.

신앙은 구원을 가져다 준다. □성자를 믿는 이는 영원한 생명을 차지합니다□(3,36). 믿는 사람은 죽음의 영역에서부터 하느님의 생명의 영역으로 건너간다.

요한이 말하는 신앙은 하느님의 은총이다. □나를 파견하신 하느님 성부께서 이끌어 주시는 사람이 아니면 아무도 내게로 올 수 없습니다□(6,44). 신앙은 인간의 자유의지에서 나온 결단이며 동시에 그보다 더 깊게 하느님께서 주시는 은총이다. 신앙의 결의(決意)는 유대인들이 율법을 지키며 이룩하던 행업(行業)처럼 인간이 이룩하는 업적이 아니라 오로지 예수님의 계시에 대한 적합한 대답(對答)이며, 하느님의 은총으로써만 가능한 대답이다. 예수 그리스도를 통하여 은총과 진리가 왔다(1,17).

) R., Schnakenburg, □요한 복음의 신앙(信仰)□, 김병학 역, □신학 전망□, 32호, 1976, 70-97     면 참고.

이상과 같은 신약성서에 나타난 신앙은 신앙의 의지적 측면이 강조되면서 신앙의 구원론적, 은총론적, 실천적, 지성적 측면-여기서의 지성적 측면이란 인격적이고도 영적인 앎을 뜻한다. 따라서 엄격한 의미의 學을 이루는 지성적 측면이라고는 할 수 없다 -이 함께 부각된다.

초대 교회의 신앙 내용 및 신앙 유산은 사도들의 후계자들을 통해 전승되었다. 초대 교회의 사도들 및 그들의 정당한 계승자들은 구원을 가져다 주는 신앙과 그 신앙 내용을 그 시대 안에서 보존하고 가르치고 전승하였다. 따라서 신앙 내용을 선포하는 것이 중요하였으므로 신앙의 사변적, 지성적 측면이 부각되기 시작한 것은  사도 교부들이 죽고 난후인 호교 교부 시대부터이다.

2. 교부들의 신앙

1) 떼르뚤리아누스

교회사를 통해 살펴보면 초대 교회의 계승자들인 사도 교부들과 호교 교부들(유스티누스, 떼르뚤리아누스, 이레네우스, 로마의 끌레멘스, 안티오키아의 이냐시오..)은 신앙의 진리를 위협하는 역사적 상황에 처했다. 첫째는 로마 제국의 박해였고 그리스도교를 비윤리적 광신 집단으로 매도하는 박해자들의 모략이었다. 둘째로 영지주의와 같이 그리스도교 정통 신앙을 위협하는 이단들이었다. 이러한 상황에서 호교 교부들은 그리스도교 신앙 내용이 진리임을 합리적으로 설명하려 하였다.  이때부터 신앙진리를 철학적으로 다루기 시작했고 신앙의 지성적 차원이 드러나기 시작한다. 그러나 떼르뚤리아누스의 신앙은 신앙을 지성적으로 이해하기위한 노력이라기 보다는 신앙진리를 위협하는 반대자들에 대한 신앙의 호교였다. 그에 있어 신앙의 객관적 규범이 중요했다.

그는 우선 그리스도교 정통 신앙을 크게 위협하는 이단들로부터 신앙을 수호하려 했다. □그렇다면 어디에다 자기 신앙의 정통성의 기준점을 둘 것인가? 그 기준점을 우리는 [사도적 권위]라 부른다. 이것은 당시에 이단들에 대처하기 위해 사용했던 각종 방안들, 즉 □사도적 계승□, □신약성서 정경□, □신앙의 규범□, □신경□ 등을 총괄하는 개념이었다. □사도적 계승□이란 이단을 경계하면서 감독(오늘날의 주교)의 권위를 주장하기 위해 사도와의 연쇄성을 가진다는 이론이다. 이 이론에 따라 사도들은 참된 신앙의 보관자라 여겼고, 사도들의 후계자는 교회의 감독 제도의 참된 계승자라고 주장했으며, 이 사도적 계승자와 동일한 신앙을 고백하지 않으면 그 이론은 이단으로 단죄되었다.□

하성호, □나는 믿나이다.-사도신경-□, □경향잡지□, 1993년, 9월호, 110면.

이러한 맥락 속에서 떼르뚤리아누스의 신앙에 대한 사상을 이해할 수 있다. 그는 □신앙은 규범 안에 자리하고 있다□(fides in regula posita est)라고 주장하며 □만일 당신이 그리스도인이라면 전수된 것을 믿어라□(si christianus es, crede quod traditum est)라고 말하였다. 즉 신앙은 그리스도교 신앙 규범에 근거를 두어야 하기 때문에 신앙 규범(Regula fidei)을 벗어나는 신앙은 그리스도교 신앙이 아니며, 이러한 신앙 규범은 □교회□를 통하여 전래되는 것이다. 여기에서 신앙의 교회론적, 사회적, 공동체적, 객관적 측면이 부각됨을 알 수 있다.

그에게는 신앙의 지성적 측면이 좀 특이하게 나타난다. 즉 그는 그의 지성으로 신앙을 신학화 하였다기 보다는 신앙 진리들을 호교하기 위해서 지성을 사용하여 신앙 진리를 개념화였다. 예컨데, 그리스도에 대한 성서의 말씀을 철학적으로 한 위격 안에 神人 두가지 본성이 일치에 있다고 정식화한 것(una persona et duae natura)이 그러하다. 그가 신앙 유산을 개념화 한 것은 엄밀히 말해서 신학을 하기 위한 것이 아니라 당시의 이단들에게 그리스도교의 신앙 유산을 설명하기 위한 것이다. 따라서 그에게 있어 신앙의 의지적 측면이 더 부각된다. 그는 신앙에 대해 다음과 같은 유명한 말을 했다. □하느님의 아들은 죽었다. 이것은 불합리하기에 오직 믿을 수 있는 것이다. 그리고 그는 묻히고 다시 살아나셨다. 이 사실은 불가능하므로 확실한 것이다□. □그것이 나에게 불합리(absurdum)하므로 나는 믿는다□. 떼르뚤리아누스는 친히 그것이 어리석기에 나는 믿는다(credo quia ineptum)이라 말한다. 그에게 있어 신앙은 인간 이성보다 확실하다는 것이다. 그리고 이성에 대하여 파악할 수 없는 것만이 신앙의 대상이 될 수 있다. 그러므로 그의 신앙은 의지적, 신뢰적 신앙이다.

Etienne Gilson, □중세 기독교 철학사□, 김기찬 역, (서울; 크리스챤 다이제스트, 1994), 76면 참    고.

아우구스티누스 이전의 대부분의 교부들은 신앙 행위 그 자체에 대한 이성적 혹은 신학적 분석보다는 신앙의 내용, 즉 구원의 복음에 더 많은 관심을 나타냈다. 복음 혹은 신앙 내용은 사도들과 그 후계자들을 통하여 전해져 내려오는 완전한 구원의 메시지임을 확고히 동의하였다. 그런데 아우구스티누스 이후로 신앙 개념은 명확히 신학적으로 정의되어 갔다.

2) Augustinus의 신앙 개념

Agustinus의 신앙 개념은 의지적 측면과 지성적 측면 그리고 초연적 측면이 강조된다. Augustinus는 그리스도교 신앙에 관한 교리를 가르칠 때 성서적 지침에 따라 신앙의 의지적 측면(신뢰, 순종)과 더불어 지성적 측면(인식, 동의)을 또한 강조하였다. 그의 신앙 개념은 주로 자신의 겪은 개인적 신앙 체험에 의해서 형성된 것이고, 뻴라지아니즘(Pelagianism)과 세미뻴라지아니즘(Semi-Pelagiamism)을 반박하여 신앙의 초자연적 요소를 특히 강조하며, 신앙은 의지의 충동과 성령의 비추심으로 이루어진다는 점을 강조한다. 그는 Credere Deo, Deum, in Deum이라는 유명한 말로써 신앙을 분석한다.

) 박진량, □그리스도교 계시론□, (왜관; 분도출판사, 1990), 86면.

(1) <하느님께 믿는 행위>(Credere Deo) : 이것은 신앙의 형상적 대상을 밝혀주는 말인데, 그 형상적 대상은 바로 <말씀(계시)하시는 하느님의 권위>(auctoritas Dei loquentis vel revelantis)이다. 그래서 여기에 신뢰하여 순종함이 곧 신앙행위이다. 여기에서 신앙의 초자연적, 은총론적 측면이 드러난다. 신앙을 일으키시는 주도자는 인간이 아니라 하느님의 권위이며 하느님의 구원 役事때문이다.

(2) <하느님을 믿는 행위>(Crdere Deum) : 이것은 신앙의 질료적 대상이 무엇인지를 밝혀 주는 표현인데, 그 질료적 대상은 바로 <하느님 자신과 그분이 말씀(계시)하신 모든 것>을 말한다. 이것은 곧 최고 진리(veritas suprema)이기 때문에 인간의 지성이 여기에 동의하여 믿는 것이 바로 신앙행위이다. 여기에서 신앙의 지성적 차원이 부각된다. 일단 의지가 하느님의 조명으로 비추임을 받고 나면 지성은 하느님의 계시에 대해 지성적으로 동의하고자 한다.

(3) <하느님께로 믿는 행위>(Credere in Deum) : 이것은 신앙의 최종적 동기가 무엇인지를 밝혀 주는 표현인데, 인간의 의지가 최고선(bonum supremum)이신 하느님께로 움직여 나아감으로써 자신을 내맡겨 믿는 것이 바로 신앙행위이다. 여기에서 신앙의 종말론적 차원이 드러난다. 신앙은 현재에 하느님과 일치하여 있지만 그 일치는 궁극적인 종말에 가서야 완성될 것이다.

박진량, 85-87면.

요한 바오로 2세에 의하면 Augustinus의 신앙 개념은 영혼의 병을 치유하는 구원의 약으로 또한 이성과 함께 고려될 것으로 표현된다.

□그는 신앙은 영혼의 눈을 치유하는 약이며, 오류를 거슬러 모든 사람 특히 이에 약한 사람들을 보호하는 난공불락의 요새이며 영혼의 높은 비상을 위한 날개들을 받는 둥우리이며 인간을 지혜에로 이르게 하는 진리들을 빠르게, 확실하게 그리고 오류에 빠지는 일 없이 알게 하는 지름길이라고 설명한다. 그는 또한 신앙은 반드시 이성과 함께 있어야 한다는 점을 강조하였는데, 왜냐하면 우리가 무엇을 믿어야 하는지를 보여주는 것이 이성이기 때문입니다. 신앙은 자신의 눈들을 갖고 있기 때문에, 신앙은 아직 보지 못하는 것이라는 그것이 진리임을 이 눈을 통해 어떤 식으로든지 보게 해줍니다□.

교황 요한 바오로 2세, □히포의 아우구스띠노□, 이동우 역, □사목□, 119호, 1986, 103면.

아우구스티누스는 신앙과 지성의 관계에 대해 명시적으로 언급하고 있다. 그에 있어서 신앙과 지식의 관계를 살펴볼면, 신앙은 지식과 이해를 앞서지 않으면 안된다는 것이며 신앙은 그 자체가 완결된 것이 아니라, 어떤 고차원의 지식, 이해를 지향하고 있다는 것이다. 그리고 신앙이 지성적으로 하느님의 계시 진리에 응답하고자 하려면 인간 지성은 불과 성령으로 세례를 받아야 함을 아우구스티누스는 말한다. 현실의 인간 이성은 연약하고 병적인 상태에 있다. 그가 말하는 이성의 연약하고 병적인 상태란 이 세상에 대한 사랑, 즉 신과 영혼이외의 것에 대한 사랑과 집착에 얽매여 있는 영혼의 상태이다. 우리는 이러한 영혼의 오염으로부터 깨끗해지지 않는 한, 진리를 목표로 하거나 진리에 머물수 없다. 우리는 이 오염으로부터 깨끗해 짐에 따라서 진리에의 회심(回心)을 이루고, 보다 명백하게 진리인 것을 간파할 수 있게 된다. 그것은 이성이 병으로부터 치유되고, 그 힘이 강화되는 것을 의미한다. 그리고 아우구스티누스는 이와 같은 영혼의 순화와 이성의 강화는 신앙을 통해서만 성취된다. 신앙은 우리들의 정신(mens, animus, cor)을 깨끗하게 한다. 그리고 신앙에 의해서 이루어지는 정신의 순화 가운데서, 이성은 그 탐구의 올바른 방향을 찾아내고, 또 진리자체를 직시하기에 이르기까지 강화된다.

이나가끼 뇨수께, □신앙과 이성□ 박영도 역, (서울; 서광사, 1989), 82-86면 참고.

우구스티누스의 신앙 이해 즉 신앙은 초자연적 은총 때문이라는 신앙 개념은 하느님의 은총보다 인간의 노력을 강조하는 뻴라지아니즘의 오류를 논박하는 제2차 오랑주 공의회(529)에 영향을 끼쳤다. 즉, 참된 의미에 있어서의 신앙은 인간의 노력이나 자신의 업적의 결과가 아니라 하느님의 은총의 결과라는 것이다.

오랑주 공의회의 문헌은 다음과 같이 말하고 있다. 여기서는 신앙의 초자연적 측면을 명시적으로 언급하고 있다.

□만일 누가 하느님의 은총 없이 먼저 믿고 바라고 뜻하고 노력하며 일하고 기도하고 깨어 있으며 진력하고 찾고 요구하고 두드리는 등의 일을 할 때 하느님으로부터 자비가 우리 위에 내려진다고 말하면서 우리가 믿고 바라고 또는 지당하게 이 모든 일들을 제대로 실천할 수 있는 것은 성령께서 우리에게 부어 주시고 감도하시기 때문이라고 고백하지 않는다면, 또 누가 은총의 도우심을 겸손과 인간의 순종 밑에 종속시키고 우리로 하여금 순종하는 사람, 겸손한 사람으로 만들어 주는 것이 바로 은총의 선물 자체임을 인정하지 않는다면, 이런 사람들을 다음과 같은 사도의 말씀을 거역하는 입장에 있는 것이다. □그대가 가지고 있는 것으로써 받지 않은 것이 무엇입니까?□(I고린 4,7). 사도는 또 이렇게 말씀하신다 : □내가 오늘의 나로 있는 것은 하느님 은총의 덕분입니다□(I고린 15,10).

제2차 오랑주 공의회(529), DS 376.

이 공의회의 선언문들 안에  표현된 신앙은 두 가지 측면에서 분석해야 할 것 같다. 하나의 측면은 의지적인 신뢰 신앙이데 예컨데 믿고, 바라고, 뜻하고, 노력하며, 일하고, 기도하고 깨어 있으며 진력하고 찾고 요구하고 두드리는 등의 신앙과 다른 하나의 측면은 하느님의 은총으로 거듭나고 정화된 신앙인 하느님의 선물로서의 신앙이다. 그런데 참된 의미의 가톨릭 신앙은 하느님의 은총으로 재생된 신앙임을 이 문헌을 통해 알 수 있다. 왜냐하면 단순한 인간 자신의 신뢰로서의 의지적 신앙은 아담의 원죄로 크게 손상되었기 때문이다. 따라서 인간적 의지적 신뢰 신앙은 예수 그리스도의 빠스카의 은총으로 구원되어야 한다. 그러하지 않은 신앙은 진정한 가톨릭 신앙이 아니다.

다음의 문헌이 위의 언명을 뒷바침해준다.  DS 378과, 396를 살펴보자.

□어떤 사람은 자기 자신의 자유의지--첫 인간의 범죄로 인하여 세상에 태어나는 모든 인간들 안에서 자유의지가 크게 손상되어 있음은 확실한데--를 통해서 같은 은총에 도달한다고 주장한다면 그런 사람은 정통 신앙에서 떨어져 있음을 스스로 입증하는 것이다. 왜냐하면 그런 사람은 첫 인간의 죄로 인해 모든 사람들 안에서 자유의지가 약화했음을 인정하지 않거나, 또는 어떤 사람들의 경우에 있어서는 하느님의 계시없이 스스로의 힘으로 영원한 구원의 신비에 도달할 수 있을 정도로밖에 인간의 자유의지가 손상되지 않았다고 적어도 주장하기 때문이다(DS 378).□

□첫 인간의 범죄로 인하여 자유의지는 대단히 뒤틀리고 약화되었기 때문에, 그 이후에는 하느님 자비의 은총이 먼저 그에게 다가오지 않으면, 아무도 하느님을 지당하게 사랑하거나 믿을 수가 없고, 또 하느님을 위해서 선한 일을 할 수도 없다(DS 396).□

위와 같은 교의에 따라서 오늘날을 위한 신학을 전개하려면 인간의 전인격--믿음을 갖게하는 의지이건, 신학을 가능케 하는 지성이건, 희생과 봉사를 가능케하는 인간의 자유의지 이건 간에-- 은 하느님의 자비의 초자연적 은총으로 정화되고 구원되어야 한다는 그리고 그러한 후라야 올바른 신학을 펼칠 수 있을 것이라는 본 논문의 주장은 정당하다고 본다.

아우구스티누스는 신앙과 이성의 조화를 추구하였다. 그의 이런 사상은 신앙과 이성의 초화를 꾀하는 중세 스콜라 신학을 낳게 한다.

3 스콜라 신학 시대

1) Anselmus의 신앙이해

안셀무스에게는 신앙의 지성적 측면이 부각된다. 이로써 신앙유산은 철학적으로 정의된다. □안셀모(S. Anselmus, 1033-1109, 칸타베리의 대주교)는 <신앙이 이해를 추구한다>(fides quaerens intellectum)는 정형을 내세우면서 아직 아우구스띠노의 노선을 따르고 있었지만 그러나 이것은 이미 이른바 <스콜라>(schola)적 연구방법에 의한 탐구였다. 즉, 탐구의 목적은 신앙의 내용을 설명하려는 데 있었고 신앙내용이 옳다는 것을 입증하기 위한 이른바 <필연적 논증>(nationes necessariae)을 확립하려는 데 있었다.□

박진량, 앞의 책, 87면.

그의 신앙의 지성적 측면을 좀더 구체적으로 살펴보자.

□지식의 두 차원은 이성과 신앙이며 이것은 그리스도인들이 마음대로 할 수 있는 것이다. 안셀무스는 사람은 먼저 신앙에 굳게 서 있는 상태가 되어야 할 것을 단언한다. 그리스도인에게 신앙은 마땅히 취할 출발점이다. 사람은 믿기 위하여 이해하는 것이 아니다. 그 반대로 이해하기 위하여 믿는다(Necque enim quaero intelligere ut credam, sed credo ut intelligam). 간단히 말해서 신앙의 이해는 신앙을 전재한다. 신앙에 굳게 서서 시작하는 그에게는 자신이 믿는 것을 이성적으로 이해하려고 노력하는 데 반대할 것이 없다. 신앙을 첫째로 두지 않는 것는 추정이며, 그 다음에 이성에 호소하지 않는 것은 태만이다. 그는 신앙과 이성을 혼동하지 않았는데 이성의 사용은 신앙을 전제하기 때문이다.□

E. Glison, 앞위 책, 191-192면 참고.

안셀무스 외의 다른 스콜라 신학자들에게서도 신앙의 지성적 측면이 드러난다. 아벨라르도(1079-1142)와 우고(Ugo di S. Vittore, 1096-1141)의 작업에 있어 주요 관심사는 신앙과 인식, 신앙과 의지 사이의 관계성을 규명한 데 있었다. 이 모든 신학 체계 내에서 신앙은 은총을 통한 하느님 인식에 동참하는 것으로 드러난다. 그러므로 신학 고찰은 그 중심점을 구속론적인 면에서 인식론적인 면으로 옮겨갔다.

안셀무스와 그 외의 스콜라 신학자들 특히 뒤에 언급할 토마스 아퀴나스에게서 신앙이 지성의 소관으로써 하느님을 진리로서 이성적으로 이해하려는 것과 대조적으로 보나벤뚜라는 신앙의 의지적 측면인 마음과 직관과 느낌과 깨달음과 명상을 강조한다.

□고대 수도원에 널리 유포되었던 수도신학(Theologia monastica)과 보나벤뚜라가 대표로 꼽히는 프란치스코회의 신학은 아우구스티노와 아우구스티노의 전통에 머무르면서 인식론의 세속화와 철학의 자율성-인간의 理性, 즉 머리로만 이해하려는 경향을 두고 말한다-을 강력히 비난했다. 여기서 신학은 마치 scientia affectiva(마음으로 얻는 지식)처럼 여겨졌고, 또 깊은 내적인 묵상을 통해 길러진 신앙에 근거하는 sapientia secundum pietatem처럼 여겨졌는데, 여기에 있어서는 의지작용이 우선이다. 신앙은 하나의 정서적(성령의 비추심에 의해 내적 마음 깊은 곳에서 이루어지는) 과정이며, 하느님을 경험하고 맛보려는 것이고 하느님께 의존하는 가운데 살아가는 하나의 실제이다.□

하성호, □계시신앙론□, 1994, 2학년 1학기 강의록, 대구 효성가톡릭 대학부, 비간행물.

보나벤뚜라의 신앙노선은 종교개혁을 이르킨 마르틴 루터에게서 발견된다. 그런데 그의 신뢰로써의 의지적 신앙은 토마스 아퀴나스를 정점으로 하는 중세 스콜라 신학의 오류-후기 스콜라 신학에 두드러지게 나타난다-에 반대하면서 나타난다. 그 오류는 신앙 진리를 과도하게 철학화 시켰다는데 있겠다. 그렇다 하더라도 토마스 아퀴나스의 신앙 개념이 오류를 범했다는 것은 아니다. 오히려 그는 누구 못지 않게 가톨릭 신앙을 잘 이해하고 있었고 그것을 우리에게 선명하게 전수해준다.

2) Thomas Aquinas의 신앙 이해

그에 있어 신앙의 지성적 측면이 선명하게 부각되는데 그 기초에는 신앙의 초자연적, 의지적인 측면이 함께 언급되고 있다.

□스콜라신학시대의 신앙이해는 토마스 아퀴나스에 의해서 집대성되었다. 그에 따르면 신앙이란 것은 인간이 하느님의 자아인식에 은혜로이 참여함이다. 인간은 하느님의 지복직관(visio beatifica)에로 부르심을 받았고 이 지복직관에 도달하는 필수적 방편이 바로 신앙이라고 한다. 따라서 원칙적으로 신앙은 하느님의 지복직관과 똑같은 본성을 지니고 있어야 한다고 한다. 그는 신앙의 지성적 성격에 대하여 이렇게 말하고 있다. 신앙의 행위는 본질적으로 인식작용 안에서 이루어진다. 믿는다는 것은 직접적으로는 지성의 행위이지 의지의 행위가 아니다. 왜냐하면 신앙의 대상은 진리(옳은 것 : verum)이며 진리라는 것은 고유하게 말해서 지성의 소관사항이기 때문이다.□

박진량, 앞의 책, P.88

그러면서  토마스는 일관하여, 신앙에 있어서의 원동력을 의지라고 주장한다.

□확실히 [믿는다]는 행위의 담당자, 주체는 지성이다. 그러나, 이 행위의 시작과 끝은 의지활동에 속한다. 말하자면 이 행위의 소재는 지성적인 것이나, 그것에 형식이 주어지는 것은 의지의 측면으로부터 이다. 토마스는 이를 거듭 강조하고 있다.

□또 한 번, 그렇다면 의지는 어떻게하여 지성을 결정적으로 [승인]으로 움직이는가. 그 대답은, 의지는, 지성이 [숙고하고] 있는 그 일 가운데에, 우리에게 영원한 생명 또는 무한한 행복을 가져다 주는 은혜가 내포되어 있음을 감득하여, 그것에 의해서 이끌린다는 것이다. 달리 말하면 의지는 지성을 앞질러서 최고선(最高善)자체에 의탁된다. 지성이 말하자면 자신앞에 있는 빛--즉 신앙의 빛(lumen fidei)--의 황홀함에 허둥대면서, 이것 저것 [숙고하고] 있는 동안에 의지는 재빨리 거기서 최고선의 깊은 은혜를 감득하여, 귀의하는 것이다. 즉(아무리 불완전할 지라도, 참다운 뜻에서)의지는 이미 신을 사랑하고, 그 은혜에 잠겨져 있다. 이러한 의지일 때 비로소 지성을 [승인]으로 움직일 수 있다. 이 뜻에서 신앙의 활실성은, 최고선인 신에 의탁되어 그 은혜에 잠겨져 있는 의지에서 유래한다.□

이나가끼 뇨수께, 앞의 책, 110-111면.

토마스의 신앙에 나타난 의지와 은총과 지성과의 관계에 대한 철저한 분석에서도 드러나듯이 참된 신학이 가능하기 위해서는 은총과 깨달음과 직관이 의지를 움직여 주어야한다. 그러할때 지성을 도구로써 신학은 태동되는 것이다.

뿐만 아니라 그는 신앙의 종말론적 측면과 신앙의 애덕적, 실천적 측면에 대해서도 언급하고 있다. 그러나 희망과 지성의 활동(신학)과 애덕의 실천의 원천은 하느님의 초자연적 은총임을 잊지 않고 있다.

□이와같이 토마스가 신앙의 지성적 차원을 역설하지만 신앙이 희망 및 애덕과 밀접한 관계에 있음을 그리고 따라서 의지가 지성과 긴밀한 관계를 맺고 있음을 결코 잊지 않았다. 신앙은 옳은 것 뿐 아니라 선한 것까지 그 대상으로 갖고 있다. □믿음은 우리가 바라는 것들을 보증해 준다□(히브 11,1). 희망 없는 신앙은 전혀 방향이나 목표를 가질 수 없고 애덕없이는 단지 죽은 것일 뿐이다. 신앙은 근본적으로 또 절대적으로 초자연적인 것이다. 그 근원은 하느님이고, 그 동기는 하느님이며 그 목표는 하느님이다. 신앙진리를 드러내는 특정 외적 표지들이 있다면(예컨데 기적과 예언), 그것들은 신앙의 내적 원인이 결여되었을 경우 무력하다. 즉 성령이 있어야 효력을 발생한다. 성령의 은총이 현존하지 않는다면 지성을 그 한정된 자연적 능력 위에로 끌어올릴 수 없고 또한 따라서 우리는 하느님을 진정 믿을 수 없다.

결국, 토마스는 신앙행위를 다음과 같이 정의하여 말하고 있다. □믿는다는 것은 그 자체는 하느님의 은총으로 충동받은 의지가 명령함에 따라 지성이 신적 진리에 동의 하는 행위이다. 그러므로, 이것은 하느님께로 정향(定向)되어 있는 자유의사에 달려 있으며 따라서 신앙의 행위는 공로가 될 수 있다.□

박진량, 앞의 책, 88면.

중세의 교회가 몰락해 가면서 스콜라 신학도 서서히 붕귀하여 갔다. 오캄의 유명론은 중세 철학 혹은 신학의 보편적이고도 획일적인 세계관에 반대하여 보편적인 것은 빈 껍데기 이름뿐이라는 주장을 통하여 개체와 개성 그리고 감각적 경험을 강조함으로써 중세의 세계관과 통일성을 무너뜨린다. 이러한 조류는 15-16세기를 통하여 나타난 르네상스 운동과 신과 교회와 전통과 중세 봉건 인습으로부터 인간성의 자유와 의미를 찾으려는 인본주의에도 나타난다. 이러한 흐름속에서 중세의 타락한 교회에 대항하여 오직 신앙만으로 의화된다는 주장을 한 마르틴 루터가 등장한다.

4. Martin Luther(1483-1546)의 신앙 이해

그에게 있어 신앙은 구원 은총의 선물이며 은총에 자유로이 응답하는 것인데 그의 신앙은 지성적 측면은 사라지고 신뢰적, 의지적, 직관적, 내면적 측면이 강조된다. 그런데 스콜라 신학이 신앙의 지성적 차원을 극단적으로 발전시켜 가톨릭 신앙으로부터 멀어져 나간 것처럼 루터는 신앙의 신뢰적, 의지적, 내면적, 주관적 측면을 지나치게 강조함으로써 객관적이고도 보편적인 가톨릭 신앙으로부터 멀어지는 오류를 범하였다.

□루터에 따르면 구원이란 것은 영원한 생명에의 참여라기보다는 <죄의 용서>라고 이해하였기 때문에 신앙은 하느님의 약속과 자비에 대한 신뢰이며 <자신은 인격적으로 의화된 자>라는 확신이었다. 따라서 진리와 인식(깨달음)과 동의 등 신앙의 이성적 관점은 모두 제 2선으로 물러서게 되었다. 그는 그 대신에 하느님의 분노와 십자가의 심판, 그리고 하느님의 용서와 은총등을 맨 앞자리에 내세웠다. 신앙이란 것은 분노와 자비를 동시에 갖고 계시는 이해할 수 없는 하느님께 무조건적으로 신뢰하여 자신을 내맡김이며, 따라서 신앙에 도달하기 위해서는 아무런 인간적인 이성적 절차도 필요하지 않다고 하였다.□

박진량, 앞의 책, 89면

□루터는 은총의 중재가 신앙만에 의해(sola fide) 이루어지는 것으로 보았고 그래서 신앙이 새 모습을 갖게 되었다. 루터는 □탑의 체험□에서 그것을 자신을 위해 새로 발견하였고, 여기서 □마음으로 믿으면 구원을 받으리라□(corde enim creditur ad iustitiam, 로마 10,10)는 결론을 유도했다. 신앙은 신뢰문제가 되고, 이전의 신앙이 다시 돌아올 것이다! 왜냐하면 루터는 다만 모호하고 표면에 드러나지 않고 있던 것을 발견한 때문이다. 그러나 루터는 그것을 전체로서 장악하였다. 그는 그것을 절대화함으로써 이 새로운 신뢰적 신앙만을 구원과정에서 통하게 하였다(fides: fiducia, Vertrauen).□

August Franzen, □교회사□, 최석우 역, (왜관; 분도출판사, 1990), 298-299면

□루터는 사실 신앙이 지성적인 동의를 포함한다는 것을 전적으로 부인하지는 않았지만, 구원이란 측면에서 지성적인 동의에 아무런 가치도 부여하지 않았다. 중요시 여긴 것은 계시 내용 자체보다는, 개인적 신뢰의 경험으로써 얻게되는 □나를 위하여□라는 계시의 구원 의미이다. 신뢰적 신앙이란 루터의 개념은 주관론으로 기울어지게 하였고 신앙의 내용들을 왜곡시키는 위험에 빠지는 경향을 초래하였다.□

하성호, 45면.

□그러나 조금 지나서 멜랑히톤(Philipp Melanchton, 1497-1560)에게서는 다시 진리성의 요소가 거론되고 있으며, 신앙행위의 분석에 대한 관심도 다시 나타난다. 즉 신앙의 요소들은 하느님 말씀에 대한 동의로서의 인식(notitia)과 신뢰(fiducia)라고 한다. 칼빈(John Calvin, 1509-1564)도 역시 비슷하게 주장하여, 구원에 이르는 길은 신앙의 인식(깨달음 : notitia), 동의(assensus), 신뢰(fiducia)이라고 한다.□

박진량, 앞의 책, 89면

5. 트리엔트 공의회

이 공의회는 루터가 말했던 신뢰 신앙-개인적 신뢰, 신앙 체험-만 내세운 나머지 신앙의 객관적, 지성적 측면이 약화될 우려에 대응하여 신앙의 지성적 측면을 명시하며 신앙에 있어 은총과 인간의 노력의 필요를 언급한다. 이는 의화에 관한 교령에 나타난다.

트리엔트 공의회의 의화에 관한 교령은 단순히 종교개혁가들의 주장을 반박한다는 데에만 목적을 둔 것이 아니라 은총에 관한 가톨릭 교회의 교리를 일관성 있게 제시한다는 데에도 목적을 두고 있었다. 이 교령은 인간측의 자기 충족성을 주장하는 뻴라지우스파의 주장과 인간의 상처받은 본성에 대해 그 능력을 과소평가하는 개신교도들, 양극단의 중간 노선을 걷고 있다.  즉, 신앙에 있어 인간측의 자기 충족성에 대해서는 하느님의 은총없이 신앙은 불가능한 것이며, 신앙에 있어 인간측의 노력은 쓸모 없고 하느님의 은총만 필요하다는 것에 대해서는 인간의 노력이 필요하다는 주장이다. 신뢰 신앙만을 주장하지 말 것을 언급한 공의회 글을 살펴보자.

만일 누가, 의화하는 신앙이 그리스도 때문에 죄를 용서해 주시는 하느님의 자비에 대한 신뢰심에 불과하다고 말하거나, 우리를 의화시켜 주는 것은 이 신뢰심뿐이라고 말하면 단죄될 것이다.(DS 1562) 신뢰 신앙은 또한 지성적 동의 신앙을 필요로 하는 것이 가톨릭 신앙이다.

은총으로 의화된 신앙은 계시 진리에 대한 동의를 필요로 한다. 신적 은총으로 깨우쳐지고 도움을 받은 신자들은 들음으로써 신앙을 가지며 또 자유로이 하느님께로 향한다. 그들은 신적 계시와 약속이 참되다는 것을 믿으며, 무엇보다도 의화되지 않은 이는 하느님의 은총에 의해 의화된다는 것을 믿는다.(DS 1526)

트리엔트 공의회의 의화에 관한 교령(1547년) 제 5장은 의화을 위한 준비의 필요성과 이 의화의 기원에 대해 표명하고 있다. 5장이 비록 신앙에 대한 명시적인 정의가 나타나지 않는다할지라도 암시적으로라도  신앙의 본질을 이해할 수 있다. 즉, 의화의 기원은 하느님의 은총이며, 의화를 위한 인간의 응답으로서의 신앙의 준비가 필요한 것이다. 따라서 신앙이란 의화케 하시는 하느님의 은총에 대한 인간의 응답이다. 그러므로 신앙은 하느님의 은총과 이를 받아들이거나 거부하거나 할 수 있는 인간의 자유로운 전인격-기도하고 애덕을 실천하는 노력-의 변증법적인 과정이라 말할 수 있겠다.

공의회는 또한 성인들의 경우, 의화의 시작은 예수 그리스도를 통한 하느님의 선행 은총에 기인해야 한다고 선언한다. 다시 말해서 인간의 어떤 공로가 먼저 있었기 때문이 아니라, 오직 그분의 부르심으로부터 의화가 시작된다는 것이다. 그리고 자신의 죄 때문에 하느님으로부터 떨어져 나갔다가 그분의 은총으로 정신을 차리게 되고 도움을 받게된 사람은 자유로이 그 은총에 동의하고 협력함으로써 자신의 의화를 받아들일 태세를 갖추게 된다. 이처럼 하느님께서는 성령의 비추심을 통하여 인간의 마음을 어루만져 주시는데 그렇다고 해서 인간이 그 은총 받는 동안 아무 일도 안하는 것이 아니다. 그는 은총을 거절할 수도 있기 때문이다. 하지만 하느님으로부터의 은총이 없이는 인간은 자신의 자유의지만으로써 하느님 보시기에 의로운 쪽을 향해 한 발짝도 내디딜 수 없다. 그렇기 때문에 □나에게로 돌아 오라. 나도 너희에게 돌아 가리라□(즈가 1,3)는 말씀은 우리의 자유를 의식하게 해주고, □야훼여, 주께 돌아 가도록 우리를 세워 주십시오□(애가 5,22)라고 응답하면 우리는 우리보다 앞서 오시는 하느님의 은총을 인정하는 것이다(DS 1529).

구원은 하느님의 은총이지만 인간의 응답 또한 요구된다. 만일 누가 죄인은 신앙으로써만 의화된다고 말하면서, 이를 의화의 은총을 얻는데 다른 어떤 협력 수단도 요구되지 않는다는 의미에서, 그리고 인간이 자기 의지의 움직임으로써 그 은총에 대비하고 합당한 태세를 갖추는 일은 전혀 필요없다는 의미에서 이해한다면, 단죄될 것이다(DS 1558).

그렇지만 구원과 의화는 인간적인 노력의 결과가 아니라 하느님의 선물이다. 만일 누가 사람이 예수 그리스도를 통한 하느님의 은총없이 자신의 업적만으로써 - 이때의 업적이 자신의 자연적 능력으로 되든 혹은 율법의 가르침으로 되든 상관없이 - 하느님 앞에 의화될 수 있다고 말한다면, 단죄될 것이다(DS 1551).

6. 제 1차 바티칸 공의회

제1차 바티칸 공의회의  가톨릭 신앙에 관한 교의헌장(Dei Filius, 1870년)은 가톨릭 신앙에 대한 가장 명확한 정의를 내리고 있다. 이 헌장은 공의회가 열렸던 당시에 팽배했던 여러 사조에 대하여 가톨릭 신앙을 천명한 것이다. 당시의 주된 사조로는 이성주의와 신앙주의가 있었다. 이성주의(rationalismus)란 인간의 자연 이성만으로 진리를 인식할 수 있다는 주장이며, 신앙주의(fideismus)란 인간의 이성은 필요없고 인간의 내면적, 주관적 감정과 신앙만이 절대 진리인 하느님을 인식할 수 있다는 주장이다. 이에 대하여 본 교의 헌장은 다음과 같이 가톨릭 신앙을 명시한다. 즉, 신앙은 인간의 이성만으로 이룰 수 있는 것이 아니라 하느님의 초자연적 은총의 도움이 있어야 하며 또한 초자연적 은총만 필요한 것이 아니라 은총을 받은 정화된 인간 이성도 필요한 것이다. 따라서 신앙의 초자연적 측면과 지성적 측면이 부각된다. 그리고 공의회는 신앙의 의지적, 신뢰적 측면도 함께 언급하고 있다.

제 3장에서는 신앙에 대해 다음과 같이 정의한다.

인간은 자신의 창조주이고 주님이신 하느님께 온전히 속해있기 때문에, 또 창조된 이성은 창조되지 아니한 진리에 절대적으로 예속되어 있기 때문에 우리는 신앙으로써 당신 자신을 계시하시는 하느님께 지성과 의지와 완전한 찬양을 드려야 한다. 가톨릭 교회는 □인류 구원의 시작□인 이 신앙이 초자연적 덕행이라고 고백하며, 이로 인해 우리는 하느님의 은총으로부터 도움과 영감을 받아 하느님께서 계시하신 모든 것이, 사물의 내적 진리가 이성의 자연적인 빛에 의해 인식되기 때문이 아니라 그것들을 계시하시는 분의 권위 때문에 즉 오류를 범할 수도 없고 속일 수도 없는 분이신 하느님 자신의 권위 때문에, 진실되다고 믿는다(DS 3008).

비록 신앙에 대한 동의가 결코 마음의 맹목적 충동은 아니지만, □진리를 긍정하고 그것을 믿는 데 있어서 모든 사람들에게 기쁨을 주시는 성령의 비추심과 영감이 없이□ 구원을 얻기에 필요한 복음 메시지에 동일할 수 있는 사람은 아무도 없다. 그래서 신앙 그 자체는 사랑을 통해서 작용하지 않을 때라도 그 자체로 하느님의 선물이며 신앙의 행위는 구원에 관계되는 업적이다. 신앙의 행위로 인간은 그 자신이 저항할 수도 있는 은총에 동의하고 협력함으로써 하느님 자신에게 자발적으로 순종한다(DS 3010).

그런데 근대의 프로테스탄트의 입장에서 볼 때, 가톨릭의 신앙 개념은 교리를 참되다고 생각하는 것처럼 보여졌고, 진리와의 비인격적 관계처럼, 혹은 어떤 누구와의 관계가 아닌 그 무엇과의 관계처럼 보여졌다. 그들이 비판하는 것을 보면 가톨릭 신학이 풍기는 인상은 계시 안에서(혹은 신앙 안에서) 오로지 인식만을 다루고 또 자연적으로 인식할 수 있는 진리와 연관된 우리의 종교적 인식을 풍부하게 하는 것만을 다루는 듯하다는 것이다. 네오토미즘은 프로테스탄트들에게 위와 같이 보였다. 프로테스탄트를 반대한 반개혁의 가톨릭의 이러한 경향-트리엔트 공의회-에 이어, 가톨릭 교회는 어떠한 형태의 지성적 동의도 배격하는 하느님에 대한 직관적이고 비관념적인 경험으로 신앙을 소개하는 현대주의(혹은 근대주의) 사조를 대적하면서 개신교와의 분열의 골은 깊어진다. □무엇□에 대한 □내용 중시□의 신앙이 가톨릭의 견해이고 □너□에 대한 신앙인 □주관 중시□의 신앙이 프로테스탄트의 신앙 견해라고 보았던 한 쪽으로 치우쳐진 신앙 개념이 오늘날에 와서는 다행스럽게 상호보충되었다.

교황 비오 10세 교령 Lamentabili(1907년, DS 3401-3466), 회칙 Pascendi(1907년, DS              3475-3500)

7. 현대 신학

1) 현대 신학의 신앙 이해에 대한 방향

현대 신학에서나 제 2차 바티칸 공의회에서 신앙은 하느님과 인간과의 전인격적-전인격 안에 의지와 마음과 지성과 정서와 영혼, 양심, 인간 내면의 심층, 육체 등등이 포함된다-인 관계 차원에서 언급하고 있다.

"최근 시대에 이르러 신학은 신앙의 본질이 무엇인지에 대하여 주로 고찰하였다. 그래서 이 시대의 주요한 관심사는 신앙행위란 것은 기본구조상으로 볼 때 <진리중심적> 구조를 갖추고 있는가 아니면 <위격중심적> 구조를 갖추고 있는가를 판가름하려는 데 있었다. 즉 신앙은 어떤 일정한 진술된 내용에 대한 긍정(동의)인가 아니면 동료인간인 <당신>(그리스도)께 대한 헌신(내맡김)인가를 판가름하려고 고심했다. 여기에는 그리스도교 신자들의 철학적 연구도 한몫을 담당하여 문제해결에 기여하였다(K. Jaspers, G. Marcel, M. Buber, P. Wust 등이 바로 그런 사람들이다).

사실 이 문제는 어제오늘에 새로 생긴 문제가 아니고 이미 그리스도교 초기에 <나 - 당신>이라는 상호인격적 구조를 띠고 있던 성서적 메시지를 <주관 - 객관>의 구조로 된 희랍적 사고방식으로 바꾸고자 할 때부터 빚어진 문제이다. 즉, 성서의 실존적인 역사적 사고방식이 희랍의 존재론적인 철학적 사고방식에 적응하고자 했을 때부터 생긴 문제이다. 이런 형태의 질문을 우리는 <그것신앙>(That - Faith)과 <당신신앙>(Thou - faith)이라는 말마디로 바꾸어 표현할 수 있을 것이다. 그런데 성서에 보면 거기에는 물론 그것 신앙의 형태도 증언되어 있기는 하지만, 그러나 당신신앙의 형태가 훨씬 더 지배적이다. 따라서 우리는 그리스도교 신앙을 마땅히 또 우선적으로 당신신앙의 형태에 중점을 두어 이해해야 할 것 같다.

이 당신신앙으로써 우리는 우리를 만나는 그 상대편 <당신>에게 우리실존의 근거를 두고 살아가게 된다. 이러한 신앙은 사물(즉, 객관적 내용)인식이라는 정도에 머물고 마는 것이 아니라, 이것을 훨씬 능가하는 하나의 특별한 종류의 전인적(全人的)인식을 가능하게 한다. 그리고 이 당신신앙 형태는 이미 그 자체 안에 <당신>이 말씀하신 그것 즉 <당신>을 언어적 표현으로 객관화시켜 놓은 그 내용에 대한 긍정(동의)도 아울러 함축하게 마련이다.

사실상 인간의 구원과 멸망은 신앙으로 결판나기 때문에 신앙행위라는 것은 마땅히 인간의 전인적 심층 안에서 이루어지는 것이어야 한다. 이 전인적 심층은 아우구스띠노에 따르면 <마음>(cor)이며 토마스에 따르면 <정신>(mens)이다. 이 심층 안에서 인간은 자유와 지성과 사랑이 온전히 결합하여 전일성(全一性, unity)을 갖추게 된다.

그러므로 신앙은 인간의 어떤 한 가지 기능 즉 지성이나 의지나 감성 중 어느 하나에 주로 달려 있는 부분적 능력이 아니라 그 각개인의 기능들의 근본바탕인 심층 안에서 이루어지는 전인적 행위인 것이다. 이 신앙에 대하여 제2차 바티칸 공의회는 현대적인 신앙이해를 대변하면서도 전통적으로 강조되어 왔던 신앙행위의 세 가지 특성들 중 초자연적 성격, 자유로운 성격, 이성적 성격 등을 모두 강조하고 또한 성서적 신앙이해를 반영하면서 그것이 전인적 행위임을 지적해 주고 있다.□

박진량, 앞의 책, 91-92면

2) 2차 바티칸 공의회

계시 헌장(Dei Verbum) 5항에서 신앙에 대한 정의를 다음과 같이 언급하고 있다. 여기서 신앙의 초자연적 측면과 함께 신앙의 전인격적인 측면 즉 의지적, 지성적 측면이 언급되고 있다.

□계시하시는 하느님께 □신앙의 복종□(로마 16, 26 ; 로마 1, 5 ; 2고린 10, 5-6 참조)을 드러내야 한다. 이로써 인간은 □계시하시는 하느님께 지성과 의지의 완전한 순종□을 드러내고 하느님이 주신 계시에 자의(自意)로 찬동함으로써 자기를 온전히 하느님께 자유로 의탁하는 것이다. 이와 같은 믿음을 드러내기 위해서는, 먼저 마음을 움직여 하느님께로 돌이키시고, 정신의 눈을 뜨게 하시고 또한 진리를 찬동하고 믿는 즐거움을 모든 이에게 주시는 하느님의 은총과 성신의 내적 도우심이 있어야 한다. 같은 성신께서는 계시에 대한 보다 깊은 이해심을 주시기 위하여 계속적으로 당신의 은혜로 신앙을 완성시키신다.□

제 2차 바티간 공의회문헌, 계시헌장(Dei Verbum) 5항 김종진 역, (서울; 천주교 중앙협의회      1990) 153-154면.

제 2 차 바티칸 공의회 문헌 해설 총서 3권의 □계시 헌장□ 해설은 위의 계시 헌장  5항을 더 잘 이해하는데 도움을 준다. 여기에서는 신앙과 신뢰를 구분하는데 신뢰란 하느님의 은총으로 부활되지 않은 인간적인 의지적 신앙을 말하며 신앙이란 하느님의 은총으로 정화된 인간의 하느님께 대한 전인격적(의지적, 지성적, 정서적) 응답을 뜻한다.

□제 5 항은 하느님의 계시에 대한 인간의 응답, 즉 신앙에 대해 고찰한다. 신앙은 신학의 영역에서는 매우 중요한 주제이고, 거기에 대해 많은 문제가 있음에도 불구하고 이 조문이 너무 짧은 것을 유감으로 생각하는 사람들도 있을 것이다. 그러나 여기서 다룬 문제의 대부분은 제 1 차 바티칸 공의회의 중심 주제로서 이미 해결을 보고 있음으로 제 2 차 바티칸 공의회에서 다시금 반복하는 것은 불필요하다고 생각되었다. 신앙에 대해서는 제 1 차 바티칸 공의회 때 확실한 정의가 내려져 있어 그것이 제 2 차 바티칸 공의회에서는 충분하다고 전제되어 있다. □신앙이란 우리가 하느님의 은총의 격려와 도우심의 덕분으로 하느님이 계시한 사항을 하느님의 권위 때문에 진리로 인정하는 초자연적 태도이다□. □Fides et virtus supernturalis qua, Dei aspirante et adiuvante gratia, ab eo revelata vera esse credimus.....propter auctoritatem ipsius Dei revelantis□. □신앙은 초자연적 덕(德)이고 그 덕으로써 비추고 하느님의 조력 은총에 의해 하느님으로부터 계시된 것을 ....계시하는 하느님 자신의 권위 때문에 진실이라고 믿는다.□

이 논리적 정의는 지지해야 할 교의로서 정의되었다. 본 헌장에는 그 정의의 주된 내용이 포함되어 있다. □계시에.....찬동한다□(assentri revelationi)라는 본 헌장의 표현은 □진실로 인정한다□와 동의어이기 때문이다. 그러나 공의회는 앞에서 계시의 포괄적 견해를 강조했듯이 이제는 신앙도 포괄적으로 다루려고 한다. 인간 전체는 지성과 자유의지로 계시에 복종해야 한다. 이는 이전에도 결코 부정되지 않았었다. 헌장은 제 1 차 바티칸 공의회의 말을 인용하고 있으나, 그 의미에서는 조금 다른 느낌이 있다. 제 1 차 바티칸 공의회는 신앙을 분석하고, 신앙은 지성의(가지는) 행위(elicitus ab intellecta)이고, 또 의지의(일으키는) 행위(imperatus a voluntate)이기도 하다고 가르쳤다. 제 2 차 바티칸 공의회의 □계시 헌장□은 신앙의 총괄적 성질을 주시하여, 인간이 전력을 다해 하느님께 자기의 모든 것을 봉헌하고, 하느님에게 복종한다는 의미로 이해하고 있다. 이와 같은 전면적 태도를 □신앙□이라고 부르는 사람도 있으나, 신학에서 신앙이 희망, 사랑, 순종 등과 구별된 때, 신앙은 그것들과는 의미를 달리하고 있다.

제 1 차 바티칸 공의회와 제 2 차 바티칸 공의회의 서술 방법의 변화를 이해하기 위해 □신앙□에 관한 가톨릭 이외의 견해를 여러 가지로 비교해 보는 것은 유익하다. 프로테스탄트 신학자에 의하면 신앙이란 가톨릭이 말하고 있듯이 지성의 (합리적인) 행위도 아니고, 의지의 행위도 아니고, 인간 전체의 태도로 보고 잇다. 브룬너(E. Brunner)에 의하면 계시란 □하느님의 부르심□이고 신앙은 순종에 지나지 않는다. 또 □구원□을 가져오는 신앙(saving faith, fides salutifica)이 역사적 그리스도, 또는 하느님께 대한 개인적 신뢰(personal trust)에 있다는 신학자도 적지 않다. 이들은 가톨릭이 신앙을 그리스도와 분리하고 비인격화하여(mude inpersonal), 명제에 대한 승낙으로 변모시켰다고 비난하고 잇다.

이들의 사고방식은 모든 스콜라 신학의 사고방식 및 서술방법을 오해한 것이다 우리가 신앙이란 □하느님의 권위에 바탕을 둔 이성적 승낙□에 불과하다고 말하는 것은, 그와 같은 승낙으로 구원을 얻는다는 것이 아니라 먼저 인간의 사랑이거나 혹은 신뢰, 헌신, 순종 등 일반적으로 말해 어떠한 인간 행위에 의해서도 구원에 대한 권리를 얻을 수 없다는 것이다(이와 같은 의미에서 □구원을 가져오는 신앙 fides saluifica□은 있을 수 없다). 오직, 하느님의 은총의 행위로써 구원되는 것이다. 그러나 구원의 조건으로서 인간의 협력이 필요하고 그것은 단순한 □죽은□(야고 2,26 참조) 신앙(fides informis)으로서가 아니라 복종, 신뢰, 사랑 등, 즉 프로테스탄트가 요구하는 여러 미덕도 포함한 것이다. 그것을 부정하는 가톨릭 신학자는 한 사람도 없다. 한편, 문제는 이 요구되는 태도를 신앙이라고 부르든가 순종이라고 부르든가, 그렇지 않으면 사랑이라고 부르든가 하는 관용 관습의 문제만은 아니다. 여러 미덕을 분명히 구별하는 것은 중대한 것이지만, 진리에 대한 지성의 태도도 특별한 중대성을 가진다. 진리에 애착하는가, 오류에 애착하는가는 하느님 앞에 같은 가치를 가질 수는 없다. 적어도 전면적 헌신은 하느님 말씀에 대한 지성(知性)의 굴복도 포함해야 한다.

하느님에 대한 신뢰는 확실히 필요하지만 그것은 신앙과는 별개의 것으로서  신앙에 앞선 것이다. 이것은 인간 관계 사이에서도 볼 수 있다. 즉, 우리가 다른 누군가의 통지나 약속을 믿는 경우에는 그에 앞서 그 사람을 잘 알고 신뢰를 가지는 것이 필요하다. 그 밖에 확인할 방법이 없는데도 알지 못하는 사람의 통지나 그 사람의 임의로 한 약속을 진실로서 받아들이는 것은 경솔하다는 비판을 면하지 못한다. 그와 같이 그리스도(그 권위, 그 성실)를 모르고, 그리스도에 대한 전적인 신뢰가 없는 가운데, 예컨데 영원한 생명의 약속을 믿을 수 없을 것이다.

신뢰는 인물에 대해, 신앙은 말씀에 대한 태도이다. 또 신앙은 권위(성실, 신빙성)에 바탕을 두고, 신뢰는 지식(경험, 자명성)에 바탕을 두고 있다. 하느님에 대한 신뢰는 계시가 없더라도, 자연종교 영역에서도 있을 수 있을 뿐 아니라, 바로 거기에 속하고 있다. 피조물 세계의 조화를 보고 생각하는 사람은 그 전체에 의미가 있고, 그 속에 무한한 지혜와 사랑을 가진 이가 숨어 있어 인간을 위해 모든 것을 배려하고 선과 악에 대해 갚음할 것이라고 결론짓게 될 것이다. 혹은 결론짓는다고 하기보다도 오히려 직감적인 인식방법(sense)으로 인정한다. 이에 바탕을 둔 절대적 진리에 의해 그 사람은 커다란 어려움도 극복하고 자신의 양심의 소리에 따라 자신의 의무를 수행할 수도 있다. 이러한 전신적(全身的) 태도를 □신앙□이라고 불러도 무방하지만(많은 사람은 그러하다) 가톨릭 신학이 신앙이라고 부르는 것과는 다른 것이다. 왜냐하면 그와 같이 믿는 사람은 자기가 믿는 이에 대해 아직 아무것도 모르기 때문이다. 하느님의 계시(알림, 약속, 명령 등)가 그에 수반될 대 비로소 이 신심 깊은 태도(pius credulitatis affectus)에서 본격적인 신앙이 생긴다. 이와 같은 신앙이야말로 지극히 □인격적(personal)□이라고 할 수 있다.

신앙은 신뢰를 응용한 것 가운데 하나이다. 사람의 증언이나 약속을 믿을 때마다 마치 자신을 맹목적으로 타자에게 투사하는 것과 같다. 그리스도에의 신앙처럼 믿는 사람의 존재 자체가 타자의 말씀에 달려 있을 경우, 그 자아포기까지도 실존적 내지 전체적이 된다. 베드로가 주님의 부르심에 따라 배에서 암흑의 거센 물결 속으로 뛰어내렸던 것과 같이, 우리는 생명을 그리스도의 손에 맡겨야 한다. 계시가 계발, 통지, 지도임과 동시에, 맹인을 인도하는 손과 같이 암흑을 쫓아내는 지도(指導)이며 어두움을 수반하는 빛인 것이다. 눈 뜬 사람에 대한 계시는 이미 계시가 아니고 암흑없는 신앙은 이미 신앙이 아니다.

헌장이 인용하는 □신앙의 복종□이란 표현은 두 가지 해석이 가능하다. 하나는 선행하는 신뢰와 함께 □교리 신앙□ 자체를 복종의 헹위라고 하는 해석이고, 다른 하나는 신앙 또는 계시에 의해 받은 계명과 명령에 대한 실행을 복종의 행위라고 보는 해석이다.

신앙의 행위도, 또 그에 앞서 수반되는 신뢰의 행위도 인간의 자연적 능력만으로 실행되는 것이 아니라는 사실은 우리들의 경험을 통해서가 아니라, 계시에 의해서만 알 수 있는 것이다. 아우구스티누스와 펠라지우스파의 은총에 관한 논쟁으로부터 새로운 일깨움과 올바른 비평이 있었지만, 거기서 얻어진 것은 어떤 간단한 해결과 해설이라고 말할 수 없다. 확실히 성서에서는 언제나 하느님의 선택의 자유와 성령의 역사가 표명되고, 하느님의 은총 없이는 인간이 구원에 관해 아무것도 할 수 없다고 말하고 있다.

신앙이 우선 성립되기 위해서 뿐 아니라, 신앙을 굳게 하고 온전하게 하기 위해서도 성령은 도우신다. 신앙의 여러 원리가 점점 더 마음속에 침투함에 따라 신앙의 감미로움과 즐거움도 느끼게 되고, 영혼의 초자연적 생활 전체가 커지는 것이다(요한 16,13).

Henricus van Straelen 외, □제 2차 바티칸 공의회 문헌 해설 총서□ 3권, 현석호 역, (서울; 성바오로 출판사, 1988), 238-242면.

요컨데, 현대 신학안에서는 신앙을 전인격적 측면에서 언급하고 있다. 신앙은 계시하시는 하느님에 대한 인간의 전인격의 응답이다. 전인격 안에 신앙의 의지적, 신뢰적, 지성적 차원이 내포된다.

III. 결론

신학의 사명은 그리스도의 복음을 현시대에 맞게 설명하고 해설해 주는 것이다. 그런데 오늘날 인류는 과학과 기술의 발달로 풍부한 물질적 풍요를 누리면서도 정신적인 고독과 비인간화를 체험하면서 살아가고 있다.

교회는 이러한 상황에서 세상의 빛과 소금의 사명을 다하기 위해 끊임 없이 노력하고 있다. 본 논문도 신학이 인류의 빛과 소금의 사명을 효과적으로 수행하기 위한 다양한 노력의 하나가 되기를 바라는 의도에서 미흡하나마 이상과 같이 가톨릭 신앙의 개념에 대해 살펴보았다. 그 이유는 신앙이 신학의 근본 바탕이기 때문이기에 그러하다. 그러므로 신학의 근본 바탕인 신앙의 본질에 대해 살펴보는 것은 현대의 많은 문제 앞에서 신학의 사명을 효과적으로 수행하기위해 의미가 있을 것이라 여겨진다.

본문에서 살펴보았듯이 신앙은 계시하시는 하느님의 구원 은총에 대한 인간의 자유로운 전인격적 --의지적, 지성적--응답이다. 그러므로 가톨릭 신앙에는 초자연적 측면이 있다. 그리고 의지적 측면과 지성적 측면을 포괄하여는 전인격적 측면이 있다. 신앙의 초자연적 측면은 하느님의 은총, 구원의 은혜, 성령의 비추심, 신앙의 빛, 내적 조명, 영광의 빛, 조력 은총,등으로 개념될 수 있겠다. 신앙의 이러한 측면이 없다면 신앙은 발생하지도 성장하지도 완성되지도 못 할 것이다. 즉, 하느님의 은총은 하느님의 계시에 대한 인간의 응답인 신앙을 일으키고 성장시키고 완성시키기에 그러하다. 그런데 인간은 하는님의 이 초자연적 은총에 응답할 수 도 있고 거부할 수 도 있는 자유를 지니고 있다. 따라서 신앙은 하느님의 계시에 대한 인간의 자유로운 결단을 필요로 한다. 그런데 인간이 계시에 성령의 비추심의 도움으로 응답한다면 신앙이 성립된다고 말할 수 있겠다. 인간이 하느님의 계시에 성령의 조력으로 응답한 신앙은 전인격적 심층 안에서 두 가지 측면으로 나타난다. 첫째는 의지적 측면이고 둘째는 지성적 측면이다. 의지적 차원은 믿음, 순종, 의탁, 의존, 투신, 복종, 신뢰, 깨달음, 사랑, 내면의 직관 등을 뜻한다고 볼 수 있다. 그리고 지성적 차원은 계시 진리, 복음, 신앙 유산 등 등의 신앙의 개관적 실재에 대한 지성의 승인 혹은 동의라고 말할 수 있겠다. 그런데 신앙의 지성적 차원이 전개되기 위해서는 즉, 신학이 성립되기 위해서는 하느님의 계시에 대해 지성적으로 응답할 수 있도록 하느님의 은총으로 충동받은 의지가 실재해야 할 것 이다. 그리고 하느님의 은총으로 구원되고 충동된 의지가 진리인 복음을 더욱 더 잘 이해할 수 있기 위해 지성적 노력을 성실히 수행할 때 신학이 태동될 수 있을 것 같다.

본인은 위와 같이 본론에 나타난 가톨릭 신앙의 본질을 요약해 보았다. 그런데 신앙의 지성적 측면에 주의를 기우려 볼 때 신앙의 제 실재 안에서 신학이 어떻게하여 성립되는지도 명확히 드러난 것 같다. 즉, 신학의 배후에는 신앙의 초자연적(계시적)측면, 신앙의 의지적 측면, 그리고 신앙의 지성적 측면이 실재하고 있다. 신앙이 지성으로써 복음 진리에 응답하기 위해서는 성령의 조력 은총과 인간의 자유로운 인격안에 내재하는 의지의 복종이 지성과 함께 계시의 요구에 응답해야 한다.

그러므로 현대의 물질 문명의 풍요 속에서도 수 많은 정신적 빈곤을 느끼며 살아가는 현대인들에게 복음 진리를 지성적으로 설명하고 해설하고자 노력하는 신학은 자신이 어떠한 과정 속에서 발생하고 만들어지는가를 신앙의 여러 측면들을 반성해 봄으로써 현대에 복음 선포의 사명을 보다 효과적으로 수행하는데 도움이 될 수 있으리라 생각해본다. 왜냐하면 신앙은 신학의 기초이기 때문이다. 신학의 기초가 명확히 밝혀지고 인식될 때 신학이 현대의 역사적, 사회적 상황속에서 복음을 보다 더 효과적으로 선포할 수 있을 것 같다.

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