미사 전례

1. 사도시대 & 2. 2C이후

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Ⅰ.미사의 명칭

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Ⅰ.미사의 명칭

감사의 전례인 □미사□는 그 자체가 포함하고 있는 내용이 너무 풍부해서 단 한마디의 용어로 표현한다는 것은 무척 어려운 일이다.  그러므로 역사를 통해서 볼 때 그 시대마다 중점을 두는 부분에 따라 미사에 대해서 여러가지 명칭을 부여하여 사용 해왔음을 알 수 있다.

그러나 우리는 그 표현된 명칭을 어느 일부를 가르치는 말로 이해하면서도 전제를 포함하는 것으로 알아들어야 한다.  이렇게 미사에 대해 여러 명칭이 생겨나게 된 것은 예식의 한 부분이나 동작의 한 부분, 또는 주요기도 부분에서 취하는 등 어떤 깊은 의미와 관계되는 부분에서 나온 것이다.

1. 사도시대

(1)빵의 나눔(FRACTIO PANIS)

유대 빠스카 예식을 여는 첫번째 행동이지만 사도시대 때 특히 그리스도교 예식 거행을 가리키는 용어, 즉 그리스도의 새로운 빠스카 예식을 가리키는 용어로 사용되었다.

. 루가 24,35.; 사도 2,24∼26.; 사도 20,11.; Ⅰ고린 10, 16.; Ⅰ고린 11,23∼26.; 사도 27,35.

(2)주의 만찬(CAENA DOMINI)

성 바오로 사도의 표현에 의하면 이 용어는 성찬례를 구성하는 가장 기본적인 규범이며 출발점이 되고 있다(Ⅰ고린 11,20).

2. 2∼3세기

(1)감  사(EUCHARISTIA)

감사의 의식으로 찬미 기도의 형태 뿐만 아니라 그 기도의 내용인 축성된 빵과 포도주까지도 포함한다.  히브리어인 BERAKKAH의 희랍어로 변형된 용어로 모든 예식을 나타내기 위해(특별히 거기에 규정된 감사기도에서 출발하면서) 사용된다.

※ DIDACHE 14장을 보면 □주님의 날에 순수한 희생제사가 되기 위해 죄를 고백한 후 서로 모여 빵을 쪼개 나누어 성찬례(EUCHARISTIA)를 하였다□고 전하고 있다.

(2)찬미,축복(EULOGIA)

EUCHARISTIA와 깊은 연관성을 가진 동의어로 기도 형태만이 아니라 거기에 동반하는 예식을 가리키고 있다(빵을 쪼개 나누는 순간, 감사의(축복) 잔).

※ 이 두가지 용어는 이스라엘 백성에게 작용하신 야훼의 구원 업적에 대한 놀라움을 기념하며 찬미하는 기도 양식인 히브리어의 BERAKKAH에 근거를 두고 있다.

3. 4세기

(1) 제사,봉헌(SACRIFICCIUM)

(2) 제물(OBLATIO)

(3) 직무(OFFICIUM, MUNUS)

(4) 주님의 것(DOMINICUM)

(5) 쉬낙시스(□□□□□□□: 집회)

(6) 봉헌(□□□□□□□ 아나포라)

(7) 제물(□□□□□□□□ 프로스포라)

4. 5세기

MISSA

어원과 그 정확한 뜻은 밝혀지지 않고 있지만 대체적으로 MISSIO의 후기 라틴 형식으로 보고 있다(COLLECTIO- COLLECTA가 되듯이).  그 뜻은 고대 로마에서 파견, 보냄을 나타냈다.

로마에서는 황제 공식 알현이나 원로원 회의, 군대행사 등을 마칠 때 ITE MISSA EST라는 말을 함으로써 폐회식의 용어로 썼다.  교회 모임에서도 이 모임이 공적인 모임이므로 사회에서 처럼 쓰게 되었다.  그래서 특히 전례 모임의 마지막에 쓰게되어 전례 모임의 파견사가 되었다(미사 뿐 아니라 각종 전례에서도 쓰였다).  그러므로 이 용어는 끝의 축복 또는 끝 부분을 의미하게도 되었다

5C 중엽경에 가서 특히 축복으로 끝나는 예식 중 대표적 예식인 미사에서 고유적으로 쓰이기 시작하여 하나의 미사의 고유 명칭이 되었다(교회 용어가 되면서 부터 교회의 집회 끝에 강복을 주었다).

1) 동방 교회- 프로스포라(□□□s□□□□), 리뚜르기아(□□□□□□□□)

2) 서방 교회- EUCHARISTIA, MISSA, CENA DOMINI

1. 예수 그리스도의 최후만찬

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Ⅱ.미사의 기원

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Ⅱ. 미사의 기원

1. 예수 그리스도의 최후 만찬

신약성서에서 예수 그리스도의 최후 만찬 사실에 대해 4곳에서 증언하고 있다.

마르코 14, 22∼25□□

□□최후 만찬 기사에 대한 2가지 주요전승

1 고린 11, 23∼26□□

마태오 26, 26∼29† 마르코의 것을 베낀 것.

루가 22, 19∼20† 마르코와 Ⅰ고린의 것을 혼합한 것.

마르코와 Ⅰ고린 중 과연 어느 것이 최후 만찬 사실을 더 충실히 전하고 있는지는 의견이 분분하다.  그러나 R. PESCH에 의하면 마르코의 최후 만찬기가 더 오래된 것으로 마르코의 최후 만찬기 양식을 보고(報告)라 하고, Ⅰ고린토서의 최후 만찬기 양식을 전례 원인론(典禮原因論)이라 하였다.

즉, 마르코의 최후 만찬기는 예수의 최후 만찬 사실을 전하는 보고이고, 고린토 전서의 최후 만찬기는 초대 교회의 성찬례 때 사용한 전례문(典禮文)이라는 것이다.  따라서 마르코의 최후 만찬기에서는 예수의 최후 만찬 모습을, 고린토 전서의 최후 만찬기에서는 초대 교회의 성찬례 모습을 엿 볼 수가 있다.

(1) 만찬의 문헌적 분석

1) 연대적

□ Ⅰ고린( 55년경 바울로가)

□ 마르코(70년 전후)

□ 마태오, 루가(80년대로 추정)

2) 특  징

4가지 기사가 역사적 최후 만찬을 있는 그대로가 아니라 초대 교회가 각 지역에서 거행하던 문을 전해 주고 있다.  그러므로 초대 교회에서 거행되던 전례에 각 지파에 따라 약간의 편집을 가했다.  4개의 본문이 다 비슷한 언어와 내용으로 되어 있으며 당대, 후대의 전례문과도 비슷하기에 전례문을 대본으로 하고 있음을 알 수 있다.  좀 더 내부적으로 보면 마르코와 마태오가 거의 같고 루가와 Ⅰ고린이 거의 같다.  이 말은 마태오는 마르코를 대본으로 했으며(같은 전례전승 이용) 루가는 마르코를 대본으로 하면서도 고린토 전서와 같다.  그러므로 2개 내지 3개의 전승이 있었지 않았을까?하고 추측.  일반적으로 □마르코 성찬문□(그리스 어떤 지역에서 사용되던 전례)과 □바오로 성찬문□(안티오키아 교회에서 파생한 전례).

(2) 최후 만찬의 배경과 구성 요소

1)만찬날짜

4복음서에서는 공통적으로 수난하시기 바로 전날이기에 목요일이었으리라.  이 목요일은 유대인의 해방절 만찬이었다.

요한 복음 13장에는 □과월절을 하루 앞두고□라고 표현하고 있는데 공관 복음에는 바로 과월절 그날이라고 하고 있다.  그런데 유대교에서는 일몰에서 일몰까지를 하루로 계산하고 있는 점으로 볼 때 최후 만찬과 십자가형은 같은 날에 일어난 사건이다.  이런 뜻으로 해석할 때 아무래도 민족 최대의 축제인 과월절에 사형을 집행하지는 않았을 것이다(요한 복음이 더 신빙성이 있다).  그러니까 최후만찬은 해방절 만찬이 아니라 단순히 이별만찬이었다고 생각된다.

2)장   소

예루살렘의 큰 이층방(아마 제자중의 한 사람의 집이었으리라 생각).  유대인들은 반드시 예루살렘에 와서 과월절을 지냈다.  여기에 예수님과 12제자 참석.

3)재   료

빵과 포도주(과월절 음식인 양고기, 쓴 나물에 대한 언급이 없다).  여기서 제자들이 전해주는 것은 오직 성찬에 관한 것 뿐.  유대인들은 큰 빵을 가지고 떼어 먹었으며 포도주는 특별음료로서 축제 때 마셨다(축제적 요소 지님).  유대인들은 빵, 물, 소금, 채소가 기본 음식이었다.

4)절   차

우리에게 전해지는 이야기는 후대에 전례화된 성찬문만 전해지기 때문에 그 본 절차를 잘 모른다.  만찬기의 절차는 유대인의 종교적 식사임을 알 수 있다.  즉, 유대인들의 축제 때 지내는 종교적 식사, 가정 축제(할례, 결혼, 장례), 그룹 단위의 축제 때의 종교적 식사 예식이다.  여기서 기본적인 구조는 같으나 그 성격에 따라 더 첨가되기도 한다.

그래서 우리는 먼저 빠스카 만찬 예식, 사바또 만찬 예식을 먼저 살펴보면서 예수님의 최후 만찬을 비교해 볼 필요가 있다.

2. 빠스카 만찬

2. 빠스카 만찬

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(1)기본 식탁 준비

빵, 고기, 채소, 포도주, 소금물(또는 식초물), 그밖에 일반 식사의 식, 과일, 손 씻는 그릇과 수건.

(2)개회식

1)첫 술잔을 차려 축복

주례자를 중심으로 모두 식탁에 앉으면 잔에 포도주를 붓고 자기 앞에 놓는다.	주례자는 다음과 같이 잔 축복기도를 한다.

주례자: 온 누리의 왕이시며 포도 나무 열매의 창조주이신 우리 주 야훼는 찬	미 받으소서.

일  동: 아멘.

주례자: 우리를 뭇 백성 가운데에서 선택하시고 모든 민족들 위에 들어 높여	주시며, 당신의 계명으로 거룩하게 하신 온 누리의 주 야훼는 찬미 받

으소서.

일  동: 아멘.

주례자: 우리에게 에집트에서의 탈출을 기념하며 누룩 없는 빵의 축제를 지내게

해 주시고 우리에게 생명을 주시고, 성장을 허락하시며 오늘에 이르기까지 보살펴 주시는 온 누리의 왕이신 우리 주 야훼는 찬미 받으소서.

일  동: 아멘.

(기도가 끝나면 잔을 마신다.)

2)손 씻음

각자가 아무런 말 없이 손을 씻는다.

3)채소 먹음

각자가 채소를 소금물(또는 식초물)에 씻으면 주례자는 다음의 축복기도를 한다.

주례자: 온 누리의 왕이시며 땅의 과일의 창조자이신 우리의 하느님이신 야훼는

찬미 받으소서.

일  동: 아멘.

(기도가 끝나면 채소를 먹는다.)

4)빵을 쪼겜

주례자는 빵을 쪼갠다.

(2)본 예식(HAGGADA)

1)주례자의 말

□이것은 우리 조상들이 에집트 땅에서 먹었던 고통의 빵입니다.  주리는 사람은 누구든지 와서 함께 먹게 합시다.  가난한 사람은 누구든지 와서 우리와 함께 빠스카 축제를 지내게 합시다.  지금은 우리가 여기 있지만 곧 우리는 약속의 땅에 있을 것입니다.  지금은 우리가 종살이를 하지만 곧 우리는 자유로워질 것입니다.□

2)네 질문

가장 어린 아들이나 최연소 남자 어린이가 주례자에게 연속적으로 질문한다.    오늘 밤은 왜 다른 모든 밤과는 다릅니까?

다른 모든 밤에는 누룩이 든 빵이든 안 든 빵이든 다 먹는데 오늘 밤엔 누룩 안든 빵만 먹습니까?

다른 모든 날에는 고기를 굽거나 익히거나 삶아서 먹는데 오늘 밤에는 왜 빠스카 양고기를 구워서만 먹습니까?

다른 모든 밤에는 아무 채소나 먹는데 오늘 밤엔 왜 쓴 나물만 먹습니까?  그리고 왜 두 번씩이나 소금물에 찍어서 먹습니까?

3)탈출 기사 낭독

주례자는 대답에 앞서 MIDRASH에서 에집트 탈출 기사를 낭독하고 기도를 한다(우리는 이것을 출애급 12,1∼14로 대신할 수 있다).

4)대  답

주례자는 다음과 같이 대답한다(EXODUS 사건).

오늘 밤은 야훼께서 에집트 사람들을 재앙으로 치실 때에 우리 조상들의 집을 지나가셨을 기념하는 밤이다.

(빵을 가리키면서)이것은 우리 조상들이 에집트에서 급히 나오느라고 미처 양식을 장만하지 못하였기 때문이다(구원, 해방의 열망, 또 오랫동안 먹기 위해).

(고기를 가리키면서)이것은 오늘 밤에 야훼께서 빠스카 양의 희생을 보시고 우리 조상들을 구원하셨기 때문이다.

(쓴 나물을 가리키면서)이것은 에집트인들이 우리 조상들을 고생시킨 것을 기억하기 위해서이다.

5)1부 알렐루야

모두 일어서고 주례자는 잔을 들고서 이렇게 말한다.  □그러므로 우리 조상들과

우리를 위하여 이 모든 기적을 행하신 그분께 감사를 드리고 노래와 기도로써 찬미하는 영광을 드리며 높이 받는 것이 루이의  의무이다.  그분은 우리를 노예생활에서 자유로, 근심에서 기쁨으로, 슬픔에서 즐거움, 어둠에서 큰 빛으로 인도해 주셨다.  그러므로 그분께 새로운 노래를 불러드리자.  영원하신 분을 찬미하자.□

(권고가 끝나면 잔을 놓고서 시편 113-114를 노래한다.)

6)둘째잔 축복

주례자는 둘째잔 축복기도를 첫째잔 기도와 같은 내용으로 한다

(기도가 끝나면 둘째 잔을 마신다).

7)손 씻음

다시 본 식사를 위한 준비 예식으로 손을 씻으며 기도한다.  □온 누리의 왕이신 우리 주 야훼는 찬미 받으소서.  주는 당신 계명으로 우리를 거룩하게 하게 하시고 손을 씻도록 명하셨나이다.□

8)빵과 고기와 쓴 나물의 축복

주례자는 빵을 들고 축복 기도를 한다(이때 예수께서 □이는 내 몸이니라...□)□ 온 누리의 왕이신 우리 주 야훼는 찬미 받으소서.  주는 우리를 당신 계명으로 거룩하게 하시고 누룩 없는 빵과 어린 양과 쓴 나물을 먹으라고 명하셨나이다.□

일 동: 아멘

9)성대한 식사

일상 식사 때와 같이 식사한다.  특별 예식은 없다

(식사가 끝나면 세째 잔을 채운다).

10)식사후 감사기도

먼저 순례자의 노래를 한다(우리의 경우 영성체 후 노래).  노래가 끝나면 주례자와 일동 사이에 감사기도 앞의 대화를 나누는데(성찬기도 앞의 대화처럼) 다음과 같다.

주례자: 야훼께 감사합시다.

일  동: 영원하신 분의 이름은 지금으로부터 영원토록 찬미 받으소서.

주례자: 우리에게 음식을 주시어 먹게 하신 하느님을 찬양합시다.

일  동: 우리에게 음식을 주시어 먹게 하시고 당신 자비로 우리를 살게 하시는

하느님은 찬미 받으소서.

11)세째잔 축복(축복의 잔)

식사후 감사 기도가 끝나면 세째 잔을 바른손으로 높이 들고 축복 기도를 한다.  □온 누리의 왕이시며 포도나무 열매의 창조자이신 우리 주 야훼는 찬미 받으소서.□(기도가 끝나면 세째 잔을 마신다)  이 때 예수께서 □이는 내 피니라···.□

(3)폐회식(제 2부 알렐루야)

모두 일어서서 시편 115-118편을 계속해서 노래한다

(후대에 들어와서 네째 잔 예식이 세째 잔을 마신 뒤에 첨가되었다.  이 때에는 엘리아의 재림을 간청하는 뜻으로, 문을 열고 빈 의자도 놓았다).

3. 사바또 만찬

3. 사바또 만찬

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빠스카 만찬과 공통.

가장이 빵을 들고 축복

본 식사가 끝날 무렵에 가장이 잔을 들고 감사의 기도(주신 음식에 대한 감사.  하느님께서 당신 백성에게 행하신 모든 구원업적에 대한 감사.)

빠스카 만찬이건 사바또 만찬이건 중요한 것은 빵과 포도주에 대해 감사의 기도를 드린 것이다.

유대인들의 빠스카 예식과 □최후 만찬□(루가 20,15- )과의 비교

(1)예수께서 빵을 들고 감사하셨다

유대인들과 같음.  유대인들의 축복기도는 □우리 하느님이시고 온 누리의 임금이시며 땅에서 빵을 생산하시는 야훼 하느님은 찬양 받으소서.□였다(오늘날 미사와 유사).

(2)빵을 나눔

(3)나누어진 빵을 제자에게 주심

이 때 예수께서는 □받으시오 이는 내 몸입니다.□라고 말씀하셨다.  HAGGADA 예식 중 가장이 어린이의 질문에 설명하는 것을 예수님의 말씀과 연관시켜 보기도 한다.

※루가, 바울로는 □이후 저녁을 드신 다음···□으로 나오기에 최후 만찬때 저녁식사를 하신 듯.

(4)같은 모양으로 잔을 드시고 찬양기도를 바치셨다(장엄하고도 긴)

이 부분은 유대인들의 관습 그대로이다.  또 제자들에게 잔을 주시면서 □이는 내 피입니다.  계약의 피로써 많은 사람을 위해 쏟는 것입니다.□라고 말씁하셨다.

※빵과 포도주에서 같은 동작과 말씀하셨다.

종  합

다음의 4가지 동작으로 구성됨이 특징(이 기본동작을 중심으로 오늘날 미사 형식이 구성 됨).

□ 빵과 잔을 들고

□ 찬양 기도를 드리셨다

□ 빵을 나누었다.

□ 빵과 잔을 주셨다.

3)교회의 성찬례

□ 주 례

사도가 있는 경우에는 물론 그가 주례했으나 그렇지 않은 경우에는 신도들 가운데 대표가 주례했을 것이다(고린토 신자들은 사도 바울로가 없을 때에도 성찬례를 행했다).

□ 장 소

1C에 성당이나 공소가 있었을리 없었으므로 가정집에서 성찬례를 행하였다.

. 참조: 사도 2,46

□ 일 시

신도들이 모인 날은 □주간 첫 날□이었다.  유대인들의 날짜 계산법에 의하면 토요일 일몰서부터 일요일 일몰까지를 주간 첫 날이라 하였기에 토요일 저녁에 모였다고 생각된다.  왜냐하면 신도들이 저녁에 모이는 것이 편리했을 뿐 아니라, 예수께서 최후 만찬을 잡수신 것이 저녁 때이었기 때문이다.  1C말엽부터는 주간 첫 날을 일컬어 □주님의 날□이라 하였다.

. 참조: Ⅰ고린 16, 2.; 사도 20, 7.

. 참조: 사도 20, 7.

□ 명 칭

신약성서에서는 성찬례를 □주의 만찬□ 혹은 □빵의 나눔□이라 하였다.  1C말엽에 기록된 DIDACHE에서는 □감사(EUCHARISTIA)□라 하였고 훨씬 후대에 □미사□라는 말이 통용되었다.

. 참조: Ⅰ고린 11, 20.

. 참조: 사도 2, 42. 46.; 20, 77. 11.; Ⅰ고린 10, 16.

□ 양 상

초대 교회 신도들은 예수의 최후 만찬을 염두에 두고 토요일 저녁 때에 모여 저녁식사를 함께 하면서 성찬례를 행하였다.:  기도를 드리고, 설교도 듣고 대화도 나누었다.  성찬례 분위기는 무척 유쾌했다.

. 참조: Ⅰ고린 11, 17∼22.; 사도 2, 46.

. 참조: 사도 2, 42.

. 참조: 사도 2, 42; 20, 7∼11.

. 참조: 사도 2, 46.

□의 미

성찬례는 과거의 예수님을 되새기는 축제였다.  특히 그분의 죽음을 기억하는 축제였다.: 바울로는 고린토 신도들을 향해 □여러분이 이 빵을 먹고 그 잔을 마실 때마다 주의 죽으심을 전하는 것입니다□(Ⅰ고린 11,26)라 하였다.  한마디로 성찬례는 회상제이다.

성찬례는 부활하신 그리스도의 현존을 강하게 느끼는 축제이기도 했다.  성찬례의 참석한 신도들은 자기네 가운데 현존하시는 주님을 생생하게 느꼈다.  오늘날에도 그리스도의 현존을 의식한 나머지 미사 전례에서 □그리스도를 통하여, 그리스도와 함께, 그리스도 안에서□라고 한다.  한마디로 성찬례는 현존제(現存祭)이다

. 참조: Ⅰ고린 10, 16.

부활하신 그리스도는 빵과 포도주의 상징을 통해서 현존하신다.  그래서 초대 교회 신도들은 그리스도께서 상징의 탈을 벗고 당신 모습을 환희 드러내실 날을 고대하였다.  고린토 신도들이 성찬례 때 □우리 주님 오소서□(마라나 타: Ⅰ고린 16,22)라고 환호성을 지른 것도 그 때문이다.  그러니까 성찬례는 희망제(希望祭)이다.

. 전례용어로 사용된 아랍어로서 □주여, 오소서!□란 뜻임.

Ⅲ. 미사 형태에 대한 간단한 유래와 역사

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Ⅲ. 미사 형태에 대한 간단한 유래와 역사

최후 만찬 기사에서 루가, 바울로 기사처럼 먼저 빵에 대한 말씀과 행위가 있고 식사가 있으며 포도주 잔에 대한 말씀과 행위가 있었다.  이렇게 식사와 성찬이 혼용되었다(빵에 대한 말씀, 행위- 식사-잔에 대한 말씀, 행위).

이것이 50년대에 이르러 분리되어 나감(식사-성찬).  일반 식사 중에 성찬례를 거행하였다.

1∼2C

성찬이 식사와 완전히 분리(성찬: 식사-아가페).

쁠리나우스 총독이 트라이야노 황제에게 보낸 보고서에 의하면 □그리스도교인들은 정해진 날 새벽에 모여 찬미 드리고 헤어졌다.  다시 모여 식사를 함께 했다고 전하고 있다.

그러나 5C까지 때로는 식사 후 성찬을 한 기록도 있기 때문에 완전히 떨어져 나가지는 않았고 일부지역이나 특별시기에 성찬과 식사를 한듯하다.

2C초

유대인의 시나고가 예식이 들어와 식사 대신에 말씀의 전례가 예식 첫 부분에 고정되었다.  유스티노의 호교론 67-35(성서봉독 + 성찬례)

3C경

히뽈리뚜스의 사도전승(TRADITIO APOSTOLICA)에서 참회 예식(부복 자세), 성서봉독, 대응송, 강론, 예물 바치기 전 평화의 인사와 성찬 기도의 형태가 나타나고 있다.

5C경

공동 기도(신자들의 기도)가 말씀의 전례 부분에 들어오고, 예물 봉헌 행렬에 동반하는 봉헌송이 들어왔다.  밀라노에서는 370년경 제 1성찬기도가 거의 완성되는 단계에 있었는데 이것은 유일한 성찬례 기도문이었다.  그리고 영성체 행렬를 동반하는 영성체송과 주의 기도가 들어왔다.

6C경

입당송이 들어오고 기리에가 들어왔으며 축일에는 대 영광송을 하였다.  또한 예물을 준비하는 과정에서 봉헌기도가 들어왔다.  그리고 감사송과 CANON이 구분되면서 SANCTUS가 첨가되었으며 영성체 후 기도도 생겨났으며 모음기도(본기도)도 바치기 시작했다.

7C경

BENEDICTUS(찬미 받으소서)가 첨부되었고 AGNUS DEI도 첨부되었다.  이렇게 해서 대개 지금 우리가 하고 있는 미사 형태가 완성되었던 것이다.

8∼11C

이런 완성된 로마 전례가 갈리아 지방에 이동되면서 갈리아 전례에서의 낮은 소리로 하는 기도가 들어왔다.: 입당 때 사제가 하는 사적인 기도(층하경), 봉헌 때 손 씻을 때, 봉헌할 때, 영성체 부분에서 사제가 영성체 하기 전 준비기도, 성찬 기도 때도 잠잠하게 낮은 목소리로 하는 것이 원칙이었다.

이렇게 됨에 따라 사제석과 신자석이 분리되어 교류가 끊어졌다.  그래서 그 간격을 메우기 위해 미사의 우유적(ALLEGORIA)설명이 등장하였다.

미사의 개인 집전이 많아짐에 따라 옆 제대 수가 늘어나고 사제는 그 미사에 참여하는 사람이 있어도 대면하지 않았으며 각 제대 배후에는 성상이나 성화를 위해 장식한 벽이 세워지게 되었다.

한마디로 8∼11C의 미사는 신심미사로 불려지고 있으며 객관적이고 공동체적인 교회의 신앙을 나타내기 보다는 주관적인 신심의 대상으로서 미사를 이해하게 되었다.

12C이후

트리덴띤 공의회 이전까지 신자의 개인적인 지향을 만족시키거나 신심적 이유때문에 공동체 없이 사제 홀로 지내는 사적인 미사 형태가 성행하여 새로운 형태의 기원 미사와 여러가지 종류의 미사들이 생겼다.  그리고 전례의 외적이고 감각적인 요소들이 발전하였다.

트리덴띤 공의회는 미사 개혁의 필요성을 느껴, 로마 전례가 완성을 본 그레고리오 시대로의 복귀를 목표로 후대에 첨가된 것을 삭제하고 문란해진 전례에 대해 규범판을 정하여 규제하였다(사적인 기도 대폭 감소).

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Ⅳ.새로운 미사전례의 특징

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Ⅳ.새로운 미사전례의 특징

(전레헌장 47-48항)

1.성 서 적

성찬의 기원은 성서에서 나오기에 우리가 지닌 성찬의 제 의미를 찾으려면 최후 만찬 기사를, 그외 직, 간접으로 신약에서 가르치는 개념을 개혁의 토대로 삼고 절차등을 개혁.

성서를 많이 사용하고 있다(말씀의 전례에서 성서를 대폭 수용).

말씀의 전례를 미사의 중요 부분으로 승격시킴.  미사독서도 개혁, 성경의 주요 부분을 2-3년 내에 모두 들을 수 있게 함.

2.전 승 적

성서를 토대로 하면서도 2천년 동안 내려오는 전례 전승을 많이 반영했다.  교회는 새 미사전례 개혁시 교부들의 저서, 동방과 서방 전례 문헌, 개신교 각 교단의 문헌등을 많이 참조하여 그 결과로 참회의 예식(사제와 복사의 전례였다), 신자들의 기도, 예물봉헌, 강론(과거에는 강론이 중시되었으나 변질), 공동체의 성가, 성찬기도(제 1성찬기도 약정이 많다. 2,3,4를 만듬)의 전승을 받아드렸다.

3.현대화

전례는 우리 눈에 보이지 않는 신앙의 행위를 거룩한 표지를 통해 가시화 시키는 것이다.  참석자가 능동적으로 참석하게 해 주어야 한다(과거는 불변, 너무 옛식이고 중세식이었다.  현대에는 설득력이 있어야 한다).  그러므로 개회식, 폐회식, 많은 기도들도 삭제.

이 현대화와 더불어 토착화 되어야 한다.  즉, 현대적이면서도 한국적이어야 한다.  새 미사경본은 토착화의 길을 많이 열음(기도, 도구, 복장, 동작, 성가등)

그러나 토착화에는 여러 어려움이 따른다.  계속 연구해 보아야 할 과제가 현재 우리나라에서는 동작등에서 많이 토착화 되었다.  그러나 너무 토착화 되면 본 의미가 사라질 위험성이 있다.  그래서 미사전례에서 상당 부분은 유보되어 있다.  그러기에 전 교회의 일치를 위해서 교황청의 허락을 받고 토착화 개정 가능.

4.자유화

지금은 어린이, 어른, 시골, 도시, 평일, 주일 미사등 환경에 따르기에 지역 공동체의 환경에 따라 의식의 일부분을 선택하도록 자유화(선택의 자율성†성찬기도 등.  창작의 자율성†미사시작시 사제의 간단한 말, 참회예식, 도입기도등.)  그나 주어진 부분에서만 가능  그외 부분에서는 수정, 삭제 불가.  성가, 도구도 그렇다.  공식적 허가 받은 것 외에는 변경, 삭제 추가 못함.  그러나 한계를 몰라 남용이 많다.

5.능동적 참여

성찬은 백성의 잔치이며 예배이기에 그것에 참여하는 모든이들이 잘 알고 참여해야 한다.  과거에는 너무 성직자 위주였고 신자들은 수동적이었다.  그래서 공동체 중심인 능동적으로 개정.  신자와 함께 드리는 미사가 공식미사임.  공동체의 참여를 중시.

미사의 모든 요소가(설비, 구조등도 공동체 사목에 적합하게) 바뀜.  공동체의 사목을 중요시.  그러나 교계적 직무와 역할은 뚜렷이 구분해 준다.

언어도 과거의 라틴어에서 모국어로 대치(아직도 공식 전례언어로 라틴어가 살아있다).

참회기도도 모든 공동체가 함께하고 독서, 신자들의 기도도 교우들이 할 수 있게 되었다.  특히 신자들의 기도는 교우들이 주관한다.

봉헌 행렬도 교우들이 들고 행렬지어 나감.

주의 기도도 사제 혼자 바쳤었는데 모든 이가 함께하고, 신앙의 신비, 주의 기도 후의 환호, 성가등도 공동체가 직접적으로 능동적으로 참여할 수 있는 것들이다.

필요 이상의 예식을 최대한으로 줄였다(단순화).

1.주의 죽음과 부활을 기억하는 기념제

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Ⅴ.성찬의 신학적 의미

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Ⅴ.성찬의 신학적 의미

왜 예수께서 최후 만찬시 성찬을 제정하셨을까?  여기에 대한 교의와 학설이 많이 있지만 대표적으로 ①성찬은 제사이다.  ②주님의 현존 실체 변화  ③빠스카 만찬  ④종말론적 잔치  ⑤친교의 식사라는 등이 대표적인 교의 학설이다.

16C이후 가톨릭 교회에서 특히 중요시 한 것은 제사, 실체 변화를 크게 부각시켰다(방어적).  반면에 개신교 측에서는 식사에 치중.

그러나 성찬이 지닌 의미는 신비롭고 넓다.  개신교에서 말하는 식사는 제사적 의미가 결여되어 있고 가톨릭에서도 식사의 개념이 부족하다.  그래서 종합적으로 설명하는데 앞의 교의 학설등이 큰 도움이 된다.

성서와 현대 교회가 가르치는 것을 중심으로 살펴보면 성찬의 의미를 다룬 문헌을 극히 적다.  그중 전례헌장 47항을 바탕으로 보면 □우리 구세주 그리스도께서 넘겨지시던 날 밤 최후의 만찬 중에, 당신 몸과 피로써 감사제사를 제정하셨다.  이는 십자가의 제사를 당신이 오실 때 까지 영속화하고 ···교회에 당신의 죽음과 부활의 기념제를 위탁하기 위함이었다.  이는 자비의 성사요 일치의 표징이요, 사랑의 고리이며(AUGUSTINUS) 또한 그리스도를 모시게 하여 마음을 은총을 충만케하고 우리에게 영광을 보장하는 빠스카 잔치이다.□

1.주의 죽음과 부활을 기억하는 기념제

예수께서는 성찬 제정 후 반복 명령: □너희는 나를 기억하여 이 예를 행하라□  즉 성찬은 주님의 기념제이다.

주님은 구체적으로 밝혀 주셨다.

먼저 빵을 주시면서 □이는 여러분을 위해 내어주는 몸이다□라고 하셨는데 이 말은 인간을 위해서, 인간을 대신해서 생명을 바친다는 뜻이다.  즉, 이 빵에 대한 말은 구약, 신약을 통해 그리스도께서 인류를 위해 목숨을 바치신 주님을 음식을 통해 먹으며 기념하라는 것이다.

. 이사야 53장† 야훼의 종

갈라 2, 20† 그리스도께서 인간 자신을 위해 내어 주셨다.

다음에 잔에 대한 말씀으로 □이는 내 피이다.  계약을 위하여 많은 사람들을 위하여 쏟는 피이다□라는 말씀은 인류 자체를 구원하시기 위해 십자가에서 죽으신 그리스도의 피, 그분 자체를 마시며 기념하라는 행위이다(누구를 위하여 피를 쏟는다:이사 53장에 자주 나옴. 히브 9,11-14).

그러므로 성찬은 십자가에서 인류를 위해 목숨을 바치신 그리스도를 기념함이다.  즉, 주님의 죽음의 기념제이며 또한 부활의 기념제이다.  왜냐하면 주님의 죽음과 부활은 동일한 의미와 가치를 지닌 동일한 사건이기 때문, 따라서 부활을 생략하고 죽음만 가르칠 수는 없다.  이 기념제를 교회에서는 제사(SACRIFICIUM)라고 한다.  봉헌 방법이 다르지만 십자가의 제사와 동일한 제사이다.(피 흘림이 있고 없고)

성찬이 제사라는 것은 신약, 교부시대, 트리덴띤 공의회까지 내려오고 오늘날까지 기본 교리가 되고있다.  다만 오해의 여지 때문에 조심스럽게 사용.

신 약

십자가상 죽음 자체를 제사 행위로 보고 있다.  십자가상 죽음이 산 제사이면 그 기념은 자연적으로 제사이다.

□□□에페 5,2: 그 분은 우리를 위해 자신을 봉헌과 하느님께 향기로운 제물로

□            내어주셨다.(완전히 제사적으로 표현)

□□□히브 10,12: 예수 그리스도의 몸이 단 한번 봉헌되면서 우리는 거룩해졌다.

□              (죄를 위해 한번 제사를 드림으로써 우리를 거룩하게 하셨다)

□□□마르코, 마태오에도 제사 내용이 나옴

그러나 과거의 학자들은 레위기와 일반 종교의 제사적으로 설명했기에 오해를 주었고, 개신교로부터 거부감을 일으켰다.  그래서 제 2차 바티칸 공의회에서는 제사라는 개념을 다시금 부각시켰다(개신교 측은 자꾸 제사라는 개념에 접근되는데 반해 우리 교회 내에서 반대의 의견이 표출되기도 한다.  우리나라는 특히 제사의 의미가 아직도 강하게 남아 있으므로 토착화의 여건이 조성되어 있다).

2.성찬은 빠스카의 잔치이다.

유대인들은 기원전 1250∼1200년경에 하느님의 특별한 도우심으로 에집트 노예생활에서 해방.  매년 이 해방절을 만찬을 통해 기념(출애급 12,1- )

우리 교회는 처음부터 주님의 죽음과 부활을 새로운 완전한 해방과 사건으로 간주.  초기 교회는 처음부터 성찬을 빠스카 만찬으로 보았다.

. 참조: Ⅰ고린 1, 18.; 묵시 1, 5.

교회에서 성찬례 거행은 새로운 계약 체결을 기념, 재현한다.  새로운 계약을 하느님과 맺고 우리의 사명을 다짐(우리는 미사때 마다 우리 자신의 신분과 사명을 다짐한다).

3.성찬은 친교와 식사의 나눔이다

최후 만찬은 주의 만찬, 빵의 나눔, 주님의 식탁등 성서의 명칭만으로도 또한 절차, 재료, 상황등으로 보아도 식사 예식이었다.  성찬에서 식사의 의미를 도외시 해서는 안된다.

한 상에서 같은 음식을 나누어 먹는 식사 공동체- 일치, 사랑, 용서, 화목을 반영(인간사회에서는 그래서 식사예절 중요시.  하느님께 대한 종교예식에서도 사용).

유대인들은 하느님과의 친교, 이웃과의 친교와 나눔에 식사 사용.  신성한 예식으로 여기며, 중요한 행사 등에도 많이 사용.

우리 민족도 중요 행사때 식사 형식 따름.  □제□에도 식사 형식의 제사(산신제, 명절의 제사등).  식사는 이와같이 동, 서 모두 친교의 장으로 이용.  복음서에도 예수께서 각계 각층(바리사이등)과 식사하심을 전하고 있다.  같이 식사함은 그들을 용서, 화해함이다.

예수님은 식사를 중요시 하였다:  그 식사를 통해 가르치는 복음의 표지, 증거였고, 식사의 마당이 복음선포의 마당이었다.  이때 화해와 용서하러 오신 당신의 사명을 알리셨다.  인간들의 일반적 의미 이상으로 하느님과의 나눔의 장으로 이용하셨다.

하느님과 인간 전체를 수직, 수평적으로 참다운 관계로 만드심이 지상과제인데 이것을 성찬을 통해 드러내셨다.  즉, 그분은 살과 피를 주심으로 결국 그분과 한 혈육(가족)이 되었다.  참 친교의 바탕은 □사랑□이다.

. 대 사제의 기도에서 나타남.

PAULUS는 성찬의 의미(친교)를 좀 더 구체적으로 보여줌.

Ⅰ고린 10, 16-17

□우리가 찬양하는 잔(축복의 잔)을 마시는 것은 우리가 그리스도의 피를 나누어 마시는 것이(그리스도의 피와 맺은 친교) 아니겠습니까?  또 우리가 그 빵을 떼는 것은 그리스도의 몸을 나누어 먹는 것□

빵은 하나이기에 우리 모두가 그 한 덩어리의 빵을 나누어 먹는 사람들이니 비록 우리가 여럿이지만 모두 한 몸인 것입니다.

. 한 피† 그리스도의 피; 한 빵† 그리스도의 몸.

여기서 친교를 이중으로 강조(□□□□□□□□, COMMUNOP)완전한 인격적 일치를 뜻한다.

사도 2, 42-47

실생활에서 성찬의 의미를 잘 드러내 주고 있다.  이런 성찬 의미는 초세기까지 있었다.  그후 성찬 의미인 친교의 식사의 의미는 제사의 의미가 강조되어 약화되었다.  19C말, 20C의 전례부흥 운동, 특히 제 2차 바티칸 공의회 이후 크게 부각.  성찬은 그리스도의 몸과 피를 음식으로 받아 먹으며 이웃과 하느님과 한 가족이 되는 식사다(반면에 제사 의미가 약화되었다).

1.개회식

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Ⅵ.미사의 구조

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Ⅵ.미사의 구조

1.개회식

□신자가 모이면□이란 말로 시작(하느님 백성이 그리스도의 이름 아래 함께 모여 하느님의 말씀을 듣고 감사의 기도를 바칠 준비를 갖추기 위한 것).

구   성

입당, 인사, 참회, 자비송(KYRIE), 대영광송, 본기도 미사를 시작하면서 공동체가 일치하며 서로 환영의 인사를 하고 그날 예식의 의미를 간단히 안내하고 말씀, 성찬의 전례를 준비한다.

(1)입당(INTROITUS)

3C말, 4C부터 시작.

궁중 예식이 도입됨으로 인해 긴 행렬을 하고 노래, 향, 촛불이 따르게 됨.  이것이 주교에서 사제에게 넘어가 오늘날의 입당송, 노래 등이 있게 되었다.

1) 입당송(입당노래)

행렬에 따른 입당 동반노래, 처음에는 주교 환영노래였다(주례 환영).  나중에는 의미가 바뀌어 주로 시편, 그날의 의미를 부각시키는 전례에 맞는 노래를 부름.  그 미사의 성격을 나타냄(대림 3주일: 기뻐하라. 재의 수요일: 시편 51 첫 담어가 그 주일의 성격을 규정).

극소부분은 그날 성인의 말씀이나 행적을 나타내기도 한다.  현행 입당송은 전례시기나 축일에 연관되어 그 서문 및 시작, 준비 역할을 하기도 한다(한데 모인 교우들이 한 몸을 이루고 미사를 합당하게 거행하도록 준비).  행렬이 없을 시에는 노래를 안 불러도 되고 입당송을 읊을수도 있다.

전체적 의미는 입당을 통해 미사가 시작되고 입당노래를 통해 공동체의 첫번째 일치 행위를 나타내며, 사제와 함께 마음으로 제단에 나아가는 것을 의미.

2)입당성가

이 노래는 신앙으로 결합된 하느님의 자녀로서 그리스도인이 하느님 앞에 함께 모인 기쁨과 일치를 다 같이 노래함으로써 체험하는 것인데 공동체의 기도의 장을 만들기 위해 훌륭한 구실을 하게된다.

(2)인 사

1)제대 인사

주님께 대한 인사.  고대 옛날 이방 신앙에서도 성전, 벽등에 친구하는 풍습이 있었다.  4C이후부터 교회에서도 행함.  식탁이 제상의 제단으로 강조되고 그리스도의 상징이 되고, 순교자의 유해 일부를 안치하면서 제대에 인사하는 것이(친구) 기본적인 예식이 됨.  11C부터 주님께 인사하는 것이 아니라 순교자에 대한 인사로 변질되어 성석에 친구하게 됨(그런 기도도 생겼다).

오늘날의 예식에는 정중하게 절하고 제단에 올라가 제대에 친구한다.  우리나라에서는 친구가 깊은 절로 대치되어 같은 행위를 두번 하는 격이 되었다.

제대 칸에 감실이 있는 경우 깊숙이 허리 굽혀 절을 한다(밖에 있을 경우는 절을 할 필요는 없다).

축일이나 특별한 날에는 좀더 성대한 인사로 분향(고대 로마에서 황제의 행렬, 개선 장군의 행렬 때 존경의 뜻으로 그 앞에서 분향하였다.  그래서 초기에는 이교적이어서 거부하다가 5C경 동방에서 사용한 이후로 서방도 사용). 현행 분향은 날짜하는 부분 등에 대해 자율성을 띄고 있다(꼭 장엄미사 이외에도 사목자의 판단에 따라 선택할 수 있다).

현행 규정은 다음 규정 이외에 예전 규정을 삭제(제대 한바퀴 돌며 분향, ↕ 앞에서 분향, 사제, 복음서에는 한 방향으로만 분향).

분향 의미

제대에 대한 것은 그리스도께 대한 인사,환영,식탁축성,사제,예물에 대한 것은 거룩하게 되기를 기원.  축성의미.  현행 한국 교회에서 2가지 제시(로마식대로, 한국식으로 고정적 분향단을 설치).

2)↕표 그음

우리 신앙의 핵심 행위인 미사를 시작하면서 세례 때의 신앙을 다시 회상, 기억하기 위함.  과거에는 여기서부터 미사시작으로 보았다.

3)교우인사

사제는 교우들을 향해서 인사.  옛 예식에서는 제단 밑에서 긴 층하경을 읽고 제단에 올라가 성석에 친구하고 기리에, 대영광송을 하고 본기도 전에 돌아보며 신자들을 향해 이렇게 말했었다.  사제는 전례적 인사를 한다(성서에서 전해주는 용어 사용).  그러나 인사의 의미를 갖고 해야한다.

현행 인사양식은 3가지(다 성서적 인사이며 본질은 모두 주께서 함께 계시기를 기원).

1 양식

사랑을 베푸시는···

. 참조: Ⅰ고린 13, 13.

성삼의 특징 나옴.  미사에 모인 그리스도교 신자들 가운데 그리스도가 성신의 활동을 통하여 현존하고 있음이 잘 나타나 있다.

2 양식

주께서 여러분과 함께.

. 판관 6,12† 기드온에게 천사가 하는 말.

루가 1,28† 가브리엘 천사가 마리아께 인사.

3C초의 히뽈리또 성찬식에 이런 말이 나오는 것으로 가장 오래된 전형적 인사.  모두 모인 가운데 그리스도의 현존의식을 높이기 위한 것.

3 양식

우리 아버지이신 천주와···

바울로의 서간 첫 부분에 나옴.  유대인 셈족의 평화 인사 형식.

. 참조: 로마 1, 7.;Ⅰ고린 1, 2.;Ⅱ고린 1, 2.

이 3가지 양식 다 주님이 함께 하시기를 기원, 요구.

예수께서 성찬을 통해 오시는 주님도(말씀, 빵, 포도주) 우리와 함께 하시고자 오심.

전례 인사는 빼지 않는 것이 기본이다.

(당신의 영과 함께)

또한 사제와 함께

집전하는 사제 안에 그리스도가 현존하고 있다는 신앙의 표명.  사제가 서품 때 받은 영을 말함.  하느님의 영을 받는 당신과 함께라는 뜻.

※ 미사안내: 인사 후 주례는 그날 미사에 관해 의미 등을 간단히 말할 수 있다(사목적으로 권장).

□거룩한 이 미사를 합당하게□ 거룩한 신비로 이끔.  미사는 예수 그리스도의 ↕상 제사의 기념일 뿐 아니라 하느님 백성이 함께 모여 성부께 감사드리고 부활하신 그리스도와 만나고 형제로서 일치를 이루어 빠스카 신비를 경축하는 공동체의 축제와 하느님의 구원이 오늘 이 자리에서 신비로이 이루어짐을 강조하는 것이다.  그러므로 신비라는 말을 썼다.

(3)참회 예식

우리는 정중한 행위 때 항상 몸과 마음을 깨끗이 한다.  하물며 거룩한 전례에서는 더욱 요구된다.  초세기 2C말 디다케에 주님을 합당하게 모시도록 죄를 고백하라고 나온다.  4C이후 공식적으로 전례에 들어옴.  1000년이후 사제와 복사의 행위로 국한되었다.

현행은 사제와 교우 전체의 정화 행위의 의미로 먼저 ①사제의 권고 ②침묵 ③공동 고백 ④사제의 사죄.  단축 참회예절(고백 성사)이라 할 수 있다.

1)공동의 고백(3가지 양식)

□전능하신···

교종이 미사준비시 드리던 개인기도로 9C에 고백 기도문이 되었다가 11C에 들어온 것이다.  예전에는 반복이 많았으나 현행에서는 불필요한 부분을 삭제하였다.

□주 천주여···

□마음으로 뉘우치는···

1 양식

이중으로 가장 널리 쓰이고 보편적이다.

□전반부: 하느님, 형제들에게 죄 고백.  죄의 내용을 첨가한다.

□후반부: 모든 천사 성인들에게 전구해 주도록 청원한다.

2 양식

1,3양식을 축소한 성서적인 아름다운 기도 양식(요엘 2,17; 시편 85,8에서 발췌).

3 양식

죄의 고백 ↕ 기리에 성서적 언어로 용서와 자비의 주님으로 오신 그리스도의 일생을 바탕으로 용서와 자비를 청한다.  이것은 자율적 변경이 가능하다(시기, 축일에 맞게 조절가능).

2)사죄경

고백성사의 성사적 사죄와는 다르다.  그러나 진심으로 공동체가 하느님께 죄를 고백하고 뉘우치고 용서받음을 전제한다.

3)성수예식

참회식의 또 다른 예식.  성수예식이 미사에 들어온 것은 9C □레오 4세 교황□ 때  미사 직전에 성수예식을 했다.  10, 11C에 주일미사 낮미사 전의 필수예식으로 했었다.  현행미사 경본은 권장하고 있으며 경문을 다소 수정했다.  옛날에는 주일 낮미사 전에 한번 했는데, 오늘날은 참회예절의 한 양식으로 미사 중에 한다(주일 모든 미사.  토요 특전 미사도 가능).  의미는 주님의 부활을 기념하는 주일에 이 예식을 행함으로 다시 물로써 깨끗하게 되었음을 회상할 수 있기 때문에 권장하고 있다.

4)자비송(KYRIE)

우리의 죄를 사해주신 하느님의 불쌍히 여기심과 자비하심을 찬양하는 자비의 찬가를 노래.  고대에는 신을 섬기는 표시를 할 때 □주여 저에게 자비를 베푸소서.□라고 자주 말했었다.  일종의 주님을 공경하고 섬기는 것을 드러내는 환호이다.

동방교회의 호칭 기도에서 로마 전례에 도입된 것이다.  4C 에테리아 여행기에서 시간전례의 간청기도로 나오고 있다.  5C 미사 때 신자들의 기도 부분에 삽입되어 사용되었다.  6C 신자들의 기도에서 현재의 본기도 앞으로 위치가 옮겨졌다.  미사 앞에 오면서 부터 응답부분만 하게되었다(9번에서 중간에 그리스도여 우리를 들어감).

제가 받드는 주님입니다, 황공합니다.  환호하면서 스스로를 낮추며 불쌍한 자신을 드러냄.  자비를 구하면서 찬양하는 자비송.

□주님께 드리는 첫번째 기도

당신은 제가 믿고 바라는 주님입니다.

□그리스도께 대한 기도

주님께 대한 일종의 공경의 환호이자 신앙을 간단히 표현하는 기도이고, 마르코 10장의 예리고의 맹인과 같은 자세를 가지고 해야 한다.

※ 이 기도는 현재 매번 한번씩만 하며 음악적인 요청에 의해서는 3번함.

□대영광송(GLORIA)

교회에서 가장 오래된 아름다운 찬미가 중의 하나.  저자와 어느 때의 것인지를 모르며, 이미 초세기에 아침기도 때 사용되었다.  미사에 들어온 것은 500년경, 주로 교종님이 지내는(특별 축제일, 성탄) 미사에 사용되었다.  양식과 구조를 보면 교회의 대표적인 찬미가로 신약의 찬미가 형식을 본 받은 것.  이와 쌍벽을 이루고 있는 찬미가는 TE DEUM.

구  조

□서론

루가 2,14의 예수님의 탄생시 천사들의 노래.  하느님이 부여하시는 평화가 마음이 착한 이에게 간다.

□본문

주님을 찬양하는 내용으로 이어진다.  주님을 찬양하고 싶은 마음을 최대한 다 끌어낸다.

□성부께 대한 성대한 신앙고백( 첫 부분)

□성자께 대한 성대한 신앙고백(예수 그리스도, 외아들, 성부의 아들)

□결문

초대 교회 순교자들의 고백문.  끝 부분은 영광송으로 끝난다.

□모음기도

. 교우들의 기도를 모아서 바친다는 뜻으로 COLLECTA

첫번째 주례기도로 개회식을 종합, 마감한다.  미사에서 첫번째 교회의 공식기.  내용은 전례시기나 축일, 미사 자체의 의미를 말하며 그대로 이루어지기를 바람.  현행 모음기도는 대폭적으로 개정.  시기 전례등을 반영.  그날 미사의 안내문, 거의 항상 성부께 향한다(전능하신 천주여).  그리스도께는 극히 드물다(예외).

구  조

□사제의 권고(기도합시다)

□잠시 침묵

모든 공동체가 자기 개별 기도를 하느님께 바침.

□사제의 본기도

□공동체의 아멘

기도의 내용에 공동체가 그대로 따르겠다고 고백.

로마 전례적 기도로 필요 없는 부분이 하나도 없다.  압축해서 핵심만 말하고 있다.

2.말씀의 전례

그리스도의 생애의 사건 또 그 한 장면, 한 장면의 신비, 그때 그 장소를 상기시킴으로써 기념한다.  그것은 그리스도를 통하여 하느님 아버지께 감사드리기 위해서이다.  옛날에는 예비미사라 하였으나 오늘날 □말씀의 전례□ 초세기부터 사용되어 왔으나 2차 바티칸 이후 널리 알려지고 사용하게 됨.  하느님의 말씀 및 인간의 말로 이루어진 전례.

첫 증거는 155년 유스티노의 □호교론□ 67장에 나온다.(말씀의 전례: 사도들의 회상록, 예언서등을 봉독, 강론, 공동기도.  성찬의 전례)

3C에 시편이 들어감(유대인이 시나고가 예절을 본떠서).  과거에는 교회 안에서 말씀의 전례는 천대 받음(예비미사 등으로).  강론 끝에 참석해도 미사 참례 의무가 되었다.  19C후반, 20C초 강조하게 되었고 2차 바티칸 공의회 이후 꽃이 피게 됨.  이제 필수 요소로 부각되게 되었다(교회가 성서의 의미와 내용을 알았기 때문이다).

주님의 말씀도 우리의 영적 양식

하느님께서는 우리에게 성체, 성혈뿐 아니라 당신의 말씀도 양식으로 주셨다.  미사 때 성체, 성혈만 받아 영하면 반쪽이 됨.  말씀도 받아 영해야 한다.

(1)미사독서

현행은 별도 독서책으로 만듬.  초세기에는 성서 그 자체를 놓고 순서대로 읽었으나 그후 선택적으로 읽기도 하였다.  5C경부터 오늘과 같은 독서책이 나왔다.  중세중엽부터는 미사경본과 단일본으로 나옴.  1969년부터 미사경본에서 분리됨(응답시편도 수록.  우리나라는 없다).

1)주일과 축일(대축일) 독서: 3독서 3년 주기

신자들이 가장 많이 모일 때이기에 성서의 주요부분 총망라하고 있다.(1독서- 구약, 2독서- 신약, 3독서- 복음)  동방에서는 3,6독서까지 있었다.

공관 복음 기준으로 가해 마태오 나해 마르코, 다해 루가, 사순시기 요한복음.

연중 17∼21주일(5주일) 마르코가 짧으므로 나해에는 요한 복음으로 보충한다.

각 해의 표시는 그 해를 3으로 나누어 1이 나오면 마태오 2가 나오면 마르코 0이 나오면 루가 해가 된다.

□주일독서- 주제의 조화와 주년성.

주  제

옛 미사 독서는 독서와 복음 사이에 내용에 있어 연관이 없었으나 현행은 1독서와 복음은 꼭 연결되어 있다.  조화를 이루고 있다.

EX) 구약에서 하느님께로부터 떨어져 나간 방탕을 이야기 하면 복음에서는 회개를 말함.

주년성

순서적으로 나가되 필요 없는 것은 뺀다( 제 2독서와 복음에 한함).  1독서는 복음에 조화시켜야 하므로  사방에서 따오기에 상관없다.  그러므로 주일 강론 주제는 1독서, 복음을 주제로 한다.

□평일독서

주일과 축일의 보충 독서로서 성서의 나머지 부분을 수록.  2독서제(구약1, 복음1)

주 기

독서(2년주기- 짝, 홀), 복음(1년 주기).  독서, 복음이 조화가 없다(준 연속적).  그러나 사순시기등 특별시기는 조화시킨다.

□성인축일·예식·신심·기원미사

대축일일 경우 주일 형식 따르고 일반기념일, 기원미사인 경우 평일미사 형식 따른다.

2)독서 장소

독경대-미사의 공식 독서 장소.

제대와 조화롭게 돌로 고정시켜 만들어야 원칙(돌이 아닌 경우 고상하고 튼튼해야 한다).  독경대는 모든 이가 보고 거기서 나오는 말을 알아들을 수 있어야 한다.  오늘날 음향시설에 신경써야 한다.(건축에서부터 예술적 기교만 부려서는 안되고 사목적 배려로 지어야 한다).  말씀의 식탁에 맞게 꾸며야 한다.

3)봉독자

복음외에는 남, 녀 평신도가 할 수 있다.  독서자는 복장을 단정히 해야 한다.  읽을 때도 정성껏 읽도록 해야 한다.  복음은 사제나 부제.  단 수난 복음이나 어린이 미사에는 예외가 있다.(어린이 미사 때에는 여러 사람과 입체 방식으로 할 필요가 있는 부분은 언제든지 사용할 수 있다)

4)독서 봉독 방법

□봉독시 방법

책 이름이 중심(로마에 의한 독서).

봉독자가 성서의 장과 절 혹은 제 1독서, 제 2독서라는 규범까지 읽을 필요 없다(이것은 봉독자의 편의를 위한 지시사항).  때로는 저자명을 덧붙일 수 있다(ex. 사도 바오로의 로마서에 의한 독서).  제목도 읽을 필요 없다.

성서 본문 그대로 읽어야 한다.  성서외의 말이나 적당히 꾸민 말로 읽어서는 안된다.  또 성서외의 것을 읽어도 안된다.  의무기념일외 자유기념, 평일에는 독서를 선택할 수 있다.  가능하면 연중 평일 독서를 연속적으로 봉독함이 좋다.

□봉독법

사전 준비 철저히(영성적, 기술적)해야 한다.  예언자, 사도가 직접 하느님의  말씀을 소신있게 전하고 있다고 느낄 수 있도록 노력해야 한다.  그 인간적 말과 어투 안에 하느님의 현존함을 확신하도록 도움을 주어야 한다.

모든이가 알아들을 수 있도록 좀 더 크게해야 한다(명확히, 또박또박).  또한 하느님의 말씀답게 경건하게 의미를 살려서 읽어야 한다.  톤, 높낮이등도 그 내용에 맞게 변화있게 읽어야 한다(성체대회 때의 독서자들이 선정되자 몇 번이고 읽고 묵상해서 봉독).

또 듣는 이들이 듣는 자세가 된 다음에 봉독(특히 제 1독서 시작시 신자들이 자리에 앉고 듣는 자세가 된 후에 읽어라).  봉독시 신자들은 같이 읽기보다 들어야 한다.

말씀의 전례는 한마디로 하느님의 말씀을 듣고(봉독 후 잠시 묵상) 인간이 이에 화답하는 대화 형식이다.  < 응송-신자들, 2독서-하느님 말씀, 알렐루야-신자들, 신경- 신자들. >

(2)화답송

독서책에 있는 시편을 사용하는 것이 정상이다(독서를 염두에 두고 선택한 것으로 직접 독서 내용과 관련되기 때문이다).  그러나 시편을 노래로 부를 때는 교우들이 시편 후렴을 더 쉽게 노래할 수 있게 하기 위하여 지정 시편 대신에 전례시기나 성인 축일의 등급에 따라 선정된 시편을 화답시편으로 사용할 수 있다.

응답송은 질문에 대한 답의 의미가 강함.

기능상으로 제 4독서라고도 하고 묵상 독서, 시편이라고 한다(1독서 내용을 묵상 후 하므로).

유대인들 시나고가 예절시 예언서 읽고 나서 시편 읊음(교회에 들어옴).  155년 유스티노 호교론에는 없교 3C의 떼르뚤리아노의 저서에 나옴.  창작물이 많이 속출(4C).  4C이후 시편이 중심이 되어왔다.  복음보다 낮은 층계에서 불렀기에 층계송이란 말이 나왔다.  그날 독서와 조화를 이루고 있다.

부속가

1년에 4번 정도함.  중세 초기부터 그레고리안 성가 발생 이후 가사를 그레고리안 가락에 맞추어 부르던 습관이 있었다< ex. 알렐루야- 너무 음악적으로 싱겁다, 곡이 되지 않는다.  자체로 완성된 곡이 되고자 하면 무언가 더 첨가되어야 했으므로 가락을 길게 늘려 부르게 되었다.  그후 여기에 무언가 가사를 붙이려는 욕구가 생겨 만들어진 것이 부속가이다. >

중세기에는 부속가가 대량으로 나와 그 질이 떨어졌다.

1570년 뜨리덴띤 전례개혁시 전부 삭제하고 4가지(부활, 성신, 성체, 위령 부속가)만 남았다(가락, 가사에 가치가 있으므로).

1727년에 성모 칠고 축일이 미사에 들어오면서 5개가 되었다.

1970년 새 미사경본 개정시 위령 부속가를 삭제하였다(너무도 현행 위령미사나 장례 예식과 맞지 않으므로 너무 심판과 위험을 말하기 때문에).  그래서 성모 통고 기념일등 4가지만 남았다.  그중 부활, 성체 부속가등은 의무, 나머지는 자유.  성체 부속가를 할 경우 마지막 부분만 해도 된다.  과거에는 알렐루야 부속가처럼 알렐루야 다음에 불렀으나 지금은 제 2독서 다음에 하느님의 말씀에 대한 인간의 응답으로 옮겼다.

(3)환 호(ALLELUIA)

야훼를 찬양하라.  하느님께서 바치는 환호송, 찬미등을 복합적으로 드러낼 때 사용.  시편 113∼118까지(알렐루야 시편) 유대인들은 하느님의 구원의 기쁨을 노래.  초대 교회에서도 그대로 받아들여 사용(묵시 19,1-6).

3C이전에 미사 전례에 들어옴(3C 경문에 이미 들어있음).  처음에는 층계송처럼 독서 후 응답으로 들어옴.  점차 복음 준비하는 노래로 성격이 바뀌었다(이에 다른 성구도 동시에 들어왔고 기능, 역할도 같았다).  현행 예식서에서는 위치상 독서 사이의  노래, 역할상 복음으로 오시는 주님을 환영하며 신앙 고백하는 노래다.  사순시기 제외한 1년 중 모든 주일 사용(사순시기 대축일에도 부르지 않는다).

위령 미사 때는 자유(과거에는 부르지 않았다).

복음전 성구

봉독할 복음의 내용과 조화를 이루거나 전례시기를 반영하거나 하느님 말씀의 의미, 가치를 반영.  알렐루야는 환호송이므로 자체가 노래를 요구.  그러므로 노래로 하지 않을 경우 생략할 수 있다(노래성 중요시).

(4)복 음

동작행위는 일어섬, 분향, 봉독자 준비기도, 축복, 인사, ↕표, 분향, 좌우에서 초를 킨다.  이런 것들은 종합적으로 복음을 통해 오시는 그리스도께 대한 인간의 환영의 자세다.

1)일어섬

존경의 자세, 경청, 실천의 자세, 종말을 기다리며 준비하는 자세.

2)복음과 초 행렬

옛날 황제 행렬시 초와 향을 쓰듯이 참된 왕이신 그리스도께서 말씀하심에 대한 존경의 표시.

3)준비기도

사제는 봉독전 제대에 가서 준비기도를 바친다.  자신의 부당함을 느끼며 합당하게 봉독하도록 간청.  부제는 사제의 축복을 받음.

. 참조: 이사 6, 5.7.

4)인  사

주께서 이제 봉독하는 복음을 통해 이 자리에 함께 여러분과 함께 하시기를 기원(그리스도의 현존을 나타냄)

5)↕ 표

원래 신자만 했으나, 부제, 사제, 복음서에까지 하게 됨. 하느님의 말씀을 경건하게 알아 듣고, 고백하고, 실천하겠다는 뜻.

6)분  향

수난 복음 봉독시는 안함.

7)복음봉독

초세기에는 누구든지 봉독하였는데, 4C이후 사제나 부제가 봉독(성직제도 정립후).  중세 때는 성탄 때 황제에게 영예 성직자 대우해 주어 읽게 하였다.

8)봉독후 친구

그리스도께 감사와 존경의 표시.  이 복음의 말씀으로 우리 죄를 사하소서라고 말하면서 친구(우리나라는 인사).  중세 때부터 들어왔는데 복음이 죄를 사해준다고 생각.

(5)강  론(HOMILIA)

주례석이나 독경대에서 한다.

1)전례중 봉독된 성서 말씀을 해설하여 현 생활에 적용시킴.

2)어감이 스승, 아버지가 말하는 대화식의 친근한 형식(개신교는 웅변식, 설교).  유대인들의 시나고가 예식에서도 있었고 사도 바울로도 회당에서 유대인들을 상대로 강론.  2C중엽 이전 유스티노의 호교론에 공적으로 들어남(처음의 주 강론자는 주교.  150년경부터는 주교, 사제, 부제).

3)오늘날에는 미사 중 강론을 대단히 중요시함.  주일, 의무축일에 교우들이 참석하는 모든 미사에 강론해야 하며 중대한 이유없이 강론을 생략하지 못한다.  주일, 의무칙일에 교우들이 참석하는 모든 미사에 강론해야 하며 중대한 이유없이 강론을 생략하지 못한다.  교우들이 많이 참석하는 미사는 평일에도 하도록 권장.(특히, 대림, 사순, 부활시기)

평신도는 교회 복음을 공식적으로 선포한 이가 아니므로 예외(개신교에서는 절대로 설교를 주지 않음).

(6)신앙고백

교우들이 독서와 강론을 통해 들은 하느님의 말씀에 부응하도록 도와주며, 감사 전례를 거행하기 직전에 신앙의 진리를 일깨워 준다.

1)니체아 콘스탄티노플 신경

동방교회의 신앙고백문.  니체아 공의회와 콘스탄티노플에서 결의 된 신앙고백.  그러나 451년 칼체돈 공의회에서 작성.  6C경 동방에 도입.  11C경 서방에 도입.  교리적, 신학적 신앙고백문이라 한다.  세례 고백문(세례 때 신앙고백문).

2)사도신경

기원은 세례 때 신앙고백문이다.  3C이전에 만들어지고,  6C경에 미사가 들어온다.  11C에는 정식으로 미사경본에 들어왔다.  단순하다.  종교적 신앙고백문.

기본양식은 니체아 콘스탄티노플 신경이고, 사도신경은 예외다.  이 신앙고백 자체는 지끔까지 들은 말씀에 대한 종합적 응답이다.  우리의 작은 세례 기념일인 작은 부활인 주일에 세례 때 고백한 신앙고백을 반복한다.

(7)보편기도(ORATIO UNIVERSALIS)

95년경 클레멘스 1세에 의해 나타난다.  강론 후 세상 위해 기도한다고 했으나 실지 했는지는 불명.  155년 유스티노의 호교론: 율법서, 예언서 낭독, 사제의 강론 후 기도를 함.  2C 중엽에는 미사의 고정요소가 되었다.

□□서방- 장엄기도 형식(후에 서방도 연도 형식으로 바뀜).

□□동방- 연도 형식.

6C경 동,서방 양쪽 다 없어지다가 2차 바티칸 전례헌장 53항에서 다시 살아났다.

1970년 경신성이 □보편기도□란 훈령을 통해 완전히 복구(이유는 그 의미와 내용이 깊기 때문)하였고,  신자는 그리스도의 참 사제직에 인류 성화를 위해 기도할 의미가 있다.  그래서 만민 구원제인 미사에서 하도록 함.  2차 바티칸 이후 신자들의 능동적 참여 권장하는 의미로.

주일과 의무 축일에는 의무적, 그외에는 장례, 혼인 등 특별한 날에는 권장.  신자들이 많이 참석한 미사는 하도록 함.  거의 미사의 고정적 요소.

구조는 사제의 권고→ 지향제시→ 공동체의→ 응답→ 사제의 마감기도

3.성찬의 전례(감사의 전례)

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3.성찬의 전례(감사의 전례)

최후 만찬의 4가지 기본 구조를 그대로 따르고 있지만 크게 3가지로 나누고 있다.

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□ 최후만찬    □빵과 잔을 듬  □  감  사  기  도   □   빵을 나누고 잔을 줌  □

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□ 성찬의 전례 □ 예물 준비    □  성  찬  기  도   □   영성체 예식          □

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(1)예물준비

최후 만찬시

예수께서 잔과 빵을 손에 드셨으나 오늘날 신자들이 많아지고 사회예식이 도입.

초세기

신자들이 가져온 빵과 포도주를 받아 제단에 놓고 즉시 성찬기도에 들어갔다.

3C말, 4C

신자들이 많아지고 예물도 다양해지고 행렬이 길어졌다.  사회예절이 도입, 행렬 노래가 생김.  기도도 자연히 생김(복합 예물준비란 긴 예절이 생김)

중 세

봉헌 행렬이 없어지고 기도만 남게 되었다(점차 나를 봉헌한다는 의미로 흘러감).  참 예물은 그리스도의 몸과 피이며 신자들의 예물 자체가 제물, 제사 형식이 되고 이름도 □봉헌 예식□이 되어버림(모든 동작 명칭, 의미도 봉헌이 되어버렸다).

1)예물 운반

과거와 달리 빵과 포도주는 교우들이 운반하는 것으로 복구하였다.  내용은 빵, 포도주, 물 외에도 금전 등 다른 예물도 바칠 수 있다.  행렬 동반노래(예물 준비 성가)도 부를 수 있다(봉헌성가는 행렬 동반노래임).

사제는 교우들이 운반한 예물을 받아와서 즉시 예물기도를 바쳤다.  이것은 유대인들이 음식을 들고 기도하던(식사전 기도) 관습처럼 □온 누리의 주 천주여···□하는 기도를 바쳤다.  주님께 먼저 감사드리며 바치는 예비 축복기도.

빵은 인간의 기본 양식이며 하느님이 주신 선물의 대표적인 것이다.  그러기에 땅의 결실, 인간 노동의 결과(땅을 일구어 얻은)로 빵을 얻었다.  이런 복합적인 요소를 주님께 다시 돌려 드리오니 생명의 양식이 되게 해 주십시오.  하는 예비 축복기도다.

포도주는 축제 때 마시던 기쁨의 음료이며 영원한 행복의 표지다.  인간의 모든 정성, 희생의 표지다.  그러므로 빵과 포도주는 우리 생활의 희생, 생명을 상징한다.

□사제는 물을 따름

원래 식사의 관습으로 알콜을 중화시켜 부드럽게 하는 것이었으나 후에 상징적 의미가 첨가되었다.  중세 때는 그리스도의 피와 물을 상징하였고 현행 규정의 가르침은 그리스도의 천주성에 참여하는 것으로(신성과 인성과의 결합) 교회와 그리스도와의 일치.  신자 상호관의 일치를 상징.

□사제의 침묵기도와 손을 씻음

사제의 침묵기도와 손을 씻음은 참다운 제사 드리기 위한 겸손과 회개를 상징.  손을 씻는 것은 일반적 필요성 때문이었으나 나중에 그 동작에 의미(내적 정화)를 부여하였다.  유대인들은 식사 자체를 거룩한 종교적 예식으로 생각하였기에 식사 중에 자주 씼었다.  이러한 유대 관습의 의미도 들어와 그후 손씻을 때의 기도(시편 28편)도 들어왔다.  옛날에는 엄지와 모지만 씻었다.

□사제의 기도, 신자들의 응답

기도라기 보다 권고(장엄한 권고) 곧 받치는 예물 기도, 성찬기도 전체를 잘 바치라는 권고.  나와 여러분이 이 제사가 천주께 의합한 제사가 되도록 합시다라고 권고.

모든 주례기도 항상 □기도합시다□라는 권고가 먼저 있는데 여기는 빠졌다(ORATER FRATRES 자체가 권고 이므로 생략)  신자들의 응답은 사제의 기도에 대한 응답(하느님이 아닌 사제에게 하는).  주의 이름에는 찬미와 영광, 교회에는 도움이 되도록 빌겠다는 응답.

2)예물 기도(봉헌기도)

예물 위에 드리는 기도.

옛날에는 이 기도를 침묵 중에 바쳤다(묵념기도).  나중에 성찬기도 전체가 침묵기도가 되게 하는데 영향을 주었다고 한다.  오늘날은 소리를 내어 바친다.

이 기도의 마감은 짧다(다른 모음기도처럼 길게 안함).  이 기도는 제단에 놓여진 예물과 그것을 바친 공동체를 주님께서 받아드려 참다운 몸과 피가 되게 해달라는 기도.  이 예물기도는 예물 준비를 종합, 마감하는 동시에 곧 있을 성찬 전례를 준비하는 기도이다.

. 기도† 우리 주 예수 그리스도를 통하여 비나이다.

(2)성찬기도

옛날에는 CANON이라 함(최후 만찬에서의 주님의 말씀을 그대로 반복하기에 결코 변할 수 없기 때문에).  최후 만찬에서의 주님의 말씀을 그대로 반복하기에 결코 변할 수 없다.  미사의 중심부에 위치하며 미사의 절정을 이룸.  최후 만찬시 주님께서 빵과 포도주를 들고 바치신 감사기도에 교회에서 주님의 말씀을 섞어 놓았다.  가장 오래된 것은 215년경의 히뽈리또의 □성찬기도□이다.  성찬기도는 사제가 전 공동체의 이름으로 하느님께 바치는 기도이다(성부께 장엄한 찬양과 감사의 기도를 바친다.  그에 따라 하느님의 과거 구원 역사를 나열한다.)

성찬기도의 구조, 내용들을 잘 보면 전체 내용을 잘 알 수 있다.

이 성찬기도는 4가지 양식이 있다.

1양식

자체가 하느님을 찬양, 찬미, 감사 드리는 기도이나 이 전문에는 극히 적다(이것보다 청원, 성인에 대한 기원 등의 내용이 자주 들어갔다).

너무 성서적 부분을 맹종하다시피 했다(거룩한 그 손에 빵을 드시고 위를 쳐다 보시며..)

불필요한 반복이 많았다(ex. 십자성호가 26번정도로 많았고 후렴도 많았다.)

보편성의 결합: 미사는 만민을 위한 것인데 교우만 생각.

구조도 복잡.

항상 사용 가능, 특히 주님의 큰 축일에 사용 권장(성탄, 부활, 승천, 성신강림등).

사도들의 축일과 언급되는 성인들 축일에 사용.

2양식

가장 즐겨 쓰이는 짧은 양식.

구원의 일반성을 나열했으므로 연중 평일에 사용하도록 했고 사목적으로 타당하다면 다른 날에도 사용할 수 있다.  성인 축일에는 사용 안하는 것이 좋다.

3양식

로마전문(1양식)의 결점을 보완.

주일, 축일등에 알맞다.

가장 사목적이다(신자들에 잘 맞는다)

4양식

구원양식: 처음부터 끝까지 성서적 구원 역사 전체가 쭉 나열되었다.

일치양식: 동방, 서방 전례등을 참조

성서양식: 성서적 언어 내용이 많다

다른 감사송을 써야 할 시기, 축일 등 특색있는 날에는 사용 못한다.

신앙 교리적 내용을 전체적으로 포함하므로 주일, 축일 등에 맞지 않는다.

1)대화

유대인들은 18축복기도에서 시작에 이런 부분이 있고 빠스카 만찬에서도 이런부분이 나온다.  가장 오랜 히뽈리또의 증언에서도 나온다.  처음부터 바쳤다.

3중대화

성대한 기도권고.  이 성찬기도에 알맞는 권고, 즉 기도의 중요성, 내용(내용자체가 중요성을 안겨줌.  우리 주 천주께 감사드리는 기도)

임하는 자세(마음을 드높이자.  지금은 가장 중요하게 작심해야 할 부분이다.  즉 진실로 감사, 찬양의 마음으로 임해야 한다).

2)감사송

8C경에 붙인 명칭이나 잘못 붙였다.  본 성찬기도 들어가기 전의 서문으로 생각하나 사실 성찬기도 본 부분의 첫 부분이기 때문에 오늘날 서론으로 생각한다.

처음에는 별도로 독립되어 있지 않았다(히뽈리또에는 하나로 이어졌다).

성찬기도의 첫 부분으로 찬미와 감사의 의미가 담겨있다.  시기에 따라 변하며, 종합교리라 할 수 있다(그 시기의 의미등이 간략하게 잘 나와 있다.).

구조는 모두 동일하다.

서 론

불면으로 모두 같다.  앞의 대화에 직접 연결되어 다음 본론에 연결시킨다.  구원의 절대적 조건을 잘 보여준다.

본 론

감사의 이유, 동기를 나타낸다(하느님의 구원역사, 하느님 존재의 내용).

결 론

거의 변하지 않는다.(그러므로 모든 천사와 ···)

감사와 찬미의 마음을 일으키는 부분, 다음의 □거룩하시다□로 이어주는 부분으로 이렇게 좋으신 하느님께 영광과 찬미를 드림이 마땅하다는 것이다.

3)거룩하시다

온민족이 모여와 천사들이 불렀던 성서적 노래로 하느님께 영광을 드리는 것이다.  3번 반복하는 것은 최상급을 의미하므로 더 없이 거룩함을 나타낸다.

메시아이신 예수님께 대한 환호로(감사송에 따른 공동체의 환호) 수난과 부활을 통해 우리를 구원하시기 위해 예루살렘에 입성하신 것과 마찬가지로 우리로 곧 성찬예식에 들어감을 의미한다.

4)연결부분

. 온갖 거룩함의 샘이시여!

(          )를 부른 후 미사 핵심부분인 성체 축성 부분에 곧 들어가기가 어색해서 붙인 것.

5)축성기원(EPICLESIS)

사물, 사람을 축성하기 위해, 하느님과 일치하기 위해 성령을 부르는 기도이고,

미사때 두 군데 있다.

- 축성기원문 -

빵과 포도주를 하느님의 몸과 피가 되게 해달라고 성령께 청함.  최후 만찬시는 예수 자신이 하느님이 셨으므로 □이는 내 몸, 피이다.□하면 그렇게 되셨다.  교회는 한편으로는 교회 측에서 행하는 행위이므로 하느님의

도움을 간구함이 당연하다.  약 4C경부터 동방전례에서 서방전례에 들어와 미사의 고유부분이 되었으며 서방은 성령을 불러 청해 놓고 성찬 제정말을 통해 성체를 축성한다고 생각했으며 동방은 이 기도로 곧 그리스도의 빵과 피가 된다고 한다.(많은 개신교들이 이를 따름)

아직까지 서방은 이 기도만이 아니고 성찬제정으로 변한다하고 동방은 이 기도 자체만으로 축성된다고 하여 성찬 축성문 다음에 한다.  사제는 이 기도시 안수와 십자가표시를 하며 여기서 손은 하느님 자신, 하느님의 능력을 내려주는 표시(성령을 내려주는 표시)이고, 십자표시는 축성의 전형적 표시(그리스도가 십자가로 구원을 이룩하셨기에 이 빵과 포도주를 몸과 피로 변화시켜 달라는 기원)이다.

7)성찬 제정과 축성문

예수께서 최후만찬시 빵과 포도주를 들고 하신 말씀 그대로이다.  여기서 예수의 말씀과 행위를 통해 빵과 포도주가 그리스도의 몸과 피가된다.†거룩한 변화(실제 변화)

사제가 그분의 인격이 되어 예수 그리스도의 동작, 말을 반복한다.(또박 또박, 경건히 최대의 경건성을 가지고 해야한다.)  이 그리스도의 말씀을 할 때가 가장 중요하다(거양할 때가 더 중요한 것은 아니다).

- 거양성체(ELEVATIO) -

과거에는 벽을 향해서 거행하였기에 사람들이 자꾸 보려하자 보여주어 경배하게 하였다.  1200년경에 나타났으며 처음에는 성체만 거양했으나 그 후 얼마후 성혈도 거양하게 되었다.  16C에 가야 로마전례에서 거행하였다.

20C 비오 10세때 성체를 들어 올릴 때 보고 사제가 꿇을 때 깊은 절을 하고, 토마 사도의 기도 □내 주여, 내 천주여!□라고 고백하게 했다. 일부 지역에서는 □주여 우리에게 성인 신부를 많이 주소서.□라고도 했으나 지금은 없어졌다(사제는 미사때 성체 거양후, 성혈 거양후, 성체 영하기전 3번 최대의 큰 절을 한다).

8)환호(신앙의 신비여)

거룩한 변화로서 이루어진 성체와 성혈에 대한 존경심과 경외심에서 나온 환성으로 주님의 죽음과 부활에 대한 신앙고백의 환호가 기본 의미이다.

1970년 미사 개정 때 들어옴.  동방에서는 이미 있었고 전례에 따라 아멘, 또는 3번 아멘이라 했고 에디오피아 교회에서는 □우리는 주님을 믿고 찬미합니다.□라고 환호하였다.  모든 신자들이 이 극적인 순간에 환호.

- 3가지 양식 -

1양식- 주께서 오실 때까지

2양식- 주께서 오실 때까지 우리는 이 빵을 먹고 이 잔을 마실 때마다 주의 죽으심을 전하리다.

3양식- 십자가와 부활로 우리를 풀어주사 구세주여 우리를 구원하소서.

1,2양식은 내용이 같다.  Ⅰ고린 11,26절의 내용을 본 따 조금 수정하였으며 주님의 죽음과 부활에 대한 신앙고백의 환호가 기본의미 이다.

3양식은 중세기 이후 성가나 기도에 흔히 나오는 말로 십자가로 인한 구원에 대한 고백 및 구원에 대한 간청이다.

신자들의 능동적 참여를 유도해도 좋다.

9)기념 봉헌(ANAMNESIS)

이 기념은 단순한 회상이 아니라 기념한 바를 실지로 행한다.

□서방

그러므로 주여! 그리스도의 죽으심과 부활을 기념하며(2양식)

그러므로 주여! 저희는 구원을 이루는 성자의 부활과 재림을 기념하며(3양식)

□동방

넓게 주님의 성찬, 승천, 성신강림까지 나아가 주님의 재림까지 넓게 기념.

10)일치 기원(EPICLESIS; COMMUNIONIS)

주님의 몸과 피와 긴밀히 일치하고 형제들과 일치하기 위해 기원 교회에서는 좀 더 일치되기 위해서는 매개로 하느님의 성령의 작용이 필요.  또한 영성체 준비기도이다( ···성사의 부르심을 받아 하나가 되게 하소서.).

11)전 구(INTERCESSIONES)

유대인들의 베라카 기도에는 찬미, 감사이나 점차 청원, 간청기도로 들어감.  이처럼 구원의 역사를 이루어 찬미, 감사에 걸 맞는 중재기도로 들어감.  주님의 구원을 필요로하는 모든 이를 위한 기도(산 이와 죽은 이를 위한 기도라고도 함).

본래는 말씀의 전례중 신자들의 기도 속에 들어 있었는데 그리스도의 구원에 이루어지는 이 중요한 순간에 넣어 은총을 베풀어 주실 것을 기원.

제 1양식은 축성 전,후에 2번 전구가 나와 반복되고, 제 3양식은 축성후 본 의미의 성찬인 감사의 끝 부분에 나온다.  특정한 인물 대상이 아니라 보편대상이 특징이다(교황,주교언급도 그 개인이 아니라 그로 인한 교회 전체를 위함 이다.)

그러나 제 1양식은 너무도 국수적이어서 보편성이 결여(교우에게만)되었고 현행 양식은 교회밖의 사람들도 포함한다.  그래서 2양식은 □주의 뜻대로 살다 이 세상을 떠난 모든 이들(비 그리스도교인들) □또는 □사방에 흩어진 모든 자녀들을···□  3양식에서도 마찬가지이다.

12)끝 영광송

주요기도문들은 영광송으로 끝난다.

미사중 가장 중요한 성찬기도가 감사기도로 끝남은 유대인들(시편 5권으로 나누어 그 끝에 각 영광송이 나옴) 초대 그리스도인들의 관습이었다.  히뽈리또의 성찬기도에서도 영광송으로 끝난다.

아주 오래된 영광송이다.  또한 현대 민주주의 정신도 나타낸다.  사제는 하느님과 인간의 중재자로 백성과 함께 백성 안에서 하느님께 제사드림도 적용해 볼 수 있다.  성찬기도 자체가 그분의 수난과 부활을 재현, 기념하는 것이기에 이것은 하느님께 최대의 영광을 드리는 것이다.  그래서 이 부분은 미사의 고정요소로 내려온다.

13)아  멘

좁은 의미로 마침, 영광송을 받지만 넓은 의미로는 성찬기도 전체를 받아드리는 환호다.  미사중 가장 중요한 환호이다(1급 노래부분).

믿음의 표현이고, 성체성사에 대한 신비를 인정하는 것이어서 사제, 신자 모두가 공동의 기도를 바쳤음을 알리는 신앙의 일치적 표시이다.

(3)영성체 예식(RITUS COMMUNIONIS)

1)주의기도 예식

□기도권고

천주의 자녀되어 ···

초세기부터 하느님을 아버지라 부르는 기도를 하자니 너무 무엄한 생각이 들어 그 기도 전에 합당한 준비를 필요로 하게되어 용기나 효성을 바라는 권고 형식이 여러가지 나왔다.

의 미

내용상 하느님을 아버지라 부르는데 대한 효성, 감사를 갖자는 것이고 또 그만큼 용기를 갖자는 것이다.  형식상 장엄한 권고기도이다.

□주의기도

마태 6,9-13; 루가 11,2-4에 나오는 예수께서 직접 가르쳐 주신 기도로 초세기 때부터 ORATIO DOMINICA라고 함.

주님과 직접 연관시키고 비중을 크게두어 이미 사도시대부터 사용 1C경에는 모든 세례받은 신자는 하루에 적어도 3번 바치는 공적기도로 부과했다(현행은 미사, 아침기도, 저녁기도때 3번).

초세기에는 예비신자는 바치지 못했고, 정화와 조명의 시기(사순시기)에 들어가면서 한 단계로 주의기도 수여식이 있었다.  그래서 그 기도는 미리 받아 외고, 음미를 하여 올바로 하도록 준비 시켰다.  그 전에는 미사와 관련없었으나 4C경에 미사에 들어왔다.  □우리에게 일용할 양식을 주시고□라고 나오는 후반부를 교부들은 성체성혈 더 나아가 하느님의 말씀과 연관 시켰다.

후반부에서 성찬기도를 간단히 요약하고 후반에서는 직접 영성체를 준비시킨다.  주님과 일치하기 위해 필요한 주님의 용서를 청하고, 그 전제 조건으로 형제와의 화해, 영성체 후에도 악과 유혹에 빠지지 않게 해달라고 함.  그러므로 영성체 예식에서는 필수이다(노자, 병자, 성체에서도)

□부속 기도

EMBOLISMUS(어원적으로는 삽입, 끼워넣음).

주의기도 끝에 삽입하였기에 주의기도에 첨가된 기도.  주의기도의 연장기도로 교회가 만든 것.

□영 광 송

주의기도를 마감하는 기도.  환호(1급) 노래.

2)평화의 예식

□평화의 기도

11C경 독일에서 생긴 사적인 영성체 준비기도.

1570년 트리덴띤 공의회 미사경본 이후에 들어와 사제가 조용히 바치게 함.  지금은 소리를 내어 외운다.  두 부분으로 구성되어 있다.

□주님의 약속을 상기시킴

요한 14,27절을 반영하기도하고 부활 후 인사(20,19-23)를 반영하기도 한다.

□필요한 평화 청원

□우리 죄를 묻지 마시고···□하면서 평화의 걸림돌이 되는 죄의 용서를 청하며 교회의 믿음 제시 여기서의 평화는 주님의 수난과 부활이 가져오는 완전한 구원의 평화.

□평화의 인사

유대인들의 전형적인 인사이며 부활하신 주님의 인사이다.  초대 공동체의 인사이다.

□평화의 표시

과거에는 입맞춤(화해, 일치의 표시, 사랑의 표시).  2C초에는 성찬의 전례전에 하였고, 처음에는 옆사람과 인사 후에 사제가 부제에게, 부제가 신자들에게 전달하는 형식이 되었고 후에 지역에 따라 친구가 않맞아 없어지고 중세때 성직자 끼리  포옹함.  일부에서는 친구팔로 사용.  오늘날은 각 지역 주교회의에 일임하고 영성체를 준비하는 모든 이와의 화해 사랑의 표시.

3)빵을 나누는 예식

□빵을 나눔

예수께서 최후의 만찬시 당시 유대인의 관습에 따라 하나의 큰 빵을 나누어 먹기 위한 준비행위(한 솥에 각 그릇에 밥을 먹는 행위).

9-10C경부터 작은 제병을 사용하면서 나눌 필요가 없게 되고, 단순히 사제가 상징적으로 빵을 쪼갰다.  오늘날은 그 의미가 중요하기에 미사지침 283항에 의하면 큰 빵을 될 수 있는 한 나누라고 한다.

그 의미는 한 분이신 그리스도를 나누어 영하므로 일치한다는 의미이다. 그룹미사, 혼인, 장례미사에는 큰 빵을 사용하도록 권함.

□빵을 섞음

원래는 단순한 식사 관습(빵은 잘 마르기 때문에 굳어서 물이나 술에 찍어 먹었다).  초세기에는 축성  성체를 가정에 모시고 가면 그 가정 포도주에 찍어 먹으면 포도주가 축성된다고 생각하였다.

교황, 주교가 성체, 성혈을 축성하면 사제, 부제, 시종자가 인근 본당에 가서 그 곳에 축성된 성혈과 섞음으로 그리스도안에 하나의 공동체가 된다는 의미로 사용되었다.

그 후 별해석이 다 붙어 오늘날 미사개정시 이 부분은 논란의 대상이 되었으나 결국 살리고 미사 총지침에는 의미를 기록 안했다.  인간의 몸과 피를 거룩히 혼합하게 함으로서 그리스도의 부활에 우리도 참석한다는 등 상징적 의미를 부여했다.

□천주의 어린양

옛날에는 빵을 나누는 예절이 길어 동반 노래의 필요성이 대두.  그래서 7C에 빵을 떼는 예절의 노래로 미사에 들어왔다.(연도식으로 계속 반복하였다)  그 후 작은 제병을 사용하게 되면서 3번으로 줄어들었다.

계속 MISSERERE NOBIS하다가 평화의 인사 때문에 DONA NOBIS PACEM을 나중에 넣었다.

- 교우들의 영성체 횟수 -

초세기에는 규정이 없었고 미사에 참영하면 영성체 할 수 있었으며 미사외에도 집에까지 가지가 영할 수도 있었다.  4C초 아리아니즘(그리스도의 신성거부)에 대항하고자 그리스도의 신성을 강조하다보니 영성체 횟수가 급격히 줄어들었다.  4C말부터 하루에 한번하게 되었다.

중세기에는 신영성체가 유행하여 더욱 성체를 영하지 않게 되었다.  그래서 라테란 공의회에서 적어도 1년에 한, 두번 성체를 영하라는 규정이 나옴.

제 2차 바티칸 공의회 이후 완전히 영성체가 제자리 찾음. 오늘날은 특별한 경우에 2번.  오늘날 법원에서는 특별한 이유를 빼고 하루에 2번까지 영할 수 있으나 원칙은 하루에 1번이다.  미사에는 그 미사에서 축성된 성체를 영함이 정상이다.  교우들이 영하는 자세는 규정이 없지만 일정한 존경의 자세를 취함이 좋다(사제가 성체 영하기 전에 최대의 경의를 표하며 절을 하듯이).  교우들이 영하는 자세는 자유(서든지, 꿇든지)

□양형 영성체

- 손 영성체와 입 영성체 -

입 영성체는 6C경부터 서서히 시작하여 9C경에는 완전히 입으로만 영함(그 이유는 집에 성체를 모시고 가다보니 부작용이 많았다.  그리고 작은 빵을 사용하게 되면서부터 손으로 받아 모실 필요가 없게 되었다.  또 중세기에는 거룩한 성체를 부당한 손으로 영할 수 없다고 생각하게 되었다.  1969년에 개정, 부활(한국 주교회의 규정).

12C경부터 성혈 영성체가 없어짐.  세례, 견진, 혼인, 신품, 서원등 주요 예식이나 특별한 때에 영할 수 있다(주교의 허락하에)

□공심재

초세기부터 나름대로 지켜옴.  중세기 이후에는 자정이후부터 일체의 음식을 먹지 못했다.  1957년 완화되어 딱딱한 음식은 3시간전, 음료는 1시간전에 오늘날 영성체자 1시간전으로 통일되었다(사제는 미사전, 신자는 1시간 전이었었다).

□성체 분배자

초세기부터 주교, 사제, 부제가 평신도는 예외 분배자.  1973년 주교의 허락을 받은 합당한 자.  성직자가 없는 수도회의 장상 또는 주교 허락 필요없는 예외 분배자.

4)본 영성체

□영성체송

성체를 영하는 동안에 부르는 노래로 4C 이후에 생겨났다.  처음에는 시편만 불렀으나 10,11C에는 일반 성가가 주류를 이루게 되었다.

□영성체후 기도

영성체 예식의 마무리로 앞으로 생활에서도 지속되기를 바람.

(4)폐 회 식

인 사 → 축 복 → 파 견 → 퇴장으로 구성.

미사로써 힘을 얻은 우리는 공동체적 사명의식 속에 세상에 나가 그리스도를 증거하고, 그분의 복음을 모든이에게 전하기 위해 사도로서 파견됨을 의미한다.

사제의 퇴장은 실생활의 입장임을 교회는 강조.

결  론

성찬과 삶(우리의 실생활)

예수께서 성찬 제정 후 너희는 나를 기억하며 행하라고 하셨다.  이것은 성찬을 반복 거행하라는 말씀이다.  성찬례는 그분의 삶을 예식화 한 것으로 당신이 실지로 바친 몸과 피를 기억하고 최후의 만찬보다 주님의 실천 생활에 기반을 두고 있고, 주님의 삶을 우리도 본 받으라는 뜻으로 알아 들을 수 있다.  즉, 너희는 나와같이 헌신, 헌혈하라는 뜻이다.  본 받으라는 뜻으로의 지침이며 사명이다.  세족례에서 분명히 보여주고 있다.(이웃에 대한 봉사, 사랑, 종과 같이 섬기라)  여러분은 내가 본을 보여준 대로 여러분도 서로 행하십시오(요한 13,14-15).

그러므로 우리는 우리 생활에서 각자의 환경, 능력, 신분, 시대에 따라 다양하게 헌신, 헌혈을 할 수 있다.(ex. 성직, 수도자, 부부, 부모···)이 모든 것을 우리는 국가, 민족, 전체를 위해 갖가지 모양으로 헌신, 헌혈할 수 있다.  또한 이 헌신, 헌혈은 일시적이어서는 안된다.  지속적이어야 하고 필요한 모든 이에게(보편적) 행해져야 한다.  그 바탕은 곧 사랑이다.

헌신, 헌혈은 사랑의 개체적 표현으로 요한 15,15처럼 참다운 사랑은 벗을 위하여 헌신, 헌혈하는 것이다.  이것이 바로 올바른 성찬의 의미다.  성찬은 하느님과 그리스도를 영하는 모든 이들이 일심동체되어 하나가 됨(일심동체의 잔치).  그리스도 안에서 한 형제, 한 혈육이 되도록 기도해야 한다(3양식 참조).

그러나 이것은 그리스도 신자로만 국한 시켜서는 안된다.  그리스도는 모든 이를 위해서 행하셨으므로 우리는 모든이와 살과 피를 나누는 한 가족이 되어야 한다.  그래서 그들이 세를 받고 함께 성찬례에 참석하는 것이 중요하지만 무엇보다도 모든이를 가족으로 대하며 화합하여 살아야 한다.  가진 것을 나주어 살아야 한다.  이런 의미를 가장 잘 알았던 것은 초대 교회 공동체였다.

초세기에는 성찬 끝에 병자, 과부, 고아등 가난한 이들을 위해 자신들이 갖고 온 선물을 주며 도와 주었다(호교론 67,6)  이것이 봉헌으로 이어진 것이다.  그 후 성찬례와 분리되어도 4-5C까지 아가페로 남았다(사랑하며 실지로 도와주며 음식을 나누기에 애찬이라 한다).  그리고 오늘날 미사 지침에도 가난한 이를 위해 헌

을 사용하라고 한다.

□ 참고문헌

1. 쯔찌야 요시야마, 미사(그 의미와 역사), 성바오로, 1990.

2. 클리포드 하우웰, 진실한 응답, 생활성서사, 1989.

3. 그레고리멘리, 주님의 식탁에서, 성바오로, 1979.

4. 백쁠라치도, 미사는 빠스카의 잔치이다. 보도, 1976.

5. J.A, Jungmann, The Mase of the Roman rite, Westmiste,

1986.