전례 주년과

전례력

1. 개념과 의미

□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

Ⅰ.전례주년 개념

□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

Ⅰ.전례주년 개념

1.개념과 의미

우리 인간 사회는 살아가는데 해와 달의 영향을 절대적으로 받고 있기 때문에 오래전 부터 해와 달이 돌아가는 규칙에 따라 일정한 주기를 정하여 살아왔는데 이러한 주기가 발달하여 현재 우리가 사용하고 있는 일반주년인 년,월,일,시를 이루게 되었다.  각 나라 지역마다 차이는 있겠지만 이러한 주기 속에 일정한 사건이나 어떤 의미를 기념하는 특정한 날이나 시기가 만들어져 매년 그것을 기념하는 예식이 거행되어 왔다.  우리나라의 주기인 1년 춘, 하, 추, 동 열두달 24절기는 우리의 민속과 불가분의 관계를 지녀 개인생활, 가정생활, 단체생활을 막론하고 이 세시절기에 따라 생활하여 왔다.

하느님의 창조에서 출발하여 그리스도의 수난과 부활로 완성된 구원역사를 믿고 가르치는 교회도 마찬가지로 이 세상 속에 살고 있기 때문에 사회의 일반주기 제도를 따르고는 있지만 이러한 일반주기 속에 그리스도 안에서 실현된 하느님의 구원역사를 부여하면서 교회 나름대로 여러 항목과 테마별로 일정한 기간에 분배하여 별도의 고유한 주기를 정하여 지내게 되었다.  이러한 교회 고유의 주기제도를 1년 단위로 표시한 것을 전례주년(ANNUS LITURGICUS)이라고 하여 1년의 과정 속에서 그리스도 안에 실현된 하느님의 위대한 구원행동들을 기념하는 것이다.  그리고 이 전례주년을 시기, 달, 날짜 순으로 종합하여 적어 놓은 것을 전례력(CALENDARIUM LITURGICUM)이라고 한다.  교회의 한 문헌은 그러한 의미를 다음과 같은 말로 표현하고 있다:□교회는 1년의 과정 속에서 그리스도의 모든 신비, 즉 강생에서 시작해서 성신강림날과 주님의 재림에 대한 기다림을 기념한다□(전례헌장 102항; 전례력 지침 17항)

하느님은 당신의 구원의지와 함께 역사적 시간 속에서 구원사업을 여러가지 방법으로 실현하고 계신다:그리스도 안에서 하느님은 특별하게 확실하고도 강력한 방법으로 뿌리를 박고 계시기에 모든 시간은 구원의 시간이며 하느님의 시간인 것이다.  그러므로 하느님의 구원 선물은 모든 시간과 인간, 결과적으로는 세계를 포용하는 것이다.

이러한 의미에서 교회의 임무는 모든 세대에 그리스도 안에서 실현된 구원업적을 전하며 인간들이 그것을 감지할 수 있도록 하는데 있으며, 바로 이러한 사명을 전례를 통하여 수행하는 것이다.  특별히 전례주년을 통하여 교회는 그리스도 안에서 실현된 구원 역사와 업적을 단계적으로 기념하고 재현하는 것이다.  이렇게 볼 때 전례주년을 이루는 토대는 하느님께서 인류 역사 안에서 단계적으로 실현하신 구원업적이다.  그런데 하느님의 구원은 세상 끝날 때까지 계속되기 때문에, 전례주년은 과거의 구원역사 뿐 아니라 미래에 완성될 구원을 준비시키는 내용도 포함하고 있다.  한마디로 전례주년의 목적은 하느님의 구원역사를 재현하며 현재에 살며, 미래를 준비시키는 것이라 하겠다.

2. 축일의 형태와 형성 역사

전례 주기를 이루는 축일들의 형태는 어떠한 것들이었으며, 이러한 것들이 언제, 어떻게 이루어졌는지를 살펴볼 필요가 있다.  상당히 오랜 시간을 두고 서서히 만들어져 내려 온 것으로, 신앙생활을 해 오면서 신앙의 진리를 깊이 깨달으며 살기 위하여 자발적으로 만들어졌다.

(1)초세기(1∼3C)

사도들의 교회시대 때는 전례주년이 없었고 서서히 비조직적으로 형성되어 왔다.  이 시대에는 유대인들의 축제력(빠스카, 오순절, 초막절)을 따랐으나 단순히 그대로 따른 것이 아니라 이 축제일에 그리스도의 새로운 의미를 부여하였다.  그래서 초기 그리스도교 공동체는 그리스도의 사건을 경험한 후에 그리스도의 빠스카 신비 자체가 축일과 축일거행에 있어 그 중점을 이루게 되었다.  따라서 주일과 빠스카 축일이 처음으로 생겨났다.  이 중 주일은 이미 50년대에 주간 부활로 생각하여 정기적으로 교우들이 모여 성찬례를 거행하므로 1C말에는 완전히 정기적인 전례거행일이 되었다.  빠스카 축일도 50년대에 일부교회에서 정기적으로 지냈으리라 추측하나 2C이후에 정기적으로 거행되었다.  이처럼 3C까지는 주일과 빠스카 축일만 있었다.

(2)4∼5C

4C부터 빠스카를 수난과 부활을 하나로 기념하여 3일간의 빠스카 성삼일이 정착되고, 4C말에는 성주간으로 확장되었다.  또한 4C이후 빠스카 축일의 준비기간과 연장기간이 정착되어 중요한 축일이 더 크게 자리 잡게 되었다.(승천, 성신강림 등).

그리고 4C경 그리스도께 대한 논쟁으로 말미암아 교회가 그리스도의 신성을 변호하고 교의적으로 강조하여, 신자들에게 전해주기 위하여 성탄축일이 생겼다.  여기에 사순시기와 비슷한 성격을 가진 대림시기가 성탄을 준비하는 기간으로 생겨났다.

(3)6C이후

6∼7C경에는 주님의 구원역사의 특별한 사건 축일들이 생겨났다(주님의 할손례, 세례축일, 봉헌축일).  그리고 7C경에는 성신강림 8부 축일도 생겨났다.

(4)10∼15C

10C경부터는 역사와 관계 없으나 구원상 중요한 축일(이념축일)등이 하나, 둘씩 생겨나기 시작하였다(삼위일체, 주의성체와 성혈, 예수성심 등).  또한 이 시기에는 순교자들에 대한 공경이 늘어나 성인들의 축일이 많이 생기므로 주님의 구원을 기념하는축일이 빛을 잃게 되었다.  12C에 와서야 오늘날의 전례력과 같이 1년을 하나의 단일기간으로 생각하여 1년 주기의 전례력을 구성하였다.

(5)뜨리덴띤 공의회 이후

뜨리덴띤 공의회는 주님의 구원을 기념하는 전례주년이 너무 많은 성인축일로 그 의미를 잃게 되어 대폭 삭제 개정하였다.  그러나 그 이후 계속 축일이 증가하였다.

(6)19C∼제2차 바티칸공의회 이전

19C말 부터 전례부흥 운동의 영향으로 주님의 구원을 기념하는 전례주년으로 돌아가야 한다고 주장하므로 여러차례 개혁을 시도하였다(1911년, 1951년, 1956년, 1960년).  그리하여 공의회 때 쯤에는 서서히 주님의 부활 신비가 전례주년에서 부각되기 시작하였다.

(7)제 2차 바티칸공의회 이후

전례헌장에서는 신학적 바탕으로 전례주년의 의미와 가치를 제시하고(102-106항) 이런 전례주년의 의미와 가치를 바탕으로 앞으로 이루어져야 할 개혁지침도 제시하였다(107-111항).  이렇게 전례주년의 형성역사를 보면서 그 속에 나타난 축일들의 형태를 종합해 보면 다음과 같다.

□주님의 구원역사 축일(동적인 축일)

□성인 축일

□이념 축일

성체성혈 대축일, 삼위일체 대축일, 그리스도왕 대축일, 성가정 축일, 예수성심 축일.

□신심 축일

정적인 축일로서 성서에서, 교회에서 가르치는 어떤 특별한 면을 축일로 만들었다.  내면적, 정신적인 면을 만들었기에 주제, 교의 축일이라고도 한다.

3. 전례주년의 특징

3. 전례주년의 특징& 4.구조

□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

(1)그리스도의 구원신비 전체를 기념하도록 구성

주님의 빠스카 축일은 전례주년의 핵심이기에 제일 큰 비중을 두면서 자연적으로 성인들 축일의 비중이나 숫자가 감소되었다.  성인들의 축일은 주님의 구원과 연관되는, 설명하는 축일로 나온다.

(2)현시대와 지역에의 적응

전례주년이 너무 중세에, 유렵에 치중해 있었기에 현대생활에 적응시키고 지역적 특성도 살렸다.  그러므로 중세적 축일에나 시대적으로 안 맞는것(8부축일)은 삭제하였다.  또한 성인들의 축일에 있어서도 보편적 성격을 띤 성인들만 기념하고 지역성인들은 자유 기념일로 지내도록 하였다.  서구 중심으로만 이루어졌던 성인들의 축일에서 동양이나, 아프리카 등지의 지역 성인들이 보편 전례주년에 등장하게 되었다.

4.전례주년의 구조

전례주년의 처음 시작으로 지금은 대림 1주일을 정해 시행하고 있으나 항상 그런 것은 아니었다.  8C까지 프랑크 왕국에서는 3月 1日이 전례주년의 시작으로 여겼고, 베네치아에서는 1797年까지 3月 1日이 전례주년의 시작으로 여겼다.  그리고 불란서에서는 15C까지 빠스카가, 스칸디나비아와 독일에서는 16C까지 성탄이, 이테리와 그 지역 지방 교회에서는 3月 25日(영보축일)이, 비잔틴 제국과 그 영향권에 있는 영토 속에서는 7C부터 시작해서 9月 1日이 전례주년의 시작이었다.  이처럼 전례주년의 시작이 서로 다른 것은 무엇보다도 교회력이나 교회력이나 전례력에 대해 뚜렷한 개념을 갖지 못했기 때문이었다.

그러나 10∼11C부터 전례서(SACRAMENTARIUM)의 첫머리에 대림 1주일의 내용을 사용하기 시작하면서 점차적으로 대림 1주일이 전례주년의 시작이라는 확신을 발전시킬 수가 있었다.  한 해의 양 대축을 이루는 것은 빠스카 축일과 성탄 축일이며 이 두 축일을 중심으로 전례주년이 형성되었다.  그러므로 전례주년의 구조는 사순·부활·대림·성탄·연중시기로 구성되어 있으며 그 안에 성인력(큰 집단을 이루는 요소인 성인들의 축일)이 있다.

전례주년은 ①전례 고유시기에 거행되어 나가는 축일(TEMPORALE)과 ②성인들의 축일(SANCTORALE)인 2가지로 나누어져 있다.  그러나 현행 전례력은 주님의 축일을 중심으로 되어 있으므로 주님의 축일과 겹치는 경우(사순, 부활, 대림, 성탄시기, 주일 등과 겹칠 때) 그 날은 성인 축일을 지내지 않는다.

축일명	대림 1 주	성 탄	세례주일	연 중	재의 수요일	빠스카	성신강림	그리스도왕 축일
때	□ 11. 30.	12.25 □ 1.10		주 일	2월중∼3월초	3월하∼5월중	5월중,6월초
시기명	대림 시기	성탄 시기		일 반	사순 시기	부 활 시 기		연중 시기
기간명	성 탄 신 비 기 간			기 간	빠스카 신비 기간			일반 시기
	□□□□□□□□□□□□ 성 인 기 념 □□□□□□□□□□□□□□ □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

1. 개 념 & 2. 축일의 등급과 종류

□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

Ⅱ.전례일

□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

Ⅱ. 전례일

1. 개  념

교회는 1년의 모든날을 전례일로 간주하기에 특히 미사와 시간전례로서 그 날을 거룩하게 지낸다(이 2가지로 그리스도의 신비를 날마다 기념하고 있다).  전례일은 자정에서 다음 날 자정까지 계속되며 주일과 대축일에는 이미 전날 제 1저녁기도부터 시작된다(이것은 해진 뒤부터 새 날이 시작되는 유대인들의 날짜 개념을 이어 받았다).

2. 축일의 등급과 종류

제 2차 바티칸 공의회 전까지만 하더라도 축일의 등급이 6등급 이상(1급 2중 축일, 2급 2중 축일, 이중 대축일, 이중 소축일, 반 2중축일, 단순축일, 기념축일)이었으나 지금은 등급 분류를 단순화 시켜 단지 대축일, 축일, 기념(의무, 자유)으로만 분류하였다.

1)대축일(SOLEMNITAS)

. 장엄일.

□ 가장 중요한 날들로서 중심이 되는 축일이다.

□ 과거 교회의 1급 축일에 해당되며 성격상 다음과 같이 나누어진다.

□주님의 대축일

성신강림,성주간,부활 8부,재의 수요일,대림시기,사순시기,부활

□시기의 모든주일(구원신비 중심).

□성모마리아 대축일

성모몽소 승천, 무염시태

□성인들의 대축일

성 베드로, 바오로, 요한 세자 대축일

□지역 대축일

성 안드레아 김대건 사제 순교자 대축일

□수도회의 대축일

□ 축 제

전날 저녁 제 1저녁기도로부터 지내며 어떤 대축일에는 전야 미사가 있다( 성탄,부활, 성 베드로, 바오로등).

□ 모든 대축일

사순과 대림시기 주일을 제외한 대축일에는 대영광송과 신앙고백을 한다.

※위령의 날도 대축일로 지낸다.

2)축일(FESTUM)

□ 2급 축일

2급 축일에 해당되며 성격상 다음과 같이 나누어진다.

□주님의 축일

연중의 주일, 성탄시기의 주일, 사순시기의 평일, 대림시기의 평일, 성탄 8부축제내 성인들의 축일.

□성인들의 축일

□지역 축일-우리나라에는 없다.

□수도회 고유 축일

※ 본당 수호 축일이면 교구 주교의 허락을 얻고 대축일로 지낼 수 있다.

□ 미사 때에 대 영광송을 부른다.

3)기념(MEMORIA)

□ 수호 성인들을 기념하는 것으로 탄생일, 순교일로 이루어지고 있다.

□ 기념은 2가지로 구분된다.

□의무 기념일

그 날 미사와 시간전례를 의무적으로 바치는 기념일.

□자유 기념일

의무가 없다(선택할 수 있다).

※ 사순시기에는 평일도 축일급이기에 의무 기념일도 자유 기념일로 지낸다.  그리고 같은날 여러 자유 기념일이 겹칠 때는 그 중 한가지만 지내고 다른 것은 뺄 수 있다.  연중 토요일에 의무적 기념이 들지 않으면 성모 신심미사를 자유 기념일처럼 지낼 수 있다.

1. 주  일

□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

Ⅲ.주일과 주간 평일

□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

Ⅲ. 주일과 주간 평일

1. 주  일

제 2차 바티칸 공의회는 주일에 대해 다음과 같이 정의하고 있다:

그리스도께서 부활하신 날에 그 기원을 둔 사도시대의 전통을 따라, 그리스도의 성교회는 여덟쨋 날마다 빠스카 신비를 경축한다.  바로 이 때문에 이 날을 합당하게도 주의 날 혹은 주일이라고 부르는 것이다.  이 날에 신자들은 함께 모여 하느님의 말씀을 듣고 미사전례에 참여함으로써, 주 예수의 수난과 부활과 영광을 기념하고, 하느님께 감사하여야 한다.  이는 하느님이 신자들을 예수 그리스도의 죽은자들 가운데서의 부활로 말미암아 재생케 하여 산 희망을 가지게 하셨기 때문이다.(Ⅰ베드 1,3).  그러므로 주일은 근원적인 축일이니, 신자들의 신심을 일깨워 주어, 이 날이 또한 즐거움과 휴식의 날이 되도록 강조해야 한다(전례헌장 106항).

(1)신약성서

초기 그리스도교 공동체에 있어 주일에 대한 중요성에 대해 여러가지 언급을 하고 있으며 초기 3C의 교부들의 주일에 대한 신학에 있어 그 토대를 이루고 있다.

1)부활과 예수님의 발현에 대한 기사들

4복음서들은 한결같이 예수께서 주간 첫째 날에 부활하시고 제자들과 여인들에게 나타나셨다고 전하고 있다.  (안식일 다음날) 이른 새벽 해가 떠오를 무렵에 무덤으로 갔다.

. 마르 16,2; 마태 28,1; 루가 24,1; 요한 20, 1. 참조

이렇게 언급하는 것외에 복음은 같은 날에 일어난 것으로 부활 후의 예수님의 발현 사실을 기록하고 있으며 < 엠마우로 가는 두제자에게 나타남 → 말씀  → 식사의 구조.  혹은 안식일 다음날 저녁인 같은 날 저녁 < 그 날, 곧 주간 첫날 저녁에 제자들은 유대인들이 두려워서 그 모여 있던 곳의 문들을 잠가놓고 있었다.  그런데 예수께서 오시어 한 가운데에 서서 □여러분에게 평화!□하고 말씀하셨다(요한 20,19). > 사건을 기록하고 있다.  그밖에 제자들이 여드레 뒤에 집단에 함께 모여 기다리고 있는 요한의 증언 속에서 찾아볼 수 있다.(요한 20,26: 토마사도의 신앙고백을 회상시키는 발현-집회-주님의 현존-수난과 부활의 증명형식).

. 참조: 루가 24, 13.

. 죄의 용서를 위해 성령의 선물을 내포하고 있는 빠스카 발현.

이런 발현 기사들은 특별한 날에 모인 공동 집회의 사실과 함께 주일 역사에 대해 중요한 증언이 되고 있다.

2)신약성서의 다른 증언들

† 바오로 사도는 고린토 신자들에게(주간 첫째 날에 각자는 예루살렘 교회를 위해 헌금을 해야한다고 언급하고 있다.  이것은 주일에 전례거행을 위한 확실한 증언은 아니지만 주일이 애덕의 큰일을 완성하기 있다는 특별히 중요한 사실을 언급하고 있다.  이 특별한 날에 고린토 신자들의 정규적인 집회가 있었을 것이지만 이 본문은 그것을 자세히 언급하지는 않고 있다.

Ⅰ고린 16,2

† 사도 바오로의 드로아에서의 행적과 더불어 주간 첫째날 행사에 관해 이야기 하고 있다(80-90년).  이 행사는 그 환경(이층방, 많은 등불)이나 내용(대화,빵의 나눔, 대화)으로 보아 주일의 성찬이었음이 거의 확실하다.

사도 20,7

† 주님의 날에 있었던 환시에 대해 이야기 하고 있다.  이 본문 역시 아무런 배경 설명없이 왜 □주님의 날□이라는 명칭을 썼는지, 또 그 날과 환시와는 무슨 관계가 있었는지 파악하기는 어렵지만 거의 동시대의 DIDACHE(14,1)에서 증언하는 주일의 성찬과 연결시켜 볼 때 1C말경에는 주일이 이미 정기적인 성찬 집회일이었을 가능성이 매우 크다.

묵시 1,10

결   론

신약성서가 여러차례 주일에 대해 언급한 것은 주간의 그 날에 특별한 의미를 부여하기 때문이다.  부활하신 날, 부활하신 주님께서 예루살렘 공동체에 나타나신 날(적어도 어떤 바오로 사도의 공동체가 빵을 나누기 위해 서로 모이고 특별히 예루살렘 모교회에 대한 애덕을 기억하던 날)이러한 언급에서 우리는 이미 2C초에 시작된 주일에 대한 신학발전의 그 핵심을 찾아 볼 수 있다.

(2)교부들의 초기전승

1)DIDACHE(90-100)

14,1에서 □주님의 날□에 전례력적인 집회가 있었음을 이야기 하고 있다.  그것은 순수한 희생제사를 위한 죄의 공동고백처럼 그 날 빵을 나누고 성찬례를 하였음을 포함하고 있다.(14,2)

2)DIDASCALIA

SIRIA예식에 대해 잘 나타내 주는 문헌으로 주일에 집회의 중요성은 그것에 참여하기 전 회개를 필요로 하고 있다고 언급하고 있다( Ⅱ 47,1).

집회를 그리스도 자체로 생각하고 있다.< 공동 전례에 참여하면서 그리스도 신자는 하느님의 말씀을 듣고 천상 음식으로 살찌워진다(Ⅱ 59, 2-3) >

주간 첫째 날에 기쁨 속에 모든 것을 보내야 한다(Ⅴ 20,11).

3)안티오키아의 이냐시오

AD MAGN 9,1에서 안식일의 폐지에 대해 언급하고 있다.  주일이 옛 규정을 따라 사는 사람들과의 관계 속에서 그리스도교 신자들을 구분하는 표시가 되었다.  그러므로 그리스도교 신자들은 새로운 희망에로 불리워 주님의 날의 계명 속에 살며, 그 날에 우리의 생활이 특성지워지는 것이다(SCH 10,76).

4)트라이아노 황제에게 보낸 PLINIUS의 편지

황제에게 보내는 그리스도교 신자들에 대한 보고에서 이 날 기도를 위해서 아침 일찍 집회가 있었으며 그 밖에 저녁 집회가 있었음을 증언하는데 이것이 단순히 형제적인 APAGE인지 또는 성찬례 자체인지 정확히 제시해 주지 않고 있다.  주일의 집회시간은 초기에는 저녁이었으나 트라이아노 황제가 모든 야간 집회를 금지한 이후에는 아침시간으로 옮겨진 것 같다.

5)TERTULLIANUS

주일은 그리스도교 예식의 중심이다.  그리고 그날 주님께서 부활하셨기에 예식을 거행하는 가운데 성화되는 것이다.  그리고 주일은 기쁨으로 특징지워진 날이다.

6)CYPRIANUS

□여드레 날□이라는 표현의 신약성서의 전승을 사용하면서 부활사건으로 성화된 주일을 언급하고 있다.

7)바르나바의 편지(알렉산드리아의 2C)

새로운 창조의 시작을 거행하는 순간에서 여드레 날의 특성을 묘사해야 하는 기쁨을 강조하고 있다.

. EPISTOLA 15, 8∼9.

8)알렉산드리아의 클레멘스

창세기 1, 3∼5에서 나오는 것처럼 첫 째날이 빛의 창조의 날이었다는 사실에서 출발하면서 주일 신학을 발전시켰다.  모든 사물이 첫째날에 이루어진 빛의 창조 안에서 조명되어야 하는 것처럼 새로운 질서의 시작을 이루는 모든 사물들은 이제 성령 안에서 희망의 빛과 신앙을 갖고 있는 사람들을 위한 천상의식을 참작 하였다.

. STROMATEIS Ⅵ, 138, XVI

9)오리게네스

우리의 성화와 우리 구원을 실현시키는 것은 여드레 날에 이루어진 그리스도의 부활이다.

. 시편 118(119)해석, 1; PG 12, 1588

그밖에 주일거행은 하느님께서 하늘에서 만나를 내리시는 구원선물에 대한 기념이다.  안식일에 한번 만나가 내렸던 것이 그치고 이제는 여드레 날(첫 째날)에 새롭게 시작되었다.   이렇게 그리스도께서는 구약의 마지막에 오셨으며 그분의 말씀과 빵은 하늘에서 우리에게 오고 있다.  매주일 또한 영상적인 형상 속에서 그같은 말씀과 천상 만나를 우리에게 아끼지 않고 주고 계신다.

. IN EXODUM HOMILIAE 7,5; GCS 29,212

10)유스티노

주일을 □태양의 날□이라고 부르고 있다.  그밖에 유스티노는 유대-그리스도교 용어인 □첫 째날□과 □여드레날□이라는 용어를 사용하고 있는데 이 날의 중요성을 예수님의 부활에 그 토대를 두고 있다.

. I APOLOGID 67, 3

또한 주일은 세상의 창조를 기념하는 첫 째날로서 당신 제자들에게 나타나신 날이다.

. I APOLOGIA 67, 7

11)히뽈리또(3C)

입문성사가 주일에 거행되었으며 또한 정규적으로 성찬례가 거행되었다.  그리고 히뽈리또가 증언하는 가운데 현저하게 중요한 사실은 새로 선발된 주교는 주일에 서품되어야 한다는 것이다.

. TRADITIO  APOSTOLICA 2

결   론

교부들의 증언을 볼 때 주일에 대해 여러가지 풍부한 행동의 양상이 나타남을 알 수 있다.

□그리스도교 집회날(안티오카의 이냐시오, 유스티노, 떼르뚤리아노).

□집회가 서로 모일 수 있는 이유는 적어도 이 날이 자유로운 시간을 가진 날이기 때문이다(떼르뚤리아노, DIDASCALIA).

□창조의 첫째날을 기념하는 날(유스티노, 클레멘스), 새로운 창조의 첫째날 즉 부활일(PS 바르나바, 유스티노, 떼르뚤리아노, 치뽈리아노, 오리게네스).  그리고 어떤 경우에는 성신강림날(히뽈리또).

□그리스도교 입문성사를 위한 날(유스티노, 클레멘스, 히뽈리또).

□하느님의 말씀을 듣기 위한 날(유스티노, 오리게네스, DIDASCALIA).  성찬례를 위한 날(DIDASCALIA, 유스티노, PLINIUS(아마도), 히뽈리또, 오리게네스,DIDASCALIA).

□주교 서품을 위한 날(히뽈리또)

□화해를 위한 날(DIDACHE, DIDASCALIA).

□그리스도교 신자들에게 기쁨의 날(PS 바르나바, 떼르뚤리아노, DIDASCALIA).

(3)4C이후

콘스탄틴 대제가 그리스도교 자유를 허용한 4C 초엽부터 주일미사 참여와 휴식 규정이 일부 지역에서나마 등장하기 시작하였다.  콘스탄틴 대제는 321년 주일을 □태양의 경건한 날□로 정하고 몇가지 농사일 외의 육체적 노동을 금지시켰으며, 특히 신자, 군인들을 의무적으로 미사에 참여하게 하였다.  그 영향으로 다른 지역에서도 차츰 주일 전례 참여와 휴식에 대한 규정이 생겼지만 초기에는 의무조항을 크게 강조하지는 않았다.

그러나 중세기에 들어오면서부터 유다 안식일 법에 근거를 두고 육체노동을 금하는 사례가 잦아져 많은 교회가 그 위험성을 경고하기까지 하였다.  그럼에도 불구하고 13C에 이르러 서방교회는 주일은 신약시대의안식을로 간주하고 휴식 규정을 날로 강화하여 15C중엽부터는 주일에 육체노동을 하면 대죄를 짓는다고 가르치기까지에 이르렀다.  그런데 실제로 서방교회가 주일미사 의무를 공법으로 공포한 것은 1918년이다.

이렇게 주일이 새로운 안식일, 노동 금지일로서의 특성이 강화됨에 따라 부활 기념일로서의 원초적 의미는 상대적으로 약화되었다.  이러한 현상을 염려하여 비오 10세, 비오 12세, 요한 23세등 금세기의 교종들은 주일의 본의미와 전례행사의 가치를 복구시키려고 노력하였다.

(4)제 2차 바티칸 공의회와 오늘날의 주일

주일거행에 있어서 제 2차 카니칸공의회는 빠스카 신비 거행으로서의 주일의 의미를 명백히 부각시켰다.< 이 날에 신자들은 함께 모여 하느님의 말씀을 듣고 미사전례에 참여함으로써, 주 예수의 수난과 영광을 기념하고, 하느님께 감사하여야 한다(전례헌장 106항).>  사실상 전례헌장 106항은 신약성서와 초기교부들이 가르치고 잇는 것을 다시 회상케 하며 주일에 대한 신학에 있어 총체를 이룬다 하겠다.< 사도시대의 전통, 그리스도의 부활 거행, 여드레 날, 주님의 날, 태양의 날, 세례의 기념, 말씀과 성찬을 위한 집회 >

공의회 교부들은 주일 거행 속에서 그리스도교 집회(IN UNUM CONVENIRE)와 하느님의 말씀을 들음(VERBUM DEI AUDIENTES)과 성찬례 거행(EUCHARISTIAM PARTICIPANTES)이 중심 요소가 되어야 한다고 한결같이 말하고 있다.  그러면서 주 예수의 수난과 부활과 영광을 기념하며 하느님께 감사하여야 하는 □빠스카 신비□에 대해서 말하고 있다.  한편으로 전례헌장은 빠스카 신비 거행의 관점에서 □주일은 전례주년 전체의 기초요 핵심□이라고 강조하고 있다.

이러한 원초적인 주일 신학의 풍부한 전례적 완성은 제 2차 바티칸 공의회 이후 개혁에서 나오게 된 독서집과 미사경본 속에서 잘 드러나고 있다.  그러므로 주년의 매주일을 위해 독서집에서는 구약의 많은 귀절처럼 그 시대에서 거의 모든 신약을 듣도록 하기 위한 방법에서 3년 주기의 독서를 제공하고 있다.

이렇게 성찬례 안에서의 말씀의 전례에 대해 강조하는 것은 하느님 말씀의 선포와 설교가 주일신학과 거행에 있어 중심 요소가 되기 때문이다.

또한 1970년의 새 미사경본 속에서도 나타나고 있는데 그것은 새로운 구성에서 보다 옛 전통에서 이끌어 내고 있는 풍부한 기도 양식인 것이다.< 새 감사송(주일에 대한 8개의 감사송)과 새 성찬기도문 >  주일을 위해 구성된 8개의 감사송은 여러 세대를 통한 주일 신학에 있어 중요한 성격의 주제를 제시하고 있다. 창조(Ⅴ), 구속에 대한 감사와 기쁨에 넘치는 찬미(Ⅰ,Ⅴ,Ⅷ), 빠스카 신비의 입문을 통한 우리의 새로운 창조(Ⅰ), 천상에서의 복된 생활의 여덟번째의 날과 영원한 날(Ⅳ,Ⅶ), 그리스도 안에 모인 신자들의 일치에로의 불림(Ⅰ,Ⅷ), 성령의 선물(Ⅵ,Ⅷ), 삼위일체에 대한 거행(Ⅷ), 또는 단순히 빠스카 신비 자체와 예수에 의해 실현된 위대한 구속 업적에 대한 묵상(8개가 모두 포함하지만 특히 Ⅱ,Ⅲ,Ⅳ,Ⅶ).

그러므로 우리는 1년의 전체 과정동안 주일에 대해 규정된 독서와 감사송들에 대해 잘 묵상한다면 주일 신학의 총체적인 의미를 잘 이해할 수 있을 것이다.

2. 주간 평일

□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

2. 주간 평일

주일과 달리 주간 평일들은 언제부터 생겨났는지 확실히 모르며, 또 주일과 같이 종교적 성격을 가진 방법에서 생겨난 것은 아니다.  주간 평일 중 주일을 제외하고 다른 날들은 별다른 특성을 갖지 않았다.  그러나 예외가 있다면 수요일과 금요일이다.  □12사도의 가르침□(DIDACHE)는 위선자들과 달리, 월요일과 목요일에 단식하지 말고 수요일과 금요일에 단식할 것을 언급하고 있다.  이런 단식을 위한 이유는 또한 떼르뚤리아노도 알고 있었으며, 3C의 시리아 문헌인 DIDASCALIA는 수요일은 유다가 배반날이고 금요일은 그리스도께서 십자가 상에서 돌아가신 날이기 때문에 단식을 한다고 설명하고 있다.  이와 마찬가지로 토요일의 단식은 이미 로마에서 많이 사용되고 있었는데 이 날 단식을 하는 이유는 예수님께서 무덤에 계신 날이기 때문이었다.

. 마태 6, 16.

. 유대인들이 단식일하던 날.

. 참조: DE IEIUNIO 10: CCL II, 1267S

이처럼 성주간의 사건들은 주간 평일들의 전례적 성격 속에서 중요한 역할을 갖게 되었다.  마침내 중세에서 목요일도 또한 최후만찬 속에서 설정된 성찬례와 올리브 동산의 고뇌로 시작된 수난에 대해 기억하는 가운데에 그리스도론적인 의미를 갖게 되었다.  주일이 모든 주간의 빠스카인 것과 같이 주간은 또한 성주간의 약화된 복사판처럼 나타나는 것이다.

구원사에 있어 중요한 사건들은 신자들에게 있어 단 한번만이 아니라 주년의 과정 속에서 이루어져야 하며 주간의 작은 주기(과정) 속에서도 매번 이루어져야 하는 것이다.

중세기 속에서 주간 평일의 대다수의 부분에 대한 구원 역사적인 성격은 ALCUINO로부터 시작하면서 어느 특정한 시기에 서로 성격이 다른 신심미사에서 생겨났다.  그 안에는 삼위일체와 성인들 공경이라는 특별한 역할이 있으며 또한 인간의 구원과 완성에 대한 염려라는 관점에서도 있었다.  마침내 전례의 통일과 고정화라는 트리덴띤 공의회 이후의 과정 속에서(특히 비오 5세 미사경본에서 찾아볼 수 있다) 여러 신심미사들에 대해 윤곽을 잡았다.  이것이 후대에 오면서 몇가지가 첨가되었을 뿐 1970년의 바오로 6세의 미사경본 때까지 400년 동안 남아 있었다.

□요일† 삼위일체의 날

□요일† 천사들과 수호천사들의 날

□요일† 사도들의 날(1920년부터 성 요셉의 날도 되고 사도 베드로와 바오로

의 날도 됨)

□요일† 성신의 날(1604년부터 성찬일로 지내고 1935년부터 영원한 대사제이

신 그리스도의 날로 지냄)

□요일† 십자가의 날(1604년부터 그리스도의 수난의 날로 지냄)

□요일† 마리아의 날

이런 의미 속에서 새로운 미사경본은 17개의 기원미사들을 포함하고 있으며 사제 개개인에게 근본적으로 중세의 주간 평일들의 성격을 거의 자유롭게 선택할 수 있는 자유를 준 것이다.

1. 사순 시기

□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

Ⅳ.부활 신비기간

□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

Ⅳ. 부활 신비기간

전례력 중에서 제일 먼저 형성된 시기가 부활시기다.  이 부활시기는 예수 그리스도의 부활축일을 기점으로 하여 형성되었다.  부활축일은 초기 3C를 통하여 교회 안에서 매년 지냈던 유일한 축제다.  따라서 이 부활 축일은 그리스도교의 가장 오래된 축제이며 구약성서에서 말하고 있는 유대인들의 빠스카 과월절 축제와도 관련되어 있다.

그래서 부활 축일을 정하는데 유대교의 빠스카 축제일에 계산법과 병행하여 활용하고 있다.  유대교에서는 구약성서에 명시된대로 초봄 니산(NISAN 혹은 ABIB)달 14일에 빠스카 축제를 시작하였다.  신약시대에 와서 초기 교회가 신약의 빠스카인 부활 축일을 정할 때 유대교의 관습을 요일에 관계없이 니산달 14일로 고정하자는 동방교회와 니산달 14일인 만월이 지난 후 첫번째 돌아오는 일요일로 정하자는 서방 교회와는 논쟁이 격렬했다.

. 참조: 출애 12, 1∼3; 레위 23,4∼6; 민수 28, 16∼25; 신명 16, 1∼8

그래서 니케아 공의회(325년)에서는 초봄을 부활 축일로 정하도록 결정하였다.  그래서 오늘날 부활 축일이 이동 축일이 되었다.  부활 축제의 내용은 예수 그리스도께서 당신의 수고 수난과 죽음을 통하여 부활하시므로써 완성하신 인류 구원의 신비인 것이다.  이 축제는 본래 부활 전야제때 거행하였다.  그런데 4C부터 이 유일한 축제에서 성삼일이 생겨났다.  이 성삼일은 오늘날의 계산과는 달리 성금요일부터 시작되어 부활날까지 포함한 것이었다.  오늘날과 같이 성 목요일에서 부터 토요일까지 성삼일을 계산하게 된 것은 중세기 말엽에 와서(1642년 교종 우르바노 8세의 칙서로)실시되었다.

. 춘분이 지난 다음 첫번으로 오는 만월이 지나고 첫번째 당하는 일요일.

. 성 토요일 밤에 시작해서 일요일 아침까지.

1. 사순시기

(1)사순절의 역사적 발전

4C부터 예수 그리스도의 수난과 죽음, 무덤에 묻히심과 부활함을 포함하여 생각하는 신약의 빠스카 축제를 위한 준비가 선행되어야 하겠다는 사상이 지배적이었다.  이런 사상은 성스러운 준비기간으로서 성서의 여러 곳에서 증언하고 있는 40일을 이끌어 들이게 되었다.  사순절이란 40일간의 시기를 뜻한다.

. 신명 9,18† 모세가 십계를 받기 위하여 40일간을 시나이 산에서 준비한 날.

1열왕 19-4∼8† 엘리야가 야훼의 계시를 받고자 40주야 동안 호렙산에 간 기간.

루가 4, 1∼13† 예수의 공생활 전 40주야 단식한 기간.

사도 1 2,∼3† 예수 승천 전 40일간 사도들과 함께 있던 날.

그러나 부활을 준비하는 40일 기간이 오늘과 같이 처음부터 정해진 것은 아니었다.  처음에는 이 40일을 계산하기를 옛 성삼일부터 역산하여 40일의 시작이 오늘날의 사순 첫 주일이었다.  그런데 이 준비기간 동안 재를 지켜야 하겠다는 사상과 함께 40일의 계산법이 달라졌다.  즉, 사순절이 시행된 후에도 40일 전 기간에 엄재해야 한다는 사상은 없었다.  4C말에 로마에서는 일반적으로 3주간 재를 지켜왔다.  그후에 사순절 동안 재를 지켜야 한다는 생각부터 옛 부활 성삼일전까지 주일을 제외하고 34일간 재를 지켰다.

２7일 X 5주간 + 목요일까지 = 40일

. 6 * 5 + 4(성주간 목요일까지)= 34일

그런데 옛 성삼일 중 성 금요일과 성 토요일에는 사순절 시행 이전부터 재를 지켜왔으므로 2일을 가산하면 36일간 재를 지킨 셈이다.  그래서 36일은 1년의 10분의 1에 해당하고 이 동안의 엄재를 하느님께 일년 중 십일조를 바치는 것으로 생각했다.

그후 7C부터 사순절에 만 40일을 온전히 재를 지켜야 한다는 데 가치를 부여하여 이미 지켜오던 36일에다 4일을 첨가하였고 따라서 사순절의 시작이 □재의 수요일□로 되었다.

동방 교회에서도 서방 교회보다 앞서 이미 4C말부터 40일 재계를 지켜왔다.  그런데 동방 교회에서는 일요일 뿐 아니라 □주일의 형제일□인 토요일에도 재를 지키기를 원하지 않았기 때문에 40일을 채우기 위하여 8주간 전부터 사순절을 시작하였다.

. 8주간 * 5일 = 40일

(2)사순절의 의미

성서에 근원을 둔 40일이라는 것은 그 기간이 실제로 40일이냐 아니냐가 중요한 것이 아니라 그 숫자가 상징하는 뜻이 중요하다.  즉, 40일이라는 숫자는 속죄로 우리의 생활을 혁신하기를 촉구하며 신비롭게 하느님과 만나기 위하여 합당한 준비의 뜻이며 또 장차 성취할 중대한 사건을 위하여 만반의 준비를 갖추어야 한다는 의미다.

이와 같이 사순절도 참회외 속죄로 은총에 감사하여 영원한 생명의 보증인 부활 축일을 희망에 벅차서 준비하고 하느님과의 만남을 준비하는 시기다.

1)사순절은 영세한 후 중죄를 범한 자들이 다른 어느 때 보다도 속죄 행위를 강화시키는 시기다.  그리고 중죄를 범한 속죄자들에게 안수를 하면 □사람아 너는 흙에서···□하였다.  이 안수는 후에 머리에 재를 받는 행위로 대치되었다.  그런데 10C경부터 모든 신자들이 스스로를 죄인으로 자처하고 사순절에 속죄행위를 자발적으로 하고자 했고 따라서 그들 모두가 머리에 재를 받게 되었다.

. 초대 교회에서 중죄 범한 이는 회심의 정을 갖고 주교에게 자기 죄를 고백하면 주교는 그에게

속죄행위를 정해 주고 공적인 예식을 거쳐 속죄자 단에 입단하였다(속죄행위란 단식, 말씀의 전례

에서 신자들과 자리를 달리해야 하는 것이었다.)보속의 시작은 사순 제 1주일 다음 날인 월요일이

었으나 7C부터 사순절이 재의 수요일에 시작되므로 이 날부터 하게 되었다.  그래서 재의 수요일

부터 사순 제 1주간의 미사 내용과 독서들이 속죄의 사상을 담고 있다.

2)사순절은 전 인류의 구원을 위하여 고통과 수난을 당하시며 어두움의 세력인 악과 투쟁하는 예수 그리스도와 함께 수난을 체험하며 묵상하는 시기다.

. 사순절 마지막 2주간에는 극대화 되면서 고조된다.  그리고 성주간에 예수의 수난기를 들려주며

사순 제 5주간부터 죄악과 은총, 어둠움과 광명, 죽음과 부활, 생명과의 투쟁을 적극화하는 요한 복음의 대목들을 읽어주고 있다.

(3)사순절 동안의 준비

부활 축제를 위한 사순절 동안의 준비는 육식과 음식을 절제하며, 가난한 자들에게 자선을 베풀며 단식을 하면서 외적이고 소극적인 면에서 할 수도 있고, 또한 신앙생활을 더 강화하고 심호마시키면서 내적이며 적극적인 면에서도 해야한다.

1)외적이며 소극적 준비

□그리스도인들은 여러가지 동기에서 자발적으로 재를 지켜왔다.

. 기도에 좀더 열중하기 위해서, 죄를 보속하기 위해서, 가난한 사람들을 돕기 위해서, 어떤 축제를

준비하기 위해서.

□육식과 술을 금하는 금육 규정 첨가되고 결혼한 자들은 육욕을 절제해야 하며 세족적인 화렴함을 피해야 했다.

□중세기에 오면서 성직자들은 사순절 뿐 아니라, 일년 중 수요일과 금요일에는 육식과 음식을 절제하라는 엄격한 규정도 있었다.

□오늘날 교회에서는 현 시대의 상황과 현실 그리고 지방 풍습에 맞추어 조절하도록 하였다.  가난한 자들을 돕기 위한 애긍시사를 강조.  우리나라는 다시 매주 금요일 금육제를 실시하고 있다.

2)내적이며 적극적 준비(경신례)

□참회와 속죄의 성격은 전례의 외형에도 드러나 이 시기에는 기쁨을 표시하는 알렐루야, 대 영광송, 사은 찬미가(TE DEUM)등을 노래하지 않으며 제의는 자식으로 바뀐다.

□교회는 이 시기동안  하느님의 말씀과 성사, 특히 미사전례를 통하여 신자들에게 신앙을 심화시키도록 한다.

□기쁨의 축제인 성인들의 축일도 이시기에는 삽입하지 않는다.  그래서 전례

력에는 2월 중순부터 성인들의 축일이 적고, 평일이 대부분이며 또 성인들의 의무적 기념일이라도 이 시기에 들어오게 되면 자유로운 기념일로 급수가 떨어진다.  후대에 들어왔지만 기쁨과 즐거움을 드러내는 성상들을 가리는 관습도 이런 이유에서이다.

2. 성주간과 성삼일

2. 성주간과 성삼일

□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

성주간은 □주의 수난 성지주일□부터 □예수 부활 대축일□까지의 일주간을 말하며 전례력 중 가자어룩한 주간이다.  왜냐하면 성주간 동안에 신자들은 신앙의 핵심이 되는 주님의 수난과 부활을 기념하고 체험하기 때문이다.

성삼일은 주일 만찬 저녁미사부터 시작하여, 주의 수난을 거행하는 성 금요일과 성 토요일을 거쳐 부활성야 안에서 그 절정에 달하게 되며, 부활 주일의 저녁기도로 끝맺는다.  성주간이 전례력의 정점인 만큼, 신자들은 그 기간동안 일종의 □집중적인 피정□으로 지내야 한다.  즉, 매일 주님의 수난과 죽음과 부활의 신비를 깊이 묵상하고 생생하게 살며, 참회와 속죄의 마음을 사랑의 마음으로 바꿔 부활의 신비를 체험해야 한다.

(1)주의 수난 성지주일

1)역사

성지주일의 최초의 증언은 에테리아 여행기(388년경)인데, 이 보고서에 의하면 이 날의 행사는 아침기도와 미사, 오후 1시쯤의 올리브 산에서의 말씀의 전례(봉독-노래), 저녁 5시쯤의 입성 독서와 행렬 등으로 진행되었다.  이런 독서와 행렬은 8C경에는 프랑스, 스페인에서 그리고 중세 중엽에는 로마에서도 일반화되었다.

2)예절

2가지 예절 즉 성지 축성과 예수 수난미사가 있다.  성지주일의 2가지 큰 주제와 상징은 주님의 승리와 비참한 죽음에 이르는 수난이다.

□ 성지 축성

성지 축성 기도문은 종려가지(빨마)가 승리의 상징으로서 죽음과

지옥에 대한 그리스도의 승리를 의미하고, 또한 올리브가지가 평화의 상징으로서, 그리스도께서 하느님과 사람사이에 화해를 이룩하신 것을 상기하게 하고, 그분의 승리에 참여하도록 우리를 초대하고 있다.

그러므로 이 행렬이 잘 준비되어 신자들의 생활에 있어 영성적인 큰 의미를 얻을 수 있게 거행하도록 모든 노력을 기울여야 한다.

□ 수난 미사

행렬이 끝나면 사순절의 슬픈 분위기로 돌아와 수난미사가 시작

된다.  수난 복음 읽으면 촛대와 향, 인사와 책에 십자표도 생략한다.  봉독 후 책에 입맞춤도 없다.  그리스도께 찬미, 응답도 없다.  수난 복음 봉독후에는 강론을 생략하지 말아야 한다.

(2)성삼일

1,2C 보면 없었고 단지 성 토요일 밤에 말씀의 전례, 성찬례를 거행하였다.  2C를 거치는 동안 이 거룩한 축제를 잘 준비하자는 차원에서 처음에는 성 토요일에 단식을 했고, 조금 후에 금, 목요일에도 단식을 하였다.  3C에는 너무 확대되자 금요일, 토요일에 단식을 하도록 규정하였다.  4C이후에는 차츰 예루살렘을 중심으로 주님의 수난과 부활을 재현하려는 움직임이 보편화 되었고 역사적 날짜와 시간에 맞추려 하였다.  그래서 4C말에는 성삼일로 발전 확대되었다.  그러나 중세기 거치며 변질되어 나가 부활에 극도로 치중하여 수난과 분리시킴으로 주님의 수난 성삼일과 부활을 별도로 지냈다.

. 부활 주일 새벽

. 목·금·토요일.

14C중엽부터 빠스카의 성야 예식이 아침으로 옮겨져 대낮에 빛의 예식을 거행하고 오후에는 단식을 계속하고 수난을 마무리 하였다.  아침에 하는 성야예식이 1570년 미사경본에 고정되어 400년 이상 고정되었다(그 당시 교종이 모든 야간 행사 금지 시켰기 때문).  1951년 비오 12세가 부활 성야예식을 밤으로 다시 옮기고 1955년에는 비오 12세가 성주간 전체를 개편하였다.  1969년에는 새 전례에 따라 수난과 부활을 포함한 단일 축제로 확고히 하였다.

1) 성 목요일

성격상 사순시기를 마감하는 마지막 날과 주의 만찬 미사로 시작하는 성삼일의 시작일 2가지 요소로 구분하고 있다.  초세기 4C말 이후에도 성 목요일은 성삼일에 들어가지 못하였다.

4C말 5C초에 에테리아 여행기에 보면 오전에 미사가 한번, 저녁에 만찬미사가 한번 있었다고 언급하고 있다.  그리고 7C에는 한 때 성 목요일에 미사가 3번 거행되었으며 세족례도 들어왔다.  8C에는 성유축성 미사만 남고 나머지는 없어졌다(1960년대까지 내려옴).

. 화해, 성유, 만찬

12C이후에야 성삼일로 간주되었는데 성 목요일 자체를 중요시 한 것이 아니라 성 토요일 자정 미사가 아침으로 옮겨오자 40일을 따지다 보니 우연히 목요일부터 성삼일이 되어버렸다(수난의 첫째날로 수난과만 관련되어 지냈다).

1911년까지도 평일 범주를 벗어나지 못하다가 1955년 성주간에 대한 개혁으로 만찬 미사를 복구하여 완전한 제 위치를 찾게 되었다.

성유 축성 미사

교구장과 교구의 모든 사제들이 공동집전함으로써 미사의 유일성과 사제직의 일치성을 드러낸다.(사제는 주교의 증인이요 협력자임을 증거).

목요일 아침 주교좌 성당에서 성유축성 미사가 봉헌되는데 미사 중에 교구장은 사제들이 사용하는 크라스마성유, 예비자(성세)성유, 병자성유를 축성.

. 적어도 정오를 넘기지 않으면 된다.

주의 만찬 미사

원래 공적인 죄인이 오랜 보속 기간을 마치고 교회와 화해하여 미사에 참여하고 영성체를 하는 날이었다.  동시에 최후만찬날로서 그 날 당연히 성체의 제정을 기념하였다.

중심 주제는 □성체의 제정□이다.  그 날 각 본당과 수도원에서 미사의 유일성을 강조하기 위해 단 한대의 미사를 드린다.

감실은 전례 거행 이전에 완전히 비워져야 한다(성체 제정 의미에서).  신자들의 영성체를 위한 빵들은 만찬 미사 거행 때 축성되어야 하고 다음날 영성체 분배에 충분한 양의 빵이 축성되어야 한다.

□ 말씀의 전례

□대 영광송

만찬 미사에는 축제의 성격에 따라 이 노래를 부른다.  그러나 교회는 이 미사부터 본격적인 주님의 수난을 기념하기 때문에 그 표시로 이 노래 중에 종을 친다.  부활성야까지는 주교회의의 별도 규정이 없는 한 종을 치지 않는다. 그리고 축제 기간 동안 주님의 수난 등을 지내며 악기 등을 사용하지 않는다.

□제 1독서

성찬례의 예형인 빠스카 재현.(출애 12,1∼8; 11∼14)

□화 답 송

구원의 잔 찬미가로서 유대인들이 빠스카 만찬 끝에 축복의 잔을 마시고서 부르는 감사 노래였다.

□ 제 2독서

성제 제정 기사(Ⅰ고린 11, 23∼26)

□ 복    음

성잔의 정신∀사랑과 봉사∀세족례(요한 13, 1∼15)

□ 세 족 례

4C경 세례예식 중에 있었다가 없어졌으나 중세기에는 수도회에서 가난한 이들과 수사 형제들에게 발을 씻어 주기도 하였다.  성 목요일 세족례는 7C경에 스페인과 갈리아에서 실시되었으며 12C에는 로마에까지 번졌다.  1570년 미사경본에 일반화시켜 미사 끝에 있었으나 1956년부터 강론후로 옮겨졌다.  인원, 남녀, 성별 등에 대한 규정은 없으나 남자 12인으로 거행하는 것이 전통이다.

. 주교좌 성당, 수도회 본원에 국한하였으나 1970년이후 모든 성당에서도 하게 되었다.

예식의 의미는 그리스도의 사랑과 봉사를 드러내는 것이며, 주님께서 친히 말씀하셨듯이 제자들도 주님의 겸손한 봉사를 본받아 너희도 서로 발을 씻어주어야 한다.는 말씀을 실천하는 것이다.  초기 교회의 신자들은 사랑의 실천으로 자연스럽게 서로의 발을 씻어 주었다.

. 참조: 요한 13,14.

□ 성찬의 전례

□다른 미사와 별 다르지 않으나 역사적 성찬례이므로 특별한 의미를 갖는다.

□특별한 것은 봉헌시 빵과 포도주 외에 가난한 이들 위한 자선 헌금이 예식에

들어있고, 적극 권하고 있다(세족례의 사랑, 봉사적신을 더욱 뜻깊게 해준다.)

□ 성체를 옮기는 예식

영성체 후 기도가 끝나면 미사 폐회식을 생략하고 축성된 성체를 모시고 행렬히 이루어진다(별실 감실에 모심).

옛날에는 성체성사의 의미를 강조하여 별실 제대로 아주 호화롭게 꾸몄으나 묵상하고 기도하면서 성삼일의 의미를 드러낼 수 있도록 소박하게 꾸미는 것이 좋다.  그리고 현시를 위한 것이 아니기 때문에 성광 안에 모시는 것은 안되며, 감실 문은 잠궈 놓아야 한다.

성체성사 안에 나타나는 주님의 사랑과 수난, 온갖 고통과 죽음등을 묵상하는 것이기에 옛날의 국한된 의미에서의 □무덤□이라는 표현을 쓰지 말아야 하며 무덤 모양으로도 만들지 말아야 한다.

. 주의 묻히심을 드러내기 위해 준비된 것이 아니고 성 금요일 영성체 때에 분배될 성체의 빵의

보관을 위해 마련되기 때문.

예식이 끝나면 제대보를 벗기는데 이전과 같이 시편 22장을 외지 않고 침묵 중에 한다(고대에는 옛 식사 관습대로 미사 끝에는 매번 제대보를 벗겼다).

. 예수께서 십자가에 못박히시기 전에 옷을 벗기우신 것을 상징하면 주께서 부활하실 때까지 아무

런 감사의 제사가 없음을 나타낸다.

성당 안의 모든 십자가는 다른 곳으로 옮겨 놓거나 홍색 또는 자색천으로 가리우기를 권하는데 이는 성 금요일의 십자가 처형까지는 주께서 온갖 고통을 당하고 계심을 뜻한다(옛 관습상 십자가와 성상은 사순 제 5주일 전야부터 가리웠는데 주교회의는 이 풍습을 보존할 수 있다).

십자가는 성 금요일 수난 예식 끝까지 가리우고 성상은 부활 성야 예식 시작 전까지 가리워 둔다.

- 밤중 성체 조배 -

성체 신비와 그 안에 내포된 사랑과 수난의 신비를 깊이 묵상 함에 있음 만큼 가능하면 묵상 시간을 많이 배려함이 좋다.  자정이 지나면 수난 본날인 성 금요일이 되므로 장엄한 예식을 하지 않기를 권한다.  이미 2C초에 주님의 무덤 속의 시간인 40시간의 거룩한 시간을 생각하여 40시간 단식 기도를 하며 주님의 부활을 기다렸다.  그리고 10C이후에는 금요일 예식 후에 십자가에서 몸체를 분리시켜 천에 싸서 무덤이라 여기는 별도의 장소를 만들어 옮겨 모셨다.  그런데 1570년부터 성 토요일 예절이 아침에 거행되자 무덤에서의 40시간을 기념하는 40시간 성시간이 자동적으로 목요일 미사 후로 옮겨졌다(예전에는 성 만찬미사 후 성체조배 예절은 없었다).

2)성 금요일

이미 2C에는 이 날 하루 또는 이틀 단식과 기도를 하였으며 4C에는 예루살렘 등지에서 수난과 관계되는 성경봉독, 행렬 등 수난 사건을 재현하는 예식들이 나타났다.  이들 예식은 그 후 지역에 따라 달랐지만 그 핵심은 결국 십자가 경배, 말슴의 전례, 영성체로 집약되었다.  1570년의 미사경본은 이 핵심예식을 채택하였고 1956년에는 일부 예식 변경과 함께 신자 영성체도 도입하였다.

옛 관습에 따라 참회성사와 병자성사를 제외하고는 아무런 성사도 거행하지 않으며 주의 수난예절은 오후 3시경에 시작한다.  그러나 사목적인 환경에 따라 저녁에 해도 무방하다.

예절 전체의 주제는 이날의 의미에 따라 주님의 수난과 십자가상의 죽음을 기념하고 재현하며, 그 원인이 된 인류의 죄를 아파하고 뉘우친다.  따라서 전체 분위기는 슬프지만 부활의 희망을 안고 있다.  그러나 의미에 따라 전례 색깔은 순교를 뜻하는 붉은색이다.(과거에는 검은색 사용)  예식은 크게 말씀의 전례, 십자가 경배, 영성체등 3 부분으로 구성된다.

□ 말씀의 전례

사제와 봉사자들은 묵묵히 제단으로 나아가 경의를 표한 후 얼굴을 대고 엎드리거나 무릎을 꿇고 교우들과 함께 침묵 중에 잠시 기도한다.  이사야서와 히브리서 봉독 후 세 사람이 □주의 수난기□를 노래한다.  신자들의 기도(보편기도)는 10개의 기도로서 폭 넓게 세상의 모든 이를 위해 기도해야 한다.

. 엎드리는 자세는 구원받기 전의 흙으로 된 비참한 인간의 상태, 최상의 겸손, 속죄, 슬픔, 고통,

간청의 자세다(아무런 성가도 부르지 부르지 않는다.

. 그리스도 수난의 보편적인 효과를 명백히 나타내도록 해야한다.

□ 십자가 경배

4C말에 예루살렘에서는 성 금요일에 십자가 조각을 현시하고 경배하였으며(에테리아 여행기), 7C에는 로마의 예루살렘 십자가 성당에서 십자가 경배가 이 날의 중심 예식이 되었다(행렬-말씀의 전례-십자가 경배)

경배용 십자가는 하나이어야 하며 사용하기에 적당한 크기어야 하고 볼 품이 있어야 한다.  주례 사제가 십자가를 가린 천을 점차 벗기면서 □보라 십자 나무···□하면 신자들은 □모두 와서 경배하세□하고 3번 응답한다.

십자가 경배방법은 행렬하여 십자가 앞에 나아가 무릎을 꿇거나 지역 관습에 맞게 경배 행위를 할 수 있다.(우리 풍습은 두 무릎과 손을 땅바닥에 대고 고개를 숙이는 절이 좋다).  십자가 경배가 끝날 때 쯤에는 사제나 부제가 촛불을 대동하여 성체를 모셔오고, 그 동안에 제대 위에 제대보, 성체보, 미사경본등을 놓는다.

□ 영성체

성 금요일에는 초세기 부터 미사 영성체가 없다가 그 후 중세 초기부터 지방에 따라 사제 혼자 또는 사제와 교우들이 영성체를 하였다.  로마전례에서는 성직자만 영성체를 하다가 1956년부터 교우 영성체도 도입하였다.  그 의미는 당대의 교종 비오 12세의 회칙에서 잘 드러나고 있다.  예식 순서는 주의기도로 시작하여 영성체 후 기도까지 미사 순서대로 하되 평화의 예식과 빵의 나눔 예식만 빠진다.  영성체 후 성체는 다시 성당 밖의 안치소로 옮기고 파견을 위한 □백성을 위한 기도□를 바친다.  그리고 나서 제대를 다시 벗기면 촛대(4개)와 십자가는 제대 위에 놓아둔다.

. 교우들이 이 날 모든 이를 위하여 자신을 바치신 몸을 모심으로써 그 구원 효력을 더욱 풍부히

누리게 한다.

3) 성 토요일

교회는 이 날 주께서 무덤에 계시는 것처럼 주의 수난과 죽음을 묵상하고, 또한 기도하고 단식하며 주의 부활을 기도드린다.  이에 따라 이 날을 초세기부터 완전 단식날이며 일년 중 유일하게 시간 전례 외에는 아무런 전례도 없는 날이다.(참회 성사와 병자 성사를 제외한 성사의 집전이 금지된다).  단지 위독한 환자를 위한 노자 영성체만 할 수 있다.

4) 빠스카 성야

초대 교회시대에 이미 이 날 밤에 수난에 관계되는 성경봉독, 기도, 주의 만찬례를 거행한 것 같다.  즉 토요일 저녁에서 일요일 새벽 사이에 주님의 수난과 관련되 구약을 읽고 묵상하고, 제자와 사도들의 강론형식과 성찬례와 식사를 거행하였으리라 추측한다.  그러다가 2∼3C경부터 소아시아 지역에서 본격적인 빠스카 성양 전례가 나타나 자리를 잡게 되었다.  그 내용은 단식과 철야 성경봉독과 기도, 닭이 울 때의 주의 성찬례와 아가페 식사였다.  이 예식은 어둠(죽음)에서 빛(생명)으로 넘어가는 빠스카의 의미가 잘 드러나고 있다.

그러나 4C말부터 성야 예식은 부활 주일미사와 구분되어 자정 이전에 끝났으며 이것이 8C에는 토요일 오후에, 1570년 후에는 토요일 아침으로 옮겨졌다가 다시 밤중 예식으로 복구되어 오늘에 이르고 있다.

부활 성야는 □모든 성야 중의 어머니□로서 주님이 죽음에서 다시 살아나신 거룩한 밤을 기념하기 위해 기다리며 지새우는 밤이다.

. 참조: 출애 12, 42.; 루가 12, 53.

집전 시간은 밤중이지만 그 시간은 여건에 따라 조절할 수 있으며, 밤이 되기 전에는 거행하지 않고 주일 새벽의 여명 이전에 끝나야 한다.  예식은 크게 빛의 예식, 말씀의 전례, 세례식(세례 갱신식), 성찬의 전례등 4가지로 구성된다.

□빛의 예식

고대 이방 종교에는 암흑, 슬픔 등에서 빛, 기쁨 등으로 넘어감을 뜻하는 빛의 예식이 흔했으며 유대 종교에도 안식일이나 빠스카 전야 예식에 등불을 밝히는 예식이 있었다.  이러한 영향을 받아 교회에도 2,3C에는 세례식 때에 빛의 예식이 있었고 4,5C에는 부활성야 예식 전에 도시 전체 점화, 빛의 행렬, 점화가 있어 축제 분위기를 조성하였다.  오늘날과 같은 빛의 예식(불 축성, 부활초 점화)은 8C경에 정착되었다.

교회는 빛의 예식으로 어두움, 죽음에서 빛, 생명을 주신 그리스도의 부활과 사랑을 드러내 주고 있다.

불 축성

활활 타오르는 불은 하느님의 출현함을 뜻하며 영원하신 성삼위의 지극히 거룩함을 묘사한다.  새로운 불을 붙이는 행위로써 성당 바깥에서 예식을 시작하며 불 축성 기도 때 분향할 필요는 없다.

부활초 준비

불란서 지방에서 들어온 풍습이다.  진공으로 만든 초가 아니고 밀초로 만들어져야 하며 해마다 한개만 새로 만들되 적당한 크기라야 하고 그 초가 □그리스도께서는 세상의 빛□이라는 진리를 일깨워 줄 수 있어야 한다.

□ 다섯 상처의 표시

㉠ 사제는 끝이 뾰족한 도구로 십자가를 긋는다(위에서 아래로, 왼편에서 오른

편으로)

㉡ 묵시록 1,8절에 있는 영원을 표상하는 알파, 오메가를 표시.

㉢ 이 영원 표시 두 글자 사이에 그 해의 연수를 씀.

. 하느님의 영원하신 섭리에 의하여 우리에게 하사된 이 해가 세대의 주인공인 주님께 속하여 있

음을 말해준다.  그러므로 부활하신 분의 본 모습이 더욱 뚜렷이 드러난다.

㉣ 다섯개의 향덩어리를 십자가에 꽂음.

. 십자가에서 입으신 다섯 상처를 뜻함(12-13C경부터 시작).  예수 그리스도가 참 신이시고 참 인

간이심이 십자가와 다섯 상처로 잘 드러나는 것이다.  즉, 영원하신 하느님의 아들인 그리스도는 동정녀 마리아에게서 육신을 취하시고 십자가 상에서 죽으셨으나 이 십자가의 다섯 상처에는 우주와 시간의 구원이 달려 있다.

이렇게 해서 같이 해서 그리스도의 초상은 완성되고, 하느님 출현의 표지인 활활 타는 새 불꽃에서 부제는 불을 붙여 사제에게 주면 사제는 부활 초에 불을 킨다.  이렇게 하여 이제 신성은 인성을 접합시킨다.

그러므로 우리는 부활 초에서 영광스럽게 부활한 예수 그리스도의 지극히 거룩한 본성과 그 내적 모습을 보아야 하고 그에 대한 희열을 체험해야 한다.

행   렬

사제에 의해, 어두움을 이기며 성당 안으로 행렬해 들어갈 때 그리스도의 상징으로서의 부활 초에 담겨진 모든 의미가 드러남.

.  빠스카 초의 빛에서만 인도되어야 한다.  그것은 마치 이스라엘 후손들이 밤에 불기둥의 인도를 받았던 것 처럼 그리스도 신자들도 부활하신 그리스도를 따라야 한다.

사제 또는 부제가 □그리스도의 광명□하면 모든 이가 □천주께 감사□하고 들고 있는 초에 부활 초에서 불을 켜고, 3번째 환호 후에는 성당 안의 모든 불을 킨다.

부활 찬송

저자 미상의 이 찬송가는 초세기의 등불예식(LUCERUARIUM) 노래에서 발전된 것 같은데 암브로시오와 아우구스띠노의 사상이 많이 들어있다.  현재의 가사는 7C경에 확정된 것 같다.  부활 찬송은 초대, 대화 본 찬송가로 구성되어 있다.  한마디로 죽음과 죄, 지옥의 능력을 이기신 그리스도와의 승리를 표현한다.  즉, 빠스카 축제의 모든 의미들이 부활찬송에 집중되어 나타나고 있다.

. 그리스도는 죽음을 이기신 생명의 빛, 진리의 빛, 구원의 빛인 것이다

□ 초대

서론으로서 하늘과 땅의 모든 이를 찬미에 초대한다.

□ 대화

미사 감사송 앞의 대화와 같으며 기도 권고의 장엄 형식이다.

□ 본 찬송가

초대에 이은 찬송가의 본론으로 찬미의 동기를 설명하는 부분과 청원기도 및 끝의 영광송으로 구성되어 있다.

※ 참조: 첫 부분에서는 이 밤이 새로운 빠스카의 밤, 죽음에서 해방시켜 준 밤, 사죄와 용서의 밤임을 장엄하게 선포한다.  청원기도에서는 부활 초가 상징하는 주님의 부활이 어두움을 물리치고 밝은 천상광채와 합하게 해 달라고 청원한다.  영광송은 부활하신 그리스도께로 향하면서 끝을 맺고 있다.

□ 말씀의 전례

천지창조에서 부활 승리에 이르기까지 하느님과 인간과의 구원 역사가 어떻게 이루어졌는가를 되새기고 빛의 백성이 될 것을 굳게 다짐하게 한다.  현행 예식 9독서(구약 7, 신약 2)및 독서사이의 노래와 기도로 이루어져 있는데 이들 성경 대부분은 초세기에 예비자 교육 내용의 핵심 부분으로 구원에 관한 사건과 예언이 주축을 이룬다.  구약의 독서를 3개로 줄일 수 있지만 출애급기 14장만은 절대로 생략해서는 안된다.

□ 세례전례

부활 축일에 세례를 거행하는 관습은 2C말이나 3C초에 시작되었지만 이것이 성야예식에 들어온 것은 4C초엽 이다.  그 동기는 세례의 바탕이 부활이며, 세례가 부활의 의미, 곧 새로운 탈출과 해방, 그리스도와 함께 죽고 다시 살아남, 새로운 탄생을 성사적으로 실현시키기 때문이다.

. 참조: Ⅰ고린 10, 1∼11.

. 참조: 로마 6, 1∼4.

. 참조: 요한 3, 1∼13.; Ⅰ베드 1, 3.

따라서 세례는 주님의 빠스카를 성사적으로 이루는 것으로 이 날 전례의 핵심 요소 중의 하나이다.  그러한 이유로 교회는 예로부터 부활성야를 공적 세례일로 간주하며 이미 세례를 받은 신자들에게는 이 날이 세례 기념일이기 때문에 세례갱신을 한다.

□ 세례수

세례 지원자가 없더라도 세례수 축성이 있어야 한다.

□ 성수축성

세례 지원자도 없고, 세례수를 축성할 필요가 없는 곳에서는 백성들에게 뿌려줄 성수를 축성함으로써 세례가 기념되어야 한다.

□ 세례 갱신식

촛불을 켜들고 세례 때에 한 신앙의 약속을 갱신한다.  신앙고백이 끝나면 주례 사제는 백성들에게 성수를 뿌린다.

□ 성찬의 전례

성찬의 전례는 그 자체가 이 날 밤에 거행하는 주님의 빠스카를 성사적으로 거행하고 부활하신 주님이 마련하신 잔치에 참여하는 것이기 때문에 성야전례의 절정을 이룬다(가장 완전한 의미에서 성체성사는 부활의 성사이기 때문).

(3) 부활 시기

부활주일로서 시작되는 부활시기는 50일간 계속된다.

1) 8부 축일

4C이후 축제일에 새로 세례 받은 자들은 한 주간 동안을 자기들의 축제주간으로 생각하고 재생의 기쁨과 교회 공동체 생활과 성사생활을 배우면서 지냈고 이 기간동안에는 휴업을 하였다.  여기에서 부활 8부가 생겨났으며 이 8부동안 새로 세례 받은 자들은 매일 순회미사(STATIO) 참여하여 영성체를 하였다.  이 축제 주간의 맺음은 새로 세례 받은 자들이 세례 때 입었던 흰 옷을 마지막으로 입는 날이라고 하여 사백주일로 맺었다.  서양에서는 이 사백주일에 첫 영성체 하는 관습이 18C부터 있었다.

2) 예수 승천 대축일

300년까지 50일간 단일 축일로 지냈기에 별도 축일 없었으나 4C경 사도행전 1,3의 영향을 받아 예수 승천 축일이 생겼다.  5C에는 동,서방에서 부활 후 40일 때를 승천축일로 지냈다.  어떤 역사적 사건 자체를 경축한다기 보다는 예수 그리스도의 구원의 신비를 새로운 각도에서 즉, 구원의 완성이라는 측면에서 밝혀주고 있다.

새 전례에서는 부활과 승천은 하나의 같은 축일의 의미로 보고 있다.  그래서 감사송도 서로 바꾸어 볼 수 있고, 지역에 따라 부활 제 7주일에 지낼 수도 있게 하였다.

3) 성신강림 대축일

유대인들의 3대 축일의 하나인 오순절에서 왔다.

. 봄에 보리나 밀의 수확을 감사하는 농경축일이었으나 후에 유대인들은 이 축일을 시나이 산의

사건과 연관시켜 야훼 하느님과 이스라엘 백성이 맺은 계약의 사건을 기념하는 축제로 지냈다.

이미 2C경부터 부활 첫 주간 뿐 아니라, 부활의 기쁨을 마음껏 경축하기 위하여 7주간 동안을 축제의 시기로 생각했으며 축제의 마지막의 날인 50일이 되는 날을 성신강림 축제로서 이 시기의 막을 내렸다.  4C경부터는 사도행전 2장에 따라 성신강림의 기적과 연결시켜 축일로 지냈다.  7C에는 부활주간처럼 제 2의 세례일로 지냈기에 새계사의 신비교육 기간이 되고 8부축일도 생겼다.  1965년 전례 쇄신을 하면서 8부 축일이 없어지고 즉시 연중시기로 넘어간다.

. 오순절의 성신강림 사건은 신약의 새로운 색성이 탄생되는 날로서 공공연하게 선포하고 이제 모

든 인간을 추수할 계절이 왔음을 의미한다.  부활 성야에 사정상 세례를 받지 못한 이들에게 성신 강림 전날 밤에 세례를 주는 관습이 있었다.

전통 부속가(VENI SANCTE SPIRITU...)는 그대로 남는다.(1200년 초에 켄터베리 대주교가 지은 것)  50일 축제 기간 후에 예수 그리스도의 부활과 구원의 신비와 연관되어 지내게 된 축제들은 삼위일체 대축일, 성체와 성혈 대축일, 예수성심 대축이다.

1. 대림 시기

□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

Ⅴ.성탄 신비기간

□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

Ⅴ. 성탄 신비기간

예수 그리스도의 강생 신비를 기념하고 경축하는 예수 성탄 축제를 기점으로 하여 그것을 준비하고 경축하는 축제시기가 이루어졌다.

- 성탄 축제의 동기과 근원 -

부활 축제와는 달리 구약전승과의 관련에서가 아니라, 고대 희랍 및 로마 문화권에서 영향을 받았다.  희랍인들과 로마인들은 생일 축제, 특히 황제의 탄신 축제나 저명한 사람들의 생일축제를 관습적으로 지내왔다.  그러나 생일 축제일을 정하는 데 있어 태어난 바로 그 날에 생일축제를 지내는 것 뿐 아니라, 때로는 그 장본인과 관련된 어느 의의있는 날을 정하여 지내기도 하였다.

이런 관습의 영향과 예수 그리스도의 신성을 부정하던 그 당시 아리아니즘을 배격하기 위하여 그리스도 신자들은 하느님의 아들로서 참 신이신 예수 그리스도가 인간이 되신 그들의 주님의 탄생 축제를 성대하게 경축하고자 했다.  그런데 예수 그리스도의 실제적 탄생일이 전승되어 오지 않고 실제로 그 날을 정확히 알길이 없기 때문에 상징적으로 뜻깊은 다른 어느날을 선정하는 것이 필연적이었다.  이렇게 선정된 날이 새로운 해가 다시 소생하는 날로서 태양신의 탄일인 12월 25일이다(예수 그리스도를 높은 곳으로 떠오르는 참 빛이요 태양으로 생각하였기에).

그래서 예수성탄 축일은 고정적 축일이 되었다.  이것에 따라 주의 탄생 예고 대축일 9개월 전인 3월 24일로 되었고 요한 세자 탄일은 예수님보다 6개월 전에 먼저 잉태되었기 때문에(루가 1,36) 6월 24일로 정했다.

- 공현축일 -

동방교회에서는 서방 교회의 성탄 축일의 내용을 가진 주의 공현 축일을 이미 지내고 있었다.  그 유래는 성탄 축제의 유래와 비슷하나 동방 특히 에집트에서 겨울철 해가 바뀌는 축제를 1월 6일에 즉, 태양의 탄일 축제를 1월 6일에 지내는 관습이 있었기 때문이다.

공현이라는 □□□□□□□□□는 인간들 가운데 신이 출현한다는 뜻으로 상용된 기도이다.  이 명칭으로써 빛의 상징과 연관시켜 참 빛이신 그리스도가 이 세상에 나타나심을 뜻하였다.  동방에서 지내오던 주의 공현 축일이 4C말엽에 서방 교회에 도입됨으로써 예수 성탄 축일과 혼동을 막고 차이점을 둘 필요성이 생겼다.  그래서 동방 교회에서는 이 공현 축일을 예수의 세례와 관련시켜 후대에는 완전히 주의 세례 축일로 지내게 된 반면에 서방 교회에서는 새로 탄생한 왕을 전 세계에 공포하는 뜻에 동방으로부터 온 현자들의 조명을 부각시켜 삼왕내조(三王來朝)라 칭하기도 한다.

성탄과 공현 두 축일은 강생의 신비를 고유한 주제로 삼고 있다.  구태여 차이점을 성탄축일은 가정의 축제와 같이 하느님의 아들이 보잘 것 없는 인간이 된 강생의 신비에 더 치중하고 주의 공현 축일은 세계적 축일로서 이 어린 아기의 신적 차원으로 눈을 돌려 세상에 밝게 나타났음에 치중하였다.고 볼 수 있다.  이런 뜻에 요르단 강에서 예수님의 세례나 가나의 영적 사건이 이 공현축일과 연관을 갖었었다고 생각할 수 있다.

1. 대림시기

예수 성탄을 준비하는 시기로 성탄 축일 전에도 40일간의 준비기간을 두고자 했다.  그러나 서방교회의 전례 안에서도 대림절에 대한 사상과 시기에는 이견이 있었다.  로마전례는 6C까지도 대림절을 전혀 모르고 있었으며 갈리아 전례와 스페인 지방에서는 성탄 축일 전 40일을 완전히 준비기간으로 지키고자 했다.

. 스페인 지방에서는 11월 16일을 대림절 시작일로 정하고 갈리아 지방에서는 11월 11일부터 시

작했다

오늘날과 같은 4주간을 준비기간으로 지내게 된것은 6C말∼7C초에 그레고리오 교종 때인데 그 내용은 예수 그리스도의 첫 강생과 마지막 시기에 오실 그의 재림 사상으로 꾸며져 있다.  그후 10C 초를 전후해서 속죄의 성격을 띤 대림절 전례가 전반적으로 전파되었다.

2. 성탄 8부(부활시기)

2. 성탄 8부(부활시기)

□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

성탄의 기쁨 역사 8부를 통해서 지속되지만 부활 8부와 같이 그 급수는 그리 높지 않다.  그래서 다른 축제들이 이 8부 안에서 거행된다.  왜냐하면 생일 축제는 본 날 하루만에 국한되어 지내졌기 때문이다.  그리고 성탄 축일과 성탄 8부를 지낼 당시에는 이미 다른 성인들의 축제가 12월 25일 이후에 고정되었기 때문이다.  그 당시에는 성탄 축제에 대한 개념이나 사상이 오늘날과 같이 같지 않았다.

성탄 8부 중에 1월 1일은 성탄 8부 마지막 날로서 □천주의 모친 성 마리아 대축일□로 옛 전례서들 안에 표시되어 있는데, 이것은 성탄의 주제가 마리아의 휘광 안에서 다시 한번 등장하는 것이다.

성탄 시기는 주의 공현 축일로 막을 내린다.

(1)예수 성명 축일

18C경 □예수 성명 축일□도 8부 축일과 결부시켜 지냈으나 오늘날에는 전례력에서 삭제 되었다.

(2)성가정 축일

17C에 파괴되어 가는 그리스도교 가정을 쇄신시키기 위하여 예수 성탄 축일과 관련되어 만들어졌다.  전에는 공현 축일 후에 지냈으나 제 2차 바티칸 공의회이후 8부내 축일로 돌아왔다.  1921년에 의무적으로 전 세계에서 지내도록 하고 있는 것이다.

Ⅵ.연중시기

중립적인 시기이며 그리스도의 특별한 현의에 대해서 축제를 지내는 것이 아니다.  이 시기에는 어느 고유한 주제와 계획을 제시하지는 않는다.  즉, 이 시기의 구심점을 이루는 어느 특별한 주제가 없으며 그리스도의 구원의 신비를 다양한 면에서 경축하고 있다.

그래서 복음 내용을 보면 예수의 세례로부터 시작해서 인간의 구원을 위한 그의 전교활동과 복음선포, 기적적 행적, 진리에 대한 가르침, 신앙의 성장을 위한 교훈, 교회의 성장하는 모습을 제시하고 있다.

마지막으로 이 모든 사상의 종합이요 하느님 나라로의 순례의 종착점인 예수 그리스도왕 축일로서 끝을 맺고 있다.