모세오경

모세오경의 이해

♧ 모세오경 ♧

(1) 모세오경이란 어떤 책들을 가리킵니까?

모세오경이란 구약성서 첫머리에 나오는 창세기, 출애굽기, 레위기, 민수기, 신명기 다섯권을 가리킵니다. 히브리인들은 이 다섯 권의 책일 단일한 문학작품으로 보고 토라(율법서)라고 부르며,전통적으로는 모세가 하느님의 영감을 받아 기록한 책들이라고 하여 □모세오경□ 혹은 □오경□ 등으로 불립니다.

이 책들은 주로 이야기들과 율법들로 구성되어 있습니다. 즉, 천지창조로부터 성조들의 역사, 에집트 탈출과 사막유랑을 거쳐 가나안 땅에 들어가기 직전까지의 사건들이 이야기(설화)형식으로 기록되어 있으며, 이 이야기들 사이에 수많은 법조문들이 삽입되어 있는 것입니다.

(2) 그 다섯 권의 책을 단일한 문학작품으로 보는 이유는 무엇이며 오경 전체에 흐르는 기본주제는 무엇입니까?

하느님께서는 조화롭고 행복한 세상을 창조하여 인간에게 주셨습니다. 그러나 인간들의 범죄로 말미암아 악이 범람하고 비극적인 세상이 됩니다. 그런데도 하느님께서는 인류 구원의지를 버리시지 않고 우선 아브라함을 불러 그와 그의 후손들에게 하느님이 되어 주시고, 많은 후손과 땅을 주시겠다고 약속을 하십니다. 그리고 이 약속을 성취시키기 위해 역사에 개입하여 행동을 하시는데, 인간의 불충과 배신적인 응답때문에 이 약속의 성취가 의문시되고 좌절될 뻔한 위기를 자주 맞지만,결국 하느님의 축복으로 이스라엘은 한 백성으로 성장하고, 시나이산에서 □하느님과 백성□이라는 특별한 관계를 맺고, 약속의 땅의 문턱인 모압 평원까지 도착하게 됩니다. 따라서 모세오경은 □약속과 성취□라는 도식에 따라 전개되며 이런 주제의 일관성있는 흐름 때문에 다섯 권으로 나뉘어져 있지만 단일한 문학작품으로 취급됩니다.

(3) 모세오경을 읽는 데 시간이 많이 걸릴까요?

어떻게 그리고 무슨 목적으로 읽느냐에 따라 걸리는 시간은 달라지겠지요. 성서는 하느님의 말씀으로 우리 삶의 궁극적인 의미와 목적을 밝혀주는 생명의 말씀이고, 우리의 실존적인 응답을 요구하는 말씀입니다. 그래서 묵상을 곁들여 천천히 읽고, 중요한 구절은 밑줄을 긋고,또 길잡이가 될 만한 참고서의 도움을 받아가며 읽는 것이 유익하리라 생각합니다. 매일 1장 정도의 분량을 영혼의 일용할 양식으로 생각하고 읽어간다면,모세오경은 총 187장이므로 약6개월 정도의 시간이 걸리겠지요.

(4) 누구든지 그냥 읽어서 모세오경을 이해할 수 있나요?

글은 그냥 읽고 즉시 이해가 되는 것도 있고, 또 이해했다고 생각하지만 실제로는 오해가 되는 것도 있고, 즉시 이해가 되지 않는 것도 있습니다. 성서는 시간적으로, 지리적으로, 문화적으로, 언어적으로, 사상적으로 현재 우리와는 상당한 거리감이 있습니다. 물론 전체적인 흐름을 이해하는 것은 별로 어렵지 않지만, 그 깊은 의미를 파악하는 것은 그다지 쉬운 일이 아닙니다. 그래서 우리는 이런 거리감을 좁히도록 성서가 씌어진 당시의 역사적, 지리적, 문화적, 언어적 배경 및 성서의 형성사를 공부하는 것이 중요하다고 생각합니다. 그래서 입문서나 길잡이가 될 만한 참고서의 도움을 받아가며 읽기를 권하고 싶습니다.

(5) 모세오경은 그리스도교에서만 경전으로 사용하고 있나요?

그렇지 않습니다. 그리스도교뿐만 아니라 유다인들도 경전으로 인정하며 옛 사마리아 사람들도 오경만은 경전으로 인정했습니다.

(6) 모세오경은 모세가 직접 썼나요?

놀랄 분들도 있겠지만 모세가 오경을 직접 썼다고 볼 수 없습니다. 오경 내용을 자세히 뜯어 보면, 모세 자신이 직접 썼다고 보기 어려운 대목들이 많고 (예컨데 모세의 죽음과 장례식에 관한 기사), 또 모세시대와 편집자 시대 사이에 상당한 시간적 간격을 느끼게 하는 표현들이 많이 나오며(창세 12,6;37,7 ;신명3,14;34,6등) 또 오경 내에는 상충, 중복, 단절 등 문학비평상의 문제점들이 많아 도저히 한 저자가 일관성 있게 써 내려간 글이라고 볼 수가 없습니다. 따라서 오경은 오랜 세월 동안 수많은 사람들의 입과 손을 거쳐 전해오던 전승자료들이 수집 정리 편찬된 작품이라는 것이 거의 정설로 인정을 받고 있습니다.

(7) 그러면 왜 □모세오경□이라고들 합니까?

전통적으로 오랫동안 오경을 모세의 작품으로 인정해온 이유는 첫째, 오경자체 내에 모세가 하느님의 명을 받아 어떤 것을 기록했다는 표현이 가끔 나오고(출애 17,14 ; 24,4 ; 34,27 ; 민수 33,2 ; 신명 31,9.22.24 ; 신명기서 전체가 모세의 연설) 둘째, 구약성서 안에도 모세의 친저성을 전제한 표현들이 나오고(2역대 25,4 ; 35,12 ; 집회 24,22-39) 셋째, 그래서 유다교에서는 모세가 오경의 저자라는 전승이 생겨났고 넷째, 신약성서도 이 전승을 무비판적으로 수용했습니다. (마르 10,5 ; 12,26 ; 마태 19,8 ; 루가 24,44 ; 사도3,22 ; 13,39 로마 10,5 ; 19,1).

옛날 사람들의 저자 개념은 오늘날 우리들의 개념과는 다릅니다. 그래서 오경의 주인공이 모세이며, 모세오경이 모세의 정신과 권위에 의해 씌어졌기 때문에 어떤 의미로는  모세오경의 저자가 모세라고 말할 수도 있습니다.

(8) 창세기에서 주로 말하고 있는 것은 무엇입니까?

창세기는 크게 두 부분으로 나눌 수 있습니다. 태고사라고 부르는 1-11장과 성조사 혹은 족장사라고 부르는 12-50장입니다.

태고사에는 선하신 하느님이 창조하신 조화롭고 행복한 인간과 세계의 모습,그리고 온갖 무질서와 부패 속에 시달리는 비극적인 실존적 인간과 세계를 묘사하며 그 원인을 하느님과의 올바른 관계를 거부한 인간의 죄 때문이라고 설명하고 있습니다. 그리고 이러한 죄악에도 불구하고 끊임업시 이어지는 하느님의 구원의지와 은총을 그리고 있습니다.

그리고 성조사는, 크게 아브라함 설화(12-25), 이사악과 야곱설화(26-36), 요셉설화(37-50)로 나뉘어지는데, 하느님께서 성조들에게 하신 땅과 후손에 대한 약속들이 되풀이되며, 특히 후손에 관한 약속이 우여곡절을 겪으면서 어떻게 성취되어가는가를 보여주고 있습니다.

(9) 세상에 고통이 있는 것이 아담과 하와가 지선악과를 따먹은 벌이라고들 하는데,그것이 그렇게 큰 죄입니까?

우리가 살고 있는 실존적인 세계는 무질서, 죽음, 고통으로 얼룩져 있습니다. 선하신 하느님을 창조주로 믿고 있는 신앙인들로써는 □왜 이럴까?□ 하는 의문을 갖지 않을 수 없습니다. 성서 저자는 신앙이 긍정하는 세계와 실존적 체험의 세계 사이에 존재하는 이 괴리의 원인을 죄풀이를 통해 설명하기 위해 지선악과를 등장시키고 있습니다. 물론 과일 하나 따먹은 행위 자체는 그렇게 큰 일이 아닐 수 있습니다.

그런데 인간의 행위는 그의 마음의 표현입니다. 그래서 그 행위로 상징되는 마음가짐에 따라 그 행위의 의미는 얼마든지 달라질 수 있습니다. 뱀의 유혹 장면에서 볼 수 있듯이 이 과일을 따먹게 된 동기가 하느님처럼 죽지 않고 영원히 살며, 하느님처럼 지혜롭게 되려는 것, 그래서 하느님 없이 자율성을 누리려는 의도로 하느님의 말씀에 불순종하여 따먹고 맙니다. 인간은 하느님이 설정해 놓으신 한계 속에 머물며 하느님과 올바른 관계를 맺을때 참생명과 지혜를 누릴 수 있도록 창조되었습니다. 그러므로 하느님과의 관계를 거부할 의도로 자행된 행위라면, 그 행위자체가 아무리 미미한 것이라해도 중대한  죄악이 아닐 수 없습니다.

그리고 이러한 관계거부에는 필연적으로 온갖 고통과 죽음, 무질서가 뒤따르게됨을 보여 주고 있습니다.

(10) 특히 창세기를 보면 하느님이 산보도 하시고, 화가 나서 분풀이도 하시는 등, 행동하시고 마음 쓰시는게 사람과 별로 다를 바가 없는데, 하느님의 그런 모습에 친근감도 들지만 한편으로는 유치하게 느껴지는데요.

모세오경은 4가지 문헌사료들이 결합되어 집대성된 작품입니다. 그중 특히 야훼계 문헌에서 하느님을 인간의 모습으로(anthropomrphism:신인동형설)묘사하며, 다른 사료들은 하느님의 초월성을 강조하고 있습니다. 야훼계 문헌은 하느님의 친밀성을 강조하기 위해 신인동형설을 사용하고 있지만, 그런 표상을 통해 전해주는 메세지는 결코 유치한 것이 아니고 엄청나게 깊습니다.

그래서 그러한 표상들은, 제한된 인간의 언어로 생동감 있게 하느님에 대해 이야기하고 싶어하는 야훼계 저자의 문체적 특성을 반영한 것으로, 또 인간과 직접 통교하시는 하느님, 인간과 가까이 계시는 하느님, 세상에 적극적이고도 생활한 하느님의 현존의지를 묘사하기 위한 하나의 문학적 기법으로 이해하면 좋을 것 같습니다.

(11) 창세기 1-11장은 특히 황당무계한 이야기들로 짜여져 있는데 이것은 오늘날 우리가 어떻게 이해해야 할까요?

우리가 말을 할 때나 글을 쓸 때에 자기가 전달하고 싶은 의도를 효과적으로 전달하기 위해 그에 알맞는 표현법이나 문학유형을 고르게 됩니다. 시, 소설, 과학적 논문도, 생물학 교과서도 아닙니다. 또 과학적으로 인류의 기원이나 우주 개벽설을 이야기하고 있는 것도 아닙니다. 다만 그 당시 사람들이 잘알고 있던 소박한 우주관을 바탕으로 하고 있으며, 고대 근동에 널리 퍼져 있던 신화, 전설, 민담, 찬미가, 족보 등 전승자료들을 수집하여 이스라엘이 고백하는 하느님께 대한 신앙의 관점에서 정화, 개정, 보완하여 이용하고 있습니다.

오늘날 우리에게는 다소 생소한 이런 문학양식들과 표상들을 사용하여 하느님과인간, 인간과 인간, 인간과 자연 사이의 바람직한 관계를 이야기하며,인간의 가장 원초적이고 보편적인 문제들을 원인론적으로 다루고 있습니다.

이런 점들을 염두에 두고 읽는다면 그 표상이나 문학유형, 문학기법들이 크게 문제될 것도, 황당무계한 것도 아니라고 생각합니다.

(12) 오경에 나오는 다른 이야기들은 역사적으로 그 근거를 찾을 수 있나요?

성서는 오늘날 우리가 이해하고 있는 대로의 엄격한 역사기술 법칙에 따라 기록된 것은 아닙니다. 정확한 역사기술이 목적이 아니기 때문입니다. 성서를 구성하고 있는 자료들은 오랫동안 구전되어 오면서 전승과정에서 많은 손질과 변화를 겪은 민담자료들이 대부분입니다. 그래서 성서의 이야기들을 역사의 문맥 속에 바로 환원시키거나, 그 자료들을 바탕으로 정확한 역사적사건들을 재구성하기란 매우 어렵습니다. 그렇다고 역사와 무관하다는 말은 아닙니다.

역사에 뿌리를 박고 있긴 하지만 역사기술방법으로 기록되지 않았다는 말입니다. 그래서 학자들은 고대 근동의 여러 고고학적 발굴자료들이나 고대 근동의 역사, 문화, 풍습, 법전승, 이름 등을 조사연구하고, 성서에 나와 있는 내용들과 비교하면서 성서가 기술하고 있는 사건들이 역사적으로 어느 시기, 어느 상황에 가장 근접하고 있는지를 살펴 그 역사적 배경과 뿌리를 알아내려고 노력한 결과 상당한 성과를 거두기도 했고 성서 이해에 많은 도움을 준 것도 사실입니다.

그러나 성서 저자의 일차적인 관심을 하느님이 인간역사에 개입하여서 인간과 함께 엮어가는 구원의 역사 속에서 하느님과 인간의 바람직한 관계가 무엇인지에 집중되어 있습니다. 그러므로 성서에 나와 있는 이야기가 역사적으로 근거가 있느냐 없느냐를 묻는 것은 부차적일 뿐 성서저자의 일차적 관심사는 아닙니다.

그러므로 우리도 성서를 읽어가면서 저자의 관심과 의도를 이해하는 데 일차적 관심을 갖는 것이 중요합니다.

(13) 아브라함을 □믿음의 조상□이라고 하는데 그 말뜻은 무엇인가요?

창세기 12장 1-4절을 보면 하느님께서 아브라함을 불러 축복을 약속하시고 □네 고향과 친척과 아비의 집을 떠나 장차 내가 보여줄 땅으로 가거라□(12,1)고 말씀하십니다. 그러자 □아브라함은 야훼께서 분부하신 대로 길을 떠났습니다□(12,4). 즉 하느님의 말씀을 믿었기 때문에 인간적으로 안정감을 주는 모든 것을 버리고 막연한 미래를 향해 떠남으로써 하느님께 순종합니다.

또 22장에서 하느님께서는 약속의 상속자인 외아들 이사악을 제물로 바치라고 말씀하십니다. 하느님께서는 아브라함에게 많은 후손을 주시겠다고 약속을 하시고 늙은 나이에 기적적으로 이사악을 주심으로써 약속이 실현되리라는 믿음을 갖게 하십니다. 그런데 바로 그 외아들을 제물로 바치라고 말씀하심으로써 약속의 실현을 스스로 파기시키시려는 듯이 보입니다. 이런 상황 속에서 아브라함으로서는 그에게 하느님이 하시는 일이 도무지 이해가 되지 않고 자가당착적으로 보였을 것입니다. 그래도 그는 하느님의 말씀을 믿고 순종합니다. 그리고 성서는 아브라함의 이런 믿음이 결코 헛되지 않았음을 보여줍니다.

그리하여 아브라함은 어떠한 상황 속에서도 믿음을 가지고 하느님의 말씀에 순종한 신앙의 귀감이 되었고□믿음의 조상□이라는 전승이 구약성서 안에서는 물론 외경들과 신약성서에까지 전해져 내려오게 되었습니다.

(14) 아브라함,이사악,야곱,요셉등 이스라엘 조상들의 이야기가 성서의 첫부분을 장식하고 있는 이유는 무엇이며 오늘 우리와는 무슨 상관이 있나요?

이스라엘 백성들의 가장 원초적인 신앙고백은 □이스라엘을 에집트의 노예상태에서 이끌어 내신 해방자로서의 하느님□입니다. 그런데 하느님께서 이스라엘을 해방시켜 그들의 하느님이 되어주고, 많은 후손과 정착해 살 땅을 주신 것은 바로 성조들에게 하신 약속 때문이라는 것입니다. 모세오경 안에서 하느님의 이 약속은어느 정도 실현되지만, 그 완전한 성취는 항상 미래를 향해 열려 있습니다.

하느님께서 아브라함과 그 후손을 부르신 궁극적인 목적은 이스라엘 자손들만을 위한 것이 아니고 그들을 통해 만민을 구원하시려는 것이었습니다.(창세 12,1-3 ; 22,18 ; 26,46 ;  28,15). 그래서 조상들에게 하신 약속의 완전 성취는 예수 그리스도를 기다려야 했고, 또 종말의 날 최종적인 성취를 향해 계속 나아가고 있습니다. 그러므로 조상들에게 하신 하느님의 약속은 우리를 포함한 인류 구원사의 서문이기도 합니다. 하느님의 약속에 대한 성조들의 믿음과 순종은 우리에게도 귀감이 되고 있습니다.

(15) 출애굽기에서 주로 말하고 있는 것은 무엇입니까?

하느님께서는 선조들에게 하신 약속을 실현시키기 위해 역사에 개입하여 행동을 개시하십니다. 그래서 모세를 불러 파라오와 대결을 벌이신 후 종처럼 파라오를 섬기던 백성들을 해방시켜 하느님을 섬기는 백성을 만들기 위해 사막으로 이끌어 냅니다. 그러나 그들은 사막이 주는 시련을 견디어내지 못하고 투덜거리며 노예의 땅으로 돌아가고 싶은 유혹과 충동을 느낍니다. 그럼에도 불구하고 하느님께서는 인내롭게 사랑의 손길과 능력을 보여주시며 그들을 시나이 산으로 인도하십니다. 그리고 계약을 통해 □나는 너희 하느님, 너희는 내 백성□이라는 관계를 공식화 시킵니다. 그러나 바로 그 직후 이스라엘 백성들은 금송아지를 만들어 □이 신이 우리를 에집트 땅에서 데려온 우리의 신이다□라고 함으로써 방금 체결한 하느님과의 계약관계를 정면으로 거부하고 배신하는 행동을 합니다. 하느님께서는 이 백성을 없애버리고 새로 시작하겠다고 역정을 내시지만 □조상들에게 하신 약속을 기억해주시록□ 간언한 모세의 중재를 통해 화해를 이룹니다. 출애굽기 끝부분에는, 하느님이 당신 백성과 함께 계실 거소인 성막을 짓고, 또 백성으로서 하느님께 바치는 최고의 흠숭행위인 제사를 봉헌할 제단과 제구들이 마련됩니다. 출애굽기의 중심테마는 하느님과 백성간의 계약을 통한 관계정립에 초점이 모아져 있습니다.

(16) 수많은 백성들 중에서 하느님은 왜 하필이면 이스라엘을 선택하셨을까요? 선택받았음은 무엇을 의미하나요?

이 선택은 오로지 하느님의 자유로운 의지에서 출발합니다. 하느님의 사랑만이 그것을 설명할 수 있습니다. 하느님이 그들을 선택하신 것은 □그들의 수효가 많거나 세력이 강해서가 아니고□(신명 7,7) 또 □그들이 특별히 착하기 때문도 아니었습니다□(신명 9,4-6). 그보다는 오히려 그들을 사랑하시기 때문에 선택하셨습니다(신명 4,32-40; 7,6-10). 이런 선택을 통해 이교백성들 가운데 야훼의 위엄과 사랑을 현양하기 위해 그들을 선택하셨고,모든 민족보다 우월한 존엄성과 명성과 영광을 갖춘 거룩한 백성을 만들기 위해 선택하신 것입니다(신명 26,19).

하느님께서 하찮은 종의 무리를 당신의 특별한 백성으로 선택하신 것은, 그들만을 위해서가 아니고 그들을 통해 만민을 구원하고 축복하시기 위한 것입니다. 이 백성들은 그들의 하느님이 지혜로우시고 정당하시다는 것을 다른 민족들에게 증명해보일 사명을 부여받은 것입니다(신명 4,5-8). 따라서 이 선택은 하나의 특전이요 영광이지만, 다른 한편으로는 봉사의 삶을 살고, 정의를 실천하며 그로써 하느님의 이름을 뭇백성들에게 알릴 중요한 책임인 것입니다. 그러나 역사적으로 볼 때 이스라엘은 하느님 백성인 선민으로서 지위를 특전으로만 생각하고 봉사를 외면한 채 편협한 국수주의적 구원관을 고집하다가 결국 하느님의 백성의 지위를 잃고 말았습니다.

이와 마찬가지로 세례를 통해 우리를 당신의 새로운 백성으로 선택하신 것도 우리의 구원만을 위해서가 아니라,모든 사람들에게 당신을 알리고 당신의 영광을 드러내는 도구로 쓰시고자 한 것임을 깨달아야 하겠습니다. 하느님의 선택은 항상, 특전임과 동시에 봉사를 위한 책임임을 잊지 말아야 하겠습니다.

(17) 이스라엘의 적인 경우,성서에 기록된 것처럼 하느님은 그들을 미워하고 버리신 것입니까?

우리가 글을 읽을 때,특히 오래된 글을 읽을때 현재 우리의 인생관, 세계관, 가치관, 윤리관, 사고방식에 입각해서 읽으면 저자의 의도와는 달리 오해가 생기는 경우가 많습니다. 그래서 우리는 가능한한 당시로 소급해가서 그 당시 사람들의 입장에 서서 저자의 의도와 강조점을 파악하고 이해하려고 노력하는 것이 중요합니다.

성서에 기록된 내용들은 현재 우리와는 상당히 다른 세계 속에서 기록된 글임을 잊어서는 안 되겠습니다. 성서에는 전쟁에 관한 기사가 여러 번 등장하고 그때 이스라엘의 적은 하느님의 적으로 간주되어 무자비하게 전멸하는 장면들이 묘사되어 나옵니다. 이 전쟁에 관한 기사들은 우리에게 좀 생소한 성전이라는 특이한 문학양식에 의해 기록되고 있습니다. 성전이란 하느님께서 계약관계에 있는 당신 백성들 편에 서서 싸워주신다는 관점에서 기록된 것입니다.

그 의도는 첫째, 이 전쟁의 승리를 통해 하느님이 얼마나 강하신 분인가를 말하고 둘째, 악의 세력에 내린 하느님의 심판으로 묘사하여 하느님이 얼마나 정의로운 분인가를 나타내고 셋째, 하느님이 당신의 계약에 얼마나 충실한 분인가를 보여주기 위한 문학양식입니다. 이런 전쟁개념은 이스라엘뿐만 아니라 고대 근동사람이면 누구나 친숙한 양식으로 받아들였습니다.

그런데 성서에 나타난 하느님의 계시는 점진적으로 이루어지며, 각 단계에서 하느님의 계시와 하느님에 대한 이해는 단편적이고 부분적일 수밖에 없습니다. 그래서 하느님의 말씀이 사람이 되어 우리 가운데 오신 예수 그리스도의 빛속에서만 하느님의 계시는 완벽하게 해석될 수 있습니다. 예수께서 계시하신 하느님은 만민을 구원하시며 차별없이 누구나 사랑하시고 아무도 구원에서 제외시키지 않으시는 분임을 압니다. 이런 관점에서 본다면,이스라엘의 적으로 간주되었던 한 사람, 한 사람을 하느님께서 미워하시고 버리셨다고 말하기는 어렵고,하느님만이 아시는 방법으로 자비롭게 대해주셨으리라 생각합니다.

(18) 에집트 탈출이야기를 읽으면, 기적담이나 모세의 영웅담처럼 신나고 극적인 요소가 많은데, 그렇다면 이스라엘 백성들은 아무것도 하지 않고 하느님과 모세가 하는 일을 구경만 하다가 떡만 얻어먹은 셈이 되나요?

역사적인 신앙고백문(신명 26,5-9 ; 6,21-25 ; 여호24,2-13)이 밝히고 있는 바와 같이 이스라엘인들은 자기네 역사의 기원을 비탄과 압제에서의 경이로운 해방인 출애굽에 두고 있습니다. 무력하고 절망에 빠져 있던 노예들에게 하느님이 나서주시지 않았다면 하나의 백성으로 형성되지 못했을 것입니다.

그들이 할 수 있었던 것이라고는 고작 고역을 견디다 못하여 신음하며 아우성을 치는 일이었습니다. 이렇게 고역에 짓눌려 하느님께 울부짖으니 하느님께서는 그들의 신음소리를 들으시고 아브라함, 이사악, 야곱과 맺으신 계약을 생각하시어 이스라엘 백성을 굽어 살피셨습니다(출애 2,23-25).

한 민족으로서 그들의 기원은 하느님으로 인해 오직 하느님에 의해서만 존재하게 된 것입니다. 출애굽 사건으로 이스라엘 백성들은 해방이 온전히 하느님의 자비와 권능으로 이루어진 것임을 알게 되었습니다.

따라서 에집트 탈출은 이스라엘의 민족적 신원의식의 바탕이 되었고, 모든 사람들에게 선포되고 전파되어야 할 기쁜소식이었으며 세세대대로 전수되어야 할 사건이었습니다. 그래서 이사건은 기쁨과 감사의 노래들의 주제가 되었고 과월절 축제가 열릴 때마다 다시 설명되었으며, 전례를 통해 이 사건이 재현되고 이 사건에 다시 참여하여야만 했던 것입니다.

(19) 계약이란 쌍방이 어떤 이익이나 목적을 가지고 서로 약속하는  것인데, 하느님과 사람 사이도 그런 것이 가능합니까?

성서에 나타난 계약전승은 두 가지 형태로 나타납니다.

첫째는 아브라함-다윗과 맺은 계약으로 이것은 하느님께서 일방적으로 주시는 은혜로운 계약입니다. 그러나 다른 하나의 계약은 시나이 계약으로 고대 근동의 종주권 계약과 유사한 형태의 쌍무계약입니다.

헷족 계약과 성서의 계약 내용을 비교해보면

1)종주국의 왕이 자신을 소개하는 전문(출애 20,2)

2)종주국이 종속국에 베푼 호의와 은전을 열거하는 역사적 서언(출애 19,4;20,2)

3)종속국이 지키고 따라야 할 법률선포(출애 19,5;20,3-17)

4)계약문을 베껴두고 정기적으로 읽어 의무를 소홀히하지 말 것을 말하는 계약의무(출애 24,4;12;신명 31,10-11)

5)신들의 이름을 불러 증인을 삼는 것(성서에서는 신들을 증인으로 세우지 않는다)

6)계약의무에 충실하면 축복을 불충하면 저주를 내린다는 규정들(출애 20,5-7 ; 신명 27-28장),

이런 비교를 통해 나타난 대로 시나이 계약이 비록 근동의 종주권 계약인 쌍무계약형식으로 주어져 있긴 해도 의미상으로 꼭 같은 것은 아닙니다.

계약의무가 종주권 계약에서는 세력이 강한 왕으로부터 약한 왕에게 강압적으로 주어지며 종속국은 다른 선택의 여지가 없습니다. 그러나 하느님과 백성간의 계약은 자유선택이 바탕이 되며 진정으로 백성들을 위하시는 하느님의 사랑에서 나온 것이며, 하느님 자신도 계약의무를 지닙니다. 따라서 이 계약은 하느님께서 인간의 자유를 속박하기 위해서 맺으신 것이라기 보다 오히려 쌍방의 자유와 책임에 의한 인격적 사랑의 약속입니다. 따라서 성서는 하느님과 백성간의 계약관계를 부자간의 관계, 부부간의 관계, 목자와 양떼의 관계 등 인격적인 믿음과 사랑의관계로 설명하지, 권리와 의무에 바탕을 둔 법률적 관계로 설명하지는 않았습니다.

(20) 계약을 맺음으로써 하느님과 이스라엘 백성간에 무엇이 달라졌나요?

시나이 계약을 통해 하느님과 백성은 □나는 너희 하느님 너희는 나의 백성□이라는 특수한 관계를 맺습니다. 그래서 하느님은 이스라엘의 하느님으로서 항상 이스라엘과 함께 있어 그들을 지켜주시고 축복해주시고 구원으로 이끌어 주시는 주님이 되셨습니다. 한편, 이스라엘은 뭇백성 가운데 하느님의 선택을 받은 백성이 되어 하느님의 것이 되는 영광을 누리게 되었습니다. 이제 그들은 하느님만을 그들의 유일한 주님으로 모시고 사랑하며, 최고의 흠숭행위인 제사를 봉헌하여 하느님을 섬기며, 그분이 주신 계명과 법규를 지킴으로써 사제의 직책을 맡은 나라,  거룩한 하느님의 백성이 된 것입니다.

(21) 그 계약은 쌍방이 끝까지 다 지켰습니까?

그렇지는 않았습니다. 물론 하느님께서는 이 계약에 끝까지 신의를 지키시고 충실하십니다. 이런 개념을 히브리어로 □헤셋□이라고 하는데 우리말로는 계약에 대한 신의 혹은 충실성, 사랑, 자비 등으로 번역됩니다.

하느님께서는 이 □헤셋□의 정신으로 당신의 약속을 성취시키시려고 노력하지만 인간편에서는 불충과 배신으로 응답하여 이 약속의 성취가 좌절될 뻔한 위기를 자주 맞게 됩니다. 그러나 하느님께서는 이런 반성취요소들을 인내롭게 극복해 나가시면서 결국 약속의 성취에로 이끄신다는 것이 오경의 기본적인 흐름입니다.하느님의 계약에 대한 충실성이 인간의 불충보다 강하다는 것이 성서가 선포하는 하느님이십니다.

(22) 출애굽기 19장 이하 오경에는 수많은 법률들이 나오는데, 오늘날 우리도 그것들을 낱낱이 지켜야만 합니까?

성서에는 많은 계명과 법규들이 나오는데 이것들은 계약관계 안에서 하느님의 거룩한 백성이 되기 위해 필요한 규정들로 되어 있습니다. 문학양식적으로 보면 크게 두 가지로 나눌 수 있는데, 정언법과 결의법이 있습니다.

정언법은 □-할지니라□는 형식으로 성문화되어 있는 종교적인 법으로서 십계명이 그 대표적인 예입니다. 결의법은 □-하면-한다□는 형식으로 조건과 경우가 명시된 관습법들입니다. 십계명은 물론 오늘날에도 유효하고 그대로 지켜야 합니다. 그러나 수많은 관습법들은 당시의 특수한 시대와 상황 속에서 통용되던 법으로서 오늘날 우리가 그 당시 사람들이 했던 것처럼 이 모든 법들을 글자 그대로 지키기는 불가능하다고 생각합니다. 이 법들은 거룩한 하느님의 거룩한 백성이 되기 위한 법규들로서 그 기본정신은 하느님과 인간을 사랑하라는 것입니다. 글자 그대로 지킬 수는 없어도 사랑의 기본 정신만은 오늘날도 그대로 살아있고, 더욱 철저히 실천되어야 하겠지요.

(23) 그 많은 법률 중 가장 중요한 것은 어느 것입니까?

십계명이 가장 기본적인 법으로서 출애굽기 20장과 신명기 5장에 거의 비슷한 형태로 나와 있습니다. 히브리어로는 □열 가지 말씀□을 의미 하지만,그 계명의 분류는 유다교, 개신교, 가톨릭 교회가 약간씩 다릅니다. 그러나 십계명의 서문이 밝히고 있는 바와같이 □나는 야훼 너희 하느님, 너희를 에집트에서 이끌어낸 자이다□ 라는 말씀 뒤에 구체적인 계명들이 주어집니다. 따라서 십계명은 에집트 종살이에서 해방시키시고 계약을 통해 당신 백성으로 성별하여주신 하느님의 사랑에 대한 응답형식으로 주어졌습니다. 십계명은 하느님께서 먼저 사랑해주셨고, 다른 백성들과 구별되는 거룩한 백성으로 만들기 위해 주신 하느님의 사랑의 선물입니다.

따라서 우리는 십계명을 하느님의 사랑의 선물로 여기고 그 사랑에 응답한다는 마음으로 지켜야지, 어기면 벌을 받는 엄격하고 딱딱한 법률로 생각하고 의무감에서 기계적, 형식적으로 지켜서는 아무런 의미가 없다는 것을 깊이 인식해야하겠습니다.

(24) 당시 십계명처럼 윤리적으로 상당히 발전된 법을 지닌 이스라엘은 고대 근동에서도 가장 훌륭한 문화를 지닌 백성이었나보죠?

이스라엘은 지리적으로 볼 때 세계 4대문명의 발상지인 메소포타미아와 에집트 사이에 끼인 조그마한 나라입니다. 그래서 이들 나라들로부터 정치적,문화적,군사적 영향을 많이 받았고 성서 곳곳에서 그런 영향의 흔적을 느낄 수가 있습니다.

그러나 이스라엘은 국가 형성에서부터 야훼신앙이 민족적 신원의식 속에 깊이 뿌리 박혀 있었기 때문에 이런 나라들로부터 많은 전승자료들을 수용하면서도 야훼신앙에 비추어 정화 수용했고, 그래서 독창성을 유지할 수가 있었습니다.

어떤 학자는, 십계명은 이스라엘의 고유한 종교법으로서 그것의 □삶의 자리□가 이스라엘의 계약갱신축제였다고 주장하기도 합니다. 따라서 십계명은 단순한 문화유산이라기보다 야훼 하느님의 신앙에 바탕을 둔 법이라고 생각합니다.

그 내용을 보더라도, 첫 세 계명들은 하느님과 백성의 관계를 나머지 일곱 계명들은 백성들사이의 인간관계 및 재물에 대한 관계를 규정하고 있습니다. 즉 하느님 앞에서 하느님 백성으로서 취할 근본적인 자세를 규정하고 있으므로 높은 윤리의식을 담고 있다고 봅니다.

(25) 레위기에서 주로 말하고 있는 것은 무엇인가요?

모세오경 전체의 맥락에서 볼 때 레위기의 중심 주제는 시나이 계약을 통해 공식화된 하느님과 백성간의 관계를 잘 유지, 발전시켜나가기 위해 백성들이 지켜야 할 명령, 법규, 규정들을 담고 있습니다. 거룩하신 하느님의 거룩한 백성이 되기 위해(19,6) 필요한 법들로서, 흠없는 거룩한 제사 봉헌과 관계된 제사법(1-7장)과 사제 축성예식(8-10장), 하느님 백성으로서 지녀야 할 깨끗한 몸가짐을 규정한 정결법(신체부정:1-16장) 또 하느님 백성으로서 거룩한 마음 가짐을 규정한 성화법(윤리적 부정:17-26장)등을 담고 있습니다.

하느님과 백성이 맺은 관계를 잘 유지해나가기 위한 지침서로서 레위기의 의도가 긴 연설문속에 잘 나타나 있습니다. □너희가 만일 내가 정해준 규정들을 따르고, 내가 지시한 계명들을 지켜 그대로 하면… 내가 너희 가운데 살며, 너희 하느님이 되고 너희는 내 백성이 되리라… 나 야훼는 너희를 에집트 땅에서 이끌어내어 종으로 부리지 못하게 한 너희의 하느님이다□(레위 26,3.12-13).

(26) 하느님께서 거룩하시니 너희도 거룩하게 되어라 하며 레위기에서는 특히 많은 법들을 제시하고 있는데, 그 법을 글자 그대로 지키면 우리도 거룩해질 수 있나요?

오늘날 우리가 살고 있는 환경 및 세계는 레위기가 전제하고 있는 환경 및 세계와는 많이 다릅니다. 따라서 레위기가 제시하는 모든 법을 글자 그대로 지킬 수도 없을 뿐만 아니라, 지킬 필요도 없습니다. 그러나 거룩한 하느님의 백성답게 살도록 종교적, 신체적, 윤리적 부정을 피해야 한다는 레위기의 근본정신은 오늘날도 변함이 없습니다.

레위기의 법들을 피상적으로만 보면, 내적인 마음가짐보다 외적인 행위를 지나치게 강조한다는 인상을 줍니다. 그러나 외적인 정결은 실상 내적인 정결의 표현이며 마음의 회개 및 하느님과의 일치를 목적으로 하고 있습니다. 비록 후대에 이르러 이스라엘 종교가 형식적인 면으로 치우쳐 예수님의 비판을 받았고 또 많은 규정이 사실상 효력을 상실하였지만 그 안에 내포된 근본정신,즉 거룩하신 하느님과 일치하고 화해해야 한다는 믿음만은 언제나 그대로 남아 있고 또 남아 있어야 합니다.

(27) 유랑하던 광야의 백성 이스라엘에게 성막에 대한 까다로운 규정이 주어진 이유는 무엇입니까?

계약을 통해 맺어진 하느님과 백성의 관계를 바탕으로 볼 때, 하느님께서는 항상 당신의 백성과 함께 계시며 이스라엘을 지켜주시고, 이스라엘은 자기들의 하느님께흠없는 제사를 바쳐 섬겨야 합니다. 성막이란 바로 백성들 가운데 지속적으로 현존하시는 하느님의 것이요, 백성들에게는 하느님께 제사를 봉헌하는 가장 거룩한 곳입니다. □내가 이스라엘 백성 가운데 내려와 머물며 그들의 하느님이 되리라. 그리하면 그들은 야훼가 저희 하느님임을 알리라. 내가 저희 가운데 내려와 머물려고 저희를 에집트 땅에서 데리고 나온 저희 하느님임을 알리라. 나 야훼가 그들의 하느님임이다□(출애 29,45-46).

또 이 성막은 하느님께서 이스라엘 백성을 만나주시는 곳입니다. 그러므로 거기에서 하느님의 영광을 나타내어 거룩한 곳이 되게 해야 합니다(출애 29,43). 따라서 성막은 하느님의 현존의 장소요, 백성과의 만남의 장소로써 가장 거룩한 곳이므로 하느님의 영광이 드러날 수 있도록 세심한 배려를 기울여야만 했고, 그래서 까다로운 규정들이 주어졌습니다.

(28) 레위인들의 사제와 오늘날 가톨릭 교회의 사제는 같습니까, 다릅니까?

사제로서 레위인들은 세습적으로 임명되어 하느님께 제사를 봉헌하고 성전기물을 보존하며 율법을 가르치면서 하느님과 인간사이의 중개자 역할을 했습니다. 그러나 인간은 자신의 힘만으로는 자신을 깨끗이하고 거룩하게 보존할 수 없다는 것을 체험으로 알게 됩니다. 그래서 종말의 날 하느님께서 완전한 사제직을 실현해주실 것을 고대했습니다. 그때가 오면 결정적으로 완전한 예배를 드릴 수 있으리라고 믿었습니다.

구약의 이런 제도들에 완전한 의미를 부여하신 분이 그리스도이십니다. 그리스도께서는 자신을 단 한번도 사제라고 부르시지는 않았지만 마치 사제가 제물을 바치듯이 당신 자신을 바치셨습니다. 따라서 그리스도께서는 가장 완전하고 진정한 의미의 대사제였습니다. 또한 그분은 하느님의 말씀이 사람이 되어 오신 하느님의 완전한 계시였으며, 율법의 의미가 무엇인지를 완전하게 가르쳐주셨습니다. 그리스도는 구약의 사제직의 모든면을 능가하시며 완성하신 대사제였습니다. 오늘날 가톨릭 교회의 사제들은 직접적으로 레위 가문의 사제직의 계승자라기보다 하느님께 불리움을 받아 그리스도의 사제직에 참여하고 그분이 십자가상에서 봉헌한 제사를 그분의 이름으로 봉헌하며,그분의 이름으로 기도를 드리고 하느님의 말씀을 가르치는 사람들입니다.

(29) 민수기에서 주로 말하고 있는 것은 무엇입니까?

민수기는 역사설화와 법률이 뒤섞여 그 구조나 내용이 오경 중에서 가장 복잡한 책입니다. 민수기에서는 시나이 산 체류로부터 모압 평원에 이르기까지의 사막 유랑을 그리고 있는데,여기서 체험한 하느님의 구원행위를 묘사하며 그 사이사이에 전례법, 관습법, 사회법 등이 삽입되어 있습니다.

모세오경의 전체적인 맥락에서 볼 때 민수기는 땅의 점유에 대한 약속의 성취에 깊은 관심을 보이고 있습니다. 서두에 나오는 인구조사도 땅의 점유와 연결됩니다. 즉 인구조사의 목적은 20세 이상 전쟁에 나갈 수 있는 장정의 수를 조사한 것인데, 약속의 땅은 싸워서 얻어야 할 땅이므로 그에 대한 준비의 일환으로 볼 수 있습니다. 그리고 □증거의 성막에서 구름이 걷히자 이스라엘 백성은 시나이 광야를 떠나 진지를 옮겨 행진을 시작하는데□(민수 10,11) 이것도 곧 야훼께서 주시겠다고 한 땅을 향해 떠난 것입니다(10,9). 그 뒤 13장에서는 이스라엘 12지파의 대표들로 구성된 정탐꾼들이 약속의 땅에 몰래 들어가 땅의 열매를 가져와 맛을 봅니다. 이것은 땅의 점유에 대한 선참(anticipatio)이요 상징적으로는 땅의 점유가 이루어졌음을 뜻합니다.

그러나 한편, 이런 하느님의 약속성취의 노력에도 불구하고 백성들의 배신행위인 반성취요소들이 나타납니다. 모세의 권위에 대해 불평하고, 출애굽을 통해 보여주신 하느님의 능력을 의심하며, 노예의 땅인 에집트로 돌아가고 싶은 욕망을 나타냅니다. 처음 있는 일도 아니고 해서(출애 32,10) 야훼께서는 이 백성들을 없애버리고 새로 시작하시려 합니다(민수 14,12). 그러나 모세는 다시 한번 성조에게 내리신 약속에 호소하여(14,16) 하느님의 진노를 진정시킵니다. 그러자 야훼께서는 □이 세대 중 여호수아와 갈렙을 제외하고는 아무도 조상에게 주겠다고 맹세한 땅을 보지 못하리라□는 결정을 통해 타협을 하십니다(14,23.30이하). 그리고 결국 요르단을 건너기 전에 땅의 분배가 명령되고, 상속문제가 해결되며, 미디안과 요르단 동쪽땅이 정복되며 예리고 근처 요르단 강가 모압 평원에 진을 칩니다.(36,13) 약속의 땅에 대한 하느님의 성취노력이 인간의 반성취요소에 부딪혀 위기를 맞지만 결국 하느님께서는 이런 장애들을 극복하시고 약속대로 약속의 땅 문턱까지 이스라엘 백성을 데려다 놓으십니다.

(30) 민수기는 첫장부터 수효만 잔뜩 늘어놓는데 그것도 성서라고 읽어야 합니까?

이 부분은 숫자, 연대, 족보, 일람표 등에 깊은 관심을 보이고 문제는 아주 도식적이어서 읽는 것이 짜증스러울 수도 있는 제관계 사료에 해당하는 부분으로서 여기 나오는 숫자들이 역사적으로 가능한 것은 아니지만, 신학적으로는 중요한 의미를 전달하고 있습니다.

1) 제관계기자는 인간창조시 그리고 홍수 이후 노아에게 □낳고 번성하여 땅을 채우라□는 하느님의 축복의 말씀을 전해줍니다. 이스라엘 백성들이 약속의 땅에 들어가기 전에 이미 이렇게 많은 후손이 불어났음은 하느님의 축복이 빠른 속도로 결실을 맺었음을 숫자를 통해 보여주고,

2) 약속의땅의 점유를 앞두고 그 준비의 일환으로 전쟁에 나갈 수 없는 레위 지파를 제외한 각 지파 장정들의 수가 헤아려지는 것은 땅의 점유에 대한 의지표명이며,

3) 12지파에 속한 사람들의 숫자가 정확히 헤아려졌다는 것은 하느님의 백성으로서 이스라엘의 질서와 조직이 잘 정비되었음을 나타내고 있습니다. 외적 질서가 잡혀가는 사회에서 이런 인원파악은 아주 고대로부터 관례적인 것이었습니다.

(31) 민수기 첫장에서 이미 열 두 지파의 숫자까지 정확하게 기록하고 있는데 이는 정말 야곱의 열 두 아들들로부터 비롯된 것입니까?

성서저자가 대부분의 고대인들과 함께 나눈 역사적 관점은 세상의 다양한 백성들의 기원이 단 하나의 조상으로부터 직선적으로 퍼지게 되었다는 전제입니다. 따라서 이스라엘의 열 두 지파도 야곱의 열 두 아들들로부터 출생을 통해 퍼진 것으로 간주하고 있습니다. 이 단순한 도식은 지파들의 역사를 친족관계로 설명하려고 한 후대의 족보적 연결에서 나온 것으로 보입니다.

어떤 학자는 성조들의 이야기로부터 지파들의 역사가 어떻게 파생되어 나왔는지에 대한 규칙을 제공합니다. 남편(아버지)은 한 집단을 대표하고, 아내(어머니)는 더 작은 집단을 대표하며, 결혼은 두 집단의 결합을, 첩은 대등하지 않은 두 집단의 연결을, 한 사람의 죽음은 한 집단의 사라져버림을, 출생은 새 집단의 출현을, 여행은 그 집단의 이주를 지적했다고 합니다.

이스라엘의 열 두 지파가 처음에는 각각 독립된 지파로서, 지파별로 점진적으로 가나안 땅에 정착하였고 나중에 야훼 하느님에 대한 신앙의 바탕 위에서 지파동맹을 통해 이스라엘이라는 한 민족이 되었다고 봅니다. 그때 지파의 조상들로 여겨지던 족장들이 족보형식으로 연결되어 야곱의 열 두 아들들이 되었고, 또 각 지파의 개별적인 체험과 전승들이 전 이스라엘의 체험과 전승으로 확대되어 민족전승으로 발전했다고 봅니다.

(32) 신명기는 모세의 연설로 되어 있는데, 그렇다면 모세는 무척이나 말을 잘하는 달변가였군요?

신명기를 주의깊게 읽어보면 시대적으로 모세보다 훨씬 후대의 기록이고 또 거기엔 여러가지 중복, 단절, 상충 등 문학비평상의 문제점들이 많이 발견됩니다. 따라서 모세의 연설은 물론, 한 사람의 저자가 단번에 기록한 글일 수는 없고오랜 전승사적 성장과정을 거쳐왔음을 말해줍니다.

학자들의 견해로는,신명기의 법률자료들은 맨 처음 북왕국에서 수집된 자료들이 북왕국의 멸망과 함께(기원전 721년) 남부 예루살렘으로 내려와 히즈키야 왕때 1차 편집을 거쳤으나 히즈키야가 죽자 빛을 보지 못하고 예루살렘 성전에 보존되었다가 요시아의 종교개혁 당시 성전 보수 공사 때 발견되어(2열왕 22-23 ; 2역대 34장)손질된 후(이것을 원 신명기라 부른다), 요시아의 종교개혁을 추진하는 법적 근거를 마련해주었고 그 뒤 서론(1-4장)과 결론(31-34장)이 첨가되어 오경에 편입된 것으로 봅니다. 그러나 편집자는 이것을 오경의 주인공이요, 하느님의 예언자의 전형이며 계약의 중개인 모세의 연설로 소급적용했습니다.

(33) 그렇다면 신명기 저자는 왜 모세의 연설형식을 빌어 써놓았을까요?

신명기 신학을 요약해보면, □한 분이신 하느님께서 당신의 호의와 사랑으로 종살이하던 노예의 무리를 뽑아 계약을 맺고 당신 자신의 백성으로 삼으셨다. 그러므로 하느님의 소유가 된 이스라엘은 한 성소에서 하느님만을 예배하며, 모든 이방민족들의 잡신들과 그들의 종교적 풍습을 멀리하며, 하느님이 주신 율법을 성심껏 지켜야 한다. 그리하면 하느님이 주신 약속의 땅에서 하느님의 축복 속에 오래오래 살게 될 것□이라는 것입니다.

이런 내용의 설교가 약속의 땅 문턱인 모압평원에 도착한 이스라엘에게 주어진 것처럼 되어 있으나, 실상 역사적인 청중은 왕조시대의 이스라엘입니다. 신명기의 설교가 긴박감을 가지고 한 하느님, 한 백성, 한 성소, 한 율법을 강조하고 있는 것을 보면 이 설교의 역사적 청중인 왕조시대의 이스라엘이 우상숭배, 이교풍습의 수용, 율법준수의 불충실 등으로 계약정신이 흐려져 있었으며 순수한 야훼신앙이 도전과 위협을 받고 있었음을 감지할 수 있습니다.

원 신명기의 발견과 선포가 요시아의 종교개헉과 관계가 있다면, 직접적으로 역사적인 청중으로 생각할 수 있는 사람들은 성서가 가장 사악한 왕이라고 비판하고 므나쎄, 아몬 시대를 거쳐 요시아 종교개혁시대의 이스라엘 백성으로 볼 수 있습니다. 이런 청중들에게 모세의 입을 빌어 계약정신의 갱신과 율법준수를 강조하는 것은 매우 적합하고 의미가 있어 보입니다.

1) 모세는 바로 시나이 계약의 중개자요 율법 수여자라는 점.

2) 시나이에서 모압 평원에 이르는 이스라엘 백성은 왕조시대 이스라엘에게는 하느님 백성의 □표준□이요, 현재 자기들의 모습을 비춰볼 수 있는 거울이었다는 점, 그래서 신명기는 지난날의 역사를 회고하며 □오늘□의 의미를 강조하는 식으로 전개되고 있습니다.

3) 고별사 형식도 매우 적합한 양식으로 보입니다. 구약성서 안에는 이스라엘의 특정한 지도자적 임무를 수행했던 다른 인물들의 고별사들이 나와있습니다. 여호수아 23장,사무엘 상12장, 역대기 상22-29장이 그것인데 여기서 여호수아, 사무엘, 다윗은 모두 하느님과 이스라엘이 맺은 계약관계를 상기시키며 야훼께서 내리신 법규를 잘 지키도록 권고하고 있습니다. 즉 이러한 고별사들은 항상 새롭게 이해되고 현실화되어야 할 옛 법규들의 지평에서 이루어지고 있습니다. 따라서 신명기 저자는 동시대의 이스라엘인들에게 모세의 고별사 형식을 빌어 계약정신의 갱신과 율법준수의 현실화를 권고하고 있다고 생각됩니다.

(34) 모세는 어떤 인물이었나요?

모세에 대해 우리가 가지고 있는 자료는 성서에 나와 있는 이야기뿐입니다. 그런데 성서는 모세의 전기를 기록한 것이 아니고,모세를 통해 드러난 하느님의 뜻을 전하기 위해 씌어졌기 때문에 역사적인 모세의 인물을 그려보는 것은 거의 불가능합니다. 그래서 성서를 통해 우리가 관심을 갖는 것은 모세의 인물보다는 모세가 수행한 역할입니다.

모세는 하느님의 부르심을 받고 처음으로 □하느님 이름□의 계시를 받은 인물입니다. 그는 에집트에서 고통받는 히브리인들을 해방시키시는 하느님의 구원사업에서 하느님의 대리자 역할을 했고,시나이 산에서 하느님과 맺은 계약의 중개자로서 □이스라엘의 신은 야훼 한 분뿐임□을 선포함으로써 이스라엘 민족의 유일신교를확립하는 데 기여를 했습니다. 또한 십계명, 율법, 제도 등이 모세를 통해 주어짐으로써 이스라엘 부족들을 결속시켜 민족공동체를 형성하는 데 기여를 했으며, 광야 유랑시 하느님 백성의 지도자 역할을 수행했습니다. 그래서 모세야말로 가장 탁월한 계시의 중개자, 율법수여자, 전형적인 예언자라는 전승이 생겨나게 되었고, 그 때문에 오경이 모세의 작품이라는 전승도 생겨나게 되었습니다.

(35) 모세가 죽은 후 영도자를 잃은 이스라엘의 운명은 어떻게 되었나요?

모세와 이스라엘이 모압 평원에 도착한 후,모세는 고별연설을 마치고 죽습니다. 땅을 주시겠다고 한 하느님의 약속은 아직도 성취되지 않은 상태에 있습니다. 죽음에 임박한 모세는 여호수아에게 안수를 해주고 통수권을 맡깁니다(34,9). 그런데 여호수아 1장1절은 □야훼의 종 모세가 죽음 다음이었다□라는 말로 시작함으로써 여호수아서는 새로운 시작이 아니요 신명기의 계속임을 시사하고 있습니다. 그리고 이어서 하느님께서는 여호수아에게 말씀하십니다. □내 종 모세가 죽었다.그러니 너는 이제 이 모든 백성을 거느리고 떠나 이 요르단 강을 건너 내가 이스라엘 백성에게 주는 땅으로 들어 가거라. 너희 발바닥이 닿기만 하면 어디든지 그곳을 모세에게 약속한 대로 내가 너희에게 주리라… 네 평생에 아무도 네 앞길을 막지 못할 것이다. 내가 모세의 곁을 떠나지 않았던 것처럼 네 곁을 떠나지 않고 너를 버리지 아니하리라□(1,2-5)고 약속하십니다. 모세의 죽음으로 하느님의 약속성취가 중단된 것이 아니고 새로운 지도자인 여호수아를 통해 약속된 땅의 점유를 이루어주십니다. 그래서 어떤 학자는 창세기에서 시작된 땅에 대한 약속이 여호수아서에서 비로소 성취되므로, 여호수아서를 포함한 여섯 권의 책을 단일한 문학작품으로 보고 육경(六經)이라 부르기도 합니다.

(36)오경은 그 다음에 나오는 책들과는 무관한 이야기입니까?

그렇지 않습니다. 앞에서 말씀드린 바와같이 신명기의 마지막 장에 나오는 모세의 사망기사가 여호수아 1장1절에 다시 언급되며, 또 여호수아서 24장에 나오는 여호수아의 사망기사가 판관기 1장1절에 언급되어 구원역사의 연속성을 보여주고 있습니다. 또 판관기 후반부에는 □왕이 없으므로□(판관 17,6; 18,1; 21,25) 생긴 무정부상태를 의도적으로 언급하며, 왕정의 필요성과 그 설립을 암시하고 있습니다. 그래서 이스라엘 왕정의 수립과 그 역사를 다루고 있는 사무엘서 및 열왕기와의 연결을 시도하고 있습니다. 따라서 창세기에서 시작된 구원의 역사는 열왕기까지 계속 이어지고 있음을 보여주고 있습니다. 그래서 어떤 학자는 창세기에서 열왕기까지 이런 연속성이 있음을 지적하며 구경(九經)이라고 부르기도 합니다.

아브라함의 이동경로

기원전	2000-1900	1900-1800	1800-1700	1700-1600	1600-1500	1500-1400
에집트	제12왕조	제12왕조	힉소스족의 침입 (1720년경)	힉소스족의 통치 (15-16왕조) 제17왕조	제18왕조 아모시스 (1552-1527년경) 힉소스족의 추방	툿모시스3세 (1490-1436년경)
팔레스티나와 시리아	에집트지배		아브라함	힉소스족의 지배 야곱일가의 에집트이주	에집트 지배
메소포타미아 와 소아시아	우르의 제 3왕조 (2060-1950 년경)후리족 의 이동 아모리족의 침임	첫 바빌론 왕조 (1830-1530 년경)	마리시대 함무라비 (1728-1686 년경)	바빌론의 몰락	고대 헷왕국 (1600-1500년경)	미타니왕국 (1500-1370년경)

출애굽의 경로

1400-1300	1300-1200	1200-1100	1100-1000
아멘호텝 3세 (1403-1364년경) 아멘호텝 4세(아크라톤) (1364-1347년경)	제19왕조 세토스 1세(1305-1290 년경) 라므세스 2세 (1290-1224년경) 메르넵타(1224- 1211년경)	제20왕조 라므세스 3세의 해양 민족 격퇴(1175년경) 에집트의 쇠퇴	제21왕조 에집트의 몰락
아마르나시대 (1400-1350년경) 에집트의 약화	출애굽(1290-1280년경) 이스라엘의 팔레스티나 정복 (1250-1200년경)	판관시대 (1200-1020년경) 불레셋인들의 팔레스 티나 정착	불레셋인들의 득세 실로의멸망(1050년경 사무엘과 사울 (1020-1000년경)
신생 헷왕국 (1375-1200년경) 아시리아의 등장 (1356-1197년경)	아시리아 지배	헷왕국의 붕괴 아시리아제국의 몰락	아시리아 잠시 부흥 디글랏빌레셀 1세 (1116-1078년경)

이스라엘의 축제들

이스라엘의 전례력은 3대 축일인 과월절, 오순절, 초막절을 중심으로 짜여져 있다.이 축일들은 아주 오래된 축일로서 모세 오경에 명시되어 있다.

1. 과월절과 누룩 없는 빵의 축제

유월절, 혹은 빠스카라고도 한다. 성서에서 과월절은 언제나 누룩 없는 빵의 축제(무교절이라고도 함)와 함께 나타나며 둘다 출애굽사건 이전의 유목민들의 축제로서 과월절은 가축떼를 보호하기 위해 해마다 그 해의 맏새끼를 잡아 미리 액땜을 하던 풍습에서 비롯하고 무교절 곧 누룩 없는 빵의 축제는 가나안 원주민들의 농경사회에서 나왔다.

이 두 명절이 출애굽사건과 연결되면서 하나로 묶어지는 동시에 새로운 의미가 부여된다. 액땜을 하기 위해 살해되던 어린 양은 이스라엘 백성들이 에집트에서 빠져나오던 날 그들의 맏자식들을 그 피로 구했던 새끼양의 희생적 죽음에 연결되고 누룩 없는 빵은 누룩을 넣어 빵을 부풀릴 시간이 없었던 촉박한 상황과 연결된다.

과월절 축제는 니산달 14/15일 밤에 한살박이 어린 양을 잡는 예식으로 시작하여 성대한 만찬을 통해 에집트 탈출과정을 기념하는 것으로 절정을 이룬다. 예수님 당시에는 오후 3시 경에 성전에서 양을 잡고 그 고기들을 뼈가 상하지 않도록 조심해서 각 가정으로 운반하였다. 요한복음 작가는 이것을 예수님의 십자가 처형과 연결시켰다(요한 19,36).

이 과월절 만찬에 이어 유다인들은 7일 동안 누룩 없이 빵을 구워 먹었다.

2. 오순절

오순절은 첫 보릿단을 수확할 때 지냈던 가나안 농경민들의 맥추절에서 비롯되었다. 히브리인들은 첫날부터 시작하여 칠 주간을 보내고 시봔달(5-6월)6일에 이 축제를 지냈다(신명 16,9-12). 여기서 칠 주간은 50일을 뜻하기 때문에 □펜테코스테□ 곧 오순절이라는그리이스어 이름이 이 축제에 붙여지게 된 것이다.

히브리인들은 이 맥추절을 받아들여 곡물의 성장을 주관하시는 하느님께 맏물을 바쳐야 한다는 본 의미는 그대로 간직하면서 우선 보리추수 시작에서 밀추수 끝으로 축제날짜를 바꾸고 보리추숫단 대신 누룩을 넣어 만든 빵 2개를 봉헌하였다(레위 23,15-21).

신구약 중간시기에 이르러 순수한 농업축제였던 오순절은 하느님과 이스라엘 사이에 맺어졌던 계약과 연결되면서 후기 유다교 사상 안에서 시나이 산의 계약을 기념하기 위한 것으로 그 의미가 풍요롭게 된다.

나아가 오순절은  과월절과 더불어 그리스도교의 전례력과 밀접한 연관을 맺게 된다. 예수님의 십자가 처형일은 과월절 시작과 맞아 떨어지고 성신강림주일은 과월절 후 50일에 지냈던 오순절과 일치한다.

3. 초막절

오순절로 시작된 첫 소출을 바치는 시기의 끝 축제인 이 초막절만이 원래는 순례축일이었다. 히브리말로 □나뭇가지로 만든 안식처□라는 뜻을 지닌 이 축제 역시 가나안 원주민들이 마지막 수확인 포도와 올리브를 거둬들일 때 지내던 가나안 농경문화에 기원을 둔 초막제가 언제부터 무슨 경로를 밟아 유목민의 축제로 그 성격을 달리하게 되었는지는 확실치 않다.

초막절 축제가 열리는 기간은 티쉬리달(9-10월) 15일부터 22일까지 8일 간이며 이 기간동안 흩어져 살고 있던 유다인들은 저마다 제물을 들고 예루살렘으로 순례행진을 해왔다.

몰려든 순례객들은 잎이 무성한 나뭇가지로 예루살렘과 그 주변에 초막을 짓고 야훼 앞에서 플륫을 곁들인 노래와 춤으로 축제를 즐겼다.

즈가리야서 14장 16절 이하에 보면 모든 민족들이 야훼께 예배를 드리려고 예루살렘으로 모여드는 모습을 통해 초막절이 지니는 종말론적 성격이 드러난다. 또한 신약의 □예수의 거룩한 변모사건□(마태 17,1-8 ; 마르9,2-8 ; 루가9,28-36)을 통해서도 초막절이 지니는 종말론적 성격이 묘사되고 있다.

이스라엘의 모든 축제들은 종교적인 사건들과 연결되어 있다. 특히 본래 가나안 농경문화와 옛 유목문화의 민속제였던 3대 순례축일들은 에집트 탈출이라는 이스라엘 민족의 핵심적 종교사건을 거치면서 그 사건의 중요한 순간들, 곧 탈출, 시나이 산에서의 계약, 광야생활을 기념하기 위한 축제들로 바뀌었다.

그리고 유다인 모든 남자들이 반드시 예루살렘의 순례축일에 참석해야 했던 의무가 예루살렘 성전의 파괴 이후 유명무실하게 되기는 했지만 적어도 일생중 한 번은 이 3대 축일을 위해 예루살렘으로 돌아오는 것이 유다인들의 전통이 되었다.

	야휘스트 문헌(J=Jahwist)	엘로히스트 문헌(E=Elohist)
집필 동기	유다왕조와 솔로몬 왕위 계승을 정당화하기 위해	예언자들의 영향을 받아 북왕조의 정당 성을 입증하기 위해
집성시기 및 장소	기원전 950년경 예루살렘과 유다지역에서 형성됨	기원전 850년경 북부 이스라엘을 중심으로 형성됨
대표적인특징	*간결하면서도 솔직하고 구체적이며 생동적으로 묘사하여 이야기를 흥미롭게 전개시킨다. *인간의 심리묘사에 뛰어나며 지명, 인명 등의 어원 해설을 잘하고 대화체를 즐겨 쓴다. *하느님을 친근감있게 의인화시켜 소개하면서도 초월절 본질을 지닌 분으로 묘사한다. *인간의 기원, 본성, 선악문제에 관심이 많고 이를 통해 신의 뜻을 전달한다. *왕권을 정당화하면서도 왕권의 절대성을 부정하고 인간의 모든 문제의 해결은 하느님의 구원하심에 달렸음을 단편적 이야기로 묘사하며 인간을 성·속의 구분없이 구원으로 이끄시는 하느님을 강조하며 윤리의식을 강조하지 않는다. *하느님의 이름을 □야훼□(Jahwe)라고 부른다. 야훼 하느님께서 진흙으로 사람을 빚어 만드시고 코에 입김을 불어넣으시니 사 람이 되어 숨을 쉬었다(창세 2,7) 여자가 그 나무를 쳐다보니 과연 먹음직하고 보기에 탐스러울 뿐더러 사람을 영리하게 해줄 것 같아서 그 열매를 따먹고 같이 사는 남편에게도 따주었다. 남편도 받아 먹었다(창세 3,6) 그 이튿날 언니가 아우에게 말하였다. □간밤에는 내가 아버지 자리에 들었으 니 오늘은 네 차례다.아버지께 술을 대 접하고 자리에 들어라.	*문장의 흐름이 소박하고 자연스러우면서도 딱딱한 면이 있고 대중적인 표현양식을 취한다. *하느님은 인간과 거리가 먼 초월자로서 묘사되며 인간과의 관계는 꿈, 환시, 천사, 구름, 불 등의 중재를 통한 간접적 방법으로 표현한다. *우상 숭배를 단죄하며 이방인에 대한 배척사상이 강하고 윤리도덕성을 강조한다. *예언자들에게 관심이 크며 모세를 가장 위대한 예언자로 크게 부각시킨다. *성조들의 역사와 종교적 전통에 역점을 두며 계약을 강조한다. *하느님의 이름을 □엘□(El)혹은 □엘로힘□(Elohim)이라고 부른다. □그 아이에게 손을 대지 말라. 머리털 하나라도 상하지 말라. 나는 네가 얼마 나 나를 공경하는지 알았다.너는 하나 밖에 없는 아들마저도 서슴지 않고 나에게 바쳤다□(창세 22,12) 야곱은 제단을 쌓고 그 제단을 □이스라엘의 하느님 엘□이라 불렀다(창세 34,12) 이스라엘을 앞서 인도하던 하느님의 천사가 뒤로 돌아가 호위하자 그들 앞에 서 있던 구름기둥도 뒤로 돌아가 에집트의 진과 이스라엘의 진 사이에 섰다(출애 14,19)

성서구절	같이 아버지의 씨를 받자..... 큰딸은 아들을 낳고 이름을 모압이라 하였는데,그의 후손이 오늘날의 모압인이다. 둘째딸도 아기를 낳고는 이름을 벤암미라고 하였는데,그의 후손이 오늘날의 암몬인이다(창세 19,34.37-38) □네 이름이 무엇이냐?□□제 이름은 야곱입니다.□□너는 하느님과 겨루어 냈고 사람과도 겨루어 이긴 사람이다. 그러니 다시는 너를 야곱이라 하지 말고 이스라엘이라 하여라□(창세 32,28-29) □이것이 내가 아브라함과 이사악과 야곱에게 맹세하여 그들의 후손에게 주겠다고 한 땅이다□ (신명 34,4)	나팔소리가 점점 크게 울려퍼지는 가운데 모세가 하느님께 말씀을 올리자 하느님께서 천둥소리로 대답하였다 (출애 20 , 19). □너희는 내가 하늘에서 너희에게 말하는 것을 들었다. 너희는 신상들을 만들어 내 곁에 두지 못한다□(출애 20,22-23). 모세는 시나이 산에서 내려왔다. 산에서 내려 올 때 모세의 손에는 증거판 두 개가 들려 있었다 (출애 34,29).

	신명기계문헌(D=Deuteronominum)	제관계문헌(P-Prist-codex)
집필동기	당시 북부 이스라엘에서 위협받고 있던 야훼신앙의 순수성을 보존하기 위해	유배로 인하여 흔들리는 신앙을 바로 잡아주고 이스라엘의 신원 의식을 고취시키기 위해
집성 시기 및 장소	기원전 750년경 북부 이스라엘에서 시작하여 이스라엘 패망(기원전 722년)후에 예루살렘에서 완성.	기원전 587년 전에 기초가 형성되어 유배시기중 편찬이 거듭되고 귀환(기원전 537년)이후 유배지역에서 수집.정리됨
		*도식적이며 일정한 문체로써 정확하고 객관적이며 사무적이나 실질적이고 장황하다. *고전적인 표현이나 전문용어를 잘 사용하고 족보와 숫자를 즐겨 쓰며 역사 설화와 율법을 밀접히 연결시킨다. *하느님의 구원역사에 관심을 기울이고 조직적인 체제로 하느님에 대한 심원한 고찰이 뛰어나며 유일신관을 강조하고 초월자로 묘사하지만 의인법은 피한다. *축제일, 전례에 관한 규정들이 많고 신앙을 강조하며 율법이 공동체의 생명으로 여겨진다. 전례, 교의, 율법, 족보 등이 중시되고 있다. *혼종을 단죄하고 제관들의 가르침이 강조되며 창조부터 모세의 죽음에 이르기까지의 연속성이 강하게 나타난다
특징	*웅변적인 설교체의 세련되고 설득력 있는 문장으로 유일신 하느님께 대한 사랑을 묘사하며 교훈문학 형식을 취한다. *전례, 성소, 성전의 중앙집중화를 강조하며 종교혼합 주의, 특히 별숭배를 반대한다. *계약조문의 형식을 많이 따르며 선민 사상, 땅과의 관계, 계약의 의무사관을 제시한다. *하느님은 자비로우시나 잘못을 벌하고 질투하시는 분이시며 이스라엘을 사랑하여 계약을 맺으신 분이시다. *선민 이스라엘은 야훼와의 계약에 충실하고 예루살렘 성전에서 참예배를 드림으로써 구원받는다는 사상으로써 국가적 구원을 중시한다. *예언자난 왕들의 권위에 앞서 레위인 사제들의 권위를 강조한다.
대표적인성서	너 이스라엘은 들어라. 내가 오늘 너희에게 가르쳐주는 규정과 법규를 듣고 지켜라. 그래야 너희는 너희 선조의 하느님 야훼께서 너희에게 주신 땅으로 들어가 그 땅을 차지하고 해복하게 살 것이다(신명 4,1) 너 이스라엘아 들어라.우리 하느님은 야훼이시다. 야훼한 분 뿐이시다 (신명 6,4) 그러므로 너희는 알아야 한다. 너희 하느님 야훼 그분이야 말로 참하느님이시다. 당신을 사랑하여 당신의 계명을 지키는 사람에게는 천 대에 이르기까지 사랑으로 맺은 계약을 한결같이 지켜주시는 신실하신 하느님이시다 (신명7,9).	한 처음에 하느님께서 땅과 하늘을 지어 내셨다(창세 1,1). 아담의 계보는 이러하다(창세 5,1). 야곱은 유언을 남기려고 아들들을 불렀다(창세 49,1). 나는 에집트인들에게 혹사당하는 이스라엘 백성들의 신음소리를 듣고 내가 세운 계약을 생각하였다(출애 6,5). 아카시아 나무로 제단을 만들어라. 길이 오척, 나비 오척으로 네모나게 만들고 높이는 삼 척으로 하여라(출애 27,1)

구절	너희는 너희가 이제 쫓아내게 될 민족들이 그들의 신을 섬기던 자리를 말끔히 허물어 버려야 한다.(신명 12,2). 레위인 누군가가 너희가 사는 이스라엘 어느 성 안에 몸붙여 살고 있다가 거기를 떠나 야훼께서 택하신 곳에 가고 싶어 하거든 그리로 가서 혈통이 같은 다른 레위인들과 다름없이 하느님의 이름 야훼를 부르며 야훼를 부르며 야훼를 섬기게 해주어야 한다 (신명 18,9-7).	너희는 이스라엘 백성의 온 회중을 그 갈래와 가문 별로 나누어 모든 장정을 일일이 호명하여 그 수를 세어가며 병적을 조사하여라(민수 1,2). 모세는 죽을 때 나이 백 이십세였다. 그러나 그의 눈은 아직 정기를 잃지 않았고 그의 정력은 떨어지지 않았다. 이스라엘 백성은 모압광야에서 삼십일 동안 모세의 죽음을 슬퍼하며 곡했다(신명34,7)

모세오경 안에 있는 법, 법전들

모세오경에는 율법들이, 사람들을 가르치고 교훈을 주는 역할을 하는 이야기와 역사서술 사이사이에 배치되어 있다. 이스라엘인들은 이 오경을 □토라□라고 했다.

이 말마디의 어원을 생각해 볼 때 □토라□란 □하느님의 가르침과 계시가 들어있는 책□이라는 의미이겠다. 그런데 70인역본 그리이스어성서에서는 이 □토라□를 □법□(노모스)이라 번역했다. 그 영향으로 오늘의 우리도 □모세오경□은 곧 □율법서□로 이해하게 되었다. 이 □율법서□라는 명칭 때문에 아마, □오경 전체가 다 율법으로 되어 있지도 않는데 왜 그런 이름을 갖게 되었을까□하고 의문을 가졌던 이들도 있었을 것이다.

어떻든 오경에서 법률부분은 매우 중요한 위치를 갖는다. 다른 이야기들도 이 법들을 해설해주는 역할을 한다고 볼 수도 있다.

오경 안의 모든 법들의 근간이 되는 것은 □십계명□이다. 이 십계명에서 시작되어 이스라엘의 법은 생활환경, 형태 등이 바뀌면서 점차 변화발전되었다. 특히 □유목생활□로부터 가나안 땅에 정착해 □농경생활□로 생활양식이 바뀌면서는 그들의 규범은 바뀔 수 밖에 없었다. 오경의 이야기 배경은 가나안 정착 이전까지지만, 오경을 편집한 후대 저자들은 그들이 지켜야 할 규범들이 근본적으로는 모세를 통해서 하느님께부터 왔음을 가르쳐주기 위해 이 문맥들 사이에 삽입시켜 놓았던 것이다.

이 법규(법전)들은 생겨난 연대, 문학적 전승에 따라 크게 다음의 다섯가지로 구분된다.

1. 십계명

□원율법□또는 □윤리적 십계□라고도 불리우는 십계명이 가장 오래된 법령이다. 엘로힘계 저자에 의해 기록된 출애굽기 20장의 십계명과 신명기계 저자에 의해 기록된 신명기 5장의 십계명이 약간 차이가 있다.

2. 계약법전

□계약의 책□이라고도 불리우며 출애굽기 20장 22절부터 23장 33절까지를 말한다.

이스라엘 백성이 가나안 땅에 정착한 직후의 생활양식을 반영하고 있다. 곧 목자와 농부로 구성된 사회를 위한 법으로서 종들은 주인의 독단적 처사에서 보호받고, 궁핍한 사람에게 필수품을 주도록 조처되어 있다. 고리대금과 재판관이나 당국자에 대한 뇌물제공이명문으로 금지되고 지주들에게는 자기네 땅의 소출을 7년마다 모든 이를 위해 내놓을 의무가 부과된다.

3. 신명기법전

신명기 12장-26장에 있는 이 법령들은 원래 북왕국에서 제정되어 이스라엘이 기원전 721년에 아시리아에게 멸망당한 이후로 남왕국으로 전해져 요시아 왕(기원전 640-609)때에 효력을 발생하게 되었다.

4. 성법전

□성화법□, □신성법전□이라고도 하는 이 법전은 레위기 17장-26장에 있다. 성법전은 여러 면에서 신명기법전과 유사하나 예식과 사제직을 보다 강조하고 있다는 점이 다르다. 거룩하신 야훼의 백성인 이스라엘 백성은 야훼를 따라 하느님과 이웃에 대해 거룩하게 처신해야 한다는 것이 내용의 골자다.

5. 사제법전

□사제적 법률□이라고도 하며 레위기 1장-16장의 대부분에 해당한다. 성소, 제사,사제, 정결,축일 등 주로 전례에 관계된 요소로 이루어져 있으며 이 법들이 의도하는 바는 성소를 중심으로 한편으로는 법을 지키고 또 한편으로는 하느님께 올바른 예배를 드리는 하느님의 백성다운 생활이다.

창 세 기

◎ 창세기의 구성 ①

태 고 사
우주창조	인간창조	인간의 타락
1 : 1 - 2 장	1:26 - 2:25	3 : 1 - 3 : 24
1. 하느님께서 어떻게 만드셨는가가 아니고, □하느님께서 모든 것을 창조하셨다□는 것. 2. 창조의 첫 업적은 이름지어 일컬으심으로 완성된다. 1일-빛의 창조 2일-물의 분리와 창공의 형성 3일-바다와 육지 분리 초목창조 4일-해,달,별 창조 5일-바닷 짐승과 새의 창조 6일-육지의 짐승과 인간 창조 7일-모든 일에서 손을 떼고 쉬셨다. 거룩한 날로 정하시고 복을 주셨다.	1. 하느님의 모상대로 창조 2. 남자와 여자로 창조-남녀동등권 3. 세상 다스리도록 위임받음. 4. 부부 일신의 결혼관(2:24)	1. 인간의 불행의 원인이 어디에 있는지 말해 줌. (1) 하와는 하느님의 말씀을 보태고, 감하므로써 손상시킴 (비교/묵시 22:18) (2) 하와가 나무를 쳐다보니 과연 먹음직하고(육체의 쾌락) 보기에 탐스럽고(눈의 쾌락) 사람을 영리하게 해 줄 것 같아서(생활자랑) 따먹어 죄를 지음(비교/Ⅰ 요2:16). 2.죄의 결과로 낙원에서 추방(노동의 고통,출산의 고통,죽음) 3. 첫복음-구원의 약속(3:15)인간이 이제 다시는 더 하느님께 나아갈 수 없게 되었으나 하느님은 순전히 당신의 자비로써 구원의 길을 열어 줌.

◎ 창세기의 구성 ②

태 고 사	성조들의 역사
카인과 아벨, 홍수, 바벨탑	아브라함	이사악, 야곱
4 - 11 장	12 - 25 : 10	25 : 19 - 20 장
1. 인간의 첫 범죄 이후 급속도로 만연되는 죄악 2.위대한 존재가 되고자 하는 인간의 욕망과 오만 3. 의인을 통해 구원을 계속 펼치시는 하느님의 자비 4. 홍수-다시는 물로 땅을 멸하지 않으신다는 계약과 무지개를 계약의 표로 두심.	1. 만민들의 구원의 시조(12:1-3) 2. 부르심, 즉 떠나라는 명령과 순종 (17 : 1 - 14) 3. 할례 계약과 계약의 표시(17:1-14) 4.십일조(14:17-20)	1. 이사악(25-27장)은 약속의 아들이며 외적으로도 구원의 약속에속하게 됨. 2. 야곱(28-36장) (1) 하느님과 만나고 이스라엘이라고 이름을 고쳐 받음. (2) 이스라엘의 기원 (3) 이스라엘의 12지파 탄생 3. 요셉(37-50장) (1)하느님이 함께하는 사람 (2)요셉의 후손이 나중에 북부 왕국 이스라엘의 중심이 됨.

창세기는 어떤 책인가요?

구약성서에서 제일 처음에 나오는 성서예요.

이 세상이 어떻게 생겼고 사람은 또 어떻게 있게 되었는지, 이스라엘 민족과 하느님과는 어떤 관계이며 언제부터 그 관계가 시작 되었는지?

이런 궁금증을 풀어주는 이야기들이 쓰여 있죠.

… □ □ □ □ □ □

한 처음에 하느님께서 하늘과 땅을 지어내셨다.

† `창세기`는 본래 출애굽기, 레위기, 민수기와 함께 한데 묶여 있었어요. 그러다가 점차 사람들이 비슷한 분량의 다섯 두루마리로 나누어 보관하면서 □오경□이라 부르게 되었죠.

창세기는 오경의 첫째권이예요.

† □창세기□라는 성서 이름

유다인들은 그 책에서 제일 처름에 나오는 단어로 책의 이름을 지었어요. 그래서 창세기의 히브리어 이름은 □브레쉿□(한 처음에)이었어요.

† 기원전 2세기경 구약성서를 히브리어에서 그리스어로 옮긴 70인역 성서에서는 책의 내용을 따라 창세기에 □게네시스□(기원, 시작)라는 이름을 붙였어요.

† 우리말 성서 이름 □창세기□는 70인역 성서 이름에 따라 지어진 중국어 성서에서 유래되었죠.

언제 쓰여졌나요?

물론 정확히는 알 수 없어요. 다만 오랜 예날부터 이스라엘 부족들 사이에 구전으로 전해져 온 이야기들과 기원전 1000년경부터 기록되기 시작한 문헌들을 바빌론에 유배 (기원전6세기경) 갔다 돌아온 사람들이 종합하여 정리했어요.

누가 썼나요?

오랬동안 많은 사람들은 오경을 모세가 직접 썼다고 믿어왔어요. 하지만 학자들은 오경이 여러 사람에 의해 쓰여지고 모아졌다고 밝히고 있어요. 흔히 오경을 □모세 오경□이라 부르는 것은 내용이 모세를 중심으로 쓰여 졌고 권위있는 모세의 이름으로 쓰여졌기 때문이예요.

왜 썼나요?

창세기는 우주와 인류의 기원 및 기원전 18-19세기경 시작된 이스라엘 민족의 기원에 관해 말하고 있어요. 그렇지만 역사적인 사실보다는 이스라엘 민족이 자신들의 역사를 통해 체험한 야훼 하느님에 대한 신앙을 중심으로 쓰여졌어요.

창세기를 쓴 사람들은 이러한 이야기를 빌어

· 우주 만물의 창조주이신 하느님

· 하느님과 인간과 자연간의 관계가 파괴된 것은 인간의 죄 때문임

· 그럼에도 하느님은 인류의 역사를 통해 끊임없이 말씀하시고 구원하고 계심을 알     려 주고자 하죠.

창세기의 역사

기원전 50만년경     기원전 1900년경	기원전 1600년경

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□ 우주와 인류의 창조    대홍수와 바벨탑   아브라함→ 이사악→ 야곱→ 요셉·에집트 이주 □

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□□□□□□□□→  원역사, 태고사  ←□□□□□□□□□  □□□□□□□□□□□→  성조사, 족장사  ←□□□□□□□□□□□□□□□

어떤 이야기가 쓰여있나요 ?

창세기는 모두 50장인데, 내용에 따라 크게 두 부분으로 나눌 수 있어요.

◈ 천지창조 이야기

하느님께서는 우주와 인간을 창조하시고 인간에게 세상을 가꾸도록 맡기셨지만, 인간이 하느님과의 약속을 어겨 낙원에서 쫓겨났어요 (1,1-3,24).

◈ 카인 이야기

첫 인간이 아담과 하와의 아들인 카인이 동생 아벨을 죽이는 등 인간의 죄는 점점 더 커져갔어요(4,1-5,32).

◈ 노아와 대홍수 이야기

세상이 타락하여 하느님께서 대홍수로 인류를 멸하셨어요. 하지만 노아와 그 가족을 살려 주셔서 인류가 다시 세상에 퍼져나가게 하셨어요 (6,1-10,32).

◈ 바벨탑 이야기

인류가 하느님께 도전하기 위해 바벨탑을 쌓았어요. 그래서 하느님은 세상의 말을 뒤섞어 사람들을 온 땅으로 흩으셨어요. 이렇게 해서 원역사의 이야기는 끝을 맺어요(11,1-9).

· 1-11장에는 세상과 인류의 기원에 관한 까마득한 옛날 이야기가 쓰여 있어요.

그래서 이 부분을 원역사 또는 태고사라 하죠.

· 12-50장에는 이스라엘 민족의 기원과 조상들에 관한 이야기가 쓰여 있어요.

그래서 이 부분은 성조사 또는 족장사라고 하죠.

◈ 아브라함 이야기

야훼 하느님은 아브라함을 부르셔서 자손을 번성케 하며 땅을 주겠다고 약속하셨어요. 아브라함이 그 말씀을 굳게 믿고 가나안에 와 살았기에 / 그를 가리켜 믿음의 조상이라고 하죠. 아브라함으로부터 이스라엘 민족의 역사가 시작된답니다 (12,1-25,18).

◈ 이사악 이야기

아브라함이 하느님의 약속대로 아들 이사악을 낳았기 때문에, 이사악은 약속의 자녀라 불린답니다(26장).

◈ 야곱 이야기

이사악의 둘째 아들인 야곱은 아람지방에 가서 결혼하고 살다가 다시 가나안에 와서 번성하게 되었어요. 그리고 하느님으로부터 이스라엘이라는 이름도 얻었구요. 그의 12 아들은 이스라엘 12 지파의 시조가 되었답니다(25 , 19 ∼ 34 ; 27 , 1 ∼ 36. 43).

◈ 요셉 이야기

야곱의 아들 중 에집트로 팔려간 요셉이 높은 사람이 되자 그의 일가는 모두 에집트에 가 살게 되었어요. 후에 있을 출애굽사건의 시작인 셈이죠(37,1-50,26).

출 애 굽 기

◎ 출애굽기의 구성

역 사 적 구 원
노예 상태	구원의준비 단 계	10가지 재앙	홍해바다와 광야
1 - 2 장	3 - 6 장	7 - 12 장	13 - 16 장
1. 이스라엘 백성의 번성과 에집트의 억압 정책 (1) 강제노동 (2) 사내아이는 모두 죽임. 2. 모세의출생 (1) 강물에 버려짐. (2) 공주의 아들이 됨. (3) 에집트인을 죽이고 미디안으로 도망 (4) 모세의 결혼과 은둔생활 3. 이스라엘 백성은 고역을 당하는 가운데서 하느님을 찾는다. 이에 하느님께서 응답하심.	1. 모세를 부르심. (1) 사명을 주심. (2) 사명을 완수할 능력과 협조자 주심 - 능력의 지팡이 - 대변인 아론 2. 하느님께서 당신의 이름 - 야훼를 알려 주심. 야훼-□나는 있는 자 그로다□ 또는□나는 곧 나다□의 뜻.	1. 모세는 백성들이 에집트를 떠나도록 요청하나 파라오는 거절한다. 거절할 때마다 재앙이 한 가지씩 내린다. (오늘날 우리들의 완악한 마음을 잘 비유하고 있음) (1) 나일강이 피로 변함. (2) 개구리뗴 (3) 모기떼 (4) 등에 (5) 가축병 (6) 피부병 (7) 우박 (8) 메뚜기 (9) 어둠 (10) 맏배 죽음 2. 빠스까(과월제) 3. 출애굽 사건은 죄악된 생활을 버린 상태의 모형이라고도 할 수 있다.	1. 파라오의 추적(신자들을 괴롭히는 악의 세력의 모형. 비교/Ⅰ베드로 5:8) 2. 홍해바다를 건넘. 물이 이스라엘 백성에게 구원이 되었으나 파라오에게는 멸망을 가져다 줌(성세성사의 예표로 봄). 3. 광야여행 (1) 하느님은 광야에서 이스라엘에 필요한 모든 영적 육적인 것을 공급해 주신다. (2) 만나, 메추라기 - 일용할 양식만큼 공급 - 안식일 전 날에는 2일분 공급 (3) 낮에는 구름기둥,밤에는 불기둥으로 인도하심.

◎ 출애굽기의 구성 ②

역사적 구원	계약적 구원
광야-단련의 장소	시나이 계약과 갱신	성소와 성막
17 - 18 장	19-24 : 32-34장	25-31 :35-40
1. 광야(사막) 이곳은 시련과 불평의 장소임과 동시에 하느님과 만나는 특별한 장소이다. 2. 호렙의 바위에서 물이 나오게 하심 - 므리바와 마싸아에서 이스라엘이 야훼를 시험하였다. 3. 아말렉과 싸움에서 이김- (1) 모세,아론,후르의 합심 기도의 힘 (2) □야훼 니씨□라는 감사의 제단 쌓음. 4. 재판관들을 세움 (1) 하느님의 일에는 많은 사람이 필요 (2) 통치기구를 편성하고 일을 분담함.	1. 하느님과 이스라엘이 직접적으로 만나는 사건 (1) 계약의 준비 몸과 마음을 깨끗이 (2) 하느님의 발현과 십계명과 계약의 법령 (3) 백성들은 다 따르겠다고 다짐한다. (4) 이에 하느님과 백성 사이에 피의 예식을 통한 계약이 체결된다. 2. 계약의 위반과 갱신 (1) 금송아지를 섬김으로 백성들이 계약 위반 (2) 하느님의 분노와 모세의 중재-중개자의 역할과 회개의 힘의 중요 (3) 자비와 은총의 신, 야훼께서 계약을 갱신하심. (4) 경신적 십계를 주심. 3. 오늘날에는 마음에 법을 새겨 주심 (예레미야31:33)	25-31장은 성소 건림, 증거궤, 성막등을 만드는 것에 관한 지침이고, 35-40 장은 이 지침이 어떻게 문자 그대로 실행 되었는가를 자세히 이야기하고 있음.

출애굽기는 어떤 책인가요 ?

창세기에 이어 구약성서에서 두번째로 나오는 성서예요.

에집트에 와 사는 성조 야곱의 자손이 하나의 공동체로서 하느님의 백성이 되어 가는 과정을 생생하게 보여주지요.  즉, 야훼 하느님이 모세를 시켜 에집트의 노예가 된 이스라엘 백성을 구하시고 이끄시며, 시나이 산에서 계약을 맺어 그들이 지켜야 할 각종 법률과 규정을 일러주신 내용이 담겨 있어요.

… □□□□  □□□□

이름은 다음과 같다 …

·`출애굽기`는 본래 창세기, 레위기, 민수기, 신명기와 함께 한데 묶여 있었어요. 그러다가 점차 사람들이 비슷한 분량의 다섯 두루마리로 나누어 보관하면서 □오경□이라 부르게 되었죠.

출애굽기는 오경의 둘째권이예요..

† □출애굽기□라는 성서 이름

- 히브리어 이름은 □브엘레 쉬모트□ (이름은 다음과 같다)였어요.

유다인들은 그 책의 첫 단어로 책의 이름을 지었거든요.

- 히브리어 성서를 그리스어로 옮긴 70인역 성서에서는 □엑소도스(탈출)라는 이름을 붙였어요.

그 이름이 책의 내용을 잘 나타낸다고 본 것이죠.

- 우리말 성서 이름 □출애굽기□는 중국어 성서 이름 □出埃及記□ 에서 유래되었어요.  □에집트 탈출기□라 부르는 것이 더 적절하겠죠.

누가 썼나요?

잘 몰라요. 오랫동안 많은 이들은 출애굽기가 포함된 오경 전체를 모세가 직접 썼다고 믿어 왔어요. 하지만 학자들은 오경의 이야기들이 오랜 세월에 걸쳐 여러 사람에 의해 쓰여지고 정리되었다고 밝히고 있어요.

언제 쓰여졌나요?

정확히는 알 수 없어요. 다만 출애굽 사건에 관한 이야기들이 옛날부터 구전으로 전해지다가 기원전 10세기 이후부터 기록되었고, 바빌론 유배(기원전 6세기경)후에 이런 기록들이 수집되고 정리되어 오경으로 묶여졌다고 보죠.

왜 썼나요?

출애굽기는 기원전 13세기경에 있었을 이스라엘 민족의 에집트 탈출에 관해 말하고 있지만 역사 이야기는 아니에요. 그보다는 출애굽 사건을 통해 체험한 야훼 하느님에 대한 신앙을 말해주고 있죠. 다시 말해 하느님께서 구체적인 역사 안에서 이스라엘을 구원해 주셨고, 그 구원은 계약을 통해, 하느님께서 알려 주신 율법을 통해 영원히 계속된다는 그들의 믿음을 말하려 한 것이죠. 때문에 출애굽기는 구약의 핵심이라 할 만큼 아주 중요한 의미를 갖고 있으며 구원의 책이라고 한답니다.

어떤 이야기가 쓰여 있나요?

출애굽기는 모두 40장이에요. 에집트에서 종살이하던 이스라엘 민족의 이야기로 시작하여 모세를 통해 이루어진 구원과 해방, 그리고 야훼 하느님이 주신 율법과 그 영광에 관한 이야기로 끝을 맺고 있지요. 내용에 따라 크게 세 부분으로 나눌 수 있어요.

◈ 구원과 해방 이야기 (1,1-19,2)

하느님께서는 모세를 부르시여 당신의 이름을 알려 주셨어요. 그리고 그를 통해 에집트에 10가지 재앙을 내려 이스라엘 백성을 종살이에서 해방시키고 구원해 주셨어요. 모든 맏배와 맏아들을 죽이는 마지막 재앙에서 이스라엘인의 집은 그냥 지나쳐 구원의 기쁨을 맛보게 하심을 기억하기 위해 □빠스카□(거르고 지나가다)축제가 시작되었죠. 이스라엘 백성은 광야를 지나 시나이 산까지 가는 동안 계속 불평했지만 하느님은 그들을 돌보셔 차츰 공동체의 꼴을 갖추게 하셨어요.

◈ 시나이 계약 이야기 (19,3-24,18 ; 31,18-34,35)

하느님께서는 시나이 산에서 이스라엘 백성과 계약을 맺으시고 10계명과 여러 법률을 정해 주셨어요. 그래도 이스라엘 백성들이 계약을 저버리고 금송아지를 숭배하자, 하느님께서는 그들을 벌하셨지만 그 뒤 모세의 탄원을 들어 용서해 주셨어요. 예수 그리스도를 통해 이루어진 새로운 구원의 계약에 비추어 이를 옛계약(구약)이라 한답니다.

◈ 성막 이야기 (25,1-31,17 ; 35,1-40,38)

하느님을 예배하는데 필요한 성막과 거기 딸린 여러 설비와 규정에 관한 이야기가 쓰여있어요.

법률과 규정 특히 제사의식에 관계된 내용들은 이어지는 레위기에 잘 나타나 있어요.

성서를 직접 읽으세요 ?

말씀의 힘을 느끼실 겁니다.

출애굽기는 공동번역 성서 87-154쪽, 선종완 신부님이 옮기신 □구약성서 제2편□ 1-102쪽에 나와 있어요.

레 위 기

◎ 레위기의 구성

제사에 대한 규정	사제 축성 예절	정 결 규 정
1 - 7 장	8 - 10 장	11 - 15 장
1. 1-5 장은 누구나 제사드릴 때 지킬 규정과 제사의 종류(번제,친교제,속죄제,면죄제 등) 2. 6 - 7 장은 사제가 직분상 알고 있어야 할 제사에 대한 규정들 3. 제사에 속죄의 의미를 부여한 것은 후대의 일이다. 4. 제사에 대한 규정에서 중요한 것은 정신적인 측면이고, 외형적인 것보다 공경의 태도가 중요하다. 그래서 레위의 중심사상은 거룩함이다(11:44,19:2).	1. 8 - 10 장의 내용은 출애굽기 40장에 언급된 성소 건립의 완성과 연결되는 것. 2.아론과 그 아들의 축성과 제사 3. 나답과 아비후의 잘못과 사제들을 위한 규정	1. 정결/부정결한 동물 2. 산모에 대해 3. 문둥병 4.고름으로 인한 부정결 5. 정결 규정들은 이스라엘 사람들의 일상 생활에 중대한 의미를 갖고 또 큰 영향을 끼쳤다. 6. 이 법기를 파기함으로써 초대 교회의 그리스도 신자들은 유대인의 전통에서 벗어난 셈이다.

◎ 레위기의 구성 ②

대 속 죄 일	신 성 법	허원, 봉헌 규정
16 장	17 - 26 장	27 장
유대인들이 욤키프르(Jomkippur)라고 일컫는 이 속죄일은 에즈라 이후에 도입되었다고 본다. 그리고 여러 제사가 속죄의 의미를 지니게 되면서 대속죄 일이 생기게 되었다.	1. 18 - 20 장은 공동체와 예배에 관한 법. 17장, 21-25장은 축일과 성년에 관한 법. 2. 신성법이란 명칭은 19장 1 - 2 절에 나타나는 말씀에서 나왔다. 3. 26장은 축복과 저주때문에 신명기를 연상시킨다.	1. 하느님께 허원,봉헌함에 있어, 이를 돈으로 환산하여 바칠 경우 그 바치는 금액에 대한 규정으로써, 사람, 짐승, 집, 배, 맏배, 십일조 등. 2. 대부분이 법조문 형식으로 기록되어 잇다.

레위기는 어떤 책인가요 ?

출애굽기에 이어지는 성서에요.

선택받은 이스라엘 백성들이 지켜야 할 규정들을 잔뜩 모아놓은 율법서지요. 그래서 유다인들은 자녀에게 성서를 가르칠 때 가장 먼저 이 책부터 알려줬어요.

… □ □ □ □ □

그리고 나서 부르셨다 …

† □레위기□는 본래 창세기, 출애굽기, 민수기, 신명기와 함께 한 두루마리에 묶여 있던 책이에요.

사람들이 편의상 다섯 두루마리로 나누어 보관하면서 오경에 속한 한 권의 책이 되었지요.

레위기는 오경의 세째권이에요.

† □레위기□는

- 본래 히브리어 이름은 레위기의 첫 단어인 □와이크라□ (그리고 나서 부르셨다)였어요.  유다인들은 흔히 책의 첫 단어로 그 책의 이름을 붙였거든요.

- 레위기란 이름은 70인역 성서에서 비롯되었어요. 레위인들이 해야 할 예배, 규정을 다룬 책이라고 해서 그런 이름을 붙인 것이죠.

- □레위기□의 레위는 야곱의 세째 아들로 (창세29,34) 그의 지파는 성막에 봉사하는 일을 맡았어요 (민수3,5 이하)

누가 썼나요?

정확히 알 수 없어요. 흔히 모세가 썼다고들 하지만, 학자들은 제사장들이 예전부터 전해 내려온 제사와 예배에 관한 율법과 각종 규정들을 모아 정리했다고 보고 있어요.

언제 쓰여졌나요?

오경의 다른 책들과 마찬가지로 레위기도 어느 한 때에 쓰여진 것이 아니에요. 제사의식에 관한 여러 규정들이 옛날부터 전해 오면서 조금씩 모아져 정리되었거든요. 아마도 오늘날과 같은 꼴로 레위기가 편집된 때는 기원전 6세기경에 있었던 바빌론 유배 이후라고 불 수 있어요.

왜 썼나요?

우리조상들이 제사를 열심히 지냈듯이, 이스라엘 백성도 야훼 하느님을 섬기는 제사의식을 중요시 했어요. 그래서 아주 일찍부터 제사 지내는 방식과 절차에 관한 규정들이 생겨났죠. 특히 후대에 와서 이스라엘이 많은 시련을 겪으면서, 그들은 하느님께 선택받은 백성답게 거룩하게 살아야 한다는 것을 깊이 깨우쳤어요. 그래서 하느님의 뜻에 맞는 생활을 할 수 있는지,  각종 제사의식과 깨끗하고 거룩하게 사는 모습에 관해 자세한 지침으로 마련한 것이 레위기죠. 따라서 레위기는 딱딱하고 형식적인 율법서라기보다 거룩하게 살기 위한 삶의 길(토라)이라고 할 수 있어요.

어떤 이야기가 쓰여 있나요?

레위기는 모두 27장에 걸쳐 이스라엘 백성이 거룩하게 살아갈 수 있도록 하는 각종 제사와 부정을 벗는 예식에 대해 자세하게 설명하고 있어요. 내용에 따라서 크게 네 부분으로 나눌 수 있어요.

◈ 제사와 봉헌에 관한 규정 (1,1-7,38)

하느님께서는 모세를 통해 번제, 곡물제, 친교제, 속죄제, 면죄제 등 여러가지 제사 규정과 그에 따라 어떤 제물을 봉헌해야 될지를 알려 주셨어요. 이스라엘 백성이 죄에서 벗어나 하느님과 올바른 관계를 맺을수 있도록 배려해 주신 거지요.

◈ 사제에 관한 규정 (8,1-10,20)

아론과 그의 아들들이 사제로 임명되어 하느님께 첫 제사를 드렸어요. 사제들의 강복을 받은 이스라엘 백성은 환성을 올리며 하느님을 경배했어요.

◈ 정결례에 관한 규정 (11,1-16,34)

먹지 말아야 할 부정한 동물을 구체적으로 열거하며, 몸의 부정을 어떻게 씻어야 하나를 일깨워 주고 있어요. 하느님이 거룩하신 것처럼 이스라엘도 거룩해져야 하니까요. 일 년에 한 번 온 백성이 속죄 예식을 올리는 것도 바로 이 때문이지요.

◈ 이스라엘 백성의 성별에 관한 규정 (17,1-27,34)

하느님께서는 이스라엘 이거룩한 백성으로 살아갈 수 있도록 해야 될 일과 해서는 안될 일을 가르쳐 주셨어요. 그릇된 성관계와 이교도의 풍속을 금하고, 제 때에 하느님을 경배하며 이웃을 사랑하라고요. 예수께서 일러 주신 □네 이웃을 네 몸처럼 아껴라□(19,18)는 이웃 사랑의 계명도 여기에서 비롯되었지요.

성서를 직접 읽으세요 !

말씀의 힘을 느끼실 겁니다.

레위기는 □공동번역 성서□ 155-202쪽, 선종완 신부님이 옮기신 □구약성서 제2편□ 103-173쪽에 나와 있어요.

민 수 기

◎ 민수기의 구성 ①

시나이 광야에서 여행 준비	모압 평원까지의 여정
1 - 10 장	11 : 20 - 13
1. 주로 경신례에 관한 규정인데 출애굽기, 레위기와 관계가 밀접 (1) 5:5-10□ 레위기 5:20-26을 보완 (2) 8:1-4 □ 출애굽기 25:31-40을 보완 (3) 8:5-22□ 3:5-13에서 서술된 레위들의 축성을 정화의 견지에서 다시 취급 (4) 9:1-14□출애굽기 12장의 빠스카의 규정을 보완 2. 진지의 거룩함과 야훼의 현존은 사제의 축복과 성막을 덮고 있는 구름 때문에 더욱 두드러지게 드러나고 있다. 3. 계약의 하느님이 현존하시는 장막을 중심으로, 지파별로 질서 정연하게 배치된다. 4. 이것은 하느님의 축복을 받는 거룩한 백성, 새로운 백성으로서의 체제를 갖춤으로써 곧 시작되는 여행과 가나안 땅에서의 새 생활을 준비하기 위한 것	1. 불평이 나온다. 8회 (1)하느님께서 인도하시는 길에 대해 (11:1-3) (2)먹을 것에 대해 (11:4-35) (3)하느님께서 세우신 지도자 모세의 행동을 비판(12장) (4)약속의 땅에 대해 (13:1-14,38) (5)하느님의 심판에 불복 (14:39-45) (6)모세와 아론의 권위에 반항 (20:1-13) (7)마실 물조차 없다고 불평 (20:1-13) (8)음식에 진저리(21:4-9)

◎ 민수기의 구성 ②

모압 평원까지의 여정	모압 평원 체류
11 : 20 - 13	20 : 13 - 36 : 13
2. 불평은 출애굽기에서부터 나온다. (1)출애굽기 15:22-27:마라의 쓴물 (2)출애굽기 16:3:먹을 것이 없어서(만나) (3)출애굽기 17:1-3:먹을 물 3. 유난히 드러나는 야훼와 모세에 대한 원망은 굶주림과 갈증 때문만은 아니고 약속된 땅으로 가는 길이 위험하다든지(14:2이하) 모세의 특수한 위치(16:1-11,17:6) 때문 이기도 하다. 4. 20:1-13 에서는 모세와 아론이 불신 때문에 약속된 땅에 못 들어갈 것을 기록하고 있다.	1. 발람의 축복 (22-24장) 모압 왕 발락이 발람에게 이스라엘을 저주하여 달라고 청하나, 오히려 축복하고 장차 이스라엘에서 한 통치자가 일어나 백성을 위대한 승리로 인도하리라는 예언을 함. 2. 브올지방에서 이스라엘이 바알신과 어울림. (25장) - 야훼의 진노와 아론의 손자 비느하스가 죄인들 중 두 사람을 처단함. 3. 두 번째의 인구조사 (26장) 시나이에서 조사 대상자는 다 죽었음을 기록하고 있다. 4. 영토 분배의 지침과 여호수아가 모세의 후계자로 임명됨. 5. 요르단 동쪽 지역의 정복 (32-36장)

민수기는 어떤 책인가요?

레위기에 이어지는 성서에요.

이스라엘 백성이 시나이 광야에서 출발하여 약속의 땅 입구인 모압평야에 이르기까지 겪었던 갖가지 광야 체험을 기록한 책이지요.

… □□□□□ …

… 광야에서 …

†  □민수기□는

- 본래 창세기, 출애굽기, 레위기, 신명기와 함께 한 두루마리에 묶여 있었어요. 그러다가 사람들이 다섯 두루마리로 나누어 보관하면서 따로 떼어졌어요.

- 민수기는 오경의 넷째 권이에요

†  민수기라는 성서 이름

- 고대 히브리어 성서 이름은 민수기의 첫단어인 □와이다베르□ (야훼께서 말씀하시기를)였어요.   요즘에는 첫구절에서 책의 내용을 잘 나타내주는 다섯번째 단어 □브미드바르□ (광야에서)를  책의 이름으로 삼고 있지요.

- 그리스어 70인역 성서에서는 □아리스모이□ (숫자들), 라틴어 불가타 성서에서는 □누메리□(숫자)라 이름지었어요. 장정과 성소집무자. 희생제물 등의 숫자들이 많이 눈에띄이기 때문이죠.

- 중국어 성서 이름도 다른 나라 성서이름을 따라 □民數記□ 라 하였고, 여기서 우리말 성서이름 □민수기□가 유래했어요.

누가 썼나요?

오경의 다른 책들과 마찬가지로 저자가 누구인지는 잘 몰라요. 오랫동안 많은 이들은 □모세 오경□을 모세가 직접 썼다고 믿어 왔어요. 하지만 학자들은 모세 시절부터 전해진 이야기들이 수세기에 걸쳐 여러 사람에 의해 수집되고 정리되어 오경으로 묶여졌다고 밝히고 있어요.

언제 쓰여졌나요?

정확히는 알 수 없어요. 다만 이스라엘 백성이 광야체험을 하는 동안 겪은 이야기들이 오랜 세월을 걸쳐 구전으로 전해지면서 기록되고 모아진 것으로 밝혀지고 있어요. 지금과 같은 꼴을 갖추게 된 시기는 바빌론 유배를 전후한 기원전 6세기경으로 보고 있죠.

왜 썼나요?

민수기는 한마디로 광야체험이라고 볼 수 있어요. 광야는 물이 귀하고 황량하여 사람이 살기가 힘든 곳이죠 이스라엘 백성이 에집트에서 해방된 후 시나이산에서 하느님의 백성으로 계약을 맺었지만, 계속된 광야 생활에서는 하느님이 세워 주신 지도자 모세에게 대들고 하느님을 시험하고 불평하지요. 바로 약한 인간들이 보이는 일상 행동이죠. 그런데 하느님은 이스라엘에게 물과 먹을 것을 주시며 계속 인도하시지만, 한편으론 불평하고 거역하는 백성들을 심하게 처벌하세요. 결국 계약을 어긴 이스라엘 백성은 단 두 사람을 제외하고는 아무도 약속의 땅에 들어자지 못하지요. 이로써 민수기는 언제 어떠한 상황에 처하더라도 믿는 이들은 하느님께 순종하며 그분의 뜻을 따라야 함을 일깨워주고 있지요.

어떤 이야기가 쓰여 있나요?

민수기는 모두 36장이에요. 내용에 일관성이 없고, 율법과 설화 등 성격이 다른 여러 이야기가 섞여 있는 것이 특색이지요. 그래서 오경이라는 전체흐름에서 읽어야 잘 이해할 수 있어요. 그렇지만 민수기에는 특별히 광야에서 저지른 이스라엘 백성의 불평과 반역행위, 그에 대한 하느님의 처벌과 용서, 자비들이 잘 나와 있어요.

시간과 장소의 변화에 따라 전체 내용을 크게 세 부분으로 나눌 수 있어요.

◈ 시나이 광야에서 (1,1-10,10)

출애굽기 뒷부분에서 레위기를 거쳐 민수기 앞부분까지는 모두 시나이 광야에서 이루어지는 율법이야기에요. 이스라엘 백성은 각 지파의 인구를 조사하고 행군 대열을 정비해요. 성막에서 봉사하는 레위인들의 임무와 지위등 관계사항을 자세하게 밝히고 몇몇 율법도 소개하죠. 광야에서 처음으로 과원절도 지내구요. 마지막으로 행군중에 쓸 나팔신호 규정을 정함으로써 시나이 광야를 떠나 약속의 땅으로 갈 준비가 다 끝나요.

◈ 시나이 광야에서 카데스까지 광야체험 (10,11-20,13)

시나이 광야를 떠나 오랜 광야생활을 하면서 이스라엘 백성은 목마름과 배고픔을 호소하며 모세에게 아론도 때론 지치지만 그래도 이스라엘 백성을 위해 용서의 기도를 드리지요. 반역한 무리들은 호되게 치셨어요.  그러면서도 계속 이스라엘 백성을 약속의 땅으로 이끄시지요. 결국 광야 이야기는 이스라엘 내부에서 겪은 어려움을 나타낸 것이지요.

◈ 요르단 동쪽 모압 평야에 이르기까지 (20,14-36,13)

이제 이스라엘은 약속의 땅으로 가는 길을 막는 외부의 적들 아모리, 바산왕을 차례로 쳐부수고 요르단 동쪽 지역을 차지하게 되었어요. 이스라엘을 저주하러 초대된 점장이 발람까지도 오히려 이스라엘을 축복하지요. 이렇듯 놀라운 하느님의 은혜로 승리를 거둔 이스라엘 백성 중에는 여전히 우상을 숭배해서 벌을 받는 사람도 있었죠. 마침내 모압 평야에 다다른 이스라엘은 약속의 땅 정복을 앞두고 갖가지 법규를 만들어 정착할 준비를 갖춰요.

성서를 직접 읽으세요 !

말씀의 힘을 느끼실 거예요.

민수기는 공동번역 성서 203-270쪽, 선종완 신부님이 옮기신 □구약성서 제3편□ 1-98쪽에 실려 있어요.

신 명 기

◎ 신명기의 구성

모세의 첫째 설교	둘째 설교	신명기 법전
1 - 4 장	5 - 11 장	12 - 26 장
1. 역사 사실을 회고하며 계약법의 순종을 권고함 (1)에집트에서 나온지 40년째 되던 해 (2)아라바 광야에서 이스라엘 백성에게 (3)호렙에서 요르단 까지의 일을 회상시키고 (4)율법 준수를 권고,우상숭배를 경고 (5)이스라엘을 선택하신 야훼를 찬양함.	1. 가장 긴 설교 2. 신명기와 성경전체의 근본 정신인 사랑의 계명 3. 하느님이 주시는 시련은 아버지가 자식들에게 대하는 그것과 같다. 4. 승리는 야훼께서 주신 것. 그래서 잘 살게 되어도 야훼를 잊지 말라고 당부 5. 마음의 할례의 중요성. 마음과 정성을 다 기울여 야훼를 섬겨라. 이것이 바로 너희들이 잘 되는 길이다.(10:12-16) 6. 축복과 저주 가운데서 하나를 선택하라.	1. 12-16:17 예배와 종교 생활에 대한 법규 2. 16:18-18:22 재판관, 왕, 사제 및 예언자들의 권리와 의무규정 3. 19-21:9 살인자의 피신처, 땅의 경계선 존중, 살인자를 모르는 주검에 대한 예시등의 형법규정 4. 21-26장 여러가지 사회법, 윤리규정 등이 있다. □요약하면 종교, 사회및 생활 전반에 관한 법규의 집합체

◎ 신명기의 구성 ②

마지막 설교	모세의 죽음과 여호수아
27 - 30 장	31 - 34 장
1. 27-28 장 앞으로 있을 계약 체결 예식을 미리 가르침. (1)요르단강 건너 에발산에 도착하면 제단과 율법 기념비를 세울 것 (2)계약법에 어긋나는 12가지 저주사항을 선포하고, 백성들은 □아멘□으로 대답할 것 (3)계약 지킬 때 받을 축복과 어길 때 받을 저주의 선포 2. 29-30 장 (1)그 당시 이스라엘 뿐만이 아니라 장래의 이스라엘 사람들과 맺는 계약임. (2)계약을 어긴 경우 회개하면 하느님의 용서와 자비를 받는다고 함. (3)하느님의 계명은 어려운 것이 아니다. 입에 있고 마음에 있어 하려고 하면 언제든지 할 수 있는 것이니 축복과 생명의 길인 순종을 택하라는 당부	1. 마지막 훈계 2. 후계자 여호수아격려 3. 7년마다 율법을 낭독하도록 함 4. 백성들의 불신 예고 5. 장엄한 찬송(32장) 6.각 지파에 축복(33장) 7.모세의 죽음 (1) 하느님의 품안에서 죽음(하느님의 입맞춤 속에 죽었다라는 번역도 있음) (2) 야훼와 얼굴을 마주 보면서 사귀는 사람 (3)야훼의 사명을 띠고 온갖 기적과 표적을 행한 사람은 다시 없다고 기록됨.

신명기는 어떤 책인가요?

민수기에 이어지는 성서에요.

모압광야에 도착한 이스라엘 백성에게, 모세는 지나온 역사를 회고하면서 약속의 땅 가나안에 들어가서 지켜야 할 규정들을 다시 한번 일러주지요. 출애굽기와 레위기, 민수기에 나오는 율법들이 반복해서 나오기 때문에 □두번째 법전□ 이라고도 하고, 모세오경의 총정리라고도 할 수 있어요.

… □□□□□□ □□□

이것이 말씀이다 …

† □신명기□는

- 본래 창세기, 출애굽기, 레위기, 민수기와 함께 한 두루마리에 묶여 있었어요.  그러다가 사람들이 다섯개의 두루마리로 나누어 보관하면서 따로 떨어지게 되었지요.

- □신명기□는 오경의 다섯째 권이에요.

† □신명기□라는 성서 이름

- 히브리어 성서 이름은 □엘레 하드 바림□(이것은 말씀이다)이에요.   유다인들은 책에 나오는 첫 단어로 이름을 붙였거든요.

- 그리스어로 된 70인역 성서에서는 □듀테로 노미온□ (두번째 법전)이라 불렀어요.  신명 17,18에 나오는 □미쉬네 하토라□ (율법의 사본)를 잘못 이해한 데서 비롯되었지요.

- 중국어 성서이름 □申命記□는 70인역에서 따왔으며, 우리말 성서이름 □신명기□도 여기서  유래했어요.

누가 썼나요?

지은이가 누구인지는 잘 몰라요. 신명기는 열왕기후서까지 이어지는 신명기계 역사서의 첫 부분인데, 이 역사서 전체를 쓴 사람을 편의상 신명기 역사가라 부르죠. 그의 정체는 확실지 않지만, 멸망의 위기에 처한 유다를 하느님의 말씀으로 새롭게 세우려는 선각자라 볼 수 있어요.

언제 쓰여졌나요?

신명기도 여러 차례 손질되었지만 창세기등 앞의 네 권과는 달리 쓰여진 시기가 어느 정도 분명해요. 즉 신명기에 나타난 역사적 상황과 어휘 등을 종합해 볼 때, 북이스라엘이 멸망하고 유다는 아직 멸망하지 않았던 기원전 7세기경에 쓰여졌다고 보고 있어요. 그러나 이 책이 모세오경으로 최종 정리된 때는 바빌론 유배 이후인 기원전 4-5세기 경이에요.

왜 썼나요?

신명기는 한마디로 모세의 설교집이에요. 모세는 광야를 거쳐오면서 행한 지난날의 기억을 되살리면서, 약속의 땅에 들어가서 더 이상의 잘못을 범하지 않도록 백성들을 간곡하게 타이르지요. 그리고 광야 세대뿐 아니라 후손들을 바르게 교육시켜야 약속의 땅에서 오래오래 평화롭게 살 수 있음을 역설하죠. 이로써 신명기는 이스라엘 율법의 최고 권위자인 모세의 입을 빌어 이스라엘이 죽지않고 □살 수 있는 길□을 제시한 거예요. 즉 언제 어디서나 특히 위기에 처할 때 하느님의 말씀을 되새기고 믿고 따라야 행복하게 살 수 있음을 간곡하게 일러주고 있지요.

어떤 이야기가 쓰여 있나요?

신명기는 모두 34장이에요.

과거의 사건을 회상하면서 현재와 미래를 하느님의 백성답게 율법에 충실하게 살아가라는 내용이지요. 모세는 이런 내용을 조금씩 달리 세 번 걸쳐 설교했어요.

◈ 첫번째 설교 (1,1-4,43)

모세는 오래도록 카데스에 머물렀던 이유와 모압. 암몬을 우회하여 요르단강 동편을 점령한 경위를 회고하면서, 인간적인 판단이 아니라 하느님의 말씀에 따랐을 때 땅을 차지하였음을 밝혀주지요. 따라서 사랑과 질투가 많으신 야훼만이 유일하신 하느님이고, 그 분이 일러주신 규정에 충실하면 후손 대대로 약속의 땅에서 오래 살 수 있음이 강조되지요.

◈ 두번째 설교 (4,44-28,68)

신명기의 대부분을 차지하고 있는 이 부분이 가장 핵심이에요. 십계명을 비롯해서 이스라엘 백성이 약속의 땅에서 지켜야 할 규정들이 상세하게 소개되고 있거든요. 하지만 이 모든 율법의 근본은 자비하신 하느님의 사랑이며, 그 하느님께 온전히 순종할 것을 계속 강조하고 있어요. 예수께서 사랑의 이중계명으로 제시하신 □마음을 다 기울이고 정성을 다 바치고 힘을 다 쏟아 너의 하느님 야훼를 사랑하여라□ (6,5)라는 구절도 바로 여기에 나오지요.

◈ 세번째 설교 (29,1-34,12)

모세는 마지막으로 이스라엘 백성이 하느님과 맺은 계약은 현재 여기에 있는 사람들뿐만 아니라 미래의 후손들, 그리고 신분의 고하를 막론하고 모든 이들에게 그 효력이 미침을 지적하고 있어요.그래서 후손들이 하느님의 축복 속에 살 수 있도록 노래를 일러주고 지파마다 복을 빌어준 다음, 느보산에 올라가 약속의 땅을 바라보고 숨을 거두지요.

성서를 직접 읽으세요 !

말씀의 힘을 느끼실 겁니다.

신명기는 공동번역 성서 271-335쪽, 선종완 신부님이 옮기신 □구약성서 제3편□ 99-188쪽에 나와 있어요.

역 사 서

역사서의 이해

♥ 역사서 ♥

1. 역사서란 어떤 책을 가리킵니까?

구약성서는 보통 율법서(모세오경), 예언서, 성문서 이렇게 세부분으로 나누어집니다. 예언서는 다시 전기예언서와 후기예언서로 분류될 수 있으며 우리는 이 전기 예언서를 □역사서□라고 부르지요. 그런데 공동번역성서 목차에 역사서라고 분류된 것에는, 신명기계 역사서에 해당하는 전기예언서 그리고 역대기계 역사서 몇 권이 합쳐 있습니다.

우리는 여기서 전기예언서인 신명기계 역사서를 다루게 되는데 여호수아서, 판관기, 사무엘상·하권, 열왕기상·하권이 이에 해당합니다.

2. 그렇다면 신명기계 역사서와 역대기계 역사서는 어떻게 다른가요?

신명기계 역사서는 그것이 기록된 원칙과 역사에 대한 판단기준이 신명기에 근거해 있습니다. 즉 신명기의 중심사상이 율법에 충실하면 복을 받고 이를 어기면 재앙을 초래한다는 기본 신학을 근거로 하여 이스라엘의 역사를 재정리한 것이지요. 다윗을 통한, 왕국에 대한 이상적인 묘사나 죄에 대한 벌도 신명기의 가르침(특히 28장)에 근거를 두고 있습니다. 이와 같이 전기 예언서들은 신명기 저자의 정신을 충실히 따르고 있으므로 신명기계 역사서라 부릅니다.

역대기계 역사서에는 아담에서부터 시작하여 에즈라·느헤미야 시대의 유다주의 발생에 이르는 이스라엘의 전 역사를 편집해놓은 역대기상·하권, 에즈라서, 느헤미야서가 포함됩니다.

3. 역사서는 예언을 전한 것이 아니라 분명히 역사적 사건을 기록한 것인데 왜 □전기예언서□라고도 부르는가요?

왜냐하면 이 역사서들은 모두 공통된 점을 염두에 두고 기술되었는데 그것은 이스라엘의 역사를 신앙의 관점에서 보고자 한다는 것입니다. 그래서 그들은 하느님께서 이스라엘의 역사에 개입하신다는 사실과 이에 대한 이스라엘의 응답에 대하여 관심을 집중합니다. 다시 말해서 하느님께서 당신 백성에게 무엇을 기대하시고 당신 백성의 역사를 어떻게 평가하시는 지에 대해서 관심을 쏟는 것이지요. 하느님께서, 은혜를 베푸셨음에도 불구하고 죄스러운 반응을 보이는 당신 백성들을 어떻게 징벌하셨고 또 어떻게 바로잡아주셨는지에 대해 말해주면서 이스라엘 백성들이 걸어가야 할 길을 제시해주고 있습니다.

이렇게 역사서들이, 역사를 예언자적 관점에서 해석하며 현재와 미래에 걸어가야 할 길을 제시해준다는 점으로 보아 이 역사서들을 □예언서□라고도 부르는 것입니다.

4. 이스라엘 역사에 있어서 하느님은 그렇게도 중요한 분이신가요?

하느님은 이스라엘 역사의 주인이십니다. 예로부터 이스라엘은 특수하건 사소하건 간에 모든 사건들 안에서 하느님의 직접적인 행동을 보곤 했는데 이러한 능력은 이스라엘 신앙의 독특성에서 나왔습니다. 그들에게 있어서 역사란 하느님께서 펼치시는 것이며 하느님께서는 당신의 의도에 따라 역사의 목적을 정해놓으시고 동시에 그 역사를 이끌어 가십니다.

그러므로 이스라엘의 모든 역사는 하느님께로부터 비롯되고 또 하느님을 위하여 일어납니다. 역사는 바로 하느님의 행동무대이기 때문이지요

5. 역사서는 언제 기록되었나요?

역사서가 기록된 연대는 확실하지 않습니다. 이 역사서는 원래 있던 구전전승과 문헌전승들 즉 민속설화, 전기(轉記), 왕들의 연대기, 여러 문서와 재산목록, 납세보고서 등이 포함된 여러 책들을 함께 엮어 최종 편집한 것이지요. 그 연대는 기원전 6세기 중엽, 즉 남왕국 유다가 바빌론으로부터 해방될 무렵으로 본답니다. 이 역사서 편집자들은 과거의 삶을 돌아보면서 무엇이 옳았고 무엇이 잘못됐는지를 밝히고자 했습니다.

이 역사서는 가나안 진입(기원전 1220년경)에서부터 남부유다의 멸망으로 인한 예루살렘의 파괴(기원전 586년경)에 이르기까지 무려 6백년 이상의 역사를 다루고 있는데, 한 민족의 역사를 이처럼 지속적으로 기술해나간 예는, 지금까지 알려진 고대문학 어디에서도 발견할 수 없을 정도랍니다.

6. 하필이면 유배 중에 이런 역사를 정리해야할 특별한 이유라도 있었나요?

나라가 패망하는 엄청난 비극을 당하면서 이스라엘 사람들은 여러 가지로 반성을 하게 되었습니다. 하늘의 별처럼 번성하리라고 선조 아브라함에게 하신 하느님의 약속, 다윗 왕조가 영원히 지속되고 세상을 통치하리라 하신 하느님의 약속에 대한 기대는 국가의 정치적, 종교적 멸망으로 인해 아주 일그러진 것 같이 느껴졌지요.

나라를 잃고 말할 수 없는 고생과 모욕 중에서 처음에는 하느님을 원망했으나 차차 그들은 자신들의 내부에로 눈을 돌리게 되었습니다. □도대체 우리는 지금 무슨 이유 때문에 이러한 처지에 놓이게 되었는가□하고 말입니다.

이렇게 자신들의 과거역사를 처음부터 신앙의 관점에서 돌이켜보고 반성하며, 나아가서 그들이 □지금□ 그리고 □미래□에 무엇을 해야 할 것인가를 제시해주기 위해 역사서가 엮어지게 되었답니다.

7. 여호수아서의 □여호수아□란 사람 이름인가요?

그렇습니다. 기원전 1250∼1225년경에 이스라엘 사람들이 가나안을 정복하고 그 점령지를 열두 지파에게 분배하는 지도자 역할을 했던 여호수아가 이 책의 중심인물이므로 그 이름을 따서 □여호수아서□라 부른답니다. 그러나 그가 이 책의 저자라는 말은 아닙니다. □여호수아□는 히브리말로서 □야훼는 구원이시다□라는 뜻이지요. 야훼 하느님께서는 여호수아를 통해 적들을 몰아내시고 기근, 방랑 등의 현세적인 어려움에서 이스라엘을 구원해내시어 그들에게 땅을 주십니다. 히브리어 성서의 그리스어 역본인 70인역에는 □예수스□로 표기되어 있습니다.

우리 주님이신 예수님의 이름도 여기에서 나왔지요.

8. 그렇다면 여호수아는 이스라엘 백성들이 홍해를 건널 때 그 백성들을 인도했던 모세보다 더 훌륭한 인물이었나요?

에집트에서 억압받는 이스라엘 백성을 보시고 가련히 여기신 하느님께서는 그들을 구원하시고자 모세를 지도자로 세우셨지요? 여호수아는 이와 같은 계획에 따라 하느님으로부터 모세의 후계자로 불림을 받게 되어 땅을 정복하는 임무를 수행하였고 그 땅에 들어가는 영광을 입었습니다. 그러니 모세와 여호수아 둘 다 하느님의 계획에 의해 불림을 받아 자기의 임무를 성실히 수행한 위대한 지도자들이지요.

여호수아서는 모세오경과 긴밀한 연결성을 지니고 있습니다. 신명기의 마지막 부분과 여호수아서의 첫 부분이 자연스럽게 연결되어 있을 뿐 아니라 신학적으로 볼 때, 여호수아서는 창세기에서 성조들과 이스라엘 백성에게 하셨던 하느님의 약속을 그분이 그대로 실현하셨음을 밝혀주고 있기 때문에 모세오경의 속편이자 완성이라고 할 수 있답니다. 어떤 학자들은 모세오경에다 여호수아서까지 포함시켜 □모세육경□이라고도 하지요.

9. 땅을 정복하려면 굉장히 치열한 싸움을 벌였을 텐데 이스라엘에는 힘이 막강한 군대가 있었나보군요? 군인들은 용감했나요?

먼저, 역사적인 측면에서 보면 에집트에서 탈출한 히브리인들은 그렇게 많지 않았기 때문에 자연히 군사조직도 잘 되어 있지 않은 상태였습니다. 따라서 가나안 정복 전쟁은 가나안내에 있던 히브리인들이나 가나안의 체제에 저항하는 자들이 합세하여 서서히 이루어졌지요. 그러나 이스라엘 사람들은 사기가 드높았습니다. 왜냐하면 하느님께서 이스라엘을 보호하고 지켜주시므로 그분이 이스라엘을 위해 직접 싸워주신다고 믿었기 때문이지요.

그런데 여호수아서와 판관기에는 같은 사건이 각각 다르게 묘사되어 있습니다. 여호수아서에서는 하느님께서 땅을 주마고 약속하신 것을 성실히 이루셨다는 점을 강조하기 위해 가나안 땅을 일격에 몽땅 차지한 것으로 강조하여 기록했고, 판관기에서는 서서히 땅을 정복했으며 정복 안된 땅이 많은 것으로 묘사하고 있습니다. 그것은 하느님께서 이스라엘이 가나안 땅에서 당신을 성실히 섬기는가를 시험하시고 훈계하시기 위해 적들을 주위에다 남겨두셨던 것이랍니다.

10. 그럼 하느님께서 전쟁을 일으키게 하신 건가요?  전쟁은 사랑과 위배되는 말인데 사랑의 하느님이 침략전쟁을 주도하시다니요?

사랑과 자비가 넘치는 하느님께서 전쟁을 주도하셨다는 것은 지금 우리가 생각하면 깜짝 놀랄 말입니다. 그러나 당시의 가나안 정복 전쟁은 침략을 위한 전쟁이라기보다는 생존을 위한 전쟁으로 보아야 합니다. 가나안 땅은 비옥한 반달지역으로 원래 주위의 사막민족들이 끊임없이 넘보던 곳이었고 더구나 고대세계에서 생존을 위한 땅 차지는 빈번한 현상이었답니다.

하느님과 이스라엘 사이에는 시나이에서의 계약으로 말미암아 서로 지켜야 할 의무가 있었습니다. 그 의무란 이스라엘은 하느님만을 성실히 섬기고 구분의 계명을 지키는 것이며, 하느님은 이스라엘을 보호하고 지켜주시겠다는 것입니다. 따라서 이스라엘의 적은 바로 하느님의 적이므로 하느님은 이스라엘을 위해 직접 싸우시는 것이지요. 그러므로 이런 전쟁을 일컬어 □야훼의 전쟁□ 혹은 □거룩한 전쟁□이라 부른 것입니다.

11. 전쟁에서 하느님은 적들을 어떻게 쳐 이기십니까?

하느님은 적군에게 공포감을 주시고 적들을 혼란에 빠뜨리기도 하시고 그들의 마음을 녹아들게 만드시기도 합니다. 또한 자연을 무기로 삼으십니다. 예를 들어 폭풍우, 우박, 우뢰, 어둠과 바닷물 등으로 말입니다.

12. 이스라엘 군대는 하느님만 믿고 있으면 승리할 수 있었겠네요?

물론 거룩한 전쟁에 있어서 확신과 신앙은 필요불가결한 요소입니다. 만 그렇다고 해서 인간의 역할이 전혀 무시되지는 않습니다. 그러나 승리는 어디까지나 하느님의 선물이지요. 적이 아무리 많고 강해도 승리하리라는 확신으로 안심하여야 합니다. 두려워하는 자는 신앙이 부족한 자로 판명되어 집으로 돌려보내졌답니다.

13. 이스라엘은 적들을 완전히 전멸시켜야만 했다는데 왜 그런가요?

완전전멸은 어떠한 예외도 용납치 않는, 하느님의 명령입니다. 예리고를 점령했을 때도 사람이나 짐승이나 살아 있는 것들은 모두 죽었고 도시와 그 가구들은 불태웠으며 금속제품들은 하느님께 바쳤지요. 이 규칙을 어긴 자에게는 저주가 내렸습니다. 이것은 아직 신앙이 약한 이스라엘을 위험한 가나안의 종교에 물들지 않게 하려는 하나의 소극적인 방법이었습니다.

14. 하느님은 왜 하필 땅을 선물로 주십니까?

지금도 그렇지만 구약시대의 □땅□이란, 매우 중요한 삶의 터전이며 하느님 축복의 표시입니다. 따라서 야훼께서 이스라엘에게 땅을 차지하게 하신 것은 그분의 구원행위와도 같습니다.

신명기 26장에 나오는 이스라엘의 신앙고백문에도 □우리를 이곳으로 데려오시어 젓과 꿀이 흐르는 이 땅을 우리에게 주셨습니다.……□라는 말이 나오는데, 이것은 이스라엘 신앙의 중요한 부분으로서 이를 통해 이스라엘은 끊임없이 찬미와 감사를 하느님께 드렸답니다.

이러한 땅에 대한 사상은 신약에까지 이어집니다. □행복하여라 마음이 가난한 이들, 그들은 땅을 차지할 것이니□(마태 5,5)라고 하면서 완전한 땅인 하늘나라에 대해서 말하고 있지요. 새로운 이스라엘인 오늘날의 신앙인들은 하느님의 약속대로 완전하고 영원한 땅, 하늘나라를 차지할 희망으로 살아가고 있는 것입니다.

15. 판관이란 재판관을 말합니까?

이들은 말 그대로 재판하거나 법적인 결정을 내리는 사람들은 아니었습니다. 판관들은 야훼의 영에 의해 전쟁에서 이스라엘을 구제하는 투사 혹은 영웅들이었습니다. 여판관인 드보라의 경우에만 구제자의 역할 외에 재판하는 역할도 담당했지요. 각 판관들의 생애는 모두 다르지만, 군사적 영도자로서 승리를 가져왔다는 점에서는 공통적입니다. 이스라엘을 구제한 후 판관은 수년 동안 주위의 적들에게서 이스라엘을 보호하면서 또 그들이 하느님께 충실하도록 그들을 인도하면서 다스렸다고 합니다.

16. 어떤 사람이 판관이 될 수 있었나요? 백성들이 투표했나요?

판관직은 세습적인 왕조와는 달리 비세습적이며 불연속적으로 그때그때마다 필요한 경우에 하느님께로부터 불림을 받았답니다. 그러므로 하느님의 영이 내린 사람이면 누구나 판관으로 나섰지요. 판관을 카리스마적 지도자라고 하는데 그것은 하느님의 영적 능력이 주어져서 구제자가 될 자질을 갖추게 되었기 때문이랍니다.

17. 그렇다면 그들은 영웅인가요? 그들에 대한 백성들의 생각은 어떠했나요?

판관들이 영웅으로 숭배 받는 일은 있을 수 없습니다. 왜냐하면 판관들의 출현은 그들의 인간적인 용맹에 근거한 것이 아니고, 오직 하느님께서 당신 백성을 돌보시기 위해서 보내셨다는 데에 그 근거를 두고 있기 때문입니다. 성서에서도 그들은 이스라엘의 어려움을 돌보고자 하시는 □야훼의 도구□로서 묘사되고 있을 뿐이지요. 이스라엘 백성들은 이 구제자들을 통하여 하느님께서 자신들을 돌보고 계신다는 사실을 다시금 새롭게 체험하곤 했습니다.

18. 하느님께서 당신 백성을 위해 판관을 세우신 이유는 무엇입니까? 다윗과 솔로몬도 판관이었나요?

여호수아가 죽은 뒤부터 예언자 사무엘이 태어나기까지 그 사이의 기간동안(기원전 1200∼1073년) 이스라엘에는 정치지도자가 없는 상태였습니다. 왜냐하면 당시 유다민족은 가나안을 완전히 정복하지 못했던 터라 각 부족들은 자기들에게 배당된 영토에서 각각 다른 환경 속에서 살고 있었고 중앙집권적 기관이 없었기 때문입니다. 물론 왕도 없었지요. 그러니 민족전체가 위기에 봉착했을 때는 어떤 지도자가 필요했습니다. 바로 이럴 때 하느님께서는 판관을 세우셨답니다.

다윗왕이나 솔로몬왕은 판관시기가 끝나고 등장한 □왕□들입니다.

19. 판관들은 자기 역할을 잘 수행했나요?

이스라엘을 성공적으로 구출해냈다는 점에서 두드러진 인물들을 대판관이라 하는데, 오드니엘은 메소포타미아로부터, 에훗은 모압인들로부터, 드보라는 가나안족으로부터, 기드온은 미디안족으로부터, 입다는 암몬족으로부터, 삼손은 블레셋족들로부터 곤궁 중에 있는 이스라엘을 구해냈지요. 이들에 대한 기록은 판관기에 상세하게 기록되어 있습니다. 그 외에도 삼갈, 돌라와 야이르, 입산, 엘론, 압론 등의 소판관들도 나타나 있습니다.

우리가 판관기를 읽을 때 유심히 보면, 판관시대에 이스라엘이 걸어온 길은 일련의 주기적인 단계를 이루고 있습니다. 즉 영도자 판관이 살아 있을 때 이스라엘의 야훼께  대한 충실□판관이 죽은 후에 바알을 섬김으로써 야훼를 배반 □ 야훼께서는 그 벌로서 적의 박해를 허용하심 □ 이스라엘 백성들의 부르짖음 □ 구원자로서의 판관을 파견하신 야훼의 대답 □ 판관이 있을 때의 이스라엘의 충실 □ 판관이 죽은 후 야훼를 배반 □ 벌을 내리심 등등.

20. 머리카락에 특별한 힘이 있었다는 삼손은 나지르인이었다는데 나지르인은 어떤 사람인가요?

민수기 6장에 나타나 있는, 나지르인으로 서원을 한 사람들은 포도주를 멀리하고, 머리털을 깍지 말고, 시체를 만지는 부정을 범하지 말아야 하고, 서원기간이 끝나는 날에는 성대한 제사를 드려야 했답니다. 이들은 자원하여 하느님께 서원하였지요. 그러나 자원하는 나지르인들과는 달리 삼손시대의 나지르인은 하느님의 부르심을 받아 성별된 사람들입니다. 이들도 포도주를 금하고, 머리를 깍지 않는 것을 평생의 의무로 삼았지요. 삼손 역시 나지르인으로서 하느님의 특별한 은사를 받아 이스라엘의 □구원자□로 나타났던 것입니다.

21. 가나안 땅에 정착한 이스라엘 사람들은 그 풍토에 적응하기 위해 고생도 많이  했겠지요?

반유목민으로서 유랑하던 이스라엘이 비옥한 땅 가나안에 정착함으로써 그들의 삶은 유목생활에서 농경생활로 바뀌게 됩니다. 따라서 여러 가지 심한 변화를 겪게 되지요. 특히 종교적 갈등이 하나의 커다란 쟁점으로 등장합니다. 이제 그들은 땅을 가는 농부의 지대한 관심사인 인간과 자연의 관계, 즉 곡식재배를 위한 풍성한 비, 계절의 변화, 풍요다산에 신경을 곤두세우게 되었답니다. 이를 해결해주는 신이 가나안의 토착신이어서 이스라엘은 그를 섬기기 시작한 것이지요.

바알은 농사에 필수적인 비를 주는 가나안 종교의 신으로 간주됩니다. 그래서 사람들은 가나안의 방식에 따라 풍산(□産)의 바알을 섬기지 않으면 농사를 지을 수없고 결실도 거두지 못하는 것으로 여겼습니다. 농경생활의 경험이 없던 이스라엘인들이 그 땅의 풍요의 신에게 의지하여 했던 것은 이상한 일이 아니었습니다.

그 외에도 이스라엘은 그곳에 살던 토착민들이나 주위에 적들과 목숨을 건 전쟁을 치러야만 하는 등 어려움이 많았습니다.

22. 그렇다면 바알을 섬기기 시작한 이스라엘 사람들은 하느님을 완전히 저버린 것인가요?

그렇지는 않습니다. 그들이 어떻게 자기 조상들의 하느님이요 출애굽의 하느님인 야훼께 등을 돌릴 수 있었겠습니까. 그들은 야훼와 바알을 번갈아 섬기며 주위에서 적이 공격해 올 때는 번갈아 섬기며 주위에서 적이 공격해올 때는 야훼께 의지하고, 농사를 지을 때에는 바알에 의지하려 했지요. 그들은 신들마다 활동영역이 서로 다르다고 생각했답니다. 그리고 이 두 종교가 모순적이거나 배타적인 것이라 생각지 않았기 때문에 공식적인 종교와 가정 및 농사를 위한 신앙을 따로 가지려 했던 것이지요. 사실상 사람들이 바알을 받아들인 것은 농경상의 증산을 위해 불가피한 종교적 조치였던 것 같습니다. 야훼는 유목민의 신 또는 전쟁의 신이지 농경방면에는 힘이 없다고 생각했기 때문입니다.

23. 농사에 있어서 정말 야훼보다 바알의 능력이 더 큰가요?

이스라엘의 신앙은 어떠한 경쟁자도 용납치 않는 □질투하는 하느님□에 대한 독특한 믿음을 바탕으로 하고 있습니다. 또 야훼의 주권은 이스라엘 백성에게 절대적인 것으로서 생활영역 전체에 미쳐 있습니다. 그러므로 야훼는 이 부분의 주인이고 바알은 저 부분의 주인이라고 생각한 것은 근본적으로 계약의 위배이며 유일하고 지존하신 하느님을 무시하는 셈이 됩니다.

후대에 가서 예언자들도 야훼나 바알, 둘 중의 하나를 택하라고 외치는 것을 볼 수 있듯이, 야훼는 생활 전체의 주인이요 전적인 헌신을 요구하는 신이시기 때문에 혼합이나 절충이란 있을 수 없는 것이지요.

24. 바알을 섬기는 것과 야훼를 섬기는 것은 어떻게 다른가요?

바알종교는 비옥한 반달지대의 불안정한 환경에서 도모하려는 이들의 욕망을 채워주는 수단이었습니다. 야훼는 풍요다산을 관장하는 신이시기는 하지만 바알과 같이 자연계의 변화에 따라 죽고 사는 신이 아니지요. 야훼는 인간의 역사에 자기 자신을 드러내시는 □살아 계시는 하느님□이십니다. 바알종교에서는 신들을 지배하고 조종하라고 가르치지만 이스라엘의 신앙은 하느님의 은혜에 감사드리고 그 하느님을 섬기라고 강조합니다.

야훼 하느님은 마술 따위로 지배되는 신이 아닙니다. 사람들이 야훼를 믿거나 배반하거나 혹은 순종하거나 불순종할 수는 있어도 그분의 주권만은 변함없습니다.

25. 바알종교에서는 제사를 어떻게 드렸나요?

바알은 □주인□ 또는 □소유주□라는 뜻으로, 땅을 소유하여 풍요다산을 지배하는 남성의 신입니다. 그 배우자는 아스다롯(아세라)이지요. 사람들은 농사의 결실 혹은 땅의 생산력이 대지의 품속에 감추어져 있다고 생각했는데 그것은 대지에서 남녀의 신인 바알과 아스다롯의 결합이 이루어져 비, 샘, 지하수 등의 물이 생기며 토지는 비옥해지고 생산물이 많이 산출된다는 것입니다.

그런데 인간들이, 바알과 그 배우자의 성적인 관계에 좌우되는 땅의 풍요를 무턱대고 소극적인 자세로 기다릴 수만은 없었겠지요. 그래서 신들의 관계를 기다릴 수만은 없었겠지요. 그래서 신들의 관계를 모방하여 인간 남녀도 신성한 관계를 가짐으로써 신들과 하나가 되고 인간은 신들의 출산력에 직접 기여하게 되다고 생각하게 되었습니다. 사람들은 이러한 바알의 성관계를 의식을 통해 재현함으로써 자연의 번성을 보장받을 수 있다고 생각했기에 신전에서 매음행위를 벌였습니다. 이 제의적인 매음행위는 가나안 종교의식의 특징을 이룹니다.

26. 이스라엘 사람들은 언제까지 이 가나안 종교에 마음을 빼앗겼을까요? 쉽게 돌아오기는 힘들었겠지요?

구체적인 생활에, 물질적 풍요에 직접적으로 관계되는 종교이기에 바알종교는 그만큼 강한 것이었습니다. 그래서 판관시대에 하느님께서는 주위의 적들을 도구로 삼아 이스라엘을 처벌하심으로써 그들을 회개시키려 하셨습니다. 또 엘리야는 바알신의 신봉자들과 대면했고, 엘리야의 영향을 받은 예후는 바알종교를 박멸했고, 히즈키야 왕·요시아 왕의 종교개혁이 있었지만 결코 이 바알 종교가 뿌리뽑히지는 않았습니다.

외적인 개혁사업이나 법·제도가 그것을 뿌리뽑을 수는 없었지요. 인간의 마음과 각오가 중요한 것입니다. 아무튼 바알종교는 이 역사서 전체에서 끊임없이 문제가 될 뿐 아니라 후대에서도 여러 예언자들의 끊임없는 공격의 대상이 된답니다.

27. 지금도 바알신을 신봉하고 있는 민족이 있나요?

바알은 한마디로 물질의 신이라고 할 수 있습니다. 이론적이거나 철학적이거나 추상적인 신이 아닙니다. 그러므로 오늘날에는 물질이나 권력이나 재산(돈)등이 바알신으로 등장할 수 있지 않을까요?

이러한 것들은 우리의 삶과 직결되어 있는 것이기에 그만큼 유혹이 강한 것이지요 이 세상에 살고 있는 한 우리는 그것들과 함께 살게 되고 그것들에 집착할 소지가 많습니다.. 얼마나 많은 이들이 물질이나 권력이나 돈이 전부인 양 거기에 집착해서 그것을 마치 신과 떠받들고 있습니까!

자칫하면 신앙인들도 이스라엘과 똑같이 하느님과 물질을 동시에 섬기면서 살 수 있습니다. 그런 것들을 얻기 위해 이기심과 폭력과 속임수에 절을 해서는 안 되는 것입니다. 신앙생활, 사회생활 할 것 없이 그 모두에 있어서 우리는 하느님을 주님으로서 성실하게 노력해서 얻은 물질을, 하느님이 주시는 것으로 감사하게 여길 줄 알고 또 그것을 감사하게 여길 줄 알고 또 그것을 올바르게 사용하는 자세가 우리에게 필요하지요

28. 다윗은 참 용감한 왕이었다지요? 어떻게 해서 왕이 되었나요?

다른 모든 나라와 같은 왕을 세워달라는 백성들의 요구에 대해 하느님께서는 백성들의 결정을 받아들이십니다. 그리하여 사무엘에 의해 등장하여 최초의 왕이 된 사울은, 초기에는 탁월한 지도자요 훌륭한 투사로서 자질을 입증하였지요 그러나 그 후 그의 성격적 결함 등으로 결국 몰락하고 맙니다. 그러자 하느님께서는 사무엘을 시켜 다윗을 선택하십니다. 다윗은 하느님의 능력으로 골리앗을 죽이고 사울의 군사령관이 되었지요.

다윗의 명성이 차차 기반을 다져가고 그의 인기가 높아지게 되자 사울은 이것을 질투하여 다윗을 살해하려고 합니다. 그러자 다윗은 사울을 피하여 도망다니게 됩니다. 그러던 중 하느님께 여쭙고 그분의 충고에 따라 유다의 중심부인 헤브론으로 가서 정착했지요. 이렇게 해서 사울이 전사한 후에 다윗은 이스라엘의 왕이 된답니다.

29. 예수님은 다윗의 후손이라고 하는데 그렇다면 다윗왕은 예수님보다 더 위대한가요?

하느님께서 다윗의 왕조를 위대하게 만드시어 그 왕조가 영원히 흔들리지 않으리라 하신 약속은 이스라엘의 국가신학이 되었으며 이스라엘은 항상 이를 기억하고 굳게 신뢰했습니다. 다윗은 하느님께 온전히 신뢰하고 예언자들의 말에 귀를 기울인 이상적인 왕입니다. 적들을 몰아내고 영토를 최대한 넓히고 나라를 통일한 그의 업적은 하느님께서 그와 함께 계신다는 사실을 드러내줍니다. 그리하여 다윗은 유배시대 때까지 다른 왕들을 판단하는 기준이 됩니다. 예언자들은, 왕들의 불충실 때문에 야기된 국가의 파멸을 넘어 다윗후손의 이상적인 인물에 대한 기대를 불러일으킵니다.

다윗의 후손은 온 인류를 죽임으로부터 구원할 새로운 다윗이며 야훼의 기름부음 받은 이. 즉 메시아이십니다. 그러므로 그분은 인간의 혈통으로는 다윗의 후손이시지만, 하느님의 구원계획의 완성자이시므로 그리스도는 다윗의 주님이 되십니다.(마르 12, 27 참조)

30. <열왕기>는 열 사람의 왕에 대해 쓴 책이라는 뜻인가요?

열 사람의 왕이라는 뜻이 아니라 여러 왕들의 이야기이기 때문에 열왕기라는 이름이 붙여졌습니다. 열왕기는 북왕국 이스라엘, 남왕국 유다 이렇게 둘로 갈라진 왕조의 역사를 그 시대 배경으로 하고 있지요. 왕조의 멸망은 종교적 이유 때문으로, 야훼와의 계약을 지키지 못하고 죄를 범한 데 있다는 것입니다.

다윗왕의 통치 말기부터 유다왕 여호사밧의 죽음까지 120여 년간의 역사를 기록하고 있습니다.

31. 선한 왕과 악한 왕을 구별짓는 기준은 무엇입니까?

왕들에 대한 열왕기의 판단기준은 신명기의 가르침에 근거하고 있습니다. 그것은 주로 우상 숭배의 죄와 여러 곳에 산당(山堂)이나 사당(私堂)들을 지은 죄를 가장 크게 질책합니다. 히즈키야왕과 요시아왕의 경우에만 긍정적인데 이 두 왕은 신명기가 요구한 대로 산당에서의 제의(祭儀)를 폐지하고 예배를 전반적으로 개혁했고 우상숭배를 몰아냈기 때문입니다.

32. 한 나라의 역사가 그것도 별로 자랑스럽지 못한 왕들의 역사가 어떻게 성서의 역사가 될 수 있나요?

물론 열왕기는 이스라엘과 유다의 역사입니다. 그러나 세속적인 과거기록으로서의 역사가 아니라 하느님께서 당신의 선택된 백성을 다루시는 역사입니다. 열왕기의 편집자는 예언자들을 역사 안에서 활동하시는 주님의 대변자로 간주하여 엘리야, 엘리사와 관계되는 다량의 예언적 실화들을 열왕기에 삽입시켜 묶어놓았습니다. 이와 마찬가지로 야훼를 거슬러 몹쓸 짓을 많이 했던 아합왕과 관련된 자료도 편집자가 길게 포함시켜 넣은 역사적 설화로서의 가치 때문이 아니라 예언적인 의미 때문이었습니다. 그러므로 우리는 이 역사서에 담긴 하느님의 메시지를 읽을 수 있었겠지요.

33. 오늘날 우리가 이 역사서를 꼭 읽어야 할 필요가 있을까요? 읽는데 시간이 많이 걸리나요?

하느님과 그분의 백성인 이스라엘 사이에 있었던 약 700년간의 상호관계에 대해 말해주고 있는 이 역사서는 오늘날의 우리에게도 많은 교훈을 주고 있습니다. 이것은 상당히 긴 역사인데 여기에는 그 민족의 온갖 시행착오가 다 기록되어 있지요. 그러나 이것은 이스라엘의 독특한 신앙의 역사입니다.

하느님의 새로운 백성인 우리 신앙인들도 하느님과 관계하는 삶, 즉 신앙의 삶을 살아가고 있습니다. 우리의 신앙생활은 기껏해야 몇 년, 몇 십년밖에 안 됩니다. 그러나 우리가 이 짧은 기간 온갖 신앙체험을 다 해볼 수는 없는 일이지요. 그러므로 700년간의 신앙의 역사를 다룬 이 역사서를 읽음으로써 이스라엘의 체험을 우리의 체험으로 할 수 있고 거기서 교훈을 얻을 수 있습니다. 또한 그들의 시행착오를 알 수 있기에 우리가 걸어가야 할 길에 대한 해답을 찾을 수 있을 것입니다.

사실 역사서에는 마치 우리 자신의 삶을 보는 듯한 이야기도 많습니다. 매일 조금씩이라도 읽고, 묵상하고 난 후 우리의 생활을 변화시켜간다면 역사서는 우리에게 있어서 살아 있는 신앙의 책이 될 것입니다.

마카베오 시대의 이해

1. 다른 역사서와 비교하여 볼 때 마카베오 상하권은 어떻게 다른가요?

마카베오 상하권은 구약의 마지막 역사서(歷史書)에 해당합니다. 사무엘서나 열왕기, 역대기와는 달리 이 두 권은 완전히 별개의 책입니다. 마카베오서라고 같은 제목이 붙은 것은 같은 시대(기원전 2세기)와 관련이 있고 일부 같은 사건도 다뤄지고 있는 사실에서 유래합니다. 마카베오서는 이스라엘의 신앙과 참 하느님을 섬기는 종교가 지상에서 사라질 뻔한 시대를 배경으로 하고 있습니다.

2. 그 당시 유다를 둘러싼 시대적 배경은 어떠했나요?

그 당시 고레스의 칙령이 내려 히브리인들이 고국으로 돌아가는 것은 허용되었으나 그렇다고 정치적 독립이 이뤄진 것은 아니었습니다. 앞에서 보았듯이 에즈라와 특히 느헤미야는 페르시아 황실의 지배하에, 그 황실의 권위를 내세워 건국의 사업을 영도했었습니다.

당시 유다는 페르시아의 한 주(州)에 속해 있었는데 이 주는 시리아에서 유프라테스강에 이르는 지역과 사마리아, 블레셋 해안지방에서부터 에집트 국경에 이르는 지역, 그리고 키프로스섬을 관장하고 있었습니다. 그 후 페르샤 제국이 정벌당한 것은 알렉산더 대제(大帝)에 의해서였습니다. 대제는 334년에 군대를 일으켜 323년에 서른 세 살로 요절(夭折)하기까지 페르샤 모든 주(州)를 석권하고 지금의 인도에까지 진군했었습니다. 그가 323년에 바빌론에서 죽자 그의 막료 장군들이 제국을 분할하였고 50년에 가까운 내란이 중동을 휩쓴 뒤에야 세력의 판도가 확립이 되었습니다.

유다는 알렉산더 대제에게 무혈로 정복되었다가 그의 사후 한 세기 동안 에집트의 지배를 받게 되었습니다. 기원전 198년 에집트가 시리아와의 전투에서 패배함으로써 팔레스티나는 시리아를 중심으로 하던 셀류코스 왕조의 지배하에 넘어갔습니다. 셀류코스 왕가는 기원전 312년에 시작하였는데 마카베오서는 이 왕가가 쓰던 그리스식 연대(年代)를 따르고 있습니다. 1마카 1,10을 보면 안티오쿠스(Antiochus Epiphanes)가 왕위에 오른 것이 □그리스 왕국 137년□이라고 하였습니다. 즉 312년에서 137년을 뺀 기원전 175년에 해당하는 연도입니다.

3. 셀류코스 왕조가 유다를 지배하면서 행한 정책은 무엇이었나요?

에집트의 지배를 받을 때에도 세금만 내면 되었지만 이 새 종주국(宗主國)은 유다인들에게 그리스 문명을 주입시키려 하였습니다. 그리스 문명이라면 곧 그리스 종교를 뜻했습니다. 즉 제신(諸神)들을 섬기는 이교신앙(異敎信仰)과 종교의식, 고유한 관습과 풍속, 전통의 유산과 문화를 뜻했습니다. 이것은 히브리 사고방식이나 풍속, 관습과 너무도 거리가 먼 것이었습니다. 특히 기원전 175년부터 163년까지 시리아를 다스린 안티오쿠스 4세는 강제로라도 그리스 문명과 종교를 유다인들에게 주입시키는 정책을 폈습니다.

4. 그렇다면 셀류코스 왕조의 지배를 받던 다른 민족들, 특히 유다인들은 이 신앙의 위기에 어떻게 대처하였나요?

중동의 다른 민족들은 그리스 신들을 모셔들이는 데 별반 어려움을 느끼지 않았습니다. 그렇지 않아도 이미 헤아릴 수 없이 많은 신들을 섬기고 있는 터인지라 몇 명이 추가되어도 대수로운 문제가 아니었습니다. 그러나 유다인들로서는 유일신이신 이스라엘 하느님 말고 다른 신들을 모셔들인다는 것은 자기네 종교를 깡그리 부인하는 것이며 자기네 역사를 송두리째 무너뜨리는 것을 의미하였습니다. 이스라엘의 역사는 이 하느님이 당신의 현존과 전능을 끊임없이 증거하시고 만백성을 다스리시는 당신의 주권(主權)을 과시해 오신 역사였던 것입니다.

그러나, 유다인 중에서도 상당수는 겁에 질려서거나 금전 때문이거나 출세욕이나 다른 동기로 자기 신앙을 저버렸습니다. 적어도 행동으로는 그렇게 했습니다. 그 중에는 사제단의 인물들도 있었는데 그들의 악표는 주민 상당수의 우상숭배를 크게 두둔해 주었습니다. 따라서 신앙을 고수하려던  사람들은 숨어서 하거나 멀리 떠나야 했습니다.

5. 마카베오서의 □마카베오□라는 것은 사람 이름인가요?

마카베오 상권은 하느님의 백성에게 그리스 문명을 강제 주입시키려는 셀류코스 왕가의 노력에 맞선 유다인들의 저항(抵抗)의 역사입니다. 적어도 선량한 유다인들 측에서 벌인 저항의 역사입니다. 이 저항운동은 애당초부터 한 사제가문에 의해서 발단되고 주도되었는데 마따디아(Mattathias)와 그의 다섯 아들이 그들입니다.

다섯 아들 가운데서 유다(Judas)는 장사인데다가 유능한 지휘관으로서 그에게 □마카베오□(Maccabaeus)라는 별명이 있었습니다. 그 의미는 □망치□ 또는 □하느님이 정하신 인물□인 듯합니다. 유다의 별명은 그 집안 전체에 계승이 되었고(마카베오家), 그가 살던 시대에도 그 이름이 붙었으며(마카베오 시대), 따라서 그 인물들과 시대를 대상으로 하는 책도 □마카베오서□(書)가 되었습니다.

결국 마카베오 집안의 저항운동과 유격대(遊擊隊)의 전투는 성공을 거두어, 드디어 전쟁을 끝내고 유다 국민의 자치(自治)를 달성했습니다. 즉 대사제가 종교상의 최고 지도자가 될 뿐더러 정치상의 최고 지배자가 되는 결과를 가져왔습니다.

6. 마카베오 상권은 신앙의 위기를 느낀 유다인들의 저항의 역사라고 하는데 그 저항운동은 어떻게 시작되었나요? 발단은 무엇인가요?

마카베오 상권은 약 40여 년의 역사를 담고 있습니다. 에피파네스라는 별명이 있는 안티오쿠스 4세가 즉위하던 기원전 175년부터 다섯 형제의 마지막 인물 시몬 마카베오가 죽은 기원전 135년까지의 40년이 거기에 수록되어 있습니다.

처음 두 장(章)은 서론입니다. 저자는 안티오쿠스 4세가 기원전 169년에 예루살렘과 성전을 점령하고 약탈한 사건을 짧게 기술합니다. 이 사건은 예루살렘에 이교예배가 시작된 발단이었고 종교박해의 시작을 알리는 신호이기도 했습니다. 이 야만행위와 성전모독은 하느님 백성의 신앙과 영웅심을 드러내는 저항운동을 불러일으켰습니다. 마카베오 형제들의 부친 마따디아는 모데인(Modein)읍내에 세워진 이교도 제단을 헐어버리고 이교신들에게 공공연히 분향을 올리는 배교자 유다인을 죽여버렸습니다. 그뿐 아니라 읍내의 이교제사를 감독하러 온 안티오쿠스의 사신까지 죽여버렸습니다.

7. 그렇다면 마따디아는 그 후에 어떻게 저항운동을 전개했나요?

마따디아는 이 일을 저지르고 온 가족을 거느리고 산으로 피해갔습니다. 그의 용기와 사제로서의 권위 때문에, 여태까지 학정에 시달리며 영도자만을 찾고 있던 유다인들이 그의 휘하로 모여들었습니다. 그리하여 최초의 유격대가 조직되었습니다. 그들은 촌락들을 휩쓸고 다니며 이교제단을 헐어버리고 유다인들을 핍박하는 외국인들을 죽이며 그자들의 앞잡이가 된 동포들을 처단하였습니다. 이러한 고된 지하운동의 생활로 마따디아에게 일찍 죽음이 닥치고 그는 눈을 감기 전에 아들들과 동지들에게 끝까지 싸워 승리하라고 독려합니다. 또한 군대 내부에 권력투쟁이 있을 것을 염려하여 그는 셋째 아들 유다를 지휘관으로 세우고 가장 슬기로운 시몬을 그의 모사(謀士)로 뽑아줍니다. 그 용맹한 늙은이는 자기 백성이 반드시 승리하리라는 희망을 내다보며 눈을 감습니다. 이것은 겨레가 신앙을 갖고 자기네 하느님을 모시고 투쟁하는 이상 결국 승리하리라는 것입니다.

8. 마따디아가 죽은 후의 이야기는 반란군의 지휘관을 맡은 마카베오 형제들의 행적을 순서대로 기록하고 있습니다. 마따디아의 사후 마카베오家의 저항운동은 어떻게 지속되었나요?

앞에서 말한바와 같이 □마카베오□라는 별명을 지닌 마따디아의 셋째 아들 유다가 저항운동의 지휘관이 되었습니다. 유다 마카베오의 행적은 마카베오 상권 3,1∼9,27에 나타납니다.

그는 소수의 병력을 이끌고서, 자기를 토벌하러 온 시리아 왕군을 격퇴합니다. 국왕은 소수 반란군쯤이야 단번에 무찔러버리리라고 생각했지만 오히려 왕의 대군은 패배를 거듭하고 반란군의 숫자는 늘어만 갔습니다.

유다는 승리를 거두고 예루살렘에 입성하며 안티오쿠스가 모독한 성전을 정화하고 제단을 중수한 후에 율법대로 하느님께 예배를 드렸습니다(기원전 164년). 그러나 예루살렘 일각에는 아끄라(Acra)라는 요새가 있어 여전히 시리아군이 버티고 있었는데 하도 견고한 요새라서 유다도 함락을 못 시켰습니다. 그 대신 상당수 유다인을 수비대로 남겨 놓아 적을 제압하게 하였습니다. 그동안 안티오쿠스 4세가 페르시아에서 죽고 그 아들 안티오쿠스 5세가 왕위에 올랐습니다. 유다가 아끄라 요새를 기어코 탈환하려고 공격하자 배반자들은 안티오쿠스 5세에게 달려가 원군을 청했습니다.

당시 나이 아홉 살밖에 안되던 어린 왕은 리시아(Lysias)의 섭정(攝政)을 받고 있었기 때문에 왕은 리시아의 지휘를 받는 군대를 거느리고 수도 안티오키아를 떠나 예루살렘으로 진군하였습니다. 유다는 대군에 의해서 예루살렘에 갇히는 불리한 처지가 되지 않으려고 군대를 거느리고 예루살렘을 철수하였습니다. 벳즈가리야의 전투에서 다섯 형제 중의 하나인 엘르아잘(Eleajar)이 쓰러졌는데 그것은 약간 만용(蠻勇)을 부리다가 영웅심에 희생당한 것입니다. 안티오쿠스 5세는 예루살렘에 입성하였으나 성전 구역은 점령을 못했습니다. 왜냐하면 언젠가 격전이 있을 것을 예상하여 유다가 성전 구역에 막강한 요새를 쌓아두었던 것입니다.

9. 예루살렘에서 철수한 유다는 어떻게 되었나요?

성전 구역에 쌓아 두었던 요새가 거의 떨어질 무렵 리시아 국왕은 갑자기 군대를 몰아 철수했습니다. 당시 그의 왕위가 위태로워졌던 것입니다. 필립보라는 장군이 리시아의 자리를 탐냈고 왕의 사촌 데메드리오(Demetrius)가 왕위 계승권자라고 내세우며 왕위를 노렸기 때문입니다.

왕위 쟁탈전 덕분에 유다와 그의 군대는 숨돌릴 여유를 얻었으나 그것도 잠시 뿐이었습니다. 데메드리오는 안티오쿠스와 리시아를 처단했지만 유다인에 대한 정책을 바꿀 의사는 없었습니다. 그도 군대를 파견하여 유다를 토벌하려고 했습니다. 그 군대가 패주하자 두 번째 토벌군을 보냈습니다.

유다가 니가노르(Nicanor)장군의 대군을 쳐부순 두 번째 승리는 그야말로 대첩(大捷)이어서 온 겨레가 경축하였습니다. 후대에 가서도 이 대승리는 □니가노르의 날□이라 하여 경축일로 지냈습니다. 이 전투를 치르기 전에 유다인들은 로마인들과 동맹을 맺는 것이 유익하리라 여겨 사람을 보냈습니다. 로마인들은 그 제의를 받아들이기는 했지만 이 우호조약을 대수롭지 않게 여겼으며 유다인들이 위기에 처했을 때도 손가락 하나 까딱하지 않았습니다. 위기는 곧 닥쳤습니다. 니가노르를 쳐부순 대승이 있은 지 얼마 안된 기원전 160년, 데메드리오는 이번에야말로 결판을 낼 심산으로 2만 보병과 다수 기병대를 출병시켰습니다. 이번에는 유다의 3천 군사도 공포에 질려 뿔뿔이 흩어지고 말았습니다. 유다는 잔류병사 8백으로 대군을 맞아 백병전을 벌였으나 대세가 기울어져 영웅적인 투사들과 더불어 베레아에서 쓰러졌습니다.

10. 유다 마카베오의 사후 마카베오家의 지도자는 누가 되었나요? 그의 정책은 무엇이었나요?

유다의 뒤를 이어 막내 요나단이 영도자가 되었습니다(기원전 160-142년). 요나단의 행적 9,28-12,53에 잘 나타나 있습니다. 그는 □유다의 동지들□(9,28)에 의해서 지도자로 뽑혔습니다. 영웅 유다가 죽은 뒤 군사들이 흩어지거나 항전이 중단되지 않게 하기로 결정한 유다인들이 그를 선정한 것입니다.

요나단은 기꺼이 영도권을 잡았으나 가급적 정면충돌을 피하였습니다. 그는 탁월한 정치적 수완을 발휘하였습니다. 안티오쿠스의 왕위를 두고 계승권자들 여럿이 암투를 벌이며 서로 견제하는 틈을 이용하여 요나단은 그 수완을 한껏 발휘하였습니다. 요나단은 애국심과 종교정신이 그래도 많이 남아 있는 소읍과 촌락의 인심을 사서 예루살렘과 그밖에 시리아군이 상주하고 그리스계 파당의 입김이 강한 도시들을 고립시키는 데 성공했습니다. 왕위를 계승하려는 야심가들은 요나단의 권위와 세력을 사실상 인정하고서 그를 자기편에 끌어들이고자 꾀했습니다. 그의 대사제 칭호를 인정함으로써 종교적 직권 외에도 가장 높은 정치적 직권을 수락키로 하는 제의 등이 나왔습니다. 요나단은 모두의 제의를 받아들이면서도 아무에게도 결정적으로 매이지는 않았습니다.   그는 자기 가문이 외국인들에게 반기를 들었던 본래의 목적을 달성하고 추구하였습니다. 그것은 유다인들에게 종교자유를 되찾아주는 것이었으니, 당대로서는 종교자유는 곧 정치적 자유를 쟁취하는 것을 뜻하기도 했습니다. 그는 로마인들과 우호조약을 갱신하였습니다. 아마도 자기의 권위를 인정받으려는 한 가지 생각에서 조약을 체결한 듯합니다. 요나단이 그 목적을 거의 달성했을 무렵, 무모하게도 적의 계교에 빠져 트리폰(Tryphon)이라는 시리아 장수에게 사로잡혀 기원전 142년 피살당했습니다.

11. 요나단의 사후 마카베오家의 지도자는 누가 되었나요? 이 저항운동의 결말로 유다는 어떻게 되었나요?

마지막 4장은 마카베오 다섯 형제 중 마지막 생존 인물 시몬의 활약(기원전 142-135년)을 그리고 있습니다. 시몬의 행적 13-16장에 잘 나타나 있습니다. 실상 그는 독립전쟁에서 쓰러진 형제들의 희생과 정치적 수완의 결실을 차지했다고 볼 수 있습니다. 시리아에는 데메드리오 2세가 군림하고 있습니다.

시몬은 데메드리오에게 접근하여 마침내 그의 인정을 받았습니다. 국왕은 시몬을 유다인의 지도자로 인정하고 유다인들에게 세금을 면제하였습니다. 드디어 자유를 얻은 것입니다. 유다인들은 그리스 왕국 170년, 즉 기원전 142년에 독립을 얻어 새 연력(年曆)을 쓰기 시작했습니다. 또한 안티오쿠스 4세 때부터 시리아 군대가 주둔하던 예루살렘도 무혈로 탈환하였습니다. 그리고 시몬은141년에는 전국민에게서 정식으로 대사제 및 통치자로 인정을 받았습니다. 그리고 그가 누리는 종교적 정치적 권한은 시몬의 가문에 세습(世襲)이 되었습니다. 그러나 마카베오 형제 최후의 인물도 천수(天壽)를 누릴 운명은 못되었습니다. 이웃 시리아와 전쟁이 터지자 이미 노쇠해진 시몬은 두 아들 요한과 유다에게 통수권을 맡겨 군대를 보냈습니다. 그들은 적군을 격퇴하였고 유다는 평화를 되찾았습니다. 그런데 시몬에게는 집안에 적이 있었습니다. 사위 프톨레매오(Ptolemy)가 반역하여 그를 주연에 초대하고는 시해(弑害)하였습니다. 그렇게 하면 시리아 국왕의 눈에 들어 장인의 자리를 차지할 수 있으리라는 생각에서 그렇게 한 것입니다. 그러나 시몬의 아들 요한은 사태를 역전시키고 부친의 대권(大權)을 장악하는 데 성공하였습니다.

12. 마카베오家의 결말은 어떻게 되었나요?

이 배반과 유혈의 사건으로 마카베오家의 다섯 형제는 모두 목숨을 잃고 마카베오 역사는 막을 내립니다. 다섯 형제가 하나의 이념을 위해서 다 쓰러진 이야기가 끝납니다. 맏형 요한은 오래 전에 책략에 걸려 어처구니없이 죽었습니다(9,35-42 참조). 하느님이 당신 선민 중에서 선량한 무리를 구원하시기 위해서 세우신 인물들이 모두 이렇게 생애를 마친 것입니다. 그리고 그 역사는 선민의 역사에서도 가장 극적인 한 대목을 이룬 것입니다.

13. 마카베오 하권은 상권과 달리 어떤 내용을 담고 있는 책인가요?

마카베오 하권은 저자가 하는 말 그대로 키레네 사람 야손이 쓴 방대한 작품을 요약한 것입니다(2,19-23). 앞서 말한 대로 이 마카베오 하권은 마카베오 상권의 후편이 아니고 독자적인 책자로 안티오쿠스 4세의 박해와 유다 마카베오의 영도 하에 전개된 유다인 반란의 일화(逸話)들을 수록하고 있습니다. 기원전 175년부터 □니가노르의 날□이 있던 161년까지 15년의 역사입니다.

하권은 문체나 문학유형이 상권과 아주 다릅니다. 마카베오 상권은 엄밀히 역사서(歷史書)입니다. 사실만을 엄정하게 기술합니다. 그와는 달리 하권의 저자는 사실을 묘사하는 데 있어서 자기의 독특한 구미대로 글을 엮어나갑니다. 도덕적 교훈을 많이 찾아내려 하고 □유다교를 위해서 용감하게 싸운 영웅들이 하늘로부터 내려온 천사들의 도움으로□(2,21) 무용을 떨친 이야기를 엮는 품이 고전작가들의 솜씨를 방불케 합니다. 저자는 이런 방식으로 해서, 하느님이 당신 백성의 행적과 역사 속에 현존하신다는 사상을 구체적으로 표현코자 했던 것입니다. 그리하여 성실한 이스라엘인들은 상을 받고 큰 죄인들과 박해자들은 반드시 벌받는다는 사상을 담고 있습니다(4,16.38; 5,9-10; 9,5-6;13,8 참조).

14. 마카베오 하권의 서두에 있는 편지의 내용은 무엇인가요?

저자는 본 이야기를 꺼내기 전에 팔레스티나 유다인들이 에집트에 있는 교포들에게 보내는 편지 두 통을 싣고 있습니다. 유다 마카베오의 성전정화와 중수(重修)를 기념하는 초막절에 참석해 달라는 초대 편지입니다. 첫째 편지(1,1-9)는 짧은 것으로 기원전 124년에 쓰여졌는데 그보다 20년 전에 또 다른 편지가 쓰여졌다는 언질이 나옵니다. 둘째 편지(1,10-2,18)는 상당히 긴 것인데 유배시대와 느헤미야 시대의 여러 일화를 담고 있습니다. 다른 곳에는 없는 이야기들로 이 편지도 에집트에 있는 유다인들에게 유다 마카베오가 이룬 성전헌당 축일을 지내려 팔레스티나의 동포들과 합류하라고 독려하는 내용입니다.

15. 마카베오 하권의 구성과 그 내용은 무엇인가요?

3장부터는 저자의 본론이 나옵니다. 그 앞에 이 책이 나오게 된 경위를 설명하는 서문(2,19∼32)이 삽입되어 있습니다.

3∼7장은 1마카 1장에 나오는 이야기를 보다 상세하게 수록하였습니다. 안티오쿠스 4세의 박해, 신분과 권력을 유지하기 위해 대사제들이 벌인 알력과 악표 등이 나옵니다. 유다인들이 가장 성스럽게 여기던 것이 세도를 부리는 이방인들에 의해 여지없이 유린되고 모독된 경위를 소상하게 알 수 있습니다. 이 비극적 사건과 더불어 영웅적인 인물들이 나왔습니다.

저자는 두 사건을 듭니다. 늙은 율법학자 엘르아잘의 순교와 어느 어머니와 일곱 아들의 순교가 그것입니다. 이 일곱 형제는 마따디아 가문과 아무 상관이 없음에도 불구하고 그들도 □마카베오들□이라고 불려 내려오고 있습니다. 폭력과 협박이 선민 모두의 신앙을 저버리게 만들지는 못했다는 것과 그 신앙을 죽음으로 수호하는 인물이 있으리라는 것을 증명하는 데는 이런 이야기로 충분했습니다.

8∼10장은 유다의 소수 부대의 결성, 초기의 승전담을 기록한 것입니다. 그리하여 그는 예루살렘에 입성하여 성전을 정화하고 예배를 복원시킵니다.

10,9∼15,39은 니가노르를 쳐부수는 위대한 승리에 이르기까지 유다의 전투와 승전을 보고합니다. 니가노르는(자신만만하고 뱃심좋은 장수였으나 마카베오에게 패망함으로써)마카베오의 세력과 수완을 오히려 입증해 보이고 말았던 것입니다.

16. 마카베오 상하권이 가지고 있는 의미는 무엇인가요? 그것과 하느님의 역사하심과는 어떤 관계가 있나요?

선민은 이리하여 또 한 차례의 극심한 시험을 이겨냈습니다. 그 시련을 통해서 이 겨레를 다시 한 번 골라낸 것입니다. 누가 아브라함의 진짜 후예인지, 이스라엘의 하느님께 대한 신앙을 가진 자가 누구며 선민의 사명에 대한 믿음을 가진 자가 누구인지 여실히 드러났던 것입니다. 선민의 사명이란 참 하느님께 대한 사상과 종교를 고스란히 간직하는 것이며 하느님의 계시를 세계에 전달하는 것이며, 메시아 희망을 일깨우는 것입니다. 이 모든 개념이 모세법과 조상들의 전통에 따라 살 수 있는 자유에로 집약되었습니다. 그 율법 때문에, 그 자유 때문에, 히브리인들은 역사상 최초의 종교박해를 받은 것입니다.

마카베오 시대의 투쟁에는 인간적 이해관계도 없지 않았으나 주요 동기는 종교자유(宗敎自由)였습니다. 이 저항운동이 발생하고 진전되고 끝나는 양상이 매우 놀랍고 신비스럽기까지 했으므로 성서저자는 거기에서 하느님의 손길을 보았던 것입니다. 하느님이 □당신의 백성□으로 뽑으신 선민 중에서 적어도□남은 자들□을 보존하시겠다는 언약에 끝까지 성실하신 하느님의 손길이 보였던 것입니다.

17. 토비트, 유딧, 에스델서의 공통점과 그 의미는 무엇인가요?

이 세 권의 성서도 마카베오 시대에 나온 것입니다. 주인공들은 구약의 유명한 인물들입니다. 이 성서들은 주인공들의 생애에서 일어난 몇 가지 이야기를 엮은 것으로 그들의 기억과 전설이 전해져 오다가 성서저자들의 손으로 고정된 듯합니다. 이 성서들은 역사를 이야기하는 데에 목적이 있지 않고 그 인물들을 잊혀지지 않게 하면서 덕(德)의 귀감을 제시하는 데에 있습니다. 돈독한 신앙을 품고서 하느님께 충실하고 동포들을 구하기 위해 생명까지 내던지는 그들의 행적은 가히 히브리인들로 하여금 자기 신앙을 고수하고 참된 동포애를 발휘하게 하는 자극이 되고도 남았습니다. 마카베오 시대처럼 신앙과 동포애가 위기에 처한 시대일수록 더욱 그러했던 것입니다. 이 세 성서가 씌어지고 퍼진 것도 바로 그 시대였던 것으로 보입니다.

18.토비트서는 어떤 이야기를 담고 있나요?

유배지에서 시련을 당하면서도 하느님과 율법에 충실했던 두 인물의 이야기입니다. 하느님은 당신을 신뢰하고 율법을 지키며 사는 사람을 저버리지 않으신다는 교훈을 담고 있습니다.

19. 토비트는 어떤 인물이었나요?(토비 1∼3장)

토비트(Tobit)의 집안은 납달리 지파에 속했고 여호수아 시대에 갈릴래아 지방에 자리잡은 집안이었습니다. 북쪽 지방이 다 그랬지만 이곳도 아시리아의 침공을 거듭 받았고 기원전 721년에 수도 사마리아가 함락되면서 히브리인 대다수가 메소포타미아로 강제 이주를 당했습니다. 토비트와 그의 집안-아내 안나와 아들 토비아(Tobias)-은 아시리아의 수도 니느웨에서 살고 있었습니다. 그는 고국 땅에서 그랬듯이 유배지에서 하느님의 율법에 따라서 살고 힘닿는 대로 동포들을 돕는 데 온갖 정성을 다했습니다. 자기와 함께 끌려와 빈곤한 처지에서 고생하는 동포들이 많았던 것입니다. 그가 특히 마음을 쓴 자선행위는 히브리인들의 시체를 매장해주는 일이었습니다. 자칫 잘못하여 아시리아인들의 손에 죽음을 당하고 묻히지도 못한 채 버려진 동포의 시체들을 매장하는 일이었습니다. 사람을 죽여 묻히지 못하게 하는 것은 한 개인에게 가하는 가장 혹독한 모독이었고 꼼짝 못하고 그 광경을 보고만 있어야 하는 히브리인들에게도 참을 수 없는 능욕이었습니다.

20. 이 자선행위로 토비트는 재앙을 만나게 됩니다. 그는 그 재앙 속에서 어떻게 행동하였나요?(토비 1∼3장)

토비트는 감히 나서서 이 자선사업을 하였다가 발각되어 고발을 당하여 죄인으로 몰렸으며 모든 재산을 몰수당했습니다. 뒤에 아시리아 왕궁에서 고관직에 오른 친척의 특청으로 그 혐의에서 벗어날 수가 있었습니다. 니느웨로 돌아와 가족을 만나고 축하의 잔치가 벌어졌을 때였습니다. 그때 장터에 동포의 시체가 버려져 있다는 이야기를 듣고 잔칫상에서 벌떡 일어나 달려나갔습니다. 저녁을 든 후에 그에게 난데없는 재앙이 닥쳤습니다. 우연한 사고로 소경이 되고 만 것입니다. 토비트는 일을 못하게 되어 아내 안나가 품을 팔았습니다. 고된 생활에 쪼들린 나머지 하루는 안나가 남편의 결벽증에 가까운 정직 때문에 말다툼을 하게 되었습니다. 그녀는 속에 품고 있던 생각을 다 털어놓으며 여태껏 해왔던 선행과 자선이며 죽은 사람을 묻어주는 행적이 패가망신 외에 무슨 보람을 가져왔느냐고 대들었습니다. 불쌍한 토비트는 여태까지 오로지 믿어온 하느님께 호소할 길밖에 없었습니다. 토비트는 자기 고통이 히브리 겨레가 죗값으로 유배지에서 당하는 속죄(贖罪)의 한 몫임을 알았습니다. 그러나 이제는 더 이상 버틸 수 없었기에 자기 목숨을 거두시어 죽게 해주십사 애원합니다.

21. 토비 1∼3장에 나오는 또다른 유다인이 겪는 환난은 무엇인가요?

같은 시기에 페르시아의 다른 도읍 엑바타나에 사는 히브리 가정이 환난을 겪고 있었습니다. 라구엘(Raguel)의 집안이었습니다. 혼기에 찬 외동딸 사라(Sarah)가 악마에 시달리고 있었습니다. 아스모데오(Asmodeus)라는 이름이 붙은 이 악귀는 사라의 구혼자들을 차례로 다 죽여버렸습니다. 저자는 독자의 흥미를 끌 속셈인지 그렇게 죽은 남자가 일곱이나 되었다고 합니다. 모두가 사라와 결혼식을 올리고 첫날밤을 맞기도 전에 죽어버린 것입니다. 동네 사람들 사이에는 사라가 남편들을 죽인 것이 아닌가 하는 풍문이 돌았고, 하루는 여종이 사라에게 매질을 당하자 분을 참지 못해 사라의 얼굴에 대고 그 소문을 터뜨려 놓습니다. 사라는 목을 매어 죽으려다가 외동딸을 둔 부친의 상심과 불명예를 생각하고는 마음을 돌리고 자신의 무죄함을 돌이켜보며 하느님께 애원합니다. 그 재앙에서 건져주시거나 죽게 해주십사는 기도였습니다.

22. 그렇다면 하느님은 어떻게 이 두 집안을 도와주셨나요?(4∼12장)

하느님께서는 이 환난에 개입하시어 선량한 두 이스라엘 집안을 보우하십니다. 이야기는 알기 쉽습니다. 독자들이 직접 본문을 읽어볼 만합니다. 아들 토비아가 라게스에 사는 가바엘(Gabael)이라는 사람에게 부친이 맡긴 돈을 찾으러 길을 떠납니다. 길에서 신비로운 인물을 만나 안내를 받아 이상한 물고기를 잡아 영약(靈藥)을 얻고 엑바타나에 이르러 사라와 결혼합니다. 그리고 그 영약 덕분에 화를 면하고 악귀를 퇴치합니다. 토비아의 노부모는 걱정이 태산같았지만 토비아는 아내까지 데리고 당당히 니느웨로 돌아오고 아버지의 눈을 뜨게 합니다. 그 후 길동무는 자기가 천사 라파엘(Raphael)임을 밝힙니다.

23. 늙은 토비트는 하느님께 어떤 응답을 했고 그 내용은 무엇인가요?

늙은 토비트가 하느님께 올리는 감사의 기도가 토비트 13∼14장에 나옵니다. 그 기도에 장차 올 예루살렘의 영광을 예언하는 대목이 나옵니다. 그리고 토비트의 말년과 유언이 실려 있습니다. 니느웨의 파멸을 예언하고 토비아 생전에 그 일을 목격하리라고 합니다.

24. 토비트서에는 간혹 나오는 이상한 대목이 나오는데 그것이 뜻하는 것은 무엇인가요?

그렇습니다. 토비트서의 내용 중에는 간혹 이상한 대목도 있습니다. 물고기의 염통과 쓸개와 간이 기막힌 효험을 내는 장면이며, 악귀가 연정(戀情)이라도 품고 있듯이 사라에게 투기(妬忌)를 부리는 대목이 그렇습니다. 그러나 이것은 사라의 남편들이 연달아 죽는 꼴을 보고 동네에 떠돌던 □뜬소문□을 그대로 옮겨놓은 것이라고 봄이 무난합니다. 토비아도 길동무더러 □....다는 소문도 들었습니다.□(6,14)는 말을 했고, 합리주의적인 오늘날에도 사람들이 이상한 일을 보면 말 같지 않은 소문을 만들어내는 법이니까 말입니다. 어쨌든 불쌍한 처녀는 악귀에게 시달렸던 것이 사실이며, 하느님이 이를 용납하신 것은 그녀가 율법에 따라 동족 중에서 신랑을 맞아 행복한 결혼을 하게 하시려는 데 뜻이 있으셨다고 볼 수 있습니다. 그녀는 외동딸인데다가 상속녀였으므로(6,13 참조; 민수27,8∼11)당연히 그렇게 하여야 하는 까닭입니다.

물고기의 내장으로 악귀를 퇴치하고 부친의 눈을 뜨게 하는 대목도 마술이라거나 미신이라고 몰아붙일 수는 없습니다. 매사가 하느님의 손으로 안배되고 있고 그의 길동무가 생긴 것도 병을 퇴치하려는 목적에서였습니다. 라파엘이란 히브리어로 □하느님이 낫게 하신다□는 뜻이요, 따라서 천사 라파엘은 □하느님의 약(藥)□이었습니다. 천사가 치료의 처방을 내리는 이야기도 당대의 민간요법을 그대로 옮겨놓은 것이려니 여기면 무리가 없겠습니다.

25. 토비트서가 가지는 가장 중요한 의미는 무엇인가요?

여기서 가장 중요한 것은 곤경을 당하는 사람들이 바치는 기도이며 하느님이 그 기도를 들어주셨다는 사실입니다. 그 당시의 사고방식으로는 하느님께서는 신뢰 깊은 기도로 당신에게 매달리는 사람을 도우시는 데 어떤 수단도 다 쓰실 수 있다고 생각했었습니다.

토비트서는 수호천사(守護天使)에 대한 가톨릭 교리의 근거가 되어주는 점에서도 비중이 큽니다. 도덕적 교훈이야 한 번만 읽어도 훤히 드러납니다. 토비트의 말과 행동은 유덕한 생활을 하라는 줄기찬 훈계라고 하겠으며, 이 성서에 나오는 기도문들은 외적인 삶, 실생활을 영위하는 감정과 신앙을 여실히 보여주고도 남습니다.

26. 유딧서가 나오는□느부갓네살□이란 인물은 어떤 인물이며 저자가 나타내고자 했던 것은 무엇인가요?

유딧서의 저자는 역사의 시대와 사건에 관해서 상당히 혼동했던 듯합니다. 그러나 당대의 팔레스티나에서는 현대의 역사 교과서와 같이 치밀하고 정확하게 역사를 공부했던 것 같지 않습니다. 그의 이야기 속에서는 느부갓네살이 니느웨에서 다스렸던 인물인지 아닌지, 그의 장수 홀로페르네스가 페르시아 장수였는지 아닌지가 그다지 중요하지 않았던 것입니다.

히브리 백성에게는 느부갓네살이라면 가공할 인물로 기억에 남아 있었습니다. 이스라엘에게 엄청난 해악을 하였을 뿐더러 겨레를 전멸시키려고 했었고 예루살렘에 있는 참 하느님의 성전을 파괴한 장본인입니다. 역사적인 부정확성 따위는 보아 넘겨야 했습니다. 중요한 것은 페르시아인들과 히브리인들 사이의 전쟁이었습니다. 참 하느님과 스스로 신을 자처하며 오만불손하게 구는 느부갓네살 사이의 싸움이었습니다. 그런데 이스라엘의 하느님은 바빌론의 이 가련한 신을 웃음거리로 만들어버리셨습니다. 그것도 일개 아녀자를 시켜서 그렇게 하신 것입니다. 비록 나약하고 무기도 없지만 덕 있고 신앙심 깊고 영감(靈感)을 받아 움직이는 한 여성의 손으로 그자의 세력이 무너지고 만 것입니다.

27. 유딧서가 가지고 있는 시대적 배경은 어떠했나요?

이 소책자는 두 부분으로 나누어 볼 수 있습니다. 시대적 배경은 1∼7장에 잘 나타나 있습니다.   느부갓네살이 메대 왕 아르박삿(Arphaxad)을 쳐부수고 이 전쟁에서 자기에게 원군을 보내지 않은 서방(시리아, 팔레스티나, 에집트)을 정벌하도록 홀로페르네스(Holofernes)장군을 보냅니다. 홀로페르네스 군대는 저항하는 지역에는 가차없는 살상과 파괴를 남기며 파죽지세로 진격해 내려오고 항복하는 국민은 느부갓네살을 신으로 모시고 자기네 종교를 포기하며 신전을 스스로 파괴하여야만 했습니다. 이스라엘인들은 이 조건을 도저히 수락할 수가 없었으므로 산악지방을 배경으로 항전을 벌였습니다. 베툴리아라는 도읍은 교통이나 전략상의 요충지로서 적군의 진군을 공격하기에 앞서 군량을 확보하기 위해 옹근 한 달을 머물렀다고 합니다. 베툴리아의 히브리인들은 중과부적임을 잘 알았으므로 하느님의 보우를 입기 위해서 기도하고 속죄를 행하였습니다. 이스라엘 자손들이 자기에게 항전할 각오를 세웠다는 말을 듣고 홀로페르네스는 자기 귀를 의심했습니다. 위대한 대왕에게 감히 대항하려는 이 백성이 누구인가? 홀로페르네스는 이스라엘에 관해서 전혀 아는 바가 없었습니다. 이름조차도 모르고 있었습니다. 암몬 사람들의 지휘관 아키오르라는 사람이 나서서 이스라엘인들에 관한 정보를 제공합니다.

28. 그렇다면 암몬의 지휘관 아키오르는 어떤 정보를 전해 주었고 그가 말한 내용이 지니는 의미는 무엇인가요?

그 연설(5,5∼21)은 이스라엘의 역사를 간결하게 요약한 것으로서 이 백성이 존립하는 신념과 사상을 정확하게 대변하고 있습니다. 이 성서의 저자가 독자들에게 전달하고 싶은 내용도 바로 그것이었습니다. 이 대목은 유딧서의 가장 중요한 부분입니다. 그 연설을 했던 아키오르는 홀로페르네스의 분노를 사서 결박당한 채 베툴리아성으로 끌려가 내버려집니다. 감히 이스라엘을 두둔하는 말을 했으니 그 백성과 운명을 같이하라는 표였습니다. 그 백성이 섬기는 □무적의□ 하느님과 운명을 함께 하라는 것이었습니다. 느부갓네살에게 저항하는 자가 어떤 운명을 당하는지 보여주겠다는 것이 홀로페르네스의 심산이었습니다.

아키오르는 홀로페르네스가 베툴리아를 어떻게 할 작정인가를 베툴리아 사람들에게 이야기해줍니다. 두려움이 온 성을 휩쓸고 식량과 물이 떨어져가므로 지도자들도 기가 꺾였습니다. 며칠만 지나면 성을 내어주어야 할 것이었고 성의 함락은 베툴리아의 파괴와 남정네들의 학살과 아녀자들의 노예살이를 의미하였습니다.

29. 하느님께서는 이스라엘로 하여금 어떻게 이 싸움을 승리로 이끌도록 도와주셨나요?(8∼15장)

여기서 유딧(Judith)이 등장합니다. 성서저자는 그녀에게 극도의 찬사를 보냅니다. 그녀는 자기 성읍을 건지기 위해 결정적인 행동을 취하기로 마음먹은 것입니다. 하느님은 본인에게 매우 위험천만하지만 대담한 계획을 세우게 하십니다. 하느님의 가호가 필요하고 가호가 내리지 않을 수 없게 하는 계획이었습니다. 그러나 행동에 들어가기에 앞서 스스로 기도하고 단식한 뒤 온 성읍도 기도하고 단식하게 시켰습니다. 그녀의 기도(9,2-14)는 종교감정이 풍부하면서도 매우 극적인 성격을 띠고 있어서 이 책의 핵심을 이루고 있습니다. 이 기도에는 이스라엘 백성의 심혼이 담겨 있습니다. 유배를 당한 뒤에 보잘것없어지고 수마저 줄어든지라 주로 산악지대에 몰려 살면서도 조상들의 하느님께 대한 신앙과 종교만은 엄격히 고수하는 그들의 면모를 역력히 볼 수 있습니다. 기도를 올린 뒤에 그녀는 행동으로 들어갑니다. 유딧은 성장을 하고서 하녀를 거느리고 성문을 나와 적진으로 향하였습니다. 그녀는 보초들에게 발견되어 장군에게 끌려갔습니다. 홀로페르네스는 그녀의 미소에 홀리고 언변에 속아서 그녀를 진지에 거두어두고 행동의 자유를 주었습니다. 담이 큰 그 여자는 신변의 위험을 당하지 않고 진지에 머물며 기회를 노렸습니다. 고관들과 연회를 베푼 자리에 불려나간 유딧은 장군과 단둘이만 있게 되었습니다. 적장은 잔뜩 취하여 몸을 가누지 못하다가 곯아떨어졌습니다. 기다리던 때가 닥친 것입니다. 유딧은 짤막한 기도를 올린 뒤 적장의 칼을 뽑아 목을 잘랐습니다. 그리고는 그 머리를 하녀의 곡식자루 속에 넣어버렸습니다. 두 여인은 영내에서의 행동의 자유를 이용하여 무사히 홀로페르네스의 천막을 나왔고 적군의 진지를 빠져 나왔습니다. 그녀가 돌아온 뒤 성안에는 함성이 오르고 군사의 사기는 충천합니다. 사령관의 비참한 시체를 본 적군은 대경실색하여 베툴리아군 앞에 여지없이 무너집니다.

끝 대목(15,8∼16,25)은 이스라엘 지도자들이 유딧에게 바치는 찬사와 감사의 노래가 나옵니다. 유딧은 베툴리아만 구한 것이 아니고 온 이스라엘을 구출한 것이었습니다. 16장은 연약한 여인 하나를 일으키시어 막강한 대군을 물리치신 하느님의 행적을 감사드리는 노래입니다.

30. 교회는 초세기부터 유딧을 읽었다고 하는데 특별한 이유라도 있었나요?

그렇습니다. 교회는 초세기부터 이 성서를 읽으면서 깊은 의미를 길어냈습니다. 거기서 하느님과 그분을 따르는 이들이 세상을 휩쓰는 악마와 벌이는 투쟁을 본 것입니다. 과연 악이 선보다 힘이 센 것처럼 보이는 때가 매우 흔하기 때문입니다. 자기 겨레에게 구원을 가져다준 유딧과 온 세상에 영적 구원을 가져다준 구세주의 모친을 연관시키는 것도 매우 자연스럽습니다. 그래서 교회는 과거에 성모승천 축일과 성모의 원죄 없으신 잉태축일에 유딧서의 구절들을 인용했었습니다. 특히 이스라엘 지도자들이 유딧에게 바친 찬사(15,9∼10)를 자주 인용했었습니다.

31. 에스델서 시대에 히브리 백성은 또 어떤 위기를 맞게 되나요?

에스델에서도 유딧서처럼 히브리 백성이 중대한 위험에서 해방된 이야기를 담고 있습니다. 이번에는 페르시아 제국의 크세륵세스(Xerxes: 페르시아말로는 □샤자르샤,Kshajarsha 1세, 기원전 485∼465)치하에서 일어난 일입니다. 성서는 그를 아하스에로스(Ahasuerus)라고 부릅니다. 이 구원 역시 에스델(Esther)이라는 여인이 큰 몫을 차지합니다. 그녀의 숙부이자(우리말 역본은 □사촌오빠□로 했음) 후견인이 모르드개(Mordecai)였습니다. 이 책에도 권세와 부와 세도를 쥔 이교백성과, 자기를 지킬 만한 인간적 수단은 전혀 없고 전능하신 동맹자 하느님만을 모시고 있는 이스라엘 백성이 맞섭니다. 하느님 보시기에는 이 세상의 세도있는 자들도 여느 인간과 똑같이 죽을 인생에 불과한 것입니다. 그 자들의 생명과 권세가 모두 당신 손안에 있으며 당신 뜻대로 처분하시는 것입니다.

그런데 이번에는 선민의 원수는 국왕이 아니고 재상인 하만(Haman)이라는 인물입니다. 궁궐 대문의 일을 보던 모르드개가 그이 행차 앞에 무릎을 끓고 절을 하려 하지 않는 데서 악감정이 쌓였습니다. 적어도 유배시대 이후로는 무릎을 꿇고 절하는 것은 유다인들에게는 하느님 예배에만 보이는 자세였습니다. 하만의 악감정은 뿌리깊은 증오심으로 변하여 모르드개 개인뿐 아니라 그의 겨레 전부를 증오하는 사태로 악화되었습니다. 왕의 총애를 받던 재상인지라 하만은 유다인들이 나라의 안보에 위태롭고 위험스러운 자들인 것처럼 참소를 하여 마침내 제국의 모든 유다인들을 전멸시키라는 왕명을 얻어냈습니다.

32. 하느님께서는 어떻게 이들을 위해 역사하셨나요?

하느님은 이미 구원을 마련해두고 계셨습니다. 아하스에로스는 왕비 와스디(Washti)를 소박하고, 전국 각 지방에서 처녀들을 뽑아 올려 그 중에서 새 왕비를 뽑기로 하였습니다. 왕의 간택은 히브리 여자 에스델에게 떨어졌습니다. 모르드개는 그녀를 수양딸로 삼아 하느님의 율법에 따라 엄격히 교육했었습니다. 에스델은 숙부의 지시대로 히브리 출신임을 아무에게도 밝히지 않았습니다. 유다인 전멸의 포고가 나붙자 모르드개는 왕비 에스델에게 소식을 알려 국왕에게 직접 탄원하여 겨레를 구출하라고 종용하였습니다. 바로 이때를 내다보시어 하느님이 에스델에게 왕의 간택이 내리게 하신 것이 아니겠느냐고 타일렀습니다(4,14).

33. 여기서 나타나는 이스라엘의 신앙은 어떤 것인가요?

구원은 하느님께로부터 옵니다. 하느님 홀로 사람의 마음을 바꾸실 수 있고 지상에서 가장 강한 군주의 뜻을 움직이실 수 있습니다. 그래서 에스델도 유딧이 하듯이 기도하고 재를 지킵니다. 수도 수사(Susa)에 사는 모든 유다인들도 같은 시각에 기도하고 단식하고 있었습니다. 모르드개와 에스델의 기도문은 이 책에서 가장 아름다운 대목일 뿐더러 책 전체의 열쇠가 됩니다. 그 기도문에는 이 백성의 신앙이 다시 한번 나타납니다. 자기네는 아직도 세계에서 수행하여야 할 사명이 있다고 믿는 신앙, 그 사명 때문에 하느님이 자기네를 선택하셨으며 따라서 이번에도 자기네가 전멸되게 내버려두지 않으시리라고 믿는 신앙이 거기에 깔려 있습니다. 하느님이 당신의 언약에 충실하시다는 믿음이야말로 이스라엘이 자기네 하느님께 신뢰를 바치는 확고한 토대인 것입니다.

34. 하느님께 모든 것을 맡긴 에스델의 행동은 어떤 결과를 가져왔나요?

에스델은 두려워하면서도 자신감을 갖고 어전에 나아갑니다. 왕이 부르지 않는데도 어전에 나아간다는 것은 페르시아 궁궐의 법도로는 왕이 그를 맞아주지 않는 한 사형감이었습니다.

다행히 왕후는 왕의 환영을 받아 그 위기를 넘겼고 왕과 재상을 잔치에 모신다. 이틀이나 연이어 초대하면서도 에스델은 소청을 밝히지 않은 채였습니다. 그러던 중에 우연히 그날 밤 왕이 잠을 이루지 못해 궁중실록을 읽게 하다가 모르드개의 잊혀진 공적을 알게 되어 그 야심만만하고 잔인한 하만더러 모르드개에게 공공연히 상을 주라고 하였습니다. 과거에 모르드개가 왕을 암살하려는 음모를 엿듣고 고해바쳐 국왕의 생명을 건졌던 것입니다.

에스델은 아하스에로스의 총애를 다짐받고는, 모르드개의 행적으로 미루어 유다인들이 살아 있는 것이 국왕에게 유익하다는 인상을 주면서 자기 겨레의 생명을 구해달라고 소청을 드렸습니다. 하만은 자기를 가리키며 왕후의 원수요 겨레의 원수라고 고발하는 왕후를 당해내지 못하였습니다. 하만은 모르드개를 매달아 죽이려고 자기 집에 세웠던 기둥에 목이 매달려 죽었습니다. 이번에는 유다인들에게 칙령이 내렸습니다. 지난번 칙령도 왕이 한 번 내린 이상 페르시아 제국의 관습으로 취소할 수 없으므로 유다인들은 정당방위로 그들과 대항할 수 있다는 칙령이었습니다. 유다인들은 과거에 적의를 보여왔고 지금도 적의를 품고 덤비는 자들을 학살하였습니다. 제국 내에서 유다인들에게 살해된 사망자의 수는 자그마치 7만 5천 명이나 되었다고 전합니다. 그 숫자가  그 정도로 크지는 않았겠지만 이런 종류의 이야기책에서는 숫자를 불려서 말하기가 십상이며 옮겨 적으면서 바뀔 수도 있었을 것입니다.

그리하여 그 엄청난 위기에서도 히브리인들은 에스델과 모르드개의 공적으로 살아났던 것입니다. 두 인물은 페르시아 왕에게 충성을 다하면서도 율법을 지키는 선량한 이스라엘인으로 처신하였습니다. 그뿐 아니라 그들은 자기 지위를 사사로운 이익보다도 겨레의 복지를 위해 쓸 줄 알았던 것입니다.

35. 이 구원으로 생겨난 축제는 어떤 축제인가요?

이스라엘은 이 구원을 기리기 위해서 부림(Purim)절이라는 축제를 해마다 지켰습니다. 부림이란 □주사위의 축일□이라는 뜻입니다. 3,7에 하만이 히브리인들을 결딴낼 날을 정할 때에 참모와 제관들과 더불어 주사위를 던져 택일을 한 데서 이 이름이 유래하였습니다.

36. 토비트, 유딧, 에스델 세 권이 쓰여진 시대와 목적은 무엇인가요?

토비트, 유딧, 에스델 세 권은 셀류코스 왕조의 박해시대에 씌어진 것입니다. 그 목적은 국민에게 종교에 닥친 위기를 견뎌나가도록 북돋는 일 외에도, 과거에 그러하셨던 것처럼 지금도 하느님은 구원의 용사들을 일으키실 수 있다는 신앙과 소신을 일으키고 옹호하는 데 있었습니다. 과거에 토비트와 유딧과 에스델 같은 사람에게 하셨듯이 당신에게 충실한 사람들에게 반드시 상을 주신다는 확신을 심어주는 데 있었습니다.

열두 지파는 각기 어떤 땅을 차지했을까요?

역사서의 현장

□ 에발산과 그리짐 산

세겜 바로 북쪽에 놓여 있는 산들로서, 해발 938미터와 866미터이다. 이곳에서 여호수아는 □아이□를 쳐부순 후 주님께 제단을 지어드렸다(여호 8,30). 또한 이곳에서 그는 바위에 모세의 율법을 새기고 이 두 산 사이의 계곡에 서 있는 히브리인들에게 축복과 저주의 법을 읽어줌으로써 시나이 계약을 갱신하였다(32-35절). 계약갱신식에 있어서 공동체의 절반이 에발 산에서 저주의 법을 읽었고, 다른 절반이 그리짐산에서 축복의 법을 읽었다.(신명 11,29)

□ 셰펠라

□야산지대□라는 뜻. 구약성서에서 이 지역은 산악지역인 유다 지역의 중심부에 해안지역을 향해 내려가는 곳에 위치해 있는 비교적 낮은 지역을 말하고 있다. 보통 셰펠라는 유다와 네겝의 산악 지역에 대조되어 언급되고 있다.(여호 10,40;11,16;12,8; 판관 1,9;2 역대 28,18등). 여호수아 15장 21∼62절에 유다의 지역들과 그 도시들이 언급되고 있는데 그 중 다섯 지역은 셰펠라에 속했고(33∼47절), 두 지역은 불레셋인들의 수중에 있었다(45∼47절). 셰펠라는 특히 나무가 울창한 지역으로 알려져 있었다.(1열왕 10,27; 2역대1,15;9,27)

□ 갈릴리 호수

이 호수는 초기에 긴네렛(민수 34,11; 신명 3,17; 여호 13,27)혹은 긴네롯(여호 12,3; 1 열왕 15,20)이라 불리었는데 호수의 북서쪽에 위치해 있는 한 동네의 이름과 연관되어 있다.(여호 11,2; 19,35). 그후 마카베오 시대에 그곳은 겐네사렛(1마카 11,67)이라 불리었으며 이 이름은 복음서에도 남아 있다.(루가 5,1). 기원전 2세기에는 이 호수를 티베리아(요한6,1; 21,1)라고 불렀는데 그것은 헤로데 대왕의 둘째 아들인 헤로데 안티파스가 서쪽 호숫가에 세운 동네 이름을 딴 것이다. 이 호수는 길이가 21킬로미터, 너비가 최대 13킬로미터이다. 이 호수로 흘러드는 물은 북쪽의 훌레 호수 그리고 □메롬의 물□(여호 11,5)과 그밖의 여러 하천들이다. 이 호숫가 지역은 예수님이 제자들을 부르신 곳이고 이곳을 중심으로 전도활동을 하셨다.

□ 요르단강

이 강은 팔레스티나에서 가장 크고 중요한 강으로서, 북으로 헤르몬 산에서부터 남으로 사해까지 남북으로 길게 뻗어 있는 강이다. 그 길이는 320킬로미터, 폭은 30.5미터, 깊이는 1∼3미터 정도이다. 강 바닥의 높이는 갈릴리 부근부터 사해 부근까지  180미터나 내려간다. 요르단 강에 대한 언급은 아주 일찍이 아브람과 롯의 이야기(창세 13,10∼11)에 나타나 있다. 이 강은 이스라엘이 가나안 땅에 들어가기 위해 건너야 할 하나의 장애물리었으며 여호수아는 주께로부터 그 강을 건너라는 명을 받는다(여호 1,2). 기적적으로 요르단 강을 건넘으로써(3∼4절) 예리고와 그 외의 도시들에 대한 점령이 가능해졌다. 또 이 강은 판관시대부터 왕정초기시대까지 여전히 군사적인 장애물이었다. 강주변을 차지하는 것은 여러 전투에 있어서 결정적으로 중요했다(판관 3,38∼29; 7,24∼25; 12,5∼6; 1사무 22,3∼4). 엘리야와 엘리사 그리고 그들이 제자들이 요르단 강 계곡 부근에서 모였으며 그 곳에서 두 예언자들도 많은 기적들을 향했다.(2열왕 2장; 5,1∼14; 6,1∼7).

□ 예리고

예리고는 요르단 계곡에 위치해 있으며 사해에서 북서쪽으로 16킬로미터 예루살렘에서 북동쪽으로 28킬로미터 떨어져 있는 곳으로서 성서에서 중요한 장소이다. 구약성서에서 그 곳은 □종려나무 도시□라고도 불린다(판관 1,16; 3,13등). 이곳에서 이스라엘의 정탐꾼들이 창녀 라합을 만났으며(여호 2장), 그 후 이스라엘 백성들은 예리고 맞은 편의 요르단 강을 기적적으로 건넜다(3,14∼17). 6장 20절에 의하면 이스라엘이 하느님의 계약의 궤를 메고 나팔을 불어대자 그 성벽이 무너져내렸다고 한다. 여호수아는 그 도시를 파괴했으며(6,21), 그 후 예리고 지역은 베냐민 지파에게 맡겨졌다(18,12. 21).

판관시대에 예리고는 이스라엘을 침략한 모압인 에글론에 의해 정복되었다.(판관 3,13). 그 이후의 역사에 있어서도 예리고는 자주 등장하는 중요한 도시이다(2사무 10,1∼5; 1열왕 16,34; 2열왕 2,4∼22등)

□ 예루살렘

예루살렘은 후기 청동기 시대(기원전 1550∼1200년)까지 가나안의 여부스족이 차지하고 있었다. 비록 이 도시는 베냐민 지파에 할당된 지역에 포함되어 있었지만(여호 18,16. 28) 계속 이스라엘에 저항해서(여호 10,1 이하) 판관시대까지 여부스족의 수중에 있었다(여호 15,63; 판관1,21; 3,5). 다윗이 이 도시를 정복해 수도로 삼았으며 이 도시에 만남의 장막과 성궤를 옮겨놓음으로써 이 도시는 다윗왕국의 종교적 중심지가 되었다.(2사무 6,1∼15; 24,18∼25). 그는 성벽을 수리하고(2사무 5,9) 요새화된 도시내에 궁전을 지었다(11절). 그의 아들 솔로몬은 도시내의 모리야 산에 주님의 성전을 지었다(1열왕 6∼8장). 그 후 예루살렘은 에집트의 파라오인 시삭에 의해(14,15), 앗시리아 의 산헤립에 의해 공격받게 된다(2역대 34,3∼4) 성전이 수리된다(2열왕 22,3 이하). 얼마후 예루살렘은 바빌론 제국의 침략을 받게 된다.  느부갓네살이 기원전 588년에 그 도시를 포위하고(2열왕 25,1∼2) 그 후 2년이 못 되어 기아와 내적인 무질서로 인해 찢겨진다(3∼4절). 결국 예루살렘은 바빌론인들에 의해 함락되어 그 성전이 파괴되고. 도시는 불타고(2열왕 25, 9∼10. 13∼17), 남은 사람들은 유배지로 끌려가고 만다.(25,11∼12). 본 사진은 헤로데 시대의 예루살렘을 가상한 모습이다.

□ 세겜

에발 산과 그리짐 산 사이의 에브라임 언덕지역에 위치해 있는 마을이다. 이곳에서 계약갱신의식이 행해짐으로써 이스라엘 동맹체제를 형성하게 되었다(여호 24장). 세겜은 창세기에서도 많이 언급되어 있다(12,6-7;33,18-20;34장;35,4). 여호수아는 세겜에서의 계약갱신식의 일부로서 □야훼의 성소에 있는 상수리나무 아래에□ 큰 돌을 세웠다(여호 24,26). 세겜은 므나쎄 지파와 에브라임 지파 사이의 경계지역에 위치해 있기 때문에(여호 17,7) 그곳은 레위린들의 도시 그리고 도피를 위한 도시가 되었다.(20,2;21,21). 판관시대에는 바알브릿의 성전이 세겜에 세워져 있었다(판관 9,4.46). 판관기드온이 죽은 후 세겜의 시민들은 그의 아들 아비멜렉에게 이 성전에서 취한 은 70세겔을 주며서 그를 왕으로 삼았다(판관 9,4). 그러나 후에 그들이 그의 통치를 반대하자 그는 이도시를 파괴해버렸다(45-49절).솔로몬이 죽은 후 북부 지파들은 남부에 대항해 여로보암 1세를 왕으로 세우고 세겜을 첫 수도로 삼았다(1열왕 12,20.25). 세겜은 기원전 722년에 앗시리아에 의해 파괴되었다.

□ 길보아 산

이 산은 높이가 해발 529미터로 이즈르엘 평야의 동쪽 끝에 있는 일련의 언덕들 중 제일 높은 곳이다. 바로 이곳에서 사울과 이스라엘 사람들은 수넴에 집결한 불레셋 인들에 대항해 진을 쳤다(1사무 28,4). 전투중 사울은 그의 세아들들이 전사한 후 이곳에서 자결했다(1사무 31,1;2사무1,6.21). 또한 이곳은 기드온의 군대가 □모레□에 있는 미디안족에 대항해 진을 친 곳이기도 하다(판관 7,1)

간략하게 엮은  역사서의 이모저모

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□  □       여호수아서         □      판관기      □   사무엘상□하    □   열왕기상□하    □

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□  □탈무드 전통에는 여호수아가□ 원래는 독립적으로□ 이 책은 구성상 두 □ 예레미야 예언자가 □

□  □이 책을 썼다고 되어 있다. □존재했던 민담이나 □세 개의 자료로 이루□저술했다는 탈무드  □

□  □그러나 시대착오기사, 모순 □설화가 한데 모아진□어진 듯하다. 사무엘□전승이 있으나, 학자□

□  □기사 이중 기사 등이 있는  □후(기원전 9세기경)□이나 나단 혹은 가드□들은 신명기 전승자 □

□저□것을 볼때 이 책은 여호수아□신명기 전승자들에 □에 의해서 저술되었 □들이 전해내려온 사 □

□  □의 저작이 아닐 뿐더러 두가□의해,유배시기 동안□으리라는 유다의 전 □료를 수집해 편찬한 □

□  □지 이상의 자료가 모아진 것□에 다른 사료들과  □승이 있으나 사무엘 □것이라고 보고 있다.□

□  □이다. 확실한 저자는 알 수 □합쳐져서 현재의 판□의 죽음이 언급되는 □요시아 왕 시대에 저□

□  □없으나 뚜렷한 사관 아래 자□관기가 되었다.    □등의 이유로 보아 그□술되었고 유배중에  □

□  □료가 정리 됐으므로 많은 학□                  □설을 믿기 어렵다.  □최종 편집되었다.   □

□자□자들은 신명기 전승자들이  □                  □신명기 전승자들이  □                   □

□  □정리한 것이 아닐까 하고   □                  □옛부터 전해내려오는□                   □

□  □측한다.                   □                  □사료들을 대략 기원 □                   □

□  □                          □                  □전 550년경에 최종  □                   □

□  □                          □                  □집필했다고 보고있다□                   □

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□  □ 가나안 정복 시기인 기원전□ 가나안 정착후부터□왕조가 탄생되어 사 □ 솔로몬 왕의 즉위  □

□시□13세기경(대략 1250-1225   □왕국설립 전까지,즉□울 및 다윗 왕이 다 □때부터 유다의 멸망 □

□대□년경)                     □여호수아의 죽음부 □스리던 이스라엘의  □까지의 실록을 기본 □

□배□                          □터 사무엘의 등장까□역사(기원전1050-970□자료로하여 내려온  □

□경□                          □지 약 200년간의   □년경)              □전승(기원전 965년경□

□  □                          □역사.             □                   □- 560년경)         □

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□  □ 땅을 선물로 주시겠다는 하□ 하느님의 약속이  □ 다윗 왕조의 정통성□ 이스라엘 사람들은 □

□  □느님의 약속이 어김없이 이 □실현된후 우상숭배 □과 솔로몬의 왕위계 □유배중 자신들의 죄 □

□  □루어 지는 것을 보여주기 위□에 빠져든 이스라엘□승의 정당성을 증명 □를 참회하고, 이스라□

□  □해서 편집되었다. 하느님을 □은 그 벌로 이민족 □하기 위해, 솔로몬  □엘과 유다의 파멸이 □

□  □굳게 믿고 그분의 말씀을 따□의 억압을 여러차례□통치시대에 그 초본 □란 예언자들이 선포 □

□편□를 때는 언제나 승리를 거두□받아야 했다.그러나□이 문서화되었으며  □한 심판의 성취라고 □

□집□게 된 다고 강조하면서, 하 □그때마다 하느님께 □이 책은 바빌론 유배□이해한다. 결국 이  □

□목□느님의 약속은 언제나 유효 □서 판관을 세워 이 □중에 이스라엘 사람 □세대와 야훼 종교가 □

□적□하며 변함이 없다고 말한다.□스라엘을 곤경에서 □들을 격려하고 희망 □멸망치 않으려면 신 □

□  □그러므로 언제 어디서나 하 □구해주셨다. 이 책 □을 갖게 하였다.    □앙의 근원에로 돌아 □

□  □느님을 주님으로 모시고 그 □에서는 야훼 하느님□                   □가야 한다고 강조   □

□  □분 말씀에 따라야 함을 일깨□구원자로 알아모실 □                   □한다.              □

□  □워 주고 있다.             □때 공동체 안에서  □                   □                   □

□  □                          □억압이 사라진다는 □                   □                   □

□  □                          □사실을 강조하고   □                   □                   □

□  □                          □있다.             □                   □                   □

□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

□  □여호수아의 지휘아래 요르단□여호수아가 죽고 난□다윗왕조의 탁월성과□솔로몬 왕을 둘러싼 □

□  □강 서편 가나안 땅을 정복, □후 지도자가 없는  □죄악을 묘사하면서, □궁정설화부터 시작하□

□  □열 두 지파에 땅을 분배하는□특정한 시기에, 하 □그럼에도 불구하고  □여 유다와 이스라엘 □

□  □과정, 여호수아의 고별연설 □느님께서는 판관을 □다윗 왕조를 지키리 □왕들의 역사를 기술 □

□  □등 하느님의 약속이 어떻게 □일으키시어 이스라 □는 하느님의 약속은 □하였다. 마지막까지 □

□  □실현되었는가를 말해주는   □엘 백성들을 고통에□변치 않는다는 것을 □살아남은 유다왕국의□

□  □내용이 실려있다.          □서 구해내신다.아직□알려준다. 또 이스라□여호야긴 왕의 이야 □

□  □                          □정복되지 않았던   □엘을 이끄시는 이는 □기까지가 실려있다. □

□  □                          □땅을 정복 해가는  □왕이 아니라 야훼 하□                   □

□  □                          □판관들에 관한 설화□느님이시며 그분의  □                   □

□  □                          □들, 단의 성소의   □뜻과 말씀에 따라야 □                   □

□  □                          □기원과 부족간의   □미래와 희망이 있을 □                   □

□  □                          □전투의 이야기 등이□것이라고 증언한다. □                   □

□  □                          □나온다.           □사울과 다윗, 다윗  □                   □

□  □                          □                  □의 즉위와 왕궁사건 □                   □

□  □                          □                  □들이 이야기의 중심 □                   □

□  □                          □                  □이다.              □                   □

□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

여호수아

가나안 정복	토지의 분할	여호수아의 고별 설교
1∼12장	13∼22장	23∼24장
1. 1∼5장 : 가나안 땅 진입 이야기 (1) 여호수아에게 소명과 함께 하신다는 확신을 준다 (2)열두 개 돌을 길가에 세우고, 할례를 행함(새세대들) 2. 6∼12장 정복 (1) 믿음으로 예리고 점령 (2) 아간의 범죄 (3)아이 성 정복 (4) 에발 산에 제단 쌓음 (5) 팔레스틴 남부와 가나안 북방을 정복 (6) 가나안 정복을 끝냄 * 범죄의 단계(8,21) (1) 보고 (2) 탐내고 (3) 가지고 (4) 감춘다	1. 토지분할(13∼19장) 2. 르우벤, 가드, 므나쎄 반쪽지파에 대한 오해	1. 세겜의 대집회에서 계약의 갱신, 규정과 법규를 준다 2. 여호수아의 죽음 3. 요셉의 유해를 세겜에 묻음(야곱 소유지) 4. 아론의 아들 엘르아잘의 죽음

여호수아서는 어떤 책인가요

구약성서에서 처음으로 나오는 역사서예요.

이스라엘 백성이 모세의 후계자인 여호수아의 지휘를 받아 가나안 땅에 사는 다른 민족을 무찌르고 그 땅을 차지하여 지파별로 분배하는 과정을 기록하고 있어요. 가나안 땅을 주시겠다던 하느님의 약속이 마침내 이루어지지요.

제 이름은 여호수아입니다.

눈의 아들(민수 14,30)로 이름의 뜻은 □야훼가 구원하신다□입니다. 짧게는 예수아, 또는 요수아라고도 부르는데 그리스어로는 □예수스□가 됩니다. 또 □호세아□란 이름도 제 이름도 제 이름의 변형이죠. 저는 모세 어른과 함께 활동했으며(출애 17,8-16) 갈렙과 함께 가나안을 정탐하기도 했죠. 모세 어른이 돌아가신 뒤 후계자가 되어 이스라엘 백성을 이끌고 가나안을 정복하여 그 땅을 다 분배한 뒤 삶을 마쳤어요. 사람들은 저 보고 지혜롭게 살았다고 하는데 모든 게 야훼 하느님의 덕분이죠. 저는 진정 그분을 두려워하며 믿고 따랐거든요.

● □여호수아□라는 성서 이름

◈ 가나안 땅의 정복. 분할 기록에 있어 가장 중심이 되는 인물이 여호수아라, 히브리어 성서나 그리스어 성서 모두 이 인물의 이름을 책의 명칭으로 삼았어요.

◈ 판관기, 사무엘 상.하, 열왕기 상.하권과 같이 묶어서 전기 예언서 또는 신명기계 역사서라고 불러요.

◈ 모세오경 전반에 걸쳐 약속된 땅이 마침내 여호수아서에서 이스라엘 백성에게 주어지기에, 여호수아서까지를 모세육경이라 보는 견해도 있어요.

누가 썼나요?

누가 썼는지는 잘 몰라요. 다만 가나안 땅 점령에 관한 여러 이 이야기를 뚜렷한 사관 아래 정리한 사람을 흔히 신명기계 역사가라 불러요. 그는 야훼 하느님과의 계약에 충실하고 그분만을 섬길 것을 강조함으로써, 위기에 처한 유다 공동체를 새롭게 세우려고 노력한 선각자라 볼 수 있어요.

왜 썼나요?

이스라엘 백성은 하느님께서 아브라함에게 자손 번성과 가나안 땅을 약속하셨음을 기억하고 늘 갈망해 왔어요. 그 중에서 자손 번성은 에집트에서 민족을 이룸으로써 성취되었죠(출애 1, 1-7). 여호수아서는 그 다음 약속이 어김없이 이루어짐을 잘 보여주고 있어요. 예리고 성을 침공할 때부터 지파별로 땅을 분배할 때까지 하느님을 굳게 믿고 그분의 말씀을 따라 전투하게 되면 언제나 승리를 거두게 됨을 계속 강조하고 있죠. 이로써 여호수아서는 하느님의 약속은 언제나 유효하며 변함이 없음을 제시하고 있어요. 다만 인간의 충실 여부에 따라 그 약속의 실현이 늦추어질 수도 있고 앞당겨질 수 있음을 지적함으로써, 언제 어디서나 하느님을 주님으로 모시고 그분 말씀에 따라야 함을 일깨워주고 있지요.

언제 쓰여졌나요?

이야기의 배경으로 제시되는 가나안 정복시기는 대략 기원전 13세기로 보고 있어요. 그러나 그에 관한 이야기가 전해지면서 덧붙여지고 마침내 기록된 것은 훨씬 후의 일이죠. 아마도 기원전 7-6세기경부터 정리되어 바빌론 유배 이후에(기원전 4-5세기경) 최종 편찬되었다고 생각돼요.

어떤 이야기가 쓰여 있나요?

여호수아서는 모두 24장이에요.

야훼께서 이스라엘 백성에게 약속한 가나안 땅이 어떻게 정복되었다고 분배되었는지에 대해 말하고 있지요. 내용에 따라서 다음과 같이 세 부분으로 나눌 수 있어요.

● 가나안 땅의 정복(1, 1-12, 24)

여호수아는 가나안 땅에 들어가기에 앞서 예리고 지역에 정탐꾼을 보내요. 여기서 창녀 라합의 도움을 받아 요르단 강을 건너 예리고 성을 점령하게 되지요. 도중에 아간의 죄로 이스라엘 민족은 쫓기기도 하며 이방 민족인 기브온과는 속아서 계약도 맺지 각 연합하지만 야훼의 도우심으로 그들도 많은 땅을 정복하게 돼요. 이 모든 승리는 할례를 베풀고 과월절을 지키며 에발산에서 충실하고자 한 이스라엘을 하느님께서 돌보셨기 때문에 가능했죠.

● 땅의 분배(13, 1-21, 45)

여호수아가 나이 들자 길갈에서 그때까지 정복한 땅을 12지파에게 골고루 나눠주게 돼요.

르우벤, 가드 지파와 므나쎄 지파 절반은 이미 요르단 동편 지역을 분배받았으므로, 그 외의 지파들에게 추첨을 통해 땅을 분배해 주지요. 이 땅에서 도피성과 레위인들에게 주어질 성읍과 목장지대도 갈라내지요. 이로써 이스라엘 백성은 지파별로 하느님께서 약속하신 땅을 차지하고 안식을 누릴 수 있게 되었어요.

● 여호수아의 유언과 세겜계약(22,1-24,33)

요르단 강 동편을 차지한 르우벤, 가드, 므나쎄 지파가 별도로 제단을 설치함으로써 이스라엘 지파간에 말썽이 생기지만, 그 제단이 우상을 숭배하기 위해서가 아니라는 점이 밝혀짐으로써 잘 해결돼요. 끝으로 여호수아는 이스라엘 모든 지파들을 세겜으로 모아 야훼만을 섬길 것을 당부하며 파란만장한 일생을 마무리해요.

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말씀의 힘을 느끼실 겁니다.

여호수아는 □공동번역 성서□ 336-373쪽,

선종완 신부님이 옮기신

□구약성서 제4편□ 1-51쪽에 나와 있어요.

판관기

판관들이 나타나기까지의 정세	배교행위에 대한 징계와 판관들의 구원	연속되는 실패 상황
1,1∼3,6	3,7∼16장	17∼21장
여호수아서와 깊은 관계가 있으며, 여호수아 시대에 삼았던 가나안의 완전 정복이 아직도 달성되지 않은 까닭을 천명한다. 즉, 이스라엘의 불순종 → 이교민족을 통한 처벌 → 회개 → 구원(판관) 과 같은 순환 생활이 계속된다.	인접 민족과의 투쟁사로 6명의 대판관과 6명의 소판관들의 활약상	사실 이 부분은 역사적으로는 3장 앞에 가야한다. 그러나 편집과정에서 뒷부분으로 갔다고 할 수 있다. 이스라엘 내부에서 일어난 사건에 관한 두 가지 즉, 단 지파의 이동과 베냐민 민족에 대한 조치를 기록하고 있다.

판관기는 어떤 책인가요?

여호수아서에 이어지는 성서예요.

이스라엘 백성은 가나안 땅에 정착하면서 부적연맹을 이루고 살게 됩니다. 그러다 야훼 대신 가나안 신 바알을 숭배함으로써 벌을 받아 주변에 사는 다른 민족들의 지배를 받게 되죠. 고통스러워 잘못했다고 빌면 하느님께서 판관을 세우셔서 그 위기를 극복하고 평화롭게 살게 하세요. 판관기는 이러한 일련의 과정을 기록하고 있어요.

사람들은 우리를 □판관□ 이라고 부릅니다.

판가름하는 (판관 11, 27)일을 한다고 해서 그러는데, 사실 □재판관□ 이라기보다 □지도자□라 부르는 게 더 정확할 겁니다. 당시엔 왕이 없었으니까요. 우리 중에서 돌라, 야이르, 입산, 엘론, 압돈처럼 각 지파 안에서 그런 일을 했던 이들을 보통 소판관이라 하고, 대외적으로 그 일을 수행해 이방 민족의 지배를 받던 이스라엘을 건져낸 오드니엘, 에훗, 삼갈, 드보라, 기드온, 입다, 삼손을 대판관으로 구분하기도 하더군요. 하지만 어떤 몫을 맡아 했던 간에 그 일을 하신 분은 저희가 아니라 저희를 통해 당신의 구원사업을 계속하시려 했던 하느님이신 것은 분명하죠. 저희는 다만 그분의 □영□을 받아 일했을 뿐이니까요.

● □판관기□ 라는 성서 이름

◈ 가나안 정착에서부터 왕정이 수립되기 전까지 이스라엘을 다스리고 외적과 맞서 싸운 12명의 판관들에 관한 기록이라고 해서 그렇게 붙여졌어요.

◈ 여호수아, 사무엘 상, 하, 열왕기 상, 하권과 같이 묶어서 전기 예언서 또는 신명기계 역사서라고 불러요.

누가 썼나요?

뛰어난 영웅이나 용사에 관한 이야기는 어느 민족에게나 설화나 민담 등으로 전해집니다. 이런 민담은 성격상 오랜 시일을 거쳐 다듬어지고 덧붙여지기 때문에 백성들 모두가 공동저자라고 할 수 있어요. 이런 저런 민담들이 왕정시대에 한데 모아져 책으로 기록되었다고 봐요. 이 책을 신명기계 역사가가 전체적으로 다듬어 판관기의 틀을 잡았죠.

언제 쓰여졌나요?

가나안 정착 후 왕국 설립 전까지 겪었던 여러 차례의 이민족 지배와 거기에서 풀려난 체험이 민담으로 전해졌을 거예요. 그러다 기원전 9세기경 한 권의 책으로 묶어서지고, 나라가 위태롭던 기원전 6-7세기와 바빌론 유배 이후에 다듬어지고 보충되어서 오늘날과 같은 꼴로 굳어졌어요.

왜 썼나요?

하느님께서 아브라함에게 하신 약속은 그 자손이 불어나 백성을 이루고, 가나안 땅을 차지함으로써 모두 실현되었어요. 그럼에도 불구하고 이스라엘은 하느님을 예배하는 참 공동체로 서지 못했음을 판관기는 잘 보여주고 있어요. 우상 숭배에 빠져든 이스라엘은 그 벌로 이민족의 억압을 여러 차례 받아야 했어요. 출애굽 이전의 상황과 똑같게 된 것이죠. 그러나 그 때마다 하느님은 모세와 같이 백성을 이끌 판관을 세워 해방시켜 주심을 계속 강조하고 있어요. 이로써 판관기는 옛날 옛적 판관시절에 이스라엘이 어떻게 살았는지 보여 주면서, 구원자이신 야훼 하느님만을 알아모실 때 공동체 안에 억압이 사라짐을 일깨우고 있어요.

어떤 이야기가 쓰여 있나요?

판관기는 모두21장이에요.

가나안에 지파별로 정착한 이스라엘이 왕국이 서기까지 어떻게 생활하였는지에 대해 말하고 있지요. 내용에 따라서 다음과 같이 세 부분으로 나눌 수 있어요.

● 가나안 정복 이야기(1,1-2,5)

가나안 정복에 어느 지파가 앞장설 것인가를 야훼께 물어본 결과 유다 지파가 뽑혀요. 유다 지파는 시므온 지파와 연합하여 남부지역을 정복하지요. 다른 지파들은 가나안 중. 북부 지역을 정복해요. 그러나 블레셋을 비롯하여 이방 민족을 다 몰아낼 수는 없었어요. 이로 말미암아 그들과 그들의 신이 이스라엘 백성들의 걸림돌이 되리라는 전갈을 천사로부터 받게 돼요. 이 부분은 앞에 나온 여호수아서를 종합한 셈이죠.

● 이스라엘을 구원한 판관들(2,6-16,31)

여호수아와 야훼 하느님의 놀라운 일을 본 장로들이 모두 죽자, 이스라엘은 천사의 전갈대로 주위 백성들의 신을 섬기게 돼요. 그 벌로 이민족의 침입을 받게 되자 이스라엘은 하느님께 애소하고, 하느님은 12판관을 세워 그들을 구해주지요. 오드니엘은 메소포타미아 왕으로부터, 에훗은 모압으로부터 드보라는 가나안으로부터, 기드온은 미디안으로부터, 입다는 암몬으로부터, 삼갈과 삼손은 블레셋으로부터 각각 이스라엘을 구원해요. 다섯번째 판관인 기드온의 아들 아비멜렉이 형제들을 죽이고 왕위를 계승하지만 한 때에 그치고 말아요. 무엇보다도 이스라엘을 이끄시는 분은 왕이 아니라 하느님 한 분이시니까요. 이 부분이 판관기의 핵심이에요.

● 레위인과 얽힌 두 이야기(17,1-21,25)

일부의 단 지파 사람들이 가나안 북쪽의 라이스를 점령해 단이라 이름 붙이고 그 곳으로 이주해요. 그 과정에서 그들은 미가 집안의 레위인 사제를 빼앗아 한 지파의 사제로 삼지요. 또 기브아에 묵던 레위인이 그 지방사람들로부터 첩이 욕을 당하자, 전 이스라엘에 호소하여 일어난 전쟁에서 베냐민 지파가 전멸하다시피 해요. 한 지파가 사라지는 것을 막기 위해 이스라엘은 생존자들이 야베스 길르앗과 실로의 처녀를 아내로 맞아가도록 허락해요. 이 두 이야기는 왕이 없었던 시절에 있었던 혼란을 강조하면서 왕정의 필요성과 레위인들의 위치를 드러내고 있지요. 그래서 가장 늦게 덧붙여진 이야기로 봐요.

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판관기는 □공동번역성서□ 374-413쪽,

선종완 신부님이 옮기신

□구약성서 제4편□ 52-108쪽에 나와 있어요.

룻기

모압으로 이주와 그 결과	약속의 땅으로 돌아옴	보아즈와의 만남	보아즈와의 결혼
1,1∼1,5	1,5∼1,22	2∼3장	4장
1. 하느님의 집을 떠나서는 진정한 행복이 없다. 2. 나오미는 아들을 이방 여인들과 결혼시킴. 3. 흉년(시련)이 오더라도 나오미처럼 주님을 떠나는 것은 잘못임.	1. 십년 동안 모진 고생 끝에 나오미는 다시 약속의 땅(하느님의 집)에 돌아갈 결심을 한다. 2. 두며느리 중 룻은 하느님의 은혜를 받아들였으나 오르바는 받아들이지 않고 자기 신에게로 갔음(룻은 구원받음) 3. 룻의 본받을 점 (1) 겸손 (2) 근면 (3) 효성 (4) 하느님께 대한 신뢰	1. 룻이 보아즈를 만남으로 축복을 받게 됨(안식을 얻게 됨) 2. 3장에 보아즈의 발치께를 들치고 누운 것은(3,7) 약혼, 혼인을 의미하는 그 당시 이스라엘의 풍습이다.(참조: 신명기 22,30; 에제키엘 16,8)	1. 결혼하여 오벳을 낳는다. 2. 오벳은 다윗의 할아버지요 이새의 아버지였다. 3. 이 다윗의 계보는 예수 그리스도에까지 이른다.

룻기는 어떤 책인가요?

판관기 다음에 나오는 아주 짧고 아름다운 성서여요. 모압 출신의 과부 룻이 유다인 시어머니를 따라 유다에 와서 극진히 모시다가, 하느님의 섭리로 아들을 낳아 마침내 다윗왕의 증조할머니가 되는 이야기지요.

저는 룻이어요. 이 이름은 □여자친구□란 뜻이지요. 저는 모압에서 태어나 그곳에 이주해 온 유다인 집안의 며느리가 되어 홀시어머니를 모셨어요.

그러다 혼인 10년만에 남편과 시아주버님이 다 세상을 떠나 결국 과부가 되었지요. 시어머님은 고향으로 가시겠다고 저희더러 친정으로 가라고 이르셨지만, 저는 동서와 달리 모든 것을 버리고 시어머니 따라 유다에 왔어요. 이삭을 주으며 힘들게 살다가, 시어머님의 지혜로 남편의 가까운 친척되시는 보아즈님과 혼인하게 되었어요. 비록 개가하였지만, 아들 오벳을 낳아 전 남편의 대를 잇고 시어머니께 기쁨을 드린 것을 작은 보람으로 여기고 있어요.

● □룻기□라는 성서 이름

◈ 히브리 성서와 그리스어 성서 모두 이 책의 여주인공 룻의 이름을 책의 명칭으로 삼았어요. 우리말 성서도 마찬가지죠.

◈ 그리스어 성서와 불가타 성서에서는 룻기의 첫 구절(판관시대)에 따라 판관기 다음에 위치시켰지만, 히브리어 성서에서는 성문서편에 분류시켰어요.

◈ 룻기, 아가, 전도서, 애가, 에스델서는 유다인의 큰 명절 때 읽혀지는 다섯 두루마리지요. 룻기는 밀 수학 축제인 오순절에 읽혀졌어요.

누가 썼나요?

탈무드 전승에 따르면 사무엘이 썼다고 해요. 하지만 룻기는 어느 한 사람이 쓴 게 아니라 민중들이 오랫동안 즐겨 이야기하던 설화문학이어요. 옛날부터 전해오던 이 이야기를 다듬어서 기록한 사람은 왕정시대의 어느 저자일 거예요. 그는 분명히 여인들의 삶의 하느님의 사랑에 민감한 뛰어난 이야기꾼이었겠죠..

언제 쓰여졌나요?

룻기는 첫 머리에 판관시대에 일어난 일이라고 쓰여있어요. 아마 이야기의 기원은 그만큼 오래 되었다고 보여지지만, 글로 쓰여진 때는 다윗 왕조가 세워져 번성하던 왕조시대 전반부(대략 기원전10-8세기경)로 보고 있어요. 다윗의 집안 이야기거든요.

왜 썼나요?

룻기는 한 이방 여인인 룻의 아름다운 삶을 그리고 있어요. 아무 희망도 없이 힘들게 살아가는 청상 과부이자 이방 여인인 룻이 자기의 모든 것을 버리고 시어머니를 좇아 유다에 와서 시어머니를 극진히 모시는 사랑을 보여주지요. 또 룻에게 새로운 남편과 아들을 주시어 이방여인인 룻을 다윗 왕조의 조상이 되게 하시는 하느님의 놀라운 섭리도 볼 수 있어요. 결국 룻기는 고부간의 남다른 사랑과 효성, 지혜를 보여주면서, 나아가 과부들의 힘든 삶을 기쁨으로 변화시켜 주시는 하느님의 크신 사랑과 모압 여인가지 구원하시는 보편적인 구원관을 드러내 주어요.

어떤 이야기가 쓰여 있나요?

룻기는 모두 4장밖에 안돼요. 아주 짧지만 짜임새는 탄탄하게 되어 있지요. 모압의 한 여인이 어떻게 해서 다윗의 조상이 되었는지를 흥미 있게 전해주거든요. 내용에 따라 크게 세 부분으로 나눌 수 있어요.

● 룻의 결단 (1,1-22)

룻은 기근으로 모압에 이주해 온 유다인 엘리멜렉 집안의 며느리로 들어가지만, 10년만에 남편을 잃게 돼요. 때마침 유다에 풍년이 들었다는 소식을 듣고 남편과 두 아들을 모두 잃은 시어머니 나오미는 며느리들을 돌려보내고 혼자 돌아가려고 해요.

동서 오르바는 친정으로 가지만, 룻은 끝까지 시어머니를 모시겠다며 나오미를 따라 유다 베들레헴으로 와요. 이 부분은 이야기의 발단에 해당돼요.

● 룻과 보아즈의 만남 (2,1-3,18)

베들레헴에서 룻은 밭에 나가 이삭을 주으면서 살아가지요. 마침 시가쪽 가까운 친척되는 보아즈가 여러 모로 룻에게 호의를 베풀어요. 그런 내막을 안 시어머니는 어느 날 밤에 룻을 보아즈에게 보내서 룻에 대한 보아즈의 의무를 일깨워 주어요. 보아즈는 룻을 맡아줄 더 가까운 친척이 있음을 알려주면서, 자신이 그 문제를 해결하겠노라며 룻에게 양식을 주어 돌려보내요. 이 부분은 이야기의 전개에 해당돼요.

● 룻이 아들을 낳다 (4,1-22)

보아즈는 성문에서 자기보다 더 가까운 친척을 만나서 나오미가 팔려는 땅을 살 권리가 있음을 말하지요. 그 친척은 관심을 보였다가 룻까지 떠맡아야 한다는 말에 그 권리를 포기해요. 그래서 보아즈는 대신 그 권리를 차지하여 룻을 아내로 맞이하지요. 룻은 아들 오벳을 낳아 시어머니에게 기쁨을 주고 다윗왕의 증조할머니가 되어요. 이 부분이 이야기의 절정이자 결말이지요. 단, 제일 끝에 어색하게 붙은 족보는 나중에 덧붙여진 것이어요.

성서를 직접 읽으세요.!

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룻기는 공동번역 성서 414-419쪽,

선종완 신부님이 옮기신

□구약성서 제4편□ 109-118쪽에 나와 있어요.

사무엘 상·하

사무엘 상
사무엘	사울	다윗
1∼7장	8∼15장	16∼31장
1. 마지막 판관이고, 이스라엘의 첫 번째 예언자이며 사제이다. 2. 태어나기 전부터 하느님께 봉헌된 나지르인이었으며, 죽을 때까지 하느님께만 충성 3. 판관 시대와 열왕의 시대를 잇는 다리이다. 4. 한나의 감사찬양(2,1∼10)은 루가복음(1,46∼55)의 □마리아의 노래□에 여러 구절이 사용되고 있다. 5. 내용 ⑴ 사무엘을 원하는 한나의 기도와 응답(1∼2장) ⑵ 소명-사무엘을 부르심 ⑶ 엘리 자녀들의 죄악 ⑷ 블레셋과 전투로 법궤를 잃음-법궤의 돌아옴 ⑸기도를 통한 승리(7,2∼17) # 요점 : 오로지 그분마을 섬겨라(7,3)	1. 40년 간 통치, 왕관을 상실한 왕 ⑴준수한 인물로 등장(9,2; 10,24) ⑵ 겸손함(10,22) ⑶ 자제함(10,27) ⑷ 자기의지(13,12∼13) ⑸ 불순종(15,11∼23) ⑹ 질투와 시기(18,8) ⑺ 미신적 행위(28,7) ⑻ 자살(31,4) 2. 이스라엘 백성이 왕을 요구함으로 사무엘이 기도해서 사울이 왕으로 뽑힘(8∼9장) 3. 왕으로 기름 부음을 받음(10장) 4. 버림받음 ⑴ 첫 잘못(13,1∼2) ⑵ 둘째 잘못(13,15∼14장) ⑶ 대승리(13,15∼14장) ⑷ 큰 잘못(15장) … 순종하는 것이 제사 드리는 것보다 낫고…	1. 40년간 통치, □다예한 왕□으로 알려짐 ⑴ 하느님 마음에 합당한 사람(시편 89,20; 사도행전 13,22) ⑵ 용감한(1사무엘 17,36) ⑶ 승리자(1사무엘 17,50) ⑷ 위대한 전사(2 사무엘 5, 7) ⑸ 열정의 사람(2사무엘 5,13) ⑹ 사탄에 귀기울임(1역대기 21,1∼7) ⑺ 회개하는 자(1역대기21,8; 2사무엘 12,1∼23; 시편 51편) 2. 선택되고 기름 부음 받음(16장) 3. 골리앗을 죽임(17장) 4. 요나단과 의형제(18장) 5. 사울의 질투와 암살 음모 6. 도망과 방랑 7. 사무엘의 죽음(25,1) 8. 사울, 요나단의 죽음(31장)

사무엘 하
다윗이 유다왕이 됨	다윗의 통일 왕국		왕권을 튼튼히 함
1∼4장	5장		6∼10장
1. 사울의 죽음 소식 2. 다윗의 애가 3. 다윗이 유다왕이 됨 4. 북부 지파들의 반발	1. 기름부음(5,3) 2. 만군의 하느님 야훼께서 다윗과 함께 계시어 강성하게 하심(5,10) 3. 여부스족을 몰아내고 예루살렘 정복→수도로 정함→이후 예루살렘은 종교적인 중심도시가 된다.		1. 6∼7장 : □네 왕위는 영원히 흔들리지 아니하리라□(7,16)→다윗의 계약은 인간 구원을 위한 획기적인 계획의 하나이며, 나단이 다윗에게 영원한 다윗 왕가에 관해 예언하는 이 대목은 사무엘서의 절정을 이루는 말씀이며 다윗에게 하나의 집안, 즉 영원히 이어갈 왕가를 이루게 해 주시겠다고 약속한다. ⑴ 법궤를 도성에 모시고, 다윗은 야훼 앞에서 춤을 춤(6장) ⑵ 다윗이 성전을 짓고자 하나 금지 ⑶ 나단의 예언(7장) 2. 8∼10장 : 다윗의 영토 확장 전쟁
다윗의 범죄와 결과		통치 말기의 사건들
11∼19장		20∼24장
1. 다윗이 바쎄바를 얻기 위해 범죄 2. 야훼의 책망과 심판 ⑴ 죄의 씨는 죽음 ⑵ 암논의 죄(13장) ⑶ 압살롬의 반역 * 다윗이 범한 죄로 다윗 왕실에 능욕과 살인이 자행된다. 3. 다윗은 칼로 살았지만 동시에 하느님께 대한 신뢰 속에 살았다(15∼19장) 4. 압살롬의 죽음(18장)		1. 북방 종족들의 반란 2. 22장은 시편 18편과 거의 같다. 3. 다윗의 병적 조사와 야훼의 진노

사무엘서는 어떤 책인가요?

룻기 다음에 나오지만 이야기의 흐름상 판관기에 이어지는 역사서예요. 이스라엘의 마지막 판관인 사무엘이 왕을 세워달라는 백성들의 요청에 따라 사울과 다윗을 기름 부어 세움으로써 왕조시대가 시작되어 꼴을 갖추게 되는 일련의 이야기가 실려 있지요. 저는 선견자 사무엘입니다. 이 이름은 □그의 이름은 하느님이다□ 또는 □하느님의 이름□ 이란 뜻이죠. 제 어머니 한나께서 야훼께 기도해서 저를 낳았다고 해요. 그래서 젖을 떼자마자 실로에 있는 야훼의 성전에 저를 바쳐 저는 거기서 성장하였죠. 커서 엘리 사제님의 뒤를 이어 이스라엘의 지도자가 되어 베델과 길갈, 미스바를 순회하면서 백성을 다스렸습니다. 그 후 주변 국가들의 위협으로 말미암아 백성들이 그들을 이끌 왕을 세워달라고 요청해 왔지만, 저는 하느님만이 우리의 왕이고 분부에 따라 사울을 왕으로 세웠는데, 그만 사울이 야훼의 말씀에 순종하지 않는 모습을 보고 그와 결별한 후, 다시 다윗을 왕으로 세웠죠. 결국 저는 판관시대와 왕조 시대를 잇는 고리 역할을 한 셈입니다.

◈ 히브리어 성서에서는 왕정이 도입되는데 중심 역할을 한 사무엘의 이름을 따서 책의 명칭으로 삼았어요.

◈ 그리스어 성서에서는 사무엘이 상권의 주인공은 될 수 있지만 하권에서는 그렇지 않기 때문에, 열왕기 상. 하와 함께 묶어서 열왕기 1. 2. 3. 4 권으로 분류하고 있어요. 곧 열왕기 1. 2권이 각각 사무엘 상.하권에 해당되는 셈이죠(불가타 성서도 마찬가지입니다.)

◈ 여호수아, 판관기, 열왕기 상.하권과 같이 묶어서 전기 예언서 또는 신명기계 역사서라고 불러요.

◈ 본래 한 권이었던 사무엘의 분량이 너무 많아 그리스어 성서에서 사울의 죽음을 분기점으로 하여 상. 하로 가른 뒤부터 두 권이 되었어요.

누가 썼나요?

탈무드 전승에서는 1역대 29, 29의 □사무엘의역사서□에 근거해서 사무엘이 썼다고 해요. 하지만 사무엘서는 사무엘이 쓴 게 아니에요. 사무엘의 죽음이 두번(1 사무 25,1 : 28, 3) 분명히 언급되고 있기 때문이죠. 탈무드에서는 사무엘의 죽음 이후로 사무엘 하권에 이르기까지의 내용도 1역대 29, 29에 근거해 나단과 가드가 집필해 사무엘의 역사서에 합쳤다고 하지만 믿기 어려워요.

학자들은 전해 내려온 사료를 신명기계 역사가가 편찬했다고 보고 있어요.

언제 쓰여졌나요?

몇 세기에 걸쳐 다듬어졌어요. 신명기계 역사가가 전해 내려오는 전승을 모아 놓은 여러 개의 사료를 바탕으로 유배 전후에 몇 차례 편집했어요. 따라서 개개의 전승들은 아주 오래 전의 일들을 다루고 있지만, 현재의 꼴로 굳어진 시기는 대략 유배중인 기원전 550년경으로 봐요.

왜 썼나요?

사무엘서는 왕정이 도입되어 실시되는 과정을 그리고 있어요. 이방민족의 침입을 막기에는 판관체제가 아닌, 더 강력한 왕정체제가 필요했어요. 이러한 현실적인 필요성은 인정되지만, 왕정 자체에 대한 부정적인 태도와 긍정적인 태도가 나란히 묘사되어요. 이를 대표하는 인물이 곧 사울과 다윗이어요. 아무리 왕이라도 자기 마음대로 백성을 다스릴 수 없고, 이스라엘의 참된 왕이신 하느님의 말씀에 순종해야 한다는 사실이 강조되어요. 그래서 하느님의 뜻에 따랐던 다윗 왕조는 굳건히 서지만, 그 말씀을 거역한 사울 왕실은 몰락하게 되었음을 분명하게 보여주죠. 사무엘서는 다윗 왕조의 탁월성을 묘사하면서도 그들이 저지르는 죄악 또한 숨기지 않고 기술하고 있어요. 그러면서도 다윗 왕조를 지키리라는 하느님의 약속은 변치 않음을 알려주죠. 결국 신명기 사가는 사무엘서를 통해 참으로 이스라엘을 이끄시는 이는 왕이 아니라 야훼 하느님이시며, 그분의 뜻과 말씀에 따라야 미래와 희망이 있음을 증언하고 있어요.

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말씀의 힘을 느끼실 겁니다.

사무엘상은 공동번역성서 420-472쪽,

선종완 신부님이 옮기신

□구약성서 제5편□에 실려 있어요.

사무엘 하에는 어떤 이야기가 쓰여 있나요?

사무엘 하는 모두 24장이에요. 사울이 죽은 후 왕이 된 다윗이 밖으로는 주변국가를 점령하고 안으로는 반란을 평정하면서 왕권을 굳건히 다져나가는 과정을 보여주어요. 내용에 따라 크게 세 부분으로 나눌 수 있어요

● 유다와 이스라엘의 왕이 된 다윗(2사무 1-8장)

사울이 죽은 후 다윗은 유다왕이 되어 사울의 아들로 이스라엘의 왕이 된 이스보셋과 대치해요. 사울 왕실은 총사령관 아브넬이 요압에게 살해되고 이스보셋 또한 수하의 특공대장에게 암살되자 무너지고 말았어요. 그리하여 유다와 이스라엘 전역의 왕이 된 다윗은 법궤를 모실 성전을 지으려고 했지만 나단 예언자로부터 성전 짓는 일은 자식 대에 가서나 가능할 것이며, 다윗 왕조는 길이 지속되리라는 하느님의 말씀을 전해 듣고 감사의 기도를 드려요. 이후 다윗은 모압, 아람, 에돔 등 주변국가를 정복하여 속국으로 만드는 개가를 올려요.

● 다윗 치세의 사건들 (2사무 9-20장)

다윗은 요나단과의 우정을 생각하여 그 아들 므비보셋에세 잘 대해주지만, 바쎄바와 불륜의 정을 통하고 남편 우리야를 전장에서 죽게 해 질책을 받아요. 그래서 생긴 아이가 죽고 다시 태어난 아이가 바로 솔로몬예요. 한편 다윗의 맏아들 암논이 이복누이 다말을 욕보이자, 친오빠 압살롬이 여기에 앙심을 품고 암논을 해치우고 망명해요. 이후 요압의 지혜로 귀국한 압살롬은 다윗 치세에 불만을 품고 있는 이스라엘 사람들의 환심을 사 헤브론에서 반란을 일으키지만 패해요. 잇따라 세바의 반란이 있지만 요압 장군이 잘 평정해요.

● 이런 저런 이야기(2사무 21-24장)

단편적인 네 이야기가 제시되고 있어요. 먼저 삼 년 내리 흉년이 든 까닭이 사울 가문에 있다는 것을 알고, 기브온 사람에게 사울 후손 일곱 사람을 넘겨주어 목매달게 해요. 다음으로 원수의 손에서 벗어난 후 부른 다윗의 찬양노래가 소개되고, 그 다음으로 다윗의 삼십인 부대에 속한 용사들의 명단이 열거돼요. 끝으로 병적조사를 한 잘못으로 받아야 할 벌-기근, 원수에게 쫓김, 전염병 중에 전염병을 택해 사흘 동안 이스라엘 전역에 재앙이 내리는 전설적인 이야기를 전해주어요.

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사무엘 하는 공동번역성서 473-517쪽,

선종완 신부님이 옮기신 □구약성서 제5편□에 실려 있어요.

◈ 남북 왕국의 연대표 ◈

열왕기에 제시된 왕들의 통치연한은 정확치 않다.

여기서는 존 브라이트의 연대표를 따르기로 한다.

기원전 922   이스라엘   901      900          877     876         869         850    849

□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

□                □        □           □        □지□        □           □      □

솔   □  여로보암 1세  □  나답  □  바이샤   □  엘라  □므□ 오므리 □  아  합   □ 아하 □

□                □        □           □        □리□        □           □ 지야 □

□                □        □           □        □  □        □           □      □

로   □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

□            □        □                             □                         □

□  르호보암  □ 아비야 □             사              □        여호사밧         □

몬   □            □        □                             □                         □

□            □        □                             □                         □

□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

922  유다    915      913                           873                       849

열왕기 상·하

열왕기 상
솔로몬 왕국	왕국의 번영	왕국의 분열	왕국의 쇠퇴
1∼2장	3∼11장	12장	13∼22장
1. 아도니야의 반역 2. 나단과 바쎄바의 계책 3. 솔로몬이 왕이 됨 4. 다윗의 유언과 죽음 5. 여러 반역자들을 처형	1. 파라오와 결혼 동맹 2. 지혜를 구함 ⑴ 천마리의 번제물 ⑵ 솔로몬의 청 ⑶ 슬기로운 재판 3. 4장은 언뜻 보아서는 솔로문의 위대함이나 명단 나열에 불과한 것 같지만 다가올 몰락을 암시하고 있다. 4. 성전 건축 5. 솔로몬의 궁 6. 계약의 궤를 성전에 모심 7. 야훼께서 솔로몬에게 두 번째 나타나심 8. 솔로몬의 명성과 부귀 * 불의를 바탕으로 이룩된 부는 제아무리 풍족해 보일지라도 덧없다.	1. 솔로몬의 타락과 죽음 2. 르호보암의 왕위계승 3. 여로보암(10지파의 왕이 됨)의 등장과 정치·종교적 분단 4. 분열 원인 ⑴ 솔로몬의 개화 정책 : 지나친 개회 정책으로 이교 풍습이 들어 옴 ⑵ 다윗 왕가의 지나친 중앙 집권에 대한 각 지파의 반감, 특히 북부 지파 ⑶ 과중한 세금 부담과 강제 노동	1. 여로보암의 죽음과 그 가문의 운명 2. 르호보암과 백성들의 범죄 3. 유다 왕국의 통치 4. 이스라엘 왕국의 통치 5. 아합과 엘리야 6. 엘리야의 가뭄 예언 ⑴ 물질적 기근 ⑵ 말씀의 기근(아모스 8,11) 7. 엘리야의 바알사제와의 대결→가르멜산에서 승리 8. 엘리야의 피신 : 호렙산에서 야훼로부터 3가지 명령을 듣는다. 9. 아합의 사악함과 종교의 타락(16∼18장) 10. 아합통치의 마지막 사건들(20∼22장)

열왕기상에는 어떤 이야기가 쓰여 있나요?

열왕기상은 모두 22장이에요. 솔로몬 즉위를 둘러싼 궁정설화서부터 북 이스라엘의 아합왕에 이르기까지의 분열왕국사를 뚜렷한 사관 아래 제시하고 있어요. 내용에 따라 크게 세 부분으로 나눌 수 있어요.

● 솔로몬의 즉위와 통치( 1 열왕 1, 1-11,43)

나단, 사독, 브나야의 도움을 받아 경쟁자 아도니야를 물리치고 즉위한 솔로몬은 정적들을 숙청해가면서 왕권을 굳건히 해요. 이후 기브온 산당에서 꿈을 꾸다 야훼 하느님께 지혜를 청해서 받아요. 그리하여 어려운 소송도 슬기롭게 해결해 나가며 성전을 비롯한 건축사업을 대대적으로 벌여서 명성을 크게 떨쳐요. 하느님께서는 성전을 봉헌해 바치는 솔로몬의 왕조가 대대오 이어질 것을 약속해요. 그러나 정략결혼으로 맞아들인 외국 왕비들의 종교에 빠져들자 나라 안팎으로 반란이 일어나 분열의 조짐을 보여요.

● 왕국 분열서부터 아합이 즉위하기까지 (1 열왕 12, 1-16, 34)

여로보암은 솔로몬이 죽자 에집트에서 돌아와 솔로몬의 뒤를 이은 르호보암왕에게 백성들에 지운 멍에를 가볍게 해달라고 요청해요. 그 요청이 거절되자 여로보암은 이스라엘의 10지파를 이끌고 별도로 나라를 세우고 베델과 단에 성소를 마련해요. 이로써 솔로몬 왕국은 북 이스라엘과 남 유다로 갈라져요. 이후 남북 왕조간에 싸움이 계속돼요. 심지어 유다의 아사왕은 시리아의 힘을 빌어 이스라엘을 치기도 해요. 그런 까닭에 이스라엘의 정국은 불안정해 반란이 끊이질 않아요. 오므리가 지므리의 반란을 7일만에 평정하고 교통과 무역의 요충지인 사마리아에 수도를 건설함으로써 안정을 되찾지요. 이후 아합에게로 왕위가 계승되어 오므리 왕조가 열려요.

● 아합과 엘리야(1 열왕 17, 1-22, 54)

아합 치세 때 가뭄이 들 것을 예고하면서 엘리야 예언자 등장해요. 엘리야는 시돈 지방의 사렙다 과부집에서 삼 년을 보낸 후 야훼의 명령에 따라 아합왕을 만나러 가요. 아합은 이스라엘을 망치는 장본인이라며 엘리야를 몰아세우지만, 엘리야는 기근이 든 이유가 왕이 바알을 섬겼기 때문임을 분명히 밝혀요. 그리고 가르멜산 대결에서 바알 예언자를 모두 죽이고 비를 내리게 해요. 이 일로 왕비 이세벨의 미움을 받아 피신하여 하느님의 산 호렙에서 야훼의 말씀을 듣고, 엘리사를 만나 제자로 삼아요. 아합은 시리아의 벤하닷과 싸워 승리를 거두지만 나봇이 포도원을 교묘하게 빼앗다가 엘리야의 비난을 사요. 이후 아합은 미가야가 패전을 예고하는데도 유다왕 여호사밧과 함께 출전했다가 라못길르앗에서 전사해요.

열왕기 하
엘리야	엘리사의 활동	이스라엘의 멸망	유다의 멸망
1∼2장	3∼8장	9∼18,12	18,13∼25장
1. 야훼를 찾지 않고 이교신을 찾다가 죽은 아하지야왕 2. 엘리야가 불수레를 타고 승천 3. 엘리야 뒤를 이은 엘리사	1. 엘리사의 기적 ⑴ 모압 토벌(3,18) ⑵ 과부의 기름(4,1∼7) ⑶ 수넴 여인과 그 아들 ⑷ 독이 든 국을 해독(4,38∼41) ⑸ 백명을 먹이는 기적(4,42∼44) ⑹ 나아만의 문둥병 고침(5장) ⑺ 잃어버린 도끼를 찾음(6,1∼7) ⑻ 시리아군대를 사로잡음(6,8∼23) ⑼ 자객들이 오는 것을 미리 알다(6,32) ⑽ 사마리아 성 기근의 해결(7장). 하자엘이 벤하닷 왕을 죽이고 시리아 왕이 됨(8장)	1. 17,7에 이스라엘이 멸망하게 된 것은 야훼께 죄를 지었기 때문이라고 나움 2. 이스라엘 왕들(19명)은 모두 야훼의 말씀을 업신여겼다. 3. 호세아가 마지막 왕이었으며, 아시리아에 멸망 당함(기원전 722년)	1. 히즈키야왕은 야훼께 충성하였다(18∼20장) 2. 히즈키야왕 수명이 15년 연장됨 3. 므나쎄 왕은 가장 악한 왕(유일하게 예언자가 없었다.) 4. 요시아의 종교 개혁 ⑴ 율법책 발견과 낭독(22장) ⑵ 우상숭배를 제거(23장) 5. 시드키야가 마지막 왕이며 바빌론에게 멸망당함(기원전 586년)

열왕기하에는 어떤 이야기가 쓰여 있나요?

열왕기 하는 모두 25장이에요. 아합왕이 죽은 후 북 이스라엘이 기원전 722년에 아시리아에 망하고 이어 남 유다도 기원전 586년에 바빌로니아에 멸망하게 되는 망국사를 뚜렷한 사관 아래 제시하고 있어요. 내용에 따라 크게 세 부분으로 나눌 수 있어요.

● 엘리사의 등장과 예후의 반란(2 열왕 1, 1-11, 20)

낙상을 당한 아하지야왕의 죽음을 예고하고 나서 엘리야가 승천하자, 엘리사가 영검을 받아 활동해요. 모압과의 전쟁에서 승리를 예고하고 수넴 여인의 아들을 살리는 등 여러 기적을 베풀어요. 또 시리아 군과의 싸움에서 큰 몫을 하면서 하자엘과 예후를 각각 시리아와 이스라엘의 왕으로 세워요. 예후는 반란을 일으켜 나봇의 땅에서 요람과 유다왕 아하지야를 죽이고나서 예후 왕조를 열어요. 한편 유다에서는 아합 가문의 아달리야가 왕의 혈육을 죽이고 왕위에 오르지만 칠 년째에 축출되고 요아스가 왕위를 계승해요. 이로써 이스라엘과 유다간의 우호관계는 깨지고 각기 멸망의 길로 치닫게 돼요.

● 이스라엘이 멸망하기까지(2 열왕 12, 1-17,41)

우호 관계가 깨진 뒤 유다의 요아스왕이나 이스라엘의 여호아하즈왕은 모두 시리아의 침공을 받아 국력이 피폐해져요. 여호아하즈의 뒤를 이은 여호아스가 빼앗긴 성읍을 탈환하고, 이어 여로보암 2세 때에는 솔로몬 시대의 영토를 거의 다 되찾지요. 그러나 다음 대인 즈가리야의 시절에 예후왕조가 살룸의 반란으로 무너지면서 이스라엘에 정변이 잇따라요. 그러면서도 베가왕은 시리아와 연합하여 유다를 침공하고, 유다왕 아하즈는 아시리아에 원조를 청해 이를 물리쳐요. 베가를 죽이고 왕위를 오른 호세아 시절에 이스라엘은 아시리아에 멸망하고 사마리아에는 이방인들이 이주해서 살게 돼요. 이들이 바로 사마리아인이에요.

● 유다가 멸망하기까지(2 열왕 18, 1-25, 30)

이스라엘이 망한 뒤 유다는 아시리아의 침공에 시달려야 했어요. 히즈키야는 산헤립이 쳐들어오자 이사야 예언자에게 기도를 부탁하는 등 야훼 하느님께 열심한 모습을 보이면서도, 바빌로니아와 가까이 하다가 훗날 그 나라에 의해 유다가 망하리라는 예언을 이사야로부터 받아요. 그 후로 므나쎄, 암몬을 거쳐 즉위한 요시아는 대대적으로 종교개혁을 벌이지만 에집트 왕 느고와 싸우다가 므기또에서 전사해요. 이후로 유다왕들은 에집트와 바빌로니아의 틈새에서 시달리다가 시드키야가 다스리던 시절에 바빌로니아에 멸망하고 바빌론으로 많은 이들이 유배돼요.

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말씀의 힘을 느끼실 겁니다.

열왕기는 공동번역 성서 518-618쪽,

선종완 신부님이 옮기신

□구약성서 제6편□ 에 실려있어요.

역대기 상·하

역대기 상
아담에서 사울까지	다윗의 통치	다윗의 성전 건축 준비
1∼9장	10∼21장	22∼29장
1. 역대기 사가의 중요한 관심사는 다위 왕조와 예루살렘 성전을 중심으로 한 이스라엘의 역사에 있다. 2. 하느님과 인류가 맺어 온 계약을 상기시킴 3. 유다와 다윗의 족보 4. 인간이 주축을 이루나 궁극적으로는 하느님이 전체를 주관하신다는 믿음 5. 역대기에 나타나는 구절수의 배경 ⑴ 유다와 다윗의 족보 : 100절 ⑵ 제관과 레위 및 성전 종사자들 : 120절 ⑶ 유다와 베냐민 지파 : 40절 ⑷ 그 외 지파 : 85절	1. 역대기에서 사울이야기는 다윗의 통치를 보고하기 위한 예비적 이야기로 언급되며, 이러한 점은 역대기 사가가 하느님 백성의 역사에 있어서 사울의 생애는 큰 의미를 갖지 못한다고 보았기 때문에 북 이스라엘 왕조에 관한 언급은 생략된다. 2. 다윗의 종교적 경건성, 전쟁 영웅담, 영원한 왕직에 대한 언약을 강조함. 3. 다윗의 불미스러운 사건 생략됨 4. 이스라엘 역사의 주요 사건인 출애굽, 광야 유랑, 가나안 점령 기사 등은 생략되고 성전에 대한 관심이 높다(성전 예배)	1. 성전 건축을 위한 물자 준비 2. 후계자로 솔로몬을 인정하고 건축 계획서를 물려 줌.

역대기 하
솔로몬의 성전 건축	왕국 분열	유다 왕국의 통치자들	고레스 칙령, 성전 재건
1∼9장	10∼11장	12∼36,21	36,22∼23
1. 역대기 사가는 솔로문의 ⑴ 정치의 시작에 대한 이야기 ⑵ 정치·외교적 업적 ⑶ 불충실과 우상 숭배 등에 대해서는 언급을 안했고 ⑷ 성전 건축과 봉헌에 맞추어 솔	1. 북부 이스라엘 왕국에 관해서는 기술하지 않았는데 역대기 사가의 판단에 의하면, 북왕국이 다윗 집안과 예루살렘 성전 예배를 반대하였기 때문에 참된 하느님의 통치가 끊겨져 버렸기 때문이라고 보고 제외한 듯 하다.	1. 분열된 왕국 중, 남부 유다 왕국에 대한 기사가 ¾ 정도 된다. 2. 야훼께 충실한 왕들은 축복을 받는다. ⑴아사왕 : 14,10 ⑵ 여호사밧 : 17,3 ⑶ 요람 : 27,5 ⑷ 히즈키야 : 32,22 3. 충실하지 못한 왕들은 벌을 받는다. 재앙이나 전쟁의 패배, 국가 멸망 ⑴ 아사의 중병 : 16,12 ⑵ 여호람의 불치병 : 21,18 ⑶ 아하지야의 몰락 : 22,7 ⑷ 요시아의 참패: 24,24 ⑸ 아마지야의 참패 : 25,20 ⑹ 우찌야의 문둥병 : 26,16 ⑺ 시드키야와 유다왕국의 멸망 : 36,11	1. 바빌론 포로에서 돌아와 성전을 재건하는 이야기로 에즈라서의 첫부분과 같은 내용이다. # 역대기 하의 요약 역대기 사가의 역사 기술 계획에는 2개의 기본 관심이 있다. ⑴ 다윗 왕가에 대한 관심 ⑵ 성전 제의에 관한 관심이 있다.

역대기는 어떤 책인가요?

열왕기 다음에 나오는 성서예요. 아담서부터 내려온 다윗 가문의 정통성을 강조하면서 다윗-솔로몬 이야기에 이어 나라가 둘로 갈린 다음부터는 남 유다 왕국의 역사만 다루고 있어요

● □역대기□ 라는 성서 이름

◈ 히브리어 성서에서는 지난 역사를 기록하였다 하여 □디브레 하야밈□ (날들의 일들)이라고 했어요.

◈ 그리스어 성서에서는 사무엘 . 열왕기에서 기술하고 있는 내용을 보완하고 있다고하여 □파랄레이 포메나□ (생략된 사항들)라 불렀지요.

◈ 불가타 성서에 와서야 □거룩한 역사 전체의 역대기□ 란 이름으로 붙여졌어요. 이 이름을 줄여서 □역대기□ 라 부르게 된 것이 오늘날에 와서도 책이름으로 통용되고 있어요.

◈ 에즈라, 느헤미야서와 함께 역대기계 역사서라고도 해요.

누가 썼나요?

누군지 알 수 없어요. 다만 바빌론 유배에서 돌아와 공동체를 재건하면서 겪은 갖은 고초에도 불구하고 그 공동체를 유지·계승시키려는 열망을 간직한 학자였으리라고 봐요. 전해 내려오던 역사 자료에 하느님만 의지하라는 시각을 뚜렷하게 부각시킨 이 사람을 보통 역대기 사가라고 부르지요.

언제 쓰여졌나요?

정확한 연대는 알 수 없어요. 역대기 사가가 신명기계 역사서를 기본 자료로 해서 전해 내려온 전승을 보완하여 몇 차례 다듬었으리라고 봐요. 기원전 4세기와 2세기 사이에 쓰여진 것은 확실하나 어느 무렵인지는 꼬집어 말할 수 없어요.

왜 썼나요?

역대기는 한마디로 교훈서라 할 수 있어요. 유배에서 돌아와 무기력해져 있는 이스라엘 백성에게 그 옛날 번성했던 다윗 왕조의 영화가 다시 재현될 수 있음을 지나간 역사를 되돌아보며 일깨우려고 해요. 그러기 위해서 다윗 왕조의 정통성을 아담에서부터 찾고, 다윗 왕조에 반기를 들고 독립해 나간 북 이스라엘 왕국의 역사는 아예 다루지도 않고 있어요. 나아가 바쎄바와의 불륜관계, 아도니야의 반란 등 다윗 왕조의 불미스러운 사건은 삭제해 오직 영화를 누렸던 모습만 선하게 재현시키고 있어요.

이로써 역대기는 뚜렷한 구심점 없이 그저 삶을 영위하기에는 바쁜 이스라엘 귀환민들을 엮어 굳건한 공동체로 세우려고 해요. 하느님께 잘못을 저질러 나라가 망하고 바빌론에 유배되었지만 이제라도 회개하고 돌아서면 하느님께서 그 옛날 다윗이 누렸던 영화를 되돌려 주시리라는 확신을 사람들에게 불러 일으키려했던 거죠. 그래서 다윗 가문과 예루살렘 제의를 부각시키면서 하느님께만 의지할 것을 호소하고 있어요.

역대기 상에는 어떤 이야기가 쓰여 있나요?

역대기 상은 모두 29장이에요. 아담에서 다윗까지의 족보를 소개한 다음, 주변 국가를 평정하고 성전 건축 준비를 하며 보낸 다윗의 치세 아래 이루어진 업적을 열거하고 있어요. 내용에 따라 크게 세 부분으로 나눌 수 있어요.

● 아담서부터의 족보(1 역대 1, 1-9, 44)

아담서부터 이스라엘의 12아들까지의 족보를 소개한 다음 유다 지파의 자손들을 죽 열거해요. 이어서 유다 지파 중에서도 다윗 가문만 따로 뽑아 바빌론에 유배된 후손들까지 상세하게 언급하지요. 그리고는 이스라엘 12지파의 자손을 각 지파별로 나열한 다음, 바빌론에 사로잡혀 갔다 돌아온 이들이 유다 . 베냐민 . 에브라임 . 므나쎄 후손의 일부임을 밝혀요. 끝으로 사울의 계보를 제시해요.

● 다윗의 통치 (1 역대 10, 1-20, 8)

사울이 블레셋과의 싸움에서 죽자 온 이스라엘이 다윗에게 왕이 되어달라고 청해요. 그 청대로 헤브론에서 왕위에 오른 다윗은 예루살렘 성을 점령하고 수도로 삼아요. 이어 다윗의 부하 용사들이 삼십인 부대를 비롯하여 각 지파 소속의 군대들이 나열돼요. 다윗은 대내적으로는 궁궐을 짓고 대외적으로는 블레셋을 제압하는 치적을 남겨요. 또 하느님의 궤를 키럇여아림에서 예루살렘으로 옮기고 성전을 지으려 하나, 성전 짓는 일은 자식 대에 가서야 이루어지리라는 예언 말씀을 받아요. 다윗은 그의 왕조가 지속되리라는 야훼의 말씀에 감사 드리면서 주변 국가를 평정해요.

● 성전 건축 준비(1 역대 21, 1-29, 30)

하느님의 눈을 거스른 병적조사로 말미암아 온 이스라엘에 사흘 동안 괴질이 번져요. 다윗은 야훼의 노여움을 풀어드리기 위해 오르난의 타작마당에서 제사를 드리다가, 그 곳이 바로 성전 자리임을 깨닫게 돼요. 다윗은 자신이 성전을 짓지는 못한다는 것을 알고 성전 건축에 소요될 건자재를 마련해 가면서 레위인 반, 사제단, 찬양대, 수위대, 창고, 관리인, 군 등의 조직을 정비해요. 그리고는 솔로몬과 이스라엘의 지도자들에게 성전을 지을 것을 재삼 당부하면서 솔로몬에게 왕위를 넘겨주고 뒷전으로 물러나요.

역대기 하에는 어떤 이야기가 쓰여 있나요?

역대기는 하는 모두 36장이에요. 솔로몬왕의 치적과 나라가 분열된 후 바빌로니아에 망하기까지의 남 유다 왕조사를 제시하고 있어요. 내용에 따라 크게 세 부분으로 나눌 수 있어요.

● 솔로몬의 통치(2 역대 1, 1-9, 31)

왕위를 굳힌 솔로몬은 기브온 산당 만남의 장막에 나타나신 야훼의 계약궤를 다윗성에서 내와 성전에 안치시킨 솔로몬은 성전봉헌예식을 거행하며 장엄한 기도를 올려요. 하느님께서는 이에 응답해 불을 내려 제물을 사르고, 성전을 예배처로 받아들임을 꿈으로 계시해요. 솔로몬의 지혜와 영화는 예루살렘에 찾아온 세바의 여왕이 놀란 정도로 대단했어요. 그러나 후대에 가서는 나라가 갈리는 비운을 맞게 돼요.

● 왕국분열서부터 히즈키야가 즉위하기까지(2 역대 10, 1-28, 27)

르호보암 시절에 나라가 둘로 갈리자 북 이스라엘의 사제와 레위인들을 비롯하여 야훼 신심이 돈독한 이들이 남 유다로 내려와요. 야훼의 법을 저버린 르호보암은 에집트 왕 시삭의 침공을 받지만, 야훼께 부르짖는 아비야는 협공을 받는 처지에서도 승리를 거둬요. 이후 아사와 여호사밧은 인접국가와 싸우면서 야훼 하느님께 의지하느냐의 여부에 따라 이기기도하고 지기도 해요. 야훼의 눈에 거슬리는 정치를 편 여호람과 아하지야는 각각 속병을 앓다 죽고 살해돼요. 아달리야를 제거하고 즉위한 요아스는 헌금궤를 설치해 성전을 보수하는 비용으로 쓰게 해요. 아마지야를 거쳐 왕이 된 우찌야는 성전에서 왕이 해서는 안되는 분향을 하다가 문둥병에 걸려요. 요담은 야훼의 뜻에 따라 처신해 세력을 발휘하지만, 아하즈는 그러지 못해 외세에 시달리기만 해요.

● 히즈키야서부터 나라가 망하기까지(2 역대 29, 1-36, 23)

히즈키야는 성전을 정확한 다음 대신들과 함께 온 이스라엘의 죄를 벗기는 속죄제와 번제를 드려요. 그리고는 온 이스라엘과 유다에 사람을 보내 예루살렘 성전에서 과월절을 함께 보내자고 전갈하여 실제로 이행해요. 아시리아 왕 산헤립이 쳐들어 왔을 때에도 이사야와 함께 기도하며 물리쳐요. 그러나 그 뒤를 이은 므나쎄와 아몬은 야훼의 눈에 거슬리는 정치를 폈어요. 요시야왕 시절에 와서 성전을 수리하다 찾은 야훼의 법전에 따라 다시금 야훼와의 계약을 갱신하지만, 요시야는 에집트 왕 느고와 싸우다 전사해요. 이후의 왕들은 야훼께 충실치 않아 외세에 시달리다가 마침내 시드키야 시절에 망하고 말아요. 그렇게 해서 바빌론에 유배된 백성들에게 유다로 귀환해도 좋다는 페르시아 황제 고레스의 칙령이 내려 서광이 비치기 시작해요.

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역대기는 공동번역 성서 619-715쪽에

실려 있어요.

에즈라, 느헤미야

에즈라
귀향과 성전 재건	에즈라의 활동
1∼6장	7∼10장
1. 기원전 538년, 고레스 왕은 유다인들의 귀향과 성전 재건을 허락하였다. 이 칙령을 유다인들은 자신들을 구원하시는 하느님의 섭리로 받아들였다(1장) 2. 즈루빠벨의 인도 하에 신자와 성직자들이 돌아왔다(2장) (레위인들은 겨우 74명이고 사제들은 4,000여 명) 3. 예루살렘에 모여 제단을 쌓고 번제를 드린다(3장). (모든 일은 속죄하는 일이 우선 임을 보여줌) 4. 성전 공사는 사마리아인들이 방해한다. 이 원수들은 페르시아 왕들에게 고발하는 글을 올려 공사를 중단시킨다. 5. 그러나 유다 공동체는 예언자 하깨와 즈가리야의 격려를 받으며, 건립을 다시 허락해 줄 것을 요청, 다리우스 왕의 허락으로 성전을 재건한다. 6. 기원전 515년에 완공하고 빠스카 축제를 지낸다.(5∼6장) 7. 귀환과 성전의 완성까지는 23년이 걸림. 8. 1,1; 6,14; 6,18 묵상	1. 에즈라 일행이 돌아옴 ⑴ 말씀에 대한 사랑(7,10∼11) ⑵ 왕이 에즈라의 말씀, 사랑에 얼마나 감동을 받았는가를 나타내 주고 있다.(7,13) ⑶ 하느님에 대한 충성과 하느님 영광에 대한 에즈라의 마음(8,21∼22) 2. 이방 민족과 통혼 관계를 끊다. ⑴ 하느님 계명을 범한 것에 분개하여 넋을 잃음(9,1∼5) ⑵ 죄의 고백(9,6∼15) ⑶ 뭇족속 외국 여인들과의 관계를 끊음(10,43)

느헤미야
느헤미야와 성벽 재건	종교 생활 개혁	귀향민의 정착과 개혁
1∼7장	8∼10장	11∼13장
1. 느헤미야의 단식 기도 : 인간의 힘에 의지하지 않고 하느님의 도우심을 구하는 기도를 드리는 행동은 신앙인의 기본 자세(1장) 2. 기도 후 4개월만에 황제의 허락을 받아 물자를 갖고 귀환(2장) : (기도의 응답) 3. 산발랏의 방해와 극복(3∼6장) 4. 52일간의 공사가 끝났다(6,15) 5. 7장의 귀환자 명단은 에즈라 2장 명단과 일치한다. ⑴ 에즈라 2장 명단은 역사상 사실을 알리기 위함이고 ⑵ 느헤미야 7장 명단은 유다인들이 예루살렘 성벽의 완공으로 확고한 기반을 마련하여 안정된 생활을 하게 되었음을 강조함.	1. 성벽 완성 후 이스라엘 백성은 종교 생활에 혁신을 가하는데, 모세의 법전을 귀담아 듣는 것에서 시작됨. 2. 법전 낭독 전의 장엄하고 경건한 예식은 하느님 말씀이 얼마나 존귀한 것인지를 생각게 함. 3. 초막절을 지내고 난 뒤 이스라엘 백성은 단식하며 죄를 고백하는 날을 지내기 위해 다시 모임(9장) 4. 하느님 법대로 살 것을 서약(10장) ⑴ 야훼와의 계약에 충실할 것 ⑵ 이방민족과의 혼인 금지 ⑶ 안식일, 안식년 준수 ⑷ 성전 유지 및 행사비로 수입의 일부를 바침.	1. 귀향민의 정착 이후의 생활을 전함 ⑴ 예루살렘에 정착한 유다인들의 명단 ⑵ 귀향한 유다인들의 명단 ⑶ 예루살렘 성 봉헌식 2. 느헤미야가 다시 돌아와 그릇된 생활을 바로 잡는다. ⑴ 성전을 더럽힌 암몬 사람 토비야를 추방하여 성전을 정화함 ⑵ 레위인의 위치와 몫을 회복시켜 성전을 잘 관리하게 함 ⑶ 안식일을 거룩히 지내도록 함 ⑷ 다른 민족과의 결혼으로 더럽혀진 백성을 정화.

에즈라, 느헤미야는 어떤 책인가요?

역대기에 이어지는 성서예요. 바빌론에서 돌아온 이스라엘 귀환민들이 갖은 어려움을 헤쳐 가면서 성전과 예루살렘 성을 지어 제의 공동체를 재건해가는 과정을 담고 있어요.

우리는 에즈라와 느헤미야입니다.

망국민의 설움을 받으면서 바빌론에서 성장한 저희들은 비록 폐허가 된 땅이지만 저희 조상들이 뼈를 묻은 고국 땅에 돌아가고 싶어 유다 지역으로 귀환했어요. 막상 돌아와보니 이미 그 지역에 터 잡고 사는 주민들과의 마찰은 물론 생계유지 등 어려운 일들이 한둘이 아니더군요. 그런 가운데서도 우리는 귀환민들을 모아 야훼 하느님을 섬기는 공동체로 굳게 서기 위해 여러 모로 애썼지요. 사제이며 선비인 에즈라는 율법을 정비하고 백성들을 회개시켜 하느님께 대한 열정의 불씨를 그들 마음 안에 다시 지피웠고, 페르시아의 총독으로 부임한 느헤미야는 이웃민족들의 침입에 대치하며 내적 분규를 해결하고 건축사업을 벌임으로써 새 삶을 시작할 수 있는 외적 기반을 닦았지요. 훗날 유다교로 굳건히 설 수 있는 기틀이 이때 세워졌어요. 죄를 지으면 벌을 내리지만 회개하면 언제나 용서해 주시며 이끌어주시는 하느님께서 늘 돌보아주신 덕분이지요.

● □에즈라□ , □느헤미야□ 라는 성서 이름

-히브리어 성서와 그리스어 성서에는 한 권의 책으로 묶여져 있었어요. 불가타 성서에서 제1 에즈라로 분리한 다음부터 두 권이 되었지요.

-일단 분리된 후로는 그 책의 중심인물을 따서 현재와 같은 이름으로 불려졌어요.

-역대기상·하와 함께 역대기계 역사서라고도 해요.

누가 썼나요?

초기 유다 전승에서는 에즈라 시작하여 느헤미야가 완성했다고 해요. 에즈라를 제2의 모세로 생각했던 유다 현인들이 그렇게 보았죠. 하지만 누군지는 알 수 없어요. 에즈라처럼 바빌론 유배에서 돌아온 귀환민들을 엮어 공동체를 재건하면서 갖은 고초와 환난도 헤쳐나가려 했던 굳건한 의지와 열망을 간직한 학자였으리라고 봐요. 이 사람을 보통 역대기 사가라고 부르지요.

언제 쓰여졌나요?

기원전 350-250년 사이에 쓰여졌으리라고 봐요. 역대기 사가가 족보, 편지, 칙령, 언행록, 연대기 등 잡다한 자료와 문서를 편집해 오늘과 같은 형태로 다듬었어요.

왜 썼나요?

에즈라, 느헤미야서는 바빌론 유배에서 돌아 온 이스라엘 백성이 야훼 하느님을 예배하는 제의 공동체로 점차 결속되어 가는 과정을 그리고 있어요. 이스라엘 백성은 페르샤황제 고레스의 종교유화 정책으로 말미암아 고국 땅에 돌아올 수 있었지만, 여러 가지 어려움에 맞부닥치게 되었어요. 유배되지 않았던 이들이 기득권을 내세워 배타했을 뿐 아니라, 방어력을 갖추지 못한 이들을 호시탐탐 노리는 주변민족들의 위협도 만만치 않았어요. 그러다 보니 귀국시의 열정이 사라져 무기력해지고 생존에만 급급해 야훼 하느님을 찾는 노력을 소홀히 하게 되었지요.

에즈라, 느헤미야서는 그런 모습을 생생히 보여주면서, 참 이스라엘 공동체로 재건되려면 무엇보다도 하느님을 예배하는 제의를 부흥시켜야 함을 지적해요. 그럴 때 공동체가 겪는 곤경도 서서히 사라진다는 것을 호소하며, 이방인들의 잡혼관습과 우상숭배를 배척하고 오직 순결하게 하느님께 달아들어야 함을 일깨우고 있어요.

에즈라, 느헤미야에는 어떤 이야기가 쓰여 있나요?

에즈라는 10장, 느헤미야는 13장이에요.

이스라엘 귀환민들이 예수아, 즈루빠벨, 하깨, 즈가리야, 에즈라, 느헤미야 등의 지도 아래 하느님을 예배하는 제의 공동체로 성숙해 가면서 겪는 일들이 나열돼요. 내용에 따라 크게 네 부분으로 나눌 수 있어요.

● 유배에서 돌아와 성전을 재건함(에즈 1, 1-6, 22)

페르시아 황제 고레스의 칙령에 따라 이스라엘 백성은 유배에서 풀려나 유다로 돌아와요. 예수아와 즈루빠벨은 귀국 후 즉시 제단을 세우고 아침저녁으로 번제를 드리며 성전 기공식을 올려요. 한편 사마리아인들은 함께 성전을 짓게 해달라고 한 요청이 거절되자 성전 재건을 방해하는가 하면, 고문관들을 매수하여 아르닥사싸 황제에게 고소장을 보내 성전 짓는 일을 중단시켜요. 다리우스 황제 때에 와서야 하깨와 즈가리야의 격려를 받아 다시 일을 시작하지만 유프라테스 서부 지방 총독으로부터 제지를 받아요. 그러나 성전 건축을 도와주라는 황제의 칙령이 내리자 순조롭게 공사가 진행 돼 마침내 성전이 완공돼요. 이스라엘 백성은 기뻐하며 성전 봉헌 예배를 드리고 무교절 축제를 지내죠.

● 이방민족과의 통혼을 단절함(에즈 7, 1-10, 43)

아르닥사싸 황제 시절에 선비며 사제인 에즈라가 유다로 돌아와요. 황제는 에즈라에게 금은을 주어 예루살렘 제단에 바칠 예물과 집기를 사도록 도와주고, 재무관들에게 일정범위까지 에즈라의 요청을 들어주라고 지시해요. 또 에즈라에게는 관리들과 판사들을 세워 백성들을 다스릴 임무를 부여하지요. 성전 일을 볼 레위인들을 비롯하여 귀환민들이 이방 민족과 통혼하고 있다는 사실을 전해 듣고 하느님의 전 앞에서 그 죄를 용서해 달라고 울며 기도해요. 그 모습에 감명 받은  이스라엘 백성들은 예루살렘에 모여 에즈라의 지시대로 통혼관계를 모두 끊을 것을 서약하고 그대로 따라요.

● 느헤미야의 예루살렘 재건 (느헤 1, 1-7, 72)

아르닥사싸 황제는 느헤미야가 예루살렘 귀환민들의 비참한 실상을 전해 듣고 마음 아파하는 것을 보고 유다 총독으로 부임시켜요. 느헤미야는 예루살렘 성을 쌓아야 할 필요성에 대해 역설하고 가문 별로 일감을 할당해요. 또 이를 방해하는 산발랏의 세력을 견제하기 위해 젊은이들 중 일부를 무장시키고, 성벽 쌓는 이들도 무기를 소지시켜요. 한편으로 가난한 동족의 재산과 자녀를 담보로 돈놀이를 하는 유지들과 관리들을 호되게 꾸중해서 이를 근절시켜요. 느헤미야는 산발랏의 끈질긴 음모와 협박을 받으면서도 마침내 예루살렘 성을 완공해요. 이어 첫 귀환민들의 명단이 열거돼요.

● 에즈라와 느헤미먀의 개혁(느헤 8, 1-13, 31)

칠월이 돼 성문 앞 광장에 모인 이스라엘 백성은 하느님의 법전을 읽으며 풀이해 주는 에즈라의 말을 듣고 울어요. 법전대로 초막절을 지키고 단식하며 죄를 뉘우쳐요. 또 지난 역사를 더듬으며 오늘에 이르기까지 하느님께 잘못한 일을 열거하는 레위인들의 이야기를 들으며 야훼의 계명대로 살기로 맹약해요. 이어 제비를 뽑아 예루살렘성에 살게 된 이들 및 사제와 레위인들의 명단이 제시돼요. 에즈라와 느헤미야는 찬양대를 각각 이끌고 예루살렘 성을 돌면서 봉헌의 기쁨을 누려요. 끝으로 규례대로 시행되지 않는 잘못을 느헤미야가 다시 부임해서 바로 잡는 이야기가 소개돼요.

성서를 직접 읽으세요!

역사 안에서 힘차게 살아 움직이는

말씀의 힘을 느끼실 겁니다.

에즈라와 느헤미야는

공동번역 성서 716-730쪽, 731-754쪽에

각각 실려 있어요.

토비트

토비트의 덕행과 고난	하느님께서는 라파엘 천사를 보내시어 토비트의 기도에 응답	토비트의 찬미와 유언
1∼3장	4∼12장	13∼14장
1. 이스라엘의 두 가족(토비트, 라구엘 가족)이 유배지 바빌론에서 서로 멀리 떨어져 살지만 율법을 충실히 지킨다. 특히 토비트는 동족에 대한 선행과 자선을 많이 베풀었다. 2. 그러나 두 가족은 각각 자기들이 이해할 수 없는 곤궁에 빠진다. 토비트는 오해로 실직하고 소경이 되며, 라구엘의 딸 사라는 악마의 훼방으로 일곱 번이나 결혼한 첫날밤에 신랑을 잃는다. 이로써 의인도 고통을 당한다는 것을 시사해준다. 3. 두 가족은 청원기도를 드린다.	1. 하느님께서는 천사 라파엘을 보내시어 두 가족의 청원에 응답하여 주신다. 저자는 하느님께 대한 충실과 그분의 섭리는 일상 생활 안에 나타난다는 것을 가르친다. 즉 일상 생활 가운데서 서로 돕고 희사하며, 돌볼 사람 없는 시체를 정성껏 매장하고, 언제 어디서나 끊임없이 기도하는 일이다. 라파엘은 □하느님께서 낫게 하신다□는 뜻이다. 2. 천사는 인간을 보호하고 인도하는 자로, 악마는 인간의 원수로 묘사된다. 천사 라파엘을 통하여 만사를 잘 해결해 주시는 하느님의 손길을 보게 된다. 3. 이 이야기는 모세 율법의 탁월함, 가정 생활, 효도, 일부일처제, 결혼 생활의 중요성과 배우자 선정의 중요성, 이어받은 신앙을 가정 안에서 전승시켜야 할 책임의 중대성을 강조한다.	감사의 기도와 다가올 구원에 대한 기다림 속에 끝맺는다.

토비트는 어떤 책인가요?

제2경전 맨 처음에 나오는 성서로, 유대교의 숭고한 종교적 . 도덕적 지침이 녹아 있는 책이랍니다.

제 이름은 □토비트□ 입니다. 납달리 지파의 이시엘 집안 사람으로서 어릴 적에 아버지를 여의고 고아가 되었습니다. 장성해서는 같은 가문 출신의 안나와 결혼해서 아들 토비아를 낳았습니다. 이스라엘이 아시리아에게 멸망당할 때 니느웨에 포로로 끌려가는 비운을 맞았지만, 거기서도 동족들에게 자선을 베풀고 그들을 보살피기를 게을리 하지 않았습니다.

그 덕분에 천사 라파엘의 도움을 받아 새 똥으로 잃게 된 시력을 되찾게 되어 112세까지 수를 누렸답니다.

● □토비트□ 라는 성서 이름

◈ 이 책의 중심 인물 □토비트□의 이름을 따서 붙였어요.

누가 썼나요?

알 수 없어요.

언제 쓰여졌나요?

정확히 언제인지는 몰라요. 대략 기원전 200-170년경 시리아나 메소포타미아 지역에서 아람어나 히브리어로 쓰여졌을 거라고 봐요.

왜 썼나요?

아시리아와 메대에 흩어져 사는 교포들의 아름다운 이야기를 통해 어떠한 상황에서라도 하느님께 충실해야 함을 일깨우고자 해요. 이웃을 사랑하고 하느님을 믿어야 한다고 직접 촉구하지는 않지만, 닥쳐오는 시련을 인내하면서 끊임없이 자선을 베풀고, 깨끗한 삶을 영위하면서 부모님께 효성을 바치는 신앙인들을 본으로 제시함으로써 그런 삶을 살게끔 이끌고 있어요. 비록 망국민으로서 이방세계에 흩어져 살지만, 신앙인으로서 자신이 해야 할 바를 소신껏 실천하면 하느님께서 돌보아주신다는 믿음을 불러일으킨답니다.

어떤 이야기가 쓰여 있나요?

토비트는 모두 14장이에요. 아시리아에 사는 토비트 일가와 메대에 사는 사라 일가의 이야기를 통해 신앙인이 살아야 할 참된 길을 제시해 주고 있어요. 내용에 따라 크게 네 부분으로 나눌 수 있어요.

● 불운에 처한 토비트 일가와 사라 일가(토비 1,1-3,17)

토비트는 유배지인 니느웨에서 물건을 사 들이는 벼슬을 맡게 되어 메대 땅에 자주 드나들며 친척집에 은 십 달란트를 맡겨요. 위험에 개의치 않고 죽은 동족들을 묻어주고 동족들에게 선행을 계속하던 토비트는 어느날 낮잠을 자다가 참새 똥에 눈이 멉니다. 아내의 날품팔이로 생계를 유지하게 된 그는 그 동안 베풀던 자선의 결과가 뭐냐는 아내의 힐난에 괴로워하며 하느님께 울며 기도해요.

메대의 엑바타나에 살고 있던 라구엘의 딸 사라 또한 슬픔에 싸여 하느님께 기도합니다. 일곱 번이나 결혼했지만 계속해서 첫날밤에 남편과 사별해서 여종의 조롱을 받는 신세가 된 자신의 목숨을 거두어 달라고 간청해요. 하느님께서는 이 기도를 들으시고 두 사람의 고민을 풀어주기 위해 천사 라파엘을 보냅니다.

● 메대로 여행하다 사라와 결혼하는 토비아(토비 4, 1-9, 6)

토비트는 아들 토비아에게 친척집에 맡긴 돈을 찾아오라고 아릅니다. 토비아는 동족의 한 사람으로 변신한 천사 라파엘의 길 안내를 받으며 메대로 떠나요. 도중에 토비아는 티그리스강 가에서 이상한 물고기를 잡아 쓸개와 염통과 간을 약재로 보관합니다.

메대의 엑바타나에 도착한 토비아 일행은 라파엘의 집에 묵으면서 사라와 신방을 차려요. 천사 라파엘은 물고기의 간과 염통을 태우고 냄새를 맡고 달아나는 귀신 아스모데어를 제압해 더 이상 해를 끼치지 못하도록 합니다. 토비아와 사라가 첫날밤을 무사히 치름으로써 사라 일가의 고민은 눈 눅듯이 사라지게 돼요. 이어 14일 동안 혼인잔치가 벌어지고 메대의 친척에게 맡긴 돈 주머니도 되찾습니다.

● 시력을 되찾는 토비트(토비 10,1-13,18)

혼인잔치가 계속되는 동안 니느웨에서 아들을 기다리던 부모 토비트와 안나는 아들에게 무슨 일이 벌어졌나 해서 노심초사해요. 이를 무엇보다 잘 아는 토비아는 14일 동안의 혼인잔치를 마치고 서둘러 돌아갑니다. 천사 라파엘의 권유에 따라 토비아는 아내 사라보다 앞서가 아버지 토비트의 눈에 물고기의 쓸개를 발라 시력을 되찾게 합니다. 이로 말미암아 토비트 일가의 고민도 사라졌을 때, 천사 라파엘은 자신의 정체를 밝히면서 하느님께 찬양과 감사를 드리도록 권유하면서 승천합니다.

● 토비트의 유언(토비 14,1-15)

시력을 되찾은 토비트는 전과 다름없이 자선을 행하면서 112세까지 수를 누립니다. 임종을 맞아 토비트는 아들에게 니느웨가 망하리라는 나훔의 예언이 이루어진다고 말하면서 자식들을 데리고 메대로 피신할 것을 당부해요. 아울러 하느님을 진심으로 섬기고 하느님께서 기뻐하시는 일을 하라는 유언을 남깁니다. 토비아는 어머니 장례까지 치른 후에 아버지의 유언 말씀에 따라 메대로가 장인 장모를 모시고 117세까지 살아요. 죽기 전에 그는 니느웨의 멸망 소식을 듣고 하느님을 찬양합니다.

성서를 직접 읽으세요.

말씀의 힘을 느끼실 겁니다.

토비트는 공동번역 성서

제2경전 1-26쪽에 실려 있어요.

유딧

적에게 공격을 받는 유다	앗시리아인의 패배와 이스라엘의 승리
1∼7장	8∼16장
1. 유딧은 이방인 강대국의 침범을 앞두고 풍전등화와 같은 이스라엘을 구하기 위해 대담하게 책략을 세운다. 동족을 위해 생명까지 불사하는 유딧의 행적은 히브리인들에게 신앙을 고수하고 동포애를 발휘하게 하는 자극이 된다. 2. 행동에 앞서 기도하고 단식하는 유딧의 태도에는 이스라엘의 심혼이 담겨져 있다. 특히 5,5∼21절은 유딧서의 핵심부분으로써 이스라엘이 존립하는 신념과 사랑을 요약하고 있다.	1. 사마리아의 한 미모의 과부가 하느님께 온전히 신뢰하고 마침내 적을 쓰러뜨릴 계획에 성공하여 이스라엘에 승리의 기쁨을 가져다준다. 이로써 저자는 곤란을 당할 때 하느님께 더욱 신뢰하고 율법을 충실히 지킬 것을 호소한다. 2. 자기 겨레에 구원을 가져다 준 유딧은 구제주의 어머니 마리아를 예표한다. 교회가 성모님의 축일에, 이스라엘 지도자들이 유딧에게 바친 찬사(15,9∼10)를 자주 인용하는 이유도 그 때문이다.

유딧은 어떤 책인가요?

토비트 다음에 나오는 성서예요. 하느님께 대한 신앙과 민족애를 불러일으키기 위해 시대나 주인공, 지리를 임의로 꾸며낸 흥미진진한 역사소설이랍니다.

이 소설의 중심 인물

-유딧-

이 소설의 주인공이에요. 아름답고 재산이 많은 과부로 하느님께 대한 믿음이 강하여 적장이 목을 베어옴으로써 유대군이 승리하도록 이끈답니다.

-우찌야-

유대 성읍의 지도자예요, 목마르고 지친 백성들의 울부짖음에 닷새 안으로 하느님이 도와주시지 않는다면 적의 손에 도시를 넘겨주겠다고 약속하지만 곧 반성하고 유딧의 뜻을 따르게 되지요.

-느부갓네살-

아시리아의 왕으로 메대의 군대를 무찌른 후, 지원을 거역한 여러 나라에 복수합니다.

-홀로페르네스-

느부갓네살의 군대 총사령관으로 왕의 명령을 받고 서방제국을 무참히 약탈하고 파괴시킨 답니다.

-아키오르-

암몬의 총 지휘관으로 이스라엘이 하느님께 죄를 짓지 않는 한 그들을 토벌하는 것이 불가능함을 조언합니다. 후에 할례를 받고 이스라엘 민족의 한 사람이 되지요.

● □유딧□ 이라는 성서 이름

이 책의 주인공 □유딧□ 의 이름을 따서 붙였어요.

누가 썼나요?

정확히 알 수 없어요. 하느님께 대한 신앙과 율법의 중요성을 일깨우려고 노력한 팔레스티나의 유대인으로 보고 있어요.

언제 쓰여졌나요?

대략 기원전 2세기 중엽에 히브리어나 아람어로 쓰여졌을 거라고 보아요.

왜 썼나요?

□여러분, 비록 하느님께서 꼭 닷새 안으로 우리를 도우실 생각이 없으시더라도 당신께서 원하시는 때에 우리를 주시기도 하며 그렇지 않으면 우리를 원수 앞에서 멸하게도 하실 수 있는 권능을 가지고 계십니다. 이런 모든 사정에도 불구하고 우리는 하느님께 감사를 드려야 됩니다. 하느님께서는 우리 조상들을 시험하셨듯이 지금 우리를 시험하고 계십니다□ (유딧 8,24-25)

목말라 지쳐 목숨을 잃느니 차라리 아시리아에게 항복을 하자는 유대 도성의 주민들이 보여준 신앙은 한 시대에 국한된 것이 아니라 외세의 압박으로 위기에 처한 어느 시대, 어느 민족에게도 희망을 안겨준답니다.

홀로페르네스 군대는 여러 지역을 정복한 후 게바와 스키토폴리스 사이에 진을 치고 군량을 확보하기 위해 한 달을 머물렀다(유딧 3,10)

홀로페르네스의 공격을 눈앞에 두고 베툴리아 주민들을 침입자들을 막기 위해 통로를 막는 등 저항 할 준비를 갖춘다

어떤 이야기가 쓰여 있나요?

유딧은 모두 16장이에요. 외국은 침략 앞에서 고통을 겪는 하느님 백성의 삶과 신앙이 한 여인의 용감한 행동에서부터 승리의 기쁨에 이르기까지 박진감 있게 펼쳐지고 있어요. 내용에 따라 크게 세 부분으로 나누어 볼 수 있어요.

● 물줄기가 끊긴 이스라엘 백성의 처절한 갈등 (유딧 1,1-7, 32)

아시리아의 왕 느부갓네살은 그의 적인 메대와 싸울 때에 여러 나라에 지원을 요청하였으나 거절당해요. 싸움은 느부갓네살 왕의 승리로 끝나고, 왕은 총사령관 홀로페르네스에게 명령하여 지원을 거절한 모든 나라를 정복하라고 해요. 영토와 신전을 약탈하고 느부갓네살 왕만을 신으로 받들도록 강요하는 아수라장 속에서 유       대의 이스라엘 사람들은 제일 먼저 하느님을 찾습니다. 성전 앞에 엎드려 참회와 기도를 드리면서 주님께서 보살펴 주시기를 열렬히 애원하고 아시리아 군에 저항할 자세를 취하지요.

한편 홀로페르네스는 □이스라엘 백성이 죄를 짓지 않는 다면 공격하는 것은 무리□ 라는 암몬의 지휘관 아키오르의 조언에도 불구하고 베툴리아 골짜기에 진을 치고 수로와 수원지를 점령합니다.

이에 주민들은 닷새를 기다려 본 후에 백성들의 말을 받아들이겠노라고 괴로운 결단을 내리게 됩니다.

● 주님께서는 내 손을 통하여 이스라엘을 구원하실 것입니다 (유딧 8,1-13,20)

한편 이 소식을 들은 과부 유딧은 이스라엘을 구원하기 위해 여종을 데리고 홀로페르네스를 만나러 적의 진지로 들어갑니다.

오로지 하느님만이 이스라엘을 보호해 주신다는 강한 믿음을 안고 말이죠. 그녀는 홀로페르네스를 만나 이스라엘이 범죄할 때에만 공격할 수 있다고 말하면서 기도로써 때를 알려주겠다고 합니다.

유딧은 날마다 산골짜기로 올라가 하느님의 백성이 다시 일어서게 해달라고 이 사실을 전혀 알지 못하는 홀로페르네스는 유딧을 유혹할 기회만 엿보다가 어느날 연회를 베풀어 유딧을 초대하고 술에 취해 곤드레 만드레가 되어 곯아떨어지지요.

유딧은 그때를 틈타 그의 목을 베고는 하녀를 시켜 곡식자루 속에 넣게 한 다음 베툴리아 진지로 돌아옵니다.

● 당신을 경외하는 사람들에게 자비를 베푸시나니 (유딧 14,1-16,25)

유대군은 홀로페르네스의 머리를 망대 위에 걸어 놓고 아시리아 진영을 공격합니다. 총사령관을 잃은 아시리아 군들은 패전할 수밖에요.

이스라엘 사람들은 승리의 기쁨 속에서 모두 유딧을 찬양하였고 유딧은 그들 앞에서 하느님께 감사의 노래를 드린답니다.

유딧은 정절을 지키며 백오세까지 살다가 남편 므나쎄의 무덤에 합장되었어요.

유딧이 죽은 후에도 오랫동안 이스라엘 사람들은 평화롭게 살았답니다.

성서를 직접 읽으세요.

말씀의 힘을 느끼실 겁니다.

유딧은 공동번역 성서

제2경전 27-53쪽에 실려 있어요.

에스델

아하스에로스왕의 잔치	모르드개와 하만	부림절
1∼2장	3∼7장	8∼10장
1. 여섯달 간의 잔치와 7일 잔치 2. 와스디 왕후의 폐위 3. 에스델이 왕후가 되다. 4. 모르드개가 왕의 생명을 구하다 5. 에스델은 페르시아어로 □동방의 별□이란 뜻이다.	1. 하만에게 절하기를 거절하는 모르드개 2. 유다인을 몰살하려는 하만의 모략 3. 모르드개가 에스델에게 도움을 청함 4. 에스델이 왕을 접견함. 5. 모략한 하만의 죽음.	1. 유다인들을 살리려는 에스델의 중재와 책략 2. 초상날이 축제일로 바뀐 부림축일 3. 모르드개가 칭송 받음

에스델은 어떤 책인가요?

느헤미야서 다음에 나오는 성서예요.

박해 위협에 처한 유다인들이 모르드개와 에스델의 활약으로 그 위협에서 벗어나 오히려 원수들에게 복수하게 되는 흥미진진한 이야기가 펼쳐져요.

제 이름은 에스델입니다. 히브리어로는 하다사라고 부르죠. 양친을 여읜 뒤 저는 사촌 오빠 모르드개의 양녀가 되었어요. 때마침 와스디 왕후가 폐위되어 새 왕비감을 찾기 위해 간선관들이 페르시아 전국에서 처녀들을 뽑아갔어요. 저도 그 중에 뽑혀 아하스에로스왕 앞에 섰는데 제가 왕의 눈에 들었나봐요. 왕비가 된 저는 어느날 하만이 유다인을 박해할 음모를 꾸몄다는 사촌 오빠 모르드개의 전갈을 받았어요. 그래 죽음을 무릅쓰고 어전에 나가 하만과 왕을 잔치에 초대했어요. 그 자리에서 하만의 음모를 왕께 고해 유다인 전멸 음모를 사전에 막을 수 있었어요. 돌이켜보면 제가 왕비가 된 것도 이 때문이었나봐요.

● □에스델□ 이라는 성서 이름

◈ 책의 중심 인물인 에스델 왕비의 이름을 따서 붙여졌어요.

◈ 아가, 룻기, 애가, 전도서 등과 함께 축제때 읽혀지는 다섯 두루마리 중의 하나예요. 에스델서는 부림절에 읽혀졌어요.

◈ 공동번역 성서에서는 에스델서가 둘로 구분되어 있어요. 히브리어 성서에는 없고 그리스어 성서에는 있는 성서대목을 □제2경전□ 이라고 하여 따로 수록하고 있어요. 개신교에서는 이 대목을 외경이라고 하여 경전으로 인정치 않아요.

누가 썼나요?

알 수 없어요. 유다 공동체원 중의 한 사람이 부림절의 근거로 삼기 위해 □페르시아 궁전 안에서 일어나 신하들간의 투쟁과 음모□ 이야기를 재구성했으리라고 봐요. 여기에 제2경전 부분을 덧붙여 종교적 의미를 두드러지게 하고 반이교도적인 성격을 드러낸 이는 에집트 거주 유다인였으리라고 추정돼요.

언제 쓰여졌나요?

유다 민족의 종교적인 생존보다는 정치적 생존에 관심을 보이는 것을 보면 하스몬 왕가의 요한 히르카누스가 다스리던 기원전 125년경에 쓰여졌으리라고 봐요. 제2경전 부분은 기원전 100년경에 생겨났을 거예요.

왜 썼나요?

에스델서는 이교 사회에서 유다인들이 어떻게 박해를 극복하고 살아남게 되었나를 그리고 있어요. 페르시아 왕국의 유다인들은 나름대로 그 곳 생활에 적응하면서 자리를 잡아가지만, 유다인을 미워하는 이들과 적대세력들은 제비를 뽑아 날을 정하고, 그 날에 유다인들을 전멸시킬 음모를 꾸며요. 하지만 그 음모는 에스델 왕비의 개입으로 수포로 끝나요. 이로써 에스델서는 유다인이 어떠한 곤경에 처해 있든 간에 도움의 손길이 항상 어디에선가 뻗어옴을 일깨우고 있어요. 하느님을 믿고 따르는 이들이 자신의 위치에서 제 몫을 다하며 충실할 때 공동체가 겪는 어려움은 저절로 해결됨을 보여주고자 해요

에스델에는 어떤 이야기가 쓰여 있나요?

에스델은 모두 16장이에요.

모르드개의 양녀 에스델이 페르시아의 왕비가 되어 유다인들을 전멸의 위험에서 결정적으로 구해내기까지의 과정이 극적으로 제시돼요. 내용에 따라 크게 네 부분으로 나눌 수 있어요.

● 에스델이 왕후가 됨(에스 1, 1-2, 23)

아하스에로스왕은 다스린 지 삼 년째 되던 해에 페르시아의 고관대작을 비롯하여 장군과 귀족과 수령들을 초대하여 180일간 큰 잔치를 베풀어요. 이어 수사 성민들을 위해 7일 잔치를 베풀면서 와스디 왕후를 청했다가 거절당해 화를 내며 대신들의 의견을 들어 폐위시켜요. 그리고는 페르시아의 처녀들 중에서 새 왕비를 뽑는데 모르드개의 양녀 에스델이 간택돼요. 한편 모르드개는 왕의 암살 음모를 사전에 알려 그 공적이 궁중실록에 기록돼요.

● 하만이 유다인을 전멸시키려다 몰락함(에스3, 1-7, 10)

페르시아의 고관인 하만은 남들과 달리 자기에게 절하려 하지 않은 모르드개에게 앙심을 품고 유다 민족을 전멸시킬 계획을 세워요. 모르드개는 하만이 왕의 허락을 받아 유다인을 죽이고 재산을 몰수하라는 칙서를 방방곡곡에 보냈음을 알고 대성통곡하면서 에스델 왕비께 이 사실을 전갈해요. 에스델은 사흘 동안 단식 기도를 올린 다음 왕께 나아가 하만과 함께 잔치에 참여해 주시기를 청해요. 한편 왕은 궁중실록을 읽다가 암살 음모를 알린 모르드개를 치하하기 위해 하만을 시켜 모르드개를 말에 태우고 그 고삐를 잡고 광장을 돌게 해요. 그날 잔치에서 에스델은 유다인을 살려달라고 간청하면서 그 음모를 꾸민 이가 하만임을 밝혀요. 이로 말미암아 하만은 왕의 노여움을 사 모르드개를 매달려고 세운 기둥에 자기가 매달려 죽게 돼요.

● 원수들을 쳐부수고 그 날을 부림절로 삼음(에스 8, 1-10,3)

하만이 몰락한 후 모르드개는 어전에 나가게 되고, 에스델은 유다인들을 몰살시키려고 하만이 배포한 칙령을 거두어 달라고 왕께 애원해요. 왕은 그 청을 들어 허락하며 유다인들이 뭉쳐서 그들의 적들을 몰살시켜도 좋다는 새 칙령을 내려요. 유다인들은 하만이 제비를 뽑아 정한 12월 13일에 전역에서 원수들을 일제히 쳐부수는 개가를 올려요. 왕은 에스델이 다시 청하는 대로 하만의 열 아들을 매달고 수사성에서는 원수 갚는 날을 하루 더 연장시켜요. 모르드개는 유다인들에게 이날을 기념하여 부림절 축제를 계속해서 거행할 것을 지시하는 전갈을 보내요.

● 단편적인 여러 이야기들(에스 11,1-16,24)

에스델의 제1경전 부분을 보완하는 내용이 단편적으로 실려 있어요. 앞으로 일어날 일을 미리 계시 받은 모르드개의 꿈 이야기와 왕의 암살 음모 신고로 맺어진 하만과 모르드개의 원한 관계, 유다인을 전멸시키라는 왕의 칙령 등이 제시돼요. 이어 죽음의 위협에 직면한 모르드개와 에스델의 간절한 기도문과 기도 후 에스델이 왕 앞에 나아가 실신하게 된 이야기 및 유다인들이 적과 맞서 싸우도록 허락한 왕의 칙령이 열거돼요. 끝으로 모르드개의 꿈 풀이와 그리스어 번역본에 대한 소개 글이 나와요.

성서를 직접 읽으세요.

말씀의 힘을 느끼실 겁니다.

에스델은 공동번역 성서

제2경전 54-62쪽에 실려 있어요.

마카베오 상·하

마카베오 상
전쟁사 서장	유다 마카베오 행적	요나단의 행적	시몬의 행적
1∼2장	3:1∼9:22	9:23∼12장	13:1∼16:24
1. 이교도 문화(헬레니즘)와 유다문화(히브리즘)가 충돌하였다. 2. 안티오쿠스 4세는 예루살렘 성전을 더럽히고 구역질나는 악한 행동을 서슴지 않았다. (1장) 3. 유다주의에서는 마따디아가 중심이 되어, 충실한 유다인을 궐기 하고 반역의 봉화를 들었다. (2장)	1. 처음 마카베오라고 부르는 유다가 등장한다. 그는 이전쟁의 영웅이며 뛰어난 지휘관이다. 하느님께 대한 깊은 신앙을 가지고 군대를 지휘하고 하느님께 기도하는 용사이다. (3장) 2. 마카베오는 적군 사령관들을 쳐부수고, 성전을 정화하고 사제를 뽑아 제물을 바치게 하였다. (4장) 3. 데메드리오 1세 때, 성전을 파괴하려는 니가노르는 패배하여 죽음을 당한다. 4. 유다는 로마 제국과 동맹을 맺으나 베레아 전투에서 전사한다.	1. 유다의 후계자는 요나단이다. 그는 항거와 독립의 싸움을 계속한다 2. 그는 정치적 수완이 뛰어나 당시의 정치 정세를 교묘하게 이용하여 대사제 지위에 오른다. 비교적 정치도 안정되고 영토도 넓혔다. 그러나 트리폰의 배신 때문에 살해당했다.	1. 시몬은 적 트리폰을 유다에서 물러가게 하고, 유다민족의 대사제, 장군, 지도자로서 데메드리오 2세의 인정을 받는다. 그는 예루살렘에 있는 시리아 군을 쫓아내고, 로마, 스파르타, 안티오쿠스와 우호조약을 갱신한다. 그러나 안티오쿠스 7세는 또 유다인을 싫어하기 시작하였고, 시몬과 그 두 아들은 안티오쿠스의 사위에게 살해되었다. 2. 아들 요한 히르카노스가 뒤를 잇고 후에 하스모네 가문의 조상이 되었다. ( 16 , 11 ∼ 22)

마카베오 하
에집트 유다인에게 보낸 편지와 악한 제관	헬레니즘의 강요와 박해	유다이즘의 승리와 유다의 승전	인근 적들과의 전쟁과 유다인의 승리
1∼3장	4∼7장	8∼11장	12∼15장
1. 성전 봉헌 축제(하누카)를 에집트에서 지내라고 권고한다. 2. 성전이 거룩한 것이며 침해할 수 없는 것임을 헬레오도로스의 예로써 보여 준다. 그는 왕의 명령으로 예루살렘 성전의 보물을 약탈하려고 하다가 심한 천벌을 받는다.	1. 제사장들이 민족의 사활을 돌보지 않고 대사제직을 빼앗으려고 서로 자리다툼만을 일삼는다. 그들이 바로 야손과 메넬라오스이다. 이 둘의 분규를 반란이라고 생각한 안티오쿠스 에피파네스는 군대를 이끌고 와서 성전을 약탈하고 유다인들을 박해한다. 2. 이 때 유명한 율법학자 엘르아잘, 일곱 형제들과 그 어머니가 백성의 죄의 속죄 양으로 순교한다. 이 이야기는 최초로 알려진 순교사이다.	1. 하느님의 노여움이 가라앉고 자비가 나타나자 유다 마카베오와 충실한 유다교로 조직된 군대는 성전을 더럽히는 자들을 공격하여 빛나는 승리를 거둔다. 이리하여 이스라엘은 구출되고 성전은 깨끗해지고 성전 봉헌을 기념하는 새로운 축제가 마련된다. 2. 전투를 묘사하는 데 있어서 저자는 현세를 초월한 천군들의 참여를 개입시킨다.	1. 대사제 메넬라오스는 성전을 더럽힌 죄로써 하느님의 벌을 받고 죽는다(13장). 2. 성직 모독의 대죄를 지은 또 하나의 인물은 알키모스이다. 그는 대사제직에 있었으나 유다가 그를 배척했었기에 데메드리오 왕의 원조를 청한다. 그래서 니가노르가 유다 총독으로 파견되고, 알키모스를 대사제로 세우도록 명령했다. 그러나 니가노르는 성전을 더럽히고자한 벌로써 싸움터에서 죽는다. 3. 유다인들의 찬양

마카베오서는 어떤 책인가요?

구약성서 맨 끝에 나오는 성서예요. 구약과 신약을 잇는 시기에 쓰여진 성서로 신앙 때문에 박해받은 초대교회에 큰 영향을 끼친 책이랍니다.

이 책의 중심 인물

- 마따디아 -

하스모니아가(家)의 조상으로 마따디아 1세, 요하립 가문의 사제 시므온의 손자. 안티오쿠스 4세(에피파네스)의 종교박해 때 우상에게 희생제물을 바치는 동족을 칼로 죽이면서까지 이교제사를 거부하고 유대 신앙과 전통을 지킴. 안티오쿠스와의 항쟁을 결의하여 마카베오 전쟁을 시작함. 요한, 시몬, 유다, 엘르아잘, 요나단이라는 다섯 아들을 둠. 기원전 166년에 사망.

- 유   다 -

마카베오라고도 불림. 마따디아의 아들로 아버지의 명을 따라 유대군의 지휘관이 되어 기원전 166년부터 160년까지 마카베오 항쟁을 이끈 이스라엘의 영웅. 그의 통치시기에 성전을 되찾아 정화하고 재봉헌함.

기원전 160년에 베레아 전투에서 전사.

- 요나단 -

기원전 160년에서 143년까지 유다의 뒤를 이어 이스라엘을 이끈 지장. 트리폰의 흉계에 빠져 죽음

- 시   몬 -

동생 유다와 요나단의 뒤를 이어 이스라엘의 영도자가 되어 기원전 143년에서 134년까지 다스림. 기원전 142년 이스라엘은 이방인의 모든 속박에서 벗어나 완전한 독립을 쟁취하여 평화를 누림.

기원전 134년에 정권욕에 사로잡힌 예리고 사령관 프톨레매오에 의해 암살됨.

● □마카베오□라는 성서 이름

◈ 유대 초기 문헌에서는 이 책을 □하스모니안□이라고 부르고 있어요.

◈ □마카베오□란 하스모니아가(家) 출신 마따디아의 다섯 아들 중 유다의 별명이에요.

◈ 알레산드라의 클레멘스가 □마카베오서□라고 부른 것이 오늘까지 전해지고 있답니다.

누가 썼나요?

상권과 하권을 쓴 사람이 다르답니다.

하지만 누구인지 정확히 알 수는 없어요. 다만 상권의 저자는 하스모니안 왕조를 적극 지지한 유대인으로 그 시대에 살았던 사람으로 여겨져요. 하권은 북부 아프리카의 키레네 출신 야손이 다섯 권으로 기록해 놓은 것을 후대 사람이 요약한 것이랍니다.(2마카 2, 19-23)

내용이 유창한 그리스어로 된 것으로 보아 요약한 사람도 야손과 같이 해외에 거주하는 유대인이었으리라 여겨져요.

언제 쓰여졌나요?

상권은 시몬이 죽은(기원전 134년) 이후, 로마에 의해 예루살렘이 함락되기(기원전 63년)전, 대략 기원전 100년경에 쓰여졌다고 봐요. 로마를 상당히 호의적으로 표현하고 있거든요, 하권의 자료로 사용된 야손의 책은 유다 마카베오의 행적만을 전하고 있어 늦어도 기원전 160년(유다가 전사한 해)경에는 완성된 것으로 보여요. 하권은 기원전 124년경에 요약되어 지금의 꼴을 갖추었다고 봐요. 그러니까 상권보다 하권이 더 일찍 쓰여진 셈이지요. 상권은 원래 히브리어로 쓰여졌지만 현재는 그리스어 역본만이 전해질 뿐이며, 하권은 처음부터 그리스어로 쓰여졌답니다.

왜 썼나요?

상·하권 모두 이스라엘 역사에 깊이 개입하시는 하느님을 일깨우고자 해요.

우선 안티오쿠스 에피파네스가 벌인 잔혹한 종교박해는 이스라엘이 하느님께 지은 죄 때문에 받는 벌임을 깨달아 회개하도록 이끌고 있어요. 그리스화 정책에 대항하여 싸워 승리한 유다와 그의 형제들을 이스라엘의 영웅으로 제시하지만, 무엇보다도 하느님의 도우심에 의해 승리할 수 있었음을 일깨운답니다. 또한 많은 유대인들이 일신의 안위를 위하여 민족을 배신하거나 죽음의 위협을 느껴 우상과 이방 관습을 받아들이는 풍토에서 신앙과 민족을 지키려 목숨을 던져 순교한 이들의 이야기를 전함으로써 하느님께 대한 굳은 신뢰만이 되새기게 한답니다.

마카베오 상권에는 어떤 이야기가 쓰여 있나요?

마카베오 상권은 모두 16장이에요.

마카베오 전쟁이 시작된 배경과 마따디아 및 그의 아들들의 항쟁과 행적을 중심으로 전개되고 있답니다. 내용에 따라 크게 네 부분으로 나눌 수 있어요.

● 마카베오 전쟁의 시작 (1마카 1, 1, 2, 70)

알렉산더 대왕과 그 후계자들을 간략한 소개하면서 안티오쿠스 에피파네스 왕이 유대인을 어떻게 박해했는지 이야기하고 있어요. 예루살렘을 침입한 안티오쿠스 왕은 닥치는 대로 사람들을 죽이고, 성전의 금박을 벗겨가면서까지 약탈해 갔어요. 게다가 한 국민이 되어야 한다는 이유로 이스라엘의 종교를 탄압하여 이를 어긴 많은 유대인들을 사형에 처했답니다. 이교제사에서 희생제물을 바치는 동포를 죽이면서까지 유대 전통과 신앙을 지켰던 사제 마따디아는 안식일을 교묘히 이용하여 유대인을 학살하는 것을 참다못해 군대를 일으켜 안식일에도 항쟁할 것을 다섯 아들과 함께 결의합니다. 그는 유언을 통해 이스라엘의 선조들을 기억하게 하면서 다섯 아들 중 유다 마카베오를 군사 지휘관으로 세웁니다.

● 유다 마카베오의 항쟁 (1마카 3, 1-9, 22)

마카베오라고도 불리는 유다의 영웅적인 항쟁이 전개되고 있어요. 도저히 싸울 엄두도 못내는 수적 열세에서도 전쟁에서의 승리는 군대의 다수나 무기에 있는 것이 아니라 하늘이 내려주시는 힘에 달려 있다는 믿음으로 용맹히 싸우는 유다의 모습이 잘 나타나고 있어요. 승전한 유다는 안티오쿠스 왕에 의해 성전이 더럽혀진 바로 그 날에 이스라엘에서 기슬레우월 25일 (양력 12월 초순경)부터 8일 동안 지내는 □하누카(성전 봉헌 축제)□의 기원이랍니다.

● 요나단의 항쟁 (1마카 9, 23-12, 59)

유다가 죽은 이후로 유대인들은 흔들리고 있었어요. 율법을 저버림 이들이 다시 고개를 들어 반역자들이 각 지방을 다스리게 되었고, 기근까지 겹쳤답니다. 이 때 유다 편에 있던 사람들은 심한 압박을 받았지만 유다의 동생 요나단을 지도자로 세워 항쟁을 계속해 영토를 확장해 나갑니다. 유대 민족을 멸망시키려는 위협이 끊임없이 엄존하는 가운데에서도 요나단은 알렉산더 에피파네스와 데메드리오 1세의 정권 다툼에 휘말리지 않고 소신 있게 대처하면서, 로마와의 조약을 갱신하고 스파르타와 동맹을 맺는 등 슬기롭게 유대 민족을 지켜나간 답니다. 하지만 요나단은 트리폰의 흉계에 빠져 체포되고 맙니다.

● 시몬의 항쟁 (1마카 13, 16, 24)

요나단의 체포 소식을 듣고 두려워 떨고 있는 유대 백성들에게 요나단의 형 시몬이 나서서 자신도 아버지와 형제들의 뜻을 따라 민족과 성소를 지키는데 목숨을 아끼지 않겠다고 다짐해요. 이에 사기를 얻은 백성들은 새롭게 시몬을 영도자로 세워 전열을 재정비 할 수 있었어요. 시몬이 다스리는 동안 유대는 완전한 독립을 쟁취하여 평온을 누리게 돼요. 백성들은 마따디아에게서 시작된 항쟁을 기억하며 하스모니아 왕가(王家)에 경의를 표하고, 시몬을 백성과 사제의 통치자요 수령으로서 최고의 권한을 부여하며 찬사를 아끼지 않았답니다.

마카베오 하권에는 어떤 이야기가 쓰여 있나요?

마카베오 하권은 모두 15장이에요.

외세에 의한 전대미문의 종교박해 속에서 신앙과 민족을 수호하기 위한 항쟁과 순교 이야기를 상권과는 달리 유다 마카베오의 활약을 중심으로 전해 주고 있지만, 사건 순서대로 기록되어 있지는 않답니다. 내용에 따라 크게 네 부분으로 나눌 수 있어요.

● 이집트에 사는 유대인들에게 보내는 편지와 저자 서문 (2마카 1, 1-2, 32)

두 통의 편지로 느헤미야와 예레미야에 대한 문서를 인용해 가면서 성전 정결 예식을 지키도록 촉구하고 있어요. 이 예식은 외세의 압력과 그에 편승한 민족의 반역자들에 의해 환난과 위기에 처했던 민족을 구해 주신 하느님께 드리는 감사의 축제임을 강조하고 있어요. 또한 이 책(마카베오 하권)은 이민족에게 빼앗겨 더럽혀진 성전을 회복한 마카베오 전쟁 이야기와 하느님께서 그 전쟁에 어떻게 함께 하셨는가를 담고 있는 야손의 책을 요약했다고 밝히고 있어요.

● 종교박해와 순교자들 (2마카 3, 1-7, 42)

안티오쿠스 4세에 의한 종교 박해는 그리스화 된 제사장들이 저지른 민족적 배신 때문임을 지적해요. 시몬, 야손, 메넬라오스, 리시마코스 등은 유대인으로서 부정한 방법으로 대사제직에 올라 권력을 악용한 사람들로 그리스식 생활 양식을 도입하여 선조 때부터 내려오는 명예로운 전통을 짓밟았을 뿐만 아니라 대사제직을 걸고 서로 전쟁까지 하였답니다. 이를 보고 안티오쿠스 4세는 유대인들이 반란을 일으킨 것으로 생각하여 유대인을 학살하기 시작해요. 각 지방에 총독을 두고 안식일에까지 학살을 자행했으며, 하느님의 율법을 버리게 하고 예루살렘 성전에서 제우스에세 봉헌하도록 강요하였답니다. 하지만 저자는 이 비극을 읽고 실망하지 말라고 해요. 이는 민족의 잘못에 대한 하느님의 채찍질임을 일깨우면서, 엘르아잘을 비롯한 일곱 아들과 어머니의 장렬한 순교 이야기를 전함으로써 오히려 두려워할 것은 하느님의 심판임을 되새기게 한답니다.

● 유다의 승리와 예루살렘 성전의 정화 (2마카 8, 1-10, 9)

혹독한 박해 속에서 유다 마카베오는 유대 민족의 전통을 꾸준히 지켜온 사람 600명을 모아 하느님의 진노를 풀어 주십사 탄원하며 복수를 결의해요. □하느님의 도우심□ 이라는 표어를 내걸고 죽을 각오로 싸워 니가노르와 디모테오에게 승리합니다. 병거에서 떨어져 심한 고통 중에 죽음을 예감한 안티오쿠스 왕은 유대인의 하느님 앞에서 저지른 잘못을 뉘우치며 예루살렘의 자유와 하느님의 주권을 선포해요. 이로써 성전을 탈환하여 성소를 정화하고 성화(聖火)를 피워 희생제물을 드리게 됩니다. 저자는 이 모든 것이 하느님의 도우심에 의한 것임을 역설하고 있답니다.

● 다시 시작된 박해와 부활에 대한 신앙(2마카 10,10-15,39)

코일레 시리아와 페니키아의 사령관 리시아는 마카베오와의 싸움에서 간신히 목숨을 건진 후 하느님께서 유대인의 편을 들고 있음을 깨닫고 우호관계를 맺습니다. 하지만 니가노르, 디모테오, 아폴로니우스, 히에로니모스, 데모폰 등은 유대인을 굴복시키려는 야심을 여전히 버리지 않았어요. 이들에 의해 다시 박해가 일어나지만 정의의 재판관이신 하느님께 힘입어 유다는 연승을 거둡니다. 그리고는 전사한 많은 이들이 몸에 우상을 지니고 다닌 죄를 용서해 주시기를 청하고 그들을 부활시켜 주시기를 바라는 마음에서 속죄제사를 드립니다. 또한 계시의 영상에 나타난 대제관 오니아스는 예레미야가 유대 백성을 위해 기도하고 있음을 전하고 있는데, 이 때에 이미 전구(傳求)와 성인들의 통공(通功)에 대한 믿음이 존재하고 있었음을 볼 수 있답니다.

마카베오 항전을 전후로 한 연대기

기원전  336-323년  알렉산더 대왕 통치

200-198년  셀레우코스 왕가 팔레스티나 정복.

187-175년  셀레우코스 4세 통치

175-163년  안티오쿠스 4세(에피파네스) 통치. 유대인 박해

170년 대제관 오니아스 암살됨

169-164년 성전을 제우스 신전화 하는 등의 성전모독(167년) 및 흑심                           한 박해

166-160년  유다 마카베오의 통치, 아버지 마따디아의 뒤를 이어 마카베오 항전을                           이끔.

164년 12월 성전을 다시 봉헌함.

163-162년  안티오쿠스 5세(유파톨)가 안티오쿠스 4세의 뒤를 이어 왕위에 오름.

160-143년  요나단의 영도 하에 마카베오 항쟁 계속.

162-150년  데메드리오 1세 시기.

150-145년  데메드리오 1세의 뒤를 이어 알렉산더 발라스가 왕위에 오름.

145-125년  데메드리오 2세, 안티오쿠스 6세, 트리폰, 안티오쿠스 7세.

143-134년  유다와 요나단의 형 시몬의 통치. 이스라엘의 독립 쟁취.

134-104년  시몬의 아들 요한이 유대인들의 군주가 됨.

63년  폼페이우스가 이끄는 로마군단에 의해 유대가 점령됨.

(존 브라이트의 □이스라엘의 역사□와 피터 F. 엘리스의 □구약성경 개론(4) 교훈문                 학□을 바탕으로 작성)

하느님에게 희망을 거는 자

□우리는 하늘이 주신 율법과 규칙을 절대로 버릴 수 없소□ ( 1 마카 2, 21)

유대인 사제 가문의 마따디아. 그는 부와 명예를 약속하며 배교를 강요하는 시리아 왕의 명령에 단호히 응답한다. □하늘이 주신 율법과 규칙을 절대로 버릴 수 없소□(1 마카 2,21). 모두들 그리스의 종교와 이방 풍습을 받아들여 그리스화 되는 판국(1 마카 1,41-43)에 유독 조상들로부터 내려온 문화와 전통을 수호하겠다고 고집한다. 민족의 고유문화를 지키려 한 이들. 그들이 가야 했던 길은 언제 어디서나 가시밭길이었다. 우리문화를 말살시키기 위해 내건 일제의 내선일체(內鮮一體)와 황국신민화(皇國臣民化) 정책에 맞섰던 선조들. 적당하게 처신하면 일신의 안위를 누리면서 편하게 살 수 있으련만 그들은 왜 굳이 가시밭길을 고집했는가? 그 길만이 민족의 얼과 문화를 살리는 길이요 민족의 정체성을 보존하는 길이었기 때문이다. 굳이 목숨을 바쳐 율법을 지키려 했던 마따디아의 비장한 각오 또한 이로부터 비롯된다. 율법에 의한 여러 제도가 폐기되고 율법에 반대되는 생활양식이 도입되면(2 마카 4,11)□이국의 풍습이 물밀듯 쏟아져 들어와□(2마카 4, 13) 민족혼은 뿌리뽑히고, 민족의 미래는 어두우리라는 것은 불을 보듯 뻔한 일이기 때문이다. 지금도 우리는 갈림길에 서 있다. 지난날 우리를 눌러 왔던 힘과 무관하지 않은 그 힘이 선진문화라는 화려한 옷을 입고 우리를 부르고 있다. 편리함과 양적 풍요로움을 무기로, 싼값을 군대로 내세워, 세계는 한 지붕 아래 이웃이라는 거짓 평화(1마카 1,30)의 얼굴로 밀려들고 있다. 이 유혹과 갈등의 현실에서 그리스도인인 우리는 무엇을 선택하고 있는가? 아들들에게 항쟁을 계속하라며 남긴 마따디아의 유언은 외래문화의 범람 속에서 민족문화를 지켜나가는 길이 쉽지 않더라도 그 길을 꿋꿋이 걸어가도록 우리를 북돋워준다. □하느님에게 희망을 거는 자는 힘을 잃는 일이 결코 없으리라□ (1마카 2, 61)

성서를 직접 읽으세요.

말씀의 힘을 느끼실 겁니다.

마카베오 상·하는 공동번역 성서

제2경전 234-328쪽에 실려 있어요.

♣ 예언서와 묵시문학 ♣

예언서와 묵시문학

예언서와 묵시문학의 이해

1. 구약성서에 나오는 예언자와 오늘날 점쟁이는 어떻게  다른가요?

오늘날 많은 사람들은 예언자라고 하면, 미래의 사실을 미리 알아맞히는, 시쳇말로 점쟁이와 같은 사람을 먼저 떠올릴 것이다. 그러나 구약성서의 예언자들은 미래의 사실을 미리 알아맞히는 사람이라기보다는 오히려 하느님의 뜻을 대신 전하는 사람들을 의미합니다. 다시 말해 □하느님의 대변자들□입니다. 이들은 역사 속에서 세상 사람들이 행한 잘못을 질타하고 바른 삶을 살도록 인도하는 하느님의 말씀을 선포한 사람들인 것입니다.

물론 예언자들이 미래의 사실에 관해 이야기하고 있기는 하지만, 그것이 주된 초점은 아닙니다. 단지 이차적인 요소일 뿐입니다.

중요한 것은 하느님께서 그 시대의 사람들에게 원하시는 삶의 모습이 어떠한 것인가를 선포하는 것입니다. 이렇게 하느님의 뜻을 선포한 사람들이 예언자들입니다. 그래서 성서의 예언자들은 미래의 사실을 알아맞히는 사람을 지칭하는 세속적 의미의 예언자들이나 점쟁이들과는 본질적으로 다릅니다.

2. 그렇다면 구약성서의 예언자는 구체적으로 어떤 사람인가요?

예언자는 자신의 마음을 하느님의 마음에 일치시키고, 하느님의 말씀을 자신의 것으로 받아들여 하느님의 뜻을 자신의 언어로 선포한 사람들입니다.

하느님은 구체적으로 역사적 상황 속에서 자신을 계시하는 분이십니다. 특별히 그분은 이스라엘의 2천 년 역사를 통하여 자신을 계시하여 자신이 누구인지, 우리에게 원하시는 것이 무엇인지를 말씀하셨습니다. 그러나 이스라엘는 하느님께 순종하지 않았습니다. 그래서 예언자들을 선택하시어 구체적인 역사적 상황 속에서 하느님의 뜻이 무엇인가를 다시 주지시켜주신 것입니다. 그들은 특별히 이스라엘의 죄악을 질타하며 하느님의 뜻이 무엇인가를 선포합니다.

3.개신교에서는 예언자를 선지자라고도 하는데 그 둘은 어떻게 다른가요?

예언자란 말은 가톨릭 신자들이 주로 사용하고 있는 공동번역 성서에 나오는 말로서 하느님의 말씀을 대신 전하는 사람이라는 의미가 강조되는 표현입니다. 이는 미래의 사실을 미리 알아서 그 사실을 선포한다는 의미가 강조되는 말이라고 할 수 있습니다.

두 표현이 모두 부분적으로 예언자의 역할을 반영해주기는 하나 완전하다고는 할 수 없습니다. 다만 구약의 예언자는 미래의 사실을 말하기는 하나 가까운 미래의 사실을 주로 말합니다. 그리고 그의 주임무가 역사 속에서 인간이 어떻게 살아야 하는가에 대한 하느님의 뜻을 대변해주는 역할이라는 측면에서 □예언자□라는 표현이 구약의 예언자의 기능과 역할에 더 잘 부합된다고 볼 수 있습니다. 그러나 구약 예언자가 하느님의 대변자라는 의미를 가진 것으로 이해한다면, 어느 표현이든 문제가 되지 않을 것입니다.

4. 예언자들의 말씀은 어떤 과정을 통해서 선포되었나요?

예언자들은 하느님의 영에 사로잡히는 체험을 하게 되고, 이를 통해 하느님의 뜻을 깨닫게 됩니다. 그리고 그 하느님의 뜻을 인간의 언어로 표현합니다.

예언자들은 하느님의 말씀을 그대로 옮기는 기계가 아니라, 하느님의 뜻을 자신의 뜻으로 수용하여 역사적 상황에 적용하고, 각각의 구체적 상황 속에서 하느님의 뜻이 무엇인가를 자신의 방식으로 선포합니다. 그래서 각 예언서의 표현법과 내용이 부분적으로 다를 수 있습니다.

그러나 모든 예언자들이 공유하는 공통점은 한 분이신 하느님의 뜻을 계시한다는 사실입니다. 그래서 예언서 안에는 인간적 요소가 들어 있는 것입니다. 아모스는 하느님의 뜻을 바꾸기도 하고(아모 7,2), 예레미야는 하느님께 항변을 하기도 합니다(예레 15,18).

5. 오늘날 우리가 가지고 있는 예언서는 어떻게 형성된 것인가요?

위와 같이 선포된 예언은, 하느님의 영감을 받은 말씀이라 인정한 각 예언자의 제자들에 의해 전승된 것입니다. 전승되는 과정에서 예언자의 말씀을 새로운 역사적 상황 속에서 재해석하여 새롭게 적용하기도 하고, 새로운 내용을 첨가하기도 하는 편집과정을 거쳐, 후일 각각의 책으로 엮어졌습니다. 이 예언서는 기원전 2백 년 이전에 이미 신앙의 기준서가 되는 정경이 되었습니다. 그중 예언서의 앞부분에 나오는 이사야, 예레미야, 에제키엘은 분량이 많다는 의미에서 대예언서로 칭합니다. 그 외 호세아, 요엘, 아모스, 오바디야, 요나, 미가, 나훔, 하바꾹, 스바니야, 하깨, 즈가리야, 말라기는 각 권의 분량이 적다는 점에서 흔히 소예언서로 말하고 있습니다.

이처럼 예언서들은 일반적으로 분량에 따라 대예언서와 소예언서로 나눕니다. 이것도 단지 분량에 의한 것일 뿐, 예언서의 질에 의한 것은 결코 아닙니다. 소예언서도 비록 양은 적으나 동일한 한 분 하느님의 뜻과 정념이 계시된 책으로서, 내용 면에서도 매우 중요하고 소중합니다.

6. 이스라엘의 위대한 예언자들이 전하는 메시지의 핵심은 한마디로 무엇입니까?

그것은 정의와 평화와 사랑의 실천에 관한 명령이라고 할 수 있을 것입니다. 하느님은 정의와 사랑으로 통치하시는 분이시며, 세상 모든 사람들이 그러한 삶을 살아 참다운 평화의 세계를 이룩해가기를 원하십니다. 모든 사람들이 이러한 삶을 살아야 함에도 불구하고 하느님을 저버리고 불의와 악행을 저지릅니다. 예언자는 하느님의 뜻에 일치하는 사람으로서 세상의 죄악을 질타합니다. 만일 이 죄악에서 돌아와 정의와 평화의 하느님 야훼께 충성하여 선과 사랑과 정의를 행하지 아니하면 하느님의 징벌을 면치 못한 것임을 선포합니다.

7. 다니엘서는 예언서가 아닌가요?

다니엘서는 그리스도교 정경(신앙의 표준적 근거가 되는 영감받은 책)에서는 예언서의 범주에 들어가지만 히브리어 정경에서는 성문서에 들어가는 묵시문학서 중의 한 권입니다.

이는 그리스도교 정경이라는 차원에서는 다니엘서를 예언서로 취급할 수 있지만, 묵시문학적 관점에서 그 내용을 해석할 때, 우리에게 그 시대의 역사적 이해를 바탕으로 하여 더 많은 깨달음을 주는 귀한 책입니다.

8. 그렇다면 예언서와 묵시문학과의 차이는 무엇인가요?

이 양자는 임박한 미래에 있을 하느님의 역사, 곧 □종말□에 관해 말하는 공통점을 갖고 있습니다. 그러나 예언서에 나오는 종말론을 기존 역사 안에서의 종말과 대변혁을 이야기합니다. 이에 반해서 묵시문학에서는 기존의 인간역사는 부패할 대로 부패해서 더 이상의 좋은 것을 기대할 수 없다는 회의적 이해를 바탕으로, 이 역사의 완전한 종말과 완전한 새로운 시대에 대한 희망을 선포합니다.

이러한 역사에 대한 이원론적 사고는 기원전 2세기에서 기원후 2세기에 특히 팽배했던 사고입니다. 그리고 이러한 사고는 다니엘서를 포함한 이 시대의 많은 묵시문학서들 안에서 발견되는 것입니다.

9. 묵시문학(默示文學)에서는 매우 어려운 비유들이 등장하곤 하는데 이를 어떻게 이해해야 합니까?

셀류코스 왕조의 박해와 마카베오의 반란이 한창이던 무렵이었습니다. 하느님과 그분의 율법에 충실한 소수 히브리인들은 점령군에 대항하여 자기네 종교자유를 위해 목숨을 내놓고 결연히 투쟁하였습니다. 엄청난 세력 차이가 있는데도 그들이 분기하게 된 동기는 무엇이었을까요? 이스라엘의 투사들은 하느님이 과거 역사상 위기에 처할 때마다 손길을 뻗쳐주셨듯이 이 때에도 하느님의 가호가 있으리라고 믿었고 그렇게 기대했던 것입니다. 그러한 상황에서 성서저자는 과거의 역사를 돌이켜보면서 동시대인들에게 격려와 희망이 될 만한 계기를 찾아냅니다. 그러나 성서저자 나름대로 솜씨를 부리기 마련인데. 때로는 그것이 우리 현대인에게는 구미에 맞지 않고 생소한 것일 수도 있습니다.

성서저자는 자기 시대에 못지 않게 파란만장한 시대(바빌론 유배)에 살다간 유명한 인물(다니엘)을 등장시켜 그에게 현시(現示)가 내리는 것으로 서술합니다(현시 또는 묵시 □Apocalypse'란 본래 □계시□를 뜻합니다). 이 현시는 장래역사의 사건, 자기 겨레의 운명, 다시 말해서 성서저자가 살고 있는 그 시대의 사건과 위기를 미리 밝혀주는 것처럼 되어 있습니다. 현시들은 상징적입니다. 짐승 ,숫자 ,의미있는 색깔 등에 의해서 그 뒤에 숨은 실재(實在)를 가리키고 있습니다. 그리고 천사가 그 뜻을 풀어주는 것이 보통입니다. 이렇게 역사를 이야기하는 방식을 묵시문학(默示文學) 유형(類型)이라고 하는데 기원전 2세기부터 기원후 2세기까지 유행하였습니다.

성서에도 이 문학유형이 도입되었습니다. (하느님은 이 문학유형도 사용하시어) 위기에 처한 당신 백성에게 위로와 희망의 말씀을 건네주신 것입니다. 하느님이 언제나 역사의 주역(主役)이시며 구원의 약속을 반드시 지키시는 분이시라는 믿음을 유지시키신 것입니다.

신약에도 묵시록(默示錄)이 있습니다. 초대 그리스도교 공동체가 2세기 말엽에 도미시아노 황제의 박해로 가장 혹심하게 시달릴 즈음에 요한의 묵시록이 나온 것입니다.

10. 다니엘서의 유래에 대한 의견이 분분한데요, 그 이유는 무엇입니까?

다니엘서의 유래는 약간 비밀에 싸여 있습니다. 적어도 오늘에 사는 우리에게는 그렇습니다. 14장으로 된 이 책의 대부분은 히브리어나, 히브리어와 대단히 비슷한 아람어(아라메아어)로 쓰인 것입니다. 그런데 마지막 두 장이 그리스어로 씌어 있습니다. 이 원본이 과연 지금의 사본처럼 여러 나라 말로 되었었는지 전체가 한 언어나 두 언어로 씌었던 것인지 알아내려고 학자들이 부심하고 있습니다. 그러나 기원전 6세기의 인물을 주인공으로 하고 있는 이 책이 오늘의 형태를 갖춘 것은 마카베오 시대 훨씬 뒤의 일이라는 데는 학계의 의견이 일치하고 있습니다.

11. 다니엘서는 어떻게 읽어야 할까요?

책은 두 부분으로 나뉩니다. 1-6장은 다니엘이 바빌론 왕궁과 페르샤 왕궁에서 행한 행적을 이야기합니다. 7-12장은 유배 이후에 이스라엘 백성의 운명을 내다보는 현시를 싣고 있습니다. 마지막 두 장(13-14장)은 다니엘의 행적 세 가지를 전하는데 내용상으로 보아서 제 1부에 들어가야 할 것 같지만 다니엘서가 이미 완성되어 출판된 뒤에 덧붙여진 이야기임에 틀림없습니다. 그래서 부록(附錄) 취급을 받습니다.

12. 그렇다면 다니엘서의 첫 부분인 1-6장까지는 어떤 내용인가요?

제 1장은 서론격으로 되어 있으며 주인공을 등장시킵니다. 다니엘과 그의 세 친구가 신앙과 자기네 종교의 율법을 지키기로 결심합니다. 하느님은 이 네 히브리 젊은이에게 비상한 지혜와 지식을 내리심으로써 그 결심을 보상하십니다. 하느님의 보우를 입어 느부갓네살의 꿈을 풀어줌으로써 다니엘의 행운과 사명이 시작됩니다. 거대한 석상이 서 있는데 온 몸의 부위마다 다른 금속으로 되어 있고 두 발은 흙으로 되어 있는 꿈을 해몽한 것입니다.(2장)

다니엘의 세 친구들이 유일신 하느님만을 섬기고 신상 앞에서 절하기를 거절하여 가혹한 벌을 받게 됩니다. 그러나 세 사람은 불가마에서 화상 하나 입지 않고 살아 나오고 그들은 불꽃 속에서 하느님을 찬미하고 감사의 노래를 부릅니다(3장).

느부갓네살의 다른 꿈도 다니엘이 풀어줍니다. 이번 꿈은 오만한 바빌론 국왕에게 직접 해당하는 것으로 하느님께서 이상하고 비참한 질병으로 그를 벌하시기로 결정하셨다는 꿈이었습니다. 느부갓네살은 들짐승이 되어 풀을 뜯고 들녘에서 살게 될 것입니다. 그 병이 나아서 돌아온 뒤에는 자기의 지배권이 어디서 오는 것인지 깨닫게 될 것입니다(4장).

그 다음에 나오는 것이 유명한 벨사살(Belshazzar)의 잔치 이야기입니다(5장).

연회 중에 갑자기 사람의 손가락이 나타나서 이상한 글을 쓰는 것이었습니다. 다니엘은 즉석에서 그 뜻을 풉니다. 마지막 이야기(6장)는 바빌론이 망한 뒤에 일어난 것으로 유다 전통을 지켰다고 해서 사자 밥이 되는 형벌을 받았는데 이번에도 하느님은 당신 예언자의 용기와 믿음을 갚아주시어 사자들이 어린양처럼 순해지게 만드셨다고 합니다.

13. 다니엘서는 마치 전기(傳記)처럼 보입니다. 전기가 아니라면 어떻게 읽어야 할까요?

다니엘서의 1장부터 6장까지의 대목은 전기(傳記)에 해당하는 것처럼 보이지만 이 책을 쓴 정신에 입각해서 읽어야 합니다. 안티오쿠스 4세의 박해와 마카베오 저항운동이 한창이던 시대적 배경에서 읽어야 합니다. 국왕은 모세법을 폐기하고 특히 어떤 음식을 금기로 삼는 풍속을 철폐했습니다(2 마카 6,18 이하: 엘르아잘의 순교 참조).

이 지엽적인 문제를 두고도 율법을 준수한다는 것은 하느님을 경외하는 길이었습니다. 해로운 일이기는 커녕 지혜와 성공의 원천이었습니다(다니 1;2;5장)

느부갓네살이 본 입상(立像)의 꿈은 바빌론, 메대, 페르샤, 그리스 제국을 차례로 나타내는데 마지막 안티오쿠스의 나라는 흙으로 된 허약한 것이어서 하느님의 개입(아무도 손을 대지 않은 돌 하나가 난데없이 날아 들어와)이 있으면 산산이 부서져버릴 것입니다.

그리스인들이 강제로 부과하는 이교예식을 거부하다가는 참혹한 벌을 받지만 하느님은 당신의 성실한 백성을 불가마에서나 굶주린 사자 우리에서도 살려내십니다.

다니엘과 세 친구는 하느님의 천사가 히브리 백성을 박해자들의 손아귀에서 살려내리라는 본보기였습니다.

14. 그렇다면 다니엘의 주변에 일어난 사건들은 어떻게 이해해야 합니까?

다니엘 주변에 일어난 사건들은 세상의 군주들에게 다니엘의 하느님을 알아 모시게 하려는 데 목적이 있었습니다. 그 하느님이 인생들과 역사의 지배자이심을 생생히 알게 하려는 것이었습니다. 하느님은 당신이 원하시는 사람에게 권세를 주시며, 당신이 뜻하시는 때까지만 주십니다. 하느님은 당신의 충직한 종들에게는 역사의 사건들을 □해독□(解讀)하는 지혜를 주십니다. 다니엘서의 끝 대목에 첨가된 이야기들은 우상숭배(偶像崇拜)의 분위기를 배경으로 하고 있습니다(벨 신이 음식을 먹는다던가 큰 뱀을 섬기는 등: 14장). 또 하나는 방자한 노인들에게 무고(誣告)를 당한 수산나를 도우시고자 하느님이 보내신 다니엘의 지혜를 보여주는 설화이다(13장).

15. 사람의 아들에 대한 현시는 신약의 예수 그리스도와 관계가 있는지요?

7-12장에 나오는 현시들은 상당히 신비로운 것입니다. 그러나 다니엘은 그 현시들에 관하여 천사에게서 풀이를 듣습니다. 그 중에서도 비중이 큰 것은 7장에 나오는 하느님과 □사람의 아들□에 관한 현시입니다.

다니엘은 지상의 여러 제국들(네 마리 짐승)에 관한 일련의 현시를 본 뒤에 신비로운 인물을 바라보게 됩니다. 천상의 신비로운 인물이면서도 인간의 형상을 하고 있는 그에게 하느님(□태고적부터 계신□)은 주권과 영화와 나라를 맡기십니다. 온 땅과 모든 백성을 지배하는 그 주권은 스러지지 않고 영원히 갈 것입니다(7,9-13).

다니엘의 현시에서는 그 □사람의 아들□이 선민(지극히 높으신 하느님을 섬기는 거룩한 백성: 7,15-27에 나오는 천사의 설명을 참조), 하느님께 끝까지 충실했던 선민을 가리킵니다. 이 백성만은 사람의 얼굴을 하고 있는데 하느님의 백성을 적대시하는 다른 나라들은 흉측한 맹수의 얼굴을 하고 있었던 것입니다.

그렇지만 온 세상을 다스리는 주권은 □사람의 아들□에게만 주어집니다. 선량한 이스라엘 전체를 한 몸에 체현하고 있는 이 신비로운 인물이 등장함으로써 메시아에 대한 기대를  새로운 각도에서 생각하기 시작합니다. 예수께서 당신을 이 인물에다 비기고 □사람의 아들□이라는 칭호를 사용하실 때에 청중들은 다니엘의 그 현시를 상기하였고 사람의 아들이 천상에 기원을 둔 인물이고 위대한 분임을 생각해냈습니다. 그러나 예수께서는 이 칭호를 제 2이사야서에 나오는 □야훼의 종□의 사명과 결부시켰습니다.

예수께서 가야파 앞에서 심문을 받으시면서 당신이 □하느님의 아들□이시요 다니엘이 예고한 □사람의 아들□이심을 선언하셨을 때에 그분은 다니엘의 이 현시와 칭호를 상기하신 것입니다(마르 14,62-64). 그 선언 때문에 예수께서는 죽일 죄인으로 판결을 받으셨습니다.

16. 다니엘서와 마카베오서는 어떤 관점에서 이해하고 읽어야 할까요?

다니엘은 어느 예언자보다도 세계사(世界史)속에 나타나는 하느님의 경륜(經綸)을 바라볼 줄 알았던 예언자입니다. 그는 몇 편의 현시를 봄으로써 기원전 7세기말부터 메시아가 오시기까지의 5백 년이 넘는 시대의 굵직한 흐름을 내다보게 되었으며, 그럼으로써 역사의 대사건과 움직임은 모두가 하느님의 경륜 안에서 그 나름의 목표가 있는 것임을 깨달았고 또 다니엘서를 읽는 독자들에게도 깨닫게 합니다.

하느님은 만백성을 □사람의 아들□의 주권에 복종시키실 것입니다. 악의 세력이 이 계획을 방해하고 대항하며 심지어 일시적인 승리를 거두기까지 하겠지만 최후의 승리는 하느님의 권능과 □사람의 아들□의 권능에 돌아갈 것입니다. 이미 지금부터 나라는 그의 것이며, 평화와 정의와 사랑의 왕국이 그에게 세워질 것입니다. 다니엘의 메시지의 핵심은 역사 사건과 파란만장한 흐름 앞에서 건전한 낙관주의와 현명한 평정을 유지하라는 권유입니다.

마카베오의 투쟁이 전개되는 시기에 계시(啓示)는 또 한 걸음 나아갔다고 하겠습니다. 현자들의 사색과 인생문제에 관한 의문제기에 못지 않게 역사 자체가 위대한 교훈을 남겼습니다. 하느님이 이스라엘에게 내리신 크나큰 진리를 깨닫게 만들었습니다. 하느님과 그분의 율법을 위한 투쟁에서 무수한 히브리인들이 한창 나이에 생명을 바쳤습니다. 여기서 그들이 관대히 하느님께 바친 생명을 하느님이 다시 살려내심으로써 당신의 용사들에게 상을 주시리라는 믿음이 생겨났습니다.  2마카 7장과 다니 12장은 마지막 부활(復活)에 대한 신앙, 인간의 영원한 생명에 대한 신앙, 영혼(靈魂)과 육신(肉身)에 대한 신앙을 제시합니다. 성서는 여태까지 영혼과 육신을 명확하게 구분하지 않았던 것입니다. 즉 인간이 하느님의 손에서 온 작품이라는 것만을 강조했었습니다.

마지막 부활에 대한 신앙 외에도 마카베오 하권에는 죽은 이를 위한 기도에 대한 신앙도 나옵니다(12,38-46).

17. 구약성서의 □예언서□에 나오는 예언자들을 문서예언자라고 하는데, 이 문서 예언자란 무엇을 의미하나요?

구약성서 가운데 이사야서에서 시작하여 말라기서에 이르는 방대한 책들을 통칭하여 예언서라고 합니다. 그런데 구약성서 안에서 이러한 책에 나오는 예언자들 이외에도 많은 예언자들이 언급되어 있습니다.(특히 오경이나 역사문학서에서 : 예를 들어 아브라함 ,모세 ,사무엘 ,나단 ,가드, 예언자들의 무리, 엘리야, 엘리사 등).

오경이나 역사문학서에 나오는 예언자들과는 달리 □예언서□에 나오는 예언자들의 경우에는, 그들의 말씀이 후대에 전해져서 한 권의 책으로 엮어졌기 때문에, 다시 말해 예언이 문서화되었다는 의미에서 문서 예언자라고 부릅니다. 우리가 일반적으로 구약의 □예언자□라고 하면 대개 이 문서 예언자들을 가리키지요.

18. 문서 예언자들과 그 밖의 예언자들과는 어떻게 다른지요?

문서 예언자들 이외의 다른 예언자들(특히 그 이전의 예언자들)은 일부 예외적인 인물들(예를 들어, 미가야 벤 이믈라, 엘리야, 엘리사 등)을 제외하고는 대개 국가나 신전의 녹을 먹는 예언자들이었습니다. 한마디로 권력 기관들이 듣기 좋아하는 신탁을 선포하던 사람들입니다. 최초의 문서 예언자라고 할 수 있는 아모스를 비롯한 문서 예언자들(특히 기원전 8-7세기)은 그들과는 달리 독립된 위치에서 예언활동을 하였습니다. 그래서 막강한 힘을 갖고 있는 권력 기관이 자행하는 불의와 학습도 서슴없이 단호하게 질타할 수 있었습니다.

19. 그러면 최초의 문서 예언자인 아모스는 어떤 사람인가요?

아모스는 문서로 전해진 예언자 중 가장 먼저 등장하는 인물입니다. 그는 예루살렘 남방 약 15킬로미터 떨어진 드고아라는 곳 출신으로 본래 양모와 돌무화과 열매를 팔러 다니던 비교적 부유한 농부였는데, 북왕국 이스라엘에서 예언활동을 하였습니다. 그의 활동 시기는 여로보암 2세 중엽 즉 기원전 760년에서 750년 사이로, 이 시기는 솔로몬시대 이후 이스라엘이 가장 큰 번영과 안정을 누리던 시기였습니다.

그러나 이 시대는 번영의 시대에 흔히 야기될 수 있는 많은 사회적 종교적 불의와 모순이 나타났던 시기였습니다. 부는 몇몇 소수계급들에게 편중되어 있어 부익부 빈익빈 현상이 나타났고, 가진 자의 사치와 호화스런 생활이 만연했습니다. 그리고 고리 대금을 통해 영세민에 대한 착취와 억압, 물질만능 주의가 낳는 사회적 물의와 부정 등이 난무하고 있었던 시기였습니다. 또한 하느님께 호화로운 제의만 드리면 신앙의 의무를 다하는 것으로 생각했습니다. 이스라엘 백성들은 자신들이 어떻게 살든지 하느님께서 이스라엘을 계속 지켜주시고 번영을 주실 것으로 믿는 안일한 종교적 혁신주의에 빠져 있었던 것입니다. 아모스는 이와 같은 사회 윤리적 죄악과 종교적 죄악이 팽배해 있었던 시대에 이를 질타하는 하느님의 말씀과 □야훼의 날□을 선포한 예언자입니다.

20. □야훼의 날□은 무슨 의미를 지닌 날인가요?

아모스는 □야훼의 날□, 곧 재앙의 날을 선포합니다. 이스라엘 백성은 □야훼의 날□을 하느님이 그들을 구원해주시는 승리의 날로 여겨왔습니다. 그런데 이스라엘 백성은 하느님은 언제나 자신들에게 복과 승리를 주시는 분으로 여기며 신앙적 안일에 빠져 있었습니다. 그들은 수많은 불의와 부정을 저지르면서도 이에 대한 아무런 양심의 가책도 느끼지 않으며 살아가고 있었던 것입니다. 이렇게 하느님의 뜻을 거역하며 살아가는 이스라엘 백성의 무지에 대해, 아모스는 □야훼의 날□이야말로 하느님이 이스라엘 백성에게 구원과 승리를 주시는 날이 아니라, 하느님께서 죄에 빠진 이스라엘 민족에게 재앙을 내리실 날이라고 선포하고 있습니다.(아모 5,18-20:8,9-10).

21. 이스라엘이 이렇게 오만하고 신앙적으로 안일한 죄를 저지르게 된 이유는 무엇인가요?

그것은 이스라엘이 그릇된 선민의식을 가지고 있었기 때문입니다. 이스라엘 백성을 자신들이 어떻게 살든, 하느님은 이스라엘을 모든 민족 중에서 선택하셨기에, 재앙을 내리지 않으신다는 그릇된 신앙을 가지고 있었던 것입니다. 모든 민족 중에 가장 으뜸으로 사랑하시는 특별한 민족이라고 믿고 있었습니다. 그래서 아모스는 그들의 그릇된 선민관을 질타하며, 출애굽도 이스라엘만을 위한 하느님의 특별한 배려가 아니라고 선포하였습니다. 이는 다음 성서 내용에 잘 나타나있습니다.

□이스라엘 백성들아,

너희가 나에게 있어

에디오피아 백성과

무엇이 다르냐?

야훼의 말씀이시다.

이스라엘을 에집트에서

이끌어낸 것이 나라면,

불레셋 백성을 갑돌에서 데려내오고

시리아 백성를 키르에서 데려내온 것도

내가 아니겠느냐?□(아모 9,7).

아모스는 이스라엘도 하느님에게는 에디오피아와 다를 바가 없다고 선포합니다. 그는 하느님이 이스라엘을 에집트에서 건져내시어 가나안 땅에 살게 하셨다면, 불레셋을 갑돌(크레타 섬)에서 이끌어내어 가나안 땅에 살게 하셨다고 말합니다. 그리고 시리아를 키르(시리아-아라비아 스텝 지역의 한 곳이나 정확한 위치는 불분명함)에서 이끌어내어 가나안 땅에 살게 하신 이도 바로 하느님이시라고 선포합니다. 이는 하느님께서 모든 역사의 주관자이심을 선포하는 것이며, 이스라엘은 이 사실을 겸허하게 받아들여야 한다고 촉구하는 것입니다.

22. 그렇다면 아모스는 하느님께서 원하시는 삶이 어떤 것이라고 선포하고 있습니까?

하느님께서 원하시는 삶은 모든 불의와 악행에서 떠나 정의와 사랑을 실천하는 것입니다. 아모스는 그렇게 살면 혹시 하느님이 복을 주실지도 모른다고 선포합니다(아오5,14-15). 그리고 그는 정의와 사랑을 실천하지 않는, 형식뿐인 제의를 질타합니다. 그는 이스라엘 백성에게 정의가 강물처럼 흐르게 하라고 명합니다(아모 5,20-24). 이것은 불의와 부정과 악행이 가득 찬 오늘을 사는 우리들을 향한 선포이기도 합니다. 아모스 외에 북왕국 이스라엘에서 활동한 이로는 호세아가 있습니다.

23. 예언자 호세아의 역할도 아모스와 같은 것이었나요?

그런 셈이지요. 배경은 달랐지만 상황은 비슷하였기 때문입니다. 호세아는 아모스와 거의 동시대에 북왕국 이스라엘에서 활동한 예언자입니다. 이 예언자는 북왕국 이스라엘에서 활동한 예언자입니다. 이 예언자는 북왕국 이스라엘 사람으로 브에리라는 사람의 아들이었지만 그의 사회적 지위나 배경에 관해서는 분명히 알 수 없습니다. 그는 이스라엘 왕 여로보암2세(기원전 786-746) 말기인 기원전 750년부터 기원전 725년경까지 활동한 이스라엘의 위대한 예언자였습니다.

이 시기는 이스라엘 왕조의 위기와 혼란이 극에 달했던 시대였습니다. 아시리아는 고대 메소포타미아의 강대국으로서 특히 기원전 9세기경부터 다시 강성해지기 시작하여 주변나라들을 위협하게 되었습니다. 이스라엘의 여로보암 2세가 죽은  후, 즈가리야와 살룸의 짧은 왕위를 이어 므나헴이 이스라엘을 통치하게 되었는데, 그때에는 이미 이스라엘은 아시리아의 디글랏빌레셀 3세(기원전 745-727)에게 조공을 바쳐야 했습니다. 이런 상황 속에서 시리아와 이스라엘은 아시리아에게 반기를 들었습니다. 그리고 유다의 아하즈 왕에게도 반란에 가담할 것을 강요하며 군사적 위협을 가해왔습니다. 이때 유다의 아하즈는 아시리아에게 원병을 요청하였습니다. 이에 아시리아는 북왕국 이스라엘과 시리아를 공격하게 됩니다. 이 전쟁을 시로-에브라임 전쟁(기원전 734-732)이라고 합니다. 결국 이 두 나라는 아시리아에게 패배하였고, 시리아의 왕 르신이 처형되고 이스라엘왕 베가가 모살되었습니다.

그리고 이스라엘은 여로보암 2세가 죽은 후 이스라엘이 멸망할 때까지(기원전 746-722) 약 20여 년 사이에 6명의 왕(즈가리아, 살룸, 므나헴, 므가히야, 베가, 호세아)이 바뀌는 정치적 혼란과 불안정의 소용돌이 속에 빠지게 됩니다.

이렇게 이스라엘의 이 마지막 혼란기에 활동했던 예언자가 바로 호세아입니다. 혼란의 시대는 혼란의 시대대로 죄악이 난무하게 됩니다. 호세아는 이러한 혼란의 시기에 야기된 이스라엘의 죄악을 질타한 예언자입니다.

24. 북왕국의 마지막 왕 이름도 호세아라고 하는데 (2열왕 15,30), 그 둘은 같은 사람인가요?

호세아 왕 시절에 예언자 호세아가 활동했지만 그 둘은 엄연히 다릅니다. 호세아는 히브리어로 □구원□을 의미합니다. 구약성서 가운데 여호수아의 또 다른 이름(본명)이 □호세아□입니다(민수 13,8.16). 예수의 이름도 □구원□이라는 의미를 가지고 있는데, 이 이름도 호세아(또는 여호수아)와 같은 □구원하다□라는 어근에서 나온 것입니다.

25. 호세아서를 보면, 그의 부부관계에 대해 많이 언급해 놓았는데, 그건 특별한 의도가 있는건가요?

호세아의 이름과 그의 말씀에 관해서 논할때, 늘 이야기되는 것이 그의 부부관계에 대한 것이지요. 그 이유는 호세아서에 그의 부부관계에 대한 내용이 비교적 구체적으로 언급되어 있으며, 이것이 그의 하느님에 대한 이해와 신앙에 밀접한 관계를 가지고 있기 때문입니다.

우선 하느님께서 호세아에게 □음란한 아내 고멜□과 결혼하라고 명하십니다(호세 1,2). 그런데 이 □음란한 아내□가 무엇을 의미하는가가 문제이지요. 대부분의 사람들은 바람기있는 여자로 이해합니다. 또 다른 학자들은 이 이를 옛날 성전에서 봉사하던 매음녀를 가리킨다고 보기도 하며(T.H. 로빈슨), 또 다른학자들은 가나안 사람들이 결혼예식 전에 행하는 신부 의식(Sex  cult)을 가리키는 것으로 보기도 합니다(H.W.볼프).

그러나 이 □음난한 아내□라는 표현을 어떻게 해석하건, 이것은 야훼를 저버리고 이방신을 섬기며 하느님을 배신한 죄지은 이스라엘을 비유한 표현이라는 데는 이의가 있을 수 없습니다. 호세아는 고멜과 결혼하여 이즈르엘, 로루하마, 로암미라는 세 자녀를 낳았습니다.

26. 세 자녀의 이름은 어떤 특별한 의미가 있나요?

그렇습니다. 거기에는 특별한 의미가 있습니다. 호세아의 세 자녀 중 장남의 이름 이즈르엘은 북왕국 이스라엘의 오므리 왕이 세운 이스라엘의 제 2의 도성 이름과 같습니다. 바로 이곳에서 예후는 많은 사람들을 학살하여 정권을 탈취합니다(2열왕 10,7-14). 하느님께서는 피를 흘려 탈취한 정권을 용납하지 않으십니다. 그래서 하느님은 여기에서 피흘린 죄 곧 이스라엘 왕조의 폭력의 죄를 징벌하실 것이라고 선포합니다. 이 이름은 바로, 하느님은 이와 같이 포악의 죄를 징벌하시는 분이시며 의로운 삶을 원하시는 분이라는 사실을 상징적으로 나타내고 있는 것입니다. 이 이즈르엘은 이스라엘의 오므리 왕조의 아합 왕이 자신의 왕권을 남용하여 자기의 신하인 나봇의 호도원을 갈취한 죄를 저지른 곳이기도 합니다(1열왕 21장). 이와 같은 불의에 대한 하느님의 징계를 선포하는 것이 예언서 전체를 통해 나타나는 주요 메시지이기도 합니다.

장녀의 이름 □로루하마□는 □불쌍히 여김을 받지 못하는 자□라는 의미를 갖고 있습니다. 그리고 차남의 이름을 □로암미□라고 하였는데, 이 이름은□나의 백성이 아니다□라는 의미를 갖고 있습니다. 이 이름들은 이스라엘이 야훼를 떠나 이방신을 섬기며 하느님의 명령에 순종치 않고, 예언의 말씀에 따라 회개하지도 않기 때문에 결국 하느님으로부터 더 이상 사랑과 불쌍히 여김을 받지 못하고(로루하마:천더기), 더 이상 하느님의 백성으로 여겨지지 않는다(로하미: 나의 백성이 아니다)는 사실을 상징합니다.

이것은 이스라엘의 죄에 대한 하느님의 징벌을 상징적으로 표현하는 것이며, 지금 사랑을 거두신 하느님은 본래 이스라엘을 선택하신 사랑의 하느님이시라는 사실이 전제되어 있는 선포이기도 합니다.

27. 호세아서를 보면 □바알□이라는 말이 여러 번 나옵니다. □바알□이란 무엇을 뜻하나요?(호세 2, 8, 13;9, 10;11,2 등)

바알은 고대 가나안 지방의 백성들이 섬기던 풍산의 신입니다. 이 신은 일기와 농업을 관장하며 땅의 모든 소출을 가져오는 주관자로 신봉되던 신입니다. 이 신에 대한 제의는 윤리적 요구가 결여된 감각적이고 물질적이며 주술적인 제의로서 이스라엘의 도덕적 신앙적 타락을 가져왔습니다. 호세아는 이스라엘 사람들이 이 이방의 신 바알을 예배하는것을 하느님에 대한 가장 큰 죄로 고발하며 이스라엘이 음녀가 되었다고 질책합니다(호세 1, 2;5, 3;9, 1;4,10). 그리고 호세아 9장 10절에 나오는 바알브올은 모압의 브올 산에서 섬겨진 바알 신을 가리킵니다.

28. 구약성서에서는 왜 그토록 우상숭배를 철저히 금지하는지요?

우상숭배 곧 이방신을 섬긴다는 것은 정의와 평화와 사랑의 하느님 야훼를 저버린다는 것을 뜻합니다. 또한 하느님의 명령인 정의와 평화와 사랑의 삶을 거부한다는 것을 의미하기도 합니다. 하느님은 인간을 왕과 같이 소중한 존재로 창조하셨고, 그래서 인간은 서로 아끼며 존중하고 사랑해야 합니다. 이것이 하느님의 창조 의도인 것입니다. 출애굽도 바로 하느님의 주권 선포이며 동시에 하느님의 인간사랑, 인간 존엄성 선포입니다. 하느님의 뜻에 순종하는 것이 구원받은 인간의 의무요 도리입니다. 바로 그 하느님을 저버리고 스스로가 하느님이 되고자 하는 것이 모든 인간 내면에 가지고 있는 죄의 경향성 또는 원죄입니다. 이방신의 숭배는 바로 이 야훼 하느님에 대한 거부를 뜻하며 그분의 명령에 대한 불순종을 의미하는 것입니다.

우상숭배 또는 이방신의 섬김은 단순히 금붙이나 쇠붙이 또는 돌이나 나무로 깍아 만든 신을 섬기는 것만을 의미하는 것이 아닙니다. 이것은 정의와 평화와 사랑과 구원과 역사의 하느님 야훼를 거부하고 스스로 신격화하여 자기의 이기적 속성에 이끌리며 사는 것을 의미합니다. 이것은 불의와 부정의 어두운 삶을 살며 하느님을 거부하고 하느님의 명령을 거역하는 것을 의미합니다. 이러한 부정적 면모를 가진 것이 우상숭배이기 때문에 성서에서 이에 대한 금지가 그토록 강조되는 것입니다.

29. 호세아는 징벌의 예언만 했습니까?

아닙니다. 호세아는 야훼 하느님을 사랑의 하느님으로 선포합니다. 호세아에게는 하느님의 징벌도 그분사랑의 한 표현인 것입니다. 그는 하느님께서 재난의 골짜기를 희망의 문으로 바꾸실 것이라고 예언합니다(호세 2,14-15; 11,8-11 참조). 하느님께서는 호세아로 하여금 이러한 당신의 사랑을 그의 부부관계의 체험을 통하여 깨닫게 하였습니다. 그리고 호세아는 이스라엘이 단련기간을 마친 다음 야훼께로 돌아와 하느님의 은총을 받게 될 것임을 선포합니다(호세 3,4-5;14,4) 호세아는 혼란의 시기에 야기된 정치·경제·종교적 죄악과 불의를 향한, 하느님의 준엄한 재앙의 임박을 예언하지만, 동시에 그 재앙도 하느님의 크신 구속적 사랑의 한 표현, 곧 이스라엘을 구원하기 위한 사랑의 매임을 선포합니다. 그래서 우리는 그를 정의와 사랑의 예언자라고 합니다.

30. 북왕국 이스라엘에서 호세아가 활동할 즈음 남왕국에서는 어떤 예언자가 활동하고 있었나요?

예언자 이사야가 활동하고 있었습니다. 이사야가 활동한 시기는 유다의 우찌야 왕이 죽던 해로부터 시작해서 기원전 701년 아시리아의 산헤립이 예루살렘을 포위하였을 때까지입니다. 우찌야는 783-742년까지 유다를 통치하였고, 요담은 기원전 742-735년, 아하즈는 기원전 735-715년 그리고 하즈키야는 기원전 715-687년까지 통치하였습니다. 이사야의 활동시기는 아시리아의 역사적 부상과 밀접한 관계를 가지고 있습니다. 유다의 왕들은 그들의 정치적 안녕을 위해서 아시리아를 비롯해 에디오피아나 에집트의 지원을 받기를 원했습니다. 그러나 이사야는 아시리아나 에집트, 에디오피아 등 이방 나라의 군사적인 힘에 의존하지 말고 다만 야훼 하느님만을 믿고 의탁하라는 말씀을 선포하였습니다. □너희가 굳게 믿지 아니하면 결코 굳건히 서지 못하리라□(이사 7,9)

31. 이사야는 하느님의 어떤 점을 강조하였습니까?

이사야도 다른 위대한 예언자들처럼 하느님은 역사의 주인이시고 만유의 주인이심을 고백합니다. 그러나 특히 이사야는 하느님의 성성(聖性)을 강조합니다. 물론 이러한 고백은 아모스(4,2)나 하바꾹(3,3)에서도 볼 수 있는 고백입니다. 그러나 이 면모는 이사야에서 더욱 강조됩니다(이사 6,1-8;229,119;41,14;57,15 등).

32. 이사야서에 나오는 □하느님이 거룩하시다□는 말은 무엇을 의미하는지요?

□하느님이 거룩하시다□는 말은 하느님은 피조물과 본질적으로 다른 초월적인 분이시라는 사실을 말하는 것입니다. 그런데 특별히 하느님은 스스로의 聖性을 정의로 역사하심을 통해 드러내십니다. 모든 인간에게 이와 같은 거룩한 삶 곧 정의의 삶을 살 것을 명령하십니다. 아모스와 하바꾹에서도 거룩함은 정의를 떠나서는 이해될 수 없습니다.

33. 이사야에게 있어서 믿음은 어떤 의미를 갖고 있습니까?

하느님을 믿는다는 것은 하느님의 사랑과 정의를 전적으로 신뢰하고 그에게 삶 전체를 의탁하는 것입니다. 이는 정의로 자신의 성성을 드러내시는 하느님의 뜻을 따라 정의와 평화의 삶을 실천하는 것을 의미합니다. 이사야는 이스라엘이 저지르는 불의와 사치와 방종과 탐욕과 교만과 허영과 우상숭배와 물질만능사상과 정의의 실천이 없는 종교적 형식주의를 탄핵합니다(이사 1,4-17; 2,6-9; 12-22; 9,8-10,4 등). 왜냐하면 이사야에게 정의와 평화의 삶은 이스라엘이 실천해야 할 근본적인 삶의 자세이기 때문입니다. 이사야는 그러한 이스라엘의 죄 때문에 징벌을 받게 될 것임을 예언합니다.

34. 이사야에게는 두 아들이 있었다지요? 그 두 아들의 이름도 특별한 의미를 갖고 있습니까?

이사야의 두 아들의 이름은 각각 마헤르 샬랄 하스 바스와 스알 야숩입니다. 전자는 □노략이 임박했다□는 의미를 갖고 있는 말로서 하느님의 징벌의 임박성을 가리킵니다. 후자는 □남은 자가 다시 돌아온다□는 의미를 갖고 있는 것으로서 구원의 희망을 나타내는 것입니다. 즉 하느님은 죄 때문에 징벌을 내리시지만, 본질적으로는 사랑의 하느님이시기 때문에 때가 되면 이스라엘을 구원해주실 것이라는 사실을 나타내고 있는 것입니다. 그때에 □미래의 나라□가 온다고 합니다.

35. 이사야가 선포하는 □미래의 나라□는 어떠한 나라인가요?

이사야는 메시아의 도래를 예언합니다. 그리고 이 메시아는 이새(다윗의 아버지)의 후손으로(11,1) 다윗의 왕좌에 앉아 주권을 행사하여 법과 정의 위에 평화의 나라를 세우실 분입니다(9,7). 그리고 그는 야훼의 영, 곧 지혜와 슬기와 경륜과 능력의 영을 받아(11,2) 야훼를 경외하는 것을 즐거움으로 삼는 분이십니다.

또한 그는 가난한 사람들을 위해 의로운 재판을 해주며, 세상의 비천한 사람들을 위해 정직함으로 시비를 가려주고(11,4), 정의와 성실로 세상을 다스리실 분이신 것입니다. 그리고 이 메시아 왕국은 평화의 나라입니다. 즉 정의와 안녕과 번영으로 넘치는 나라입니다. 나라마다 칼을 들고 서로 싸우지 않으며, 군사훈련조차도 필요치 않는 세상입니다(2,4). 메시아와 메시아 나라는 예수 그리스도를 통해 성취됩니다. 이사야는 메시아 왕국을 건설하기 위해 세상에 택함을 받은 사람을 □하느님의 종□이라고 했습니다.

36. □하느님의 종□이란 어떤 사람을 가리키나요?

이사야는 하느님은 창조주요 역사의 주인이시며 유일하신 한 분 하느님이심을 고백합니다(44,6-8). 그래서 이러한 하느님을 믿고 의지하며 기다리는 자는 새 힘을 얻을 것이며 결코 지치거나 피로하지 않을 것임을 선포합니다(49,23). 바로 이 정의와 사랑의 하느님이 만유의 주인이심을 세상에 알리기 위해 선택받은 사람들이 □하느님의 종□입니다. 구약시대에는 선민 이스라엘이 그 종의 역할을 감당해야 했습니다. 예수 시대 이후부터는 우선 예수 그리스도 자신이 고난받는 종이었고, 신약시대 이후에는 예수 그리스도를 통해 구원받은 모든 그리스도인들이 하느님의 종입니다.

종이 해야 할 일은 평탄한 것이 아닙니다(44,22-4). 그러나 하느님께서는 그 종과 함께 하신다는 사실을 믿고 고난에도 불구하고, 불의에 굴복하지 않고 하느님의 말씀을 전하고 실천하는 것, 이것이 참다운 신앙인, 참다운 종의 삶의 자세입니다(49,1-6; 4-9). 이사야는 모든 고통을 감수하며 이방인들의 죄를 짊어지고 그들을 위해 기도해줄 수 있는 인고와 사랑의 종이 되어야 함을 선포합니다(53,11-12).

37. 예레미아는 언제 어디서 활동했던 예언자인가요?

예레미야는 예루살렘 동북방 3킬로미터 지점에 위치한 아나돗에서 제사장의 아들로 태어났으며, 요시아 왕 13년 (기원전 626년)에 예언자의 소명을 받고(1장), 예루살렘에서 활동했습니다. 유다는 이사야가 활동한 시기의 왕인 히즈야카(기원전 715-687)에 이어 므나쎄가 왕이 되어 약 45년 동안 통치했고(기원전 687-642), 이어 아몬 (기원전 642-640)이 통치했으며, 그후 요시아가 왕이 되었습니다. 요시아는 기원전 640년에서 609년까지 유다를 다스렸으며, 621년에는 우상숭배를 금지하고 지방의 많은 성전을 폐쇄하는 대대적인 종교개혁을 단행한 왕입니다.

예레미아가 예언자로서 부름을 받은 때는 이 종교개혁이 있기 몇 년 전의 일이었습니다(기원전 626년). 그리고 요시아가 죽은 후, 여호아하즈(기원전 609년)와 여호야킴(기원전 609-598)과 여호야긴(기원전 598-597)에 이어 시드키야(기원전 597-587) 시대에 이르러 유다가 완전히 멸망할 때까지 활동했던 예언자입니다.

38. 예레미아가 전한 메시지의 핵심은 무엇인가요?

예레미야도 다른 위대한 예언자들과 마찬가지로 이스라엘이 정의와 평화와 사랑의 하느님 야훼를 저버리고 이방신을 섬기며 온갖 불의와 부정을 행하는 것은 탄핵합니다(예레 2,19; 참조 2,20-23, 31-35 등). 그리고 부패하고 부정한 마음을 깨끗이 하고 회개하며 하느님께 돌아와 충성하여 정의와 사랑을 실천할 것을 요구합니다(예레 3,13 이하; 참조 4,11-4 4,14 등).

39. 예레미야에 나오는 거짓 예언자와 참 예언자를 어떻게 구분할 수 있나요?

예레미야는 세상의 불의와 부정이 가득하고 평화와 사랑이 부재함을 보고 있습니다. 하느님은 그들의 죄악을 질타하십니다.

많은 예언자들은 세상 모든 일들이 잘되어가고 있다고 말합니다. 세상의 부정을 이야기하고 밝히는 것을 부담스러워하거나 싫어하며 심지어 듣기조차도 꺼려하는 것이 세상의 일반적 모습입니다. 그리고 예나 지금이나 사람들이 불의에 대항하는 것보다는 모른 체하고 넘어가는 것을 더 편히 여깁니다. 이스라엘 백성도 예외는 아니었습니다. 그리고 □모든 것이 잘 되어 가고 있으며 평화와 정의의 사회이다□라고 하는 소리에 더 솔깃하기도 합니다. 그러나 이스라엘의 위대한 예언자들은 정의가 아닐 때 아니라고 했고, 평화가 아닐 때 평화가 아니라고 했습니다.

불의를 불의가 아니라고 하는 것은 그 불의를 그대로 유지하게 하는 죄를 저지르는 것이고, 백성으로 하여금 현실에 대해 더욱 무지하게 만드는 것입니다. 그래서 예레미야를 포함한 대예언자들은 평화와 거짓 예언자들을 고발합니다(예레 23,9 이하; 참조 23, 16-17; 23, 21-22 등).

40. 그렇다면 참 예언자들의 역할은 무엇인가요?

참 예언자는 백성들의 귀에 달콤한 말만을 골라서 하는 사람이 결코 아닙니다. 그는 하느님의 말씀을 전하는 사람입니다. 그는 평화가 아닐 때 평화가 아니라고 말해야 하고, 불의와 모순의 체제이면 불의와 모순의 체제라고 말해야 합니다. 착취와 억압이 횡행할 때 이를 질타하여야 합니다. 그리고 죄의 상태에 있는 백성들로 하여금 그 악에서 돌아와서 하느님의 뜻에 충실하여 참되고 의로운 삶을 살도록 인도해야 하는 사람입니다. 참 예언자의 직분은 쉬운 것이 아닙니다. 그러나 예레미야는 하느님께서 그를 도와주실 것을 믿었으며(예레 15,20-21), 그를 고통 가운데서 구원해주실 것을 믿었습니다(예레 1,18-19). 이러한 믿음을 갖고 하느님의 뜻을 선포하는 사람들이 참 예언자입니다.

예레미아와 동시에 특히 유배기간중에 예언활동을 한 예언자 에제키엘(기원전 593-571)은 에레미야와 마찬가지로 거짓 예언자들을 공박하며 백성의 파수꾼 역할을 감당해야 하는 예언자의 의무를 선포합니다(에제 13, 9-10; 3, 17-21; 33, 1-9).

이 두 예언자는 특히 하느님께서 새로운 구원의 역사를 전개하실 것임을 선포합니다. 그것은 하느님이 사람들의 마음에 새겨주시는 새로운 하느님의 계약으로서, 이제 새로운 구원의 날 하느님께서 모든 사람의 마음을 바꿔주시어 더 이상 죄를 짓지 않아도 되는 역사를 이루어주실 것임을 선포하는 것입니다(예레 31,32-34; 에제 34,25-30; 36, 26-27; 37,26; 16,59-63).

그것은 바로 예수 그리스도의 오심을 통해 이루어진 하느님의 구원의 역사입니다.

41. 예언자들이 말하는 평화란 전쟁이 없는 상태를 뜻하는가요?

예언자들이 말하는 평화는 단순히 전쟁이 없는 상태, 즉 단순한 전쟁의 반대어가 아닙니다. 이 평화란 말은 히브리어로 샬롬이라고 하는데, 많은 의미를 포함하고 있습니다. 전체, 완전, 조화, 복지, 안녕 등이 그것입니다. 그러나 이 모든 의미로 해석되는 평화는 본질적으로 공동체 구성원간의 올바른 관계의 의미를 내포합니다. 그래서 억압과 착취, 부정과 불의가 없는 사회를 가리킵니다. 이러한 불의의 관계가 아닌 정의의 관계로 이루어진 상태를 평화라고 합니다. 이런 의미에서 평화와 공동체 구성원간의 바른 관계를 나타내는 정의는 서로 따로 분리해서 생각할 수 없는 어휘입니다. 그래서 예언자들이 평화가 없다고 할 때, 이 말의 의미는 정의가 없는 사회, 정의가 없이 구성원간의 대립과 충돌로 가득한 사회를 가리키는 것입니다. 이것은 하느님이 원하시는 사회가 아니며, 하느님의 말씀을 전하는 예언자가 당연히 탄핵할 수밖에 없는 삶의 모습이지요.

42. 오늘날에도 구약의 예언자들과 같은 분들이 다시 나올 수 있을까요?

예언자들은 하느님이 자신의 뜻을 계시하시기 위하여 뽑으신 분들입니다. 하느님의 특별한 계시역사(성서에 기록되어 정경화된 계시역사)는 이미 끝났고, 성서는 우리에게 신앙의 모체가 되는 영감받은 책으로 고정된, 즉 정경화된 책입니다. 여기에 더 이상의 책이 첨가될 수는 없지요.

그러나 예언자들의 정신과 신앙을 갖고 살면서 그들이 전해준 하느님의 말씀을 우리들의 삶속에서 실천해가는 사람이 있다면, 비유적 의미에서, 그러한 사람을 오늘날의 예언자라고 지칭할 수 있겠지요.

예언서 공부에 도움이 되는 책들

● J. 림버그, <예언자와 약자>, 이군호 역, 대한기독교출판사.

이 책의 원제목은 <The Prophets and the Powerless>로, 구약의 위대한 예언자들은 어떠한 분들이며, 무엇을 선포하였고 오늘날 그 말씀의 의미는 무엇이며, 우리들은 어떠한 삶을 살아야 하는가 하는 문제들을 우리 인간 사회의 현실 문제에 대한 폭넓은 이해를 바탕으로 읽기 쉽게 정리한 책들이다. 특히 이 책에서 저자는 예언자가 약자를 보호하며 그들의 권리를 옹호하고 하느님의 정의와 사랑의 역사를 선포한 사람들임을 잘 부각시키고 있다. 그리고 우리 모든 그리스도인들이 가져야 할 예언적 삶의 실천 의무를 강조한다.

● 문희석 편, <오늘의 예언서 연구>, 대한기독서회.

이 책은 몇 분의 한국인 학자들과 외국인 학자들의 글을 편집한 책이다. 이 책 내용중에 예언서의 형성 과정에 관한 문제를 다룬 부분은 영국의 구약학자 H. H. 로울리 박사의 책 일부를 번역한 것으로 예언서의 개론적 이해에 크게 도움이 될 것이다. 그리고 □예언자들의 소명 체험□은 서인석 신부의 글로서 예언자들이 하느님과 어떻게 만나는지 그 체험적 특징과 하느님과 예언자와의 관계, 예언자들의 의무에 관한 문제를 이해하는 데 참고가 될 수 있다.

또한 □예언서에 나타난 신의 위대한 행동□ 이라는 제목으로 소개된 글은 A.B.로드스 박사의 <The Mighty Acts God>의 일부를 번역한 것으로 여호수아 시대 이후 이스라엘이 유배생활을 할 때까지 하느님의 역사하심과 이스라엘 사람들의 죄와 예언자들의 선포를 평이하게 다루고 있다.

● 문희석 편, <최근의 예언서 연구>, 대한기독교출판사.

이 책은 전 장로회 신학대학 문희석 교수가, 명망 있는 구약학자들의 글들을 번역하여 편집한 책이다. 예언서 연구에서 다루어지는 중요한 문제들, 예언자들의 초월적 체험, 예언 말씀의 유형 또는 예언서의 형성과정 등에 관한 학자들의 견해를 소개하고 있고, 문서 예언자들과 그 이전의 초기 예언자들의 특성, 이들 상호간의 관계 등을 다루고 있으며, 최근(1967-1987년)의 예언서 연구논문 및 저서들이 소개되어 있는 유익한 책이다.

이 책에는 다음과 같은 학자들의 글이 소개되어 있다: 존 헤이스 - 에모리대학 구약한 교수, 로버트 R. 월슨 - 예일대학 구약학교수, 한스 발터 볼프 - 하이델베르그대학구약학 교수, 전 M. 터키 - 에모리대학 구약학 교수, 제임스 림버그 - 아우구스타나대학 종교학 교수 등.

● C.F. 화이틀리, <예언자들의 중심사상>, 양승애 역, 서인석 감수, 성바오로출판사.

이 책은 예언자들과 관련된 여러 주제들을 포괄적으로 다루고 있다. 하느님의 계시 방법으로서의 예언 이해와 구약의 다른 신학적 전통과의 관련성 및 예언자들이 고백한 하느님의 근본적 모습 즉 창조와 역사의 주관자로서의 초월성과 자유성을 갖고 공의로 역사하시는 유일하신 하느님께 대한 고백의 문제, 제의에 대한 예언자들의 태고 그리고 인간의 의무로서 회개와 순종과 바른 섬김의 자세에 관하여 포괄적으로 정리한 유익한 책이다.

● A. J 헤셀, <예언자들> <상.하권>, 이현주역, 종로서적.

금세기의 위대한 랍비 중의 한 사람인 아브라함 요수아 헤셸의 고전적 저서이다. 이 책은 인간과 사회의 역사에 대한 헤셸의 포괄적 이해를 바탕으로 이스라엘 예언자들의 독특성을 설파한 책으로, 예언자들에 대한 고전적인 견해를 알기 위해서는 꼭 읽어야 할 책 중의 하나이다.

상권에서 그는, 예언자들이 어떤 분들인가 하는 문제를 놓고 아모스, 호세아, 이사야, 예레미야, 하바꾹 등이 선포했던 예언의 핵심적 내용들을 통해 추적하고 있다. 하권에서는 하느님의 말씀을 올바로 이해하고 그 말씀을 자신의 것으로 수용하여, 그것을 이스라엘 백성에게 선포한 예언자들의 독특한 체험을 쉽게 전개한다. 이 책은 구약의 예언자들에 관한 이해의 폭을 크게 넓히는 데 도움을 줄 것이다.

그밖에 예언서에 국한된 것은 아니지만 구약성서 전반에 관한 책들도 예언서 공부에 꼭 필요한 것이기에 여기에 소개한다.

● 다이슬러. A.,<구약성서 입문>, ●박상래 외 5인 공역, 분도출판사.

● 서인석, <오늘의 구약성서 연구>, 성바오로출판사.

● 폰 라트. G., <구약성서신학>,   ● 허 혁 역, 분도출판사.

● 앤더슨. B. W.,<구약성서의 이해 1>, 제석봉 역, 성바오로출판사.

● 앤더슨. B. W., <구약성서의 이해 2>, 제석봉 역, 성바오로출판사.

● 앤더슨. B. W., <구약성서의 이해3>, 이성배 역, 성바오로출판사.

● 존 브라이트, <이스라엘의 역사 상. 하>, 김윤주 역, 분도출판사.

예언자	(남) 유다		(북) 이스라엘		주변 강대국의 상황
	역대왕	예언자	역대왕	예언자
950	·르호보암(922-915)-즉위 5년에 유다를 침공한 시삭에게 조공을 바침 ·아비얌(915-913)		·여로보암1세(922-901) 북부에 이스라엘을 세움. ·나답(901-900)		·에집트(22왕조935-725) -시삭1세(935-914)의 팔레스타인 원정
900	·아사(913-873)-이스라엘을 누르려고 벤하닷1세와 동맹을 맺음 ·여호암(873-849) -이스라엘 왕 아합과 동명을 맺고 아랍인들과 싸움		·바아사(900-877) ·엘라(877-876) ·지므리-7일간 통치 ·오므리(876-869) ·아합(869-850)-여호사밧과 동맹을 맺고 아람인들과 싸우다가 패배	엘리야	·다마스커스-벤하닷 1세의 아람 왕국 통치 ·아시리아-살라네셀 3세(859-825)가 근동을 침공하자, 이스라엘, 유다 근동 소국 들은 동맹을 맺고 853년 카르카르 전투에서 아시리아군을 물리침
850	·여호암(849-842)-이스라엘 왕 아합의 딸 아달리야와 결혼 ·아하지야(842)-예후에게 피살 ·아달리야 여왕(842-837) ·요아스(837-800)-아하지야의 아들. 제관들이 아달리야 여왕을 죽이자 일곱 살에 즉위		·아하지야(850-849) ·여호람(849-842)-유다왕과 함께 모압으로 가서 모압왕 메사와 겨룸 ·예후(842-815)-이스라엘와 여호람과 유다왕 아하지야를 죽이고 이스라엘 왕이 됨 ·여호아하즈(815-801)	엘리사	·다마스커스-궁전대신이던 하자엘이 벤하닷 2세를 죽이고 왕이됨 841년 아시리아 왕 샬마네셀 3세에게 패배
800	·아마지야(800-783)-라기스에서 반군에게 살해됨		·요아스(801-786)-유다왕 아마지야를 벳세메스 전투에서 생표 ·여로보암2세(786-746)-영토를 넓히고 번영을 이룩했으나 사회 불의가 심함	아모스	·아시리아의 왕 아닷니라리3세(801-784)가 803년 아람 왕국을 누름
750	·우찌야(783-742) ·요담(742-735) ·아하즈(735-715)-베가와 르신 동맹군에게 밀리자 아시리아에 원조 요청	이사야	·즈가리야(746)-6개월 통치 후 피살 ·살룸(745-746) ·므나헴(746-738)-737년 아시리아의 디글랏빌레셀3세에게 조공을 바침 ·브가히야(738-737) ·베가(737-732)-르신과 동맹을 맺고 아하즈를 치려다 오히려 디글랏빌레셀3세에게 일부 영토를 빼앗김	호세아	·다마스커스-르신이 아람왕으로 통치 ·아시리아:디글랏빌레셀3세(745-727)-아람 왕 르신과 이스라엘 왕 베가의 동맹군을 쳐부수고 유다 왕 아하즈를 보호함 729, 바빌론을 점령한 후에는 □불□이라고도 칭함

750		미가	·호세아(732-724)-아시리아왕 샬마네셀5세를 배반하고 에집트와 손을 잡으려함. 살마네셀에 의해 사마리아 3년간 포위당하고, 721년 그 아들 사르곤 2세에 의해 사마리아가 점령되어 이스라엘 명망. 메소 포타미아로 끌려감. ·사마리아 멸망(721년)		·살마네셀 5세(726-722) ·사르곤2세(721-705)-바빌론이 아시리아의 지배를 벗어나 독립하려고 애씀(721-711)
700	·히즈키야(715-687)-아시리아 지배를 벗어나려고 바빌론 및 에집트와 접촉 종교개혁 단행. 701년 산헤립이 예루살렘을 공격하자 히즈키야는 항복				·에집트-누비아인들이 제집트를 점령하여 25왕조 건립 ·아시리아-산헤립(704-681)이 701년 유다의 왕 히즈키야를 누름. 산헤립의 아들 에살하톤(680-669)이 671년경 에집트 북부를 정복
650	·므나쎄(687-642)-아시리아에 예속당함 ·아몬(642-640) ·요시아(640-609)-아시리아의 약세를 틈타 이스라엘 왕국 통합. 622년 대대적인 종교개혁을 단행하고 우상숭배를 금함 ·여호아하즈-609년 3개월간 통치				·바빌론-신바빌론 왕국 건설(626-539). 612년 신바빌론의 나보폴라사르와 이란 부족국가 메다의 키약사레스가 니느웨를 파괴하고 606년 아시리아 제국을 멸망시킴.
600	·여호야킴(609-598)-느고에게 충성하다가 605년부터 신바빌론의 왕 느부갓네살에게 충성 ·야호야긴(598-597)-3개월간 통치하다 예루살렘을 포위한 느부갓네살에게 항복하고 바빌론으로 끌려감(2차유배) 582-581년 많은 시민이 다시 바빌론으로 끌려감(3차 유배) ·예루살렘 멸망(587)	스바니야 나훔 예레미야 하바꾹 에제키엘			·느부갓네살(604-562)이 605년 유프라테스 강변 가르그미스에서 느고의 군대를 쳐부숨으로써 구아시리아 영토를 장악 ·588(587)년, 느부갓네살이 띠로를 포위하여 13년간 풀지 않음.
	유배(587-538)

550	·538년, 고레스는 칙령을 내려 바빌론에 끌려온 유다인에게 귀향을 허락하고 예루살렘 성전 재건을 명함 ·520-515, 예루살렘 성전 재건	하깨(520) 즈가리야(520)	·베르샤 왕 고레스(551 - 529) -539년, 바빌론 점령.
500	·498-399, 에집트 아스완 나일강 엘레판틴 섬에 살던 유다인들의 종이에 쓴 문헌이 전해옴	오바디야	·아네네와 스파르타가 주도한 그리스 동맹군이 490년 마라톤에서 다리우스의 페르샤군을 쳐부숨.
450	·458? 428? 398?년, 에즈라가 아르닥사싸 항실 비서,제관, 율사로서, 1천5백여명 동포와 함께 바빌론에서 예루살렘으로 귀환하여 번제를 바치고 광장에서 모세의 법전을 읽으며 풀이하고 초막절을 지냄 ·445년, 느헤미야 총독이 예루살렘 성벽 재건(1차 체류) ·432년, 느헤미야 총독이 다시 예루살렘에 와서 안식일법 준수. 이방신들을 믿는 이들과의 혼인 금지등 법질서를 바로잡음	말라기(460?)	·아하스에로스 1세 (486 - 464) -480년 살라마스 해전에서 그리스 동맹군에게 대패
400	·(2차 체류)	요엘?	·알렉산더 대왕이 소아시아, 시리아, 에집트, 페르샤, 인도 북부 점령

예언자들의 간추린 이력

예언자	활동시기	선포내용
아모스	아모스는 기원전 760년에서 750년 사이에 활동. 이스라엘이 풍요를 누리던 시대의 사회윤리적 죄악과 종교적 죄악을 질타한 예언자이다.	아모스는 하느님께 자신들은 결코 벌하지 않으시리라는 것을 믿고, 온갖 죄악을 저지르면서도 그 죄악에 무감각하고 무사태평한 이스라엘을 고발하고 있다. 그들은 신앙적으로 나태하져 온갖 위선과 부익부 빈익빈, 착취와 억압, 사치와 방종, 불위와 부정 등의 죄악을 저질렀다. 아모스는 하느님께서 바리시는 것은 다만 정의와 사랑이 강물처럼 흐르게 하는 것이고, 그렇지 않으면 하느님의 징벌을 면치 못할 것임을 선포한다.
호세아	이스라엘 왕조 최대의 혼란기였던 기원전 750년경부터 725년경을 전후한 시기에 활동했던 그는 이 시기에 야기된 많은 부정과 불위과 불신앙을 탄핵한다.	이 혼란의 시대에 이스라엘 왕정은 온갖 불의의 온상이었고, 정치·종교적 지도자들을 포함한 모든 백성이 하느님을 거역하며 온갖 악행을 저지른다. 이에 호세아는 이스라엘 백성이 하느님을 배신한 것과 그 당시 사회 윤리적 죄악을 고발하며, 야훼께로 돌아가라고 호소한다. 그리고 이스라엘 백성이 하느님의 말씀에 순종치 않으면 패망의 징벌을 당하게 될 것이라고 말한다. 그러나 호세아는 이 하느님이야말로 본질적으로 사랑과 용서의 하느님이시고, 이스라엘 백성에 대한 징벌도 사랑의 매임을 선포한다.
이사야	기원전 8세기 후반, 742년부터 701년경까지 활동하였다.	이사야는 기원전 8세기 이스라엘이 외세에 침략당하고 위협에 직명했을 때, 이 위기를 극복하는 것은 오직 역사와 인류의 주인이신 야훼께 대한 믿음뿐임을 역설한다. 또 야훼 하느님은 거룩하시고 초월적인 분이시며, 인류와 역사의 주인이시며 정의와 평화의 주인이시라는 사실을 고백한다. 그는 이스라엘 백성이 사치와 방종과 교만에 차 있어 우상을 숭배하고 사회정의의 실천을 도외시한다고 말한다. 이사야는 이로 인해 이스라엘 백성이 내용없는 신앙 생활을 하고 있으며 포악함과 불의로 인하여 하느님께 징벌을 받게 될 것이라고 선포한다. 그러나 야훼 하느님께서는 징벌과 함께 구원의 길을 열어주시는 분, 징벌 뒤에 당신을 믿고 성실히 따르는 사람들을 살아남게 하여, 그들로 하여금 미래의 메시아 왕, 평화의 나라의 백성이 되게 하실 것이라고 선언한다.
미가	미가는 기원전 8세기 말, 북왕조 이스라엘이 멸망하던 시기를 전후하여 남왕국 유다에서 활동하였다.	미가는 예루살렘 서남방인 유다고지와 지중해 사이에 있는 세펠라의 한 농업 지역인 모레셋 출신이다. 그는 부자들과 지주들, 도시 위정자들에 의해 억압받고 착취당하는 가난한 농민들의 고통을 대변하여 하느님의 말씀을 선포하였다. 특별히 이러한 위선적 종교 지도자들과 착취자들과 억압들이 집중되어 있는 악의 온상, 예루살렘에 하느님께서 재앙의 징벌을 내리실 것이라고 말한다. 미가는 그 당신의 사회 윤리적·신앙적 죄악을 물리치고 정의와 사랑을 실천하면서 겸손히 하느님의 명에 손종해야 한다고 역설한다.
예레미야	기원전 626년에서 587년, 유다가 바빌론의 느부갓네살에 의해 멸망할 때까지 활동하였다.	예레미야는 선민 이스라엘이 하느님께 불순종과 불위를 저지른 죄를 질타하는 하느님의 말씀을 선포하였다. 그는 죄를 회개하고 하느님께 돌아와 참된 평화와 정의와 사랑을 실천하며 살 것을 호소하였다.

예언자	활동시기	선포내용
나훔	유다의 엘코스 출신 예언자로서 기원전 7세기 중엽(아시리아가 에집트의 더베스를 침략하였던 때인 기원전 663년에서부터 니느웨가 바빌론과 메대 연합군에 의해 함락되기까지의 기간)에 활동하였다.	나훔은, 세계 평화와 인간의 존엄성을 파괴하는 잔혹한 죄를 저지르고 약소민족을 온갖 형태로 억압하고 협박하며 약탈과 노략직을 일삼는 강대국 아시리아에, 정의로운 하느님 야훼의 징벌이 내릴 것임을 선포하였다.
하바꾹	유다의 폭군 여호야킴 왕(기원전609년-598년)이 통치했던 시대로 추정한다.	국내외적으로 불의가 난무하던 혼란기인 유다왕국의 여호야킴 시대에 하바꾹은 고난받는 의인의 삶의 자세에 관해 전한다. 그는 하느님께서 악의 세력을 방관하지 않으신다고 말한다. 그리고 바른 신앙인의 삶은, 반드시 의인을 구원하시는 야훼 하느님을 믿고 정의와 평화를 실천하면서 오직 주님만을 믿고 따른 것이라고 말한다.
스바니아	스바니야는 기우너전 7세기 후반 유다의 요시아왕(기원전 640-609년) 때에 활동하였다.	스바니야는 정의의 하느님 야훼를 배신하고 이방인들이 믿는 신을 섬기며 온갖 불의와 악한 일을 저지른 유다에 대한 하느님의 심판을 선포하였다. 그는 야훼의 심판의 날로부터 살아남은 참된 사람들 곧 □남은 자□ 사상을 주장한다. 하느님을 믿고 의지하면서 거짓을 멀리하며 악을 행하지 않는 삶, 겸손히 야훼를 섬기며 정의를 실천하는 삶, 곧 남은 자의 삶이 구원의 삶이라는 것을 강조한다.
에제키엘	바빌론 유배기간중인 기원전593년부터 571년까지 활동하였다.	에제키엘은 하느님의 초월성과 자유성을 선포하였으며, 이스라엘 백성의 죄를 질타하였다. 그릇된 사람들에게 하느님의 말씀을 통해 죄를 뉘우치게 하며, 평화와 정의가 아닌 것은 아니라고 말해야 하는 것이 참 예언자의 의무라고 지적하였다. 또한 그는 공동체 안에서 구성원 개개인의 윤리적 책임이 중요하다는 점을 강조하였으며, 민족이 통일되어 한 공동체를 이루며 사는 것이 하느님의 뜻임을 선포하였다.
하 깨	기원전 520년에 활동하였다.	하깨는 성전에서 하느님께 경배를 드리는 것을 중심으로 한 신앙을 회복하는 것만이 이스라엘 백성이 처한 모든 불행, 가뭄, 경제적 피폐등에서 벗어날 수 있는 길이라고 말한다. 다시 말해 그는 성전(기원전 587년에 파괴된 예루살렘 성전)을 재건해야 할 필요성을 역설하였다.
즈가리야	기원전 520년에서 518년까지 활동하였다.	하깨와 같은 시대에 같은 목적으로 예언 활동을 한 즈가리야는 파괴된 성전을 재건해야 할 필요성을 역설하였고 윤리도덕적 삶의 중요성을 강조하였다.
오바디야	기원전 5세기 전후에 활동한 예언자로 추정한다.	오바디야는 에돔의 지혜가 갖는 한계와 이에 따른 죄악에 대한 하느님의 승리와 정의의 승리를 선포하였다. 하느님은 포악함과 불의를 거부하시며 약자와 억압받는 자를 보호하고 해방시키는 구원과 해방의 하느님이시다.
요 엘	요엘이 활동한 시기는 기원전 5-4세기경으로 추정된다. (기원전 400 - 350년경)	요엘은 이스라엘에게 야훼의 날이 임박했음을 선포하며 회개를 촉구하였다. 야훼 하느님만이 구원의 주관자이시라는 것과 약소민족에게 포악한 행동을 한 이방민족들에 대한 하느님의심판의 말씀을 선포하였다. 요엘서에서 우리는 평등과 평화의 세계에 대한 희망이 선포되어 있음을 볼 수 있다. 이것은 하느님의 선물이다. 평등과 평화의 세계를 부여받기에 합당한 사람들이 되기 위하여 진정으로 회개하고 정의와 사랑을 실천할 것을 촉구한다.

예언자	활동시기	선포내용
요 나	기원전 4세기경에 종교적 목적을 가지고 예언자 요나에 관한 이야기를 바탕으로 해서 씌어 졌다.	요나는 하느님께서는 이스라엘뿐만 아니라, 이방인들도 사랑하신다는 믿음을 고백하고 있다. 이스라엘은 그들을 억압한 이방민족인 니느웨의 백성들이 하느님께 돌와와 선을 행할 때, 그들과도 형제처럼 사랑과 용서와 화해의 삶을 살아야 한다는 사실을 강조했다. 그는 세계 선교의 중요성을 역설하였다.
말라기	말라기는 절망과 회의와 의혹의 시대라고 할 수 있는 기원전 5세기 전반(기원전 460년을 전후로 한 시기)에 활동하였다.	말라기는 제사장들과 백성들이 야훼 하느님을 섬기는 데 소홀히 하고 있음을 경고한다. 그리고 그는 공동체의 순수성과 완전성을 파괴하는 이혼과 잡혼을 금지한다. 하느님께서는 이스라엘을 사랑하시고 주님의 정의는 반드시 실현되며 심판의 날이 가까이 왔다고 말하면서 하느님께 충성하여 정의와 평화의 삶을 살도록 결단을 촉구한다.
다니엘	다니엘서는 기원전 167년에서 164년경에 씌어진 묵시문학서이다.	다니엘은 고난과 박해의 시대에 신앙인들이 가져야 할 참다운 삶의 길을 제시한다. 어떠한 어려운 상황에서도 야훼 하느님께 대한 감사와 겸허만이 가장 바른 삶의 길이며, 심판이 임박하였음을 알린다. 부활에 대한 믿음과 하느님께서는 의인을 구원하신다는 희망을 갖고, 지금의 고난과 박해의 시대에 오직 야훼께 충성하여 정의의 삶을 살라고 촉구한다.

이사야

타락한 유다 왕국 고발	임마누엘 예언	주변국에 대한 심판 예고
1-6장	7-12장	13-23장
1. 아하즈 왕 초기의 유다 왕국의 번영이 초래한 윤리적 타락에 대해 걱정한다. 2. 타락한 생활, 거짓 예배를 뉘우치고 야훼께 돌아오지 않으면 비참한 운명에 처할 것이라는 예언. 3. 야훼께서 당신 백성을 심판하러 오신다는 포도밭의 노래(5:1-7) 4. 심판의 불이 온 땅을 휩쓸어도 □그루터기□를 남기시어, 남은 자들 가운데서 새로운 생명이 일어나리라고 말씀하심. 5. 이사야의 예언자로서의 소명 : 예언자는 하느님의 사자로 나서기 전에 먼저 정화되어야 한다는 것을 보여 줌(6:7)	1. 시리아와 북부 이스라엘 동맹군이 남부 유다 왕국을 침공하자 아하즈 왕은 공포에 떨었다(열왕기하 16:5) 2. 이런 상황에서 예언자는 왕에게 야훼를 믿고 진정하라고 한다. 외국(앗시리아)에 도움을 청하는 계획을 포기하라고 한다. 3. 그러나 왕은 계획을 진행시킨다. 이때 이사야가 다시 나타나 예언한다. 그것은 하느님의 역사의 무대에서 멀리 떨어져 있지 않고 바로 □우리와 함께□ 있다는 □임마누엘□ 예언이다. 4. 그러나 왕은 외국(앗시리아)에 유다 왕국을 맡김으로써 예언자의 말씀과 예언은 받아들여지지 않는다. 5. 시리아와 이스라엘 침공위기 이후로 이사야의 공적인 활동은 없었던 것 같다. 아하즈 시대에는 거의 예언자 단체에 들어가 산 것 같다. (8:16-17) 6. 11장 : 성신 7은	1. 13장 : 바빌론의 멸망 예언 2. 15-16장 : 모압에 관한 것 3. 20-21장 : 이사야가 행동으로 보여준 예언 4. 22-23장 : 궁중의 고위관리 가문의 멸망을 예언

이사야의 묵시록	야훼를 믿으라	정의로우신 하느님
24-27장	28-33장	34-39장
1. 24장은 특정한 민족에 대한 신탁을 넘어서 전 세계에 대한 예언으로 변한다. 그래서 지상의 온갖 만물에 내려지는 하느님의 징벌이 묘사된다. 2. 그러나 오직 하느님을 믿고 의지하는 사람은 보상의 때를 만날 것이니, 그 날이 오면 그 분 백성은 하느님과 함께 잔치상에 앉을 것이다. 그분께서는 모든 이들의 눈에서 눈물을 닦아 주실 것이다.	1. 예언 활동시기의 후기, 즉 유다의 히즈키야의 등극에서부터 산헤립의 유다 침공까지의 약 14년 동안의 사건을 반영하고 있다. 2. 유다 왕국이 안정을 누리려면 정치적 노력에 의존할 것이 아니라, 하느님께 돌아가(즉, 회개하여) 야훼의 주권을 믿고 때가 되면 구원해 주리라 신뢰해야 된다. 그러나 백성들은 예언자의 말을 거절했다(30:16) 3. 그러나 이사야는 충실한 남은 자들이 야훼의 말씀을 듣고 박두한 재앙에서 구출되리라고 더욱더 확신한다(28:16)	1. 34장은 에돔에 대한 하느님의 심판을 묘사하였다. 2. 35장은 유배지에서 돌아오는 이스라엘인들의 귀향을 묘사, 즉 사막에 샘이 터지고 괴로워하는 자들이 치유되는 주님의 날을 묘사하고 있다(마태오 11:4-5 참조) 3. 히즈키야의 감사찬양(38장). 개인은 물론 한 민족에 있어서도 범죄는 하느님의 징벌을 초래하고 또 회개는 구원의 조건이 된다. 하느님께 대한 완전한 신뢰감, 이사야가 끊임없이 촉구했던 그런 신뢰감이 잘 나타나 있다.

이사야는 어떤 책인가요?

구약성서에서 처음으로 나오는 예언서에요.

예수 그리스도에 대한 예표를 훌륭하게 제시하고 있어요. 신약성서에 많이 인용되는 예언서 중의 예언서랍니다.

제 이름은 이사야입니다.

□야훼께서 구원하시다□ 또는 □야훼는 구원이시다□라는 뜻이지요. 귀족인 아모쓰의 아들로 태어나 우찌야 왕이 죽던 해인 기원전 742년경 예언자로 불림받아 약 40년 동안 하느님의 말씀을 전했습니다. 아시리아의 거대한 세력 앞에 풍전등화와 같은 이스라엘에 선포할 말씀은 제 이름의 뜻 그대로였습니다. 야훼께서 구원해 주시니 어떠한 시련이 다가오더라도 외세에 의존하지 말고 그분만 믿으라고요. 이스라엘 왕국이 아시리아에 멸망당할 무렵에 하느님께서 임마누엘 예언을 제게 담아주시더군요. 어떠한 상황에서도 늘상 우리와 함께 계심을 일깨워주신 그분께 감사할 따름입니다.

● □이사야□ 라는 성서 이름

◈예언자 □이사야□의 말씀을 모아 놓은 것이라 그 이름을 따서 □이사야□ 라 했어요.

◈분량이 많아 예레미야서, 에제키엘서와 함께 대예언서라 일컬어져요.

누가 썼나요?

이사야랍니다.

그렇다고 한 사람이 전부 쓰지는 않았어요. 한 권을 셋으로 나누어서(1-39장 ; 40-55장 ; 56-66장) 여러 명이 한 부분씩 맡아서 썼지만 같은 정신 아래 작업이 이루어졌기에 한 작품으로 보는 거죠. 각 부분을 맡아 쓴 이들을 각각 □제1이사야□ □제2이사야□ ,□제3이사야□ 라고 부른답니다.

언제 쓰여졌나요?

세 차례에 걸쳐 쓰여졌어요. 제1이사야 부분은 기원전 740년부터 요담, 아하즈, 히즈키야 왕이 교체되기까지 약40년 동안, 제 2이사야 부분은 바빌로니아가 멸망한 무렵인 기원전 550년에서 이스라엘의 귀향을 허락한 고레스 칙령(기원전 538년)이 내려지기까지 약 10년 동안, 제 3이사야 부분은 귀향 후에 쓰여졌어요. 이 모두가 한데 모아져 오늘날 우리가 펴보는 이사야 예언서가 되었답니다.

왜 썼나요?

어떤한 상황에 처하더라도 거룩하신 하느님을 믿고 의지할 것을 일깨우고자 해요. 거대한 외세가 밀어닥칠 때는 물론 나라가 망해서 유배지에서 생활할 때나 유배에서 풀려나 폐허가 된 예루살렘으로 귀향해 올 때에도 하느님은 언제나 함께 하시므로 희망을 잃지 말라고 호소해요. 야훼의 구원을 실현시킬 메시아가 오면 온 세상에 하느님의 영광을 찬미하게 되리라고 이야기해요. 이렇듯 새 세상을 앞당겨 찬미함으로써 지친 이스라엘 백성에게 희망을 안겨주고자 했답니다.

어떤 이야기가 쓰여 있나요?

이사야는 모두 66장이에요.

외세에 의한 멸망과 유배, 그리고 귀향하기까지의 장구한 역사 안에서 힘차게 선포되는 야훼의 말씀을 담고 있어요.

내용에 따라 크게 8부분으로 나누어 볼 수 있어요.

● 유다와 예루살렘이 어찌 될 것인지(이사 1,1-12,6)

황금만능주의와 우상숭배, 교만에 가득 차 있는 유다의 현실을 고발하면서 앞으로 있을 하느님의 심판을 두려워하라고 해요. 또한 거대한 아시리아 제국의 위협을 막기 위해 원병을 청하는 아하즈 왕에게 야훼 하느님께 충성하는 것만이 유일한 해결책임을 제시하면서 장차 태어날 메시아의 탄생을 예언해요.

● 이방민족들이 거꾸러지리라(이사 13, 1-23, 18)

유다와 예루살렘에 세력을 과시했던 아시리아, 바빌로니아, 불레셋, 모압, 이디오피아, 이집트 등 이방민족의 패망을 예언하고 있어요. 이로써 어떠한 나라도 하느님의 심판을 벗어날 수 없으며 무한한 하느님의 능력 안에서 모든 것이 계획되고 이루어짐을 상기시켜요.

● 심판의 그날이 오면(이사 24, 1-27, 13)

전쟁으로 인한 황폐함을 그리면서 예루살렘이 모든 종교의 중심이 되리라는 희망찬 미래의 모습을 제시해 주고 있어요. 이로써 역경에 처해 있는 이스라엘 백성에게 위로와 희망을 안겨주고 있답니다.

● 오직 하느님께 의지하는 것만이(이사 28, 1-35,10)

지도자들이 하느님의 벌을 피할 수 없을 만큼 무수한 잘못을 저질렀음을 경고해요. 동시에 하느님은 결코 그들을 저버리지 않으심을 일깨워주면서 하루빨리 야훼 하느님께로 돌아올 것을 호소하고 있어요. 아울러 하느님이 통치할 미래의 천상적 모습이 예루살렘을 중심으로 그려지는데, 그때는 하느님의 영이 내리어 정의와 평화가 가득할 것이라는 희망도 담고 있답니다.

● 아시리아의 침략을 받아(이사 36,1-39,8)

아시리아 왕 산헤립의 침공을 받은 히즈키야왕은 예언자 이사야로부터 하느님의 말씀을 청해 들어요. 이사야는 여기서 아시리아로부터는 벗어나겠지만 바빌로니아에 의해 멸망하리라는 예언을 남겨요.

● 광복의 기쁜 소식을 전하라(이사 40,1-48,22)

바빌론에 유배된 이스라엘에게 유배에서 풀려나리라는 기쁜 소식이 선포돼요. 역사의 주관자이신 하느님께서 페르샤의 고레스 왕을 도구로 삼아 바빌론을 멸망시키고 이스라엘을 구원해 주심을 □야훼의 종□의 첫째 노래로 일깨워요.

● 고난받는 야훼의 종(이사 49,1-55,13)

□야훼의 종□의 노래가 세 차례 불려져요. 하느님께 모든 것을 맡기고 다른 이의 구원을 위해 고통당하는 □야훼의 종□의 모습이 감동적으로 그려지지요. 메시아 예언 중 가장 으뜸으로 인정되고 있는 이 노래의 내용은 구체적으로 예수 그리스도 안에서 실현되고 있답니다.

● 만방에 동터 올 새 시대(이사 56,1-66,24)

바빌론 유배에서 풀려나 팔레스티나로 돌아온 이스라엘에게 위로와 함께 새 희망을 선사해줘요. 비록 예배드릴 성전은 이미 사라졌고 예루살렘은 온통 파괴되어 버렸지만, 이 어려운 시절이 지나면 머지않아 하느님의 영광이 만방에 빛나는 새 하늘 새 땅이 열리리라고 제시해요.

이사야서는 공동번역 성서 1103-1238쪽 선종완 신부님이 옮기신

구약성서 제12편에 나와 있어요.

예레미야

문제는 마음에 있다	새로운 계약	외국을 향한 마음	예루살렘의 함락
1-25장	26-45장	46-51장	52장
1. 소명(1:10)은 예레미야서 전반을 이해하는 열쇠가 된다. 2. 이스라엘의 부패 현상은 백성들이 ⑴궤 (3:16) ⑵할례 (4:4) ⑶율법 (8:8) ⑷제의 (7:21-26) ⑸성전(7:4) 등 제도에만 의존했다는 것으로 드러났다. 더욱이 ⑹계약 공동체의 사회적 유대의 파괴 ⑺우상 숭배의 범람 등이 □죽을 병□이 되었다. 3. 예레미야는 문제가 마음에 있다고 생각했다. 그래서 □생활 태도와 행실을 고쳐라□고 외쳤다(17:9)	1. 심판과 희망의 예언(26-35장) 예레미야는 백성들이 절망의 늪에 빠져 있을때에, 거기에서부터 구원될 것이라고 말하였다(30:7) 이러한 최후의 복구는 새로운 계약을 예언한데서 잘 표현되어 있다(31:31-34) 새로운 계약을 맺을 때 법은 인간 존재의 내적인 중심인 마음에 기록된다는 말씀이다. 2.예레미야의 수난 (36-45장)	여러 민족에 대한 신탁들로 구성되어 있다.	열왕기하 24:18-25:30에서 발췌된 예루살렘 멸망에 관한 이야기는 여기서 역사적인 결론을 내린다.

예레미야는 어떤 책인가요?

이사야서 다음에 나오는 성서예요.

하느님의 말씀을 전하면서 겪는 개인적인 체험과 고통이 생생하게 그려져 있어 말씀을 선포할 사명을 타고난 그리스도인으로서의 삶을 생각하게 해주는 예언서랍니다.

제 이름은 예레미야입니다.

사제 가문에서 힐키야의 아들로 태어나 요시야(기원전 640-609년)가 왕이 된지 13년 되던 때(1,2) 예언자로 불림받아 약 40년간 하느님의 말씀을 전했습니다.

□야훼께서 던지다, 급히 보내다□라는 제 이름의 뜻만큼이나 그 당시는 하루빨리 하느님의 말씀을 들어야 할 급박한 상황이었습니다. 외세의 침략은 눈앞에 다가왔는데도 이방민족에게 의존만 하려 하고 거짓 예배와 우상숭배를 일삼고 있었으니까요.

안하무인격으로 온갖 불의를 저지르는 백성들에게 제가 전해야 할 말씀은 하느님의 □심판□과 □새로운 계약□이었습니다. 진정으로 회개하지 않으면 유다는 곧 멸망하리라고 애타게 부르짖었지만 믿는 사람은 아무도 없더군요. 결국 성전은 파괴되고 동족이 바빌론 유배지로 끌려가는 것을 보면서 저는 비통의 눈물을 흘려야 했죠. 훗날 많은 사람들이 저를 □눈물의 예언자□,□수난의 예언자□라고 부르는 것을 보면 저의 생애를 짐작할 수 있을 겁니다.

● □예레미야□라는 성서 이름

◈예언자 예레미야의 말씀을 모아 놓은 것이라 그 이름을 따서 □예레미야□라 했어요.

◈분량이 많아 이사야서, 에제키엘서와 함께 대예언서라 해요.

누가 썼나요?

예레미야랍니다. 제자 바룩이 예레미야가 불러주는 예언을 받아썼다고 해요(36, 4)

언제 쓰여졌나요?

많은 부분이 예레미야가 활동하던 시기(기원전 627년-587년)에 기록되었어요. 기원전 605년 바룩이 받아 쓴 두루마리가 불에 타버리고 나서 복원된 후로 유배 이후까지 계속 첨가되고 편집되고 현재와 같은 꼴을 갖추게 되었지요.

왜 썼나요?

야훼 하느님과 맺은 계약을 어기고 우상숭배와 악행을 일삼는 이스라엘 백성에게 하느님의 심판이 다가왔음을 경고하면서 진정으로 회개할 때가 왔음을 일깨우려 해요. 성전에서 예배만 드리면 어떤 위험에서도 보호받을 수 있다는 그릇된 신앙을 나무라면서 성전은 구원의 담보가 될 수 없으니 하루빨리 올바른 생활 태도와 마음의 예배를 갖추라고 깨우치죠. 그럴 때 하느님께서는 새로운 계약을 통해 심판받는 당신 백성을 새로 모아 새 공동체를 이루신다는 희망찬 미래도 함께 제시하고 있어요. 이로써 하느님과의 옛 계약을 잊어버리고 방황하는 이스라엘 백성에게 올바른 회개의 길과 희망을 안겨주고자 합니다.

어떤 이야기가 쓰여 있나요?

예레미야는 모두 52장이에요.

바빌로니아에 의해 예루살램이 함락되고 유배를 떠나는 유다 왕조의 가장 어두웠던 역사가 예레미야 예언자의 인간적인 고통을 통해 잘 드러나고 있어요.

내용에 따라 크게 5부분으로 나누어 볼 수 있어요.

● 예루살렘은 멸망하리라(예레 1,1-25,38)

걷잡을 수 없을 정도로 타락해 버린 예루살렘 백성들에게 하느님의 진노를 알리고 예루살렘의 파멸을 선포해요. 그때가 되기 전에 회개하고 생활태도를 고치라고 부르짖지만 왕이나 백성 모두 믿으려 하지 않고 오히려 예레미야를 죽이려 하지요. 하지만 예언자는 이스라엘을 향한 하느님의 심판이 영원 한 죽음의 형벌이 아니라 새로운 백성을 일으키시기 위한 과정임을 상기시키고, 메시아 예언과 함께 희망찬 미래의 모습을 제시하고 있어요.

● 하느님 심판과 새로운 계약(예레 26,1-35,19)

예레미야는 여호야킴 왕 시절에 평화와 안정을 예언하는 거짓 예언자들에 대항하여 하느님의 심판과 유다의 멸망을 선포해요. 유다가 죄의 심판을 받아 멸망한 후에라도 하느님은 백성들과 새로운 계약을 맺고 새 공동체를 일으키리라는 희망도 아울러 제시하지요. 이 새 계약은 더 이상 율법이나 형식적인 종교의식에 있지 않고 인간의 진정한 회개와 하느님의 용서로써만 가능하답니다.

● 예루살렘의 함락과 예레미야의 수난(예레 36,1-45,5)

회개하라는 하느님의 말씀을 듣지 않은 탓에 여호야킴의 아들 여고니아는 바빌로니아에 의해 3개월만에 폐위되고 시드키야가 왕이 되어요. 시드키야 시절에 예레미야는 웅덩이에 떨어져 죽을 위기를 넘기면서 마침내 자신의 예언대로 조국과 예루살렘이 파괴되는 장면을 목격하게 돼요. 예레미야의 수난은 여기서 그치지 않고 바빌로니아의 총독 게달리야를 암살한 무리에 이끌려 이집트로 끌려가요.

● 하느님의 주권은 뭇 민족에게 향하고(예레 46,1-51,64)

모든 민족과 나라를 다스리시는 하느님의 주권 앞에서는 아무리 힘센 나라라도 어찌할 수 없음을 보여주고 있어요. 이집트, 불레셋, 모압, 암몬, 에돔, 시리아, 아랍 부족들, 엘람등 이방민족에 대한 하느님의 심판과 바빌론의 함락을 예언함으로써 계약의 백성은 마침내 구원되어 귀국하리라는 말씀이 선포되고 있어요.

● 하느님의 말씀은 이루어지고(예레 52,1-34)

예레미야의 예언대로 시드카야 왕은 바빌로니아에 패해서 눈이 뽑힌 채 포로로 끌려가요. 하지만 먼저 잡혀갔던 여호야긴 왕이 바빌론에 여전히 건재해 있음을 보여줌으로써, 유다의 희망이 송두리째 뽑히지는 않았음을 일러주어요.

성서를 직접 읽으세요.

말씀의 힘을 느끼실 겁니다.

예레미야서는 공동번역 성서 1239-1361쪽,

선종완 신부님이 옮기신

구약성서 제 13편 2-164쪽에 나와 있어요.

애가

성의 함락과 비극	처벌의 비참한 모습	죽음의 다양함	쓰레기같은 신세	애절한 호소
1장	2장	3장	4장	5장
사막처럼 폐허가 된 예루살렘 도성과 모든 예배가 중단된 성전의 파괴를 상기시킴.	1. 하느님께서 내리신 처벌의 가장 비참한 모습들을 묘사하고 있다. 2. 왜 하느님께서 시온을 그렇게 대접했는가를 상기시키고 있다. 처녀 시온은 하느님만을 섬기고 그 분께 의탁해야 했었건만, 우상들의 거짓을 쫓아 야훼께 죄를 지은 탓에 있다.	1. 참변과 죽음의 다양한 얼굴들을 묘사하고 있다. 2. 하느님께서 날카로운 칼로 이스라엘을 내리쳤지만, 하느님께 대한 신뢰를 결코 포기하지 않는다. 이스라엘을 깡그리 몰살시키지는 않았기 때문이다. 3. 지은 죄악이 하늘의 별들과 바닷가의 모래알처럼 많더라도 사랑과 자비의 야훼께 애원하고 있다.	1. 비단옷이 아니면 몸에 걸치지도 않던 자들이 쓰레기더미같은 신세가 된 것을 묘사한다. 2. 나라가 그 꼴이 된 것의 근본 원인은 거짓 예언자들과 사제들에게 있다고 말한다.	1. 자기 형제들의 이름으로 주님께 애절하게 호소하고 있다. 2. 조국과 부모를 잃어버려, 고아같이 된 사람들의 슬픔을 예리한 감정으로 묘사하고 있다. 3. □하느님 우리를 불쌍히 여기십시오□하는 외침이 시인의 마지막 절규다.

애가는 어떤 책인가요

예레미야서 다음에 나오는 성서에요.

바빌로니아에 의해 멸망당한 이스라엘의 처참함을 애도하는 비탄의 시에요.

야훼여, 이 비참한 모습을 보십시오.

원수가 우쭐대는 꼴을 보십시오.

이 백성이 알뜰히 아끼던 것은

원수가 모조리 손아귀에 넣었습니다.

주의 성역에 들여 놓지 말라고 하신 오랑캐들이

성소에까지 밀어닥치는 꼴을 보았습니다.

모든 백성이 신음하며

밥을 구걸하는 신세가 되었습니다.

야훼여, 이 비천한 몸을 보살펴 주십시오(애가 1,9-11)

● □애가□라는 성서 이름

◈ 히브리어 성서에서는 유대인들의 괴로운 감정을 표현한 첫 단어를 따서 □에카□(ekah:□아□, □어떻게□라는 뜻)라고 했어요.

◈ 책의 내용을 따라 그리스어 성서에서는 □트레노이(悲歌:슬픈 노래)□,불가타 성서에서는 □슬픔의 예언자 예레미야에 따른 비가들□이라고 했어요.

◈ 우리 말 성서 이름 □애가□는 □예레미야의 슬픈 노래□라는 뜻을 지닌 중국어 성서 이름 □利米哀歌□ 에서 유래되었어요.

◈ 애가는 룻기, 에스델, 잠언, 아가와 함께 축제 때 읽혀지는 다섯 두루마리 중의 하나로 예루살렘 멸망 기념일에 읽혀졌어요. 지금도 유대인들은 금요일마다 통곡의 벽에서 애가를 부르며 예루살렘의 멸망을 되새기고 있답니다.

누가 썼나요?

유대 전승에서는 예레미야를 저자로 여기고 있어요(2역대 35,25). 애가를 □예레미야 애가□라고 부르는 것이나 애가가 예레미야서 다음에 나오는 것도 이러한 영향 때문이에요. 그러나 시의 형식이나 내용으로 볼 때 예레미야가 썼다고 볼 수는 없어요. 다만 예레미야의 영향을 받은 개인이나 집단이 썼으리라 여겨져요.

언제 쓰여졌나요?

유배기간(기원전 586-538년 중에 쓰여졌으리라 봐요. 예루살렘 함락을 목격한 이의 체험이 바탕에 깔려 있어서지요. 늦어도 기원전 5세기 즉 유배생활 이후에는 현재와 같은 꼴을 갖추게 되었어요.

왜 썼나요?

예루살렘이 불타고 성전이 파괴되어 극심한 충격을 받은 유대인들에게 재난의 의미를 되새기게 함으로써 하느님의 참 뜻이 무엇인지 일깨우고자 해요. 이 불행은 하느님께 선택된 백성, 이스라엘의 불성실과 죄악에 대한 야훼의 진노임을 깨닫게 하고 있어요. 이로써 자신들의 과오를 뉘우치고 하느님께 되돌아가 야훼의 지속적인 권능과 정의, 자비로우심에 희망을 걸고 살아가도록 이끌고 있답니다.

어떤 이야기가 쓰여 있나요?

애가는 모두 5장이에요.

예루살렘 함락과 성전 파괴라는 극적인 상황에서

하느님께 버림받은 심정을 적절히 노래하고 있어요.

내용에 따라 크게 5부분으로 나누어 볼 수 있어요.

● 첫째 애가 : 야훼여, 이 비참한 모습을(애가 1,1-22)

바빌로니아에 의한 멸망으로 선택된 이스라엘의 고귀함은 온데간데없이 사라지고 예루살렘에는 적막함과 황폐만이 흐르고 있어요. 원수들의 손에 모든 것을 빼앗기고 비천한 신세가 되어버린 예루살렘을 위로하는 이 하나 없고 오히려 원수들의 조롱감이 되었음을 애절하게 노래하고 있어요.

● 둘째 애가 ; 주께서 진노하시던 날(애가 2, 1-22)

예루살렘이 이렇게 비천한 신세가 된 것은 야훼께서 벼르시던 징벌이었음을 고백하고 있어요. 왕과 신하, 사제 그리고 처녀와 젖먹이까지 버려진 상황에서 눈물을 흘리며 야훼께 잘못을 뉘우치고 있답니다.

● 세째 애가 ; 나의 몫은 곧 야훼시라(애가 3,1-66)

야훼의 뜻을 저버린 이스라엘에게 내리는 하느님의 징벌은 당연한 것이었음을 고백하고 있어요. 동시에 야훼의 정의로우심과 자비로우심을 회고하면서 그분께서 이스라엘의 울부짖는 소리를 들으시고 구원해 주시리라는 희망과 믿음도 노래하고 있지요.

● 네째 애가 ; 네 벌은 이제 끝났다.(애가 4,1-22)

전혀 예기치 못했던 예루살렘의 함락과 비참함은 거짓 예언자와 사제를 비롯한 이스라엘의 죄 때문이라고 다시 한 번 고백하고 있어요. 또한 외세에 의존해서 그 고통을 벗어나고자 했던 어리석음도 깨닫고 있어요.

● 다섯째 애가 ; 영원히 다스리실 야훼(애가 5,1-22)

자신들이 지은 죄로 인해 멸망당한 이스라엘이 이방인의 손에 넘어가 짓밟히고 쑥밭이 된 처참한 상황을 야훼께 아뢰고 있어요. 그러나 육체적인 고통이나 감성적인 슬픔에 젖어만 있지 않고 하느님의 정의와 사랑에 대한 신앙으로 그분께 돌아가고자 하는 마음을 고백하기도 한답니다.

성서를 직접 읽으세요.

나라를 빼앗긴 이스라엘의

애통한 마음과

하느님을 향한 신앙을 느끼실 겁니다.

애가는 공동번역 성서 1362-1375쪽,

선종완 신부님이 옮기신 구약성서 제13편

166-185쪽에 실려 있어요.

바룩

서 문 참회기도	율법과 동일시 되는 지혜 찬미	격려와 위로의 예언적 담화	예레미야의 편지 우상반대 풍자
1:1-3:8	3:9-4:4	4:5-5:9	6장
1. 서문(1:1-14) 저자의 이름과 추정된 연대 2. 포로로 잡혀간 자들의 참회 기도(1:15-3:8)는 하느님의 자비를 간구하는 외침이다. 이 기도의 문학 형태는 지반적 참회 시편의 문학 형태이다. (열왕기하 8:46-53, 시편 80, 집회서 36:1-7, 다니엘 3:26-45)	지혜에 관계되는 이 부분은 격려의 어조를 띠고 있다. 이것은 욥기 28장을 본뜨고자 했던 그러나 넓은 의미에서 신명기 30장에 종속적인 지혜에 대한 찬미가이다.	1. 유배의 비탄이 이스라엘 자손들의 잘못에 대한 처벌이라는 점을 상기시킨다(4:5-9) 2. 하느님께 울부짖는 그들의 기도를 상기시킨다. 하느님께서 그들의 울부짖음을 들어 주셨다. 유배로부터의 조속한 귀환을 예고하신다.(4:10-29) 3. 하느님의 위로와 격려를 받으며 이스라엘 자손들은 그분 앞에 돌아오게 된다.(4:30-5:9)	이사야 44:9-20에서, 또 예레미야 10:1-16에서 찾아 볼 수 있는 풍자에서 변형된 풍자로서 우상에 반대하는 풍자이다.

바룩서는 어떤 책인가요?

집회서는 다음에 나오는 성서에요.

예루살렘아,

슬픔과 재난의 옷을 벗어 버리고

하느님께로부터 오는

영광의 아름다운 옷을 영원히 입어라.

하느님께로부터 오는

정의의 겉옷을 걸치고

영원하신 분의 영광스러운 관을

네 머리에 써라.

하느님께서는 하늘 아래 어디에서나

너를 빛나게 해주실 것이다.

그리고 너를 □정의에 평화, 경건에 영광□이라 불러 영원히 하느님과 같게 하시리라

(바룩 5, 13)

● □바룩서□ 라는 성서 이름

-바룩이 썼다 (1,1)는 데에서 붙여졌어요.

누가 썼나요?

알 수 없어요. 바룩이 썼다고(1,1) 하나 바룩이 아닌 후대의 어떤 유대인이 예레미야 예언자의 유명한 비서 바룩의 이름과 입장을 취하여 쓴 것으로 보여져요.

언제 쓰여졌나요?

기원전 2세기경 히브리어로 쓰여졌을 거라고 봐요.

왜 썼나요?

바빌론 유배를 겪게 된 것은 하느님의 말씀을 듣지 않고 하느님의 뜻에 맞지 않는 일을 행하며 멋대로 산(1, 21.22) 죄의 댓가임을 일깨우기 위해 쓰여졌어요. 유배 된 자들을 구원할 이는 재난을 내리신 하느님뿐이시기에 그분 앞에서 참회하면서 낙심하지 말고 기다리며 희망과 용기를 주고자 해요. 참회하는 마음으로 하느님의 자비를 간구하는 자세를 늘 잊지 않고 간직하기를 바라는 마음에서 □축제일과 특별한 절기에 공중 앞에서 읽을□(1,14)것을 권유하고 있답니다.

어떤 이야기가 쓰여 있나요?

바룩서는 모두 6장이에요.

유배당한 자들이 과거의 잘못을 뉘우치며 하느님의 자비로 구원받고자 하는 심정이 실려있어요.

내용에 따라 크게 4부분으로 나누어 볼 수 있어요.

● 포로된 자들의 참회 기도(바룩 1,1-3, 8)

바빌론으로 유배를 떠난 자들이 하느님께 참회기도를 올리며 하느님의 자비를 청하고 있어요. 주님께서 유대 민족을 주변의 모든 나라 사람들의 손에 넘겨 그들 가운데서 굴욕과 패망을 당하게 하신 것은 □주 우리 하느님의 말씀을 듣지 않고 그분에게 죄를 지었기 때문□(2,5)임을 고백하지요. 악한 생각으로부터 돌아서게 해달라고 주님께 기도하지 않았기에 주님께서 내린 재난 앞에서 뒤늦게 참회를 하면서 주님의 자비로 □우리에게 은총을 내려 주시기를□(2,14) 간구하고 있어요. 포로 생활을 하면서 수치와 저주를 받고 있지만 지난날의 잘못을 뉘우치면서 □주님이신 당신을 찬양할 것□(3,7)을 다짐하고 있답니다.

● 야곱아 돌아서서 지혜를 잡아라(바룩 3, 9-4, 4)

이스라엘이 남의 나라에서 늙어가는 것은 지혜의 샘을 외면했기 때문(3,10-12)임을 일깨우면서 지혜의 빛을 따라 밝은 길을 가라(4, 2)고 해요. 하느님만이 모든 지혜의 길을 찾아내시어 당신의 사랑을 받는 이스라엘에게 주셨으니, 하느님의 계명과 율법을 실천함으로써 지혜를 따르는 사람은 살 것이고 지혜를 버리는 자는 죽을 것이라고 해요.

● 용기를 내어라, 예루살렘아(바룩 4, 5-5, 9)

□재난을 내리신 하느님만이 너희를 구원하실 것□(4, 18)이라고 상기시키면서 하느님께서 내리신 진노를 끝까지 참으며 낙심하지 말고 하느님께 청하라고 해요. □너에게 이름을 주신 분이 너를 위로해 주실 것□ (4, 30)이며 머지 않아 예루살렘은 슬픔과 재난을 벗고 본토로 돌아간다는 희망의 메시지를 선포하고 있어요. 하느님께서는 당신의 영광스런 빛과 자비와 정의로 이스라엘을 기꺼이 인도해 주시어 이스라엘은 하느님의 영광 가운데서 굳건하게 걸어간다는 용기와 희망을 전하고 있답니다.

● 우리가 경배할 분은 당시뿐(바룩 6, 1- 72)

바룩서와는 상관없는 독립적인 작품으로 헬레니즘 시대에 엮어졌어요. 예언자 예레미야의 이름을 빌어 우상숭배를 경계하라는 내용을 담고 있지요. 우상들은 많은 돈을 주고 산 것이지만 생명이 없으며(6, 24), 눈 먼 사람의 눈을 뜨게 하지도 못하고, 억울한 일을 당한 사람을 구제하지도 못하는 등 우상의 무능함을 꼬집어 비판해요. 그러기에 우상들을 두려워 할 필요가 없으며 □우리가 경배할 분은 하느님뿐□(6,5) 임을 일깨우고 있답니다.

성서를 직접 읽으세요.

말씀의 힘을 느끼실 겁니다.

바룩서는 공동번역 성서 제 2경전

207-222쪽에 나와 있습니다.

에제키엘

예루살렘 멸망전의 예언		이웃 나라들에 대한 예언	예루살렘 멸망 이후의 예언
소명 받음	예루살렘 파괴 예언		백성을 위로	이스라엘 장래 예언
1-3장	4-24장	25-32장	33-39장	40-48장
1. 에제키엘의 부르심은 영광에 싸인 하느님 야훼께서 어좌에 앉아 계신 현시와 관련되어 이루어진다. 2. 야훼께서는 두루마리를 먹고 소화시키라고 준다. 그 두루마기가 □마치 꿀처럼 달았다□고 한다. 3. 두루마리에 기록되어 있던 □재앙과 슬픔과 통곡의 말□을 예언하는 것이다.	1. 이스라엘 반역의 역사가 심판을 받는다. 2. 여러 예언적 징표가 따랐지만 그의 징표는 볼 수 있는 눈이 있어도 보지 못하고 들을 귀가 있어도 듣지 못하는 사람들 앞에서 행한 것이다(12:2) 3. 깨어진 계약의 역사는 종말을 고하고 □영원히 지속하는 계약□을 맺으실 것임(16:59-63) 여기서 조건부인 모세의 계약을 넘어 영원히 지속되는 다윗의 계약과 같은 은총의 계약으로 나아감을 본다.	1. 이방민족들에 대한 신탁 2. 이방민족들과 공모하던 불충한 이스라엘인들에게 하느님의 저주를 선언하고 있다.	1. 새로운 시작의 약속 :이스라엘의 절망이 하느님께는 가장 좋은 기회가 된다. 하느님은 이스라엘을 무덤에서(즉, 귀양살이에서) 부활시키고 당신의 영을 불어 넣으심으로 새로운 생명을 주기 때문이다. (36-37장) 2. 이스라엘의 복구는 목자와 양의 표상으로도 그려진다. (34장, 루가15:3-7, 요한 10:1-18) 3. 새로운 계약의백성이 되려면 우선 □마음□이 변화되어야 한다고 말한다 (36:26-28, 11:19-20)	1. 새로운 예루살렘의 새로운 성전을 자세히 그린다. 2. 예루살렘에 대한 에제키엘의 환시는 종말의 묘사에 대단히 큰 영향을 주어서 신약성서의 마지막 책의 □하느님께서 계시는 하늘로부터 내려오는 거룩한 도성 예루살렘□(묵시록 21장)같은 표현이 나왔다.

에제키엘은 어떤 책인가요?

애가서 다음에 나오는 성서에요. 이해하기 힘든 환상과 야훼의 발현, 에제키엘의 기이한 행동 등으로 후대 묵시문학에 영향을 준 예언서랍니다.

□너 사람아, 내 말을 전하여라.□

□주 야훼가 말한다 칼이다!(에제 21,14)□

제 이름은 에제키엘이에요. □하느님께서 강하게 하신다□는 뜻이죠.

사제 부지의 아들로 태어나 바빌로니아에 의해 여호야긴 왕이 사로잡혀 간 지 5년이 되던 해(기원전 593년 경)에 포로로 끌려가던 도중 그발강 가에서 야훼의 부르심을 받아(1, 1-3) 이스라엘 백성의 파수꾼(3, 17)이요, 보초(33, 6)로서 22년 동안 하느님의 말씀을 전했습니다.

예루살렘의 멸망은 눈앞에 다가왔고 백성들은 계속해서 바발로니아로 끌려오고 있건만 이스라엘 백성들은 여러 예언자들의 말씀엔 아랑곳없이 우상숭배에 빠져 안일한 신앙생활을 하고 있더군요. 이에 저는 온 몸을 다해, 극적으로 하느님의 말씀을 전했습니다. 남들이 저를 미친 사람 보듯 해 어렵고 힘들기도 했지만, 그럴 때마다 야훼께서 늘 저를 강하게 해 주셨답니다.

● □에제키엘□ 이라는 성서 이름

◈예언자 에제키엘이 하느님의 말씀을 전한 책이라 그 이름을 따서 붙였어요.

◈분량이 많아 이사야서, 예레미야서와 함께 대예언서라 해요.

누가 썼나요?

에제키엘이랍니다.

하지만 한 사람이 다 쓰지는 않았어요. 제자들이 그의 정신과 생각을 따라 완성했다고 해요.

언제 쓰여졌나요?

많은 부분이 에제키엘이 활동하던 시기(기원전 593-571년)에 기록되었어요. 그후 여러번의 편집과 수정을 거쳐 유배 생활이 끝날 즈음(기원전 538년)에 현재와 같은 꼴을 갖추게 되었지요.

왜 썼나요?

바빌로니아에 의한 예루살렘의 함락과 파괴는 곧 이스라엘이 저지른 죄악, 특히 우상숭배에 대한 하느님의 심판임을 깨닫게 함으로써 하루빨리 하느님을 떠난 생활을 반성하고 그분께 되돌아 올 것을 일깨우고 있어요. 하느님은 이스라엘이 죄악으로 파멸되기 보다 회개하여 새롭게 태어나길 바라시는 분이심을 알리면서, 재건될 성전도 자세히 설명하고 있지요. 이로써 포로 생활 중에도 하느님께서는 당신 백성을 친히 돌보시어 새로운 하느님 백성으로 세우신다는 희망을 주고자 했답니다.

어떤 이야기가 쓰여 있나요?

에제키엘은 모두 48장이에요.

이스라엘의 부패한 생활에 대한 야훼의 진노와 새로운 하느님 백성으로서의 새 생활이 여러 환상과 상징적인 행위를 통해 이야기되고 있어요.

내용에 따라 크게 5부분으로 나누어 볼 수 있어요.

● 내가 너를 파수꾼으로 세운다(에제 1, 1-3, 27)

바빌로니아로 끌려가다가 에제키엘은 하느님을 거억하고 반항하고 이스리엘 백성에게 하느님의 말씀을 전하라는 부르심을 받게돼요. 에제키엘에게 나타난 야훼의 발현을 통하여 하느님은 어디에든 계시면서 이스라엘의 진정한 회개를 원하시고 있음을 나타내고 있답니다.

● 야훼의 영광이 성전을 떠나다(에제 4, 1-24, 27)

하느님은 보잘것 없는 이스라엘을 어머니와 같은 사랑으로 보살피고 약혼한 연인처럼 대했지만 백성들은 우상숭배로 몸을 더럽혀요. 에제키엘을 통해 여러 번 심판의 날이 다가왔음을 알리고 회개하도록 촉구했지만 이스라엘은 계속 거역하기에 마침내 하느님의 영광이 성전을 떠나고 성전은 파괴되어 처참한 신세가 되리라고 선언합니다. 이로써 이스라엘이 당할 고통은 그들의 죄에 대한 하느님의 심판이며 야훼 하느님을 알아보게 하려는 것임을 깨닫게 해요.

● 이방민족에 대한 심판을 예언하다(에제 25,1-32,32)

이스라엘의 멸망을 조롱하고 빈정대는 이방민족에 대한 야훼의 심판을 예언하고 있어요. 그것도 바빌로니아의 왕 느부갓네살을 통해 이를 것이라고 함으로써 야훼 하느님은 온 세상 모든 민족의 주님이시며 역사의 주관자이심을 일러줍니다.

● 새 마음과 새 기운을 불어 넣어 주리라(에제 33,1-39,29)

예루살렘이 함락되어 성전은 불타 없어지고 유배생활이 끝날 날은 아득하기만 하여 모든 희망이 사라졌어요. 이때 자비와 사랑의 하느님은 친히 찢기고 흩어진 이스라엘에게 당신의 영을 불어넣어 생기를 되찾아 주겠다고 약속해요. 이로써 야훼는 참 생명의 근원이심을 일깨우며 좌절한 이스라엘로 하여금 강한 희망을 한답니다.

● 야훼, 여기 계시다(에제 40,1-48,35)

야훼의 영광이 다시 나타나고 성전이 재건되어 이스라엘은 새로운 예배를 드리며 흩어졌던 12지파가 다시 뭉치리라는 환상이 주어져요. 이로 말미암아 이스라엘은 이제 □야훼 삼마(야훼, 여기 계시다)□의 믿음과 예루살렘의 재건이라는 희망으로 새로운 생활을 꿈꾼답니다.

□너 사람아, 일어서라. 내가 너에게 할 말이 있다.□  (에제 2,1)

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말씀의 힘을 느끼실 겁니다.

에제키엘은 공동번역 성서

1376-1458쪽에 나와 있어요.

다니엘

바빌론의 역대 왕들 밑에서 겪은 다니엘과 동료들 이야기	묵시 문학 유형으로 서술된 다니엘의 환시
1:1-6:29	7:1-12:13
1. 다니엘과 그의 세 친구들은 포로로 바빌론으로 끌려 가 궁전의 시종으로 교육을 받는다. 그들은 바빌론 궁전에 온갖 박해를 받으면서도 야훼 하느님께 대한 신앙을 지커나간다. 하느님의 보호로 박해를 이기고 승리를 얻는 다니엘과 그의 세 친구는 하느님께서 당신의 백성(히브리 백성)을 박해자의 손아귀에서 살려 내시리라는 본보기이다. 2. 이 이야기는 율법에 근거를 둔 지혜가 이방인, 특히 그리스인의 지혜보다 뛰어난 것이며, 율법을 충실히 지키는 것이야말로 진정한 지혜라고 주장한다. 3. 다니엘 주변에 일어난 사건들은 세상의 군주들에게 다니엘의 하느님이 인간과 역사의 지배가이심을 생생히 알게 하려는데 그 목적이 있다.	1. 여러 가지로 묘사되는 환시의 의미는 하느님과 사람의 아들의 권능으로 최후의 승리가 이루어지리라는 신앙의 표징이다. 만사를 지배하시는 하느님의 권능으로 반드시 승리하리라는 것이다. 2. 환시들 속에 나타나는 역사관은 구원의 가능성이 전혀 보이지 않는 유다 포로민들에게 예언자들이 말한 야훼의 날에 대해서 깊이 생각하게 해 주었다.

다니엘은 어떤 책인가요?

에제키엘서 다음에 나오는 성서에요.

유대 문학 사상 최초의 묵시문학서로 그리스도교의 종말에 대한 믿음에 많은 영향을 준 책이랍니다.

제 이름은 다니엘입니다. □하느님은 나의 심판자□라는 뜻이지요.

소년 시절 바빌로니아의 포로로 끌려간 후 세 친구와 함께 왕구에서 일할 사람으로 뽑혀 3년 동안 교육을 받고 바빌로니아의 재사(才士)에까지 올라 나라 일을 했습니다. 하느님 아닌 다른 신을 섬기라는 여러 왕들의 정책 때문에 두 번이나 사자밥이 될 뻔 했지요. 그때마다 참 심판자이신 하느님께서는 저를 구해 주셨어요. 인간 왕국의 종말과 하느님께서 다스리실 영원한 왕국이 오리라는 희망을 전해서인지 신약의 마태오복음서는 저를 예언자로 소개하고 있답니다.

● □다니엘□이라는 성서 이름

◈ 이 책의 중심 인물 □다니엘□의 이름을 따서 붙였어요.

◈ 신약성서의 요한묵시록과 함께 대표적인 묵시문학서랍니다.

누가 썼나요?

알 수 없어요. 입에서 입으로 전해온 여러 전승을 한 사람이 편집하여 기록했다고 봐요. 그리스 종교와 타협하기를 거부했던 예루살렘의 서기관 출신 학자일 거에요.

언제 쓰여졌나요?

그리스 문화를 보급하기 위해 종교를 탄압했던 안티오쿠스 4세(기원전 175-164년) 때 쓰여 졌다고 봐요. 제2경전의 단편들은 다니엘서의 정신을 따라 후에 첨가되었어요.

왜 썼나요?

시리아 왕 안티오쿠스 4세에 의해 심각한 종교 박해를 받는 유대인들에게 하느님께 충실한 자는 구원되리라는 확고한 희망을 주고자 해요. 바빌로니아의 느부갓네살, 베라살과 메대의 다리우스, 페르샤의 고레스 등 기원전 6세기의 왕들을 배경으로 전해져 온 이야기를 통해 인간이 다스리는 세상은 끝이나고 거룩한 백성이 차지할 하느님의 나라가 곧 오리라고 선포해요. 이로써 순교의 위기 상황에서도 역사를 주관하시는 하느님께 더욱 더 충실하도록 이끌고 있어요.

어떤 이야기가 쓰여 있나요?

다니엘은 제2경전을 포함하여 모두 14장이에요.

포로로 바빌로니아에 끌려간 다니엘과 그의 세 친구에 대한 흥미진진한 이야기와 꿈과 환상이 담겨 있어요.

내용에 따라 크게 세 부분으로 나눌 수 있어요.

● 너희가 섬기는 신이야말로 찬양 받을 분이로구나 (다니 1,1-6,29)

다니엘과 그의 세 친구들은 바빌로니아의 궁정에서 일할 사람으로 뽑혀 다니엘은 온 땅의 통치자로, 세 친구들은 지방 관리로 임명 됩니다. 우상을 경배하지 않은 죄로 불가마와 사자굴에 들어가는 사형에 처해지지만 하느님이 보내신 천사의 도움으로 살아납니다. 하느님께서는 충직한 다니엘에게 이국 왕들에게 나타난 꿈과 환시를 해석하는 지혜를 주시어 인간 왕국을 다스리고 역사를 주관하시는 하느님을 깨닫게 합니다.

● 하느님께서 정하신 끝날은 오고야 만다(다니 7,1-12,13)

다니엘은 꿈과 환상 속에 나타난 네 짐승과 사람의 아들, 수양과 수염소, 뿔 달린 동물, 여러 숫자, 천사 등의 묵시적인 표현을 통해 왕과 왕국들에 대한 하느님과 사람의 아들의 궁극적인 승리를 드러내고 있답니다. 포로로 끌려가 박해받는 유대인들에게 세상 왕국의 끝날, 야훼의 날은 꼭 올 것이며 그날이 언제인지는 비밀에 붙여져 그낡이 올 때까지 많은 이들이 단련받아 깨끗해지리라고 함으로써 끝까지 참으며 하는님께 충실하도록 일깨우고 있어요.

● 당신께 희망을 건 사람들은 절대로 실망하지 않습니다 (다니 3,24-90 ; 13,1-14,42)

다른 신에게 절을 하지 않음으로써 하느님을 배반하지 않고 죽음을 택했던 다니엘의 세 친구들과 주님 앞에서 몸을 더럽히는 죄를 짓기 보다 죽음을 각오했던 수산나의 이야기를 통해 당시 안티오쿠스 4세의 박해를 받는 유대인들에게 순교할 마음으로까지 신앙을 지키도록 가르치고 있어요. 하느님께 대한 신뢰와 복종으로 지혜를 얻은 다니엘이 이교의 우상에 승리하는 이야기를 통해서 하느님만이 참 신이심을 깨닫게 하고 있답니다.

성서를 직접 읽으세요.

말씀의 힘을 느끼실 겁니다.

다니엘은 공동번역 성서 1459-1482쪽과

제2경전 223-233쪽에 실려 있어요.

호세아

호세아의 결혼 생활과 이스라엘이 야훼와 맺은 계약	타락한 백성과 성실한 주님
1:1-3:5	4:1-14:10
1. 하느님께 대한 이스라엘의 불충실과, 부정한 부인과의 결혼과 거기서 태어나는 자녀의 이름을 가지고 표시하여, 이스라엘이 하느님한테 버림을 받고 그 백성으로서의 자격이 없음을 알림과 동시에, 그러나 그들이 언젠가는 하느님께 돌아와 위대한 백성이 된다는 것을 예언하고 있다. 2. 간음한 부인을 가두어 고독하게 하라는 명령을 받는다. 이것이야말로 이스라엘의 자녀들이 □많은 날 동안 왕이 없고 주님이 없고 희생없이 ··· 지낸다□는 것의 상징이었다. 또 유배를 통한 이스라엘의 정화를 상징하기도 한다. 3. 그러나 이스라엘의 자녀들은 그 후에 돌아와서 그 하느님과 주와 그 왕인 다윗을 찾게 된다. 그것은 물론 □끝나는 날□ 즉 메시아의 시대에 일어나게 되는 사건이다.	1. 호세아는 온갖 죄악, 특히 우상숭배에 빠진 백성들을 타일렀으며, 지배계급인 왕이나 사제들의 악한 행실을 꾸짖었고, 앗시리아나 에집트 등과 동맹을 맺는 것은 율법의 정신을 배반하는 행위라고 비판했으며, 야훼를 버린 벌로 앗시리아로 옯겨 지게 된다는 것을 분명히 알려 주었다. 2. 그러나 하느님은 이스라엘을 사랑하기 때문에 불쌍히 여기는 정을 버리지 못한다. □나는 마음을 고쳐 먹었다. 네가 너무 불쌍해서 간장이 녹는구나(11:8)□라고 말하고 백성들에게 깊이 뉘우칠 것을 권하며, 메시아 시대가 되면 완전히 국가가 부흥하는 것을 볼 수 있다고 예언하고 있다.

호세아는 어떤 책인가요?

12소예언서 중 처음으로 나오는 성서에요.

방탕한 아내 고멜을 끝까지 사랑으로 구해냄으로써 이스라엘을 향한 하느님의 애절한 사랑을 선포한 사랑의 예언서랍니다.

제 이름은 호세아입니다. □야훼가 구원하신다□라는 뜻이지요.

북부 이스라엘에서 여로보암 2세가 왕노릇 하던 때(1,2)부터 므나헴, 브가히야, 베가, 호세아(예언자 호세아와 동명이인) 왕이 교체되는 혼란의 시대에 하느님의 말씀을 전했습니다. 그 당시의 이스라엘은 그야말로 부패와 불의가 넘실되던 때였죠. 아시리아와 이집트 두 강대국 사이에서 주체성 없는 외교정책으로 갈팡질팡하면서 하느님을 언제 알았냐는 듯 바알을 숭배했으니까요. 사제, 예언자들의 죄악과 무책임, 정치인들의 부패, 백성들의 부도덕성, 이로 인한 살인과 강도 등 어디서부터 손을 대야 할지 앞이 깜깜하더군요. 하지만 무한사신 하느님의 사랑은 다시 이들을 당신 품에로 부르신다는 것을 알기에 하루빨리 회개할 것을 부르짖고 다녔습니다. 이스라엘을 향한 하느님의 사랑이 얼마나 깊은지는 제 아내 고멜과의 결혼 생활을 통해 더 절실하게 느낄 수 있었죠. 바람을 피우다가 노예로 팔려가는 아내를 다시 구해내면서 아내를 향한 저의 사랑은 물론 하느님의 깊고 넓은 사랑을 온몸으로 전했답니다. 그래서 그런지 사람들은 저를 보고 □사랑의 예언자□라고 부르더군요.

● □호세아□라는 성서 이름

◈ 예언자 호세아가 하느님의 말씀을 전한 책이라 그 이름을 따서 붙였어요.

누가 썼나요?

호세아랍니다.

언제 쓰여졌나요?

많은 부분이 호세아가 활동하던 기원전 8세기 중반에 기록되었어요. 그후 남유대에서 편집되어 현재와 같은 꼴을 갖추게 되었어요.

왜 썼나요?

잦은 왕권교체와 주체성 없는 외교, 우상숭배와 온갖 부패를 일삼아 풍전등화의 시국을 맞은 이스라엘 백성에게 하느님이 누구신지를 알려주고자 해요. 이제껏 이스라엘을 돌보아 주신 것은 우리가 잘나서가 아니라 바로 무한하신 하느님의 사랑 때문이었음을 일깨우면서 하느님 백성의 신원을 상기시키고 있어요. 이로써 하루 빨리 모든 부도덕과 우상숭배에서 벗어나 새로운 하느님의 백성이 될 것을 일깨우고 있답니다.

어떤 이야기가 쓰여 있나요?

호세아는 모두 14장이에요.

우상숭배와 부패로 얼룩진 이스라엘을 향한 하느님의 심판과 애절한 사랑이 호세아의 결혼생활과 함께 전개되고 있어요.

내용에 따라 크게 4부분으로 나누어 볼 수 있어요.

● 부정한 아내 이스라엘(호세 1,1-3,5)

호세아는 하느님의 말씀대로 바람기 있는 고멜을 아내로 맞아 세 아이를 낳아요. □이즈르엘□,□로루하마(천더기)□,□로암미(버린 자식)□하는 아이들의 이름은 앞으로 다가올 하느님의 심판을 암시하고 있지요. 하느님을 외면한 이스라엘에 대한 하느님의 진노를 전하면서도 가출한 아내를 다시 찾아오는 호세아의 사랑을 통해 이스라엘도 회개하면 하느님의 축복이 내린다는 희망도 함께 전하고 있답니다.

● 우상을 섬기다가 망하리라(호세 4,1-9,9)

사회에 만연한 우상숭배와 물질주의, 남의 나라만 믿고 있는 정치 지도자, 하느님의 가르침을 전하지 않는 사제와 예언자 등 하느님을 망각한 채 사랑과 진실을 잃고 사는 이스라엘의 현실을 드러내고 있어요. 진정한 회개없이 하느님을 외면한 생활을 계속한다면 마침내는 하느님의 무서운 심판이 어김없이 내림을 경고하고 있답니다.

● 내가 어찌 너를 버리겠느냐(호세 9,10-13,16)

이집트에서 해방되어 지금의 이스라엘이 될 수 있었던 것은 오로지 하느님의 사랑 때문이었음을 상기시키면서 하루빨리 하느님의 품으로 돌아올 것을 호소하고 있어요. 그동안 야훼 하느님을 저버리고 무수한 잘못을 저질렀지만 마음을 바로 먹고 하느님을 알려고 할 때 하느님께서는 모든 것을 용서하시고 사랑으로 감싸주심을 깨우쳐주고 있답니다.

● 이스라엘은 다시 꽃피리라(호세 14,1-9)

이스라엘의 잘못이 하느님의 심판을 받아 깨끗해지면 그때는 다시 이스라엘과 하느님의 새로운 관계가 맺어진다는 희망을 선포해요. 이로써 이스라엘의 구원과 회복은 오로지 하느님의 사랑과 은혜로만 가능함을 일깨우고 있답니다.

성서를 직접 읽으세요.

하느님의 따뜻한 사랑을 느끼실 겁니다.

호세아는 공동번역 성서

1483-1504쪽에 나와있어요.

요엘

메뚜기떼의 침입	야훼의 날에 대한 묘사
1-2장	3-4장
1. 온 나라가 메뚜기 재앙의 피해를 받는다. 이에 예언자는 백성들에게 금식과 기도로 참회의 예절을 올리도록 호소한다. ⑴ 사제들이 참회 전례 소집(1:13) ⑵ 탄식 기도 바침(1:15) 2. 비전이 넓어짐(2장) ⑴ 메뚜기떼는 종말에 있을 전쟁의 군대와도 같이 무섭게 쳐들어오니 ⑵ 백성들은 회개하고(2:14) ⑶ 금식의 전례가 거행(2:15) ⑷ 하느님의 용서와 신탁으로 응답(2:18-20) ⑸ 백성의 감사 기도(2:21) ⑹ 하느님의 당신 백성에 대한 부흥 약속(2:24-27)	1. 만민에게 하느님의 영이 내림. ⑴ 모든 사람들에게 은혜를 골고루 베푼다(3:1-2) ⑵ 영이 내릴 때 우주적 징표가 나타남(3:3-4) ⑶ 영은 의인을 구원함(3:5) 2. 만방에 심판이 내림(4장) ⑴ 심판과 대전쟁(4:9-14) ⑵ 전쟁이 끝나면 선택된 이들에게 구원과 새로운 낙원이 보장된다(4:17-21)

요엘은 어떤 책인가요?

호세아서 다음에 나오는 성서에요.

야훼의 날을 선포한 책으로서 신약의 성령강림을 처음으로 언급한 책이랍니다.

제 이름은 요엘이랍니다. □야훼는 나의 하느님□ 혹은 □야훼는 하느님이시다□ 라는 뜻이에요.

부두엘의 아들로 태어나 종교적 사상가요. 시인으로 자랐답니다. 메뚜기 떼의 엄청난 재앙을 눈 앞에 두고 더 큰 재앙의 날, 야훼의 날이 가까이 왔음을 선포함으로써 유배 이후에 안일해진 이스라엘을 하느님께 돌어오도록 하는 것이 저의 임무였습니다. 아울러 하느님께서 만방에 당신의 영을 부어 주시어 하느님을 섬기는 이들은 구원을 받으리라고 전했답니다. 그래서인지 후대의 사람들은 저를 □성령강림의 예언자□ 라고 부르더군요.

● □요엘□ 이라는 성서 이름

◈요엘이 하느님의 말씀을 전한 책이라 그 이름을 따서 붙였어요.

◈예언서 중 분량이 적어 12소 에언서에 속한답니다.

누가 썼나요?

요엘이랍니다.

언제 쓰여졌나요?

여러 가지 견해가 있지만 페르샤 말기인 기원전 400년경이라고 봐요. 본문에서 남 유대와 북이스라엘이 구분되지 않고 있으며, 경신례가 정기적으로 이루어졌고, 유배 이후에 자주 선포된 단식이 이야기되고 있는 것을 보면 유배 이후 어느 정도 안정을 이루었던 시기에 쓰여졌을 거예요. 본문에 사용된 어휘들은 이러한 사실을 받쳐주고 있답니다.

왜 썼나요?

야훼의 날이 다가왔음을 알려주고자 해요.

온 이스라엘을 황폐하게 만든 메뚜기 떼의 엄청난 재앙은 단순한 야훼의 진노임을 일깨우면서 기도와 단식 등으로 회개하여 하느님께 돌아오도록 촉구하고 있어요. 또한 야훼만이 이스라엘을 괴롭혀 온 이방 민족을 심판하시고 참 하느님임을 상기시킴으로써 그분께 온전한 희망을 두도록 이끈답니다.

어떤 이야기가 쓰여 있나요?

요엘은 모두 4장이에요.

야훼의 날에 닥칠 재앙과 이스라엘을 사랑하시는 하느님의 계획이 생생하게 전해지고 있답니다.

내용에 따라 크게 4부분으로 나누어 볼 수 있어요.

● 주께서 거둥하실 날이 왔다(요엘 1, 1-2, 11)

메뚜기 떼에 의한 전대미문의 재앙은 대지를 황폐하게 만들어 제사 때 드릴 제물조차 남기지 않았어요. 그래서 이 재난이 그치도록 백성과 사제 모두 상복을 입고 하느님 앞에 나와 통곡하며 기도하라고  호소하고 있어요. 야훼의 날엔 이보다 더 무서운 재앙이 올거라고 알리면서 지금 겪고 있는 재앙이 하느님의 진노임을 깨닫게 한답니다.

● 심장을 찢으며 야훼께 돌아오라(요엘 2, 12-27)

그러나 심장을 찢는 마음으로 회개한다면 야훼께서는 이스라엘을 불쌍히 여겨 재앙을 거두실 것이라고 일러줍니다. 요엘은 하느님께서 이스라엘의 기도를 실제로 들어주시어 재앙으로 입은 피해를 갚아주시고 새롭게 일으키겠다고 한 사랑의 계획이 실현되리라고 전해요. 이로써 야훼께서는 늘 이스라엘 가운데 계심을 일깨우고자 한답니다.

● 만민에게 하느님의 영이 내리리라(요엘 3, 1-5)

물질적으로 풍요롭게 해주시리라는 야훼의 약속을 전한 요엘은 하느님께서 거동하시기 전에 만민에게 당신의 영을 부어 주시어 예언자의 통찰력을 갖게 할 것이라고 해요. 그럼으로써 야훼의 날은 하느님을 섬기는 이들에게 두려운 날이 아니라 구원의 날이 될 것이라고 일러줍니다. 이스라엘이 더욱 더 하느님 안에 머물도록 이끌고 있지요.

● 만방에 심판이 내리리라(요엘 4, 1-20)

하느님께서는 야훼이 날에 이스라엘을 황폐하게 하고 백성을 흩어버렸으며 어린 아이를 노예로 팔기까지 악이 극에 달했던 이방 민족들을 여호사밧(□야훼께서 심판하신다□는 뜻) 골짜기에 모아들여 심판하신다고 해요. 또한 이스라엘에게는 백성들이 당한 피의 값을 보상해주고 영원히 돌보시리라는 약속을 하심으로써 당신께 희망을 두도록 이끈답니다.

성서를 직접 읽으세요.

말씀의 힘을 느끼실 겁니다.

요엘은 공동번역성서

1505-1513쪽에 있어요.

아모스

만방에 내린 야훼 심판	계약상의 약속과 멸망의 위협	심판의 비전과 회생
1-2장	3-6장	7-9장
1. 이스라엘 주변 국가에 대한 하느님의 심판을 선언한다. 이는 그들의 잔악한 행위 때문이다. 2. 그러나 이스라엘 백성들에게 충격적인 것은 야훼께서 직접 선택한 이스라엘에게도 이런 처벌을 내리리라는 상상 밖의 선언이다. 그것은 평화와 번영을 누리면서 저지른 잔악한 행위 때문이었다(2:6-8)	1. 이스라엘 백성은 야훼로부터 특별한 소명을 받았다는 사실 때문에 오히려 자만에 빠져, □그러니까 야훼께서 번영과 승리와 만방에서의 우위를 가져다 주는 것이 아니겠느냐□고 떠벌였다. 결국 그들은 자기네들의 의무는 제쳐 두고 계약 갱신 의식을 통해 야훼의 축복만을 바랐던 것이다. 그래서 이스라엘은 야훼의 날이 빛의 날, 즉 승리와 축복의 때라 생각하고 기다렸다고 한다. 2. 그러나 아모스는 이스라엘의 소명이 특권이 아니라 책임이라고 말했다. 그는 주변의 어느 민족보다도 이스라엘을 더욱 비난했다. 왜냐하면 이스라엘은 야훼와 특별한 관계를 맺고 또 역사적인 체험을 통해 하느님의 뜻에 대한 가르침을 받았으나, 악행을 감추기 위해 빛보다 암흑을 택했기 때문이다. 그래서 아모스는 야훼의 날이 멸망의 날이라고 예고했다.	1. 다섯 가지 비전 ⑴메뚜기떼와 목초 ⑵불로 지하수 고갈 ⑶다림줄 ⑷다 익은 과일 담는 바구니 ⑸성전에 예배하러 들어 온 사람을 모조리 쳐죽임. 아모스 예언서의 마지막 말은 철저한 멸망을 가리킨다(9:1-4) 2. 이스라엘의 회생 (9:11-15) ⑴회복(11절) ⑵소유(12절) ⑶번성(13-14절) ⑷영원(15절)

아모스는 어떤 책인가요?

요엘서 다음에 나오는 성서에요.

유대 문학 사상 최초의 예언서로 후대의 예언활동에 큰 영향을 끼친 책이랍니다.

제 이름은 아모스랍니다. □주님을 짊어진 사람□ 이라는 뜻이지요.

남 유대 땅 드고아에서 농장을 운영하다가 하느님의 부름을 받고 갈라진 형제의 땅, 북 이스라엘에 말씀을 전했습니다. 여로보암 2세(기원전 786-746) 시절의 이스라엘은 전성기를 맞아 사치와 향락에 빠진 있었습니다. 그로 말미암아 종교예식은 겉치레로 흘렀고, 빈민은 착취를 당하는 등 사회정의가 짓밟히고 있었어요. 이때 저는 하느님의 분노로 이스라엘의 멸망이 임박했음을 외치면서, □정의가 강물처럼 흐르게 하여라□ (아모 5, 24)고 촉구했습니다. 그로 인해 선동가로 몰려 추방당하는 수난을 겪었지만 제가 선포한 하느님의 계획은 되돌릴 수 없었지요. 그래서인지 후대의 사람들은 저를 □정의의 예언자□ 또는 □멸망의 예언자□ 라 부르더군요.

● □아모스□ 라는 성서 이름

◈ 예언자 아모스가 하느님의 말씀을 전환 책이라 그 이름을 따서 붙였어요.

◈ 분량이 적어 소예언서에 속한답니다. 12개의 소예언서 중 호세아서와 함께 대표적인 책으로 손꼽힙니다.

누가 썼나요?

아모스랍니다. 하지만 한 사람이 다 쓰지는 않았어요.

아모스의 제자들이 그의 정신과 생각을 따라 덧붙여서 완성했어요.

언제 쓰여졌나요?

아모스가 북 이스라엘에서 활동하던 시기(기원전 760-750년)에 대부분 쓰여졌어요. 그 후에 약간 손질해서 현재의 꼴을 갖추게 되었답니다.

왜 썼나요?

주변 강대국의 세력이 약화된 관계로 전성기를 맞아 자기 도취와 향락 속에 빠진 이스라엘에게 곧 닥칠 멸망에 대비하여 하느님께로 돌아오도록 촉구하고 있어요.

극도의 사치와 부정을 일삼고 굶주리는 이들에게 무관심하며 오히려 가난한 이들을 이용하여 자기의 배를 채우는 이스라엘에게 하느님과의 약속을 상기시키고 정의를 세우고자 해요.

어떤 이야기가 쓰여 있나요?

아모스는 모두 9장이에요.

이스라엘의 불의에 분노하시는 하느님의 계획과 심판 예언이 아주 강하게 전개되고 있어요.

내용에 따라 크게 3부분으로 나눌 수 있어요.

● 모두 심판받이리라(아모 1,1-2,16)

모든 나라를 심판하시리라는 야훼의 말씀이 힘있게 선포돼요. 이웃나라뿐 아니라 하느님의 백성인 유대와 이스라엘이 그동안 저지른 죄상을 구체적으로 낱낱이 밝히면서, 바로 그 죄 때문에 벌을 받게 됨을 일깨워 주고 있답니다.

● 하느님을 찾아야 살리라(아모 3, 1-6, 12)

심판의 말씀이 예언자들의 빈 소리가 아님을 먼저 밝혀요. 힘없는 자들이 착취당하고 법질서가 땅에 떨어진 사회현상뿐 아니라 생동감 없는 종교예실 또한 야훼의 분노를 일으키기에 충분함을 지적해요. 살 길은 단 하나, 악은 버리고 선을 행하면서 야훼 하느님을  찾는 길 뿐임을 역설하고 있답니다.

● 당신의 백성도 심판하신다(아모 7, 1-9, 15)

다섯 환시를 통해 야훼의 심판은 돌이킬 수 없음을 선명하게 제시해요. 야훼의 백성임을 자부하면서 심판의 말씀에 귀기울이려 하지 않는 이들에게 심판은 분명히 있을 것임을 거듭 호소해요. 아울러 하느님은 심판 후에 이스라엘을 돌보시어 희생시키실 것임을 약속하고 있답니다.

성서를 직접 읽으세요.

말씀의 힘을 느끼실 겁니다.

아모스는 공동번역 성서

1514-1531쪽에 있어요.

오바디야

배신한 에돔에 대한 증오	모든 민족에 다가올 야훼의 날
1-14절	15-21절
* 586년의 예루살렘 함락의 비극을 기화로 유다를 약탈한 에돔을 신랄하게 공격하고 있다. 이 부분에서는 에돔의 반역 행위가 상세하게 드러나 있다(에제키엘 25 : 13 - 15 : 35와 시편 137 : 7 참조)	* 만방이 벌을 받으리라고 언급되면서 그 민족 중에는 □에사오 가문□, 즉 에돔도 있다. 에돔은 선택된 백성을 핍박하는 이교 나라들의 상징처럼 묘사되어 있다. 이 부분에서는 종말론적인 성격이 깔려 있다.

오바디야는 어떤 책인가요?

아모스 다음에 나오는 성서에요.

에돔을 저주하는 책이랍니다.

한 동기인 야곱의 후손을

무참히 죽인 죄로

너희는 치욕을 당하고

영영 망하게 되었다.

오랑캐가 예루살렘 성문을 부수고 밀려 들어

약탈하여 서로 나누어 가지던 날,

너희는 도와주기는 커녕

되리어 한 통속이 되었다.

너희 동기들이 도망치는데

길목을 지키다가 쳐죽이며

몸을 뺄 수 없는 궁지에 몰리는데

겨우 살아 남은 자마저 남의 손에 팔아 넘기니

너희가 어찌 그럴 수 있느냐?

너희가 저지른 만큼 너희는 당하리라.

그 보복이 바로 너희 머리 위에

떨어지리라(오바 1, 10-11. 14-15).

● □오바디야□ 라는 성서 이름

◈ □오바디야가 받은 계시□ (오바 1,1) 라는 첫머리에서 그 이름을 따서 붙였어요. 하지만 오바디야가 예언자의 이름인지, 다른 고유명사인지 확실치 않아요.

◈ 12 소예언서의 하나로 구약성서 가운데서 가장 짧은 성서에요.

누가 썼나요?

알 수 없어요. 에돔을 미워하는 감정을 품은 사람들이 썼을 거라고 보여져요.

언제 쓰여졌나요?

정확히 언제라고 꼬집어 말 할 수는 없어요. 예루살렘 멸망 무렵부터 생겨난 에돔 저주 예언이 유배시절을 거치면서 늘어나고 다듬어졌어요. 현재와 같은 꼴을 잦추게 된 것은 기원전 4세기경이에요.

왜 썼나요?

유대 나라가 망할 때 바빌로니아와 힘을 합쳐 쳐들어 왔던 에돔을 저주 하고자 해요. 나라가 망하기 십 년 전인 기원전 597년 바빌로니아의 침공을 받은 후에만 하더라도, 에돔은 함께 사후대책을 논의 할 정도로 가까웠어요.(예레 27,3).그런데 유대 나라가 존폐의 위험을 맞을 때에는 언제 그런 적이 있었느냐는 식으로 행동했어요. 오히려 유대 나라의 멸망을 기화로 한 몫 잡으려 했어요. 이에 에돔에 대한 미움이 치솟아 그들이 유대 나라에게 했던 식으로 그들도 그대로 당할 것임을 선포해요.

어떤 이야기가 쓰여 있나요?

오바디야는 1장이에요.

에돔이 현재 겪고 있고 앞으로 겪어야 할 재앙과 유배간 유대 가문이 다시 재건되리라는 희망을 담고 있답니다.

내용에 따라 크게 2부분으로 나누어 볼 수 있어요.

● 에돔은 망하리라(오바 1,1-14)

에돔은 방어하기에 유리한 지형적인 요새를 내세워 자만하지만, 그래도 여지없이 완전히 털리리라고 선고해요. 그것도 믿었던 동맹국으로부터 배신을 당하는 쓰라림을 겪으면서요. 그 이유는 유대 나라가 망할 때 이웃나라인 에돔도 그렇게 했기 때문이죠.

● 유대는 회복되리라(오바 1, 15-21)

에돔을 포함하여 모든 민족이 야훼 하느님께 벌을 받을 날이 다가왔음을 선포해요. 아울러 유대 가문이 제 땅을 차지하고 에사오의 산악지대까지 다스려 야훼의 왕국을 이루리라는 희망을 불러일으켜요.

성서를 직접 읽으세요.

말씀의 힘을 느끼실 겁니다.

오바디야는 공동번역 성서

1532-1534쪽에 있어요.

요나

요나의 사명과 도망	재사명과 하느님의 사랑
1-2장	3-4장
1. 1장의 이야기는 어떻게 요나가 앗시리아의 수도인 니느웨로 가서 그들이 회개하지 않으면 그 도시가 멸망하리라고 설교할 사명을 받게 되었는지 이야기한다. 이스라엘을 잔인하게 억압하고 있던 앗시리아인들은 대단한 미움을 받고 있었기 때문에 그 사명보다 더 혐오감을 느끼는 일은 없었을 것이다. 그래서 요나는 가능한 한 빨리 반대 방향으로 도망쳤다. 2. 2장에서 야훼는 큰 물고기를 보내어 요나를 삼키게 하고 물고기 뱃속에서 3일 밤낮 후 그를 육지에 토해 놓게 한다. 요나가 회개의 기도를 한다.	1. 3장에서 다시 한 번 니느웨에 가서 설교할 사명이 주어진다. 요나가 설교자하 니느웨 온 도시가 회개하고 야훼는 계획했던 재앙의 거두신다. 2. 요나는 이러한 사건의 변화에 화를 내고 대단히 의기소침하여 죽기를 바란다. 그 이상의 이야기는 야훼의 통치권이 선택된 공동체의 경계선 안에 둘러 싸인 것이 아님을 보여 준다. 야훼는 당신 자유 안에서 당신이 원하는 사람에게 자비를 보이고 (출애굽기 33:19) 전혀 기대하지 않았던 장소에서도 당신의 구원을 보인다. 이스라엘의 소명이 특권과 명예가 아니라, 하느님의 구원이 이 세상 끝까지 이르게 하는 그 하느님을 증거하는 책임이 바로 이스라엘의 소명이라는 것이다.

요나는 어떤 책인가요?

오바디야서 다음에 나오는 성서에요.

□물고기 이야기□로 유명한 책이랍니다.

제 이름은 요나입니다. □비둘기□ 라는 뜻이지요.

여로보암 2세(기원전 787-747년) 때 활약한 예언자 요나(2 열왕 14, 25)와 이름은 같지만 역사적으로 실재했던 인물은 아닙니다. 아시리아의 수도, 니느웨에 하느님의 말씀을 전하라는 명을 어기고 도망갔던 철없는 예언자입니다. 그 죄의 댓가로 물고기 뱃속에서 사흘 밤낮을 지냈어요. 물고기 뱃속에서 뉘우치고 니느웨에 하느님의 말씀을 전했지만 솔직히 그들이 하느님께로 돌아오길 바라지는 않았어요. 이방인일 뿐만 아니라 우리 민족을 얼마나 못살게 굴었는지 이루 달 말할 수 없었으니까요. 하지만 하느님은 그런 배타적인 선민의식과 편협한 민족의식을 깨뜨리시고 오히려 저를 구원하시니 그 분의 한없는 자비에 부끄러울 뿐입니다. 그러니 제가 □불순종의 예언자□로 알려진 것도 당연하지요.

● □요나□ 라는 성서 이름

◈이 책의 주인공 □요나□를 따서 붙였어요.

◈12소 예언서 중에 다섯번째 책으로 이야기 형식으로 된 특이한 예언서 랍니다.

◈이야기의 성격상 교훈서라고도 해요.

누가 썼나요?

알 수 없어요. 이스라엘의 선민의식이 배타적이고 편협하게 흐르는 것을 반대하는 사상가가 썼을 거에요.

언제 쓰여졌나요?

언제 쓰여졌는지 정확하게는 몰라요. 유배에서 돌아온 후 에즈라와 느헤미야가 이스라엘의 종교적 유산을 지키고 재건하려는 정책이 있은 다음인 기원전 4세기경에 쓰여졌다고 봐요.

왜 썼나요?

유대인들에게 미움받는 이방인들까지 사랑하시는 하느님의 넓고 깊은 자비를 일깨우고자 해요. 유배에서 돌아와, 강대국의 지배 아래서 흔들렸던 야훼 신앙을 재건하려는 모습이 배타적이고 편협한 민족주의에 빠져 있음을 이스라엘을 상징하는 비둘기, □요나□를 통해 깨닫게 한답니다. 이로써 이방인들에게도 하느님의 생명을 전해야 하는 사명에 충실하도록 이끌고 있어요.

어떤 이야기가 쓰여 있나요?

요나는 모두 4장이에요.

이방인에 대한 요나의 태도와 모든 인간을 사랑하시는 하느님의 이야기가 흥미진진하게 펼쳐지고 있어요.

내용에 따라 크게 4부분으로 나누어 볼 수 있어요.

● 니느웨로 가라니요? (요나 1, 1-16)

팔레스티나 전역을 몇 백 년 동안 지배한 악명 높은 도시, 이름만 들어도 벌벌 떨리는 니느웨로 가서 그들의 죄악이 하늘에 사무쳤음을 전하라는 하느님의 말씀을 거역한 요나는 하느님의 눈을 피해 도망갑니다. 배를 타고 다르싯으로 가던 중 거센 풍랑을 만나 그 풍랑의 원인이 요나에게 있음을안 선원들은 요나의 신, 야훼 하느님께 자비를 청하며 요나를 바다의 제물로 바칩니다. 그러자 바다는 잔잔해지고 선원들은 감사의 제사를 드립니다.

● 당신을 잊지 않고 부르짖었더니(요나 2, 1-11)

바다 속에 던져진 요나는 큰 물고기에게 삼켜져 물고기 뱃속에서 사흘 밤낮을 지냅니다. 죽음의 심연 속에서 숨막히는 불안을 체험한 요나는 구원이신 하느님께 울부짖습니다.

야훼 하느님밖에 자신을 구하실 이가 없다고. 요나의 부르짖음을 들으신 하느님은 물고기에게 명하시어 요나를 뱉어내게 하십니다.

● 야훼께 간절한 마음으로 부르짖어라(요나 3, 1-10)

요나를 생명으로 이끄신 하느님은 요나에게 니느웨로 가서 당신의 말씀을 전하라고 다시 명을 내리십니다. 니느웨로 간 요나는 40일 후면 잿더미가 될 것이니 나쁜 행실을 버리고 하느님께 돌아오라고 선포합니다. 이에 니느웨 사람들이 하느님을 믿고 단식을 선포하는 등 하느님께 돌아서자 하느님은 그들에게 내리시려던 재앙을 거두십니다.

● 사랑의 하느님, 내 그러실 줄 알았어요(요나 4, 1-11)

하느님의 처사에 화가 난 요나는 니느웨의 멸망을 보고자 도시가 잘 보이는 언덕에 자리잡고 앉습니다. 그늘을 드리워 더위를 면하게 해준 아주까리 나무가 벌레에 의해 죽고, 열풍에 뜨거운 햇볕까지 내리쬐자 요나는 또 불평합니다. 이때 하느님은 요나를 타이르시며 어린 아이만도 십만이 넘는 큰 도시, 요나의 아주까리보다 더 소중한 니느웨를 사랑하지 않을 수 없음을 깨우쳐 주십니다. 이로써 당시의 이스라엘이 편협하고 배타적인 선민의식과 민족의식을 넘어 온 인류에게 하느님의 사랑을 전해야 하는 사명에 충실하도록 이끈답니다.

성서를 직접 읽으세요.

하느님의 넓으신 사랑을 느끼실 겁니다.

요나는 공동번역 성서 1535-1538쪽에 있어요.

미가

위협 설교	약속 말씀	위협 설교	약속 말씀
1-3장	4-5:8	5:9-7:6	7:7-7:21
1. 사마리아와 예루살렘에 심판을 예고한다. 이는 ⑴ 우상 숭배와 ⑵ 사회 불의 때문이다. 2. 미가는 이러한 사태의 책임을 정치와 종교의 지도자들에게 돌렸다. 왜냐하면 그들은 백성에 대한 야훼의 요구를 알려고도 하지 않았기 때문이다.	1. 이스라엘이 포로에서 풀려나리라는 약속 2. 영광스런 가문에서 왕이 탄생할 것이다. 그 왕은 무능하고 불성실한 이스라엘 목자들을 대신하여 왕국의 통일을 이룩하고, 하느님의 법도에 따라 그 왕족을 통치할 것이다.	1. 하느님께서 이스라엘의 죄를 밝히신다. 2. 하느님께서 원하시는 것은 제사가 아니라, ⑴ 정의를 실천하는 일 ⑵ 기꺼이 은덕에 보답하는 일 ⑶ 조심스레 하느님과 함께 살아가는 일이다. 즉 형식적인 예배와 제사가 아니라 진실된 예배를 원하신다.	미가는 야훼를 우러러보며, 이스라엘의 죄에 대해 겸손히 회개하고, 아브라함과 야곱의 후손에게 베푸시는 하느님의 한결같은 사랑에 의지한다.

미가는 어떤 책인가요?

요나서 다음에 나오는 성서에요.

12소예언서 중 여섯번째 성서로 베들레헴에서 메시아가 탄생되리라는 예언을 담은 책이랍니다.

제 이름은 □미가□입니다. □누가 야훼와 같은 사람인가?□ 라는 뜻이지요.

저의 고향은 남유대 땅의 작은 성읍 모레셋으로 농촌이랍니다. 가난한 농부들과 목동들을 사랑했고 그들을 수탈하는 이스라엘의 죄를 당당하게 규탄했습니다. 그리고 아시리아의 침공으로 멸망한 사마리아를 통해 유대에게 하느님의 뜻을 깨닫도록 했지만 회개할 줄 모르는 예루살렘에 심판을 선포했습니다. 성전이 있는 예루살렘이 파멸될 것이라고 한 예언자는 제가 처음이었답니다. 하지만 하느님께서 예루살렘을 중심으로 평화의 왕국을 세우실 것이며, 메시아를 보내어 이스라엘을 다스리게 하신다는 희망의 약속도 전했답니다. 허물 투성이인 우리를 다시 일으키시는 자비의 하느님, 어느 누가 야훼 하느님 같으리요.

● □미가□ 라는 성서 이름

◈예언자 □미가□ 가 하느님의 말씀을 전한 책이라 그 이름을 따서 붙였어요.

◈원래 □미가야□ 를 줄여서 부른 이름이랍니다. 하지만 기원전 850년경에 활약한 □미가야□(1 열왕 1, 20)는 아니랍니다.

누가 썼나요?

미가랍니다. 그렇지만 한 사람이 전부 쓰지는 않았어요. 미가가 쓴 것을 바탕으로 알려지지 않은 후대의 예언자들이 첨가하고 편집하여 완성했어요.

언제 썼나요?

아시리아의 침략시기인 기원전 734-700년경에 대부분 쓰여졌어요. 그후 바빌론에서 포로 생활(기원전 587-538년)을 하는 중에 덧붙여지고 편집되어 오늘과 같은 꼴을 갖추게 되었어요.

왜 썼나요?

썩을 대로 썩은 이스라엘의 죄에 따른 하느님의 심판과 구원계획을 알리고자 해요. 아시리아의 침략 위협 속에서도 부패한 지도자, 재판관, 예언자들은 안일한 신앙으로 하느님께 돌아올 줄 몰랐습니다. 결국 속국으로서의 수모와 고통을 겪어야 했지요. 하지만 시련이 끝나고 야훼의 날이 오면 이스라엘을 다스릴 메시아를 보내어 평화의 왕국을 세우신다고 약속하심으로써 하느님께만 희망을 두고 정의를 실천하는 삶을 살도록 이끈답니다. 바빌론에서 포로생활을 하고 있는 후대의 이스라엘에게도 하느님은 당신 백성을 그냥 버려두지 않으신다는 희망을 심고자 했답니다.

어떤 이야기가 쓰여 있나요?

미가는 모두 7장이에요.

가난하고 억압받는 이들의 편에 바라본 이스라엘의 죄상, 외세를 통한 하느님의 심판계획, 그리고 메시아를 통해 구원하시려는 하느님의 약속이 힘있게 전해지고 있어요.

내용에 따라 크게 네 부분으로 나누어 볼 수 있어요.

● 하느님께서 너희의 죄를 밝히시려 나서신다 (미가 1, 1-3, 12)

하느님께서 당신의 처소를 나서시어 사마리아와 예루살렘의 죄상을 밝히고 심판하실 것이라고 선포해요. 권력을 쥔 지도자들과 재판관들은 돈에 팔려, 같은 겨레임에도 불구하고 가난한 사람들의 피를 빨며 뼈를 바수는데 혈안이 되어 있었어요. 그러면서도 그들은 야훼께서 자신들과 함께 하신다면 회개할 줄 몰랐습니다. 게다가 예언자라는 이들도 입에 들어오는 것이 있건 없건 거짓말을 일삼고 있었구요. 이에 미가는 힘과 용기에 찬 모습으로, 예루살렘까지 침략자의 손에 들어 벌거벗은 채 가슴을 치며 울 날이 올 터인데 이는 그들의 죄에 대해 하느님께서 내리시는 재난임을 깨닫도록 촉구합니다.

● 그 날이 오면 평화를 누리리라(미가 4, 1-5, 14)

뒷날, 하느님은 흩어지고 지친 백성을 모아들여 예루살렘을 당신의 말씀과 가르침의 원천으로 삼으시고 평화의 중심이 되게 하시어 사람마다 제가 가꾼 나무 그늘 아래에서 편히 쉬게 하시겠다는 약속을 선포합니다. 또한 이스라엘을 다스릴 자가 베들레헴에서 날 것이며 그의 힘이 땅끝까지 미쳐 그가 이룩한 평화를 누리게 될 것이라고 합니다. 아시리아와 바빌로니아에 의해 국권과 주권을 잃고 절름발이 신세가 된 이스라엘에게 하느님의 위로와 희망의 약속을 전함으로써 야훼께 온전히 의탁하도록 이끌고 있답니다.

● 야훼께서 무엇을 좋아하시는지 알지 않느냐 (미가 6, 1-7, 7)

부정축제, 사기, 거짓말만 하며 겨레를 등쳐 먹는 이스라엘은 하느님께 돌아 올 줄 모르고 외교적 술책으로 위협을 넘기려는 간계를 꾸밉니다. 이에 하느님은 논고를 펴시며 이스라엘을 이집트의 종살이에서 구해내고 돌보신 일들을 상기시키며 당신의 사랑을 깨닫도록 합니다. 하지만 이스라엘이 제물로써 하느님의 마음을 사려고 하자 미가는 야훼의 진정한 바람은 정의를 실천하고, 하느님의 은덕에 감사하며, 하느님을 두려워하는 마음으로 사는 것임을 명확히 전한답니다.

● 하느님 같은 신이 어디 있겠습니까?(미가 7, 8-20)

지금은 타민족의 지배 아래서 고통과 수모를 당하지만 이스라엘이 야훼께 지은 죄 때문이니 참아 받아야 한다고 이릅니다. 하지만 야훼께서 이스라엘의 빛이 되어 주실 날이 오면 빈정대던 원수들은 부끄러워 할 것이며, 이스라엘의 국토가 넓어져 온 세상 곳곳에서 사람들이 모여들 것이라고 합니다. 그러면서 예언자 미가는 하느님께 홀로 이스라엘의 용서를 빌며 하느님의 자비를 청합니다. 거대한 아시리아의 힘에 놀라서라도 당신의 품으로 돌아오도록 이끌어 주시고 한결같은 사랑을 베푸시길 간청합니다.

성서를 직접 읽으세요.

말씀의 힘을 느끼실 겁니다.

미가는 공동번역 성서 1539-1552쪽에 있어요.

나훔

나훔은 어떤 책인가요?

미가서 다음에 나오는 성서예요.

12소예언서 중 일곱번째 성서로 아시리아의 멸망을 선포한 증오의 시(詩)랍니다.

제 이름은 □나훔□이예요. □야훼께서 위로하시다□라는 뜻이지요.

유대 출신 예언자인 저는 엘코스 사람으로 아시리아 제국으로 식민치하에 20여 년 동안 활동하였답니다. 민족에 대한 강렬한 열정을 지닌 저는 백 년이 넘도록 이스라엘을 짓밟았던 아시리아에 대한 증오심이 극도로 달한 어조로 아시리아의 멸망을 선포했습니다. 그런 탓인지 후대 사람들이 저를 □천둥같은 예언자□라고 하더군요.

● □나훔□ 이라는 성서 이름

◈ 예언자 □나훔□이 니느웨가 받을 벌을 전한 책이라 그 이름을 따서 붙었어요.

누가 썼나요?

나훔이랍니다.

언제 쓰여졌나요?

나훔이 활동하던 시기에 대부분 쓰여졌어요. 이집트의 수도 테베스를 함락시킨(기원전 633년)이후부터 아시리아 제국이 쇠퇴해서 마침내 아시리아의 수도 니느웨가 몰락하기(기원전 612년)전까지 쓴 것으로 보여요.

왜 썼나요?

아시리아에 대한 하느님의 분노로 니느웨가 멸망할 것을 알리고자 해요. 포악하고 잔인한 아시리아에게 하느님께서 보복해 주시리라고 선포합니다. 이로써 이스라엘만이 아니라 세계의 전역사(全歷史)를 주관하시는 하느님을 깨닫게 하고, 당시 아시리아 치하에서 고통받고 있던 이스라엘 백성을 위로한답니다. 아울러 사악한 자는 벌을 받고 의로운 자는 하느님께 자비와 보호를 받게 된다는 점도 일깨우고자 해요.

어떤 이야기가 쓰여 있나요?

나훔은 모두 3장이예요.

앞으로 있을 니느웨의 멸망을 마치 지금 겪고 있는 것처럼 그 참상을 생생하게 전하고 있어요. 아시리아의 포악함에 대한 민족적 의분과 증오심이 짙게 깔려 있답니다. 내용에 따라 크게 두 부분으로 나눌 수 있어요.

● 아시리아에는 벌이 유대에는 구원이 (나훔 1,1-14)

하느님은 분노에 더디시지만 죄악을 그냥 버려두시지 않는 분으로 소개합니다. 주님을 섬기는 종들과 가난하고 약한 자들의 생존권을 짎밟은 아시리아는 하느님께 대적하는 자이므로 하느님께서 반드시 복수하시리라고 밝힙니다. 반면에 그동안 아시리아의 식민정책으로 시달려 온 이스라엘에게는 구원을 선포합니다. 불의한 세력에 대한 하느님의 진노와 억압받는 이들에 대한 자비가 대비되어 제시됩니다.

● 니느웨는 저주를 받으리라(나훔 2,1-3,18)

점점 확실해지는 아시리아 제국의 멸망을 지켜보면서 수도 니느웨의 함락을 생동감 있게 묘사하고 있어요. 자국의 이익을 위해 수단과 방법을 가리지 않았던 아시리아, 약소국을 짓밟은 맹수들의 소굴, 피로 가득찬 도시 니느웨에 저주를 퍼부으며 하느님께서 니느웨를 반드시 멸망시킬 것이라고 선포합니다.

게다가 니느웨의 불행을 보고 다른 민족들도 손뼉을 칠것이라며 조롱합니다.

거대한 제국의 아시리아의 멸망을 통해 정의와 약자의 편에 선 하느님을 일러준답니다.

성서를 직접 읽으세요.

말씀의 힘을 느끼실 겁니다.

나훔은 공동번역 성서 1553-1558쪽에

서인석 신부님이 옮기신

□스바니아. 나훔. 하바꾹, 오바디야. 요나□(200주년 성서)

31-50쪽에 있습니다.

하바꾹

야훼와 예언자의 대화	저주와 야훼께 신뢰	시편
1장	2장	3장
1. 야훼께서 악이 계속됨에도 불구하고 침묵하심에 괴로워하며 야훼께 항의한다(1:1-4) 2. 야훼의 응답 : 침묵하심은 모르거나 무관심 때문이 아니며, 이방민족(갈데아인)을 사용하여 이스라엘을 벌하시려 준비하고 계신다고 말씀하신다(1:5-11) 3. 예언자의 의문 : 어떻게 정의의 하느님께서 이스라엘을 벌하실 수 있을까?(1:12-17)	* 이런 의문에 대해 야훼께서는 이방 민족의 사악한 행실에 무관심하지 않으시며, 이방 민족도 멸망하리라고 선언하고 정의를 사랑하는 백성은 하느님의 뜻을 충실히 이행하는 한 생존할 수 있다고 강조한다.	과거 하느님이 행한 역사적인 위업을 상기시키면서, 당시의 원수들도 하느님의 처벌을 받게 되리라 소망하며, 멀지 않은 장래에 하느님이 극적으로 개입하리라 확신한다.

하바꾹은 어떤 책인가요?

하바꾹은 어떤 책인가요?

나훔서 다음에 나오는 성서예요.

12소예언서 중 여덟번째 성서로 바빌로니아의 압제로 인한 고난에 대해 의문을 제기하고 하느님께 항의한 예언서로 유명한 책이랍니다.

제 이름은 하바꾹이예요. □포옹하는 사람□이라는 뜻이지요.

기원전 7세기 말부터 강대해진 바빌로니아의 위협을 받으며 고통에 시달리던 기원전 597-587년경에 활동했어요. 우리 민족의 심판을 불의한 세력 바빌로니아게 맡기신 하느님께 절규하며 항의했지요. 하지만 구원하시는 하느님께 대한 굳은 믿음으로 우리 민족의 아픔을 끌어안고 인내하며 우리의 힘이 되어 주시는 하느님을 찬미하였답니다. □의로운 사람은 신실함으로써 살리라□(하바 2,4)는 말씀은 훗날 사도 바오로에게 커다란 영향을 미쳤답니다.

● □하바꾹□이라는 성서 이름

- 예언자 □하바꾹□이 하느님께 받은 말씀을 전한 책이라 그 이름을 따서 붙였어요.

- 다니엘서에도 □하바꾹□(다니 14,33-39)이 등장하지만 그는 교훈 설화적인 이야기의 인물로 실재했던 사람은 아니라고 봐요.

누가 썼나요?

하바꾹이랍니다.

언제 쓰여졌나요?

하바꾹이 활동하던 시기에 쓰여졌어요. 바빌로니아의 첫번째 침공에 의해 이스라엘 백성이 1차로 유배당한 때(기원전 597년)부터 예루살렘이 함락(기원전 587년)되기까지의 비극적인 시대에 쓰여 진 것으로 보여요.

왜 썼나요?

불의는 결코 승리하지 못한다는 것을 일깨운답니다. 선민 이스라엘이 겪고 있는 고통은 하느님께서 바빌로니아를 도구로 삼아 이스라엘의 죄를 심판하시는 것임을 깨닫게 해요. 하지만 정의로우신 하느님께서는 이스라엘이 겪는 고통이 그칠 날이 올 것이며, 탐욕스럽고 포악한 세력 바빌로니아에게는 화(禍)가 있으리라고 선언함으로써, 참담한 역사적 상황에 처해서도 하느님께 대한 신실(信實)을 잃지 않도록 이끈답니다.

어떤 이야기가 쓰여 있나요?

하바꾹은 모두 3장이예요.

불의한 세력이 지배하는 현실 속에서 구원을 호소하는 예언자의 하느님 정의(正義)에 대한 갈망과 신앙이 힘있게 전해지고 있어요.

내용에 따라 크게 세부분으로 나눌 수 있어요.

● 하바꾹의 항의와 하느님의 답변(하바 1,1-2,4)

예언자 하바꾹은 정의로운신 하느님 야훼께 두 번에 걸쳐 항의해요. 정의가 땅에 떨어져 억압과 약탈뿐인 세상을 못 본 체 하시고 하필이면 무자비하고 사악한 세력 바빌로니아를 이스라엘의 재판관으로 세우셨는지 이유를 알 수 없었으니까요. 하느님께서는 예언자에게 바빌로니아의 압제는 이스라엘의 죄에 대한 심판이며 그 고통은 반드시 끝날이 있으리라고 말씀하심으로써 그날이 오기까지 하느님 정의의 승리에 대한 굳은 신앙으로 살아가도록 이끈답니다.

● 바빌로니아에게 내리는 저주(하바 2,5-20)

하바꾹은 탐욕에 가득찬 정복자 바빌로니아에게 저주를 퍼부어요. 여러 민족을 폭행으로 멸망시켜, 약탈하고 착취하고, 남을 등쳐먹으며, 사람의 진액으로 성을 쌓고, 많은 짐승들을 살륙하며 우상숭배에 빠져 있는 바빌로니아에게 만군의 주 야훼께서 내리실 응징을 선언한답니다. 그리고 온 세상에게 거룩한 전(殿)에 계신, 참 생명이요 정의이신 하느님께 귀기울이도록 촉구하고 있어요.

● 야훼 하느님께 대한 찬미 기도(하바 3,1 - 19)

예언자는 기도 중에 악의 세력을 벌하고 당신 백성을 구하러 오시는 하느님을 찬양해요. 노하신 하느님이 오시는 날, 뭇 민족이 짓밟히고, 온 땅과 하늘, 바다가 두려워 떨며 아우성을 치고, 나무는 열매를 맺지 못하고 목장엔 양이며 소들이 사라지는 재앙의 날이 온다해도 예언자는 구원의 주 야훼께 대한 신뢰로 기뻐 용약하며 환성을 올릴 것이라고 해요. 모든 불행과 재난을 넘어선 믿음의 승리를 보여주고 있답니다.

성서를 직접 읽으세요.

말씀의 힘을 느끼실 겁니다.

하바꾹은 공동번역 성서 1559-1585쪽에

서인석 신부님이 옮기신

□스바니아. 나훔. 하바꾹. 오바디야. 요나□(200주년 성서)

51-88쪽에 있습니다.

스바니야

유다에 대한 위협	이방민족에 대한 벌	예루살렘 지도자들에게 내릴 벌	남은 자들의 구원
1:1-2:3	2:4-2:15	3:1-3:8	3:9-3:20
1. 우상숭배, 사회불의 등의 죄악 때문에 가까운 장래에 재앙이 닥칠 것을 예고하고 있다. 원수의 침공은 물론, 더 무서운 □야훼의 날□을 예고하고 있다. 2. 그는 백성들에게 아직 기회가 있을 때 결단을 내리고 참회하라고 촉구했다. 남은 자들에게 회개하여 야훼 안에 은신처를 찾으라고 호소했다 (2 : 1 - 3 )	1. 블레셋 2. 모압 3. 에디오피아 4. 앗시리아 등의 이방국가들이 벌을 받으리라고 한다.	1. 스바니야는 국가의 지도자들도 비난하면서, 정치가, 판관, 사제, 예언자들을 비유하기를 약탈하려고 □으르렁거리는 사자□와 □벌판의 늑대□라고 했다. 또 예루살렘이 □반항하는 도성□이요, 야훼의 말씀에 둔감하고 불충실한 도시라고 말했다.	야훼의 의도는 모든 것을 파괴시키려는 것이 아니라, 백성을 정화시키고 갱신 시키려는 것이었다. 따라서 스바니야는 남은 자들, 즉 주님을 찾고, 주님의 계명을 지키고 정의를 실현함으로써 성실하게 살아갈 겸손한 백성들이 대파괴에서 구원되리라고 선언하였다.

스바니야는 어떤 책인가요?

하바꾹서 다음에 나오는 성서로, 12소예언서 중 아홉번째 책이에요.

야훼께 경건하고 신실한 이들, □가난한 사람들□ 에 대해 처음으로 언급한 책으로 진복팔단에까지 영향을 미친 책이랍니다.

제 이름은 스바나야에요. □하느님께서 숨겨주셨다□ 라는 뜻이지요.

쇠퇴의 길로 접어든 아시리아에게 여기저기에서 반란을 일으키는 등 혼탁한 때에 요시아 왕 통치시절(기원전 640-609년) 초기에 활동하였답니다. 히즈키야 왕 (기원전 715-687년) 이후 50여 동안 끊겼던 예언 전통을 제가 다시 이었지요. 당시는 선왕(先王) 므나쎄 (기원전 687-642)와 아몬 (기원전 642-640년) 의 불경(不敬)한 정책으로 약육강식과 사기행각 등이 만연되어 있었고, 이교도들의 신을 섬기는 우상숭배가 판을 쳐 야훼 신앙이 위기에 처해 있었습니다. 그래 저는 엄위하신 하느님이 심판하실 □야훼의 날□ 이 임박했음을 절박한 심정으로 선포했습니다. 하느님께 믿음과 희망을 둔 □가난한 사람들□은 살아 남아리라는 구원의 약속도 전했답니다.

● □스바니야□ 라는 성서 이름

◈ 예언자 □스바니야□가 하느님께 받은 말씀을 전한 책이라 그 이름을 따서 붙였어요.

누가 썼나요?

스바나아랍니다. 하지만 한 사람이 다 쓰지는 않았어요. 스바니야의 정신을 이은 후대 사람들이 첨가하기도 했으니까요.

언제 쓰여졌나요?

대부분 스바니야가 활동하던 시기에 쓰여졌다고 봐요. 하지만 요시아 통치기간  (기원전 640-609)에 있었던 종교개혁과 바빌로니아로 유배당한 이후에까지 수정, 보완되어 완성되었어요.

왜 썼나요?

야훼 신앙을 까맣게 잊고 타락한 유대에게 □야훼의 날□, 무서운 재앙의 날이 다가왔음을 일깨우고자 해요. 아시리아의 내정간섭과 이방민족의 풍습으로 크게 영향을 받고 있던 상황에서 유대의 지도자들, 귀족, 판관, 사제, 거짓 예언자 등의 죄상과 유대 사회의 우상숭배를 질타하며 야훼께 어서 빨리 돌아오도록 촉구해요. 이 심판은 유대만이 아니라 전 세계에 미칠 것임을 분명히 하지만, 억압받아 왔으나 하느님을 피난처로 여기며 겸손되이 살아온 □가난한 사람들□을 통해 새 이스라엘을 세우시리라는 약속을 전함으로써 희망을 갖게 할 뿐 아니라 하느님께서 진정으로 원하시는 이들이 누구인지 깊이 깨닫게 한답니다.

어떤 이야기가 쓰여 있나요?

스바니야는 모두 3장이에요.

□야훼의 날□에 대한 묵시적인 내용과 이스라엘을 새롭게 세우시려는 하느님의 계획이 감동적으로 펼쳐지고 있어요.

내용에 따라 크게 4부분으로 나눌 수 있어요.

● 다가온 야훼의 날 (스바 1,1-2, 3)

우상과 외국 풍습에 젖어 있는 유대에게 야훼께서 오실 날이 다가왔음을 선포해요. 가나안의 전통적인 바알 숭배, 암몬의 말곰 숭배, 아시리아의 천체 숭배 등 이 판을 치고, 고관과 왕족들은 외국문물에 젖어 있으면서 남을 등쳐 먹느라 정신이 없었어요.예언자는 유대에게 □야훼의 날□은 야훼의 분노의 날로서 그날이 오기 전에 야훼 하느님께 돌아오도록 촉구해요. 생명과 구원을 얻는 길은 오직 야훼를 찾는 것뿐임을 일깨운답니다.

● 만방에 내려질 벌(스바 2,4-15)

야훼의 날에 일어날 재앙이 유대뿐만이 아니라 온 세상의 주민에게까지 미치리라고 해요. 불레셋과 에디오피아를 비롯하여 야훼의 백성에게 욕을 퍼붓던 모압과 암몬, 천하를 자기가 쥔 양 거만을 떨던 아시리아 등은 그날이 오면 주민은 모두 멸망당하고 짐승들만이 오가는 쑥밭이 될 것이며 그 땅은 살아 남은 야훼의 백성이 차지할 것이라고 해요. 아울러 살아 남은 뭇 민족의 백성이 당신을 경배하리라고 선언함으로써 하느님만이 온 세상을 심판하시며 구원하시는 분임을 깨닫게 한답니다.

● 믿었던 예루살렘의 죄(스바 3,1-8)

이제는 성도 예루살렘이 저주를 받아요. 예루살렘의 고관과 판사들은 힘없는 백성들을 착취하는데 혈안이 되어 있고, 예언자들은 거짓으로 속이기 일쑤이며, 사제들도 하느님을 외면하며 율법을 짓밟고 있었어요. 하느님의 말씀은 안중에도 없으며, 이웃 민족들에게 내려진 재앙의 선포를 통해 교훈을 얻어 깨닫기는 커녕 코웃음 치며 오히려 야훼께 반항할 뿐입니다. 죄에 빠져 부끄러움을 모르는 예루살렘이 되어버린 거지요. 이에 진노에 찬 하느님께서 온 땅을 살라 버리시리라고 해요.

● 구원의 약속(스바 3,9-20)

야훼의 날은 거만한 자들에게는 무서운 심판이지만 사람들에게는 구원이 되리라는 약속을 전하고 있어요. 남을 등쳐먹으며 거짓과 불의에 젖은 이들을 벌하시고, 핍박받았으나 야훼의 이름을 믿고 그분께 희망하는 가난한 사람들과 함께 하시어 야훼의 날엔 그들을 남기시고 그들을 통해 새 예루살렘을 일으키시리라고 해요. 그날 야훼가 데려온 당신 백성은 수도 시온에서 기뻐 용약할 것이라고 합니다. 외세와 이교가 극성이었던 상황에서 야훼 하느님께서 보호하여 남기실 백성, 하느님 나라를 세울 백성이 누구인지 일깨운답니다.

성서를 직접 읽으세요.

하느님 말씀의 힘을 깊이 느끼실 겁니다.

스바니야는 공동번역 성서 1566-1573쪽과

서인석 신부님이 옮기신

□스바니야 .나훔.하바꾹.오바디야.요나□(200주년 성서)

9-29쪽에 실려 있어요.

하깨

질책	영화로운 성전	부정한 백성	성전 재건이 번영	메시아의 약속
1:1-15	2:1-2:9	2:10-2:14	2:15-2:19	2:20-2:23
1. 하깨는 백성들이 야훼의 집을 폐허 가운데 버려두고, 자기들은 멋있고 호화로운 집에 살기 때문에 고국의 경제적 여건이 불안한 상태라고 질책한다. 2. 야훼께서 살아 남은 자들의 마음을 움직여서 그들이 일을 시작하였다.	과거의 성전보다 영화로운 성전이 되리라는 내용으로 그는 하느님이 하늘괃당을 진동시키고 모든 민족을 전율케 하여 온 나라의 보물들을 새 성전으로 가져 오게 할 정도라고 예언하였다.	사제들에게 하는 정과 부정타는 것에 대하여 물음을 통해 하깨는 신자들이 열심치 않아 예배가 전적으로 부정해 졌다고 말한다.	하깨는 성전을 짓기 시작한다면 번영과 행복이 올 것이라고 약속한다.	즈루빠벨이 메시아적 대망을 성취하리라는 신탁

하깨는 어떤 책인가요?

스바니야서 다음에 나오는 성서에요.

12 소예언서 중 열번째 성서로 바빌로니아에서 돌아와 성전(聖殿)을 재건하는데 큰 영향을 끼친 책이랍니다.

제 이름은 하깨(Haggai)에요. □야훼의 축제(haggiah)□ 라는 말의 축약형으로 □축제의□라는 뜻이지요.

저는 예전의 성전(기원전 586년에 파괴됨)을 보았던 사람으로 늙으막에 하느님의 부르심을 받아 즈루빠벨(다윗의후손, 여호야긴 왕의 손자)이  유대 총독으로 있던 기원전 520년에 활동하였답니다. 당시에는 지배자 페르샤 제국을 거슬러 거대한 규모의 반란이 일어나고 있었어요. 하느님의 뜻을 새겨온 저는 이것을 □야훼의 날□이 임박한 것으로 이해하고 유배와 식민통치로 실의에 빠진 우리 민족이 간절하게 기다리던 메시아 왕국을 선포하고 이를 준비하도록 활동했어요. 가장 먼저 해야 할 일은 야훼를 민족의 중심에 두는 노력으로서 유배 이후에 시작했다가 중단된 성전을 재건하는 것이었습니다. 성전 재건 사업에 착수해 많은 어려움을 겪어야 했지만, 저를 통해 야훼께서 평화르 주시는 날, □축제의 날□ 을 준비시키신 대로 드디어 기원전 515년에 성전이 완공되었답니다.

● □하깨□ 라는 성서 이름

◈예언자 □하깨□ 가 하느님께 받은 말씀을 전한 책이라 그 이름을 따서 붙였어요.

◈신. 구약 73권의 성서 중 오바디야서 다음으로 적은 분량의 책이랍니다.

누가 썼나요?

하깨가 전하 하느님의 말씀을 알려지지 않은 제자가 썼다고 봐요.

언제 쓰여졌나요?

하깨의 활동(기원전 520년) 이 시작된 지 얼마 안되어 쓰여졌어요. 늦어도 성전 재건이 완공된 기원전 515년 이전에 쓰여졌으리라 여겨져요.

왜 썼나요?

유배에서 돌아온 이스라엘 백성에게 성전을 재건하도록 용기를 복돋우고자 해요. 유배에서 돌아와 계속되는 흉작으로 가난에 시달리는 것은 하느님의 심판 때문임을 일깨우면서 폐허가된 성전을 재건하도록 촉구해요. 많은 어려움을 겪으면서도 함께 하시는 안에서 민족이 하나 되도록 이끌고 있어요.

어떤 이야기가 쓰여 있나요?

하깨는 모두 2장이에요.

성전을 재건하기까지의 어려움과 그 과정에 함께 하시는 하느님의 사랑이 생생하게 전해지고 있어요.

내용에 따라 크게 네 부분으로 나눌 수 있어요.

● 하느님의 집을 지어라(하깨 1, 1-15)

하느님의 성전(聖殿)을 재건하도록 촉구하고 있어요. 포로생활에서 돌아와 흉년등으로 가난에 시달리는 것은, 백성들이 무너진 성전에는 관심이 없고 철저한 이기주의에 빠져 있음에 대한 야훼의 벌임을 일깨워 야훼께 대한 두려운 마음을 잃지 않도록 해요. 이에 백성들은 예언자의 말씀에 힘을 얻어 자신을 되돌아보고 성전재건 사업을 시작합니다.

● 힘을 내어라, 내가 함께 하겠다(하깨 2,1-9)

성전을 짓는 과정에서 실의에 빠진 백성들에게 힘을 복돋우고 있어요. 포로생활 이후 계속되는 경제적인 어려움으로 인해 새로 짓고 있는 성전은 파괴되기 이전의 성전에 비해 보잘 것 없었어요. 그렇지만 뭇 민족이 온갖 보화를 가지고 와 이전의 성전보다 훨씬 영화롭게 된다고 선언함으로써, 백성들이 하느님께 온전히 의지하여 성전을 완성하는 그날까지 희망을 잃지 않도록 격려하고 있답니다.

● 그날부터 복을 내리리라(하깨 2,10-19)

성전을 건립함에 있어 신앙의 순수성을 지키도록 일깨우고 있어요. 아시리아의 정책으로 부정한 세력이 된 사마리아로부터 어떠한 도움도 받지 않은 채 정치적인 자주성 안에서 성전 건립을 추진하도록 촉구하고 있어요. 야훼께서는 성전의 주초를 놓는 그날부터 계속되는 가난에 시달리는 유대 백성에게 복을 내리시리라는 희망을 전함으로써 끝까지 흔들리지 않도록 이끈답니다.

● 즈루빠벨을 나의 종으로 삼으리라(하깨 2, 20-23)

이방민족의 멸망을 알리고 총독 즈루빠벨이 하느님께서 들어올리신 왕임을 선포해요. 팔레스티나 밖의 광범위한 지역에서 페르샤의 통치에 대항하는 반란이 속출하고 있던 상황에서, 예언자 하깨는 □야훼의 날□ 이 임박하여 이방민족이 멸망하고 메시아의 왕국이 도래할 것임을 선포한답니다. 오래 전부터 기다리던 희망의 메시지를 선포하였지만 그의 예언대로 이루어지지는 않았어요.

성서를  직접 읽으세요.

말씀의 힘을 느끼실 것입니다.

하깨는 공동번역 성서 1574-1576쪽에 실려 있어요.

즈가리야

제 1 부 (1 - 8 장)	제 2 부 (9 - 14 장) : 메시아와 그의 시대
돌아오라, 유다가 회복된다	희망과 환멸:9-11장	재건:12-14장
1. 8개 현시 ⑴메시아적 재건을 위한 준비 단계를 제시 ㄱ. 첫째(1:8-17):소귀나무(화석류 나무) ㄴ. 둘째(2:1-4):네 뿔과 네 대장장 ㄷ. 셋째(2:5-9) :측량 줄 ⑵ 새로운 공동체의 통치체제와 관련됨 ㄱ. 넷째(3장) : 대사제 여호수아 ㄴ. 다섯째(4장) : 금등잔대 ⑶ 궁극적인 재건을 위한 조건들을 상기시킴 ㄱ. 여섯째(5:1-4) : 날고 있는 두루마리 ㄴ. 일곱째(5:5-11) : 말(곡물을 되는 기구) ㄷ. 여덟째(6:1-8) : 네병거 2. 단식 문제(7장) : 70년 동안 사람들은 5월, 7월에 성전의 파괴를 탄식하여 단식했다. 성전이 다시 건축되자 이 단식을 계속해야 하는지 문제가 생겼다 → 마음의 회개인 참된 단식 요구 (5월은 성전과 시가가 파괴된 것을 기념하여 단식함 : 열왕기하 25:8-9, 7월은 다윗 족속 출신인 게달리야가 살해된 날 : 열왕기하 25:25) 3. 회복의 약속(8장)	1. 원수의 멸망과 유다의 부흥(9-10장) ⑴ 정복된 이웃 백성들은 정화된 다음 신자 공동체에 통합될 것이며, 이어서 이상적인 나라를 건설한 임금-메시아가 나타날 것이다(9:1-10) ⑵ 또 전쟁을 통하여 흩어져 있던 모든 백성들이 디시금 모일 것이다(9:11-17, 10:3-11:3) 2. 좋은 목자의 거부와 거짓 목자 : 9-10장에서와 같은 준비 과정을 거친 뒤 좋은 목자가 등장하여 자신의 계획을 실현시키려 하나 양떼들과 우두머리들의 종교적 타락으로 좋은 목자는 파렴치한 양떼들을 무자비하게 잡아 죽이는 거짓 목자에게 넘겨 준다. 그러나 거짓 목자는 자기의 행위에 책임을 져야 하며 거기에 해당하는 벌을 받아야 한다 (11:4-17)	1. 새 날을 맞는 예루살렘 : 회복 가망성이 도무지 보이지 않는 그 때에 □가슴이 찔린 자□의 희생제물은 새로운 정신을 불러 일으킨다. 외적들에게 넘겨진 이스라엘 백성은 새로운 정신으로 무장되며(12:1-13:1) 한편 정화 사업은 계속되고, 계약 갱시능로 그 끝을 보게 된다(13:2-9) 2. 야훼의 궁극적 승리(14장) : 이제 구원은 온 세상에 두루 퍼져, 모든 백성은 주님의 나라를 고백하기 위하여 이스라엘 백성과 합치해야 한다.

즈가리야는 어떤 책인가요?

12소예언서 중 열한번째 성서로, 메시아 사상이 가득한 책이랍니다. 특히 메시아의 예루살렘 입성에 대한 예언은 예수 그리스도에게서 그대로 이루어졌답니다.

제 이름은 □즈가리야□입니다. □야훼께서 기억하시다□ 라는 뜻이지요.

저는 베레기야의 아들이자, 이또의 손자로 태어나 제사장 가문의 후손답게 제사장으로 일하면서 기원전 520년 하깨보다 조금 늦게 불림받아 약 2년 동안 하느님의 말씀을 전했답니다. 저 역시 하깨처럼 메시아가 오실 날, 곧 야훼의 날이 다가왔음을 깨닫고 백성들에게 그분을 맞을 준비로 성전재건을 하도록 힘을 북돋웠지요. 특히 여러 환시와 야훼의 말씀을 통해 당시의 유대 총독 즈루빠벨이 야훼께서 세우신 메시아이며, 그를 중심으로 예루살렘이 재건될 것임을 선포했어요. 또한 야훼는 평화를 이룬 예루살렘에 온 민족의 백성들을 모아들여 한 형제처럼 살게 하시리라고 함으로써 이스라엘 백성들에게 희망과 용기를 불러 일으켰답니다. 70년이 넘도록 이민족의 지배에서 헤어나지 못한 채 시달리는 당신의 백성을 야훼께서 잊지 않고 기억하심을 힘있게 전했답니다.

● □즈가리야□ 라는 성서 이름

◈예언자 □즈가리야□가 하느님의 말씀을 받아 전한 책이라 그 이름을 따서 붙였어요.

◈12소예언서 중 가장 분량의 책이랍니다.

누가 썼나요?

즈가리아랍니다. 그렇다고 한 사람이 전부 쓰지는 않았어요. 앞부분(1-8장)은 즈가리야가 썼지만 뒷 부분(9-14장) 은 즈가리야의 정신을 이은 후대의 사람들이 썼다고 봐요. 그래서 앞 부분은 원(源) 즈가리야서, 뒷 부분은 제 2즈가리야서라고 부른답니다.

언제 쓰여졌나요?

원즈가리야서는 성전 재건 중(기원전 515년에 완성)에 쓰였졌어요. 하지만 제2즈가리야서는 성전이 완공된 지 200여 년 후에, 전혀 다른 시대적 상황에서 쓰여진 것으로 보여져요. 혹은 기원전 3세기경에 쓰여졌다고도 합니다.

왜 썼나요?

야훼께서 당신 백성을 사랑하고 계심을 새롭게 일깨우고자 해요. 바빌로니아의 지배는 하느님께 대한 조상들의 악행으로 인한 것이었음을 깨닫게 하고, 외세의 지배는 끝났으나 여전히 고통 속에 시달리고 있는 유대 백성에게 성전을 재건하는데 필요한 희망과 용기를 심고 있답니다. 온 땅에 평화가 이룩되는 야훼의 날이 다가왔음을 알리고 메시아가 다스리는 예루살렘이 세계의 중심이 될 것이라고 해요. 하느님은 당신 백성을 잊지 않고 용서하시는 자비로 우신 분이며 온 세상의 주인이심을 깊이 새기게 한답니다.

어떤 이야기가 쓰여 있나요?

즈가리야는 모두 14장이에요.

여러 환시와 메시아 왕국에 대한 이야기를 통해 당신 백성에 대한 하느님의 신실하심과 사랑을 진하게 전하고 있답니다.

내용에 따라 크게 세 부분으로 나눌 수 있어요.

● 여덟 개의 환상(즈가 1, 1-6, 8)

예언자들의 말씀을 따르지 않았던 조상들의 죄를 꾸짖으며 조상들의 악행을 본받지 말도록 타일러 야훼와 새로운 관계를 맺도록 합니다. 또한 여덟 개의 환상을 통해 70여 년간 이민족의 지배 아래 허덕이고 있는 당신 백성을 해방시키고, 야훼께서 친히 당신의 집, 성전을 다시 세우실 것이며 당신이 예루살렘의 성벽이 되어주시리라고 합니다. 아울러 기름부어 성별하여 뽑아 세운 두 사람은 유대 총독 즈루빠벨과 대사제 여호수아라고 소개함으로써 이스라엘 민족이 고대하던 메시아 왕국이 임박했음을 전하고 있답니다.

● 메시아 시대의 영광(즈가 6, 9-8, 23)

야훼께서 다스리는 평화로운 시대를 노래하고 있어요. 메시아 왕 즈루빠벨과 그의 오른편에 앉을 사제 여호수아는 서로 조화를 이루어 나라를 잘 다스릴 것이며, 신실하고 정의로우신 하느님께서도 평화를 심으시리라고 해요. 이에 다른 종족이 부러워하게 될 것이라고 합니다. 다만 거짓말, 거짓맹세, 불공정한 재판, 이웃을 해치는 일 등 하느님이 미워하시는 일은 하지 말고 오로지 평화를 이룩하는데 힘을 쏟으라고 해요.

● 새 날을 맞은 예루살렘(즈가 9, 1-14, 21)

야훼의 날은 역사의 완성의 날로서 하느님의 다스림이 실현되는 때이며, 그때에는 예루살렘이 중심이 될 것이라고 해요. 야훼께서는 이방민족을 심판하시고 포로들은 고향으로 돌아올 것이며, 예루살렘의 임금, 메시아는 어린 나귀 새끼를 타고 입성하여 평화를 선포하고 온 세상을 다스릴 것이라고 합니다. 예루살렘의 죄는 깨끗이 씻겨져 제 자리를 찾고 사람들은 마음놓고 살게 될 것이며 심판받은 민족들 중에도 살아 남은 이들은 야훼를 만군의 주로, 왕으로 섬기며 예배드릴것이라고 해요. 야훼야말로 모든 민족을 구원하시는 분이요 주인이심을 깊이 깨닫게 한답니다.

성서를 직접 읽으세요.

말씀의 힘을 느끼실 겁니다.

즈가리야서는 공동번역 성서 1577-1592쪽애 실려 있어요.

말라기

도입부	발문	예배에 무관심해진 백성들의 마음
1:1-1:5	1:6-3:21	3:22-24
1. 야곱과 에사오의 이야기를 꺼내면서, 이스라엘에 대한 야훼의 호의를 강조한다(1:2-5) 2. 당시 에돔은 유배 후부터 차지하고 있던 유다의 영토에서 쫓겨나게 되었었다(예레미야 49:17-19, 오바디야 1:15, 요엘 4:19)	1. 사제들에 대한 경고(1:6-2:9) 하느님께 합당하게 제사드리고 백성들을 가르쳐야 하는 사제들이 예배를 더럽히고 백성을 타락시키고 있으므로 하느님의 엄벌을 받을 것이다. 2. 잡혼과 이혼(2:10-16) 사람들은 외국 여자들과 결혼하기 위하여 유다인 아내와 이혼하고 있어 신성한 결혼을 욕되게 하고 있다. 3. 야훼의 날에 대한 예고(2:17-3:5) 정의가 짓밟히는 세상에 실망하는 □야훼의가난한 자들□에게 하느님은 당신의 날과 당신 사자의 도래를 예고함으로써 응답한다. 4. 온전한 십일조 봉헌(3:6-12) 백성들이 수입의 십분의 일을 온전히 바치기만 한다면, 야훼께서 그들에게 크나큰 축복을 베풀 것이고, 이스라엘은 뭇민족 가운데 큰 나라가 되리라고 한다. 5. 의인과 악인의 심판(3:13-21) 의인과 악인을 가려내는 일은 이미 시작했으니 야훼를 두려워하는 사람들의 이름은 □책□에 기록되어 그들은 심판날에 보호되리라	야훼께서 뛰어난 예언자 엘리야를 보내어 이스라엘을 불러 모아 회개하게 하고 □야훼의 크고 무서운 날□을 백성들에게 준비시키라는 예언.

말라기는 어떤 책인가요?

즈가리야서 다음에 나오는 성서에요.

구약성서 중 마지막 예언서로, 주님의 길을 닦을 야훼의 특사(特使)에 대해 예언한 유일한 책이랍니다.

제 이름은 말라기(Malachi) 에요. □야훼의 사자(使者)□ 라는 뜻이지요.

저는 제2성전이 완공된 후인 기원전 460-450년경에 활동했어요. 당시에는 페르샤의 속국으로서 수모를 당하고 있었고 계속된 가뭄과 메뚜기떼의 침입으로 피폐되어 있었어요. 이러한 상황이고 보니 백성들은 야훼를 의심하며 낙담과 환멸 속에서 살아갈 뿐이었답니다. 또한 자기 아내를 버리고 이방의 여인들과 결혼하는 백성들이 많아 이방의 종교관습이 알게 모르게 스며들고 있었고요. 게다가 사제들을 타락한 예배행위를 일삼으며 백성들이 함께 하느님께 돌아와 참된 제사를 드리라고 촉구했어요. 이러한 정신은 에즈라, 느헤미야의 종교개혁에 영향을 끼쳤답니다. 아울러 선대 예언자 엘리야를 보내시리라고 선포했지요. 예수께서는 이 예언이 세례자 요한에게서 이루어졌다고 말씀하셨답니다(마태 11, 7-19 ; 루가 7, 24-35)

● □말라기□ 라는 성서 이름

◈예언자 □말라기□ 가 하느님께 받은 말씀을 전한 책이라 그 이름을 따서 붙였어요.

◈하지만 □말라기□가 예언자의 이름인지 확실치는 않아요. 왜냐하면 □말라기□는 □말라기야□(□야훼의 사자□, 혹은 □야훼의 천사□ 라는 뜻)의 줄임말로, 예언자는 모두 □야훼의 사자□로 이해되고 있었기 때문이에요.

누가 썼나요?

올바른 예배와 세제의 직분에 대해 강조하는 점으로 보아 사제였으리라고 봅니다. 하지만 그가 누구인지 알 수 없어요.

언제 쓰여졌나요?

성전에서 제사를 드리곤 있지만, 예배에 관심없는 백성과 사제들의 타락을 볼 때 제2성전이 완공(기원전515년) 된 후 어느 정도 시간이 흘렀으며, 느헤미야의 종교개혁(기원전 432년)이 시작되기 전으로 보여요. 대략 기원전 460-450년경에 쓰여졌다고 봐요.

왜 썼나요?

야훼와 올바른 관계를 맺도록 촉구하고 있어요. 백성들에게는 이방 여인과의 결혼으로 침투되는 이방 종교관습의 위험성을 경고하고, 타락한 사제들에게는 사제직의 중요성을 일깨우고 있답니다. 이로써 성전은 완성되었으나 하느님께 대한 불신과 무관심이 만연되어 있는 이스라엘의 풍토를 쇄신시켜, 아직도 당신 백성을 사랑하시는 하느님께 돌아와 정성되고 깨끗한 제사를 드리도록 이끌고 있어요. 또한 사제들을 정화(淨化)하고 온 이스라엘에게 평화를 이룩할 예언자를 보내어 야훼의 길을 닦으리라고 함으로써 하느님과의 계약을 되새기고 곧 올 야훼의 날을 준비하도록 이끈답니다.

어떤 이야기가 쓰여 있나요?

말라기는 모두 3장이에요.

야훼께 대한 예배를 잊고 오히려 야훼께 대드는 이스라엘과 그럼에도 불구하고 당신 백성을 구원에로 이끄시는 하느님의 사랑이 전해지고 있답니다.

내용에 따라 크게 여섯 부분으로 나눌 수 있어요.

● 나 야훼가 너희를 사랑한다(말라 1, 1-5)

페르샤의 지배 하에서 수탈당하고 가뭄과 병충해로 인해 피폐해진 이스라엘, 낙담과 환멸 만이 가득한 이스라엘에게 당신 백성에 대한 야훼 하느님의 이스라엘을 선택하신 하느님을 상기시키며 여전히 당신 백성에게 신실하신분임을 힘있게 전한답니다.

● 아예 성전 문을 닫아 걸었으면 좋겠구나(말라 1, 6-2, 9)

사제들을 힐책하고 있어요. 하느님의 사랑을 전해야 할 사제들이 직책을 소홀히 하며 경건치 못한 예배로 제단을 더럽혀 오히려 야훼의 사랑을 방해하고 있었으니까요. 이에 이스라엘이 당하는 고통은 하느님께서 특사(特使)고 세우셨던 사제에게 일차적인 책임이 있음을 일깨우고, 그들이 저주와 징벌을 받게 될 것이라고 해요. 사제의 본분과 야훼께 대한 올바른 예배에 대해 깊이 성찰하도록 이끌고 있어요.

● 결혼의 신성함을 지켜라(말라 2, 10-16)

남의 나라 신을 섬기는 여자와 결혼하거나 조강지처와 이혼하는 일은 하느님께서 미워하시는 일임을 일깨우고 있어요. 잡혼(雜婚)은 야훼를 배반하고 야훼의 성소를 더럽히는 일이며, 이혼 역시 아내와의 약조를 저버리고 상처를 주는 일이라고 해요. 이스라엘이 이러한 부정을 저지르기에 속죄제때 울고 불며 예물을 바쳐도 하느님께서 받아들이지 않는 것이라고 이릅니다. 하느님께서 묶으시고 축복하시는 결혼의 신성함을 되새기게 해요.

● 특사를 보내어 나의 길을 닦으리라(말라 2, 17-3, 5)

야훼께서 오시기에 앞서 당신의 특사를 보내시리라고 해요. 그는 이스라엘과 야훼 사이에 계약을 맺어줄 이로서 백성들이 애타게 기다리는 이였습니다. 그는 우선 사제들을 정화할 것이며 야훼께 올바른 제사를 드리도록 하여 야훼의 길을 닦을 이라고 전한답니다. 그를 보내신 이후에 야훼께서 심판자로 내려오시어 야훼의 화를 돋운 이스라엘에게 간음하는 자, 거짓 맹세하는 자, 가난한 이들이 인권을 짓밟는 자들의 죄를 밝히실 것이라고 해요.

● 이제 나에게로 돌아 오너라(말라 3, 6-12)

조상 때부터 십일조를 온전히 지키지 않는 이스라엘에게 야훼의 법을 지키도록 촉구하고 있어요. 백성들이 올바른 생활을 한다면 하느님께서 이스라엘에 내린 저주를  버리시고 변함없는 사랑으로 당신 백성을 야곱의 후손으로 대접할 것이며 그들의 번영을 회복시켜 주시리라고 전한답니다.

● 내가 나서는 그날이 오면(말라 3, 13-24)

야훼를 의심하며 대들고 당신을 시험하는 세상에서 고통받는 이들의 소리를 들으신 하느님께서 오시는 야훼의 날이 다가왔음을 알립니다. 야훼의 책에 기록된 이들, 당신의 이름을 소중히 여기는 이들에게는 야훼의 보호와 사랑을 받는 날이지만 그렇지 않은 이들에게는 재앙의 날이 될 것이라고 해요. 이 날이 오기 전에 보내지는 예언자는 엘리야임을 밝히고 그는 이스라엘의 화목을 이루게 할 것이라고 해요. 심판의 날이 오기 전에 모세를 시켜 당신 백성에게 내린 법과 계명을 충실히 지키도록 이끌고 있을 뿐 아니라 마지막까지 당신 백성을 사랑하시는 야훼를 깨닫게 한답니다.

말라기는 공동번역 성서 1593-1597쪽에 실려 있어요.

♣ 지혜문학과 시편 시가 ♣

지혜문학과 시편 시가

지혜문학과 시편 시가의 이해

1. 구약성서의 지혜문학이라고 하면 문학의 한 분야를 말하는 것 같은데, 왜 이러한 이름이 주어졌나요?

□문학이란 거대한 말이다. 그것은 문자로 기록되거나 책으로 인쇄된 모든 것을 의미한다□라고 하는 유명한 정의와 같이, 여기서 말하는□문학□은 □글로 씌어진 것□이라는 넓은 의미에서 이해된 개념입니다. 사실 이런 쓰임은 우리에게도 낯설지 않습니다. 중국을 중심으로 한 동양에서 □문학□이라는 말은 오래 전부터 □무(武)□에 대응하는 □문(文)□으로서, 문자로 기록된 문장이나 이와 관련한 모든 학문을 뜻해왔습니다.

성서는 하느님의 말씀이 기록된 거룩한 책이지만, 동시에 인간적인 말과 글로 표현된 인간의 글이기도 합니다. 이런 의미에서 성서 전체는 일종의 문학작품입니다. 그렇기 때문에 성서를 연구하고 공부하는 데에 일반 문학작품들을 연구하는 방법들이 동원되기도 하는 것입니다.

이렇게 문학작품이기도 한 성서는 여러 유형으로 나누어볼 수 있는데, 구약성서는 주제에 따라 법-, 역사-, 예언-, 지혜-, 묵시 문학 등으로 분류하기도 합니다.

2. 성서적 의미의 □지혜□와 우리가 일반적으로 쓰는 □지혜□라는 말마디는 무슨 뜻인가요?

지혜 또는 슬기를 사전식의 정의에 따라서 □사리를 바르게 판별하고 일을 잘 처리해 나가는 능력□정도로 이해한다면, 성서의 지혜나 우리가 통상 이해하는 지혜 사이에는 상당한 공통점이 있습니다.

그러나 다음과 같은 차이점이 있습니다. 고대 중동과 성서의 세계에서는 지혜 및 지혜를 갖춘 이, 곧 현인의 개념을 넓게 이해한다는 사실입니다. 최고의 현인이라 여기던 임금 그리고 왕실 고문, 정부의 고위 관리들만이 아니라 온갖 종류의 기술을 지닌 이들을 현인이라 부릅니다. 금속 세공인, 목수, 재단사 (출애 31,1-11), 천막 기술자(출애 36,8), 대장장이(이사 40,20), 선원(에제  27,8), 심지어는 곡(哭)을 전문으로 하는 여자들(예레 9,16),점성가, 해몽가, 마술사등도 그렇게 불렀습니다. □문(文)□만이 아니라 기술도 지혜라 했고, 온갖 종류의 학문을 총괄하는 개념이기도 했습니다(지혜 7,17-20 참조).

더욱 근본적인 차이점은 이스라엘의 종교관에 기인합니다. 옛날 이스라엘 사람들에게 있어서 종교는 그들의 전 존재를 포괄하는 것이었습니다. 그래서 애초에는 종교와는 관계없이 지혜가 생성 발달했다 하더라도 결국은 모든 것을 총괄하는 신앙 안에 자리잡게 되었습니다. 이스라엘의 믿음이 고유했기 때문에 그 지혜 역시 고유하고 유일한 것으로 발달하게 된 것입니다. 이 점에 대해서는 고대 중동의 지혜와 성서의 지혜를 비교하면서 다시 말씀드리겠습니다.

3. 성서의 어떤 책들이 지혜문학에 속하나요?

유다인들은 구약성서를 율법서, 예언서, 성문서(聖文書)로 분류하고, 이중 성문서(율법서와 예언서 이외의 기타 거룩한 문서라는 뜻)에 속하는 욥기, 잠언, 전도서를 지혜문학으로 분류합니다. 그리고 제2경전에 들어 있는 지혜서와 집회서가 여기에 보태집니다.

그런데 아가(雅歌)의 머리글(1,1)에 보면 이책의 저자가 솔로몬으로 되어 있어 때로는 이 책을 지혜문학의 대열에 넣기도 합니다. 그러나 □사랑의 노래□라 할 수 있는 아가는 그 내용상 지혜문학이 아닙니다. 그러니까 욥기·잠언·전도서·(아가)·지혜서·집회서가 본격적으로 구약성서의 지혜문학을 이루는 셈이죠. 그러나 지혜문학은 이 책들에만 한정되지 않습니다. 지혜문학은 구약성서의 시작에서부터 그 끝까지 이르는 하나의 사조입니다. 시편집에서는 지혜시편들이 있고, 구약의 그외 다른 책들에도 지혜문학적 요소들이 들어 있습니다.

4. 지혜문학이라는 범주 속에 들어가는 이유는 무엇인가요?

집회서의 □머리글□은 이렇습니다. □율법서와 예언서와 그 뒤를 이은 후대의 저서들이 우리에게 위대한 가르침을 많이 전해주었다. 이것으로 보아 이스라엘 민족의 학문과 지혜는 찬양을 받을 만하다. 그런데 책을 읽는 사람은 스스로의 지식을 쌓는 것에 머물지 말고 쌓은 지식을 말로나 글로 나타내어 다른 사람들을 돕는 자가 되어야 한다. 나의 조부 예수가 바로 그런 분이었다. 그분은 율법서와 예언서와 우리 조상들이 남긴 다른 저서들을 열심히 공부하여 통달한 후 그 자신도 교훈과 지혜를 담은 책을 저술 하기로 하였다. 그 목적은 지혜를 사랑하는 사람들이 자기의 가르침을 아울러 익혀서 율법대로 잘 사는 방법을 터득하게 하려는 것이다.□

이 말씀과 같이 삶의 지혜를 깨닫고 하느님으로부터 선택된 백성의 일원으로서 잘 사는 방법을 터득하게 하려는 교육적 의도를 지닌 글을 지혜문학이라고 합니다. 사실 일찍이 문자가 발명된 고대 중동에서는 이러한 문학을 글로 정착시키고 또 기존의 글들을 수집하는 노력을 매우 오래 전부터 시작하였습니다. 기록과 수집, 편찬, 이것이 고대 중동 지혜문학의 큰 특징입니다. 위에서 열거한 욥기·잠언·전도서·지혜서·집회서가 바로 전체적으로 이러한 노력의 결실입니다.

5. 그러면 지혜문학을 특징짓는 무엇인가가 있겠군요?

우리가 성서의 지혜문학을 살펴볼 때 가장 먼저 눈에 띄는 것은 그 글이 대부분 운문으로 되어 있다는 사실입니다. 고대 이스라엘 현인들의 가르침의 내용과 형태는 매우 다양하지만,그것이 시적인 문장으로 표현되어 있다는 점은 가장 큰 외적인 특징입니다. 이는 고대 중국의 경서에서 볼 수 있는 바와 같이 동양에서도 마찬가지이죠.

지혜문학의 이러한 특징이 대표적으로 드러나는 유형이 바로□경구□ 또는 □금언□이라고도 불릴 수 있는 잠언입니다. 여기서 우리는 바로 (잠언)이라는 이름으로 불리는 구약의 책을 연상하게 됩니다만 잠언이 그 한 책에만 국한되지 않는다는 사실을 우선 알아두도록 합시다.

6. 지혜문학의 대표격인 잠언에는 어떤 특징이 있나요?

가장 큰 특징으로는 우선 대구법 또는 평행법으로 불리는 표현방법이 있습니다. 절하나가 거의 항상 두 개의 행으로 되어 있는 것인데,같은 범주에 속하는 다른 한 면을 덧붙이는 방식입니다.

□허위 증인은 벌을 면하지 못하고/거짓말을 퍼뜨리는 자는 빠져나가지 못한다□(잠언19,5). 이런 식의 표현을 동의적 대구법이라 합니다. 또한 반대되는 내용을 기술하기도 합니다: □불의의 보화들은 소용이 없고/정의는 죽음에서 구해준다□(잠언 10,2). 이를 반의적 대구법이라 하는데,예컨대 잠언 10-15장 사이에는 이 표현 방법이 거의 연이어 되풀이됩니다. 이 밖에도 이른바 점층적 대구법이 있습니다. 예를 들면 □혀에 죽음과 삶이 달려 있고/이를 사랑하는 자는 그 열매를 먹는다□(잠언 18,21)라는 말씀에서와 같이, 2행에서는 새로우면서도 1행에 이어지며 점층적인 내용을 추가하는 방법입니다.

대구법 외에도 □정의 속에 작은 것이/불의 속에 큰 소득보다 낫다□(잠언 16,8)와 같이 두 가지 사실을 비교하거나 또는 □정신에 자제력이 없는 사람은/파괴되어 성벽이 없는 성읍이다□(잠언 25,28)와 같이 두 가지 내용을 대비시키는 방법이 있습니다. 잠언의 위와 같은 형식을 살펴가면서 그 내용을 음미해 나간다면 매우 유익하리라 생각합니다.

7. 이 밖에 또 다른 표현방법들도 있나요?

다음과 같은 유형들이 중요합니다. □그 어미에 그딸□(에제 16,44)처럼 우리 귀에도 익은 속담이라든지, 모든 민족에게 공통된 현상으로 수수께끼가 있고(판관 15,14), 수잠언(잠언 6,16)이라는 것도 있습니다. 서로 다른 사물이나 사람들을 공통 분모에 따라 하나로 묶는 것이죠,그리고 교훈시도 있습니다.(욥 15,17-35).

지혜문학의 표현 방법으로는(때로 기도의 모습을 취하기도 하는)시편의 형식도 있습니다. 탁월한 정치 풍자인 요담의 우화(판관 9,7-15), 인간으로서 못할 짓을 저지른 다윗에게 자신의 죄악을 꼼짝없이 인정하게 만든 예언자 나단의 비유(2사무 12,1-15)도 있고, 듣는 이에게 흥미와 교훈을 주는 대화 유형도 들 수 있습니다. 인간 관계에서 가장 기본적인 대화의 형태로써 진리를 찾고 전달하는 방법으로서 욥과 친구들 그리고 하느님 사이의 대화 형식으로 전개되는(운문으로 된)욥기의 중간 부분이 바로 그것입니다.

8. 이스라엘에서 지혜문학은 어떻게 시작되었나요?

이스라엘은, 먼 옛날부터 지혜문학의 꽃이 피기 시작한 에집트와 메소포타미아 문화 사이에 자리잡고 있었으므로 그들의 영향을 받아 시작되었습니다. 이 지방들에서는 그것이 매우 일찍부터 기록되었는데, 이들 중에는 왕이 세자에게 또는 왕실의 고위 관리였던 서기관이 자기 자식에게 업무와 생활에 관해 내린 가르침이 있고,또 현대식으로 표현하자면 철학서라고 할 수 있는 것들로서 삶과 죽음, 고통 등 인생의 근본 문제에 대한 심오한 생각들을 기록한 책들도 있습니다.

특히 에집트에서는 지혜가 하나의 신으로서 추앙을 받았는데, 마아트라고 불리는, 상아로 된 이 여신의 조그만 모상들이 북부 왕국의 수도였던 사마리아의 궁궐에서 9세기 경에 발견된 것으로 보아 이 신이 이스라엘에도 알려졌던 것 같습니다.

고대 중동 지방에서는 우리가 상상하는 것보다 훨씬 활발한 국제 무역이 이루어지고 있었고, 무역과 더불어 문물의 교류도 빈번히 이루어졌습니다. 이스라엘은 고대 중동의 상호 교류의 한 교차점이었던 것입니다. 이렇게 무역, 외교 관리와 국제 결혼(예컨대 솔로몬은 에집트의 공주와도 결혼했습니다)등을 통하여 당시 주변 국가와 민족들에서 발달한 문화 예술 역시 이스라엘에 전달되어 이스라엘의 지혜문학에 큰 영향을 끼치게 되었습니다.

9. 그렇다면 이스라엘의 지혜문학은 문화적으로 더 발달한 외국의 지혜문학을 그대로 본뜬 것인가요?

잠언 22장 17절-23장 14절은, 기원전 1150-2000년 사이에 기록된(에집트 행정관리였던) □아멘엠오펱의 지혜□를 직·간접적으로 인용하고 있습니다. 그리고 잠언 30장 1-14절과 31장 1-9절은 각각 □마싸 사람 야케의 아들 아굴□과 □마싸의 임금 르무엘□의 잠언들로 전해지는데, 마싸는 아라비아 북쪽에 거주하는 한 족속의 이름입니다. 잠언의 이 두 작은 모음은 외국 현인의 말씀을 전하는 것입니다. 그리고 구약성서의 지혜문학에서 우리의 큰 흥미와 관심을 끄는 인물인 욥도 외국인입니다(욥기 1,1).

이러한 사실은 곧 지혜문학의 국제성, 진리의 보편성을 말해주고 있습니다. 지혜는 진리의 추구입니다. 진리는 보편적인 것입니다. 구약성서의 사람들은 자기들만이 진리를 독차지 한다고 생각하지 않았습니다. 설사 종족과 종교가 다르더라도 받아들일 수 있는 것은 받아 들였던 것입니다. 그러나 이스라엘 사람들은 지혜의 보편성과 아울러 자기들 지혜의 고유성에 대한 자각을 동시에 지니고 있었습니다. 일방적인 도입이 아니라 선별적이고 정화 과정을 거친 수용이 이루어졌던 것입니다.

10. 그렇다면 갈등도 있었겠군요?

그렇습니다. 이스라엘 사람들은 그들에게 가장 중요한 것, 곧 야훼 하느님께 대한 신앙에 입각한 순수성을 고수하기 위하여(물론 때때로 실패하기도 했지만)엄청난 노력을 기울였습니다. 이러한 노력의 선두주자들이 예언자들이었습니다. 이들은 자연히 이스라엘의 순수성을 해칠 우려가 있는 외국의 지혜에 대하여 비판적인 자세를 취하면서 동포들에게 그 지혜의 한계를 똑바로 보도록 역설하였습니다.

□소안의 고관들은 어리석기 짝이 없고/파라오의 슬기롭다는 고문관들도 미욱한 것들,/ 그런데 어찌 너희가 파라오에게,/□나는 현자의 문하생이요, 왕가의 후손입니다□할 수 있겠느냐?□(이사 19,11-12)라고 이사야는 에집트의 지혜에 희망을 거는 이스라엘 사람들을 질타합니다. 그리고 제2이사야는 □.....너는 지혜로운 체, 세상 일을 다 아는 체하며/□이 세상엔 나밖에 없다□고 하다가 제 꾀에 넘어가리라□(47,10)라는 말과 함께 교만에 빠진 바빌론에게 멸망을 예고합니다. 고대 중동에서는 바빌론이 자리잡은 메소포타미아와 에집트 외에 사해 남쪽의 에돔도 그 지혜로 유명했습니다.

이런 에돔에 대하여 예레미야는 다음과 같이 시작하는 신탁을 선포합니다:□에돔의 운명./ □나 만군의 야훼가 선언한다./데만에서 지혜가 사라졌느냐?/슬기롭다는 자들의 생각이 막혔느냐?/지혜가 메말랐느냐?□(예레 49,7). 예언자들은 하느님의 백성인 이스라엘이 사대주의에 빠져 자기들의 하느님께가 아니라 주변 강대국들의 정치.군사적 힘에 의지하고 아울러서 자기들의 하느님께 대한 믿음이 훼손되거나 상실됨을 염려했고,또 사실이 그러함을 누구보다도 명확하게 깨달았던 것입니다.

11. 혹시 이스라엘 사람들이 자기들의 지혜가 우월하다는 생각을 품은 적은 없나요?

예, 있습니다. 예컨대 열왕기상 5장에 따르면 솔로몬의 지혜는 동방의 어떤 사람도 따를 수 없을 정도로 출중하였고(1열왕 10,1-13),에집트의 어떤 현인도 풀지 못한 파라오의 꿈을 푼 요셉(창세 41),에집트의 마술사들과 현인들보다 월등한 능력을 내보인 모세(출애 7,8-9,12) 그리고 바빌론의 모든 현인들을 제치고 느부갓네살의 꿈을 해몽한 다니엘의 이야기(다니 2장; 4장) 등은 이스라엘 지혜의 우월성을 드러내는 것입니다. 그러나 이것은 맹목적인 우월주의가 아닙니다. 그 우월성에는 이유가 있었습니다. 곧 솔로몬은 하느님으로부터 그 지혜를 받았고(1열왕 5,9), 요셉은 하느님을 경외하는 사람(창세 42,18)으로서 그분의 보호를 받았으며(창세 39,2), 모세는 하느님으로부터 파견된 사람으로서 그분의 보장을 받았고(출애 3,12), 다니엘은 하느님께 간청하여 필요한 지혜를 얻은 것입니다(다니 2,18-19).

이스라엘의 지혜가 외국의 지혜보다 우월할 수 있었다면 그 근거는 사람들에게 있지 않고 오직 야훼 하느님께만 있었습니다.

12. 그렇다면 이스라엘과 외국의 지혜문학 사이에는 근본적인 차이점이 있겠네요?

그렇습니다. □야훼 하느님□ 그리고 그분께 대한 □믿음□이 바로 이스라엘의 지혜를 여타의 지혜와 근본적으로 다를 수밖에 없도록 만드는 요인입니다. 이스라엘 사람들에게 지혜란 결국 하느님의 것입니다. 인간이 자신의 힘으로 찾는 것이 아니라 하느님께서 주시는 선물입니다: □모든 지혜는 주님께로부터 오며/언제나 주님과 함께 있다□(집회 1,1). 때문에 인간 쪽에 요구되는 지혜의 바탕은 올바른 종교적 자세, 곧 하느님께 대한 경외심으로서 자녀와 같은 공경의 자세입니다.

□지혜의 시작은 주님을 경외함이요,/거룩하신 분을 앎이 곧 깨달음이니라□(잠언 9,10)라는 말씀과 같이 지혜의 근본은 주님을 경외함입니다(잠언 1,7; 2,5; 15,33; 욥기 28, 28; 시편 111,10 등 참조). 이 근본이 없을 때, 인간적인 지혜를 아무리 많이 쌓았다 해도 결국 모래 위의 탑이 될 수밖에 없습니다. 그래서 지혜문학에서 자주 말하는 어리석은 자는 일반적인 지식이 없는 사람을 뜻하지 않습니다. 하느님을 알지 못하거나 또는 하느님을 부정하는 사람이 우둔한 자이고, 하느님을 부정하며 살고 행동하는 사람이 바로 악인인 것입니다.

13. 지혜문학에서 주로 가르침이 많은 걸 보면, 지혜를 가르치거나 기록한 이들은 지위가 높았나보지요?

예레미야 18장 18절에 언급되어 있는 사제, 현인, 예언자들은 고대 이스라엘 사회에서 큰 영향력을 행사하던 세 부류의 정신적 지도자들이었습니다. 여기서 말하는 현인들은 왕실과 국가의 고문 역할을 담당하는 관리를 가리킵니다. 이들은 지혜문학에 남다른 관심을 기울여서 조상들로부터 내려온 잠언들을 수집, 기록했습니다. 그리고 사절로서 직접 외국에 나갈 수도 있었고,외국의 사절과 문물에 누구보다도 쉽게 접할 수 있었기 때문에 외국의 지혜문학도 잘 알고 있었습니다. 예컨대 잠언 25-29장은 이들이 수집 또는 필사한 것입니다(잠언 25,1). 그렇지만 지혜의 가르침과 기록이 이들에게만 국한되지는 않습니다. 구체적으로 지혜를 가르친 이는 우선 부모입니다.□....네 아비의 교훈을 들어라,/네 어미의 가르침을 저버리지 마라□(잠언 1,8)라는 말씀과 같이 옛날 이스라엘에서도 교육은 가정에서부터 시작되었습니다. 지혜를 가르치는 다음 주체로서 (옛날 우리 나라 사정과 별로 다르지 않게)마을의 원로와 스승을 들 수 있습니다.

위에서 인용한 잠언 1장 8절은 □내 아들아!□로 시작하는데, 지혜문학에서 자주 볼 수 있는 이 호칭은 일반적으로 스승이 제자를 부르는 것입니다. 지혜문학의 보존과 전달 장소로서 왕실 이외에 학교가 또 있었던 것입니다. 학교에서는 스승의 가르침만이 아니라 쓰기 공부를 통해서도 조상 전래의 금언·격언·속담 등 지혜문학적 민족의 슬기가 전수되었습니다.

14. 그렇다면 옛날 이스라엘에도 학교가 있었다는 말이군요?

그렇습니다. □학교□라는 낱말은 구약성서 말기에 저작된 집회서 51장 23절에 딱 한 번 나옵니다. 그러나 문명이 더욱 발달했던 이웃 나라들이나 구약성서 자체의 여러 정황을 종합해볼 때 학교 교육이 있었다고 거의 확실하게 결론지을 수 있습니다. 예를 들어 열왕기상 14장 19절이나 29절 등을 보면 이스라엘과 유다 왕국에는 왕조실록이라는 것이 있었는데, 이는 서기관들과 이들의 신분 계급을 전제합니다. 글을 배우고 문학적 재질을 연마하기 위한 일종의 서기관 학교가 있었다는 것이죠. 특히 국가 체제의 일대 확장과 정비가 이루어졌던 솔로몬 치하에서는 많은 관리들이 필요했습니다. 그래서 이들을 양성하는 관리 학교가 있어야 했습니다. 그리고 사제들은 율법을 가르치기 때문에 읽고 쓰기를 잘해야 했고,사제가 되기 전에 종교 의식에 대한 일가견을 가 지고 있어야 했는데, 이는 일종의 사제 학교가 있었다는 것을 말해줍니다.

15. 어떤 사람이 지혜를 얻을 수 있었나요?

옛날의 실제 상황을 고려할 때, 지혜를 쉽게 얻을 수 있는 사람은 누구보다도 교육의 혜택을 가장 많이 받은 임금이었습니다. 그리고 임금 다음으로는 이미 위에서 말한 바 있듯이 조정의 고위 관리들입니다. 그러나 지혜는 누구나 배울 수 있었습니다. 특히 지혜가 이스라엘에서는 종교에 바탕을 두었기 때문에 더욱 그러했습니다. 이스라엘의 종교는 사회 상류층에만 한정되지 않은 선택된 백성 전체의 것이었기 때문에 이스라엘의 지혜는 상류 계급을 벗어나서 이를테면 민주화가 이루어졌던 것입니다.

지혜를 배우는 주체는 □어리석은 자들□입니다. 이들은 경험과 지식이 없어서 좋은 것이든 나쁜 것이든 쉬 받아들이고, 지혜에 의해서 선으로 권유받기도 하고 악한 자들에 의해서 악으로 유인될 수도 있는, 아직 교육을 받지 않아 무지하고 단순한 사람들입니다. 현인들의 교육은 바로 이러한 사람들을 위한 것입니다(잠언 1,4; 9,4,16등 참조).

16. 가끔 지혜가 사람인 것처럼 표현되던데 지혜는 어떤 존재인가요?

잠언 1장 20-33절과 8장, 9장 1-6절에 보면, 지혜는 의인화되어 등장하고 있습니다. 이 의인화한 지혜를 어떻게 이해할 것인가 하는 것은 매우 어려운 문제로서 아직도 토의가 계속되고 있지요. 우선 실제적 인격체와 시적(詩的)인격체가 있음을 생각해야 합니다. 히브리 말에서는 구태여 시적 문장이 아니더라도 비인격체와 무생물이 곧잘 인격체로 그려집니다. 이 둘 사이에 위치한 지혜는 인간의 속성도 아니고 하느님의 속성도 아니며, 인간도 아니고 하느님도 아닌 제3의 존재입니다. 그러나 하느님 없이는 생각될 수 없는 존재입니다. 그렇다고 에집트나 메소포타미아에서와 같이 신또는 신적인 존재라고,혹은 인간과 하느님 사이의 중개자라고 말할 수도 없습니다. 이는 이스라엘의 엄격한 유일신 사상이 용납할 수 없는 생각입니다.

의인화한 지혜는 비록 중개자는 아니더라도 하느님과 인간 사이에 자리하고 있습니다. 하느님 쪽에서 인간을 위해서 인간에게로 보낸 그 무엇이 바로 의인화한 지혜입니다. 이러한 지혜는 하느님께서 이 세상을 한없이 초월하시는,그러나 이 세상에 특히 당신의 백성 이스라엘의 역사 안에 내재하시는 분이라는 맥락안에서 이해되어야 합니다.

17. 욥기의 어떤 부분은 산문으로, 어떤 부분은 운문으로 되어 있군요?

그렇습니다. 구약성서 지혜문학의 최고봉이며 세계문학사 안에서도 중요한 자리를 차지하고 있는 욥기는 산문과 운문으로 되어 있습니다. 산문으로 된 머리말과 맺음말에서는, 욥이라는 사람이 어떠한 고통을 영웅적으로 감수하고, 어떻게 행복을 되찾는지를 이야기합니다. 그리고 운문으로 된 부분은 욥과 그의 친구들 그리고 욥과 하느님 사이의 대화를 싣고 있습니다. 그러니까 우선은 산문과 운문으로 된 두 부분을 서로 떼어 이해해야 하겠습니다. 이는 욥기의 구성을 보면 이해가 쉬우리라 생각합니다.

사실 욥 이야기의 원바탕은 일종의 민간 설화로서 이미 기원전 2천 년대 말기부터 중동 지방의 현인들 사이에 두루 퍼져 있었습니다. 현재 우리에게 전해지는 욥기의 저자가, 이미 이스라엘 사람들 사이에도 알려져 있던 이 욥의 이야기를 바탕으로 해서 운문으로 된 대화 부분을 지었으리라 여겨집니다. 그러면서 원래의 욥의 이야기를 어느 정도 윤색했을 것입니다.

성서가 단순한 역사서가 아님을 우리가 기억한다면,이는 이상한 일도 아니고 또 그 가르침이 약화되는 것도 아닙니다.

(욥기의구성)

머리말(산문)	1-2장
대 화(운문)	3-42,6 *욥의 독백: 3장 *욥과 친구들 사이의 대화:4-27장 □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□ □ 첫째 차례: 4-14장 둘째 차례: 15-21장 세째 차례: 22-27장 □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□ □ 엘리바즈(4-5장) 엘리바즈(15장) 엘리바즈(22장) □ 욥 (6-7장) 욥 (16-17장) 욥 (23-24장) □ 빌닷 (8장) 빌닷 (18장) 빌닷 (25장) □ 욥 (9-10장) 욥 (19장) 욥 (26-27장) □ 소바르 (11장) 소바르 (20장) □ 욥 (12-14장) 욥 (21장) □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□ * (지혜 찬가: 28장) * 욥의 독백: 29-31장 * 엘리후의 발언: 32-37장 * 주님과 욥 사이의 대화: 38,1-42,6 □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□ □ 주님의 첫째발언: 38,1-40,2 주님의 둘째발언: 40,6-41,26 □ 욥의 대답: 40,3-5 욥의 대답: 42,1-6 □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□
맺음말(산문)	42,7-17.

18. 욥과 그의 친구들은 왜 논쟁을 벌이나요?

욥은 고통에 못이겨 자기가 태어난 날을 저주합니다. 왜 이 세상에 태어났는가, 하느님께서는 왜 생명을 주셔서 이런 고통을 당하게 하는가 하는 한탄과 원망 섞인 욥의 독백에 이어, 그와 친구들 사이에 본격적으로 대화가 시작됩니다. 대화는 자연히 욥이 겪고 있는 고통의 이유를 둘러싸고 전개됩니다. 이 과정에서, 서로 자기 쪽에서는 당연한 것을 상대방이 부정하기 때문에 격렬한 논쟁이 벌어지는데 선행에는 행복이, 악행에는 불행이 자동적으로 따른다는 전통적인 인과응보 사상이 이 논란의 배경입니다. 욥은 지금 고통중에 있으니 원인은 둘 중 하나입니다. 욥 자신이거나 아니면 하느님이십니다. 친구들은 욥이 겪는 고통의 원인이 욥에게 있다 생각하고, 자신의 죄를 고백하고 하느님께 용서를 빌라고 합니다. 그러나 욥은 친구들의 이런 설명과 권고를 받아들일 수 없습니다. 그는 고통과 죄악을 잇는 직선적 관계를 정면으로 거부합니다. 비록 젊은 날에 하찮은 죄를 조금 지은 적은 있지만, 지금의 이런 고통을 받아야만 할 어떠한 죄악을 저지른 바가 없으므로(31장) 죽어도 자신의 무죄함을 포기할 수 없다는 것입니다.(27,5).

그러니 욥에게는 자신의 고통에 대한 원인이 오직 하느님께만 있을 수밖에 없습니다. 왜 그런지는 모르지만 하느님께서 자기를 이 이해할 수 없는 고통 속으로 처넣으셨다는 것입니다. 친구들에게도 이러한 욥의 주장은 결코 받아들일 수 없는 억지였습니다. 그것은 신성 모독이기 때문입니다. 그러니 욥과 친구들 사이의 대화는 자연히 격정을 더해갈 수밖에 없었습니다.

19. 그러면 욥이 바라는 것은 무엇인가요?

욥이 바라는 것은 친구들과의 논쟁에서 이기는 것도, 행복했던 시절의 복구도 아닙니다. 욥기의 산문과 운문은 각각 막다른 처지에 몰린 인간의 품위와 긍지를 그리고 있습니다. 산문의 욥은 □알몸으로 어미 배에서 나온 몸/알몸으로 그리(=만물의 어머니인 땅)돌아가리라./주님께서 주셨다가 주님께서 가져가시니/주님의 이름은 찬미받으소서□(1,21)라고 하면서 그 엄청난 불행의 암흑을 흔들림 없이 걸어갑니다.

운문의 욥은 절대적인 절망의 상태에 있습니다: □나 무엇을 더 바라리요? 저승이 나의 집이요,/내가 암흑 속에 잠자리를 펴는데,//구덩이에게 □당신은 나의 아버지□/ 구더기에게 □나의 어머니,나의 누이□라 부르는데,//도대체 어디에 내 희망이 있으리요?....□(17,12-15). 그러면서도 욥은 결코 자신의 결백함을 포기하지 않습니다. 이것이 그가 버릴 수 없는 최후의 긍지입니다.

이러한 상황에서 욥이 바라는 것은 결국 하느님과의 대면입니다: □얼마나 많나이까, 저의 죄와 허물들이?/ 저의 악행과 죄를 저에게 알려주소서.// 어찌하여 당신의 얼굴을 감추시나이까?/ 저를 당신의 원수로 여기시나이까?□(13,23-24). 재산을 악탈당하고 자녀들을 잃어버렸으며 부인과 친구들의 몰이해 속에서 사회로부터 추방당하고 또 치명적인 질병으로 단말마의 아픔을 겪는 것보다도,그에게는 하느님의 침묵이야말로 최종적 아픔이었던 것입니다. 숨어 계신 채 고통의 화살만 쏘지 마시고 모습을 드러내시어 잘잘못을 가리자고 욥은 하느님께 도전합니다. 법정으로 가서 누가 잘못했는지 가려보자고 합니다(31,35). 비록 고통으로 일그러졌지만 욥은 굽힘이 없이 가히 초인적 오만(15,7에 나오는 엘리바즈의 비아냥거림 참조)을 견지 합니다.

20. 그렇다면 욥은 하느님께 희망을 두지 않았나요?

그렇지는 않습니다. 절망의 구렁텅이에서 욥은 자기의 확실한 희망을 토로합니다: □그렇지만 나는 알고 있다네,나의 속량자께서 살아 계심을./ 그분께서는 마침내 먼지 위에서 일어서시리라.// 나의 살갗이 이토록 벗겨진 후에라도,/ 이 내 몸으로(또는: 이 내 몸이 없어도)나는 하느님을 뵈오리라.// 내가 기어이 뵈옵고자 하는 분,/ 나의 두 눈은 다른 이가 아니라 바로 그분을 보리라□(19,25-27). 위의 구절에서 □속량자□가 누구인가는 확실하지 않습니다. 그러나 하느님 자신일 수 밖에 없습니다. 결국 욥은 하느님을 거슬러 하느님께 탄원하는 것입니다; 하느님을 거슬러 하느님께 희망을 걸고,하느님을 거슬러 하느님을 열망하는 것입니다. 이해할 수 없는 고통의 나락 속에서 욥은 한 줄기 희망의 빛을 붙잡고 있습니다. 이 희망은 아직 확실한 형태를 취하지 못하고 있지만,모든 것의 끝장으로 여겼던 죽음의 문턱을 넘어서게 합니다. 이 희망의 원천은, 보이지 않고 이해할 수 없는 존재라 해도 결국 하느님 당신 자신일 수밖에 없음을, 욥은 온 힘을 다해 부르짖고 있는 것입니다.

21. 이에 대한 하느님의 대답은 무엇인가요?

욥이 피를 토하듯 던진 그 모든 질문들, 특히 삶과 죽음과 고통에 대한 물음에 하느님께서 분명한 해답을 주시리라고 기대하면서 욥기를 읽으시는 분은 틀림없이 실망할 것입니다. 하느님께서는 대답하지 않으십니다. 오히려 □불평꾼이 전능하신 분과 논쟁하려는가?/ 하느님을 비난하는 자는 이에 응답할지어다□(40,2) 하고 □투사□ 욥을 재촉하면서 그에게 질문을 퍼붓습니다. 결국 인간이 하느님께 질문하는 게 아니라, 하느님께서 인간에게 질문하십니다. 하느님께서는 대답하시는 게 아니라,인간이 자기가 처한 상황 속에서 대답해야 하는 것입니다.

자기가 질문을 드리면 하느님께서 대답하시기를 그토록 갈망하고, 하느님께서 묻기만 하시면 곧바로 답변하겠다고 그토록 별렀던 욥은 대답하지 못합니다: □저는 보잘것없는 몸,당신께 무어라 대답하리이까?/ 손을 제 입에 갖다 댈 뿐이옵니다□(40,4). 그러나 결정적인 것은 하느님과의 □만남□이 이루어졌다는 사실입니다.

욥이 그토록 갈망했던 하느님을 □뵈옴□(19,27)으로써, □하느님 현존의 기적□으로써 모든 것이 해결됩니다. □뵈옴□또는 하느님의 현존 그 자체가 절대적입니다. 그 밖의 모든 것은 고통과 죽음까지도,이 □만남□앞에서는 부차적일 수밖에 없습니다: □....그렇습니다,저에겐 너무나 신비로워 알지 못하는 일들을/ 저는 이해하지도 못한 채 지껄였나이다.// ...당신께 대하여 풍문으로만 들어왔던 이 몸,/ 그러나 이제는 저의 눈이 당신을 뵈었나이다./ 그래서 제 자신을 부끄럽게 여기며/ 먼지와 잿더미에 앉아 참회하나이다□(42,3-6).

22. 그러니까 의인인 욥도 하느님 앞에서 회개해야 할 것이 있었다는 말이군요?

그렇습니다. 물론 욥은 친구들이 비난하는 그러한 범죄를 저지르지는 않았습니다. 그러나 경건하고 도덕적인 인간이 범하기 쉬운 죄 그 자체를 범한 것입니다. 욥은 자기가 의롭고 정당하기 때문에 하느님께서는 그렇지 못할 수밖에 없다는 것입니다. 그러나 이러한 자세는 하느님의 정의를 인간의 판단 기준 아래로 끌어내리는 행위입니다. 이는 인간 사고의 규범에 따라 하느님을 규정짓는 인본주의적 주관주의입니다. 결국 욥은, 자신을 제2의 □심판자-하느님□으로 만드는 인간의 교만을 범한 것입니다. 그리고 욥이 설혹 모범적 신앙인이었다 하더라도 그의 믿음은 정화되어야 했습니다. 사실 욥기의 근본문제는,욥이 믿음에 대한 반대급부를 기대하지 않는 순수한 신앙을 지녔느냐는 것입니다. 욥은 친구들이 대변하는 전통적인 인과응보의 교리를 부정합니다만 그 역시 □주고 받음□이라는 상업적 교환 개념의 범주를 벗어나지 못하고, 타산적 사고방식에 따른 믿음을 가지고 있었던 것입니다.

인과응보에 대한 논쟁을 벌이는 중에 친구들이 주장하는 □인간을 위함을 배제한 하느님을 위함□이 잘못이듯, 욥의 □하느님을 위함을 배제한 인간을 위함□역시 잘못된 것이었습니다. 욥은 하느님의 정의와 인간의 정의, 하느님을 위함과 인간을 위함이 하나임을 또한 깨달아야 했던 것입니다.

23. 지혜문학이 시편집에도 들어 있다고 하셨죠? 어떤 시편들인가요?

구체적으로 어느 시편들이 지혜문학의 범주에 들어가느냐는 문제에 대해서는 이견이 분분합니다. 그리고 이에 따른 시편 유형의 이름도 통일되어 있지 않습니다. 일반적으로 교훈·지혜시편 또는 율법시편으로 불리는 것들이 지혜문학적이라고 볼 수 있는데, 이들은 전체적으로 교육적 의도를 담고 있는 시편들이죠.

여기서 중요한 몇 개만을 살펴 보도록 합시다. 시편집 전체의 서론과 같은 역할을 하고 있는 시편 1에서 중요한 위치를 차지하는 것은 주님의 가르치심 곧 □토라□입니다. 토라는 가장 긴 시편인 119의 주제이기도 하며, 기도의 형태 속에서 이를 고양하고 주지시키는 역할을 수행하기도 합니다. □듣거라 내 백성아, 내 가르침을!□이라는 촉구로 시작하는 시편 78은 하느님과 이스라엘 사이의 역사가 주는 가르침을 전개시키고 있습니다.(같은 주제이면서 찬양가인 시편 105도 참조). 지혜문학적 시편들 중에는 특수한 문제를 다루는 시들도 있습니다. 스승의 어조로 시작하는 시편 37은 악과 악인의 문제를 다루고 있고, 이와 비슷하게 시편 49는 □모든 백성들이여,이것을 들어라□하면서,부(富)에 대한 자기의 지혜를 선포합니다. 온갖 물질적 영화 속에 살더라도 진정한 지혜가 없는 자는 결국 짐승과 같다는 것입니다. 욥기와 일맥 상통하는 시편 73은 악인의 행복과 선인의 불행이라는 현실로 인한 신앙의 위기와 그 극복을 그리고 있습니다. 이 밖에도 시편 112; 127;128등도 보십시오.

24. 시편이 이스라엘의 기도라고 불리는 이유는 무엇입니까?

선민 이스라엘의 생활에는 항상 기도가 따랐습니다. 그리고 이 기도는 우리가 시편(詩篇,psalms)이라 부르는 시문(詩文)으로 표현되는 수가 많았습니다. 각 권마다 시편을 들어 이야기를 해야 마땅합니다. 왜냐하면 시편들은 선민의 전역사, 그러니까 마카베오 시대에 이르기까지의 역사 전체에 걸쳐 편성이 되었기 때문입니다. 여기서 이런 말을 하는 까닭은 이 기도문의 의의와 가치를 밝히고 싶어서 입니다.

시편은 이스라엘이 계시의 하느님 앞에서,자기네가 살아온 역사 앞에서 보이는 종교적 반응(反鷹)을 나타내는 것입니다. 또 여기서 이런 말을 하는 까닭은 시편이 기도문으로서 그리스도 신자들에게 가장 생동감 있고 널리 쓰이는 성서이기 때문입니다. 예수 그리스도 안에 나타난 하느님의 놀라우신 업적이며, 교회 안에서 계속하여 이루어지는 업적을 대할 때에 그리스도 신자들이 자기의 종교감정을 표현함에 있어서 시편보다 더 훌륭한 기도문이 없기 때문입니다.

25. 시편의 소재가 매우 다양한데 그 이유는 무엇이고 그 시편들은 모두 한 사람에 의해 씌여졌는지요?

시편은 예루살렘 성전의 전례(典禮)에 쓰이던 기도문 150편을 수록한 책입니다. 이 기도문은 현금(絃琴,psalterion)이라는 현악기의 반주를 받아 노래로 불려졌습니다. 여기서 □살테리온(현금)에 맞추어 부르는 노래□라는 □psalmos(라틴어 psalmus)가 나왔으며, 이 시가(詩歌)들을 한데 모아놓은 책(Liber Psalmorum 또는 Psalterium)을 우리 말로는 □시편□(詩篇)이라고 옮겼습니다. 현금이라는 악기는 거문고의 일종으로 매우 희귀한 것입니다. 마지막 시편(150편)을 보면 여러 악기들로 관현악단을 이루고 지휘자가 악보에 따라 지휘를 했던 것으로 보입니다.

성전에서 거행되는 매일의 의식에는 반드시 시편으로 기도를 올렸습니다. 히브리 연중 대축일에 팔레스티나 전역에서 순례자들이 모이는 기간에도 시편으로 기도를 올렸습니다. 또 선량한 히브리인들은 매일같이 시편을 읊조리며 기도를 올렸습니다. 이 기도문들은 한꺼번에, 단시일에, 한 사람의 손으로 만들어진 것은 결코 아닙니다. 시편은 성서가 불어나듯이 대대로 손을 거치면서 불어났고, 하느님이 당신 백성에게 계시를 내리시는 과정에 맞추어 대대로 손을 거치면서 수가 많아졌습니다. 하느님은 거룩한 역사에 개입하시고 당신의 예언자들을 시켜서 말씀을 건네셨습니다. 사실 시편에는 구세사 전부와 계시 전체가 서려 있습니다. 히브리 백성의 역사는 이 백성이 하느님과 맺은 관계가 변천하는 역사이며 모세 시대에 체결된 계약에 성실하거나 불성실한 역사였습니다. 하느님과 맺은 관계의 변천 전부가 히브리인들에게는 기도의 소재(素材)가 되었습니다. 밝은 사건과 어두운 사건, 사사로운 행적과 공적인 사실, 메시아의 희망, 하느님의 가호의 필요, 자기 죄의 인정, 용서의 청원 그리고 무엇보다도 하느님을 찬미하고 흠숭하고 감사드리는 일 모두가 기도의 소재가 되었습니다.

26. 시편 중에 어떤 특별한 목적을 가지고 쓰여진 것도 있나요?

예, 시편의 여러 편은 예루살렘 성전의 예식에 사용하려고 일부러 지은 것입니다. 그러나 특정한 개인이 특수한 처지에서 지은 시편도 많습니다. 따라서 개인이 지은 것이 후대에 전례에 채택되어 공동으로 읊게 되었습니다. 왜냐하면, 개인기도를 백성이 집단으로 바칠 수 있게 손질했기 때문입니다. 예를 들자면 시편 50편(라틴어본 첫 마디에 따라 흔히 □미세레레,Miserere라고 일컫는다)은 다윗이 자기 죄를 자백하며 하느님께 용서를 빌었던 개인기도였음이 분명합니다(2사무 12장 참조). 그러나 그 시편에 담긴 참회와 고통은 이스라엘이 하느님 대전에 다 같이 느끼는 참회와 고통이었기에 다윗의 기도는 전백성이 하느님께 자비와 용서를 비는 기도가 된 것입니다. 이 시편의 마지막 두 절(20-21절)은 유배중에 국가재건의 험난한 시기에 첨가 된 것입니다. 하느님께 예루살렘을 재건하여 성전에서 장엄하게 예배를 바치게 해주십사 비는 내용입니다. 마찬가지로 다른 시편들도 영감을 받은 인물들의 손으로 전례에 알맞게 손질이 되었습니다(예로서 시편 129편을 들 수 있겠습니다).

27. 시편에 간혹 등장하는 표제는 무슨 의미가 있는지요?

시편의 첫머리에는 간혹 □표제□가 나옵니다.

1) 가장 많이 나오는 것은 시편작가의 이름입니다(다윗,아삽,코라의 후손 등).

2) 때로는 그 시편이 작사된 역사적 상황을 언급합니다(아들 압살롬에게 쫓길 때에 읊은 다윗의 노래: 시편 3편).

3) 그 시편을 노래할 때 쓰이는 악기 이름이 지적됩니다(성가대 지휘자를따라 피리에 맞추어 부르는 다윗의 노래: 시편 5편).

4) 그 시편을 노래부르는 가락을 지정하기도 합니다(□암사슴이 일찌기□의 가락으로: 시편 21편; □백합□의 가락으로: 시편 44편). 이 시대에는 유행가가 있었고 작사자는 그 가락에 맞추어 음운을 작사한 것 같습니다.

28. 시편을 읽다보면 시편의 번호들이 각기 다른데 그 이유는 무엇인가요?

혼동을 피하기 위해서 우리는 교회가 채택하는 라틴어 불가타 역본의 번호를 따르기로 합니다. 시편 10편부터 147편 사이에는 히브리어본의 번호와 라틴어 불가타 역본의 번호가 하나씩 차이납니다. 라틴어 역본 시편 10편은 히브리어본 시편 11편에 해당합니다(한국어판 공동 번역본도 그렇다). 번역이나 연구용에는 보통 히브리어본 편수를 따르고 괄호 안에 라틴어 역본의 편수를 간혹 첨부합니다. 예: 시편 22(21). 본 교재에서는 라틴어 불가타 역본의 편 수를 따랐습니다(최 민순 역본).

29. 시편을 분류하는 기준은 무엇인가요?

현재 성서에 실려 있는 시편 150편은 다섯 권(卷)으로 분류되어 있습니다: 1권 (1-40편), 2권(41-71편), 3권(72-88편), 4권(89-105편), 5권(106-150편). (*시편은 □○장 ○절□이라고 부르지 않고 □○편 ○절□이라고 하는 것이 상례입니다).

이렇게 다섯 권으로 분류하는 기준은 각 권이 끝나는 마지막 시편(40,71,88,105편)이 □이스라엘의 하느님 야훼는 찬미받으소서...아멘. 아멘□ 이라는 영광송(榮光頌)으로 끝맺기 때문에 그렇게 하는 것입니다. 그런데 시편은 그 시가에 담겨진 종교감정이나 논리적 내용에 따라 분류하는 것이 더 유용합니다. 따라서 현대어판 번역본들은 대개 시편의 머리에 그 문학유형에 따른 분류로 제목(題目)을 붙입니다(가톨릭의 전례용으로 채택된 최 민순 역[성경의 시편]이 그렇습니다).

그런데 한 가지 유의할 점은 그 기도가 시편저자의 내심에서 저절로 우러나온 것이며 따라서 어느 감정에서 다른 감정에서 쉽사리 흐른다는 사실입니다. 실제로 한 인간이 사사로이 자기 특유한 말씨로 하느님께 심정을 아뢸 때에는 이러한 감정의 흐름이 예사로 일어나는 법입니다. 그러므로 현대 번역본의 제목으로 붙이는 글들은 그 시편의 주요한 감정 하나를 가려뽑아 제목으로 삼은 것임을 명심할 것입니다. 따라서 주석가(註釋家)의 취향이나 인상에 따라 같은 시편이 종류가 다르게 분류되는 일은 얼마든지 있을 수 있습니다.

30. 시편의 문학유형은 어떻게 분류되나요?

시편의 문학유형은 대략 다음과 같이 분류합니다. 각 유형에 따라 대표적인 시편을 몇 편씩 지적할까 합니다.

1) 찬양시(讚揚詩)

전능하신 창조주 하느님께, 이스라엘의 역사를 통틀어 이스라엘을 편들어 오신 전능하신 그 역사(役事)를 노래하는 찬미가들입니다. 예를 들면 시편 8, 9, 18(전반부), 28, 32, 103, 104,   112, 116, 135, 144-150편이 이에 속합니다.

이스라엘의 역사에 관한 암시와 유비(類比)는 시편 대부분에 나옵니다. 어떻게 보면 이스라엘의 역사는 모든 시편의 기저(基底)요 공명관(共鳴管)역할을 하고 있습니다. 이스라엘이 찬미하고 찬양하고 애원하며 감사드리는 하느님은 자기네 역사 한가운데에 계시되고 인식된 하느님이지 추상적인 최고유(最高有)가 아닙니다. 그렇지만 역사적 사건을 대상으로 특별히 기도와 명상을 전개한 시편들이 따로 있음도 사실입니다. 77, 88, 104, 113편 등이 그런 시편입니다. 거기서는 역사 자체가 시편 작가의 특별한 감흥을 일으키고 있음이 역력히 드러납니다.

2) 감사의 시편

온 백성에게 베푸신 은혜나 특정한 개인이 받은 축복을 두고 드리는 □감사의 기도□입니다. 시편 22, 29, 31, 33, 39, 44, 64, 65, 99, 117, 137편 등이 있습니다.

3) 애원시(哀願詩)

개인전인 애원시도 있고 집단적인 애원시도 있습니다. 애원시는 40여 편 되는데 대표적인 예만 꼽아도 시편 3, 6, 7, 12, 21, 34, 37, 50, 68, 101, 108, 129편 등을 열거할 수 있습니다.

이 시편들에는 부당하게 박해받는 선량한 이스라엘인의 고통과 번민이 나타나 있는데, 그 절규가 시편 작가 개인을 떠나 인간 가운데 가장 의로운 분, 무죄하게 박해받고 죽임 당한 분의 운명을 예고하는 예언의 성격을 띠고 있습니다(시편 21,7-20 참조).

4) 순례자의 노래(올라가며 부르는 노래)

시편 119-133편을 그렇게 부릅니다. 예루살렘에 □올라가고□, 성전으로 □올라갈□때에 부르던 노래 열 다섯 편입니다. 사실 예루살렘은 유다 산악지방에 자리잡고 있었으며 지중해에서는 해발 6백 미터, 사해와 요르단 계곡으로부터는 1천 미터에 위치합니다.

예루살렘과 성전으로 순례가는 준비와 여정과 도착의 분위기는 능하시고 자비로우신 이스라엘의 하느님께 한 걸음씩 다가간다는 행복감과 기쁨을 자아냈습니다. 이는 일종의 종교감정으로 목적지에 가까울수록 고조되었습니다. 물론 여기에 분류된 시편도 주요 감정을 본위로 다시 분류한다면 여러 범주로 나눌 수 있습니다.

5) 군왕시편(君王詩篇)

다윗의 후손이 왕위에 즉위하거나 왕의 신변에 경사가 있을 때 부르던 노래들이라서 이렇게 부릅니다. 군왕(君王)은 홀로 당신 선민을 다스리는 지존하신 하느님의 통치권을 대표하는 인물이었습니다. 따라서 군왕에게 바치는 찬가와 환호는 그 인물을 넘어서 하느님께 오르는 찬가요 환호였습니다. 또 예루살렘의 어좌에 오르는 인물은 사슬의 고리를 이루어 언젠가는 메시아에게 도달하는 것입니다. 하느님은 메시아를 통해서 이 세상에 당신의 나라를 완전하고 결정적으로 수립하실 것입니다. 그러므로 군왕을 칭송하는 축일에는 다윗의 후손이자 그의 왕조를 물려받을 메시아의 도래를 상기시키는 시편이 제격이었습니다.

군왕시편은 모두가 간접적으로나마 메시아에 관한 언급이 있습니다. 따라서 메시아를 기다리고 부르는 히브리 백성의 공식기도 속에 이 시편들이 삽입되었다는 것은 너무도 당연합니다. 때로는 그 시상(詩想)이 군주의 인품을 까마득히 초월하므로 메시아에게 해당시킬 때에야 비로소 제 뜻을 찾는 시편들도 여럿 있습니다. 시편 2, 44, 71, 109편이 그렇습니다. 그밖의 군왕시편으로는 시편 19, 20, 100, 143편을 꼽을 수 있습니다.

6) 야훼의 보편적 주권(普遍的 主權)을 노래하는 시편

하느님은 온 세상을 다스리는 주권자이시지만 성전이 서 있는 시온산의 예루살렘에 처소를 정하고 계십니다. 그리고 계약궤의 행렬 때에 불렀을 것으로 추정되는 문체가 장중한 시편들도 있습니다. 이 범주에 속하는 것으로는 시편 46, 67, 92, 95, 96, 97, 98, 131편이 있습니다. 이 편들에는 □야훼가 왕이시다□ 또는 □야훼께서 다스리신다□는 후렴이 거듭되는데 회중이 함께 합창하던 부분으로 보입니다.

7) 지혜시편(智慧詩篇)

행복과 영광의 원천이라 할 주님의 법(法)을 찬미하는 시편들입니다. 때로는 악의 문제라든가 악인이 복을 받고 사는 문제가 제기되기도 합니다. 시편 1, 14, 19(후반부), 72편과 시편 중에서 가장 긴 118편이 이에 속합니다.

31. 시편이 □새 이스라엘□의 기도라 불리우는 이유는 무엇인가요?

사도 바울로의 말마따나 옛 이스라엘의 시편이 □새 이스라엘□인 그리스도 신자들의 기도가 될 수 있을까요? 될 수 있을 뿐만 아니라 되어야 마땅합니다.

시편은 예수 그리스도의 기도였고 마리아와 사도들과 초대신자들의 기도였습니다. 교회가 미사 때에 사용하는 기도문들의 상당수가 시편에서 따온 것입니다. 모든 사제들이 교회의 이름으로 □공식기도□(公式祈禱)를 바치고 있다는 것은 모르는 이가 없습니다. □성무일도□(聖務日禱) 또는 □시간전례□(時間典禮)는 거의가 시편으로 짜여져 있고 그밖에는 성서의 다른 대목과 찬미가 및 짧은 기도문으로 채워져 있습니다.

교회가 일년 내내 시편으로 기도를 올리게 만들고 있는 이상 시편은 그리스도 신자들의 기도일 수가 있고 또 당연히 그래야만 합니다. 무릇 자신의 신앙을 보다 깊이 알고 생활에 옮기기 바라거나 전례에 보다 뚜렷한 의식을 갖고 참여하기 바라거나 교회와 더욱 긴밀히 일치하여 기도하기 바라는 신자라면 당연히 시편으로 기도를 올릴 수 있고 올려야만 합니다. 예수님이 우리에게 직접 가르쳐주신 □주의 기도□를 빼놓고는 시편은 가장 훌륭한 기도입니다. 왜냐하면 시편은 하느님이 당신 백성에게 찬미 받으시고 감사받으시고 애원과 간구를 받으실 때에 듣고자 하신 바로 그 말마디로 우리가 기도를 올리게 하기 때문입니다.

지금은 전세계에 흩어진 신자들이 곧 하느님의 백성입니다. 과거에 이스라엘이 오랜 역사를 통해 체험한 바가 하느님의 새 백성에게서 영적으로 완결을 보고 있습니다. 전능하시고 자비로우신 하느님의 개입, 도움과 구원을 베푸시는 그 개입이 이 새 백성에게는 기정사실로 체득되고 있습니다. 하느님은 당신 아들 예수를 보내심으로써 역사에 결정적으로 개입하셨고 예수님은 만민에게 구원과 진리와 은총을 베푸셨으며, 오랜 세기를 두고 교회와 성사를 통해서 그 선물을 여전히 베풀고 계십니다. 시편을 창조해 냈던 그 종교감정이 시편을 낭송하는 우리 자신과 교회에 그대로 되살아납니다. 그러므로 우리는 시편으로 기도할 때에 예수의 음성과 합하여 우리 기도를 아버지 하느님께 올리는 것입니다. 예수님이 우리 형제가 되심으로써 우리는 하느님의 자녀가 된 것입니다.

시편 덕분에 우리는 구약에 언약되고 상징되었다가 지금 이루어진 은혜를 두고 하느님을 찬미하고 하느님께 감사드릴 수 있습니다. 시편작가가 성도(聖都)에 올라가고 하느님의 전(殿)에 들어가는 기쁨을 노래했다면 우리야말로 교회와 전례의 모임에 자리잡은 하느님의 전(殿)을 생각하며 그 시편을 경건히 읊어야 할 것이 아닙니까? 시편작가가 광야에서 백성을 먹여 살리신 신비로운 음식을 두고 하느님께 감사드리고 이스라엘이 하느님께 올리던 희생제사를 이야기한다면 우리 생각을 저절로 하늘로부터 내려온 참된 빵에 미치고 성체의 희생제사에로 기울어지게 됩니다. 구약의 만나와 희생제사는 성체성사의 상징에 불과했던 것입니다. 때로는 우리가 바로 시편작가의 심경이 되기도 합니다. 우리가 괴로움으로 번민할 적에 애원시는 그 심경을 표현하는 알맞은 말과 우리 희망을 일깨우는 적절한 표현을 우리에게 가르쳐 줍니다. 우리가 방탕한 아들처럼 하느님을 등지고 멀리 떠나 양심의 가책에 시달리고 아버지께로 돌아가야겠다는 후회가 절실할 때에, 시편은 우리의 고통을 말씀드리고 용서를 비는 적절한 말투를 우리에게 가르쳐 줍니다. 더구나 예수 그리스도의 죽음이 있고 난 지금, 우리는 시편작가보다 훨씬 자신을 갖고서 그 말씀을 사뢸 수 있는 것입니다.

하느님이 당신의 언약을 이루셨음을 찬미하고 감사드릴 때에 시편은 우리에게 미래를 바라보라고 타이릅니다. 구세사는 아직 끝이 나지 않은 것입니다. 구세사의 제 1기는 구약시대였습니다. 그 시대는 약속의 시대요 예언의 시대이며, 상징과 예형(豫型)의 시대였습니다. 메시아가 오심으로 그 시대는 막을 내렸습니다. 메시아는 약속과 예언을 실현하셨으나 세상에 은총과 진리의 씨를 심으셨을 뿐입니다. 그 완전하고 결정적인 실현은 예수의 재림 때로 미루어졌습니다. 그 동안 하느님의 새 백성은 옛 이스라엘이 그러했듯이 신앙과 희망에 의지하며 살아가야 합니다. 예수는 우리 인간성(人間性)을 그대로 지니신 채 아버지의 집으로 다시 들어가셨으니 이것이야말로 우리도 하늘에 계신 우리 아버지의 집으로 돌아가게 되리라는 보증이요 다짐입니다. 이 천상 예루살렘에서는 지금 우리가 믿음을 통해서 어렴풋이 밖에 알지 못하는 하느님을 참으로 깊이 알게 될 것입니다. 지금은 하느님과 일치한다고 하여도 영성체를 통해서 밖에 안되며 우리 감관이 꿰뚫지 못하는 형상(形相)속에 감추어 있는 모습을 통해서 밖에 안됩니다. 그렇지만 천상 예루살렘에서는 하느님과 완전한 사랑의 일치를 이룰 것이며 그것이 우리의 행복이 될 것입니다.

그러므로 시편은 진정 하느님 백성의 기도입니다. 약속의 땅을 향하여 나그네길을 가는 백성, 하느님이 언약하신 바를 향해 걸음을 옮기고 있는 백성, 온갖 장애에 부딪힐 때마다 자기 무력함을 처절하게 느끼며 이 광야의 생활에 곤핍을 느끼고 겸허하게 아버지 하느님께 손을 내밀어 도움을 비는 백성에게는 참으로 좋은 기도입니다.

교회와 그리스도 신자의 처지는 영성적인 차원에서 볼 때에 히브리 백성의 처지와 매우 흡사합니다. 하느님이 옛적에 당신 백성에게 영감을 주어 가르치신 기도는 참으로 깊은 의의와 가치를 담고 있습니다. 희끄무레한 어둠 속에서는 어슴푸레 윤곽만 보이던 경치가 태양이 떠오르면 그 형상과 색깔과 음영을 뚜렷이 드러낸다. 예수께서 오시고 신약시대의 막이 열림으로써 그 모든 의의와 가치가 환하게 드러났기 때문입니다. 그러나 우리가 보는 빛은 완벽하고 충만한 빛이 아닙니다. 그래서 이스라엘이 시편을 읊으며 그리스도의 재림을 간절히 바라고 기다리는 것입니다. 그러므로 시편은 구세사 전체 특히 그 중심이 되는 예수의 인물과 행적을 끊임없이 우리에게 회상시킵니다. 시편에는 예수의 영광과 왕권(王權)과 능력이 묘사되어 있고 그의 수난과 비하와 죽음이 생생히 기술되어 있습니다. 교회가 세상에 알려야 하고 또 기술을 통해 알리고 있는 것은 바로 시편에 노래되었던 예수님입니다. 그리스도 신자 개개인도 교회와 더불어 시편으로 기도를 올릴 때에 예수 그리스도를 더 잘 알게 될 것입니다.

시편이 씌어진 상황을 공부한 연후에는 그 시편의 내용을 궁구하고(lectio christiana) 그것으로 기도를 올려야 할 것입니다.

32. 시편으로 기도를 드리는 어려움은 어떤 것이 있을까요?

시편에는 계시 전부와 구세사 전체가 반영되어 있다고 했습니다. 하느님이 당신의 백성과 벌이신 모든 진리와 모든 사실과 모든 축복과 모든 징벌이 기도의 동기가 되고 대상이 되어 기도에 실려 다시 하느님께로 돌아갑니다. 이 말은 시편으로 기도를 드리려면 성서를 그만큼 잘 알아야 한다는 뜻이 됩니다. 성서를 많이 아는 그만큼 성서의 기도문(시편)으로 기도 드리기가 용이하다는 말입니다. 성서에 나오는 사건과 인물과 사물 및 비유는 히브리 백성에게는 더없이 친숙한 것이었겠지만 오늘을 사는 우리에게는 그렇지가 못합니다. 따라서 성서에 등장한 사건과 인물, 사물과 비유를 아는 그만큼 시편으로 기도 드리기가 쉬워집니다. 또 성서를 자주 읽노라면 우리 시대와 거리가 먼 어법(語法)에도 익숙해지고 시편작가들의 사고방식인 성서의 사고방식에도 친근해집니다. 성서를 읽고 또 읽는 것은 성서로 기도를 드리는 첫째 조건입니다.

시편으로 기도드리는 두번쨰 어려움은 시편의 일반 특성보다도 몇몇 시편에서 유래하는 곤란입니다. 그리스도 신자에게는 낯설은 저주라든가 겨레의 원수나 개인의 원수를 상대로 퍼붓는 욕설이 우리를 당황케 할 수가 있습니다. 대표적인 것이 시편 108편과 136편입니다. 하느님이 이런 감정에 영감을 주셧다거나 교회가 아직도 그런 시편을 염송케 한다고 해서 놀라면 안됩니다. 이런 저주와 욕설은 이웃사랑의 관점에서 구약과 신약이 얼마나 거리가 먼 것인지 실감하게 해줍니다. 사랑은 가장 고귀한 덕이며 예수를 따르는 사람인지 아닌지 식별하는 유일한 표입니다(요한 13,34-35;15,12). 그러므로 사랑을 실행하지 않는 자는 그리스도 신자가 아닙니다.

그런데 고대 소아시아 민족들의 사고방식으로는 자기 겨레의 원수는 곧 자기네가 모시는 신(神)의 원수요, 따라서 어느 편이 군사적 승리를 거둔 경우에는 패자들은 승자들의 신을 섬겨야 한다는 철칙이 있었습니다. 이것을 간과해서는 안됩니다.

그러므로 선민 이스라엘의 원수는 곧 하느님 야훼의 원수이며 시편작가들이 하느님의 이름을 부르며 다른 모든 신들 위에 권세를 떨치시고 그 신들보다 뛰어나심을 보여 주십사고, 이스라엘을 통해 다른 민족들을 전멸시켜 주시십사고 빈 것도 무리는 아닙니다. 그들을 패망시킨다고 해서 이스라엘과 맞서는 인간들에게 영원한 멸망과 단죄를 초래하는 것은 아닙니다. 영원한 멸망은 개개인이 하느님 앞에 지는 책임에 달려 있습니다. 구약성서에는 마지막 책인 지혜서를 빼놓고는 개인의 영원한 운명에 관한 말이 한마디도 나오지 않습니다. 그나마도 지혜서의 그 구절은 이스라엘의 □원수□를 두고 하는 말이 아닙니다. 그러니까 저주요 단죄는 시간 속에 이뤄지는 역사적인 것이지 영원한 저주나 단죄가 아닌 것입니다. 원수에게 악을 끼쳐주시기를 하느님께 간원하는 대목에 관해서는 비슷한 말을 할 수 있겠습니다. 여기에 등장하는 사람은 불의하게 침해를 받는 사람입니다. 그렇지 않으면 남에게 비는 그 저주가 자기 위에 쏟아질 것임에 틀림없습니다. □마음을 속속들이 헤쳐보시는, 공의로우신 하느님이시여□(시편 7,10 참조).

시편작가가 하느님께 요구하는 것은 공정한 징벌입니다. 그것을 바라고 그 원의를 솔직이 피력하는 것입니다. 그같은 사상이 그리스도교적 용서와는 거리가 멀다는 것이 사실입니다. 하지만 아직은 복음이 선포되지 않은 때였고 시편작가는 징벌의 행사를 어디까지나 하느님께 맡겨드리고 있습니다.

그러면 그리스도 신자가 어떤 구체 인물을 염두에 두고 이 저주의 문구를 염할 수 있습니까? 절대 불가합니다! 교회에서 이런 시편들을 염송하는 것은 이 주민이나 저 인종을 거슬러서 하거나 이러저러한 인물을 거슬러 그렇게 하는 것이 아닙니다. 하느님의 백성에게는  원수가 하나 뿐입니다. 사탄과 그의 악신들입니다. 하느님과 예수 그리스도와 그분의 교회에 대항하여 싸우는 인간들은 이 지옥의 세력에 자기도 모르고 이용당하는 도구(道具)들입니다. 자기가 무엇을 하는지 모르고 이 악한 세력에 놀아나는 불쌍한 희생자들입니다. 유다인들이 예수님을 십자가에 못박았을 때에 그들의 처지가 그러했고 예수님도 그들을 위해서 오히려 기도를 올림으로써 남을 용서하는 가장 숭고한 본보기를 우리에게 남기셨습니다(루가 23,34).

그리스도 신자 역시 충심으로 이 시편들을 염송할 수 있습니다. 정의가 군림하기를 간절히 바라며 기도할 수 있습니다. 오늘의 세계에는 그것이 너무 절실합니다. 그러면서도 하느님의 최후 심판을 염두에 둘 것입니다. 그때에 하느님은 만인 앞에 정의를 펴실 것이며 마지막 숨을 거두면서까지 하느님을 영구히 등지기로 결심한 자들을 결정적으로 단죄할 것입니다.

그리고 시편에서 이런 어려움에 부딪히는 일은 매우 드물다는 것도 알아둘 것입니다.

33. 우리는 시편을 통해 어떻게 기도할 수 있을까요?

시편은 다른 성서들과는 달라서 읽을 책이 아니고 기도할 책입니다. 시편을 알아들으려면 그것이 씌어진 마음상태에 들어가야 합니다. 기도하는 마음이 되어야 합니다. 다른 기도를 모조리 집어치우라는 말이 아니고 시편을 사용하여 기도를 드리기 시작하라는 말입니다. 시편을 깊이 공부하고 참고사항을 잘 파악하고 부딪칠 수 있는 곤란을 미리 알고 나서 그렇게 해야 합니다. 그리하면 우리 기도를 보다 생기있고 보다 진지하게 만드는 새로운 활력소를 발견할 것입니다.

34. 잠언은 우리 나라의 속담이나 격언과 비슷한 것인가요?

잠언, 속담, 격언 모두가 한 민족이 오랜 역사를 통하여 쌓아온 경험과 지혜를 바탕으로 해서 보편 타당한 진실 또는 진리를 압축된 말고 짧은 문장으로 표현한 것들이라는 점에서는 같습니다. 그러나 성서의 잠언은 속담보다는 더 격식을 갖춘 격언에 가깝고, 이것보다는 훨씬 직접적으로 교훈적이고 교육적이라 하겠습니다. 그리고 이미 말한 바 있습니다만, □지혜의 시작은 주님을 경외함이요,/ 거룩하신 분을 앎이 곧 깨달음이니라□(잠언 9,10)라는 말씀과 같이 잠언이 말하고 있는 지혜의 근본 그리고 지혜가 추구하는 교육의 근본과 목표가 올바른 종교심이라는 점에서 우리의 것과는 근본적으로 다릅니다.

35. 잠언의 첫머리에 □솔로몬의 잠언들□이라는 말이 있는데,그러면 이 책은 솔로몬의 작품인가요?

잠언은 □이스라엘의 임금,/ 다윗의 아들 솔로몬의 잠언들이로다□로 시작하고, 이 책의 중요한 두 단락(10,1-22, 16장과 25-29장)이 솔로몬의 이름으로 전해집니다. 그러나 22장 17절-24장 22절과 24장 23-34절은 이름없는 현인들의 말씀 그리고 30장과 31장은 각각 외국인의 잠언들로서 전해오고 있습니다. 이러한 사실은 잠언 자체가 1장 1절의 표제에도 불구하고 책 전체의 저자를 솔로몬으로 생각하지 않았음을 시사합니다. 사실 잠언의 내용을 살펴보면 솔로몬을 실질적인 저자 또는 편집자라고 할 수 없습니다. 그렇다고 솔로몬 자신이 이 책의 핵심부분을 직접 지었거나 일부를 수집했을 수 있다는 점을 완전히 부인할 수도 없습니다.

모세가 율법 전체를 제정하지는 않았지만 모든 율법이 그의 권위와 전통 밑으로 결집되듯, 시편들이 구약성서 시문학의 대표인 다윗에게 귀속되듯, 잠언 또한 이스라엘 지혜 문학의 최고봉이며 대부인 솔로몬의 이름과 함께 불리게 된 것입니다.

36. 잠언은 누가 언제 했던 말들인가요?

잠언은 여러 시대와 여러 장소에서 유래하는 잠언들을 모은 책입니다. 더 정확히 말하자면 여러 작은 모음들을 한데 묶은 것으로 이스라엘만이 아니라 외국의 잠언들도 포함하고 있지요. 그리고 잠언들의 형성과 전승, 수집과 편찬에는 솔로몬과 같은 현인 임금만이 아니라 이름 모를 수많은 현인들과 선생들 그리고 더 많은 이스라엘 사람들이 참여 했을 것입니다. 이렇게 해서 잠언들은 그 대부분이 기원전 587년의 유배 이전에 형성되었고, (적어도 현재의 모습으로는) 1-9장만이 유배 이후의 것으로서 잠언의 최종 편집 과정에서 첫머리에 놓여졌다고 여겨집니다. 잠언의 구성은 아래의 도표를 참조하십시오

머리글	1,2-7
도입부	1,8-9,18
솔로몬의 첫째 잠언집	10,1-22,16 *현인들의 첫째 잠언집: 22,17-24,22 *현인들의 둘째 잠언집: 24,23-34
솔로몬의 둘째 잠언집	25-29장 *아굴의 잠언: 30,1-14 *수(數) 잠언: 30,15-33 *르무엘의 잠언: 31,1-9 *훌륭한 여인의 찬가: 31,10-31

37. 전도서라는 이름은 어디에서 유래하며 이 책의 저자는 누구인가요?

전도서는 □다윗의 아들로서 예루살렘의 왕이었던 설교자의 말□(1,1)이라는 표제를 달고 있습니다. 분명하지는 않지만, 설교자에 해당하는 히브리 낱말은 □코헬레트□로서 이는 보통명사의 여성형으로서 어떤 직책의 이름인 것 같습니다. 종교 집회에서 설교하는 설교자라는 뜻일 가능성이 크지만, 이 밖에도 수집가, 수집 책임자 또는 대변인 등으로 추측하기도 합니다.

우리 나라에서는 이 책을 일반적으로 □전도서□로 부르고 있는데 이는 사실 정확한 명칭이 아닙니다. 이 이름도 □코헬레트□에 근거하므로 책의 본문에서 □설교자□로 옮겼다면 책 이름 역시 □설교자□여야 합니다. 그런데 이 히브리 낱말의 뜻이 분명하지 않기 때문에 근래에는 책 이름을 그냥 □코헬레트□로 음역하여 쓰는데, 이러한 추세가 오히려 타당하다 하겠습니다.

코헬레트는 다윗의 아들로서 예루살렘의 임금이었다 해서 전통적으로 이 책의 저자를 솔로몬이라 여겼습니다. 그러나 거기에 쓰인 언어나 문체, 내용 등을 살펴보면 이 책 역시 솔로몬을 저자라고 할 수 없습니다. 어떤 후대의 현인이(당시의 관습에 따라) 자기의 생각을 이스라엘에서 가장 지혜로운 임금의 권위와 후견 아래 내놓은 것입니다.

38. 모든 것이 헛되다고 말하는 걸 보니 전도서 저자는 회의주의자였나 보죠?

책의 처음과 끝(1,2와 12,8)에 □헛되고 헛되다, 모든 것이 헛되다□라는 말을 강조하여 되풀이함으로써 저자는 자신의 비관론자 또는 회의론자라는 인상을 풍깁니다. 어떤 의미에서 이 회의주의자라는 명칭은 어느 정도 합당하다 하겠지만 어떤 회의론자인가는 분명히 해야겠습니다.

전도서의 저자는 냉철한 이성의 소유자로서 모든 것을 맹목적으로 받아들이지 않고 자기 나름의 비판적 안목으로 바라봅니다. 그에게는 하느님 역시 이스라엘의 전통적인 믿음에서 보듯 역사에서 만나 뵈옵는 하느님이 아니라, 자신의 두 눈으로 확인할 수 있는 창조주이십니다. 이렇게 그는 전통적 믿음과 지혜에 대하여 일정한 거리를 유지합니다. 이로써 (욥기에 이어)전통적인 지혜는 위기를 맞게 됩니다. 현실을 이성으로 비추어 볼 때, 윤리적 세계 질서는 경험으로 증명될 수 없다는 것입니다. 빛이 어둠보다 낫듯이, 인간이 자기 힘으로 획득한 지혜가 어리석음보다 낫기는 하지만 최종적인 보장을 부여하지는 않습니다. 현인도 바보도 함께 죽기 때문입니다(2,13-16). 결국 모든 것이 인간으로서는 헤아릴 수 없고 어떻게 해볼 수 없는 신비로 비칩니다.

이해할 수 없는 인생과 세상 앞에서 자신의 무지와 무능을 고백할 수밖에 없는 저자는 결국 하느님께 대한 경외심에 귀결합니다(3,14; 5,6; 7,18). 이 종교심으로 해서 □헛되고 헛된□세상은 이제 저자에게 새롭게 다가옵니다. 이렇게 해서 그는 하느님께서 인간에게 베푸시는 것을(고통까지도) 기쁘게 받아들일 수 있는 것입니다(7,14; 12,13-14). 결국 이책은 신앙적인 삶의 한 면을 보여주고 있습니다. 이러한 전도서는 그 앞과 뒤로 이어지는 종교와 계시의 발전 단계라는 큰 맥락 속에서 이해해야 합니다.

39. 집회서라는 이름은 어디에서 유래하며 이 책은 누가 썼나요?

이 책 끝에는 □시라의 아들 예수의 지혜□라는 서명이 있습니다. 그런데 □시라의 아들□은 히브리 말로 □벤 시라□입니다. 그래서 이 책을 □벤 시라의 지혜□또는 그냥 □벤 시라□라고 부르기도 합니다. 이것이 후대에 와서 라틴 말로 □에클레시아 스티쿠스□라 불렸는데, 이 낱말은 □교회의□ □교회에 속한□이라는 뜻으로, 이 경우에는 □교회에서 봉독되는□의 뜻을 지니고 있습니다. 이 라틴 말 명칭에서 집회서라는 책 이름이 유래합니다. 예루살렘에 살던 벤 시라는 기원전 190년경에 이 책을 히브리 말로 저술하였습니다. 그로부터 약60년 후, 에집트로 이주해 살던 그의 손자가 그곳의 유다인들을 위해서 이를 그리스 말로 옮깁니다. 비록 히브리 경전에는 들어가지 않았지만 유다교 저술가들은 기원후 10세기까지 이 책을 인용하기도 했습니다. 그후로는 히브리 본문이 잊혀졌다가 지난 세기 말, 에집트 카이로의 유다교 옛 회당 창고에서 11-12세기경에 필사된 히브리 본문의 단편들이 발견되었고, 현재 유럽과 북미의 도서관들에 흩어진 것들을 전부 모으면 책 전체 분량의 약3분의 2에 달합니다.

40. 지혜서는 □솔로몬의 지혜□라는 이름으로 불리기도 한다던데, 솔로몬이 저자인가요?

매우 세련된 그리스 말로 기원전 1세기 중엽에 에집트의 알렉산드리아에서 씌어진 것이라 생각되는 이 책은, 칠십인역에서 □솔로몬의 지혜□라는 제목을 달고 있습니다. 그러나 솔로몬이 이 책의 저자는 아닙니다. 이미 여러 번 말한 바와 같이, 솔로몬은 구약성서와 이스라엘의 전통에서 지혜의 대표격이며 후견인이므로 지혜서의 저자는 자기가 존경해 마지않는 솔로몬을 지혜의 스승으로 등장 시킵니다. 이 현인에 의해서 본격적으로 시작된 지혜문학의 커다란 흐름 안으로 지혜에 대한 자기의 생각을 자리잡게 하는 것입니다. 또한 지혜서는, 신약성서로 넘어가는 문턱에서 □지혜□에 대한 사고를 집중적으로 그리고 가장 폭넓게 전개시키고 있습니다. 이러한 의미에서 라틴말 번역인 불가타는 이 책을 그냥 □지혜□라고 부릅니다.

41. 지혜서가 마지막으로 씌었다면 다른 지혜문학서보다는 무언가 더 발전이 있었겠네요?

네, 이와 관련해서 다음과 같은 세 가지 점을 지적할 수 있겠습니다. 첫째, 지혜서는 다른 지혜문학서들보다 넓은 지평 속에서 전개됩니다. 이는 헬레니즘의 전성기에 중동과 서양의 접촉 지점인 알렉산드리아에서 씌어졌다는 역사적 배경과 관계가 있습니다. 저자는 철저한 유다인이었지만 동시에 헬레니즘의 교육을 받은 이로서 그리스적 어휘와 개념 그리고 사고 방식 등을 사용하여 구약 성서적 사상을 당대의 사람들에게 더욱 효과적으로 전달할 수 있었습니다.

둘째, 지혜서가 저술된 당시는 이미 부활 사상이 정립된 때였습니다(다니 12,2-3; 2마카 7장). 지혜서의 저자는 이런 사상을 수용하는 데에 어려움을 갖는 헬레니즘적 사람들을 염두에 두고(사도 17,32 참조),영혼과 육신을 구분하는 플라톤적 생각을 받아들여 부활 대신 인간의 불사불멸을 말합니다(2,23; 5,15; 6,19). □지혜는 영원한 빛의 찬란한 광채이며/ 하느님의 활동력을 비쳐주는 티없는 거울이며/ 하느님의 선하심을 보여주는 형상이다.// 지혜는...모든 것을 할 수 있으며/...만물을 새롭게 한다./ 모든 세대를 통하여 거룩한 사람들의 마음 속에 들어가서/ 그들을 하느님의 벗이 되게 하고 예언자가 되게 한다.// 하느님은 지혜와 더불어 사는 사람만을 사랑하신다□(7,26-28). 이 말씀과 같이 저자는(비록 철학자도 아니고 신학자도 아니지만,이스라엘의 한 현인으로서) □지혜□에 대한 구약성서의 사고를 가장 깊이 전개 시킵니다. 구체적으로 그는 1-5장에서 악인들의 길에 반대되는 것으로서 지혜의 길을,6-9장에서는 지혜의 기원과 본질과 작용을 그리고 마지막으로 10-19장에서는 지혜와 역사와의 관계를 논합니다.

이러한 지혜서는 결국 신약성서에 와서(예컨대 위의 구절과 골로사이서 1장 15절 및 히브리서 1장 3절 그리고 지혜서 8장 6절,9장 1절.9절과 요한 복음 1장 3절.10절과의 비교에서 드러나듯이),특히 요한과 바울로 사도의 그리스도 또는 말씀의 신학 형성에 한몫을 하게 됩니다.

42. 아가서는 마치 연애소설을 보는 듯 하고 때론 얼굴이 붉어질 정도로 남녀간의 애정을 묘사하는 데 이런 책을 우리는 어떻게 이해해야 하나요?

성서를 읽다가 이 소책자를 만나 당황하는 사람들이 많습니다. 제목은 □맑고 깨끗한 노래□라는 뜻입니다. 내용은 젊은 남녀의 사랑이 우여곡절 속에 익어가는 연가(戀歌)들로 엮어져 있습니다. 때로는 그 묘사가 너무도 사실적(寫實的)이어서 이런 책이 영감을 받은 성스러운 책으로 꼽힌 것이 의아스러울 지경입니다. 그러나 실은 그렇지가 않습니다. 이 노래들의 기원에 관해서 논란이 없지 않으나 결론은 이렇습니다. 이스라엘은 연애(戀愛)의 영원한 표상 속에 심원한 진리가 가리워져 있다는 것을 느꼈습니다. 이스라엘이 하느님과 맺어온 관계를 시적으로 묘사한 것입니다. 기원전 8세기부터 예언자들은 이 관계를 야훼와 선민 사이의 혼인(婚姻)으로 설명했었습니다. 강제나 공포로 맺어진 관계가 아니고 사랑으로 맺어진 관계라는 말입니다(호세 2,4.21-22; 예레 31,3 에제 16장과 23장 참조).

이제 이 책자에서는 하느님과 이스라엘간의 사랑을 노래로 읊는다. 두 젊은이 사이에 움트고 자라 끝없는 행복으로 꽃피는 사랑으로 묘사합니다. 이 시가(詩歌)에서 굳이 구세사의 흐름을 발견해내려고 할 필요는 없겠습니다. 이 시가에 묘사된 하느님과 그 백성간의 사랑의 관계는 너무도 완벽하며 실제로 일어난 사건들과는 거리가 상당하기 때문입니다.

아마도 아가는 □예언서□ 계열이라고도 할 수 있겠습니다. 메시아 시대가 오면 하느님과 하느님의 백성 사이에 맺어지기 시작할 친밀한 관계를 예고하고 서술하는 까닭입니다. 하느님과 교회의 관계 말입니다. 교회는 그 시상(詩想)을 하느님과 성모 마리아의 관계에 원용하고 있습니다. 마리아는 가장 완전하고 가장 아름다운 피조물이시기 때문입니다. 또 하느님과 개개인의 영혼 사이의 관계에도 인용합니다. 하느님과 우애를 맺어, 다시 말해서 하느님의 은총을 입어 사는 영혼을 두고 하는 말입니다.

43. 아가(雅歌, The Song of Songs)서의 어떻게 구성되었나요?

이 소책자의 분류는 작품구성의 진행에 따라서 나눕니다. 두 약혼자가 헤어지고 서로 찾고 애타게 그리워하며 가까와지고 만나는 고비에 따라서 내용을 분류합니다. 전문 8장으로 된 책이나 내용은 다섯 곡(曲)으로 나뉩니다.

1) 서곡 1,2-4: 신부가 멀리 떨어져 있는 신랑 곁에 있고 싶은 그리움을 노래하는 것입니다. 서두에 이어서 나오는 제 1곡 1,5-2,7은 신부의 열망을 묘사합니다. 과연 잠시 신랑이 등장하여 서로 상대방의 용모를 황홀해 합니다.

2) 제 2곡 2,8-3,5: 신부가 신랑을 애타게 찾는 그리운 정이 역력히 서려 있으며 그를 만나는 장면을 상상합니다.

3) 제 3곡 3,6-5,1: 궁중에서 막이 열리고 이어서 신부를 만나는 장면이 묘사되는데 그 어휘가 실로 매혹적이고 정열적입니다.

4) 제 4곡 5,2-6,3: 신랑이 새로이 찾아오는 장면인데 신부는 게을렀는지 몸치장을 서두르노라 지체했는지 신랑은 몸을 돌려 가버립니다. 신부는 그리운 신랑을 찾아다니며 가까운 친구들에게 신랑의 신상을 설명해줍니다. 마침내 그녀는 신랑을 발견합니다.

5) 제 5곡 6,4-8,7: 신부의 미모를 열광적으로 다시 한 번 그려내며 다시는 헤어지지 않을 만남을 이룹니다.

마지막 8,8-14은 후대에 첨가된 듯하다는 것이 학계의 의견입니다.

44. 예언자들이 행하였던 많은 기행과 말씀과 아가서는 어떤 관계가 있습니까?

아가는 유배 이후에 편찬되었습니다. 그때 히브리인들은 과거에 예언자들 특히 호세아, 예레미야, 에제키엘이 하느님과 이스라엘을 묶는 관계를 두고 행한 연설들을 묵상하고 있었습니다. 유배라는 가공할 시련을 당하고 나서 그들은 예언자들의 위협과 예언이 고스란히 이뤄졌음을 깨닫고서 자기네가 구원받는 길은 자기네 하느님께 결정적으로 돌아가는 것 뿐임을 알았습니다. 아가의 저자가 수집한 시가(詩歌)들은 하느님과 멀리 떨어진 이스라엘의 번뇌와 불행을 노래하며 하느님과 일치하게 된 깊고도 충만한 기쁨을 노래하고 있습니다.

피상적인 눈으로 이 성서를 읽노라면 속된 애정을 읊은 연가로 보이겠지만 아가의 내용은 예언서 가운데서도 가장 아름다운 글입니다. 그런 뜻에서 아가는 계시종교(啓示宗敎)의 가장 숭고한 문장이라고 할 수 있겠습니다. 그래서 기원전 2세기 히브리의 가장 위대한 학자는 이스라엘이 아가를 지니게 된 그날은 온 우주와 맞바꿀 만한 경사로운 날이라는 말까지 하였답니다.

45. 지혜서란 명칭이 붙게 된 이유와 씌여지게 된 이유는 무엇인가요?

시대순으로 따지면 구약의 마지막 편에 해당하는 것이 지혜서(智慧書)입니다. 예수께서 오시기 반 세기 전에 씌어진 것으로서 구약의 계시를 완결짓습니다. 지혜 문학서들의 근본문제인 내세(來世)의 문제가 다뤄지고 있습니다.

지혜서는 직접 그리스어로 씌어졌고 에집트에서 간행되었습니다. 유다인들이 가장 많이 거주하던 알렉산드리아가 거의 틀림없습니다.

저자는 책에다 □솔로몬의 지혜□라는 책명을 달았습니다. 문학서를 과거의 유명인에게 헌정하여 그의 이름을 따는 것은 기원전 마지막 몇 세기에는 히브리 저술가들에게 관례가 되다시피 했습니다. 기원후에도 여러 세기 동안은 그러했습니다.

이 책은 팔레스티나 밖에 사는 유다인들, 그러니까 이교세계에 섞여 사는 유다인들을 상대로 씌어진 것입니다. 그들은 이교문화와 사고방식에 끊임없이 접하게 됩니다. 참 하느님이 사람 가까이 계시며 그의 행실과 생각을 살피신다는 것을 알지 못하는 이 문화권에서는 멀지 않아 인생은 갈 것이며 따라서 지금이나마 온갖 쾌락을 다 짜내야 한다는 사고방식이 지배하고 있었습니다.

46. 지혜서는 내용에 따라서 3부로 나뉜다고 합니다. 그렇다면 제 1부는 무엇에 대해 가르치고 있습니까?

제 1부 1-5장: 맨 처음에 짤막한 훈계가 나옵니다(1,1-15). 지혜를 하느님께로부터 오는 영(우리말 역본은 □성령□이라고 옮겼다)으로 묘사하며 인간과 친근한 존재로 이야기합니다. 1-5장에서 저자는 생활의 길,□악인과 의인□의 종말, 이교도의 생각과 행실을 따르는 자들과 이스라엘의 하느님의 계명과 종교에 충실하는 사람의 종말을 자기 신념대로 이야기합니다. 악인도 종국에 가서는 자기네 □지혜□가 어리석은 것이었음을 깨달을 것이나(5,4-13) 그때는 너무 늦습니다. 이 대목의 끝에 가면 욥과 전도서의 저자와 시편작가들의 의문에 해답이 나옵니다. 우리 인생과 고통의 의미와 가치가 무엇이냐는 물음에 답이 나온 것입니다.

여기서는 현세생활이 결정적인 삶이 아님을 분명하게 가르칩니다. 이승의 삶은 하나의 준비에 불과하며 시험의 시기요 각자가 내려야 하는 선택의 시기입니다. 육신의 죽음을 저자는 대수롭지 않게 여깁니다. 그가 말하는 죽음은 영혼의 죽음, □생명□이신 하느님으로부터 결정적으로 분리됨을 가리킵니다(1,12;2,24 참조). 신체적 죽음은 선인에게나 악인에게나 똑같이 닥칩니다. 이 죽음이 첫번 범죄로 인한 본성에 박힌 부패로 말미암아 반드시 치러야 할 죄값이라 하더라도 이 죽음 자체가 하느님으로부터의 영별(永別)은 아닙니다. 모든 고통과 슬픔은 윤리악, 즉 죄악의 결과로 세상에 들어왔고 죄악의 결과로서 존속하는 것입니다. 선인들에게는 정화(淨化)의 수단이자 하느님께 충실한지를 입증하는 시험입니다. 이 문제에 대한 궁극의 답변은 예수의 죽음과 부활   에서 얻어질 것이지만, 지혜서도 각 인간의 운명에 관해 매우 밝은 빛을 던져주고 있습니다. 인간의 운명은 영원한 것이며 현세에서 그 운명이 결정된다는 것입니다.

47. 제 2부에서 솔로몬이 말하고 있는 지혜란 우리가 생각하는 지혜와 어떻게 다릅니까?

제 2부 6-9장: 솔로몬의 이야기가 나옵니다. 이스라엘의 이 현군(賢君)은 지혜의 아름다움과 고귀함을 모조리 깨달은 것처럼 되어 있습니다. 솔로몬은 지혜가 다른 모든 선의 원천이자 조건이라고 말합니다. 왜냐하면 지혜를 신적(神的)성격 때문에 솔로몬은 지혜가 무엇보다도 하느님의 선물이며 지혜를 얻는 길은 겸손되이 기도하여 하느님께 청하는 것이라고 여겼습니다. 인간은 지혜를 얻기에 부당하며 혼자 힘으로는 지혜를 얻을 능력이 없음을 자인하고서 하느님께 빌어야 한다는 것입니다. 9장은 이신적 지혜를 빌어 얻으려는 아름다운 기도입니다. 지혜는 인간을 완전한 삶, 즉 구원에로 이끌어 가리라는 확신이 기도에 나타나 있습니다.

48. 제 3부에서 저자는 지혜와 우상숭배에 대해서 어떻게 말하고 있습니까?

제 3부 10-19장: 여기서는 거룩한 역사를 일목요연하게 훑어 내려갔습니다. 저자는 지혜의 인도를 받는 선조들의 역사를 간결히 기술합니다. 여기서 지혜는 한 인격체(人格體)로 등장합니다. 하느님 뜻대로 살려고 힘쓰는 사람에게는 이 지혜가 보이지 않게 가까이 계십니다. 저자는 종살이하던 땅 에집트에서 탈출한 사건에 상당한 부분을 할애하여 주석을 답니다. 이스라엘을 영도하시고 보호하신 하느님의 지혜와 우상들을 믿고 덤비는 에집트인들의 어리석음을 대조시킵니다.   우상숭배를 조롱하는 13-15장은 중요한 대목입니다. 상식으로 보아서도 우상숭배는 배척해야 마땅하다는 것입니다. 인간은 하느님께 대한 안목을 잃으면 어리석어져서 자기들보다 못한 것이나 자기들 손으로 만든 것을 예배하게 됩니다. 성서 저자는 그런 사실을 비웃는 데서 그치지 않습니다. 우상숭배가 거짓임을 상식으로도 알 수 있다면, 우상숭배자들은 여러 모로 하느님 앞에 죄가 있다고 주장합니다. 하느님께만 돌려야 할 흠숭과 예배를 그분의 피조물들에게 바치는 것은 불경이 아닐 수 없습니다. 저자는 이 책임이 누구보다도 현자와 학자들에게 있다고 주장합니다. 그들은 자기 재능과 학식을 갖고서 삼라만상의 신비로움을 궁구하고 그것들을 창조하신 분을 생각하고 숙고하여야 할 사람들이기 때문입니다.

49. 지혜서를 읽으면서 우리가 깨달아야 하는 것은 무엇인가요?

지혜서의 저자는 오늘을 사는 우리들에게 말을 건네고 있습니다. 현대인은 과학과 기술의 끊임없는 발견을 목격하고 누리면서도 인간의 복지에 사용되는 그 신비로운 만물을 지어내신 분을 거의 외면하고 있습니다. 과학과 기술, 물질적 복리와 부가 현대인에게는 흔히 새로운 우상으로 등장하고 있습니다. 그 우상들 앞에서 현대인은 자기 양심과 타인들을 제물로 희생시켜 바치고 있는 것입니다.

구약의 이 마지막 성서가 우리에게 이 지상 사물들을 죄악시하라고 가르치는 것은 아닙니다. 창조된 모든 것은 그 자체가 선합니다. 성서가 경고하는 것은 우리의 탐욕적이고 이기적인 마음이 지상 사물들을 우상으로 삼고 거기다 자기 희생과 궁극의 행복을 거는 우매함입니다. 그리하여 인간의 최초의 범죄가 다시 발생하는 것입니다.

최초의 인간은 하느님과의 우애와 그분의 말씀을 성실히 준수하는데다 행복을 두지 않고 밖에서 그것을 찾으려다가 타락한 것입니다. 하느님의 말씀이야말로 □내 발에 등불, 나의 길을 비추는 빛□(시편 118,105)이며 구원에 이르는 한가닥 길이어늘 그것을 몰랐던 것입니다.

□사람이 온 세상을 얻는다 해도 제 목숨을 잃으면 무슨 소용이 있겠느냐?□(마태 16,26)

50. 벌써 2천년이 지난 오늘날, 시대가 이렇게 달라졌을 뿐 아니라 더구나 우리와는 상당히 거리가 먼 이스라엘의 지혜문학을 읽을 필요가 있을까요?

현대는 가속도로 발달하는 과학기술과 물질문명의 시대입니다. 덕분에 우리네 삶은 더욱 편리해지고 있지만, 우리는 다른 한편으로 어떤 본질적인 상실감을 뼈저리게 느끼지 않을 수 없습니다. 한마디로 인간성의 상실입니다. 이 상실감은 과학기술-물질문명 그리고 그 바탕을 이루는 과학적 이성과 지식,물질적 기술과 능력 등과 관련이 없지 않습니다. 물론 이들의 업적과 가치를 평가절하 할 수는 없습니다. 그러나, 문제는 이것들이 인간의 전부가 되고,인간 판단의 절대적 가치 기준이 되어버린 데에 있습니다. 이러한 사회는 그만큼 손상된 공동체가 될 수밖에 없고, 그 구성원인 개인과 단체들이 자기 상실에서 생겨나는 비정상적 욕구를 또한 비정상적으로 채우려 하기때문에 사회의 훼손은 날로 커집니다. 이러한 현실을 살아가는 우리에게, 인간의 지성과 능력을 그 주어진 한계 안에서 존중하며 표현한 구약성서의 지혜문학은 올바른 방향으로 나아가게 하는 자극을 줍니다. 우리가 방치하고 상실한 채 살아가고 있는 더욱 중요한 가치들을 찾고 닦으라고 외치는 것입니다. 물론 지혜문학서들의 가르침 중에는 더 이상 통용될 수 없는 것들도 있습니다. 또한 지혜문학서가 □현대식□ 눈에는 고루하게 비칠 수 있음도 인정합니다. 그러나 이스라엘의 현인들은 시공을 초월하는 진실과 진리를 추구하고,후진들에게 자기들이 찾고 얻은 바를 깨우치고자 애썼습니다.

우리 민족은 옛부터 지혜 또는 슬기를 중시해왔습니다. 우리네 원래의 심성과 이스라엘 현인들의 심성 그리고 우리 조상들이 추구하던 슬기와 이스라엘 현인들의 지혜는 일맥 상통한다고 하겠습니다. 구약성서의 지혜문학은 한 걸음 더 나아가서 우리를 하느님과 영원한 생명으로 인도하는 □종교적 지혜□를 제시하고 있는 것입니다.

51. 그러면 성서의 지혜문학서들을 어떤 마음으로 읽어야 할까요?

□내 아들아,...// 네가 은을 구하듯 지혜를 구하고/ 보물을 찾듯 슬기를 찾는다면,// 그때 너는 주님 경외함을 깨닫고/ 하느님께 대한 예지를 찾아 얻으리라□(잠언 2,4-6; 마태 13,44-46 참조). 현인의 이 말씀과 같이 구하고 찾는 마음, 곧 구도(求道)의 마음으로 지혜문학서들을 봉독해야 하겠습니다.

지혜문학서들을 손에 드는 이는 □지혜의 학교□에 들어가는 이, 지혜의 교육을 받는 이입니다. 교육은 단숨에, 또 한 번만으로 이루어지지 않습니다. 구도는 인내와 항구심을 요구합니다. 그리고 지혜의 학교에서는 이론보다도 실천이 더 중요합니다.

지혜는 실천으로 얻을 수 있습니다. 지혜의 본보기인 솔로몬은 주님께 어떠한 청을 드려서 그렇게 비길 데 없는 지혜를 받았습니까?(우리가 현재 사용중인 성서는 알아듣기 쉽게 □명석한 머리□라 번역했습니다만 원래는) □듣는 마음□입니다(1열왕 3,9).

듣는 마음으로 지혜문학서들을 접한다면 하느님께서는 이스라엘 현인들의 손을 통해서 우리를 올바른 방향으로 인도해주실 것입니다.

구약성서지혜문학서들의이모저모

	욥기	잠언	전도서	집회서	지혜서
누가	무명의 현인	이스라엘의 국내외의 많은 현인들. 최종적으로는 솔로몬의 이름으로.	무명의 현인이 □다윗의 아들로서 예루살렘의 왕이었던 코헬레트(=설교자?=솔로몬)의 이름으로.	예루살렘 출신 시라의 자손 예수. 히브리 말로 그냥 □벤 시라□라고 한다.	에집트의 알렉산드리아 출신의 어떤 현인이 구약성서와 이스라엘 전통에서 가장 위대한 현인인 솔로몬(그러나 직접 호명은 없이)의 이름으로.
언제	저작시기를 확정지을 수 있는 확실한 근거가 없다. 기원전 5세기경에 지금의 형태로 정착되었다고 추측한다.	여러 시대와 장소에서 유래하는 잠언들의 기원은 이스라엘의 부족시 대까지 거슬러 올라가며 솔로몬 시대의 본격적으로 시작된다. 이 책은 기원전 5세기경에 지금의 형태로 정착되었다.	기원전 3세기경.	기원전 190년경. 약 60년 후,에집트로 이주해 살던 벤 시라의 손자가 조부의 책을 그리스 말로 번역했는데 이 번역본이 경전에 받아들여 졌다.	기원전 1세기 중엽.
어떻게	이미 오래 전부터 전해오는 □욥의 이야기□를 바탕으로 해서 운문으로 된 대화 부분(3-42,6)을 저작하였다.	주로 솔로몬의 이름 아래 수집된 작은 모음들에 다른 모음들을 덧붙였다. 이중에는 에집트의 지혜문학서를 직.간접으로 인용한 부분도 있고 외국인의 이름 아래 전해오는 모음들도 있다.	(다른 지혜문학서들에서도 비슷하지만)저자는 어떤 명확한 틀이나 논리적 구조에 따라 자기의 사고를 전개해 나가지 않고 생각이 오가는 중에 자유로이 자기의 중심 주제를 개진한다.	전통적 현인의 작품으로 내용과 형식에 있어서 (잠언)과 매우 흡사 하다. 그러나 저자는 일반적으로 같은 주제에 대해서 연이어서 또는 길게 이야기한다. 군데군데 지혜에 대한 찬가를 삽입하고,이스라엘의 선조 위인들을 노래하기도 하며, 성서의 전통을 상기시키기도 한다.	저자는 철저한 유다인으로 헬레니즘의 전성기에 국제도시 알렉산드리아에서 헬레니즘적 교육을 받은 지식인이다. 그래서 그는 그리스적 어휘와 개념 그리고 연역적 사고방식 등을 사용하여 당대의 사람들에게 더욱 효과적인 호교론을 편다.

왜	고통과 혼란에 빠진 인간이 거룩하고 전능하신 하느님께 대하여 자신을 어떻게 자리매김해야 하는가를 보여주기 위함이다.	젊은이들에게 삶의 지혜를 베풀기 위함이다. 올바른 지혜를 얻어 때로는 적대적인 현실을 극복하며 성공적 삶을 영위해 나아가도록 교훈을 주는 것이다.	저자는 전통적 지혜교육을 받았으면서도 독립적인 사상가였다.인간은 오직 스스로의 경험과 사고를 통해서만 알 수 있다는 비판적 안목을 소유한 그에게는 인생과 세상이 전통적 가르침처럼 그렇게 분명할 수는 없었다.이러한 인생살이에서 어떻게 사는 것이 현명한 삶인지를 가르치고자 한다.	저자의 손자가 □머리말□에서 밝히고 있듯이, 벤 시라는 □율법서와 예언서와 우리 조상들이 남긴 다른 저서들을 열심히 공부하여 통달한 후 그자신도 교훈과 지혜를 담은 책을 저술하기로 하였다. 그 목적은 지혜를 사랑하는 사람들이 자기의 가르침을 아울러 익혀서 율법대로 잘 사는 방법을 터득하게 하려는 것□이다.	중동과 서양이,구약성서-유다이즘과 헬레니즘이 만나는 이 도시에 만개한 그리스 문학과 여러 철학과 다양한 종교에 의해서 정체성의 위기에 처해 있는 유다인들에게 진정한 지혜와 참된 믿음을 제시 한다.
무엇을	대화 형식을 빌려, 하느님의 정의와 인간의 정의는 과연 반대되는 것인가, 진정한 믿음이란 어떠해야 하는가 그리고 욥처럼 도덕적, 종교적 인간도 범하기 쉬운 죄의 실체는 무엇인가.결국 인간에게 가장 중요한 것으로서 그의 모든 문제를 해결해 주는 것은 무엇인가 하는, 인간과 종교의 기본 문제들을 논한다.	이 책은 다양한 문학 양식과 어투로 삶의 전 영역에 대한 교훈을 담고 있다. 삶의 지혜는 원래 종교와는 별 관계없이 추구 되었다. 그러나 종교와의 완전한 분리를 뜻하지는 않았다. 고대인들에게 이러한 분리는 가능한 것이 아니었다. 결국 지혜는 이스라엘 종교의 테두리 안에서 추구된다. 올바른 종교심이 지혜 교육의 근본과 목표인 것이다.	비판적이고 탐구적이며 철학적인 코헬레트의 결론은 □헛되고 헛되다, 모든 것이 헛되다□이다. 이렇게 모든 것이 불확실한 중에 오직 하느님만이 확실하다. 그래서 □헛되다□함은 결국 자신의 무지와 무능에 대한 고백이기도 하다. 이는 하느님께 대한 경외심에 귀결된다.이 경외심 속에 하느님께서 베푸시는 바를 기꺼이 누리기를 가르친다.	온 팔레스티나가 헬레니즘과 이국의 풍습 및 관습에 온통 젖어들어가는 혼란의 시대에, 저자는 동포들을 하느님의 선민으로서 정통신앙에 입각하여 살도록 여러 가지로 가르치고 타이른다. 그 기본 바탕은 계약의 하느님께 대한 믿음과 그분을 경외함이며 구체적 지침은 율법이다.	이를 위해서 저자는 악인들의 길에 반대되는 것으로서 죽음 너머로까지 의인들을 이끄는 지혜의 길(1-5장)을 제시하고,이러한 참된 지혜의 기원과 본질과 작용(6-9장) 그리고 역사 속에 드러나는 지혜의 구원적 과업(10-11장)을 논한다.

지혜문학서 공부에 도움이 되는 책들

● 문희석 (오늘의 지혜문학연구),대한 기독교서회.

스코트(R.B.Y.Scott)의 (The Way of Wisdom in the Old Testament)의 일부를 번역하고, 여기에다 다른 두 논문을 보탰다. 스코트의 글 중에서는 특히 욥과 전도서에 관한 설명이 주목된다. 예언과 지혜와의 관계도 다루고 있지만, 지혜문학을 다루면서 예언이 이스라엘 종교의 가장 특징적 유일한 요소라는, 별로 이상적이지 못한 전제 아래 시작한다.

이스라엘의 지혜와 주변 국가들의 지혜 사이의 관계 그리고 이스라엘인들에 의한 외국 지혜의 수용과 토착화 과정에 대해서는 각각 바움가트너(W.Baumgartner)와 서인석 신부의 논문이 도움을 줄 것이다.

● W.브루지만,(지혜전승연구) (구약연구 시리즈 20), 문희석 편, 대한기독교출판사.

이 책의 내용에 대해서는 영어의 원제목인 (우리는 사람을 신뢰한다: 성서 신앙에서 등한시된 면)이 더 많은 것을 말해준다. 저자는 전통적인 개신교 신학의 주류를 이루고 있는, 죄와 구원의 신학에 반해서 인간의 책임성과 역량을 바탕으로 한 인본주의적 신학을 추구하고자 한다. 신뢰할 수 있는 존재로서의 인간으로부터 출발하는 신학이다. 이를 구약성서의 (잠언)이 제시하고 있는데 이 면이 지금까지 등한시되어 왔다는 것이다. 저자는 미국이라는 상황에서 출발해서 미국의 독자들을 염두에 두고 있고, 지혜문학에서 주로 잠언만을 다루고 있지만, □잠언 신학□의 현대적 활성화라는 의미에서 우리에게도 시사적이라 하겠다.

□지혜전승에 관한 최근 연구□라는 짧은 부록도 도움이 된다.

● G.폰 라트,(구약성서신학 제3권,이스라엘의 지혜의 신학), 허혁 역, 분도출판사.

원래 (이스라엘의 지혜)라는 제목 아래 독일에서 단행본으로 출판된 것을, 같은 저자의(구약 성서신학) 제1-2권을 번역한 바 있는 역자가 체제상 편리하다는 판단 아래 위와 같은 이름으로 번역하여 내놓았다. 원 제목이 시사하듯,이스라엘의 지혜 현상에 대해서 깊이 공부하려는 이에게는 필독의 책이라 하겠다. 이보다 일찍 출간된 구약성서신학 연구에서 이정표 구실을 하는(구약성서신학) (분도출판사 1976)의 제1권 382-473쪽을 참조할 수도 있다. 그러나 번역서가 원서보다 어려울 수 있다는 사실을 각오할 필요가 있다.

● 구덕관,(지혜와 율법), 대한기독교출판사.

원래 영국 에딘버러에서 쓴 학위 논문이다. 저자는 일반적으로 □율법□이라 번역되는 □토라□라는 낱말이 □슬기로운 교훈□이라는 의미로서 이스라엘 역사의 후기가 아니라 이미 그 전승 초기부터 사용되었으며, 계속해서 지혜 전승 안에서 주요 요소로 작용해 왔음을 입증하려고 한다. 이를 위해서 1부에서는 히브리 지혜전승사,2부에서는 토라전승사를 연구한다. 우리의 주된 관심을 끄는 1부에서 지혜문학에 속하는 다섯 권 전부, 곧 잠언·욥기·전도서·집회서·지혜서를 다루고 있다. 전문서적이기 때문에 읽기가 쉽지 않지만 지혜문학을 본격적으로 공부하는 이에게는 도움을 주리라 본다.

● H.하아크,(하느님에 대한 욥의 물음)(분도소책 17), 김윤주 옮김. 분도출판사.

욥기가 던지는 신학적·실존적 문제들을 알아듣기 쉽게 쓰고, 읽기 쉽게 출판한 소책자이다. 욥기의 주요 주제인 인생의 고난에대한, 저자의 짧은 논문을 부록으로 실었다.

● G.구띠에레스, (욥에 관하여. 하느님 이야기와 무죄한 이들의 고통), 김수복, 성찬     성 옮김, 분도출판사.

해방신학자로 유명한 저자가 라틴아메리카의 전후 상황 곧 전 인구의 절대다수가 고통을 당해야 하는 현실 속에서, □하느님께 관해 이야기하는 것이 무엇을 의미하는가□라는 근본적 문제 의식과 함께 욥기에 관해서 신학적 고찰을 한 책이다. 그러나 신학적 사변은 관상과 실천을 매개로 해야 한다는 저자의 기본 생각에 따라 이 책은 단순히 욥기에 나타난 신학 이상의 것을 우리에게 말하고 있다. 읽기가 쉽지는 않겠지만, 여러 면으로 우리의 지평을 넓혀주는 책이다.

● 이영헌,(하느님과 인간의 지혜. 전도서 강해), 성바오로출판사.

광주 가톨릭대학 교수신부인 저자가 시청각 통신성서의 구약성서 연수회에서 강의한 것을 책으로 엮은 것이다. 구약성서의 지혜문학에 대한 입문에 이어 전도서의 입문, 주해 그리고 전도서 전체의 신학적 고찰을 담고 있다. 이 특집을 읽는 분들에게 도움을 줄 수 있는 책이다.

욥기

욥기는 어떤 책인가요?

에스델서 다음에 나오는 성서에요.

재산과 자녀를 잃고 병을 얻게 된 욥이 위로하러 온 세 친구들과 이야기를 나누면서 고난의 의미를 추구해 나가는 일련의 과정이 펼쳐져요.

제 이름은 욥입니다.

슬하에 아들 일곱과 딸 셋을 두었죠. 비교적 넉넉한 살림이라 돌아가면서 잔치를 벌이는 자식들이 혹 죄를 짓지나 않을까 노심초사하면서 살았지요. 그래 잔치가 끝나면 자식들을 불러다 몸과 마음을 깨끗이 하게 하고 아침 일찍 그들 하나 하나를 기억하며 번제를 드렸죠. 그런데 어느 한 순간에 밀어닥친 연달은 재난으로 말미암아 그 많던 재산을 잃고 열 자식을 모두 제 가슴에 묻었지 뭡니까. 게다가 제 몸이 병들자 저를 대하는 아내의 태도가 달라지더군요. 위로하여 찾아온 세 친구들도 저를 죄인 다루듯 몰아치구요. 하느님께서 저를 다시 일으켜 세우시지 않았다면 지금도 죽고 싶을 정도로 비참한 나날을 보내고 있었을 겁니다. 다행히도 하느님께서 제 소유를 배로 불려주시고 일곱 아들과 세 딸을 다시 주셔서 그지없이 감사할 따름이에요.

● □욥기□ 라는 성서 이름

- 책의 중심 인물인 욥의 이름을 따서 붙여졌어요.

- 탈무드와 일부의 성서 사본은 □시편, 욥기, 잠언□ 순이나 불가타 및 대부분의 성서 사본은 □욥기, 시편, 잠언□ 순으로 짜여져 있어요.

누가 썼나요?

알수 없어요. 다만 오늘날까지 욥기가 걸작품으로 꼽히는 것을 보면 드문 천재시인이 썼으리라고 봐요. 특별히 무죄한 이들이 고통을 당해야 한다는 사실을 민감하게 받아 들였던 종교적 영혼의 소유자였을 거에요.

언제 쓰여 졌나요?

기원전 5-3세기경으로 봐요. 적어도 유배시절에는 생겨났을 산문으로 쓰여진 테두리 이야기에 기원전 4세기경 운문체 이야기가 한데 뒤엉킨 오늘과 같은 꼴로 굳어졌을 거에요.

왜 썼나요?

욥기는 부당하게 겪는 고난에 대한 물음을 진지하게 풀어나가고 있어요. 경건하게 살다가 급작스런 재난을 만나 모든 것을 잃게된 욥은 선하면 상을 받고 악하면 벌을 받는다는 인과응보 원칙에 대해 의문을 제기해요. 이에 대해 친구들은 죄를 지었기에 그런 벌을 받는다면서, 욥이 죄를 짓고도 깨닫지 못하는 부분이 있거나 자식들이 지은 죄가 있을 거라며 몰아세워요. 나아가 고난은 하느님께서 인간을 교훈하기 위해 내리는 사랑이 채찍이라며 달게 받으라고 촉구해요. 그러나 욥은 굽히지 않고 부당한 고난 문제와 씨름하다 하느님의 현존 체험을 하게 돼요. 이로써 욥기는 비록 이해 못할 고통이 밀어닥친다 하더라도 끊임없이 문제를 제기하며 하느님을 바라볼 때 서서히 풀림을 보여주고자 해요. 고난은 어떤 의미를 그 안에서 찾아서 해결할 성질의 것이 아니라 인간의 실존 문제임을 일깨우려 해요.

욥기에는 어떤 이야기가 쓰여 있나요?

욥기는 모두 42장이에요.

하느님과의 사이를 갈라 놓으려는 사탄의 술책에 따라 갖은 고난을 겪으면서도 끝내 하느님을 저버리지 않는 욥이 내용에 따라 크게 네 부분으로 나눌 수 있어요.

● 재난을 겪는 욥(욥기 1, 1-2, 13)

천상회의에서 사탄은 욥이 경건한 까닭이 하느님께서 돌보아주셔서 소유가 늘어남으로 말미암은 것이라고 헐뜯어요. 그리하여 욥을 시험해 보라는 하느님의 허락이 내리자, 사탄은 먼저 욥의 10자녀와 재산을 모두 앗아가요. 그래도 욥이 하느님을 비난하지 않자 사탄은 욥의 온몸에 심한 부스럼이 나게 해요. 연달은 재난에 욥의 아내는 욥에게 하느님을 욕하고 죽으라고 내뱉지만, 욥은 좋은 말로 아내를 타일러요. 한편 욥의 재난 소식을 듣고 찾아온 세 친구들은 욥을 보고는 이렛 동안 통곡하며 슬퍼해요.

● 욥과 세 친구의 대화(욥기 3, 1-31, 40)

참담함을 호소하는 욥의 부름짖음을 시작으로 세 친구들은 각기 세 번에 걸쳐 욥을 위로해요. 첫 대화에서 욥과 세 친구들은 하느님의 권능과 의로우심에 관해 이야기를 주고받아요. 친구들은 하느님의 의로우심을 강조하지만, 욥은 자신이 현재 겪는 고난으로 볼 때 그렇지만은 않음을 내세워요. 두번째 대화에서는 악인의 전형적인 운명에 관해 이야기해요. 그러면서 친구들은 욥이 잘못했기 때문에 현재와 같은 벌을 받는 거라고 몰아세우지만, 욥은 고통이 단순히 죄로 말미암는다는 견해는 받아들일 수 없다고 맞서요. 세번째 대화에서 욥은 자신이 무죄하다고 선언하면서 더 이상의 대화를 계속할 의미조차 상실한 친구들에게서 눈을       돌려 하느님께 애원하며 진실을 밝혀줄 것을 강하게 호소해요.

● 엘리후의 충고와 하느님의 답변(욥기 32, 1-42, 6)

세 친구들의 답변에 만족치 못한 엘리후가 나서서 욥의 태도가 잘못되었음을 꼬집어요. 하느님께서 부당한 고통을 내리고서는 침묵만 지키신다는  욥의 주장에 하느님께서는 꿈과 계시 등 여러 방법으로 인간에게 이야기하지만 인간이 듣지 못할 뿐이라고 답변해요. 또한 하느님께서는 고통을 통해 인간을 교육시키시는 분임을 알고 그 고통을 달게 받으라고 권유해요. 아울러 하느님을 강요해서 자신의 물음에 답변하게 할 수 없음을 지적해요. 이어 욥은 폭풍 속에 나타나셔서 권능을 드러내시는 하느님을 체험하고 지금까지의 생각이 잘못되었음       을 고백하며 뉘우쳐요.

● 새로 얻은 삶(욥기 42, 7-17)

야훼 하느님은 욥의 세 친구들이 당신에 대해 욥만큼 솔직하게 이야기하지 않았음을 꾸짖어요. 또한 벌을 받지 않으려거든 욥을 통해 번제를 드리고 욥에게 중재기도해 줄 것을 청하려고 지시해요. 욥이 친구들을 위해 기도 하자. 야훼 하느님은 욥의 소유를 전보다 배로 불려서 돌려주어요. 욥의 형제들과 친지들도 찾아와 욥을 위로해요. 다시 일곱 아들과 세 딸을 얻게 된 욥은 4대손을 보면서 수를 다 누려요.

성서를 직접 읽으세요.

말씀의 힘을 느끼실 겁니다.

욥기는 공동번역 766-835쪽에 실려 있어요.

시편

시편은 어떤 책인가요?

욥기는 다음에 나오는 성서에요.

믿음 안에서 사색하며 하느님과 이야기를 나누었던 이스라엘인들의 기도시 모음집이라 오늘날에도 많은 그리스도인들의 사랑을 받고 있어요.

성실하신 나의 하느님,

거문고를 뜯으며 감사노래 부르고

이스라엘의 거룩하신 하느님께

수금을 타며 노래 불러 올리리이다.

당신께 찬양드릴 때 내 입술 흥겹고

속량하신 이 목숨은 한량없이 기쁘옵니다.

나의 혀가 종일토록 당신의 정의를

이야기하리이다(시편 71, 22-24)

● □시편□이라는 성서 이름

- 히브리어 성서에서는 □찬양□(트힐림) 혹은 □찬양의 책□(세페르 트힐림)이라고 했어요. 하느님을 예배하는 데 사용되었던 찬양노래의 모음집이기 때문이죠.

- 그리스어 성서에서는 현악기의 반주에 맞추어 부르는 노래라는 뜻에서 □프살모이□라했어요.

- 우리말 성서 이름 □시편□은 중국어 성서 이름 □詩篇□에서 유래되었어요.

누가 썼나요?

오랜 세월에 걸쳐 많은 사람들이 쓴 것으로 보이나 누구인지는 알 수 없어요. 시편의 첫머리를 보면 다윗, 아삽, 코라의 후손, 모세, 아삽의 자손 등의 작품이라고 나와 있으나 이들을 저자로 보기는 힘들어요. 예전에는 작품의 권위를 살리고자 유명한 사람들을 저자로 내세우곤 했거든요.

언제 쓰여졌나요?

오랜 기간에 걸쳐 쓰여졌어요. 주로 다윗이 다스리던 기원전 10세기와 바빌론 유배를 전후한 기원전 6세기에 많은 시가 생겨났어요. 이렇게 생겨난 시가 점차 한데 모아져 기원전 2세기경에 현재와 같은 꼴을 갖추었어요.

왜 썼나요?

이스라엘은 언제 어디서든지 하느님께서 찬미와 감사를 드렸고 또 탄원했어요. 비단 개인적인 기도에서뿐만 아니라 이스라엘 백성 전체의 이름으로 하느님께 예배를 드리는 경신례에서도 시와 노래와 읊었지요. 이렇게 생겨난 시 모음집이 바로 시편이에요.

따라서 시편은 한마디로 응답의 성서라 할 수 있어요. 다른 성서는 하느님께서 말씀하신 내용을 담고 있지만, 시편은 하느님께 말씀 드리는 백성들의 이야기가 고스란히 실려 있거든요. 백성들의 기도가 하느님의 말씀인 성서로 된 셈이죠. 그런 면에서 시편은 우리가 환호하거나 울부짖을 때 하느님께서도 바로 그 상황에 우리와 함께 계심을 보여주고 있어요.

어떤 이야기가 쓰여 있나요?

시편은 모두 150편이에요.

이스라엘의 오랜 역사 속에서 그들이 체험했던 애환과 야훼 하느님의 구원 업적에 대한 감사와 찬미가 담겨져 있어요. 내용에 따라 크게 찬양시, 탄원시, 감사시, 그리고 교훈시로 나누어 볼 수 있어요.

● 찬양시

(시편 8 ; 19 ; 29 ; 33 ; 67 ; 100 ; 103-105 ; 111 ; 113-114 ; 136 ; 145-150편 등)

창조주이신 하느님을 찬양하고 있어요. 유일하신 절대자로서의 하느님, 이스라엘 백성이 전적으로 믿고 따르는 하느님께 찬미를 드리는 내용이에요. 하느님을 찬양하는 이유를 나열한 다음 다시 하느님을 찬양하거나 짧은 축복문 및 기도문으로 마무리해요.

● 탄원시

(시편 3 ; 5 ; 13 ; 22 ; 25 ; 28 ; 44 ; 78-80 ; 83 ; 102편 등)

박해를 받거나 죽음이나 질병 등의 곤경에 빠졌을 때에 하느님께 자신의 고통을 구체적으로 묘사한 후 자신의 무능을 고백하고 원수들의 이름을 단죄하면서 하느님께 구원을 간청해요. 이렇게 개인적으로 드리는 탄원 이외에도 전쟁에서의 패배와 예루살렘의 파괴와 같은 국가적 위기 상황에서도 하느님께 탄원 기도를 드렸답니다.□

● 감사시

(시편 18 ; 30 ; 32 ; 34 ; 40 ; 66 ; 124 ; 129편 등)

하느님의 구원행위의 위대함을 노래하면서 하느님께 감사를 드리는 내용이에요. 찬양시와 비슷하게 시작하여 하느님의 구원역사를 나열하면서 하느님께 영원히 찬미를 드리겠다는 약속과 지속적인 신뢰심을 표현한 다음, 끊임없이 감사의 기도를 드려야 함을 공동체에 권유하면서 미래지향적으로 끝맺고 있어요.

● 교훈시

(시편 1 ; 9-10 ; 14 ; 37 ; 73 ; 112 ; 119 ; 128 ; 133편 등)

하느님의 자녀로서 어떻게 살아야 하는지를 가르쳐주는 내용이에요. 하느님은 언제나 이스라엘과 함께 계셨음을 생각하면서 계약의 궤를 중심으로 한 전례와 축제를 노래하고 있어요. 또한 하느님의 율법을 성실히 지키면 은총을 받지만, 나쁜 일을 하면 벌을 받을 거라는 인과응보의 내용도 담고 있답니다.

성서를 직접 읽으세요.

말씀의 힘을 느끼실 겁니다.

시편은 공동번역 성서

836-1019쪽에 실려 있어요.

최민순 신부님이 옮기신 □성경의 시편□에 실려 있어요.

잠언

잠언은 어떤 책인가요?

시편 다음에 나오는 성서예요. 일상생활에서 부딪치는 삶의 체험들을 신앙 안에서 올바르게 풀어나갈 수 있도록 이끌어 주는 교훈서이지요.

이것은 사람을 교육하여 지혜를 깨치게 하고 슬기로운 가르침을 깨닫게 하려는 것이요, 교육으로 사람을 깨우쳐 무엇이 옳고 바르며 떳떳한지 헤아리게 하려는 것이다. 어리석은 자를 슬기롭게 하고 철부지를 깨우쳐 뜻을 세우게 하려는 것이다. 지혜로운 사람은 남을 이끌 힘을 얻어 잠언의 깊은 뜻을 풀이해 주고 현자의 말이 품은 뜻을 깨우쳐 준다.

야훼를 두려워하여 섬기는 것이 지식의 근본이다.

어리석은 자는 교육을 받아 지혜로와지는 것을 멸시한다(잠언 1, 2-7)

● □잠언□ 이라는 성서 이름

◈ 히브리어 성서에서는 첫 구절을 따라 책의 이름을 □솔로몬의 잠언들□(미쉴레 쉴로모)이라 붙였어요.

◈ 그리스어 성서에서는 비유, 격언, 금언의 모음집이라는 의미에서 □파로이미아이□라 했어요.

◈ 우리 말 성서 이름 □잠언□은 중국어 성서 이름 □箴言□에서 유래되었어요. 잠(箴)은 병을 고치는데 쓰이는 □침□(針)을 뜻하는 것으로 생명을 줄 수 있는 침과 같이 매우 소중한 가르침임을 뜻한답니다.

누가 썼나요?

유다 전승에서는 솔로몬이라고 해요. 실제로 많은 격언과 노래를 지었을 뿐 아니라 지혜로운 사람의 표상으로 생각되어 와서죠. 그러나 솔로몬이 책 전체를 썼다고는 볼 수 없어요.

일부(10, 1-22, 16 ;25, 27)는 솔로몬의 작품일 수도 있지만, 대부분의 이스라엘과 그 젊은이들에게 지혜로운 삶의 지침을 제시 한 많은 □현인들□의 작품이지요.

언제 쓰여졌나요?

신앙체험을 바탕으로 차츰 차츰 생겨난 생활의 지혜가 입으로 전해져 오다가 왕조시대에 들어와 몇 차례에 걸쳐 한데 모아졌어요. 이렇게 모아진 잠언이 기원전 4-5세기 경 현재와 같은 꼴을 갖추게 되었고 기원전 2세기 무렵에 표제부분이 첨가되어 완성되었답니다.

왜 썼나요?

하느님의 자녀로서 올바르게 사는 길이 무엇인지를 제시하고자 해요. 이스라엘의 주변국인 이집트와 고대 근동지역에서는 세상을 지혜롭게 살아나가기 위한 여러 가지 격언들이 문학 작품으로 많이 모아져 있었어요. 이스라엘은 그 영향을 받으면서 전통적 신앙 체험 안에서 즉 지혜란 단순한 처세술이나 인격수양에 그치는 것이 아니라 하느님과 올바른 관계를 맺고 그분의 뜻을 따르는데 있다는 거죠. 그러기에 지혜는 바로 □하느님을 경외하는 마음□에서 시작됨을 지적하고 있어요. 이로써 잠언은 하느님을 존경하고 신뢰하는 사람만이 지혜로울 수 있고, 그분이 싫어하시는 악을 피하고 기뻐하시는 옳은 길을 택하면 복을 받게 됨을 가르쳐 주고자 해요.

어떤 이야기가 쓰여 있나요?

잠언은 모두 31장이에요.

아주 작은 일상생활 속에서도 하느님의 뜻이 무엇인지를 깊이 깨닫고 지혜롭고 정직하게 살아가야 함을 일깨워주고 있어요.

주제나 문학유형에 따라 8부분으로 나누어 볼 수 있어요.

● 서언 및 지혜서(잠언 1, 1-9,18)

어리석은 자들을 슬기롭게 하고 슬기로운 자에게는 남을 지도할 능력을 길러 주는 것이 이 책의 목적임을 첫머리에서 밝히고 있어요. 지혜와 어리석음, 의인들이 누릴 행복과 악인들이 받을 벌을 비교하면서 지혜를 간직 한 사람은 하느님을 알고 행복을 누리게 됨을 일깨우고 있어요.

● 솔로몬의 잠언(잠언 10, 1-22, 16)

지혜는 올바르고 유익한 생활을 하도록 인도 하지만 어리석음은 불행으로 이끔을 서로 대조시켜 참 지혜를 알고 실천할 것을 권고하고 있어요. 참다운 지혜와 올바른 윤리생활의 기준은 바로 야훼이시며 그분은 의인을 도와주시고 악인을 벌하신다는 상선벌악의 교훈을 담고 있어요.

● 현자들의 말(잠언 22,17-24,34)

사회생활과 이웃관계에 대한 실천적 교훈들을 담고 있어요. 정의를 실천하고 악한 사람은 멀리하며 재물과 술은 절제하라고 권유해요. 특히 지혜로운 생활을 하면 가정이 화목하게 됨을 일깨우고 있지요.

● 히즈키야가 모은 잠언(잠언 25,1-29,27)

솔로몬의 금언을 유다 왕 히즈키야가 사람을 시켜 베꼈으니 만큼 내용이나 문체가 앞에 나온 솔로몬의 잠언과 비슷하답니다. 남을 속이는 자와 부정하게 재산을 모으는 자에 대한 경고와 하느님의 법을 따라 바르게 살면 복을 받게 된다는 내용이 담겨 있어요.

● 아굴의 잠언(잠언 30,1-14)

하느님의 위대한 지혜와 인간의 보잘 것 없는 능력을 비교하면서 올바르게 살아갈 수 있도록 하느님께 간청하는 내용이 담겨 있어요.

● 숫자를 이용한 격언들(잠언 30,15-33)

히브리 숫자를 자연 및 동물과 풍자적으로 연결시켜 부지런하고 올바른 생활로 용기있고 정직하게 살아갈 것을 일깨우고 있어요.

● 르무엘 어머니의 잠언(잠언 31,1-9)

왕의 어머니가 아들에게 가르쳐주는 교훈 형식으로 되어 있어요. 임금으로서 갖추어야 할 덕행과 술과 여자를 경계해야 한다는 것, 그리고 가난하고 버림받은 사람들의 권리를 보호해야 한다는 것을 일깨우는 내용이지요.

● 현숙한 아내에 대한 찬양(잠언 31,10-31)

친절하고 지혜로운 말과 마음가짐으로 가정을 화목케 하며, 가난한 이웃을 사랑으로 보살피는 현숙한 아내의 지혜에 대해 찬양하는 내용이에요. 뭇사람들에게 칭찬받고 하느님으로부터 복을 받을 이러한 여인들의 지혜 역시 하느님을 경외하는 것에 근본을 두고 있음을 강조하고 있답니다.

잠언은 공동번역 성서

1020-1075쪽에 실려 있어요.

전도서

전도서는 어떤 책인가요?

잠언 다음에 나오는 성서에요

끊임없이 욕망을 쫒는 현대인들에게 인간이 현세에서 추구하는 모든 것이 하느님 앞에서는 헛된 것임을 말하면서 인생의 참된 의미를 제시해 주는 훌륭한 교훈서랍니다.

햇빛은 고마운 것, 해를 쳐다보면 사는 것은 즐거운 일이다.

불행한 날이 많을 것을 명심하고 얼마를 살든지 하루하루를 즐겨라.

사람의 앞날은 헛될 뿐이다.

그러니 젊은이들아, 청춘을 즐겨라.

네 청춘이 가기 전에 하고 싶은 일을 하면 즐겨라.

가고 싶은 데 가고, 보고 싶은 것을 보아라.

그러나 하느님께서 네가 하는 모든 일을

재판에 붙이시리라는 것만은 명심하여라.

젊음도 검은 머리도 물거품 같은 것,

네 마음에서 걱정을 떨쳐 버리고

네 몸에서 고통스러운 일을 흘려 버려라(전도 11, 7-10)

● □전도서□ 라는 성서 이름

◈ 히브리어 성서에서는 □공동체 앞에서 설교자, 집회 참석자, 지도자□의 뜻으로 □코헬렐(Qoheleth)이라 했어요.

◈ 그리스어 성서에서는 같은 의미로 □에끌레시아스떼스□(Ecclesiastes)라 했어요.

◈ 우리 말 성서 이름 □전도서□는 중국어 성서이름 □傳道書□ 에서 유래되었어요.

누가 썼나요?

전도서 첫머리에 솔로몬을 저자로 제시하고 있으나 믿기 어려워요. 책의 권위를 인정받기 위해 지혜의 화신이었던 솔로몬을 내세웠을 뿐이니까요. 정확히 누구인지는 알 수 없으나 유배 이후 그리스 시대에 지혜문학의 영향을 받고 활동했던 유다의 현인이 썼을 것으로 보여요.

언제 쓰여졌나요?

기원전 3세기경에 완성되었다고 봐요. 유배 이전에 볼 수 없었던 후기의 히브리어로 저술되었고, 기원전 2세기 중엽에 꿈란 동굴에서 전도서 2개의 필사본 단편이 발견되었기 때문이죠.

왜 썼나요?

인간이면 누구나 겪게 되는 삶에 대한 좌절과 회의를 하느님 안에서 어떻게 지혜롭게 이겨나가야 하는지 그 방법을 제시해 주고자 해요. 이 세상에 잠시 머물다 갈 우리의 삶이 하느님으로부터 주어진 것임을 깨닫는다면, 행복을 얻기 위해 우리가 추구하는 모든 쾌락과 부와 장수는 헛되고 헛됨을 지적하고 있어요.

이로써 전도서는 하느님께서 주신 선물로서의 삶을 의미있게 보내기 위해서는 오늘 내개 주어진 상황과 사건을 하느님의 뜻에 온전히 맡기고 기쁘게 살아야 함을 일깨우고자 해요. 또 그렇게 사는 삶이 바로 하느님을 두려워하는 지혜요, 인생의 참된 본질임을 가르쳐 주고 있답니다.

어떤 이야기가 쓰여 있나요?

전도서는 모두 12장이에요. 인간이 추구하는 행복은 결국 하느님 안에서 찾을 수 있음을 깨친 설교자가 민중에게 인생의 길을 가르쳐 주는 내용이 실려 있어요.

크게 6부분으로 나누어 볼 수 있어요.

● 헛된 세상(전도 1,1-11)

이 세상 모든 것이 항상 되풀이 될 뿐 새롭고 영원한 것은 없다고 함으로써 세상만사의 헛됨을 노래하고 있어요.

● 헛된 욕망(전도 1,12-3,15)

이스라엘 왕으로서 솔로몬이 인생의 향락을 맛보기 위해 온갖 즐거움을 누렸지만 모두가 헛되었음을 애기하고 있어요. 죽음 앞에서는 어떠한 지혜나 능력도 한계가 있음을 깨달았기에, 사람은 그저 수고한 보람으로 하느님의 선물인 삶을 즐겁게 보내야 한다고 일러주어요.

● 알 수 없는 세상과 하느님의 뜻(전도 3,16-5,20)

정의보다는 불의가, 의인보다는 악인이 판치는 이 세상의 허망함을 말하고 있어요. 선과 악에 대한 댓가는 오로지 하느님만이 주시므로 우리는 이 세상의 모든 집착에서 벗어나 하느님이 허락하신 삶을 지혜롭고 기쁘게 살아야 한다고 가르치고 있어요.

● 한 순간의 삶을 지혜롭게(전도 6,1-8,15)

덧없이 지나가는 짧은 인생에서 어떻게 사는 것이 잘 사는 것인지를 묻고 있어요. 앞으로 무슨 일이 일어날지 모르는 우리이기에 한 순간의 삶이라도 즐겁고 기쁜 마음으로 지내는 것이 중요함을 일깨우고 있답니다.

● 최선을 다하는 삶(전도 8, 16-12, 7)

죽음 앞에서 사람들의 운명은 모두 똑같지만 그렇다고 실의에 빠져 살 수는 없다고 해요. 오히려 내게 주어진 삶을 하느님 안에서 기쁘고 즐겁게 살아야 하며, 특히 젊었을 때에 더욱 열심히 최선을 다해 살아야 함을 권고하고 있어요.

● 하느님을 두려워하며(전도 12, 8-14)

사람들이 추구하는 모든 것이 하느님 앞에서는 헛된 것임을 알았기에 우리는 하느님을 경외하면서 그분의 말씀에 따라 살아야 함을 강조하고 있답니다.

성서를 직접 읽으세요.

말씀의 힘을 느끼실 겁니다.

전도서는 공동번역 성서 1076-1088쪽에 실려 있어요.

아가

아가는 어떤 책인가요?

전도서 다음에 나오는 성서에요.

남녀간의 열렬한 사랑과 애틋한 기다림, 육체적 관계의 기쁨을 순수하고 솔직하게 표현한 사랑의 서정시에요.

나의 누이, 나의 신부여,

나는 넋을 잃었다.

그대 눈짓 한 번에

그대 목걸이 하나에,

나는 넋을 잃고 말았다.

나의 누이, 나의 신부여,

그대 사랑 포도주보다 달아라.

그대가 풍기는 향내보다

더 향기로운 향수가 어디 있으랴!

(아가 4, 9-10)

● □아가□라는 성서 이름

◈ 히브리어 성서에서는 노래 중의 노래라는 뜻으로 □쉬르 하쉬름□(Sir hasirim)이라 했어요. 또 □솔로몬의 노래□ 라고도 불렀죠.

◈ 그리스어 성서에서는 □아스마(노래)□ ,붙가타 성서에서는 □깐띠꿈 깐띠꼬롬(노래중의 노래)□이라고 했어요.

◈ 우리말 성서 이름 □아가□는 □지고하고 훌륭한 노래□라는 뜻을 가진 중국어 성서 이름□雅 歌□ 에서 유래 되었어요.

◈ 아가는 에스델, 룻기, 애가, 잠언과 함께 축제 때 읽혀지는 다섯 두루마리 중의 하나로 빠스카 축제 때 읽혀졌어요.

누가 썼나요?

아가서 첫머리에 솔로몬을 저자로 제시하고 있으나 사실이 아니에요. 많은 노래를 지었고 지혜와 사랑의 확신이었던 솔로몬을 내세워 책의 권위를 세우려 했던 것이니까요. 정확히 누구인지는 알 수 없으나 북쪽 지방의 성읍과 도시를 잘 알고 있던 사람이 썼을 것으로 보여요.

언제 쓰여졌나요?

오랜 기간에 걸쳐 여러 사람에 의해 쓰여졌어요. 몇몇 노래는 솔로몬이 다시리던 시대와 기원전 8세기에 생겨나기도 했지만, 상당 부분은 유배 시절에 쓰여졌어요. 그 노래들이 한데 모아져 현재와 같은 꼴을 갖춘 것은 기원전 4-5세기경이랍니다.

왜 썼나요?

세속적인 것으로 여겨지는 남녀간의 사랑을 아름다운 자연 안에서 꾸밈없이 노래함으로써 사랑은 하느님의 선물이며 어느 한쪽에 의해 소유되는 것이 아님을 일깨우고자 해요. 사랑하는 님을 찾고 기다리는 그리움 속에서 사랑은 우리의 영혼과 삶을 이끌어 주는 힘을 지니고 있음을 깨닫게 하죠. 이로써 혼인관계로 비유되는 하느님과 인간 사이의 깊고 아름다운 사랑도 함께 보여주고자 한답니다.

어떤 이야기가 쓰여 있나요?

아가서는 모두 8장이에요.

신랑, 신부의 대화를 통해 서로의 아름다움과 매력을 찬미하고 사랑을 고백하며 만나지 못하는 안타까움과 타오르는 열정 등을 노래하고 있어요. 내용에 따라 크게 7부분으로 나누어 볼 수 있어요.

● 나의 임금님(아가 1,1-4)

신부는 신랑에 대한 지극한 사랑으로 신랑에게 말을 걸고 그의 이름을 높이며 그에 대한 그리움을 노래하고 있어요.

● 그대 내 사랑(아가 1, 5-2, 7)

신랑과 신부가 자연과 여러 동.식물, 향내, 왕궁을 소재로 하여 서로에 대한 아름다움을 찬미해요. 사랑에는 서로를 보호하는 힘과 생명력이 있음을 느끼게 하지요.

● 님을 찾아(아가 2, 8-3, 5)

사랑하고 있으나 함부로 가까이 할 수 없는 애틋함을 노래하고 있어요. 사랑하는 신랑을 찾는 모습과 발견하지 못하는 모습이 대조를 이루어 안타까움을 자아내지만 애타게 찾는 과정에서 상대에게 자기를 투신하는 사랑을 엿볼 수 있어요.

● 여인의 아름다움(아가 3, 6-5,1)

신랑은 흠잡을 데 하나 없는 신부의 아름다움을 찬미해요. 아름다움에 넋을 잃은 신랑은 신부의 생명력을 받아들이고 그 생명의 신비에 빠져들고 싶은 마음을 고백한답니다.

● 사랑으로 병든 여인(아가 5, 2-6, 3)

신부를 찾아온 신랑의 부름에 주저하다가 문을 열었지만 신랑은 뒤돌아 가버렸어요. 넋(삶의 의지)을 잃은 신부는 예루살렘의 아가씨들에게 사랑으로 병든 자신의 처지를 신랑에게 전해달라고 부탁하면서 신랑의 뛰어난 아름다움을 노래해요. 사랑은 인간의 마음대로 얻어지거나 소유될 수 없음을 깨닫게 하지요.

● 보고 싶은 님이여(아가 6, 4-8, 4)

신랑이 다시 등장하여 신부를 보고파 하는 애절한 마음을 노래하고 있어요. 신부도 역시 자신의 사랑을 바칠 준비가 다 되었음을 이야기하면서 신랑을 만날 수 없는 안타까움을 토론하고 있어요.

● 사랑의 힘(아가 8, 5-14)

드디어 사랑하는 두 남녀가 만났어요. 사랑은 죽음처럼 자연의 리듬을 결정하는 강한 힘이 있고 세상의 모든 재물보다도 커서 한없는 기쁨의 삶에로 초대함을 노래해요. 이로써 이 사랑 노래는 남녀간의 사랑에만 머물지 않고 하느님과 우리의 사랑으로도 연결시키고 있답니다.

성서를 직접 읽으세요.

사랑의 아름다움과 생명력을 느끼실 겁니다.

아가는 공동번역 성서 1089-1102쪽,

최민순 신부님이 옮기신

□시편과 아가□에 실려 있어요.

지혜서

지혜서는 어떤 책인가요?

유딧서 다음에 나오는 성서에요.

지혜를 찾고 추구하라고 권유하며, 지혜의 길을 밝혀 드러내주는 책이랍니다.

사람을 사랑하는 영입니다.

시들지 않고 항상 빛납니다.

원하는 사람들이 알아볼 수 있도록 스스로르 나타내 보입니다.

지혜에 상응하는 생활을 하는 사람을 찾아 다닙니다.

모든 사람에게 한량없는 보물입니다.

모든 움직임보다 더 빠릅니다.

순결한 나머지 모든 것을 통찰합니다.

하느님의 떨치시는 힘의 바람입니다.

전능하신 분께로부터 나오는 영광의 티없는 빛입니다.

영원한 빛의 찬란한 광채입니다.

하느님의 활동력을 비쳐 주는 티없는 거울입니다.

하느님의 선하심을 보여주는 형상입니다.

비록 홀로 있지만 모든 것을 할 수 있습니다.

스스로는 변하지 않으면서 만물을 새롭게 합니다.

사람에게 절제와 현명과 정의와 용기를 가르쳐 줍니다.

하느님께서 주시지 않으면 다르게는 얻을 수 없습니다.

모든 것을 깨닫고 모든 것을 알고 있습니다.

(지혜 1,6 ; 6,12 .16 ; 7 , 14 . 24-25 . 26-27 ; 8, 7. 21 ; 9, 11)

누가 썼나요?

보통 □솔로몬의 지혜서□ 라고 알려져 있어 솔로몬이 직접 썼을 것으로 생각되지만, 지혜가 뛰어난 솔로몬이 직접 썼을 것으로 생각되지만, 지혜가 뛰어난 솔로몬 왕의 권위만 빌었을 뿐이에요, 실제로는 이집트의 알렉산드라아에 살던 학식있고 신앙심 깊었던 유대인이 썼으리라고 봐요.

언제 쓰여졌나요?

이집트의 동물 숭배를 비판하는 내용으로 미루어 보아 기원전 1세기 전반에 쓰여졌을리라고 보여요, 기원전 31년 악티움 해전에서 이집트가 로마에게 패한 뒤에야, 유대인들은 이국 땅에 몸 붙여 살면서 조심스러웠던 생활태도를 바꾸어 이집트의 이교풍습을 공격할 수 있었거든요.

왜 썼나요?

지혜의 소중함을 일깨우고자 해요.

고국땅을 떠나 이국땅에서 살아가는 이들은 현지에서 자리를 잡기 위해 그동안 지녀 왔던 가치관을 부분적으로 버리기도 합니다.

하지만 그 무엇보다 소중한 부분은 지켜야 하죠, 기원전 1세기경 이집트에 몸 붙여 살면서 이방의 풍습에 물들어 가던 유대인들이 꼭 지켜야 할 바는 바로 선조 때부터 전해 내려온 □지혜□임을 밝히려고 한답니다. 이 지혜는 경건한 선조들을 구원으로 이끌었기 때문에, 그 누구를 막론하고 지혜를 찾고 추구하면 평탄한 앞날이 펼쳐질 것임을 솔로몬 왕의 예를 들어 설명하면서 신앙인으로서의 정체성을 잃지 말라고 촉구해요. 아울러 지혜는 하느님으로부터 오기에 이교인들도 자신의 삶을 환히 비추어 주는 지혜의 빛 아래 생활하고 싶으면 하느님께로 돌아와 지혜를 청하라고 권유한답니다.

어떤 이야기가 쓰여 있나요?

지혜서는 모두 19장이에요.

악인의 의인의 운명을 대조시키면서 지혜를 추구하는 참된 삶을 꿋꿋이 살아가도록 이끌고 있어요. 내용에 따라 크게 세 부분으로 나누어 볼 수 있어요.

● 의인과 악인 (지혜 1,1-5,23)

□지상의 통차자들이여 정의를 사랑하여라.□ 지혜에는 늘 정의가 따르게 마련인 만큼, 행실과 말로써 죽음을 자초하는 악인에게는 지혜가 깃들 수 없음을 지적해요. 의인과 악인의 생활은 판이하게 달라 서로를 꺼리지만, 누가 제대로 살았는가는 오직 심판날 하느님 앞에서만 판가름된다고 이야기해요. 그때 악인들은 □우리는 오직 악으로만 세월을 보냈구나□며 후회하게 될 것임을 일러준답니다.

● 지혜를 찾으려면(지혜 6, 1-9,18)

□그러면 왕들이여, 내가 하는 말을 듣고 깨달아라.□ 매서운 심판을 생각해서라도 죄에 빠지지 말라고 권유해요. 그 길은 지혜를 배우는 길밖에 없음을 일깨우지요. 지혜는 오묘한 지식의 원천이자 악을 이겨내는 힘으므로 특히 나라를 다스리는 통치자들에게 필요함을 지적해요, 그러기에 솔로몬도 하느님께 지혜를 청하는 기도를 올렸음을, 지혜로 많은 것을 이루었음을 이야기한답니다.

● 역사 안에 드러난 지혜(지혜 10,1-19,22)

□맨 먼저 조성된 인류의 아버지가 홀로 창조되었을 때에 그를 보호해 준 것이 지혜였으며...□ 지혜는 인류 창조부터 지금까지 이스라엘의 선조들이 어려움에 처할 때마다 도와주었음을 조목조목 설명해요. 생명을 사랑하시는 주님은 모든 것이 그분 것이기에 모든 것을 용서하시지만, 자연숭배와 우상숭배에 떨어진 죄에 대해서는 가장 무거운 징벌을 내리신다고 해요.

이스라엘 민족은 그런 죄에 빠지지 않았기에 하느님께서 □언제 어디에서나 도와 주셨음□을 고백함으로써 지혜의 빛을 받아 살아가기를 촉구해요.

성서를 직접 읽으세요.

말씀의 힘을 느끼실 겁니다.

지혜서는 공동번역 성서

제 2경전 63-101쪽에 실려 있어요.

집회서

집회서는 어떤 책인가요?

지혜서 다음에 나오는 성서에요.

현존하는 유대교 지혜문학 중 내용이 가장 광범위하고 인생살이의 전반적인 지혜를 담은 이 책은 유대교의 신앙뿐만 아니라 신약에도 많은 영향을 끼쳤답니다.

나(지혜)는 순결한 사랑과 경외심과 지식과 거룩한 희망의 어머니다.

그분이 영원으로부터 정해 주신 자녀들의 어머니다.

나를 원하는 사람들은 나에게로 와서,

나의 열매를 배불리 먹어라.

나의 추억은 꿀보다 더 달고,

나를 소유하는 것은 꿀송이보다 더 달다.

나를 먹는 사람은 더 먹고 싶어지고,

나를 마시는 사람은 더 마시고 싶어지다.

나에게 복종하는 사람은 치욕을 당하지 않게 되고,

내 명령대로 일하는 사람은 죄를 짓지 않으리라.

(집회 24, 18-22)

● □집회서□ 라는 성서 이름

◈ 집회서의 원래 이름은 □시라의 아들 예수의 지혜□ 인데 초대교회에서 이 책을 공식적으로 세례를 준비하는 예비자들에게 사용했기 때문에 □교회의□ 책이라는 의미로 □에클레시아스티쿠스(Ecclesiasticus)□라고 부르게 되었어요.

◈ 저자의 이름을 붙여 □예수 벤 시라의 지혜서□라고도 한답니다.

누가 썼나요?

예수 벤 시라로 알려져 있어요. 후에 그의 손자가 히브리어 원전을 그리스어로 번역했어요.

언제 쓰여졌나요?

기원전 180년경에 히브리어로 쓰여졌고 기원전 2세기 말 이집트에서 그리스어로 번역되었답니다.

왜 썼나요?

지혜를 사랑하는 사람이 율법대로 잘 사는 방법을 터득하기를 바라는 마음에서 쓰여졌어요. 모든 지혜는 주님께로부터 오고(1,1) 주님을 두려워함이 지혜의 완성이기에 역경에 처해서도 당황하지 말며 주님께 희망을 두고 바른 길을 가라고 해요(2, 6), 그렇게 주님을 신뢰하면 주님께서 보살펴 주실 것이라고 일러 주면서 대인관계, 질병과죽음, 장사 등 삶을 살아가면서 맞닥뜨리게 되는 순간마다 어떻게 처신하는 것이 지혜로운 삶인지를 일러주고자 해요.

또한 □주님께서는 각 민족마다 통치자를 세우셨으나 이스라엘만은 손수 다스리셨다□(17,17)고 고백함으로써 당시 유대인들을 동요시키는 헬레니즘 앞에서 조상들의 신앙을 다시 불러일으키고자 해요. 하느님은 늘 이스라엘 민족과 함께 하시며 이스라엘 민족이 진정한 지혜를 지니고 있음을 상기시키고 있답니다.

어떤 이야기가 쓰여 있나요?

집회서는 모두 51장이에요.

살면서 부딪히게 되는 세상사 안에서 지혜롭게 사는 삶을 일러주고 있어요.

내용에 따라 크게 5부분으로 나누어 볼 수 있어요.

● 네 발을 지혜의 족쇄로 채워라(집회 1,1-16,23)

모든 지혜는 주님께로부터 오고 주님을 두려워하는 것이 지혜의 시작이요, 완성이라고 해요. 시련과 역경에 처해서도 주님의 계명을 마음속에 새기고 실천하면 우리가 바라는 지혜를 주시고 우리를 보살펴 주신다고 해요. 부모를 공경하면서 겸손하게 살 것, 가난한 사람을 외면하지 말고 재물을 나누면서 기쁘게 살 것을 일러주면서 말의 진실, 친구의 소중함에 대해서도 이야기하고 있어요. 우리 앞에는 생명과 죽음이 놓여 있는데 그 선택은 바로 우리에게 달려 있음을 깨우쳐줌으로써, 주님께 충실한 것과 악을 택했을 때는 벌을 받아야 함을 일깨우고 있답니다.

● 어리석은 자를 위해서 눈물을 흘려라(집회 16, 24-23, 28)

주님께서는 사람들에게 지식과 분별력을 주시어 선악 악을 분간할 수 있도록 하셨지만 사람들은 늘 어리석은 자와 지혜로운 자로 드러나게 되지요. □하느님을 두려워하는 마음으로 언제나 신중하게 생각해서 말하고, 욕망을 억제하며, 이웃이 역경에 처할 때는 우정을 지키라고 해요. 거룩하신 분이 이름을 함부로 부르지 말라는 경고와 함께 그분의 자비는 크므로 죄인이라 할지라도 회개하고 주님께로 돌아가라고 일깨우고 있답니다.

● 건장한 몸은 많은 재산보다 낫다(집회 24,1-32,13)

지혜는 시간이 있기 전에 주님께 창조되었고, 야곱의 땅에 살며, 모세가 제정해 준 율법과 같음을 지혜가 인격화되어 스스로 자신을 소개하고 있답니다. 가장 행복한 사람은 역시 주님을 두려워하는 사람임을 말하고 있어요. 장사할 때는 재물을 좇지 말고, 이웃의 잘못을 용서해 주며, 자식을 엄격히 키우고, 절제있게 술을 마셔야 하는 등 일상생활에서 벌어지는 일 앞에서 어떻게 처신해야 하는지를 일러주고 있어요. 건강은 온 세상의 황금보다 낫고 마음의 기쁨은 사람에게 생기를 주기에 근심을 말리하고 기쁘게 살라고 한답니다.

● 악인들의 제물은 용납되지 않는다(집회 32, 14-42,14)

주님께서는 공정하신 분이시고 억울한 사람의 호소를 들어주시는 분이시라(35, 13) 악인들이 바치는 제물은 용납되지 않고 의인의 희생제물은 주님을 기쁘게 한다고 해요. 주님을 신뢰하는 사람은 어떤 해도 입지 않음을(32, 24) 다시 강조하면서, 질병을 만나거나 상을 당할 때 주님을 떠나지 말고 기도하라고 해요. 분노와 불안 죽음의 공포가 뒤엉킨 인생사 안에서 무엇이 옳고 무엇이 수치스러운 행동인지 구체적인 예를 들어 설명하고 있답니다.

● 지혜를 주신 분께 영광을(집회 42, 15-51, 30)

□주님의 영광을 보고 권태를 느낄 자 누구인가.□ 태양, 달, 별 등 자연 안에서 드러난 하느님의 영광과 이스라엘의 역사적 인물들에게서 드러난 하느님의 놀라운 업적을 찬양하고 있어요. 지혜는 이스라엘의 역사안에서 늘 있어 왔음을 상기시키면서 멸망과 거짓에서부터 구해주신 분, 지혜를 주시어 많은 것을 얻게 해주신 하느님께 찬미와 감사와 영광을 드리고 있답니다.

집회서는 공동번역 성서

제 2경전 102-206쪽에 실려 있어요.