신약성서와 함께 하는 여행

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재미있는 신약성서 여행

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신구약 중간사

구약성서에 대한 연구가 다각적으로 진행되면서 구약 시대와 신약 시대의 구분은 점차 모호해졌습니다. 이제 신구약 중간사라는 개념은 거의 존재하지 않는다고 볼 수 있습니다. 그럼에도 신구약 중간사라는 제목으로 이 특집을 개진하는 이유는, 교회 내에서 신약성서의 배경 역사를 지칭하는 의미로 신구약 중간사라는 용어가 이미 사용되고 있어, 그에 따른 혼동을 줄여보자는 의도에서입니다. 신약성서의 배경 역사는 바로 유대교의 역사로서, 신약성서를 이해하는 데 큰 도움이 됩니다. 우리는 이 시기를 이스라엘 백성이 바빌론 유배에서 풀려나 예루살렘으로 귀환한 때부터 서기 70년경의 유다전쟁까지로 한정하였고 역사의 흐름을 따라가 보겠습니다.

신구약 중간사란?

1. 신구약 중간사라면 언제부터 언제까지의 역사를 말하는건가요?

구약시대가 끝나고 신약시대가 시작되기까지의 시기를 신구약 중간사라 할 때, 그 시기의 이스라엘 역사를 신구약 중간사라고 할 수 있을 것입니다. 그러나 어디까지를 구약시대로 보고 어디서부터 신약시대가 시작되는가 하는 데에는 학자마다 견해가 다릅니다. 유다인들이 마지막 예언자라 생각하는 말라기 예언자 시대 이후(기원전 460년)부터 예수 그리스도 탄생까지를 신구약 중간사라고 보는 견해가 있는가 하면,구약성서의 마지막 부분인 마카베오 하권이 완성된 이후(기원전 160년 이후)부터 사도 시대까지를 신구약 중간기라 보는 견해도 있습니다.

그러나 구약에 대한 여러 방면의 연구가 진행되면서 구약성서 중 많은 책들은 바빌론 유배 시절 이후(기원전 538년) 오랜 기간에 걸쳐 수집. 재편집되거나 새로 씌어졌고, 12소예언자 중 다수 예언자들의 활동도 계속 이어졌다는 것을 알게 되었습니다.

그리고 기원전 3세기부터 서기 2세기까지 형성된, 구약성서의 그리스어역본인 70인역까지 생각한다면 신구약 중간사는 모호해지거나 거의 존재하지 않는다고 볼 수 있습니다. 그러나 우리가 여기에서 얻고자 하는 것은 신약성서에서 만나게 되는 생소한 단어와 표현들로 인해 품게 되는 의문에 대한 해답이며, 그리스도교에 대한 더 깊은 이해입니다. 그런 의미에서 일단 신구약 중간사에 대한 개념과 시기의 결정에 대해서는 유보하는 게 나을 것입니다. 그럼에도 신구약 중간사라는 명칭으로 이것을 개진하는 이유는 이미 교회 내에 신약성서의 배경 역사를 가리키는 의미로 신구약 중간사라는 용어를 사용하고 있기에 혼란을 줄이자는 의도에서입니다.

우선, 신약성서 배경 역사를 알기 위해서는 유대교의 탄생을 거론해야 하고 그러기 위해 서는 유배 이후의 역사로 거슬러 올라가야겠지요. 신약성서와 밀접한 관련을 맺고 있는 유다교, 그리고 오늘날의 유다교 역시 이 시기에 뿌리를 내렸기 때문입니다.

2. 유다교는 그때 시작된 게 아니고 우리 신앙의 선조인 아브라함 때부터 있어온 종교가 아닌가요?

물론 넓은 의미에서 유다교라고 하면 아브라함, 이사악, 야곱 등 족장 시대부터 지금에 이르기까지 4천여 년에 걸친 유다민족의 종교현상 전부를 가리키기도 합니다. 그러나 좁은 의미에서 보면 유다교는 바빌론 유배 이후에 비로소 뿌리를 내려서 오늘에 이른다고 할 수 있지요. 이렇게 유다교라는 종교사조가 부상하면서 이제 □이스라엘다운□ 이스라엘의 역사는 일단락 되었고 유다교의 역사로 탈바꿈하여 진행하게 되었습니다.

다시 말해 이스라엘의 역사는 실제로 끝난 것이 아니라 유다교와 유다인들을 통해 지속되고 있는 것이지요. 성서를 정독하는 이라면 누구든지 유다인이라는 단어나 개념이 구약성서에서는 찾아보기 어려운 반면, 신약성서에서는 자주 등장한다는 사실을 쉽게 발견할 수 있을 겁니다. 이는 바빌론 유배 이후 이스라엘 역사 속에 내외적으로 새로운 요인이 들어와 □유다인□ 즉, 유다 지파 출신들이 두드러지게 등장하였다는 것을 의미합니다.

3. 새로운 요인이란 어떤 것을 가리키나요?

다윗 왕국의 몰락과 예루살렘 성전 파괴는 유다인들에게 단순한 역사적인 사건이 아니었습니다. 그들 민족의 구심점이 없어져버린 것이었지요. 유배에서 돌아온 이후에도 끊임없이 주변 강대국들의 침입과 지배가 이어졌고, 그들로부터 정치적, 종교적 자치권을 획득하려는 유다인들의 투쟁과 노력이 계속되었습니다. 그것은 바로 유다인들이 자신들의 민족과 종교에 대한 동질성과 정체성을 찾기 위함이었습니다. 새로운 요인이란 바로 이러한 과정에서 파생된 복합적인 것들이지요.

4. 유다를 지배한 강대국들로는 어떤 나라들이 있었나요?

이스라엘 역사에 대한 관심 있는 이라면 북왕국 이스라엘의 멸망에 이어서 유다 왕국이 신바빌로니아 제국에게 패망하여 바빌론으로 유배 갔었다는 것은 기억할 것입니다.  그러나 페르시아 제국이 신바빌로니아를 멸망시켜 유다인들은 고레스 황제 치하에 놓이게 되었고, 고레스는 이듬해 칙령을 내려 바빌론에 유배 와서 살고 있던 유다인들에게 귀향과 파괴된 성전을 재건할 수 있도록 허락하였습니다. 이러한 조처는 그 이전에는 볼 수 없었던 것으로 배척보다는 유다인의 민족성을 보존하고 장려하는 것이었습니다.

이때부터 이스라엘 역사 속에서 유다지파, 즉 유다인들이 두드러지게 등장하게 됩니다.

5. 귀환 이후에는 유다인들을 통솔하는 지도자가 따로 있었습니까?

당시 단체로는 산헤드린이 있었습니다. 산헤드린이란 유배시기 이후에 생긴 유다인의 최고회의인데 대사제를 포함한 71명의 원로들로 구성되었지요. 이것은 정부 의회의 기능을 지니면서 동시에 고등법원의 역할을 수행했습니다. 산헤드린의 결정은 법적인 효력을 지니고 있었으며, 모든 종교적인 문제들과 율법에 의해 제기되는 문제들을 다루었고, 대제사장의 권한을 견제하는 역할도 수행하였습니다. 또한 페르시아 제국은 유다인을 팔레스티나 지역의 책임자인 총독으로 임명하였습니다. 즈루빠벨, 느헤미야, 에즈라가 그 대표적 인물이지요. 그들의 행적을 살펴보면, 즈루빠벨은 예루살렘 성전을 완공하여(기원전 515년 3월) 다시 제사를 드릴 수 있게 하였고, 느헤미야는 율법준수와 이방인과의 결혼 금지를 명하여 순수혈통과 전통계보에 대해 강조하였습니다.

이어 제관이요, 율사인 에즈라가 총독으로 임명되면서 바빌론에서 예루살렘으로 모세의 법전을 가지고 와서 본격적으로 율법을 가르쳤고, 그 역시 이방인들과의 혼인을 엄하게 다스려 이방인 아내와 자식들을 모두 내보내도록 명했어요.

이스라엘을 율법 중심의 공동체로 만든 이는 바로 에즈라라고 할 수 있습니다.

6. 아무리 그렇다고 이미 한 결혼을 파기할 만큼 순수혈통이 중요한 것이었나요?

그것은 이스라엘의 선민(選民)사상에서 비롯된 것이지요. 다시 말해, 하느님께서 이스라엘을 당신의 백성으로 선택하셨기에 이방인들과는 엄연히 구분된 특별한 민족이라는 생각입니다. 이런 사상은 바로 종교적 순수성을 보존하려는 유다인들의 절대절명의 노력에서 비롯된 것이라 할 수 있습니다. 패망 이후 이방민족과의 혼합으로 유명무실해져 버린 북왕국 이스라엘의 전철을 밟지 않기 위해 그들은 굳이 분리를 고집하였습니다. 사마리아인들에 대한 유다인들의 인식도 그런 관점에서 이해할 수 있지요.

이스라엘 민족은 정결한 백성, 이방인들은 죄인이라는 인식은 신약성서에서도 자주 접할 수 있습니다(마태 5,46-47; 5,7; 18,17; 사도 2,23).  우리는 역사 속에서 유다인과 다른 민족들 간에 생긴 골 깊은 적대 의식을 찾아 볼 수 있고, 오늘날까지도 세계 곳곳에서 이런 모습들을 접하게 됩니다. 바로 이러한 악순환은 에즈라 때부터 시작되었다고 할 수 있지요.

7. 그렇다면 사마리아인은 순수 이스라엘 민족이 아니었나요?

이들은 북왕국 이스라엘의 출신들로서 바빌론 유배 기간동안 유다 인접지역에 살고 있었던, 이스라엘인과 이방인의 혼혈민족이었습니다. 유다인들이 그들을 곱게 볼 수 없었던 것은 혼혈 그 자체라기보다 혼혈이 계기가 되어 이루어진 종교의 혼탁성 때문입니다. 유배에서 돌아온 유다인들과 자신들이 이스라엘 후손임을 주장하는 사마리아 사람들 간에는 심각한 긴장 상태가 조성되었지요. 유다인들은 사마리아인들을 철저히 배척했고 사마리아인들은 유다인들의 예루살렘 성전복구를 방해했습니다.

이때부터 골 깊은 대립관계가 시작되었습니다. 유다인들은 사마리아인들을 이방인 노예보다도 한 단계 낮춰 취급할 정도이며 □사마리아인□이라는 말은 유다인들 사이에 지독한 욕으로 통했습니다. 예수께서 말씀하신 착한 사마리아 사람의 비유와, 민족적인 증오심을 극복하기 위해 제시한 이웃사랑의 계명은 이런 배경을 알아야 제대로 이해할 수 있는 것이지요.

8. 페르시아 제국 다음으로 누가 팔레스티나를 지배했나요?

그 다음에 팔레스티나를 점령한(기원전 332년) 이는 마케도니아 제국의 알렉산더 대왕입니다. 이 시대에도 유다인들은 페르시아 지배하에서 누렸던 종교적인 자유를 그대로 누릴 수 있었지만 알렉산더 대왕에 의해 헬레니즘의 영향을 받게 되었습니다.

사실 그는 동부 지중해변에서부터 인도까지 자신이 정복하는 곳마다 그 헬레니즘 문화를 퍼뜨린 장본인이었습니다. 그후 알렉산더 대왕이 열병으로 사망하자 그 유언에 의해 영토는 막료장군들에게 나누어졌습니다. 그래서 팔레스티나에는 프톨레마이오스 왕조가 서게 되었고(기원전 323년),시리아에는 셀류코스 왕조가 서게 되었습니다.

유다인들에 대한 호의적인 상황과 헬레니즘 문화의 지속적인 영향은 달라지지 않았습니다. 그 다음으로 팔레스티나를 점령하게 된 시리아의 셀류코스 왕조 안티오쿠스 3세 지배하에서도 그 상황은 마찬가지였습니다. 그러나 유다인에 대한 호의적인 상황은 오래가지 않았습니다.

9. 그렇다면 박해가 시작되었다는 얘긴 가요?

안티오쿠스 3세가 로마와 전쟁을 벌여 참담하게 패하면서 그 호의적인 상황은 달라졌던 겁니다. 오늘날 미화 3천만 달러에 해당하는 전쟁 배상금 5천 달란트를 로마 측에 지불해야 되었기 때문입니다. 이를 채우기 위해 그는 예루살렘 성전의 재산을 강제 압류했습니다. 그의 왕위를 이은 셀류코스 4세, 안티오쿠스 4세도 같은 방법을 사용하였지요.

아니, 오히려 더 심했다고 하는 표현이 어울릴 것입니다. 성전의 보물들을 약탈하고 인두세, 제왕세, 성전세와 같은 유다인들이 감당할 수 없을 만큼 무거운 세금을 부과했으며 세금을 납부하지 못하는 개인이나 마을 전체를 노예로 팔아 넘기기도 하고, 방화와 학살을 자행했습니다. 그리고 칙령을 발표하여 시리아의 법과 관습을 추종하게 하고, 그리스 신과 여신들을 숭배하도록 강요하였습니다.

10. 그 당시 팔레스티나의 상황은 어떠하였나요?

유다 역사가인 요세푸스에 따르면, 지도층인 유다 제사장들은 제사장직을 소홀히 할뿐만 아니라 그리스식 경기장에서 세속적인 쾌락에 탐닉하였다고 합니다. 이제 성전 뜰은 술꾼들의 숙소가 되었고 성전에서는 유다인들이 보기에 불경스러운 이방 의식들이 행해졌습니다(1마카 1,44-50 참조). 또한 당시 대제사장이었던 오니아스 3세의 동생인 요수아라는 인물은 형이 잠시 자리를 비운 사이에 왕의 마음에 들기 위해 그리스식 이름인 야손이라는 이름으로 바꾸고, 대제사장직을 차지하는 조건으로 거액의 돈을 지불하여 대제사장직에 앉게 되었습니다. 그리고 통치자의 헬레니즘화 정책 추진에 앞장섰습니다. 그러나 그보다 더 많은 돈을 지불하겠다는 메넬리우스라는 자가 나타나 야손은 불과 3년만에 쫓겨나게 되었습니다. 이렇게 대제사장직을 돈으로 사고 파는 행위까지도 거침없이 자행되었습니다. 셀류코스의 역대 왕들은, 이러한 대제사장들의 묵인 하에 유다인들을 박해하고 성전의 재산들을 약탈해갔습니다. 심지어 성전 전면에 붙여진 금박까지도 벗겨가기도 하였습니다. 우리 역사 속에서도 이런 반역의 모습들을 친일파 지도자들의 행위에서 볼 수 있지요. 헬레니즘 문화와 종교를 강요하는 통치자들은 팔레스티나 곳곳에 그리스식 경기장, 신전, 대중목욕탕을 세웠고, 유다인들에게는 안식일을 지키는 것을 금하고 할례를 행하지 못하게 하였습니다. 심지어 한 떼의 돼지를 성전에 몰아넣고, 제우스 신에게 헌납된 제단 위에 돼지고기를 제물로 바치기도 하였지요.

11. 유다인들은 그런 상황을 그냥 보고만 있었나요?

유다인들의 반응이 획일적인 것은 아니었습니다. 한 부류는 헬레니즘화를 선호하고 받아들인 이들로서 왕의 칙령에 흔쾌히 호응하여 동참하였고, 또 한 부류는 자의든 타의든 스스로 조상에게서 물려받은 신앙을 버리고 할 수 없이 그들을 따라갔고, 나머지 한 부류의 사람들은 추종을 강하게 거부하고 율법을 어기느니 차라리 죽음을 택하겠다는 이들이었습니다. 마카베오서에는 이 마지막 부류의 사람들에 대해 다음과 같이 기록되어 있습니다. □이에 꺾이지 않고 부정한 것을 먹지 않기로 굳게 결심한 이스라엘 사람들도 많았다. 그들은 부정한 것을 먹어서 몸을 더럽히거나 거룩한 계약을 모독하느니 차라리 죽음을 달게 받기로 결심하였고, 사실 그들은 그렇게 죽어갔다□(1마카 1,62-63).

이렇게 저항하는 이들에게 취해진 것은 전대미문의 박해였지요. 아기들에게 할례를 받게 한 사람들은 가족들과 함께 사형 당했고, 부정한 음식에 손대기를 거절한 많은 이들은 죽임을 당했으며, 그 외 여러 이유로 잔인한 고문을 당하여 죽어간 이들도 부지기수였습니다. 구약성서 중에 유일하게 묵시문학으로 분류되는 다니엘서는 바로 이렇게 안티오쿠스 박해가 한창일 때 엮어진 것이라 합니다. 그러나 박해가 심해지면 심해질수록 신앙공동체의 결속과 반발이 더 심해진다는 것은 자명한 이치이지요. 드디어 일부 유다인들에 의해 무장봉기가 일어난 것입니다. 다니엘서의 저자는 바로 이 무장봉기에 참여했던 하시딤파에 속한 사람이었다고 보고 있습니다.

12. 그러면 하시딤파가 무장봉기를 일으켰나요?

하시딤파가 무장봉기를 처음 일으킨 것은 아닙니다. 우리는 이 무장봉기에 대해서는 요세푸스의 저술과 마카베오 상하권을 통해 알 수 있는데, 이것은 맨 처음 하스모네 일가인 제사장 가문의 우두머리 마따디아에 의해 촉발되었고 후에 하시딤파 사람들과 합류했다고 전해집니다. 이에 대해서는 나중에 이야기하도록 하고 우선 하시딤파에 대해 설명하기로 하겠습니다.

□하시딤□이라는 말은 □경건한 자들□ □율법에 충실한 자들□이라는 의미입니다.

이 종파는 여러 단체들의 필요에 따라서 형성된 하나의 공동체라고 보아야 할 것입니다. 그 필요란 바로 헬레니즘 문화와 종교를 강요하는 이들에 대하여 타협을 거부하는 것이었습니다. 다시 말해 그들은 종교금지와 박해에서 자신을 방어하려고 하였거나 그런 조치로 위협을 받았던 자들로 이루어진 숙명적인 결합체였습니다.

종말론적인 사상을 물려받았던 이들도 여기에 소속되어 있었고, 엄격하게 율법에 충실하려는 자들도 이 종파에 소속되어 있었지요. 이러한 복합적인 성격은 다니엘서에 잘 나타나 있습니다. 하시딤파 사람들은 호전적인 정치 집단이 아니라 종교를 우선으로 여기는 경건주의자들이지요. 이후에 등장하게 되는 바리사이파 에쎄네파라는 종파는 바로 하시딤에서 나왔답니다.

13. 하스모네 일가 사람들은 어떤 연유로 민중봉기를 일으켰나요?

앞에서 민중봉기를 촉발한 이가 하스모네 일가의 마따디아라는 사람이라고 했던 걸 기억할 것입니다. 이 사건의 발단은 제사장 마따디아가 살고 있는 모데인이라는 마을에 악명 높은 칙령이 내려지면서 시작됩니다. 이 칙령을 선포하기 위해 마을에 도착한 관리는, 원로인 마따디아가 이방신에게 희생제물을 바치는 데 앞장서줄 것을 요구하였지만 그는 이 명령을 단호히 거절했고, 이를 따르려는 한 유다인을 죽이고 그 관리마저 죽여 버렸습니다. 그리고는 그의 아들 다섯과 그를 따르는 열성적인 사람들을 데리고 어느 구릉지대로 피신을 했고 그곳에서 하시딤파 사람들을 만나 그들 모두는 함께 싸울 것을 다짐하게 됩니다. 처음에는 이들의 규모가 매우 작았으나 점점 그 수효가 늘었습니다. 마카베오 상권에서는 그들의 활동상을 이렇게 표현하고 있습니다.

□그들은 군대를 조직하여 죄인들과 율법을 어긴 자들에 대해서 분노를 터뜨리고 그들을 쳐부수었다. 이때 살아남은 적군들은 이방인들에게 도망쳐 가 피난처를 얻었다. 마따디아와 그의 동지들은 이교제단을 찾아다니면서 모두 헐어버리고 또 이스라엘 땅에 사는 어린이로서 할례를 받지 않은 아이들을 찾아내어 강제로 할례를 받게 하고 교만한 자들을 쫓아내었다. 그들은 이방인들과 왕의 손에서 율법을 구해내었고 죄인들에게 승리할 기회를 주지 않았다□(2,44-48)라고 말합니다.

14. 그러면 마따디아 편이 이겼나요?

아직은 초반전에 불과합니다. 사태의 추이를 더 지켜보기로 하지요. 그들은 율법에 대한 열성만큼이나 열심히 싸웠고, 안식일에 적이 공격해올 경우에는 어쩔 수 없이 대응하여 싸우기로 결정했습니다. 그러나 봉기를 주도한 마따디아는 봉기 2-3개월만에 심한 과로로 사망하고 말았습니다. 그는 요한,시몬,유다,엘르아잘,요나단이라는 다섯 명의 아들을 두고 있었는데 임종 전에 셋째아들인 유다에게 자신의 영도권을 물려주었지요.

유다는 마카베오(쇠망치라는 뜻)라는 별명을 가지고 있었는데 그는 무모하리 만치 용감하였고, 영도력이 뛰어나 그 동안 산발적이었던 모든 게릴라 부대를 자신의 지휘하에 일원화시켰습니다. 결국 그는 이 유다인의 무장봉기를 전면적인 독립전쟁으로 전환시켜 놓았습니다. 그래서 이 전쟁의 이름을 그의 별명을 따라 □마카베오 항쟁□이라 부릅니다. 유다가 이끄는 이 게릴라 부대는 셀류코스 군대를 철저히 격파시켰고 다시 새로운 제단을 세워 성전이 모독된 달로부터 꼭 3년이 되는 기원전 164년 12월에 성전을 다시 봉헌하였습니다. 그후 유다인들은 이 경사를 기념하기 위해 해마다 □하누카□(봉헌이라는 뜻)축제를 지내게 되었지요.

15. 그렇다면 유다인들은 완전히 독립한 건가요?

종교적으로는 자유를 얻었다 할 수 있겠지만 정치적으로는 그렇다고 볼 수 없었습니다. 유다(마카베오)가 죽고 난 후 동생인 요나단이, 다시 그 형 시몬이 뒤를 이었으나 여전히 셀류코스 왕조의 간섭을 받는 상태에서 서로 밀고 밀리는 싸움은 계속되었지요.

또한 그들과 평화협상을 맺기도 했고, 셀류코스 왕은 하스모네 일가가 예루살렘에서 세력을 유지할 수 있도록 권한을 주기도 했습니다. 이런 상태가 시몬의 아들 유다와 요한이 셀류코스 군대를 대파할 때까지 계속되었고 이 승전으로 인해 유다인들은 완전한 독립을 쟁취했다고 할 수 있지요. 거의 30년 동안이나 걸린 기나긴 과정이었습니다. 그 동안 하스모네 일가는 유다인들의 실제적 통치자 역할을 해왔습니다.

요나단은 독립군 사령관직에 만족하지 않고, 다윗 시대 이후 대대로 사독 가문이 맡아해 온 대제사장직까지 겸직하는 과욕을 부렸지요. 물론 셀류코스 왕조 쪽에서 수락하는 방법으로 말합니다. 그의 뒤를 이은 시몬의 경우도 마찬가지입니다.

그들은 민중봉기 처음의 정신과는 달리 셀류코스 왕조를 섬기며, 유다인들에게서 자신들의 세력을 확보하려고 고심하는 전략가로 변질돼버린 것입니다. 결국 마카베오 전쟁은 유다인들에게 독립이 아닌 하스모네 일가의 통치시대만을 등장시켰을 뿐이지요.

16. 유다인들의 반발이 심하지 않았나요? 처음 민중봉기에 합세했던 하시딤파는 어떻게 되었나요?

요나단과 시몬이 대제사장직까지 독식하고 정치적인 방향으로만 흐르자, 하시딤파 사람들은 점차 그들이 하는 일에서 관심을 잃고 손을 떼게 되었습니다. 종교의 자유를 위해 모였던 하시딤파 사람들은 모이기 전에 자신들이 지녔던 고유한 특성대로 분리되었습니다. 여기서 생겨난 종파가 바리사이파와 에쎄네파이지요. 이때 이미 사두가이파가 있었으니 유다교 내에서 각기 다른 견해를 가진 세 개의 종파가 존재하게 된 셈이지요. 이들 세 종파는 하느님께서 자신들을 보호하고 결국은 구원으로 이끌어주시리라는 믿음을 가지고 있었고, 오직 율법의 권위 하에서 살아 갈 것을 다짐하고 있었지만, 하느님의 구원이 어떻게 실현되는가 하는 데 있어서는 각기 다른 견해들을 가지고 있었습니다.

17. 그 견해들이 어떻게 달랐나요?  그리고 각 종파들에 대해 좀더 자세한 것을 알고 싶어요.

우선 사두가이파에 대해 알아보죠. 사두가이파 사람들은 기존의 귀족들과 예루살렘에서 막강한 세력을 과시하는 고위 제사장들 그리고 부유한 재산가들이었습니다. 그들은 매우 실리적인 사람들로서 자신들의 현재 상태를 계속 유지하기 위해서는 어떤 부류의 통치자건 상관없이 타협적인 입장을 취했습니다.

그래서 사두가이파 사람들은 헬레니즘 문화를 숭상하고 하스모네 왕가 및 후에 등장하는 로마 정권과도 결탁하였던 것입니다. 그들이 가장 두려워한 것은 무엇보다도 정치적인 교란 상태나 변혁이었습니다. 오늘날의 기득권 층이 바라는 바와 다를 바 없었지요. 후에 사두가이파 사람들이 예수를 위험한 인물로 간주하여 배격한 것도 바로 변혁을 두려워했던 이유에서였습니다. 율법에 대한 그들의 입장은 상당히 보수적이었습니다. 단지 모세에게서 비롯된 율법, 즉 모세오경의 권위만을 인정하고 구전된 율법의 계율은 전혀 인정하지 않았죠.

또한 부활, 천사, 사후의 상벌문제, 묵시론적인 사변과 같은 새로운 개념들을 거부하였습니다. 그러니 합법적인 성전기구의 감독 하에서 제사를 엄숙하게 드리는 것 그리고 의식과 제물봉헌에 관한 규정을 충실히 지키는 것이 그들의 최대 관심사였지요. 이런 이유로 해서 바리사이파 사람들과는 적대적일 수밖에 없었습니다.

18. 바리사이파 사람들은 어떤 이들이었기에 사두가이파와 적대관계가 되었나요?

바리사이파 사람들은 헬레니즘의 영향을 철저히 배격하였다는 점에서 사두가이파와 구분됩니다. 이들은 율법을 지키는 데 있어 어떤 종파보다도 지나치리만큼 엄격했지요. 그러나 사두가이파 사람들처럼 모세의 율법만을 고집한 것이 아니라 구전된 율법을 그대로 전승하며 발전시켜나갔습니다. 후에 이것은 미쉬나로 편찬되었고, 결국에는 탈무드로 집대성되었습니다. 잠깐 미쉬나와 탈무드에 대해서 설명하면, 기원전 3백 년부터 서기 5백 년까지 유다교 랍비들에 의해 구두로 전해져 구전율법을 탈무드라고 하는데 중심 본문은 미쉬나, 이 본문의 몇 배 분량의 주석 부분은 게마라라고 합니다. 탈무드는 유다인의 종교 및 모든 생활 전반에 관한 가르침인데 성문율법인 구약성서와 함께 바리사이파에 의해 주도된 전통 유다교의 경전이라고 합니다. 바리사이파들은 사두가이파와 달리 부활신앙, 사후의 상벌, 천사와 같이 새로 도입된 개념들을 받아들였습니다. 또한    다른 점은 사두가이파 사람들이 상류층에 속한 이들이라면 바리사이파는 주로 평신도들이었지요. 그러나 이들은 율법을 철저히 지켰고, 도덕적으로 성실하였으므로 백성들로부터 선망과 존경을 얻었습니다. 그래서 바리사이파 사람들은 실제로 유다교를 이끌어 가는 정신적 지도자 역할을 하게 된 것이지요. 그러나 후에 율법의 틀에 매여 진정한 사랑을 실천하지 못하는 모순을 야기시켰기에 예수께로부터 질책을 받았습니다.

19. 율법학자(랍비)들과 바리사이파는 동일한 사람들을 가리키는가요?

둘은 명확히 구분되는 말입니다. 단지 바리사이파 지도자들이 율법학자들이었고 많은 율법학자들이 바리사이파에 속해 있었다는 사실에서 이런 오해가 생기기도 하지요.

당시 사두가이파 율법학자와 같은, 바리사이파 공동체에 속하지 않은 율법학자들도 있었습니다. 바리사이파 구성원들을 보면, 소수의 율법학자와 사제들과 레위인들이 상층계급을 형성하고 있었고, 그 외 대다수는 평민들이었습니다. 바리사이파라고 모두 율법에 대한 해박한 지식을 가지고 있었던 것은 아니었지요. 그들은 비록 율법에 대한 지식은 없었다 할지라도 율법에 헌신적인 사람들로서 바리사이파적인 정결례와 십일조 의무를 철저히 지키는 이들이었으며, 이러한 규정을 지키지 않는 대다수의 민중들을 업신여겼습니다. 그와 같은 율법학자들의 허영심과 명예욕 그리고 바리사이파 사람들의 위선은 예수께로부터 맹렬히 비난을 받았지요.

20. 에쎄네파는 어떠했습니까?

사두가이파와 바리사이파에 대해서는 비교적 자세한 기록들이 전해 내려오지만, 에쎄네파에 대한 기록은 얼마 전까지 전무한 상태였습니다. 그러나 1947년 이후 사해 근처 동굴에서 □꿈란 문헌□들이 발견되면서 에쎄네파에 대한 상당 부분들이 밝혀지기 시작했지요. 앞에서 언급한 하시딤파에 대한 내용과 대제사장직까지 독식한 요나단의 과욕은 에쎄네파의 출현과 관계가 있습니다. 에쎄네파의 지도자는 단지 □의로운 스승□이라는 별명만으로 전해지지만, 대대로 예루살렘 성전의 제사를 맡아 드려왔던 사독계열의 대제사장 출신이었을 거라고 추정할 수 있습니다.

이들은 하시딤파 일원으로 민중봉기에 참여했지만 요나단이 사독계열 가문도 아니면서 대제사장직을 차지한 것을 인정할 수 없어 극한 투쟁을 벌였습니다. 이러한 반발은 통치자의 가혹한 박해로 이루어졌지요. 결국 에쎄네파의 지도자는 박해를 피해 소수의 추종자를 데리고 사해 근처 꿈란으로 삶의 자리를 옮겨 은둔생활을 하게 된 것이지요. 이들을 두고 □꿈란 수도자□라고 부르는 것도 그런 이유 때문입니다. 에쎄네파 사람들은 바리사이파보다 더 엄격히 율법을 지켰고, 독신으로 지내면서 세상과 분리된 채 극히 제한된 교류만을 유지했습니다. 묵시문학적인 종말론, 율법중심의 근본주의, 선민주의적 배타의식, 이런 점들이 당시 에쎄네파 사람들이 지니고 있던 특성이라 할 수 있지요.

21. 에쎄네파는 신앙적인 면에서도 다른 종파와 달리 특이했겠네요.

그들은 임박한 종말사상에 사로잡혀 있었습니다. 곧 종말전쟁이 일어나 미카엘이 조종하는 빛의 아들들과 벨리알이 조종하는 어둠의 아들들이 서로 치열하게 싸우게 되고 그 결과는 예정되어 있지 않지만 만일 빛의 아들들이 이긴다면 메시아를 모시고 종말잔치를 벌이게 될 것이라는, 이런 상상에 끊임없이 젖어 있었던 것이지요.

에쎄네파 사람들은 요나단 일파를 사악한 무리로 보고 그들이 살고 있는 예루살렘을 사악한 도시로 간주하였습니다. 그래서 이 도시를 떠나 사막 한가운데 임박한 종말을 준비하게 된 것이지요. 원래 제관들이 지켜야 하는 정결례까지 철저하게 지켰던 이들은 율법과 수도원 규범에 충실한 자신들이야말로 □마지막 시대의 마지막 공동체□ 라고 인식했고, 종말 전쟁에서 승리할 것이라 확신하고 있었습니다. 이런 종말사상은 당시 이스라엘에서 성행했던 묵시문학의 일종이었습니다.

또한 자기종파의 사람들만이 선민이라 생각하고 다른 이들에게는 철저하리 만치 배타적이었습니다. 이러한 에쎄네파의 신심은 신약성서의 사상적 배경을 이해하는 데 도움이 됩니다.

22. 묵시문학은 그 무렵에 등장한 것인가요?

그렇습니다. 당시 유다인들은 자신들의 종말론을□묵시□라는 새로운 형식으로 표현하기 시작했습니다. 자신들이 당하고 있는 여러 상황에 대한 심리가 그대로 표현된 것이지요. 지금 우리가 지니고 있는 성서에 수록되어 있는 묵시문학은 다니엘서와 요한 묵시록, 이렇게 두 권을 들 수 있지만 엄밀히 따지면 이사야서 24-27장,34장, 즈가리야서 9-14장도 묵시문학의 양식을 취하고 있다고 할 수 있습니다. 이외에도 정경에는 포함되지 않았지만 에녹의 묵시록이 있습니다. 이러한 묵시문학의 특징은 이원론적 경향을 뚜렷이 보여준다는 점입니다. 지금 자신들이 겪고 있는 사건은 하느님과 사탄, 빛과 어둠이 벌이는 우주적 투쟁이 반영된 것이고, 죄악으로 더렵혀진 이 세상은 반드시 심판을 받아야 한다고 생각했습니다. 또한 그들은 이 심판이야말로 머지않아, 하느님께서 친히 강림하시는 날 이루어지며, 그날 사탄의 무리들은 벌을 받게 되고 그분이 친히 선택하신 이들은 구원된다는 것을 조금도 의심하지 않았습니다.

묵시문학의 표현은 오늘날 현대인의 눈으로 볼 때, 다소 엉뚱한 면이 없지 않지만 그 당시 유다인들의 절실한 신앙 표현이라는 점에서 큰 의미가 있습니다.

유다인들은 하느님께서 모든 일을 주관해 나가시며, 역사의 종말인 심판의 날에 엄정한 판결을 내리시고 영원히 통치하실 것이라는 것을 확신하면서 종말론적 희망을 간직해 나갔던 것입니다. 이러한 묵시적인 요소들이 오늘날에도 위급하고 불안한 상황이 재현될 때마다 어김없이 나타나 유행처럼 번지는 것도 그리 놀라운 일이 아닙니다.

23. 사두가이파, 바리사이파, 에쎄네파에 속하지 않은 사람들도 있었나요?

사실 유다인들 모두가 이 세 종파 중 어느 하나에 소속되어 있었던 것은 아닙니다.

이 세 종파가 유독 드러나 보였기에 유다인들 전부가 이들 중 한군데에 소속되어 있었던 것이 아닌가 하는 오해를 낳게 됩니다. 세 종파에 속하지 않은 이들은 주로 무지한 시골사람들이었습니다. 그들은 율법을 잘 지키지 않았으며, 지식인을 자처하는 사람들에게 □암 하렛즈□(땅의 백성이라는 뜻)라 불리며 멸시를 받았습니다.

이 □땅의 백성□들은 여러 부류의 사람들로 이루어져 있었습니다. 그 중에는 족보를 중요하게 여기는 순수 유다 혈통을 가진 이들이 있는가 하면, 천한 직업을 가지고 있거나 출생이 불분명한 사생아들, 도둑질을 하다 잡혀 노예가 되었거나 스스로 자신을 팔아 노예가 된 이들 그리고 개종자들이나 해방된 노예들, 그리고 이방인이면서 해방된 노예들이 있습니다. 이들 모두는 엄격한 위계 사회에서 억압과 불이익을 당했던 이들입니다. 세 종파에 속하지 않은 이들로 암 하렛즈라고 불리는 사람들 말고도 팔레스티나 지역이 아닌 외국에서 살고 있는 유다인들이 있었습니다. 이런 이들의 공동체를 두고 □디아스포라□(분산이라는 의미)라고 합니다.

그러나 이들은 나름대로 율법을 지키며 살았습니다. 당시 팔레스티나 지역에 5십만에서 7십만 정도의 유다인이 살고 있었던 반면, 디아스포라를 형성하여 살던 해외 유다인 수 는 2백만에서 5백만 명으로 추정됩니다.

24. 이들은 이민을 자청해서 간 사람들인가요?

현재 일본과 사할린 지역에 살고 있는 우리 교포들과 비슷한 경우라 할 수 있습니다.

이스라엘이 주변 강대국으로부터 계속 정복당하면서 강제로 추방되거나 통치국에 포로로 잡혀간 이들 그리고 살길을 찾아 자청해서 본토를 떠난 이들이 모여 공동체를 하나 둘 이루게 된 것입니다. 그후 일부는 예루살렘으로 돌아올 수 있었지만 대다수는 그곳에 남아서 살게 되었습니다. 대표적인 지역으로는 메소포타미아, 에집트의 알렉산드리아와 엘레판틴 지역이 있지요. 이들은 대부분 해당 지역의 주민들과 동화되어 살기보다 자신들만의 율법을 지키며, 민족과 종교의 고유성을 고수하려 하였기에 그들로부터 미움을 받기도 하였습니다. 원래 유배 초기부터 이 해외 유다인들에게는 함께 율법을 읽고

기도를 바치는 모임 장소인 회당이 있었는데, 그후에 예루살렘으로 귀환한 유다인들에 의해서 팔레스티나에도 그런 회당들이 생겨났습니다. 사도행전 6장 9절에는 이 회당에 대한 언급이 잠깐 나옵니다. 회당은 바로 유배시기에 생긴 유다인의 독특한 신앙형태 라고 할 수 있습니다. 그리고 알렉산드리아에 살던 유다인들은 구약성서를 그리스어로 번역, □70인역□이라는 성서를 우리에게 전해줍니다. 72명 역자들이 각기 구약성서를 그   리스어로 번역하였는데 완료 후에 비교해보니 한 자도 다르지 않았다는 유명한 전설이 있지요. 그래서 70인역이라고 부르게 되었답니다.

25. 당시 팔레스티나 여성들은 이런 민중봉기나 종교활동에 참여할 수 있었나요?

공개적으로 말하고 행동하며 전쟁을 수행하고 평화를 지키는 공적인 삶은 순전히 남자들만을 위한 일이었습니다. 여성들은 단지 집을 지키고 규방에 유폐된 성(性)적인 존재에 불과했습니다. 여성들은 집밖을 나갈 때 반드시 얼굴을 천으로 가리고 나가야 했고 그들과 이야기를 나누는 것까지 남성들의 수치로 여겨졌을 정도였지요.

경제적인 능력만 갖추고 있다면 일부다처가 허용되었고, 이혼을 요구할 권리는 남성 쪽에만 있었습니다. 성전에는 이방인의 뜰과 여성의 뜰이 따로 마련되어 있어 여성들에게는 이곳에만 출입이 허용되었을 정도여서 종교적인 활동과 의무에서도 여성은 심한 제약을 받았던 것이지요. 후에 있었던 일이지만 예수의 여성관과 결혼관은 이스라엘 역사상 유래 없는 것이었습니다.

26. 마따디아, 유다 마카베오, 요나단, 시몬으로 이어진 하스모네 일가의 통치는 그후 어떻게 되었나요?

위에서 하스모네 일가의 시몬과 그의 두 아들이 셀류코스 왕조의 군대를 대파하여, 독립을 얻었다는 이야기까지 했었지요. 그후 시몬이 그의 사위에게 피살되자(기원전 134년),아들 아리스토불로 1세가 그 자리를 맡게 되면서 비로소 왕이라는 칭호를 사용하게 됩니다. 다음 왕위는 계속하여 동생, 그 아내, 동생의 큰아들, 둘째아들로 이어졌고, 대부분 왕위에 앉은 이들은 대제사장까지 겸직하였습니다. 기원전 64년에 로마 제국의 폼페이우스 장군이 시리아를 속주로 만들고 팔레스티나도 시리아 속주에 포함시켰지요. 이제 이스라엘 역사에서 로마 시대가 시작된 것입니다. 팔레스티나가 로마 제국의 지배하에 들면서 하스모네 왕가는 몰락하게 되고 헤로데 가문이 통치하게 됩니다. 신약성서에서 만나게 되는 헤로데도 바로 이때에 등장한 인물이고, 세리니 호구조사니 하는 용어들도 이 시대에 등장한 것들이지요.

27. 헤로데 가문은 유다 출신이 아니었는데 어떻게 이스라엘을 통치하게 되었나요?

그들은 이두매 출신이었습니다. 이두매인이란 유다 왕국 남쪽에 인접한 에돔사람들을 가리키는 말인데 하스모네 왕가의 요한 히르카누스 치세 때(기원전 134-104년) 유다에 합병되면서 거의 유다 백성의 일부로 간주된 이들이었습니다. 그러므로 순수 유다인이 아닌 □반쪽 유다인□이라 할 수 있습니다. 로마가 이스라엘에서 실세로 등장할 즈음 헤로데의 아버지 안티파텔은 로마에 아부함으로써 실권을 장악하게 되었지요. 당시 로마도 내란으로 어수선하였습니다. 그러나 로마의 통치자가 바뀔 때마다 안티파텔은 적절한 충성심을 보여 계속 신임을 얻었습니다. 그래서 황제 케사르에게서조차 로마시민권을 받았고, 총독으로 임명되었지요. 안티파텔은 이제 모든 정치적 영향력을 동원하여 로마의 편에 서서 공개적으로 팔레스티나에서 그들의 입지를 강화시켜나갔습니다. 그는 자신의 두 아들 중 파사엘에게 유다와 베레아 지역의 통치권을, 헤로데에게 갈릴래아 지역의 통치권을 넘겨주었습니다. 그의 두 아들도 아버지와 다를 바 없었지요. 오히려 헤로데의 경우는 누구보다도 더욱 악독하게 로마의 정책을 앞장서서 수행해나갔습니다.

유다인들의 반발은 있었지만 자신의 정적을 가치없이 숙청, 살해하는 헤로데의 폭정 앞에서 그들은 어쩔 수가 없었습니다. 헤로데는 자신의 위치를 공고히 해나가기 위해 마사다와 같은 요새 건설과 식민시설 설치, 예루살렘 성전을 증축하면서 그에 필요한 막대한 비용을 조달하기 위해 무자비하게 세금을 징수했습니다. 그러니 유다인들의 분노는 점점 높아져 극에 달할 수밖에요. 결국 안티파텔은 암살 당했으나 헤로데에게는 전화위복이 되어 그의 입지는 더욱 확고해졌고, 로마 제국의 원로원으로부터 □유다와 사마리아의 왕□이라는 존칭을 받기도 하였습니다. 헤로데 가문에서 왕이라는 칭호를 사용한 것은 이 헤로데밖에 없었습니다.

28. 위의 헤로데가 바로 신약성서에서 자주 등장하는 헤로데인가요?

신약성서에서 자주 등장하는 헤로데는 바로 이 사람의 아들 헤로데 안티파스입니다.

세례자 요한을 잡아들였던 헤로데(마태 14,1-12; 마르 6,14-29; 루가 3,1-20), 예수를 심문했던 헤로데(루가 23,7-15)가 바로 헤로데 대왕의 아들 헤로데 안티파스이지요. 헤로데 대왕이 죽으면서(기원전 4년) 그의 세 아들에게 모든 것을 상속해 주었는데, 아르켈라오에게는 유다와 사마리아를, 헤로데 안티파스에게는 갈릴래아와 베레아를, 필립보에게는 대부분의 북동부 지역을 물려주었습니다. 이들은 모두 이복형제들이었습니다.

어쨌든, 아르켈라오는 십 년도 못되어 로마로부터 파면 당하고, 필립보는 서기 34년에 죽었으며, 헤로데 안티파스도 39년에 파직 당하여 모든 영지는 로마 총독 관할로 귀속되었습니다. 서기 41년부터 44년까지 헤로데 가문 출신 헤로데 아그리빠 1세(아르켈라오 아들)가 통치한 적도 있었지만 그 외는 로마인들이 팔레스티나를 직접 통치(서기 6-41년, 44-66년)했습니다.

29. 로마가 직접 통치하면서 달라진 점은 어떤 것이었나요?

로마 제국은 우선 세제 개혁을 목적으로 호구조사를 실시했습니다. 주민의 수효와 그들의 자산 상태를 정확히 조사함으로써 세금을 확실하게 징수하겠다는 게 통치자의 의도인 동시에, 민족 전체를 얽어매어 통치하려는 기초작업이었습니다. 루가 복음 2장 1-7절에서는 예수의 탄생이 이 호구조사 때 이루어졌음을 이야기하고 있습니다. 그러나 역사적으로 볼 때 이스라엘에서 처음으로 호구 조사를 실시한 시기는 서기 6-7년경이고 예수는 헤로데 대왕의 치세 때(기원전 37-4년)에 태어난 것으로 미루어 호구조사와 예수의 탄생은 무관한 것이라 할 수 있습니다. 이 호구조사는 유다인들을 분노케 했고 호구조사에 따른 세금 정책과 징수를 맡은 세리들도 유다인들에게 혐오와 경멸의 대상이 되었는데, 이런 모습을 우리는 신약성서에서 자주 볼 수 있지요.

30. 유다인들의 분노가 구체적으로 어떻게 표현되었나요?

이것은 마카베오 항쟁에서 유다인들이 보여주었던 것처럼 다시 한번 유다인들의 민족주의적 감정에 불을 질렀습니다. 열혈당원(Zealots)의 출현은 그 대표적인 시발이라고 할 수 있지요. 출발은 이렇습니다. 호구조사에 의해 12세(또는 14세)부터 65세까지의 주민은 관할지역에 한 데나리온을 바쳐야 한다는 인두세 정책이 발표되자 갈릴래아 사람 유다가 거부하고 나서서 바리사이파 사람 사독과 함께 동지들을 모아 열혈당을 조직했고, 공개적으로 투쟁할 것을 선언하였습니다. 그들은 로마 제국의 황제의 모습이 새겨진 은화 데나리온을 세금으로 바치는 것은 우상숭배이며, 하느님만이 유일한 이스라엘의 통치자임을 강조하였습니다. 이들의 주장에서 알 수 있듯이 열혈당원들은 율법에 순종하기 위해서는 어떤 것과도 타협을 하지 않겠다는 각오로 다져진 이들이었습니다. 따라서 자신들에게 긍정적이지 않은 모든 사람들에게 폭력으로 대항하였습니다.

다시 말해 로마인들과 로마인들에게 굴복하는 유다인들이 열혈당원의 공격 대상이었습니다. 그들 중에는 단도나 칼을 차고 다니는 이들도 있었습니다. 예수의 제자 시몬도 열혈당원이었던 것을 기억하실 겁니다.

31. 그러면 열혈당원의 사상은 이전에 마카베오 항쟁을 일으킨 마카베오일가의 사상과 비슷했겠군요?

그렇지 않습니다. 열혈당원들은 앞으로 하느님 통치 외에는 그 어떤 세상의 통치도 없다고 생각했고, 자신들을 마지막 날 이 세상을 심판할 메시아라고 생각했습니다. 그들에게 있어서 현재는 하느님의 진노와 채찍만이 있는 마지막 시간일 뿐이었습니다. 그런 점에서 열혈당원들은 어느 누구와도 타협할 수 없었고 특히 로마에게는 맹세코 저항해야 한다고 여겼습니다. 여기서, 세상의 통치자들과 타협할 수도 있다고 인식한 마카베오 일가의 봉기와는 근본적인 차이점이 있습니다. 그래서 열혈당원들은 위세에 몰렸을 때 과감히 자결을 할 수도 있었지요. 이들이 지닌 사상은 지극히 종말론적이고 묵시문학적이었습니다. 바로 다음에 이어지는 유다 전쟁에서도 열혈당원들은 주축이 되었답니다.

32. 그 유명한 예루살렘 성전 파괴로 이어진 전쟁 말이군요. 어떻게 해서 처음 시작되었나요?

서기 66년에 플로루스 총독이 무자비하게 백성들을 착취하고 이에 반항하는 유다인들을 예루살렘에서 십자가형에 처하자 그 동안 쌓였던 유다인들의 분노가 폭발한 것입니다. 그 분노는 걷잡을 수 없이 타올라 이젠 타협도 불가능하였습니다. 대제사장의 궁궐, 로마 사령관이 거주하는 안토니우스 성은 모두 불에 탔고, 로마의 보병대는 마지막 한 사람까지 유다인들에 의해 학살당하였습니다. 열혈당원들은 마사다 요새와 헤로디온 요새를 점령하였고, 후에 역사가로서 저서를 남겨 우리에게 그 시대의 사건들을 전해준 요세푸스도 당시 혈열당의 지도적인 역할을 하였습니다. 로마 제국의 황제 네로는 상황이 긴박함을 알고 베스파시우스 장군에게 이 반역자들을 진압하라는 명령을 내렸습니다. 로마군에 의해 대부분 쉽게 함락되었지만 예루살렘은 그리 만만치 않았지요. 이때 그리스도인들은 유다인들과 합류하지 않고 베레아와 펠라로 피신한 상태였고, 바리사이파 지도자들은 예루살렘 서편 지중해 연안에 있는 얌니아로 피했으며 그곳에서 집회를 열며 상황을 살피고 있었습니다. 피비린내 나는 싸움은 계속되었습니다. 서기 70년 6월, 안토니오 성 함락, 같은 해 9월에 예루살렘 성전도 함락되어 성전은 불타버렸습니다. 사해서안에 위치한 천연 요새 마사다에서는 열혈당원들이 서기 74년까지 치열하게 항거하다 끝내 모두 자결함으로써 이 유다 전쟁은 막을 내렸습니다.

33. 그러면 이제 유다교 아니 이스라엘 역사는 끝나버린건가요?

그런 것은 아닙니다. 유다 전쟁으로 열혈당원, 사두가이파, 에쎄네파는 모두 소멸되고 바리사이파만이 남았습니다. 유다인들은, 현상 유지만을 고집했던 사두가이파도, 호전적인 민족주의자들의 종말론적인 호기도 모두 꿈에 불과한 것임을 자각하게 되었지요. 이제 유다교는 종말론적인 사상에 매어 마냥 누군가를 기다릴 수만은 없다는 것을 깨닫기 시작했습니다. 그들에게는 오직 한길 바로 바리사이파가 강조한 율법 중심의 공동체만 이 자신들이 가야 할 길임을 인식하게 된 것이지요. 그런 의미에서 유다인의 입장에서 구약을 바로 탈무드로 이어진다는 것을 알 수 있습니다. 이것이 그리스도인과는 다른 점이지요. 그리스도인들에게 있어서 구약은 예수 그리스도에 이르러 막을 내렸고, 구약의 역사는 예수 그리스도를 통하여 구원의 역사였음이 증명되었다고 고백합니다. 그러므로 유다교와 그리스도교는 모두 한 분이신 같은 하느님을 숭배하고 동일한 신앙의 유산을 물려받았다고 할 수 있습니다. 오늘날까지도 이스라엘의 역사는 면면히 흐르고 있습니다. 유다인들에게서, 또한 새 이스라엘 백성이라고 자각하며 사는 모든 그리스도인들에게서 말입니다.

34. 신약의 배경이 되는 이 초기 유다교의 역사는 우리에게 어떤 의미가 있나요?

구약과 신약성서의 무대는 지중해 연안의 근동 지역이라는 같은 장소이지만 사회적, 종교적 배경은 서로 다릅니다. 귀환 이후 유다교가 제 꼴을 갖추면서 신약의 분위기는 구약에 비해 사뭇 달라졌습니다. 그런 의미에서 이 시기는 신약성서를 이해하기 위한 중요한 열쇠가 됩니다. 이 시기 동안 중동은 세 차례나 판도가 바뀌었고 새로운 문화들이 출현하였습니다. 복음서에서 우리는 산헤드린의 원로들을 만나고, 여러 종파들을 만나고, 세리를 만나고, 예수께서 회당에서 구약성서를 읽거나 기도하시는 모습을 만날 수 있습니다. 또한 그 시절에 팔레스티나는 유다와 사마리아, 갈릴래아로 나뉘어 있었다는 사실을 알게 됩니다. 이러한 모든 것은 전혀 구약에서는 접할 수 없었던 것이기에 놀람과 의문으로 신약을 일게 됩니다. 이 시기는 그리스도인들에게 아주 소중한 시기입니다.

신약성서 배경 역사에 관련된

각 시대별 자료모음

신약성서 배경 역사를, 유다인들이 바빌론 유배에서 돌아온 이후부터 서기   70년경 유다 전쟁 때까지로 한정지어본다면 이 기간은 다음과 같이 세 시대로 구분해볼 수 있습니다. 페르시아 시대(기원전 538-333년), 헬레니즘 시대(기원전 333-63년), 로마시대(기원전 63-서기 70년경).

평소에 접할 기회가 흔치 않은,신약성서 배경 역사를 이해하는 데 도움이 될 수 있도록 각각의 시대에 관련된 지도와 자료를 여기에 시대별로 모아 봅니다.

[1]페르시아 시대

†  주요 사건 일람

기원전 538년. 페르시아 황제 고레스는 칙령을 내려 바빌론 유배중인 유다인들에게 귀향을 허락하고 예루살렘 성전 재건을 명함(2역대 36,22-23; 에즈 1,1-5 참조).

기원전 520년부터 515년까지. 예루살렘 성전 재건(즈루빠벨 총독과 여호수아 대제관의 활약이 큼). 이 시기에 예언자 하깨, 즈가리야가 활동.

기원전 445년. 느헤미야 총독이 예루살렘에 와 성벽 재건(1차 체류). 432년에는 안식일법 준수, 혼종혼 금지 등을 명함으로써 이스라엘의 법질서를 바로잡음(2차 체류)

기원전 458? 428? 398?년. 에즈라가 아르닥사싸 황실 비서.제관.율사로서,1천 5백여 명의 이스라엘 동포와 함께 바빌론에서 예루살렘에서 귀환하여 번제를 바치고 (에즈 8장 참조)

모세의 법전을 읽으며 풀이하고 초막절을 지내게 함(느헤 8,1-18 참조)

기원전 350년경, 욥기,시편,요나,에즈라,느헤미야 등의 완성.

† 예루살렘 성전의 역사

순서	연대	내용	파괴 및 파손
솔로몬의 성전건축	기원전 968 - 961년	솔로몬이 최초의 성전을 아브라함이 제사를 지냈다는 예루살렘 동쪽 모리야산에 세웠다. 그는 이 성전 건축을 위해 다윗이 준비해둔 자재 외에도 레바논으로부터 목재를 구입했고, 띠로 왕 히람이 보낸 건축기술자와 이스라엘 인부들을 동원하였다. 이 성전은 완성된 후 이스라엘의 중심지가 되었다.	기원전 587년바빌론 느브갓네살왕에 의해 파괴됨.
즈루빠벨의 성전 재건 (1차)	기원전 520? - 516년	바빌론을 멸망시킨 페르시아의 왕 고레스는 유다인들에게 귀향을 허락하고 예루살렘 성전 재건을 명했다. 당시 유다인들의 지도자였던 즈루빠벨은 옛 예루살렘 성전에 비해 규모가 매우 축소된 것이긴 했지만, 옛 성전 자리라고 짐작되는 곳에 성전을 재건하였다. 그렇지만 성전 안에 계약의 궤를 안치하지는 못했다 (2마카 2장).	기원전 169년 시리아 왕 안티오쿠스에 의해 파손됨.
마카베오의 성전 보수	기원전 164년	마따디아의 아들 유다 마카베오는 파손된 성전을 보수했다.	기원전 63년 로마의 폼페이우스 장군에 의해 다시 파손됨.
헤로데의 성전 재건 (2차)	기원전 20년경 시작	헤로데는 파손된 성전을 모두 헐고 새로운 양식으로 엄청나게 확장하여 다시 짓기 시작했다. 또한 성전 둘레에 거대한 장벽을 둘러쌓았다. 오늘날 이중 일부가 보존되어 □통곡의 벽□이라 불린다. 그러나 이 재건 작업은 예수 시대에도 완성되지 않았다(마르 13,2 참조). 역사가들에 의하면, 서기 64년경 헤로데 아그리빠 2세 때에 완성되었는데 매우 화려하고 웅장했다고 한다.	유다 전쟁이 있었던 서기 66-70년경에 폐허가 됨.
◈ 그후 남아 있는 성전터에는 로마의 하드리아누스 황제가 주피터 신전을 지었고(서기 135년), 아랍인들에 의해 회교 대사원이 지어지기도 했으며(서기 687-691년),십자군에 의해 □주의 성전□으로 사용되기도 했다. 그 뒤 아랍인들에 의해 예루살렘이 다시 정복되면서 회교 사원으로 개조된 후 지금까지 이 지역은 이슬람교도들의 성지가 되었다.

[2]헬레니즘 시대

† 주요 꿈란 문헌들

1QS(수도원 규칙서)	지원자, 계약 갱신 축제, 선한 신령과 악한 신령 식별, 서열과 질서, 벌칙.
1QS(이스라엘 규칙서)	종말에 이스라엘 백성이 지켜야 할 규범, 메시아 잔치에 관한 규법이 인상적이다(2,11-22).
1QM(종말 전쟁기)	종말에 20년간 치르게 될 전쟁과 전술을 다룬다. 이때 빛의 아들들은 미카엘과 선한 신령들의 지원을 받고, 어둠의 아들들은 벨리알과 악한 신령들의 지원을 받는다. 전쟁은 물론 전자의 승리로 끝난다.
IQH(시가)	시인은 자신의 곤경과 하느님의 구원을 서술하고, 깨달음에 감사한다. 그리고 하느님의 은총을 간구하거나 섭리에 의탁하기도 한다. 시가 중에는 어떤 위대한 스승이 작시한 것으로 생각되는 부분도 있다(예컨대 7,6-25).
11QPs(시편집성)	정경 시편 41편, 외경 시편 7편이 수록되어 있다.
1Q GenAp(창세기 전설)	노아의 탄생에서부터 창세기 15장 4절까지를 재미있는 이야기 형태로 엮었다.
1Qp Hab (하바꾹 주석)	하바꾹 예언서 1-2장을 한 단원씩 해설했는데 꿈란 공동체 설립 과정과 관련된 해설이 있어 매우 중요하다. 사악한 제관과 그 동료 제관들이 예루살렘 성전을 더럽혔다. 그래서 성서에 정통한 □의로운 스승□을 모시고 물러갔다고 한다.
4Qp Ps37 (시편 37주석)	시편 37장에서는 의인과 악인의 운명을 다룬다. 학자들은 의인을 □의로운 스승□과 동일시하고 악인을 □사악한 제관□과 동일시한다.
11Qt Job(아람어 욥)	히브리어로 욥을 당시 일상어인 아람어로 옮긴 것이다.
RT(성전 두루마리)	이상적인 성전 설계,성전 축제 규정,정결례,재판규정,가족법 형법 등 매우 다양한 내용이 들어 있다.
CD (다마스커스 문헌)	수도원 규칙서와는 달리,다마스커스 문헌에서는 결혼과 사유 재산을 허락한다. 그러므로 이 문헌은 도시나 마을에서 가정생활을 하면서 꿈란 수도원의 이념에 동조하는,광의의 에쎄네파를 상대로 씌어졌을 것이다.

† 기원전 190-41년 사이의 팔레스티나의 종교적. 정치적 지도자들

□종교적□지도자들 (대사제들)	□정치적□지도자들 (마카베오 가문과 하스모네 왕조)	셀류코스 왕조
오니아스 3세(190-174) 야손(174-171) 메넬라오스(171-164) 알키모스(164-159) 대사제직 공석(159-150)	마따디아(166년 사망) 유다(166-160)	안티오쿠스 4세 에피파네스(175-164) 안티오쿠스 5세 유파톨(164-162) 데메드리우스 1세 소테르(162-150) 알렉산더 발라스(150-145) 데메드리우스 2세 니카토르(145-138) 안티오쿠스 6세 디오니시우스(145-142) 안티오쿠스 7세 시데테스(138-128) 데메드리우스 2세 니카토르(128-125) 기원전 63년부터 로마가 팔레스티나를 지배함.
요나단(160-143) 요나단(150-143); 대사제 겸 민족지도자
시몬(143-134); 142년부터 134년까지 대사제 요한히르카누스(134-104); 대사제 겸 민족지도자
아리스토불루스 1세(104-103); 대사제 겸 왕
알렉산더 얀네우스(103-76); 대사제 겸 왕
히르카누스2세(76-69);대사제	살로메 알렉산드라(76-69);여왕
아리스토불루스 2세(69-63) (대사제 겸 왕) 히르카누스 2세(63-41) (대사제 겸 왕)

※ 헬레니즘 시대의 팔레스티나

헤로데 가문의 계보

※ 로마시대의 팔레스티나

† 헤로데 대왕:

기원전 40년경에 유다·이두매·베레아·갈릴래아 지방을 포함한 하스모네왕조의 영토를 로마로부터  얻어내어 유다의 왕으로 군림하기 시작했다. 그는 자신의 왕위를 안정시키고자 하스모네 가의 주도적 인물들과 자신의 혈족들을 과감히 살해하는가 하면, 문화적인 부흥을 위해서는 성전 건축과 그 외 헬레니즘적인 건축물들을 건설하여 예루살렘을 화려하고 위엄 있는 도시로 만들어놓기도 했다. 그에게는 10명의 아내에게서 얻은 7명의 아들이 있었는데, 그의 사후 세 아들에게 영토가 분할되었다. 그의 통치 기간 중에 예수께서 태어나셨다. 그는 베들레헴의 유아 대량학살 사건을 지시한 장본인이었다.

† 헤로데 안티파스:

헤로데 대왕의 아들로 기원전 4년에 갈릴래아와 베레아의 영주가 되었다. 이 헤로데가 신약성서에서 예수에 의해□여우□라 불리어졌고 (루가 13,32) 이복동생의 아내 헤로디아와 재혼한 인물로서 세례자 요한을 참수시킨 장본인이다. 그는 일곱 도시를 건설하여 요새화하고 그중 하나인 티베리아를 새 수도로 삼았다. 그러나 서기 39년경에 아그리빠 1세의 득세로 파면되어 오늘날의 리용으로 유배를 가서 생애를 마쳤다.

† 헤로데 아그리빠:

서기 37년경 로마로부터 왕의 칭호를 받고 글라우디우스가 왕위에 오르는 데 공헌한 대가로 유다·이두매·사마리아의 통치자가 되었다. 그는 유다교의 율법을 철저히 시행하였으며, 유다인의 환심을 사기 위해 초기 그리스도교 공동체를 박해했다.(사도 12,3 참조). 6년간의 통치 후 그는 가이사리아에서 갑자기 사망했다.

이 시기에 씌어진 문헌들

예루살렘 귀환에서 유다 전쟁까지

[1] 성서

(1) 페르시아 시대에 씌어진 것

하깨, 즈가리야, 이사야 40-50장, 말라기, 요엘, 역대기 상하, 에즈라, 느헤미야, 룻기, 요나, 잠언, 욥기, 시편, 아가.

(2) 헬레니즘 시대에 씌어진 것

바룩, 전도서, 토비트, 집회서, 다니엘, 유딧서, 에스델, 마카베오 상하, 지혜서.

[2] 외경

(1) 묵시문학류

* 에디오피아어 에녹서(The Ethiopic Book of Enoch): 기원전 170-46년경에 씌어진 이 문서는 외경 중 가장 중요한 문서의 하나로 꼽힌다. 일관된 사상을 서술한 것이 아니라 여러 종류의 독립된 문서를 모아 편집한 것으로, 신약성서에서처럼 메시아를 □사람의 아들□ □선택된 자□라고 칭하며, 메시아에 의한 □새 하늘과 새 땅□의 도래를 이야기하고 있다.

* 슬라브어 에녹서(The Slavonic Book of Enoch): 이것은 초대교회에서 널리 인용된 흔적이 있으며, 내용은 에디오피아어 에녹서와 비슷하다. 저작 연대는 기원전 30년 이후로 추정되고 있다.

* 모세 승천기(The Assumption of Moses): 이 책은 서기 1-30년경에 씌어진 것으로 추정되며, 임종이 가까워진 모세가 여호수아에게 들려주는 이야기 식으로 묘사되어 있으며, 안티오쿠스의 박해, 하스모네 왕가의 통치, 헤로데의 통치 등에 대해 서 언급하고 있다.

* 무녀의 신탁(Sibylline Oracles): 이 책은 기원전 140년경부터 기록되기 시작하여 약 400년간에 걸쳐 전수된 것들로, 내용은 집필 당시의 역사적 사건들과 관련이 있으며, 전체적으로 메시아 시대의 도래를 열망하는 종교적 역사관을 보여주고 있다.

(2) 교훈설화문학류

* 희년서 또는 소 창세기(The Book of Jubilees): 일명 □요벨의 책□이라고도 불리는 이 책은 기원전 1세기를 전후로 하여 씌어졌다. 내용은 창세기에서 출애굽기 12장까지에 대한 유다교적 해설이다. 저자는 유다교의 역사관에 입각해서 이른바 구세사적 입장을 견지하고 있다.

* 아담과 하와의 이야기(The Book of Adam and Eve): 서기 70년 이전에 씌어진 것으로 추정되는 이 책에는 창세기에 없는 내용들이 많이 실려 있다. 그리스도인들에 의하여 상당히 많은 부분이 삽입되고 첨가되었다고 한다.

* 열두 족장의 유언집(Testaments of Twelve Partriarchs): 이 책은 야곱의 아들인 열두 지파 족장의 유언을 모은 것으로, 창세기 49장 1절부터 27절까지의 야곱의 유언과 비슷한 형식으로 엮어져 있다. 기원전 140-110년에 씌어진 것으로 추정된다.

* 마카베오 3서(The Third Book of Maccabees): 기원전 25-24년경에 씌어진 이 책은 마카베오 상하권과는 아무 관련이 없고, 마카베오 전쟁 이전에 일어난 유다인박해 이야기로, 전체적으로 허구적인 내용이 많은 책이다.

* 마카베오 4서(The Fourth Book of Maccabees): 서기 1세기경에 씌어진 것으로 추정되는 이 책은 제2경전인 마카베오 후서 6장 18절부터 7장 42절에 실려 있는 율사 엘르아잘과 그 밖의 사람들의 비참한 순교설화로 엮어진 설교풍의 교훈적 작품이다.

* 아리스테아 편지(The Letter of Aristeas):이 편지는 70인역이라고 불리는 구약성서 그리스어 역의 기원에 관한 전설을 엮은 것으로, 기원전 145-100년경에 씌어진 이 편지의 목적은 유다인의 율법이 그리스인의 지혜보다 우월하다는 것을 보여주는 데 있다.

* 이사야의 순교(The Martyrdom of Isaiah): 기원전 1세기초에 씌어진 이 책에는 히즈키야 왕 치세 때 이사야가 자신의 순교를 예언했다는 내용이 담겨 있다. 히브리인의 미드라쉬 유형으로서, 저자는 외국 신화의 영향을 받은 에쎄네파의 한 사람으로 추측되고 있다.

(3) 시문학류

* 솔로몬의 시편(The Psalms of Solomon): 이 책은 외경 가운데서 유일한 시편이며, 바리사이적 입장에서 씌어진 18편의 시로 구성되어 있다. 기원전 63-40년 사이에 집필된 것으로 추측된다.

* 위의 외경에 대한 문학적 분류와 저작연대는 학자마다 작기 차이를 보이고 있다. 이 외에도 많은 외경 문헌들이 있으나 서기 70년(유다전쟁)이후에 씌어진 것들은 제외시켰음.

[3] 꿈란 문헌 → 앞의 도표 참조.

[4] 성서 번역본

70인역(LXX;Septuaginta): 기원전 3세기부터 서기 2세기 사이에 씌어진 70인역은 구약성서의 그리스어 번역본 중 가장 오래된 것으로, 현재는 그리스어 구약성서를 통칭하는 용어가 되었다. 여기에는 히브리어 구약성서와는 달리 □제2경전□이라 불리는 7권의 성서가 더 포함되어 있다. 이 책은 무엇보다도 예수 시대에 주로 사용된 성서라는 점이 중요하다. 예수뿐만 아니라 당시 사도들과 교회 공동체는 이 성서를 주로 사용했다고 추측된다. 이는 신약성서에 인용된 구약성서가 70인역에 근거하고 있다는 사실에서 잘 나타난다. 그리고 70인역은 알렉산드리아 유다인의 신학적· 윤리적 입장을 이해하는 데도 귀중한 자료가 되며, 구약성서와 신약성서 사이의 공백을 메워주는 교량 역할을 하고 있기 때문에 문화사적, 역사학적으로 중요한 가치를 지닌다.

[5] 요세푸스의 역사서

* 요세푸스(Flavius Josephus): 서기 37-38년경 예루살렘의 유력한 제사장 가문에서 태어난 그는 바리사이파, 사두가이파 그리고 에쎄네파에 각각 일정 기간 몸담으면서 그들의 사상에 대해 정통하게 되었으며, 19세 때에는 예루살렘으로 돌아와 바리사이파에서 공적인 생활을 시작했다. 유다인들의 폭동이 일어나자 처음에는 그들에게 자제할 것을 충고했으나 결국 그들과 함께 이 전쟁에 참여했다가 로마에 투항하게 된다. 이후 요세푸스는 자신의 이름을 황제 가문의 이름을 따라 플라비우스 요세푸스라 개명되었고, 황제로부터 로마의 시민권과 자유를 얻고 여러 가지 특혜를 누렸다. 그는 황제의 명에 따라 유다의 역사 외에도 여러 저서를 남겼다. 그의 저서들은 예수의 탄생 이전 세기와 그리스도교의 제1세기 동안에 걸친 팔레스티나와 디아스포라의 유다교 역사를 보다 넓게 연구하는 데 좋은 자료가 된다. 아래 저서들은 서기 1세기말에 발간되었지만 신약성서 배경의 역사를 이해하는 데 없어서는 안 될 중요한 자료이다.

(1) 유다 전쟁사:

안티오쿠스 4세 때부터 예루살렘의 멸망에 이르기까지의 사건을 기록한 일곱 권의 책으로, 유다인들의 불행은 결국 혁명당원들의 어리석은 행동으로 인하여 야기된 것이라는 점을 로마의 관점에서 밝히려고 했다.

(2) 유다 고대사:

전20권 중 처음 10권에서는 창조에서 바빌론 유배기까지의 이스라엘 역사를 기록했다. 특히 15권에서 17권까지 에서는 헤로데의 통치에 대하여 상세하게 기록했고, 마지막 3권은 유다 전쟁의 발발까지에 대해 언급하고 있다.

(3) 아피온 반박:

두 권으로 되어 있는 이 책은 유다이즘을 옹호하는 변증서라 할 수 있는데 유다인들의 전통적인 풍습과 오랜 역사에 주의를 환기시킨다.

(4) 자 서 전:

이 책은 갈릴래아에서의 옛 일을 회상하는 것을 내용으로 하고 있으며, 갈릴래아 전투와 관련하여 자신의 행위를 비난하는 자들을 겨냥하고 있다.

[6] 알렉산드리아의 필로(Philo; 기원전 20/15년경-서기 50년경)의 저술

필로는 그리스 문학에 조예가 깊은 알렉산드리아 출신 디아스포라 유다인 철학자로서 생애의 대부분을 관상적 생활과 저작활동에 바쳤다. 그는(우주의 창조에 관하여), (율법의 비유적 해설)등 모세오경 해설을 중심으로 한 저서 36권을 남겼다.

그의 사상은 히브리 사상과 그리스 사상을 조화시킨 것이었으며, 훗날 신플라톤주의, 영지주의, 초대교회 교부들의 사상에 많은 영향을 끼쳤다.

신약성서 배경 역사 공부에

도움이 되는 책들

이스라엘의 역사(하권) 존 브라이트 저/ 김윤주 역/ 분도출판사

구약의 역사  전체를 두 권의 책에서 다루고 있는데 신약성서 배경의 역사는 하권 제5부 □유배와 그후의 시대□와 제6부 □유다교의 형성기□를 참조하면 된다. 성서의 정경에 대한 가톨릭과 개신교의 의견 차이로 인해 혼란이 있을 수 있는 상황에서, 이 책은 가톨릭 관점에서 씌어진 것으로서 가톨릭신자가 보기에 편하다.

이스라엘의 역사 A.H.J. 군네벡 저/ 문희석 역/ 한국신학연구소

이 책은 성서의 자료와 성서 이외의 자료에 따라서 명백하다고 인정되는 사실을 중심으로 이스라엘 역사를 서술하고 있다. 신약성서 배경 역사 부분은 제11장 □페르시아 시대□부터이다.

유다이즘 가톨릭대학 신약성서 연구반 엮음/ 기쁜소식

가톨릭 신학대학 □신약성서 연구반□ 신학생들이 여러 차례의 세미나를 통해 연구하고 토론한 내용을 엮어놓은 이 책은 초기 유다교의 역사에 쉽게 접근할 수 있도록 엮은 것이 장점이다.

신약성서 시대사 보 라이케 저/ 번역실 역/ 한국신학연구소

제목 그대로 신약성서의 배경이 되었던 시대의 상황, 즉 페르시아 시대부터 서기 100년경까지의 시기를 신학적인 관점이 아닌 역사적인 고찰에 의해 정치·경제·사회·문화등을 자세하게 설명하고 있다. 풍부한 자료들을 얻을 수 있을 것이다.

예수시대의 예루살렘 요하힘 예레미아스 저/ 번역실 역/ 한국신학연구소

신약성서의 유다적 배경에 대한 책. 1부는 당시의 경제적 상황, 2부에서는 사회적 상황에 대해 심층적으로 다루고 있다. 초기 그리스도교에 관한 연구를 하는 이들에게 그 당시의 상황에 관한 생생한 정보를 전해줄 것이다.

이스라엘 성지, 어제와 오늘 정양모.이영헌 공저/ 생활성서사

신약성서 배경사를 공부하는 이들에게 부교재로서 유용한 책이다. 사진과 함께 자세하고 정확한 고증에 대한 설명이 첨부되어 있어서 좋은 참고 자료가 된다. 뒤 부분에 실린 이스라엘의 연감과 연대표는 신약성서 배경사만이 아니라 전체 이스라엘의 역사를 간결하고도 자세하게 수록하고 있다.

신약성서의 기원

1. 신약성서는 어떻게 저술되었나요?

구약성서 입문 과정을 수료한 독자는 □신약성서□ (New Testament)의 기원과 가치를 이미 알고 있을 것이다. 여기서 신약성서라고 하면 우선 메시아요 하느님의 아들이시며 만민의 구세주이신 예수 그리스도에 관해 씌어진 책으로서, 영감(靈感)을 받았다고 인정되고 정경(正經)으로 채택된 성서들을 말한다. 신약성서에는 예수 그리스도께서 당신 주위에 모으신 하느님의 새 백성의 이야기가 나온다.  예수 그리스도의 희생제사(犧牲祭祀)를 통해서 만민의 몫으로 구원이 성취되었고 그 구원이 각 인간, 각 민족에게 전달이 되는 것이다. 사도들은 예수께로부터 복음(福音)을 □설교하라□는 사명을 부여받았지 무엇을 기록하여 남기라는 명령은 받지 않았다.

신약성서의 상당수는 우발적(偶發的)으로 씌어진 기록이다.  우발적이라고 해서 우연히 한 편 두 편이 씌어졌다는 말이 아니고 당장의 절박한 필요에 의해서 성서가 기록되었다는 의미이다.  사도들은 어느 곳에 가기는 가야 할텐데 도무지 사정이 여의치 않으면 글을 써 보냈다.  이것이 사도서간(使徒書簡)의 유래다.  복음서 역시 실제상의 필요 때문에 기록이 되었다.  하느님의 섭리가 초대교회의 특수한 상황들을 이용하시어 예수께 대한 증언(證言)들을 전파하게 하셨고, 사도들의 협조자들로 하여금 초대교회에 신약성서라는 귀한 보물을 기록하여 남기게 하셨다는 사실에 눈을 돌리게 된다.  그렇게 함으로써 이후의 어느 시대에나 신자들은 성서를 통해 예수에게서 나타난 하느님의 사랑을 보다 생생하게 깨닫게 되며 예수의 가르침을 최초를 믿고 최초를 생활에 옮겼던 이들의 신앙과 생활에 보다 가깝게 자기들의 신앙의 생활을 영위해 나갈 수 있다.  그러니까 이 성서들은 한결같이 교회의 품에서, 교회를 거쳐서 나온 책들이다.

교회는 성서들이 출현하기 수십년 전에 이미 사도들의 지도와 교도권(敎導權)과 통솔 하에 조직이 되어 있었다.  그러니까 예수께 대한 신앙이나 그리스도교 자체가 성서에서 탄생했다는 말은 어불성설이고, 도리어 성서가 사도들의 기억과 설교에서 비롯하였다고 보아야 옳다.  그러므로 성서의 정확한 의미를 우리에게 가르치고, 성서를 올바로 해석하며, 예수 그리스도를 따르려면 무엇을 믿어야 하고 어떻게 살아야 하는지 가르치고, 예수 그리스도께서 우리에게 가져다주신 구원을 각자에게 받아들이는 길이 무엇인지 알려주는 것은 교회이다.  교회가 살아 있는 교도권, 즉 사도들이 후계자들인 교황과 주교들을 통해서 가르치는 것이다.  신약성서는 전부27권이다.  기원후 1세기 후반, 즉 기원후 50년부터 100년 사이에 씌어졌다.

현재 경전목록(經典目錄)에 수록된 순서는 실제로 그 성서가 작성된 연대순과 들어맞는 것은 아니다.  맨 먼저 나타난 것은 사도들의 설교(說敎)이고, 사도들과 그 협력자들의 행적(行蹟)이다.  그들은 그리스도교 공동체들을 창설하고 조직하고 영도하며 활약하였다.  최초의 그리스도교 공동체들은 로마 제국의 주요 도시들에 먼저 설립이 되었으니 예루살렘에서 시작되어 사마리아, 시리아, 소아시아, 그리고 로마로 퍼져 나갔다(사도 1,8참조). 로마 제국은 광대한 영토를 원활하게 지배하기 위해서 철저하게 도로망을 확보해 놓았다.  그래서 이 선교활동은 그 도로망을 따라서 수월하게 전개되었다.  더욱이 알렉산더 대제의 대정벌이 있고 난 후에는 서방세계, 적어도 지중해 동안(東岸)의 소아시아에는 수세기 전부터 그리스어가 전반적으로 이미 여러 세기 전에 그리스 식민지들의 영향을 크게 받았었다.

초대교회의 그 막강한 선교활동이 사도행전에 기록되어 있다.  이 성서는 루가가 쓴 것으로 그는 상당히 오랫동안 바울로의 선교 여행에서 늘 바울로의 동행했던 인물이다.  루가는 현재 신약성서를 이루는 책들이 이미 존재한다는 언질을 전혀 하지 않고 있다.  자신이 직접 쓴 두 권(루가복음과 사도행전)에 관해서만 말이 나온다.  복음서 서두(1,1-4)에서 루가는 자기 시대에 조사 확인해 둔 예수에 대한 이상한 일들과 사도들을 통해서 이루어진 교회의 초기 사건들을 기록하노라고 말한다.  여러 해 동안 바울로를 동반하였던 인물이면서도 사도가 쓴 그 많은 서간들에 관해 언급이 없는 점이 이상하다.  그 사건들이 신약성서에서 커다란 분량을 차지하고 있으며 교회의 신앙과 생활에 큰 비중을 차지해 왔고 지금도 그러한데도 말이다.  그렇다면 사도 시대의 교회에서는 글로 쓰인 것은 사실상 부차적인 비중밖에 차지하지 못했다는 말이 된다.  사도들의 살아 있고 직접 설교를 하고 있었기 때문이다.

교회의 생활에 근본 역할을 한 것은 사도들의 음성이요 사도들의 생활이었다.  그런데 사도들이 사라지고 그들의 직계 협력자들이 사라지기 시작하자 그들의 저술, 예수의 설교들을 모은 기록, 제자들이 스승을 모시고 살면서 기억에 남은 사실들이 차츰 귀중히 여겨지기에 이르렀다.  시대가 흐를수록 그 비중은 더욱 커졌다.  그러므로 신약성서 중에서 맨 처음 출연한 것은 사도들이 쓴 글이라고 보아야 한다.  새로 생겨난 그리스도교 공동체들에게 가르침을  내리고 공동체의 생활에 대하여 교훈을 내리기 위해서 써 보낸 글들이다.  자신이 직접 가지를 못하기 때문에 편지를 써 보냈던 것이다.  지금까지 여러 편의 서간을 남긴 바울로는 아마도 서간을 사도직과 설교의 연장으로 이용한 줄 알았던 최초의 사도였던 것같다.

그리하여 신약성서는 □데살로니카인들에게 보낸 첫째 편지□가 최초의 성서임이 거의 확실하다.  이 서간은 두 번째 전도여행중에 고린토에서 써 보낸 글로서, 그곳에 그리스도교 공동체를 갓 설립해 놓고 급히 떠나오게 되어 서간을 써 보낸 것이다.  그때가 기원후 51년 내지 52년으로 추정된다.  약간의 시간 간격을 두고 □데살로니카인들에게 보낸 둘째 편지□가 씌어졌다.  그 뒤 제3차 전도여행 중에 고린토인들에게 두 통, 갈라디아인들에게 한 통을 써 보냈다.  필립비인들에게 보낸 편지도 그때에 기록된 것으로 보이며, 바울로의 주저(主著)라고 할 로마인들에게 보낸 긴 편지도 그 여행길에 쓴 듯하다.

로마에서 첫 번째 수인(囚人)생활을 하면서(60-62년) 그는 골로사이인들에게, 에페소인들에게 그리고 필레몬에게 편지를 보낸다.  이어서 디도에게 보낸 편지와 디모테오에게 보낸 첫째 편지를 썼다.  두 번째로 로마에서 수인생활을 하면서 마지막 서간을 썼으니 66년 67년경에 씌어진 디모테오에게 보낸 둘째 편지이다.

서기 70년경에 복음서 세 권(마태오, 마르코, 루가)이 나왔다.  그 경위는 매우 복잡하여 뒤에 따로따로 논해야만 할 것이다.  루가는 복음서와 더불어 사도행전도 썼다.  데오필로라는 인물에게 헌정(獻呈)된 사도행전은 그리스도교의 발단 과정을 전해 주는 유일한 문헌이다.

기원후 60년과 70년 사이의 근 10년간 다른 서간들(히브리인들에게 보낸 편지, 베드로의 첫째, 둘째 편지, 야고보의 편지와 유다의 편지)이 씌어졌다.  훨씬 뒤에, 그러니까 1세기말에 요한의 문서들, 즉 묵시록과 세 편의 편지 그리고 요한복음이 출현하였다.  이상의 문서들은 그 기록 연대가 정확하지는 않다.  문서 자체에 연대를 추측할 자료가 나오거나  1세기의 교회에 관한 역사 자료를 참작하는 수밖에 없다.  그러니까 연대는 몇 년의 차이가 날 수 있다.  하지만 그것은 대수롭지가 않다.

중요한 것은 이 문서에 사도들의 설교가 수록되어 있다는 점이며 복음서에는 예수의 설교가 실려 있다는 사실이다.  바로 이 설교를 토대로 삼아 우리의 신앙, 세상 끝날 까지 전수될 교회의 신앙이 서 있는 것이다.  본 신약성서 입문 과정에서는 정경목록에 실린 순서를 따르지 않고 방금 열거한 연대순을 따르기로 하겠다.  물론 교회에 고정되어 성서가 발행될 때에는 반드시 정경목록을 따르게는 되어 있다.  먼저 사도행전을 최우선시킬 예정인데 교회생활 최초의 30년 역사가 거기 묘사되어 있기 때문이다.

2. 예수의 부활에 대해서는 어떻게 전하고 있나요?

신약성서를 이루는 각 성서들을 접하기 전에 먼저 예수라는 중심 인물을 살펴야 한다.  사실 신약성서 전체가 이 인물을 두고 이야기하고 있는 까닭이다.  그것도 그 인물 생애의 중심이 되는 사건, 과거에 살다 갔고 앞으로도 세상에 태어날 모든 인간들 중에서 그를 아주 특출한 존재로 만드는 사건, 곧 그의 부활에 초점을 맞추어 보아야 한다.  그리스도 신자들은 예수를 믿는 사람들이다.  십자가에 달려 죽으시고 사흗날에 죽은 이들 가운데서 다시 살아나신 나자렛 사람 예수를 믿는 사람들이다.

그리스도교 신앙의 가장 오래된 신앙고백-오늘날로 말하자면 신경(信經)-은 바울로가 전해 주고 있다.  바울로가 회개하기 전부터 교회에 통용되던 것으로 그도 자기가 □전해 받은□ 것이라고 분명히 단언하고 있다.  □나는 내가 전해 받은 가장 중요한 것을 여러분에게 전해드렸읍니다.  그것은 그리스도께서 성서에 기록된 대로 우리의 죄 때문에 죽으셨다는 것과 무덤에 묻히셨다는 것과 성서에 기록된 대로 사흘만에 다시 살아나셨다는 것과 그 후 여러 사람에게 나타나셨다는 사실입니다□ (Ⅰ고린 15,3-5).

사도들과 최초의 신자들은 죽은 자들 가운데서 다시 살아나신 예수를 체험함으로써 □ 그 전에□일어난 모든 사건들을 한눈에 깨닫고 알아듣기에 이르렀다.  예수의 생전에 일어난 모든 언행,  나아가서는 구약의 모든 계시에 들어 있는 바를 파악했던 것이다.  그리스도교라 일컫는 신앙 운동이 바로 그 체험에서 출발한 것이다.

이스라엘과 구약성서에는 세상에 그리스도를 출현시킴으로써 그 사명을 다했다.  그리스도는 구원의 역사(구세사)에 있어서 하느님이 마련하신 □마지막 사건□이다.  하느님은 천지창조 때부터 당신의 영원한 계획을 세워 두고 계셨다.  본성으로 하느님의 아들 (에페 1,3-14) 이신 그리스도를 통해서 모든 인간들을 당신의 자녀로 삼으시려는 영원한 계획을 세워 두고 계셨다.  사람들 가운데 와 계시는 예수의 현존은 하느님의 계획이 계시되고 실현되는 □때가 찼다□ (갈라 4,4)는 표였다.  예수의 부활로 하느님 계획이 실현되는 절정의 순간, 총괄갱신(總括更新)의 시작을 결정적으로 선포했다.

□새 아담□ ( Ⅰ고린 15,45)이자 □생명을 주관하는 분□ (사도 3,15)에게서 흘러나오는 새 생명으로 날인(捺印)이 행해진 것이다.  그리스도에게 그러했듯이 인류에게도 새 생명이 주어졌다.  그리스도를 따르기만 하면 이 생명이 그 사람의 차지가 된다. □하느님께서는..... 여러분이 보는 앞에서 그분을 통하여 여러 가지 기적과 놀라운 일과 표징을 나타내셨습니다□ (사도 2,22).  하느님은  그분을 죽은 이들 가운데서 다시 살리셔서 당신이 그분의 모든 행적을 보증하시고 그분이 오로지 당신의 마음에 드신다는 것을 드러냈다.  예수에게서 위대한 권능이 나옴을 보고서 □도대체 이분이 누구인데...□ (마르 4,41)라고 하던 사도들의 의문이 드디어 풀린 것이다.  예수의 겸허하고 비천하기까지 하던 생애, 수치스러운 죽음, 그 모든 것을 지극히 양순하게 당하기만 하던 태도가 제자들에게는 걸림돌이 되었었는데, 이제 와서 □야훼의 종□ (이사 52,13-53,12)에 관한 예언을 그리스도에게 해당시켜 이해하고 고난받는 의인의 시편(시편 21편)을 예수에게 해당시켜 풀이하자 짐작이 가기 시작했다.  하느님이 당신의 종에게 예정해 두신 계획(사도 2,23-24)이 본시 그런 것이었고 예수는 그 계획에 철두철미하게 순종하셨던 것이다(필립 2,5-11).

예수의 부활은 하느님의 뜻에 철저하고 완전무결하게 귀의(歸依)한 데 대한 하느님의 보답이었다.  예수가 십자가에서 내려오기만 하면 믿겠노라고 그를 조롱하던 사형 집행인들(마르 15,31-32)에게 내리신 하느님의 응수였다.  비록 그 신앙을 보잘것없었지만 그래도 예수를 사랑하여 뒤따랐던 사람들에게 보여주신 하느님의 답변이었다.   예수는 부활하여 그 제자들에게 나타나셨다.  그것도 허깨비가 아닌 당신의 진짜 몸을 갖고 나타나셨다(루가 24,37; 요한 20,20.27-29).  생전에 보이시던 행동거지를 취하심으로써 당신임을 알아보게 하셨다(루가 24,30; 요한 21,6.12). 그렇지만 이제 누리고 계시는 생명은 전의 생명과 판이하게 달랐으며 신체의 물리적 법칙을 구애받지 않는 것이었다(요한 20,19).

빠스카 이튿날 아침에 발견된 □빈 무덤□ 은 예수의 제자들에게는 실로 엄청난 문젯거리가 되었다.  아무도 무덤 곁에 지켜 앉아 있지 않았으므로 무덤이 비었다고 해서 부활의 증거는 되지 못했다.  하느님의 이 개입은 오로지 신비 속에 잠겨 있었다.   제자들은 몇 차례나 스승을 뵈었다.  생전의 낯익은 모습 그대로 뵈었으나 자기 눈을 의심하기만 했다.  부활이라는 것은 아예 기대치로 않았었고 생전에 예수가 당신의 운명을 두고 몇 번이고 거듭한 예고를 알아듣지도 못하고 있었다(마르 9,10). 그래서 예수의 발현이 있을 적마다 제자들은 자기 눈을 의심했다.  그런 까닭에 예수는 하느님이 당신 종의 영광스러운 운명을 두고서 미리 하셨던 말씀을 그렇게나 깨닫기 더디냐고 제자들을 꾸중하셨다(루가 24,25-26; 마르 16,14).

예수의 부활의 사실(事實)과 그 의의(意義)를 믿기까지의 그 지루하고 힘든 신앙의 여정은 드디어 오순절(五旬節)에 이른다.  그날 예수의 영(靈)께서 그들의 마음과 정신을 활짝 열어 놓으신 것이다.  하느님의 계획이 밝히 드러나고 그 계획의 중요 골자가 확연하게 눈앞에 밝혀진 것이다.  그리하여 제자들은 사도(使徒)가 된다.  자기네가 깨달은 바를 입밖에 내지 않고서는 견딜 수 없었다.  예수에 관해서, 하느님이 예수를 시켜서 이루신 구원에 관해서 말을 하지 않을 수가 없었다.  예수 그리스도를 통해서 인류에게 베풀어진 진리와 은총을 널리 펴지 않고서는 견딜 수가 없었다.

예수의 영은 사도들에게 깨달음의 빛이 되어 주었다.  그 빛을 받아 사도들은 스승의 생애와 말씀을 이해하게 되었고 스승의 행업을 하느님의 원대한 구원계획에 맞추어 파악하게 되었다.  나아가서 성령은 사도들에게 능력과 힘, 내심의 자극과 용기가 되었다.  나아가서 성령은 사도들에게 능력과 힘, 내심의 자극과 용기가 되었다.  그 용기에 힘입어 그들은 바로 몇 주일 전에 신성을 모독하였다고 예수를 잡아죽인(마르 14,63-64) 예루살렘에서 백성과 그 지도자들 앞에서 결연히 선언하고 증거 하였다.  그자들이 단죄하여 죽인 분이 바로 하느님께서 가장 사랑하시는 사람, 하느님께 보냄 받은 분, 구원받고 싶은 사람이면 누구든지 반드시 귀의해야 할 분이라고 설교했다(사도 4,12). 하느님이 예수를 메시아요 주님으로, 만인의 심판자로, 구원이 달린 유일한 인물로 세우셨기 때문이라고 선언하였다.

성바울로는 인성으로 말하자면 다윗의 후손이신 예수는 부활의 순간에 권능을 나타내어 하느님의 아들도 세워 지셨다고 하였다(로마 1,4). 다시 말해서 부활하신 순간에 하느님의 아들로서 당연히 지니고 계시던 구원의 권능을 완전무결하게 행사하실 수 있었다는 뜻이다. 왜냐하면 부활의 순간에 예수는 당신을 믿는 이들에게 새 생명의 원리이신 당신의 생명을 보내셨기 때문이다.  이 생명의 씨앗이 주어지면 드디어 결실을 맺을 것이며 그 결과 신자들은 죽은 이들 가운데서 다시 살아나신 이가 누리는 바로 그 생명으로 살아가게 되는 것이다.  예수는 추수의 맏물이자 □죽었다가 부활한 첫 사람□ (Ⅰ 고린 15,20)이 되셨다.  그분은 친아들이시며 하느님의 아들들이 될 모든 사람의 모상(模像)이시다 (로마 8,29). 그들은 혈육으로나 육정으로나  사람의 하느님의 아들에게서 은총과 진리를 받는다(요한 1,17). 바로 이것을 위해서 하느님의 아들이 사람이 되셔서 우리와 함께 계셨다(요한 1,14).

사도들의 증언에는 예수의 이름으로 행하는 기적(奇蹟)들이 따랐다.  그러한 기적들은 부활하신 분의 권능을 과시하고 사도들의 말이 신빙성 있는 것임을 입증하였다(사도 3장).  이리하여 사도들의 설교와 성령의 능력에서 하느님의 새 백성이 탄생한다.  말씀과 성령으로 모인 새 백성이 탄생한다.  말씀과 성령은 예수에 대한 믿음을 일으키고 예수를 따르며 그분을 본받게 충동한다.  여기서 교회가 탄생한다.  요컨대 그리스도 신자들에게 있어서 예수의 부활은 신앙의 대상이요(구약의 계시 전체)과거를 이해하고 평가하는 기준이며, 미래에 대한 기대와 희망의 터전이고, 하느님을 모시고서 자신과 형제들의 구원을 위하여 투신하고 매진하라는 부름이며, 새로운 인생관이자 세계관인 것이다.

3. 복음서의 형성과정은 어떠했나요?

⑴ 예수께로부터 복음서로

그리스도교 정전(正典) 처음 네 권은 2세기의 유스티노(Iustinus)와 이레네오(Irenaeus) 이래로  □복음서들□ (euangelia)이라고 불리어 왔다.  오늘날 그리스도 신자가 □복음□이라는 말을 들으면 보통 이 네 성서 중의 한 권을 연상하거나 예수께 관한 설교를 생각한다. 이 성서들을 한번도 읽지 못한 사람도 □복음□ 또는 □복음서□ 라는 것이 예수에 관한 책이라든지 예수께서 십자가에 달려 죽으시고  부활하시기 전에 팔레스티나에서 말씀하시고 행동하신 바를 다루고 있다는 사실은 알고 있다. 그렇지만 예수께서 십자가에 달려 죽으시고 가르치셨지만 글은 한 줄도 남기지 않았다는 사실에서 즉시 예수의 언행을 담은 복음서가 얼마나 신빙성 있겠느냐는 문제가 제기된다.

네 권의 복음서가 어떻게 해서 생겨났는가?  복음서들이 생기기 이전의 역사는 어떠했을까? 예수께 관한 이야기나 그분의 말씀으로 전해주는 가르침들이 믿을 만한가? 예수의 말씀과 가르침이 어떻게, 어디서, 누구에게서 보존이 되고 전수되었을까? 복음서에 관한 이런 일련의 질문들은 결국 예수의 역사적 실재(歷史的 實在), 그의 인물과 활동과 가르침의 사실성(史實性)을 따지는 근본문제로 귀결된다.  이것 말고도 복음서들이 기원과 문학적 역사적 성격에 관한 정보나 지식도 예수 그분의 가르침을 올바로 알기 위하여 이 소책자들에 접근하는 길을 마련해준다.

이 단원의 첫머리부터 주지시킬 바가 하나 있다. 오직 네 권만-그 중에서도 세 권은 상호연관이 긴밀하여 공관복음(共觀福音; synopsis)이라고 부른다- 교회의 고대 전통부터 정전으로, 즉 영감을 받은 거룩한 책으로 인정받는다는 사실이 그것이다.  이런 인정이 나오기까지는 네 권의 정경(正經)과 같은 시대에나 후대에 예수의 언행을 수록한 수많은 그리스도교 문헌들 중에서 엄정한 선정을 거쳐야 했다.  오늘날에도 다른 문헌들, 즉 위경(僞經; apocrypha; □감추어져 있다□ 또는 □비밀히 간직되어 있다□는 의미) 이라고 부르는, 정전으로 인정 못 받은 책들과 비교한다면 우리의 눈에도 이 네 권이 월등하고 판이함을 즉각 알아볼 수 있다. 고대교회에서 이론의 여지없이 의견의 합치를 보았다는 사실을 설명하려면, 그 교회들이 공통된 신앙체험을 했고 그 체험이 사도를 또는 사도들의 제자들의 저술로 인정한 네 권의 복음서에 반영되어 있다고 믿었다는 점을 들어야 한다. 그러나 교회의 신앙과 복음서들의 동조(同調)는 공통된 역사적 모체(母體)에 근거하고 있었음이 분명하다. 이 복음서들이, 팔레스티나에서와 그리스- 헬라세계에서 교회의 탄생과 발전을 가져 온 그 역사적 생성과 맥을 같이하고 바로 그 속에서 형성되었으리라고 가정해야 한다.

복음서를 올바로 해독키 위한 입문(入門)은 교회가 죽으시고 부활하신 예수께 대한 신앙을 이 복음서에서 받아들이고 인정한 사실에 있다고 하겠다. 하지만 문자로 기록된 이 네 권에서 신앙고백을 찾아내려면, 복음서들의 역사적 문학적 형성과정도 살펴볼 필요가 있다.  말을 바꾸어 하자면, 예수께서 일찍이 팔레스티나에서 말씀과 행적과 역사적인 선택 결단으로 선포하셨던 복음(euangelion)에서 출발하여, 그 선포가 문자로 옮겨 씌어진 과정을 보아야 한다. 예수의 역사적 선포의 산 기억을 받아들이고 보존하고 전수시킨 교회 공동체들 속에서 복음사가(福音史家)들이 그것을 글로 기록한 경위를 연구한다는 말이다.

⑵ □복음□에서 복음서로

□복음□은 그리스어 'euangelion' 에서 왔는데 신약에 무척 자주 나오는 단어로 바울로의 글에 60여 번, 사도행전에 2번, 복음서에 12번 언급된다. 명사 말고도 동사 'euangelizesthai'(복음을 선포하다)가 마태오에 11번, 루가에 15번, 바울로에22번, 사도행전에 15번 나온다.  그 대신 이 용어의 의미와 가치를 제대로 파악하려면 단어가 등장하는 문맥을 검토함이 중요하다. 가장 많기로는 예수의 설교를 한데 간추려 지적하는 표현양식이다:  □하늘 나라의 복음을 선포하셨다□ (마태 4,23; 9,35; 마르 1,14). 그뿐 아니라 장차 복음을 선포하는 일을 두고 말씀하실 때에도 예수의 입에서 □복음□이 □선포하다□라는 동사와 결부되어 있다. (마르 14,9/ 마태 24,14; 마르 16,15/ 마태 26,13). 마르코 복음의 두 구절(마르 8,35; 10,29)을 보면 이 단어가 예수의 인물과 병행을 이룬다 : □나 때문에 또 복음 때문에.□ 이런 표현도 마르코의 어법과 초대교회의 어법에 해당하는 것같다. 이런 용어의 표현된 실재를 파악하려면 마르 1,15과 마태 4,17의 맥락을 검토해 보는 것이 유익하겠다.  세례자 요한이 영주 헤로데 안티파스에게 체포된 뒤에 예수는 갈릴래아에서 하느님 나라의 □기쁜 소식□을 선포함으로써 활동을 시작하신다: 때가 다 되어 하느님의 나라가 다가왔다.

회개하고 이 복음을(euangelio) 믿어라 (마르 1,15). 이 구절은 나자렛 예언자의 발설을 그대로 옮겨놓은 것으로 그분에 대한 예언자들의 약속이 성취되었다고 선포한다. 이 선포의 내용이 그분의 공생활(公生活)전체의 기초 사상이 된다 : 하느님의 나라가 다가왔고, 그 나라를 받아들이기로 동의하는 사람들 모두에게 그 나라가 주어질 것이다. 하느님 나라는 역사의 핵심점이며 이제 그 역사가 절정에 달했다. 그런데 하느님 나라는 그것을 선포하고 있는 인물, 즉 예수 안에 현존한다. 마르코복음서의 이 짤막한 구절은 나자렛 예언자의 음성을 아직도 생생하게 우리 귀에 들려준다.

마르 1,35-38을 보면 우리의 주장이 거듭 확인된다. 가파르나움에서 당신의 위력을 드러내신 이튿날, 아침 일찍이 그 군중을 떠나가시는 이야기가 나온다. 예수를 다시 가파르나움으로 모셔가려는 베드로에게 이런 말씀을 하신다: □이 근방 다음 동네에도 가자. 거기에서도 전도해야 한다. 나는 이 일을 하러 왔다□ (마르 1,38) 루가복음은 이 말씀의 뜻을 다음과 같은 말로 해설한다 : □나는 하느님 나라의 복음을 다른 고을에도 전해야 한다. 하느님께서는 이 일을 하도록 나를 보내셨다□

(루가 4,43). 다시 말해서 기쁜소식 또는 □euangelion'을 전파하는 일이 역사 내에서 그리스도가 맡은 사명의 핵심이라는 것이다. 예수의 음성을 들려주는 또 다른 구절은 마태오와 루가가 전해준다. 세례자 요한이 감옥에서 제자들을 예수께 보내어 그분의 사명이 무엇인자 묻게 한다 : □오시기로 되어 있는 분이 바로 선생님이십니까? 그렇지 않으면 우리가 다른 분을 기다려야 하겠읍니까?□ (마태 11,13) 예수께서는 예언자들이 고대하던 바가 당신의 행적에서 성취되고 있음을 보여주심으로 답변을 대신하신다 :

소경이 보고

절름발이가 제대로 걸으며

나병환자가 깨끗해지고

귀머거리가 들으며

죽은 사람이 살아나고

가난한 사람들에게 복음이 전하여진다(euangelizontai)

(마태 11,5 ; 루가 7,22).

끝 문장은 이사 61,1의 인용으로 그 구절에 비추어 예수께서는 가난한 사람들을 위하시는 당신의 활동을 해석하고 계시다. 나자렛 회당에서 행하신 설교를 보면 같은 이사야에게서 영감을 받아 메시아 예언자로서 당신 사명의 행동강령을 제시하신 바 있다. 묶인 사람들의 해방을 기쁜소식으로 선포하신다(루가 4,18-19).  이사야 예언자의 정신과 전통이 예수 시대에는 대단히 활발하였다.

사해(死海) 부근에서 살던 수도 공동체에서는 이사야서가 단연 첫자리를 차지했다.  그곳에서 발굴된 수사본(手寫本)들 속에서 이사야서 전부가 실린 두루마리가 둘이나 발견되었다. 이사야서 후반부는 유배중인 백성에게 메시아 시대에 관한 희망을 강렬하게 일깨워 그 때가 오면 주님이 당신 백성의 운명을 손에 쥐게 되시리라고 하였다. 한마디로 이사야는 유배이후 희망의 대변자이다. 예언서 저자는 유배민의 해방과 귀환을 알리는 기쁜소식을 갖고 전령(傳令)이 예루살렘에 당도하는 장면을 내다본다: 반가와라, 기쁜소식을 안고(euangelizomenos)산등성이를 달려오는 저 발길이여. 평화가 왔다고 외치며, 희소식을 전하는구나. 구원이 이르렀다고 외치며 □너희 하느님께서 왕권을 잡으셨다□고 시온을 향해 이르는구나 (이사 52,7) 팔레스티나 국외의 회당에서 쓰이던 이 그리스어 번역본은 이사야서에 나오는 히브리어 'bissar'를 옮긴 것인데 미래의 구원을 선포하는 구절들에 자주 나오면서 □기쁜소식을 아리다□는 뜻을 갖는다.

그리스도교 문헌의 용어에서도 이러한 용법을 따르고 있다. 물론 팔레스티나의 유다세계에서도 이사야서의 위에 나온 대목은 메시아 희망이라는 각도에서 해석을 했다. 이 대목을 주석한 고대의 문헌을 보면 유다인 특유의 면모를 강렬하게 비치는데도, 그 냉용은 다음과 같다: □메시아가 오기 사흘 전에 먼저 엘리야가 와서 이스라엘의 산 위에 자리잡는다.  그의 음성은 세상 끝에서 끝까지 들린다.  그가 첫날에는 평화를, 둘째 날에는 행복을, 세째날에는 구원을 선포한다.□  평화, 행복, 복지와 구원, 이것들이 메시아가 가져다줄 선익이요 예수 시대에는 하느님 나라의 갑작스러운 도래를 형언키 위해 이 개념들이 사용된다.  이것이 기쁜소식 또는 복음(福音) 이다. 예수의 동향인 요세(Jose□)라는 갈릴래아 출신 라삐는 2세기초엽에 이런 말을 하였다: □왕, 곧 메시아가 이스라엘에게 나타날 때에 크나큰 평화가 온다.  그는 평화에서부터 시작할 것이다. 성경에도 □반가와라, 기쁜소식을 안고 산등성이를 달려오는 저 발길이여!□ 라고 씌어 있다.□  이사야의 신탁은 분명히 메시아의 도래와 연관지어 해석되어 온 것이다.

결론적으로 말해서 복음서의 전통도 같은 노선을 따르면서, 예수가 바로 그 기쁜소식을 갖고 오는 전령임을 인정하였고 그 사상을 전수시켰다. 복음서가 보전한 이런 기억은 아마도 예수 자신이 하느님 나라의 기쁜소식을 전달하는 메시아 전령으로 소개된 사실에 기인한다.  초대교회의 문헌들, 즉 사도행전과 바울로 서간들은 한결같이 □복음□또는  □복음을 전파하다□라는 용어가 예수께 관한 설교를 가리키는데 쓰인다.  또 그 설교의 핵심이 예수의 죽으심과 부활에 관한 선포이고 그 이전에 일어난  사실들이다.  팔레스티나를 벗어나면 선교사의 설교에서 □euangelion'이라는 단어가 황제숭배(皇帝崇拜)에 대항하는 논쟁적인 색채도 띠게 된다. 황제숭배에서는 황제와 관련되는 사건들, 예를 들어 탄신이나 즉위 등을 기쁜소식, 즉 복음이라고 하여 환영했다.

소아시아 프리에네(Priene)에서 발굴된 기원후  9년의 비문을 보면 □아우구스토의 탄신은 그를 통하여 세상에 필히 오게 될 온갖 기쁜소식의 시발이니......□ 하는 문장이 나온다.  그리스-헬라세계에서는 □euangelion'이라는 낱말이 군사적 승리나 운동경기의 승리를 알리는 기쁜소식이었고 그 밖의 무슨 소식이든 반가운 것이면 이 단어를 썼고 그런 기회에 내리는 포상(褒賞)이나 제헌(祭□)까지도 같은 말로 표현하였다. 이런 배경을 염두에 둔다면 그리스도 신자들이 □기쁜소식□은 곧 그리스도이신 예수라고  표현하는 어법도 이해할 만하다.  그러나 이런 선포의 종교적 의미를 찾으려면 성서와 예언의 전통에서 찾아야 할 것이다. 예수도 그 전승을 환기시키신 바 있다.

⑶ 복음서의 형식이 갖추어진 역사

복음서가 출현한 환경

오늘날 공관복음이라고 일컫는 세 권을 나란히 놓고 대조해 보는 이는, 설화(說話)에 있어서나 예수의 말씀에 있어서나 이 세 복음서 사이에 어떤 친족 관계가 있음을 즉각 감지할 것이다.  그밖에도 마르코복음서에는 다른 두 공관복음에 나오는 어떤 부분, 특히 설교와 단구(短句)들이 빠져 있음도 눈에 띈다.  이런 사실을 어떻게 설명할 것인가? 또 공관복음 세 편을 따로따로 고찰하더라도 다른 문제가 생긴다.

예수의 어떤 말씀들이 일정하고 반복적인 형태로 나타나서 이런 설명을 할 수가 있다: 한 단편 이야기에서 가장 중요한 것은 그 일화에 삽입되어 있는 예수의 말씀이다. 예수의 말씀은 다음 두 □형식□으로 식별할 수가 있다. 어떤 말씀(dicta)이나 단언(sententiae)은, 예수의 어떤 행동을 꼬집어 시비를 거는 적들과 언쟁을 하는 가운데 그 언쟁의 한 부분으로 삽입된다(마르 3,1-6;2,23-28 참조).  다른 말씀이나 단언은 예수 생애의 일정한 사건이나 사실을 서술하는 도식 속에 삽입되어 있다(마르 6,1-6). 예수의 단언-말씀들을 일정한 틀에 넣어 끼우는 이런 설화들을 세세하게 검토하면 몇 가지 두드러진 특징이 파악된다.

언쟁 속에 있는 단언적 말씀들은 먼저 어떤 행동이나 처신에서  비롯한다.  예수의 어떤 행동이나 처신을 적들이 비난이나 반대의 구실로  내세운다.  적들의 공격에 응수하는 예수의 답변은 흔히 반문(反問)이나 짧은 대비(對比)나 비유(比兪)의 형태를 취하시거나 아니면 예수께서 성경에서 전거를 대는 형식을 취한다.  그 대신에 설화(說話)속에 삽입되어 있는 예수의 단언적 말씀들은 한정되고 결론적이다. 설화-장면의 한가운데 또는 맨 끝에 놓여져 있는 간명한 예수의 단언에 관심이 집중된다.  끝으로 상황을 설명하는 요소들은 매우 적고 유동적이다. 장소나 시간은 그 단언적 말씀이 요구하는 형태로 설정되어 있고, 그 장면에 등장하는 인물들의 성격은 율법학자, 바리사이파 사람, 제자들로 고정되어 있다.

이런 식으로 어떤 단언적 말씀을 일정한 장면의 틀에다 끼워 넣거나 가상적인  언행을 설정하는 일은 고대 유다교 문학에서 볼 수 있는 것이다.  스승이나 선조의 금언을 전수시키는 방법이었다.  여기 금언 하나를 설화의 틀에 끼워 넣는 예를 제시하겠다.  라삐 벤 랍 후나(ben Rab Huna)가 어느 안식일에 라삐 벤 랍 나크만 (ben Hab Nachman) 집에 갔더라.  그에게는 밀가루 세 홉 분의 건포도를 넣은 빵을 내놓더라.  그가 묻되 □내가 올 줄로 알았었나요?□ 그에게 답하되 □저희에게 안식일보다 더 큰 손님이 있겠습니까? (Shabb, 119)a

복음의 전승이 이중적이라는 사실, 곧 예수의 행적과 예수의 말씀 또는 가르침이 각기 전승을 이루었다는 사실(사도 1,1 참조: □예수의 행적과 가르치심□)로 미루어, 아래와 같은 □양식□을 예거할 수 있겠다.  여러 학자들이 세분한 것을 종합한 것이다.

Ⅰ. 말씀의 전승

1.예언자적 단언: 루가 12,32

2.지혜문학적 단언: 마태 6,34

3.따르라는 말씀: 마태 8,18-22

4.□오심□에 관한 말씀: 마태 10,35

5.공동체를 위한 규정: 마르 9,35

6.Meshalim 또는 비유

※격언(Proverbium) : 루가 4,23

※직유(similitudo)  :  마태 5,13

※역설(paradoxum) :  마르 10,25

※수수께끼(enjma) :   요한 2,19

오래 된 성경 주석을 보면 반문과 비유로 토론을 전개하는 일화가 나온다. 어느 부인이 라삐 요세 벤 칼라프타 (Jose' ben Chalafta)에게 물었다. □그분(하느님)이 현자들에게는 지혜를 주시고 식자들에게 지식을 주신다 함이 무슨 뜻입니까? 성경에서는 당연히 지혜롭지 못한 자식들에게는 지혜를 주시고 지식이 없는 자들에게 지식을 주신다고 말했어야 하지 않습니까?□ 그가 대답하였다.  □두 사람이 부인에게 돈을 빌러 온다면 둘 중 누구에게 돈을 꾸어주겠습니까?  부자에게 꾸어주겠습니까? 가난뱅이에게 꾸어주겠습니까?□

복음에서 추정해내고 유다전통과 대조하여 본 이 사실에서 복음서의 전사(前史), 즉 복음서가 지금 형태로 쓰이기 전에 복음서의 자료로 전수된 역사에 관하여 몇 가지 의문이 제기된다.  예수의 실제 말씀과 더불어 그 배경이 되는 사건이나 장면이 정말 있었던 것일까?

전형(paragone)-비유 (parabola) : 마태 13,24-30

※우의(allegoria): 마태 13,36-43

훈화(lezione-esempio): 루가 10,30-37

Ⅱ. 사실의 전승

1. 범례-모범 : 마르 1,16-20

2. 언쟁 : 마르 12,28-34

3. 기적 사화 : 마르 5,25-34

4. 전기(傳記) 사화: 마르 6,1-6

5. 수난사: 마르 14,3-9. 22-25

6. 공현(公現): 마르 1,9-11

이상과 같은 단순 형식들 외에도 더 복잡한 형식들, 즉 비유의 합성이라든지 여러 형식의 요인들이 합성된 사례도 있다. 예를 들면 :

비유들의 합성: 마르 4,1-32

사화들의 합성: 마르 10,1-45

그렇지 않으면 예수의 말씀과 단언 때문에, 고대 유다학계에서 스승의 금언을 보전하는 라삐 설화방법을 모방하여, 장면을 설정하고 그 속에 예수의 말씀을 끼워넣는 것일까?  예수의 말씀과 단언이 구전(口傳)으로 전해져 왔음을 수긍한다면, 어떤 상황에서 그 말씀을 보전해 왔을까?  교회 공동체는 왜 그 단언을 보존하였을까? 호교나 논쟁의 목적에서인가, 아니면 교훈적이고 교육적인 목적에서인가? 초대교회가 예수의 말씀을 내세우지 않으면 안될 내외 생활문제는 무엇이었을까? 이러한 일련의 질문에 대한 학설 내지는 가설을 양식사(樣式史), 독일어로는 □Formgeschichte'라고 부른다.

디벨리우스(M.Dibelius ; 1919sus)와 불트만(R. Bultmann;1921년)을 대표로 하는 학설이다.  제1차 세계대전 직후, 독일 학자 몇 명이 동일한 원칙에서 출발하여 독자적인 연구를 하여 다음과 같은 결론에 도달하였다.  현재의복음서들은 상이한 여러 환경에서 장기간의 구전을 거쳐 이루어진 결실이다.  그 학자들은 현재의 복음서에서 복음선포의 초기 □양식□으로 소급해 올라갈 수 있는 도구, 그 양식이 예수에게서 제자들한테로, 제자들에게서 그리스도교 공동체로 전수되면서 어떤 변모를 거쳤는지 확인할 수 있는 도구를 제안하였다.

이러한 탐구방법이 마련된 것은 구약 전반에 대해서는 궁켈(H. Gunkel), 헬라계 문학서에 대해서는 노르던(E. Norden)과 벤들란트 (P.Wendland)에 의해서였다.  이 방법론은 다음과 같은 몇몇 원칙 내지는 규칙에 근거한다.  복음 전승은 문학전승(文學傳承)이 아니고 민간전래(民間傳來)이다.  따라서 다른 문학, 특히 라삐문학과 헬라문학에서 보이는 유사한 형식, 소규모 문학 단원에 의거하여 같은 방식으로 이해하고 설명하여야 한다.  □소규모 문학 단원□이라고 하는 것은 우리 손으로 분류될 수 있을 뿐만 아니라 교회의 내부적 여건들과도 긴밀한 관계가 있다.  교회의 내부적 여건을 □삶의 정황□또는 널리 알려지고 쓰이기로 독일어 □Sitzim Leben'이라고 한다.  그러니까 복음전승은 문자로 기록되기에 앞서 구전에 의해서 수많은 단편들을 이루어 떠돌아다니고 있었다.  이 단편들은 그 □양식□을 보고서 분류가 가능하며 초대교회의 사회-문화적 상황이나 영성적 필요에 따라서 발생하였다.

□양식□의 역사적 가치

그러면 이 □양식□들이 지니는 역사적 가치는 어떤 것인지, 다시 말해서 이 양식들이 예수께서 실제로 하신 말씀과 행적을 복원시키는지 묻는다면, 학자들의 대답은 각기 다를 것이다. 복음 이전의 이 문학형식들이 발생하는 과정에 부여하는 비중이 학자들에 따라서 다르기 때문이다. 대체적으로 이 문학형식 내지는 문학 단위(單位)들의 기원에 대해서는 초대교회의 내부적 요인들을 지적했다.

교회의 설교와, 예수의 말씀과 행적에 관한 숨겨진 기억들을 되살리는 교회의 능력에서 기인한다고도 하고(디벨리우스),공동체 내에서 야기되는 논쟁이나 교회의 호교론적 논쟁적 교의적 필요 때문에 생겨났다고도 한다(불트만). 이 양식들의 사실성(史實性)에 관해서는 불트만이 디벨리우스보다 훨씬 희의적이다.

복음서의 이 양식들만 가지고는 역사적 예수께 관해서는 알 수 없고 초대교회가 예수께 대해 품고 있던 의견 내지는 신학적 반성을 접할 뿐이라는 것이 불트만의 주장이다.  더군다나 그 예수는 그리스도-신(神)에 관한 □신화□, 헬라세계에서 유래한 구세주(求世主)신화와 융합된 것이요, 이미 그리스도를 예배의 대상인 주님으로 섬기던 팔레스티나 밖의 교회 공동체들에서 기인했다고 한다.  그렇지만 이러한 회의적인 결론은 이 학파의 선험적 관념에서 내려진 것이지 □양식사□의 방법론을 엄밀하게 적용한 결과로 얻어진 결론은 아니다. 자유학파(自由學派)를 계승한 이 학자들은 복음서의 장절들이 초역사적이거나 초자연적 요소를 띠고 있을 경우에 그 장절에 사실적(史實的)가치를 전혀 인정 않는 원칙을 무비판적으로 받아들이는 때가 허다하다.

이런 입장과 연관되어 소위 □역사적 예수□와 □신앙의 그리스도□를 구분하는 토론이 있다.   계몽주의 학파에 따른 이론이다.  라이마루스 (H.S. Reimarus)는 그의 사후 1778년에 발표된 「예수와 그의 제자들의 목적」이라는 글에서 신앙의 그리스도라는 인물상은 제자들의 사기성 있는  조작의 산물이라고 간주하였다.  자유주의 학파가 역사적 예수를 탐구하는 입장에는 두 가지 특성이 있다.

하나는 역사적-실증주의적 노선으로서 심리적 통찰과 역사적 원인이나 동기를 모색하여 예수의 인물상을 복원하려는 작업이고, 또 하나는 예수의 가르침을 인류가 그 정신적 진화에 있어서 따라야 할 도덕적 이상에 환원시키는 점이다.

후기 낭만주의 학파에 의하면, 교회 또는 신앙의 그리스도는 어느 때나 곧잘 □신화□(神話)를 만들어내는 민중의 정신에서 나온 산물이다.  캘러(M.Kahler)는 1892년에 나온 소위 「역사적 예수와 성서의 사실적 그리스도: Des sogenannte historische Jesus der geschichtliche biblische Christus」라는 책자에서 초기 자유주의 학파의 선험론을 배척하면서, 역사 속에 힘을 미치는 존재는 사도들이 설교하는, 부활하여 살아 계시는 그리스도이지 복음서들의 역사-비판적 탐구를 거쳐서 복원된 역사의 예수가 아니라고 주장한다. 이 문학 □양식□에 현저한 영향을 미친 다른 사상은 종교학파 혹은 □비교종교사□ (比較宗敎史)이다. 그 대표적인 학자들은 □유비론은 곧 발생론이다□ (Analogie ist Genealogie)라는 공리를 내세우고서, 외형적인 유사성이나 유비성은 내용면에서나 기원에서 동일성을 말하는 것이라는 주장을 내세웠다. 복음서들의 기적사회가 필로스트라토(Philostratus)가 쓴 □티아나(Tyana)의 아폴로니오(Apollonius)의 생애□에 나오는 기적사회나 유다교의 기적사화 또는 불타의 행적과 유사하기 때문에 이것들과 역사적 종교적 의미 내지는 가치가 똑같다고 단정한 것이다.

이 학파의 선험론은 □양식사□에 있어서 부정적인 반응을 초래했다.  그 대신에 양식사는 철학적 선입견을 배제하고 마땅한 수정과 절충을 거치고 나면, 복음 텍스트들을 분석하여 그 메시지를 보다 정확하게 파악함에 있어서 유일하게 이용할 수 있는 도구이기도하다.

영국과 프랑스 몇몇 학자들에 의해서 건설적인 비판이 가해졌으니 테일러(R.Taylor), 도드(C.H. Dodd), 브노아(P.Benoit), 레웅 뒤푸르(X.Leon-Dufour)등의 이름을 상기할 만하다. 결론적으로 양식사적 방법은 필요한 수정과 위에 말한 종합을 거치면, 다른 방법들과 더불어 복음 자료의 전역사(前歷史), 즉 예수에게서 초대교회 공동체로 또 그 공동체에서 복음 편찬자들에게 복음의 자료가 전승된 역사를 재구성하는 데 매우 유용한 수단이 되어준다.

⑷ 복음서에서부터 예수께로

① 복음서들의 문학유형과 역사 가치

복음서들은 각자의 독특한 신학 전망에 따라서 공동 전승을 재생시켜준다:  복음의 선포(마르코), 교회(마태오), 구원의 역사(루가), 아버지께서 세상에 선사하신 예수(요한)등이 각 복음서의 신학 전망이다.  이런 사정을 앞두고 우리도 다음과 같이 질문하게 된다:  현존하는 복음서에서 출발하여 예수께서 정말 말씀하시고 행동하신 그 사실을 알 수 있는가?  이 질문에 답변하려는 복음서들이 정직하고 정보를 갖춘 저술가들에 의해서 씌어졌다는 논리만 가지고는 부족하다.  그런 대답으로는 복음서가 □어째서□ 또 □얼마만큼이나□ 사실적(史實的)이냐는 문제는 아무런 대답이 안되는 까닭이다.  복음서들이 □어떤 양상에서□ 역사적인 저술이 되는 확실히 해야 한다.

② □복음□이라는 문학유형

복음서를 맞추어 넣을 문학유형이 그 이전에는 존재하지 않았다.  이 책들은 독자적으로 하나의 문학유형을 이룬다.  이 소책자들이 민중의 영웅의 일화들과 연설을 한데 모은 문학 소품집(文學 小品集: 小說)과 유사한 점이 없는 것은 아니지만, 우선 소설 같은 낭만적 요소가 없다는 점 말고도, 복음서는 인간 하나가 하느님의 아들이요 그리스도요 그 공동체의 주님이시라고 공공연히 선포한다는 점에서 소설과 사뭇 다르다.  민간설화 특히 종교 문학서와의 사이에 있다는 그 유사성이 오히려 복음서들의 독자적 위치를 돋보이게 만든다.

복음서들의 역사적 가치를 결정함에 있어서 복음서의 문학유형을 정의한다면 다음과 같이 말할 수 있다: 복음서가 진술하는 사실(史實)들은 그 사실의 □해석□과 긴밀한 연관이 있다.  다시 말하자면, 복음서는 역사적 사실을 기술하는 교리교육서(敎理敎育敍)이다.  따라서 현대의 역사서가 갖추고 있는 성격들을 이런 책에 요구하면 안된다.  그러면서도, 교리교육 내지는 신학적 의도에 예속되기는 했지만 역사적 의도가 있기는 있다.  복음, 즉 전해야 할 □기쁜소식□이 있고 그 소식은 일정한 시공간 속에서 일어난 사건이다.  이 사건-예수라는 인물과 그의 행적과 말씀, 죽으심과 부활-을 신학의 열쇠를 갖고 재독(再讀)하였는데, 다름 아닌 이 사건 위에 초대교회의 신앙이 서있는 것이다.

복음서의 문학유형을 이같이 정의하는 근거는 □설화의 공백□(空白)이다.  공관복음서들은 유다에서 행한 예수의 활동을 조금밖에 싣지 않고 있으며 그 대신 제 4복음서는 갈릴래아의 예수의 활동은 거의 언급하지 않는다.  공관복음은 요르단강에서 세례 이후로 유다에서 행한 예수의 활동을 모두 묵살할 뿐더러 요한과는 달리 빠스카나 다른 명절에 예루살렘에 올라간 여행도 전부 침묵한다.  그래서 예수의 공생활이 기껏해야 만 1년 정도로 줄어든다.  그 외에도 네 복음서 전부가 예수에 관한 전기적(傳記的)요소를 그다지 많이 수록하지 않고 있다:  예수의 개성, 성격이나 신체상의 특징을 묘사하는 일이 없고 그분의 생애와 업적을 순서대로 서술하지도 않는다.

그뿐만 아니고 네 권의 복음서에는 역사서에 반드시 나오는 배치, 즉 연대와 지리가 빠져 있다.  어떤 장절(pericope)이 차례로 나온다고 해서 실제로 사건들이 그 순서대로 발생했다는 뜻이 아니다.  복음서마다 사건들의 선후 배치가 크게 다르다.  예컨대 나자렛의 설교가 마태오에서는 비유설교 뒤에 나오는데 루가는 공생활 첫머리에 배치하고 마르코는 열두 살 먹은 소녀를 부활시킨 사건 뒤에다 놓는다.  한 사건에서 다른 사건으로 넘어가는 시간적 접속이 애매모호하다:  □바로 그 뒤□ □그 때에□ □그 무렵□ □그 뒤에□하는 식으로 불분명하고 부정확하다.  루가 혼자서만 시간을 간혹 언급한다:  예수가 세례를 받은 것은 서른 살 가량 되어서, 티베리오 황제 재위 15년이었다고 한다.  지역에 관해서도 모호하기 이를 데 없이 장소를 설정한다:  □집에서, 산 위에서, 호숫가에서, 외딴 곳에서....□하는 식이다.

또한 복음의 말씀과 사실을 수집하여 놓은 것들이 인위적이라는 인상을 준다.  마르코복음에는 예수의 공생활 시초와 말미에 언쟁사화들이 모아져 있다.  마태오의 신상설교는 루가 같으면 다른 맥락에다 배치할 자료도 포함한다.  루가에서 □대여행□(루가 9,51-19,27; 예루살렘으로 가는 길: 역주)이라고 부르는 대복이 마태오에서는 전혀 다른 배경에서 서술된다.

예수께서 같은 말씀을 자주 되풀이 하셨으리라는 가정이나 복음사가들이 그렇게 되풀이된 말씀을 본래의 자리에다 남겨 놓았으리라는 가정이 답변이 못된다.  왜냐하면 기적사화에도 같은 논리가 성립되고 예수께서 복음사가들의 편집활동을 돕자고 기적을 거듭하셨으리라는 말은 성립 안되기 때문이다.

결론으로, 복음서는 시대적으로나 지리적으로 짜임새 있게 완성된 역사서도 아니요 전기도 아니다.  설화체로 예수의 언행을, 그것도 처음에는 설교로 전수되고 후대에 문자로 기록한 수집 자료이며, 공동체의 신앙을 이루고 구원을 전파하려는 의도로 만들어진 작품이다.  복음서가 그 특유한 문학양식에도 불구하고 역사적 신빙성이 있다는 사실은 현대적 용어로, □호교론적□(護敎論的)의도가 적다는 점에서 입증된다. 제자들은 초대교회의 실제 지도자들이었는데, 모든 면에서 좋게만 묘사되어 있지는 않다.  예수의 인물상도 신앙인들에게 애로가 될 만한 상황을 띤다: 그는 아버지보다 낮은 존재요 겁을 내기도 하고 적을 피해 달아난다.  기적들도 매우 겸양하고 간결히 묘사된다.  즉 복음서는 교의적 사변에서 나온 소산이 아니라 역사적 사실을 신앙의 빛에 비추어 재독한 증언(證言)의 소산이다.

하지만 복음서의 사실성(史實性)을 확정하자면 그 펀찬작업 이전까지 거슬러 올라가고 복음서가 의존하고 있는 초기 전승의 역사적 가치도 입증하여야 한다.  사실 복음사가들이 책을 쓴 것은, 사건이 있고 나서 40년 내지 50년이 흐른 뒤, 구전이나 기록된 사료에 근거해서 였다. 그러면 그 사료는 신빙성 있는 것인가?  신앙 때문에 사건을 □이상화□(理想化)하지 않고 역사적 실제로 그대로 보전하였을까? 전승을 보전하고 전수시킨 사료가 유래하는 데는 어느 개인 저술가(양식사에서 확증된 소문학 단위들에 대해 전적으로 책임질 만한 인물)가 배후에 있는 것이 아니고 교회 공동체가 자리잡고 있다.  그 공동체만 초기 공동체를 가리키는데 무명의 단체가 아니고 예수의 직계 제자들에 의해 만들어진 집단이며, 그 제자들은 예수의 가르침을 직접 들었을 뿐더러 유다-팔레스티나 세계에 고유한 구두 전승법을 이용해서 들은 바를 전달했다.  그러므로 전승에 의해서 보존되고 전달된 자료를 정리하는 작업은 기존의 이 공동체에 의해서 감독을 받았다고 여겨야 한다.  세부사항의 상이점은 본질적인 부분의 합치점을 더욱 부각시키는 법이다.

③ 복음서 안의 사실성(史實性)을 판별하는 기준

이상과 같은 논거에서 복음서는 전체로 보아 사실적 문헌(史實的 文獻)이라고 간주할 수 있다. 그렇다고 세부사항들의 역사성(비록 전반적으로는 사실성이 있는 쪽으로 기울어진다고 해서)에 관해서까지 최종적인 단언이 내려진 것은 아니다.  복음 주석(註釋)의 보조수단이 되고 있는 □역사비판□(歷史批判)이 구절 하나하나의 사실성 정도를 측정하는 임무를 맡는다.  그러한 목적에서 일차적 단계로 복음전승의 가장 오래된 요소를 분리해 내야만 한다.  각 복음사가의 문학적 작업 내지는 신학적 작업의 소산으로 보이는 것, 그리고 공관복음 이전의 초기 전승에서 빠스카 이후의 사건 해석을 반영하는 것들은 일시 제외시켜야 한다.  복음에 수록된 어떤 말씀이나 사건의 역사적 신빙성을 측정하는 의도에서 다음과 같은 기준들을 따른다.

다수증언(多數證言)의 기준

복음서의 어느 사실이나 말씀이 여러 자료에서 언급이 될 때에 특별히 전승의 가장 오래된 지층에 들어 있을 때일수록, 신빙성 있는 것으로 간주된다.

불연속(不連續)의 기준

복음의 어떤 부분이 예수와 동시대의 유다세계에서든 후대의 그리스도교 세계에서 나온 소산으로 설명이 안되면, 그 자료는 신빙성이 있다.  예를 들어 예수께서 하느님을 불러 압바(Abba)라고 하는 호칭, 하느님 나라의 선포 등은 예수께서 사시던 유다-팔레스티나 세계에서 오는 것일 수도 없으려니와(복음서가 나온) 그리스도교 공동체의 종교 체험에서 우러난 회고(懷古)일 수는 더욱 없다.

연속성의 기준

복음서의 어떤 요소가 예수의 역사적 환경과 동질적인 성격을 띠고 그 시대의 사회-문학적 상황과 부합하여 예수의 인물 및 메시지의 고유한 성격과 조화된다면, 그것은 신빙성 있는 것으로 간주된다.  예수께서 죄인들과 함께 음식을 드셨다거나 유다사회의 지도층과 충돌을 빚으셨다는 것은 하느님 나라를 선포하는 그분의 기본 자세와도 상합하고 그분이 참혹한 죽음을 당했다는 역사적 사실과도 논리적 일관성이 있다.

연속성의 원리는 1세기 초엽 팔레스티나의 지리적 문화적 환경에도 해당된다:  당대의 관행, 풍습, 주거, 음식 및 직업 등이 그것이다.  복음서의 기재 내용을 다른 작가들의 문헌-요셉 플라비우스, 미쉬나(Mishna)와 탈무드(Talmud)에 실려 있는 고대 유다 교사들의 글-이나 고고학적 발굴 자료, 특히 최근 꿈란(이곳에는 예수와 동시대에 종교단체가 살았다) 공동체의 유물과 비교하면 다음과 같은 결론에 이른다 : 복음서에는 당대의 사회-문학적 환경과의 연속성이 있음을 부인 못한다.  당시의 정치적 환경 또는 사회-종교적 상황에 대해서도 같은 말을 할 수 있다: 유다인들과 사마리아인들간의 알력, 바리사이파와 사두가이파의 갈등, 로마의 팔레스티나 지배, 명절과 예루살렘 성전 순례 등이 복음서에 남아 있는 흔적이다.  위에 말한 모든 환경과 상황이 기원후 70년 이래로 전부 사라지거나 완전히 바뀌었다는 사실을 기억해야 한다.  복음서들은 예루살렘 파괴 이전의 환경을 상당히 충실하게 전달하고 있다.

□불연속 기준□을 보려면 복음서들을 바울로의 서간 및 신약의 다른 경전들과 대조함이 좋다.  후자들을 살펴보면 공동체가 조직면에서나 교의적 노선에 있어서나 급속한 발전을 겪고 있음을 알 수 있다.  바울로의 서간에 비해 후대에 글을 쓰는 복음사가들이 50년 내지 60년간 축적해 온 발전과 변화에 그다지 비중을 두지 않았다는 사실은 일종의 복고주의(復古主義)내지는 의고주의(義古主義)라고까지 일컬을 수 있겠다.

바울로 시대의 그리스도교 교리는 그리스도의 인물과 구원사업에 대한 고찰을 체계화하는 방향으로 나아가던 중이었다.  교회와 전승에 관한 교설이 성립되던 중이었다.  (요한에게서는 좀 덜 하지만) 공관복음은 그 용어들부터가 아직 초보적이다. □사람의 아들□, □하느님의 나라□ 또는 □하늘 나라□ 같은 표현이 복음서 외의 그리스도교 문헌에는 아예 나오지 않는다.   동향(動向)은 매우 다양했다. 바울로는 그리스도교 공동체 내에서 유다교 신봉론을 주장하는 사람들(Iudaizantes)이나 분열을 조장하는 사람들을 대항하여 투쟁하는데 부심하였다.  그런데 복음서의 예수께서는 바리사이파와 사두가이파를 상대로 싸우신다.  바울로 시대의 그리스도교 조직은 이미 유다교 회당의 조직에서 분리되는 것으로 나타난다.  그런데 복음서는 예수와 제자들이 아직까지 성전과 회당에 매여 있는 것으로 묘사한다.  다시 말해서, 복음서는 아주 희귀하고 가짜 전기작가나 가짜 역사가가 썼다면 형편없는 실패작이라고 보아야 한다.

위경(僞經) 복음서들과 대조한다면 이 문제의 의미심장한 답을 얻어낼 수 있다.  위경에서는 표절(剽竊)과 속임수가 뚜렷이 드러난다. 위경들을 보면 시대 착오를 범하면서까지 세부사항을 많이 늘어놓는다.  비굴할 정도로 구약 설화들을 베낀다.  예를 들어 □야고보의 원복음서□ (Protoevangelium Iacobi)에 나오는, 마리아가 성전에서 봉헌하는 장면은 사무엘의 모친 안나의 이야기를 따온 것이다.  위경들은 호교론적 조바심에서 종교적 의미가 없는 기적까지도 서슴없이 첨가한다.

그래서 □아랍어본 유년기 복음□에서는 어린 예수의 손이 과일에 닿게 나무들이 허리를 굽히는 장면까지 나온다. 또 다른 아이가 함께 놀아 주지 않는다고 예수가 그 아이를 죽게 하는 일도 생긴다.  물론 즉시 되살려주었지만. □베드로 복음서□는 예수의 부활을 사람들의 기호에 맞게 극적으로 서술하고 호교론적 필요에 맞추어 놓았다.  군인들이 보니 무덤에서 두 거인이 튀어나온다.  군인들은 경비를 책임진 백인 대장을 부르고 이 세 비신도들의 지켜보는 가운데 제3의 인물이 무덤에서 나오는데 십자가를 들고 있다.  십자가는 하늘 꼭대기까지 떠오르고 목소리가 하나 있어 □죽은 이들에게 설교를 하였는가?□ 라고 묻는다.  십자가에서는 □예!□ 라는 대답이 울려나온다.  호교론적 의도가 뚜렷하다 : 부활을 중립적인 증인들이 입증했다는 것이다.

위경들은, 몇 작품은 매우 오래된 것이기도 하지만 위경이 본래 씌어진 교의적 의도나 환경과 상충되는 일이 흔하다.  그리하여 세례자 요한이 고행이라는 명분으로 엄격한 채식주의(菜食主義)를 따르는 사람처럼 묘사되는데, 이 형태는 서기 2세기에 유행하던 습속이었다.  □에집트인 복음서□는 결혼에 대한 자기네 파당의 혐오심을 드러내면서 예수의 권위를 내세워 주장한다.

예수와 복음서의 관계를 요약한다면 다음과 같다.

1.기원후 1세기 후반에 팔레스티나와 지중해 연안 지역에는 예수를 그리스도요 하느님의 아들이며 죽으셨다가 죽은 이들 가운데서 부활하신 분으로 믿는 그리스도 신자 집단들이 존재했다. 이 사실은 초기 그리스도교 문학에 해당하는 역사적 문헌으로 입증된다.

2.공관복음서들은 기원후 70 년 내지 80 년경에 씌어진 것으로, 기원후 40-50년대에 여러 그리스도 공동체에서 설교된 내용을 담고 있다.

3.나자렛 예수는 30년대에 팔레스티나에서 하느님 나라를 설교하였고 로마 총독 본티오 빌라도 치하에 유다 예루살렘에서 십자가형을 받아 죽었다.

그리스도교 공동체에서는 나자렛 사람 예수께서 30년대에 팔레스티나에서 살다 죽으셨는데, 바로 같은 분이 □다시 살아나□ 하느님의 아들로 선포가 되며, 교회 공동체에 보전된 메시지도 바로 그분의 것임을 인정한다.  공동체는 예수의 말씀과 행적을, 예수가 누구셨고 어떻게 선포된 분인지 드러내는 표현물로 간주한다.

초세기 그리스도교 공동체들은 자기네가 예수께서 당신을 따르던 사람들 중에서 열둘을 뽑아 당신 주변에서 결성하신 그 공동체의 역사적 연장(延長)이라고 확신하였다.  제자들은 예수의 언행을 증언하는 선별된 증인으로 인정받았다.  이런 공동체 주변에서 복음서들이 출현하여, 예수의 역사적 기억을 충실히 보존한, 산 전승을 문자로 기록한다.  예수의 언행은 신앙의 안목으로 재음미한 것이요 그 신앙을 깊이 반영하고 있고, 집회에 모여 예수를 주님이요 구세주라고 선포하는 그리스도 신자들이 새로운 문제점과 의문을 제기하는 가운데 재정리된 것이다.

4. 복음전승의 역사

⑴ 예수와 전승의 시발점

복음서의 전사(前史)를 연구하는 □양식사□에 자극이 되어서 복음전승(福音傳承)이 형성되고 보존된 상황을 밝히는 일련의 연구와 탐색이 일어났다.

제일 먼저 밝혀진 사실은 복음전승의 원천은 곧 예수라는 것이었다. 예수, 그분의 인물, 그분의 가르침과 활동이 시발점이다. 예수께서는 당신 백성의 두 전승, 즉 구전(口傳)과 문헌 속에 자리잡게 된다.

당신 주위에 모인 작은 집단을 대상으로 예수께서는 라삐학파에서 어떤 가르침을 전수하고 보존하는 데 쓰는 방법을 이용하신다. 예수께서는 성경을 퍽 자유롭게 인용하고 해석하여 당신의 인물에, 하느님 나라를 선포하는 당신의 역할에 결부시킨다. 그분의 제자들의 기억에 운율있는 단언(短言)들이며 인상적인 말씀이며 비유, 일화 등을 새겨넣어 줌으로써 당신의 교설을 정립해 나가신다.  교사들이 흔히 쓰는 말투 □듣거라□ 또는 □......라는 말을 너희는 듣는데.......□라는 문장도 그분이 자주 쓰셨을 것으로 보인다.  제자들은 보고 듣고 배운 바를 남에게 전하는 기회를 제공하신다.  갈릴래아의 구석진 동네마다 제자들을 파견하신 것이다.  제자들은 예수의 가르침을 전하되 일정한 형식에다 그 가르침을 끼워 넣는다.

민간에 예수의 행적과 사실을 이야기하는 방식을 따른다.  그것이 기계적일 수는 없었다. 스승의 파견을 받은 자들은 각계각층에 속한 사람들이라서 사고방식이며 사물을 보는 각도가 천차만별하였다. 이것이 □복음자료□가 형성되는 최초의 □삶의 정황□ (Sitz im Leben)이었다고 하겠다. 제자들은 마을에서 마을로 돌아다니면서 농촌 서민들에게, 비천하고 불운한 사람들에게, 가난한 사람들에게, 예수께서 하느님 나라를 어떻게 선포하셨는지 이야기하였다.  예수께서 행하신 기적이 제자들의 선포에서는 하느님 나라의 표지(標識)가 되었다.

이처럼 새로운 종교적 가르침은 반발을 불러일으킨다.  율법 준수에 토대를 두는 유다교 체제의 신봉자들한테서 처음에는 의혹을 사고 뒤에는 적의와 폭력적인 반발을 산다.  언쟁이 생기고 그때마다 예수께서는 상대방의 입을 다물게 만드신다.  비유(parabolae)를 들어서 하느님 나라를 위하는 당신 선택과 행동의 종교적 의미를 밝히고자 시도하신다.  여기서 예수의 의식(意識)에 있어서 초점이 되는 전승이 하나 출발한다.  예수께서는 자신의 사명과 자신의 인물이 당신의 말씀과 당신의 행적에 유일무이하고 결정적인 가치와 의의를 부여한다는 확신을 품고 계셨다.

한편으로는 스스로 □사람의 아들□, □야훼의 종□으로  자처하시고, 한편으로는 자신을 □아들□, 즉 하느님과 절대로 유일한 관계를 맺고 있는 존재로 언명하심으로써 당신 인물의 □심오한 비밀□을 직감케 하신다.  기도 중에는 하느님을 불러, 가정에서만 쓰이는 아랍어 □압바□(Abba)라고 하신다. 마지막에 가서는 당신을 따르는 사람들과 더불어 결연하고 확고한 걸음으로 십자가를 향하여 걸어가시며, 십자가를 하느님께 대한 충실 및 죄인들과의 연대감을 나타내는 최고의 표지로 간주하고 이해하신다. 예수의 부활은 그분의 인물과 그분의 메시지를 이해하는 결정적인 전환점이 된다.

빠스카의 빛에 비추어 보면 예수의 행위와 말씀이 믿어지지 않을 만큼 돋보인다.  마치 밤새 지나쳐 온 지방이 해가 솟아오르면서 환히 빛나고 수려한 모습을 드러냄과 같다.  예수를 생전에 따르던 사람들은 빠스카 아침부터 시작해서 부활하신 분을 하느님의 아들이요 주님이시라고 명시적으로 믿고 고백한다.  그 시각 이후로는 예수 그리스도밖에 안중에 없다.  □예수 그리스도□라는 이중의 칭호로 그들은 역사의 예수와 신앙의 그리스도의 총체적인 정체를 지칭한다.  같은 인물을 가리키는 말이다. 케리그마(Kerygma) 또는 부활 이후의 선포하는 내용은 이것이다: □예수는 주님이시다!□

⑵ 복음의 핵심: 주 예수께 관한 선포

예수 주변에 모여 지내던 공동체는 그분의 부활에 비추어서 그분의 수난이며, 가르침이며, 행적을 재음미하고 그 뜻을 되새긴다.  거기에다 성령의 체험이 있고 나서는 제자들은 충동을 받아 얼마간 예루살렘에 머문 다음에, 자기네 폐쇄집단을 벗어나서 □예수는 부활하신 주님이시다!□라고 선포하러 다닌다.

복음은 바로 이 핵심집단 주변에서, 바로 이 선포를 중심으로 하여 발전한다. 동시에 그것은 나자렛 예수에게서 주님을 알아보는 신앙의 증언이요, 회개하여 주님을 알아뵈오라는 초대가 된다.

얼마 동안 그분의 생애와 죽음에 관한 상세한 내용은 그늘에 가려진 채로 있다. 예루살렘에 사는 사람들은 모두가 무슨 일인가 일어났음을 눈치챈다.  그분은 분명히 다시 살아 나셨다. 생전에 하느님께서는 □그분을 통하여 여러 가지 기적과 놀라운 일과 표징을 나타내셨습니다□ (사도 2,22). □그분은 두루 다니시며 좋은 일을 해주시고 악마에게 짓눌린 사람들은 모두 고쳐주셨습니다□ (사도 10,38). 그런데도 그분의 적들은 □그분을 십자가에 달아 죽였습니다..........□ (사도 10,36) 아마도 이것이 복음의 최초 형태였고, 초대 공동체가 예수께 관해서 훗날 네 권의 복음서를 만들어내기에 이른 핵심적 본질이었다.

사도들의 선포 앞에 사람들은 두 그룹으로 나뉘었다.  믿는 자들과 믿지 않는 자들이다.  예수를 역사상으로 목격한 증인들과 그 다음의 선교사들은 믿는 사람들을 북돋고 믿지 않는 사람들을 설득시킬 방도를 찾는다.  토론과 의문이 생기면서 예수의 언행을 상기하게 만들고 그 언행을 빠스카 신앙에 비추어 해독한다.  믿지 않는 사람들, 처음에는 유다인, 뒤에는 이방인들을 상대로 예수께서는 하느님으로부터 보냄 받은 분임을 입증하는 증거가 제시된다.

이 목적에서 기적사회들 중에서 하나를 추리고 다른 사화들 중에서 한 둘을 뽑고 다른 것들은 일반적인 형식으로 간추리는 작업을 한다.  짧은 사화들을 거듭 반복하여 들려주는 필요성 때문에, 또 암기를 더 잘 하려는 의도에서, 구술적이고 대중적인 설화체로 엮어나간다 : 인상적인 설화형식의 창작, 기조단어(基調單語)의 설정, 클라이맥스의 배치, 이차적인 인물이나 상황 삭제, 일정한 말씀이나 행동을 부각시킬 만한 세부 묘사의 첨가, 그 사건의 종교적 의미를 더 잘 표출시키는 데 유조한 성서에서 차용한 이미지 등이 그 작업이다.  환경과 필요에 따라서는 동일한 기적사회가 한 번은 예수를 통한 하느님 권능의 발로로 제시되는가 하면 한번은 예수 안에서 제공된 구원의 표지로 기술된다.

예수를 그리스도요 주님으로 전파하자면 당연히 논쟁을 유발하고, 논쟁은 다채로운 논리와 기민한 적응을 필요로 하게 된다.  유다세계에서는 성서를 인용하여 나자렛 예수가 성경의 예언들에 부합한 인물임을 증거하는 수밖에 없다. 그러자 예수의 언쟁과 그분의 답변이 제자들의 머리에 떠올랐다.

이렇게 해서 언쟁사화(言爭史話)들이 집성된다. 그렇지만 예수의 수치스러운 죽음을 두고 제기되는 반론은 제자들로 하여금 성서를 재음미하게 만들었다.  부활에 비추어 볼 때에 이 사건마저도 새로운 색채와 새로운 의미를 띠고 부상하는 것이었다.  이리하여 □성서의 그리스도교적 해독(解讀)□이 형성된다.  예수의 수난과 십자가 사건이 하느님의 계획 속에 삽입이 된다.  이같은 성서의 재해석으로, 예수의 이야기를 제시하는 데 성경을 인용하고 암시하여 예수의 인물과 메시지를 소개하는 데 한결 수월해진다.

⑶ 복음의 두 생활권 : 교리교육과 경신례

신앙인들에게 행하는 설교는 이중의 형태를 취하는데 교리교육(敎理敎育)과 전례(典禮)가 그것이다. 전자는 새 개종자들의 교육을 완성하고 그들의 도덕생활을 정립하는 데 목표가 있다.  이 교리교육은 공동집회에서 이루어졌고 청중의 새로운 상황과 요청에 따라서 예수의 비유나 말씀을 되살리고 절충시키게 되었다.  바울로의 서간들을 보면 그리스도 신자들이 선교사들에게 곧잘 자기네 문제를 타진하고 질문을 제기했음을 알 수 있다.

그럴 경우에 예수의 말씀과 행적을 환기시켜 그들의 양심을 일깨움은 당연하였다. 복음 자료 태반이 공동집회중에 제기되는 질문과 문제점을 중심으로 집성된 것이다.  신자들은 물어왔다 : 유다교에서처럼 우리도 단식을 해야 하는가? 이방인, 유다인, 죄인들을 어떻게 대하여 처신해야 마땅한가? 이방인들과 거리를 두어야 하고 유다교의 음식 금기(禁忌)를 규정하는 율법은 어떻게 생각해야 좋은가? 안식일에 관한 율법이나 성전세(聖殿稅)에 관한 율법은 유효한가?  결혼이나 재산에 관해 어떻게 처신해야 하는가?  어떻게 기도할 것인가? 어느 선까지 용서할 것인가? 주님의 재림이 임박하였는가?  이런 식으로 그리스도교 생활의 다채로운 문제들에 대한 해답이 한데 수집되기에 이른다.

교회 공동체가 팔레스티나에서 멀리 떨어질수록 목격증인이 적어지면서 예수 생애의 세세한 이야기를 알고 싶어하는 열망이 커졌다.  예수의 혈족, 일정 상황, 일정 인물들을 대하시는 예수의 태도를 알고 싶어했다.  그리하여 시기와 장소가 분명히 언급되지 않은 채로 기억과 실화들이 채집되었다.

그밖에도, 예수의 첫번 제자들은 후일에도 얼마 동안은 성전을 출입하였는데 그 다음에는 개인 집에서 모여 □빵을 떼어 나누는□ 예식을 가지면서 부활하신 예수를 기념하였다.  바로 이런 전례집회에서 예수 생애의 가장 엄숙한 장면들이 기억되었다.  이런 모임 때마다 빵을 떼어 나누는 예식을 반복하고 예수의 재림을 기다리면서 주님의 죽으심을 선포했다. 짐작컨대 이러한 모임에서 예수의 만찬, 수난, 부활하신 분의 발현, 승천, 더 거슬러 올라가서는 그분의 세례, 거룩한 변모, 유혹, 게쎄마니의 기도, 교회의 창설과 조직 등을 이야기해 들려주었을 것이다.  바로 전례에서 기원하는 이유로 이 사회들이 장엄하고 시사적인 형태를 띠게 되었다.

⑷ 복음전승의 특징: 생동감 있고 충실하다

초대교회의 생활이 빠스카 선포라는 원초의 핵심에서 출발하여 복음전승으로 확산될 수 있는 여건을 조성한다.  복음전승은 우선 □산전승□이다.  그리스도의 첫번 증인들과 설교가들은 예수의 말씀과 행적을 천편일률적으로 되풀이하는 그런 인물들이 아니었다.  그들에게 예수는 산 말씀이요 생명을 가져다주는 말씀이다. 그래서 초대 복음 설교가들도 청중에 따라서 또 그들의 필요에 따라서 예수의 가르침을 적합하게 꾸미는 일도 주저하지 않았다.

사실 공동체마다 당면하는 문제와 필요 사항이 달랐다.  아람어로 행한 최초의 설교들은 그리스어로 옮긴 텍스트만 보더라도 원래 의미가 동요하고 있음을 감지할 수 있다. 더군다나 갈릴래아 같은 농경문화권에서 그리스-헬라세계 같은 도시문화권으로 옮겨 갈 때는 당연히 적응과 각색이 필요하다.  수신인의 처지에 따라서, 혹은 교리교육이냐 전례냐 하는 목적에 따라서 이런 비유 아니면 저런 사화에 역점을 두기 마련이다.

그래서 동일한 기적사화가 예수 안에서 구원이 이루어짐을 천명하는 데 쓰이는가 하면, 그분이 메시아요 야훼의 종임을 증명하는 데에 쓰일 수도 있다.  한 사건이 여기서는 성찬례와 연관되는 색채를 띠고 다른 곳에서는 세례와 관련되는 색채를 띤다.  삶의 현장에 맞추는 이같은 절충에도 불구하고, 복음전승은 원초의 역사적 핵심에 끝까지 성실하게 남는다.

이렇게 되는 사연은 그리스도께 충실하겠다는 양심적인 의식 때문이기도 하고 공동체와 공동체가 서로 견제하는 감독 때문이기도 하다.  예수의 열두 제자의 주도적 역할이며 팔레스티나 교회의 역할이 예수의 말씀과 예수께 대한 가르침이 전수됨에 있어서 일치와 충실을 보장하는 끈이었다.

⑸ 초기 문학단원(文學單元)들의 형성

여기서 다음과 같은 질문이 뒤따른다.  구체적인 환경에서 발생했고 제각기 다른 동기에서 생겨난 단언, 비유, 대화, 기적사화 등이 어떻게 해서 장편의 설교로 형태를 갖추고 기적사화 모음이나 비유 이야기 모음으로 모양을 바꿀 수 있을까?  이런 합성작업의 제일 큰 동기는 예수께 관해 가급적 완전히 갖춰진 가르침을 간직하고 싶다는 욕심이다.

전승은 어떤 관심점을 중심으로 하여 형성된다.  무엇보다 먼저 신자들의 보다 깊이 있는 가르침을 위해서 말씀과 사건이 교차하는 사화들이 몇 개씩 한데 묶인다.  그 다음에는 몇몇 사건들이나 말씀들이 구체적인 장소와 지역을 중심으로 엮어진다.  예를 들어 마르1,21-38의 모든 일이 가파르나움에서 하루에 다 일어나고, 마르 4,35-5,43의 여러 기적들의 호숫가에서 발생하는가 하면, □빵□의 단원 마르 6,30-8,21을 보면 빵이라는 기조단어가 색다른 여러 편의 사화들을 이어주고 있다.

다른 경우에는 인물 하나, 예컨대 세례자 요한이나 일단의 무리, 예컨대 여자들이 관심의 초점의 된다. 이상과 같은 사화들의 모음 또는 문학단원들을 바탕으로 복음이 갖추어진다.  열두 제자가 사라지고 다른 목격 증인들도 사라지고, 공간상으로만 아니고 시간상으로도 예루살렘과 갈수록 멀어지면서 새 입교자들은 보다 구체적인 예수 이야기에 흥미를 갖게 된다.   예수의 생애, 그의 인간적 면모, 그의 집안, 어린 시절과 다른 이야기 등에도 관심을 쏟는다.  그리하여 역사상에 이루어진 주님의 활약에다 틀을 맞추어 복음 자료 전체를 정리하려는 시도가 생겨난다.  복음 줄거리가 네 가지 기본단계로 나뉘어 역사적인 순서대로 전개된다 :

1. 요르단강에서 메시아 사명의 준비 (세례자 요한의 활약과 예수의 세례)

2. 갈릴래아에서의 활동

3. 예루살렘 여행

4. 마지막 주간의 사건들 : 수난, 죽음과 부활(사도 10,34-43 참조)

유연성 있고 기억하기도 용이한 이 틀에 맞추어서 사화, 비유, 말씀의 모음 그리고 이미 형태가 갖추어진 다른 자료 모음이 자유롭게 배치된다.

⑹ 구전(口傳)에서 문서(文書)로

전승에 더욱 충실을 기하기 위해서 몇몇 공동체들은 복음의 초본(初本)을 문자로 기록하였다. 아람어도 쓰고 그리스어도 썼다.  이 텍스트는 구전과 병존하였으나 그렇다고 구전을 구축(驅逐)한 것은 아니다.  복음전승의 두 방식,  즉 구전과 문서 사이는 서로 영향을 끼치며 발전한다.

루가는 그 복음서 서문에 이런 말을 쓴다: □우리들 사이에서 일어난 그 일들을 글로 엮는 데 손을 댄 사람들이 여럿 있었습니다. 그들의 쓴 것은 처음부터 직접 눈으로 보고 말씀을 전파한 사람들이 우리에게 전해준 사실 그대로입니다.(루가 1,1-2). □

이런 시도에서 나온 작품 하나가 아람어로 쓰인 복음서로 마태오의 저술로 간주되고 있는데 우리에게는 전해진 바가 전혀 없다.  2세기 초엽 히에라폴리스의 주교 빠삐아스(Papias)의 증언에 근거하여 본다면 이 복음서는 예수의 말씀을 체계적으로 집성한 것으로 여겨진다.

이러한 문서와 구전을 바탕으로 네 복음사가가 현존하는 복음서들을 만들었다.  그것은 단순히 사화와 말씀을 편집한 것이라기보다는 진정한 의미에서 하나의 저술이었다.  □양식사□가 간과한 사실 하나가 복음사가들의 이 창작활동을 너무 과소평가하여 단순한 편집활동으로 축소시켜 버린 점이다.  복음서 유래에 관한 새로운 연구 덕택에 복음서 저자들의 창작편집을 제대로 부각시킬 수 있었다.

				복음서의 유래와 형성
연대				↓
27년	→			나자렛 예수 : 공생활			팔레스티나
				↓
		행적 기적과 대결		하느님의 나라 선포			말씀 단언과 비유
				↓
				제자와 친지
				↓
30년	→			죽음 ― 부활
				↓
		이방인들에게 ←―――	―	―――――――――――선포 ― 케리그마―――――――――――		―	――→히브리인들에게
				↓
				공동체 : 교리교육 - 전례
50년	→			↓
				최초의 자료 수집			그리스
				수난과 부활
				비유와 단언
				기적
				성경본문 및 예언
70년	→			□			아시아
				□	―――――――――→마르코
80년	→	마태오←――――	―	□
				□	―――→루가(사도행전)
90년	→			↓
				요한

⑺ 편집의 역사

제 2차 세계대전이 끝나고 일단의 학자들이 복음서들의 편집(編輯)문제에 연구를 집중하였다. 그중에서 이름을 들 만한 인물로는 마태오복음서에 대해서는 트릴링(W.Trilling)과 슈텐달(C.K. Stendahl), 마르코복음서에 대해서는 마르크센(W.Marxsen), 루가복음서는 콘젤만 (H. Conzelmann)등이다.  □편집사□ (編輯史), 독일어로는 □Redaktionge-schichte'라는 이름이 이 학파에 붙었다.

이 학자들의 연구에서 출발하고 다른 인물들의 추종과 보완에 의해서 복음사가들은 단순한 편찬자 이상의 인물들이었음이 입증되었다.  그들은 진정한 □저작자□요 진지한 □역사가□요 건실한 □신학자□들이었다.  복음사가들은 일면으로는 초대 공동체 내부에서 형태가 갖추어진 복음전승을 받아들이고 일면으로는 그 전승과 다른 텍스트들을 이용해서 개성있게 저술을 하였다.

복음전승을 충실하고 생동감 있게 대변하고, 전승이 내려 온 똑같은 정신으로 고무되고 자극되는 사람들이지만, 그런 자료들을 독자의 필요와 요구에 맞추어 취사선택하고 간추리고 확대시킬 줄 알았다.  다시 말하자면 복음사가들은 매일 매일 사건을 추적하여 재구성하는 기자(記者)들이 아니고 참으로 역사가요 저술가로서 과거의 경험을 되살려 독자들을 예수라는 인물이 간직하는 비밀에로 인도하였던 것이다.

보고자나 신문기자의 태도와는 대조적으로 복음서의 저자는 극히 진지한 저술가였다. 주님과 신앙의 관계로 묶인 몸이기에 그는 자신의 믿음과 자신의 사랑을(남들에게)전하려고 한다.  보고기자나 연대기 작가의 글만큼 정확치는 않지만 그의 설화는 훨씬 진실되다. 끝으로, 복음사가는 신학자이다.  실제 사건에서 출발은 하지만 그는 독자를 신앙 결단의 경계선까지 이끌어간다.  그런 목적에서 그는 원래의 장면들을 손질하고 어떤 설화를 부각시키거나 같은 설화의 한 측면을 부각시킴으로써 그 사회의 심원한 의미를 강조하였고, 일정한 형식문(形式文)이나 성서적 표상을 이용해서 예수의 어떤 가르침을 더욱 효과적으로 만들었다.  그렇게 나온 최종 결과는 사진보다는 초상화에 가깝고, 따라서 덜 정확하지만 더 진실된 영상이 그려졌다.

복음사가들의 작업을 복원하고 싶다면 다음과 같은 질문들을 해 보면 된다: 왜 마르코와 마태오는 이러저러한 언어와 표현을 이용하였을까? 왜 설화 속에서 특정 부분을 첨가하거나 삭제하였을까?  앞에 나오는 설화나 뒤따르는 설화를 어떻게 연결시키는가?

복음사가들의 편집작업

복음사가들의 편집활동은 손안에 들어온 광범위한 자료를 선택하고, 선별하여, 각자의 신학 견해와 영성적 견지에 맞추어 그 자료를 처리하는 작업이라고 하겠다(요한 20,30 참조). 이 편찬작업은 다음과 같은 기준으로 분류할 수 있겠다.

1.전승 또는 기록 텍스트의 수정과 변경: 팔레스티나 이외의 지역환경에 적응하는 작업

※루가 8,16/ 마태 5,15 :등잔의 직유법

※루가 6,47-49/ 마르 2,4 : 반신불수 설화의 세부사항

※루가 5,19/ 마르 2,4 반신불수 설화의 세부사항

※루가 22,69/ 마르 14,62

2.어떤 세부사항이나 말씀의 이동 배치

마르 14,57-58/ 루가(사도) 6,13.14/ 마태 26,60-61.

3.신학적 성격의 참가

루가 14,16-24/ 마태 22,10-14: 저녁 잔치-혼인 잔치의 비유

마태 19,3-12/ 마르 10,2-12: 이혼에 관한 토론

마태 27,15-26: 수난사의 세부사항.

4.단언의 응용 및 실현

마태 20,16/ 마태 19,30/ 마르 10,31/ 루가 13,30

두 장절(pericope)을 잇는 연계점의 성격은 무엇인가?

이러한 분석을 해 보면 우리는 복음사가의 의도며 그의 신학적 안목이며 그가 이용한 특별한 사료(史料)며 그 사료를 이용하는 방식 등을 대략 파악할 수 있다.

마태오복음서를 두고 트릴링은 그 신학적 전망이, 교회를 □참 이스라엘□로 소개하는 데에 있음을 식별해 냈다. 역사상의 이스라엘이 메시아 예수를 배척하던 순간부터, 구원의 언약이 교회에로 넘어가며, 그곳에는 만방에 있는 백성들이 모여들기로 되어 있다.  이같은 배경에서 마태오 복음서의 특수성이 이해가 된다.  한편으로는 유다교를 상대로 논쟁적인 성격이 현저하고 다른 한편으로는 만백성에 대한 관심 내지는 그들을 향한 개방적 성격이 두드러진다.  마르코복음서에는 □선교전망□과 □복음설교□가 지배적이다.  가운데서 예수의 인물과 업적을 소개하는 것이다.  루가의 복음서는 □구원의 역사□를 표지로 하여 전개되는데 이 □역사의 중심□에서는 예수께서 자리잡고 계시고, 그분의 사업이 교회의 여정에서 지속되는 것으로 묘사된다.

복음서에 대한 초기 학자들의 연구에서도 이상과 같은 세 가지 상이한 신학전망이 확인된 바 있지만, 다른 학자들의 공헌으로 그 차이의 폭이 더 넓어지고 세밀해지리라고 본다.  양식사 방법론을 수정하고 보완하는 이 편집사 방법론은 지금 새로이 심화시키고 응용하는 중이다.

5. 공관복음의 문제점

복음서 처음 세 권을 □공관복음□(共觀福音)이라고 일컫는데 이 명칭은 그리스어 □synopsis'즉 □함께(syn) 봄(opsis)'이라는 단어에 유래한다. 실상 마태오, 마르코, 루가복음서의 여러 군데는 나란히 펴놓고 한꺼번에 읽어 내려갈 수 있다. 같은 기적사화의 모음이거나 같은 단언(短言)들의 모음이기 때문이다.  그래서 공관복음 대조본(共觀福音 對照本)이라는 것이 나오는데 세 난에 복음서 텍스트를 나란히 제시한다.  마르코복음서가 마태오나 루가에 비하여 중심적 위치를 차지하는 것이 상례이다.  이 현상을 설명하기에 앞서 보다 상세히 밝혀야 할점이 몇 있다.  왜냐하면 대체적인 합치점과 더불어 현격한 차이점도 있으며, 그 차이점은 세 복음사가들이 수행했을 것으로 보이는 편찬작업만 가지고는 해명이 안되기 때문이다.

단순하게 보자면 공관복음서들의 합치점은 다음 세 차원 내지는 분야로 세분할 수 있다.

⑴ 삼중전승 또는 마르코 전승

세 복음서 전부에 나오는 예수의 말씀과 행적을 이렇게 부른다. 그럴 경우에 마르코가 마태오와 루가 사이의 중앙 위치를 차지한다.

예 수

□

초기공동체

□

마태오                마르코               루 가

(공통된 것 1068절 중 330절)   (661절 중 330절)  (1150절 중 330절)

⑵ 이중전승

마태오와 루가 두 복음서만 합치되는 전승을 가리킨다. 그렇지만 마르코가 마태오 및 루가에 비해서 이차적 유사성을 띠고 있음도 배제 못한다.

예 수

□

초기 공동체

□

□

마태오           □         루 가

(대략 230절이 공통됨)

⑶ 단일전승

한 복음서에만 언급 수록된 복음 자료를 가리킨다.  그 복음서의 고유한 전승 또는 특수한 전승을 반영한다.

예  수

□

초기 공동체

□

마태오       마르코       루가

(315절)       (50절)      (500절)

개별 복음서에 전수된 자료에 합치점이 있는 것 외에도, 그 복음서들의 저변에는 각 복음사가가 자기 복음서에 주입하는 신학적 문학적 설계도 또는 구조에 고스란히 흡수되지 않는, 어떤 공통된 줄거리가 있다.  이 공통된 줄거리는 조금 앞서 말한 바와 같이(96-97면 참조). 네 단계를 포함한다.

이렇게 합치점이 있는 모든 요소들이 배경을 이루고, 동시에 각 복음서가 고유한 신학적 면모와 영성적 면모를 띠는 차이점이 있어서, 공관복음이라는 현상을 설명하는 데 여러 가지 가설이 생겨났다.  일찍이 아우구스티노가 문학적 성격에 입각한 설명을 하여 그 나름대로  세 복음서를 합치시켜 보려고 시도하였다.  가설들이 하도 천차만별하여-크게 잡아서 적어도 8개 해석 체계가 있다-모두가 상상의 놀음 같기도 하고 수수께끼를 푸는 장난같은 인상마저 준다. 공관복음이라는 문제에 상응한 설명을 찾아내겠다는 정당한 말고도, 한 걸음 더 나아가 복음서들의 전사(煎史)내지는 기원을 재구성하는 데까지 들어간다거나, 복음 텍스트의 이해에 도움이 되는 연장으로 쓸 수 있으리라는 그럴듯한 가설도 없지 않다.

문제를 단순하게 설명하자면, 공관복음의 현상을 해명하는 데 학자들은 세 요소를 지적한다.  구전과 문자전승, 복음서간의 문학적 교류, 복음사가의 편찬작업이 그것이다.  공통된 문전(文典)을 가정하거나 복음서들 사이에 문학적 교류가 있었으리라는 가정이 나오는 근거는, 복음서의 여러 구절들이 단어까지도 합치되기 때문에 공관복음 이전의 구전이 공통된 것이었으리라는 학설만으로는 납득이 되지 않기 때문이다.  또 하나, 여러 가설들이 공통으로 인정하는 바는 다른 두 복음서에 비한 마르코복음서의 우선성이다.

	Q
	마르코
마태오		루가

	공통된 전승 상이한 사료
마태오의 고유자료	마르코의 고유 자료	루가의 고유 자료

※ 2사료설(二史料說)

Q   = 아람어 마태오 복음이 그리스어로 번역된 텍스트

마르코 = 현존하는 혹은 더 오래된 마르코복음서

※ 다사료설(多史料說)

마르코가 마태오와 루가에 의존하지 않는다는 사실은 분명한데, 마태오와 루가는 상호의존하고 있음이 확연하다.  이상과 같은 인자들은 각기 다르게 평가 배치함으로써 공관복음이 생겨난 사실을 설명하는 가설들도 달라진다.  그러나 그 주요 노선은 두 방향으로 나타난다.  2사료설(二史料設)과 다사료설(多史料設)이다.  □2사료설□은 현존하는 마태오와 루가는 현재의 형태 또는 이전 형태의 마르코에서 유래하고, 동시에 다른 가상적 사료 원전에 의존한다는 가설이다 (마르코와는 상관없이 마태오와 루가 사이의 유사점을 이것으로 해명한다).  이 가상적인 사료를 Q문헌이라고 부르는데 독일어 □Quelle'(원천)에서 따온 약어이다.  예수의 말씀을 수록한 것임에 틀림없는 이 가상적인 사료 원전이 아람어 마태오복음서가 아닌가 하는 추측이 자주 나타났다(2세기 히에라폴리스의 주교 빠비아스가 언급한 문헌이라는  말을 첫머리에서 하였다.)

다른 학자들은 세 복음서의 근저에는 셋 또는 그 이상의 문헌, 아람어로 씌었거나 그리스어로 번역된 사료가 있다고 주장한다.  한편,  그 사료들은 어떤 공통된 전승을 각기 다른 발전 단계에서 흡수하였었는데 복음사가들은 이 전승을 토대로 현존하는 복음서 텍스트를 작성하였다는 것이다.

공관복음 문제는, 다양한 가설이 제시되었음에도 불구하고 만족스러운 결정적인 설명을 제시 못했다.  그렇지만 복음전승의 생명력을 짐작케 하고 동시에 복음사가들이 복음서를 집필하던 각각의 공동체의 충실성을 여실히 보여준다.

⑷ 공관복음과 요한복음

공관복음이라고 부르는 처음 세 복음서들이 배경으로는 합치되면서도 제작기 상이점이 있어서 그 기원이나 복음전승의 전사(前史)라는 문제를 이야기한다고 하였다.  요한복음이 공관복음과 갖는 관계에서도 같은 문제가 발생한다.  요한복음을 정독하면 누구에게나 눈에 띄는 점이 하나 있다.  요한과 공관복음 사이에 공통된 설화가 몇 안된다: 요한의 세례, 성전에서 장사꾼들을 쫓아내심, 빵을 많아지게 한 기적, 티베리아 호수에서 물위로 걸으심, 베다니아의 향유, 예루살렘 입성, 배반자에 대한 예고, 수난과 죽으심과 부활사화가 전부다.  거기에다 공통된 설화마저 요한에서는 공관복음과 대조하여 매우 독자적이고 독립적인 방식으로 제시되고 있다.  또 다른 면에서 요한복음에서는 예수의 구마(驅磨)행위를 전혀 언급치 않으며, 그 대신 기적사화 일곱 개 중 다섯이 공관복음에 없는 것들이다.  그밖에 요한은 예수의 어린 시절을 일절 기록하지 않고 곧장 예수의 고향 나자렛에서 이야기를 시작한다(1,45-46).

제4복음서는 예수의 연설과 말씀을 풍부히 싣고 있는데 그 양식도 다른 세 복음서에 비해 매우 독특하다.  요한의 연설들을 보면 특이한 주제 하나가 광범위하게 개진되는데 대개 예수의 놀라운 행위나 사건에서 실마리를 꺼낸다.  어조는 다분히 추상적이어서 공관복음에 실린 단언(短言:Sententiac)이나 비유들과는 사뭇 다르다.

끝으로, 요한복음은 예수의 행적을 공관복음과는 전혀 다른 틀에다 끼워 넣고 있다(공관복음은 앞서 말한 것처럼 크게 네 단계로 나누어 예수의 생애를 기술한다). 요한복음에는 빠스카가 세 번, 예루살렘 여행이 네 번 나오는데 이것은 예수의 활동기간 전부를 망라하며 최소한 만 2년에 걸친 기간에 해당한다.  공관복음에서는 □하느님 나라의 선포□가 예수의 설교의 중심 테마가 되는 데 비해서 여기서는 □생명□의 주제로 대치된다.  단식, 재물의 이탈, 가난한 사람들에게 재물을 나누어 줌, 용서 등 도덕적인 성격의 가르침이 요한에게서는 전부 삭제되었다.  만사가 믿음에로, 서로 주고받는 사랑에로 집중되어 있다.  종말에 관한 연설이 없는 대신에, 종말에 기대하는 구원이 믿음을 가진 제자들에게는 바로 지금 현재라는 것으로 소개된다.

예수의 인물상도 요한에게서는 달리 부각된다: 예수는 하느님의 아들로서 아버지의 모습을 (사람들에게) 계시하신다.

그러나 이런 사실들도, 요한복음과 다른 세 복음서가 한데 수렴되는 몇 가지 합치점과 한데 종합해서 관찰해야 옳다.  여기서는 요한과 공관복음의 상호관계

Ⅰ			예 수
Ⅱ		공 동 전 승
		↓		↓
Ⅲ		마태오		요 한
		마르코
		루 가

가 다시 질문된다.  요한복음이 판이하다는 점에서 나오는 결론은 공관복음에 대한 독자적 위치이다.  고대교회 학자들이나 교부들이 생각했던 것처럼, 요한이 공관복음을 보충하고 수정한 것이 아니다.  그러나 자기 독자들이 이미 공관복음 전승을 알고 있는 것으로 전제한다.  제4 복음서와 공관복음서들의 관계, 특히 루가와 요한의 관계는 □공통된 전승□의 단계에서 교류가 있었으리라는 추측으로 설명이 된다.  그렇지만 요한이 의거하는 전승은 훨씬 광범위하고 어느 면에서는 훨씬 세련된 전승이며 세례자 요한의 생애나 예수의 수난사에 있어서 더욱 상세한 정보를 띠고 있다.

요한복음과, 공관복음들이 나온 □공동 전승□의 관계를 도식화하면 다음과 같이 가정할 수 있다.

마태오 복음

□ 마태오 복음의 구성

예수그리스도의 족보 탄생, 피신	메시아의 준비	갈릴래아에서의 선교 활동	갈릴래아 밖의 이방 지방에서 선교
1 : 1 □ 2 : 23	3 : 1 □ 4 11	4 : 12□ 15 : 20	15 : 21 □ 18 : 35
1. 예수 그리스도의 족 보와 처녀잉태, 탄생을 이야기하면서 저자는 □예수란 분이야말로 온 인류의 구세주이시다 라고 선언하고 있다.□ 2. 저자는 2 장에서 세번이나 □이리하여 주께서 예언자를 시켜 □하신 말씀이 이루어졌□다고 되풀이한다. 즉, 예수님이 구약에서 부터 예언된 메시아시라는 것, 예수에게 예언이 성취되었다 는 것을 말하고 있다.	1. 예수의 선구자 세례자 요한의 선교 □회개하라, 하늘나라가 다가 왔다.□ □나는 물로 세례를 베풀거니와 내 뒤에 오시는 분은 성령과 불로세례를 베푸실 것이다.□ 2. 세례를 받으신 예수- 성령이 당신 위에 내려 오셨다.- 하늘에서 □이는 내 사랑하는 아들□ □ 이란 소리가 들려왔다. 3. 광야에서의 유혹을 극복하심- 빵과 말씀 - 하느님을 시험하지 말라. - 하느님만 경배하라.	1. 예수께서는 전도를 시작하시며 □회개하라. 하늘나라가 다가왔다.□ 하고 말씀하셨다. 2. 예수께서는 비로소 입을 열어 이렇게 가르치셨다.- 참된 행복-율법의 완성-율법과 예언서의 정신- 말씀을 듣고 실행하라 : 하늘에 계신 내 아버지의 뜻을 실천 하는 사람이 하늘나라에 들어간다.□ 3. 많은 병자를 고치셨고, 사람들을 불러 제자로 삼으셨고 많은 기적과 비유 이야기를 하셨다. 4. 유다인들의 잘못된 전통을 훈계	1. 띠로와 시돈 같은 이방 지방에서도 선교하신다. 2. 베드로의 신앙고백(16;16) : □선생님은 살아 계신 하느님의 아들 그리스도이십니다.□ 그때부터 예수께서는 자신의 수난과 부활을 예고하신다. 3. 반석(베드로) 위에 교회를 세우고 하늘나라의 열쇠를 주셨다. 4. 예수의 영광스러운 변모 - 하느님 아버지의 선언(17 : 1 : 9) 5. 그리스도적 형제애의 말씀(18장)

예루살렘으로 향하시다.	예루살렘에서 하신 설교	수난과 죽음	부 활
19 : 1 □ 20 : 23	21 : 1 □ 25 : 46	26 : 1□ 27 : 66	28 : 1 □ 20
1. 예수님과 제자들이 예루살렘으로 향하는 목적 :□우리는 지금 예루살렘으로 올라가고 있다. 거기에서 사람의 아들은 대사제들과 율법학자들의 손에 넘어가 사형선고를 받을 것이다□(20:18). 2. 결혼의 불가해소성를 가르치시고(19: 19 □ 9), 3. 또 순결(11□12)과 순진함(13□15), 청빈(16□29) 등을 가르치신다. 4. 으뜸이 되고자 하는 사람은 종이 되어야 한다. 사람의 아들도 섬기러 왔고 목숨까지 바친다.	1. 때가 다가온 줄 아시는 주 예수께서 이제는 아무 거리낌없이, 당신이 하느님의 아들 메시아임을 공공연하게 드러내어 선언하신다. 2. 예루살렘 입성에서, 왕으로서의 메시아의 겸손함, 소박함, 평화의 왕이심이 강조되고 있다(21장). 3. 하늘 나라의 비유와 위선자에 대한 책망 :율법학자들과 바리사이파 사람들의 말은 다 실행하되 행실은 본받지 말라고 경고하신다. 4. 종말과 최후의 심판: 미천한 자에게 사랑을 베풀라.	1. 대사제들과 원로들이 예수를 죽이려고 모의하였다. 2. 최후의 만찬과 새로운 계약 : 구세주의 제물은 많은 사람의 구원을 가져 다 주었다(26:17□29). 3. 잡히신 예수와 도망간 제자들(26:47□56) 4. 십자가에 못 박히신 예수 : 예수의 죄목은 □유다인의 왕 예수□였다. 5. 숨을 거두시고 무덤에 묻히신 예수(27:45□61)- 성전 휘장이 위에서 아래로 두 폭으로 찢어지고, - 무덤이 열리고 옛 성 인들이 다시 살아남.	1. 부활하신 예수 : □예수께서는 죽었다가 다시 살아나셨고 당신들보다 먼저 갈릴래아로 가실 터이니 거기에서 그분을 뵙게 될 것이요□(28:1□10). 2. 제자들의 사명은 이 세상 모든 사람들을 예수님의 제자로 삼아 아버지와 아들과 성령의 이름으로 그들에게 세례를 베풀고 주의 계명을 지키도록 가르치는 일이다. 예수께서는 세상 끝날 까지 항상 우리와 함께 있겠다고 약속하셨다. - 임마누엘

마태오 복음서는 어떤 책인가요?

신약성서 27권 중 첫 번째로 나오는 성서예요.  다른 복음서에 비해 예수의 말씀과 교회공동체를 위한 설교를 가장 풍부하게 담고 있으며, 초기 그리스도교 신자들의 생활 규범으로서 교회의 발전에 지대한 영향을 끼쳐온 책이랍니다.

누가 썼나요?

리용의 주교 이레네오(130-200년경)는 히에라폴리스의 주교 파피아스(60-130년경)가 남긴 기록을 따라 첫 번째 복음서가 사도 마태오에 의해 쓰여졌다고 이야기해요. 하지만 오늘날 사도 마태오가 스승 예수에 관한 복음서를 집필했다고 보는 사람은 거의 없어요. 마태오 복음서는 Q문헌(예수의 어록)과 마르코 복음서를 참고하여 그리스어로 쓰여진 것이 확실한데, 예수의 직제자(直弟子) 마태오가 썼다면 그렇게 했을 리 없다는 거지요(마태오 복음서에는 마르코 복음서를 그대로 이용한 부분이 많습니다). 하지만 저자가 누구인지 정확히 알 수 없어 편의상 마태오라 부르고 있답니다.

누구를 위해 쓰여졌나요?

유대교의 여러 풍습이나 계율에 대해 설명하지 않고 있으며, 간혹 히브리어나 아람어를 그리스어로 풀이해주는 것으로 보아(마태 1.23;27,33.46). 북 팔레스티나와 이스라엘에 인접한 시리아 지방(그리스어 사용)의 유대계 그리스도인들을 위해 쓰여졌다고 봐요. 공동체가 점차 유대교의 테두리를 벗어나 이방인들에게로 열려가면서 그리스도인들을 박해하는 유대교와의 관계를 정리하고, 내적으로도 예수 그리스도의말씀과 행적에 바탕을 둔 공동체가 되어야 함을 일깨우고자 쓰여졌어요.

언제 쓰여졌나요?

50-60년경에 쓰여진 예수의 어록과 70년경에 완성된 마르코복음서를 참조하였다는 점, 교회의 발전을 고려하고 있는 점, 유대교와의 거리감이 생겨난 점, 100년경에 쓰여진 디다케(12사도의 가르침)에 마태오복음서가인용되고 있는 점등으로 보아 대략 80-90년경에 쓰여졌다고 본답니다.

어떤 이야기가 쓰여 있나요?

마태오 복음서는 모두 28장이에요. 다섯 편의 설교(5-7장;8-9장;10장;13장;18장)를 중심으로 예수의 말씀과 행적을 짜임새 있게 전해 주고 있답니다. 마태오 복음서는 내용에 따라 크게 □예수란 누구인가□와□교회 공동체는 어떠해야 하는가□라는 두 주제에 맞추어 살펴볼 수 있어요.

예수는 누구인가?

예수님 당시 유대 사회는 로마의 식민 통치를 받으면서 다윗의 후손 중에서 메시아가 나오리라 고대하고 있었어요. 마태오는 족보를 통해 예수야말로 아브라함의 자손이요, 다윗의 후손으로 태어난 메사아임을 밝히고 있어요(1,1-17). 예수는 당시 율법과 전통에 얽매여 하느님의 말씀과 계명을 저버리는 대제관이나 율법학자들의 위선을 질타하고, 율법서와 예언서의 정신을 하느님의 뜻으로 완성시킨 율법의 참해석자이지요.  특히 하느님 사랑과 이웃 사랑이라는 사랑의 이중 계명을 통해 완성되어야 함을 강조하고 있답니다.  또한 예수 그리스도에 의해서 주님께서 예언자들을 시켜 하신  말씀이 성취되었다고 전함으로써(10번). 당시 유대 사회와 역사에 지대한 영향을 끼쳐 온 율법서와 예언서를 잘 알고 있던 마태오 공동체의 유대계 그리스도인들에게 예수가 메시아(그리스어로는 그리스도)라는 확신을 불러일으키고, 그리스도인을 박해하는 유대인들에 맞서 그리스도 신앙을 옹호하려 했답니다.  세례 때(3,17)와 변모 때(17,5)하늘에서 들려오는 소리, 하느님을 부르는 예수의 호칭, 베드로(16,16)와 십자가상에서 죽은 예수를 본 이들의 고백(17,54)을 통해 예수가 하느님의 아들임을 이야기하고 있어요. 예수 스스로도 당신이 하느님의 아들로 자처하고(26,26참조),하느님 아버지의 전권을 물려받았다고 한답니다(11,27;28,18).또한 마태오는 성령으로 잉태되고, 죽으신지 사흘만에 부활하신 예수를 하느님의 아들로서 임마누엘(1,23), 세상 종말까지 우리와 함께 계시는 분(28,20)이라 증언하고 있답니다.

교회를 위하여

예수는 주로 이스라엘을 위하여 활동하였고, 제자들을 파견할 때도 일차적으로 하늘나라가 다가왔음을 이스라엘에 선포하도록 했어요(10,6).하지만 유대인들은 예수를 배척하고 사형에 처했을 뿐만 아니라 그리스도의 부활을 인정하지 않고 이를 믿는 그리스도인들을 박해했어요.  (5,11-12;10,17.23;13,21등) 유대교와 그리스도교의 갈등 속에서 박해받는 이들에게 끝까지 참고 견디도록 북돋우며(10,17-25),오히려 이방인들이 하늘나라를 차지할 것이라고 함으로써 유대교에서 벗어나 그리스도를 중심으로 한 새로운 하느님의 백성 공동체를 형성. 발전시키고 있어요. 하지만 마태오 공동체는 내적으로도 많은 문제점들을 안고 있었어요. 예수 그리스도께서 세상 종말까지 함께 계신다는 확신이 있었지만, 곧 오신다는 재림의 약속이 지연되면서 그리스도의 정신이 점차 쇠퇴되어 갔고 이에 따라 여러 갈등이 생겨난 것으로 여겨져요. 이에 마태오는 예수 그리스도의 언행을 규범으로 삼아 나약한 신앙(13,22).형제 간의 불화, 자리다툼(23,8-12), 서로 미워하고 배신하는 행위(24,10)등을-극복하고 그리스도 안의 한 형제로서 사랑과 용서를 바탕으로 하여(22,39;18,15-18,21-22,23-35)서로에게 종으로서 봉사하고(20,27-28),작은 이들에게 열린(18,1-14) 참 제자 공동체가 되어야 함을 강조하고 있답니다.

마르코 복음

□ 마르코 복음의 구성

예수의 공생활	갈릴래아에서 예수의 전도	갈릴래아 밖에서 전도 여행
1 : 1 □ 1 : 13	1 : 14 □ 7 : 23	7 : 24 □ 9 : 50
1. 저자는 마태오나 루가와는 달리 예수의어린 시절을 포함한 사생활에 대해서는 거의 말하지 않는다. 예수께서 공생활을 준비하는 이야기를 간략하게 쓴다. ①예수의 선구자세례자 요한의 선포□회계, 세례, 죄사함□ ② 세례받으신 예수-성령이 임하셨고 하늘에서 소리가 들려온다. □이는 내 사랑하는 아들□. ③ 40일 동안 광야 에서 사탄의 유혹을받으셨다. 예수는 들짐승들과 함께 지내 셨고, 천사들이 시중을 들었다.	1. 예수께서는 갈릴래아 지방을 중심으로 복음 선교를 시작하신다 (1:14□45). 2. 제자 될 사람들을 부르시고 말씀을 전하게 하시고마귀를 쫓아내는 권한을 주신다. 3. 예수께서 하늘 나라에 관한 말씀을 가르치시면서 악령들린 사람들과 많은 병자들을 고쳐 주셨다. 4. 유다인들의 전통을 고집하고 있는 바리사이파 사람들과 율법학자들에게 예수의 가르침, 행적 등이 도대체 맞지 않았다. 바로 낡은 옷과 새 천조각이 서로 어울리지 않는 것처럼 5. 비유와 기적 이야기, 자기 고향 나자렛에서 받은 부당한 대우, 그리고 바리사이파 사람들에 대한 예수의 훈계 : 입술이아니라마음이중요	1. 이방인 지방인 띠로 지방에서도 전도하셨다. 2. 베드로의 신앙고백 이 나온다. 즉, 베드로 는 예수께 □ 선생님은 그리스도이십니다.□ 하고 고백하였다(8:29). 이제 어떤 의미의 그리스도신지 보충 설명이 필요하다. 그래서 마르코는 세 번에 걸쳐 수난 과 부활에 관한 예고를 실어 고난을 당하시고 부활하시는 그리스도임을 강조한다. 3. 예수께서 평소에 당신 신분이 드러나는 것을 꺼리셨다. 그래서 마귀든 사람이든 제자 들에게도 함구령을 내 리셨다.

예루살렘으로 가는 여정	예루살렘에서 예수의 전도	예수의 수난과 부활	예수의 발현과 승천
10 : 1 □ 52	11 : 1 □ 13 : 37	14 : 1□ 16 : 8	16 : 9 □ 22
1. 이제 예수께서는 베드로의 신앙고백 뒤에 세 번이나 메시아인 당신의 수난과 죽음과 부활에 대하여 예언하셨다. 그리고 예루살렘으로 올라가신다. 2. 예수께서는 유다인의 관습인 이혼을 금하시고, 3. 어린이와 같이 순진한 마음이 하느님 나라를 차지한다고말씀하시고, 4. 제물의 위험을 경고한다. 5. 모든 사람을 섬기러 오신 분, 종이 되신 분, 모든 사람을 위해 몸값을 치르러오신 예수	1. 예수는 메시아로 예루살렘에 입성하셨다. 그리고 반대자들의 그릇됨을 바로 잡으려고 그들을 훈계하셨다 (11□12장). 2.세상의 종말과 재림에 대 하여말씀하신다(13장).	1. 하느님 아버지의 뜻을 따라 십자가에 못박혀 돌아가신다 (14□15장). 2. 예수께서는 십자가에서 죽으셨으나 미리 예언하신 대로 영광 속에 부활하신다. 이리하여 <사람의 아들 예수는 참으로 하느님의 아들>이며 능력있으신 구세주라는 확증을 얻으셨던 것이다.	1. 복음 선포에 대한 반응은 믿음 아니면 불신이다. 믿음은, 죽으시고 부활하신 예수를 받아들이는 결단이다. □믿음으로 세례를 받는 사람을 구원을 받겠지만 믿지 않은 사람은 단죄를 받을 것이다.□ 믿는 사람에게는 기적이 따른다(16 :17□18). 2. 예수께서는 제자들에게 복음 선포의 사명을 주시고 승천하셨다.

마르코복음서는 어떤 책인가요?

마태오복음서 다음에 나오는 성서예요. 예수의 말씀과 활동에 관해 처음으로 쓰여진 복음서로 다른 복음서를 연구하는 데에 중요한 토대가 되고 있습니다. 감추어진 □메시아 비밀□이 예수의 행적과 십자가 죽음, 부활 안에서 서서히 밝혀지는 생생한 예수 사건의 증언록입니다.

모두 놀라서 서로 캐어물으며 □이게 웬일이냐? 권위 있는 새로운 가르침이다. 저분이 더러운 영들에게 지시하니 그들도 복종하는구나□(1,27).

□도대체 이분이 누구신데 바람과 호수조차

이분에게 순종할까?□ (4,41)

□선생님은 그리스도이십니다□ (8,29).

□당신이 찬양 받으실 분의 아들 그리스도요?□(14,61)

□내가 그입니다□(14,62).

□이 사람은 참으로 하느님의 아들이었다□(15,39).

누가 썼나요?

소아시아 지방에 있는 히에라폴리스의 주교 빠삐아스(60-130년경)가□베드로의 통역을 맡았던 마르코는 베드로에게 들은 내용을 충실하게 기록했다□고 말한 것과 신약성서에 나온 말 등(사도12,12.25;필레 1,24;골로4,10;2디모4,11;1베드5,13)을 근거로 바울로의 협조자요. 베드로의 통역이던 마르코가 복음서를 집필했다는 설이 나왔어요. 그러나 편의상 마르코를 저자로 부를 뿐 누가 복음서를 썼는지는 알 수 없어요. 다만 히브리어와 아랍어, 유대인의 풍습과 이방인의 풍습을 잘 알고 있음을 볼 때 해외문물을 익힌 해외 유대계 그리스도인으로 보고 있어요.

언제 쓰여졌나요?

예루살렘 성전이 파괴될 것이라는 13장의 내용에 비추어 기원후70년경으로 보고 있어요. 유대인들은 로마제국의 압제에 맞서 독립전쟁을 일으켰으나(66년-70년경) 실패하고 70년에는 예루살렘마저 함락됩니다. 이 본문이 예언인지 아니면 일어난 일에 대한보도인지에 따라 전후로 조정되고 있어요.

누구를 위해 쓰여졌나요?

팔레스티나가 아닌 외국에서 살고 있는 그리스도인을 생각하며 쓰여졌다고 봐요. 히브리어나 아람어를 사용할 때에는 그리스어로그 뜻을 풀이하였고(3,17;5,41;7,11.34;15,34참조) 유대인들의 관습과(7,3-4;14,12;15,42) 팔레스티나 지리에 대해서 자세하게 설명하고있어요(1,9;11,1). □내 집은 모든 민족을 위한 기도의 집□ (11,17)이라하고 시로페니키아 여인(7,28)이나 백인대장(15,39)을 신앙인의모범으로 내세우는 등 이방인들에 대한 관심을 보이고 있답니다.

어떤 이야기가 쓰여 있나요?

마르코복음서는 모두 16장이에요.□하느님의 아들이신 예수 그리스도□(1,1)의 기쁜소식이 역사적인 인물 예수의 말씀과 행적을 통해 선포되고 있어요. 예수의 십자가 죽음과 부활 안에서 밝혀지는 메시아비밀, 수난예고에 이어지는 제자들이 걸어가야 할 길, 복음서 전체에 면면히 흐르는 예수의 수난은 예수가 누구인지, 오늘을 사는 그리스도인의 모습은 어떠한지 되새기게 합니다.

ㅇ□여러분은 나를 누구라고 하겠습니까?□(8,29);

수난과 십자가 죽음에서 드러나는 메시아 비밀

사도들이나 초대교회 신자들은 물론 오늘을 사는 그리스도인에게도 끊임없이 던져지는 질문이지요. 베드로는 이에 대해 □선생님은 그리스도이십니다□(8,29)라고 고백해요. 그런데 예수께서는 베드로를 나무라시며 아무에게도 자신이 메시아임을 말하지 말라고 하십니다.  이러한 □메시아 비밀□은 악령들(1,25.34)이나 치유받은 병자들(1,44;5,43).제자들(8,30;9,9)에게 당신이 누구인지 말하지 말라는 함구령과 예수의 말씀과 신분을 자주 깨닫지 못하는 제자들의 무지(4,13.40 ; 6,52 ; 7,18 ; 8,17)로 표현되고 있어요. □인자가 죽은 이들 가운데서 다시 살아날 때까지는 그들이 본 바를 아무에게도 이야기하지 말라□(9,9)고 한 예수의 말씀에서 알 수 있듯이 □메시아 비밀□은 수난과 죽음, 부활을 통해 온전히 드러납니다.  시종일관 수난 중에 침묵하시던 예수가 대제관 앞에서 마침내 자신이 그리스도요, 인자임을 선언하심에서(14,61-62)메시아가 체포되어 수난당하고 계심을 알 수 있게 하며 또한 예수의 죽음을 지켜본 백인대장이 예수를 □하느님의 아들□(15,39)로 언급한 것도 십자가 죽음을 목격하고 고백되어졌다는 점에서 예수와 십자가의 깊은 관계를 느끼게 해줍니다. 복음서 시작서부터 고백된 □하느님의 아들□ (1,1)은 이제 비천한 십자가에 달리셨지만 그때야 비로소 감추어진 예수의 신비가 밝혀지고 하느님의 구원계획이 예수의 부활 안에서 완성됩니다.

ㅇ□누가 내 뒤를 따르려면 자기 자신을 버리고 제 십자가를 지고 나를

따라야 합니다□(8,34) ; 제자들이 가야 할 길

□인자는 마땅히 많은 고난을 겪고 버림을 받아 죽임을 당한다□(8,31).

이 말씀은 예수의 참된 모습을 이해하는 열쇠입니다. 그러나 당시에 제자들은 예수의 말씀과 신분을 이해하지 못함으로써 더욱더 예수를 고독하게 만들었지요. 이런 제자들에게 예수는 세 번에 걸쳐 수난 및 부활예고를 하셨습니다. 그 예고 뒤에는 언제나 제자들이 예수를 따르기 위해 갖추어야 할 자세와 조건이 함께 제시되지요.  □내 뒤를 따르려면 자기 자신을 버리고 제 십자가를 지고 따라야□(8,34)하며 □첫째가 되고자 하면 모든 이 가운데서 말째가 되어 모든 이를 섬기는 사람이 되어야 한다□(9,35)고. □인자는 섬김을 받으러 온 것이 아니라 오히려 섬기고 또한 많은 사람들을 대신해서 속전으로 자기 목숨을 내주러왔기에□(10,45)예수를 따르는 제자들 역시 예수가 가신 십자가의 길을 따르고 이웃을 섬기는 사람이 되라고 말입니다.  현세의 영광과 안일한 삶에 유혹 받는 그리스도인들에게 예수의 이 말씀은 깊은 의미를 던져줍니다. □이 잔을 저에게서 거두어주소서□(14,36)라고 기도하는 예수의 비통한 마음을 함께 느끼지 못하고 예수를 버리고 도망쳤던 제자들처럼(14,50), 예수를 그리스도로 고백했던 베드로가 스승을 모른다고 잡아뗐던 것처럼(14,66-72)우리는 일상생활에서 너무 쉽게 십자가를 외면하곤 합니다. 그런 우리들에게 예수는 그때 제자들에게 하신 말씀을 오늘 또 다시 들려주십니다. □내 뒤를 따르려면 자기 자신을 버리고 제 십자가를 지고 따라야 합니다.□

루가 복음

□ 루가 복음의 구성

예수님의 탄생과 어린 시절	갈릴래아에서 하신 예수님의 전도
1 : 1 □ 2 : 52	3 : 1 □ 9 : 50
1. 머리말 (1 : 1 □ 4) 이 책을 쓴 목적 즉, 그리스도교의 믿음이 얼마나 정확한 역사적 사실을 토대로 하고 있는가를 보여 주려는 것이다. 2. 세례자 요한과 예수(1 : 5 □ 2 : 52) 세례자 요한과 예수를 병행적으로 서술하면서, 예수는 요한보다 훨씬 더 위대하시다는 사실을 힘주어 말한다. 예수는 하느님의 아들(1:32),다윗의 아들(1:32), 구원자, 그리스도, 주님(2:11),주님의 그리스도(2:26), 이방인들에게는 계시하는 빛, 이스라엘에게는 영광(2:32), 요한은 그 분의 선구자에 불과하다는 것이다. 3. 예수 탄생의 기쁜소식(2 : 1 □ 20) 예수의 탄생은 하늘과 땅, 곧 하느님과 인간 모두에게 의미심장한 것이었다. □그 분은 바로 주님이신 그리스도이시다□ 즉 하느님이 보내신 구세주이다. 4. 어린 시절의 예수(2 : 41 □ 52) 남자 나이 13세가 되면 매년 해방, 오순절, 초막절, 이렇게 세차례 예루살렘 성전으로 순례갔다. 12세의 예수님은 아직 순례의 의무는 없었다. 성전에 대한 예수의 애착	1. 해방자이신 주님(4 : 14□ 30) 성령의 능력을 가득히 받고 오시는 그분은 가난한 자, 눌린 자, 눈먼 자, 억눌린 자에게 기쁨과 은혜를 선포하신다. 이 은혜의 선포는 죽은 후에 맛보는 그리스도 왕국이 아니라, 오늘 우 리가 들은 이 자리에서 시작되는 것이다(4:21). 이런 선포의 배경 아래서 제시되는 것이 유다인들의 □은총의 해□이다(희년). 2. 부르심을 받는 사람들(5 : 1□ 11) 이제 자기 일에 충실한 사람들을 부르시고 제자로 삼으신다. 3. 그리스도인의 생활 자세(6장) ① 원수를 사랑하는 것 ② 남에게서 바라는 대로 남에게 해주는 것 ③ 말씀을 듣고 실행하는 것 4. 세례자도 예수도 배척당함 장터놀이 비유(7:31□34)와 지혜가 옳다는 말씀(7:35) 5. 베드로의 신앙고백과 예수 수난과 부활예고(9 : 18 □ 45) 하느님의 그리스도이신 예수, 그분은 죽으셨다가 부활하신 구세주이시다. 6. 예수를 따르려면( 9 : 23 □ 26) 자기 자신을 부인하고 날마다 제십자가를 지고 따라야 한다.

예루살렘을 향한 여정	예수님의 수난, 죽음, 부활, 승천
9 : 51 □ 19 : 28	19 : 29 □ 24 : 53
1. 예수께서 하늘에 오르실 날이 가까와지자 예루살렘에 가시기로 마음을 정하셨다. 예수님은 종점 곧, 죽음 쪽으로 걸어가고 계신데, 그후에 부활과 영광에 찬 승천이 있을 것이다. 2. 사랑의 이중 계명(10 : 25 □ 28) □네 마음□ 네 하느님이신 주님을 사랑하여라, 그리고 네 이웃을 네 몸 같이 사랑하여라.□ 3. 착한 사마리아인의 비유(10 : 29 □ 37) 자신이 처한 곳에서 자신의 관심과 사랑을 필요로 하는 모든 사람이 바로 자신의 이웃이 된다. 4. 마르타와 마리아(10 : 38 □ 42) 필요한 것은 한 가지, 그것은 마리아가 택한 것, 예수님의 말씀을 듣는 것이다. 5. 기도에 대한 가르침(11 : 1 □ 13) 적극적인 자세로 구하면 성령을 주신다. 6. 재물에 관한 가르침(12 : 13□ 34) 먼저 하느님의 나라를 찾아라, 그러면 이 모든 것도 곁들어 받게 된다. 7. 잃은 자를 찾아오신 예수(15장) 잃었던 양, 잃었던 은전, 탕자의 비유 등 □사람의 아들은 잃은 사람들을 찾아 구원하러 온 것이다□(19:10)	1. 예루살렘 입성 예수께서는 주 하느님의 이름으로 오시는 임금으로 입성하신다(19:38). 2. 재난의 시작 - 깨어 기도하여라(21 : 7□38). 3. 최후의 만찬 - 새로운 계약(22 : 20) 그 옛날 모세는 숫송아지들을 잡아 그 피를 제단과 백성에 뿌림으로써 하느님과 이스라엘 사이의 계약을 체결했다. 그 피가 곧 □계약의 피□이다(출애굽기24 : 8). 그런데 이스라엘은 하느님 대신 우상을 섬겨 그 계약을 지키지 않은 때가 많았다. 그래서 예레미야는 □새로운 계약□을 예고한 바 있다(예레미야 31:31). 이제 예수님의 피로 새로운 계약(Ⅰ고린토 11:25)이 체결된다는 것이다. 4. 십자가에 달리신 예수(28 : 33) □아버지, 저 사람들을 용서하여 주십시오. 그들은 자기가 하는 일을 모르고 있읍니다.□ 예수는 원수 사랑을 가르쳤을 뿐만 아니라 몸소 실천하셨다. 5. 부활하신 예수(24장) 제자들이 예수 부활을 믿게 된 계기는 무엇보다 그분의 발현을 보았기 때문이다. 발현체험이야말로 예수 부활 신앙을 싹트게 한 중대한 사건이다. 6. 위에서 오는 능력의 약속과 승천

루가복음서는 어떤 책인가요?

마르코복음서 다음에 나오는 성서예요. 공관복음서 중 세 번째 복음서인 루가복음서는 마태오복음서나 마르코복음서에 없는 내용(루가의 특수 자료)을 꽤 많이 담고 있어 예수의 행적을 다양하고 풍부하게 전해 준답니다.  특별히 □소외 받는 이들의 복음서□라 불리는 루가복음서에는 예수 그리스도로 말미암은 찬미와 기쁨, 희망과 평화의 분위기가 넘쳐나고 있답니다.

누가 썼나요?

무라또리오 경전목록(180년경 로마에서 쓰여짐)과 리옹의 주교 이레네오(130-200년경)는 바울로 서간에 나오는 바울로의 협조자인 의사루가(골로4.14;2디모4,11;필레1,24)가 루가복음서와 사도행전을 썼다고 이야기하지만 사실과 달라요. 복음서를 쓴 사람이 사도행전도 썼다는 것은 분명하지만, 사도행전에서 루가가 전하는 바울로와 바울로 서간에서 바울로 자신이 이야기하는 바울로의 모습과 활동 내용이 무척 다르거든요. 다만 편의상 루가라고 부를 뿐이랍니다.  그리스-로마의 문학적 기법을사용하고 있고(머리말1,1-4) 그리스어 문장력도 뛰어나지만 팔레스티나의 지리와 유대인의 풍습을 잘 모르고 있는 것을 보면 저자가 이방계 그리스도인이었을 것으로 보여요.

언제 쓰여졌나요?

50-60년경에 쓰여진 예수의 어록(Q문헌)과 70년경에 쓰여진 마르코복음서를 참조해서 80-90년에 쓰여졌다고 봐요. 유대의 독립 전쟁이 실패한 후 로마군에 의해 예루살렘이 짓밟히는 상황을 다른 복음서에 비해 구체적으로 전하고 있어(21,20-24)집필의 상한 연도가 70년보다 빠르지는 않을 것으로 보여요. 하한 연도 또한 93년경에 쓰여진 역사가 요세푸스의 저서와 무관한 것으로 보아 90년경으로 잡아요. 그래서 대체로 80-90년경에 쓰여졌으리라고 추정한답니다.

누구를 위해 쓰여졌나요?

이방인들에게 하느님 나라의 복음을 전하는 예수의 모습을 강조하고있을 뿐만 아니라, 독자들을 위해 이스라엘의 지리를 설명하고 있으며, 히브리어나 아람어를 그리스어로 바꾸어 전하는가 하면, 구약성서를 인용할 때도 그리스어로 쓰여진 칠십인역(LXX)을 따르고 있답니다. 이를 볼 때 이방계 그리스도인을 위해 쓰여진 것 같아요. 특히 집필 대상과 내력, 동기 등을 밝히는 머리말(1,1-4)에서는 예수 사건을 직접 목격한 이들에게서 전해 받은 그대로 엮음으로써 이미 그리스도교에 대해 어느 정도 배운 사람들에게 확신을 주기 위해 이 책이 쓰여졌다고 밝히고 있어요.

어떤 이야기가 쓰여 있나요?

루가복음서는 모두 24장이에요. 하느님 나라를 선포하는 예수를 정점으로 구원이 준비되는 구약과 구원이 이룩되는 신약(예수의 시대와 교회의 시대: 교회의 시대는 사도행전에서 이야기한답니다)으로 구원의 역사를 구분하고 있는 루가는, 예루살렘으로 향하는 예수의 여장을 따라 그분의 삶과 가르침을 전해 주고 있답니다.

○ 예루살렘을 향한 길

루가는 예수의 행적을 예루살렘으로 향하는 여정을 따라 기록하면서, 중간중간 □예루살렘으로 가시는 중□(9,51.53;13,22.33;17,11;18,31;19,11.28)이라는 표현을 삽입하고 있어요. 예수는 예루살렘에서 활동하셨고(19,29-24,53),수난 받아 죽으셨고, 부활하셨으며, 예루살렘 근처 엠마오(24,13-35)와 예루살렘(24,36-49)에서 발현하셨고, 예루살렘 근처 베다니아에서 승천하셨을(24,50)뿐 아니라 약속한(24,48)성령이 사도들에게 임하여(사도2,1-13)예루살렘에서 교회가 창립되었답니다. 이렇게 궁극적인 구원이 이루어진 예루살렘은 매우 중요한 곳이었으며, 루가는 예수께서 이 예루살렘을 향하여 흔들림 없이 나아가셨다고 전해 주고 있어요(13,33).

○ 이방 민족들에게 계시하는 빛(2,32)

루가는 마태오처럼 예수의 족보를 기록하고 있지만(3,23-38;마태1,1-17)마태오와는 달리 족보를 예수로부터 아담에게로 거슬러 올라가 아담은 온 인류의 조상이요, 하느님은 온 인류의 하느님임을 보여 주고있어요.  이에 일관되게 예수는 복음선포 활동 중에 이방인들을 신앙의 모범으로 삼으셨고(7,1-9;10,29-36), 부활하신 후에는 온 민족에게 죄의 용서와 회개가 선포됨을 밝히시고 있답니다(24,48-49).즉 예수는 이스라엘만이 아니라 온 인류의 구원자이시며, 만인을 위한 하느님의 사랑이 예수에게서 분명하게 드러났음을 강조하고 있어요.

○ 잃은 자를 찾아 구원하러 오신 예수(19,10)

루가는 가난하고, 불쌍한 이들, 죄인들, 여인들 등 다른 복음서에 없는 잃은 자들에 대한 이야기를 많이 수록하고 있어요. 불행은 죄의 결과라고 믿고 있었던 당시의 사회적 통념과는 달리 예수는 고향 나자렛에서의 첫 설교(4,16-30)서부터 당신이 가난한 이, 포로들, 소경, 억눌린 이들에게 복음을 전하기 위해 왔다고 선언하셔요.  공생활 중에도 많은 병자들과 귀신들린 사람들을 치유하시고, 불쌍한 이들을 잔치에 초대하도록 이르심으로써 하느님 나라를 밝히 드러내셨답니다. 소외당하던 이들에게 예수는 참 구원자로 받아들여졌지요. 그래서 루가복음서는 □소외 받는 이들의 복음서□라 불린답니다. 이로 말미암아 복음서 전체에 기쁨과 희망이 넘치고 있어요.

○ 기도하며 깨어 지키시오(21,36)

루가복음서는 기도하시는 예수의 모습을 가장 많이 담고 있는 복음서예요. 세례를 받은 다음에(3,21), 열두 제자를 뽑기 전에(6,12),거룩한 변모 때(9,28), 잡히던 날 밤에(22,41-45), 그리고 십자가에 달려 숨을 거두면서(23,34.46)까지 당신의 삶에서 중요한 시기 때마다 기도하시는 예수를 전한답니다. 뿐만 아니라 제자들에게 기도하도록 권고하셨고(6,28;11,5-13;18,1-8등),주의 기도를 가르쳐 주셨답니다(11,1-4). 언제 올 지 모르는 종말을 대비하고(21,36), 믿음을 지키며(22,32) 유혹을 이기기 위해(22,40.46)언제나 깨어 기도하는 것이 무엇보다도 중요함을 일깨우지요.

사도행전

복음서들 바로 뒤에 나오는 사도행전은

여러가지 낯선 지역의 이름들로 가득 차 있습니다.

이 책은 누구를 위하여, 무엇 때문에 씌어졌을까요?

오늘을 사는 그리스도인도 읽어볼 만한 가치가 있는 것일까요?

거기 이 시대 우리에게 주는 메시지가 담겨 있을까요?

여러분 모두를 이 순례마당으로 초대합니다.

사도행전 순례 첫걸음

1. 사도행전은 누가 썼나요?

네 복음서의 경우들처럼 사도행전의 저자 이름도 감추어져 있습니다. 단지 우리가 알 수 있는 것은 제3복음서인 □루가 복음□의 저자와 동일하다는 것뿐입니다. 두 책의 서문과 문체, 사상 등이 이를 증언하고 있습니다.

전통적인 견해로는 사도행전의 저자가 □바울로의 협조자□(필레 1,24;골로 4,14;2디모 4,11)인 □의사 루가□(골로 4,14)라고 합니다. 180년경 로마에서 작성된 무라또리오 정전 목록과 2세기 후반에 활약했던 리옹의 주교 이레네오의 반이단론이 이를 최초로 증언하고 있습니다. 그러나 바울로 사도가 소개하는 자신의 모습과 사도행전에 소개된 바울로상(像)이 판이하게 다릅니다. 우리는 단지 그가 바울로의 협력자라기보다는 바울로 이후 시대 사람으로서, 사도시대에 일어났던 일들을 자기가 얻어낸 자료를 바탕으로 나름대로 서술하고자 애썼던 인물임을 알 수 있습니다. 그리고 그가 팔레스티나 지리에 대해 어둡고 유대인들의 관습이나 풍물에 대해서도 잘 모르고 있는 점들로 미루어 □이방계 그리스도인□이라고 추정할 수 있을 뿐입니다.

2. 저자가 마음에 두고 있던 독자는 누구였나요?

사도행전의 저자가 마음에 둔 독자는 일반적으로 이방계 그리스도인 또는 이방계 그리스도교 공동체라고 성서학계는 인정하고 있습니다. 이 견해의 근거로 우선 이 저자의 문학적 기법이 당대에 풍미하던 그리스-로마 문학 전통을 따르고 있다는 점이 지적됩니다. 사도행전과 루가 복음의 서문에서 집필 대상과 동기를 밝히는 헌정사는 당대의 그리스 작가들이 즐겨 사용하던 문학적 관습중 하나였습니다.

이 헌정사에 나오는 후원자는 데오필로입니다. 이 이름은 3세기경부터 그리스인들과 로마인들과 유대인들에 의해서 흔히 사용되곤 했습니다. 루가 복음의 서문을 보면 그의 신분이 아직 예비자이거나 갓 입교한 신자였을 가능성이 높습니다. 사도행전과 루가 복음의 명시적인 독자가 데오필로라 할지라도 저자가 염두에 둔 독자는 데오필로와 같은 처지에 있는 이방계 그리스도인들이었습니다.

3. 사도행전은 언제, 어디서 씌어졌나요?

사도행전은 한마디로 □팔레스티나 밖에서 기록되었다□는 사실 외에는 구체적인 집필 장소를 근거 있게 제시할 수 없습니다. 그러나 집필 시기는 루가 복음의 경우 로마군의 예루살렘 침공을 비교적 분명하게 암시하는 듯한 기록으로 보아(루가 21,20-24) 70년 이후가 확실합니다. 그리고 루가 복음의 기록들이 유대인 역사가 요세푸스 플라비우스의 저서(93년경)와 무관한 점은 사도행전과 루가 복음의 집필 시기를 최소한 90년도 초반 이전으로 앞당기도록 해줍니다. 그러므로 80년에서 95년 사이에 기록된 것으로 보면 무난할 것입니다.

4. 사도행전을 쓰게 된 동기는 무엇이었나요?

첫 번째 책에서 데오필로와 그외 다른 독자들에게 예수께 대한 모든 일들을 순서대로 남김없이 보고한 루가는 이제 교회의 이야기를 전하는 두 번째 책을 시작할 필요가 있었습니다. 그래서 사도행전의 서두에서 첫 권의 내용을 간단하게 요약합니다(사도 1,1-2). 그리고 예수께서 승천하기 직전의 이야기를 비교적 상세히 전하면서 자연스럽게 첫 번째 책의 끄트머리에 두 번째 책의 처음을 연결시킵니다. 아마도 루가 복음이 씌어진 후 상당한 시간이 흐른 다음 사도행전이 기록되었을 것이기에, 지각있는 저자로서 루가는 이런 절차의 필요성을 당연히 느꼈을 것입니다.

5. 그렇다면 어떤 종류의 사료(史料)를 사용했나요?

다른 복음서들과 대조 연구를 통해 비교적 쉽게 편집과 사료의 요소들을 가려낼 수 있는 루가 복음의 경우와는 달리, 사도행전의 저자가 어디에서 사료를 수집하고 어떤 종류의 사료를 사용했는지는 분명하게 밝힐 수 없습니다. 19세기 초반부터 제기되기 시작했던 갖가지 사료에 대한 가설들은 세월과 더불어 퇴색했거나 그렇지 않은 경우 순수한 가설로만 남아 있을 뿐입니다. 그 중에서 몇몇 학자들이 오늘날까지 심심치 않게 거론하고 있는 가설로는 아람어 번역설과 여행일지설입니다.

6. 이 책에는 설교가 많이 나오는데 무슨 특별한 의미가 있나요?

지난 두 세기 동안 사도행전의 연구가들은 이 책의 4분의 1 정도를 차지하는 설교들의 성격을 규정하는 데에 심혈을 기울여왔습니다. 그것은 설교들 안에서 사도행전의 문학적 특성과 핵심 메시지가 뚜렷하게 드러나 있다고 보았기 때문입니다. 다양한 방법론들을 동원해 그들이 내린 결론은 다음 세 가지 방향으로 나누어집니다.

첫째, 사도행전의 설교들은 초대교회가 간직해온 사도들의 설교들이나 초대교회의 원초적인 전승들을 충실히 전달 또는 반영하고 있다는 것. 둘째, 이 설교들은 사도행전의 저자가 전승과는 전혀 관계없이 자신의 의도를 표출시키기 위해 꾸며낸 창작품이라는 것. 셋째, 이 설교들은 전승과 편집이 함께 어루어진 기록으로서, 초대 교회의 전통을 충실히 살다간 루가의 원숙한 신학적 사상과 문학적 기량을 유감없이 드러내고 있다는 것입니다.

7. 이 세가지 의견 중 우리는 어떤 것을 받아들여야 하나요?

이들 중 어느 것을 취하든지, 사도행전 연구가들은 설교들이 그 기본구조와 내용에 있어서 상호 연관성을 지니면서 사도행전의 전체적인 사상과 문학적 특성을 대변한다는 견해에 동의합니다. 그러나 저는 위에 세 가지 결론 중 세 번째 것을 받아들이는 입장입니다. 설교들의 문필적 형식과 내용을 분석한 결과가 이를 뒷받침해 줍니다. 신약성서의 저자들 가운데 가장 탁월한 문장가인 루가는 어휘와 표현이 풍부하고 사건들을 자신의 신학적 구도에 따라 순서에 맞게 논리적으로 전개시킵니다. 그의 문학적인 역량은 크게 두 가지 문헌, 당시의 그리스-로마 역사문헌과 칠십인역 구약성서에서 영향을 받아 발전된 것이며, 그가 설교 안에서 전달하려는 메시지와 사상의 기반은 초대교회의 전승에 뿌리를 내리고 있습니다.

8. 설교들을 서로 비교해보면 어떤 차이가 있나요?

사도행전에서 설교의 배분을 보면 베드로의 설교가 8개, 바울로의 설교가 9개, 그리고 각기 다른 사람들의 설교 7개로 되어 있습니다. 이중에서 우리의 주의를 끄는 것은 2,3,5,10장에 나오는 베드로의 설교와 13장에 나오는 바울로의 선교 설교입니다.

사도행전의 설교들은 전달하고자 하는 메시지가 각각 조금씩 다릅니다. 먼저 의회에서의 베드로의 설교에는 예수의 죽음과 부활에 있어서 인간의 역할과 하느님의 역할이 강조되고 있습니다. 한편 바울로의 다른 두 개의 선교 설교(14장과 17장)는 이방인들을 겨냥하고 있기 때문에, 예수의 생이를 소개하는 대신 이방인들의 다신교 신앙을 비판하고, 유일신교의 타당성을 강조하는 데에 역점을 두고 있습니다.

그러나 각각의 설교들은 공통점을 가지고 있습니다. 그 형식과 문학적 기법에 있어서 고대 그리스-로마의 역사문헌을 모방했고, 그 내용과 어휘 및 표현에 있어서 칠십인역 구약성서와 루가 복음에 의지하고 있다는 것입니다. 따라서 이 설교들은 실제로 당사자들에 의해 발설된 것이 아니라 자신의 구세사관을 피력할 목적으로 루가가 편집해 이야기에 첨부시킨 것이지만, 그 세부 내용에 있어서는 칠십인역 구약성서와 루가 복음을 태동시킨 유대-그리스도교적 전승에 뿌리를 내리고 있다고 할 수 있겠습니다.

핵심주제 다섯마당

루가는 그의 두 번째 책 사도행전에서 초대교회의 모습을 그리고 있다. 이 같은 사도행전의 집필은 그의 세 단계 구세사관, 곧 구약 시대와 예수 시대(루가 복음)와 교회 시대(사도행전)의 구분에 따라 이루어진 것이었다. 이 집필 구도를 바탕으로 예수의 길과 교회의 길을 소개하는 가운데 루가는 자신의 공동체에 닥친 현실적 문제들에 해답을 제시하고자 노력한다. 특히 사도행전은 초대교회의 삶을 이상적 공동체의 모델로 제시하고 있기 때문에 이 안에는 루가의 공동체뿐 아니라 오늘 우리 교회를 위해서도 중요하고 유익한 교훈들이 듬뿍 들어 있다.

사도행전은 크게 두 부분으로 나눌 수 있는데 전반부(1,1-11,18)는 예루살렘을 중심으로 하는 팔레스티나 선교를, 후반부(11,19-28,31)는 팔레스티나 밖 이방인 지역의 선교를 다룬다. 팔레스티나 선교는 베드로로 대표되는 12사도단의 주도 아래 유대인들을 대상으로 펼쳐지고, 이방인 지역의 선교는 루가의 영웅 바울로에 의해 이방인들을 주요 대상으로 하여 이루어진다. 우리가 다룰 주제는 다섯가지이다.

전반부에서 루가는 먼저 1)초대교회가 누렸던 이상적 공동체의 삶을 묘사하고, 2)고르넬리오 사건을 통해서 이 공동체가 이 방인 형제들을 입교시킬 때 어떻게 유대교의 특권의식과 인종차별을 극복할 수 있었는지 알려준다. 후반부에서는 3)서로 다른 관습과 문화를 지닌 사람들과 함께 살아갈 때 공동체 구성원들이 지녀야 할 올바른 태도와 그리스도교 복음을 다른 문화권 안에 심을 때 필요한 전략을 가르쳐준다. 그 다음으로 4)바울로의 삶을 선교사와 사목자의 모범으로 제시하고 있으며, 마지막으로 5)유대인들과 로마인들의 박해 앞에서 교회를 변호하고 보호하는 호교론을 피력한다. 이제 이 다섯 가지 주제들을 차례대로 살펴볼 것이다.

첫째 마당 : 이상적 공동체의 삶

루가가 그리는 초대교회의 외적은 모습은 역동적이고 압도적이다. 올리브 산정에서 스승 예수를 하늘로 떠나보낸 12사도단은 예루살렘으로 돌아와 즉시 유다스의 죽음으로 결원이 된 사도 자리를 보충하고 아버지 하느님의 약속인 성령을 조용히 기다린다. 오순절이 되자 사도단을 중심으로 모인 120명의 제자들 머리 위에 세찬 바람 소리와 더불어 성령이 불혀 모양으로 나타난다. 성령을 받은 제자들이 말하는 내용을 예루살렘에 거주하고 있었던 디아스포라(팔레스티나 밖에 이주하여 흩어져 살던) 유대인들이 각기 자기네 지방 말로 알아들었다. 그들 가운데 어떤 이들은 이 신비로운 사건을 긍정적으로 평가했지만 다른 사람들은 □새 포도주에 흠뻑 취했군!□(사도 2,13) 하면서 빈정거렸다. 그러자 사도단을 대표하여 베드로가 나서서 군중에게 설교하였다.

베드로의 설교는 사도행전의 다른 설교들이 그렇듯 루가의 신학이 반영된 루가의 작품이다. 베드로의 여러 설교들은 일정한 뼈대와 내용을 갖추고 있다. □하느님께서 이스라엘 백성에게 구원의 메시아를 약속하시고 때가 되자 예수 그리스도 안에 이 약속을 성취시켜주셨다. 예수께서는 팔레스티나 전 지역에 걸쳐 평화의 복음을 전하셨는데 유대인들은 그분을 알아보지 못하고 십자가에 못박아 죽였다. 그러나 하느님께서는 그 분을 죽은 자들로부터 살려내시고 산 이들과 죽인 이들의 심판자로 세우셨으니 이제 그분을 믿고 죄사함을 얻는 자는 누구나 구원을 받을 수 있게 되었다.□ 이상은 베드로와 바울로의 선교 설교들이 공통적으로 담고 있는 내용이다. 루가는 이 내용을 그때 그때 상황에 맞춰 적절하게 변형시킨다. 그날 베드로의 설교를 듣고 회개한 사람들은 삼천 명 가량이나 되었다. 처음 교회가 창립될 때의 숫자가 120명 가량이었는데 이 숫자는 갈수록 증가한다.

이처럼 선교에 박차를 가하는 역동적인 교회 모습과는 대조적으로 초대교회는 차분하게 내실을 다져나간다. 예수 그리스도의 이름으로 세례를 받은 그리스도인들은 □사도들의 가르침을 받으며 서로 친교를 맺고 빵 나눔과 기도하는 일에 전념하였다□(2,42). 사도들의 가르침을 통해서 전달되는 주님의 말씀을 충심으로 받아들이고 서로 가진 것을 나누며 성찬과 기도에 온 정성을 다했다.

말씀과 성찬과 기도 그리고 형제애의 나눔(특히 물질의 나눔)은 초대교회로부터 그 이후 모든 세대의 교회로 전해진 가장 중요한 유산이다. 이 유산을 소홀히 하면, 교회는 아무리 외적으로 초고속성장을 이룬다 하더라도 속빈 강정에 불과하다.

둘째 마당 : 인간 차별의 극복

예루살렘 공동체의 핵심 요원들이 유대인들이었던 까닭에 초대교회는 유대교의 특권의식과 인종 차별에서 벗어나는 데에 어려움을 겪어야 했다. 하느님의 구원이 유대인들에게만 주어졌다는 유대교의 국수주의적 특권의식은 교회가 이방인들을 대거 영입할 때 선교의 최대 걸림돌로 부상하였다. 유대교인들을 이방인들로부터 인종적으로 선별시키는 할례의식과, 구원의 방법으로 유대인들에게만 주어진 것으로 인식되어온 율법에서 이방인들을 자유롭게 풀어주기 위해서는 특별한 계기가 필요하였다. 그 계기가 바로 고르넬리오 개종사건(10장)이다.

스테파노가 순교한 뒤에 예루살렘 교회가 큰 박해에 휩쓸리자 사도들 이외에 다른 모든 그리스도인들이 유대화 사마리아 지방으로 흩어져 복음을 전하게 된다. 필립보는 사마리아 지방에 그리스도의 말씀을 전했고 나아가 에티오피아 내시에게 세례를 베풀었다. 그러나 에티오피아 내시의 개종은 본격적인 이방인 선교에 속하지는 않는다. 그는 하느님을 경배하기 위해 예루살렘 순례여행을 했고 이사야 예언서를 읽고 있었기 때문에 이미 유대교로 개종한 것과 같은 인상을 준다.

본격적인 이방인 선교는 고르넬리오 개종사건에 이르러서야 제 꼴을 갖추게 된다. 루가는 에티오피아 내시의 개종과 고르넬리오의 개종 사이에 장차 이방인 선교의 주역이 될 바울로의 회심 사건을 소개한다. 사도행전 9장 31절의 □이제 교회는 온 유대와 갈릴래아와 사마리아에 걸쳐 평화를 누리며 건설되었다□라는 루가의 보고는 팔레스티나 전체의 복음화를 다룬 사도행전 전반부의 내용을 요약한 것이다. 이 요약에 이어 팔레스티나 서부 쪽에서 선교한 베드로의 행적이 소개되는데, 이는 베드로가 유대인들만을 대상으로 그리스도의 복음을 전하고 있었다는 사실을 강조하기 위함이다. 자신의 활동을 유대인 선교로 한정했던 베드로는 자기 뜻과는 달리 하느님께서 미리 정하신 계획에 따라 로마인 백부장 고르넬리오를 개종시키게 된다.

이 사건은 베드로가 12사도단의 대표임을 감안할 때 새로운 구원 공동체의 범위를 구약의 선민 이스라엘인들로만 한정시키려 했던 예루살렘 모교회에 커다른 충격을 던져주었다. 루가는 가이사리아에서 고르넬리오 가족들에게 설교하고(10,34-43), 예루살렘의 수구파 유대인들에게 사건의 자초지종을 보고한(11,5-17) 베드로의 입을 빌려 이 사건의 깊은 의미를 밝힌다.

하느님께서는 모든 민족들을 차별우대하지 않으시고 부활하신 예수 그리스도께 대한 믿음 속에서 평화의 복음을 받아들인 사람이면 누구에게나 구원을 주신다.

이 같은 하느님의 뜻은 어느 누구도, 비록 사도단의 대표인 베드로조차도 거역할 수 없다. 이제 이방인들은 유대교의 굴레를 거치지 않고 직접 그리스도교에 입문할 수 있게 되었다. 실로 고르넬리오의 개종은 이방인 선교에 예루살렘 모교회가 청신호를 보내기로 결정한 중대한 사건이다. 이를 계기로 유대인 선교의 주역이었던 베드로는 선교의 무대에서 뒤로 물러나고 그 대신 이방인 선교의 주역이자 루가의 영웅인 바울로가 전면에 등장한다.

오랜 유럽 문화권 안에서도 우리는 특권의식과 인종 차별을 얼마든지 찾아볼 수 있다. 현대 교회가 백인 우월주의에 젖어 있는 한, 또한 갖가지 라틴식 전례 예식과 서구식 윤리관 및 사회적 관습을 그리스도교의 영원한 진리로 거짓 포장하는 한, 그 안에서 보편적 구원이란 기대할 수 없다. □하느님은 사람을 차별대우하지 않으시고 오히려 모든 민족 가운데서 그분을 두려워하고 의를 행하는 사람은 그분에게 영접받는다□(10,34-35)라는 사실을 깨닫기가 어찌 베드로에게만 어려웠던 문제일까?

오늘날 여러 지역교회 안에도 특권의식과 사람 차별은 얼마든지 있다. 물질적으로 또는 인간적으로 가난한 교구와 부유한 교구, 본당내의 가난한 자와 부유한 자, 구교우와 신교우, 성직자와 평신도 사이의 차별은 하느님의 구원 앞에서 만민이 평등하다는 사도행전의 교회 정신과 동떨어진다.

셋째 마당 : 토착화의 원칙

하느님의 공평성에 바탕을 둔 구원의 보편주의와 맛물려 있는 문제는 복음의 토착화이다. 이 문제는 그리스도교의 복음이 한 문화권 안에 들어갈 때 필연적으로 발생한다. 토착화의 기본 원칙은 양보할 수 없는 진리 자체와 이 진리의 가변적 표현을 구별하는 것이다. 초대교회의 첫 토양은 유대교였다. 유대이즘에 뿌리를 내린 그리스도교가 그리스 문화권 안에 길들여진 이방인들을 받아들이면서 갈등이 빚어진다. 이 문제를 해결하기 위해 예루살렘 지도부는 사도회의를 개최하였다(15,1-35).

한창 토론이 진행되고 있을 때 사도단의 대표로 베드로가 일어나, 다시 한번 고르넬리오 개종 사건을 상기시키면서 유대이즘에서 자유롭게 이방인들을 받아들이는 문제는 하느님의 뜻으로 결론지으며 일단락되었음을 상기시킨다(15,1-11).

베드로의 원칙적인 발언이 있은 후 야고보가 나서서 유대인들과 이방인들로 이루어진 새로운 백성이 서로 평화롭게 조화를 이루며 살아가기 위해 필요한 실천적 지침을 제시한다. 우선 야고보는 유대교를 거치지 않고 이방인을 그리스도교에 영입하는 일을 근본적으로 인정하나(19절) 거기에 부수적인 조건을 첨부한다(20절). 물론 이 조건은 절대적인 명령이 아니라 잠정적이고 지역적인 권고 사항이다. 사도행전에서 사도회의의 결정은 시리아와 길리기아 지방의 지역 교회들에게만 전달되었고 이 문제가 다른 기회에 다시 떠오르지도 않았다.

야고보의 해결책은 유대인들과 이방인들 양쪽 모두의 양해를 구하는 현명한 절충안이었다. 이방인들이 유대교의 굴레를 쓰지 않고 곧바로 그리스도교에 영입되는 것이 하느님의 구원 계획과 의지에 따른 것임을 유대계 그리스도인들에게 주지시킨다. 다른 한편 이방인 신도들에게는 그들이 비록 유대교의 율법을 준수해야 할 의무를 지니고 있지 않다 하더라도 율법을 철저하게 지키면서 유대교의 오랜 전통적 종교관습에 충실한 유대인들에게 혐오감을 줄 만한 행동을 자제해 줄 것을 호소한다. 유대인들에게 혐오감을 일으키는 이방인들의 행동이란, 우상에게 바친 음식을 먹고 지나치게 성적으로 방종한 짓을 저지르며, 피가 아직 몸 안에 남아 있는 목졸라 죽인 짐슴의 고기와 생명처럼 귀중하게 생각하는 피 자체를 마시는 일이다. 한마디로 야고보는 유대인들과 이방인들이 평화로운 그리스도교 공동체를 이루어 나가기 위해서 유대인들은 하느님의 뜻을 받아들이고, 이방인들은 형제애를 발휘해 줄 것을 촉구하고 있다. 야고보의 이 결정은 사도들과 원로들의 인준을 받아 서신 형식을 통해 안티오키아와 시리아와 길리기아에 있는 지역 공동체들에 전달된다(22-35절).

토착화가 지향하고 있는 목표는 무엇인가? 서로 다른 문화권 안에서 살고 있는 사람들이 문화와 인종과 관습을 뛰어넘는 만고의 진리를 소외감이나 위화감없이 편안하게 받아들이고, 다른 사람들의 미풍양속이나 전통적인 종교심을 존중하면서 그 진리를 실천할 수 있는 기본틀을 마련하는 것이다. 바울로의 아테네 설교(17,22-30) 역시 토착화의 이 기본 원칙을 유감없이 보여준다.

그리스 문화와 종교의 중심지인 아테네에 도착한 바울로는 습관대로 회당에 들러 유대인들과 경건한 헬라인들 양쪽 모두와 함께 토론하는 한편 광장에서 지나가는 사람들을 상대로 대화를 나누었다. 아테네인들은 그들이 시의회와 대법원 재판 장소로 이용하였던 아레오파고 법정으로 바울로를 데리고 가서 청문회를 열었다.

바울로의 아레오파고 설교는 그리스도교를 다른 문화권 안에 토착시키는 과정에 있어서 필요한 전략과 원칙을 제시한다. 그는 먼저 아테네 시민들의 종교심을 긍정적으로 평가한 후 그 종교심을 올바른 방향으로 이끌어 준다. □알려지지 않은 신에게□라는 신전 제단들에 새겨진 문구는 아테네인들이 만물의 창조주를 잘 알지도 못하면서 공경하고 있다는 증거이다.

한편 바울로는 이 설교에서 아테네인들에게 생소한 구약성서를 직접 인용하지 않고, 성서의 표현들을 성서에 문외한인 사람들도 쉽게 이해할 수 있는 언어로 바꾸어 주 하느님을 소개하고 있다(24-26.29절). 다른 한편 바울로는 헬라적 용어와 사상 및 그들의 지혜문학을 도입하여(27-28절) 창조주 하느님과 인간의 관계를 설명한다. 그리고 마지막으로 바울로는 비록 명시적으로 바울로는 비록 명시적으로 이름을 밝히지는 않지만 하느님께서 세상의 공정한 심판자로 내세우신 예수 그리스도에 관한 가르침을 전해준다.

유대-그리스도교의 핵심은 창조주 하느님과 예수 그리스도에 관한 교리이다. 이 핵심교리를 색다른 문화와 종교를 지닌 사람들에게 어떻게 전할 것인가? 바울로처럼 그리스 본토인들의 깊은 종교심을 존중하면서 전할 것인가 아니면 지난 세대의 유럽 선교사들처럼 본토인들의 전통적 신앙을 무조건 무시하고 배척하면서 전할 것인가? 토착화에 대한 루가의 깊은 성찰과 통찰력이 담긴 바울로의 이 아레오파고 연설은 토착화의 원칙과 방법을 올바로 설정하기 위해 고심하는 우리에게 시사하는 바가 크다.

넷째 마당 : 위대한 선교사, 참 목자

삼차에 걸친 전도여행을 마치고 트로아스에서 아쏘를 거쳐 밀레도스에 도착한 바울로는 예루살렘으로 서둘러 떠나기 위해 에페소 공동체에는 들르지 않고 밀레도스에서 사람을 보내 그곳 원로들을 불러 모았다. 그들 앞에서 한 바울로의 마지막 고별설교(20, 18-35)는 루가가 그리던 이상적 선교사와 목자의 모습을 여실히 보여준다. 또한 이 설교에는 루가가 바울로에게 품고 있었던 흠모의 정이 절절히 배어 있다.

바울로의 밀레도스 고별설교는 네 부분으로 나눌 수 있다. 그리고 각 부분은 도입말로 시작된다. □여러분은 알고 있습니다□(18절)로 시작되는 첫 부분은 바울로가 에페소에서 벌인 과거의 선교활동을 언급하고, □보다시피 이제 나는□(22절)으로 시작되는 둘째 부분은 현재의 상황과 관련하여 바울로가 체포와 구금을 감수해야 할 예루살렘으로의 여정을 밝히고 있다. 미래 사정을 보여주는 셋째 부분은 □보다시피 이제 나는 ... 알고 있습니다□(25절)로 시작되어 자신의 죽음과 교회의 운명에 대해 예언하고 있고. □이제 나는□(32절)으로 시작되는 마지막 넷째 부분은 축복과, 약한 사람들을 도와주라는 권고의 말을 담고 있다.

이 고별설교에서 바울로가 오랫동안 함께 일해온 에페소 원로들에게 자신을 모범적인 선교사로 내세우고 있는 모습은 납득하기가 쉽지 않겠지만, 이 설교가 바울로 자신의 자기 증언이 아니라 그에 대한 루가의 증언이라는 사실을 감안하면 어렵지 않게 이해할 수 있을 것이다. 루가에게 있어서 바울로는 후대에 길이 빛날 이상적인 선교사요 참 목자였다. 그는 천막을 만드는 비천한 노동으로 자신과 동료 선교사들의 의식주를 해결하면서(32-33절) 온갖 시련과 눈물 가운데에서도 겸손하게 주님을 섬겼다(19절). 그리고 주님의 길을 따라 주님처럼 사슬과 환난이 기다리는 예루살람에 가서 주예수계 부여받은 소명의 여정을 끝까지 마치고 봉사직을 성실하게 수행할 각오가 되어 있었다(23-24절). 에페소 원로들을 떠나는 마당에 바울로는 참다운 목자를 잃고 방황하게 될 에페소 공동체를 걱정한다(28-30절). 마지막으로 그는 원로들에게 자신이 그들에게 보여준 모범에 따라 약한 양떼를 잘 돌보고 그들에게 사심없이 봉사해 줄 것을 부탁한다(35절). 바울로의 이 같은 설교는 요한 복음에 실린 예수의 고별사를 연상시킨다.

루가 시대에 바울로가 창립한 소아시아의 공동체들은 거의 대부분 영지주의 이단에 빠져 원래의 순수한 모습을 잃어가고 있었다. 루가는 이런 상황에서 밀레도스 설교를 통하여 바울로를 변호한다. 즉 바울로 사후에 일어난 영지주의의 오류는 바울로의 책임이 아니라는 것이다. 그는 인간으로서 할 수 있는 모든 노력을 다 쏟아 공동체들을 돌보았다. 실로 그는 그리스도교 역사에서 가장 순수했던 저 사도 시대를 대표하는 모범적 선교사였고 참 목자였다. 루가가 사나운 이리들로 표현한 그리스도교 영지주의자들의 가르침은 그와는 전혀 무관하다.

사도행전에서 바울로의 밀레도스 고별설교는 저자가 유일하게 교회 성직자들을 겨냥하여 행한 설교이다. 이 설교에서 루가가 강조하는 양떼에게 경제적 짐을 지우지 않으려는 세심한 배려, 복음에 대한 열정, 겸손한 봉사, 자나 깨나 눈물로써 다른 지도자들을 충고하고 걱정하는 마음, 약한 사람들을 진심으로 돌보아주고, 주는 것을 받는 것보다 더 큰 기쁨으로 삼는 모습들에 나타난 참다운 목자 정신은 세기를 두고 모든 그리스도교 공동체 지도자들에게 커다란 귀감으로 남게 될 것이다.

다섯째 마당 : 호교론

인종과 문화와 지역의 장벽을 넘어서 하느님의 구원이 모든 사람들에게 선포된다는 구원의 보편주의야말로 사도행전의 처음부터 마지막까지를 관통하는 일관된 주제이다. 이 대주제 다음으로 중요한 주제는 그리스도교의 호교론이다. 사도행전의 마지막 부분(21,17-28,31)에는 루가의 호교론이 구원의 보편주의를 바탕으로 전면에 등장한다.

루가는 우선 유대인들 앞에서 그리스도교가 유대교 전통에 충실하다는 사실을 강조한다. 루가의 묘사에 의한 바울로는 예루살렘 성전의 경신례와 유대인들의 종교적 관습을 존중했고 그들과 좋은 유대 관계를 맺으려고 언제나 노력해왔다. 어느 선교지에서든지 바울로는 항상 유대인들의 회당이나 기도처에 들러 이방인들에 앞서 그들에게 복음을 먼저 전하려고 노력했다. 그러나 그들은 부활하신 예수에 관한 바울로의 가르침을 모독하고 배척하였다. 이 가르침은 유대교 자체의 중요한 믿음인 메시아에 대한 희망과 부활에 대한 교리와 직결되어 있다.

바울로를 심문하던 최고의회의 바리사이들은 부활도 천사도 영도 없다고 말하는 사두가이들의 주장을 강력하게 반박하였다. 그러면서 □우리는 이 사람에게서 아무런 잘못도 찾을 수 없습니다□(23,9) 하고 바울로의 무죄를 선언하였다. 그런데 바리사이들이 간과하고 있는 한 가지 사실은 바울로가 선포한 죽은 자들의 부활과 메시아에 대한 희망 안에는 예수 그리스도의 부활과 메시아 사명이 포함되어 있다는 것이다. 바울로는 산헤드린에서 증언할 때 예수 그리스도의 이름을 일부러 거론하지 않고 다만 □죽은 자들의 부활 희망□에 대해서만 언급하여 바리사이들과 사두가 이들 사이에 격론이 벌어지도록 유도했다.

여기서 루가의 호교론은 구원의 보편주의와 자연스럽게 연결된다. 곧 하느님의 구원계획에 따라 그리스도교는 유대교에서 발전된 종교이며 율법과 예언서를 비롯하여 성서전체가 이미 예수 그리스도에 대해 에언을 해놓고 있다는 것이다.

그 다음으로 루가는 로마인들 앞에서 그리스도교를 안전하고 평화로운 종교로 소개하고자 했다. 자신의 공동체에 닥친 박해 앞에서 루가는 묵시록의 저자와 의견을 달리한다. 루가는 로마 제국이 하느님의 징벌로 곧 망해버릴 나라가 아님을 간과했다. 따라서 그는 자신의 공동체에 순교만을 유일한 선택으로 제시하지 않는다. 사도행전에서 스테파노의 순교를 비롯하여 몇몇 순교의 예(12,2)가 언급되긴 하지만 순교 그 자체를 영웅적인 행위로 부각시킨 대목이 없는 이유도 이 때문이다.

바울로가 로마에서 순교했다는 사실을 루가가 모를 리 없지만 그에 대한 암시조차 하지 않는다. 루가는 바울로의 변호 연설들 안에서 그리스도교가 유대교의 한 분파임을 역설한다. 그것은 그리스도인들로 하여금 유대교가 로마로부터 얻어낸 신앙의 자유를 함께 나누어 가지도록 하기 위해서이다. 그는 유대교가 로마로부터 □합법적으로 허락된 종교□(religio quasi licilta, 떼르뚤리아노의 호교론 21,1)로서 신앙의 자유를 허락받은 사실을 알고 있었던 것이다.

다른 한편 바울로는 유대인 법률가 데르딜로가 자신에게 뒤집어씌운 정치적인 죄목을 정면으로 반박한다. 데르딜로는 펠릭스 총독에게 바울로를 □세상에 있는 모든 유대인들에게 폭동을 선동하는 자□로 고발하였다(24,5). 그러나 바울로는 총독에게 자신이 예루살렘에 온 지 열이틀밖에 되지 않았고 그동안 □성전에서도 여러 회당에서도 시내에서도 어느 누구와 논쟁하거나 군중의 폭동을 유발하는 것을□ 아무도 발견하지 못했음을 상기시키며(24,11-12) 유대인들의 고발이 근거가 없다고 주장한다. 펠릭스 후임으로 유대 총독이 된 페스도 앞에서도 바울로는 유대인들의 율법과 성전에 대해서는 물론 □황제에 대해서도 아무런 죄를 지은 적이 없다□고 분명히 밝힌다(25,8). 이런 바울로의 변호에 대해 로마의정치인들과 심지어 유대인들의 왕 아그리빠까지도 바울로가 무죄임을 인정하려든다.

루가는 바울로를 그리스도인들의 대표로 내세워 그들이 결코 로마의 질서를 파괴하는 선동자들이 아님을 증언하게 하고, 천부장과 펠릭스와 페스도 총독, 아그리빠 왕 등을 내세워 로마 정치권이 그리스도인들에게서 정치적인 죄목을 발견할 수 없을 것임을 확인하도록 해준다. 그리스도교는 유대교와 충돌을 빚지 않는 한 로마 관리들의 눈에 제국의 질서와 안전을 해치지 않는 종교로 인정받고 유대교가 누리는 신앙과 선교의 자유를 누릴 수 있다. 그리고 설령 둘 사이에 충돌이 일어나도 그것은 교리상의 문제이니 로마가 개입해서 해결될 문제가 아니다. 유대교와 그리스도교 사이의 갈등은 그들의 이해 능력을 벗어나는 교리상의 문제이지 정치적인 문제가 아니기 때문이다.

사도행전 마지막 절은 바로 이 같은 루가의 호교론을 잘 드러낸다. 이 구절의 배경에 깔려 있는 루가의 논지는 이렇다. 바울로가 비록 죄수의 몸이지만 로마 안에서 아무런 방해도 받지 않고 □매우 대담하게 하느님 나라를 선포하며 예수 그리스도에 관하여 많은 젓을 가르칠□ 수 있었던 것은 결국 로마인들이 그리스도교를 안전한 종교로 인정했기 때문이다(31절).

마지막으로 남은 문제는 사도행전의 종결에 관한 것이다. 사도행전의 저자는 21장부터 무려 8장에 걸쳐 바울로의 체포와 구금과 심문과 로마로의 압송을 다루고 있는데 정작 이야기의 말미는 주인공이 로마에 도착하여 황제의 법정에 서서 판결을 받지도 않은 상태로 끝나버렸다. 이 때문에 일부 사도행전 연구가들은 여러 가지 추측을 남발한다. 루가가 갑자기 병이 들어 앓아 눕게 되었거나 죽게 되어, 또는 양피지가 떨어져서 서둘러 엉성한 끝맺음을 했다고 주장한다. 아니면 루가는 두 번째 책을 바울로가 로마에 도착한 대목에서 끝내고 바울로의 본격적인 로마 선교와 순교자로서의 장렬한 최후에 대해서는 세 번째 책에 기록하려 했으나 불행히도 위와 같은 어떤 피치 못할 사정으로 뜻을 이루지 못했을 것으로 짐작한다.

그러나 사도행전에서 루가의 집필 의도는 바울로의 파란만장한 일대기를 다루자는 것이 아니었다. 바울로가 세계의 수도 로마에 도착하여 로마 권력의 방해를 전혀 받지 않고 그리스도교를 전할 수 있게 되었다면 루가가 그토록 부각시키려 했던 구원의 보편주의와 그리스도교의 호교론이 충분한 조명을 받은 셈이다. 그리스도교가 로마 권위로부터 안전한 종교로 인정받은 이상, 주께서 다시 오실 때까지 하느님 나라와 예수 그리스도에 관한 복음을 로마로부터 온 세상 구석구석에 전파할 사명은 예수께서 올리브 산에서 승천하실 때 제자들에게 □너희는 너희에게 내릴 성령의 능력을 받아, 예루살렘과 온 유대와 사마리아뿐 아니라 땅끝에 이르기까지 나의 증인들이 되리라□(1,8)라고 하신 말씀에 이미 다 밝혀져 있다.

교회가 세속의 권력 앞에서 박해를 당하게 될 때 어떤 태도를 취해야 하는가? 모든 그리스도인들은 박해의 상황에서 하느님의 중재를 요청하며 하늘만 쳐다볼 것이 아니라 먼저 시대의징표를 정확히 읽고, 복음의 씨앗을 험난한 토양에 어떻게 심어야 할 것인지 살펴보아야 한다. 구원의 복음을 전하기 위해 어쩔 수 없이 당하는 박해라면 감수해야 하겠지만 지엽적인 문제(예;우리 선조들의 제사 문제)로 세속의 권력과 불필요한 충돌을 일으켜 박해를 자초하는 일은 피해야 한다. 광신적 열성이나 환상이 인간의 역사를 바로잡지 않고 예수께서 선포하신 평화의 복음이 세상 끝까지 전파되기 전에는 주님의 재림과 세상의 종말은 닥치지 않 을 것이다.

주제 순례를 끝내며

개혁과 쇄신은 현재의 모습을 바꾸어 본래의 순수한 모습을 되찾자는 움직임이다. 오늘의 그리스도교는 나자렛 예수의 정신과 삶을 올바로 따르고 사도시대의 교회 모습을 순수하게 보존하고 있는가? 교회의 쇄신을 부르짖는 소리는 여기저기서 들려오는데 과연 쇄신의 기준이 될 이상적 교회상을 어디에서 발견할 것인가? 다행히도 우리에게는 참신한 교회의 모델이 제시되어 있다.

사도행전은 초대교회의 모습을 가장 풍부하고 구체적으로 알려주는 귀중한 자료다. 이미 살펴본 대로, 루가는 사도행전에서 초대교회의 삶을 생생하게 소개하면서 몇몇 문제들을 부각시킨다. 그것들은 외적 팽창과 내실의 불균형, 빈부 격차, 인종과 관습과 문화의 장벽, 참다운 목자의 부재, 세상 권력으로부터의 박해 등인데, 이것은 교회가 존재하는 곳이면 언제 어디나 따라다니는 문제들이다. 루가는 이런 문제들에 대한 해답을 딱딱한 이론이 아니라 진지하고 교훈적인 이야기들로 풀어나간다.

이런 문제들 이외에 우리 교회가 안고 있는 불합리한 교회 운영과 교권의 비민주적 남용과 같은 심각한 문제들에 대해서도 우리는 사도행전에서 그 해결책을 발견할 수 있다. 교회 쇄신의 모델을 마련하기 위해 사도행전에 대한 보다 심도 깊은 연구가 절실히 요청된다.

초대 그리스도교 공동체의 모습

루가는 최초의 그리스도교 공동체가 어떻게 탄생했고 어떻게 생활했는지에 관한 구전(口傳)과 기억을 귀중한 자료로 엮어 전해 주었다.  그는 사도행전에 그 자료를 약간 이상화시키기는 했어도 매우 신빙성 있는 필체로 담아 놓았다.  루가는 역사의식을 갖고서 예수를 따르는 무리들이 최초로 이룬 그 공동체의 특징 몇 가지를 우리에게 전해 준다.  후대에 가서는 신약의 성서 기자들, 즉 성바울로에게서 비롯하여 성요한, 성베드로, 성야고보 나아가서는 교회 전체가 그 공동체를 두고 깊은 사색을 전개한다.  예수의 많은 말씀들, 특히 비유를 회상하면서 자기들의 경험에 비추어 그 말씀들의 깊은 의미를 깨닫고 그 공동체를 이해하기에 이른다.

⑴ 우리의 길(道)

루가가 전하는 바에 의하면, 오순절에 행한 첫번 설교를 듣고서부터 많은 청중들이 □마음이 찔려□ (사도 2,37) 예수께 관한 선포를 받아들인 것으로 되어 있다.  십자가에 달려 죽으셨으며 하느님이 그를 부활시키셨고 부활이라는 결정적인 개입을 통해 하느님이 □우리의 주님이 되게 하셨고 그리스도(메시아)가 되게 하신□ 인물, 예수께 관한 소식을 받아들였다는 것이다.

예수를 부활시키신 하느님의 행위가 예로부터 언약하셨고 그토록 고대하던 구원을 이루는 결정적인 개입이었다고 한다면, 인간은 그 개입을 어떻게 받아들여야 하는가?  이제 하느님이 인간에게 기대하시는 응답은 어떤 응답인가?  베드로의 설교를 듣던 청중들은 □그러면 우리는 어떻게 하면 좋겠습니까?□라고 물었다.  그런데 성서에 나오는 인간의 전형적 자세, 하느님의 구세적 개입 앞에서, 아브라함에게서 비롯되는 하느님의 부르심 앞에서 인간이 취하는 전형적인 자세는 순응(順應)이다.  평생 목숨을 걸고, 하느님이 가리켜 보이시는 □길□을 따라 하느님을 모시고 걷기로 약속하는 순응이다.

예수 안에서 하느님이 이루신 구원이 전해져 올 때에, 그 앞에서 신앙인들이 드리는 응답을 일컬어 □길□(사도 9,2; 19,9; 22,4; 24,14.22). 구원의 길(16,17), 주님의 길(18,25)이라고 한다.  이 낱말은 구약에서 끌어온 표현이다(시편 15,11과 사도 2,28; 호세 14,10과 사도 13,10 참조). 하느님은 신앙인에게 당신의 얼을 주신다.  예언자들의 입으로 미리 언약하신 그대로 (요엘 3,1-5과 사도 2,17-21; 에제 32,26-27) 새 생명의 원리를 넣어주신다.  그 얼은 사람의 마음을 바꾸어놓을 것이고, 구원을 베푸시는 하느님의 말씀과 행적에 순응하게끔 그 마음을 열어놓을 것이며, 사람이 생명의 길을 따라 걷도록 이끌어줄 것이다.

구원이라 언제나 하느님의 선물이자 인간의 과업이다.  양심상으로나 행동으로 인간의 내면생활과 외부생활 전부를 투자하는 과업이다.  인간의 대신관계(對神關係)는 수긍이고 받아들여야 하는 사상체계에서 비롯되는 것도 아니고 무엇을 강요하거나 금지하는 계명에 의해서 성립되는 것도 아니다.  하느님께 드리는 완전무결한 순응, 이것이 근본적으로 인가에게 요구되는 응답이다.  어떻게 하면 좋겠느냐는 청중들의 물음에 사도들이 □회개하시오□라고 답변한 이유가 바로 여기 있다.  이러 저러한 힘들고 부담스러운 행동을 하라고 하는 말이 아니다.  회개한다는 말의 원어에 담긴 의미는 마음을 유순하고 기민하게 갖는 것, 하느님을 모셔들이는 데 장애가 되는 일체의 사물에서 정신을 돌리는 것을 뜻한다.

예수께 닥친 사건과 똑같이 하느님의 왕림은 언제나 그렇듯이 전혀 예측할 수 없게, 기대하지 않는 순간에 일어난다.  어느 국민이나 그렇지만 인간 개개인도 자기 나름의 선입견과 습관, 흥미와 야망, 사고방식과 생활방식이 있다. □회개한다□는 것, 자기 마음의 알맹이를 바꾼다는 것은 바로 이것들을 송두리째 시비에 붙일 자세가 섰다는 뜻이며, 자기의 삶을 하느님이 우리 가운데 오셨다는 그 사실에 비추어 재검토한다는 뜻이다.

예수께서는 이러한 순응을 보이는 본보기로 어린아이를 세우셨다(마태 11,25; 19,13-15 참조). 어린이는 과거가 따로 없으며 선입견도, 감싸며 지켜야 할 재화도 없다.  어린이는 마음을 열고 있으며, 소박하고 주어진 것을 순순히 받아들인다.  이 단순함과 개방된 마음-이것은 분명히 유치한 태도를 가리키는 것이 아니다-이야말로 하느님의 나라에 대한 순응자세의 본보기가 되는 것이다.

세례자 요한과 예수께서는 하느님의 나라가 다가왔으니 □회개하라□고 설교하셨다(마태 3,2; 4,17; 마르1,4). 예수께서 말씀하시는 하느님의 나라는 어떤 국민과 영토를 가리키는 말이 아니라 하느님의 통치, 구원을 가져오시기 위해 결정적으로 종국적인 통치행위가 무엇이냐 하면 바로 예수의 부활과 그 뒤의 성령의 강림이었다.  그렇다면 □회개한다□는 것은 하느님의 치세, 하느님의 선물에 마음을 허락하고 그것을 받아들임을 뜻하며, 그 다음 하느님의 영(靈)에 의해서 지배를 받는 것을 가리킨다. □누구든지 하느님의 성령의 인도를 따라 사는 사람은 하느님의 자녀입니다□ (로마 8,14).

성령의 인도를 따라 산다는 것이 무엇을 뜻하는지는 아직은 분명치가 않다.  그 뜻을 터득하려면 신약 전부를 헤아려야 할 것이며 역사의 종말에 이르기까지의 교회의 생활 전부를 살펴야 할 것이다.  그때까지 성령은 줄곧 교회에 생명을 주시면서 전혀 예견 못한 길과 길을 이어 교회의 주님을 뒤따르게 자극하실 것이기 때문이다.  사도들은 최초로 믿음을 가진 이들에게 예수의 이름으로 세례를 받으라고 권하였다.  그런데 이 세례는 하느님의 구원행위를 믿는 내적 신앙을 외부로 공공연히 표명하는 예식인 것이다.  그 예식에 의해서 한 인간 전체가 예수의 인격 속으로 축성(祝聖)되어 들어가며, 예수의 빠스카 신비 속으로 들어가게 된다.

빠스카 신비란 죄악의 세계와 하느님과 분리된 세계는 죽고, 은총의 세계, 하느님의 무한하신 사랑의 세계에로 부활하는 것이다.  성바울로가 세례의 깊은 뜻을 설명하는 자리에서(로마 6,1-14 참조) 언급한 바 있거니와, 하느님의 이 사랑은 당신의 외아드님을 사랑하시던 바로 그 사랑을 가리킨다.  사도들, 믿고 세례를 받은 이들은 드디어 하나의 단체를 이루고 그리스도와 각별한 일치를 이루고 자기들끼리도 단결되어 있음을 느끼고 있었다.  그리스도와의 일치, 자기들끼리의 일치는 외양으로, 단체적으로, 또 눈에 보이게 표현되기 마련이었다.  내적이고 영성적인 테두리에서 그칠 수가 없는 것이다.

신앙인들에게 활력을 주시는 성령은 생명이시며, 생명은 그 생명력을 나타내는 행동으로 전환되는 법이다.  성루가는 이 새 생명이 최초로 나타내던 현상을 몇 가지 양상으로 간추리고 (사도 2,42-47; 4,32-35; 5,12-16) 몇 편의 일화(逸話)도 곁들이고 있다.  그 양상에서 가장 두드러진 특성은 초대 신자들을 지배하던 친밀과 합심과 □친교□이다.  루가가 기록해 남긴 양상 중의 첫째 장면은 참으로 내용이 풍부하다.  루가는 새로 형성된 공동체 생활의 네 가지 요소를 다음과 같이 간추렸다.  신도들은 □사도들의 가르침을 듣고 서로 도와주며 빵을 나누어 먹고 기도하는 일에 전념하였다□(사도 2,42).

⑵ 집회와 기도

사도들은 기쁜 소식을 보관하고 해설하는 사람들이기 때문에 자연히 그 공동체의 우두머리요 책임자가 된다.  사도들은 공생활 내내 예수님을 모시고 살았었으며, 이제는 그들이 스승들이 된 것이다.  신자들은 구원의 메시지에 일단 귀의하고 나서는 □새 생활□을 한다는 것이 구체적으로 무엇을 뜻하는지 묻기 마련이었다. 성별(聖別)되고, 그리스도께 귀의하고, 그리스도의 성령을 받는다는 것은 새로운 생활방식을 낳는다.

이처럼 하느님의 자녀가 되고 □물과 성령으로 새로 난□ (요한 3,5) 기쁨에 젖어들면서 신자들은 하느님의 아들이 우리와 똑같은 사람이 되시어 우리와 함께 계시면서 하신 언행, 예수께서 하신 언행을 회고하고 숙고하기 시작하였다.  그리고 사도들은 최후의 만찬에서 예수께서 하신 언행을 회고하고 숙고하기 시작하였다.  그리고 사도들은 최후의 만찬에서 예수께서 행하신 바를 재현하였다.  예수께서도 당신을 기념하여 행하라고 명령하신 그 예식이었다.  □빵을 떼어 나누는□ 예식이 그것이다.  빵을 나누어 먹고 포도주 잔을 돌려가며 마시면서 바로 예수께서 하신 말씀, □이것은 너희를 위하여 내어주는 내 몸이다□,  □이것은 내 피로 맺는 새로운 계약의 잔이다.  죄를 용서해 주려고 너희를 위하여 내가 흘리는 피다□라는 말씀을 그대로 되풀이하는 것이다.  이것이 지극히 소박한 최초의 그리스도교 전례였다.

이 전례를 통해 그리스도께서 한데 먹고 마시는 빵과 포도주의 표지 내지는 상징으로 당신의 형제들 가운데에 현존하시는 것이었다.  이 예식은 곧바로 이 예식이 처음으로 행해졌던 시간과 장소, 즉 □주 예수께서 잡히시던 밤□ (Ⅰ고린 11,23)을 회고하게 만들었고 이어서 그리스도의 수난과 죽으심과 부활을 회상하게 만들었다.  수난사화(受難史話)가 복음서들에는 가장 길고 가장 자세하다.  그 까닭은 예수의 □빠스카 신비□를 이루는 사건의 내력은 초대 그리스도교 공동체의 초기 전례에서부터 늘 회고와 낭송의 대상이 되었기 때문이다.  그 뒤로는 □주의 만찬□ 때에 예수의 생애에 일어난 중요한 □식사□ 이야기들이 올랐다.

외딴 들판에서 수천 명에게 먹을 것을 마련하신 일이며(마르 6,34-44). 어느 죄많은 여자를 만나시자 그녀의 죄를 용서하신다고 선언하셔서 같이 식탁에 앉은 사람들을 놀라게 하신 식사며(루가 7,36-50). 큰 잔치의 비유를 꺼내시던 식사며(루가 14,1-24). 부활하신 뒤에 엠마오에서 두 제자와 함께 음식을 드시고 최후의 만찬의 바로 그 말씀을 상기시키시던 일이며(루가 24,13-35: 30절을 루가 22,19와 비교할 것). 티베리아 호숫가에서 사도들과 함께 식사하시던 일(요한 21,1-14)등을 회고하였다.  이리하여 주님의 만찬을 거행하고 그때마다 □주님의 죽으심을 선포하고, 이것을 주님께서 다시 오실 때까지□ (Ⅰ고린 11,26) 하려고 한 자리에 모이는 기회는 예수의 지상생활의 마지막 단계에 관한 기억들을 고정시키기에는 참으로 알맞은 기회가 되었다.  또 당시 그 사건이 일어났을 때는 사도들마저 스승을 팔아 넘기거나 모른다고 부인하거나 스승을 내버려둔 채 도망할 만큼 혼란을 끼쳤던 그 사건의 의미를 파악하는 데도 절호의 기회가 되었다.  그 대신 세례예식은 예수의 공생활의 시작이라든가 세례자 요한의 등장이라든가 최초의 제자들(요한과 안드레아: 요한 1,40)이 예수를 뒤따르게 된 일화, 세례자의 설교 주제, 예수의 세례와 그때 일어났던 하느님의 현현, 광야의 은둔 등을 회상하는 기회가 되었다.

초대 신자들의 집회는 기도의 모임이기도 했다.  거기서 신자들은 예수께서 가르쳐주신 짧은 기도문 □주의 기도□를 염송(念誦)하고, 시편을 갖고 기도를 올리는데, 특히 예수의 심경을 잘 드러내는 시편들이나 그분의 죽음을 예고한 시편들이 즐겨 낭송되었다(예컨대 루가의 기록에 의하면 시편 2편은 예수의 첫 제자들의 기도가 되고 그리스도교식으로 풀이가 되었다: 사도 4,23-30 참조).  시편을 비롯해서 (구약) 성서 전체를 새로운 안목으로 읽게 되었다.  성서의 페이지마다 예수와 그분의 구속사업을 이야기하는 것이었고 특히 이사야 예언서가 그러했다.  부활의 빛은 예수의 내림을 준비하는 모든 시대와 예수의 지상생애 전체를 밝혀주고 한데 통일시키는 광명이 되었다.  인간실존을 새로이 비추어주는 광명이 되었다.  바로 이런 사유 때문에 세례를 □조명□(照明)이라고 부르기도 했다.   신약성서에는 세례예식 때에 불렸을 것임에 틀림없는 찬미가의 한 구절(에페 5,14)이 담겨져 내려온다.  그밖에도 초대교회가 믿음을 노래하고 구세주 그리스도께 바치던 찬미가들이 단편적으로 전해 온다(Ⅰ디모 3,16; 필립 2,5-11,1; 베드 1,3-5; 묵시 4,8.11; 5,9-10.12 참조).

⑶ 사도들의 가르침

사도들의 가르침 또는 교리공부는 초대 공동체가 가장 필요하다고 느낀 일 중의 하나였다.  사도들은 예수가 누구인지 알리기 위해 성서를 읽도록 가르쳐주었다.  동시에 신도들은 사도들로부터 삶의 규범을 배우려 했다. 사도들은 오랫동안 주님을 모시고 살았었고 주님의 뒤를 따랐으며 그분의 말씀을 열심히 들었던 사람들이기 때문이다.

예수에 관해서 되도록 잘 알려면, 호기심에서가 아니고 예수를 자기 처신의 귀감으로 삼을 각오에서 그분을 알려면 사도들에게 배우는 길밖에 없었다.  사실 새로운 삶이란 어떻게 보면 힘써 찾아내야 할 것이었다.  예수께서 어떻게 사셨는지에 관해서와 그분의 말씀에 관한 공부는 삶을 좌우하는 질문들로 엮어지는 것이었다.  그 질문들은 스승에게서, 그분의 말씀에서, 그분의 처신에서 해답을 찾는 것이었다.  소위 □죄인들□을 어떻게 대하여야 하는가? (마태 9,0-13) 세금을 물어야 하는가? (마르 12,13-17)기도는 어떻게 하고 자선은 어떻게 하고 단식은 어떻게 할 것인가? (마태 6,1-18) 온갖 정화(淨化) 예식과 세정(洗淨)예식이 아직도 가치가 있는가?  그리고 좀 넓게 말해서 율법학자들의 세세한 율법, 즉 □사람의 전통□이 무슨 가치가 있는 것인가? (마르 7,1-16) □이웃□이란 누구를 가리키는가? (루가 10,29-37) 이스라엘 사람들만을 두고 하는 말인가? 알다시피 예수의 첫번 제자들은 부단히 생활을 고쳐나가라는 촉구를 받았다.  이 생활의 쇄신은 새 생명에 대한 의식에서 나오는 것이며 예수와 닮아지겠다는 절실한 소망에서 유래되는 것이다.

여기서 예수라는 인물이 곧 생활의 척도가 된다.  여기서 여러 가지 일화들이 수록되는데 그 일화는 으레 예수의 입에서 직접 나오는 말씀으로 매듭이 지어진다.  마르 2,1-3,6에 나오는 일화들이 그 대표적인 예라 하겠다.  예수의 가르침에 특징을 이루는 것은 비유의 사용이다.  대자연이나 사람의 일이나 일상사에서 실마리를 얻어 하느님 나라의 본질과 속성을 밝혀 보이는 방법이 이 비유였다.  처음 세 복음서에는 비유들이 여기저기 두루 나와 있으며 어떤 비유들은 한데 모아져 있기도 하다.  마르 4장과 마태 13장이 그 예이다.  기적들 중에서도 어떤 것들과 예수의 가르침들은 암기하기 쉬운 문제로 엮어져 있다(마태 8-9장).예수의 가르침이 내용상으로는 참으로 유일무이한 것이었고 그 어조가 참으로 권위 있고 당당한 것이었다.  하지만 가르치는 방법만은 그 시대와 같았다.  어떠한 면에서 예수는 당시에 수가 많던 라삐, 즉 □선생□으로 나타났었다. 그 당시의 라삐들은 일단의 제자들한테 가르침을 내리는데 제자들은 그 가르침을 암기하고 스승의 말을 그대로 외우도록 훈련이 되어 있었다.  예수께서는 어떤 라삐 학파에도 소속되어 있지 않으면서 사람들을 가르쳤기 때문에 그것으로도 소란이 일어났었을 것이다.  그러나 이런 우여곡절 끝에 □복음서□가 탄생하였다.

복음서를 형성시킨 것은 초대교회였다.  사도들이 예수의 입에서 말이 떨어질 때마다 한마디 한마디 받아썼다고 상상할 필요는 없다.  복음서는 온 삶을 갖고 재 탐구하고 추구한 결과였다.  호기심에서나 신도들에게 신심서(信心書)를 마련해주려고 만든 책이 아니라 삶에서 우러나온 책이었다.  바로 그 때문에 복음의 설화들은 한결같이 짤막하고 앞뒤가 끊겨 있고 시간과 장소가 불분명하다.  예수의 교훈과 직접 발설하신 말씀들도 그렇다.  우리가 생각하듯이 명확한 연대와 예수의 외모라든가 심리적 묘사를 담은 □예수의 전기□를 쓸 생각은 아무도 하지 않았었다.  그래서 우리는 예수 탄생의 연월일도 정확히 모르고 있는 것이다.

복음사가들은 한 사건이 끝나고 다른 사건으로 이어져 가면 □그때에□라든가 □그 뒤에□라는 애매한 접속사를 쓰며 따라서 예수의 일화나 교훈이 시간상으로 그대로 이어지는 것인지 아닌지도 확인할 길이 없다. 그런데 중요한 자료는 서서히 일정한 형식으로 반복하는 작업이 이루어지고 그것이 기록되는 작업도 행해졌다.  예수의 교훈과 기적의 짧은 수집들, 그리고 예수의 인품과 업적 및 운명을 예고한 것으로 보이는 성서 구절들, 특히 예언서와 시편의 구절들이 기록으로 남기 시작했다.  이런 기록들은 암기와 구전에 도움이 되었음에 틀림없다.  특별히 사도들이 예수께 대한 신앙을 펴기 위해서 행하는 선교활동을 가까이서 돕는 사람들에게는 큰 도움이 되었을 것이다.  이리하여 예수의 공생활을 이야기하는 방식과 순서에 있어서 일정하게 □표준화□된 방식과 순서가 생겨났다.

성루가는 베드로가 로마인 관리 고르넬리오 집을 방문했을 때 행한 연설에다 일종의 도식을 짜 넣고 있다(사도 10,37-43). 마르코는 지극히 오랜 전승에 의하면 □베드로의 통역□이었다고 하는데, 그가 복음서에 사용한 도식(圖式)은 후일 루가와 마태오의 복음서에 그대로 사용되고 있다.  이 도식은 예수 공생활의 대체 윤곽만을 따라가고 있다.  따라서 그것으로 예수의 세례부터 승천에 이르는 2년 남짓한 전기(傳記)를 다 담고 있지는 못하며 그렇게 할 수도 없는 것이다.  그러나 아직까지는 지금의 복음서들이 작성되어 있지 않았었다.

기원후 30년부터 65년 내지 70년 사이에 예수의 설화와 말씀들이 일정한 문학형태로 다듬어져서 문서화되었다.  공관복음을 쓴 세 사람의 복음사가들은 70년경 이 자료를 이용하여 오늘날 우리가 갖고 있는 복음서들을 엮은 것이다.  그러니까 교회는 성령의 비추심과 자극을 받아 예수의 말씀과 행적을 □복원□시킨 것이다.  그렇다고 해서 당대에 역사상으로 살고 가신 예수와 다른 예수가 날조되었다는 뜻은 결코 아니다.

예루살렘밖에 그리스도교 공동체들이 생겨나자 베드로와 요한은 그들의 신앙을 살펴보려고 이 새 신도들을 찾아갔다(사도 8,14-17).  또 베드로는 팔레스티나 해안지대의 새 공동체들에 대해 요새 말하는 □사목 방문□ (司牧訪問)을 하기도 했다(사도 9,32-43). 그리고 팔레스티나 국외에, 즉 시리아의 안티오키아에 예수의 메시지가 전파되고 있다는 소식이 들려오자 사도들은 예루살렘 교회에서도 신망이 두텁던 바르나바를 파견하여 그곳 공동체와 신앙과 사랑의 관계를 유지케 하였다 (사도 Ⅱ,22-24). □그리스도인□이라는 말이 처음으로 쓰이기 시작한 것은 안티오키아에서였다 (사도 11,26).  그리하여 지역 공동체들은 자기네가 단일한 공동체의 일원이라는 신념을 지니고 있었다. 그 단일한 공동체는 어떤 장벽을 쌓지 않고 뻗어 나가며, 구세주 예수께 대한 단일한 신앙으로 굳게 단결되어 있으며, 한계를 모르는 사랑의 끈으로 일치되어 있고, 예수 친히 당신의 구원사업을 계승하도록 세우신 인물의 가르침을 받아 훈육되고 인도를 받는 것이었다.

⑷ 형제적 친교

한 형제가 되고 하느님의 새 백성의 일원이 되고 예수의 표양과 말씀에 따라 사랑의 법에 의거하여 산다는 의식이 있었기 때문에 초대 그리스도교 신자들은 실생활에서도 □공동사회□를 이룩하려고 노력하였다.  실현하기는 쉽지가 않지만 참으로 이상적인 삶이었으니, 모두 자기 재산을 공동소유로 내어놓고 각자가 생활에 필요한 만큼 받는 것이었다(사도 2,44-45; 4,32).  이것은 하느님의 나라를 얻기 위해 가난을 실천하는 길이기도 했다.

애덕과 형제애로 미루어 본다면 한 아버지의 자녀들 사이에 차등이 있을 수가 없었다.  이것은 인생의 짐을 벗자고, 또는 안락한 생활을 포기한다거나 하는 그런 동기 때문에 재산을 포기하는 그런 것이 아니었다.  하느님의 나라에서는 가난이 절대적 가치가 못된다.  사랑이 절대가치이다.  그들이 실천하는 가난은 하느님의 나라를 위해서라면 가진 것 전부를, 자기의 사람됨 전부를 내놓겠다는 자세 외에 다른 것이 아니었다.  청빈의 목적은 곤궁이 아니고 형제들의 어려움을 덜어주자는 데에 있었다(사도 4,34). □한마음 한뜻□ (사도 4,32)임을 생생하게 표시하고 또 그것을 조성하려는 의도에서였다.

이리하여 초대교회는 하느님의 나라를 위해서 □가난의 행복□을 이미 생활에 옮기기 시작했던 것이다.  그것도 어떤 □계명□에 복종하는 뜻에서가 아니고 예수의 말씀과 표양을 깊이 깨달은 데서, 그리스도교 인인애(隣人愛)의 필요에서 그렇게 했던 것이다.  이같은 □형제적 친교□는 시대에 따라서, 그리스도 신자들이 살아가고 활동하는 문화적 사회적 경제적 환경에 따라서 다른 양상으로 나타났지만, 그것이 언제나 그들이 추구하는 이상이 되었던 것만은 사실이다.

사도시대의 공동체가 시도한 그 경험을 오늘 그대로 재현할 수는 없겠지만, 그리스도교 공동체가 스스로를 배반하려 하지 않는 이상 언제나 그것을 귀감으로 삼아야 할 것이다.  하느님의 나라는 지금 여기에 세워진다.  그렇다면 현세 재물은 우리가 하느님의 나라를 위해 즉각 나설 채비가 갖추어져 있느냐를 증명해 보이는 시금석이 된다고 하겠다 (마르 10,17-31 참조).

루가는 교회의 첫 세포가 어떻게 분열하며 많아지는가를 매우 흡족한 눈으로 묘사하고 있다.  그들은 날마다 한데 모였으면 기쁘게 음식을 함께 먹었다(사도 2,46).  그들은 자기네 스승의 이름으로 말미암아 모욕을 당하게 된 것을 기뻐하였다(사도 5,41; 마태 5,10-12 참조).  그들은 사도들의 그리스도의 이름으로 행하는 기적을 통해서 그리스도의 권능이 드러나고 그로 말미암아 사람들이 그리스도에게서 구원을 발견하는 것을 기뻐하였다(사도 3,12-16; 8,8).  이 깊숙한 기쁨은 그리스도를 시켜서 하느님이 이룩하신 구원을 발견한 데서 오는 기쁨이요 인생의 새로운 의미를 발견한 데서 오는 기쁨이다.  이 기쁨은 그리스도교 신자 생활의 □규준이 되는□ 분위기이며, 이것은 자연히 하느님 아버지께 올리는 찬미와 감사로 바뀌기 마련이다.

사도들과 그 협력자들은 교회를 세우면서, 자기네가 빠스카 이전에 함께 모시고 살았던 그리스도를 갈수록 더욱 깊이 깨닫기에 이르렀다.  그리스도께서 자기들을 통해서 그리스도 신자들 틈에 살아 계시고 일하신다는 사실을 갈수록 생생히 깨닫기에 이르렀다.  공동체가 늘어나면서 사도들이 어느 곳에나 가 있을 수 없게 되자 그들은 글을 써서 보내어 구두 설교를 대신하였다.  이 글들은 구전을 결정(結晶)시키고 고정시킨 것으로서 신약성서를 이루게 된다.  또  이 글들은 부활하신 예수, 메시아, 하느님의 아들, 구세주께 대한 신앙의 자양분이 되고 그 신앙의 표현이자 신앙을 심화시키는 역할을 한다.  동시에 교회를 구성하는 새로운 현실을 파악하는 길이 되고, 신앙을 필요로 하고 하느님의 백성에 소속되어야 할 새 생활 □양식□을 찾아내는 길이 된다.  하느님의 성령은 천지창조 때와 마찬가지로 (창세 1,2) 지금도 역사(役事)하고 계신다.  새로운 창조를 이루시기 위함이다.  사실 그리스도교 신자는 새 사람이요 새 피조물인 것이다 (2고린 5,17)

사도 바울로의 전도여행들

바울로 사도의 1,2차 전도여행

바오로 사도의 3차 전도여행

사도행전 공부에 도움되는 책

교회 탄생 이야기 - 사도행전 1-7장 풀이

정양모 역주/분도출판사/국판/99쪽/값 2,800원

부제에서 언급되었듯이 사도행전 1-7장을 역사비평적인 방법으로 알기 쉽게 풀이한 해설서이다. 사도행전 전체를 다 담지 못했다는 점이 아쉽지만 사도행전 공부를 시작하는 초심자들에게 친절하고 정확한 안내자가 되어 줄 것이다.

사도행전 해설서 - 세상 끝까지 나의 증인들

문세화 지음/성신출판사/4.6판/275쪽/값 2,500원

사도행전에 대한 도서가 거의 전무하다시피한 국내 가톨릭교회내에서 신자들을 위해 가장 먼저 출간된 해설서라는 데 큰 의의가 있다. 이 책의 1부에서는 사도행전의 역사적 배경을, 2부에서는 주제를 중심으로 주요사상과 해당 대목을 해설하는 난을 마련하여 사도행전 전체를 쉽게 요약 정리하였다.

사도행전[Ⅰ.Ⅱ] - 국제성서주석

헨헨,E. 지음/이선희.박경미 옮김/한국신학연구소/국판/582쪽(Ⅰ), 480쪽(Ⅱ)/

값 14,500원(Ⅰ), 12,000원(Ⅱ)

한국신학연구소에서 세계의 대표적인 성서학자들의 주석서를 엄선하여 번역 소개한 국제성서주석 시리즈 중 일부. 두 권으로 엮어진 이 주석서의 원본은 독일어. 번역문체 때문에 다소 지루한 느낌이 들지만 사도행전을 더욱 전문적으로 공부하고자 하는 이들에게는 반드시 필요한 책이다.

모든 이에게 평화의 복음을 - 루가 복음과 사도행전의 신학적 주제 연구

정태현 지음/성서와 함께/국판/238쪽/값 3,800원

루가 복음서와 사도행전 곳곳에 흩어져 있는 신학적 주제를 열 가지로 묶어 소개한 이 책은 독자들로 하여금 예수의 참 모습과 초대교회의 삶에 좀더 가까이 다가갈 수 있게 한다. 사도행전을 공부하고자 하는 이들에게 그 이해의 폭을 한층 넓혀줄 것이다.

로마의 평화

클라우스 벵스트 지음/정지련 옮김/한국신학연구소/신국판/327쪽/값 8,000원

초대교회의 그리스도인들이 로마 제국의 지배를 어떻게 경험했으며, 그 시대를 평화의 시대라고 주장하는 지배자들에게 피지배 민중들은 어떻게 대응했는지에 대해 저자는 신약성서에 등장하는 □평화□의 의미를 중심으로 그 시대의 상황을 그려나간다. 사도행전의 배경을 아는데 도움이 될 것이다.

2000년대 복음화의 출발점으로서의

초기그리스도교 공동체의 생활한 삶 - 논문

안병철 지음/신학과 사상 제8호(1992.12) 5-38쪽/가톨릭대학교출판부

가톨릭대학교에서 발행하는 전문잡지 □신학과 사상□에서 특집 □2천 년대의 복음화□부분에 실린 논문으로 사도행전의 요약문에 대한 집중적인 분석을 통해 초대교회의 삶을 조명하고 있다.

성서백과대사전 □사도행전(IDB)□항목

성서백과대사전 제5권 378-398쪽/성서교재간행사

성서백과대사전 중 이 □사도행전(IDB)□항목은 역사비평적인 연구방법을 토대로 하여 기술한 사도행전 입문으로 그 전체를 개략적으로 이해하는데 도움이 된다.

□ 사도행전의 구성

교회의 시작	교회의 분산
1 : 1 □ 5 : 42	6 : 1 □ 12 : 5
1. 예수님은 부활 후 40일 동안 제자들에게 나타나시어 그들을 준비시키신 후 오순절에 성령을 충만히 받게 한 후 그들로 하여금 복음을 전하게 하는 것이다. □나의 증인이 될 것이다(1 : 8)□ 라고 하신 말씀은 명령이면서 동시에 예언이 된다. 2. 오순절 성령강림과 교회 탄생 ①성령강림으로 힘을 받은 사도들 ②베드로 설교와 삼천 명의 새 신도 ③공동소유의 공동생활 ④열심히 성전에 모였으며, 하느님을 찬양하였다. ⑤신도들의 모임이 커갔다. 초기공동체의 생활상을 보여 줌으로써 교회공동체의 생활이 어떠해야 하는지를 구체적으로 알려준다. 3. 앉은뱅이를 고친 베드로와 그 설교 사도들은 가난했으나 황금보다 더 귀한 것을 줄 권능을 받았다. 즉, 앉은뱅이를 고친 것이 다. 베드로는 이 기적이 예수 그리스도로 말미암은 것임을 가르치며 회개하여 구원을 얻으라고 권함. 4. 힘찬 확신의 말씀( 4 : 19)□이분을 힘입지 않고는 아무도 구원받을 수 없습니다. 사람에게 주신 이름 가운데 우리를 구원할 수 있는 이름은 이 이름밖에 없습니다.□	1. 일곱 보조자의 선택과 일의 분담(6장) 2. 스테파노의 설교와 순교 (7장) 그는 구약 성서 중의 역사적인 중요한 사건을 간추리고 예수께서 구약의 종점이며, 그 완성자라는 것을 증명하고 있다. 3. 박해자 사울과 교회의 분산 : 사울은 예루살렘 교회에 대한 박해의 중심 인물이었다. 박해는 교회를 분산시켰으며, 교회의 성장을 가져다주었다(8장). 4. 사울의 개종(9장) □나는 네가 박해하는 예수다.□ 그리스도교 신자를 박해하는 것은 예수 자신을 박해하는 것이 된다. 이 그리스도와 신자와의 일치의 가르침은 이미 어느 정도 복음서에 나타나 있다(마태오 10:40, 18:5).사울은 이방인들을 위한 사도로 부르심을 받는다(9 : 15). 5. 이방인들도 받아주시는 하느님 : □나는 하느님께서 사람을 차별대우 하지 않으시고 당신을 두려워하며 올바르게 사는 사람이면 어느 나라 사람이든지 다 받아주신다는 사실을 깨달았습니다□(10:34□35). □ 이제 하느님께서는 이방인들에게도 회개하고 생명에 이르는 길을 열어 주셨다.□(11:18)

교회의 확장(13 : 1 □ 28 : 31)
바울로의 3차레 선교 활동( 13:1 □ 21:16)	붙잡힌 바울로의 증언( 21:17 □ 28:31 )
1. 제 1차 전도여행(13 : 4□14:27) 바르나바, 바울로, 요한 마르코는 키프로스, 비시디아, 안티오키오. 이고니오, 리스트라에 복음을 전하였다. 요한 마르코는 키프로스 전도 때만 동행하였고, 그후에는 예루살렘으로 돌아간다 (13 : 13) 2. 제 2차 전도여행( 15 : 36□16 : 40) 바울로는 실라와 함께 시리아와 길리기아 지방의 교회에 힘을 북돋아 주고 리스트라에서는 디모테오를 택하여 할례를 베풀고, 마케도니아로 떠난다. 3. 제 3차 전도여행(18 : 18□19 : 41) 바울로는 믿는 이들에게 주어지는 선물인 성령을 전혀 알지 못하는 에페소 신자들에게 성령세례를 베풀어준다. 4. 에페소 원로들에게 한 바울로의 고별 연설(20 : 17□38) □여러분은 늘 자신을 살피며 성령께서 맡겨주신 양떼들을 잘 돌보시오.□ 착한 목자는 양떼 뿐 아니라, 자기 자신에 대해서 잘 살펴보고, 개인적이고 내적인 생활을 잘 하게 된다면 양떼의 이익을 위해서도 큰 도움이 될 것이다.	1. 적들의 수중에 떨어진 바울로는 더욱 비극적인 사정 속에서 예루살렘과 가이사리아와 그리고 로마를 향한 위험한 여행을 한다. 마침내 제국의 수도 로마에서 지금까지 선교해 온 신앙을 선언하고 그리스도를 증명한다. 2. 당시의 로마 제국은 전 세계를 지배했다고 루가 저자는 생각하였다. 그렇기 때문에 제국의 수도인 로마에까지 갔다고 하는 것은 복음이 세계로 전파됨을 의미한다고 생각하였다. 이런 의도가 있었음인지 사도행전은 바울로의 로마 검거 소식으로 그 끝을 맺는다. 때문에 사도행전이 의도하는 바, 그 중심 내용은 1장8절에 집약된다.□그러나 성령이 너희에게 오시면 너희는 힘을 받아 예루살렘과 온 유다와 사마리아뿐만 아니라 땅끝에 이르기까지 어디에서나 나의 증인이 될 것이다.□

사도행전은 어떤 책인가요?

요한복음서 다음에 나오는 성서예요. 이 책은 교회의 기원과 성장에 관해 전해 주는 중요한 책으로, 성령의 역할이 두드러지게 강조되고 있어 □성령의 복음서□라고도 불린답니다.  오늘날 교회가 초대교회의 모범을 따르고자 열심히 공부하는 성서이기도 하답니다.

누가 썼나요?

루가복음서를 쓴 사람이 썼다고 봐요.  신약성서 중에 머리말은 루가복음서(1,1-4)와 사도행전(1,1-5)에만 있는데, 그 머리말에 등장하는 수신인이 모두 □데오필로□(□하느님을 사랑하는 사람□.혹은 □하느님의 사랑을 받는 사람□이라는 뜻)에요. 또한 사도행전의 머리말에 첫 번째 책에 관해 간략하게 요약되어있을 뿐 아니라, 루가복음서의 끝부분과 사도행전의 앞부분이 예수의 승천으로 자연스럽게 이어져요. 두 책에 사용된 문체나 용어도 비슷하고요. 루가복음서에서처럼 그가 누구인지 분명하게 밝힐 수는 없지만 편의상 루가라고 한답니다.

언제 쓰여졌나요?

루가복음서와 사도행전은 한 사람의 신학적인 의도 아래 두 권의 책으로 쓰여졌어요. 그 중에 루가복음서가 80-90년경에 먼저 쓰여졌지요.  사도행전은 대략 95년경에 완성되었다고 봐요. 사도. 장로. 부제 등 교계 제도적인 모습과 세례. 안수. 성찬 등 원초적인 성사제도는 1세기 말엽의 교회상을 반영하고 있거든요.

왜 썼나요?

예수의 승천 이후 교회가 어떻게 성장했는지 일깨우고자 해요. 교회 탄생에 이어, 사도들이 예루살렘에서부터 이방인의 땅끝까지 복음을 선포하며 교회를 확장시킬 수 있었던 것은 근원적으로 부활하신 예수의 영, 성령의 도우심에 의한 것임을 강조하고 있어요. 이로써 교회 성원들에게 당시 로마 황제 도미티아누스(81-96년)의 황제숭배 강요 및 유대인과 이방인의 모함 등으로 시련과 박해를 받고 있는 현실에서 낙담하지 말고, 성령의 이끄심에 의탁하며 굳건한 신앙을 지켜 나갈 것을 촉구하고 있답니다. 또한 그리스도인 사이의 빈부 차이 문제 및 유대계. 이방계그리스도인 간의 갈등 등 교회 내의 문제를 초대교회 공동체의 생활을 모범 삼아 극복하고자 했답니다.

어떤 이야기가 쓰여 있나요?

사도행전은 모두 28장이에요.□예수의 길□을 이야기한 루가복음서에 이어 지리적인 흐름을 따라□교회의 길□을 전해 주고 있어요.  전반부에서는 베드로, 후반부에서는 바울로가 중심인물로 등장한답니다. 내용에 따라 크게 세 부분으로 나눌 수 있어요.

ㅇ성령으로 탄생한 새 이스라엘 공동체의 생활(1,1-5,42)

성령이 임하자, 베드로를 중심으로 한 사도들은 예루살렘에서 예수 그리스도의 증인으로 활동하기 시작해요.  하느님께서 나자렛사람 예수를 다시 살리시고 주님으로 삼으셨음을 온 이스라엘에 선포하면서, 예수 그리스도의 이름으로 세례를 받도록 촉구한답니다. 이에 많은 유대인들의 세례를 받고 새 이스라엘 공동체를 이루어요. 신도들은 사도들의 가르침을 받으며 친교를 맺고, 성찬을 거행하고 기도하며 하느님을 찬양하였고, 가진 바를 나누고 재산을 공동으로 소유함으로써 한 마음 한 몸을 이루었답니다.  이렇게 신명나는 공동체생활로 교회는 온 백성의 호감을 샀고, 주님께서는 이 모임에 구원받은 사람들을 날마다 늘려 주셨답니다.

ㅇ시련과 박해 속에서도 확장되어 가는 교회(6,1-12,25)

교회 안팎에서 시련을 당하지만 계속적으로 성장해 가는 교회의 모습을 그려 주고 있어요.  교회가 점차 커지면서 유대계 그리스도인과이방계 그리스도인 사이에 갈등이 일어나자, 사도들은 기도와 말씀의 봉사에 전념하기로 하고 일곱 명의 보조자를 뽑아 신도들을 돌보게 해요. 그중 한 사람인 스데파노는 조상 때부터 예언자들을 박해하며 하느님을 거역해 온 유대인들에게 회개를 촉구하다가 순교하게 돼요. 그 이후 예루살렘에 큰 박해가 닥치자 그리스도인들은 유대와 사마리아뿐만 아니라 이방인의 지역에까지 흩어져 복음 말씀을 전하기 시작한답니다. 이때 베드로는 현시를 통해 하느님께서 이방인에게도 아무런 차별없이 평화의 복음을 전하도록 이르셨음을 교회에 알려, 이방인을 향한 선교를 더욱 북돋워요.  박해는 계속되지만 성령의 이끄심 안에서 복음은 더욱 널리 퍼져간답니다.

ㅇ땅끝까지 복음을 선포한 바울로의 선교 여행(13,1-28,31)

바울로를 중심으로 당시 세계의 중심지인 로마에까지 복음이 전해지는 과정을 이야기하고 있어요. 바울로라고도 불린 사울로는 그리스도인을 박해하던 사람이었어요. 그리스도인을 잡아들이러 다마스커스로 가던 사울로의 부활하신 예수의 빛 체험을 하고 회심하여 복음을 선포하는 사도가 된답니다. 특히 예루살렘 사도회의에 참석하여 할례를 받지 않은 이방인들은 구원을 받을 수 없다는 유대계 그리스도인의 주장에 대해, 이방인에게 행하신 주님의 표징과 기적을 증거 함으로써 할례에 의해서가 아니라 예수 그리스도의 은총으로 구원받게 된다는 베드로의 선언을 뒷받침해요. 모함과 위기, 감옥에 갇히는 등 여러 차례 시련을 맞지만, 성령의 이끄심으로 세 번에 걸친 선교여행을 성공적으로 수행하면서, 곳곳에 교회를 세운답니다. 그후 예루살렘 성전에서 체포되어 묶인 몸이 되었으나 로마 황제에게 상소하여 우여곡절 끝에 로마에 들어가 복음을 전한답니다. 이로써 루가는 승천하시는 예수께서 □땅끝까지 나의 증인이 될 것입니다□하신 말씀이 이루어졌음을 전하고 있지요.

바울로를 압시다!

나는 어느 누구에게도 매여 있지 않는 자유인이지만 되도록 많은 사람을 얻으려고 스스로 모든 사람의 종이 되었습니다. 믿음이 약한 사람들을 대할 때에는 그들을 얻으려고 약한 사람이 되었습니다. 이와 같이 내가 어떤 사람을 대하든지 그들처럼 된 것은 어떻게 해서든지 그들 중에서 다만 몇 사람이라도 구원하려고 한 것입니다. 나는 복음을 전하기 위해서는 무슨 일이라도 하고 있습니다. 그리하여 그들과 다 같이 복음의 축복을 나누려는 것입니다.

- 고린토 전서 9장 19.22.23절-

바울로 이해의 첫걸음

1. 편지는 상대방의 안부를 묻거나 어떤 용무가 있을 때 쓰는 것인데, 바울로의 편지는 어떻게 성서가 될 수 있나요?

먼저 편지와 서간의 구분을 하는 게 좋겠군요. 편지는 실제로 만나 대화할 수 없을 때 사용하는 통신수단이고, 서간은 일정한 수신인이 없고 광범위한 독자층을 대상으로 씌어진 편지형식을 딴 저서들을 말합니다. 바울로의 글에는 이 두 가지가 모두 포함되어 있지요. 여기에서는 편의상 이 둘을 엄격하게 구분하지 않고 단순히 □바울로의 편지□로 통용하겠습니다.

신약성서 27권 중에서 20권이 편지로 되어 있답니다. 그런데 신약성서의 편지들은 엄밀히 말해서 개인적 용무만을 위한 사신(私信)은 하나도 없고 모두 상당히 큰 공동체들을 위해 기록되었지요. 심지어 필레몬서와 같이 한 개인에게 보낸 편지도 그 수신자의 이름이 □당신의 집안에 있는 교회□로 되어 있어 그 공동체적 성격을 분명히 드러내고 있답니다.

바울로의 편지들은 대개 다음과 같은 뼈대를 지니고 있습니다. 우선 머리말에서 편지를 주고받는 사람들의 이름과 서로의 안부를 전합니다. 다음엔 일반적으로 중재기도와 종말론적 희망을 포함하는 감사나 축복의 말씀이 나오지요. 그리고는 종말론적인 결론으로 끝나는 편지의 본 내용이 이어진답니다. 그 다음엔 사목적 권고가 나오고, 마지막으로 편지의 끝맺음은 고별인사와 축복으로 되어 있어요.

이상의 편지 내용으로 보아 우리는 바울로의 편지들이 모두 편지의 형태를 빌려 이제 막 복음을 받아들인 교회 공동체에게 복음의 내용을 좀 더 깊이 해설해주고 그 공동체를 사목적으로 격려하고 지도하기 위해서 씌어졌음을 알 수 있습니다. 이런 까닭에 초대 교회는 바울로의 편지를 성서로 채택하여 교회 안에서 공적으로 읽게 한 거랍니다.

2. 그의 편지를 통해 그는 무얼 강조했습니까?

바울로가 강조한 내용은 다른 신약성서 저자들이 전하는 내용과 같아요.

하느님은 나자렛 예수의 삶과 죽음과 부활을 통하여 구약의 약속을 실현시키셨고 이 예수를 영광의 주님으로 선포하였다는 겁니다. 아울러 만물은 그분 안에서 그분을 통하여 영원한 생명을 누릴 것이라고 선포하지요.

3. 바울로의 편지들을 읽는 데 시간이 오래 걸릴까요?

독서 시간의 길이는 책의 분량보다 책에 대한 독서자의 관심과 흥미에 달려 있는 게 아닐까요?

신약성서의 독서에 있어서 많은 사람들이 복음보다 바울로의 편지를 대할 때 당혹감과 어려움을 느낍니다. 바울로의 성품이나, 편지가 나오게 된 배경을 어느 정도 알고서 그의 편지들을 읽게 되면 각별한 감동과 새로운 영감을 얻게 될 것 같군요. 그리되면 편지들의 길이도 자연 짧게 느껴지지 않겠어요?

실제로 바울로의 편지들 전체의 분량은 복음서와 사도행전을 합한 분량의 절반 가량밖에 안된답니다.

4. 신체적으로 바울로는 어떤 모습이었습니까?

우리는 바울로의 외모에 대한 신빙성 있는 기록을 갖고 있지 못합니다. 다만 한 곳에서 바울로가 자신에 대한 반대자들의 비평을 다음과 같이 인용하고 있는데 이 인용문 안에서 그의 외모에 대한 약간의 암시를 엿볼 수는 있지요. □바울로의 편지는 무게도 있고 단호하기도 하지만 막상 대해보면 그는 약하기 짝이 없고 말하는 것도 별 것이 아니다□(2 고린 10,10)

바울로의 편지와는 별도로 2세기 말경 <바울로 행전>이라는 전설 모음집이 발간되었는데 역사적인 신빙성은 없지만, 꽤나 자세하게 바울로의 외모를 전해주고 있답니다. 이 책에 의하면 바울로는 땅딸막한 대머리 총각이고 다리가 양가발이로 뒤틀려 있다고 되어 있습니다. 또한 약간의 매부리코에 양미간에 짙은 눈썹이 교차하는 안면과 더불어 강인한 인상을 주었다는 겁니다. 이런 용모라면 그 누구도 바울로를 미남이라고 일컬을 수는 없겠지요. 그런데 <바울로 행전>은 이런 기형적인 용모에도 불구하고 바울로가 은총으로 가득 차 있었다고 증언하고 있습니다. 결국 바울로에게 있어서 하느님의 은총 덕분에 얻어진 내면의 아름다움이 그의 육체적인 부족함을 채울 수 있다는 말이겠지요.

5. 성서공부를 많이 못한 사람도 바울로의 편지들을 읽으면 잘 이해할 수 있습니까?

물론 상당한 대목들은 성서에 대한 사전지식이 전혀 없어도 쉽게 이해할 수 있겠지요. 예를 들어 고린토 전서 13장에 나오는 저 유명한 □사랑의 찬가□는 동서 고금을 막론하고 만인의 가슴을 울려주는 대목이지요. 디모테오 전. 후서도 내용이 알아듣기 쉬우면서도 깊답니다.

그런데 많은 경우 바울로의 편지들은 체계적이고 논리적인 신학을 전개하기 위해서 책상에 앉아 쓴 것이 아니었지요. 때로는 공동체의 파벌을 잠재우고 갈등을 해소시키기 위하여, 때로는 자신을 비판하는 사람들 앞에서 자신을 변호하고 상대를 반격하기 위하여, 때로는 자신의 선교 동업자들을 격려하고 지도하기 위하여 바울로는 이곳저곳 선교 여행길에서 필요를 느낄 때마다 원시 교회 공동체들에게 서신을 보냈던 것입니다.

따라서 그 편지들이 씌어지게 된 동기와 배경, 그리고 편지를 받아볼 공동체의 성격을 간단하게라도 파악한다면 편지의 내용을 보다 쉽고 깊게 이해할 수 있지 않겠습니까?

6. 그 편지들은 모두 바울로가 직접 쓴 것입니까?

이에 대한 답은 그리 간단하지 않습니다.

바울로의 이름으로 씌어진 편지들은 도합 13권입니다. 히브리서는 바울로의 이름으로 씌어지지 않았고 실제의 내용과 문체에 있어서도 바울로의 편지라고 하기에는 거리가 멀답니다.

다른 13권의 편지들 중 의심할 여지가 없이 바울로의 것으로 보이는 책은 로마서, 고린토 전. 후서, 갈라디아서, 필립비서, 필레몬서, 데살로니카 전서로 총 7권이지요. 여기에 덧붙여 골로사이서, 데살로니카 후서가 약간의 의심은 있지만 대체로 바울로의 친저로 인정됩니다. 에페소서는 언어와 사상에 있어서 바울로의 다른 편지들, 그 중에서도 특히 골로사이서를 많이 닮고 있습니다. 그런 까닭에 많은 사람들이 이 편지의 저자가 바울로가 아니라 바울로를 잘 알고 그를 존경하는 사람으로 믿고 있습니다.

마지막으로 사목서간으로 알려져 있는 디모테오 전. 후서와 디도서는 바울로가 죽은 후 그의 제자들에 의해서 편집된 것으로 보입니다.

7. 현대인의 사고방식으로는 남의 이름을 도용한 것으로 볼 그런 일들을 왜, 어떤 사정이 있어 그렇게 했을까요?

그렇습니다. 유명한 사람의 이름을 빌어 책을 낸다는 것은 현대인들의 사고방식으로는 그 유명인사의 이름을 도용한 명예훼손죄에 해당될 수 있겠지요.

그러나 성서시대에 살던 사람들은 자기가 쓴 책을 평소 존경하거나 숭배하던 사람에게 바치는 것이 하나의 예우였답니다. 특히 유명인사의 제자들이 스승의 언행에 부합하도록 글을 써서 스승의 이름으로 출간시키는 경우가 많았지요.

바울로의 사목서간(디모테오 전. 후서, 디도서)은 단어사용, 문제의 접근방법, 전체적인 분위기 등이 바울로의 다른 서간들과 매우 다를 뿐만 아니라 관심 내용도 다릅니다. 거기에서는 참교리를 보전하고 이제 겨우 꼴을 갖추기 시작한 그리스도교 공동체 안에서 어떻게 직분과 규율을 확립시켜나갈 것인가 고심하고 있습니다. 이 편지들의 저자들은 1세기 말엽의 그리스도교 공동체에 당면한 문제들을 바울로 같으면 어떻게 풀어나갔을 것인가 상상하면서 그의 정신에 따라 이 편지들을 기록한 것입니다.

개중에는 간혹 바울로의 진짜 편지들의 일부가 포함되었을 거예요. 어떻든 사목서간은 바울로의 사상을 깊이 이해한 사람들의 작품임에는 틀림없습니다.

8. 복음서와 바울로의 편지들은 어느 것이 더 먼저 씌어졌습니까?

적지 않은 신자들이 신약성서의 집필 순서에 대하여 잘못 생각하는 것 같아요. 책을 구성하는 순서로 보면 마태오 복음이 가장 먼저 나오지만 실제로는 바울로의 편지들이 더 먼저랍니다. 4복음서의 집필 연대가 70년에서 100년 사이로 비교적 1세기 말엽인데 비해서, 바울로의 친저 편지들은 49년에서 바울로의 순교(대략 64년) 직전까지 1세기 중엽에 기록되었습니다.

바울로의 추종자들이 기록한 것으로 보이는 사목서간은 신약성서 중 가장 후대에 기록된 작품으로서 그 작성 연대를 2세기초로 추정들 합니다.

9. 그러면 바울로와 복음사가들은 서로 잘 아는 사이였나요?

사도행전과 바울로의 편지들을 토대로 바울로가 복음사가들 중 적어도 마르코와 루가와는 서로 친분을 갖고 있었을 것이라고 봅니다. 우선 마르코는 요한이라는 다른 이름을 가지고 있으면서(사도 12,12) 어머니 마리아(성모님이 아닌 다른 마리아)와 함께 예루살렘에서 거주하다가 바울로와 자신의 삼촌 바르나바를 만나 한때는 그들과 전도여행을 같이 하기도 했지요(사도 13,5;골로 4,10). 그러나 마르코는 바울로가 자신의 동행 문제로 바르나바와 의견 충돌을 일으키자 바울로가 필레몬서를 쓰고 있었을 당시에는 그와 함께 지냈습니다(필레 24절). 그 외에 마르코가 감옥생활을 하는 바울로를 도와주었다는 기록도 있습니다(골로 4,10;2디모4,11).

다음으로 루가에 대해서는 신약성서에 3번의 언급이 있지요. 필레몬서 24절에서 루가는 바울로의 동업자로 소개되고 골로사이서 4장 14절에선 □사랑하는 의사□로 묘사되지요. 그리고 디모테오 후서 4장 11절엔 루가만이 바울로를 끝까지 수행했다고 기록되어 있습니다.

그런데 이런 기록들이 얼마나 역사적인 신빙성을 갖느냐도 문제이지만, 그 복음사가들이 직접 그 복음을 썼느냐에 대해서 대개는 회의적이고 또 동명이인(同名異人)의 가능성을 배제할 수 없기 때문에 바울로가 위의 두 복음서 저자들과 친분을 맺었노라고 확신을 가지고 말하기 어렵습니다.

10. 바울로의 출생에 대해서 알고 싶은데요. 그는 언제 어디서 그리고 누구에게서 태어났나요?

바울로의 출생에 관해서는 사도행전이 전해주고 있는 몇 가지 정보 이외에 다른 자료가 없답니다.

사도행전에 따르면 바울로는 다르소 시에서 출생했습니다(22,3;21,39 참조). 다르소 시는 바울로의 초기 선교활동의 주무대였던 길리기아 지방에 있는 한 도시로서 희랍문화가 상당히 발전되었던 도시로 평가되었지요. 바울로가 이곳에서 교육을 받은 것이 사실이라면 그리이스적 사고방식과 대화술에 대한 그의 일반적인 지식은 이 도시에서 길러진 게 아닐까요?

불행히도 바울로가 언제 탄생했는지, 또 그의 부모의 이름이 무었이었는지에 대해서 말해주는 자료는 전혀 없지만 전승에 의하면 바울로가 예수보다 10여 년 늦게 출생했다고 합니다. 그렇다면 예수께서 기원전 6년경 탄생하셨으니 바울로는 서기 5년경에 출생했을 겁니다. 그리고 그의 가문이 베냐민 지파에 속했다는 증언은 바울로의 자신의 편지에 나와 있습니다(로마 11,1;필립 3,5).

11. 바울로는 사울이라고 불렸다는데 사울은 개종 전의 이름인가요?

사울이라는 이름은 유다식 이름이고 바울로는 그것의 로마식 이름으로 처음부터 그는 이 두 가지 이름을 다 가지고 있었다고 보여집니다. 그런데 바울로는 자신의 편지에서 스스로를 한 번도 사울이라고 부르지 않고 언제나 바울로로 소개하고 있는 반면 사도행전의 저자는 그의 이름을 처음에는 사울이라고 했다고 개종 이후 그가 복음 전파를 위해서 이방인의 영역에로 넘어갈 때부터 바울로로 바꾸어 부릅니다(사도 13,9).

성서적 전통에 따르면 어떤 사람의 이름을 바꿔 부를 때에는 그에게 새로운 사명을 주어지는 것을 의미하지요. 하느님이 아브람을 인류의 조상으로 삼으시며 가나안 복지로 가도록 명하실 때에 그의 이름을 아브라함으로 고쳐 부르신 것이라든가 예수께서 시몬 바르요나를 당신 제자로 삼으시면서 계파(베드로)라는 이름을 주신 것이 바로 그 좋은 예가 아닌가 싶습니다.

유다교에만 집착해 있었던 사울이 그리스도인이 되어 새로운 소명인 이방인 선교에 첫발을 내딛는 과정을 명백히 하기 위하여 사도행전의 저자는 개종전후의 이름을 구분하여 부른 것이라고 봅니다.

12. 그는 언제 예수를 알게 되었습니까?

바울로가 예수를 알게 된 때에는 34년경이라고 보면 무방합니다. 사도행전에서는 그의 회심을 다마스커스와 관계 있는 것으로 묘사하고 있지요.

이에 반해 바울로의 편지들은 자신의 회심을 □계시□(갈라 1,16), □새 창조□(2고린 5,17), 부활하신 그리스도의 □발현□(1고린 15,8)이라고 말하고 있답니다.

실제로 바울로의 회심은 악인에서 선인으로 돌아서는 윤리적인 □회개□도 아니었고 유다교에서 그리스도교로의 □개종□도 아니었습니다. 바울로는 회심 이전이나 이후에나 윤리적인 수계생활을 게을리 하지 않았고, 회심 이후에도 유다교를 의식적으로 포기한 적이 없기 때문입니다. 그렇다면 바울로의 회심은 무엇을 말하는 것일까요? 그것은 한마디로 부활하신 그리스도를 체험하는 것, 곧 □그리스도의 성령을 모심□(로마 8,9)으로써 그리스도께 소속되는 것을 말합니다. 한편 바울로가 예수의 생애와 가르침, 그리고 원시 교회의 가르침에 대한 지식을 어떤 경로를 밟아 얻게 되었는지는 사도행전에서도 그 자신의 편지들에서도 밝혀지지 않고 있습니다.

13. 그는 여행을 많이 했다던데 여행수단은 무엇이었습니까?

사도행전에 의하면 바울로는 세 차례에 걸쳐 전도여행을 단행했습니다. 그런데 이 세 차례의 전도여행 모두 출발점은 시리아의 안티오키아였어요. 그리고 제3차 전도여행의 종착역은 예루살렘이었지만, 제1차와 2차 여행은 종착역도 안티오키아였답니다. 마지막으로 바울로는 예루살렘에서 붙잡혀 로마로 압송되었고 전승에 의하면 로마에서 순교한 것으로 되어 있답니다.

지중해 동쪽과 북쪽의 거의 전 지역을 포함하는 이 모든 여정들은 육로와 해상을 통과했는데 당연히 육로여행 때는 도보와 말, 당나귀, 수레 등을 타고 다녔을 것이고 해상 여행은 돛과 노를 가진 목선을 이용했을 것입니다.

14. 그렇게 많은 여행을 했다니 바울로 사도는 무척 건강했나 보지요?

앞에서 이야기한 <바울로 행전>의 기록엔 그가 매우 강인한 체력을 지닌 것으로 묘사되어 있지만 바울로 자신이 편지들에서 끊임없이 불평하는 것처럼 그에게는 불치의 병이 있었던 것 같습니다. 그의 지병이 무엇인지에 대해서 여러 가지 추측들을 해봅니다. 간질, 말라리아, 만성적 안질 등. 그러나 병의 징후에 대한 충분한 자료가 없기 때문에 확실한 진단을 내릴 수 없군요. 바울로가 고린토인들에게 보낸 편지에서 나열한 장황한 육체적 고통들은 그의 병약한 체질에 대한 게 아니라 그가 당한 고생을 묘사하기 위한 것으로 보입니다. 어떻든 그는 세번씩이나 이 만성 질병에서 구해주시도록 하느님께 청했다고 고백합니다.

하지만 자신이 그와 같은 치유의 은혜를 입을 자격이 없음을 시인하고 이 육체의 연약함을 자신의 영적 발전을 위한 채찍질로 받아들입니다.

그런데 이런 만성 질병이 바울로의 전도여행을 불가능하게 할만큼 심각한 것은 아니었나 봅니다. 교통기관이 오늘날처럼 발달되지 못한 그 시대에 그토록 장거리 여행을 끊임없이 할 수 있었다면 강한 정신력과 더불어 어느 정도의 기초 체력은 유지하고 있어야 하지 않았겠어요?

15. 결혼은 했습니까? 결혼한 몸이었다면 여행도 가족과 함께 했나요?

사도행전에 의하면 바울로가 당시 예루살렘의 저명한 랍비(유다교의 지도급 선생님) 가믈리엘의 제자로서 바리사이와 랍비가 될 수업을 받아온 것으로 되어 있습니다. 이 수업은 통상 꽤 이른 나이 때부터 시작되지요. 5살 때 율법의 주요내용을 익히고, 6살엔 시나고가(유다교 회당)에 딸린 유치원에 입학하여 10살 때까지 성서를 공부하면서 구전 법전과 수많은 규정들을 배워나갑니다. 15살 땐 가므리엘 선생이 가르치는 예루살렘 성전 대학에 입학하여 고된 랍비수련과정을 밟는 한편, 율법의 해석과 유다인들의 고전문학을 익힌답니다. 이런 과정을 거쳐 랍비로서의 자격을 모두 얻게 되면 원로 랍비들의 추천을 받아 랍비로 서품 되지요.

바울로가 랍비로 서품 되었는지 아닌지는 문헌상 밝힐 수 없지만 사도행전과 그의 편지들에서 드러난 것처럼 그는 율법에 정통한 바리사이로서 분명히 이런 과정을 모두 거친 것 같습니다. 그런데 바리사이와 서품된 랍비들에겐 결혼이 의무규정으로 되어 있었지요. 그래서 어떤 사람들은 바울로가 바리사이의 규정대로 결혼했을 것으로 추정하는 동시에 그의 부정적인 결혼관으로 미루어보아 결혼 초기에 아내와 갈라섰던 게 아닐까 상상해봅니다.

그러나 당시에 랍비들이라고 해서 다 결혼했던 것은 아니었지요. 한 랍비는 이렇게 말하고 있습니다. □별수없잖은가? 내 영혼이 이미 율법에 결합되어 있으니, 세상이야 다른 사람들이 계속 유지시키면 되는 게 아닌가?□라고요.

그리스도인으로서 바울로가 독신생활을 그리스도와 교회에 대한 신비적 약혼을 간주했던(1 고린 7,7) 점으로 보아 그가 보다 크고 자유로운 자기 봉헌을 위해 독신으로 지냈을 가능성이 높다고 하겠습니다.

16. 그의 생계는 어떻게 꾸려나갔나요? 혹시 부업이라도 있었나요?

랍비들은 율법에 대하여 다른 사람들을 가르칠 때 돈을 받을 수 없도록 되어 있었지요. 그래서 그들은 일정한 생업을 가져야 했답니다. 바울로는 원래 비교적 부유한 상류층 집안에서 태어났지만, 그도 복음을 전파하면서 돈받기를 거부했고 천막 짜는 일로 자신의 생활비를 벌었습니다(사도 18,3).

17. 바울로를 사도로 부르는데 그렇다면 그도 열 두 제자 중 한 사람이었나요?

예수님의 열 두 제자들만 사도라고 부른 건 아니지요. 그리스도교에서 사도라고 했을 때는 두 가지 조건을 채운 사람들을 가리켰답니다. 첫째 그들은 교회사 안에서 첫 번째 세대에 속해야 하고, 둘째 무엇보다 복음전파의 사명을 부여받은 사람들이어야 합니다. 열 두 제자들은 부활하신 예수님으로부터 직접 □땅끝까지 복음을 전하라□는 사명을 받았지요.

바울로는 역사적 예수와 함께 생활했던 열 두 제자들 틈에 끼지 못했던 탓으로 처음에 초대교회 안에서 사도로서의 그의 권위가 간혹 의심과 도전을 받을 수밖에 없었을 겁니다. 이에 거세게 반발하면서 바울로는 이방인들에게 복음을 전해야 하는 자신의 사명이 부활하신 주님으로부터 직접 주어진 것임을 거듭거듭 강조하면서(로마 1,1;1 고린 9,1-2;15,9;2 고린 11,4-5) 자신의 가르침도 다른 사도들이나 예루살렘 지도자들에게서가 아니라 주님에게서 직접 전해들은 것이라고 주장하고 있습니다. 그는 갈라디아서 첫머리에 자신의 사도직이 □사람에게서나 사람을 통해서가 아니라 예수 그리스도와...... 하느님 아버지께로부터 받았다□고 선언합니다. 바울로는 자신과 열 두 사도들 이외에도 □주님의 형제□(유다인 사회에서는 어느 정도 먼 친척도 형제 자매로 불렀습니다) 야고보와 바르나바도 사도로 생각하였지요(갈라 1,19;1 고린 9,6;15,7). 교회의 직책 중 사도직을 최상의 은사로 소개하고 이 직책은 놀라운 표정과 기적들을 동반함으로써 거기에 신적인 권위가 부여된다고 믿고 있습니다(2고린 12,12).

18. 초대 교황이라 할 수 있는 베드로 사도와 바울로는 심하게 다툰 적이 있다고 하던데 그 이유는 무엇이고 어떻게 결말이 났나요?

두 사도가 심하게 다투었다기보다는 바울로의 일방적인 공격으로 끝난 이 사건은 이방계 그리스도인들이 점차로 불어나고 있었던 안티오키아 교회에서 일어났지요. 베드로와 바르나바를 위시해서 상당수의 유다계 그리스도인들은 이방계 그리스도인들과 성체성사를 포함해서 아무런 거리낌없이 식탁을 같이 했었습니다. 그런데 야고보가 보낸 예루살렘의 수구파 유다계 그리스도인들이 안티오키아에 도착하자 베드로는 그들의 비난이 두려워 이방계 그리스도인들과 음식을 나누지 않은 것처럼 행동했습니다.

원래 유다교에서는 부정한 음식과 정한 음식을 구별하고 식사 전에는 그릇과 손을 깨끗이 닦는 등 음식에 대한 규정이 까다로웠답니다. 그런데 초기 그리스도인들은 대부분 유다인들로 구성되었고 엄격한 율법준수에서 아직 자유롭지 못했습니다. 바울로는 복음 앞에서 그리고 주님의 식탁 앞에서 모든 이가 평등하다는 사실을 거듭 강조해왔고 베드로와 바르나바도 그 사실을 받아들였는데 예루살렘의 수구파 유다계 그리스도인들이 도착하자 비겁하게 이방인들과 음식을 나누지 않은 체하며 꽁무니를 뺀 겁니다. 지도급 인사들인 이들의 표양을 보고 다른 유다계 그리스도인들과 이방계 그리스도인들과 성찬과 식사 나누는 일을 피하게 되지 않았겠어요?

이방인들의 사도로 자타가 인정하는 바울로의 눈에 이것은 분명 복음에 위배되는 일로서 이제 막 태어난 그리스도교 공동체를 위협하는 일로 판단되었지요. 왜냐하면 이로써 만인을 위해 제정된 주님의 성찬이 그 의미를 상실하게 되고 할례를 비롯한 유다교의 온갖 율법규정들을 이방계 그리스도인들에게도 강요하게 되는 불행한 사태가 초래될 수 있었기 때문입니다.

바울로는 여러 사람들 앞에서 베드로에게 직접 대고 □당신이 이미 그리스도의 법을 받아들여 유다인으로서의 모든 규정에서 벗어나 자유롭게 되었는데 왜 그리스도의 법을 따르려는 이방인들을 유다교의 규정에 묶어놓으려는거요?□하고 면박을 주었습니다(갈라 2,14). 베드로가 워낙 잘못했기 때문에 변명의 여지도 없이 바울로의 일방적인 승리로 끝난 사건이었지요.

19. 다른 사도들과 바울로 사도와의 관계는 어떠했나요?

사도행전에서 예루살렘의 사도단이 바울로를 지지하고 이방인 선교에 대한 그의 독보적 권한과 위치를 인정한 것으로 묘사된 것과는 달리, 바울로는 이방인 선교 벽두에 야고보를 중심으로 하는 예루살렘 수구파들로부터 상당한 방해를 받았던 것 같습니다.

그들이 가장 크게 문제를 삼고 있었던 것은 그의 가르침의 정통성 여부였습니다. 바울로는 분명 열 두 제자의 무리에는 속하지 못했지만 그는 여러 번 자신있게 자신의 가르침이 부활하신 주님으로부터 직접 얻어진 것이고 자신의 이방인 사도직도 주님으로부터 직접 주어진 것임을 강조합니다. 복음에 대한 그의 열정과 그가 이룩한 이방인 선교의 놀라운 결실을 보고 종내는 사도들뿐만 아니라 예루살렘 수구파 유다계그리스도인들도 그의 사도직을 인정하며 그를 동업자로 받아들였으리라 확신합니다.

20. 바울로 사도와 함께 일한 사람들은 누구였습니까?

사도행전에 의하면 바울로는 첫 전도 여행 때 바르나바와 요한 마르코를 동반자로 삼았다가 서로 의견이 맞지 않아 헤어집니다. 두 번째 전도 여행 때에는 실라와 디모테오를 동반자로 맞아들입니다. 세 번째 전도 여행은 브리스킬라와 아퀼라와 함께 시작합니다. 그리고 사도행전에는 등장하지 않지만 바울로의 중요한 협력자로서 그리스인 디도를 빼놓을 수 없겠지요.

이외에 바울로를 물심양면으로 도와준 사람들은 남녀노소를 막론하게 헤아릴 수 없이 많았습니다. 바울로는 자신의 편지에서 이들에 대한 안부를 소상히 묻거나 문안해달라는 부탁을 하곤 하지요. 로마서 16장에서 바울로는 27명이나 되는 사람들의 이름을 나열하면서 문안을 부탁하고 있습니다. 그리스도 안에서 우정을 맺는데 각별히 신경을 쓴 거지요.

21. 바울로가 사용한 언어는 무엇이었습니까?

바울로가 길리기아 지방의 다르소에서 태어난 디아스포라(유다인들이 팔레스티나를 떠나 여러 이방지역에 흩어져 사는 현상)의 유다인 출신이면서 예루살렘에서 랍비 교육을 받은 것이 사실이라면, 그는 아라메아어와 그리스어 둘 다 능통했음에 틀림없습니다. 그런데 그의 주요 선교대상이 그리스어를 구사하는 이방인들이었기 때문에 그들에게 향한 그의 연설이나 편지들은 당연히 그리스어로 되어 있었을 것입니다.

22. 바울로의 말솜씨와 글솜씨 중 어느 것이 더 뛰어납니까?

사도행전의 기록들을 보면 바울로가 자신에게 적의를 품고 있는 유다인들을 거리에서 재판정에서 굴복시키고, 궤변에 젖어 있는 그리스인들을 탁월한 논리로 설득시킨 유명한 설교가인 것처럼 묘사되어 있습니다. 그러나 이것은 바울로는 숭배하다시피 떠받들었던 루가의 문학적인 기록이라고 봐야 할겁니다. 루가는 여기서 바울로라는 한 영웅을 통하여 복음이 유다교의 테두리에서 벗어나 이방인들에게 전달되었음을 강조하고 있습니다.

그러면 바울로의 말솜씨는 실제로 어떠했을까요? 끊임없는 반대자들의 공격과 그를 해치려는 사람들의 모함 앞에서 그가 취할 수 있는 유일한 길은 그리스도의 권위를 힘입어 적대자들의 숨은 의도를 밝혀내고 자신의 언행을 변호하는 것이었겠지요. 이런 상황에 처해 있었으리만큼 바울로는 실제로 체계적이고 냉정한 논리로 상대방을 설득시킬 여유도 방법도 없었을 겁니다. 그러니 자연 그의 말이나 글이 상식 밖으로 장황하게 길어지거나 논리의 비약을 가져오지 않을 수 없었을 거예요. 사도행전에서조차도 많은 청중들, 특히 바울로의 반대자들이 그의 설교를 듣고는 무슨 소리를 하는지 모르겠다고 비웃는 경우가 많습니다.

이런 사정은 약간 낫기는 하지만 그의 편지에서도 그대로 표출되고 있지요. 바울로가 당시의 수사학에서 유행하던 디아트리베(대화체로 자신의 사상을 전개시킴)의 방법을 사용하여 독자들의 관심을 집중시키려 하지만, 한 주체를 너무 지나치게 파고 든다든가 문법적인 논리를 무시하고 자신의 주장을 무리하게 강변하는 경우가 허다하여 그의 글을 읽기가 그리 쉽지 않답니다.

이런 약점에도 불구하고 그의 말과 글은 사람들을 사로잡는 매력과 호소력이 있었습니다. 복음선포에 대한 불타는 정열, 그리스도와 교회에 대한 사랑과 헌신적 봉사는 그의 말과 글에 생명력을 제공함으로써 그 누구도 흉내낼 수 없는 독특한 분위기를 자아내어 청중과 독자를 감동시켰으리라고 봅니다.

23. 바울로의 성격은 어떤 편인가요?

방금 말씀드린 대로 복음에 대한 열정과, 그리스도와 교회에 대한 헌신적 봉사와 사랑은 바울로를 단단히 무장시켰습니다. 그는 무슨 일에든지 적극적이었고 자신이 한번 진리라고 생각한 일에 진지하고 철저하게 몰두해 들어갔지요.

설상가상으로 바울로는 그의 권위와 가르침의 정통성을 의심하는 반대자들의 공격에 끊임없이 반박성명을 내야 할 형편이었지요. 이 모든 요인들이 한데 어우러져 바울로로 하여금 자신의 편지들 안에서 많은 사람들에게 그의 복음과 권위가 직접 하느님으로부터 왔고 성공적인 그의 선교활동이 자신의 약점을 통하여 일하시는 하느님의 능력을 증명하는 것이라는 사실을 지나칠 만큼 강조하게 만들었던 겁니다.

그래서 그를 독선과 아집에 사로잡혀 균형을 잃어버린, 그리하여 영원히 자기 나팔만을 부는 사나이로까지 오해하는 사람들이 생겨난 것 같습니다. 그러나 바울로는 한 번도 자기 자신의 업적이나 능력을 자랑한 적이 없고 다만 자신 안에서 자신을 통하여 하느님께서 이루신 업적을 자랑하고 있을 뿐입니다.

그리고 이 자랑도 반대자들이 자기가 전하는 복음의 진리를 부정하기 때문에 그 진리와 자신을 변호하기 위하여 내놓은 것이지 자기 선전을 위한 것이 아님을 분명히 밝히고 있답니다. 오히려 바울로의 편지 곳곳에서 우리는 그의 신생교회들에 대한 어버이다운 애정과 관심을 엿볼 수 있고 많은 친구들과 협조자들에게 보내는 자상한 충고와 문안을 발견할 수 있지요. 이는 바울로가 결코 언제나 도발적이고 자신의 감정을 제어하지 못하는 이상성격의 소유자가 아니라 따뜻한 면모도 갖춘 균형 잡힌 인물임을 증언하는 대목들입니다.

24. 바울로가 가장 오래 머물렀던 곳은 어디이며 그 이유는 무엇입니까?

사도행전에 의하면 바울로가 항구도시 에페소에서 3년 동안 머무른 것으로 되어 있습니다(20,31). 이것이 사실이라면 에페소는 바울로가 한 장소에 가장 오래 머무른 곳이 될 겁니다. 그런데 이 기간 동안에 바울로는 그리스도교를 박해하는 광신적인 유다인들로부터 끊임없는 반대와 모함을 받았습니다. 바울로를 쫓아내기 위해 유다인들이 폭동을 일으킬 정도였으니까요.

우리는 에페소에서 바울로가 무슨 일을 했는지에 대해 사도행전과 그의 편지들로부터 별 특별한 정보를 얻어내지 못합니다. 어떤 사람들은 필레몬이 살던 골로사이가 에페소 근처에 있는 점으로 미루어 바울로가 에페소에서 감옥생활을 하면서 필레몬에게 옥중서간을 보낸 것이 아닌가 추측합니다. 상당히 근거 있는 추측 같군요.

25. 그는 감옥에 많이 갇혔는데 무슨 죄 때문이었습니까?

바울로는 대부분 유다인들의 모함 때문에 감옥에 갇혔지요. 그들은 바울로가 자신들이 처형한 나자렛 예수를 □부활하신 주님□이라고 선포하며 그분의 가르침을 계속 전하는 걸보고 위협을 느꼈던 것 같습니다. 더구나 이방인 선교를 위하여 율법과 유다인들의 전통적 관습을 상대화시키고 직선적으로 비판하는 바울로는 몹시 못마땅하게 생각했던 거지요.

그래서 바울로를 제거하기 위하여 갖가지 구실을 찾으며 일반 시민들을 선동하였습니다. 바울로에 대한 직접적인 테러 이외에도 치안대장이나 총독에게 고발하여 감옥에 갇히도록 별별 수단을 다 동원하였답니다. 유다인들로부터 그가 당한 박해가 고린토 후서 11장 23절에서부터 26절에 나열되어 있지요.

26. 그가 로마에 간 것은 전교 때문이었습니까?

바울로의 로마 여행에 대해서는 사도행전의 기록이 유일한 자료입니다. 이 자료에 의하면 바울로는 로마에 전교하러 간 게 아니었지요. 예루살렘과 가이사리아에 살고 있는 유다인들의 모함에 빠져 예루살렘에서 체포된 바울로는 가이사리아로 이송되어 아그리빠 왕에게 심문을 받습니다. 심문 도중에 바울로는 출생지 다르소에서 얻은 로마 시민권을 이용하여 로마황제에게 상소합니다. 이 상소가 윤허되어 바울로는 로마로 압송되지요. 말하자면 바울로가 로마에 간 것은 순전히 재판문제 때문이었던 겁니다.

27. 바울로는 몇 살까지 살다가 어디에서 돌아가셨읍니까?

사도행전은 □바울로는 셋집을 얻어 거기에서 만 2년 동안 지내면서 자기를 찾아오는 사람을 모두 맞아들이고 아무런 방해도 받지 않고 하느님 나라를 아주 대담하게 선포하며 주 예수 그리스도에 관하여 가르쳤다□(28,30-31)라는 말로 끝을 맺고 있습니다. 이것은 로마에 도착한 바울로가 가택연금 상태에서 전도를 계속했다는 보고입니다.

그러나 그가 로마에서 언제 완전히 자유롭게 되었는지, 그리고 그곳에서 순교를 했는지에 대해서는 사도행전도 그의 편지들도 아무런 정보를 제공해주지 않고 있습니다.

로마의 클레멘스 바울로가 로마에서 완전한 자유를 얻은 후 서부의 끝인 스페인에까지 전도여행을 했다고 전합니다. <무라토리오 경전>과 위경 <베드로 행전>도 같은 전승을 반복하고 있습니다.

초대교회의 역사가 에우세비오에 의하면 스페인 여행을 마친 바울로는 로마에서 다시 붙잡혀 더 엄격한 수인생활을 하다가 네로 황제의 박해 때(67년; 로마의 클레멘스와 떼르뚤리아노는 64년으로 주장) 참수 치명을 당했다고 합니다. 그 때 그분의 나이가 얼마인지는 정확한 출생연도를 모르니 알 수 없지만 대략 60세 정도가 아니었나 추측해봅니다.

보다 깊은 바울로 이해를 위해

바울로의 발자취를 따라서

다르소

바울로의 출생지로 로마시대 때에는 길리기아(Cilicia)주의 수도로서 철학과 의학 학교로 이름났었다고 함. 회심한 후에도 바울로는 이곳에서 한동안 살았다(사도 9, 30 ; 11 , 25).

시리아의 안티오키아

지금은 터키의 안타키아(Antakja)라는 이름의 보잘것없는 도시에 불과하지만 바울로 사도 당시에는 로마의 속주 중의 하나인 시리아의 수도로서 로마제국 안에서 로마와 알렉산드리아 다음가는 대도시였다.

루가에 의하면 안티오키아는 예수를 그리스도로 고백하던 사람들이 처음으로 그리스도인들이라고 불리던 곳이며(사도 11, 19-26) 초대교회선교의 출발지라고 할만큼(사도 13,1-3;14, 26-28;15, 35-40;18,22) 중요한 곳이었다. 성서시대 이후에도 상당기간동안 안티오키아는 그리스도교의 중요한 근거지였다.

키프로스 섬

바르나바의 고향으로 스테파노 사건을 계기로 일어났던 첫 번째 박해 때 그리스도인들이 피해온 곳이기도 하다. 사울(바울로)과 바르나바는 제1차 전교여행 때 이곳에서 전교했다(사도 11,19 이하).

키프로스(Cyprus)섬에는 현재 약 70만 명 정도가 살고 있는데 그 중 80퍼센트가 그리이스계 사람으로 그리이스정교신자이고 18.7퍼센트가 터어키계 사람으로 이슬람 신자인데 인종적 종교적 분쟁이 그치지 않고 있다. 1960년 독립, 공화국으로 출범하였지만 1974년 7월 그리이스군 장교들이 이끌던 일단의 군인들이 정권을 탈취하자 5일 후 터키는 군대를 동원하여 키프로스를 침공하여 결국은 키프로스 섬의 40퍼센트에 해당하는 북부지방을 강점하였으며 그 지역에 살고 있던 그리이스계 주민들을 추방하고 1983년에는 그 지역을 □터어키북부 키프로스 공화국□이라고 일방적으로 선언하였으나 국제적으로 공인받지 못하고 있다. 즉, 남부는 그리이스계 키프로스이고 북부 일부는 터어키계 키프로스이다.

갈라디아

도시의 이름이 아니라 지역의 이름이다. 오늘의 터어키의 수도 앙카라 근처를 지칭한다. 학자들 사이에는 사도 바울로가 갈라디아서에서 말하는 갈라디아가 정확히 어느 지역을 두고 말하는지 논란이 되는데 그 이유는 갈라디아는 로마제국의 행정구역(□주□)으로서의 갈라디아를 가리킬 수도 있고, 또는 좁은 의미로 기원전 3세기 초 갈리아 지방에서 오늘의 앙카라 근처 지역으로 이주해왔던 켈트족이 살았던 지역을 지칭할 수도 있기 때문이다.

갈라디아서의 수신교회의 지역이 바울로가 그의 1차 전교여행 때 방문하였던 비시디아와 이고니온을 포함하는 행정구역(□주□)으로서의 갈라디아를 뜻한다면 아마 갈라디아서는 바울로의 편지들에서 가장 먼저 씌어진 편지가 될 것이다. 그러나 많은 학자들은 좁은 의미의 갈라디아로 보고 있다.

필립비

지금은 어지간한 지도에서는 찾아보기도 어려울 정도로 작은 도시로 데살로니카 북서쪽에 있는 카발라에서 5킬로미터 떨어져 있다. 그러나 바울로 사도 당시에는 꽤나 번창한 도시였다고 한다.

기원전 358-357 알렉산더 대제의 부왕인 필립 2세 때는 샘들이 매우 많아 토지가 비옥하였고 금광도 발굴되었다. 원래 이 지역은 로마와 소아시아 지역을 연결하던 간선 상업도로요 군사도로였던 에냐시아 가도(Via Egnatia)가 있던 곳인데 여기에다 필립 2세는 도시를 세우고 자기 이름을 따서 필립비라 하였다 한다. 필립비는 기원전 42년 안토니우스와 옥타비아누스(후일의 아우구스투스 황제)가 율리우스 케사르(J.Caesares)의 암살자였던 브루투스와 카씨우스와 싸워 이긴 곳으로도 유명하다. 아우구스투스는 필립비를 재건하고 필립비에 많은 퇴역로마 군인들을 이주시켜 살게 하고 필립비 시민들에게는 이탈리아 권리(jus italicum)를 부여하였다. □이탈리아 권리□란 로마제국의 본토인 이탈리아 영토 내에서 시민들이 차지하던 권리로 이 권리의 소지자는 재산의 소유, 판매, 이전과 시민법 소송의 권리를 가졌고 인두세와 토지세를 면제받았다고 한다.

필립비 교회는 바울로가 제2차 전교여행 때 세웠던 교회로 유럽지역에서 첫 번째로 세운 교회였다. 바울로는 기타 다른 지역에서의 전교활동 중에서도 이 필립비 교회와 긴밀한 관계를 유지하였고 특별히 사랑하였다. 바울로의 편지들 중 필립비서만큼 정이 넘치는 편지도 없을 것이다. (사도 16,12-40; 1데살 2,2; 2 고린 7,5-7;8,2;11,8-9; 필립 4,15-16).

데살로니카

알렉산더 대제의 막료 장군이었던 카산드로스(Cassandros)가, 에냐시아 가도가 지나는 길이며 항구를 끼고 있던 이곳에 도시를 세우고 알렉산더 대제의 이복누이이자 자기 부인이었던 데살로니카의 이름을 따서 명명하였다고 한다. 로마제국시대 때에는 마케도니아주의 수도가 되어 급속히 발전하였다.

따라서 사도 바울로가 이 땅에 발을 들여놓았을 즈음에는 매우 번창하던 도시였다.

7세기에 동로마제국이 에집트와 시리아를 빼앗긴 후 데살로니카는 동로마제국에서 콘스탄티노플(비잔티움) 다음가는 대도시로 부상했다. 1430년 이후 거의 500년 동안이나 터어키 지배하에 있다가 1912년에 와서야 그리스인들이 다시 차지하게 되었다.

현재에는 인구 100만 정도의 그리스 제2의 대도시이다.

아테네

고전 그리스 시대의 중심지로 최고 전성기는 5세기. 기원전 404년 펠레폰네소스 전쟁 때 스파르타에 패함으로써 고전 아테네 시대는 막을 내렸다. 그러나 이 고전 시기에 아테네는 소크라테스, 플라톤, 아리스토텔레스와 같은 철학자를 비롯하여 정치가, 시인, 역사가 등등 오늘날까지도 인류의 문화에 큰 영향을 주고 있는 인물들을 배출했고 찬란한 문화를 꽃피웠다. 기원전 86년에는 로마의 수중에 들어갔고 그의 정치적 중요성과 경제력은 급속히 쇠퇴했다.

수세기 동안 거의 폐허로 방치되어 있던 아테네는 터키에 대한 독립전쟁(1821-30)과 그 이후 독립국가의 수도가 되면서 급속히 성장했다. 1834년 당시 아테네의 인구는 항구의 인구를 포함하여 만 명 미만에 불과하였으나 현재는 400만 명에 이른다고 한다. 발칸전쟁, 제1차. 제2차 세계대전 그리고 1946-49년의 공산주의자들의 반란 등으로 아테네에는 많은 피난민 또는 이주민들이 몰려왔다고 한다.

고린토

현재 고린토라고 하는 시는 신 고린토이며 1858년과 1928년의 대지진 후에 세워진 곳으로 아테네에서 서남쪽으로 80킬로미터 되는 거리에 있다.

그러나 사도 바울로가 전교했던 고린토는 그리이스에서 가장 활발한 상업중심지로 국제도시였다. 고린토는 천혜의 지리적 조건을 갖추고 있었는데 즉 서쪽에는 이오니아해와 이탈리아로 향하는 레카이온 항구를 품고 있었고 동쪽으로는 아테네를 바라보며 에게해로 나갈 수 있는 켄크레아 항구를 품고 있었다. 그리고 고린토인들은 이쪽 항구에서 건너편 항구로 화물을 옮길 때에는 선박도 바퀴가 달린 운송장치를 통해 건너편 항구로 옮겼다 한다. 그렇게 함으로써 배들은 바람과 파도가 많아 위험스럽고 먼 펠레폰네소스 반도를 돌지 않아도 되었다고 한다.

지금 이곳에는 1882년에 착공 1893년에 완공된 길이 6345미터 폭 23미터의 고린토 운하가 있고 운하 위에는 다리가 놓여 있다.

기원전 146년 로마군대가 그리스를 점령할 때 고린토는 최후의 저항의 보루였다. 오랜 포위 끝에 로마인들은 이 도시를 초토화시켰다가 후일 케사르의 명령에 의해 로마의 식민도시로 복구되고 나중에는 아카이아 주의 수도이자 총독의 거주지가 되었다. 퇴역 군인들이 즐겨 이주해 살았다고 한다. 주민 중에는 로마인들이 대다수를 이루고 있었고 상업 대도시였기 때문에 여러 나라 사람들로 붐비는 도시였다. 그래서 지중해 연안의 모든 문화. 종교가 혼합되어 있다고 해도 과언이 아닐 정도였다고 한다. 이런 환경 속에서 특히 성윤리가 매우 타락해 있었다고 한다.

에페소

이곳 역시 지금은 지도에서 찾아보기조차 어려운 곳이 되어 버렸지만 바울로 사도 당시만 해도 아시아 주의 수도로 동양과 서양을 잇는 상업 중심지 항구도시였다. 에게해를 사이에 두고 고린토 항구와 활발한 교역이 이루어지던 곳이었다.

바울로 사도가 진정 그렇게 열심히 선교하였고 초세기 교회사에 있어서 중요한 역할을 하였던 소아시아(오늘의 터키 지역) 교회들은 오랜 세기동안 이슬람의 지배 속에 있던 탓인지 지금은 이슬람 사원들만이 곳곳에 보일 뿐 찬란했던 교회들의 자취는 고고학적 발굴에서나 엿볼 수 있을 뿐이다.

말타 섬

사도행전 28장 1절에 의하면 바울로는 배가 파선한 후 극적으로 어느 섬에 오를 수 있게 되었는데 알고 보니 그 섬의 이름은 멜리데였다고 한다. 대부분의 학자들은 이 멜리데 섬이 오늘날의 말타 섬과 동일하다고 본다.

말타 섬은 현재 인구 40만 정도의 작은 섬이지만 고대로부터 시실리 섬 바로 남부라는 그리고 지중해의 거의 정중앙이라는 군사적으로 중요한 지리적 위치 때문에 지중해를 제패하고자 하는 나라들이 서로 차지하려고 하던 섬이었다. 페니키아, 로마, 아랍, 노르만 족이 번갈아 차지하다가 마지막으로는 영국이 1814년부터 1964년까지 점령하고 있었다. 1974년부터 공화국이 되었는데 비동맹 노선을 취하고 있다.

바울로 편지의 중요성

* 신약성서 27권의 문헌 중 13권이라는 많은 양이 바울로 사도의 편지라고 되어 있다.

* 예수의 말씀과 행적을 전하는 복음서들이 오랜 구전(口傳)과정과 복음사가들의 편집과정을 거쳐 전해지고 있음에 비해 사도 바울로의 편지는 이러한 중간과정을 거치지 않고 직접 전해지고 있다(물론 일부 서간에 대해 학문적으로 논란이 되고 있음을 전제함).

* 바울로의 편지들은 신약성서에서 가장 먼저 기록된 문헌들이다.

* 복음서를 통해서 전해지고 있는 예수의 말씀과 행적을 바탕으로 □그리스도교 교리□가 형성됨에 있어서 사도 바울로의 가르침은 결정적 영향을 주었다.

* 바울로 사도는 예수 그리스도의 복음을 좁은 팔레스티나를 벗어나 소아시아와 그리스 반도를 거쳐 제국의 수도 로마에까지 전파함으로써 장차 교회를 세계적 교회가 되게 하는 데 결정적 역할을 하였다.

* 신심사적으로 볼 때 바울로 사도의 삶과 가르침은 엄청난 영향을 주었다(예, 아우구스티누스 성인의 회개).

* 교회일치적 측면에서도 사도 바울로의 편지들은 매우 중요하다. 왜냐하면 마르틴 루터와 같은 □종교개혁자□들의 기본적인 성서적 전거는 바로 바울로 사도의 편지들이었기 때문이다.

바울로의 편지를

효과적으로 읽으려면

바울로 사도의 편지를 소일거리로 한가하게 읽어서는 안 된다. □편지□라는 것을 명심하고 바울로 사도 자신의 □육성□을 직접 듣는다는 마음으로 읽어야 한다. 그리고 더 나아가 사도 바울로의 말씀을 통해 하느님께서 □나□에게 또는 □우리□에게 말씀하시는 것은 무엇일까 하며 □말씀을 듣는 자세□로 읽어야 한다.

그러기 위해서는 바울로 사도의 생애에 대한 포괄적 이해가 필요하다. 바울로의 생애에 대해서는 먼저 바울로 자신의 기록인 갈라디아서 1장 11절-2장 14절 ; 고린토 후서 11장 22-33절 ; 12장 1-10절 ; 필립비서 3장 5-11절을 먼저 읽고 난 후, 비록 세부적으로 다른 점이 있지만 루가가 전해주는 사도행전 13-28장을 정독해야 한다. 이때 반드시 바울로의 전교여행에 관한 성서지도를 보면서 지명을 확인해야 한다. 더욱 바람직한 방법은 직접 지도를 그리고 주요지명에 관한 해설서를 읽는 것이다.

바울로 사도의 편지들을 읽을 때에는 각 편지를 쓸 때의 바울로 사도의 상황과 편지를 받는 수신교회의 상황이 어떠했었는지 반드시 감안해야 한다. □신학논문□이 아니라 구체적 상황이 계기가 되어서 씌어진 □편지□였다는 점을 유의해야 한다. 대부분의 신약성서 입문서에는 이에 대한 해설이 있으니 참고하기 바란다.

현재 신약성서에 수록된 순서대로 바울로 사도들의 편지들을 읽게 되면 곧 지치게 될 것이다. 그러므로 다음과 같은 독서순서를 추천한다.

1) 데살로니카 전후서 :

가장 먼저 씌어진 데살로니카 전서를 읽으면서 예수의 수난, 죽음, 부활사건이 있은 지 불과 20여년밖에 안 되던 때, 즉 역사적인 예수사건에 대한 목격증인들의 기억이 아직도 생생하던 그때 바울로의 선포를 통해 막 형성된 참신한 데살로니카 교회와 바울로사도의 상태를 감안하면서 읽으면 좋을 것이다.

2) 필립비서 :

기쁨과 감사로 가득찬 편지이다. 아주 사적인 편지라고 할 수 있는 필레몬서도 이때 읽는 것이 좋다.

3) 고린토 전후서 :

고린토 교회의 여러 복잡한 문제들을 그리스도 신앙으로 비추며 때로는 신랄하게 꾸짖으며 때로는 아버지같이 타이르고 호소하는 가운데 그리스도 신앙의 핵심적 내용들이 다루어지고 있다.

4) 갈라디아서와 로마서 :

시간적 여유를 갖고 차분하게 정독해야 할 책이다. 바울로 사도의 핵심 신학이라 할 수 있는 □의화론□이 이 편지들에서 중점적으로 다루어지고 있는데 두 편지가 희어진 시기도 상당한 차이가 있어서 편지를 쓰는 바울로 사도의 상황과 수신교회의 상황이 두 편지에서 서로 크게 다르다는 것을 명심하지 않으면 잘못 해석할 우려가 많은 편지이다. 위에서도 언급하였듯이 로마서를 마치 바울로 사도의 신학 학위논문처럼 분석해서는 안 된다.

5) 골로사이서와 에페소서 :

바울로 사도가 직접 쓴 편지냐 아니냐에 대해 논란이 되고 있는 편지들이지만 최소한 바울로의 철저한 영향을 받은 편지로 그리스도론과 교회론에 있어서 꼭 인용되는 편지이다.

6) 사목서간들(디모테오 전후서, 디도서) :

위의 세 편지들을 사목서간 또는 목회서신이라고 하는데 이 명칭은 이 편지들에서 바울로가 그의 제자들인 디모테오와 디도에게 사목적 직무를 이행하는 데 필요한 지침을 주고있는 데서 유래한다.

대부분의 성서학자들은 여러 이유에서 사목서간을 사도 바울로가 직접 썼다고 보지 않는다. 그러나 바울로가 사망한 후에 그의 제자들에 의해 쓰였다고 인정하더라도 바울로가 어떤 사람이었고 그의 제자들이 그를 어떻게 평가하고 이해하였는지를 아는 데 있어서 사목서간은 역사적으로 매우 중요한 문헌이다.

바울로 서간 공부에

도움이 되는 책들

이홍기, <사도 바울로의 생애와 편지>, 분도출판사, 1986.

광주 가톨릭 대학 교수인 저자가 강의했던 것을 일반인들도 쉽게 알아들을 수 있도록 명료하게 썼다. 그러면서도, 최근의 학문적 연구결과가 고려된 바울로 서간 입문서이다.

J. 피츠마이어, <바울로의 신학>, 김수복 역, 분도출판사, 1973.

미국의 저명한 가톨릭 성서학자인 J.A. 피츠마이어 신부가 <제롬 성서주석>(The Jerome Biblical Commentary, 1968)에 부록으로 썼던 것을 번역한 것으로 비록 부피는 작지만 바울로의 신학사상의 주류를 명료하게 집약해 놓았다.

G. 보른캄, <바울-그의 생애와 사상>, 허혁 역, 이화여자대학교 출판부, 1978.

하이델베르크 대학 교수였던 보른캄이 쓴 1969년 개정판 <빠울루스>(Paulus)를 번역한 책. 바울로에 관한 학문적 토론들이 반영된 책으로서 바울로에 관해 좀더 깊이 공부하고자 하는 사람들을 위한 필독도서라고 하겠다.

K.H. 셀클레, <신약성서입문>, 김영선 외 5인 역, 분도출판사, 1983.

사도 바울로와 그의 서간들에 관해서는 135-228쪽 참조.

튀빙겐 대학 교수였던 셀클레의 1966년 제3판의 번역본으로 학적 무게가 있는 입문서이다. 세계적으로 호평을 받았던 신약성서 전체에 관한 교과서적 입문서이다.

W.G. 큄멜, <신약정경 개론>, 박익수 역, 대한 기독교 출판사, 1988.

1913년에 P.화이네라는 사람에 의해 시작하여 1936년(제8판)부터는 J.벰이, 1963년(제12판 전면 개정판)부터는 W.G.큄멜이 이어받아 계속 보완하여 완성한 책(1978년 제19판)으로 전세계적으로 신학을 전공하는 사람들이 가장 많이 사용하는 신약성서 입문서라고 할 수 있다. 바울로 서간에 관해서도 꼭 추천하고 싶은 책이다.

C. 붸스터만, <성서입문>, 김이곤.황성규 역, 한국신학연구소, 1988(11판).

서독의 저명한 구약성서학자인 저자가 사목생활 10년 뒤에 신학대학 교수로 취임하였을 때 신학대학생들의 성서에 대한 전체적인 지식이 너무나 부족한 데 놀란 나머지 개최하였던 성서입문강좌의 결과로 나왔다는 책이다. 부피는 얼마 안 되지만 최근 성서학계에서 정설로 받아들여지고 있는 분석을 바탕으로 신구약 전체를 체계적으로 제시하고 있다. 일반 평신도들이 혼자 보기에는 좀 어려운 편이다. 바울로 서간에 관해서는 351-408쪽(바울로의 행적과 관련된 사도행전에 관하여는 336-349) 참조.

바울로의 편지들

편지명칭 (수신교회명)	수신 교회의 당면문제 혹은 상황	편지 쓴 장소	편지 쓴 시기	편지 쓴 목적 혹은 주내용	특 징
데살로니카 전서	종말이 임박한 것으로 믿은 이방계 신자들이 종말 전에 죽은 자들의 운명과 자신들의 처신에 대해 의문을 제기해옴	고린토	이차 전도여행시, 51년 초	데살로니카 신자들에게 처음 신앙생활을 할 때를 회상하며 계속 열성으로 정진할 것과 건전한 생활로 떳떳한 종말을 맞이하라 권유	신약성서 중 가장 먼저 씌어진 책
데살로니카 후 서	신자들이 그릇된 가르침에 흔들리고 게으른 생활을 하며 쓸데없는 논쟁을 일삼았음	고린토	52년경	종말이 이미 시작된 줄 알고 론란상태에 빠져 있는 교우들에게 바른 가르침을 펴며 어려움 중에도 믿음과 사랑을 굳게 지키라고 훈계	전서보다 권위적이고 경고하다는 듯한 글
고린토 전서	신자들간에 파벌이 생기고 도의적.윤리적.종교적인 여러 면에 문제가 발생한 소식을 클로에 집안 사람들로부터 들음	에페소	삼차 전도여행시, 55년 혹은 56년 봄	공동체 일치를 와해시키는 파벌조성의 무익성을 증명하며, 성도덕이 문란하고 육체경시 철학 풍조 영향하의 그들에게 그리스도교 신앙원칙 제시	초대교회의 구체적이고 실천적인 문제 다룸
고린토 후서	고린토 전서는 문제해결에 별 도움이 안 돼, 바울로가 직접 방문하고 □눈물의 편지□까지 보내고 디도를 파견하기까지 해 오랜만에 반가운 소식 들음	마케도니아	55년 혹은 56년 늦은 가을	반대자들에 대항하여 바울로는 자신의 사도직을 변호하는 가운데 사도직, 사도들, 신도들의 본질 등 값진 교리를 제공	교회일치의 표징으로서의 의연금 모금 필요성 역설
갈라디아서	구원을 얻기 위해서는 할례를 받고 율법을 지켜야 하며, 이를 반대하는 바울로는 참사도가 아니라고 산동하는 이들 생김	마케도니아 (혹은 에페소)	57년 늦은 가을	그리스도는 십자가에 죽고 부활하심으로 구원을 완성시켰으므로 사람은 율법을 지킴으로써가 아니라 그리스도를 믿음으로써 의화(구원)된다고 역설	바울로의 개성이 가장 잘 드러난 편지
로 마 서	제국의 수도였던 로마 방문을 앞두고 바울로는 자신의 가르침을 소개하고 안내하려는 의도로 편지 보냄	고린토	57년 말 또는 58년 초	기나긴 이방인 선교중에 행한 설교의 주요 테마들을 여기서 대부분 제시함 예;하느님의 초월성, 전능, 자비, 구원, 은총, 죄	바울로 신학의 절정
필립비서	다른 교회보다 특히 긴밀한 유대관계를 맺어온 필리비 교회는 바울로가 갇힌 소식을 듣고 위안의 선물을 보냄	에페소감옥	56년 혹은 57년	복음적 생활은 여러 모로 표현되는데 그 중 가장 두드러진 것은 기쁨의 삶이요 형제들간의 일치와 화목이라고 가르침	어려운 환경에 처한 그리스도인의 자세 묘사
필레몬서	필레몬의 도망친 노예, 오네시모를 알게 된 바울로는 그들 사이의 중개역할을 스스로 맡음	에페소감옥	50년대 중엽 (55-57년경)	당대 법에는 도망간 종은 엄중한 처벌을 받게 되어 있어, 오네시모를 주인인 필레몬에게 돌려보내어 노예로서가 아니라 교우로 받아달라 간청	가장 짧은 개인적 편지

사도 바오로가 데살로니카인들에게 보낸 편지들

□ 데살로니카인들에게 보낸 첫째 편지의 구성

인사와 감사	정결과 형제애, 재림	권고와 작별인사
1 : 1 □ 3: 13	4 : 1□ 5 : 11	5 : 12 □ 5 : 28
1. 은총과 평화의 인사(1 : 1) 2. 복음 선포 성과에 대해 하느님께 감사(1 :2□ 10) 3. 과거의 순결하고 권위 있는 선교활동 (2 : 1□ 12) 4. 하느님의 말씀을 받아들이는 신자들의 좋은 자세(2 :13 □ 16)□우리가 여러분에게 하느님의 말씀을 전했을 때 여러분이 그것을 사람의 말로 받아들이지 않고 사실 그대로 하느님의 말씀으로 받아들였다는 것입니다.□ 5. 데살로니카를 떠난 후의 바울로의 태도 ⑴ 디모테오의 파견과 귀환 ⑵ 믿음과 사랑에 대한 좋은 소식을 듣고 기뻐하는 바울로 ⑶ 신앙생활을 격려	1. 바울로는 그곳 신자들이 처음 입교시의 말씀대로 살기를 권고하면서 특별히 정결과 형제애에 대하여 말하고 있다. 하느님께서 원하시는 것은 거룩한 사람이 되는 것이다(4 : 3).또 서로 사랑하는 일에 더욱 더 힘쓰기를 권고한다(4 : 10). 2. 죽은 형제들의 부활당시에는 바울로나 데살로니카 신도들이나 가릴 것 없이 모두 다 가까운 시일에 종말이 올 것이라고 생각하였다. 그런데 몇 신도들이 죽었다. 그래서 예수께서 가까운 시일에 오셔도 죽은 사람들은 구원받지 못할 것이라고 염려하였다. 바울로는 예수 부활을 보라고 하면서 실망하지 말라고 위로하였다.(4 : 13 □ 18). 3. 종말에 대비하는 몇 가지 권고(5 : 1 □ 11)	1. 공동체 생활에 대한 일반적인 훈화 ⑴ 주님의 지도자들을 공경 하십시오. ⑵ 서로 화평하게 지내십시오. ⑶ 약자를 보호하고 모든 이에게 선행을 베푸십시오. ⑷ 항상 기뻐하고, 늘 기도하고, 범사에 감사하십시오. 2. 성령의 불(5 : 19 □ 20)성령의 선물을 소중히 하라고 권하고 있다(Ⅰ고린토 14 : 12). 3. 마지막으로 다시 한번 거룩하고 흠없는 생활을 하도록 권고하며 이어서 기도해 주기를 간청하고 은총과 축원의 인사로맺는다.

데살로니카 전서는 어떤 책인가요?

신약성서에서 열세번째로 골로사이서 다음에 나오는 성서에요. 사도 바울로의 편지 중에서 가장 먼저 쓰여졌을 뿐 아니라 신약성서 중에서 제일 먼저 쓰여진 성서여서초창기 교회의 신앙과 고민을 엿볼 수 있는 귀중한 성서랍니다.

누가 썼나요?

사도 바울로가 직접 썼답니다. 데살로니카 교인들에 대한 바울로의 애정과 사랑이 듬뿍 담겨 있어요.

언제 쓰여졌나요?

바울로는 제2차 전도여행 중(50-52년경)고린토에 머무르면서(사도18,11) 이 편지를 썼답니다.50-51년경에 쓴 것으로 보여요.

왜 썼나요?

바울로는 필립비에 교회를 세우고 추방당한(사도16,11-40) 뒤데살로니카로 가서 복음을 선포했지만, 유대인들의 방해로또 쫒겨나요(사도17,1-10). 바울로는 데살로니카 교인들이환난 중에 흔들리지나 않을까 걱정이 되어 직접 가보고싶었지만 그럴 수가 없었기에(1데살2,18) 디모테오를 보냈답니다(1데살3,1-5). 그후 바울로는 디모테오로부터 데살로니카교인들이 시련을 잘 견디고 굳건히 서 있다는 소식을 듣고는너무 기뻐 그들에 대한 감사와 사랑, 격려와 희망을 전하고자이 편지를 썼어요. 또 무엇보다도 당시에는 예수께서 곧재림하실 것이라는 믿음이 아주 컸었는데. 재림을 맞기 전에신자들이 죽는 일이 생기자 데살로니카 교인들은그들의 구원 여부를 걱정하며 신앙에 혼란이 생겼어요.그래서 바울로는 예수가 내려오시면 죽은 이들이 먼저 부활하고.그 다음에 살아있는 이들도 주님 앞에 나아갈 것임을일러줌으로써 데살로니카 교인들을 격려하고 위로했습니다.결국 데살로니카 전서는 종말에 닥칠 일을 일러주기보다종말을 넘어선 희망과 믿음을 가질 것을 강조하고 있답니다.

어떤 이야기가 쓰여 있나요?

데살로니카 전서는 모두 5장이에요.데살로니카 교인들에 대한 감사와 사랑,믿는 이로서 지녀야 할 자세 등이 담겨 있답니다.내용에 따라 크게 세 부분으로 나누어 볼 수 있어요.

ㅇ바울로와 데살로니카 교회(1,1-3,13)

바울로는 세로 탄생한 데살로니카 교회가모든 곤경과 환난 속에서도 주님 안에 굳건히 서 있다는(3,8)소식을 듣고 기쁨과 감사의 기도를 전한답니다.바울로가 데살로니카에서 하느님의 복음을 전했을 때의활동과 그들에 대한 사랑(2,8), 또 그 복음을 기쁨으로 받아들인데살로니카 교인들의 신앙(1,6.9-10)등을 이야기해요.앞으로도 계속 주님 안에서 믿음의 부족함을 채우고서고 베풀고 사랑을 나누는 생활을 할 것을간절히 바라고 있답니다.

ㅇ주님과 더불어(4,1-5,11)

어떻게 사는 것이 하느님을 기쁘게 해드리는 것인지 생각하면서주 예수 안에서 하느님의 뜻에 맞게 생활하라고 해요.또한 우리를 위해서 죽으시고 부활하신 예수님은우리에게 내려오시어 죽은 이들을 부활시키고 살아있는 이들도언제나 주님과 함께 있게 될 것이니 슬퍼하지 말고서로 위로하라고 해요. 그러기 위해서는 믿음과 사랑의갑옷을 입고 구원에 대한 희망을 투구로 쓰고(5,8)늘 깨어 있어야 한다고 해요.

ㅇ기뻐하고 기도하며 감사하시오(5,12-28)

믿는 이로서 지녀야 할 자세에 대하여 권고하고 있어요.주님 안에서 서로 화목하게 지내고 약한 이들을 돌보아 주며모든 이에게 선을 행해야 한다고 해요.또한 하느님이 원하시는 대로 항상 기뻐하고끊임없이 기도하며, 모든 일에 감사하라고 한답니다.데살로니카 교인들에게 주님의 은총이 함께 하기를 빌면서편지를 끝맺고 있어요.

□ 데살로니카인들에게 보낸 둘째 편지의 구성

서두 인사와 핍박당하는 자에 대한 격려	주님의 날 이전의 표징과 신자들을 위한 격려	게으름에 대한 경고와 작별인사
1 : 1 □ 1 : 23	2 : 1 □ 3 : 5	3 : 6 □ 3 : 18
1. 사도 바울로는 박해 중에 믿음과 사랑을 굳게 지키고 굳굳히 살아가고 있음을 칭찬하면서 하느님께 감사하고 있다. 2. 또 고통의 가치를 말하며 현재의 고통은 하느님 나라를 차지할 표지로 말한다. 하느님께서는 마지막 날에 현재 고통을 갚아 주시지만, 하느님을 거부한 사람들은 처벌을 받게 된다는 것을 말해 준다.	1. 재림의 시기에 대하여(2 : 1 □ 3) 2. 반역자와 그 악한 자를 붙들고 있는 자에 대하여(2 : 3 □ 7) 3. 그리스도의 재림과 반역자의 출현에 대하여(3 : 8 □ 12)말하고 있다. 4. 신도들은 하느님의 택함을 받으며, 예수님으로 말미암아 구원을 받고 성령에 의하여 믿음에로 부르심을 받아 거룩하게될 사람들이다. 이것을 생각하고 바울로는 기도하지 않을 수 없었다. 그들이 부르심을 잃지 않도록 간청하지 않을 수 없다(2 : 15 □ 17).	1. 종말이 왔다고 게으름을 피우는 등, 무질서한 생활을 하는 자들에게 권고하고 □일하기 싫어하는 사람은 먹지도 말라□고 경고한다. 2. 평화의 축복으로 작별인사를 한다.

데살로니카 후서는 어떤 책인가요?

신약성서에서 열 네 번째로 데살로니카 전서 다음에 나오는 성서예요. 신약성서로는 데살로니카 전서와 함께 가장 먼저 쓰여졌을 뿐 아니라 예수 재림에 대한 바울로의 가르침을 많이 담고 있어 초창기 교회의 신앙과 희망을 엿볼 수 있는 귀중한 성서랍니다.

누가 썼나요?

정확히 알 수 없어요. 성서에는 사도 바울로가 직접 쓴 것으로 기록되어 있어(2데살3,17) 초대교회로부터 오랫동안바울로가 썼다고 생각해 왔어요. 그러나 데살로니카 전서와 비교해 볼 때 문체와 종말에 대한 생각이 일부 다르다고 하여 바울로의 제자가 후대에 썼다고 주장하는 사람들도 있답니다.

언제 쓰여졌나요?

바울로는 제2차 전도여행 중(50-52년경)고린토에 머무르면서(사도18,11) 데살로니카 교인들에게 첫 번째 편지를 쓴 후(50-51년경), 그 해나 그 다음 해에(52년경)두 번째 편지를 보내요. 그러나 후대에 바울로의 제자가 썼다면 약1세기 말경으로 생각할 수 있어요.

왜 썼나요?

1세기 교회에는 세상의 종말이 임박했다고 믿는 분위기가 컸어요. 데살로니카 교회에도 박해와 괴로움을 당하는 가운데(1,4) 주님의 날이 이미 왔다고 생각하고 그릇된 가르침에 이끌려(2,2) 아무 의미 없이 살아가는 이들이 있었어요. 뿐만 아니라 아무 일도 하지 않고 지내면서 공동체의 질서를 어지럽히는 사람들도 있었답니다(3,11).바울로는 이런 데살로니카 교인들의 생각과 생활 자세가 잘못된 것임을 일깨우고 바로 잡아주어야 할 필요성을 느껴 이 편지를 썼어요. 주님의 재림 전에는 배교하는 사태와 불법의 사람이 나타난다는 몇 가지 징조를 이야기하면서, 지금은 아직 그 때가 되지 않았으니 흔들리지 말고 주님 안에 굳건히 서서 하느님의 부르심에 합당한 사람이 되도록 노력하라고 해요. 또한 무질서하게 지내며 아무 일도 하지 않고 살아가는 게으른 생활을 엄하게 꾸짖음으로써 현세의 생활에 열심히 일하며 충실하게 살 것을 깨우치고자 했어요. 지금 받는 박해와 고난은 하느님 나라에 들어가기 위한 과정이기에 굳건히 견뎌내라고 하면서 혼란 속에 빠져 있는 데살로니카 교인들을 격려하고자 했답니다.

어떤 이야기가 쓰여 있나요?

데살로니카 후서는 짧아서 3장밖에 안돼요. 예수 재림 전에 지녀야 할 자세, 무질서하고 게으른 생활을 바로잡도록 일깨우는 권고 등이 담겨 있답니다. 내용에 따라 크게 세 부분으로 나누어 볼 수 있어요.

ㅇ지금 고난 당하는 사람은(1,1-12)

갖가지 박해와 괴로움을 당하면서도 인내와 신앙을 간직하며 생활하는 데살로니카 교인들에게 감사의 마음을 전하고 있어요. 지금 고통을 겪는 사람들은 하느님 나라에 들어가기에 합당한 사람이 될 것이며, 하느님께서 안식으로 갚아 주신다고 하면서 용기를 북돋워 주고 있어요. 교인들이 온갖 선의와 신앙을 실천할 수 있도록 하느님께 기도드리고 있답니다.

ㅇ주님 안에 굳건히 서서(2,1-3,5)

주님의 날이 이미 온 것처럼 생각하고 흔들리며 당황해 하는 교인들에게 주님이 오시기 전에는 배교와 불법의 사람이 등장한다고 하면서 주님의 날은 아직 오지 않았음을 깨우쳐 주고 있어요. 주님이 나타나시면 진리를 믿지 않고 불의를 좋아한 모든 이들을 심판하시고 그 불법의 사람을 멸하신다고 하면서, 하느님 안에 굳건히 서서 신앙을 간직하라고 해요. 교인들이 하느님의 사랑과 그리스도의 인내에 다다르도록 인도해 주시기를 하느님께 청하고 있답니다.

ㅇ선함과 근면으로(3,6-18)

아무 일도 하지 않고 무질서하게 생활하는 사람들의 잘못된 자세를 깨우쳐 주고 있어요. 아무에게도 짐이 되지 않고자 수고와 고생을 하며 밤낮으로 일했던 사도의 생활을 상기시키면서 스스로 일해서 벌어먹을 것과 계속해서 선한 일을 할 것을 권고하고 있어요. 아울러 사도의 말을 따르지 않는 이들을 형제처럼 타이르라고 권유하면서 주 예수 그리스도의 평화를 기원하며 편지를 끝맺고 있답니다

고린토인들에게 보낸 편지

□ 고린토인들에게 보낸 첫째 편지의 구성

교회 안의 당파	교회의 추문	윤리문제에 대한 답변
1 : 1 □ 4 : 21	5 : 1 □ 6 : 20	7 : 1 □ 11 : 34
1. 분열과 일치의 세례 바울로파, 아폴로파, 베드로파, 그리스도파 등 넷으로 분열되어 서로 다투었다. 하느님이 우리를 부르신 목적은 □친교와 구원□이니 서로 일치하라고 바울로가 호소한다. 2. 하느님의 지혜( 1 :18 □2 □ 16). 십자가에 못 박히신 그리스도는 인간의 지혜로 볼 때 어리석은 것이다. 불림을 받은 이들에게는 그분이 바로 하느님의 능력이요, 지혜인 것이다. 3. 하느님 일꾼의 참된 모습(3 : 5 □ 4 : 21) ⑴ 하느님의 일꾼은 하느님의 진리를 맡은 관리인 ⑵ 그리스도를 위해 인간의 찌꺼기처럼 살고 있다. ⑶ 모든 것은 그리스도의 것이고, 그리스도는 하느님의 것	1. 근친상간 (5장)교회 안에 있는 사람들 중에서 음 행을 일삼는 것에 대한 단죄 2. 교우끼리 송사 신자끼리의 분규를 교회밖에 있는 재판관에게 의뢰하는 것을 비난한다(16 : 1 □ 11) 3. 정결을 거스르는 죄(6 : 12 □20) ⑴ 몸은 그리스도의 지체요 ⑵ 성령이 계시는 성전이다. 그러므로 몸으로 하느님의 영광을 드러내는 생활을 해야한다.	1. 결혼과 독신(7장) 각 사람은 주님께서 나누어주신 은총의 선물을 따라서 그리고 하느님께 부르심을 받았을 때의 처지대로 살아가십시오(7 : 17). 2. 우상에게 바쳤던 제물 (8 : 1 □ 11 : 1)먹고 안 먹는 것이 중요한 것이 아니고, 믿음이 약한 형제들이 있는 경우, 그 형제들을 생각하여 마음에 상처를 주지 않도록 처신하는 것이 중요하다. 즉, 모든 것은 하느님의 영광을 위하여 하는 것이 중요하다는 것이다. 3. 예배 때의 남녀의 올바른 처신과 올바른 성찬(11 :2 □ 11: 34). 공식성찬식 때 배부른 자와 굶주린 자가 생기는 것에 대한 충고.

성령의 선물과 교회 안에서의 질서	육신의 부활과 인사
12 : 1 □ 14 : 40	15 : 1□ 16 : 24
1. 성령의 선물 ⑴ 서로 다른 은총은 공동이익을 위한 것이다. ⑵ 9가지 은사 ①전교은사 : 지혜, 지식 ②표적은사 : 믿음, 치유, 기적 ③계시은사 : 예언, 영의 분별, 이상한 언어, 이상한 언어를 해석 ⑶ 교회 안의 직책 직책은 여러 가지이지만, 사도, 예언자, 가르치는 사람 등의 세 가지 직책을 처음에 두고 있다( 12 : 28). 2. 사랑의 찬가 영원한 사랑은 모든 선물보다 뛰어나다. ⑴ 13 : 1 □ 3 사랑의 탁월성과 필요성 ⑵ 13 : 4 □ 7 사랑의 본질 ⑶ 13 : 8 □ 13 사랑의 영원성 바울로는 사랑없이 이러한 선물을 받은 사람은 아무 것도 가지지 못하였다고 말한 것이 아니라, 아무 것도 아니다, 가치가 없다고 말한다. 3. 교회 발전에 도움이 도어야 하는 성령의 선물들은 가난했으나 황금보다 더 귀한 것을 성령이 주는 선물은 관습과 질서, 공동체의 이익이라는 규범 아래에서 사용되어야 한다.	1. 그리스도의 부활과 우리 자신의 부활 : 우리의 부활은 영신적인 부활로 불사와 불멸의 옷을 입어야 한다. 우리는 영광스럽게 변화된다. 2. 예루살렘 교회를 위한 헌금과 앞으로의 여행계획, 믿음과 사랑으로 늘 깨어 있으라는 훈시와 마지막 인사가 따른다.

고린토 전서는 어떤 책인가요?

로마서 다음에 나오는 서간성서, 사도 바울로가 □고인토인들에게 보낸 첫째 편지□에요. 고린토 교우들이 처한 문제들이 다양하게 실려있어 초대 교회의 공동체 생활을 아는 데에 중요한 성서로 꼽히고 있으며, 우리가 잘 아는 □사랑의 송가□가 실려 있답니다.

누가 썼나요?

사도 바울로가 썼답니다.

언제 쓰여졌나요?

사도 바울로가 3차 선교 여행을 하는 중 에페소에서 머무를 때(54년-57년쯤) 쓰여졌어요. 바울로가 2차 선교 여행 때1년 6개월 동안 머무르면서(사도 18,11) 하느님의 말씀을 전한 고린토 교회가 성도덕의 문란과 분쟁으로 심각한 혼란에 빠졌음을 전해 듣고 에페소에서 편지를 썼답니다.

왜 썼나요?

고린토 교인들이 적어보낸 문제들(1고린 7,1)에 대해 답하고 고린토 교회 안에서 벌어지고 있는 여러 가지 좋지 않은 문제들을 바로 잡아주고자 쓰여졌어요. 고린토 교인들 사이에서 심각하게 제기되는 분열과 음행은 결코 바울로가 전한 □십자가 복음□의 내용이 아님을 상기시키면서 한 분 하느님 안에서 서로 일치하고 사랑의 삶을 살아야 한다고 일깨우고 있어요. 자유, 결혼, 우상 숭배 등에 대해 그리스도인으로서 지녀야 할 자 세도함께 일러줌으로써 참된 교회, 참된 그리스도인이 되기 위해 애쓸 것을 사랑 안에서 호소하고 있답니다.

어떤 이야기가 쓰여 있나요?

고린토 전서는 모두 16장이에요. 분쟁과 윤리적인 폐단, 결혼, 공동체 예배시 지켜야 할 자세, 부활 신앙 등 고린토 교인들이 부딪친 문제들에 대한 대답들이 바울로의 사상, 열정적인 신앙과 어우러져 담겨 있어요. 고린토 전서는 크게 다섯 부분으로 나누어 볼 수 있어요.

ㅇ그리스도께서 갈라지셨습니까?(1,1-4,21)

고린토 교회가 서로 편을 갈라서 싸우는 것에 대해 그리스도께서는 결코 갈라지지 않았음을 강조하면서 같은 정신과 같은 사상으로 일치할 것을 호소하고 있어요.  또한 사람의 지혜가 아닌 하느님의 능력에 믿음을 두어야 한다고 하면서 사도 바울로 자신이 말하는 내용 역시 인간적인 지혜가 아니라 하느님의 영으로부터 배웠으며 오직 십자가에 처형되신 그리스도만을 선포하고 있다고 해요. 오로지 복음을 위해 목마르고 헐벗고 박해를 당하면서도 견디어내는(4,11-13)선교사의 참모습이 잘 드러나고 있답니다.

ㅇ여러분의 몸은 그리스도의 지체입니다(5,1-6,20)

신자 사이에서 일어나고 있는 근친상간의 음행과 교만에 대해 꾸짖고 있어요.  음행을 하는 자, 우상 숭배자, 간음을 하는 자 등은 하느님의 나라를 상속받지 못한다고 하면서 비행과 악습이라는 묵은 누룩에서 벗어나 누룩 없는 빵, 즉 순결과 진실을 지키라고 권고합니다. 몸은 음행을 위한 것이 아니라 주님을 위한 그리스도의 지체임을 일깨우면서 음행을 피하고 몸으로 하느님을 영광스럽게 하라고 해요.  또한 송사가 있을 때 이교도들에게 가서 재판을 받는 것에 대해 지적하면서 형제 사이의 시비를 이교 법정에서 해결하는 일은 옳은 일이 아니며, 더욱이 형제가 형제를 고소하는 것은 큰 잘못임을 역설하고 있어요.

ㅇ무엇을 하든지 하느님의 영광을 위하여(7,1-11,1)

결혼은 죄가 아니니 서로 자유롭게 결혼을 택할 수 있지만 결혼을 했건 독신이건 현재 상태에 충실하고, 결혼 후에는 남편은 아내에게 아내는 남편에게 제 의무를 다하라고 해요.  또한 우상에게 바친 고기를 먹는 문제에 있어서 세상에는 오직 한 분 하느님만 계시기에 우상은 없다고 판단하여 먹을 수 있지만, 그 행동이 믿음이 약한 형제를 걸려 넘어지게 하는 일이라면 그 형제를 위해서 하지 말라고 해요.  중요한 것은 우상이 아니라 그리스도의 피와 몸으로 한 몸이 되어 모든 일을 하느님의 영광을 위하여 행하는 것이랍니다.

ㅇ사랑이 없으면 나는 아무것도 아닙니다(11,2-14,40)

만찬시에 드러나는 분열과 욕심을 지적하면서 성찬례의 참된 의미를 되새겨주고 있어요.  최후의 만찬이 주님의 죽으심을 기억하고 전하는 것인 만큼 먼저 자신에 대해 성찰하고 참여하라고 해요. 그렇지 않은 상태에서 빵을 먹거나 잔을 마시면 주님의 몸과 피의 죄인이 된다는 것이죠.  또한 성령이 각 사람에게 준 고유한 은사는 모두 공익과 교회를 키우는 데에 이바지해야 하므로 예언이나 이상한 언어를 할 때에는 예의와 질서를 지키라고 당부해요.  하느님은 무질서의 하느님이 아니라 평화의 하느님이기 때문입니다. 그러나 이런 모든 은사는 □사랑□이 없으면 아무 소용이 없기에 그리스도인의 생활의 중심은 바로 사랑의 실천임을 강조하고 있답니다.

ㅇ부활, 복음의 핵심(15,1-16,24)

우리 죄를 위해서 죽으시고 묻히셨으며 사흘만에 일으켜지신 그리스도의 부활이 복음의 핵심이라고 합니다.  그리스도의 부활이 없다면 선포도, 믿음도 모도 헛된 것이거든요.  끝으로 바울로는 예루살렘성도들을 위한 모금을 지시하면서 늘 깨어 믿음 안에서 굳게 서서 모든 일을 사랑으로 이루라고 당부하면서 사랑의 인사로 끝맺고 있어요.

□ 고린토인들에게 보낸 둘째 편지의 구성

인사, 방문계획변경의 설명	사도직에 대한 설명	하느님 일꾼으로서의 생활
1 : 1 □ 2 : 17	3 : 1 □ 6 : 10	6 : 11 □ 7 : 16
1. 위로의 하느님 위로라는 말이 여러 번 나오는데, 이것은 바울로가 고린토 신자들에게 하느님은 위로의 하느님임을 제시하는 것이다. 하느님께서는 당신 백성이 성실치 못한 데 대한 벌로 환난, 시련을 주신다. 또 이 시련을 통하여 이스라엘 을 다시 일으키신다. 올바른 사람의 생활에 있어서 □환난□은 종교적인 크나큰 구실을 한다. 곧 환난은 하느님을 생각하게 하며, 하느님의 도우심을 구하고 청하게 만든다. 2. 방문계획의 변경은 신도들을 아끼기 때문에 마음을 아프게 하고 싶지 않아서였다. 잘못한 자를 용서하라고 권고한다.	1. 신약의 사도직은 구약의 사도직보다 더 영광스럽다(3 : 1 □ 11). 옛 계약을 전하는 모세가 영광스러웠다면 새 계약을 전하는 사도의 직분이야말로 얼마나 더 영광스러운가. 새 계약의 사람들은 성령이신 주님과 같은 모습으로 변화하여 영광스러운 상태로 옮아가기 때문이다. 2. 사도직 수행에서 겪게 될 시련과 인내(4 :7 □ 5 10) 3. 하느님께서는 사람의 죄를 대신하여 그리스도를 죄인으로 죽게 하시어 인간에게 무죄선언을 하셨으니, 이제 인간은 그리스도를 통하여 하느님과 화해하여야 한다. 사도는 그리스도께서 보내신 화해의 사절이다.	1. 고린토인들의 마음에 호소한다(6 : 11 □ 13). 바울로는, 아버지처럼 자신의 사랑에 호응하라고 고린토인들의 애정에 간곡히 호소한다. 2. 비신자와 짝짓지 말고, 거룩한 사람이 됩시다(6 : 14 □ 7 : 1). 3. 바울로는 고린토인들과 서로 화해가 이루어졌다는 것을 전 제로하고 고린토 교회에 대하여 들은 반가운 소식을 기뻐하며, 신뢰의 말을 하여 맺는다.

예루살렘교회를 위한 모금	바울로의 사도직 권위	방문계획과 마지막 경고
8 : 1 □ 9 : 15	10 : 1 □ 12 : 13	12 : 14 □ 13 : 13
1. 헌금의 원칙 헌금의 정도는 제 분수대로, 아니 그 이상이라도 힘껏 희사하되, 기쁜 마음으로, 참사랑으로 해야 한다. ⑴ 그리스도의 모범 부유하지만 가난한 삶을 사신 그리스도 ⑵ 그리스도 사랑의 증거 가난한 교우를 도와주어 고통을 덜게 함 ⑶ 많이 준다는 것은 주는 사람에게 큰 유익이 된다. 왜냐하면 그리스도인에게 있어서 준다는 것은 잃는 것이 아니라, 씨를 뿌리는 것과 같기 때문이다. 재림의 날 거두어들일 것이다.	1. 바울로의 사도직의 범위 안에서 갖는 그의 권위(10 : 1 □ 18). 바울로는 그를 속되다느니, 편지로는 강하나 직접 대면하면 약하다느니 등등으로 그를 헐뜯는 자들에게 자신이 상황에 따라 변하는 자가 아님을 증언한다. 2. 반대자들에 대한 사도적 권위 변호 (11 : 1□ 12 : 13)바울로는 자신의 어리석음을 자랑으로 내세운다. 즉, 바울로의 자랑이란 그리스도를 위하여 약해지고, 모욕과 빈곤, 박해와 곤궁을 받는 것이다.	1. 세 번째 방문계획 ⑴ 신자에게 도움되기 위해 ⑵ 신자를 위해 희생할 각오를 갖고 ⑶ 그리스도를 통해 말씀하신 신앙 안에 살기를 바람. 2. 마지막 훈계와 인사 끝으로 신도들이 그의 권고를 받아들여 온전하게 힘쓰고 평화롭게 살기를 권고한다. 그러면 사랑과 평화의 하느님께서 함께 계실 것이다.□여러분은 그리스도 예수께서 여러분과 함께 계시다는 것을 깨닫고 계십니까? 만일 깨닫지 못하신 다면 여러분은 그리스도인으로서 낙제한 것입니다.□

고린토 후서는 어떤 책인가요?

고린토 전서 다음에 나오는 서간성서로,□고린토인들에게 보낸 둘째 편지□에요. 초대 교회의 선교 상황과 바울로 자신의 선교 활동에 대한 역사적인 증거를 담고 있는 중요한 책이랍니다. 삼위일체 신앙을(13.13) 가장 명백하게 전해 주는 성서이기도 해요.

언제 쓰여졌나요?

바울로는 고린토 전서와 후서 사이에 한 통의 편지(□눈물의 편지□라고 불러요)를 보냈다고 밝히고 있어요.(2고린2,4.9;7,8.12).  이 편지가 고린토 후서에 포함되었는가하는 문제는 아직도 학자들 간에 논란이 되고 있답니다. 두 통의 편지를 하나로 엮었다고 주장하는 학자들은 먼저 쓴 □눈물의 편지□의 일부가 10-13장이라 하며,1-9장은 나중에 보낸 □화해의 편지□라고 해요. 하지만 한 통의 편지로 고린토 후서가 이루어 졌다고 주장하는 학자들은 앞서 보낸 □눈물의 편지□는 현재 전해지지 않고다만 □화해의 편지□만이 전해지는데 이것이 고린토 후서라고 주장한답니다(여기서는 1-9장과 10-13장이 내용과 어조에서 서로 많이 다르므로 두 통의 편지로 이루어졌다는 견해에 따릅니다).  대체로 이 두 통의 편지는 55-57년 사이에 쓰여졌으며,□눈물의 편지□는 에페소에서, □눈물의 편지□보다 반년쯤 뒤에 쓰여진 화해의 편지□는 마케도니아에서 썼다고 봐요.

누가 썼나요?

사도 바울로가 직접 썼어요. 바울로가 쓴 편지들 중에 고린토 후서만큼 격양되고 흥분된 어조로 쓴 편지는 없답니다.

왜 썼나요?

바울로는 예루살렘 교회를 위한 모금 문제로 디도와 다른 협조자 한 사람을 고린토 교회에 파견하지만, 바울로가 세운 고린토 교회에 들어온 거짓 사도들은 바울로를 반대하고 바울로의 사도직을 부정하면서 이 파견자들을 거부해요. 이때 고린토 교회 신자들은 이 거짓 사도들의 편에 서 있었어요. 이에 바울로가 직접 고린토 교회를 방문하지만 바울로 역시 심한 비난과 모욕을 받고 에페소로 떠나옵니다.  슬픔에 싸인 바울로는 본의 아닌 자랑까지 섞어가며 부활하신 그리스도로부터 불림을 받아 사도직을 행해온 과정을 이야기함으로써 자신의 사도직을 변호함과 동시에 고린토 교회의 회개를 촉구하기 위해 □눈물의 편지□(10-13장)를 쓴답니다.  이 편지를 전해준 디도의 응답을 기다리다 못해 마케도니아 까지 달려간 바울로는 디도에게서 고린토 교회 신자들이 잘못을 뉘우치고, 바울로를 모욕한 사람을 처벌하였으며, 바울로와 화해하기를 원한다는 소식을 받게 됩니다.  이에 바울로는 화해의 기쁨을 전하면서 사도직의 참된 길과 진정한 의미를 밝히고, 형제애를 바탕으로 예루살렘 교회를 위한 모금을 완결할 것을 권고하기 위해 □화해의 편지□(1-9장)를 띄운답니다.

어떤 이야기가 쓰여 있나요?

고린토 후서는 모두 13장이에요. 사도 바울로를 거부했다가 회개하고 화해하는 등 고린토 교회의 혼란스러운 상황을 생생하게 전해주는 책으로, 고린토 교회의 구원과 모든 교회의 일치에 대한사도 바울로의 열정이 흘러 넘치고 있답니다. 내용에 따라 크게 세 부분으로 나누어 볼 수 있어요.

ㅇ우리가 소원하는 것은 그분의 마음에 드는 일뿐(1,1-7,16)

고린토 교회가 자신과 화해하기를 원한다는 소식을 들은 바울로는 먼저 하느님께 감사하고, 그 동안 자신이 받은 오해에 대해변호하면서 사도직에 대한 소신을 피력해요.  사도란 하느님으로부터 파견된 그리스도의 향기이며, 하느님의 말씀을 팔아먹는 이들이 아니라 오직 그리스도 안에서 복음을 선포하는 사람들이라고 해요. 또한 사도들은 부활하신 주님의 영에 의해 세워진 □새로운 계약의 봉사자□이며, 그리스도께서 그러셨듯 모든 이를 하느님과 화해하도록 하는□화해의 봉사자□로서, 모세보다도 위대한 몫을 맡았다고 강조해요. 그리고 자신을 포함한 사도들은 두려움과 갈등 속에서 여러 환난을 당해 왔지만, 하느님이 주시는 위로를 받으며 신뢰와 희망 안에서 기쁘게 살아왔다고 해요. 설령 앞서 보낸 □눈물의 편지□가 고린토 교회의 신자들을 슬프게 했을지라도 교우들이 회개하였으니 후회하지 않는다며 의연한 모습을 보인답니다.

ㅇ은혜로운 선행을 완수하십시오(8,1-9,15)

고린토 교회와 화해하는 기쁨을 전한 바울로는 이제지난 번 디도를 통해 청했던 바와 같이 예루살렘 교회를 위한 모금 운동을 완결하도록 권고해요. 삼한 환난과 가난 속에서도 기꺼이 아니 능력 이상으로 이 선행에 참여한 마케도니아의 교회들을 모범으로 들면서, 서로 베푸는 너그러움에 대해 하느님께서는 의로움의 수확을 늘려 주실 것이라고 힘으로써 고린토 교회를 격려하고 있답니다.

ㅇ내가 찾는 것은 여러분 자신이지 재물이 아닙니다(10,1-13,13)

이 부분은 앞의 1-9장보다 먼저 쓰여져 고린토 교회에 보내진□눈물의 편지□의 일부로 여겨지며, 시종 흥분된 분위기에서 자신의 사도직을 변호하는 바울로를 보게 됩니다. 바울로는 누가 그리스도께 속해 있는지 똑바로 보라며 반대자들과 고린토 교회의 교우들을 꾸짖고 있어요. 그리고는 자신이 자신을 내세우는 것이 아니라 주님이 내세우시는 그런 사람이라야 진정으로 복음을 전하는 사람임을 강조하면서 자신 안에는 그리스도의 진실이 있다는 확신을 전하고 있어요.  자신이 겪었던 고난과 고뇌를 이야기하고, 자신이 받은 현시와 계시를 본의 아니게 자랑하면서도 자신의 약점밖에는 자랑할 것이 없다고 해요. 하지만 소위 거물급 사도들보다 모자라지 않음을 역설한답니다.  그리고 예나 지금이나 예수님께서 그들과 함께 하고 계심을 깨달아 고린토 교회의 교우들이 교화되어 구원받기 바란다는 자신의 간절한 염원을 전하고 있어요.

사도 바오로가 갈라디아인들에게 보낸 편지

□ 갈라디아인들에게 보낸 편지의 구성

바울로의 선교와 사도적 권위	믿음으로 구원과 성령을 받음	그리스도 예수 안에만 자유가 있다.
1 : 1 □ 2 : 21	3 : 1 □ 4 : 31	5 : 1 □ 6 : 10
1. 바울로는 예수님의 직접 계시로 말미암아 그 사도직을 받았다(1 : 1115). 2. 예루살렘 교회 회의에서 바울로는 이방인들에 대한 그의 선교에 승인을 받았다. 만일 조건이 있었다면 예루살렘에 있는 가난한 신자들을 도와주었으면 하는 바램뿐이었다(2 : 1 □ 10). 3. 안티오키아의 사건에서 베드로가 책망 받을 일을 했을 때, 강력하게 베드로에게 면박을 주어바울로는 사도로서의 권위를 보여 주었다(2 : 11□ 14).4. 율법을 지킴으로써가 아니라, 믿음으로 구원을 얻는다.	1. 믿음은 그리스도 신자를 율법의 노예제도에 서 자유롭게 해방한다 (3 : 1 □ 4 : 7)신자들이 성령의 은혜를 입은 것은 복음과 신앙에 의해서지 율법에 의해서가 아니라는 것이다. 2. 그리스도 신자는 율법의 멍에에 다시 돌아갈 때 또 다시 노예가 된다(4 : 8 □ 31)	1. 그리스도께서 우리를 해방시켜 주셔서 우리는 자유의 몸이 되었다(5 : 1). 2. 그리스도 예수를 믿는 사람에게는 할례를 받았다든지 받지 않았다든지 하는 것이 중요하지 않고 오직 사랑으로 표현되는 믿음만이 중요하다(5 : 2□ 12). 3. 완전한 자유 안에서 서로 사랑해야 한다(5 :13□15). 4. 성령의 열매와 육정의 열매(5 : 16 □ 26)성령께서 우리에게 생명을 주셨으니 우리는 성령의 지도를 따라서 살아 성령의 열매를 맺어야 한다.. 믿음과 사랑 안에 봉사( 6 : 1 □ 10)와 영적인 사랑은 십자가에만 있다.

갈라디아서는 어떤 책인가요?

고린토 후서 다음에 나오는 서간성서로,□갈라디아인들에게 보낸 편지□예요. 유대계와 이방계 그리스도인 사이에 있었던 초대교회의 갈등과 분열상을 그대로 전해 주는 중요한 책이며, 교회가 율법주의에 빠질 때마다 믿음에 의한 구원과 성령에 의한 자유로운 삶을 되새기는 데 늘 인용되어 온 성서랍니다. 믿음에 의한 의화를 논쟁적으로 이야기하고 있다는 면에서 로마서, 고린토 전. 후서와 함께 4대 서간성서로 꼽힌답니다.

누가 썼나요?

저자는 바울로랍니다. 다만 당시의 편지글 관례대로직접 마지막 인사(6,11-18)를 쓴 점으로 보아서는 대부분의 내용을 누군가에게 받아 적도록 했던 것 같아요.

언제 쓰여졌나요?

대략 50-55년, 특히 54년경에 썼을 것으로 보아요. 제2차 전도 여행 중병에 걸려 우연히 갈라디아에 머물면서 이 지역에 처음으로 복음을 전하여(4,13)교회를 세웠던 바울로가 3차 전도 여행 중 갈라디아 교회의 문제를 듣고 에페소에 머물면서 편지를 띄웠을 것으로 생각돼요.

왜 썼나요?

바울로가 세운 갈라디아 교회에 들어 온 유대계 그리스도인들은 할례와 율법을 준수하는 것이 구원에 이르는 길이라고 가르치면서 바울로의 권위를 부정하고 있었어요. 신도들은 이들에게 현혹되었고요. 이에 바울로는 자신을 참된 사도로 변호하고,□다른 복음□에 맞서 복음의 진리를 바로 세우고자 했답니다. 갈라디아 지역에 퍼진 왜곡된 복음으로 말미암아 유대계 그리스도인과 이방계 그리스도인이 분열되는 것을 막고, 더 나아가서는 그리스도인이면서 그릇된 가르침을 전하는 반대자들과 이들에게 현혹된 갈라디아 교회의 신도들을 참된 하느님의 자녀로 살아가도록 이끌고자 했답니다.

어떤 이야기가 쓰여 있나요?

갈라디아서는 모두 6장이에요. 반대자들에 대한 바울로의 격정적인 변호와 논쟁을 통해 구약의 율법과 그리스도인의 관계 및 복음의 진리가 생생하게 전해진답니다. 내용에 따라 크게 세 부분으로 나누어 볼 수 있어요.

ㅇ그리스도의 복음을 왜곡시켜서는 안 됩니다(1,1-2,21)

바울로는 자신의 사도직을 변호하고, 복음의 진리를 바로 세우고자 해요. 갈라디아 교회에 완고한 유대계 그리스도인들(2,4;거짓 형제들)이 들어와 할례와 모세의 율법을 지키는 것이 구원에 이르는 길이라고 주장하면서 이를 전하지 않는 바울로의 사도직을 의심하고 있었거든요. 바울로 자신은 하느님께 직접 불림을 받아 그리스도의 계시를 통해 복음을 전하고 있으며, 이방인에게 복음을 전하는 사도로서 다른 사도들에게 인정받았음을 역설해요. 그리고 이전에 교회 내에 할례 문제가 생겨 사도들이 예루살렘에 모여 이방인에게 할례를 강요하지 않기로 결정했던 것을 상기시키고, 유대인을 두려워하여 이방인과의 식사를 피했던 베드로를 나무라면서 율법에 의해서가 아니라 오직 그리스도께 대한신앙으로 의롭게 됨을 일깨운답니다.

ㅇ우리 모두 그리스도 예수 안에 하나입니다(3,1-4,31)

그릇된 복음에 현혹된 갈라디아 교회의 신도들을 꾸짖으면서 모든 그리스도인은 믿음으로 말미암아 하느님의 자녀 가되었음을 강조하고 있답니다. 율법이 있기 이전에 의인 아브라함을 통해 약속된 축복이 그리스도 예수 안에서 이방민족에게까지 이르게 되었음을 밝히면서, 그리스도께 대한 신앙으로 말미암아 율법의 굴레에서 해방되었음을 강조해요. 그러므로 모든 그리스도인은 예수 안에서 어떠한 차별도 없이 하나이며, 하느님의 아들들임을 일깨운답니다. 또한 하갈과 사라의 예를 들어 그리스도인은 이미 해방되었으므로 율법의 노예라는 이전의 상태로 돌아가지 말고 하느님을 □아빠, 아버지□라 부르는 상속자로서 살아갈 것을 촉구해요.

ㅇ자유를 위하여 그리스도께서 우리를 해방하셨습니다(5,1-6,18)

갈라디아인들을 현혹케 한 거짓 교사들은 심판 받을 것이라고 경고하면서, 모든 그리스도인은 자유를 위하여 부르심을 받았으므로 영을 따라 걷도록 권고하고 있어요. 그리스도께서 우리의 자유를 위하여 우리를 율법으로부터 해방하셨기에 이제는 할례나 비할례가 중요한 것이 아니라 사랑으로 행동하는 신앙의 삶이 더 중요하다고 강조해요. 특히 육을 따른 삶과 영을 따른 삶의 열매들을 제시하여 영을 따라 걷는 이들에게는 율법이 필요 없음을 일깨우면서 영을 따라 형제적 사랑으로 자유롭게 살아가도록 촉구한답니다.

사도 바오로가 로마인들에게 보낸 편지

□ 로마인들에게 보낸 편지의 구성

의화의 문제	하느님과의 올바른 관계	그리스도를 통한 화해
1 : 1 □ 3 : 20	3 : 21 □ 4 : 25	5 : 1 □ 6 : 23
1. 복음의 내용인, 하느님의 아들이 어떤 분인가를 여러 가지로 설명한다(1 : 3 □ 4). 2. 복음의 내용인, 예수 그리스도를 믿는 이는 누구나 구원을 받는다( 1 :16 □ 17). 3. 바울로는 인간이 자기의 공로로는 의롭게 될 도리는 전혀 없고 오직 예수 그리스도를 믿을 때에만 의롭게 될 수 있다는 논리를 강력하게 편다. 이것이 소위 종교개혁이후 계속 논란의 대상이 되고 있는 의화론 (義化論), 의인론 (義認論)이다. 4. 인간은 하느님과의 올바른 관계에서 벗어나 죄인이 되었다 (3 : 9 □20).	1. 율법에서 믿음으로 □하느님께서는 믿는 사람이면 누구나 아무런 차별도 없이 당신과의 올바른 관계에 놓아주십니다. 그것은 예수 그리스도를 믿음으로써 이루어지는 것입니다□ (3: 22) 2. 믿음을 통한 구원은 하느님의 선물( 4 : 4 □ 5) □공로가 있는 사람이 받는 보수는 자기가 마땅히 받을 품삯을 받는 것이지 결코 선물로 받는 것은 아닙니다.□ 3. 믿음으로 성취되는 하느님의 약속(4 : : 13 □ 25)	1. 하느님과의 화목과 평화(5장) 그리스도로 말미암아 올바른 관계에 놓이고 구원을 받는다. 2. 신도는 이미 죄의 지배를 벗어나 산다. ①세례를 받은 사람을 그리스도와 함께 살기 위하여 죄에 죽는다(6 : 1 □ 14). ②하느님 자녀의 자유 회개는 사람을 죄에서 해방시켜 준다. 그러나 그것은 피조물인 인간에게는 있을 수 없는 절대적 자유의 상태를 만들어 주는 것이 아니라, 오히려 가르침에 온전히 복종하기 위한 것이다. 그리고 거기에 인생의 목적을 두는 것이다.

율법과 성령의 법	선택받은 백성의 구원	그리스도와 함께 사는길
7 : 1 □ 8 : 39	9 : 1 □ 11 : 36	12 : 1 □ 16 : 27
1. 율법에서 은총은 육체를 이기다(7장). 죄가 도사리고 있는 인간의 육체는 마음으로는 선을 행하려고 하면서도, 또 율법을 지키려고 하면서도 이를 실천할 힘이 없다. 그 때문에 죽음으로 이끄는 죄를 증가시키는 결과를 가 져 왔을 뿐이다.2. 그리스도 안에서 새로 태어난 자의행복 (8장).죄와 율법에서 해방시켜 주는 법이 무엇인가를 보여준다. 이것은 □그리스도예수와 함께 생명을 누리게 하는 성령의 법□이라는 것이다.	1. 이스라엘의 잘못 : 이스라엘은 하느님께서 인간을 올바른 관계에 놓아 주시는 길을 깨닫지 못하고 제나름의 방법을 세우려고 하면서 하느님의 방법을 따르지 않았다. 그들은 믿음 을 통해서 얻으려 하지 않고 공로를 쌓음으로써 얻으려고 했다.니다□ (3 2. 구원은 만민에게 :예수 그리스도를 믿는 사람은 누구든지 하는님과의올바른 관계를 가지게 된다.(10장). 3. 이스라엘의 장차의 회개 (11장) 이스라엘의 방황도 하느님의 계획에 포함되어 있는 것이며, 장차 언젠가는 하느님께로 돌아오고 구원을 받기에 이른다고 말한다.	1. 그리스도인의 헌신 :먼저 하느님께 자신을 산제물로 봉헌하라 2. 그리스도인의 봉사 :은총의 선물은 그것에 맞 게 봉사하는데 써야 한다.그리고 가장 큰 봉사는 이웃을 내 몸같이 사랑하는 것이라고 강조한다. 3. 권위에 대한 복종 :세상 모든 권위는 다 하느님께서 세워주신 것이다. 4. 평화를 도모하고 서로 도움이 되는 일을 추구하라고 권고한다. 5. 맺음말믿음을 혼란케 하는 사람들을 경계하라는 당부와 찬미의 노래로 끝맺는다.

로마서는 어떤 책인가요?

사도행전 다음에 나오는 첫 서간성서로, 바울로가 □로마인들에게 보낸 편지□랍니다. □믿음에 의한 새로운 의□를 주장한 유명한 책이지요. 그리스도교의 교리 형성에 크게 기여한 성서랍니다.

누가 썼나요?

바울로가 썼어요.  바울로 특유의 어휘들로 이루어져 있고, 초대 교회 이후의 시대 상황을 짐작할 수 있는 내용이 거의 없거든요. 여러 교부들과 초대 교회 문헌들도 바울로가 저자임을 증언하고 있어요. 이는 오늘날까지 의심의 여지없이 받아들여지고 있답니다. 다만 16,25-27(영광송)은 후대의 편집자가 첨가했다고 봐요. 로마에는 이미 교회가 조직되어 있었고 유대계 그리스도인들도 살았었지만 49년 글라우디오 황제에 의해 유대인들이 로마에서 추방당해 신자들이 대부분 이방계 그리스도인이었을 것으로 보여요. 그래서 바울로는 이방계 그리스도인에게 이야기하듯이 편지를 썼답니다.

언제 쓰여졌나요?

바울로가 고린토에서 지낸 시기를 언제로 잡느냐에 따라 조금씩 다르지만 대개 57-58년 겨울에 썼다고 봐요. 예루살렘에서 일리리쿰에 이르기까지 복음을 다 전한 뒤(15,19), 가난한 이들을 위해 마케도니아와 아카이아에서 모금한 것을 가지고(15,26) 예루살렘으로 가기 전(15,25), 고린토에서 석달 간 체류하면서 쓴 것으로 보여요(사도20,2의 □그리스□는 그리스의 고린토를 말한답니다).

왜 썼나요?

3차에 걸쳐 전도 여행을 마친 바울로에게는 이방인의 사도로서 로마를 거쳐 스페인까지 복음을 전하고자 하는 열망이 있었어요. 이에 로마에 한 번도 가본 적이 없었던 바울로는 로마의 신도들에게 자신을 소개하고 자신이 선포하는 복음의 핵심을 알리고자 이 편지를 썼답니다. 이러한 면에서 다른 지역 교회에 보낸 편지와 큰 차이가 있어요. 다른 편지들은 그 지역 교회가 안고 있는 문제점을 해결하기 위해 또는 질문에 대한 응답 형식으로 쓰여졌거든요.

어떤 이야기가 쓰여 있나요?

로마서는 모두 16장이에요. 율법 중심의 유대교에 대해 예수 그리스도의 은총으로 말미암은 그리스도교의 특성을 강조하고, 그리스도인의 새로운 생활을 권고하고 있답니다. 내용에 따라 크게 세 부분으로 나눌 수 있어요.

- 율법이 아니라 믿음, 죄에 죽고 생명에로(1,1-8,39)

바울로는 먼저 로마의 그리스도인들에게 그곳에 가고 싶은 간절한 마음을 전하면서 자신을 이방민족에게 복음을 전하도록 불린 사도로 소개해요. 그리고 주로 신앙과 율법을 대조함으로써 하느님의 의(義)에 대해 체계적이고 깊이 있게 전하고 있어요. 하느님의 義는 할례나 율법에 의해 얻어지는 것이 아니라 예수 그리스도께 대한 신앙을 통하여 나타나는 것으로, 믿는 이들 모두를 위한 의(義)랍니다. 아울러 바울로는 하느님의 그리스도를 통하여 우리에 대한 당신의 사랑을 실증하셨다고 해요. 아담 한 사람에 의해 죄가 세상에 들어 왔지만, 예수 그리스도 한 사람의 죽음(속량)으로 죄에서 해방되었으니까요. 그러므로 예수와 하나되는 세례를 받은 그리스도인은 이미 죄에 대해서 죽은 하느님의 종으로서, 부활하신 그분처럼 생명 안에서 거닐게 된 사람들이랍니다. 바울로는 예수의 영을 따라 사는 그리스도인들이 종국에는 영원한 생명에 이르리라고 함으로써 희망을 북돋우고 있어요.

ㅇ하느님은 이스라엘 백성을 버리셨는가(9,1-11,39)

이스라엘은 하느님의 아들이요 언약을 받은 민족으로서, 그리스도는 그들 가운데에서 나셨어요.  하느님과 계약을 맺은 백성 이스라엘은 의로움의 율법을 추구하였으나 그 목표에 이르지 못했어요. 율법의 완성이신 그리스도께 대한 믿음이 아니라 자신의 행업에 의존함으로써 하느님을 알아보지 못했고, 하느님의 의로움에 복종하지 않았으니까요.  그렇다고 하느님의 언약이 무효가 되는 것은 아니라고 해요.  아직도 하느님의 은총으로 선택된 남은 자들이 있으며, 자비로우신 하느님을 보고 회개한 이스라엘이 하느님께 되돌아 올 것이니까요.  그리고 바울로는 이방계 그리스도인들에게 오히려 이스라엘 백성의 완고함으로 구원이 이방민족에까지 이를 수 있었음을 기억하고, 인자하신 하느님께 대한 믿음으로 자만하지 말며 엄위하신 하느님께 대한 두려움을 잃지 말도록 권고한답니다.

ㅇ그리스도인 공동체의 새로운 생활(12,1-16,27)

그리스도에 의해 불림을 받은 그리스도인들은 죽거나 살거나 이미 주님의 것으로 어둠을 벗어버린 빛의 자녀랍니다. 이러한 그리스도인들에게 바울로는 새로운 삶을 제시하고 있어요. 무엇보다도 사랑이야말로 율법의 완성이며, 사랑 이외에는 빚지지 말라고 강조한답니다.  또한 하느님 나라는 의로움과 평화와 성령 안에서 누리는 기쁨임을 일깨우면서, 그리스도인들은 서로 존경하며, 다정하고 화목한 공동체를 이루어야 한다고 일러요. 뿐만 아니라 이웃의 기쁨과 슬픔에 함께 하는, 심지어 주리고 목마른 원수에게조차 먹여 주고 물을 주는 새로운 삶을 살도록 이끈답니다. 그리스도인들의 이와 같은 사랑 실천에, 성서는 인내와 위로를 주어희망을 불러일으키고 성령의 능력은 그 희망을 더욱 풍성하게 해주실 겁니다.

옥중서간

로마에서 보낸 2년간 (기원후 61-63년)의 수인생활도 바울로는 무위로 보내지 않았다.  루가는 바울로가 로마에서 재판을 기다리며 비교적 자유스럽게 지냈으며 셋집을 얻어 로마병사 한 명의 감시만 있을 뿐 아무런 방해도 받지 않고 자기를 찾아오는 사람을 모두 맞아들일 수 있었다고 하는 말로 사도행전을 닫는다(사도 28,30-31).  바울로는 자기 협력자들을 통해서 자기가 창설한 교회들과 연락을 유지했으며, 친히 찾아가지 못하는 대신에 그 교회들에 편지를 써보냈다.

이리하여 □옥중서간□이라는 이름이 붙은 4편의 서간이 나왔다.  서간 중에 바울로가 자신을 □죄수□라고 일컫는 데서 이 이름이 유래되었다.  골로사이인들에게 보낸 편지, 에페소인들에게 보낸 편지, 필립비인들에게 보낸 편지, 필레몬에게 보낸 편지가 여기에 해당된다.

골로사이인들에게 보낸 편지

골로사이는 소아시아 내륙에 자리잡은 도시로서 에페소에서 동쪽으로 2백 킬로미터쯤 떨어져 있는, 주민이 많지 않은 도시였다.  골로사이에서 조금 떨어져서 라오디게이아와 히에라폴리스가 있었는데 그곳에도 그리스도교 공동체가 생겼다.

바울로가 직접 골로사이에서 복음을 선교한 일은 없지만 그곳 사람들이 바울로의 제자요 협력자인 에바프라의 활동으로 개종한 신도들이었고 에바프라는 바울로가 자기 권위를 그곳의 우두머리로 세운 사람이기 때문에 골로사이 신자들은 바울로를 어버이로 여기고 있었다.   에바프라는 바울로가 에페소에서 전교하던 무렵에 (54-57년) 라오디게이아와 히에라폴리스를 경유해서 그곳에 간 것으로 추측된다.

그 일대에는 유다인들이 매우 많았고 그 중 일부는 그리스도교로 개종했던 것같다.  여하튼 골로사이 공동체에도 밀밭에 가라지를 뿌리는 자들이 나타났다.  그들은 천사들에 관해서, 하느님과 사람 사이의 중개 역할을 하는 천사들에게 바쳐야 할 예배에 관해서, 또 천사들 중에서 예수 그리스도가 갖는 위치에 관해서 이상한 설과 사상을 펴고 다녔다.  그뿐 아니라 그들은 할례며 음식에 관한 규정이며 유다인들이 지내는 새 달(新月)과 안식일 같은 대표적인 축일들이며 천사들을 공경하는 예식 등을 실천시키려고 애썼다.  그 신기한 학설과 유다의 신기한 풍습에 골로사이인들은 혹하였다.  에바프라는 이 문제를 자기 스승에게 보고하고 사도의 권위를 갖고 이 문제들을 밝혀주고 판단을 내려주도록 요청키로 했다.  그리하여 에바프라는 로마로 와서 바울로에게 자기 교회의 정황을 알렸으며, 바울로는 골로사이인들에게 편지를 써서 에바프라를 추켜세우고 골로사이 교회의 우두머리인 에바프라의 말이 바울로의 글로 확인된 무게 있는 말임을 입증해주었다.

골로사이인들에게 퍼져 있던 그릇된 사상이 무엇이었는지 분명하게 알 길은 없다.  이 서간에서 바울로가 그것을 분명하게 열거하지 않고 간단히만 언급한 후에 곧장 반격으로 들어가기 때문이다.

골로사이서의 4장 중에 처음 두 장은 교리적 성격을 띠고 다음 두 장은 실천적 성격을 띤다.

1. 전반부(1-2장)

늘 그렇듯이 바울로의 편지는 인사, 골로사이인들의 착실한 신자로서의 생활을 두고 하느님께 드리는 감사, 골로사이의 복음 선교자 에바프라에 대한 찬사로 시작된다.  그리고 자기의 기도 중에 그들을 반드시 기억하노라고 다짐한다.  자기가 기도 드리는 하느님 □아버지께서는 우리를 흑암의 권세에서 건져내시어 당신의 사랑하시는 아들의 나라로 옮겨주셨습니다.  우리는 그 아들로 말미암아 죄를 용서받고 속박에서 풀려났습니다□ (1,13-14)는 것이다 .

이어서 바울로는 문제에 들어가지만 골로사이에 있는 유다교에서 개종한 그리스도교 신자들의 품고 있는 허황한 이론에 정면으로 공격을 퍼붓지는 않는다.  그는 즉각 자연계와 초자연계에서 예수 그리스도께서 차지하시는 위치를 분명하게 천명한다(1,15-20).

예수 그리스도께서는 창조계와 영원한 구원경륜에서 절대 수위를 독점하신다.  그러므로 어느 영적 존재라도 감히 그리스도의 절대주권을 시비할 수 없는 것이다.  바울로는 좌품, 주품, 권품 등의 이름을 열거하는데 (공동번역본 □왕권과 주권과 권세와 세력의 여러 천신들□ 이라고 했다) 이것은 천사들의 위계를 나타내는 명칭에서 유래한다.

천사들이 비록 숭고하고 하느님을 가까이 모심은 사실이지만 어디까지나 □피조물□이다.  그 대신 예수 그리스도는 창조된 분이 아니시며 하느님과 별개의 존재도 아니시다.  그분은 아버지 하느님께로부터 태어나신 □아들□ 이다.  그분은 만물에 앞서 태어나신 분이시다(1,15: 이 구절을 예수 그리스도께서 만물이 순차적으로 창조될 때에 맨 먼저 창조되었다는 뜻으로 잘못 해석하면 안된다).

그리스도께서는 보이지 않는 하느님의 □형상□이시며, 이런 말이 가당하다면, 하느님의 복제(複製)이시다.  성자께서 성부와 온전히 동등하시고 성부와 똑같이 하느님이시고 따라서 영원하시고 전능하시고 무한히 지혜로우시고 선하신 까닭이다.

우리에게는 위에 말한 것보다 더한 뜻에서 그리스도는 보이지 않는 하느님의 형상이시다.  전에는 아무도 알지 못했던 하느님의 신비를 우리에게 알려주셨기 때문이다.  삼위일체이신 하느님의 신비로운 본성, 만인에게 쏟으시는 하느님의 무한하신 신성, 인간의 구속과 영원한 구원의 계획을 마련하시고 실현하신 자비를 알려주셨기 때문이다.

바울로는 예수 그리스도를 그분의 신성에 입각해서 고찰하고 있으며 그분을 가장 영적이고 지성적인 존재들을 망라한 모든 피조물의 일치와 구심점으로 보고 있다.  만물은 그분을 위해서 창조되었고 그분을 머리로 하고 있다.  구원계획에 있어서 그분의 수위권은 정말 절대적이고 유일무이한 것이다.  그분은 교회의 머리이시며, 교회는 모든 것을 그분께로부터 받는데, 이것은 그분에게 □모든것□이 있기 때문이다.  바울로는 이것을 표현하여 □하느님께서는 충만함(pleroma)이 그분에게 머물기 바라셨다□ (1,19: 공동번역본은 □하느님께서는 당신의 완전한 본질을 그리스도에게 기꺼이 주셨다□고 한다)고 했는데, 하느님이 갖추신 모든 것, 우리가 자연계에서나 은총계에서 받고 또 경탄하는 모든 것이 그리스도에게 갖추어져 있다는 뜻이다.

나아가서 그리스도께서는 □죽은 자들 가운데서 살아나신 최초의 분□이시며 영광스러운 상태를 지니시고 아버지께로 돌아가셔서, 당신이 구원하시고 당신의 희생제사로 하느님과 화해된 인류의 예형이 되신다.

바울로는 여섯 구절(1,15-20)로 하느님과 삼라만상 사이에 자리잡고 계시는 그리스도의 위치를 묘사하는데 사실 하느님과 피조물이 그분 안에서 서로 만나는 것이다.  골로사이의 신자들도 이 총체적인 안목을 가짐으로써 그리스도 안에서 하느님과 구원을 발견할 수 있었다.  바울로는 그리스도의 사업에 협력하는 자로서 그리스도 예수와 그분이 이루신 구원의 □신비□(심오한 진리)를 만민에게 알리는 일로만 하는 것이 아니고 □그리스도의 남은 고난을 자기 몸으로 채우는□ 고통을 통해서도 (1,24) 협력하는 것이다.

□그리스도의 남은 고난을 내 몸으로 채우고 있습니다□라는 구절은 깊고 깊은 신비를 보여주면서도 상당히 많은 추측을 일으킨다.  바울로는 구원의 차원에서 그리스도의 업적이 그것으로 충분하다는 진리를 옹호키 위해 그토록 오래 투쟁해 온 인물이었다.  따라서 그리스도의 고통이 부족했다고 하거나, 더구나 그 부족했던 고통을 자기 고통으로 채운다고 말하려는 것은 결코 아니다.  골로사이서와 에페소에서 바울로는 그리스도의 몸인 교회,  머리이신 그리스도와 지체인 신도들간의 일치를 염두에 두고 있다.  바로 이 사상에서 바울로의 위와 같은 발설이 나온 것이다.  머리에서 일어난 일은 지체 속에서도 일어나지 않으면 안된다.  그분의 부활과 영원한 영광은 물론이지만 그분의 고난과 죽음도 지체 속에서 일어나야 한다.  죄수가 된 바울로가 그러하듯이, 고통과 죽음도 신앙으로, 희망으로, 하느님께 대한 사랑으로 받아들여야 할 것이다.   하느님이 예수 그리스도께 십자가상의 고난과 죽음을 허락하셨다고 해서 그리스도의 아버지가 아니신 적이 없듯이, 우리에게 고난을 허락하신다고 해서 우리 아버지가 아니시지는 않기 때문이다.  골로사이서와  에페소에서 바울로는 저 다마스커스 길에서 예수께서 자기에게 하시던 □사울아, 사울아, 네가 왜 나를 박해하느냐?□는 말씀을 깊이 깨닫고 있었음을 여실히 보여주고 있다.

예수께서는 세상 끝나는 날까지 당신의 교회 속에서, 당신의 지체들 속에서 수난을 계속하신다.  당신 지체들 속에 계시는 그리스도의 현존은 하나의 신비겠지만 또한 영광이 오리라는 희망도 된다(1,29).  예수 그리스도께 관한 신비를 이만큼 전개한 이상 골로사이 신자들에게 권유를 내리기는 비교적 용이하다.  자제심을 갖고서 에바프라가 설교한 신앙에 굳건히 서 있어라.  보이지 않는 영적인 세력들에 관한 공상적인 환상에 혹하지 말라.  그것들이 세상 원소들 속에 자리잡고 성좌(星座)들을 다스리며 그 운행을 관장하고 있다고 하는데 그 말이 맞을지는 모르나 그리스도교 신자는 이미 이 세상에 대해서는 죽었고 그리스도와 더불어 새 생명으로 부활하였다.  그리스도교 신자는 실제로 있든 없든 간에 모든 세력들에서 벗어나 있으며 그 모든 세력이 실상 승리자 그리스도께 예속되어 있는 것이다(2,9-15).

그러니 어떤 세력이든 그것에게 예배를 드림은 당치 않은 것이요 그런 것에게 축일과 행습을 바치는 것도 당치 못하다.  그리스도교 신자가 하늘로 오르기 위해서는 그런 것들의 보우를 입어야 하는 것처럼 생각함은 큰 잘못이다.  그리스도의 권능 앞에서는 다른 모든 세력은 의의가 없다.

2. 후반부(3-4장)

사도는 신도들이 이 세상에 대해서는 이미 죽은 사람, 후세의 선을 바라고 사는 사람답게 진실하게 살라고 권유한다.  그렇다고 해서 현세의 책임과 문제를 등지라는 말은 아니고, 신도의 모든 활동이 자기가 바라는 목적-이 세상 것이 아닌 목적-과 부합해야 한다는 뜻이다 (3,1-4).

3장은 개인과 가정으로서 지내는 일상생활의 훈계가 열거되어 있다.  바울로가 신도들에게 권유하는 것은 이상적인 형제애와 순결한 언행이다.  이 두 가지 덕목에 의해서 참다운 신도가 다른 사람들과 구별이 되는 것이다.

뒷부분 (4,5-6)에 가서 □교회 밖의 사람들에게□ 어떻게 대할 것인지 타이르는 귀중한 교훈이 나온다.  지혜와 친절과 현명을 갖추라고 훈계한다.  악의나 우월감, 경멸감을 품어서는 결코 안된다.  기회가 생기는 대로 유익한 말을 하고 적절한 대답을 할 줄 아는 사랑을 갖추어야 한다.  교회와 멀리 사는 사람들에게는 신도의 개인적 접촉과 친절이 사제들의 공식 설교보다 효험이 좋은 것이다.  이러한 덕성과 삶의 자세는 우리가 함께 살고 있는 □현대의 이방인들□에게 반드시 취해야 할 태도라고 하겠다.

몇 가지 신상 이야기, 바울로의 인사, 자기와 함께 로마에 있던 몇몇 인물들(마르코와 루가가 언급된다)의 안부 인사로 편지는 끝을 맺는다.  아무래도 이 편지의 가치는 제 1장에 나오는 그리스도론에 있다고 하겠다.

에페소인들에게 보낸 편지

바울로가 에페소에 3년 가까이 (54-57년) 체류했다는 이야기는 사도 19장에 간단히 기록되어 있다.  에페소에서도 유다인들과의 상면은 무위로 끝났고 그 대신 이방인들 사이에서는 그의 설교가 대단한 성공을 거두었다.  그런데 고린토에서와 마찬가지로 아시아 총독구라고 부르는 이 로마 식민지 수도에서 바울로는 굉장한 소동을 겪어야 했었다.

그리스도교 신자들의 수가 불어나자 그것이 에페소 은장이들의 경제적 이익을 해칠 정도가 되었다.  은장이들이 에페소의 수호신 아르데미스(디아나) 여신의 신당(神堂)모형과 신상(神像)을 만들어 팔고 있었는데 그 판매고가 줄기 시작했던 것이다.  흥분한 군중은 바울로와 그의 동행들을 한꺼번에 소탕하기로 소란을 일으켰다.  그러나 관리들은 난동을 제압하고 은장이들과 군중의 흥분을 가라앉혔다.  즉 그들의 고발하는 바울로 일당이 아르데미스 여신의 신당에 어떤 해악을 끼친 바가 없음을 밝혀주고 무슨 고소할 일이 있거든 당사자들이 직접 법에 호소하라고 설득시킨 것이다.

그 소란이 있은 뒤 바울로는 에페소를 떠났지만 그곳 교회는 이미 건실한 조직을 갖춘 뒤였다.

그런데 에페소의 사도직 활동은 바울로로서는 단단히 대가를 치른 노고였다.  루가는 사도행전에서 이 문제에 대해 일언반구도 없지만 바울로는 아시아, 즉 에페소에서 당한 고난을 상당히 노골적으로 털어놓고 있다(1 고린 15,32; 2고린 1,8-11).  바울로가 □살 희망조차 잃게 되었다□ (2고린 1,8)고 한탄할 정도로 심한 고통을 받은 것은 에페소에서 뿐이다.  에페소에 피어나던 그리스도교가 바울로에게는 다른 어느 교회보다도 힘겨웠던 모양이다.  그렇지만 그는 달리 어쩔 도리가 없다고 체념하고서 □교회를 위하여 그리스도의 남은 고난을 자기 몸으로 채우고 있었다□ (골로 1,24).

이제 로마에서 복음을 위하여 감옥에 갇힌 몸으로 에페소인들에게 편지를 쓸 기회가 생겼다.  골로사이에 편지를 보내야 할 참인데 그 편지를 가져가는 디키고가 에페소에서 배를 내리게 되어 있었기 때문이다.  에페소에 꼭 편지를 써야 할 급박한 상황은 없었지만, 에페소와 골로사이가 지리상으로 가까워서 내륙지방에 퍼진 오류가 아시아의 수도인 에페소에도 전염될 우려가 있었던 것이다.  그뿐 아니라 막 골로사이인들에게 편지를 쓴 참이어서 바울로의 머리는 갖가지 상념으로 가득차 있었다.  그는 그리스도의 신비에 매료되어 있었고, 교회 안에, 당시의 그리스도교 신자들 속에, 또 시공을 초월하여 모든 신도들 속에 자리잡고 계시는 그리스도의 현존을 생생하게 감지하고 있던 중이었다.  세기를 초월하여 영원에까지 이어지는 이 □일치의 신비□가 바울로로 하여금 에페소서를 쓰게 충동하였으며, 과연 이 서간에는 예수 그리스도의 □교회의 신비□를 파악하는 데 있어 가장 중요한 서간이라고 하겠다.

에페소인들에게 보낸 편지는 무척 급히 쓴 것 같으며(인사와 편지를 전하는 디키고에 대한 소개 등이 간결하다) 반드시 에페소인들만 보라는 편지가 아니고 에페소 교회를 중심으로 모든 교회에 보내는 편지인 듯하다.  이 서간도 교리부분과 실천부분으로 나뉜다.

1. 전반부(1-3장)

짤막한 인사를 한 뒤, 하느님이 영원으로부터 계획하셨다가 드디어 이룩하신 인간 구원을 두고 하느님을 찬미하는 긴 송가가 나온다(1,3-14). 이 대목은 관상과 특별히 받은 영감의 경지에서 쓴 것으로 바울로의 글에서도 가장 고귀한 구절 가운데 하나로 꼽힌다.  성삼위 모두가 인간의 구원을 함께 하고 계시다는 진리를 그리고 있다.

1) 3-6절은 아버지 하느님의 의중에 있는 신적 계획을 묘사한다.  아버지 하느님은 예수를 따름으로써 당신의 양자가 될 사람들을 선택하시고 예정하시고 축복하시어 성자 예수 그리스도와 똑같은 처지에 이르게 하신다.

2) 7-12절은 예수 그리스도의 업적을 기린다.  바로 그리스도에게서 죄의 사함과 구속이 오고 일체의 차별과 특권이 없이 우리에게 주어지는 구원의 신비를 깨닫는 지혜도 그분에게서 온다.

3) 13-14절은 성령의 업적을 이야기한다.  성령은 그리스도교 신자들 안에 현존하신다.  이 현존은 예수 그리스도께 속하는 사람들을 구분하는 신성한 표이며 그들의 완전한 구원을 알리는 담보이며 보증이다.  이 표들에 의해서 신도는 몸과 마음이 오로지 하느님의 것이 되며 부활하신 그리스도와 똑같은 상태가 된다.

바울로는 자기 신도들이 하느님 사랑의 신비를 갈수록 잘 터득하게 되도록 기도 드린다.  그들의 신비로운 운명을 마련한 그 사랑을 깊이 깨닫기를 빌고(1,15-19), 하느님의 능력으로 다른 모든 피조물 위에 들어 올려져서 당신의 몸이요 만물의 □완성□ (pleroma)이 이루어지는 □교회의 머리□가 되신 그리스도의 운명에 참여하도록 독려한다(1,23).

이미 골로 1,19과 2,9에 나온 바 있는 이 완성(pleroma)이라는 낱말은 이 대목에서 그리스도의 초자연적 행위의 장(場)이 어디인가를 가리키고 있다.  그분은 □교회 안에서□ 역사하시며 구원능력을 십분 발휘하신다.  맨 우두머리에서부터 가장 낮은 신도에 이르기까지 모든 면에서 교회를 당신의 은총과 권능과 지혜를 가득 채워주시는 분은 바로 그리스도이시다.  인간 몸의 각 지체가 머리에서 나온 명령과 생각을 행동으로 옮기듯이, 교회는 그리스도께서 당신의 활동을 연장하시고 증대하시도록 해드린다.  이 이미지는 약간 불완전하다고도 할 수 있다.  왜냐하면 교회에서는 각 지체가 개인적 책임을 지고 그리스도의 은총의 힘을 받아들이고 그 힘에 끌려가는 실정이기 때문이다.  그렇지만 이 이미지는 초자연계에서 모든 것이 그리스도의 은총에 달려 있고 교회가 바로 이 은총이 내리는 장(場)이라는 진리만은 드러낸다고 해야겠다.

이 몸을 이루는 데는 유다인이든 이방인이든 아무런 차별없이 모두가 불림을 받고 있다.  제 2장에서 바울로는 □여러분□이라는 말과 □우리□라는 말을 대칭시켜 쓰는데 □여러분□은 이방인들을,  □우리□는 히브리인들을 지칭하고 있다.  하느님이 수십 세기 동안 준비해 오신 구원은 만민이 교회 안에 이루는 일치를 예견한 것이었다.  인간이란 누구나 나면서부터 □하느님의 진노를 받아 마땅한 자식들□ (2,3: 새 번역본)이기 때문에 그 누구도 자기 공로로 구원을 얻지는 못한다.

그러나 죄악의 보편성으로 말미암아 오히려 하느님의 자비는 더욱 위대하게 나타난다.

그리고 그리스도교 신자들처럼 예수 그리스도를 믿고 그분의 교회에 들어간 사람은 이미 □구원받았고 부활했고 하늘에 오르게 되었다.  바울로가 볼 때 신도들의 그리스도와 맺는 일치는 너무도 긴밀하여, 머리가 있는 곳에 몸도 있듯이 그리스도께서 계시는 곳에 신도들도 이미 가 있는 것이다(2,1-10).  히브리인이든 이방인이든 신도가 됨으로써 예수 그리스도 안에서 합치점을 발견한 것이니, 그리스도께서 그들을 갈리게 했던 담을 헐어버리셨기 때문이다.  그리하여 신도는 누구나 아무런 차별없이 교회 안에서와 하늘에서 동등한 권리를 가진 시민이 된 것이다.  신도들은 그리스도의 한 몸을 이루며 하느님의 유일한 성전(聖殿)을 이루는데, 그리스도께서는 이 성전에 있어서 건물의 중심이 되는 모퉁이 돌이시다(2,11-22).

날로 자라나며(4,16), 세상의 모든 곳에서 신도들을 받아들이고, 서로 엄청나게 다른 민족들과 겨레들을 한데 일치시키는 이 교회를 두고 바울로는 하느님 대전에 엎드려 감사의 기도를 바친다(3,1).  그러나 바울로의 기도는 훨씬 이전으로 거슬러 올라가는 기도이다(3,1-4).  모든 □성도들□ 곧 그리스도 예수를 따르는 이들 중에서 가장 보잘것없는 사람인 자기에게 하느님 사명을 주셔서, 그는 하느님이 그리스도를 통해서 인류에게 주신 풍요한 은혜를 나누어주게 된 경위가 있기 때문이다.

하느님의 심오한 계획은 아무도 미리 짐작하지 못하였던 것이 이제 교회 안에서 나타났다는 일이며, 하늘에 있는 천사들마저 교회 안에 이루어지는 사실을 보고서야 하느님의 계획을 인식하게 되었으니 이는 신비로운 섭리가 아닌가 한다.

끝으로 바울로는 다시 기도로 돌아가서(3,14-21) 아버지 하느님을 겸손되이 찬양하며 신도들이 믿음과 사랑 속에 날로 성장하기를 기원한다.  신앙과 사랑이라는 두 덕목만이 교회의 신비 속에 깊이 뚫고 들어가고 그 신비에 젖어 사는 것이다.

2. 후반부 (4-6장)

바울로는 곧 이어 신도들의 일상생활에 해당되는 실천적 교훈을 내린다.  세례 받은 이들간의 긴밀한 일치 및 그들과 그리스도 사이의 일치는 당연히 조화와 애덕과 상호간의 사랑과, 유기체내에서 자기 위치를 다하려는 책임감을 요구한다(4,1-16).  그리스도의 신비체에 가입한다 고해서 자동적으로 인간 개인이 변화되는 것은 아니다.  그 가입은 시작에 불과하며, 서서히 묵은 사람과 악한 경향을 벗어버리고 예수 그리스도의 모습을 닮은 새 사람을 형성하는 힘일 따름이다(4,17-32).

형제애와 순결한 언행은 그리스도교 생활을 빛내준다 (□빛의 자녀답게 살아야 합니다□: 5,8).  그에 비해서 음행과 이기심 및 온갖 형태의 증오는 죄와 죽음의 어두운 그림자들이며 그 어둠 속에 예수 그리스도에게서 멀어진 세계, 복음의 빛을 등진 세계가 도사리고 있으면서 절망에 빠져 있다(5,1-20).

골로사이인들에게 보낸 편지와 비슷하게 에페소인들에게 보낸 편지에도 가정의 도덕률이 예거된다 (5,21-6,9).  여기서 우리가 유념할 일은 바울로가 그리스도교 혼인을 대단히 중시하였으므로 그것을 그리스도와 교회의 관계를 나타내는 산 이미지로 보았다는 사실이다(5,25-33). 그리스도께서 극단의 자기 희생에 이르신 사랑의 관계야말로 부부간의 애정의 귀감이 되어야 한다는 것이다.

이 서간은 투쟁의 분위기에서 끝을 맺는다.  사도는 신도들이 하느님의 말씀을 믿는 신앙과 다른 덕성으로 그리스도교적 무장을 하라고 타이른다 (갑옷, 투구, 칼, 방패 등).  사도는 무릇 그리스도교 신자생활이란 악마와 자기 자신과 복음과 상치된 이 세상의 그릇된 풍조와 사상을 거슬러 싸우는 전투 내지는 군대생활이라는 사실을 누구보다도 잘 알았다.  그리고 열심한 기도를 바쳐달라고 당부한다.

자기 신변소식은 전혀 편지에 담고 있지 않으며, 편지를 가지고 가는 디키고가 다 알려주리라고 말한다.

마지막 구절(6,23-24)은 그리스도의 사랑에 매료된 사도의 진심에서 우러난 축복을 담고 있다.

필립비인들에게 보낸 편지

바울로의 서간들 중에 감동적이면서 내용이 평온하고 가장 친밀감 있는 서간을 든다면 필립비인들에게 보낸 편지를 꼽는다.  필립비인들은 바울로에게 있어서 □유럽에서 얻은 맏아들□이었으며, 사도에게 걱정과 수고도 끼쳤지만 또한 늘 사도 가까이 있으면서 애정을 베풀고 물질적 원조와 생계보조를 사도에게 베풀어주었다.  바울로가 급히 필립비를 떠난 뒤 데살로니카에 체류하고 있을 때에 두 번이나 도움을 보내줬고 고린토에 있을 때와 지금 로마에 있는 동안도 생계비를 보조해 오고 있었다.

바울로가 자기에게 물질적 도움을 베풀도록 허용한 유일한 자녀들이 있다면 바로 이 필립비인들이다.  사도는 자기가 복음을 설교함으로써 무슨 개인적 이득을 취한다는 비난을 면키 위해 늘 자기 손으로 벌어서 생계를 유지했었고 이것을 커다란 긍지로 삼고 있었다는 사실로 미루어 이 일은 극히 예외적이다.

따라서 바울로가 필립비인들을 얼마나 친근하게 대했고 서로간의 신뢰가 얼마나 두터웠는지 알 수 있겠다.

이 서간은 몇몇 부분으로 나눌 수 있는 성질의 것이 아니다.  그야말로 가까운 사이끼리 나누는 허물없는 편지로서 소식과 애정과 훈계가 수시로 나타나는데 그것도 명확한 순서로 기록되는 것이 아니고 마음과 머리에서 우러나오는 대로, 바울로의 마음을 사르고 있던 신앙과 사랑에서 솟아나는 대로 글로 옮기고 있다.

성서학자들 다수의 견해에 의하면 □필립비인들에게 보낸 편지□는 사실상 바울로가 필립비인들에게 수시로 보냈던 세 통의 짧은 편지들을 한데 엮은 것이라고 한다.  후대에 교회에서 바울로의 서간들을 수집하는 과정에서 하나로 엮어졌으리라는 것이다.

이 편지를 세 편의 서간으로 복원시켜 본다면 ①1,1-3,1과 4,2-9 ②4,10-20 ③3,2-4,1로 나눌 수 있다고 한다.

또 학자들은 바울로의 이 짧은 서간들이 에페소의 감옥에서 쓴 것들이라고 주장한다 (2고린 1,8에 나오는 그 상황에서 쓴 것이라는 주장이다).  이런 주장에는 문제가 없지는 않으나 여하튼 서간의 가치와 이해에는 별문제가 없다고 본다.

바울로의 글은 필립비인들의 신앙심과 바울로에 대한 충실을 두고 하느님께 감사를 올리는 기도로 시작된다.  극진한 애정과 기쁨을 표하고, 필립비인들의 신앙생활이 갈수록 열심해지고 좋은 성과를 내도록 기원한다(1,1-11).

이어서 개인의 소식을 필립비인들에게 알리고 자기를 묶고 있는 사슬이 복음전파를 막기는커녕 오히려 독려한다고 말한다(1,12-18).

바울로는 자기가 처한 상황을 걱정하지 않는다.  모든 것이 자기에게는 이득이 된다.  설령 죽어야 한다고 해도 그것이 자기에게는 손해가 아니고 이익이 될 것이니, 죽음을 통해서 지금까지 자기 생의 전부였던 그리스도와의 영원한 일치, 그토록 고대했던 상면을 이룰 것이기 때문이다.  그렇지만 자기 신도들의 이익을 생각해서 아직도 살아남아 일하기로 작정하고 있는 것이다(1,19-26).  그래서 바울로는 자기가 쇠사슬에 묶여서도 본을 보여주고 있는 끈기와 용기를 배우라고 신도들에게 훈계한다(1,27-30).

필립비 신자들이 형제애로 단결하고 일치할수록, 또 서로 형제처럼 느끼고 남의 곤경을 생각하고서 도와줄수록 그만큼 용감해지고 꾸준한 사람이 될 것이다(2,1-4).

사랑의 실천에 기본요건이 되는 겸손을 천명하는 뜻에서 바울로는 신도들에게 예수 그리스도의 모범을 제시한다.  그분은 하느님이시기 때문에 영광스럽고 고통을 모르는 자태로 인성을 취하실 수 있었으며 당신의 신적인 권리들을 행사하여 최고 통치자로 군림하실 수 있었다.  그렇지만 그분은 종의 신분을 취하셔서 우리와 똑같은 인간이 되셨다.  가장 비천한 사회계급에서 우리처럼 수고와 고통과 죽음을 당하는 인간의 모습으로 나타나셨다.  그뿐 아니라 그분이 □자기를 비우심□은 극단에 이르러 아버지께 애정 어린 순종을 표하시기 위하여 십자가에 달려 죽는 최대의 비하(卑下)를 무릅쓰셨다.  바로 이 행위가 예수 그리스도께서는 전 인류와 삼라만상, 즉 하늘과 땅 위와 땅 아래에 있는 모든 것 위에 영광과 최고위를 차지하는 기틀이 되었다.   이로 인하여 삼라만상이 예수 그리스도 앞에서는 복종과 예배의 표로 무릎을 꿇어야 하는 것이다(2,5-11).  이 대목(2,6-11)처럼 심원하고도 간단명료한 몇 구절로 예수 그리스도의 인품과 업적을 정의한 대목은 바울로의 글에서도 매우 드물다.  첫머리(2,5)에서 그는 필립비인들(그리고 시공을 초월해서 그리스도교 신자전부)에게 그리스도를 머리로 하는 한 몸의 지체들이라는 생각을 갖도록 권유한다. 그리고 각 지체는 극진한 겸손을 갖고 다른 지체들의 처지에서 생각할 것이며 필요하다면 우리 구원을 위해서 당신 권리는 전혀 주장하지 않으시고 모든 것을 다 내어놓고 온갖 굴욕을 다 받아들이신 그리스도처럼 처신하라고 충고한다.

그리스도의 모범을 장중히 노래한 뒤 바울로는 그리스도교 신자생활에 성실을 다하도록 충고한다(2,12-18).

그리고 다시 자기 신변문제로 돌아와서 그는 디모테오와 에바프로디도를 칭찬한다.  둘 다 필립비 신자들에게는 익히 알려진 사람들이었고 에바프로디도는 특히 더 알려졌었다(2,19-30).

제 3장에서는 필립비인들에게도 침투해 왔던 유다계 수구파 신자들을 경계하고 있다.  바울로 자신으로 말할 것 같으면 바리사이파가 구원에 필요하다고 내세우는 조건들을 모조리 구비하고 있다는 사실을 내세우면서, 그 모든 것이 예수 그리스도를 아는 지식, 곧 예수 그리스도께 대한 신앙과 사랑 앞에서는 아무 소용이 없음을 상기시킨다(3,8).  자기에게 붙어 다니던 온갖 칭호와 거기에 덧붙여지는 온갖 것들은 예수 그리스도의 인품에서 얻는 신앙과 은총과 영원한 행복에 비하면 쓰레기요 거름에 불과하다.  그리스도께서는 우리를 하늘의 시민으로 삼으셨으니 현세에서 얻는 모든 명예나 이익 때문에 그것이 손상되어서는 안된다(3,20).

이어서 바울로는 필립 교회의 인사들과 상황에 대해 짤막히 언급한 뒤(4,1-3) 갑자기 기쁨과 즐거움에로 신도들을 초대한다.  자신이 하느님의 아들이요 자기에게 돌아올 영원한 운명을 안다면 그리스도교 신자는 결코 슬퍼할 구실이 없는 것이다.  슬픔이란 이방인들에게나 있을 것이요, 그리스도교 신자 도리를 거부하는 사람들에게나 닥칠 서글픈 처지라는 것이다.  내심의 평화와 진지한 형제애의 분위기, 선한 것과 아름다운 것과 유익한 것을 마음속에 품는 데서 오는 분위기는 그리스도교 신자의 권리이기도 하다.  그것들은 모든 것을 선하게 만드시고 당신 자녀들에게 기여하게 만드신 하느님께로부터 왔기 때문이다(4,8-9).

바울로는 자기가 필립비인들에게 받은 선물들과 그 선물로 나타낸 애정을 두고 깊이 감사하는 말로 편지를 맺는다(4,10-23).

필레몬에게 보낸 편지

바울로가 로마에서 수인생활을 하고 있을 때에 어떻게 해서인지는 모르나 주인에게서 도망 나온 오네시모라는 노예를 알게 되었다.  다행히 그의 주인은 골로사이의 신도요 바울로와 절친한 필레몬이라는 사람이었다.  노예는 주인에게서 무엇인가 훔친 뒤 우여곡절을 거쳐 로마에 당도한 것이다.  이곳 대도시라면 남의 눈을 피해 살 수 있으니까 말이다.

여하튼 바울로와 오네시모가 서로 만난 것은 행운이었다.  그 인연으로 바울로는 그 도망자를 개종시켰고, 또 오네시모는 늘 누군가 자기처지를 알아보고서 잡아다가 주인의 손에 넘겨주지나 않을까 하는 공포에 쫓길 염려에서 벗어났기 때문이다.

그리하여 바울로는 이제 영적 아들이 된 오네시모를 친구 필레몬에게 보내는 편지를 들려서 주인에게 돌려보내기로 마음먹었다.  편지를 받으면 필레몬도 오네시모를 그리스도 안에서 형제가 된 사람으로 받아들이고 신도답게 노예를 용서하리라고 믿었기 때문이다.

이 짤막한 소개편지가 비중이 크고 장중하며 난해한 내용의 다른 서간들과 어깨를 나란히 하고 정전에 올라 있다는 사실은 참신한 느낌마저 준다.  이 편지는 그리스도의 사랑에 그토록 예민하고 섬세하게 반응하는 바울로의 감성과 인간성을 너무도 잘 나타내고 있다.  그리스도의 사랑 앞에는 히브리인과 이방인이 따로 없듯이(갈라 3,28; 골로 3,11), 노예와 자유인이 따로 없는 것이다.

그런데 바울로의 개방적이고 날카로운 지성의 소유자, 인간의 그리스도교적 존엄성을 그토록 주창한 선구자가 어떻게 해서 노예제도에 정면으로 도전하지 않았는지 의아스러워하는 사람들이 없지 않다.

바울로는 노예제도를 인간사회의 정상적인 현상으로 간주하고 이것을 수긍한 듯하며, 골로사이인들에게 보낸 편지나 에페소인들에게 보낸 편지를 보건대 주인들과 노예들에게 자연스러운 태도로 훈계를 내리고, 필레몬에게 보낸 이 소개편지도 도망 나온 노예를 당시의 로마법에 따라서 주인에게 돌려보내는 글이 아닌가!

우리가 바울로의 태도나 초대 그리스도교의 태도를 이해하려면 몇 가지 점을 숙고하여야 한다.

1) 바울로 시대의 노예제도는 기존 사회의 근본요소였다.  로마 제국 내에는 수백만의 노예가 있었다.  국가에 소속되어 토목공사와 행정에 쓰이는 노예도 많았고 로마 시민에게 사유물로 속하는 노예도 많았다.

그리고 그들의 처지가 현대에 □노예□라는 말이 우리 귀에 들려주는 그 정도로 비참하고 가혹한 것만도 아니었다.  그리고 당대에 노예제도에 정면으로 도전하여 설교를 한다면 국가나 시민사회로부터 당장 유혈의 보복이 나올 참이었다.  당시 누차 노예문제에 대한 어떤 시도가 있었으나 잔혹한 유혈사태로 끝났고, 사실 유혈이 없이는 아무것도 바뀌지 않던 세상이었다.  설사 그런 설교가 성공을 거둔다고 할지라도 커다란 사회적 무질서와 폭력과 혼돈이 초래되었을 것이다.  또 그리스도교 메시지가 사회를 붕괴시키는 혁명이론으로 오인될 우려가 있었다.

2) 그리스도교는 사회를 변혁시키려고 했지만 사회혁명을 일으키는 것보다 훨씬 심원한 변화를 도모했던 것이다.  그리스도교는 사회구조를 목표로 삼지 않고 개개인을 목표로 했다.  교회는 인간을, 그 양심을 목표로 했다.  교회는 인간에게 하느님이 만민의 아버지이심을, 만민이 예수 그리스도 안에서 형제간임을 일깨웠고, 영원한 구원에 대한 희망을 인간에게 심어주었다.

그리스도교는 인간에게 진리와 사랑을 가져다주었다.  인간에게 하느님의 자녀로서의 권리와 의무 그리고 그의 영원한 운명을 보여줌으로써 인간을 내심에서 변모시키고자 하였다.  주인도 노예도 함께 하느님께 기도를 올리고, 한 아버지의 이름으로 기도하며, 형제적 아가페와 주의 만찬에서 어깨를 나란히 하도록 이끌었다.  만인이 죄의 폭정에서 해방된 노예로서 하느님의 사랑의 노역을 맡았노라고, 우리 모두가 □주님의 자유인□이라고 가르쳤다(1고린 7,22-23).

하느님은 주인들의 □주님□도, 노예의 □주님□도 되신다.  하느님 대전에서는 주인이니 노예니 하는 차별이 각자의 생활을 판단하는 데 아무 소용이 없다(에페 6,9; 골로 4,1).

이 내적 혁명이 드디어 무혈로 로마 제국을 정복했다.  외부질서에도 변화가 왔다.  인간관계가 그리스도교와 됨으로써 인간화되었으며, 그 결과 노예제도도 사라졌다.

그러므로 교회 자체도 특정한 사회를 조직하려 들지 않고 교회 자녀들의 영혼과 양심에 작용하여 그 자녀들이 인간적으로나 그리스도교적으로 정의로운 사회를 구현하게 만든다(그런 시도가 반드시 성공을 거두었다는 말은 아니다. 그러나 이 실패가 예수와 교회의 교리를 배척하는 근거는 못된다).

옥중서간을 다루는 이 장을 끝내면서 이 서간들이 그리스도와 신도들간의 심원하고도 내밀한 일치를 주제로 하고 있다는 점과 이직 이 서간들만으로 일치의 풍요한 내용이 다 밝혀지지는 않았다는 점을 다시 상기시키고 싶다.

이 일치가 무엇을 의미하며, 교회가 이 일치에서 무엇을 얻는가를 교회는 오랜 세기를 통해서 파악해 오고 있다.  새로운 활기와 새로운 열성, 성인들의 광휘와 순교자들의 용기를 안고 살아가고 일하는 사이에 교회는 자기 안에 역사하시는 하느님의 권능을 발견하게 된다.  그리하여 교회는 모든 시대, 모든 국민에게 자기를 적응해 가면서 하느님 사랑의 신비와 영원한 구원의 신비를 알려야 할 대상이 세상에 단 하나님을 때까지도 이 권능에 의지하여 끝까지 나아갈 것이다.

사도 바오로가 골로사이인들에게 보낸 편지

□ 골로사이인들에게 보낸 편지의 구성

교 의 부 분		논 쟁 부 분
그리스도의 우월성	심오한 진리인 그리스도	그리스도와 거짓 지혜
1 : 1 □ 1 : 23	1 : 24□ 2 : 3	2 : 4 □ 2 : 15
1. 그리스도의 품위와 능력과 업적의 위대함을 말하며 그리스도론 을 재천명한다. ⑴ 그분은 보이지 않는 하느님의 형상이시며 ⑵ 아버지와 본질이 같은 분으로 ⑶ 맡아들인 그분은 만왕과 만백성 위에 군림하시리라는 것이다. 왜냐하면 그리스도는 만물에 앞서 태어나신 피조물인 첫 아들이시기 때문이다(1 : 15 □ 19). ⑷ 교회의 머리이신 그리스도⑸ 그리스도를 통한 하느님과의 화해 2. 신자라면 누구나 복음대로 신앙생활을 계속해야 한다(1 :21 □ 23)	1. 교회의 일꾼 바울로 ⑴ 하느님께서 이방인들에게도 심오한 진리를 드러내신다. ⑵ 심오한 진리란 그리스도를 믿고 또 영광을 차지하게된다는 말이다. 그리스도께서는 이방인들에게 나타나셨을 뿐 아니라, 그들을 자신의 지체로 삼으시고, 자신의 모든 풍요로운 선물을 가지고 그들 가운데 사시며 행동하고 계시다. 그리스도께서는 영적으로 몹시 가난했던 이 사람들에게 영광을 차지하게 되리라는 희망을 가져다 주셨고, 자신이 그 보증과 원천이 되셨다. 골로사이의 거짓 교사들은 모세의 율법을 지키거나 천사들을 숭배하는 데에서 완덕을 찾으려고 하였다.	1. 거짓 교사가 주장하고 있는 지혜를 예수그리스도의 지혜와 지식의 보화에 대비시키고 있다(2 : 4 □ 8).거짓 교사들의 주장은 세속의 원리를 기초로 인간이 만들어 전해 줄 것이지 그리스도를 기초로 한 것은 아니다. 2. 그리스도의 위대함(2 : 9 □ 15). ⑴ 그분은 하느님의 완전한 신성을 갖고 계심 ⑵ 모든 은혜의 샘 ⑶ 천사들의 머리 ⑷ 참된 할례를 주시는 분 ⑸ 속죄의 주 ⑹ 율법의 폐지 ⑺ 그리스도의 승리

논 쟁 부 분	윤 리 적 인 부 분 과 맺 음 말
지상에서 천상 것으로	그리스도인의 생활 원칙	새 생활의 인간 관계
2 : 16 □ 3 : 4	3 : 5 □ 3 : 17	3 : 18 □ 4 : 18
1. 오류에 대한 반박 (2 : 16 □ 3 : 4) ⑴ 유다교 행사(16□17) ⑵ 미신 헁위(18 □ 19) ⑶ 거짓 예배와 수도 행위유다교의 예배 행위나 천사숭배, 그리고 이를 행하는 거짓 교사들의 위장된 겸손과 그들 이행하는 과도한 금욕, 극기 생활의 오류를 반박한다. 2. 참된 완덕, 그리스도와 함께 사는 삶(3 : 1 □4)사람인 우리의 눈이 아버지와 함께 계시는 그리스도를 볼 수가 없는 것과 같이 참 생명도 그리스도와 함께 하느님 안에 있어서 보이지 않는다. 그러나 그리스도가 나타나실 때에 우리는 그의 영광에 참여할 것이다.	1. 옛 생활을 청산하여 낡은 인간을 벗어버린다.(3 : 5 □ 9)그리스도인이 피해야 할 모든 죄는 □이웃에 대한사랑을 거스르는 것□ 이다. 2. 새로운 인간으로 갈아 있을 것(3 : 10 □ 17) ⑴ 새 인간으로의 변화는 미리 이루어진 것이지만 끊임없이 진보해 나간다 (10). ⑵ 그리스도의 지체로 서모든 인간은 구별이 없다.(11). ⑶ 사랑은 덕의 매듭이다(12 □ 14). ⑷ 평화의 생활(15) ⑸ 영적 진보(16) ⑹ 모든 것 되시는 예수 : 우리는 그분과 함께 그분으로 말미암아 우리를 축복해 주시는 아버지께 감사하면서 모든 것을 주 예수님의 이름으로 해야 한다.	1. 가정생활(3 : 18 □ 44 : 1). ⑴ 남편은 아내를 사랑하고, 아내는 남편에게 순종하는 생활 ⑵ 부모는 자녀들을 못살게 굴지 마시고 자녀는 부모께 순종하는 생활 ⑶ 주인은 종들에게 정당하고 공정하게 대우하고 종들은 주인에게 복종하는 생활 2. 일반적인 훈계 ⑴ 기도와 경계 : 항상 깨어 있으면서 감사하는 마음으로 꾸준히 기도할 것 ⑵ 복음 전파를 위해 서로 기도할 것(3 □ 4) ⑶ 열성과 현명(5 □ 6)앞뒤의 모든 형편이 좋은 기회를 잘 살릴 수 있는 지혜 ⑷ 작별 인사(4 :7 □ 18)

골로사이서는 어떤 책인가요?

필립비서 다음에 나오는 성서에요. 그리스도에 대한 심오한 진리를 전해주는 책으로, 에페소서. 필립비서. 필레몬서와 함께4대 □수인서간□(囚人書簡)에 속하는 성서랍니다.

누가 썼나요?

정확히 알 수는 없어요. 편지에는 친필 서명까지 제시하면서(4,18)바울로가 직접 쓴 것처럼 이야기하고 있지만(1,1.23),실제와는 달라요. 다만 바울로의 권위를 빌어 쓴 것뿐이랍니다. 바울로가 직접 쓴 편지에 비해 문장이 훨씬 길고 복잡하며 짜임새도 엉성할 뿐 아니라, 신학적인 관심도 다르거든요. 바울로의 영향을 많이 받은 제자가 썼다고 보지만, 편의상 저자를 바울로라고 부른답니다.

언제 쓰여졌나요?

몇몇 학자들은 사도 바울로가 55년경에 감옥에서 썼다고 봐요. 하지만 이러한 견해는 일반적으로 받아들여지지 않고 있어요. 그렇다면 골로사이서는 거의 같은 시기에 쓰여진 필립비서나 로마서와 비교할 때, 내용이나 관점이 너무 다르거든요. 대부분의 학자들은 바울로가 순교(64 혹은 67년)한 후에 바울로의 제자가 썼다고 봐요. 특히 90년대 초에 쓰여진 에페소서가 골로사이서를 많이 인용하고 있는 점으로 보아, 대략 65-90년경에 쓰여졌다고 여겨져요.

왜 썼나요?

그릇된 가르침에 현혹되지 않도록 골로사이 지방에 있는 그리스도인들을 일깨우고자 이 편지를 썼어요. 당시 물자와 문화의 교류가 잦았던 골로사이와 그 주변 도시에는 그릇된 신앙이 퍼져가고 있었어요. 그리스도교의 신앙을 유대교와 그리스 철학에 뒤섞어 예수의 신성을 부정하고, 천사를 숭배하며, 지나친 금욕 생활을 하고 있었답니다. 이에 저자는 그릇된 가르침의 실상을 폭로하고 그리스도에 대한 심오한 지리를 힘있게 전하면서 그리스도 안에서 그리스도인다운 삶을 살아가기를 촉구하고 있답니다.

어떤 이야기가 쓰여 있나요?

골로사이서는 모두 4장이에요. 그리스도 안에서 드러나는 구원의 신비가 장엄하게 펼쳐지며, 그리스도인이 가야 할 새로운 삶이 힘있게 제시되고 있답니다. 내용에 따라 크게 세 부분으로 나눌 수 있어요.

ㅇ 그리스도에게서 드러난 신비(1,1-2,3)

어느 편지에서처럼, 바울로는 골로사이인들에게 그리스도 안에서 하나된 기쁨을 전하고, 주님의 은총과 평화를 빌면서 인사하고 있어요. 이어서 아름답고 뜻깊은 초대교회의 □그리스도 찬가□를 통해 하느님의 신비 자체이신 그리스도 안에서 드러난, 특히 이방인들에게 나타난 구원의 신비를 찬양해요. 그리스도는 하느님의 모상이요, 교회의 머리이며, 만물의 으뜸이요, 온갖 충만함이 머물러 있는 분으로, 당신의 피로 평화를 이룩하신 분임을 장엄하게 노래한답니다.

ㅇ 그리스도를 거스르는 가르침들(2,4-3,4)

골로사이에 밀려오는 그릇된 가르침들의 실상을 폭로하면서 그리스도의 진리를 일깨워 굳센 믿음을 지키도록 촉구해요. 사람의 전통과 세상의 원리를 따르는 가르침. 율법과 규정에 옭아매는 가르침, 육적인 허영심만을 만족시키는 금욕 생활, 천사를 숭배하는 일 등은 모두그리스도를 거스르는 일임을 밝혀요. 또한 그리스도인은 그리스도와 함께 일으켜진 사람이므로, 생명이신 그리스도와 더불어 흔들리지 않는 믿음으로 살아가도록 골로사이의 그리스도인들을 이끌고 있답니다.

ㅇ묵은사람, 새 사람(3,5-4,8)

묵은 사람의 생활 양식과 그리스도인다운 삶의 양식을 열거하면서 그리스도인의 덕행을 권고하고, 언제나 주님께 감사하면서 모든 말과 행동을 주 예수의 이름으로 하도록 힘주어 말해요. 특히 모든 덕행의 으뜸이자완덕에 이르는 길로서 사랑을 제시해요. 그리스도인의 가정 또한 바로 이 사랑 위에 세워져야 함을 일깨운답니다. 주님의 신비를 전하는 봉사자들을 위해 기도해 주기를 청하면서, 끝으로 형제들에게 안부를 전해요.

에페소인들에게 보낸 편지

□ 에페소인들에게 보낸 편지의 구성

교 리 적 인 부 분
하느님의 계획과 그리스도	그리스도는 교회의 머리, 몸	그리스도는 심오한 진리의 계시자
1 : 1 □ 1 : 14	1 : 15 □ 2 : 22	3 : 1 □ 3 : 21
1. 그리스도를 통하여 받는 영광스러운 은총 ⑴ 하느님께서 천지창조 이전에 우리를 선택하시고 자녀로 삼으심 ⑵ 그리스도의 죽음으로 죄를 용서받고 죄에서 구출되었다. ⑶ 하느님께서 풍성한 은총으로 우리에게 온갖 지혜와 총명을 주심 ⑷ 당신의 심오한 뜻 을 알게 해주셨다. □하느님께서는 하늘과 땅에 있는 모든 것이 그리스도를 머리로 하고 하나가 되게□ 하셨다. ⑸ 유다인과 이방인을 부르시고 약속한 성령 을 주셨다.	1. 그리스도는 교회의 머리이시다(1 : 15 □ 23).사도 바울로는 하느님께서 그들을 위하여 준비하고 계시는 하느님 은총의 온갖 충만함과 부유함, 또 하느님께서 그리스도를 위하여 행하신 신비를 이해하도록 그들을 위하여 기도한다. 또 하느님께서는 크신 능력으로 그리스도를 만물 위에 놓으시고 그리스도의 몸이신 교회의 머리가 되게 하셨다는 것을 보여 주고 있다. 2. 교회는 그리스도의 몸이시다 : 교회는 그리스도의 신비체요 그리스도의 몸이요 예수님과 신도들의 초자연적인 단체인 것이다. 3. 거저 주시는 구원 : 구원은 하느님의 은총을 입고그리스도를 믿어서 된 것이다.	1. 하느님의 심오한 계획이란 이방인들도 복음을 듣고 그리스도 예수와 함께 살면서 유다인들과 함께 하느님의 축복을 받고 한 몸의 지체가 되어 하느님께서 약속하신 것을 함께 받는 사람들이 된다는 것이다. 2. 바울로의 기도 ⑴ 성령으로 강해지고 영신생활이 성숙되길 ⑵ 믿음으로 말미암은 그리스도께서 항상 신도의 마음에 살도록 기도 ⑶ 사랑에 뿌리를 내리고, 사랑을 기초로 하여 살아가길 바람. ⑷ 하느님의 신비가 얼마나 넓고, 길고, 높고 깊은지를 깨달아 알고 ⑸ 인간의 모든 지식을 초월한 그리스도의 사랑을 알 수 있게 되기를 기도하고 있다.

생 활 적 인 부 분
그리스도 안의 일치	그리스도 안에서의 새 생활
4 : 1 □ 16	4 : 17 □ 5 : 20	5 : 21 □ 6 : 24
에페소인들에게 보낸 편지 1. 겸손, 온유, 인내를 다하여 사랑으로 일치 ⑴ 몸도 하나 ⑵ 성령도 하나 ⑶ 희망도 하나 ⑷ 주님도 한 분 ⑸ 믿음도 하나 ⑹ 세례도 하나 ⑺ 만민의 아버지이신 하느님도 한 분 2. 신도들에게는 저마다 다른 영적인 선물이 있다. 그러나 이 모든 은총은 교회를 위하여 봉사하게 하여 그리스도의 몸을 자라게 하시려는 하느님의 선물이다. 3. 그리스도를 머리로 하는 교회는 각 지체가 자기 구실을 다함으로써 자꾸 자라고, 사랑으로 자체를 완성해 나가는 것이다.	1. 낡은 인간을 벗어버리고 새로운 인간을 입는다. ⑴ 옛 생활을 청산 (4 : 17 □ 22) ⑵ 자신을 새롭게 하여 새로운 사람으로 갈아입어야 한다(4 : 24). 2. 피해야 할 결점 ⑴ 거짓을 버린다. ⑵ 노여움을 버린다. ⑶ 도둑질을 피한다. ⑷ 나쁜 말을 피한다. ⑸ 모든 독설, 격정, 분노, 고함소리, 욕설, 온갖 악의 등을 버린다. 3. 그리스도를 본받아 사랑의 생활을 한다. ⑴ 희생제물이 되신 예수 ⑵ 감사하는 생활 ⑶ 성령을 충만히 받음. ⑷ 성시, 찬송가, 영가로 주님을 찬양하자.	1. 부부의 의무 ⑴ 아내는 남편을 존경해야 하고 ⑵ 남편은 아내를 사랑해야 한다. 2. 자녀와 부모 ⑴ 자녀는 부모를 공경하고 순종하고 ⑵ 부모는 자녀의 마음에 상처를 입히지 말고 주님의 정신으로 교육하고 훈육하며 잘 길러야 한다. 3. 종과 주인은 서로가 주님을 섬기듯 서로 대해야한다. 4. 그리스도인의 무장 ⑴ 진리의 허리띠 ⑵ 정의의 가슴 ⑶ 평화의 복음 신발 ⑷ 믿음의 방패 ⑸ 구원의 투구 ⑹ 성령의 칼인 하느님의 말씀으로 무장

에페소서는 어떤 책인가요?

갈라디아서 다음에 나오는 성서예요. 교회의 기원을 명확히 제시하고 그리스도 안에서의 일치를 강조하고 있어 교회 일치를 꿈꾸는 오늘날에도 중요한 지침이 되는 책이지요. 감옥에 갇혀서 쓴 편지이기에 필립비서. 골로사이서. 필레몬서와 함께 흔히 □수인(囚人)서간□이라 불린답니다.

누가 썼나요?

정확히 알 수는 없어요. 에페소서에는 사도 바울로가 쓴 것처럼 나오지만(1,1;3,1) 실제와는 달라요. 바울로가 자기 자신에 대해이야기하는 내용 및 어휘와 문제가 많이 다르거든요. 특히 바울로가 다른 서간에서 자주 이야기하던 유대계그리스도인과 이방계 그리스도인 사이의 갈등이 언급되지 않고, 그리스도인과 이단 사이의 갈등만이 이야기되고 있는 것으로 보아 바울로가 순교한 이후에 쓰여졌음이 분명해요. 아마도 바울로의 제자였던 사람이 바울로의 정신을 따라 바울로의 이름을 빌어 썼다고 봐요. 하지만 편의상 저자를 바울로라고 해요.

언제 쓰여졌나요?

바울로가 직접 쓴 편지들 및 골로사이서를 인용하고 있는 것으로 보아 1세기말(80-100년경)에 쓰여졌다고 봐요. 특히 로마의 도미티아누스 황제(81-96년) 말기에 있었던 그리스도인 박해를 언급하지 않은 점. 이냐시오(110년경 순교)가 이미 에페소서를 알고 인용하고 있는 점등으로 보아 대략 90년대 초에 썼을 것으로 생각돼요.

왜 썼나요?

교회에 닥친 위기를 극복하고자 이 편지를 썼답니다. 당시 에페소를 포함한 소아시아 일대는 로마제국의 지배하에 있었는데, 세계시민사상이라는 정책 아래 로마제국의 경계선 안에서는 이주가 자유로와 많은 물자와 문화의 교류가 이루어졌어요. 이에 따라 개인주의와 종교혼합주의 및 비역사적인 사상이 판을 치고 있었답니다. 아직도 박해받고 있는 상황에서 교회는 종교의 혼합과 이단의 번성으로 더욱 심한 위기감을 느끼게 되였지요. 그런 까닭에 그리스도를 통하여 역사 안에서 구체적으로 이루어진 구원, 그리스도를 머리로 하는 교회의 정체성, 빛의 자녀가 된 그리스도인들의 역할 등을 상기시키며, 모든 교회가 그리스도 안에서 일치하여 피할 수 없는 악의 세력에 맞서 이 위기를 극복하도록 촉구했답니다.

필립인들에게 보낸 편지

□ 필립인들에게 보낸 편지의 구성

바울로는 자신이 사는 이 유를 그리스도라고 말함.	일치와 겸손에 대한 권유	그리스도와 하나가 되어 사는 생활
1 : 1 □ 1 : 26	1 : 27□ 2 : 30	3 : 1 □ 4 : 23
1. 공동체를 위한 기도(1 : 1 □ 11)□여러분들에게 훌륭한 일 을 시작하신 하느님께서 는 그 일을 계속하실 것이며 마침내 그리스도 예수께서 다시 오시는 날 완성하실 것입니다□ (1 : 6).□여러분의 사랑이 참된 지식과 분별력을 갖추어 점 점 더 풍성해져서 가장 옳은 것이 무엇인지를 가릴 수 있게 되었으면 하는 것입니다□ (1: 9 □ 10). 2. 살든 죽든 오직 주님 의 영광을 위하여 (1 : 12 □ 26) ⑴ 사도 바울로의 큰 기쁨 과 힘은 생활을 통틀어 그리스도의 영광을 드러내 는 것이다. ⑵ □나에게는 그리스도가 생의 전부입니다.□	1. 신앙을 위한 투쟁(1 : 27 □ 30)예수님을 믿는다는 것이 큰 은혜이지만, 그러나 그분을 위하여 고통을 겪는 것도 하느님의 자비에서 오는 또 하나의 귀중한 선물이요 특권인 것이다. 2. 그리스도의 찬미가 (2 : 1 □ 11) ⑴ 그리스도께서는 스스로 자신을 낮추심. ⑵ 하느님이 그 분을 높이 올림. 신자는 믿음과 세례를 통하여 그리스도와 한 몸이 되었으니 그리스도와 같이 각하고 활동하라는 말이다. 3. 하느님의 흠없는 자녀가 되자(2: 12 □ 18) 하느님은 하고자 하는 마음도 주시고 그 일을 할 수 있는 힘도 주신다(2 : 13).	1. 그리스도와 하나가 되는 것(3 : 1 □ 11) □내가 바라는 것은 ⑴ 그리스도를 알고 ⑵ 그리스도의 부활의 능력을 깨닫고 ⑶ 그리스도와 고난을 같이 나누고 ⑷ 그리스도와 같이 죽고 ⑸ 다시 살아나기를 바랍니다.□ 2. 그리스도적 완덕(3 : 12 □ 21) 완덕이란 목표를 향해 달려간다. 3. 기쁨과 평화(4 : 4 □ 9)감옥에 갇혀 언제 죽을지도 모르는 극한 상황에서 사도 바울로는 기쁘게 살라고 한다. 4. 선물에 대한 감사와 작별인사(4 : 10 □ 23).

필립비서는 어떤 책인가요?

에페소서 다음에 나오는 성서예요. 감옥에서 쓴 편지임에도 불구하고 처음부터 끝까지 그리스도 안에서 갖는 희망과 기쁨을 전하고 있어□기쁨의 편지□라고 불립니다. 초대교회 전례 때 사용된 □그리스도 찬가□가 실려 있는 아름다운 편지랍니다.

누가 썼나요?

편지에 담긴 사상이나 언어로 보아 사도 바울로가 직접 쓴 편지입니다. 바울로의 편지 중에서 특히 애정이 넘치는 편지예요.

언제 쓰여졌나요?

바울로는 먼저 팔레스티나의 가이사리아에서(사도24,27).다음엔 로마에서(사도28,16-31) 감금되었어요. 그 전에도 몇 차례 감옥살이를 했고(2고린11,23) 특히 2-3년간 머무른 에페소에서(사도19,8-10) 많은 환난을 당했지요.(1고린15,32;2고린1,8-10). 이들 감옥에 있을 때에 편지를 쓴 것만은 분명한데 어느 감옥인지 확실치 않아 언제 쓰여졌는지를 정확히 알 수 없답니다. 만일 로마 감옥에서 쓰여졌다면 62-63년쯤이고, 에페소 감옥에서 쓰여졌다면 56-57년쯤으로 봐요.

왜 썼나요?

바울로는 자신이 감옥에 있을 때 도움을 준 필립비 교인들에게 고마운 뜻을 전하고자 이 편지를 썼어요. 바울로의 2차 전도여행(50-52년)때 설립된 필립비 교회는 그 동안 지속적으로 복음에 이바지해 왔는데(1,5), 손수 일하면서 생계를 유지한 바울로도 필립비 교회에서만큼은 기꺼이 도움을 받았지요(4,15-16;2고린11,8-9). 바울로가 감옥에 있다는 소식을 듣고 위문품을 전하려고 온 에바프로디도가 중병을 앓은 뒤 다시 필립비 교회로 돌아가는 편에, 바울로는 그 동안 필립비 교인들에게 가졌던 고마움과 안부를 전하면서 주님 안에서 기뻐하고 굳건히 서서 생활할 것을 당부하고 있어요. 우리가 믿고 따르는 예수 그리스도는 자신을 낮추시고 십자가의 죽음에 이르기까지 순종하셨음을 상기시키면서 겸손한 마음으로 서로를 돌보며 일치하라고 권유한답니다.

어떤 이야기가 쓰여 있나요?

필립비서는 짧아서 모두 4장밖에 안돼요. 필립비 교인들에 대한 감사와 겸손, 일치와 기쁨 등 그리스도인으로서 지녀야 할 마음가짐에 대해자상하게 일러주고 있답니다. 내용에 따라 네 부분으로 나눌 수 있어요.

ㅇ갇힌 내 몸을 통해 그리스도께서 전해진다면(1,1-26)

사도 바울로는 먼저 그리운 필립비 교인들에게 기쁜 마음으로 인사를 전하며, 복음을 전할 때 늘 동참해 준 필립비 교인들을 위해 하느님께 감사기도를 드립니다. 비록 몸은 갇혀 있지만 그리스도께서 전해지는 것을 생각하면 기쁘다면서 □살든지 죽든지 내 몸을 통해서 그리스도께서 온 세상에서 찬양 받기를□(1,21)

희망하고 있음을 전합니다.

ㅇ그분은 자신을 비우시어 종의 모습을 취하셨으니(1,27-3,1)

하느님의 모습을 지니신 예수 그리스도께서는 자신을 비우시고 십자가의 죽음에 이르기까지 순종하셨음을 일깨우면서 그리스도 예수를 본받는 생활을 하라고 해요. 어떤 시련을 겪더라도 흔들리지 말고, 같은 생각으로 같은 사랑을 나누며 겸손한 마음으로 자기를 낮추는 생활을 할 것을 권고하고 있어요.

ㅇ주님 안에서 항상 기뻐하시오(3,2-4,9)

그리스도교를 배척하는 유대인들과 거짓 교사들을 조심하는 한편 하느님의 영으로 예배하면서 주님 안에서 일치할 것을 호소하고 있어요. 바울로가 그리스도 안에 머물면서 하느님으로부터 오는 의로움을 지니게 되었듯이 무슨 일에서나 기도와 간구로써 하느님께 감사드리고, 의롭고 순결한 것을 마음에 간직하고 실행한다면 평화의 하느님께서 함께 계신다고 해요. 주님 안에 굳건히 서서 항상 기뻐할 것을 강조하고 있답니다.

ㅇ하느님께서 모든 것을 가득 채워 주실 것입니다(4,10-23)

필립비 교인들에게 감사하고 축복을 빌면서 편지를 끝맺고 있어요. 바울로는 □내게 힘을 주시는 분을 통해서 모든 일을 해낼 수 있었다□고 고백하면서 그의 고난에 함께 참여해 준 필립비 교인들에게 기쁨과 감사를 전합니다. 하느님께서 필립비 교인들이 아쉬워하는 모든 것을 가득 채워 주실 것이라고 하면서 주 예수 그리스도의 은총이 함께 있기를 비는 인사로 끝맺고 있답니다.

사도 바울로가 필레몬에게 보낸 편지

필레몬서는 어떤 책인가요?

디도서 다음에 나오는 성서로,13개의 바울로 서간 중 마지막 책이에요. 지역 교회나 사목자들에게 보낸 다른 서간과는 달리필레몬이라는 개인에게 보낸 편지랍니다. 에페소서, 필립비서, 골로사이서와 함께4대 □수인서간(囚人書簡)□에 속해요.

누가 썼나요?

옥중에서 바울로가 썼어요. 편지에 사용된 문체나 어휘로 보아 바울로가 직접 썼음이 분명하답니다.

언제 쓰여졌나요?

바울로가 어디에서 감옥살이를 했는지에 따라 쓰여진 시기가 조금씩 달라요. 가이사리아(사도24,27)나 로마(사도28,16)였다면 58-63년경이고, 에페소(사도19,8-10; 1고린15, 32; 2고린1,8-10)였다면 54-56년경이지요.  오늘날 대부분의 학자들은 도망간 노예 오네시모가 에페소에서 바울로를 만났고, 바울로는 거기서 오네시모를 주인인 필레몬에게 돌려보내며 이 편지를 썼다고 봐요. 오네시모는 에페소에 인접한 골로사이 사람인데(골로4,7-9) 도망 다니는 노예로서 신변의 위협을 느껴 로마나 가이사리아까지는 도망가지 못했다고 보기 때문이에요. 게다가 도망 다니는 노예라면 숨어 지내기 좋은 항구도시 에페소를 택해 머물렀을 가능성이 훨씬 더 크기 때문이랍니다.

왜 썼나요?

바울로는 극형에 처해질 위기에 있는 도망친 노예 오네시모를 보호하고 싶어 주인인 필레몬에게 이 편지를 썼어요. 필레몬과 오네시모는 모두 바울로의 가르침을 받아 그리스도인이 된 사람들이지요. 오네시모는 비록 죄를 지은 노예지만, 그리스도 안의 한 형제로서 너그럽게 맞이할 것을 당부하고 있어요. 유대인과 이방인이 따로 없듯이 노예와 자유인도 따로 없으며, 그리스도의 사랑 앞에서는 모두 한 형제임을 일깨우고자 해요. 또한 그리스도인의 행동 기준은 법이 아니라, 사랑과 용서로 드러나는 하느님의 뜻에 있음을 깨닫게 한답니다. 짧고 개인적인 이 편지가 성경으로 받아들여진 것은 바로 이러한 내용 때문이랍니다.

어떤 이야기가 쓰여 있나요?

필레몬서는 모두 25절로, 바울로가 쓴 편지 중 가장 짧아요. 도망간 노예의 문제를 그리스도의 사랑으로 해결하려는 바울로의 노력이 진한 감동을 자아내고 있답니다. 내용에 따라 크게 두 부분으로 나눌 수 있어요.

ㅇ필레몬을 기억하며(1,1-7)

다른 편지에서와 마찬가지로, 필레몬과 그의 집에 모이는 교회에 안부를 전하고 예수 그리스도의 은총과 평화를 비는 인사로 시작하고 있어요. 특히 성도들에 대한 필레몬의 믿음과 사랑을 전해 듣고 하느님께 감사드리면서, 믿음에 동참한 필레몬을 자랑스럽게 여기고 있음을 전해요. 바울로는 필레몬의 사랑으로 큰 기쁨과 위로를 받았다면서, 필레몬이 더욱 그리스도께로 나아가 성도들 안에 계신 하느님의 뜻을 알게 되기를 축원한답니다.

ㅇ오네시모를 위한 부탁(1,8-25)

필레몬에게 그의 노예였으나 도망쳤던 오네시모를 너그럽게 받아들이도록 당부하고 있어요. 오네시모는 바울로를 만나 신자가 되었고, 지금은 교회와 바울로에게 유익한 사람이 되었다고 전하면서, 이젠 종이 아니라 그리스도 안의 한 형제가 되었음을 강조해요. 특히 바울로는 필레몬에게 오네시모가 지은 빚을 자신이 갚겠다며, 오네시모에 관한 문제가 주님 안에서 해결되기를 간곡히 청한답니다. 바울로는 필레몬의 집에 모이는 성도들을 만나고픈 강한 열망을 전하면서 편지를 끝맺고 있어요.

사목서간

바울로의 협력자 디모테오와 디도

□사목서간□이라고 이름 붙은 바울로의 서간들은 디모테오에게 보낸 두 편지와 디도에게 보낸 편지이다.  □영혼의 목자들□ 곧 교회의 책임자들이요 신도들의 영성적 통솔을 관장하는 이들에게 보냈다고 해서 □사목서간□이라고 일컫는다.  영혼의 목자들이 이 막중한 사명을 다하는 방법을 가르치는 내용이다.  바울로의 두 충실한 협력자에 관해서는 우리도 이미 알고 있다.  디모테오는 리스트라 출신으로 유다인 모친과 이방인 부친 사이에서 태어났다.  바울로의 제 1차 전도여행 때에 개종하였는데 제 2차 전도여행중 바울로가 소아시아 교회들을 순방할 때에 그와 동행하였다.  디모테오는 할머니 로이스와 어머니 유니게에게서 이스라엘의 참 하느님을 배웠고( 2디모 1,5) 바울로에게서도 하느님의 아들 예수그리스도와 그분의 복음을 배웠다.  당시에 그는 침착하고 신중하고 약간 소심하였으나 멋진 청년이었으며 교우들 사이에 평판이 좋은 젊은이였다 (사도 16,1-3).

바울로는 디모테오를 이상적인 자기 협력자로 간주하고 그가 자기를 뒤따르고 자기와 더불어 복음전파에 수고를 바쳐주기 바랐다.  디모테오도 그 부름에 따라나섰으며 과연 스승의 지도를 받아 성서와 복음에 대한 지식을 깊게 하였고 사도직 사명에 평생을 바쳤다.  디모테오가 살던 주변에는 유다인들이 많았고 그들은 디모테오가 이방인 부친을 두고 있음을 알고 있었다.  바울로는 할례를 받지 않은 사람이면 무조건 멀리하려는 유다인들과의 관계를 무난히 하려는 의도에서 디모테오에게 할례를 베풀었다.  우리가 아는 바로는 바울로가 이미 예루살렘 회의에 참석한 뒤이고 그 회의에서는 그리스도교 신자들이 모세 율법의 규정, 특히 할례를 준수할 의무가 없다는 결정이 나왔었다(사도 15장 참조).  그런 지경에 바울로가 디모테오에게 할례를 베풀었다고 해서 따로 파당을 만들거나 유다교로 후퇴한 것은 아니었다.  그가 투쟁한 것은 모세 율법의 구속력을 해제시키기 위함이었지 무분별하게 그것을 배척하기 위함은 아니었다.  그는 히브리인들과는 히브리인으로 처신하고 이방인들과 지내면서는 유다 규정에 전혀 개의치 않았다.  이것은 모두를 가까이 하고 모두에게 예수 그리스도를 믿는 신앙을 전해주기 위한 처세였다.

제 2차 전도여행 때부터 디모테오는 늘 바울로 가까이 있었으며 바울로가 그를 자기 대리인으로 지명하여 어느 교회에 파견하면 쾌히 그 사명을 수행하였다.  제 2차 전도여행시 바울로가 유다인 박해자들의 소동 때문에 데살로니카를 떠나야 했던 그 뒤로 디모테오는 다시 데살로니카로 파견되었다 (1데살 3,1 이하). 또 제 3차 전도여행시에 바울로가 에페소에 체류하는 동안 디모테오는 사도 대신으로 고린토(1고린 4,17; 16,10)와 마케도니아(사도 19,22)에 파견된다.

로마의 제 1차 수인생활중에도 디모테오는 바울로 측근에 있었다(골로사이인들에게 보낸 편지, 필립비인들에게 보낸 편지, 필레몬에게 보낸 편지 인사 부분 참조).

□아들같이 사랑하는□ 디모테오에게 보낸 편지들을 보면 디모테오를 에페소 교회에 자기 대리인으로 소개하고 있다(1 디모 1,3).  디모테오에게 보낸 첫째 편재는 (제1차 수인생활이 끝나고) 바울로가 자유로운 몸이 되어 있었고 동양, 정확히는 마케도니아에 와 있었던 것으로 시사한다.  그 무렵이 기원후 64-65년이었던 것 같다.

시대순으로는 디모테오에게 보낸 첫째 편지와 둘째 편지 사이에 디도에게 보낸 편지가 나타난다.  갈라디아인들에게 보낸 편지(2,1-5)와 고린토인들에게 보낸 둘째 편지(2,13; 7,6; 8,6이하)에 디도에 관한 언급이 나온다.  그것에 의하면 디도는 이방인 출신으로 예루살렘 회의 이전에 바울로와 알게 되었으며 □의견충돌□을 일으킨 당사자로서 예루살렘 회의에도 참석했던 것 같다.

바울로는 드러내놓고 디도를 동반하고 다니면서도 그에게 할례를 베풀려는 의사는 조금도 비치지 않았었다.  예루살렘에서는 구원받기 위해서 모세법이 필요한지의 여부를 놓고 원칙상의 논쟁이 벌어졌다.  그러니까 디모테오의 경우와 디도의 경우는 전혀 사정이 달랐다.  여하튼 디도는 바울로의 소중하고 친근한 협력자로 계속해서 활약했다.  디도의 업적 하나로는 고린토 교회가 바울로에게 순종하고 신임하도록 사태를 호전시킨 일이 있다(고린토인들에게 보낸 둘째 편지에  이 일이 언급되어 있다). 그 뒤로는 예루살렘 신도들을 위해서 마케도니아와 고린토에서 모금도 했다(2고린 8,6. 16,23).  사도의 제 1차 수인생활중에 디도가 어디서 무엇을 했는지는 알 길이 없다.

석방된 후 디도는 다시 바울로와 합류하여 그레데섬을 지나며 복음을 설교하였다.  그리하여 그 섬에도 최초로 그리스도교 공동체들이 형성되었다.  그레데섬을 떠나면서 바울로는 디도를 그 섬에 남겨두어 복음선교와 교회조직의 사업을 완수케 하였다.  바울로는 에피로(지금의 알바니아)의 니코폴리스에서 이 현명하고 지적인 협력자 앞으로 편지를 써서 니코폴리스로 자기를 속히 찾아오라고 지시한다.  디도는 바울로의 제 2차 로마 수인생활 초기에 그의 곁에 머물러 있었음이 분명하여 조금 뒤 달마디아의 복음선교를 완수하는 사명을 띠고 바울로에 의해 그곳으로 파송되었다( 2디모 4,10).

로마의 제 2차 수인생활중에 바울로는 디모테오에게 둘째 편지를 보내 로마로 오라는 것과 오면서 무엇을 가져오라는 지시를 한다.  바울로의 이 마지막 서간을 보면 그는 이미 이승을 초월해 있으며 최고의 희생제사를 준비하면서 최후의 훈계를 내리고 있다.  전설에 의하면 디모테오는 1세기 말엽에 순교하였으며, 디도는 바울로 사도가 자기에게 맡긴 그레데섬에서 기원후 90년경 사망했다고 한다.

사목서간

□사목서간□들의 교회를 다스려야 할 사람들에게 실천상의 규범을 제시하고 또 □아들같이 사랑한다□ 사람들에게 보내는 글인 만큼 어떤 일정한 틀을 따르고자 애쓴 흔적도 없고 따라서 글을 읽는 데도 별반 어려움을 못 느낀다.

그러므로 바울로가 주로 강조하려 했던 것 몇 가지를 제시하는 것이 내용 전반을 간추리는 것보다 유익하다고 본다.

1) 바울로가 사목서간들에서 가장 부심하는 바는 그리스도교 교리의 순수성과 총체성을 보존하는 일이다.

예수 그리스도와 사도들의 교리에 그릇된 사상이 침투될 염려가 항상 있었고 거의가 유다계 출신의 □거짓 교사들□에 의해서 그런 위험이 초래되었다.  그자들은 유다교, 그리스도교 그리고 심지어 이교의 이론들을 한데 뒤섞으려고 획책했다.

바울로도 자기 협력자들이 온갖 오류를 터놓고 반박하고, 그들의 스승에게서 전수받은 바를 설교하며, 신도들의 어리석음을 이용하여 그들을 유인하는(2 디모 3,6-7) 자들을 경계하도록 일깨운다.  분명히 교회는 □진리의 기둥이며 터전□ (1디모 3,15)이지만 신도 개개인은 □건전한 교설□에서 어긋나는 수가 있다는 것이 사목서간들에 누누이 나온다(1디모 1,10; 6,3; 2디모 1,13; 4,3; 디모 1,9; 2,1).

거짓 교사들은 어떤 음식을 못 먹게 하고 결혼을 금하면서(1디모 4,1-5) □유다인의 꾸며낸 이야기□ (1디도 1,14)를 퍼뜨리고 다닌다.  그자들과 정반대로 디도나 디모테오는 신앙의 소박한 진리를 꾸준히 설교하여야 하며 허황된 토론에 귀를 기울이지 말아야 한다.  사도는 특별히 중요한 구절에 가서는 □........다는 말은 틀림없고 믿을 만한 것이다□ (1디모 1,15; 2디모 2,13)라는 표현을 거듭 쓴다.  그리고 수시로 간결한 교리 문장이 나오는데 이것들은 당시의 신도들이 암기하여 배웠고 설교나 공동기도에서 암송하던 문장들이었을 것이며 따라서 상당히 중요하다고 보여진다.  몇 가지만 예거하면 다음과 같다(1디모 3,16; 6,13-16; 디모 2,11-15; 3,4-7; 2디모 2,11-12).

1디모 3,16을 살펴보자.  이 구절은 초대 신자들이 예수 그리스도를 찬미하여 노래를 부르던 찬미가라는 것이 여러 학자들의 주장이다.  이 구절에서 예수를 □종교의 비밀□ (종교의 진리: 공동번역본)이라고 일컫는다.  신인 그리스도께서 참 종교의 비밀(심오한 진리)이시라는 것이다.  그분에게서 우리의 대신관계(對神關係)가 실현되는데 그 까닭은 그리스도 안에서 하느님이 우리에게 오셨고 그리스도 안에서 우리가 하느님께로 나아가기 때문이다.

3,16은 6개 소절로 되어 있다.  육과 영, 천사와 사람, 세상과 천상 영광이 대구(對句)를 이루면서 앞서 말한 □종교의 비밀□되시는 분이 인간세계에도 천상세계에도 존재하시는 분이며 이성을 갖춘 모든 피조물의 흥미의 중심이심을 피력하고 있다.  처음 두 소절(□그는 육신으로 나타나시고 영으로 의로움을 입증하셨으며□: 새 번역본)에서 □육□과 □영□은 예수 그리스도께서 이 세상에 오신 이중의 조건을 가리키는 말들임에 틀림없다.  그분은 우리 인간 본성의 허약하고 무거운 □육□을 취하여 우리에게 나타나셨고, □영□으로 즉 그리스도는 부활의 순간부터 신화(神化)되고 영적이고 영광을 입은 조건을 갖추고서 존재하고 계시다는 의미이다.  그 분은 □영□으로 당신이 정당함을 입증하셨다.  다시 말해서 당신이 당초에 말씀하신 대로 참으로 메시아요 하느님의 아들이심을 입증하셨으며 동시에 당신의 가르침과 구속사업의 신적 가치를 보증하신 것이다.

2) 바울로의 두번째 염려는 디모테오와 디도가 부심하던 문제로서 사도의 직분을 계승할 책임자들을 교회 내에 세우는 일이었다.  가르치고 성사를 집전하고 신도들을 통솔하는 직책을 맡기는 일이었다.

교회 지도자의 자질, 디도와 디모테오가 갖추어야 할 품성이 1디모 3,1-7과 디도 1,6-9에 기록되어 있다.  그들은 우선 신앙과 그리스도교 신자생활의 □교사□이다.  따라서 교리를 받은 그대로 순수하게 가르쳐야 할 것이다( 1디모 6,20; 2디모 1,13; 3,14).  그들에게는 절대적인 교리상의 확고함이 요구된다 (디도 1,9; 2디모 2,2). 그래야만 신적 계시의 □위탁물□이 변질되지 않고 전달될 수 있는 까닭이다.

그들은 또한 □목자□이니 신도들을 인도하고 신도가 각자의 신분에서 다 해야 할 본분과 도리를 일깨워줄 의무가 있다(1 디모 6,17-19; 디도 2,1-10).

그들은 또한 □사제□로서 공식예배를 집전하는 책임자들이다 (1디모 2,8-11).

끝으로 그들은 자기 후계자들을 세울 책임이 있다.  그 책임자들-보조자〔부제〕는 종속적인 기능만을 했다-을 □감독□(episcopos)과 □원로□(presbyteros)라고 호칭하였는데 일정한 그리스도교 공동체에 대해서 권위를 행사하였다.  이것은 바울로가 사도로서 모든 교회들에 대해 권위를 가졌었고, 바울로의 대리인들이 받은 바 사명에 따라 일정한 권위를 갖던 것과는 대조적이었다.

사목서간에서 □원로□-이 말에서 가톨릭이 □사제□라는 용어를 연역해서 쓰고 있다-와 □감독□-가톨릭은 이 말에서 □주교□라는 용어를 연역해서 쓰고 있다- 이 어떻게 달랐는지는 알 수 없다.  바울로는 같은 인물들을 지칭하는 데 이 두 용어를 섞어 쓰고 있을 따름이다(디도 1,5-7참조; 사도 20,17.28).

바울로는 생전에 자기가 친히, 또는 서간을 보내서, 또는 자기 대리인들을 시켜 그리스도교 공동체들을 다스렸다.  교회마다 일단의 원로들이 있어서 질서 잡힌 행정을 수행하는 사제권을 갖고 있었다.  사도가 자리를 비우면 원로들 중의 하나가 사도의 책임을 맡았다.  후대에 가서는 그 우두머리에게만 □감독□〔주교〕의 칭호가 돌아가고 나머지 원로들은 그냥 □원로□〔사제〕라고 부르게 되었다.  1세기 말엽에 가서야 (사도요한이 아직 생존해 있었다) 비로소 교회들은 한 □감독□을 우두머리로 하고 그 밑에 □원로□들과 □보조자□(diakonos)들을 두어 보필하는 제도를 확립하였다.

초대교회에는 □여자 보좌□〔여부제〕도 있었다.  자선사업, 세례를 준비하는 여자와 소녀들을 교육하는 직책을 도맡은 나이 많은 여성들이었다.  1디모 3,11을 보면 □여자 보조자□라는 단어는 쓰지 않으나 대략 그 직책에 요하는 성품을 열거하고 있다.  로마인들에게 보낸 편지(16,1) 에서는 로마의 신도들에게 페베라는 □교회의 (여자)보조자□ (공동번역본은 □교회에서 봉사하는 여교우□라고 풀었다)를 소개하고 있다.  교회 지도자들의 독신생활은 교회 내에 서서히 도입된 제도이지 그리스도께서 부과하신 명령은 아니다.  그러나 독신생활로 영혼들의 봉사에 오로지 헌신할 수 있다는 것은 누구나 아는 일이다.  일평생 하느님께 봉헌된 사람이 하느님 대전에서 특정한 가치를 갖는다는 말은 아니다.  바울로는 □감독□과 □보조자□는 한 번만 혼인한 사람, 즉 재혼하지 않은 사람이라는 자격을 요구하고 집안을 잘 다스린다는 평판을 얻은 사람이어야 한다고 했다.  그들은 가장으로서도  남의 모범이 되어야 한다는 뜻이다.  그렇다고 해서 주교도 신부도 결혼해야만 한다는 말은 아니다.

사도 바울로가 디모테오에게 보낸 첫째 편지

□ 디모테오에게 보낸 첫째 편지의 구성

	교 회 규 범 부 분
이단과 복음	교회의 공적예배와 직분	교직자의 자세
1 : 1 □ 1 : 20	2 : 1 □ 3 : 16	4 : 1 □ 6 : 21
1. 거짓 교설에 대한 경고 (1 : 3 □ 11) 율법은 의인을 위해서 있는 것이 아니라, 건전한 교리에 어긋나는 이들을 다스리기 위해서 있을 뿐이라고 말한다. 2. 하느님 자비에 대한감사(1 : 12 □20) 모든 그리스도인들은 하느님의 자비에 대해 감사하는 생활이 필요하다는 것을 보여 준다.	1. 기도에 대하여(2 : 1□ 8) 그리스도인은 모든 사람들을 위하여 기도해야 한다. 하느님께서는 모든 사람을 구원하고자하신다. 2. 감독의 자격(3 : 1□ 7). ⑴ 자기를 다스리고 ⑵ 남을 가르치는 능력이 있고 ⑶ 가정을 다스리고 ⑷ 사회에 덕을 베푸는 사람 3. 보조자의 자격(3 : 8 □ 13) 감독의 자격과 비슷하나 남을 가르치는 능력이 있어야 한다는 것과 새 신자는 안된다는 것의 두 가지 자격이 요구되지 않았다. 4. 심오한 진리(3 : 14□ 16) 하느님의 집은 살아 계신 하느님의 교회다.	1. 교직자의 사명과 언행(4 : 12 □ 5 : 2) ⑴ 말, 행실, 사랑, 믿음순결에서 모범이 되라. ⑵ 성경을 읽고 열심히 기도하라. ⑶ 직무에 정성을 다하라. ⑷ 자신을 조심하고 가르친 내용을 잘 살피라. ⑸ 노인을 공경하고, 젊은 형제자매는 친형제에게 대하듯 순결한 마음으로 충고하라. 2. 교회의 규범들(5 : 3□ 6 : 2)과 다양한 권고(6 : 3 □ 19). 3. 마지막 권고와 인사(6 : 20 □ 21).

□ 디모테오에게 보낸 둘째 편지의 구성

복음의 봉사에 충실하라는 간청	이단에 대한 적절한 태도	개인 소식과 맺음말
1 : 1 □ 1 : 18	2 : 1 □ 4 : 8	4 : 9 □ 4 : 22
1. 굳은 믿음과 충실함에 대한 감사(1 : 3□5) 2. 신앙고백에 대한 격려(1 : 6 □ 14) 바울로는 디모테오에게 하느님께 받은 은사를 불타오르게 하고, 하느님께 대한 확고한 증거를 갖기를 부탁한다. 또 복음을 위한 고난에 대비해야 하고, 그가 받은 가르침에 충실하기를 권고한다. 3. 지지자와 반대자들(1 : 15 □ 18) □모두 나를 버렸습니다□는 말은 사실적인 말보다는 (4 : 9 □ 21) 교훈적이다. 즉, 바울로가 어려운 일을 당할 때 그를 부끄럽게 여기고 외면했다는 것이다.	1. 예수의 충성스런 군인(2 : 1 □ 7) 충성스런 군인은 모두 헌신해야 한다. 그래야 그는 임무 수행에 방해하는 모든 것으로부터 자유로워져 승리하는 생활을 하게 된다. 이것은 운동선수나 농부도 마찬가지이다. 2. 이단자들과의 대결에 관한 지시(2 : 14 □ 26) 바울로는 디모테오에게 가르친 구원의 진리를(2 : 8 □ 13) 신자들이 잊어버리지 않게 하라고 지시한다. 왜냐하면 가르침의 중심은 수난하고 죽음을 통해 부활하신 그리스도가 우리에게 진정한 구원이 되시기 때문이다. 3. 마지막 날과 마지막명령(3 : 1 □ 4 : 17)성령으로 무장하라.	1. 하느님 말씀을 전파하여 사명을 완수하라(4 :1 □ 5). ⑴ 기회를 가리지 말고 전하고, 가르치고 격려하라. ⑵ 고난을 견디며, 최선을 다하라. ⑶ 주님이 주실 정의의 월계관이 기다리고 있다. 2. 개인 소식 및 맺음말(4 : 9 □ 22) 바울로의 편지는 사랑의 인사로 시작되고 사랑의 인사로 끝난다.

디모테오 전.후서는 어떤 책인가요?

신약성서에서 열다섯번째와 열여섯번째로 데살로니카 후서 다음에 나오는 성서에요. 교회의 제도와 조직, 사목지침을 담고 있어 디도서와 함께 사목서간이라 불린답니다.

누가 썼나요?

성서에는 사도 바울로가 디모테오에게 편지를 보낸 것으로 되어 있어(1디모1,1;디모1,1), 초대교회로부터 오랫동안바울로가 썼으리라고 생각해 왔어요. 그러나 문체와 내용, 신학적 용어와 어휘 등이 바울로가 직접 쓴 편지와 많이 달라서, 바울로를 추종하는 후대의 사람이 썼을 것으로 보아요.

언제 쓰여졌나요?

서간에 나오는 교회제도가 초대교회와 다른 것으로 보아, 바울로가 죽은 후 한 세대 이상이 지난 다음에 쓰여졌을 거라고 보아요. 이냐시오가 117년경에 보낸 편지에는 감독과 장로가 명확하게 구분되어 있는데, 디모테오 전.후서에서는 혼용되고 있어요. 이를 감안할 때 대략 100년경에 에페소나 로마에서 쓰여졌을 거에요.

왜 썼나요?

디모테오로 대변되는 교회 지도자들을 비롯하여 그리스도를 따르는 모든 이들에게 교회 안으로 침투해 들어오는 이단의 가르침이 잘못되었음을, 당시에 널리 퍼져있던 그리스-로마 철학의 문체와 어휘, 논증방식을 사용해서 일깨우고자 해요  1세기말 아시아 교회 전역에는 율법교사로 자처하면서도(1디모1,7) 꾸민 이야기와 족보에 정신이 팔려(1디모1,4)결혼을 금하고 음식을 절제하며(1디모4,3) 부활이 이미 이루어졌다고 주장하는(2디모2,18) 이들이 여기저기서 늘어났어요. 다른 이들의 신앙까지도 뒤흔들어 놓는 교회의 암적인 존재들인 이들에 맞서, 바울로가 전해 준 그리스도교 사상만이 참된 삶의 길이며 하느님께서 창조해 주신 조물은 모두 좋아서 하나도 버릴 것이 없다는 사실(1디모4,1-5)을 일러주고 있어요. 또한 모든 이들을 위해 기도하되 각 사람의 형편에 맞추어 권면하라고 하면서 언제나 복음을 선포하라고 촉구해요. 자기 은사를 개발하고 성장시키는데도 소홀히 하지 말라고 당부하고 있답니다.

어떤 이야기가 쓰여 있나요?

디모테오 전서는 6장, 후서는 4장이에요. 교회의 직제에 따라서 사람들을 이끌고 성장시켜야 될 사목자들의 자세를 세심하게 다루고 있답니다. 내용에 따라 크게 여섯 부분으로 나누어 볼 수 있어요.

ㅇ모든 이를 위해(1디모 1,1-3,13)

바울로는 사람들이 그릇된 것을 가르치지 못하도록 하기 위해 디모테오를 에페소에 머물게 했음을 밝히면서, 사목자로서 모든 사람들을 위하여 기도해야 함을 일깨워 주어요. 또한 어떤 이들이 감독자와 봉사자가 될 수 있는지에 대해서 조목조목 밝히고 있답니다.

ㅇ이 집은 살아 계신 하느님의 교회(1디모3,14-4,5)

하느님의 집에서 어떻게 처신해야 할지를 일러주기 위해 편지를 썼다고 이야기하면서 결혼과 음식을 금하는 이단자들이 마지막 때에 나타날 것이라고 예고해요.

ㅇ권고하며 가르치시오(1디모4,6-6,20)

성경 낭독과 권면과 가르치는 일에 몰두하며, 자신의 은사도 소홀히 하지 말라고 권유해요. 신도들을 연령층에 맞게 권면하고 과부들을 보살피며 장로들을 존경하라고 일러요. 모든 악의 뿌리인 돈에 대해 욕심내지 말고, 영생을 얻기까지 믿음으로 훌륭한 싸움을 하도록 촉구해요.

ㅇ하느님의 힘으로 함께 고난을(2디모1,1-18)

바울로는 기도 중에 늘 디모테오를 기억하고 있음을 밝히면서, 하느님의 은사를 더욱 키워나가도록 권유해요. 감옥에 갇힌 자신을 부끄러워하지 말고 복음을 위해서 함께 고난을 나누자고 하면서, 아시아 교회의 상황을 들려주고 있어요.

ㅇ예수 그리스도를 기억하시오(2디모2,1-4,8)

자신에게서 들은 바를 믿음직한 사람들에게 전해 주라고 촉구하면서, 비록 자신은 갇혀 있다 하더라도 하느님의 말씀은 결박되지 않는다는 강한 확신을 보여요. 마지막 시대에는 진리에 대항하는 이단이 기세를 떨쳐 서로 속고 속이겠지만, 어려서부터 성경을 익힌 디모테오는 성경에서 구원의 지혜를 받을 수 있을 것이라고 격려해요. 어느 기회에서든지 계속해서 말씀을 꿋꿋이 선포하라고 일러요.

ㅇ빨리 내게로 오도록(2디모4,9-22)

루가 외의 다른 이들이 모두 자기 곁을 떠났으니 마르코와 함께 자기 외투와 책을 가지고 오라고 부탁해요. 첫번째 변론 때에 아무도 편들어 주지 않았지만, 주님께서 자신을 굳세게 해주셨다고 밝히면서 문안인사를 나누어요.

사도 바울로가 디도에게 보낸 편지

□ 디도에게 보낸 편지의 구성

그레데 섬에서의 디도의 사명	교회 규범으로서 그리스도적 생활	이단자에 대한 경계와 맺는 말
1 : 1 □ 1 : 16	2 : 1 □ 3 : 8	3 : 9 □ 3 : 15
1. 교회의 조직화 ⑴ 감독자의 자격(1 : 5□ 9) 디모테오서에 나오는 내용과 유사하다. ⑵ 이단을 물리침(1 : 10 □ 16) 유다주의의 배격이 나온다. 순종하지 않는 자, 우롱하는 자, 남을 속이는 자 이런 이들은 전부 유다교에서 넘어온 이들이니 잘 단속하라고 권고한다. 하느님을 안다고 말은 하지만 실천에 있어서 하느님의 뜻을 준수하지 않는 사람 그것이 이른바 실천적 무신론자이다.	1. 디도는 교회의 신도를 그리스도적인 진실된 생활로 이끌어 주어야 한다. ⑴ 나이 많은 남자의 규범(2 : 2) ⑵ 나이 많은 여자의 규범(2 : 3 □ 5) ⑶ 젊은 여자의 규범(2 : 6) ⑷ 교직자의 규범(2 : 7 □ 8) ⑸ 노예의 규범(2 : 9 □ 10) 2. 구원받는 사람이 지 켜야 할 의무의 동기(2 : 11 □ 15) 3. 선행에 대한 교훈 ⑴ 어떤 통치자도 자연법과 하느님의 법에 어긋난 언행을 요구할 권리는 없다. 따라서 권위에 무조건 복종해야 하는 것은 아니다. ⑵ 선행에 전념하라.	1. 이단자에 대한 태도 (3 : 9 □ 11) 이단은 피해야 하지만 그들의 마음을 돌리게 하기 위해서 노력도 해야 한다. 2. 개인적인 권고와 마지막 인사(3: 12 □ 15) □ 교우들도 선행에 전념해서 남에게 절실히 필요한 것들을 채워줄 줄 아는 사람이 되어야 합니다□즉, 사랑은 실제의 선행으로 나타나야 하는 것이다.

디도서는 어떤 책인가요?

신약성서에서 열일곱번째로 디모테오 후서 다음에 나오는 성서에요. 교회의 사목자들에게 필요한 사목지침을 담고 있어 디모테오 전후서와 함께 사목서간이라 불린답니다.

누가 썼나요?

성서에는 사도 바울로가 디도에게 편지를 보낸 것으로 되어 있어(1,4), 초대교회로부터 오랫동안 바울로가 직접 썼으리라고 생각해 왔어요. 그러나 바울로가 쓴 다른 편지와 비교할 때 문체서부터 신학적 용어, 어휘 등이 많이 달라서, 바울로를 추종하는 후대의 사람이 썼을 것으로 보아요.

언제 쓰여졌나요?

서간에 나오는 교회제도가 초대교회와 다른 것으로 보아, 바울로가 죽은 후 한 세대 이상이 지난 다음에 쓰여졌을 거라고 보아요. 이냐시오가 117년경에 보낸 편지에는 감독과 장로가 명확하게 구분되어 있는데, 디도서에서는 혼용되고 있어요. 이를 감안할 때 대략 100년경에 에페소나 로마에서 쓰여졌을 거에요. 디모테오 전.후서보다 조금 먼저 쓰여졌으리라 생각돼요.

왜 썼나요?

그리스도교가 퍼져나가던 1세기 말엽은 개척교회와 다를 바 없는 상태였어요. 따라서 교회를 조직하는 일에서부터 교회 구성원을 격려하고, 교회의 정통 가르침을 전수하며, 이단자들을 배척하는 일에 이르기까지 사목자들이 해야 할 일들이 산적해 있었죠. 이에 신설된 교회를 맡아 사목하는 이들이 이러한 갖가지 문제를 어떻게 풀어나가야 하는지 일러주고자 해요.  사목자는 사람들을 건전한 가르침으로 격려하고 훈계하는 사람이어야 하고, 사목 협조자들도 가르침에 의거한 건전한 가르침으로 격려하고 훈계하는 사람이어야 하고, 사목 협조자들도 가르침에 의거한 건전한 말씀을 굳게 지키는 사람이어야 한다고 분명히 말해요. 또한 어리석은 논쟁이나 족보 시비, 다툼이나 율법 쟁론은 무익하고 부질없는 짓이므로 피하라고 권고해요. 가르침에 그치지 않고 직접 행실로써 모범을 보이면 적대자들의 비난도 받지 않을 뿐더러 영원한 생명에 이를 수 있음을 일깨워주고 있답니다.

어떤 이야기가 쓰여 있나요?

디도서는 짧아서 3장밖에 안돼요. 교회를 사목하거나 사목에 협조하는 이들을 비롯하여 나이 많은 남자와 여자, 젊은이 등 여러 신분의 사람들이 지금 이 시대에서 취해야 할 올바른 자세를 제시하고 있어요. 내용에 따라 크게 네 부분으로 나누어 볼 수 있어요.

ㅇ영원한 생명에 대한 희망(1,1-4)

바울로는 선택된 이들의 믿음을 북돋우기 위해 사도가 되었다고 밝히면서, 하느님께서 약속해 주신영원한 생명에 대한 희망에 바탕을 두어야 경건함에 걸맞은 진리를 깨닫게 된다고 말해요. 이 편지는 자신이 하느님의 말씀을 드러내는 복음선포의 사명을 부여받은 사도로서, 공통된 신앙을 가진 디도에게 띄우는 것임을 분명히 해요.

ㅇ건전한 말씀을 굳게 지키는 사람(1,5-16)

디도를 그레데 섬에 남겨 둔 이유는 뒷정리도 있지만 각 도시마다 장로들을 임명하게 하기 위한 것이었다고 말해요. 장로와 감독자는 흠잡힐 데 없는 사람으로서 가르침에 의거한 건전한 말씀을 굳게 지키는 사람이어야 한다고 해요. 그래야만 사람들을 격려하기도 하고 반대자들을 꾸짖을 수도 있으니까요. 아울러 부정한 이득을 얻기 위해, 해서는 안될 것들을 가르치는 그레데인들을 엄중히 꾸짖으라고 해요. 그들은 하느님을 안다고 주장하면서도 행실로는 부인하고 있었거든요.

ㅇ그분의 은총으로 의롭게 되어(2,1-3,11)

나이 많은 남자들과 여자들, 젊은이와 노예들 그 누구든 간에 자기 위치에서 해야 할 바를 제대로 해나가기를 권유해요. 그래야 하느님의 말씀이 손상되지 않고, 하느님의 가르침을 두루 빛낼 수 있게 되는데, 이렇듯 의롭고 경건하게 살며 예수 그리스도를 기다리는 힘은 하느님의 은총에서 나온다고 해요. 모든 사람을 온유하게 대하면서 하느님을 믿게 된 사람들이 선행에 앞장서도록 도와줄 것을 당부하고 있답니다.

ㅇ선행에 앞장설 줄 알아야(3,12-15)

니코폴리스에서 겨울을 지낼 것이므로 서둘러 오라면서, 다른 이들에게도 부족한 것이 없도록 해주기를 부탁해요. 딱한 사정이 있을 때 선행에 앞장설 줄 알아야 열매를 맺지 못하는 사람이 되지 않을 거라고 말하면서 문안인사로 편지를 끝맺어요.

히브리인들에게 보낸  편지

□ 히브리인들에게 보낸  편지의 구성

서 론	그리스도의 이름	하느님께 신뢰받고 인간을 동정하는 대제관
1 : 1 □ 1 : 4	1 : 5 □ 2 : 18	3 : 1 □ 5 : 10
1. 하느님께서는 이미 예언자를 통하지 않고 아들을 통하여 말씀하신다. 서론은 구세사의 연속적 성격을 분명하게 밝혀 하느님의 계시가 과거에는 단편적, 불완전하게 나타난 것이 이제는 당신의 아들에게서 완전하게 밝혀지고 있음을 제시한다. 하느님이 당신 아들을 통해 인류역사에 개입하신 그 사건이 다른 어떤 사건과도 비교할 수 없이탁월한 것임을 보여 준다.	1. 하느님과의 관계에 서 본 그리스도(1 : 5□ 1 : 14) 천사보다 더높은 이유를하느님과의 관계를 알리는 일곱 개의 성서귀절을통하여 증명한다.그리스도는 하느님의 아들이요 하느님 자신으로서 그분을 통해 메시아에대한 모든 소망이 이루어 졌다. 2. 사람들과의 관계에 서 본 그리스도(2 : 1 2 : 18)사람의 형제인 예수, 그분은 자신의 목숨을 인간을 위해 내놓으신 분이다. 저자는 시편 8편을 2번 인용하며 예수께서 우리를 구원하기 위해스스로 우리의 형제가 되시고, 친히 유혹을 받고고난을 당하시어 인간과같아지심을 강조한다.	1. 하느님과의 관계에서(3 : 1 □ 4 : 14) 구약의 모세가 하느님의 대변자로서 신임을 받았듯이 그리스도도 자신을 보낸 분께 신임받는 대사제요 모세보다 더 큰 영광을 받을 자격이 있는 분으로 묘사한다. 그리스도는 하느님의 아들이요 하느님의 집을 세운 자로서의 위치이시기 때문이다. 2. 인간을 동정하는 대제관(4: 15 □ 5 : 10) 그리스도는 대사제직을 성부께 임명받았고, 겸손과 인내로서 인간과의 일치를 이루셨다. 그리스도는 인간이 지닌 모든 연약함과 고통을 온전히 체험하셨다. 그리하여 우리의 연약함을 돕고 계신다.

멜기세덱의 본을 따른 대제관이요 구원의 원천	신앙과 인내	의화의 열매와 맺는 말
5 : 11 □ 10 : 39	11 : 1 □ 12 : 13	12 : 14 □ 13 : 25
1. 교훈(5 : 11 □ 6 : 20) ⑴ 책망:젖먹는 어린아이 ⑵ 배교의 위험(6 : 1 □8 ) ⑶ 희망과 격려(6 : 9 □ 12) ⑷ 신뢰(6 : 13 □ 20) 2. 멜기세덱의 직분을 잇는 대사제(7 : 1 □ 28) 그리스도는 레위 지파의 사제들보다 영원하고 완전한 대사제임을 증명한다. 그분은 상속에 의해서가 아니라, 부활과 권능에 의해서 사제가 되셨다. 그분은 영원히 사시므로 사제직도 영원하고 영원히 사람들을 중재하여 구원해 주신다. 3. 계약의 완성자인 예수(8 : 1 □ 9 : 28) 십자가상에서 피흘려 자신을 단 한번 바침으로써 인간과 새계약을 맺으셨다. 4. 구원의 원천이신 예수(10 : 1 □ 18) 하느님의 뜻에 따라 참 제물이 되신 예수	1. 구약 시대의 믿음의 승리 (11 : 1 □ 40) □ 믿음은 우리가 바라는 것들을 보증해 주고 볼 수 없는 것들을 확증해 줍니다□(11 : 1) 아벨에서 마카베오 시대에 이르기까지 믿음의 위대한 조상들의 모범적인 예가 열거된다. 그러나 그 조상들은 약속 된 것을 받지 못했지만 지금의 우리에게는 보상이 약속된다. 2. 역사적 사실을 현재의 시련에 응용한다(12: 1 □ 13). ⑴ 성인들과 구세주의 모범(12 : 1 □ 3) ⑵ 주님의 견책은 우리를 위한 것임(12 : 4 □ 13)평화의 열매를 맺어 올바르게 살아가게 하기 위하여 시련을 주신다.	1. 그리스도인 길(12 : 14 □ 13 : 21) ⑴ 거룩한 사람이 되는 것(12 : 14 □ 29) ⑵ 좋은 일을 하고 서로 사귀고 돕는 일이 하느님을 기쁘게 해드리는 제사이다. 이웃 사랑의 실천과 정결한 생활, 그리고 청빈의 마음과 하느님께 대한 신뢰가 그리스도인의 생활지침이 된다(13 : 1 □ 16 ). 2. 맺는 말(13 : 18 □ 25)□형제 여러분, 이 편지는 비록 간단한 것이지만, 내가 권고한 말만은 부디 명심해 주십시오□(13 : 22).

히브리서는 어떤 책인가요?

신약성서에서 열아홉번째로, 필레몬서 다음에 나오는 성서예요. 성서 중 유일하게, 십자가의 희생제물로 당신 자신을 바치신 □그리스도야말로진정한 대사제□라고 밝힌 특별한 성서랍니다.□히브리인들에게 보낸 편지□라고 하지만,□모든 그리스도인을 위한 강론집□이랍니다.

누가 썼나요?

초기 교회 때부터 논란이 되어온 문제이지만, 오랜 세월 동안 바울로가 썼다고 여겼어요. 하지만 오늘날 대부분의 학자들은 이를 받아들이지 않아요. 바울로의 필체는 사실적이고 반복과 단절이 많으며 비약이 심한 데 비해, 히브리서의 필체는 정교하고 세련되어 있으며 조리있고 차분해요. 또한 히브리서의 주된 관심인 그리스도의 사제직에 대해 바울로는 전혀 관심이 없었고, 바울로가 쓴 다른 편지에서처럼 자신을 사도로 내세우지 않는 점 등이 이러한 사실을 뒷받침해 준답니다. 바울로가 쓰지 않은 것은 분명하지만 쓴 사람이 누구인지는 아직도 몰라요. 다만 그는 바울로의 영향을 받았으며, 그리스어에 능통한 학자이자사목 경험이 풍부한 사람으로서 신자 공동체에서 권위 있는 지도자였으리라고 추정할 뿐이랍니다.

언제 쓰여졌나요?

정확히 알 수 없어요. 12,1 이하에 언급된 시련은 도미티아누스 황제(81-90년)때 일어난 그리스도인 대박해를 가리킨다고 보는데, 이에 따르면 80년 이후에 쓰여진 셈이지요. 그리고 95-96년경에 쓰여진 클레멘스 1서에 히브리서가 인용된 점으로 보아서는 90년 이전에 쓰여진 것으로 본답니다. 대략 80-90년경에 쓰여졌을 거예요.

왜 썼나요?

히브리서의 독자(혹은 청중)들은 오랫동안 신앙 생활을 해왔지만 아직도 초보적인 신앙에 머물러 있었어요. 모임에 자주 빠지고 선행과 봉사 생활에서도 멀어지는 등 나태해졌고요. 게다가 도미티아누스 황제(81-90년)의 박해로 불안해하며 배교의 위기까지 겪고 있었어요. 이에 히브리서의 저자는 그리스도를 통해 이루어진 구원을 되새기고, 어떠한 시련과 박해에도 굴하지 않는 굳건한 믿음을 세우고자 했답니다. 하느님의 말씀이신 그리스도께 귀를 기울여 순종하도록 촉구하면서, 당신 자신을 십자가의 제물로 바치신 그리스도의 희생제사를 통해 드러난 구원과 하느님께서 그리스도를 통해 세우신 새로운 약속을 일깨워요. 그럼으로써 신앙인들이 확고한 희망을 간직한 채, 선행과 사랑을 실천해 나가도록 이끌고 있답니다.

어떤 이야기가 쓰여 있나요?

히브리서는 모두 13장이에요. 그리스도는 자비롭고 성실하신 대제관이라는 새로운 관점에서, 그리스도로 말미암은 구원과 그리스도를 따르는 길에 대해장엄하게 이야기하고 있답니다. 내용에 따라 크게 세 부분으로 나눌 수 있어요.

ㅇ그리스도는 자비롭고 성실하신 대제관(1,1-4,13)

신자들이 희망을 두었던 그리스도는 어떤 분이신지를 일깨우고, 처음의 태도를 끝까지 굳게 지키도록 촉구하고 있어요. 그리스도는 하느님의 아들이시며, 상속자시요, 천사들보다 위대하신 분이시며, 모든 이를 죽음과 죄에서 해방시키시고자죽음을 맛보신 분으로 하느님 앞에서 대제관이 되셨으며, 모세보다도 더 위대하고 성실하며 자비로우신 대제관이시라고 해요. 그분으로부터 선포되기 시작한 구원을 들은 바대로 명심하라고 일러요. 또한 선조들에게 하신 (하느님의 안식에 들어가리라는)하느님의 약속은 아직도 남아 있는데, 이 약속은 하느님의 말씀에 대한 순종을 통해 이루어질 것이라며 굳은 믿음을 갖도록 이끌고 있어요.

ㅇ새로운 계약을 세우신 그리스도의 제시(4,14-10,31)

옛 계약의 제사와 예수 그리스도에 의해 세워진 새 계약의 제사를 비교하고 있어요. 새로운 계약의 대제관은 연약한 사람이 아니라 하느님의 아들 그리스도이시며, 염소나 송아지의 피로써가 아니라, 당신 자신의 피로써 단 한 번 제사를 바치심으로써 영원한 구원을 이루셨다고 해요. 또한 그분이 들어가신 성소는 인간의 손으로 만든 곳이 아니라 하늘 자체이며, 그분은 그곳에서 엄위하신 분의 오른편에 더 좋은 계약의 중재자로 앉아 계시답니다. 이렇게 예수의 피로 말미암아 생명에 이르는 새로운 길이 열렸고 우리는 거룩해졌으니, 그 희망을 변함없이 지키며 서로 사랑과 선행을 부추기며 격려하라고 당부하고 있어요.

ㅇ시련 속의 인내(10,32-13,25)

구원의 역사에서 믿음으로 산 의인들을 상기시키면서, 신앙 때문에 겪는 고난과 시련을 인내하고 극복하도록 북돋우고 있어요. 약속해 주신 바를 얻기 위해서는 믿음을 버리지 않고 인내하면서 하느님의 뜻을 실천해야 함을 강조하고, 오히려 이러한 시련과 견책은 하느님의 사랑의 표지라고 해요. 특히 예수 그리스도는 믿음의 창시자시요 완성자이심을 일깨우면서, 그분만을 바라보며 생활하도록 권고해요. 그리스도께서 겪으신 치욕을 믿음으로 기꺼이 받아들이면서, 사랑과 나눔으로써 하느님을 기쁘게 해드리는 일을 멈추지 말라고 이른답니다.

가톨릭 서간 (公同書簡)

신약성서에서 바울로의 서간집에 뒤 이어 일곱 편의 서간이 나오는데 4세기 초엽부터 이를 □가톨릭 서간□(letterae catholicae)또는 □공동서간□ 이라고 일컬어 온다.  □가톨릭□이라는 형용사의 의미가 □보편적□이라는 뜻인 만큼 서간의 성격을 시사하고 있다.  즉 이 서간들은 바울로의 서간들과는 달리 수신인이 지정되어 있거나 특정한 공동체에 보내진 것이 아니고 그리스도교 신자 전부에게나 일정한 지역의 그리스도교 공동체들 전부에게 보내진 것이라는 말이다.  요한의 둘째 편지와 세째 편지만은 어느 한 공동체와 한 개인을 수신인으로 하고 있다.

야고보의 편지

초대 그리스도교는 이 서간을 야고보의 이름으로 우리에게 전수해 주었다.  사도들 중에 야고보라는 이름을 가진 사도가 둘 있다.  사도 요한의 형 야고보(세칭 □長야고보□)와 알패오의 아들 야고보(세칭 次야고보□) 이다 (마르 3,17-18 참조). 그러나 둘 다 □야고보서□의 필자는 아닌 듯하다. 성서학자들은 오히려 사도행전에 등장하는 인물로 바울로가 □주님의 형제□라고 일컬었고 또 베드로와 요한과 더불어 교회의 기둥과 같은 존재로 여겨졌다고 말한 인물(갈라 2,9)이  이 서간의 필자라고 간주한다.

그는 예루살렘 교회의 우두머리였으며 예루살렘 사도회의 때에도 베드로에 뒤 이어 발언을 한다.  야고보는 자기 개인은 모세 율법을 세심할 이만큼 철저히 엄수했으나, 이방인으로서 교회에 들어온 사람들에게 율법을 부과해서는 안된다는 견해에 있어서는 베드로와 바울로에게 전적으로 동조하였다.

그의 이 실천적 태도는 매우 현명하고 지혜로운 것이었다.  야고보 덕분에 유다인들은 예수와 그분의 교리를 따른다고 해서 과거 유다의 전통을 깡그리 거부하지 않아도 된다는 생각에 안도감을 갖게 되었다.  뿐만 아니라 조상들의 종교가 복음에서 완성되기 때문에 예수 그리스도를 믿는 것이 조상들의 종교를 올바로 믿는 길이라고 판단하게 되었다.  유다교의 훌륭한 요소들(기도, 성서공부, 선행, 하느님 사랑과 이웃사랑)은 예수의 제자들도 그대로 준행하고 있었던 것이다.

야고보의 깊은 신심은 아직 개종을 안한 유다인들에게서도 존경을 받았다.

야고보서의 필자도 기원후 61년 대사제와 의회의 명령으로 피살당하여 순교자가 되었다.  팔레스티나에 로마 총독이 잠시 부재 하는 틈을 이용해서 그를 살해한 것이다.

야고보서는 극히 실천적 내용을 담은 것으로 □사방에 흩어져 사는 이스라엘 열두 지파에게□ 보내는 것으로 되어 있다.  그렇다고 해서 이 편지가 팔레스티나 밖에서 흩어져 살던(디아스포라)히브리인들에게 쓴 편지라고는 단정할 수 없다.  야고보는 유다교에서 개종한 신도들로서 팔레스티나 국외, 아마도 시리아 일대에 거주하는 신도들을 상대로 이 편지를 썼을 것이다.

서간 전체가 2,14-26(행동없는 믿음은 죽은 믿음)을 중심으로 해서 엮어져 있다.  이 대목에서 사도는 그리스도교 신자가 구원받고자 한다면 선행이 필요함을 극구 강조한다.  신앙만으로는 충분하지가 못하다.  몇 가지 진리를 믿으면서 자기의 물질적 이익과 본능에 따라서 이기적으로 살아간다는 것은 매우 편리할 것이다.  예수를 믿는 믿음만 있으면 자기 행실이야 어떻든 자동적으로 구원받으리라는 생각은 매우 안일한 것이다.  야고보가 말하는 믿음은 그리스도교 진리에 대한 지적(知的)인 동의(同意)를 가리키는 것으로 삶 자체에 아직 힘을 미치지 못하는 그런 것이다. 야고보는 □그런 믿음은 죽은 것이다□고 단언한다.  사실 바울로도 산 믿음은 행실이 따르고 사랑으로 행동하는 믿음이며(갈라 5,6), 행실과 실생활로 하느님 사랑과 이웃사랑을 보여주는 믿음이라고 하였다.

로마서(3,28)와 갈라디아서 (2,16)에서 바울로는 인간이 하느님 대전에 의로와지는 (올바른 관계에 놓이는)것은 선업을 통해서가 아니라 신앙을 통해서라고 선언한다.  여기서 이방인의 사도가 말하고자 하는 바는 회개, 죄의 상태에서 은총의 상태로 건너감이 사람의 공적으로 획득되는 것이 아니라는 사실이다.  은총은 본질상 □거저 주시는 것□이다.  그렇지만 은총은 사람에게 새 생명과 활력의 원리가 되어서 그리스도교 신자로 하여금 그리스도의 가르침대로 살게 만든다.  신앙이 우리의 초자연적 생명의 씨앗이요 우리의 영원한 구원의 뿌리임이 사실이라면, 그 씨앗과 뿌리가 나무로 자라고 열매를 맺지 못할 때에 아무 소용이 없으리라는 것도 엄연한 사실이다.  하느님의 말씀을 듣고 믿는 것만으로는 부족하다.  그것을 생활에 옮겨 실천하지 않으면 안된다(야고 1,22-27 참조; 마태 7,21-27).

야고보서는 이 핵심사상을 위주로 하여 전개되며 서간에 나오는 훈계들이 그리스도교적 의미를 띠는 것도 이 핵심사상 덕분이다.  서간에는 다음과 같은 교훈이 나온다.

1)시련과 어려운 생활중에 인내를 다 하라는 훈계(1,2-12; 5,7-11).

2)혀를 잘 쓰라는 훈계. 혀를 잘 놀리기는 쉽지가 않으며 자칫하면 굉장한 악의 불씨가 된다(3,1-12).

3)부자와 가난한 자를 차별대우하지 말라는 경고. 이 세상의 부와 명예가 하느님의 눈에는 하찮은 것임을 상기시킨다(2,1-13; 5,1-6). 아울러 만민이 하느님의 똑같은 자녀임을 일깨운다.

4)자기의 욕정을 제어하며 그리스도교적 지혜를 터득하라는 훈계. 그리스도교의 지혜는 인간적 완덕이기도 하다(3,13-4,17).

야고보서는 다른 면에서도 중요한 문헌이다.  신약성서 가운데 □병자에 대한 도유□(途油)를 언급한 유일한 성서이기 때문이다(5,14-15). 야고보가 몇 마디로 지나쳐 가는 이 이야기는 선도들에게 생소한 것이 아닌, 그들이 익히 알고 교회내에서 종전부터 실천되어 오던 것임에 틀림없다.  □병든 신도들의 영적 유익뿐 아니라 육체적 유익도 가져오는, 그리스도의 은총의 가견적 표지□(可見的 表識)인 병자성사를 언급하고 있는 것이다.  이어서 야고보는 □죄의 고백□을 권유한다(5,16-18). 이것은 성사로서의 고백을 가리키는 것이 아니고 집회에서 서로 자기 잘못을 집단적으로 고백하여 형제들이 자기를 위해 기도하도록 요청하는 관습을 일컫는 듯하다.

이 서간은 진리와 신도다운 생활에서 멀어진 형제들을 바른 길로 인도하도록 충고하는 말로 끝맺는다.

베드로의 편지들

사도단의 으뜸 베드로는 서간 두 편을 남겼다.  첫째 서간으로 알 수 있듯이 소아시아의 그리스도교 공동체를 앞으로 쓴 것이기는 하지만 말하자면 최초의 □회칙□(回勅)인 셈이다.

우리가 알다시피 이 지역들은 바울로가 거쳐간 곳이고 제 2차, 3차 전도여행중에 바울로가 복음을 전한 곳이다. 그러니 이 지역에 오는 편지라면 으례 바울로의 서명이 있어야 할 것이다.  몇몇 학자들의 추측에 의하면 바울로가 제 1차 수인생활에서 풀려나서 로마를 떠나 스페인으로 가고 없는 사이에 소아시아 신도들에게 무슨 일이 생겼다는 소식이 로마에 전달되었던 것이다.

로마에는 바울로가 없는 대신에 베드로가 상주하고 있었다.  사도들의 으뜸이요 교회의 첫째 기둥인 베드로인 만큼 신도들에게서 바울로에 관한 이야기를 많이 들어 알고 있었을 것이다.

또 베드로는 소아시아 신도들에게 따로 소개할 필요가 없었을 것이다.  바울로가 예수께서 당신 교회를 세우신 반석인 게파에 대해서 교회마다 이야기를 했을 테니까 말이다.  갈라디아인들에게 보낸 바울로의 편지를 보더라도 소아시아 신도들에게 베드로는 잘 알려진 인물이었음이 분명하다.

베드로의 첫째 편지는 주위의 적대감 때문에 고통을 받는 신도들에게 보낸 것이다.  그곳 신도들은 조롱과 경멸을 받고 심지어 무고하게 고발을 당하고 있었다.  온 세상의 교우들이 다 그렇듯이 말이다(5,9). 그래서 베드로는 그들을 격려해야 했다.

서간의 제 1부 (1,3-2,10)는 그리스도교적 희망을 주제로 하고 있다.  희망은 현세생활에서 기쁨을 주고(1,6) 고난 중에서 힘이 된다.  불이 황금에서 불순물을 털어내듯이 고난은 우리 신앙을 단련하고 정화하고 굳세게 만든다(1,7).

고난은 이르든 늦든 우리 모두가 겪어야 할 것이다.  슬픔과 고통의 순간에 하느님과 낙원을 생각한다면 우리 마음에 생기가 나서 신앙을 새롭게 하고 이승살이가 인생의 전부는 아니며 오히려 그 일부에 불과함을 깨닫게 될 것이다.  그렇지만 이승살이가 우리 운명에 결정적인 비중을 갖는 것만은 수긍해야 한다.

그리스도교적 희망은 하느님의 사랑, 예수의 죽음에서 생생하게 입증된 사랑에 바탕을 둔 것이다.  그리스도교 신자들은 자기네가 무슨 값을 치르고 구속된 몸인가를 늘 유념해야 하겠다(1,17-21). 사도 베드로는 우리를 위하시는 하느님의 사랑이 어디까지 나아갔는지 가리켜 보인다. 하느님의 극진한 사랑은 우리를 악에서 풀어주는 데서 그치지 않고 우리를 변모시켜 새 생명으로 다시 태어나게 만든다.  하느님은 단지 우리의 은인이 아니시고 우리의 아버지이시다.  따라서 우리는 하느님 대전에서는 언제나 갓난아이들이며 또 마땅히 갓난아이로 처신해야 할 것이며, 전혀 악의가 없이 안심하고 살아가야 하며, 서로 형제간처럼 위할 것이며. 세상이 끝나고 그리스도께서 재림하시는 날 하느님의 자녀로서의 영광이 완전하게 나타나리라는 기대를 안고 살아갈 것이다(2,1-2; 4,13). 그리스도교 신자는 이와 같은 신뢰감과 안도감을 품는 외에도 바로 하느님의 가족이라는 품위를 느껴야 한다.  신도는 선택된 민족이고 거룩한 겨레이고 하느님의 소유가 된 백성으로서 자기의 일상생활을 제사로 바쳐 참 하느님을 섬기고 예배한다.  따라서 그들은 전례의 제사를 바치는 사제들이기도 하다(2,9-10).

제 2부(2,11-5,11)는 실천적 성격이 더 강한 대목으로서 각자의 신분에 따라서 본분을 다하라고 훈계한다.

여기서 특히 유의할 점 하나는 신도들이 명성과 좋은 평판을 받도록 처신하라는 교훈이다.  신도들의 행동거지가 멸시와 징계와 형벌의 대상이 되어서는 안된다는 말이다(2,12; 3,16; 4,4-5; 4,14-16).

예수 그리스도께서 그러하신 이상, 그리스도교 신자들이 몰이해와 멸시와 온갖 고통을 당하리라는 것은 모르는 바 아니다.  그렇지만 베드로는 우리가 잘못함으로써 이교도들이 우리를 넘보고 박해할 구실은 주지 말라고 충고한다.

그러나 우리에게는 고난만이 그리스도의 행복을 나누어 받으리라는 보증이 된다.  사도는 이 점을 신도들에게 누누이 일러준다(4,14; 마태 5,11; 루가 6,22 참조).

서간에는 두 군데 다소 모호한 대목이 나온다.  3,19-20과 4,6이다.  그리스도께서 죽으시고 부활하신 그 사이에 지옥에 내려가셔서 죽은 이들에게 기쁜소식을 알리셨다는 뜻으로 풀이할 수 있다.

아무도 예수보다 먼저 영원한 행복에 들어가지 못했다는 것이 교회의 가르침이다.  예수 그리스도의 구속사업이 있기 전에 구원을 받은 사람들은 낙원에 들어갈 권리는 얻었겠지만 실제로는 들어가지 못했다.  그리스도께서 당신의 희생제사로 하느님의 아들들에게 하늘 문을 열어주셨다는 것이 베드로의 주장이다. 3,18의 □그리스도께서는 몸으로는 죽으셨지만 영적으로는 다시 사셨습니다□는 구절에서 □몸□은 예수께서 우리처럼 생활하시고 죽음을 맛보신 인간조건을 가리키는 말이고, □영□은 부활하신 뒤 누리고 계시는 영광을 받은 신적 조건을 가리키는 말이다.  이 신적 조건을 누리시면서 그리스도께서는 구속을 기다리던 의인들의 영혼을 해방하여 낙원으로 데리고 가셨다.  베드로는 특히 노아시대의 사람들로서 하느님의 말씀을 믿지 않았던 이들을 머리에 두고 있다.  그들의 구원의 □기쁜소식□을 기다리고 있었다는 말은 홍수라는 대재앙을 당하여 제 정신이 돌아와서 자기네 죄를 뉘우쳤으리라는 전제를 두고 있다.  베드로는 대홍수의 물을 생각하며 좀 특이한 각도에서 관찰한다.  그 물이 방주를 떠올려 노아와 그의 집안이 다른 사람들처럼 빠져 죽지 않은 사실을 회상한다.  노아의 집안을 구원한 이 물이 그리스도교 신자들을 멸망에서 구하는 세례의 물을 상징한다는 것이다.

4,6은 앞의 생각을 다시 부연하여 하느님의 판단이 인간의 판단과는 다름을 상기시킨다.  인간적 판단에 의해서는 믿지 않은 죄인으로(노아시대의 사람들처럼) 단죄 받은 사람들이 그리스도의 구속사업으로 하느님의 자비와 구원을 실제로 입었다는 것이다.

베드로의 둘째 편지는 첫째 편지와는 달리 격렬한 정도로 논쟁적이다.  여기서는 이교세계와 함께 생활하는 데서 초래되는 소아시아 교회의 외적 문제들을 거론하지 않는다.  그 교회 내부의 위험들, 거짓 교사들 또는 신도들의 어리석음을 이용하여 실속을 차리는 자들이 신도들의 신앙을 무너뜨리는 위험을 두고 이야기한다.

제2장 전체는 갈라디아서나 고린토 후서의 격렬한 부분에 필적할 수 있겠지만 베드로의 저돌적인 성격을 두드러지게 나타내고 있다.  게쎄마니 동산에서 칼을 뽑아 휘두르던 기질로(요한 18,10 참조) 이제는 교회 우두머리로서 말로써 그리스도를 옹호하고 있는 것이다.  베드로는 신도들이 사도들의 설교를 전수받은 그리스도교 신앙을 격려하는 뜻에서 예수를 모시고 살던 시절의 가장 인상깊은 사건을 든다.  예수의 영광스러운 변모, 신적 영광을 찬연히 드러내시고 모세와 엘리야 사이에 서 계시던 스승을 뵙던 저 추억의 순간을 회상한다(마태 17,1-8; 마르 9,2-8; 루가 9,28-36 참조).

거짓 교사들은 신앙과는 거리가 먼 자들로서 그리스도께서 곧 재림하시리라던 약속이 당장 실현되지 않았다는 점을 들어 시비를 걸면서 복음을 불신케 하려고 애쓴다.  그 어리석은 자들에게 베드로는 하느님이 우리 인생의 짧은 간격으로 시간을 재는 분이 아니심을 주지시킨다.  주님께는 하루가 천 년 같고 천 년이 하루 같다.  우리로서는 하느님이 허락하시는 마지막 순간까지 시간을 잘 쓰는 도리밖에 없다(3,1-10).

하느님은 당신이 적당하다고 보시면 언제라도 개입하시어 악한 자들을 벌하신다는 것이 성서의 교훈이다. 반역한 천사들에게, 노아시대의 인간들에게, 소돔과 고모라에 내린 가공할 사건들은, 예수 그리스도를 일단 믿고 따르기로 했다가 그분을 저버린 사람들에게 하느님이 내리실 재앙을 표상하는 것이다.  베드로는 예수께서 유다에게 하신 말씀을 본떠, 그런 자들은 □차라리 올바른 길을 알지 못했던 편이 더 나았을 것입니다□ (2,21)라고 신랄한 한마디를 던진다.

그런데 자기 사상을 옹호하려고 함부로 성서를 인용하는 자들을 두고서 베드로는 성서란 인간의 서책처럼 사람마다 마음대로 알아듣고 풀이할 수 있는  책이 아니라고 경고한다. 성서는 성령과 예언자들의 협력으로 이루어진 책인 만큼, 성서를 올바로 이해하려면 성령의 보우(保佑)를 입은 사람들, 하느님이 계시하신 바를 세상에 전파하기 위해서 파견받은 사람들의 지도를 받아야 한다는 것이다(1,20-21). 베드로가 바울로의 서간을 두고 한마디 비평한 구절(3,15-16)은 매우 귀중한 것이다.  바울로의 서간에 이해하기 어려운 대목이 더러 있어서 거짓을 가르치는 교사들은 성서의 다른 부분들을 곡해하듯이 그것도 악마적 목적에 악용한다는 것이다.  이 구절을 주의깊게 읽어 본다면, 바울로의 서간들이 이미 베드로에게 알려져 있었을 뿐더러, 교회의 우두머리인 베드로가 그 서간들을 다른 성서들과 동등하게 간주하고 있었음을 알 수 있다.

현대 성서학자 일부는 이 두 서간을 베드로의 저작으로 인정하는 데 곤란이 있다고 주장한다.  특히나 둘째 서간은 사도시대 이후의 상황을 반영하고 있기 때문이다.  첫째 서간은 초기의 세례 예식에서 들려주던 교훈이나 묵상하던 사상들을 모은 것으로서 후대에 서간 형태로 엮어졌다고 본다.  알다시피 이 본문이 감도를 받았다고 해서 꼭 처음부터 서간으로 씌었다는 보증은 안된다.  이미 구약 후기 작품들만 해도 성서저자들이 쓴 작품을 위인에게 돌려 그의 이름으로 한 예는 많았다.  예컨대 □지혜서□는 기원전 1세기 중엽에 쓰인 책인데 그보다 9세기 전에 생존했던 솔로몬의 작품으로 되어 있다.

그 저서의 저자로 명기된 사람이 실제로 그 책을 쓰지 않았다는 이유만으로는 성서의 정전성(正典性)이나 감도(感導)를 조금도 약화시키지 않는다.  중요한 것은 초대교회가 그 성서에서 사도의 음성과 증언을 인정했고 그것을 교회의 유산으로 받아들이고 보존하고 전수했다는 사실이다.

베드로의 첫째 편지를 세례식의 □설교집□으로 간주하고서 읽노라면 특정한 구절들이 보다 생동감 있고 뜻이 분명해진다.  그리스도교 생활과 관련된 훈계들은 모두가 세례로 그리스도와 일치하는 □그리스도적 실존□에 근거를 둔 것들이다.  따라서 이 서간들을 읽고 묵상하노라면 우리의 세례를 회고하고 하느님의 자녀로서의 생명을 받아 다시 태어나던 신비를 되새기게 된다.

유다의 편지

이 짧은 서간(전문 25절)은 차야고보의 동생(마르 6,3; 마태 13,55)인 유다 타대오(Juda Thaddaeus)이다 (루가 6,15).  유다에 관해서는 그 이상 알 길이 없다.

사도는 일단의 그리스도교 신자들 앞으로 편지를 썼는데 유다교에서 개종한 신도들로 추측할 수 있다.  서간에서 유다교 전형적인 비유들을 쓰는데 이방인들에게는 낯선 비유들이기 때문이다.  처음 16절은 교회안에 들어와서 예수께서 하신 말씀대로 늑대처럼 노략질하며 양떼들을 흩어 버리는 자들을 엄중히 단죄하고 있다.  그자들은 신도들이 전수 받은 신앙에 상반되는 교리들을 내세우고(3절) 부도덕한 관습을 퍼뜨림으로써 그 신앙을 부패시키고 비뚤어지게 만들고자 한다.

그자들은 신앙의 진리를 계시하셨고 당신을 따르려는 이들에게 생활의 규범을 내리진 □오직 한 분이신 지배자시며 주님이신 예수 그리스도□(4절)를 인정하지 않는다.

베드로의 둘째 편지처럼 유다서도 반역하는 무리들이 타락한 천사들로부터 비롯해서 하느님께 벌받는 사례를 주욱 열거한다.  그리스도교 신앙과 관습을 부패시키는 자들에게도 같은 운명이 닥친다는 것이다.

유다서에서 내용이 다소 모호한 부분은 8-11절이다.  사도 유다는 여기서 진리에서 완전히 이탈한 그리스도교 신자들을 질책하고 있다. □헛소리□를 곧잘 하고 자기네 사설(邪說)을 진리로 착각하며 짐승들처럼 무엇이든지 본능으로만 이해하는 자들을 두고 하는 말이다.  그자들은 십계명과 복음서에서 명확한 행동규범을 내리신 하느님과 예수 그리스도의 주권을 짓밟는다.  그리고 □영광스러운 천사들□에게 욕설을 퍼부어 자기네가 저지른 죄과를 그들에게 돌리면서 탓을 면하려고 한다.  여기서 유다는 그 상대가 반역한 천사냐 아니냐는 따지지 않고 자기 죄과를 천사들에게 돌리는 어리석고도 위험천만한 풍조를 경고하고 있다.  그것을 설명하기 위해서 유다는 극단의 예를 들고 있는데 그 예는 영감을 받지 않은 책으로 유다 전설들을 모은 책에서 따온 것이다.  그 전설에 의하면 모세의 시체를 장사지내는 일을 두고 천사들과 악마들이 대판 싸움을 벌였다는 것이다.  그 싸움 중에서도 대천사 미카엘은 악마에게 수치스러운 언사를 쓰지 않았다는 것이다.

그 전설이 실화냐 아니냐는 유다 사도의 관심 밖이므로 따지지 않는다.  자기 생각을 설명하기 위해서, 비록 성서는 아니나 당대 유다인들에게 널리 알려진 책에서 이 예를 들었을 따름이다.

에녹서를 인용한 대목(14-15절)에 대해서도 같은 말을 할 수 있겠다.  그 당시 유다인들에게 널리 알려지고 읽혀지던 책이었다.  사도 유다가 이 책을 인용했다고 해서 에녹서가 감도받은 성서로 간주되는 것도 아니고 인용한 그 대목이 사실로 단정되는 것도 아니다.

우리는 유다가 편지를 쓰던 당대의 신도들의 사고방식이나 환경에 익숙하지 못하기 때문에 유다서를 대하면 약간 당황할 수가 있다.  사도로서는 당대의 환경에서 통용되던 것들을 십분 이용하여 신도들을 그릇된 교리와 행실에서 보호하려고 했던 것이다.  부도덕한 행실을 하면서 그릇된 교리를 내세워 정당화하려는 자들에게도 사랑에서 우러나온 동정을 보아야 하고 같은 잘못을 거듭하지 못하도록 현명하게 다스려야 할 것이다. 그러나 줏대가 서지 못한 사람들이나 설복당할 염려가 있는 사람들에게는 그자들의 과오를 분명히 지적하여야 마땅한 것이다(17-23절).

유다의 이 현명한 태도는 오늘날에도 통용되는 것이다. 오늘날 그릇된 사상과 부도덕한 현실을 정당화하려는 자들이 천사들을 내세우지는 않겠지만 그 대신 다른 논리들을 내세우는데 그것들은 앞뒤가 안 맞고 유치한 구실뿐 아니라 사람을 교묘히 설복시키는 그럴 듯한 핑계도 없지 않기 때문이다.

사도 야고보의 편지

□ 야고보의 편지 구성

믿음의 시련을 통한 단련과 행동하는 마음	혀의 관리문제	하느님의 지혜로 인내하고 서로를 위해 기도함
1 : 1 □ 2 : 26	3 : 1 □ 3 : 12	3 : 13 □ 5 : 20
1. 시련 중에(1 : 2 □18) ⑴ 시련을 끈기 있게 잘 참아내는 것이 그리스도교의 지혜이다(1 : 2 □4). ⑵ 하느님께 지혜를 청하는 기도(1 : 5 □ 8) 시련을 잘 극복하기 위해서는 위로부터 오는 지혜가 필요하다. ⑶ 가난과 부귀(1 : 9 □12) 모든 가난한 사람이 행복하다는 것이 아니라, 시련을 견디어 내는 사람이 생명의 월계관을 받는다. ⑷ 유혹은 근원 → 자기욕심, 욕심이 잉태하면 죄를 낳고 죄가 자라면 죽음을 가져온다. 2. 말씀대로 실천하는 생활(1 : 19 □ 2 : 26) ⑴ 차별 대우를 하지 말라(2 : 1 □ 13) ⑵ 행동이 따르는 믿음의생활(2 : 14 □ 26)	1. 혀를 잘 관리하기 ⑴ 신앙생활에 중요한 혀(3 : 1 □ 5) 우리는 모두 실수하는 일이 많다. 말에 실수가 없는 사람은 온 몸을 잘 다스릴 수 있는 완전한 사람이다. ⑵ 혀의 위험(3 : 6) 혀라는 자체는 몸의 한 부분이지만 사람의 한평생을 위태롭게 하는 무서운 힘을 가지고 있다. ⑶ 혀를 제어할 필요가 있다.(3 : 7 □ 12) 혀를 완전히 제어할 수 있는 사람은 드물다. 그러나 혀는 억제할 수 있고 또 억제해야 한다. 왜냐하면 같은 입에서 찬양도 나오고 저주도 나오게 내버려둬서는 안되기 때문이다.	1. 질투와 다툼의 세속정 신 단죄(3 : 13 □ 4 : 12) 참 지혜는 하느님께로부터 오는 선물로, 평화를 가져다준다. 이 신적인 지혜가 있는 곳에 평화와 겸손이 있다. 시기, 분열, 교만들은 참 지혜에 반대되는 것이다. 2. 헛된 장담(4 : 13 □ 17) 우리의 전 존재는 하느님 손에 달려 있다. 3. 불의한 부유함에 대한경고(5 : 1 □ 6)하느님의 심판이 기다리고 있다. 4. 인내와 기도(5 : 7 □20) ⑴ 주님 오실 때까지 참고 기다리라 ⑵ 쓸데없는 맹세를 하지마라. ⑶ 믿음의 효과적인 기도와 서로 용서하라. ⑷ 죄에 떨어진 사람들을 도와 주라.

야고보서는 어떤 책인가요?

신약성서에서 스무번째로, 히브리서 다음에 나오는 성서에요. 믿음을 실천하는 그리스도인으로 살아갈 것을 권유하는 초대교회의 귀중한 교훈서랍니다.

누가 썼나요?

□하느님과 주 예수 그리스도의 종□(1,1) 야고보가 썼다고 하나누구인지 확실히 알 수 없어요. 주님의 형제로(마르 6,3; 갈라 1,19)후에 예루살렘 교회의 지도자가 된 야고보라고 생각하기도 하지만, 후대에 야고보의 이름을 빌어 다른 사람이 썼다는 견해도 많아요. 아마도 그리스어를 잘 하는 어느 유대계 그리스도인이 썼으리라고 생각돼요.

언제 쓰여졌나요?

주님의 형제인 야고보가 썼다면 그가 순교한 62년 이전에, 후대에 야고보의 이름으로 다른 사람이 썼다면 1세기경에 쓰여졌으리라고 봐요.

왜 썼나요?

야고보서의 독자들(유대계 그리스도교 공동체) 사이에서는 가난한 사람들을 차별하는가 하면(2,1-4)진실을 거스르는 말과 논쟁(3,1.13-18), 시새움과 교만 등 세속적인 욕심으로 그리스도인답지 못한 생활을 하던 이들이 많았던 것으로 보여요. 또 신앙으로 의롭게 된다는 바울로의 가르침(로마3,28)을 잘못 받아들여, 선행은 필요 없다며 관념적이고 형식적인 신앙생활을 하는 사람들도 있었답니다. 이런 신자들에게 진정 하느님의 자녀라면 가난한 사람들을 따뜻하게 맞이해야 하며, 주님 앞에서 겸손하고 정결한 마음으로 이웃을 위해 사랑을 실천해야 함을 일러주려 했어요. 이로써 말씀을 듣기만 하고 행하지 않는 사람이 되지 말고 자신의 믿음을 행동으로 옮기는 의로운 신앙인으로 살아갈 것을 촉구하고 있답니다.

어떤 이야기가 쓰여 있나요?

야고보서는 모두 5장이에요. 가난한 자에 대한 관심과 말의 중요함, 믿음과 행함의 관계 등 그리스도인으로서 지녀야 할 자세를 일러주고 있어요. 내용에 따라 크게 세 부분으로 나누어 볼 수 있어요.

ㅇ행함이 없는 믿음은(1,1-2,26)

시련을 견디어내는 사람은 복되다고 하면서 시련에 싸일 때에 믿음을 가지고 하느님께 청하라고 해요. 또한 가난하다고 하여 사람을 차별하는 것은 죄를 짓는 것이며, 하느님 앞에 진정한 경건심은 고아와 과부들이 괴로움을 당할 때 찾아보는 것이라고 하면서 말씀을 듣고 행하는 것이 얼마나 중요한 지를 일깨워 주고 있어요. 행함이 없는 믿음은 그 자체로서는 죽은 것이며, 행함으로 믿음이 완성된다고 해요.

ㅇ하느님을 가까이(3,1-4,12)

하나의 작은 지체에 지나지 않은 혀는 주님을 찬양하기도 하지만 하느님의 모상인 인간을 저주하기도 한다면서 말의 중요성을 일깨우고 있어요. 말에 실수를 하거나 진리를 거스르는 말을 하지 말고 형제를 비방하거나 심판하지도 말라고 해요. 주님 앞에서 자신을 낮추고 마음을 정결하게 하여 서로 화목하게 지낼 것을 권고하고 있답니다.

ㅇ서로를 위하여(4,13-5,20)

가난한 사람들을 외면하는 부자들에게 따끔한 경고를 하고 있어요. 또 기쁠 때에는 찬미의 노래를, 앓는 사람이 있을 때에는 주님의 이름으로 기도하면서 서로 죄를 고백하고 서로를 위해 기도하며 치유를 받으라고 해요. 가난한 이들에 대해 관심을 가져야 할뿐만 아니라 진리를 떠나 헤매는 사람이 있으면 그가 그릇된 길에서 돌아설 수 있도록 도와줄 것을 권고하고 있답니다.

사도 베드로의 편지들

□ 베드로의 첫째 편지의 구성

산 희망과 거룩한 생활	그리스도인의 여러 가지 의무	은총의 선물로 서로 봉사하고, 고난 중에 기뻐하라
1 : 1 □ 2 : 10	2 : 11 □ 3 : 22	4 : 1 □ 5 : 14
1. 새 탄생과 영원한 상속(1 : 3 □ 12) 신자가 그리스도의 수난의 공로와 부활의 효과에 참여할 수 있는 것은 하느님의 크신 자비 때문이다. 그러므로 그리스도인 에게 가장 잘 어울리는 태도는 하느님 아버지의은혜에 감사하고 찬양드리는 생활이다. 2. 거룩한 생활(1 : 13□ 2 : 10) 불러 주신 분의 뜻에 맞게 생활해야하는 것이 부름받은 사람들의 생활 자세이다.그분이 거룩하니 신자들도 거룩해야 한다. 그리스도를 온전히 닮아야 하는 것이다. 이는 주님께가까이 와서 주님과 함께 살아야 가능하다.	1. 모범이 되어야 할 사도직(2 : 11 □ 12) 죄가 없는 깨끗한 생활을 해야 한다. 2. 제도와 윗사람에 대한 복종(2 : 13 □ 17) 세속 통치권자에 대한 복종은 그가 □주님을 원하는 것□인 경우에만 의무가 된다. 그 세속 통치권이 하느님의 법과 자연법을 어길 때, 오히려 그리스도인은 그 권력에 저항하고 시정할 책임이 있다. 3. 모든 사람을 존경하고 형제들을 사랑하며 하느님을 두려워해야 한다. 4. 그리스도의 고난을 따르라고 부르심을 받은 신도는 고난을 잘 이겨내야 한다(2 : 20 □ 25). 5. 부부사이의 상호 존경과 사랑의 의무(3 : 1□ 7) 6. 형제처럼 서로 사랑 할 의무(3 : 8 □ 12)	1. 은총의 선물을 활용하라(4 : 10 □ 11) 은총의 선물은 서로 남을 위해 봉사하기 위한 것이다. 2. 고통문제(4 : 12 □ 19) 그리스도인이기 때문에 고난을 당하면 우리는 그리스도의 고난에 동참하는 것이므로 기뻐할 수 있다. 3. 원로들의 특별한 임무(5 : 1 □ 4) 모범으로 양떼를 돌봄 4. 모든 신자의 의무(5 : 5 □11) 겸손을 옷처럼 항상 입고, 굳건한 믿음으로 악마를 대적해야 한다. 5. 맺는 말(5 : 12 □ 14) 이 편지를 쓴 목적이 나타나 있다(12절).

베드로 전서는 어떤 책인가요?

야고보서 다음에 나오는 스물한번째 신약성서예요. 특정 교회에 보내진 다른 서간과 달리 전 교회에 보내진 편지로, 당시 교회가 처한 공동의 문제를 다루고 있어 야고보서, 베드로 후서, 요한 1·2·3서, 유다와 함께 □공동서간□, 또는 □가톨릭서간□이라 불린답니다.

누가 썼나요?

예수님의 제자인 사도 베드로가 실바노에게 받아 적게 했다고 하지만 (1,1;5,12)사실과 달라요. 예수의 제자였던 베드로가 주님을 가까이 에서 모시던 이야기를 하지 않은 점, 아람어를 쓰던 갈릴래아의 어부요 배우지도 못한 베드로가 정교하고 세련된 그리스어 문장을 구사하기는 어렵다는 점, 그리고 바울로의 영향을 받은 것으로 보이는 표현(갈라 2장을 보면 두 사람은 거의 영향을 주고받지 않았던 것 같아요),장로(5,1)와 같은 바울로 이후의 교회 제도가 언급되고 있는 점등은 베드로가 저자일 수 없음을 드러내고 있지요. 바울로의 협력자요 이방인인 실바노가 베드로의 그러한 면을 보완해 썼다는 가설도 있지만, 실바노와 베드로가 특별한 관계를 맺었다는 증거도 없답니다. 저자가 누구인지는 알 수 없지만, 이방계 그리스도인 중의 한 사람이 베드로 사도의 권위를 빌어 썼다고 여겨져요. 편의상 그를 베드로라 부른답니다.

언제 쓰여졌나요?

1베드 5,13의 □바빌론□은 로마를 말해요. 로마제국에 의해 예루살렘이 파괴된 70년 이후, 바빌론은 로마를 가리키는 말이었답니다(구약시대 때 이스라엘이 바빌론에 의해 멸망했던 것을 빗대어 이야기한 거에요). 이를 볼 때 베드로 전서는 70년 이후에 쓰여진 셈이지요(베드로는 네로 황제 때인 로마에서 65-67년경에 순교했어요). 그리고 2세기 초의 교회 지도자들이 베드로 전서를 잘 알고 있었고,125년경에는 파피아스가 이 책을 인용했던 것으로 보아, 쓰여진 시기는 90년대 초를 넘기지 않았을 거에요. 게다가 베드로 전서는 도미티아누스 황제(81-96)때, 박해의 범위가 로마를 벗어나 소아시아에까지 확대되던 상황을 나타내고 있어요. 이에 따라 70-92년경 로마에서 쓰여졌다고 본답니다.

왜 썼나요?

전 교회가 겪고 있는 고난과 박해의 상황에서 구원에 대한 확신과 그리스도인으로서의 생활에 용기를 불어넣기 위해 쓰여졌어요. 당시는 황제 숭배가 관습화되면서 점차 그리스인에 대한 박해가 로마 제국 전체로 확산되던 도미티아누스 황제(81-96)때였어요(네로 황제(54-68)때에는 로마에서만 박해를 받았고, 네로의 뒤를 이은 두 황제는 박해하지 않았어요).황제 숭배를 거부하고 사회와 격리된 생활을 했던 그리스도인들은 비방과 모욕을 받고 범죄자로 취급받는 등 모진 시련을 겪어야 했답니다. 이에 그리스도의 고난에 동참하는 일은 하느님 앞에 의로운 일임을 힘있게 일깨우면서, 그리스인답게 형제애와 선행을 계속하도록 권고하고자 했답니다. 그럼으로써 박해를 받고 있는 소아시아의 신도들에게 그리스도께 대한 희망과 하느님의 은총 위에 굳게 서도록 용기를 북돋우고 있어요.

어떤 이야기가 쓰여 있나요?

베드로 전서는 모두 5장이에요. 그리스도인들이 박해와 시련 속에서도 희망에 찬 생활을 할 수 있는 힘이 어디에서 비롯되는지 잘 제시되고 있답니다. 내용에 따라 크게 두 부분으로 나누어 볼 수 있어요.

○ 살아 있는 돌이신 그리스도께 대한 희망 (1,1-2,10)

시련을 겪는 그리스도인들을 기쁨과 희망에 찬 삶으로 이끌고 있어요. 그리스도인인 우리는 하느님의 자비로 그리스도를 통하여 새로 태어난 사람들로서, 주님의 부활로 말미암아 생생한 희망을 갖게 된 사람들이랍니다. 주님은 구약시대부터 예언된 고난의 길을 가신 분, 사람들에게는 버려진 모퉁이돌이었으나 하느님에 의해 머릿돌이 되신 분으로 다가올 영광을 실현하신 분이기 때문이지요. 그분은 믿음의 목적인 구원을 얻게 하시는 분이시니, 지금 겪고있는 시련 속에서 마음을 굳게 먹고 어떠한 행위에서나 거룩한 사람이 되도록 노력하면서 늘 기쁨으로 즐거워하라고 이른답니다.

○ 고난 가운데서도 하느님의 뜻을 따르는 길(2,11-5,14)

고난 가운데에서 그리스도인의 삶은 어떠해야 하는지 일깨우고 있어요. 현세에서 살고 있는 그리스도인으로서 국가와 가정에 충실하고, 참 신앙공동체를 이루기까지 한마음으로 사랑하도록 권면 한답니다. 특히 정의와 진리, 그리스도 때문에 겪는 고난은 행복한 일임을 강조하면서 오히려 하느님께 영광을 돌리라고 일러요. 그리고 마음을 가다듬어 정신을 차리고 기도하며, 하느님의 말씀으로 말하고, 하느님의 힘으로 봉사하고 사랑함으로써 곧 올 종말을 준비하라고 이른답니다. 마지막으로 하느님은 그리스도인을 돌보고 계시다는 사실을 다시 한 번 일깨우면서, 영원하신 그분의 권능을 찬양해요.

□ 베드로의 둘째 편지의 구성

신앙인으로서 끈기 있게 믿음을 갖고 살라는 호소	이단자에 대한 지적과 탄핵	재림과 세상 종말에 대한 그리스도교의 믿음
1 : 1 □ 1 : 21	2 : 1 □ 2 : 22	3 : 1 □ 3 : 18
1. 진실한 그리스도인의 생활(1 : 3 □ 11) ⑴ 먼저 부르셨고 ⑵ 경건한 생활을 할 힘도 주시고 ⑶ 그분을 알게 해 주셨고 ⑷ 하느님의 본성을 나누어 받게 되었다. ⑸ 그러므로 우리가 해야 할 일은 믿음에 미덕을, 미덕에 지식을, 지식에 절제를, 절제에 인내를, 인내에 경건을, 경건에 사랑을 더하여, 모든 이를 사랑하시는 하느님의 본성을 나의 것으로 삼아야 한다. 2. 베드로의 바램(1 : 12□ 21) 그리스도의 영광과 예언의 말씀이 참되다는 것을 신자들이 언제나 되새길 수 있기를 바란다. 또 주님의 재림이 반드시 실현되리라 강조한다.	1. 거짓교사들에 대한묘사 ⑴ 2 : 1 □ 8절은 예외적으로 유다서 4 : 13절과 같다. ⑵ 2장에서는 대개 70개의 단어들이 유다서의 반복, 또는 반영되어 나온다. 이단자들이 나타나서 날뛰겠지만 틀림없이 단죄 받으리라 예고한다.	1. 재림에 대한 희망(3 : 1 □ 16) ⑴ 예언자와 사도들의 가르침(3 : 1 □ 4) ⑵ 심판과 종말에 대한 묵시록(3 : 5 □ 10) ⑶ 심판에 대한 준비(3 :11 □ 16) 2. 마지막 인사와 찬송의 노래(3 : 17 □ 18) 신앙생활에 있어 귀한 것은 □그분을 앎으로써 계속자라는 것□이다. 성 예로니모는 □성서를 알아야 그리스도를 알게 된다□고 했다. 베드로는 그리스도께 대한아름다운 영송으로 서간을 끝맺는다.

베드로 후서는 어떤 책인가요?

베드로 전서 다음에 나오는 스물 두 번째 성서예요. 당시 교회가 처한 공동의 문제를 다루고 있으며 특정 교회가 아닌 전 교회에 보내진 편지로 야고보서, 베드로 전서, 요한 1·2·3서, 유다서와 함께□공동서간□이라 불린답니다.

누가 썼나요?

알 수 없어요. 편지 서두에는 예수 그리스도의 종이며 사도인 시몬 베드로가 썼다고 하지만(1,1)사실과 달라요. 사도 시대 이후에 쓰여진 유다서를 아주 많이 인용하고 있는 점이나□조상들이 잠든 후□(3,4)가 사도 시대 후를 가리키는 점등으로 미루어 사도 베드로가 아닌 어떤 신도가 자신의 생각을 설득력 있게 전하고자베드로 사도의 권위를 빌어서 슨 것으로 보여요.

언제 쓰여졌나요?

바울로  서간들이 널리 알려져 권위 있게 받아들여지고 또 사도성의 기준이 드러나기 시작한 사도 시대 이후,2세기초쯤 쓰여진 것으로 보여요.1세기 말경에 쓰여진 유다서를 많이 인용하고 있으며(2,1-18),바울로 서간을 성경의 권위와 같게 보는가 하면(3,15-16)바울로와 베드로의 사도적인 권위, 또 자신의 사도성에 대해서도 밝히고 있거든요. 신약성서 가운데 가장 늦게 쓰여진 성서로 생각돼요.

왜 썼나요?

주님의 내림을 비웃는 이단자들로 인해 신앙에 혼란을 겪고 있는 그리스도인에게 내림에 대한 희망과 확신을 주고 주님의 계명을 다시 기억할 것을 일깨우고자 쓰여졌어요(3,1-4).당시 교회에서는 그리스도를 거부하고 교회의 가르침을 부인하는 거짓 교사들을 따르는 신자들이 생기는가 하면(2,1-2),주님의 재림을 부정하고 조롱을 일삼으며 욕정대로 살아가는 이들이 나타나(3,3-4)그리스도인들의 신앙생활을 위협하고 혼란스럽게 만들었어요. 이에 주님의 뜻을 거슬러 불의를 저지르는 이단자들에게 내릴 하느님의 심판을 경고하면 서이들의 그릇된 주장에 속지 말 것을 권고하고자 해요. 주님의 날은 꼭 올 것이며 하느님의 부르심을 받은 그리스도인들은 그 날이 올 때까지 주님의 계명에 따라 티없이 경건하게 살아가야 함을 전하고 있답니다.

어떤 이야기가 쓰여 있나요?

베드로 후서는 모두 3장이예요. 그리스도인의 신앙에 위협을 주고 있는 이단자들의 유혹 속에서 진정 그리스도인이 기억해야 할 점과 지녀야 할 자세에 대해 일러주고 있답니다. 내용에 따라 크게 세 부분으로 나누어 볼 수 있어요.

○ 예수 그리스도의 왕국으로 들어가는 길(1,1-21)

인식과 자제, 인내와 경건, 형제애와 사랑의 미덕을 실천하는 등 하느님으로부터 받은 부르심과 선택을 굳건하게 함으로써 예수 그리스도의 왕국으로 들어갈 것을 권고하고 있어요. 주 예수 그리스도의 권능과 내림을 확신하고 희망하면서 어두운 데를 밝혀 주는 등불 같은 말씀에 주의를 기울이며 살라고 해요.

○ 진리의 길을 모독하는 자들에게(2,1-22)

탐욕과 욕정으로 쉴 새 없이 죄를 찾고 사람들을 유혹하는 이단자들의 행동을 지적하면서 이렇게 진리의 길을 모독하는 이단자들은 심판 받게 된다고 해요. 주님께서는 경건한 이들은 시련에서 건져내시지만 더러운 욕정으로 육을 좇고 불의를 일삼는 자들은 불의의 대가로 불행을 당할 거라고 하면서 예수 그리스도를 알았던 사람들은 결코 이단자의 유혹에 넘어가서는 안된다고 일깨우고 있답니다.

○ 그분 앞에 티없고 흠없는 자로 서게 되기를(3,1-18)

주님의 내림이 오지 않는다고 비웃는 사람들의 주장은 그릇된 것이며 주님은 모든 이의 회개를 바라신다고 하면서 예언자들과 사도들이 알려 주신 주님의 계명을 기억할 것을 당부하고 있어요. 주님의 날은 도둑처럼 오므로 티없고 흠없는 자로 그분 앞에 나설 수 있도록 늘 경건하고 거룩하게 살 것을 권고하고 있어요. 무법자들의 속임수에 휘말려 자신의 확신을 잃지 않도록 주의하라고 당부하면서 주님께 영광을 드리는 찬송으로 편지를 맺고 있답니다.

사도 유다의 편지

유다서는 어떤 책인가요?

요한 삼서 다음에 나오는 성서로, 신약성서 27권 중 26번째 성서예요. 특정 교회가 아니라 모든 교회에 보낸 편지로, 베드로 전·후서, 야고보서, 요한 일·이·삼서와 함께□공동서간□이라 불린답니다.

누가 썼나요?

편지의 서두에 □야고보의 동기인 유다□(1절)가 썼다고 밝히고 있어요. 이 유다는 예수와 야고보의 형제인 유다(마르 6,3;마태 13,55)를 말하는데, 대부분의 학자들은 그 유다가 이 편지를 썼다고 보지는 않아요. 다만 예수의 형제 이름을 빌어 이 편지의 권위를 높이려 했을 뿐이라고 보지요. 이 책의 저자는 사도들보다 후대의 사람으로(17-18정 참조),유다계 그리스도인이었다고 여겨지는데, □에녹서□와 □모세의 승천□과 같은 유다교의 묵시문학과 전설을 잘 알고 있기 대문이랍니다.(6.911.14절).

언제 쓰여졌나요?

대부분의 학자들은 1세기말에 쓰여졌다고 본답니다.2세기초에 쓰여진 베드로 후서가 유다서의 내용(4-19절)을 거의 다 인용하고 있다는 점, 이 편지를 쓴 사람이1세기 후반에 쓰여진 야고보서는 알고 있다는 점, 1세기 후반에 형성된□초기 가톨릭적인□신앙을 표현하고 있는 점(3.20절),이 편지에서 비판하는 이단자들은 요한묵시록에서 이야기하는 니골라오파(묵시 2,6)와 비슷하다는 점 등 때문이지요.

왜 썼나요?

당시에는 그릇된 가르침과 방탕한 생활을 일삼는 이단자(거짓 교사)들이 교회공동체 내에 들어와 자유분방한 생활로 분열을 일삼고 있었어요. 이에 이단자들의 실상과 그들이 받을 심판을 명확하게 제시하여, 신자들로 하여금 그들과 싸우도록 북돋우고, 소중한 믿음을 굳건히 지키도록 권면하고자 이 편지를 썼답니다(3-4절).또한 하느님의 사랑 받는 신도들이 이단자들에게 걸려 넘어지지 않도록 맡겨진 믿음에 충실하도록 일깨우고자 했답니다.

어떤 이야기가 쓰여 있나요?

유다서는 모두 25절로 된 짧은 편지예요.□반이단적 서간□ 이라고 불릴 정도로 이단자들의 실상을 신랄하게 비판하고 있답니다. 내용에 따라 크게 두 부분으로 나누어 볼 수 있어요.

○ 이단자들에 대항하여(1-16절)

교회 안에 몰래 들어온 이단자들의 생활상을 신도들에게 상기시키고 있어요. 그들 스스로는 특별한 방법으로 하느님의 영을 지니게 되었다고 자처하지만, 오히려 그들은 영을 지니지 못한 이들, 하느님의 올바른 길에서 이탈한 자들로, 하느님의 은총을 빙자하여 방탕한 생활을 하는 자들이라고 해요. 또한 그들은 교회의 지도자들에게 대들며, 불평만 하고 허풍떨며 아첨하고 분열을 일삼으며, 거룩한 만찬의 진정한 뜻은 모른 채 먹고 마시면서 자기의 욕정만을 채우는 이들이라고 밝혀요. 주님이신 예수 그리스도의권위를 부인하는 그들은 이미 경건하지 못한 불신앙자로 낙인찍혔으며, 이로써 신도들로 하여금 그들과 맞서 싸워, 고귀한 믿음을 지키도록 이끌고 있답니다.

○ 믿음의 기초 위에 서로를 건설하는 길(17-25절)

이단자들은 분열을 일삼는 자들이지만, 그리스도인은 서로의 믿음을 건설하는 사람임을 일깨우고 있어요. 마지막 때에 일어날 혼란을 예고한 사도들의 말씀을 기억하여 흔들리지 않도록 이끌며, 영원한 생명이신 예수 그리스도의 자비에 의탁하고 성령 안에서 기도함으로써 하느님의 사랑 안에서 자신을 지키도록 권고해요. 때묻은 이단자들에게 물들지 않도록 다시 한 번 이르면서, 예수 그리스도로 말미암아 우리의 구원자가 되신 하느님을 찬양하며 편지를 끝맺는답니다.

요한의 복음서와 편지들

예수께서 사랑하시던 제자

네째 복음서에는 □예수께서 사랑하시던 제자□ (13,23; 19,26; 21,7; 21,20-23) 또는 그저 □다른 제자□ (1,40 이하; 18,15 이하; 20,3)라고 일컫는 이상한 인물이 하나 나온다.  복음서 맨 끝에 가서 (21,24) 그 인물이 바로 이 복음서의 저자임이 밝혀진다.  그 인물이 이 복음서에 들어 있는 모든 일을 증언할 수 있는 사람이며 이 복음서를 기록한 사람이라고 단언했다.

그러면 그 저자가 누구일까? 이 복음서에 나오는 구절들로 미루어 보거나 다른 복음서들이 제시하는 병행구들로 미루어 본다면 그 인물을 찾아내기는 어렵지 않다.

틀림없이 그는 사도단의 한 사람이다.  최후만찬석에는 예수께서 열두 제자만 모으셨다는 것이 다른 복음사가들의 증언인데(마르 14,17 참조) 그는 최후만찬에 참석하였다.  사도들 중에도 예수께서 특히 가까이하신 사도가 셋 있으니 베드로와 야고보와 요한이었다.  야이로의 딸이 다시 살아나던 때(마르 5,37), 예수의 영광스러운 변모(마르 9,2), 올리브 동산의 괴로운 시각(마르 14,33)에 예수께서는 그 셋만 참석시키신 바 있다.

예수께서 사랑하시던 제자라면 이 셋 말고 다른 사람들 중에서 찾을 필요는 없겠다.  그런데 베드로는 그 인물이 아니다.  베드로의 이름은 그가 등장할 때마다 분명하게 언급이 되고 있을 뿐더러, 베드로와 예수께 사랑받던 제자가 동시에 등장하는 장면에서도 두 사람은 동일 인물이 아님이 뚜렷이 나타난다.  야고보도 그 제자일 수는 없다.  야고보는 제일 먼저 순교한 사도로서 그의 순교는 기원후 44년경에 일어났으며(사도 12,2), 예수께 사랑받은 제자는 하도 오래 살았기 때문에 그는 죽지 않으리라는 소문까지 퍼졌을 정도였다(요한 21,20-23).

그렇다면 그 제자는 요한일 수밖에 없다.  사실 그는 오래 살았다.

사도행전을 보면 예수의 승천 직후부터 요한은 늘 베드로와 동행하는 것으로 여러 차례 그 이름이 나온다(사도 3,1-9; 4,1-7; 8,14-17). 바울로는 기원후 49년경 예루살렘 회의가 열린 자리에서 그를 만났으며  갈라디아인들에게 보낸 편지에서 □교회의 기둥과 같은 존재로 여겨지던 야고보와 계파와 요한□ (갈라 2,9)을 보았노라는 말을 전했다. 그밖에는 묵시록에서 요한의 전기와 연관된 기사가 한 대목 나온다.  묵시록은 요한이 기록한 책으로 기원후 90년 내지 95년경 에게해(海)의 파트모스섬에 쓰인 것이다.  도미시아노 황제(재위 81-96년)의 대박해 시기에 요한은 이 섬에 유배되어 있었다.

유배생활이 끝나고 요한은 전에 팔레스티나를 떠난 이래로 계속 상주하던 에페소로 돌아갔다.  요한이 언제 고국 팔레스티나를 떠났는지는 알 길이 없다.  추측컨대 유다전쟁(66-70년)이 일어난 시기가 아닌가 한다.  어떻든간에 바울로가 전도여행중에 에페소에 들러 그곳에 교회를 세운 해(58년)나 바울로가 에페소인들에게 보낸 해(60-61년)보다는 후대의 일임에 틀림없다.  에페소서에 요한에 관한 언급이 전혀 없는 까닭이다.  □교회의 기둥같은 존재□인 요한이 에페소에 상주하고 있는 것을 바울로가 알았더라면 그를 모른 체하고 안부인사 한마디 전하지 않았을 리가 없기 때문이다.  여하튼 요한이 소아시아 에페소에서 오랫동안 살았다는 것은 2세기의 교회 문필가들이 증언하는 대로 확실한 사실이다.  그는 만년에 복음서를 썼으며 이 복음서는 신약성서 마지막권에 해당한다.  기원후 1세기 말, 즉 96년 내지 100년 사이또는 약간뒤에 이 복음서가 씌어졌다.

요한복음

요한이 복음서를 쓸 무렵은 교회가 이미 로마 제국 여러 지역에 퍼져 견실하게 뿌리를 내린 뒤였다. 팔레스티나에서 발생한 새 종교의 존재를 모르는 사람이 없었다.  교회는 이미 누구도 묵과할 수 없는 기정사실이었다.  이것이 로마 정부에까지 경각심을 일으켜 도미시아노 황제 말년에 가혹한 박해가 일어났다.  이 박해는 네로 황제의 박해에 이어서 일어난 두번째 박해였다.  옛 전승에 따르면 이 박해에서 요한은 파트모스섬의 유배만 당한 것이 아니고 로마로 압송되어 끓는 기름가마에 끌려 들어갔다고 한다.  그러나 연로한 사도는 기름가마에서 목숨을 건져 살아났을 뿐만 아니라 전보다 기력이 더 좋아져서 나왔다는 것이다.

□기쁜소식□은 이미 수십년 전부터 전파되어 온 터였고 벌써 세 사람의 복음사가에 의해서 기록되었다는 사실도 널리 알려져 있었다.

사랑받던 제자가 오랜 생애를 마칠 무렵에 지극히 사랑하는 스승의 이야기를 쓰기로 붓을 들었다면 그것은 다른 사람들의 다 알고 이미 기록으로 남긴 이야기를 되풀이할 생각에서는 아니었을 것이다.  예수의 말씀과 인품에 관하여 자기가 누구보다도 가까이서 관찰했고 파악했던 몇 가지를 남기고 싶어서였을 것이다.  그래서 요한의 복음서는 짤막한 일화들이나 교훈들로 줄줄이 엮어져 있지 않고,  몇 편의 기적(일곱 편)과 긴 연설과 대화 및 편으로 엮어진 대신 그 내용이 상세하게 되어 있다.  연설도 여러 내용을 단편적으로 이어가는 훈계가 아니고 단일한 주제를 발전시켜 나가는 형태를 띠고 있다.

그리고 기적의 이야기들도 그 연설과 직결되게 엮어져 있다.

처음 세 복음서를 읽고 나서 요한복음서를 읽는다면 매우 새롭다는 인상을 받는다.  그렇다고 해서 그가 제시하는 예수의 모습이 다른 복음서나 다른 신약성서의 예수와 다르다는 뜻은 아니다.  예수의 생애와 말씀과 행적의 의미를 보다 깊이 깨닫게 만들 따릅니다.  예수 그리스도, 하느님의 영원하신 아들, 우리를 당신의 아버지시요 우리 아버지이신 하느님께 데려가시기 위해 사람이 되셨고 우리 가운데서 사신 분의 정체를 밝혀 보이고 있는 것이다.

요한복음의 구성

요한복음은 서문을 제외하고는 본문을 크게 두 부분으로 나눌 수 있다.  전반부(1,19-12,50)는 예수의 공생활로서 당신을 배척하는 이스라엘 백성에게 당신의 연설과 기적으로 자기 정체를 드러내시는 시기를 담고 있다. 후반부(13,1-21,25)는 수난시기로서 예수께서 당신을 믿고 신앙으로 당신의 계시를 받아들이고 사랑하는 제자들에게 당신의 정체를 드러내시는 시기를 담고 있다.

1.서문(1,1-18)

맨 처음에 나오는 이 18절은 복음서의 장중한 서곡(序曲)을 이룬다.  복음서 전체에 전개되는 가장 중요한 어휘들(빛, 어둠, 생명, 은총, 진리, 증언, 신적 영광, 세상)이 다 나타나기 때문이다.

교향곡에서 서곡을 겸하는 제1악장에서 그 곡의 주제 또는 주선율들이 다 나오고 그것이 악장이 바뀌면서 전개되는 것과 같다.

그러므로 이 □서문□은 요한복음에서 가장 중요한 대목이다.  이야기의 줄거리 전체를 비춰주는 등대와 같다.  서문에서 요한은 그리스도를 □말씀□(Verbum)이라고 일컫는다.  아버지 하느님의 말씀으로서, 이 말씀을 통해서 하느님은 삼라만상을 창조하셨고(□하느님께서.....라고 말씀하시자□: 창세 1,3 참조). 이 말씀을 통해서 이제 세상에 진리와 은총을 펴신다(진리와 은총이야말로 사람들에게는 신령하고 영원한 생명인 것이다.) 이 말씀은 단순한 □소리□가 아니시고(하느님은 순전한 영이시다), 신적 위격(位格)이시며 하늘에 계신 아버지의 영원하신 외아들이시다.

학자들의 의견에 따르면 이 서문은 소아시아 그리스도교 공동체들에서 노래로 불리우거나 염송되던 찬미가였다고 한다.  사람이 되신 말씀, 그리스도께 바치던 찬미가였다는 것이다.  그것을 요한이 수집하여 수정하였으며 세례자 요한에 관한 언급(6-8절과 15절)을 가필하였고, 교회의 신앙고백으로 자기 복음서 첫머리에 놓았다는 것이다.  이 서문을 분석하면 몇 개의 연(聯)으로 나눌 수 있다.

제1연(1-5절): □말씀□의 신성을 선언하고 하느님과의 관계를 논한다.  그분은 인간들에게 늘 빛이요 생명이시다.  그런데 어떤 인간들은 그분께로부터 오는 빛과 생명을 거부하기도 한다.

제2연(9-11절): 역사적으로 그분이 세상에 오시자 인간들의 거부가 입증이 되었다.  요한은 과거에 빛이 인간들에게 비추었던 사건들, 곧 천지창조와 이스라엘 백성에게 내린 계시 등을 염두에 두고 있다.  말씀의 강생은(□말씀은 사람이 되셔서...□)여태까지 나타난 하느님의 발현 가운데 마지막에 해당한다.

제3연(12-14절): 말씀을 배척한 세계와 백성들과 대조시켜 말씀을 모셔들이는 소수 무리를 등장시킨다.  그분을 믿는 신앙을 통해서 하느님의 자녀가 된 사람들, 예수 그리스도를 아버지 하느님의 외아들로 믿고 고백하는 자들을 부각시킨다. □우리와 함께 계신 분□(원문상으로는 □우리들 틈에 천막을 치신 분□)에게서 하느님의 영광이 빛나는 것을 그들은 목격하였다.  그분에게는 □은총과 진리가 충만하였다.□ 하느님의 자비로우신 선성과 절대적인 성실이 그분에게서 나타났다.  하느님이 당신을 나타내보이시고 사람들에게  은혜를 베푸시는 행위가 예수 그리스도에게서 절정을 이루었다.

제4연(16-18 절): 예수 그리스도에게서 □새 계약□이 이뤄진다.  하느님과의 새로운 관계가 성립되는데 일찌기 하느님을 본 사람은 없었으며 다만 아버지의 품안에 계신 외아들로서 하느님과 똑같으신 그분이 하느님을 알려주셨다.

말씀을 배척하는 자세와 받아들이는 자세가 날카롭게 대립되면서 서문을 두 부분(1-11절과 12-18절)으로 나눈다.  이 구분은 복음 전체에서도 나타나는 구분이다.  전반부(1,19-12,50)는 예수께서 □당신 백성□에게서 받으신 배척을 주로 묘사한다. 그 대신 후반부(13-21장)는 그리스도께서 당신을 환영하고 받아들이는 사람들에게 에워싸여 계시는 것으로 묘사된다.  첫째 부류들에게는 하느님 사랑의 가장 숭고한 계시요, 예수 그리스도께서 영광을 받으시고 당신 아버지께로 돌아가시는 과정으로 보였다.

여기서 성요한은 단 몇 구절로 역사의 어느 시점에서나 발생하는 극적인 장면을 제시한다.  그것은 예수 그리스도에게서 드러나는 하느님의 빛과 그 빛을 깨뜨리고 파괴시키려는 적의와 증오의 어둠 사이에서 벌어지는 싸움이다.

이 싸움에서 인간이라면 누구나 자기 입장을 분명히 하고 어느 한 편을 택하지 않으면 안되는 것이다.

2.전반부: 유다인들에게 자신을 계시하는 그리스도(1,19-12,50)

요한복음 전반부는 예수께서 점차적으로 당신의 정체를 유다인들에게 드러내시는 과정과 그분에 대한 유다인들의 반응을 수록하고 있다.

처음에는 개개인들에게, 그것도 다소 약하게 정체를 드러내신다(1,19-4,54). 그리고 다음에 가서는 일반 백성과 그 지도자들에게 단호하게 선언하신다(5-12장). 개개인들과의 접촉이 당신 인품에 대한 신앙과 귀의를 초래함에 비해서, 일반 백성과의 접촉은 갈등을 야기했고 불신과 적의를 불러일으켜 결국은 예수께 사형언도를 내려 제거하기로 결정하기에 이른다.

요한은 성모 마리아를 오래 모시고 살았으면서도(19,27) 예수의 탄생과 사생활에 관해서는 한마디도 언급하지 않는다.  요한의 눈에는 그 사건들은 상대적인 가치밖에 없었고 또 이미 다른 복음사가들이 기술한 바 있었기 때문이다.  그 이야기를 요한은 교회가 믿고 가르치는 주장, □말씀이 사람이 되셔서 우리와 함께 계셨다□(1,14)는 구절로 대신하였다.  서문에 이어서 요한은 바로 공생활의 이야기를 시작한다. 그분이 하느님의 아들로 드러나시고 사람들에게 아버지 하느님을 계시하시는 시기가 시작된다.

1)1,19-4,54: 다른 세 복음서와 마찬가지로 예수의 공생활에 앞서서 세례자 요한의 설교가 나온다.  세례자는 메시아가 누구인가를 지적하는 일로써 그 사명을 다하게 되어 있었는데,  선구자는 메시아를 지적하면서 □이 세상의 죄를 없애시는 하느님의 어린양□(1,29.36) 이라고 호칭하였다.  요한복음에서는 세례자가 어디까지나 예수의 증인으로서 그 역할이 끝난다.

세례자의 지적이 있자 두 제자가 예수의 뒤를 따라가고 첫 대면에서 그분께 완전히 정복되고 만다.  둘 중의 하나 안드레아는 자기 형 시몬을 찾아가 서슴없이 메시아를 만났노라고 말한다.  그를 예수께 데려오자 예수께서는 시몬을 눈여겨 보시며 □게파□곧 바위라는 이름을 붙여주셨다. □게파□는 아람어 (Kepa: 그리스식 표기는 Cephas)로서 그리스어로 번역되면서 Petros(라틴식 표기는 Petrus)가 되어 사도의 사도의 이름은 □베드로□로 불리우게 되었다.

필립보 그리고 강직하고 거짓이 없는 나타나엘이 불리움받음으로써 최초의 제자들이 집단을 이루었다.  그들은 예수를 메시아로 알아 뵙고 신앙을 표하며 그분을 따랐다.  제1장을 맺는 심오한 구절(51절)은 야곱의 환시(창세 28,12-17)를 상기시킨다.  이제 인간을 새로 받아들이기 위해 하늘이 열려 있는데, 사람의 아들 예수께서 바로 하늘과 땅을 잇는 사다리가 되신다.

가나의 기적(2,1-11)은 제자들의 신앙에 확신을 심어준 첫번째 □표지□(標識)였다.  신랑 신부에게는 예수의 선하심과 아량을 보여준 사건이기도 하다.  한 주간 가까이 계속되는 혼인잔치인지라 도중에 술이 떨어져 곤욕을 당할 뻔했던 것이다.

예루살렘 성전에서 장사꾼들을 쫓아내신 일화(2,13-22)에서 예수께서는 신비로운 말씀을 한마디 하셨다.  요한복음에만 나오는 말씀으로서 저자의 말 그대로 예수께서 영광을 입으신 뒤에야 그 뜻을 알아들을 수가 있었다.(2,22). 이런 수수께끼같은 말씀은 당연히 주의를 끌게 되고 설명해 달라는 부탁을 받기 마련이었다.  그렇지만 예루살렘에서는 관습과 전통에 이의를 제기하거나 이해관계를 간섭하는 사람을 좋은 눈으로 보지 않았었다.  어떻든 유다인들의 항의에 응수하신 예수의 답변에는 당신의 몸, 당신의 인성이 하느님의 참 성전임을 분명히 하는 뜻이 담겨져 있다.  이것은 예수께서 우리와 똑같은 본성을 취하여 사람이 되신 참하느님이시기 때문이기도 하고, 그분의 인성이 하느님과 사람이 만나는 곳이요, 또 인간이 예수의 인성을 통해서, 그분을 믿음으로써만 하느님께 도달하는 까닭이기도 하다.

3장은 예수께서 □이스라엘의 이름난 선생□이요 바리사이파 학자이며 의회의원인 니고데모를 만나신 사건을 기록한다.  그리고 4장은 사마리아 사람이자 무식한 아낙네며 유다교에서 떨어져 나간 이단종교에 소속되어 있고 행실이 상당히 방자한 여자와 만나신 사건을 전한다. 두 사건은 매우 대조적이다. 요한은 예수 시대에 사회의 양 극단을 이루던 두 부류에서 한 사람씩 표본을 내세운 것이다.

사람이 되신 말씀께서는 누구에게나 아무 차별없이 은총과 진리를 베푸신다.  그렇지만 인간이라면 누구나 그분의 인품을 받아들여야 하고, 그분의 말씀을 믿어야 하며, 자기의 그릇된 생각을 버리지 않으면 안된다.

예수께서는 니고데모에게 사람은 다시 나야 한다고 말씀하신다.  니고데모는 그 말뜻을 잘 몰랐다.  사마리아 여자에게는 당신이 모두가 고대하던 메시아라고 발설하신다.  그분이 세우시는 종교는 하느님을 향하는 내면의 종교요 이러저러한 장소에 구애되지 않으며 하느님과 인간 사이의 새로운 관계에 입각한 종교이다.  그 관계도 결정적이고 참다운 관계, 아버지와 자녀의 관계, 은총(예수께서 약속하시는 □샘솟는 물□)과 성령에 바탕을 두는 관계이다.  사마리아 여자가 예수의 말씀을 다 알아들었을리는 만무하지만 자기의 양심을 꿰뚫어 읽는 그 시선에 탄복하여 그분의 말씀을 믿었으며 예수를 동네 사람들에게 알렸고 동네 사람들은 과연 그분이 세상의 구세주이심을 인정하였다.  제4장 끝에는 이방인의 온 집안이 예수를 믿게 만든 갈릴래아에서의 기적 한 편이 실려 있다.

2)5-12장: 예수의 행적이 군중의 눈앞에서 전개된다.  그분의 말씀과 기적이 격렬한 논란의 대상이 된다.  과연 예수의 정체, 그의 신적 품위에 직접 관련되는 사건들이기 때문이다. 예수께서는 지금까지 메시아로서, 하느님이 보내신 인물로서, 새 종교의 창설자로서 자기 정체를 드러내신다. 그렇다고 해서 당신 인품의 신적인 신비를 다 들여다볼 수 있는 것은 아니다.

여기서부터는 복음서의 해독이 약간 어려워진다.  일종의 소송절차같은 느낌을 준다.  유다인들은 예수께서 안식일에 □일한다□(기적을 행한다)고 비난하였다.  안식일의 준수에 관해서 그들은 너무도 완고하고 형식위주였던 것이다(5,10-18). 예수께서는 당신의  아버지이신 하느님과 똑같이 일하신다는 말씀으로써 당신의 행동방식을 해명하신다.  그리고 당신이 아버지 하느님과 맺고 계시는 고유하고 친밀한 관계에 대하여 공공연히 말씀하신다(5,19-25). 이어서 아버지께서 아들인 당신에게 부여하신 권한들을 선언하신다(5,25-29). 즉 아들은 당신 말씀을 듣는 사람들에게 영원한 생명을 부여하실 권한이 있고, 세상이 끝날 때에는 당신의 말씀을 받아들인 사람들이든 배척한 사람들이든 만인을 심판하실 권한이 있다.  30절에서 40절까지는 당신의 주장을 스스로 논증하신다.  세례자 요한의 설교, 당신이 행하시는 업적, 당신에 관해서 이야기하는 구약성서 등을 논거로 내세우신다. 그러나 유다인들은 율법의 외적인 규정에만 급급한 나머지 그분을 가리켜 말하는 구약성서를 알아듣지 못하고 있었다.

유다인들과의 첫번 대결이 있은 뒤 예수께서는 갈릴래아로 물러가신다. 그곳에서는 크게 인정을 받으시고 예루살렘에서 보던 적대감도 없다.  요한은 갈릴래아의 전도활동에 관해서 빵을 많게 하신 기적과 물위를 걸으신 기적만 싣고 있다.  그 기적에 이어서 당신 자신을 우리에게 먹을 것과 마실 것으로 주시어 세례로 다시 난 생명의 양식을 삼으시겠다는 긴 설교(6,22-65)가 나온다.

예수께서 어떻게 당신의 몸을 음식으로 주실지는 사람들도 몰랐지만 예수께서 이미 행하신 두 가지 기적(빵을 많게 하신 기적과 물위를 걸으신 기적)으로 예수의 말씀이 신빙성 있는 것임을 보여주었다.  그렇지만 예수의 이 말씀은 너무도 어려워서 청중들은 예수의 말씀을 못 알아듣고 그분을 등지는 사람이 많았다.  제자들 중에서도 상당수가 예수께 대한 열성을 잃고 그분에게서 떠나갔다.  베드로를 위시한 열두 제자만이 예수와 그의 말씀을 믿노라고 다시 다짐하였다(6,66-71).

베드로의 이 발언은 예수께 대한 신앙을 확인한 것이며, 다른 복음서들에서 필립보의 가이사리아에서 행한 것으로 수록된 □메시아 고백□에 해당한다.  또 베드로의 이 발언은 사도들 가운데서 베드로가 차지하는 우위성을 드러내는 대목들(1,42; 20,6-8; 21,15-19)중의 하나이다.  □예수께서 사랑하시던 제자□ 요한도 베드로의 우위성을 인정하고 있다.

갈릴래아 사건이 있은 뒤(6장), 무대는 다시 예루살렘으로 바뀐다.  초막절이 되어 예수께서 그곳에 나타나신 것이다.  7-12장이라는 큰 분량을 할애한 예수의 연사(演辭)는 주로 예수께서 당신의 신적 품위를 공공연히 밝히신 내용이고 그 때문에 유다인들은 두 차례나 예수를 때려죽이려 하였다 (8,59; 10,31-39).  예수께서는 당신을 사람들의 빛이요 생명이시며, 양떼를 위해 목숨을 바치는 착한 목자라고 하신다.

또 이 연사에서 예수께서는 5장에서 하신 주장과 논증을 다시 내놓으신다. 그 주장은 예수의 적들의 적개심과 고집을 더욱 돋구었으며, 9장의 소경으로 태어난 사람을 고치신 기적과 11장의 라자로의 부활은 오히려 적들의 증오를 불질렀을 따름이다.  그 놀라운 기적이 니고데모같은 유다인들에게 깊이 생각할 기회를 주었었겠지만(니고데모는 사실 예수께 대한 비난이 노골화하자 소극적으로나마 예수를 변호해 본 적이 있다: 7,50-52), 실제로 나타난 결과는 예수께 대한 증오만 보태준 것이었다.  라자로의 부활은 기적 중에서도 절정을 이루지만 예수를 제거하기로 마지막 결정이 내려진 것도 이 기적 때문이었다(11,47-53).

요한은 기적 중에서도 가장 뜻이 깊은 기적들을 선정 제시하였는데 이 기적들은 예수의 사명, 곧 진리를 깨닫게 하고 빛과 생명을 주시는 사명을 똑똑히 보여주는 것들이었다.  그렇지만 눈을 꼭 감은 사람들에게는 밝혀줄 빛이 있을 수가 없었다.  그들에게는 정치적, 물질적 이해관계가 영적 이해관계보다 강하고 비중이 컸던 것이다.

제12장은 구세주의 지상생애 마지막 한 주간의 사건들을 담고 있다.

베다니아의 만찬회에는 벌써 수난의 그림자가 드리우고 있다.  마리아의 애정어린 행동에 대한 예수와 유다의 해석을 참조하라.

바로 이어서 예수의 예루살렘 입성, 이방인들의 예수를 뵙고자 면회를 청한 일이 생긴다.  이방인 찾아온 일은 성서 독자들이 예사로이 지나칠 수가 있지만 예수께는 의미심장한 사건이었다.  예수께서는 언뜻 알아듣지 못할 너무도 뜻깊은 답변을 하셨다.  □밀알 하나가 땅에 떨어져 죽지 않으면 한 알 그대로 남아 있고 죽으면 많은 열매를 맺는다□ (12,24)는 말씀이 특히 알아듣기 어려웠다.  오늘날 우리가 성서를 읽을때는 이 구절이 선명해진다.  구세주의 죽음이 불가결하다는 뜻이니 그 죽음으로 히브리인과 이방인을 막론하고 많은 사람들이 생명을 얻는 까닭이다.

요한은 복음서 전반부를 맺으면서 유다인들의 불신을 다시 한 번 강조하고(12,37-43). 예수께서 지금까지의 설교를 간추리시고 최후심판을 언급하시는 선언을 싣는다(12,44-50).

3,후반부: 당신을 믿는 이들에게 자신을 계시하시는 그리스도(13-21장)

후반부는 예수께서 최후만찬 뒤에 당신 제자들에게 행하신 설교와(13-17장) 수난사 및 부활하신 예수의 발현(18-21장)을 싣고 있다.

요한복음이 최후만찬의 장면에서 성찬의 이야기를 전혀 언급하지 않는 데 대해 이상하게 여길 사람도 있을 것이다.  그러나 여섯 장이나 되는 지면을 할애하여 이 신비를 다룬 사실을 상기한다면 우리의 의아심은 근거가 없는 것임을 알게 된다.  그 대신 요한은 예수의 겸손하신 행동, 열두 제자에게 사랑 지극한 정을 보이신 행적을 기록하였다.  그 행동은 조금 뒤 수난을 당하시면서 구세주께서 겪으실 온갖 비하를 예고하신 상징이었다.  그분의 비하는 사도들의 영혼을 정화하고 나아가서는 어느 시대 어느 곳에서나 당신을 믿는 모든 이의 영혼을 정화하는 대가가 될 것이다.  그분의 수난으로 정화될 때에 사람들은 그분과 더불어 영원한 생명을 누리게 될 것이다(베드로에게 하신 예수의 대답을 참고할 것: 13,6-11).

뒤 이어 나오는 설교〔演辭〕는 일종의 밀어(密語)라고 할 수 있으며 생애 최고의 순간을 앞두고 예수의 마음을 쏟아낸 것이라고도 할 수 있다.  구세주께서는 이 설교에서 당신의 정신적 유언을 남기고 계시다.

거기에는 주된 사상이 셋 있다.

1)사랑: 서로간의 사랑을 □당신의□ 계명, 새 계명으로 삼으신다.

2)위로: 사도들에게 당신이 죽으신 뒤에도 그들을 고아로 버려두지 않겠다고 약속하신다.

3)일치: 예수와 믿는 이들 사이에 맺어진 일치(포도나무와 가지의 비유: 15,1이하). 믿는 이들 사  이에 맺어진 일치를 가리키는 것으로, 예수께서는 17장의 장엄기도에서 아버지께 이 은혜를 거듭 청하신다.  일치야말로 제자들에게 남기신 예수의 마지막 염려요 마지막 훈계라고 하겠다.

요한복음의 수난사(受難史)는 다른 복음서들과 다른 특징이 있다.  몇가지만 지적해 보자.  빌라도와의 대화에서 예수께서는 당신이 □왕□임을 명시적으로 수긍하시고 다만 당신의 왕국은 이 세상 것이 아니라고 단언하신다.

또 창으로 찔리신 예수의 심장에서 피와 물이 흘러나온다.  예수의 속옷은 통으로 짠 것이어서 병사들이 찢지 않았다.  십자가 위에서 돌아가시는 분이 마리아와 요한을 모자로 맺어 주셨다.  이런 특징들은 사랑받던 제자가 목격 증인으로서 상세하게 그 장면을 지켜보았음을 드러낸다.  또한 그는 십자가의 장면에서 교회의 미래 생활의 상징을 보았던 것이다.

교회는 (통으로 짜서 찢기지 않은) 예수의 옷처럼 □하나□이며, 성사로서 특히 세례와 성찬(옆구리에서 흘러나온 피와 물)으로 살아가는 실재이며, 요한이 마리아를 어머니로 모셨듯이 교회도 마리아의 보살핌을 받는다고 보았던 것이다.  예수께서 당신 아버지께로 돌아가시는 길(13,1)은 괴로운 죽음을 거쳐야 하는 길이었으나 그 죽음이 부활의 승리로 끝난다.  부활은 최후만찬 석상에서 언약하신 대로 성령과 평화와 기쁨을 가져다준다 (20,19-23). 부활은 그리스도 신앙의 결정적인 증거가 된다.  그래서 요한은 부활이 사실(史實)임을 입증하는 데 부심한다. □빈 무덤□, 다시 살아나신 예수의 손을 만져본 □토마의 불신앙□을 예로 든다.

죄를 용서하는 권한의 부여, 베드로에게 특별한 사명이 위임될, 사도들의 활동을 상징하는 기적적인 고기잡이 이야기로 요한복음은 끝난다.  요한복음은 원래20장으로 끝났음이 분명하다.

21장은 요한의 복음서를 실제로 편집한 제자들이 첨가한 것으로 보인다.  그들은 요한의 저술임을 다시 한 번 강조하고자 이 부분을 첨가한 것이다(21,24-25 참조).

요한복음의 특징

네째 복음서는 공관복음의 세 편과는 매우 다른 특징을 갖고 있다.

1)앞서 말한 바 있거니와 요한은 그리스도교 공동체들이 모두 알고 있던 바를 반복해서 복음서를  쓸 생각은 없었다.  요한은 공관복음서들을 이미 알고 있었으며 따라서 예수 그리스도와 그분   의 신비의 깊은 영상(影像)과 그 보완적인 측면을 기억해서 되살리려고 애썼다.  그러므로 어느 면에서 요한은 □공관복음서들의 보완□을 위해서 이 책을 썼다고 할 수 있다.  그 증거로는 다음 사실들을 알 수 있겠다.

(가)예수의 공생활의 기간에 대하여 알 수 있는 것은 요한복음 뿐이다.  요한은 세 번의 과월절(2,13; 6,4; 13,1)을 언급하고 있으므로 예수의 공생활이 적어도 만 2년 이상임을 단정할 수 있다.

(나)예수께서 대축일 때마다 예루살렘에 올라가셨다는 사실을 알려주는 것도 요한복음 뿐이다(2,13; 5,1; 7,10; 12,12).

(다)예수께서 예루살렘과 유다지방에서 상당히 긴 시일 체류하셨다는 사실들도 요한복음에만 나온다. 그러니까 예수께서 예루살렘에 올라가신 것이 당신 생애의 마지막 과월절만은 아니었다.  또 예루살렘에 단 며칠 체류했다가 그처럼 심한 증오와 공포의 대상이 되어 처형당하기까지 했을리 만무하다.  공관복음서들도 예수께서 유다와 예루살렘에서 설교하시고 기적을 행하시고 그 지역에서도 널리 알려졌던 분임을 이야기한다(마르 11,2-3; 14,13-16).  예컨대 예수의 이야기는 온 유다에 두루 퍼져 있었고(루가 4,44; 7,17), 예루살렘 가까운 베다니아에 친구가 있었으며(루가 10,39-42), 당신 입으로도 예루살렘에서 끈기 있게 사람들을 설득시키려고 노력하셨음을 암시하신다(마태 23,37 이하; 루가 13,34 이하).

2)요한복음은 예수의 인품에 대한 진리를 □심화□시키고 보완한다.  요한복음에 실린 설교들은 모두가 예수가 누구시냐는 설교들이다.  그 설교는 예수께서 당신 자신을 두고 말씀하신 일곱 편의 정의가 나온다(6,35; 8,12; 10,7; 10,11; 11,25; 14,6; 15,1).

그렇지만 이 일곱 편의 정의에는 언제나 하느님의 친아들로서, 일찌기 아무도 하느님을 뵈온 적이 없으나 외아들만은 하느님을 알려주신다는 진리가 바탕에 깔려 있다(1,18).

요한복음에 실려 있는 모든 설교는 청중을 앞에 두고 공적으로 행한 설교든, 사사로운 대담 형식으로 행한 설교든 간에, 그분이 누구신가를 계시하는 설교들이다.  공관복음에 나오는 실생활의 규범이 되는 설교들은 전혀 없다.  요한은 예수의 모든 말씀에서 그 초석이 되는 진리를 부각시키려고 애쓴다.  예수의 말씀이 효력을 지닌다면 그것은 예수께서 아버지 하느님의 외아들이시요 사람이 되신 하느님의 말씀이시기 때문이다.  공관복음사가들이 수집한 계명집은 어디까지나 예수 그리스도의 인품을 믿기로 근본결단을 내린 □다음□의 문제이며, 사실 그런 다음이라야 의미가 있다는 것이 요한의 입장이다.

예수의 모든 말씀과 모든 행적에서 신적 위격(神的 位格)이 드러난다는 것이 요한의 견해이다.  그리고 하느님의 아들이 우리와 똑같은 본성을 취하셔서 우리와 함께 사신 목적이 인간들을 아버지 하느님께 다시 데려가는 것이었으므로, 하느님의 아들의 인간적 행위는 모두가 그분이 누구신지를 드러내는 데서 그치지 않고 그분이 인간들을 위하여 계시는 분, 우리 한 사람 한 사람을 위하여 계시는 분임을 드러낸다. 이것은 제4복음서에 실린 기적 이야기를 살펴보아도 즉시 감지할 수 있다.  요한 복음의 기적은 고통받는 사람들에게 쏟으시는 예수 그리스도의 자비로운 선업에서 그치지 않는다.  또 당신의 메시아 신분과 신비로운 일을 행하실 수 있는 권능을 과시하는 표지만도 아니다.  그것은 그리스도께서 인간에게 이루러 오신 것, 그리스도께서 우리에게 어떤 분이 되어주시고자 하는지를 보여주는 상징이다.

요한은 예수의 말씀을 선정함에 있어서도 그렇게 했지만 예수의 기적을 선택할 때에도 가장 뜻깊은 기적, 인간의 가장 깊은 염원과 가장 본질적인 필요들(생명,자유,빛,빵,물)과 직결되는 기적들을 선택하여 수록한다.  이것들은 생생하고 구체적인 사물이어서 어느 시대, 어느 문화에 속하는 인간이든 반드시 끌리게 마련이다.

예수께서는 이 사물들을 이용하신다.  이 사물들이 현세생활에 주는 가치를 초월해서, 물질적 생명을 초월하는 보다 심원하고 보다 영적인 필요, 달리 말하자면 보다 본질적인 필요를 가리키는 상징으로 쓰신다.  그리고 예수께서 당신만이 그 필요들을 충족시키고 충만하게 성취시킬 수 있는 분이라고 소개한다.

3)요한은 예수를 따르는 이들의 일치와 형제애에 못지 않게 일반적으로 본 □이웃사랑□을 강조한다.  그는 그리스도교 공동체가 □바깥 사람들□에 대해 무관심한 폐쇄사회가 되기를 바라지 않는다.

만일 그리스도교 신자가 자기네 공동체에만 집착한다면 그는 그리스도교 신자답지도 못하고 □이 세상을 극진히 사랑하셔서 외아들을 보내주신□ (3,16) 하느님의 사랑에도 어긋난다.  요한은 두 가지 중대한 이유에서 이웃사랑에 관한 예수의 말씀을 극구 강조했다.

요한이 보기에 □사랑□은 예수 그리스도의 계명일 뿐더러 하느님의 선물이기도 하며 나아가서는 하느님의 내밀한 생명에 참여하는 것이다.  예수의 □사제적 기도□(17,1-26)의 마지막 부분(20-26절)을 보면 아버지의 사랑이 아들을 당신께 결합시키고 또 아들을 믿고 사랑하는 사람들을 당신께 결합시키는 일치에 관한 말이 나온다.  아버지와 아들과 신앙인들을 한데 묶는 사랑의 □동그라미□속에서 사랑이 가장 완전하게  실현된다(16,27). 아들에 대한 믿음을 통해서 아버지의 사랑을 받아들이지 않는 사람에게는 사랑이 완전한 실현을 본다고 할 수 없다.  그에게는 하느님의 생명을 주고 받는 친교가 결여되어 있기 때문이다(17,3; 3,35-36).

두번째로, 요한은 예수의 제자들에게 형제애를 극구 강조한다.  형제애를 보고서 사람들은 그들이 곧 예수의 제자들임을 알아보는 까닭이다(13,35).

예수께 대한 사랑으로 한데 뭉치는 일치를 보고 세상 사람들은 예수께서 아버지께로부터 보냄받은 분임을 알아볼 것이다(17,21). 세상 사람들은 자기네가 여태까지 생각하고 살아온 것과는 다른 새로운 생활방식이 있다는 것을 깨달을 것이다.  그리스도교 신자들간의 사랑은 도덕적 본분일 뿐더러 하느님의 사랑에 참여하는 것이며 새 생명을 누리는 증거이다. 이 증거야말로 예수를 믿는 신앙의 진리에 신빙성을 부여하는 유일한 증명이다.  박식한 책들이 그 진리를 증명하는 것이 아니고, 예수 그리스도 안에서 하느님이 세상을 사랑하신 그 사랑을 외적으로 드러내는 공동체의 생활이 증명하는 것이다.

예수께서 형제애를 가르치신 말씀에 관하여 참으로 훌륭한 주석서가 있으니 요한의 첫째 편지가 그것이다. 하느님은 말씀으로만 세상을 사랑하신 것이 아니고 당신 아들을 주시는 행실로 사랑하셨다.  예수께서도 말씀으로만 세상을 사랑하신 것이 아니고 당신 몸을 희생제물로 바치시는 행실로 사랑하셨다. 우리의 형제애도 구체적인 것이어야 하고 행실로 나타나야 한다(Ⅰ요한 3,17). 하느님의 계명을 지키지 않으면서 하느님을 알고 있다고 말하는 자는 거짓말장이이고 진리를 저버리는 자이듯이 (Ⅰ요한 2,4). 하느님을 사랑한다고 하면서 형제를 사랑하지 않는 사람도 거짓말장이이다(Ⅰ 요한 4,20-21).

요한은 이같은 교리에 근거해서 그리스도교 신자 개개인과 공동체와 전체 교회에 근본책임을 일깨워준다.  예수 그리스도 안에서 하느님의 무한하신 사랑이 사람들 가운데에 체현되었다는 사실을 세상에 증거할 책임이 있다.  어느 시대를 막론하고 예수 그리스도의 제자임을 자처하는 인간이라면 반드시 이 증거의 책임을 통감하여야 마땅하다.  그렇지 못할 경우에 예수께서 사랑하시던 제자에게 손가락질을 받고 거짓말장이라는 비난을 받게 될 것이다.  그런 잘못은 개인적인 결과만을 초래하는 것이 아니고 세상 전체에도 영향을 미치게 되는데 그 까닭은 우리의 잘못으로 세상이 절실히 필요로 하는 증언이 결여되기 때문이다.

4)하느님의 아들이 세상에 와 계심으로써 인간들의 양심은 필연적으로 혼란을 빚고 □근본 결단의 기준□에 서게 된다.  예수 그리스도 앞에서, 그분의 말씀 앞에서는 중립이란 있을 수 없으며 어느 부분을 보류하거나 배척할 수 있는 것이 따로 없다.  예수 그리스도는 아무런 보류가 없이, 전적인 신앙으로 받아들여야 한다.  여하한 관습과 사고방식과 학문, 심지어 모세 율법까지도 그분을 받아들이는 데 지장이 되어서는 안된다.

예수를 만나뵙고 그분의 말씀을 듣는 사람은 누구든지 그분의 주장과 요구와 태도 때문에 □양심상의 위기□를 맞는 것이 당연하다.  그리스도를 만나는 데서 오는 결과는 각양각색이다.  믿음과 사랑으로 완전히 받아들이는 태도가 있다.  그리고 니고데모처럼 당황해 하면서 뒤에 가서는 예수를 옹호하는 입장을 취하고 결국 예수께 마지막 예를 표하는 태도가 있다.  그런가 하면 예수께 완강한 적의를 보이면서 자기의 사상과 이해관계나 생활방식에 있어서 아무것도 포기하지 않기로 각오하고서, 예수의 온갖 언행을 그릇되게 해석하고, 사리가 맞지 않는 고집과 반대로 자기네 태도를 합리화하려는 입장이 있다.  예컨대 안식일을 철저히 준수하기만 하면 자기 도리는 다한 것으로 간주하고 또 하느님의 역사가 자기에게 더 깊이 미치지 못하게 막는 한계선으로 삼으려고 한다.

이와 같이 그리스도 예수께서 세상에 와 계신 현존 자체가 대대적인 심판이 되는 것이다.  세상은 자기가 예수 그리스도를 심판한다고 믿지만 실상은 예수께서 이 세상에 대해서 심판을 내리시는 것이다.  예수는 공격의 대상이 되었고 드디어 체포되어 재판에 회부되고 사형선고를 받아 십자가에 처형되었다.  그렇지만 이 과정 전체는 예수의 적들이 하느님 대전에 품고 있는 본심을 속속들이 드러내는 것이었고,  동시에 하느님께서는 모든 믿는 이들을 위해서 당신 구원계획을 성취하시는 과정이기도 하다.  밀알이 흙 속에 묻혀 많은 열매를 거두는 것이요, 목자가 죽음으로써 양떼가 살아나는 것이다.

예수께서는 심판을 하러 오셨다(9,39 참조). 그 심판은 일종의 구분(區分)이다.  그러나 □의인과 죄인의 구분□은 아니니 만인이 죄인이요 하느님의 나라에 들어가려면 모두가 □다시 나지 않으면□ (3.5) 안되는 까닭이다. □믿는 이와 믿지 않는 이의 구분□이다.  당신 아들의 인품을 통해서 당신을 드러내시는 하느님을 모셔들이는 이들과 배척하는 자들을 갈라놓는 구분이다.  요한이 보기에는 세상 마칠 때에 있을 공심판은 큰 비중이 없다.  보다 중요한 것은 각 사람의 생애의 매순간에 닥치는 일이다. 매번 그리스도 편에 서느냐, 반대하느냐를 선택 결정하는 일이다.  참으로 하느님의 아들을 믿고 삶과 행실로 그분을 받드느냐, 그분을 배척하느냐를 결단하는 일이다.

예수 그리스도를 단죄한 시각은 사실 세상이 단죄받은 시각이요, 악의적으로 예수의 적이 된 사람들이 단죄받은 시각이요(이 세상의 통치자), 악마의 세력이 단죄받은 시각이다(12,31).

요한복음에는 예수의 반대자들을 □유다인□이라고 통칭하며 예수께서 갈릴래아에 계실 때에도 그분의 적수들을 □유다인□이라고 일컫는다(6,41.52 참조). 요한의 복음을 쓴 것은 1세기 말, 그러니까 대다수 유다인들이 전세계로 뿔뿔이 흩어지고 교회도 유다인들과 별반 상관이 없던 시기였다.

이것은 □유다인□이라는 역사적 의미가 이미 바래진 어휘를 씀으로써 상징적 가치를 도모하였다는 것이 된다.  유다인이라는 말은 예수를 반대하는 자들의 통칭으로 변한 것이다.  어느 시대, 어느 곳에서나 진리의 빛을 막는 자들, 불평을 말하는 자들, 예수를 받아들이기 거부하는 자들을 통칭하는 말이다. 그렇지만 어디까지나 역사적으로 실재했던 구체적인 인간들에게서 유래한 통칭이다.

5)언뜻 보면 요한의 복음서는 상당히 인격주의적이고 개인적인 성격을 띠고 있다.  인간 각자가 그리스도 앞에서 결단을 내려야 한다는 견해이다.  이런 관점도 옳기는 하나 전부는 아니다.

요한은 어디까지나 □교회 안에서□ 교회를 이루는 신도들을 상대로 하여 복음서를 썼다.  묵시록 처음 세 장은 소아시아 일곱 교회에 보낸 일곱 편의 편지를 싣고 있다.  요한은 교회라는 현실을 결코 무시할 수 없는 처지였다.  사람이 되신 말씀께서 가져다주신 신적 생명이 움직이고 전달되는 곳이 바로 교회이기 때문이다.

실상 요한복음을 자세히 살펴보면 □길이요 진리요 생명□ (14,6) 이신 그리스도를 만나뵙게 해주는 □근본 예식□이 곧 교회라고 제시되어 있다. 스승 예수의 생애를 돌이켜 명상하던 요한은 스승의 말씀과 기적들을 취사선택함에 있어서도 하느님의 아들이 인간을 위해서 오셨음을 가리켜 보일 뿐 아니라, 교회 안에서 이뤄지는 바가 예수의 생애에서 유래하며 따라서 성사들은 그리스도의 구원사업을 연장하는 것임을 입증하는 자료들을 선정했다.  바로 그리스도께서 □큰 성사□이시며 우리는 그분을 통해서 하느님의 생명에 이르는 것이다.

특히 사도행전과 바울로의 서간들을 보면 초대교회의 생활상을 알 수 있다.  요한은 교회의 생활에 비추어봄으로써 예수 그리스도의 말씀과 일화가 성사적 예형(豫型)의 성격을 띠고 있었음을 발견했다. 그래서 3장에는 세례에 관한 교리교육이 나온다.  반신불수의 치유(5장)와 소경의 치유(9장)는 세례를 부활(復活)이자 조명(照明)으로 제시하는 내용을 함축하고 있다.  6장은 성찬에 관한 길고도 풍부한 공부라고 할 수 있다. 가나의 기적(예수께서 기적적으로 선물하신 포도주)도 성찬교리로 풀이된다. 창으로 찔리신 예수의 옆구리에서 피와 물이 흘러나온 일은 세례와 성찬을 상기시킨다(19,34). 세례와 성찬은 신자들이 그리스도의 죽음과 부활에 참여케 만드는 까닭이다. 인간을 죄에서 풀어주는 것은 유다인들의 정결예식이 아니라(2,6; 3,25참조) 예수의 말씀이며(15,3) 예수부활 후에 사도들에게 부여된 권능이다 (20,22-23).

요한은 예수의 생애를 목격했고 초대교회의 생활을 목격한 증인이었다.  그리하여 자기 기억에 아로새겨졌던 복음 장면에서 자기가 일찌기 지성으로 파악하지 못했던 측면을 다시 발견했다(7,39 참조). 그리고 교회의 활동 속에 그리스도의 구원활동이 연장되고 있음을 발견하였다.

성사를 논하게 되면 필연적으로 교회라는 공동체를 논하게 된다.  요한복음에서도 이미 교회는 가견적 요소와 불가견적 실재를 갖추고 있는 것으로 나타난다.

공관복음서들이 이야기하는 그대로, 요한복음에서도 예수 주변에 제자들의 모임이 이루어지고 훗날 사도가 된다(1,35-51). 시몬이 게파라는 이름을 받으며, 복음서 끝 대목에 가면 시몬에게 하느님의 백성을 돌보는 데 특수한 사명이 맡겨진다(21,15-17). 착한 목자이신 주님의 역할을 받은 것이다.

목자와 양떼의 비유는 공관복음서들에서도 나오는 것으로서(마태 18,12-14; 루가 15,3-7) 구약성서에서 기원하는 것이다(시편 22; 예레 23,1-6; 에제 34,11-31). 베드로가 돌봐야 할 양떼는 하느님의 새 백성, 곧 교회로 해석된다.  요한은 교회의 성격의 깊은 측면을 표현함에 있어 포도나무와 가지의 비유(요한 15,1-7)를 사용하는데 이것도 성서에서 기원한다(이사 5,1-7).

이것은 교회를 그리스도의 몸으로 본 바울로의 사상을 요한 나름대로 표현한 것이다. 요한 역시 교회의 가견적 구조를 초월해서 교회의 본질이 신도들과 그리스도와의 내밀한 생명의 일치에 있다는 것을 알았다.  그리스도야말로 사람이 하느님을 만나뵙는 유일한 길이며, 하느님과 사람 사이에 생명의 교환이 이뤄지는 지점이다.

그러나 이 생명의 일치는 어디까지나 그리스도의 구원활동이 이뤄지고 있는 가견적 구조 속에서 만들어진다.  사람이 되신 말씀, 하느님이 세상에 주신 크나큰 성사께서 교회라는 유기체 속에서 활동하시는 것이다.

요한복음은 인간의 양심을 가장 날카롭게 파헤치고 인간으로 하여금 깊이 사색하게 만드는 복음서이다.  사람이 되신 하느님 앞에서는 그 누구도 자기 처신을 분명히 해야 한다는 것을 이 복음서는 철저히 각성시킨다.  무관심이나 중립은 불가능하다. □믿지 않는 사람은 이미 죄인으로 판결을 받았다□(요한 3,18). 왜냐하면 영원한 생명이 예수 그리스도께 대한 신앙에 직결되어 있으며(20,31). 믿기를 거부하는 것은 생명을 거절하고 영원한 죽음의 판결을 받는 것과 같기 때문이다.

바로 이 까닭에 요한복음은 늘 극적인 어조를 띠고 있으며 □모두□가 참여하고 있는 거대한 심판과 같은 엄숙한 어조를 띠고 있다.  요한은 예수를 하느님의 계시자로, 보이지 않는 분의 증인으로 제시한다.  또 모든 신앙인이 그런 것처럼 요한도 예수에게서 하느님의 아들의 영광(1,14)을 보았다.  예수의 언행은 바로 은총과 진리가 충만하신 하느님 아들의 언행이었다.  그러나 그것을 □보려면□ 믿어야만 한다.  요한은 자기 체험을, 예수께 대한 신앙으로 조명된 체험을 우리에게 적어 보인 것이다.  복음서 끝에 요한은 신앙인 전부에게 해당되는 예수의 말씀을 적어 두었다.  토마의 불신앙을 깨우치시는 예수의 말씀이다.  □너는 나를 보고야 믿느냐? 나를 보지 않고도 믿는 사람은 행복하다□(20,29).

□신앙의 행복!□  이것이 자중한 서문으로 시작해서 예수께 관한 요한의 복음서를 끝맺는 말이다.  루가는 복음서 서두에 엘리사벳이 마리아에게 한 이말로 자기 복음을 요약하지 않았던가? □주님께서 약속하신 말씀이 꼭 이루어지리라 믿으셨으니 정녕 복되십니다□ (루가 1,45). 이 두 행복이야말로 신약성서가 우리에게 알려주는 모든 것을 간추린 것이다.

요한 복음

□ 요한 복음의 구성

말씀의 신성(神性)과 강생	공생활을 통하여 신성과 영광을 보이심	이별의 훈화 말씀
1 : 1 □ 1 : 18	1 : 19 □ 12 : 50	13 : 1 □ 17 : 26
1. 천지창조 이전부터 존재하신 그리스도 : 공관복음사가들이 예수님의 인간적인 족보를 전하려고 한 것과는 달리, 요한복음은 예수님이 인간되어 오시기 전 이미 하느님과 함께 계셨다고 하는 것으로 그 출발 차원을 달리하고 있다. 즉, 요한복음서에서의 그리스도 사건은 탄생으로부터 시작되는 것이 아니라 천지창조 이전부터 선재(先在)했다고 하는 데에 그리스도 사건의 출발이 있는 것이다. 2. □말씀□과 하느님과의 관계(1:1 □ 2). □ : 말씀□도 하느님의 본성을 가지셨고 그렇게 때문에 아버지가 하느님이신 것과 마찬가지로 □말씀□도 하느님이라는 것을 의미하고 있다. 3. 창조사업에서 하신 □말씀□의 역할(1 : 3) 4. □말씀□과 사람과의 관계(1 :4□ 5). : 사람의 생명, 그것은 하느님이 주신 선물이며 동시에 하느님의 은총이 들어설 수 있는 영역이 된다. 빛은 하느님의 계시와 은혜이다. 5. □말씀□과 세례자 요한의 사명 (1 :6 □ 13). : 세례자 요한은 다만 빛의 증거자일 뿐 빛 자체는 아니라는 것이다. 6. 은총과 진리가 충만하신 □말씀□이 사람이 되셨다(1 : 14□ 18)	1. 이 세상의 죄를 없애시는 어린 양(1 : 29 □ 34). : 어린 양은 세상의 죄를 없애시려고 오신 깨끗함 그 자체이신 예수님의 상징이다. 2. 가나의 혼인잔치(2 : 1 □12)에서의 기적은 예수께서 그리스도요 하느님의 아들이심을 드러내는 사건이다. 3. 그리스도 안의 새 생명(3 : 1 □36) : □물과 성령으로 새로 나지 않으면 아무도 하느님 나라에 들어갈 수 없다.□ 4. 영원한 생명의 양식(6 : 22 □65) : □내 살을 먹고 내 피를 마시는 사람은 영원한 생명을 누릴 것이다.□ 5. 예수는 세상의 빛(8 : 12) 6. 예수는 착한 목자(10:7□16) : □착한 목자는 자기 양을 위해 목숨을 바친다.□ 7. 부활이요 생명이신 예수(11 :17□44) : □나는 부활이요 생명이니 나를 믿는 사람은 죽더라도 살겠고, 또 살아서 믿는 사람은 영원히 죽지 않을 것이다. 너는 이것을 믿느냐 ?□ 8. 예루살렘 입성과 죽음을 예고하신 예수(12 : □ 36)	1. 제자들의 발을 씻어주신 예수께서는(13:1□20) □내가 너희에게 한 일을 너희도 그대로 하라고 본을 보여 준 것이다□하고 말씀하시며, 사랑을 실천할 것을 강조하셨다. 2. 새 계명(13 : 31 □ 35) : □서로 사랑하여라. 네가 너희를 사랑한 것처럼 너희도 서로 사랑하여라.□ 3. 길과 진리와 생명이신 예수(14:6). : 예수를 거치지 않고서는 아무도 아버지께 갈 수 없다. 4. 믿는 사람의 기도의 효과적인 힘(14 : 12 □ 14) : □나를 믿는 사람은 내가 하는 일을 할뿐만이 아니라, 그보다 더 큰일을 하게 될 것이다□ 그러면 아들로 말미암아 아버지께서 영광을 받으실 것이다.□ 5. 협조자, 진리의 성령 약속(14:15□26)□ : □□성령 곧 그 협조자는 모든 것을 너희에게 가르쳐 주실 뿐만 아니라, 내가 너희에게 한 말을 모두 되새기게 하여 주실 것이다.□ 6. 예수의 평화(14 : 27 □ 31) : □내가 주는 평화는 세상이 주는 평화와는 다르다. 걱정하거나 두려워하지 말라. 내가 떠나갔다가 너희에게로 다시 오겠다.□□

이별의 훈화 말씀	수 난	부활과 나타나심 및 종결
15 : 1 □ 17 : 26	18 : 1 □ 19 : 42	20 : 1 □ 21 : 25
7. □나는 참 포도나무□(15 : 1□ 12) : □가지가 스스로 열매를 맺을 수 없는 것처럼 너희도 나에게 붙어 있지 않으면 열매를 맺지 못할 것이다□ 너희가 많은 열매를 맺고 참으로 나의 제자가 되면 내 아버지께서 영광을 받으실 것이다.□ 8. 예수님의 계명(15 : 11□ 17) : □서로 사랑하여라, 벗을 위하여 목숨을 바치는 것보다 더 큰사랑은 없다. 내가 명하는 것을 지키면 너희는 나의 벗이 된다.□ 9. 성령께서 하시는 일(16 : 5 □15) : □그분이 오시면 죄와 정의와 심 판에 관한 세상의 그릇된 생각을 꾸짖어 바로잡아 주실 것이다.□ 10. 일치를 위한 기도(17장) : □이 사람들이 진리를 위하여 몸 을 바치는 사람들이 되게 하여 주십시오. 아버지, 이 사람들이 모두 하나가 되게 하여 주십시오.□	1. 요한복음에서는 수난시 예수님이 보여주신 장엄한 순종을 보다 강조하고 있다. 그리스도의 장엄한 순종은 그리스도의 영광과 같은 본질을 이룬다. 제 1 아담은 불순종 때문에 죽음의 길을 갔다. 제 2 아담인 그리스도께서는 순종하심으로써 영광된 생명의 부활을 차지하셨던 것이다.□아버지께서는 나에게 주신 이 고난 의 잔을 내가 마셔야 하지 않겠느냐?□ 하고 말씀하셨다. 2. 다 이루신 예수님(19장)예수님은 자신이 하느님의 아들이라고 하였기 때문에 죽음을 당하□신다(7). 레위기(24:16)는 하느님을 모독한 자는 사형에 처하도록 하고 있다. 유다인들은 하느님 모독을 금하는 율법을 확대 적용한다. □나를 보내신 분의 뜻을 이루고 그분의 일을 완성하는 것이 내 양식이다□(4 : 34)고 하신 예수님이 해골산의 십자가상에서 최후로 하신 말씀은 이제 다 이루었다 였다. 한 사람의 처절한 순종으로 많은 사람이 영원한 생명을 얻게 되었다.	1. 부활하여 나타나신 예수(20장) ①막달라 여자 마리아에게 나타나심 일을 너희도 그대로 하라고 ② 집에 모여 문을 닫고 잇는 제자들에게 나타나나 의심하지 말 것을 강조 ③토마의 불신앙 토마는 □나는 내 눈으로 그분의 손에 있는 그 못자국을 보고 또 내손을 그분의 옆구리에 넣어 보지 않고는 결코 믿지 못하겠소□하고 말하였다. 그러나 예수님을 직접 뵙자, 토마는 □나의 주님, 나의 하느님하고 대답한다. 이에 예수께서는 보지 않고 믿는 사람이 행복하다고 말씀하신다. ④일곱 제자에게 나타나신 예수 2. 예수님을 따르는 베드로(21 : □네가 나를 사랑하느냐, 내 양들을 잘 돌보아라□ □나를 따르라.(21:19) 3.맺는 말(21:25)

요한복음서는 어떤 책인가요?

루가복음서 다음에 나오는 성서예요. 세례에서 부활까지 예수의 행적과 말씀을 전해 주는 복음서이지만, 공관복음서(마태오. 마르코. 루가)와는 다른 내용이 많으며, 문체도 현격하게 차이가 나고 있어요.  특히 깊은 신학적 통찰을 바탕으로 예수 스스로 당신이 누구이며 어떤 분인지, 하느님과는 어떤 관계인지를 직접 밝히는 부분이 많답니다. 이처럼 여러 면에서 공관복음서와 구별되는 복음서에요.

누가 썼나요?

복음서는 예수의 행적을 직접 본 사람이 증언한 것으로서 그 내용이 참되며,□예수의 사랑 받는 제자□가 이 책을 기록했다고 밝히고 있어요(21,24).또한 이레네오(리옹의 주교,130-200년경)는 사도 요한의 제자였던 뽈리까르뽀(스미르나의 주교,69-155년경?)의 이야기를 빌어□예수의 사랑 받는 제자□를 사도 요한이라 하고, 그가 네 번째 복음서를 집필했다고 전해요.  오늘날 이 □예수의 사랑 받던 제자□는 사도요한이 아니며 복음서를 집필하지도 않았다고 보지만, 그는 예수의 예루살렘 활동상을 직접 목격한 증인으로서1세기 말 교회에 커다란 영향을 끼친 인물로 여겨져요. 이 □예수의 사랑 받던 제자□의 영향을 받아 그를 따르던 이들이 체계적으로 정리하여 복음서를 썼다고 보지요.

누구를 위해 쓰여졌나요?

복음서 전체에 흐르는 유대적 분위기와 유대인들과의 대립을 보면 이 복음서가 유대계 그리스도인을 위해 쓰여졌다고 보여져요. 그리스도교는 유대교를 모태로 출발하였지만 예루살렘 멸망 이후그리스도인들에 대한 유대인들의 박해가 더욱 심해졌어요. 또한 영지주의(이원론적인 시각 아래 영과 육을 구분하여 영적인 것만을 중요시하는 사상)의 영향을 받아 예수의 신적인 면만을 강조하면서 예수는 인간이 아니었다는 주장이 대두되어 교회 내적으로도 혼란이 일고 있었답니다. 이러한 현실에서 복음사가는 유대인들에 의해 박해받고 있는 자신의 공동체(편의상 요한공동체라 부른다) 성원들에게 믿음을 북돋워 주고, 영지주의로 말미암은 혼란을 바로잡고자 복음서를 집필하게 되었답니다. 요한공동체가 위치한 지역은 주로 소아시아의 에페소라고 보지만, 시리아의 다마스커스였다고 주장하는 학자도 있어 의견이 분분해요.

언제 쓰여졌나요?

이집트에서 발견된 요한복음서 일부는 지금까지 발견된 요한복음서 중 가장 오래된 사본으로 125년에 쓰여졌음이 밝혀졌어요. 이는 요한복음서가 늦어도 125년경에는 이집트에 알려져 있었음을 말해 주는데, 이를 보면 요한복음서가 100년 이전에 완성되었을 것으로 보여요. 또한 요한복음서 저자가 공관복음서 중 적어도 마르코복음서를 알고 있었던 점, 예루살렘 멸망 이후 유대인들이 율법 준수를 강화하면서 회당에서 그리스도인들을 강력히 추방하고 있음을(9,22;12,42;16,2)알고 있었던 점 등에 비추어 보면 대략 90-100년경에 쓰여졌다고 봐요.1-20장이 먼저 쓰여졌고, 21장은 후대에 덧붙여졌답니다.

어떤 이야기가 쓰여 있나요?

요한 복음서는 모두 21장이에요. 머리말(1,1-18),일곱 표징을 중심으로 구원이 성취되었음을 전하는 □표징의 책□(1,19-12장),때가 되어 수난 하시고 부활하시어 당신의 영광을 드러내는 □영광의 책□(13-21장)등 크게 세 부분으로 나눌 수 있어요.

○ 말씀의 새로운 창조(1,1-18)

예수께 대한 깊은 묵상과 통찰을 바탕으로 맨 마지막에 쓰여졌을 머리말(1,1-18)에서는 창세기의 첫 마디를 그대로 사용하여□맨 처음□(창세1,1;요한1,1)을 이야기합니다. 하느님은 말씀이셨고, 말씀으로 모든 만물을 창조하셨으며, 그분의 생명은 모든 이의 빛으로서 세상을 밝게 비추고 있다고 해요. 세례자 요한은 바로 이 빛을 증거하는 이로 소개되지요. 말씀이시며 빛이신 하느님께서 사람이 되셨는데 그분이 바로 예수 그리스도시며, 이를 받아들이는 이는 모두하느님의 자녀가 되리라고 해요. 복음서의 첫 부분인 머리말에서부터 예수 그리스도를 하느님이시자 이 세상에 오신 하느님의 아들로서 제시하고 그에 대한 믿음을 강조하고 있지요. 하지만 아직 빛을 알아보지 못하는 겨레와 세상을 언급함으로써 예수 그리스도께서 이 세상으로부터 받을 고난을 암시하고 있답니다.

○ 예수를 통해 드러나는 표징(1,19-12,50)

예수께서 세례를 받으시면서부터 가나의 혼인잔치에서 첫 표징을 행하시기까지가 한 주간에 걸쳐 일어났다고 해요. 머리말에 이어 예수 그리스도로 말미암은 □새로운 창조□라는 맥락에서□표징의 책□을 시작하고 있지요.  복음사가는 세례자 요한의 증언에 따라 예수를 하느님의 어린 양, 하느님이 파견하신 분, 메시아, 하느님의 아들, 이스라엘의 왕으로서 구약의 모든 예언을 성취하신 분으로 밝힌답니다. 또한 예수께 대한 깊은 성찰을 바탕으로 가나의 첫 표징에서부터 라자로의 부활에 이르는 일곱 표징을 통해 당신의 영광을 드러내신 분, 생명의 빵과 물, 양들을 위해 목숨을 바치는 어진 목자로 고백하고 있어요. 하지만 이러한 예수를 배척하고 거부한 유대인들을 불 신앙의 대명사로 여기면서 예수와 유대인들 사이의 긴 논쟁을 자주 제시해요. 이로써 하느님을 드러내시며 영원한 생명을 일러주신 예수께 대한 믿음을 촉구하는 동시에 유대인들로부터 박해받는 당시의 상황에서 교회의 신앙이 더욱 굳건해지도록 북돋운답니다.

○ 하느님의 영광을 위해(13,1-21,25)

죽음과 부활의 시간에 이르러 제자들에 대한 예수의 끊임없는 사랑과 사제간의 애틋한 이별을 전해 주며, 하느님의 영광 안에서 하느님의 영광을 위해 살아오신 예수의 삶을 그 자신의 기도를 통해 정리하고 있어요.  하지만 죽음 역시 부활로 이어져 하느님의 영광을 드러내고 있음을 밝힌답니다.  특히 예수께서는 당신을 파견하신 분의 뜻 안에서 온전히 사신 분으로 하느님 아버지와 하나이셨고, 당신이 떠나가신 우 보내실 협조자 성령은 제자들이 진리 안에서 하나 되도록 이끄실 것이라고 함으로써 일치에 대한 가르침이 두드러져요. 또한 예수께서 아버지와 하나였듯이 제자들도 서로 사랑함으로써 당신 안에 하나 되어 머물도록 당부하심을 전하고 있어요. 예수에게서 그치는 것이 아니라 그분의 제자들을 통해서도 하느님의 영광은 계속되리라고 이르는 것이지요.

요한의 편지들

신약성서 중에는 저자의 이름이 나오지 않는 서간이 히브리서 외에도 셋이나 있다.  극히 오랜 전승에 의하면 사도 요한의 글이라고 한다.  그 사상과 표현방식이 넷째 복음서의 저자 그대로이며 특히 셋 중에서 가장 길고 중요한 첫째 편지가 그렇다.  둘째와 셋째 편지는 길이도 짧고 내용도 비중이 작다.  사도의 붓끝에서 나온 글이 아니었더라면 그처럼 다른 신약성서들과 어깨를 나란히 하며 소중히 보전되어 오지는 못했을 것이다.

이 서간들도 요한의 복음서나 묵시록과 마찬가지로 1세기말에 씌어진 것이다.  연로한 사도는 그리스도교 생활의 두 가지 근본을 거듭 상기시키고 있다.  세례 때에 받은 교리를 충실히 간직하는 일과 그리스도교 신자들 사이에 사랑을 실천하는 일이 두 근본이다.

요한의 첫째 편지

논리적 사고방식을 가진 사람에게는 좀 읽기 힘든 서간이다.  처음 이 서간을 접할 경우 다섯 장을 다 읽고 나면 같은 얘기가 자주 반복된다는 인상을 받는다.  미로(迷路)와 같아서 길을 따라가다 보면 결국 다시 원점에 이르고 마는 듯한 느낌이다.

요한은 이 서간에서 중심사상을 거듭 반복하고 이야기를 전개하다가 다시 그 사상으로 돌아오곤 한다.

또 이 서간은 요한이 당시 서간을 쓸 때의 상황을 엿볼 수 있는 것으로 다분히 논쟁의 성격을 띠고 있다.  그렇지만 이 서간이 호교론을 위한 책은 아니다.  요한은 어디까지나 신자들을 상대로 글을 쓰고 있으며 그들이 내심에 간직하고 있는 초자연적 실재들을 주지시키는 데 목적을 두고 있다.  그 의식만 뚜렷하다면 교리나 실천에 침투해 오는 온갖 오류를 퇴치하는 지름길이 될 것이다.

첫째 편지의 중심사상은 하느님과 그리스도교 신자를 맺는 긴밀한 일치이다. 이 일치야말로 인간으로 하여금 영원한 생명의 근원 내지는 원천에 접하게 하며 진리의 밝은 빛에 도달케 한다.  그래서 □친교□니 □하느님 안에 있다□ □하느님 안에서 산다□, □하느님께로부터 나다,□ □하느님을 차지하다,□ □하느님을 뵙다□는 표현이 빈번히 반복되고 있다.  이 일치가 어디까지나 영원한 생명에 들 때에 비로소 완전해지고 충만해진다면, 현세에서는 하느님과의 이 관계가 타자들에 의해서 손상되거나 그르칠 수도 없지 않다.

요한 당대에도 과연 그런 인물들이 있었던 것이다.

사도는 이 서간에서 신도들이 자기가 하느님과 정말 일치되어 있는지를 확인하고 요한이 가르친 것과 다른 교리를 제시하는 자들을 식별할 수 있는 기준을 신도들에게 가르친다.

이 서간에는 □여기서 우리는.......을 알 수 있습니다□는 문장이 수없이 많이 나온다.  이것은 자기 신도들이 참다운 신앙의 관념을 명확하게 갖춤으로써 딴 사람들의 말에 쉽게 설복당하거나 신앙에 상반되는 그릇된 생각을 받아들이지 않기를 바라는 사도의 염려를 잘 드러낸다.

서간을 잘 보면 그리스도교 신자가 참으로 하느님과 일치해 있다는 사실을 판단하는 기준이 세 군데 나온다.  그러나 똑같은 말을 그저 세번씩이나 되풀이하는 것은 아니다.  매번 그 생각은 앞의 것보다 내용이 풍부해진다.  그리고 사도의 개인적 체험, 하느님과 접하고 있다는 가장 분명한 보장이 되는 그리스도와의 일치가 생생히 반영되고 있다.

요한의 첫째 편지는 서문(1,1-4)과 결문(5,13-21)을 제외하고 본문을 세 부분으로 나눠 볼 수 있다.  저자가 그리스도교 신자와 하느님과의 일치가 참되다는 것을 판별하는 기준들을 제시하는 대목에서 각 부분을 쪼갤 수가 있다(1,5-2,28; 2,29-4,6; 4,7-5,12).

서문(1,1-4)

저자는 자기가 하느님의 아들, 아버지의 말씀을 눈으로 뵙고 말씀을 듣고 손으로 만져본 사람이라고 소개한다.  그분은 □생명의 말씀□이시다.  초자연적이고 영원한 생명을 주시는 분이시다.  맨 처음 천지창조 때에 그 말씀은 모든 피조물에게 생명과 존재를 부여하셨다.

하느님의 아들이 세상에 나타나셨음을 직접 목격했노라는 이 단호한 주장은 독자로 하여금 서간에 나오는 바를 진지하게 숙고할 자세를 갖고 옷깃을 여미게 만든다.

서문에는 이 서간의 목적이 뚜렷이 나와 있다.  □우리가 아버지와 그리고 그분의 아들 예수 그리스도와 사귀는 친교를 여러분도 함께 나눌 수 있게 하려는 것입니다□ (1,3). 이같은 친교에서만 충만한 기쁨이 오는 까닭이다.

1. 제1부(1,5-2,28)

□하느님은 빛이시다□는 말과 그리스도교 신자는 □빛 가운데 살아야 한다□는 주장으로 참다운 신자생활의 기준을 제시한다.  빛 가운데서 산다는 것은 먼저 어둠, 즉 죄를 멀리했다는 뜻이며 인간들이 깨끗이 씻어주시기 위해서 흘리신 그리스도의 피로 깨끗해지고 해방된다는 뜻이다(1,8-2,2). 둘째로는 계명들, 특히 그리스도교 고유의 사랑의 계명을 지킨다는 뜻이다(2,3-11). 끝으로 세상에 애착하지 않는다는 뜻이며, 참신앙을 배척하면서 예수께서 하느님의 아들도 아니고 메시아도 아니라고 말하는 자들을 멀리한다는 뜻이다.

예수를 배척하여 참 교리를 저버리는 자들을 요한은 □그리스도의 적□ (反 그리스도)이라고 일컫는다.  예수께서 하느님의 아들이심을 부인하는 사람은 결코 그분으로부터 신적인 생명을 받지 못한다.  그분은 사람에게 생명을 베푸실 목적으로 사람이 되셨는데 그분이 하느님의 아들이심을 부인하니 어찌 생명을 얻을 수 있겠는가?

참다운 신자들은 이 신앙을 순수하게 보전하며 자기가 올바른 길에 들어서 있다는 것을 내심에서 느낀다.  하느님께로부터 기원하여 예수 그리스도와 사도들을 통해서 자기들에게 진리와 은총을 주시는 그 사슬로 묶어져 있다는 것을 스스로 감지하는 까닭이다.  이 사슬로부터 스스로 빠져나가는 사람들은 돌이킬 수 없이 거짓의 어둠과 영원한 심판을 받게 된다.

2. 제2부 (2,29-4,6)

그리스도교 생활을 □하느님께로부터 난 사람□ 하느님의 자녀가 된 사람의 생활로 제시한다(2,29-3,1).

하느님의 자녀라는 신분이 지금 우리에게는 씨앗처럼 간직되어 있으며 때가 오면 완전히 피어날 것이다.  그때 우리는 하느님께서 계시는 그대로 뵙게 될 것이다.  따라서 이 존귀한 품위를 귀중히 여기고 그에 맞추어 살아갈 본분이 있다.

여기서 요한은 □빛 가운데서 살다□는 말에 병행시켜 □옳은 일을 한다□(정의를 실천하다)는 표현을 쓴다.  옳은 일을 한다는 것은 죄를 멀리한다는 뜻인데, 죄는 무엇보다도 하느님께 대한 막중한 불의(不義)이며 하느님의 권리와 부성애에 대한 침해이다(3,3-10). 특히 사랑의 실천은 하느님의 참다운 자녀들을 알아보는 확실한 표이다(3,11-24).

끝으로 거짓 예언자들을 조심하라는 훈계가 나온다.  우리가 여태까지 교회에서 배운 바와 달리 가르치는 사람들, 교회가 명하는 계명을 지키지 않는 사람들을 경계하라는 것이다(4,1-6).

3. 제3부 (4,7-5,12)

하느님께 관한 가장 아름다운 정의 □하느님은 사랑이시다□ (4,8)가 나오고, 구속사업과 인간들에게 당신 생명을 나누어주심과 인간들에게 마련해 두신 완전한 기쁨을 예로 들어 그분이 사랑이심을 입증한다.  요한은 이 진리를 확신을 갖고 증언한다.  요한은 예수 그리스도에게서 나타난 하느님의 사랑을 목격한 증인이다(4,16).

하느님의 자녀들은 서로 형제들처럼 사랑하여야 한다.  그러나 예수께서 하느님의 아들이심을 굳게 믿지 않는 한 진정으로 형제를 사랑하지 못한다.  예수께서는 말씀으로 그리고 무엇보다도 당신 행실로 하느님의 사랑을 드러내신 분이기 때문이다.  그러므로 참다운 그리스도교 사랑이 발전하는 것은 어디까지나 참다운 신앙 위에서다.

후기(5,13-21)

□하느님의 아들의 이름을 믿는 여러분은 영원한 생명을 갖고 있다□ (5,13)는 신자들을 다시 한 번 일깨우고 이 서간에서 전개해 온 사상들을 간추린 것이다.  신약성서 중에서 가장 뜻이 심원하고 참으로 깊은 신앙생활로 체험한 사람이 아니면 깨닫기 어려운 성서가 여기서 끝난다.  우리 각자가 살아가는 그리스도교 생활이 어떠한 것이든 간에 요한의 첫째 편지는 진지한 반성의 자료가 아닐 수 없다.  사도가 제시한 □기준들□을 우리의 신앙생활에 맞추어 볼 때에 과연 그 생활이 빛 속에서 사는 삶이며, 하느님의 자녀다운 것이며 진정 이웃사랑을 간직한 삶일까?

요한의 둘째 편지

둘째 편지는 □선택받은 귀부인□에게 쓴 것이다.  요한이 사목하던 소아시아의 어느 교회를 가리키는 말이다.

사람을 촉구하고 □그리스도의 적들□에 대항해서 참 신앙을 지켜나가도록 훈계한다.  그래서 이 서간의 첫째 편지의 초안으로 보이기도 한다.  사실 많은 학자들은 이 짧은 편지가 요한의 □첫째 편지□보다 먼저 씌어졌을 것이라고 보고 있다.

요한의 셋째 편지

셋째 편지는 가이오라는 사람에게 보내진 것으로 사도의 활동에서 빚어진 불상사가 언급되어 있다. 디오드레페라는 인물이 어느 교회(그 교회 이름은 나오지 않는다)의 우두머리가 되려고 사도의 권위에 정면으로 도전했으므로 그것을 해결키 위해 보낸 요한의 사람들마저 받아들이지 않았으며 오히려 요한의 보낸 사람들을 받아들이는 신도들은 그 교회에서 쫓아내기까지 하였다.

가이오와 그의 측근들은 요한과 원만한 관계를 유지하고 있었으며 사도를 붙쫓고 있었다.  그리스도교 사랑과 형제들의 일치가 개인의 야심으로 파괴되고 손상되는 데 대해 사도가 극히 상심하는 것을 가이오 일행은 공감하고 있었다. 여기서도 우리는 자기를 높이기 위해서는 야심, 오만, 자기보다 못한 사람들에 대한 경멸이 불가피하다는 자들에게 내리는 경종이라는 것을 알 수 있다.

요한은 서간들에서 거듭 강조하여 우리 모두가 하느님 앞에 평등 □어린 자녀들□이라고 가르친다.  어떤 특권을 받았더라도 그것이 사랑을 깨뜨리면 하느님 대전에, 예수 그리스도 앞에 죄가 되는 것이다.  예수께서 당신 제자들에게 거듭 훈계하신 바가 있기 때문이다.  □너희 중에 으뜸가는 사람은 너희를 섬기는 사람이 되어야 한다□ (마태 23,11; 요한 13,14-15).

사도 요한의 첫째 편지

요한 일서는 어떤 책인가요?

베드로 후서 다음에 나오는 스물 세번째 성서예요. 당시 교회 안에 퍼져 있는 이단자들을 경계하는 호교서로 요한계 모든 교회에 보낸 □공동서간□이랍니다.

누가 썼나요?

정확히 알 수 없어요. 어휘와 문체, 사상이 요한복음서와 비슷하여 요한복음을 쓴 사람[□예수께서 사랑하시던 제자□(요한21,24)를 따르던 사람]이 썼다는 이들도 있으나, 많은 학자들은 예수의 애제자를 따르던 이들 중 복음서를 쓰지 않은 또 한 사람이 썼다고 보아요. 이 저자가 다른 요한 서간(이서와 삼서)을 썼는지를 정확하지 않지만, 아마도 그는 교회의 지도자였을 거예요.

언제 쓰여졌나요?

신과, 인간, 영과 육을 분리하여 영적인 면만을 중요시하는 영지주의가 퍼져 있었던 100년경 쓰여졌다고 봐요. 요한 일서를 보면 예수께서 그리스도가 아니라며(2,22-23)예수의 육화를 부인하는 영지주의자들에 대해 경고하는 내용이 나와요(4,2-3). 또한 안티오키아의 주교 이냐시오가 110년경 아시아의 교우들에게 예수의 가현설(假現設)을 주장한 영지주의자를 조심하라는 편지를 보낸 것으로 미루어 볼 때, 요한복음서가 쓰여진(90년) 이후 100년경 아시아에서 쓰여진 것으로 본답니다.

왜 썼나요?

당시 요한계 교회 안에는 육화를 부인하면서 예수께서 그리스도가 아니라고 말하는 반그리스도, 거짓 예언자들이 생겨나 교회를 떠나는가 하면 많은 신자들을 현혹시켰어요 (2,18-19.22-23; 4,2-3).이들은 하느님을 알고 있으며 죄가 없다고 주장하지만 (1,6.8:2,4), 하느님의 계명인 □사랑□을 실천하지 않았답니다 (2,9-11 ;3,10 ;4,17-21). 이러한 현실에서 거짓 그리스도인들의 그릇됨을 경고하고 그리스도인의 올바른 신앙생활을 일러주기 위해 이 편지를 띄웠어요. 온 세상의 죄 때문에 인간으로 육화하여 속죄의 제물이 되신 예수 그리스도만이 참되신 하느님이시며 영원한 생명임을 굳게 믿고 하느님의 자녀로 서로 사랑하면서 살아갈 것을 권고하고 있답니다.

어떤 이야기가 쓰여 있나요?

요한일서는 모두 5장이에요. 이단자들에 대한 경고, 그리스도인의 참된 신앙생활 등이 빛과 어둠, 좌와 생명, 미움과 사랑 등의 개념을 통해 제시되고 있어요. 내용에 따라 크게 세 부분으로 나누어 볼 수 있어요.

○ 하느님은 빛이시니(1,1-2,29)

하느님께서 빛 속에 계신 것처럼 우리도 빛속을 거닌다면 예수의 피로 우리는 온갖 좌와 불의에서 깨끗해진다고 해요. 하느님을 알고 있다고 말하면서도 그분의 계명을 지키지 않는 사람은 거짓말을 하는 것이지 진리를 행하는 것이 아님을 일러주면서, 그분의 계명과 말씀을 지키는 이들이 되라고 해요. 예수께서 그리스도가 아니라며 아버지와 아들을 부인하는 주장에 대해 경고하면서 진실하고 거짓이 없는 그리스도 안에 머물러 있을 것을 당부하고 있답니다.

○ 하느님의 자녀들(3,1-4,6)

예수  그리스도의 육화를 고백하지 않는 반그리스도의 영은 죽음과 죄에 속한 거짓 영인을 일러주면서, 하느님의 자녀들은 하느님의 아들이신 예수 그리스도의 육화를 믿으며 그분의 계명대로사랑의 생활을 하는 이들임을 일깨우고 있어요. 형제를 사랑하는 자만이 생명을 얻는다고 하면서 말과 혀가 아닌 행실과 진실로 사랑하는 참된 하느님의 자녀가 될 것을 권고하고 있답니다.

○ 하느님은 사랑이시니(4,7-5,21)

하느님께서는 우리를 위한 속죄의 제물로 당신의 아들을 보내실 만큼 우리를 사랑하셨으니 우리도 서로 사랑해야 한다고 해요. 하느님은 사랑이시기에 사랑 안에 머무르는 사람은 하느님 안에 머물러 있다고 하면서, 사랑이 바로 하느님의 계명을 지키는 것임을 일러주고 있어요. 물과 피를 통해서 오신 예수 그리스도야말로 참되신 하느님, 영원한 생명임을 고백하고, 다시 한 번 이교의 우상들을 조심하라며 편지를 끝맺는답니다.

사도 요한의 둘째 셋째 편지

요한 이서와 삼서는 어떤 책인가요?

요한 일서 다음에 나오는 성서예요. 요한 일서와 함께 요한계 모든 교회를 대상으로 쓴 □공동서간□이랍니다.

누가 썼나요?

이서와 삼서 모두 □원로□에 의해서 쓰여졌다고 하는데(2요한 1절;3요한 1절),하느님의 자녀로서 지켜야 할 것에 대해 제시하고(3요한 4-6절; 7-11절),지역 교회에 순회 전도자들을 보내는 역할 등을 한(3요한 5-8절) 것으로 보아 당시 교회 안에서 영향력이 있었던 권위 있는 지도자였을 거예요. 많은 학자들은 그를 예수의 애제자의 제자들 중 한 사람으로 보고 있어요.

언제 쓰여졌나요?

요한복음서가 쓰여진(90년경) 이후, 영지주의가 퍼져 있었던 약 100년경 쓰여졌다고 봐요. 예수 그리스도의 육화를 고백하지 않는 영지주의자들(2요한 7절)에 대해 경고하면서 하느님의 자녀로서 이단자들의 유혹에 넘어가지 말 것을 (2요한 10절)당부하고 있거든요.

왜 썼나요?

당시 요한계 교회에는 예수의 육화를 부인하며(2요한 7절)신자들을 유혹하는(2요한 10절) 영지주의 이단자들이 생겨났어요(2요한 7절).또한 어느 지역 교회에서는 원로가 써보낸 서간을 무시하고(3요한 9절) 원로가 파견한 순회 전도자(설교자)를 받아들이지 않는 등 원로의 권위에 도전하는 이가 있었지요. 이에 대해 예수의 육화를 고백하지 않는 □속이는 자□, □반그리스도□(2요한 7절)들을 경계하고(2요한 10절) 그리스도의 참된 가르침을 잃지 말라는 당부를 하기 위해 요한 이서를 띄웠어요. 그리고 주님의 이름을 위해 파견된 전도자들을 받아들이지 않고 그들을 받아들이려는 형제들마저 교회에서 쫓아낸 행동은 잘못임을 지적하고 전도자들을 위해 수고해 주는 진리의 협력자가 될 것을 당부하고자 요한 삼서는 보냈답니다. 그리스도의 진리를 간직한 신자들이 그리스도의 가르침을 거스르는 이들 때문에 혼란을 겪고 있는 현실에서 이단자들의 그릇된 사상에 동조되지 말고, 언제나 하느님의 계명을 되새기며 사랑과 선을 행하는 그리스도인으로 살아갈 것을 일깨우고자 했답니다.

어떤 이야기가 쓰여 있나요?

요한이서와 삼서는 각각 13절, 15절로 이루어진 짧은 편지예요. 예수의 육화를 부인하는 영지주의 이단자들에 대한 경고와 사랑과 선을 행해야 하는 그리스도의 생활자세 등이 제시되고 있답니다.

○ 그리스도의 가르침 속에 머무시오(2요한 1-13절)

예수 그리스도께서 사람이 되셨음을 고백하지 않는 이들은 □속이는 자□라고 하면서, 이들을 경계하고 언제나 그리스도의 가르침 안에 머무르기를 바라고 있어요. 예수 그리스도의 육화를 믿고 고백하면서 하느님으로부터 받은 계면대로 사랑을 실천하는 참그리스도인으로 살아갈 것을 당부하고 있답니다.

○ 선을 본받으시오(3요한 1-15절)

원로가 보낸 순회 전도자(설교자)들을 극진히 대접한 교우 가이오에게 감사의 뜻을 전하고, 전도자들을 받아들이지 않은 디오드레페의 잘못을 지적하면서 주님의 이름을 위하여 길을 떠난 전도자들의 협력자가 되어주기를 부탁하고 있어요. 이러한 형제애를 실천하는 것이 신자들의 의무임을 일깨우면서 악을 본받지 말고 진리 안에서 선을 행할 것을 당부하고 있답니다.

요한묵시록

1. 요한묵시록을 개신교 쪽에서는 □요한계시록□이라고도 하는데 □묵시□와 □계시□는 어떤 점이 다른가요?

묵시(默示)와 계시(啓示는 그리스어 □아포칼리피스□의 번역으로서 이 말이 처음 책이름으로 사용된 것은 바로 요한묵시록에서입니다. 이 두 단어는 모두 □하느님의 심오한 진리가 나타남□을 의미하지만 그 속뜻을 깊이 새겨보면 다소 차이가 있지요, 즉 계시라 할 때에는, 하느님의 의도가 삶 가운데 드러남을 뜻하는 것으로 일반적인 의미로 사용된 것입니다. 반면 묵시는 특별한 의미로서 마지막 때, 다시 말해 하느님 나라의 도래에 관한 미래의 비밀이 나타남을 뜻합니다. 따라서 묵시록과 계시록은 하느님의 계시가 담긴 책이라는 점에서 같은 의미이지만 어느면을 강조하느냐에 따라 그 뜻에 차이가 있다고 할 수 있겠습니다.

2. 요한묵시록은 요한이 직접 썼나요?

이 책을 쓴 사람이 누구인지 확신을 갖고 말하기는 상당히 어렵습니다. 아직도 이 저자 문제는 계속 논쟁의 대상이 되고 있으며 미해결된 상태입니다. 그러나 초대교회에서는 전통적으로 이 묵시록을 사도 요한의 작품이라고 여기고 있었습니다. 처음으로 학문적인 비교를 통해서 이 책의 저자가 요한 복음을 쓴 사도 요한이 아님을 주장한 이는 알렉산드리아 주교였던 디오니시오입니다. 그는 묵시록과 요한 복음을 비교하면서 요한 복음의 주제라고 할 수 있는 □빛, 생명, 진리, 은총□ 등의 용어들이 묵시록에는 잘 나타나지 않는다는 점을 들어 요한묵시록은 사도 요한의 작품이 아니라는 의견을 제시하였습니다.

3. 그런데 묵시록 내용 중에서 글쓴이 자신이 □요한□이라고 밝히는 부분이 있지 않나요?

그것은 묵시문학의 특징 중 하나입니다. 묵시문학에는 주로 과거의 유명한 예언자들아니 성인들의 이름을 빌려씀으로써 자신의 이름으로는 줄 수 없는 권의를 자신의 책에 부여하고 있지요. 이런 측면에서 볼 때 사도요한이 묵시록의 저자라는 주장은 설득력이 부족하다고 생각됩니다. 사실 우리 신앙인들에게 있어서 저자가 누구인지는 그리 중요하지 않습니다. 그러나 굳이 저자에 대하여 밝히라면 현대에서는 이 묵시록을 요한의 계열에 속하는 작품으로 보고 있으며, 묵시록의 저자는 사도 요한의 제자일 것이라고 보는 것이 공통된 의견입니다. 보충한다면, 저자는 구약성서 20여 권에서 245회나성서 내용을 인용할 만큼 구약성서에 대해 대단히 밝은 사람이라는 점입니다.

4. □묵시문학□이라고 했는데 그것에 대해서 알고 싶어요.

묵시문학이 등장한 시기는 기원전 2세기부터 기원후 2세기까지라고 볼 수 있습니다. 이것은 유배 후기에 대 예언자들의 예언이 거의 없을 때에 생겨났는데, 당시엔 정치적 자유는 없고 종교적 자유만이 있었습니다. 묵시문학은 어떤 면에서 구약성서의 모든 주제를 심화시키고 원숙하게 만든 종교적 결실이었습니다. 그리고 다른 한편 그들은 이 묵시문학을통하여 당시 자신들이 당하고 있던 여러 상황에 대한 심리를 그대로 나타내었습니다. 이처럼 묵시문학의 작품들은 자신들이 당하고 있던 여러 상황에 대한 심리를 그대로 나타내었습니다. 이처럼 묵시문학의 작품들은 자신들이 처한 역사에, 사건에 그리고 구체적인 인물들에게 구약성서의 종교적 환시를 적용하게 된 것입니다.

유다계 묵시문학을 살펴보면, 그들은 현세를, 모두 악으로 얼룩져 있어서 도저히 구원을 받을  수 없으며 개혁도 불가능한 세대로 보았습니다. 따라서 오직 하느님의 직접적인 개입만이 필요하며 하느님께서 이 세상에 오시는 날은 악의 자식들에게는 공포와 파괴와 심판의 무서운 날이 될 것으로 생각했습니다. 그런데 이런 사실이 악의 자녀들에게 알려지면 안된다고 생각했으므로, 그들이 모르는 방법을 동원하여 글을 쓰게 되는 새로운 문학의 형태가 생겨났던 것입니다.

5. 구체적으로 성서에서 묵시문학에 속하는 내용들은 어느 부분인가요?

묵시문학에서 가장 오래된 것은 구약성서에 속하는 것들입니다. 무엇보다도 이사야서의 묵시록적인 부분들을 들 수가 있는데 대묵시록이라고 부르는 이사야서 24-27장이 있고, 소묵시록이라 부르는 이사야서 34장과 35장이 있습니다. 그리고 즈가리야서 9-14장도 이런 묵시양식에 속합니다. 이렇게 부분적인 것 말고도 한권이 완전히 묵시문학 작품이라고 할 수 있는 것은 기원전 165년경 시리아 왕 안티오고 에피파네스 4세 때에 씌어진 다니엘서이지요. 그리고 요한묵시록에 와서 처음으로 묵시록이란 단어가 하나의 책을 의미하게 되었던 것입니다.

6. 그렇다면 이 요한묵시록은 언제 어디서 씌어졌나요?

이 책 1장 9절에서 보면, 요한이 하느님의 말씀을 증언하다가 파트모스(현재 터키 영토)으로 귀향을 가서 이 작품을 썼다고 명시되어 있습니다. 교회사가인 에우세비오는 요한이 파트모스 섬으로 유배간 때를 로마황제 도미시아노 14년 즉 서기 95년경에 씌어졌다고 보는 설도 있으나 이보다 더 앞당겨 예루살렘 성전파괴사건이 있었던 서기 70년(베스파시오 황제 치하)으로 보는 설도 있습니다. 그러나 묵시문학의 특징에는, 종교사의 큰사건과 저자의 신비스런 체험을 일치시키기 위해 저자가 자신의 저작연대를 인위적으로 잡는 경우가 있음을 염두에 두어야 할 것입니다.

7. 결국 저작연대를 알 수 없다는 말이군요.

저작연대에 대해서 전혀 감을 잡을 수 없다는 얘기는 아닙니다. 묵시록에 나타나는 정치적 상황을 보면, 당시 로마 제국의 지배하에 있었고, 로마와 교회와의 관계는 사도행전에 나타난 것과는 판이하여 상당히 깊은 적대관계에 있었습니다. 이것은 도미시아노 황제 시대에 극에 달했던 황제숭배사상과 연관을 지어 생각할 때 쉽게 이해될 수 있습니다. 결론적으로 묵시록은 도미시아노 황제 재임중 말년인 서기 95년경에 씌어진 것인데 저자는 자신의 작품을 예루살렘 성전 파괴가 있었던 베스파시오 황제 치하에서 쓰는 것과 같은 형태를 취했다고 짐작할 수 있습니다.

8. 황제숭배사상이 무엇인가요?

황제숭배사상은 황제께 충성을 바치려고 하는 과잉충성에서 출발하여 로마 제국의 왕을 신처럼 모셨던 것을 말합니다. 이것은 일반 시민에게서부터 시작되었는데, 이러한 사상이 도미시아노 황제 때에 와서는 황제가 스스로 하느님으로 자처하여, 자신의 신상 앞에 향을 피우면서 □황제는 우리의 주님이시다□라고 고백하고 절을 하였습니다. 예수 그리스도만을 주님으로 고백하는 그리스도인들에게 이 황제숭배사상은 악마의 덫이었으며 수많은 치명자를 낳게 했습니다.

9. 그러면 요한묵시록 저자가 가지고 있었던 주된 관심사는 무엇이었나요?

저자는 그리스도교 공동체의 영광과 악의 세력에 대한 승리에 큰 관심을 두고 있었던 것으로 보입니다. 그러나 그리스도의 승리는 □이미□ 역사 안에 와 있지만 그리스도교 공동체의 승리는 □아직□ 이 역사 안에 오지 않았습니다. 왜냐하면 공동체는 그리스도처럼 아직 악에 대하여 완전한 승리를 거두지 못하였기 때문입니다. 저자는 그리스도 사건의 빛속에서 당시의 상황과 하느님의 계시를 재해석했던 것입니다. 그러기에 묵시록은 하나의 철학, 더 정확히 말하면 역사에 대한 그리스도교적 신학책이라고 말할 수 있습니다. 묵시록의 내용을 인용하면, 그리스도는 홀로, 감추어진 비밀의 봉인을 떼실 수 있는 분이시며, 악과의 오랜 싸움다음에 찾아올 선의 승리인 역사의 비밀을 드러내실 수 있는 분입니다. 결국 역사는 사랑의 현시로 바뀌게 됩니다. 이렇게 볼 때 이 책은 그리스도교인들의 공동체인 교회를 위한 희망의 책이라고 할 수 있는 것입니다.

10. 실제로 이 책은 누구를 위해 씌어진 것인가요?

묵시록의 수신인은 아시아에 있는 일곱 교회라고 1장 4절에서 명확하게 제시하고 있습니다. 이 아시아의 일곱 교회는 로마의 총독들에 의해 지배되된 도시에 속한 교회들입니다. 그리고 아시아의 다른 교회들보다 요한사도의 사목적 배려를 더 받고 있던 교회로서 요한과 밀접히 연결되어 있었던 교회입니다. 그러나 성서 주석가들이 공통적으로 말하듯이 이 묵시록은 모든 교회들을 대상으로 썼다고 말할 수 있습니다. 즉 저자는 구체적인 일곱 교회를 들어 말하면서도 일곱이라는 숫자를 한정적인 의미보다는 완전한 것, 모든 의미하는 상징으로 쓰고 있다고 볼 수 있는 것이지요. 그러하기에 에페소 교회, 스미르나 교회 등에 보낸 편지는 구체적인 교회가 당면한 문제에 대한 내용이면서도 편지의 끝에 가서 보편적인 교회에 해당되는 것처럼 바꾸어주고 있습니다.

11. 당시 교회가 당면한 문제는 무엇이었나요?

그 당시 그리스도교 공동체는 무분별한 신앙으로 인해 위험에 처해 있었습니다. 이 신앙인들의 위기는 내적□외적인 면에서 살펴볼 수 있겠는데요, 내적인 위험으로는 교회내에 이단이 발생한 것이라고 볼 수 있습니다. 즉 니골라오파(2,6 참조)는 신앙의 전통을 흐리게 만들고 있었습니다.(2,14 참조). 다른 내적인 위험으로는 아시아 공동체가 종교적 생활이 이완되면서 사랑의 행위가 식고(3,2 참조)처음에 가졌던 그 열성을 잃어가는 것(2,4 참조)등을 들수 있습니다.

한편 외적인 위험으로는 2장 8-10절에서 나타나듯이 유다인들의 적개심이라고 할 수 있습니다. 그러나 무엇보다도 가장 큰 위험은 그리스도인들에 대한 로마 정부의 박해라고 할 수 있습니다. 묵시록 6장 9-11절에 나타나 있듯이 이미 네로에서부터 첫번째 박해가 시작되었으며, 이것은 17장 6절에 더 뚜렷하게 나타나 있습니다. 이 박해는 로마의 화재에 대한 백성들의 비난을 피하려고 황제 개인을 위해 그리스도인들을 희생양으로 삼은 사건이었습니다. 이러한 박해는 계속 있었습니다.. 묵시록이 씌어질 당시 도미시아노 황제에 의해 크고 참혹한 박해가 교회를 위협하고 있었고, 이 박해는 4세기 콘스탄틴 대제에 의해 종교의 자유가 주어질 때까지 계속 이어집니다.

12. 그렇다면 저자는, 이러한 박해 속에서 교회가 어떻게 해야 한다고 생각했나요?

물론 교회는 박해와 고통을 극복해냄으로써 그리스도의 승리를 드러내야 한다고 생각했습니다. 묵시록의 저자는 교회야말로 순례의 도정에 있는 하느님의 백성인 지상 예루살렘(11장 참조)이면서, 동시에 어린 양인 그리스도께서 사도들 위에 세우신 천상 예루살렘이라는 거룩한 도시로 상징되는 교회는 그리스도와 영원히 불변하는 사랑으로 연결되어 있습니다. 즉 교회는 그리스도께서 사랑하는 신부요, 그리스도는 교회의 믿음직한 신랑인 셈이지요. 저자가 생각하는 교회란 바로 □도시□와 □신부□라는 두 표상이 일치하는 것입니다.

13. □도시□와 □신부□라는 표상이 일치한다니요?

이것은 교회의 내□외적인 모습을 그렇게 표현한 것입니다. □신부□라는 말은 교회가 내적인 부정적 요소들을 극복하여 신랑인 그리스도와 가장 완전한 일치를 이루어야 한다는 의미입니다. 그 완전한 일치를 이룰 때가지 계속해서 그리스도의 사상으로 연결되어 발전해 나가야 하는 존재를 말합니다. 즉 개개인에게 관심을 가는 인격적인 모습을 갖추고 있는 것입니다. 이와 함께 교회를 □도시□라고 표현한 것은 교회 외적인 사회적 모습을 말합니다. 즉 교회는, 교회에 가해지는 박해는 물론 사회내의 부정적인 요소들을 극복하고 자신의 진로를 굳건하게 걸어가야 한다는 것입니다.

저자는 내□외적인 두 가지의 모습이 일치하는 가운데 점차 발전하여 완성에 이르러야만 교회다운 교회가 된다고 생각합니다. 이때 거룩하고 사랑스런 그리고 사랑할 능력을 지님 신부인 교회는 어떠한 박해나 고통에서도 더럽혀지지 않을 도시가 될 것입니다. 이것은 바로 종말에 완성되는 모습이기도 합니다.

14. 요한묵시록은 구약의 예언서와도 비슷하다고 하던데 이 둘의 관계는 어떠한가요?

요한묵시록은 윤리적이고 사목적인 배려가 결여된 유다계의 묵시록과는 달리 종교적이고 영성적인 내용을 가지고 있습니다. 그 때문에 구약의 위대한 예언자들을 연상하게 만들고 있습니다. 사실 저자는 구약의 20여 권에서 245회나 그 내용들을 인용하고 있습니다. 그리고 저자는 1장 1절에서 자신의 저서를 묵시록이라고 밝히고 있습니다. 하지만 그 다음에 이 단어는 다시 반복되지 않습니다. 오히려 그는 자신의 저서를 예언서(1,3)라고 자주 부르고 있으며(22,7.10.18.19), 자신을 예언자들 중의 하나로 표현하고 있습니다(22,9). 묵시록의 내용과 저자의 이런 성향으로 볼 때 요한묵시록은 구약의 예언서의 주제와 표현법을 사용하면서 그것을 묵시문학의 형태로 표현한 책이라고 말할 수 있는 것입니다. 즉 요한묵시록은 유다계의 묵시록과는 달리 예언서와 묵시록이 함께 담겨진 책이라고 볼 수 있습니다. 따라서 묵시록을 이해하기 위해서는 묵시록에 사용된 구약의 구절들의 정확한 의미를 이해할 때만이 그 참뜻을 이해할 수 있습니다.

15. 요한묵시록에서 숫자들이 많이 등장하는데 그 중에서 □666□이 의미하는 것은 무엇인가요?

13장 18절에 나와 잇는 이 숫자의 의미에 대해 요즘 그리스도계 신흥종교들 사이에서 심심찮게 거론되고 있지요. 이 부분은 묵시록 중에서도 가장 비밀스러운 부분이기도합니다. 옛부터 서양에서는 숫자를 사용하여 사람의 이름을 나타내는 경우가 많았습니다. 왜냐하면 그들에게는 글자가 따로 없었고 숫자를 사용하여 글자를 나타냈기 때문입니다. 우리는 그 예를 로마 숫자에서 쉽게 찾아볼 수가 있습니다. 지금도 폼페이에 가면 □나는 그 수가 545인 여인을 사랑한다□는 내용이 적혀있는 것을 볼 수 있습니다. 545인 여자가 누구인지 지금은 모릅니다. 아마 그때 당사자들은 쉽게 알았겠지요. 이처럼 완전수 7에서 하나가 부족한 흉수가 셋이 모인 이 □666□이 누구를 가리키는 것인지 지금은 그 암호를 몰라 정확하게 알수 없기에 각자 자기 좋을 대로 해석해서 남용해왔습니다. 그러나 묵시록의 내용을 살펴보면, 이 숫자는 교회의 최대 원수, 즉 모든 악과 그 화신으로 쉽게 짐작할 수 있습니다. 대다수의 학자들은 이 □666□을 네로 황제를 가리킨다고 합니다. 한편 완전을 상징하는 숫자인 7에 하나를 더합한, 자장 완전한 수인 □888□은 예수를 상징합니다.

16. 144,000명이라는 인원만 구원받는다는 내용은요?

묵시록 7장과 14장에 144,000명의 선택된 사람에 관한 내용이 나옵니다. 이 숫자는 12□12□1,000으로서 처음 12는 구약의 12지파를 의미하고, 나중의 12는 신약의 12사도를 중심으로 이루어진 하느님의 백성을 의미합니다. 그리고 1,000은 하느님께 속한 무한한 숫자를 상징하는 것입니다. 그러하기에 144,000의 의미는 구원을 받은 사람의 수효가 무한히 많다는 것을 말합니다. 그러므로 여호와의 증인과 같은 교파에서 이 숫자를 자구적으로 해석하여 한정적인 구원에 대해 말하는 것은 잘못된 것입니다. 누구든지 하느님의 백성으로서 그에 맞갖는 삶을 살아간다면 구원은 자연스럽게 올 것입니다.

17. 다니엘서에서도 비슷한 상징들이 많이 언급되는데 이것과 요한묵시록과 무슨 관계가 있나요?

구약성서에서 완전한 묵시록이라 한다면 다니엘서를 들 수 있을 것입니다. 다니엘서를 통하여 많은 상징들이 유다문학에 들어왔으며, 이것은 신약성서에서도 많이 사용되고 있습니다. 즉 3년 반이라는 수사는 다니엘서에서는 시리아 왕인 안티오고 에피파네스 4세의 박해를 나타낸 시기이지만, 이것은 그 후 시련의 시기를 나타내는 숫자로 사용되고 있습니다. 그 외에도 많은 상징들이 이곳에서부터 탄생하여 신약에 연결되어 있고, 인자라는 명칭은 다니엘서 이후 메시아를 가리키는 묵시록의 고유한 표현으로 나타나고 있는 것입니다. 그러나 요한묵시록에서 사용된 그 상징들이 다니엘서와 동일한 의미로 사용되었다고 보기는 어렵습니다. 요한은 자신의 메시지를 전달하는 수단으로 이것을 사용하면서 조금씩 그 의미를 바꾸어가고 있습니다.

18. 묵시록에 나타난 사탄은 어떤 존재인가요?

요한묵시록에서는 그리스도의 십자가의 죽음과 부활로 시작한 빛의 나라는, 늙은 뱀이며 마귀, 사탄이라고 불리우는 용의 나라와 대치를 이루고 있습니다. 그리고 이 대치 속에서 사탄은 지상에 사는 사람들을 유혹하는 일을 계속하고 있습니다.(12,9). 여인의 아들을 삼키려다 실패한 사탄은(12,6), 하느님의 계명을 지키고 예수를 위해 증언하는 일에 충성스런 그 여자의 남은 자손들과 싸움을 계속합니다.(12,7). 사탄은 지상의 부정적인 세력을 자신의 하수인으로 사용으로 있으며 그 힘으로 교회에 대항하여 싸움을 하는 것입니다.

이처럼 묵시록에서의 사탄은, 창세기에서 사탄이 뱀의 형상으로 나타나 인류의 원조를 타락으로 이끌어들였듯이 현세적인 여러 형태로 나타나 신도들을 박해하며, 하느님의 사랑에서 떼어놓으려고 합니다. 하지만 저자는 사탄의 힘이 결국은 하느님의 영역에는 못 미치며, 마지막에는 영원한 패배를 볼 것이라고 기술함으로써 신자들에게 주님께 대한 항구한 사랑을 가질 것을 권하고 있는 것입니다.

19. 그러면 묵시록에 나타난 하느님은 어떤 분이신가요?

먼저 따른 요소가 첨부된 것 없이 그냥 □하느님□이라는 명칭이 65번 나옵니다. 그리고 구약성서에서 나타나는 하느님께 주어진 의미와 역할이 동일합니다. 또 □전능하신 주 하느님□이라는 명칭도 나오고 있는데, 이것은 구원의 결정적인 승리에 대한 신적 힘을 나타낸 것입니다. 즉 모든 장애를 극복하고 구원의 역사에 있어 결정적인 승리를 하시는 하느님을 일컫는 말입니다.

또, □거룩한 자□라는 말로도 하느님을 표현하고 있습니다. 이 말은 구원역사의 발전 안에서 하느님이 가지시는 최상의 공의로움을 나타내는 것이지요. 그밖에 □정의로운 자□□옥좌에 앉으신 자□ □우리들의 아버지□ □살아계신 자□ 등으로 하느님을 표현하고 있습니다.

20. 이런 표현을 통해 묵시록은 하느님의 어떤 면을 강조하고 있나요?

묵시록에서 하느님은 □지금도 계시고 전에도 계셨고 앞으로도 오실 분□ 이시며, 모든 것을 당신의 능력으로 다스리시는 분으로 나타나고 있습니다. 그리고 모든 구원경륜을 다스리시고, 그것을 시간 속에서 발전시키며 윤리적이건 물리적이건 모든 악을 변증법적인 대립을 통하여 전복시키고 파괴시키는 분이십니다. 또한 모든 장애를 제거한 마지막에 모든 것을 새롭게 하실 것이며, 구원된 공동체 즉 천상예루살렘과 함께 또는 특별한 관계안에서 각 개인과 함께하시는 분이십니다.

21. 묵시록에서는 예수 그리스도를 어떻게 표현하고 잇고 어떻게 생각하는지 알고 싶어요.

그리스도에 대한 묵시록의 표현은 □환시□의 시작부분에 나타나고 있습니다(1,12-20). 즉 죽으셨다가 살아 나셨으며 하느님의 모든 특권을 다 받으신 분으로 교회 안에 그리고 교회를 통하여 살아 계신 분이십니다. 또 그리스도는 당신의 손으로 교회를 잡고 계시며 힘차게 뒤에서 밀어주시는 분입니다. 그리고 무엇보다도 그분은 내부에서 부터 교회를 정화시키시며(1-3장), 교회를 판단하시고 악마적 요소와의 싸움 속에서 신자들로 하여금 단신이 오실 시간과 당신과의 관계를 알 수 있도록 도와주시는 분이십니다. 모든 악의 세력을 교회와 함께 쳐 이기시며 교회로 하여금 완전한 신부가 되도록 만들고 계시는 분이시기도 합니다.(4-21장). 이처럼 그리스도는 하느님의 옥좌에 오르셔서 부활로 얻은 개인적인 승리를 교회의 역사 속에서 계속 실현시키는 분이십니다. 이러한 의미에서 묵시록 저자에게 그리스도는 어린 양으로 나타나고 있으며, 이것은 묵시록에서 그리스도를 부르는 특정적인 호칭으로 볼 수 있습니다.

22. 이 책에서는 □종말의 심판□에 대해 어떻게 이야기하고 있나요?

저자의 최대관심사와 이 책을 쓴 목적은 마지막 심판인 동시에 종말의 구원입니다. 하느님에 의해 설정된 마지막 시기에 대한 임박한 날짜는 땅을 파괴하는 이들의 파멸의 시간이며(11,18),  그리스도교 공동체에게는 구원의 시간(7,1-8;11,1-2)인 것입니다. 이 심판은 하느님의 분노가 절정에 달한 날에 이루어진다고 믿었습니다.(6,17;16,14).바로 이날, 악마의 세력과 그리스도교 공동체간의 전쟁은 극에 달할 것이며 결국 마귀(12,17)와 땅을 어지럽히던 자들은(11,18)하느님의 분노에 의하여 멸망하게 된다는 것입니다. 아울러 하느님은 순교자들에게 피의 대가를 치러주실 것이며(19,2) 그들이 옳았다는 것을 선언해주실 것입니다(18,20). 즉 심판의 날은 그리스도인들이 당시 겪고 있었던 고통의 끝을 의미합니다.

23. 그렇다면 그 심판의 시기는 언제 온다고 생각했습니까?

하느님의 말씀 때문에 순교당한 영혼들이 언제 하느님의 심판이 있을 것이냐고 묻는 질문에 대한 요한묵시록의 대답은 두 가지로 나눌 수 있습니다. 첫째는 □잠시□ 동안 기다려야 한다는 것과 둘째는 그리스도교 공동체의  박해가 하느님의 뜻에 의한 것이라는 사실입니다. 이 대답은 언뜻 보기에는 유다계 묵시록과 같은 인상을 주고 있습니다. 그러나 유다계 묵시록과는 달리 요한묵시록에서는 6장 11절에서 나타나듯이 그 시간은 아주 □짧다□고 말하며, 촉박한 기대를 얘기해주고 있습니다.(1,1;22,6).그러하기에 요한은 다른 묵시록들과 같이 이 책을 봉인할 수 없는 것입니다. 마지막 시기까지의 시간은 아주 짧을 것입니다. 마지막 시기까지의 시간은 아주 짧을 뿐입니다.(6,10). 용은 아주 짧은 시간 동안 이 세상에서 자신의 힘을 드러낼 수 가 있습니다(12,12;30,3).

하느님의 의해 주어진 이 짧은 시간은, 하느님을 경배하고 그분께로 회개하기 위하여 그리스도교 공동체에 의해 또한 세상에 의해 사용되어져야 합니다. 이 시간은, 11장 18절에 의하면 죽은 자들의 심판과 그리스도교 공동체의 보상을 위한 시간이며, 세상을 파괴하는 자들의 전멸을 위한 시간으로 성격지워질 수 있습니다. 세상을 심판할 주님께서 곧 오신다는 확신은 당시 그리스도인들에게 커다란 위로와 희망을 안겨주었을 것입니다.

24. 그리스도가 재림하시기까지의 짧은 시간 동안 지상에는 어떠한 상황이 일어날까요?

그리스도께서 재림하시고 영광을 받으실 때까지 이 땅에는 하느님의 왕국과 사탄의 왕국이 대립하게 될 것이라고 저자는 적고입니다. 이 짧은 시간 동안에 그리스도교 공동체는 하느님의 의를 위하여 사탄과 싸워야 합니다. 왜냐하면 그리스도교 공동체는 그리스도의 피로서 세상으로부터 구제된 사람들(5,10)이며, 죄의 권세의 지배에서 해방된 사람들(1,6)이기 대문입니다. 그러하기에 그들은 하느님을 위한 왕국을 완성해 나가는데 노력해야 할 일꾼이고, 이 하느님의 왕국은 종말에 가서야 우주 안에서 실현될 것입니다. 이는 악마적 세력이 존재하는 지상에서 그리스도교 공동체의 실체를 통해 나타나고 있습니다. 우리는 이 예를 순교자들의 죽음으로 알 수 있습니다. 순교자들의 처참한 죽음은 일순간 사탄의 승리처럼 보일 수도 있으나(11,7;13,7), 그것은 하느님의 참된 승리를 나타내는 것입니다. 왜냐하면 순교자들은 자신들의 죽음을 통하여 사탄의 왕국을 이겼기 때문입니다. 이것이 바로 묵시록 저자가 얘기하고자 하는 내용의 초점입니다.

25. 당시 그리스도교 공동체가 당하는 박해를 우리를 어떻게 이해해야 하나요?

그리스도교 공동체의 박해는 그리스도의 죽음을 통하여 하느님의 왕국을 이룩한 지상에서 사탕의 권세가 파멸한다는 표징이지 마지막 시기가 임박하였기 때문에 오는 것은 아닙니다. 그러므로 그리스도교 공동체가 받는 박해는 이미 예견되었고 아직 도래하지 않은 하느님의 왕국을 더욱 빛내줄 하나의 표징인 것입니다.

이처럼 묵시록의 저자는 박해를 받고 있는 그리스도교 공동체를, 과거나 미래의 역사를 가지고 위로하는 것이 아니라 하느님의 왕국의 종말론적 실현을 가지고 위로하고 있습니다.

26. 묵시록에 등장하는 많은 상징들을 올바르게 이해하려면 어떻게 해야 할까요?

묵시록에는 많은 상징들이 사용되고 있으며, 그것은 우리들을 혼란스럽게 만들고 있습니다. 이러한 상징들을 이해하기 위해서는 무엇보다도 그 상징들이 갖는 현실적인 의미를 정확하게 알아야 합니다. 이것은 마치 꿈을 올바르게 해석하기 위해서는 꿈에서 나타난 것에 대한 의미를 정확하게 알아야 하는 것과 같습니다. 우리는 흔히 신년에 돼지꿈을 꾸면 좋다고 합니다. 왜냐하면 꿈에 나타난 돼지는 복돼지라고 알고 있기 때문입니다. 이처럼 묵시록의 상징들도 그것이 그 당시 무엇을 뜻하고 있었고, 그때의 상황이 어떠했는지 충분히 이해할 때 정확한 의미가 드러날 것입니다.

27. 이제 요한묵시록을 읽고 싶은데 그 자세는 어떠해야 하나요?

묵시록의 내용은 기도하는 공동체를 통하여서만 이해되고 실현됩니다. 즉 하느님의 말씀을 받아들이는 자세를 가지고 읽어야 할 것이며, 전체적인 연결없이 자신의 이론의 뒷받침으로 곶감 빼먹듯이 그렇게 필요한 구절만을 빼서 마음대로 해석해서는 안 됩니다. 이것은 설서 전반에 걸쳐서 해당하는 말이지만 특히 묵시록에서는 더욱 중요합니다. 묵시록에 사용된 언어, 여러 상징들을 정확하게 이해하지 못할 경우에는 묵시록 내용의 가치를 저하시키며, 공상적인 해석을 하여 신앙의 오류에 빠지게 할 가능성을 제공합니다. 이를 위해서는 무엇보다도 책 전체의 구조에 대한 인식이 필요합니다. 묵시록은 난해한 글로 씌어져 있으며 문법적으로도 우리들의 사고와는 다르게 씌어진 부분들이 많습니다. 이러한 전체적 구조는 적어도 중요한 부분에서만이라도 진지하게 다루어졌을 때 요한묵시록 전체가 의도하는 차원에 도달하게 되는 것입니다.

요한묵시록의 저자는 오늘을 사는 우리에게 종말론적인 삶을 살도록 권유하고 있습니다. 우리가 진정으로 관심을 기울여야 할 것은 종말이 언제 오는가 하는 것이 아니라 다가올 종말 앞에서 어떻게 살아야 할까 하는 것입니다. 그날 그 시각은 아무도 모른다고 했습니다. 참그리스도인이란 그날이 언제오든간에 항상 주님을 맞이할 준비를 해나가는 이들입니다. 요한 묵시록은 이런 이들에게 두려움의 책이 아니라 희망의 책이 될 것입니다.

소아시아의 일곱 교회

예수께서 십자가에서 운명하기 전 □사랑하는 제자□에게 이분이 네 어머니시다□라고 말하면서 모친 마리아를 부탁하는 유언 장면이 요한 복음서 19장에 기록되어 있다.

성서에는 예수의 형제에 대해 언급된 곳도 있으나, 학자에 따라서는 예수의 형제가 있었다는 것을 부인하기도 한다. 그래서 □이 사랑하는 제자□는 예수가 평소에 특히 인간적인 정을 느꼈다고 전하는 요한이라는 설이 강하며, 그는 예수의 사후 □이때부터 그 제자는 마리아를 자기 집에 모셨다□라고 하는 성서의 기록대로 마리아를 어머니로 섬겼다고 전해진다.

베드로를 비롯한 제자들과 함께 요한이 마르코의 다락방에서 기도하며 성령을 받았을 때 마리아도 함께 있었다고 하니, 이것은 요한이 늘 마리아를 모시고 생활하였다는방증이기도 하다.

요한이 예루살렘에서 초대교회를 이끌다가 에페소로 전도하러 갈 때도 마리아를 모시고 떠났으며, 그녀는 그곳에서 여생을 보냈다고 에페소의 제3차 공의회 교서가 기록하고 있다.

요한도 도미시아노 황제의 박해를 받아 에페소 건너편에 있는 파트모스 섬에 유배되었고, 그곳에서 하느님의 계시를 받아 앞으로 일어날 일들을 영상으로 보았으며, 그가 본 일곱 황금 등경은 요한이 전도하던 에페소지방을 비롯한 소아시아, 즉 지금의 터키 서남부에 있던 일곱 교회를 상징하고 있다.

필자는 1987년 가을, 10일간 터키의 안티오키아와 아나톨리아 고원 그리고 코냐(이고니움)의 옛 그리스도교 문화를 취재하고, 항구 이즈미르(엣 스미르나)에 본거를 두고 소아시아의 일곱 유적을 차례로 순례하였다.

교통형편상 묵시록에 기록되어 있는 일곱 교회의 순서대로 코스를 잡지 못하고, 라오디게이아, 에페소, 스미르나, 필라델피아, 시르디스, 티아디라, 베르가모의 순으로 방문하였다.

최초의 신앙공동체가 형성되었던 이방(異邦)지역이었으나, 그리스도교의 초창기에는 어느 곳보다 신앙심과 생명력이 넘치던 곳, 핍박을 이겨내고 교회의 성장을 이룩한 소아시아 지방은 1453년 비잔틴 로마의 멸망이후 이슬람의 지배 아래 놓이게 되면서 그리스도교의 흔적을 차자볼 수 없는 피폐한 땅으로 바뀌었다. 그래서 이스라엘이나 그리스를 다녀온 그리스도인들은 이 황량한 모습에 실망하게 된다.

에페소는 사도 바울로가 정열을 기울여 전도하던 곳이다. 그러나 오늘날 바울로에 관련된 뚜렷한 유적보다, 바울로가 닦아놓은 기초를 더욱 공고히 하고 확장하기 위해 그보다 뒤에 이곳에 온 요한의 흔적을 더러 볼 수 있다. 이곳에서 비교적 장수한 요한은 순교하지 않은 유일한 사도라는 전승이 있다.

터키 남부 이즈미르 항구에서 남쪽 74킬로미터 지점에 있는 에페소는 로마의 소아시아 지방 속국의 실질적 수도 구실을 하였다. 또 한 그리스시대부터 식민지로 번영하였으며 초대 그리스도교회의 중심지였다. 에페소의 들판 한가운데, 오늘날 셀주크라고 불리는 마을에는 우리나라 서울의 남산만한 밥그릇을 엎어놓은 것 같은 외톨이 동산이 있고, 그 위에 비잔틴 시대에 세워진 성채가 있으며, 이 산 아래 요한을 기념한 성당이 있다. 이 성당은 요한이 세상을 떠난 지 얼마 안되어 건립되었다고 하며, 당시 소아시아지방에서도 그 규모가 가장 웅대하였다.

대리석으로 기둥을 세우고 벽돌로 단과 벽을 쌓는 전형적 로마 건축양식인 이 성당의 지하에는 요한의 것으로 추측되는 무덤이 있고, 성당의 마당 한가운데에는 세례처가 마련되어 있다.

요한은 에페소의 주민으로서 그곳 신자와 함께 오랫동안 생활했기에, 첫번째 편지를 누구보다 정을 쏟았던 이곳 교회에 보낸 것이다. 셀주크에서 옛 에페소로 가는 길목에는 세계 7대 불가사의의 하나라고 하는, 아르테미스 여신의 신전이 폐허로 남아 있다. 아르테미스는 로마 신화에서 다미아나라고 하며, 에페소의 수호신이다. 바울로가 은장이들의 시위로 에페소를 떠나야 했던 사건과도 관련이 있다. 지금은 거대한 대리석 기둥 하나만 남아 있고, 수만 개의 돌조각이 사방에흩어져 있을 뿐이다.

셀주크 마을에서 남서쪽 3킬로미터 지점에는 고대에 번영했던 옛 에페소 시가의 페허가 있으며, 터키에 남아 있는 로마의 유적으로서는 가장 규모가 크고 다양하여 관광객의 발길이 끊이지 않는다.

상업이 발달하고 학문과 예술이 융성하던 에페소는 도덕적으로 타락하고 문란한 항구이기도 하였다. 체육관, 야외음악당, 경기장, 도서관, 신전, 공중목욕탕과 화장실 그리고 창녀의 집들도 발굴되어 순례자의 관심을 모은다. 땅거미가 지기 시작하는 폐허의 아르카디안 길바닥에서 창녀의 집으로 가는 표시를 발견할 수 있었다.

431년과 449년 두 차례의 세계공의회와 많은 지역 주교회의가 열렸던 마리아의 이중 성당(Double Church)도 이 지역 외곽에서 그 허물어진 유적을 발견할 수 있다.

셀주크에서 약 7키로미터 거리에 있는 나이팅겔 산 정상에는 □메리에마나□(터키 어로 어머니 마리아라는 뜻)라고 불리는 비잔틴식 경당이 하나 있다. 올리브나무로 우거진 산속에 있는 이 조촐한 건물은 마리아가 여생을 보냈다고 하는 □마리아의 집□이며 외딴 곳에 있어서 그런지 필자가 방문했을 때는 인적도 없이 한적하였다.

이스탄불의 남쪽, 비행기로 1시간 거리인 스미르나는 그리스시대부터 번창하던 항구이며, 현재는 이곳을 이즈미르라 부른다.

제1차 세계대전 때 스미르나에 침입한 그리스 군은 아타튤크 군에 밀려 퇴각할 때 이 도시를 완전히 파괴하였기에 지금의 시가는 그 후에 재건된 것이며, 이곳에선 옛 교회의 유적을 전혀 발견할 수가없다.

요한은 스미르나 교회에 보내는 편지에서, 장차 환난을 당하게 되나 죽도록 충성하면 생명의 월계관을 받으리라고 하였다.

스미르나는 소아시아에서 가장 아름답고 자유로운 도시였다. 그래서 이곳 시민들은 충성과 성실함을 가치의 척도로 삼았다. 스미르나에는 요한의 수제자인 뽈리까르뽀가 있으며, 그는 이곳에서 순교한 첫번째 주교이다. 그는 스승이 편지에 썼던 것처럼 죽음으로 신앙을 지켰다. 그는 예수를 부인하기만 한다면 목숨을 건질 수 있었으나, □86년 동안 주는 나를 버리지 않았는데 내가 어찌주를 배반할 수 있겠는가□하면서 화형을 자청하였다.

터키의 국법으로 그리스도교의 전도를 금하고 있으나 전국에서 몇 개 안 되는 교회가 지금도 미미하나마 활동하고 있다. 그 중의 하나가 스미르나에 있는 뽈리까르뽀의 기념성당이다. 외관은 누렇게 퇴색된 2층 건물이지만 지하에 있는 성당 내부는 현란하게 꾸며진 현대 건물이며, 성당의 천장과 벽에는 뽈리까르뽀 주교의 순교 장면이 생생하게 묘사되어 있다.

필자가 이곳을 찾았을 때는 문이 굳게 잠겨 있어 한 시간 정도 길에서 기다렸다. 머리가 희끗한 기품있는 노파 한 사람이 나타나기에 방문한 사정을 이야기했더니 그녀가 이곳에서 유일한 카톨릭 신자이며, 본명은 아우구스타라고 했다. 이곳에서는 외출할 때 사복을 입는다고 하며 반갑게 성당 내부로 안내해주었다.

기원전 2세기 베르가모 왕국의 수도였고 요한이 세 번째로 편지를 보낸 베르가모는 고대 로마가 소아시아 속령을 다스리던 행정 중심지였으며, 에페소에 못지 않은 유적이 산재해 있어 유럽인들의 내왕이 잦은 곳이다. 이곳은 스미르나에서 북쪽으로 100킬로미터 지점에 있으며, 현재 8만 정도의 인구가 살고 있다.

베르가모에는 기원전 7세기의 명의(名醫)아스클레피오스가 의료센터로 이용한 아스클레피온이 있다. 그는 의술의 신으로 추앙받게 되었고, 제우스 신을 위한 제단은 사탄의 왕좌에 비유되기도 하였다.

이집트의 신 세라피오에게 바쳐진 고대 베르가모의 거대한 신전은 하드리아누스 황제 때 세워졌는데, 비잔틴시대에 그것이 성당으로 전환되었고 후에 사도 요한과 순교자 안티파스 주교에게 헌정되었다. 베르가모의 세라피온은 현재 두 개의 붉은 벽돌탑 일부만 남아 있다.

티아디라는 스미르나에서 동북쪽으로 95킬로미터 정도 떨어져 있는 지금의 아키사르 마을이다. 이 마을 한가운데 옛 성전의 벽과 기둥의 일부가 남아 있고, 마당에는 작은 석재가 어지럽게 흩어져 있다. 모직제품과 자주빛 염색공업이 활발했던 무역도시의 옛 모습이나, 사악하고 음란했던 이세벨이 이 마을과 교회를 미혹하게 한 흔적도 찾아볼 수 없다. 업자들과 어울려 잔치를 베풀고 우상에게 바쳤던 음식을 나누어 먹던 그 옛날의 흥청거리던 이 도시는 조용한 시골마을로 바뀌었다.

스미르나 동쪽 80킬로미터 지점에 있는 사르디스는 리디아 왕국의 수도로서 당시 세계에서 가장 부유한 도시 중 하나였으며, 지금은 □살리홀리□라고 불린다. 1950년대에 와서 이 인근의 유적이 프린스턴대학 조사팀에 의해 발굴되어 유다 회당, 체육관, 경기장, 목욕탕 들이 복원되고 있다. 이 마을에서 가장 빼어난 것은 기원전 5세기부터 건립된 아르테미스 신전의 유적이다. 우람한 코린트식 대리석 기둥이 아직도 20여 개 서 있고, 여기저기 거대한 석편이 흩어져 있으며, 그 중 두 개는 기둥머리의 장식까지 완전한 모습을 지니고 있다. 이 두 기둥의 바로 옆에 아담한 모습의 사르디스 성당이 풍뎅이처럼 붙어 있는데, 일부는 복원한 듯하다. 이 신전의 규모로 보아 사르디스 사람들의 부귀와 영화가 어느 수준이었던가를 짐작하게 한다. 여러 차례 전쟁에 시달려 그들의 온화한 성격은 나약하고 소극적으로 변하고, 한번 지녔던 신앙과 사랑의 열정이 식어갔으며, 그러기에 요한이 □살아 있다지만 실상은 죽었다□고 경고하기에 이르렀을 것이다.

필라델피아의 지금 이름은 알라세히르이다. 스미르나에서 동쪽 180킬로미터 지점, 사르디스 남쪽에 있다. 필라델피아 일대는 화산암으로 구성되어 있어 지진이 자주 일어나서 □타버리 탕□으로 불리었으나 토지는 매우 비옥하다. 특유작물 재배의 중심지였으며, 문화적 우수성과 중요한 종교적 축제들 때문에 □작은 아테네□라는 별명도 있었다. 요한이 필라델피아 교회가 가장 훌륭하다고 칭찬할 만큼 수준 높은 도시였다. 그러나 지금은 옛 성당의 면모를 추측할 만한 거대한 2개의 벽돌기둥만 남아 있고, 그 영화는 간 데 없다.

라오게이아는 일곱 교회중에서 가장 동쪽에 있으며 스미르나에서 250킬로미터 거리에 잇다. 골로사이서에 나오는 히에라폴리스(지금의 팜무칼레)와 골로사이(지금의 코나즈)도 이 근처에 있어, 필자는 히에라폴리스를 취재하고 난 다음 라오디게이아를 찾았다. 기원전 250년 시리아의 안티오쿠스 왕에 의해 건립된 이 도시는 모직과 상업의 중심지로서, 부근의 약수를 이용한 의료와 휴양지로 번영하였으나 부귀와 안락을 얻은 그들의 미지근하고 우유부단한 신앙의 태도를 요한은 나무랐던 것 같다.

라오게이아 언덕에는 체육관, 공회당, 야외극장 등 비잔틴의 유적과 더불어 예 성당의 벽으로 추측되는 거대한 석조물 몇 개가 남아 있을 뿐, 모든 것은 버림을 받았다.

요한묵시록 구조에 대한 일람표

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□□□□□□□□□□□□□□□   □하느님은 장차 일어날 일들을 당신 종들에게 보이시려고 이 계시를□

□ 서 언(1,1-3)□□□□□그리스도에게 주셨고, 그리스도는 당신의 천사를 종 요한에게 보내□

□□□□□□□□□□□□□□□   □어 이것을 알려주었다고 한다.                                  □

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□이 부분은 도입부의 환시(1,1-20)와 일곱 교회에게 주는 훈계(2,1-3,22)로 □

□나눌수 있다. 먼저 저자는 자신의 예언 서두에서 □영광중에 싸이신 승리자 □

□그리스도□를 환시로 체험한 이야기부터 기록한다. 예언자로서의 그의 권의 □

□는 환시체험에 근거를 두고 있으며, 주님께로부터 그에게 위탁된 것이라고 □

□□□□□□□□□□□□□□□   □못박고 있다.                                                          □

□ 첫번째 부분 □□□□□ 일곱 편지의 구조는 일정한 틀을 가지고 있다. 각 편지의 서두는 □나는 알□

□ (1,4 - 3,22)□   □고 있다□라는 말부터 시작한다. 즉 편지를 받아볼 교회의 사정을 이미 알고□

□□□□□□□□□□□□□□□   □있으며 적절한 평가를 내리겠다는 의사를 밝히는 표현 방식이다. 그리고 각□

□편지마다 질책 혹은 격려의 말씀이 들어 있고, 박해의 시련 속에서도 항구 □

□하게 인내하는 사람에게는 반드시 승리가 약속되어 있으며, 승리자가 받을 □

□보상이 명시되고 있다.                                                 □

□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

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□4장과 5장은 하나의 거대한 장면을 두 각도에서 따 □

□□□□□□□□□□□□□□□□□□□ □로따로 비추어 본 것이라고 하겠다. 즉 4장에서는  □

□□□4,1-5,14;시작부분□□□□창조주□라는 각도에서, 5장에서는 □구세주□라는 각□

□ □□□□□□□□□□□□□□□□□□□ □도에서 똑같은 하느님을 조명하고 있다.           □

□                     □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

□□□□□□□□□□□□□□□   □                     □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

□ 두번째 부분 □□□□□                     □6장 처음에 나오는 □네 개의 봉인마다, 색깔이 서로□

□(4,1 - 22,5) □   □                     □다른 말들을 탄 네 명의 기사들이 차례대로 등장한 □

□□□□□□□□□□□□□□□   □ □□□□□□□□□□□□□□□□□□□ □다. 그런데 다섯째 봉인과 여섯째 봉인은 앞에 나온□

□ □6,1-7,17(7,1-17);□ □네 개의 봉인에 등장하는 네 명의 기사들과는 아무 □

□□□봉인의 장        □□□런 관계를 맺고 있지 않다.                       □

□ □□□□□□□□□□□□□□□□□□□ □ 묵시록 저자는 6장에서 봉인이 개봉되기 시작하면 □

□                     □서 가중된 일련의 공포 감정에서 잠시 벗어나 일종 □

□                     □의 강장제 구실을 할 수 있는 내용을 7장에 삽입하 □

□                     □고 있다.                                        □

□                     □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

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□                     □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

□                     □이 부분에서는 천사들의 나팔소리와 함께 징벌의 재□

□                     □앙이 쏟아진다.하느님은 당신 이루신 창조사업의 일□

□                     □부를 거침없이 파괴하심으로서 종말 심판의 무서움 □

□ □□□□□□□□□□□□□□□□□□□ □을 예감하게 하신다. 창세기에 언급된 창조질서가  □

□□□8,1-11,14(10,1-  □□□삽시간에 1/3씩 허물어진다. 10장은 나팔을 불기에 □

□ □11,3); 나팔의 장 □ □앞서 일종의 도입부분이다.그리고 11장에서는 묵시 □

□ □□□□□□□□□□□□□□□□□□□ □록의 무대가 예루살렘으로 바뀐다. 여기서 성전이  □

□                     □서 있는 도성은 두말 할 것도 없이 □지상 예루살렘□□

□                     □을 가리킨다. 바로 이 예루살렘이 묵시록 11장에서 □

□                     □관심의 초점이 되고 있다.                        □

□                     □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

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□                     □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

□                     □이 부분에서의 세 개의 상징은 여인,용,어린이이다.□

□                     □여기서 이는 시편 2편에서 분명하게 지적되어 있는 □

□                     □그리스도임에 틀림없다. 그리고 여인은 하느님의 백□

□                     □성 이스라엘을 대표하는 존재로 표시되고 있고, 용 □

□ □□□□□□□□□□□□□□□□□□□ □은 악마와 동일시되고 있다. 13장에 나오는 □짐승□ □

□□□ 11,15-14,20(14, □□□은 네로라는 인물로 압축된 □박해자 로마제국□을 의□

□ □ 1-20);          □ □인화시킨 것으로 여겨진다.                       □

□ □ 세개의 상징의 장□ □ 그리고 14장은 묵시록의 특징 중 하나인 종말에 차□

□ □□□□□□□□□□□□□□□□□□□ □지할 행복의 일면을 나타내고 있다. 이렇게 간주곡 □

□                     □역할을 하는 대목들은 묵시록에 언급되는 징벌이나 □

□                     □환난을 예고하는 메시지를 다소 안정된 마음상태에 □

□                     □서 받아들일 수 있다.                            □

□                     □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

□

□                     □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

□                     □15장에서 □하느님의 분노가 가득히 담긴 일곱 대접□□

□                     □을 지닌 천사들이 등장함으로써 □일곱 재앙□의 포문□

□                     □을 연다. 그리고 하느님 분노의 일곱 대접들에 관한□

□                     □본격적인 이야기는 16장에 가서야 전개된다. 17장의□

□                     □이미지들은 우리가 갈피를 잡을 수 없는 화려함과  □

□                     □함께 서로 연결되어 있다. 박해자 로마제국은 그 옛□

□ □□□□□□□□□□□□□□□□□□□ □날 이스라엘을 유배하여 강제 이주시켰던 도시인   □

□□□15,4-18,24(17,1  □□□□바빌론□이었다. 그는 이제 신앙인들의 피에 취해  □

□ □18,24); 대접의 장□ □있는 엄청난 탕녀가 된다. 18장은 대바빌론의 멸망 □

□ □□□□□□□□□□□□□□□□□□□ □을 장엄하게 묘사하고 있다. 저자는 그 도시가 불태□

□                     □워지는 것을 보며 기쁨을 감추지 못한다. 왜냐하면 □

□                     □그 도시가 불태워짐이 그에게는 하느님 백성의 큰  □

□                     □원수가 최후의 심판을 받고 있는 표시로 비추어 졌 □

□                     □기 때문이다.                                    □

□                     □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

□                     □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

□                     □요한은 마지막으로 천상과 지상이라는 두 가지 모습□

□                     □으로 메시아의 최종 승리를 소개한다. 19장에서는  □

□ □□□□□□□□□□□□□□□□□□□ □바빌론의 멸망과 동시에 하늘에서 들려오는 승리의 □

□□□19,1-22,5(21,9   □□□환호소리, 그와 함께 어린 양과 그의 신부와의 결혼□

□-22,5); 마침부분 □ □잔치를 서두르는 장면이 나오고 그리스도의 재림과 □

□□□□□□□□□□□□□□□□□□□ □그의 대적자들의 결정적인 전멸을 다루고 있다. 20 □

□장에서는 천년왕국, 사탄의 제거,최후심판에 대하여□

□언급하고 잇다. 21장은 새 하늘과 새 땅, 새 예루살□

□렘에 대해 서술한다. 마지막으로 22장은 빛 그리고 □

□생명수를 논하고 있다.                           □

□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

□22장의 남은 부분은 결론을 이루고 있는데, 지금까지 이야기해왔던 그 위대□

□한 메시지를 경고와 약속으로 납득시키고 있을 뿐 거기에다 아무것도 보태 □

□지 않고 있다. 하지만 우리가 주의를 기울이고 있는 대목은 진정한 의미의 □

□□□□□□□□□□□□□□□   □후기로서의 성격, 즉 작품의 본줄기에 덜어져 있는 최종의 작별 인사와 훈 □

□결언(22,6-21)□□□□□계의 성격을 갖고 있다. 요한을 여러 가지 환시 속으로 안내해온 천사는 이□

□□□□□□□□□□□□□□□   □제까지 기록된 내용의 진실성을 단언한다. 요한 역시 자기 작품의 참됨을  □

□증언하면서 자기 말에다 무엇가를 덧붙이거나 빼려고 하는 자들에 대해 엄 □

□중히 경고를 하고 있다.                                                □

□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

요한묵시록을 이해하는 데

도움을 주는 책들

요한의 묵시록 주해

묵시록을 처음 대하는 사람들에게 하나의 길잡이가 될 수 있는 이 책은, 인천교구 박찬용 신부가 사목자로서 느낀 신자들의 고민을 해소하기 위하여 신학대학 재학시절 김병학 교수신부의 강의를 토대로 새롭게 엮어낸 책이다. 묵시록의 내용을 쉽게 풀이한 이 책은 서론 부분에 묵시록을 이해하기 위한 입문서를 겸하고 있어 묵시록이 성서의 어느 부분에 속하며 어떻게 알아들어야 하는지를 자세히 설명해주고 있다. 더구나 이 책은 한국 가톨릭에서 처음으로 나온 묵시록의 주석서라는 의미에서도 중요한 책이라 할 수 있다.

박찬용 엮은, 크리스챤 출판사, 1980년, 230면, 2,000원

묵시록

이 책은 프랑스에서 발간되는 성서에 관한 계간지 <Cahiers Evangile>에 다섯 명의 현대 석학들이 묵시록에 대하여 기술한 것을 번역한 것으로, 묵시록을 학문적으로 접근할 수 있게 해준다. 입문 부분에서는 묵시록을 이해하는 데 필요한 지식을 전달해주며, 본문 부문에서는 각 석학들이 바라본 묵시록의 중요성을 다양한 방면에서 고찰하고 있다. 처음 묵시록을 대하는 사람들에게 묵시록이 성서에서 어떠한 위치를 차지하고 있으며, 또 다른 성서와 비교하여 특별히 어떠한 메시지를 전달해주는지를 이해하는 데 도움이 되는 귀중한 책이다.

E. 샤르팡티에 외, 안병철 역, 가톨릭출판사, 1989년, 149면, 2,200원

요한묵시록(국제성서주석)

안병무 박사를 주축으로 한 한국신학연구소에서 번역한 이 책은 독일의 석학 크라프트의 묵시록 주석서를 번역한 것이다. 서론 부분과 본론 부분, 두 부분으로 나누어진 이 주석서는, 많은 서적과 주석서를 참고하여 씌어졌기에 묵시록을 좀더 깊게 학문적으로 이해하고 싶은 사람들에게 좋은 길잡이가 될 것이다. 특히 묵시록이 가지고 있는 시대적 배경이나 묵시록에 사용된 용어나 상징들의 어원적 의미를 추구하는 데 도움이 되는 책이다.

하인리히 크라프트, 박재순□최미영 공역, 한국신학연구소, 1983년, 455면 6,300원

□1999년 종말□을

주장하는 이들의 계산법

요즘, 사람들이 많이 붐비는 거리를 나서면 어디에서든지 □종말의 임박□을 외치는 이들을 볼 수 있다. 그들이 주장하는 내용은 교파에 따라 다소 차이가 있지만, 한결같이 지금이 곧 말세이며, 이 시기를 놓치면 구원을 영영 받을 수 없다는 식의 위협(?)을 하는 것이 공통된 특징이라 할 수 있다. 이러한 □시한부 종말론□은 그 동안 일부 그리스도교 신흥종파의 전유물로 인식되어왔다. 그런데 최근 가톨릭 내에서도 이와 비슷한 종류의 문제로 논란을 빚은 일이 발생했다. 전주교구 소속 한 사제와 그를 따르는 신자들에 의하여 이런 주장이 유포됨에 따라 지난 1월, 전주교구에서는 사제총회를 갖고 문제의 신부에 대해 대기발령 조치를 취하는 한편, 그가 주도하는 각종 모임을 금지시킨바 있다. 현재는 다소 제자리를 찾은 느낌이지만 이 사건은 그간 시한부 종말론과 무관하다고 생각하던 가톨릭계에 큰 충격을 주었음은 분명하다.

이에 우리는 이들이 주장하는 시한부 종말론은 어떤 것이며, 그 주장의 근거로서 무엇을 제시하고 있는가에 대해 알아보고, 그 적절한 비판을 통해 그리스도인들이 가져야 할 올바른 자세를 정립해보고자 한다.

교파간에 다소 차이는 있지만 시한부 종말론설을 주장하는 이들은, 1992년에 초자연적인 능력에 의한 휴거(공중으로 들리는 것)가 있을 것이고, 그 뒤 7년 동안 대환난이 있으며, 199년 말에 예수께서 재림하시어 마지막 심판을 내리시고, 2000년부터 예수께서 직접 다스리시는 신정(神政)이 계속될 것이라고 주장한다. 일부 교파(다미선교회)에서는 1992년에 있을 것이라는 휴거의 시각을 10월 28일 24시라고 정확히(?) 제시하기도 한다.

그 계산 논리를 알아보면, 그들은 먼저 하느님 왕국이 시작된다는 2000년을 산출해내고나서 그 전에 올 휴거와 대환난의 시기를 정하고 있다. 즉 □하느님께서 6일 동안 세상을 창조하셨고, 7일째 되는 날에는 하루를 쉬었다□는 창세기 1장의 내용과 베드로 후서 3장 8절의 □하느님의 하루가 지상의 천년과 같다□는 내용을 근거로 인류의 역사를 6천년이라고 잡고 있다. 일반적으로 구약의 역사를 4천 년이라 한다면 자연히 신약의 역사는 2천년일 수 밖에 없다. 시한부 종말론자들은 이렇게 6천 년의 인류의 역사가 끝난후에는 천년왕국이 시작된다고 믿는다. 그러므로 예수의 탄생을 원년으로 잡고 있는 현재의 서기력에 의하면, 하느님의 통치가 이루어지는 천년왕국은 바로 서기 2000년부터 시작된다고 말할 수 있고, 종말은 1999년 말에 온다는 계산이 나온다.

그들은 다시 이 1999년에서부터 거슬러서 대환난의 기간과 휴거의 시간을 잡는다. 이 계산은 베드로 후서가 아닌, 구약의 다니엘서에 근거를 둔다, 다니엘서는 □그 장군은 한 주간(7일) 동안 무리를 모아 날뛸 것이다□(9,27 참조)라는 내용과 함께 70주간을 490년이라고 하는 내용이 있다. 여기서 490년을 70주간으로 나누면 한 주간이 7년이라는 계산이 나오게 된다. 즉 하루가 일 년이라는 말이다. 시한부 종말론자들은 이를 근거로 악의 무리가 날뛰는 대환난은 주의 재림전 7년 동안 있을 것이고, 그 시작은 1999년에서 7년을 뺀 1992년부터 일어날 것이라고 주장하는 것이다. 그리고 그들은 이 환난의 시대는 휴거와 함께 시작된다고 한다.

그러나 우리가 익히 알고 있듯이 성서에 나오는 1,000이라는 숫자는 양(量)적인 것이 아니라 하느님께 속한 무한한 숫자를 의미한다. 시한부 종말론자들이 인용하는 □주님께는 하루가 천 년 같고 천 년이 하루 같습니다.□라는 성서문구의 의미는 바로 하느님께서는 시간의 제약을 받으시는 분이 아니라는 것이다.

또한 인간의 역사가 6천 년이고 예수 탄생후 2천 년에 천년왕국이 시작된다는 그들의 주장에도 문제가 있다. 예수께서 탄생한 날을 원년으로 삼는 서력기원은 4-6년 오차가 있다. 서기 6세기경 서력기원을 만든 로마의 수도자 디오니시우스 엑시구스는 계산상의 잘못으로 예수의 탄생일을 잘못 잡았다. 현대의 연대학자들은 예수의 탄생일이 그보다 4-6년 빠른 것임을 밝혔다. 그러나 그들이, 1992년에 시작될 것이라는 대환난의 시기는 1986년이나 1988년에 이미 시작되었어야 했다.

그들은 성서의 숫자들을 그 숫자가 속한 전체적인 맥락 안에서 이해하기보다 자신들의 필요에 따라 이곳저곳에서 뽑아 자구적으로 해석하고 있다. 하루가 천 년이 되기도 하고 일 년이 되기도 하는 것은 일관성 없는 인위적인 계산임을 말할 것도 없다. 그들은 이 빈약한 근거를 보충하기 위해 자기들이 하는 모든 주장은 하느님께서 자기들에게만 알려주신 □계시□라고 얼버무린다.

이제 휴거와 함께 대환난의 시작되는 날을 1992년 10월 28일이라고 하는 다미선교회의 주장을 살펴보기로 한다.

그들은 이것을 이스라엘의 절기 중 나팔절에 일어날 것이라 한다. 유대력에 의하면 나팔절은 9월 28일이다. 그런데 왜 9월 28일 아니고 10월 28일이 된 것일까? 그들은 이 휴거일이 한 달간 지연된 것은 하느님께서 구원을 받을 자의 수를 많게 하기 위하여 일부러 그렇게 한 것이라 주장하며, 이것은 계시를 통하여 알려주었다고 한다. 그러나 아무리 성서를 살펴봐도 나팔절을 한 달 늦게 지낸 예는 어디에서도 찾아 볼 수 없다. 따라서 이러한 계산법도 그들의 인위적인 계산에 의한 것이다. 그리고 신약의 새 이스라엘백성인 우리가, 아직까지도 구약의 절기에 따라 구원의 사건을 예상한다는 것은 어딘가 부자연스런 해석방법이라 아니할 수 없다.

이러한 주장들이 난무하는 이 시대에 사는 우리의 삶은 어떠해야 하는가. 먼저 우리가 참된 신앙인이라면 이러한 가설에 현혹되어 현세의 생활에서 도피하는 행동을 해서는 안된다. 예수 그리스도를 믿고 따르는 우리들은 예수께서 하신 일들을 이 세상에서 계승하며 완성에로 나가야 할 사람들이다. 즉 모든 피조물들이 올바른 창조질서를 회복할 수 있도록 노력하는 것이 주님으로부터 받은 명령이라 할 수 있을 것이다. 모든 창조질서가 회복될 때 예수께서 오심으로써 이미 시작된 하느님의 나라가 이 세상에서 완성될 것이다.

주님은 언제 오실지 모른다. 그러하기에 주님은 □늘 준비하고 있어라□(마태 24, 44)하고 말씀하셨다. 이처럼 확고한 믿음을 갖고 매일매일의 생활을 성실하게 해나갈 때, 언제 주님이 재림하신다 해도 아무런 두려움이 없을 것이다. 아니 오히려 주님의 오심을 기다리며 □오소서 주 예수여!□(묵시 22,20)하고 기도를 바칠 수 있을 것이다.

요한묵시록에 등장하는 상징들의 의미

숫 자	동 물
□ 1/4, 1/3 : 일시적인, 불완전한, 부분적인 (8,7 이하) □1/2 : 긴장된 한 순간 (8,1 참조) □2 : 지상의 증인 (11, 3 참조) □3 : 충만함, 신의 완전성 (4,8 □거룩하시다□의 반복 횟수 참조) □31/2 : 환난의 기간, 일시적 상황 (11,9 참조) □4 : 온 세상, 모든 창조물 (7,1 참조) □5 : 제한된 재앙의 기간 (메뚜기의 생존 기간) □6 : 완전한 수 일곱에 하나 모자라는 수, 따라서 불완전한 것의 상징 □7 : 완전함, 완성, 충만함 (1,11;5,1 참조) □10 : 세상 왕들의 세력, 완성 (13,1 참조) □12 : 완전한 수, 이스라엘 열두 지파와 열두 사도들 시사함, 따라서 이스라엘의 수이며 하느님의 백성과 관련된 숫자 (21,12-14 참조) □42(달수) : 짧은 기간 (11,2 참조) 이는 3/1/2과 1,260과 같다 □666 : 적그리스도의 수, 짐승의 수, 즉 네로 황제 (13,18 참조) □144,000 : 구원받은 자들의 수 (7,4 참조) 하느님 백성의 충만함과 완전함을 상징한다.	□어린양 : 예수 그리스도 (5,6 참조) □말들 : 황폐하게 하는 힘 (6,1-8 이하), 군대의 침략(9,13-20 참조) □용 : 사탄 (12,3 참조) □짐승 : □첫째 짐승□ (13,1 이하)은 로마 제국 또는 로마 황제(13,18 참조), □둘째 짐승□은 나타냄 □개구리 : 더러운 악령 (16,13 참조) □메뚜기 : 불신자에게 주는 악마적 고통 (9,3 참조) □생물(네 마리의 생물) : 창조계 안에 드러난 하느님 위대하심 (4,6-8 참조)
	물체, 사물, 기타
	□등경 : 교회 (1,12 참조) □별 : 사자, 천사 (1,20 참조) □왕관 : 왕권(4,4;12,3 참조) □눈: 지식, 일곱 개의 눈은 무한한 지식을 표상함 (5,6 참조) □머리들 : 황제와 왕처럼 권위를 가진 사람 (17,7-14 참조) □보석 : 대단한 아름다움 (4,3;17,7;21,18이하) □종려나무 가지 : 개선, 승리 (7,9 참조) □긴 옷 : 사제직 (1,13;6,11 참조) □칼 : 하느님의 말씀, 하느님의 심판(1,16; 2, 12; 19,5 참조), 참화를 나타내기도 함 (6,3-4 참조) □옥좌 : 왕의 권의 (4,2; 18-7 참조) □나팔 : 명령하는 하느님의 음성(8,2 이하 참조) □날개 : 기동성 (4,6-8 참조), 하느님의 뜻이 수행되는 그 신속성과 하느님의 무소부재성 두 가지를 함께 시사함
색 깔
□흰색 : 승리의 기쁨, 순결, 천국 (1,14;7,9 참조) □검정색 : 죽음, 기근, 재앙 (6,5 참조) □빨간색 : 전쟁, 폭력, 피흘림 (6,4; 12,3 참조) □금색 : 왕의 영화 (1,13; 4,4 참조) □녹색(병적인 창백한 녹색) : 재앙, 그로인한 질병 (6,8 참조) □주황색 : 방탕한 사치, 풍요 (17,4 참조)

일곱 교회의 위치와 그 평가(묵시 2,1-3,22)

□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

□     베르가모 교회(2,12-17)     □

□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

□칭 찬□너는 나에 대한 믿음을 저버□

□     □리지 않았다.              □

□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

□책 망□너희 중에 발람을 따르는   □

□     □자가 있다.                □

□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

□경 고□뉘우쳐라.                 □

□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

□약 속□감추어둔 만나와 새로운 이 □

□     □름이 적힌 흰돌을 주겠다.  □

□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

□     스미르나 교회(2,8-11)      □

□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

□칭 찬□너는 환난과 궁핍을 겪었다.□

□     □그러나 사실 너는 부유했다.□

□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

□책 망□없음                      □

□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

□경 고□무서워하지 말아라. 그리고 □

□     □충성을 다하여라.          □

□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

□약 속□생명의 월계관을 씌워주고  □

□     □두 번째 죽음의 화를 입지  □

□     □않게 해주겠다.            □

□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

□     사르디스 교회(3,1-6)       □

□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□      □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

□       에페소 교회(2,1-7)       □      □칭 찬□자기 옷을 더럽히지 않은   □

□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□      □     □사람이 몇 있다.           □

□칭 찬□네가 한수고,이내,사이비 사□      □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

□     □도들의 허위를 가려낸 일들 □      □책 망□네가 살아 있다는 말이 있지□

□     □을 잘알고 있다.           □      □     □만 실상 너는 죽었다.      □

□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□      □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

□책 망□너는 처음에 지녔던 사랑을 □      □경 고□내가 도둑처럼 너에게 나타 □

□     □버렸다.                   □      □     □날 것이다                 □

□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□      □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

□경 고□내가 가서 등경을 치워버리 □      □약 속□흰 옷을 입히고 생명의 책에□

□     □겠다                      □      □     □서 이름을 지워버리지 않을 □

□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□      □     □것이다.                   □

□약 속□나는 너에게 하느님의 낙원 □      □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

□     □에 있는 생명나무의 열매를 □

□     □맺게 하겠다.              □

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□     티아디라 교회(2,18,-29)     □

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□칭 찬□너의 일,사랑,믿음,봉사,인  □

□     □내를 잘알고 있다.          □

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□책 망□너는 이세벨을 용납하고 있다□

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□경 고□나는......그 여자의 자녀들 □

□     □을 죽여버리겠다.           □

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□약 속□여러 민족을 다스릴 권세와  □

□     □샛별을 주겠다.             □

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□   라오디게이아 교회(3,14-22)   □

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□칭 찬□없음                      □

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□책 망□너는 뜨겁지도 않고 차지도 □

□     □않고 미지근하다.          □

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□경 고□나는 너를 입에서 뱉어버리 □

□     □겠다.                     □

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□약 속□나와 함께 내 옥좌에 앉게  □

□     □해주겠다.                 □

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□     필라델피아 교회(3,7-13)    □

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□칭 찬□참고 견디라는 내 명령을 잘□

□     □지켰다.                   □

□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

□책 망□없음.                     □

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□경 고□네가 가진 것을 굳게 지켜라□

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□약 속□승리하는 자를 내 하느님의 □

□     □성전 기둥으로 삼겠다.     □

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□ 요한의 묵시록 구성

제 1 부	제 2 부	제 3 부(4 : 1 □ 22 : 5)
서언과 영상의 시작	아시아주 여러 교회에 보 내는 일곱 편지	심판과 그 진행
1 : 1 □ 1 : 20	2 : 1 □ 3 : 22	4 : 1 □ 11 : 14
1. 명칭과 독자에 행복(1 : 1 □ 3) 2. 아시아의 일곱 교회에 보내다(1 : 4 □5). 일곱 교회는 모든 교회를 뜻함. 3. 그리스도에 대한찬양(1 : 5 □ 7) 4. 하느님의 선언(1: 8) 알파(A)와 오메가(□)는 그리스말 알파벳의 처음과 끝 글자로, 이와 같이 두 개를 합치면 처음과 끝을 의미한다. 5. 환상 중에 소명을 받음(1 : 9 □ 20) 등경은 교회의 상징인데 이는 교회가 세상을 비춰야 할 사명이 있기 때문이다.	1. 이 세상에서 가장 소중한 것은 승리하는 것, 이기는 것 뿐이다.그래서 비겁한 사람, 미지근한 사람은 불행하다고 선언한다(3 : 16 □ 21: 8). 2. 승리하는 자란 인내하여 악을 쳐 이기고, 모든 환난과 학대와 고통을 참아 견디는 사람을 가리킨다. 3. 묵시록에서는 이 승리라는 것이 매우 중요시된다(12 : 11, 15 : 2,21 : 7). 어느 편지에나 약속은 같았고, 영원한 생명과 하늘에 있어서 그리스도의군림에 한몫 낀다는 것이다. 그러나 독자에게 보여주는 이 약속의 비유는 매번 변한다.	1. 하느님의 옥좌(4장)와 어린 양(5장)의 환시가 모든 일들의 배경으로 제시된다. 2. 어린 양이 두루마리의 봉인들을 개봉(6 □ 8장) 고대 문서에서는 공개부분과 비밀이 적힌 봉인된 부분이 있었다. 봉인이 하나씩 개봉될 때마다 그 내용이 상징적 예시와 함께 실현되어 간다. 이것은 세례의 운명이 구세주요 심판자이신 그리스도의 손에 달렸음을 뜻함. 3. 다섯, 여섯째 나팔의 재앙(9장) 4. 10장은 일곱 번째 나팔을 불기에 앞선 도입 부분이다. 5. 11장에서부터 묵시록의무대는 성전에 서 있는 예루살렘으로 바뀌어진다. 그리스도의 증인들의 승리가 나온다(11 : 1 □ 14).

제 3 부		제 4 부
교회에 대한 하느님의 적대 세력의 공격	하느님의 심판이 적대 세력을 쓰러뜨린다	맺는 말
12 : 1 □ 14: 5	14 : 6□ 22 : 5	22 : 6 □ 22 : 21
1. 여자와 용(12 : 1□ 6) 태양을 입은 여인은 성모 마리아, 교회, 이스라엘과 예루살렘을 상징한다. 용은 사탄을 가리키고, 사탄은 신자들을 박해하는 자들과 동일시된다. ⑴ 미카엘이 용을 이기다(12 : 7 □ 12). 승리는 어린 양의 피로써 얻어진 것이다 ⑵ 용이 메시아의 어머니를 공격하나 실패한다(12 : 13 □ 18). 2. 두 마리 짐승의 등장. 바다와 땅에서 올라왔다(13장). 3. 14장은 어린 양의 인호를 받은 사람들과 짐승의 인호를 받은 사람들과의 대립관계가 나타난다. 어린 양의 편들(14 : 1□ 5)	1. 심판이 가깝다고 알린다(14 :6 □ 20). 추수와 포도 수확 2. 하느님의 분노와 일곱 대접 ⑴ 그리스도의 적을 정복한 승리자(15 : 1 □ 4) ⑵ 분노의 일곱 대접과 일곱 재앙(15 : 5 □ 16 : 21) 3. 바빌론에 대한 심판(17 □ 19 :10) 로마제국을 뜻하는 바빌론이 탕녀의 모습으로 나타나고 있다. ⑴ 탕녀 바빌론의 멸망(17□18장) 우상 숭배와 그에 따른 폐습이 집결된 로마를 의인화시켜서 엄청난 탕녀로 묘사한다. ⑵ 바빌론의 심판과 어린 양의 혼인잔치(19 : 1 □ 10) ⑶ 그리스도의 재림과 적 그리스도의 전멸(19 : 11 □ 21) 4. 사탄의 패망, 마지막 심판(20장) ⑴ 천년 왕국의 사탄의 감금(20:1□3) ⑵ 첫째 부활(20 : 4 □ 6) ⑶ 사탄의 패망, 보편적 부활과 마지막 심판(20 : 7 □ 15) 5. 하느님의 영원한 나라(21 : 1 □ 22: 5) 새 하늘과 새 땅, 새 예루살렘	1. 하느님의 계시는 성취된다(22: 6 □ 9). 저자는 자신이 본 것이 틀리 없음을 재삼 확인하며 교회에 대해 박해와 시련을 끝까지 참고 견디라는 행복선언을 한다. 2. 개봉된 계시(22 : 10 □ 12) 봉인된 하느님의 계시의 말씀이 이제 묵시록에서는 개봉된 계시의 말씀으로 최종 결정이 난 것이다 3. 그때가 가까웠으니 준비하고있는 자는 행복하다(22 : 14).

요한묵시록은 어떤 책인가요?

유다서 다음에 나오는 성서로, 전체성서 중 마지막 책이랍니다. 일곱 교회에 보내진 편지 형식으로 된 이 책은 요한복음, 요한일·이·삼서와 함께 요한공동체에서 쓰여진 성서로,□요한계 문헌□으로 분류된답니다.

누가 썼나요?

요한이 예수 그리스도의 계시를 받아 아시아에 있는 일곱 교회에 편지를 썼다고 밝히고 있어요(1,1.4;22,8). 초대교회 교부들 대부분은 이 요한이 네 번째 복음서와 요한 서간들도 쓴 사도 요한이라고 보았고요. 하지만 디오니시오 교부는 묵시록의 문체나 성격이 복음서나 서간들과 현저히 차이가 나므로, 한 사람이 요한계 문헌 전체를 쓰진 않았다고 했어요. 복음서와 서간을 쓴 사람이 묵시록까지 썼는지, 아니면 묵시록의 저자는 다만 요한공동체[요한복음에 나오는 □예수의 사랑받던 제자□(요한 21,24)의 영향을 받은 초대 교회공동체]에 속한 또 다른 사람인지 오늘날까지 학자들 간에 의견이분분해요. 그렇지만 묵시록 저자가 구약성서의 묵시문학과 예언 양식을 잘 알고 있고, 구약성서를 폭넓게 인용하고 있는 것으로 보아 그는 유대계그리스도으로서, 당시 교회에서 존경을 받는 지도자였을 것(참조1,1.4.9)이라는 점에 대해서는 거의 일치하고 있답니다. 그가 사도 요한은 아니지만, 편의상 요한이라 부른답니다.

언제 쓰여졌나요?

도미티아누스 황제(81-96년 재위)의 박해로 유배당한 요한이 파트모스 섬(1,9)에서, 황제의 치세 말기인 95-96년경에 썼다고 봐요.

왜 썼나요?

로마 제국의 도미타아누스 황제는 스스로 □신이요 황제□라 자처하면서 자신을 숭배하도록 강요했어요. 곳곳에 황제 신전을 지어 참배하도록 하면서요. 그리스도인들은 이를 거부했지요. 이에 도미티아누스는 그리스도인들을 대대적으로 박해했답니다. 이때 수많은 그리스도인들이 고문을 받고, 사형에 처해져 순교 당했어요. 이로 말미암아 배교하거나, 하느님께 대한 신앙이 흔들리는 이들도 많았지요. 그리스도인들이 맞은 최대의 시련기에, 요한은 하느님께서 보여준 환시를 바탕으로, 예수 그리스도를 고난받는 어린양, 죽음을 통해 부활을 이루신 분임을 일깨워 고통받는 그리스도인들을 위로하였어요. 이스라엘의 역사에 함께 하신 하느님은 새로운 당신 백성과도함께 하시는 분이며, 그분은 모든 악의 세력을 부수고 궁극적으로 승리하시는 분이라는 확신을 전한답니다. 이를 바탕으로 고통과 시련을 넘어서는 희망을 불어넣고자 했어요. 그러니 이 묵시록은 세상의 종말이 언제 어떻게 이루어질 것인지를 일러주는 책이 아니라, 환시를 통하여 교회로 하여금 역사 속의 하느님 계획을 깨닫게 하는 성서랍니다.

어떤 이야기가 쓰여 있나요?

요한묵시록은 모두 22장예요. 환시(幻視)를 바탕으로 상징적인 짐승과 숫자, 신비스런 이야기들로 가득 차 있어, 오늘날 가장 이해하기 힘든 성서로 손꼽히지요. 하지만 유대 묵시 문학과 예언 전통을 따르고 있는 요한은 모진 역경과 수난 속에서도 하느님의 구원은 완성된다는 희망을 확신에 찬 어조로 힘있게 전해 주고 있답니다. 내용에 따라 크게 여섯 부분으로 나누어 볼 수 있어요.

○ 일곱 교회에 보내는 편지(1,1-3,22)

요한은 자신을 예수 그리스도의 종이요, 시련을 함께 겪는 형제로 소개하면서, 하느님께서 천사를 통해 일러주신 바를 그대로 증언한다고 밝혀요. 박해받아 흔들리는 그리스도인들에게 언제나 함께 하시는 하느님에 대한확신을 전하고, 당신의 피로써 우리를 구원하신 그리스도를 일깨워 위로하고 있답니다. 아울러 소아시아에 있는 일곱 교회의 각기 다른 상황에비추어, 구체적인 격려와 칭찬, 훈계와 경고, 약속 등을 전해요. 일곱 교회에 하시는 말씀은 성령께서 하시는 말씀임을 강조하면서, 교회 밖에서 오는 시련만이 아니라 교회 안의 문제를 인식하고 회개하도록 촉구하고, 하느님께 충실하라고 권고한답니다. 특별히 □7□은 □충만과 안전□을 상징하는 숫자로 이 편지가 전체 교회에 보내진 것이며, 편지를 받는 수신인 □천사□는 그 교회의 지도자를 뜻한답니다.

○ 어린양과 일곱 개의 봉인4,1-8.5)

환시를 통해 하늘의 하느님 옥좌(왕이나 황제의 세상의 권자와는 비교도 안되는)에서 벌어지는 일들을 펼쳐 보여주면서, 만물의 참 주재자이신 하느님과당신의 피로 구원을 이루신 살육 당한 어린양, 그리스도를 찬미해요. 이 찬미를 통해, 구약으로부터 이어져 온 하느님 백성의 역사가그리스도를 정점으로 새로운 역사로 전환되고 있음을 일깨워요. 이 어린양이 하느님께서 지니신 두루마리를 받아 일곱 개의 봉인을 하나씩 뗌으로써, 하느님의 구원 계획을 드러낸답니다. 이 세계의 운명은 온전히 하느님께 달렸으며, 하느님의 종들은 인장(표)을 받아 악의 세력과 폭력 속에서도 하느님의 보호를 받을 것이며, 환난을 이겨낸 선택된 백성들은 천상에서 행복을 누린다는 내용으로 힘과 용기를 북돋워요.

○ 일곱 나팔(8,6-11,19)

천사들이 부는 나팔소리와 함께 땅과 바다, 물, 태양과 별들 위에 재앙이 덮치고, 악마의 세력을 대변하는 파괴자(아바돈, 아폴리욘)를 왕으로 받드는 메뚜기떼와 반신세력을 상징하는 네 천사에 의해 수많은 사람들이 죽임을 당해요. 이 재앙들은 출애굽기를 연상시키기도 하지만, 예루살렘 멸망이나 그리스도인들이 박해받는 상황을 묘사한 것으로 보기도 해요. 하지만 하느님의 인장을 받은 사람들은 보호받을 것이며, 이 재앙과 시련은 일시적이라고 밝혀요. 드디어 일곱째 나팔소리가 울려 하늘의 성전이 열리고 계약의 궤가 나타나 하느님의 신비가 완성되며, 예언자들이 전한 기쁜 소식이 이루어져 새로운 시대가 시작됨을 알린답니다.

○ 여인과 용, 아기, 두짐승(12,1-14,20)

구약시대부터 하느님의 백성(여인)은 사탄(용)으로부터 박해를 받아 왔으며, 그리스도인들(여인의 후손)도 로마 제국의 황제들(요의 권세를 입은 두짐승)에 의해 시련을 겪고 있어요. 그러나 사탄의 세력이 어느 것도 당해낼 수 없을 정도로 거세지만, 그리스도(아기, 어린양)와 하느님 백성은 하느님의 보호 아래 있으며, 그 세력은 하느님의 심판으로 굴복 당하고 말 것이라고 해요. 여기서 하느님의 심판은 악과 폭력이 난무하는 시대의 그리스도인들에게 하느님 나라의 새로운 시작을 알리는 □기쁜소식□이지요. 이에 요한은 성도들이 그때가지 굳은 믿음과 인내를 지녀야 하고, 그 권세에 눌려 우상숭배를 하지 않도록 지혜로워야 한다고 이른답니다.

○ 마지막 재앙과 바빌론의 패망(15,1-19,10)

하느님의 분노가 끝나는 마지막 재앙이 내려지고, 하느님을 모독하며 그리스도인의 피에 취해 있는 우상숭배자(창녀)인 로마 제국(바빌론)이 무너진다는 환시를 전해요. 이는 하느님께 심판하시는 것이라며, 그 싸움에서 승리하신 어린양(그리스도)과 하느님을 경배하며 찬양한답니다. 하느님의 종이요 백성은 어린양의 신부로서 혼인잔치를 위한 몸단장을 끝냈다고 알려요.

○ 새 하늘과 새 땅(19,11-22,21)

이제 하늘이 열려, 피에 젖은 옷을 입은 하느님의 말씀이신 그리스도께서 재림하시는 환시를 이야기하고 있어요. 승리자(횐 말)로 오시는 그리스도는 악의 세력과 하느님을 거스르는  세력들을 완전히 굴복시키신 후, 천년왕국을 다스리실 것입니다. 이대 신앙을 지키며 순교한 이들은 부활하여 그분과 함께 군림하고요. 그 긴 통치 기간(천 년)이 끝나면 사탄은 마지막으로 전쟁을 걸어올 것인데, 이대 사탄은 영원히 사라지게 될 것입니다. 그리고 생명의 책에 기록된 대로 심판이 내려진 다음, 이전의 하늘과 땅은 사라지고 새 하늘과 새 땅이 열린다고 해요. 이젠 더 이상 눈물도 죽음도 없는, 태양도 달도 없어 밤과 낮도 없는, 언제나 도성의 문이 열려 있는 세상을 하느님께서 영원 무궁히 다스리신 답니다. 다시 한 번 처음이요 마지막이며, 다윗의 뿌리로서 빛나는 샛별이신 그리스도를 찬양하고, 곧 오시겠다는 그분이 어서 오시기를 간절히 염원하며 끝맺고 있어요.