還生說에 對한 神學的 考察

이 범 주

인간은 누구나 주어진 수명을 다한 후에 예외 없이 죽음을 체험한다. 그러나 죽음 앞에 유한한 자신의 존재를 죽음 너머의 세계에까지 확장하고자하는 인간의 원초적 욕망은 그 한 가지 대안으로 환생을 생각해내고 점차 나름대로 종교적 교의 안에 체계화시켜 왔다.

환생설이 종교적 교의의 하나로 체계화된 최초의 모습은 힌두교 안에서 발견된다. 힌두교의 베다와 브라흐마나, 그리고 우파니샤드의 시대를 거치면서 죽은 자가 이 세상에 환생하는 과정이 점차 체계적으로 설명되었던 것이다.

이러한 윤회설이 사람들 사이에 퍼지게 되자 □내생의 생존을 규정하는 요인은 무엇인가?□라는 물음이 필연적으로 뒤따르게 되었다. 왜 어떤 사람은 사제, 왕족과 같은 좋은 환경에서 태어나고, 어떤 사람은 서민이나 노예 같은 좋지 않은 환경에서, 혹은 그보다도 못한 짐승으로 태어나는 것일까? 이런 문제에 대한 해답으로 업(業)사상이 성숙하게 되었다.

업사상에 따르면, 인간의 모든 행위는 어떤 잠재력을 남기며 그로 인해 그 사람의 다음 존재양태가 지배된다. 즉 자업자득이라는 말이다. 그런데 인간의 생활은 시시각각으로 새로운 행위를 하기 때문에, 살아 있는 한 늘 새로운 업을 짓게 된다. 이와 같이 업에 얽매어 끝없이 반복되는 삶을 윤회라 하고, 해탈은 이 업의 속박을 끊어 영혼이 진실로 자유롭게 되는 것을 말한다. 이처럼 힌두교에서 최초로 시도된, 환생설에 대한 교의적 정리는 불교에 이르러 보다 체계화되며 그 고전적 완성을 이루게 된다.

무아이론(無我理論)을 바탕으로 성립된 불교는 자동적으로 힌두교의 윤회설과는 다른 윤회설을 전개한다. 즉 힌두교에서는 윤회의 주체를 인정하며 그것이 우주적 자아와 일치(梵我一如)하여 해탈하기까지 계속 환생한다고 가르치는 것에 비해, 불교에서는 무아이론에 따라 윤회의 주체를 인정하지 않으면서 다만 인간이 팔정도에 따라 업을 완전히 소멸하게 될 때, 삼계□육도의 윤회에서 벗어나 완전한 열반에 이르게 된다고 가르치고 있다.

이처럼 열반을 목표로 삼는 불교는 자연스럽게 업의 소멸을 위해 수행과 선행을 통한 자기 개조를 강조하였고, 이로써 윤회는 더 이상 사후세계가 아니라, 현세를 살고 있는 인간의 윤리성에로 그 강조점을 옮기게 된다.

지금까지 살펴본 것처럼 환생설은 그리스도교의 성서와 신경에서 □육신의 부활□이 하나의 교의로 고백되기 훨씬 이전부터 나름대로 체계를 갖추었던 것이다. 그러한 환생설이 오늘날 동□서양을 막론하고 다시금 세인들의 대중적 관심을 끌게된 까닭은 무엇인가? 그 원인의 하나는 오늘날 그리스도교 복음화를 저해하는 가장 위협적인 대상의 하나인 □뉴에이지 운동□이다.

서양의 세속적 인본주의와 동양의 신비주의적 인본주의를 토대로 형성된 뉴에이지 운동은 범신론적 신관, 일원론적 세계관, 전지적 인간관, 진화적 구원관을 바탕으로 환생설을 급속히 대중화시킨 것이다. 그러나 뉴에이지 운동의 환생설은, 미래보다 현재의 윤리와 도덕에 대한 개인의 책임성을 강조하는 윤회설과는 달리 인간이 행한 행동의 결과에 대해 개인적으로 책임질 필요가 없다고 주장함으로써 극단적으로는 지금 어렵게 사는 사람이 보다 나은 삶을 위해 자살하는 것도 미화할 논리를 갖는다.

한편, 우리나라에서는 1996년을 전후로 사후세계와 죽음에 대한 공포에서 벗어나고자 하는 인간의 기본적 심성과 정치, 경제, 사회적 불안감, 그리고 상업주의와 결탁하여 이른바 □환생신드롬□이 정신의학계와 문화계를 중심으로 야기되었다.

그리스도교에서는 이미 2세기의 신경과 사도들의 서한에서도 찾아볼 수 있듯이 그 초창기에서부터 오늘에 이르기까지 □육신의 부활□을 믿음으로 고백하고 있다. 그리스도의 부활과 영광스러운 승천을 체험한 초대 그리스도교 공동체에서는 곧 있으리라 예상했던 주님의 재림이 지연되면서, 재림 이전에 세상을 떠난 이들에 대한 문제가 제기되었고, 바로 여기에서 □육신의 부활□에 대한 믿음이 싹트게 된 것이다.

육신 부활의 교리는 □영·육의 합일체로서의 인간□과 □죽으시고 부활하신 예수 그리스도의 모범□ 안에서 더욱 보증된다. 그러므로 인간의 단일성, 삶의 유일회성, 구원의 자기외성(自己外性), 하느님의 인격성, 구원의 공동체성을 근거로 환생설과 그리스도교 교리의 분명한 차이점을 지적할 수 있겠다. 바로 이런 이유로 인해 그리스도교는 여러 교회문헌을 통하여 인간의 죽음은 단일회적 사건이며, 동시에 그리스도인들은 죽음을 넘어서는 부활을 희망하며 살아가야 함을 강조하고 있다.

이제 육신의 부활은 □시체의 부활□이나 □세포의 종합□이 아니라, 모든 수고로움을 겪은 인간의 육신이 그것을 사랑하시는 하느님께 나아가는 인격적 주체의 부활로 이해할 수 있으며, 죽은 후에도 인간에게 □그 이상의 발전□이 있을 수 있다는 점에서 □어떤 완성 단계에 도달하기 위한 부단한 상승과정으로서의 환생□과 그리스도교의 연옥 정화를 비교해 볼 여지가 있겠다.

우리는 지금 지나간 천 년을 마무리하고 다가오는 새 천 년을 준비하는, 이른바 밀레니엄 시대를 살아가고 있다. 이러한 세기말적 분위기에 편승하여 다시금 우리 주변에 □시한부 종말론□이나 □낭만적 환생설□이 고개를 쳐들 것으로 예상된다. 이에 대비하여 우리는, 우리를 너무도 사랑하시는 하느님께서 결코 우리를 죽음과 종말의 공포 속에 방치하지 않으신다는 것을 믿고, 결코 동요함 없이 그리스도께서 보여주신 사랑과 희생의 삶을 꾸준히 살아야하겠다.

□환생이라는 삶의 도피처로 빠져들 것인가?□ 아니면 □우리 인간을 단 한 번 영원히 사랑하시어 당신 아드님으로 하여금 친히 죽음과 부활의 모범을 보여주게 하신 하느님의 사랑 안에 충실히 머물 것인가?□ 이제 사목자들 뿐만 아니라 모든 하느님 백성들은 이에 대한 분명한 선택과 결단의 삶을 살아야 할 것이다.