[  세례성사  ]

Q. 세례는 어떤 성사입니까?

전통적으로 교회의 7성사 중에서 맨 앞자리를 차지하는 것이 세례성사입니다. 왜냐하면 세례를 통해 신앙 공동체인 교회의 일원이 되며, 다른 성사를 받을 수 있는 자격을 얻기 때문입니다.

어느 단체에 가입하기 위해서는 준비기간이 필요하듯이 카톨릭 입교성사인 세례성사를 받기 위해서도 일정 기간의 교육이 요구됩니다. 고대 교회에서는 이 교육기간이 3년이었으나, 지금은 보통 1년에서 6개월 정도입니다.

세례성사는 성직자(부제, 사제, 주교)가 수여하는 것을 원칙으로 합니다. 그러나 비상시에는, 즉 전쟁이나 박해로 인해 성직자가 없는 경우나 사제를 불러올 동안에 세례 받을 사람이 죽을 위험이 있을 경우에는 평신도도 세례를 줄 수 있습니다.

Q. 세례성사로 받은 인호의 효과는 무엇입니까?

세례성사로 받은 인호의 효과는 우리가 영구히 교회의 일원이 되게 하고 (그러므로 세례는 한 번만 받습니다) 교회의 일원으로서 권리와 의무를 갖게 하고, 다른 성사를 받을 자격을 줍니다.

Q. 세례성사의 집전자는 누구입니까?

세례성사의 집전자는 일반적으로 사제입니다. 그러나 죽을 위험에 있을 경우에는 누구든지 세례를 집행할 수 있습니다.

Q. 세례는 어떻게 베풉니까?

세례 받을 사람의 이마에 물(자연수)을 부으면서"(세례명) , 나는 성부와 성자와 성령의 이름으로 당신에게 세례를 베풉니다." 라고 합니다.

Q. 어떤 은혜를 받게 되나요?

세례성사를 받으면 은혜(효과)를 입게 되는데 이에 대해서도 사도행전에 잘 요약되어 나옵니다. "회개하시오. 그리고 여러분은 한 사람도 빠짐없이 예수 그리스도의 이름으로 세례를 받고 여러분의 죄를 용서받으시오. 그리하면 성령을 선물로 받게 될 것입니다."(2.38) 이 구절은 성령을 받은 베드로 사도가 "십자가에 못 박히시고 부활하신 예수는 곧 이스라엘이 기다리던 구세주" 라고 설교하자. 이를 듣고 "그러면 우리가 어떻게 해야 하겠느냐"라고 묻는 청중들의 질문에 답한 내용이었습니다. 베드로는 "예수 그리스도의 이름으로" 세례를 받으라고 합니다. 이는 세례를 통해서 예수 그리스도와 하나가 된다는 것을 의미합니다. 이에 대해 바오로 사도는 "그리스도와 하나가 된다는 것은 죄스러운 생활에서 벗어나 하느님과 이웃을 사랑하는 새로운 삶으로 태어나는 것"(로마 6,1-14 참조) 이라고 합니다. 이런 삶은 바로 예수 그리스도께서 사신 삶이고 , 우리 또한 그러한 삶을 살 때 하느님의 자녀가 되어 그리스도처럼 하느님을 아버지로 부르게 됩니다. 또한 베드로는 세례를 받고 죄를 용서받으라고 권유합니다.

즉 세례를 통해서 죄의 사함이 이루어집니다. 전통적으로 교회는 세례를 통해서 원죄와 본죄 모두를 사함 받는다고 합니다. 원죄란 최초의 인간인 아담과 하와가 하느님의 명령을 어겨서 지은 죄로서(창세기 3장) 후손들에게도 영향을 미치는 죄입니다. 본죄란 인간 각자가 지은 죄입니다. 그런데 원죄이든 본죄이든 죄의 본질은 하느님을 멀리하고 자신에게 집착하는 이기주의입니다.

세례를 통해 모든 죄의 사함을 받는다는 것은 , 하느님께서는 인간이 자신만을 바라보며 이기적인 삶을 살아온 것을 불문에 부치시고, 예수님이 사신 것처럼 하느님 아버지와 이웃을 사랑하며 새롭게 살 수 있는 은총을 주신다는 뜻입니다. 세례 예식 중에 물로 씻는 것도 이렇게 과거의 죄를 용서하는 것을 상징합니다. 마지막으로 베드로는 세례를 통해서 성령의 선물을 받을 것이라고 말합니다. 즉 세례를 통해서 우리 안에 성령께서 머무르시게 됩니다. 성령으로 말미암아 그리스도를 좀더 잘 이해할 수 있게 되고 , 각자는 고유한 은사를 받게 됩니다(1고린 12,1-11 참조) 그러나 각자가 받은 고유한 성령의 선물은 개인을 위해서가 아니라 교회 공동체의 이익을 위해서 사용되어야 합니다(1고린 4,1-25 참조). 그러므로 세례성사를 통해 그리스도와 하나되어 새로운 삶에로 탄생하게 되고, 모든 죄를 용서받으며, 성령의 선물을 받게 되는 은혜가 주어집니다.

Q. 세례성사를 통해서 교회와는 어떤 관계를 맺게 되지요?

사도행전에 의하면 베드로의 설교 후에 3천 명이 세례를 받고 새로운 신도가 되어서 "서로 도와주며, 빵을 나누어 먹고 기도하는 일에 전념하였다"(2 , 41 -42)라고 합니다. 즉 세례를 받고 교회 공동체에 귀속되어 신앙생활을 했다는 것입니다. 이렇게 세례는 교회의 일원이 되게 합니다.

바오로 사도의 표현을 빌리면 세례를 통해서 우리는 그리스도의 지체(肢體)가 됩니다. 교회 안에 부활하신 그리스도께서 머무르시면서 신자들을 통해 자신의 구원사업을 계속하신다는 의미에서 교회는 그리스도의 몸이고 , 세례를 통해서 그리스도의 지체가 됨으로써 모든 신자들은 동등한 품위를 지니게 됩니다. "세례를 받아서 그리스도 안으로 들어간 여러분은 모두 그리스도를 옷 입듯이 입었습니다. 유다인이나 그리스인이나 종이나 자유인이나 남자나 여자나 아무런 차별이 없습니다. 그리스도 예수 안에서 여러분은 모두 한 몸을 이루었기 때문입니다"(갈라 3,26-28).

Q. 세례 받은 후 즉시 죽으면 천당에 가나요?

세례를 통해서 원죄와 본죄가 사함을 받기 때문에, 만일 누가 세례 받은 후 즉시 죽으면 천당에 가느냐고 묻는 분들이 있습니다. 물론 갈 수 있습니다. 그러나 '세례 받고 즉시 죽어서 천당에 가면 얼마나 좋을까' 하는 생각은 바람직하지 않습니다. 그렇게 바라기보다는 세례를 통해서 죄를 용서해주시고 새로운 삶에로 불러주신 하느님께 감사드리면서, 그 은혜를 조금이라도 갚으려고 성실히 살아가고자 다짐하는 마음이 더 중요합니다. 세례성사를 받고서 하느님과 함께 하는 삶이 참된 의미와 보람에 가득 찬 길이라는 것을 다른 이들에게 증거 함으로써 그들도 하느님을 믿고 함께 구원을 받을 수 있도록 해야 할 것입니다. 천당에는 혼자가 아니라 함께 가는 것이라고 합니다. 만일 내가 사랑하는 사람들이 없는 천당이라면 기쁨이 덜하지 않겠습니까?

Q. 세례 받은 것을 취소할 수도 있나요?

한 번 세례 받은 것은 취소할 수 없습니다. 세례는 복음에 대한 우리 자신의 응답이지만, 동시에 세례를 통해서 하느님은 우리를 선택하신 것입니다. 그런데 하느님의 선택은 결코 취소될 수 없습니다. 바로 이런 의미에서 영혼에 지워지지 않는 인호(印號)가 새겨진다는 말을 합니다. 영혼에 인호가 각인되는 세례를 한 번 받게 되면 결코 취소할 수 없습니다. 신자생활이 자신 없을수록 하느님께 의지하고 그분께 도움을 청하는 자세를 갖추어야 합니다. 하느님께서는 간절히 구하는 바를 분명히 들어주십니다.

Q. 아기가 태어나면 언제 세례를 받게 해야 합니까?

부모는 아기의 출생 후 될 수 있는 대로 빨리 세례를 받게 해야 하고 100일을 넘기지 않도록 요구하고 있습니다(사목지침서 제47조 참조). 특히, 죽을 위험이 있으면 지체없이 세례를 받게 해야 하며, 아기의 부모가 카톨릭 신자가 아니거나 원치 않더라도 세례를 받게 할 수 있습니다. 그리고 버려진 아기나 주운 아기가 세례 받은 사실이 불확실하면 이때도 세례를 받게 해야 합니다(사목지침서 제48,49조). 또 유산된 태아가 살아 있으면 기형이나 형태를 갖추지 못했어도 세례를 받도록 해야 합니다(교회법 제871조;사목지침서 제50조 참조).

Q. 유아세례와 성인세례는 어떤 차이가 있나요?

신약성서에서 언급되는 세례는 전부 성인세례입니다. 세례의 은혜 부분에서 설명했듯이 세례는 앞서 선포된 복음에 대한 응답이며 회개의 표시입니다. 복음을 받아들이고 회개하는 것이 바로 신앙이고, 이런 의미에서 세례는 신앙의 표시입니다.

언제부터 유아세례가 있었는지에 대해서는 분명하지 않습니다. 신약성서에도 어린이에게 세례를 주었는지에 대해서 확실히 전해지지 않습니다. 단지 "온 집안 사람"이 세례를 받았다는 구절(1 고린 1, 16 ; 사도 16 , 15 ; 16 , 31.33) 이 나올 뿐인데, 집안 사람에는 아이들도 속한다는 것을 미루어 유아세례가 실행되지 않았겠는가 하고 추정할 뿐입니다. 어린이세례에 관한 기록은 215년경에 저술된<사도전승>에서 찾아볼 수 있습니다. 우리나라와 같은 전교지역은 성인세례가 대부분입니다만, 유럽은 그리스도교가 널리 전파된 1천년대 이후로는 유아세례가 대부분이었고, 성인세례는 예외에 속하였습니다. 성인세례나 유아세례의 효과는 같습니다. 그러나 신앙과의 관계에 있어서는 조금 차이가 있습니다. 유아세례의 경우에 어린이 자신이 직접 신앙을 고백하지 못하므로 부모나 대부모가 어린이를 대신해서 신앙을 고백합니다. 그리고 이 고백은 아이가 신앙을 키워가도록 돕겠다는 약속이기도 합니다. 유아세례를 받은 사람은 나중에 자신의 신앙을 고백할 기회를 갖게 되는데, 그것이 바로 견진성사입니다. 이렇게 볼 때 어른은 우선 신앙고백을 하고 세례를 받지만, 아이는 부모와 대부모의 신앙고백으로 세례를 받고 나중에 스스로 신앙고백을 하게 됩니다. 아이가 철이 들어서 스스로 판단하여 신앙고백을 할 수 있을 때까지 세례를 미루는 것이 옳지 않느냐는 견해도 있습니다. 그러나 부모는 자신이 판단해서 소중한 가치라고 여겨지는 것이면 어려서부터 자식에게 가르칩니다. 마찬가지로 신앙이 귀중하다고 확신한다면 마땅히 어려서부터 자식에게 전해주어야 할 것입니다

Q. 세례명은 왜 필요합니까?

성서의 배경이 되는 근동지방에서는 이름을 바꾼다는 것이 새로운 직책을 받아 새로운 삶을 시작한다는 것을 의미하였습니다. 예를 들어서 이스라엘 민족의 조상인 아브라함은 원래 아브람 이었으나, 모든 민족의 아버지가 된다는 의미에서 아브라함이라는 새로운 이름을 받습니다.(창세 17 , 5 참조). 또 예수님의 열두 제자 중 으뜸이며 초대 교황인 베드로의 이름은 원래 시몬 이었으나, 교회의 기초가 되라는 뜻에서 반석이라는 의미의 베드로라는 이름을 받습니다(마태 16 , 18 참조).

교회는 이런 관습을 이어받아 교황이 선출될 때 혹은 수도자가 허원을 할 때 새로운 이름을 부여해서 새로운 직책과 사명을 받았다는 것을 드러냅니다. 이런 맥락에서 천주교 신자들은 세례를 통해 하느님의 부르심에 응답해서 묵은 인간을 벗어버리고 새 인간이 된다는 의미로 세례명을 받습니다. 세례명은 교회 역사상의 많은 성인(聖人)들 중에서 한 분의 이름을 따서 짓는데, 이름을 따온 성인을 주보성인이라고 부릅니다.

Q. 대부모의 자격과 역할은 무엇인가요?

세례는 영신적으로 새로 태어나는 것을 의미합니다. 사람이 태어나면 혼자 힘으로 살 수 없고 부모의 도움과 보살핌이 필요하듯, 신앙의 첫걸음을 걷는 이에게도 다른 사람의 도움과 보살핌이 필요합니다. 그래서 천주교회에서는 세례 받을 때 대부(代父), 대모(代母) 를 정하는 관습이 있습니다. 대부모의 의무와 자격에 대해서는 교회법에서 다음과 같이 설명하고 있습니다. "대부모의 소임은 세례 받을 어른을 그리스도교 입교 때 도와주고, 세례 받을 아기를 부모와 함께 세례에 데려가며 또한 세례 받은 이가 세례에 맞갖은 그리스도인 생활을 하고 이에 결부된 의무를 충실히 이행하도록 돕는 것이다" (872조). 대부모는 정당한 이유가 없는 한 만 16세가 넘은 사람이어야 하고, 견진을 받은 카톨릭 신자로서, 성실한 신앙생활을 하는 사람이어야 합니다(874조 참조). 또한 세례 받은 이의 아버지나 어머니가 아니어야 합니다.

Q. 대부모를 정해 놓았는데 세례식에 참석하지 못하는 경우에는 어떻게 합니까?

다른 사람으로 바꾸어야 합니까?

그렇지 않습니다. 대부모가 출석할 수 없는 경우, 대부나 대모는 세례식에 대리로 다른 사람을 임명하여 참석하도록 할 수 있습니다. 그러한 경우 실제의 대부나 대모는 그 자리에 참석하지는 못했더라도 정해 놓은 사람이 됩니다.

Q. 용서가 안 되는 마음으로도 세례 받을 수 있나요?

용서하려는 마음이 없다는 것과 용서하려는 마음은 있는데 그것이 뜻대로 되지 않는다는 것은 다릅니다. 후자의 경우라면 세례를 받을 수가 있습니다. 세례를 받을 때 용서의 마음을 실현할 수 있도록 하느님의 은총을 구하면 됩니다. 용서가 예수님의 핵심적인 가르침이지만 누구에게나 어려운 일이고, 그러기에 시간이 걸립니다. 우리는 세례로써 이제 신앙생활을 시작하는 것이지 신앙생활의 종착점에 이른 것이 아닙니다. 세례 받으면서 용서 안 되는 일도 신앙생활을 하다보면 체험과 깨달음을 통해서 서서히 용서될 수 있을 것입니다. 사람은 자랄 때에는 부모의 마음을 제대로 헤아리지 못하지만 결혼해서 스스로 자식을 낳아 키우다 보면 차차 부모의 마음을 헤아리고 감사하게 됩니다. 마찬가지로 처음에는 용서가 안되지만 신앙생활을 하면서 자신이 하느님께로부터 많은 용서를 받았고, 계속 받고 있다는 것을 깨닫게 되면 진정으로 남을 용서할 수 있을 것입니다. 어떤 사람에 대해서 미운 감정이 자주 들더라도 의식적으로 '예수님의 말씀대로 용서하자'는 결심을 한다면, 용서는 이미 시작된 것이라고 하겠습니다. 물론 머리(의지적 차원)에서 시작된 용서가 가슴(감정의 차원)에까지 이르러야 하겠지만 이것은 하나의 긴 과정일 수 있습니다. 머리와 가슴 사이는 물리적으로 두 뼘 남짓하지만 어쩌면 내면적으로는 가장 먼 거리인지도 모릅니다. 의지적 차원에서라도 용서하려고 다짐하였다면 이미 용서는 시작된 것이고, 시작된 용서는 우리의 노력과 하느님 은총에 의해서 완성될 수 있습니다.

Q. 대죄를 지었다 해도 그 죄가 다 사해지나요?

그렇습니다. 하느님께서는 인간이 아무리 큰 죄를 지었다 하더라도 뉘우치면 그 죄를 기꺼이 용서해주십니다. 하느님은 죄인의 죽음을 원치 않으시고 회개하여 살기를 원하시는 분입니다. 마태오 복음 18장 23절 이하에 나오는 비유의 말씀이 이를 잘 드러냅니다. 이 비유에서 왕은 일만 달란트를 빚진 종에게 전 재산을 팔아서 당장 빚을 갚으라고 독촉합니다. 그러나 종은 조금만 참아달라고 하소연을 하고, 왕은 그를 가엽게 여겨 빚을 모두 탕감해줍니다. 여기서 왕은 하느님이고 일만 달란트라는 많은 돈을 탕감받은 종은 큰 죄를 용서받은 죄입니다.

이렇게 하느님께서는 통회하는 죄인에게 그가 지은 죄를 너그럽게 용서해주십니다. 예수님의 수제자인 베드로는 궁지에 몰려서 스승을 세 번이나 배반했습니다. 그러나 베드로는 배반한 즉시 눈물로써 진실되게 통회하였기에 예수께서는 그의 죄를 용서하시고 당신의 양떼를 돌보라는 큰 사명을 맡기십니다(요한 21 , 15 -19 참조). 그런데 아무리 큰 죄라도 기꺼이 용서해주시는 하느님께서 원하시는 바는 오직 하나, 우리가 당신을 본받아서 서로의 죄를 용서해주는 것입니다. 이런 점은 마태오 복음 18장의 비유 후반부에서 잘 드러납니다. 여기서 많은 빚을 탕감방은 종은 자신에게 얼마 안 되는 빚을 진 동료를 만나서 빚을 갚으라고 독촉합니다. 조금만 참아달라는 애원에도 불구하고 감옥에 집어넣고 빚을 악착같이 다 받아냅니다. 그러자 이것을 본 다른 종들이 분개하여 왕에게 이 사실을 알리고, 왕은 악한 종을 다시 부릅니다. 왕은 "이 몹쓸 종아, 내가 너에게 자비를 베푼 것처럼 너도 네 동료에게 자비를 베풀었어야 할 것이 아니냐?" 라고 그를 꾸짖고는 빚을 다 갚을 때까지 감옥에 가두라고 명령합니다.

하느님은 우리의 죄를 용서해 주십니다. 그렇게 때문에 우리도 형제 자매들의 죄를 용서해야 합니다. 이런 의미에서 나의 큰 죄가 세례를 통해서 용서받을 수 있을까 마음 졸이기보다는 용서해주시는 하느님께 깊이 감사드리고 이웃의 잘못을 용서해주는 너그러운 삶을 살아가는 것이 더 중요하다고 하겠습니다.

Q. 세례 받지 않고 죽으면 아무도 구원받지 못하나요?

이 문제에 대해서는 '교회밖에도 구원이 있는가?' 라는 신학적 물음의 형태로 많은 논쟁이 있었습니다. 현재 우리 카톨릭 교회의 입장은 세례를 받지 않은 사람들도 구원받을 수 있다는 것입니다. 이 입장은 제 2차 바티칸공의회의 문헌에서 분명하게 표명됩니다. "사실, 자기의 탓 없이 그리스도의 복음과 교회를 알지 못하지만, 성실한 마음으로 하느님을 찾으며 양심의 명령으로 알려진 하느님의 뜻을 은총의 힘으로 실천하려고 노력하는 사람은 영원한 구원을 얻을 수 있는 것이다"(교회헌장 16항). 중세의 신학에서는 세례 받지 않은 사람도 구원받을 수 있다는 것을 화세(火洗)와 혈세(血洗) 라는 말로 표현하였습니다.

화세란 하느님을 열렬히 사랑하는 사람이 진실하게 통회를 하고 세례성사를 받을 지향을 가질 때 세례성사의 은총을 받는다는 가르침입니다. 혈세란 세례를 받지 않았더라도 그리스도를 위해서 목숨을 바친 사람은 세례를 받은 것이나 마찬가지라는 가르침입니다. 그러나 제 2차 바티칸공의회에서는 화세와 혈세라는 표현을 사용하지 않습니다. 사목헌장 22항에서는 "하느님께서만 아시는 방법으로" 모든 사람에게 구원에 참여할 가능성을 주신다고 다소 막연하게 표현하는 정도입니다. 그러나 이는, 구원은 전적으로 하느님께 달린 것으로서 어떤 사람의 구원 여부에 대해서는 우리가 단정할 수 있는 것이 아니라는 겸손을 담은 표현입니다. 하느님은 세례 받지 않은 사람에게도 구원에 필요한 도움을 주십니다. 그러나 그 도움이 구체적으로 어떻게 이루어지는지는 하느님만이 아시기 때문에 그에 대해서 너무 골똘히 생각할 필요는 없습니다.

Q. 세례를 거부하는 사람은 어떻게 되나요?

우리 주위에는 '하느님이 계신다는 것을 믿고 착하게 살면 됐지 무엇 하러 세례 받고 성당에 나가느냐'고 생각하는 사람이 있습니다. 몰론 하느님을 인정하고 착하게 살려는 마음은 좋습니다. 그러나 하느님이 확실히 어떤 분이고, 그분의 뜻이 구체적으로 어떻게 실현되는지를 알기 위해서는 교회가 필요합니다. 하느님을 가장 분명하게 알려주신 분은 예수 그리스도이시고, 그분은 바로 교회 안에 계시기 때문입니다. 하느님만 믿으면 됐지 교회에는 안 가도 된다는 사람들에게 교회의 필요성을 확신시켜주기 위해서는 말만으로는 안 됩니다. 신자들이 말과 행동으로 하느님을 사랑하고 이웃을 진정으로 사랑하는 참된 신앙인의 모습을 보여주어야 합니다. 그러기는커녕 신자들이 세례 받지 않은 사람들보다 오히려 더 악하고 못되게 산다면, 교회가 필요 없다는 사람들의 주장을 더 견고하게 할뿐입니다. 비폭력으로 인도의 독립을 얻어낸 마하트마 간디는 힌두교도였는데 이런 말을 남겼습니다. "나는 예수 그리스도는 존경하지만, 그리스도교 신자들은 싫어한다." 그리스도인들이 예수님의 가르침과 너무나도 다르게 살기 때문에 이런 말이 나오게 된 것입니다. 간디의 이 말을 깊이 새겨두어야 할 것입니다

Q. 임종대세(임종세례)는 누가 어떤 경우에 받는 세례입니까?

임종세례는 죽을 위험 중에 있는 사람이 받는 세례로서 세례성사를 대신하는 것이 아니라 간략한 세례라는 뜻입니다. 죽을 위험 중에 있는 어른이 세례 받을 수 있는 조건은 다음과 같습니다.

1) 임종자가 의식이 있는 경우에는, 첫째 세례 받을 의사를 확인하고, 둘째 적어도 기본 교리(하느님의 존재, 삼위일체, 강생구속, 상선벌악)와 할 수 있으면 성체교리를 설명하여 그 믿음을 확인하고, 셋째 죄를 뉘우치도록 인도하고 세례를 줍니다.

2) 임종 때나 죽음이 가까워져 시간이 없을 경우에는 다른 예식을 다 생략하고 축성된 세례수가 아니더라도 자연수만 있으면 그것으로 병자의 이마를 씻으며 세례형식의 말마디만 외웁니다.

3) 임종자가 의식이 없는 경우, 평소에 세례 받을 의사가 있고 죄를 뉘우치는 마음이 추정되면 조건부로 세례를 줍니다.

4) 그리고 임종세례자가 건강을 회복하는 경우는, 교리교육을 실시하고 세례 보충예식을 거행하여 다른 성사도 받게 합니다(사목지침서 제55조 참조).

Q. 신체 장애인이나 정신 장애인에게 세례를 줄 수 있는지요? 그렇다면 무엇을 주의하여야 하나요?

신체 장애인에게는 될 수 있는 대로 필요한 교리교육을 실시한 후 세례를 받게 해야 하며, 정신장애인 중 전면적 정신장애인에 대한 세례는 어린이의 세례에 준하며, 부분적인 장애인은 될 수 있는 대로 교리교육을 실시하고 의사표시가 있은 다음 세례를 받게 해야 합니다(사목지침서 제56,57조 참조).

Q. 다른 교회에서 받은 세례도 유효한가요?

카톨릭 교회에서는 원칙적으로 카톨릭이 아닌 다른 그리스도교에서 받은 세례도 인정합니다. 성부와 성자와 성령의 이름으로 거행된 세례성사의 효력은 세례를 베푼 사람의 능력이 아닌 삼위일체이신 하느님의 능력에서 나오기 때문입니다.

예전에는 비 카톨릭 교회에서 세례 받은 개종자들에게 신중을 기하기 위해서 '조건부'로 세례를 주는 관습이 있었습니다만, 1983년의 새 교회법은 이를 폐지하였습니다. "비 카톨릭 교회 공동체에서 세례 받은 이들은 조건부로 세례 받지 아니하여야 한다. 다만 그 세례 수여 때 사용한 재료(질료)와 말의 형식을 조사하고 또한 세례 받은 어른 본인과 세례를 준 교역자의 의향을 검토한 후 세례의 유효성에 대하여 의심할 만한 중대한 이유가 있으면 그러하지 아니한다"(869조 2항). 간단히 얘기하면, 비 카톨릭 교회에서 세례를 받은 사람이 카톨릭 교회에 입교할 경우, 이전에 받은 세례에 중대한 결함이 발견되어 유효성에 의심이 가는 경우를 제외하고는 세례를 다시 받지 않습니다. 그런데 우리나라에서는 성공회의 성직자가 집전한 세례만 유효하다고 인정합니다. 기타 개신교 교파의 교역자가 집전한 세례는 유효성이 의심되기 때문에 일단 심사를 거쳐야 합니다. 왜냐하면 일부 교파에서는 세례성사의 필요성을 인정하지 않거나, 인정한다고 하더라도 교역자가 세례성사를 올바로 집전하지 않는 경우가 있기 때문입니다. (한국 천주교 사목 지침서 59조 참조).

[  견진성사  ]

Q. 견진성사는 어떤 성사인가요?

견진성사는 세례 받은 신자가 받는 성사로서, 주교의 안수와 축성 성유의 도유를 통해서 성령의 은혜를 받는 성사입니다. 여기서 성령의 은혜란 무엇보다도 세례를 인준하고 세례의 은총을 굳건하게 하는 데 있습니다.

즉, 견진성사는 세례성사를 통해서 받은 은혜를 굳건하게 해주고 증대시킵니다. 교황청의 주도하에 전세계 교회를 위해서 1992년 발행된 <카톨릭교회 교리서>는 세례성사의 은혜에 대해서 다음과 같이 설명합니다. "세례의 효과 또는 세례의 은혜는 풍요로운 것이다. 이 은총으로 세례 받은 사람은 원죄와 모든 본죄가 사해지고, 성부의 양자, 그리스도의 지체, 성령의 성전이 되어 새롭게 탄생한다. 그 결과 그리스도의 몸인 교회의 일원이 되고, 그리스도의 사제직에 참여한다"(1279항). 견진성사는 바로 이런 세례의 은총을 성장시키고 심화시킵니다. 그래서 위의 교리서는 견진성사의 효과에 대해서 이렇게 설명합니다. "견진성사는 신자들로 하여금 하느님의 자녀로서 더욱 더 뿌리를 내리게 하고, 그리스도와 더 굳게 결합하게 하며, 성령의 선물을 증대시키고, 교회와의 유대를 더욱 튼튼하고, 교회의 사명에 더욱 깊이 참여케 하며, 말과 실천으로 그리스도교 신앙을 증거하도록 도와준다" (1303, 1316항 참조). 이런 맥락에서 견진성사를 '그리스도인의 성숙을 위한 성사'라고도 합니다.

Q. 특별한 역사적 배경이 있습니까?

견진이 세례와 밀접히 연관된 데에는 역사적 배경이 있습니다. 초대교회에서는 보통 견진을 세례와 함께 한 번에 거행했습니다. 3세기초에 저술된 <사도전승>에 의하면 세례성사는 부활 성야에 모든 신자들이 모인 가운데서 여러 단계로 성대하게 거행되었습니다. 세례자들이 수세를 받은 직후에 사제는 그들에게 기름을 바릅니다. 그리고 그들은 세례를 받은 세례대에서 성당으로 들어옵니다. 주교는 그들에게 안수를 하고, 이마에 성유를 바르고, 십자 표시를 하고 나서 평화의 인사를 나눕니다. 이어서 성찬 전례가 이어집니다. 여기에서 세례성사를 완성하는 두 번째의 도유와 안수가 견진성사를 의미하지요.

* 히폴리토의 <사도전승>에 나타난 세례 예식

1) 세례 받기를 원하는 사람들은 3년 동안 예비신자로서 교육을 받는다. 그 기간이 지나면 예비신자로 있는 동안의 생활에 대해 심사하여 세례 받기에 합당한 사람을 선출한다.

2) 이들은 세례 받기 전날 한곳에 모이고, 주교는 악령이 그들을 떠나 되돌아오지 못하도록 구마식을 거행한다. 그리고 이들은 밤 내내 깨어 있으면서 성서의 말씀을 듣고 가르침을 받는다

3) 닭이 울 시각에 세례를 축성하고, 세례 받을 사람들은 옷을 벗는다.

4) 주교는 세례자들을 위해 사용할 '구마의 기름'과 '감사의 기름'을 축성한다.

5) 세례 받을 사람이 각자 마귀를 끊어버리겠느냐는 물음에 대답을 하면, 부제는 그에게 '구마의 기름'(오늘날 '예비신자 성유'에 해당됨)을 발라준다.

6) 이들은 세례를 받게 될 물 옆에 서 있는 주교나 사제에게 인도되어 함께 물에 들어간다.

7) 세례 집전자는 성부, 성자, 성령을 믿느냐고 묻고, 세례 지원자는 매번 "나는 믿나이다"로 대답한다. 대답이 끝날 때마다 머리를 물에 담근다.(침례).

8) 사제는 침례가 끝난 사람에게는 기름을 발라주고 옷을 입게 한 다음 성당 안으로 들어가게 한다.

9) 성당에서 주교는 세례를 받은 이들에게 안수를 하고, 이마에 성유를 바르고, 십자 표시를 한 다음 평화의 인사를 나눈다. 그런 다음 그곳에 모인 신자들과 함께 성찬 전례를 거행한다.

그런데 시간이 흐르면서 본당의 수효가 늘어나 교구가 커지게 되자 주교가 모든 세례성사를 집전할 수 없게 되었습니다. 그래서 결국 도유와 안수를 주교에게 유보해 두려고 이 두 성사를 시간적으로 분리시키게 되었습니다. 이렇게 볼 때 두 성사가 아주 밀접한 연관 속에 있다는 것을 알 수 있습니다. 그래서 <카톨릭교회 교리서>는 견진성사에 대해서 다음과 같이 설명하고 있습니다. "견진성사는 세례성사, 성체성사와 함께 '그리스도교 입교성사'의 하나이며, 이 입교성사들의 단일성은 지켜져야 한다"(1285항). 이 단일성을 강조하기 위해 견진 예식중에 세례 때에 서약한 것을 다시 한 번 갱신하게 되고 미사 중에 견진성사를 집전합니다.

Q. 견진은 세례와 어떻게 다르지요?

견진은 세례를 완성하고 확인하는 성사입니다. 그러면 견진이 세례와의 밀접한 연관 속에 있으면서도 다른 점은 무엇인가? 이에 대한 대답은 <카톨릭교회 교리서> 1303항에서 찾을 수 있습니다.

즉, 견진성사는 "성령의 특별한 능력을 줌으로써, 그리스도의 참된 증인으로서 말과 행동으로 신앙을 전파하고 옹호하며, 그리스도의 이름을 용감히 고백하고 십자가를 부끄럽게 여기지 않도록 해준다." 물론 세례성사를 통해서도 사람들 앞에서 신앙을 고백하고 선교활동에 참여하는 은혜를 받지만 견진성사는 이 은혜를 더욱 증가시키고 견고하게 합니다.

이러한 것은 신약성서에 잘 드러나 있습니다. 예수께서는 제자들에게 성령을 약속하시면서 성령이 오시면 모든 것을 알 수 있다고 하십니다. "아직도 나는 할 말이 많지만 지금은 너희가 그 말을 알아들을 수 없을 것이다. 그러나 진리의 성령이 오시면 너희를 이끌어 진리를 온전히 깨닫게 하여주실 것이다" (요한16,12-13). 성령을 통해서 그리스도의 말씀을 더 깊이 깨닫게 되어 그리스도의 참된 증인이 된다는 것입니다. 또한 성령의 힘으로써 죽음을 두려워하지 않고 그리스도를 용감하게 선포하는 은혜를 받습니다. 예수님의 제자들은 스승을 끝까지 따르고자 했으나 막상 그분이 체포될 위험에 직면하자 두려움에 사로 잡혀서 모두 도망쳐버립니다. 제자들 중의 으뜸인 베드로는 예수님을 세 번씩이나 배반합니다. 예수께서 부활하신 후에도 제자들은 두려움에서 아주 벗어나지는 못합니다. 제자들은 유다인들이 무서워서 문을 모두 닫아걸고 있었다는 요한 복음 20장 19절의 말씀이 이를 가리킵니다. 그러나 사도행전 2장이 전하는 바와같이 성령이 임하시자 제자들은 이런 두려움을 떨쳐 버리고 용감하게 예수 그리스도를 선포하게 됩니다. 이렇게 성령의 특별한 능력으로 복음의 진리를 깨닫고, 깨달은 바를 두려움 없이 선포하게 됩니다.

바로 이런 맥락에서 전통적으로 견진성사를 통해서 성령의 일곱 가지 은혜가 주어진다고 이야기되어 왔습니다. 성령의 일곱 가지 은혜란 슬기, 의견, 통달, 굳셈, 지식, 효경, 두려움 (하느님께 대한 경외심) 입니다. 요약하면, 이미 세례 때 받은 성령의 선물이 강화됨으로써 내적으로는 그리스도의 말씀 즉 복음에 대한 깨달음을 얻고, 외적으로는 그리스도의 이름을 용감하게 공적으로 고백할 수 있는 힘을 북돋워주는 것이 견진성사의 특성입니다.

Q. 견진은 꼭 받아야 하나요?

역사적으로 세례와 견진이 그리스도교의 입교성사에 속하고, 견진은 세례의 완성과 확인으로서 세례와 밀접한 연관을 이룬다는 것을 생각한다면 견진성사는 꼭 받아야 한다는 결론이 나옵니다. 왜냐하면 견진성사를 받지 않고서는 그리스도교에의 입교가 미완성의 상태로 남아 있기 때문입니다. 그리스도교에의 입교가 완성되기 위해, 다른 말로 하면 신앙 성숙을 위해 견진성사는 분명 큰 의미가 있습니다. 사람이 살아가는 데에도 신체적, 정신적인 성장이 있듯이 신앙에도 성장이 있습니다. 비유로 얘기하면 세례를 통해서 신앙의 씨앗이 심어졌고, 그 씨앗은 싹트고 튼튼하게 자라나야 합니다. 뿌려진 신앙의 씨가 싹트고 튼튼한 나무로 자라날 수 있도록 돕는 것이 바로 견진성사입니다.

혼인성사 때 신랑과 신부는 일생 서로 사랑하고 존경하며 신의를 지키겠다고 약속합니다. 그러나 이런 약속은 단 한 번에 끝나는 것이 아닙니다. 일생 동안 거듭해서 결혼 때의 약속을 확인해야 하고 이에 대한 재 결단이 요구됩니다. 이런 과정 속에서 서로에 대한 사랑, 존경, 신의의 약속이 굳어지고 깊어집니다. 마찬가지로 세례성사를 통해 하느님께 신앙의 충실을 약속했지만 우리의 나약함과 소홀함으로 그 약속이 흐지부지되는 경우가 많습니다. 따라서 견진성사를 통해 세례 때의 결단을 새롭게 하고, 세례성사를 통해 주어진 소중한 은혜를 다시 확인하며 강화한다는 것은 분명 의미가 있는 일입니다. 또한 유아 세레를 받은 사람들에게 견진성사는 특별한 의미를 지닙니다. 즉 부모로부터 물려받은 신앙을 자신의 신앙으로 받아들이는 결단을 할 수 있는 좋은 기회가 됩니다.

Q. 어떤 사람이 견진을 받을 수 있는지요?

세례를 받은 사람으로서 '분별력을 갖출 나이'가 되면 견진성사를 받을 수 있습니다. 한국 교회에서는 분별력을 갖출 만한 나이를 만 12세 이상으로 규정하고 있습니다. 어른이 세례를 받은 경우에는 즉시 견진성사를 받고 성체성사에 참여할 수 있습니다. (교회법 제866조 참조). 그러나 한국 교회에서는 보통 신자 재교육의 차원에서 이런 경우에도 시간적 간격을 둡니다. 얼마만큼 시간적 간격을 두어야 하는지 정확한 규정은 없지만, 통상적으로 세례를 받은 지 적어도 6개월에서 1년 이상의 기간이 지난 다음에 견진을 받습니다.

Q. 견진성사를 받으려면 어떻게 준비해야 하나요?

견진성사 준비를 위해서 얼마 동안 어떤 교육을 받아야 하는가에 대해서는 교구마다 다릅니다. 예를 들어서 서울대교구는 견진 준비기간을 2개월 이상으로 규정하면서, 신자 재교육을 위해 이 기간을 효과적으로 활용할 것과 신약성서에 대한 교육이 이루어지기를 권장하고 있습니다. 또 대구대교구에서는 9일 동안의 기도와 교육으로써 견진성사 준비를 합니다. 광주대교구에서는 교구 차원에서의 일괄적인 지침은 없고 각 본당의 특성에 맞게 견진 준비를 합니다.

견진성사를 받기 위한 준비로는 그에 합당한 교육을 받아야 합니다. 또한 견진성사를 받기 전에 고해성사를 받아 죄를 깨끗이 용서받아야 합니다. 이에 못지 않게 중요한 것은 기도입니다. 신약성서에 보면 성령을 받기 전에 항시 기도하는 자세를 갖추었음이 드러납니다. 루가 복음 3장 21절부터 22절까지에 의하면 예수께서 요르단강에서 세례자 요한에게 세례를 받으시고 기도하고 계실 때 홀연히 하늘이 열리면서 성령이 비둘기 형상으로 그분에게 내려오셨다고 합니다. 또한 사도행전 1장 14절과 2장 1절에 의하면 오순절에 제자들이 함께 모여서 마음을 모아 기도에 힘쓰는 동안에 성령을 받게 됩니다. 성령의 은혜는 풍부하고 강력합니다만, 이를 받기 위해서는 우리의 준비가 있어야 합니다. 보름달이 아무리 휘영청 밝다 해도 연못의 물이 잔잔할 때에만 수면에 보름달이 비칠 수 있는 이치와 비슷하다고 하겠습니다. 우리 자신을 하느님께 온전히 맡기고 마음을 열어 보이는 기도의 자세에서만 성령이 우리에게 임하셔서 활동하실 수 있습니다. 적지 않은 신자들이 견진성사를 그저 '통과의례'나 '자격증을 얻는 과정'처럼 잘못 생각하고 있습니다. 이 성사를 통해서 진정 성령의 은혜를 체험하고 싶다면 아무리 바쁘더라도 시간을 내서 마음 모아 조용히 기도하며 준비하는 자세를 갖추어야 할 것입니다.

Q. 성령의 은혜를 받았다는 것을 어떻게 알 수 있나요?

견진성사를 통해서 받은 성령의 특별한 은혜는 복음이 참된 진리임을 깨닫고 그리스도를 두려움 없이 증거하고 전파하는 데에 있습니다. 그리스도의 말씀이 생명의 말씀이라는 것에 확신을 갖게 되고, 그리스도를 믿고 따르는 것이 짐이 아니라 기쁨으로 느껴져서 남에게 전하고 싶은 마음이 생긴다면 성령의 은혜를 받았다고 할 수 있습니다. 다시 말해서 성령의 은혜를 받았다는 것은 그 열매를 통해서 확인됩니다. 갈라디아서 5장 22절에 의하면 성령의 열매는 다음과 같습니다. "성령께서 맺어주시는 열매는 사랑, 기쁨, 인내, 친절, 선행, 진실, 온유 그리고 절제입니다." 어느 누가 스스로 성령을 받았다고 하면서 이런 열매를 드러내지 못하고 잘난 체 하거나 자주 분쟁을 일으키고 시기, 질투 속에 산다면 실제로는 성령을 받았다고 할 수 없습니다. 성령은 한 분이시지만 그분의 은혜는 여러 가지입니다. 바오로 사도는 고린토 1서 12장 8절부터 11절까지에서 다양한 성령의 은혜를 다음과 같이 열거합니다.

지혜의 말씀, 지식의 말씀, 견고한 믿음, 병 고치는 능력, 기적을 행하는 능력, 하느님 의 말씀을 받아서 전하는 직책, 어느 것이 성령의 활동인지를 가려내는 힘, 여러 가지 이상한 언어를 말하는 능력, 그 이상한 언어를 해석하는 힘 등입니다. 이렇게 성령의 은혜가 다양한 만큼 어느 하나만 성령의 은혜라고 고집하는 것은 피해야 합니다. 어떤 분들은 이상한 언어를 말하는 능력을 받지 못하면 성령을 받지 못한 것처럼 주장하는데, 이는 잘못된 생각입니다. 물론 바오로 사도는 모든 신자들이 이상한 언어를 말할 수 있었으면 좋겠다고 얘기합니다. (1고린 14,5). 그러나 이상한 언어를 해석해주는 사람이 없을 때에는 교회 안에서는 그런 말을 쓰지 말고 혼자서 말하거나 하느님하고만 말하라고 분명히 제한을 둡니다(1고린 14,28). 왜냐하면 성령의 선물은 궁극적으로 교회를 돕는 것이고 공동의 이익을 위한 것이기 때문입니다. 그러므로 남의 눈에 띄는 은혜에 집착하기보다는 교회 공동체에 이익이 되는 은혜를 구하는 것이 신자다운 태도일 것입니다. 또 어떤 분들은 예언의 은혜를 받았다고 하면서 환자나 혹은 집안에 우환이 있는 이들에게 조상 중에 안식을 누리지 못하는 이가 있기 때문에 그렇다고 하면서 연미사를 몇십 대씩 드려야 한다고 주장하기도 합니다. 질병과 우환의 원인을 조상에게 두는 것은 그리스도교 신앙이라기보다는 무속이나 미신에 가깝습니다. 이렇게 주장하는 이들의 특색은 공동체와 함께 하기보다는 혼자서 치유기도를 한다고 다니거나, 점쟁이처럼 과거의 일이 어떻다고 짚어내려 하고, 하느님께 영광을 돌리기보다는 자기 자랑을 많이 하는 것입니다. 신자들은 이런 이들에게 현혹되지 않도록 조심해야 합니다.

Q. 세례 때 지은 세례명을 견진 때 바꿀 수 있나요?

세례 때 지은 세례명을 바꿀 수 있는지의 여부에 대한 교회법상 규정은 없습니다. 일반 사회의 통례에 의하면 중대한 이유가 있을 때 법원에 정정 신청을 해서 이름을 바꾸고는 합니다. 예를 들어서 어린아이가 이름 때문에 놀림을 받는 경우에 법원의 허락을 받아 호적에 기재된 이름을 변경합니다. 이와 비슷하게 아주 중요한 이유가 있으면 세례명을 바꿀 수도 있습니다. 그러나 이 경우 교적은 물론 다른 부속 서류를 모두 정정해야 하는 번거로움이 뒤따릅니다.

세례명은 성인들의 이름이나 성서의 인물을 택합니다. 세례명으로 선택되는 분들은 모두 훌륭한 분들로서 적어도 그 이름 때문에 놀림을 받거나 불이익을 받는 경우는 거의 없을 것입니다. 그런 만큼 세례명을 바꾸는 것에는 신중을 기해야 합니다. 세례명을 바꾸기 전에 과연 세례명으로 선택한 성인의 정신을 올바로 따라 살고자 노력했는가, 혹여 그저 겉보기에 독특하고 예쁜 것을 찾아서 이것저것 자주 바꾸는 현재의 유행풍조에 암암리에 편승하는 것은 아닌가를 먼저 살펴보아야 할 것입니다. 기존의 세례명에 다른 성인의 이름을 덧붙이는 것은 가능합니다. 예를 들어서 요한 이라는 세례명을 가진 사람을 바오로 사도의 이름을 덧붙여서 '요한 바오로'라고 할 수 있습니다. 그러나 이 경우 그저 일시적인 기분이나 멋을 내기 위해서가 아니라 진정 그 성인의 정신을 따르고자 하는 진지한 각오가 전제되어야 할 것입니다.

Q. 대부모를 새로 정해야 하나요?

견진성사 대부모를 새로 정해야 할 필요는 없습니다. 오히려 세례 때의 대부모가 견진성사의 대부모가 되는 것이 바람직합니다. 왜냐하면 이는 두 성사의 단일성을 드러내는 것이기 때문입니다. 대부모의 임무는 견진성사를 받는 사람의 내적, 외적인 준비를 도와주고, 주교님이 도유할 때 대자, 대녀 옆에서 증인이 됩니다. 또한 대자, 대녀가 성령의 은혜 속에서 기쁘게 살 수 있도록 여러 가지 도움을 주어야 합니다. 신앙생활은 혼자서 하는 것이 아닙니다. 사람이 사람답게 되는 것이 다른 이의 관심과 도움 속에서 이루어지듯 참된 신앙인이 되는 것도 다른 신앙인의 관심과 도움 속에서 이루어집니다. 이런 맥락에서 대부모의 역할이 중요합니다. 대부모는 그저 견진성사 때만 필요한 사람으로 그쳐서는 안 되며, 지속적으로 대자, 대녀에 관심을 기울이고 신앙적으로 모범이 되고 도움을 줄 수 있는 사람이어야 합니다.

Q. 왜 주교님이 견진 주례를 하시지요?

견진성사를 통해서 받는 은혜 중에는 교회와의 유대를 더욱 튼튼하게 하는 것이 포함됩니다. 그런데 교회는 모든 신앙인들이 모인 공동체이지만 주교님이 그 대표자입니다. 사도들의 후계자인 주교님이 신자 공동체와 함께 성찬례(미사)를 거행할 때 교회의 모습이 가장 분명하게 드러납니다. 그러므로 주교님의 견진집전은 견진성사가 교회와의 유대를 강화한다는 것을 분명하게 드러냅니다. 이렇게 교회와의 유대를 분명히 드러내기 위해서 견진성사를 주교님에게 유보한 것입니다. 그러나 죽을 위험에 처해 있는 신자에게는 사제가 견진을 줄 수 있습니다. 왜냐하면 신자 중의 어느 누구라도, 아주 어린아이까지도, 성령을 통해서 그리스도의 충만한 선물로 완전해지지 못한 채 세상을 떠나는 것이 바람직하지 않기 때문입니다.

Q. 견진성사의 은총과 의미에 대해서 먼저 말씀해 주십시오?

견진성사는 우리에게 성령과 그 특은을 주는 '성령의 성사'로서 신자 각 개인의 성령강림이라고 할 수 있습니다. 성령은 은총의 근원으로서 여러 가지 은총과 함께 견진자들에게 오시어 그리스도를 증거하는 삶을 살게 하십니다. 견진은 주교의 안수와 축성성유의 도유를 통하여 '성령 특은의 날인'을 받으며 그리스도인이 되는 세례성사를 완성하는 성사입니다. 그리고 이 성사를 받는 신자는 성령과 특은을 받게 되어 교회의 일원으로 교회를 보호하고 확장하는 그리스도의 일꾼이 됩니다.

Q. 그리스도와 성령의 관계에 대해서 성서는 무엇을 말해 줍니까?

신약성서에는 구원사명을 완수하시는 예수 그리스도를 성령께서 어떻게 도와 주셨는지 잘 설명되어 있습니다. 예수께서 요한에게 세례를 받으신 다음, 당신 위에 성령께서 내려오시는 것을 보셨고 (마르1, 10참조). 그 성령은 예수님 위에 머물러 계셨습니다(요한1, 32참조). 또 나자렛의 백성을 교훈 하시면서 "주의 성령이 내 위에 내리신다."던 이사야의 예언을 당신께 관한 것이라고 암시하셨습니다(루가4, 17- 27참조). 그리고 예수께서는 수난 전날 사도들에게 진리의 성령을 성부께로부터 보내 주겠다고 약속하셨고(요한15, 26참조), 그분이 오시면 영원히 함께 계셔 주실 것이며(요한14, 16참조), 당신을 증거하도록 도와주시리라고 말씀하셨습니다(요한15, 26참조).

Q. 견진성사를 받으면 그리스도를 증거하는 삶을 살고 그리스도의 일꾼이 된다고 하는데 그 뜻은 무엇입니까

증인은 순교자(Martyr)라는 뜻인데 우리는 견진성사로써 성령을 받습니다. 그 성령은 죄를 씻고 성화하여 하느님의 생명에 참여하게 하지만 견진성사로 우리를 그리스도의 증인이 되게 하십니다. 즉 성령 스스로 그리스도의 증인인 동시에 우리로 하여금 그리스도의 증인이 되게 하십니다(요한15, 26-27참조). 그러므로 우리는 단지 그리스도교 신자로 사는 것으로 만족하기보다는 '땅 끝에 이르기까지 어디서나' 그리스도의 증인이 되어야 합니다.

Q. 성령의 은혜는 감각적인 것처럼 표현되는데, 사도시대의 성령의 은혜와 오늘날 교회 안에서 성령의 은혜는 다른 것입니까?

그렇지 않습니다. 성령의 은혜는 시대와 은혜를 받는 사람에 따라서 달라질 수 있지만 항상 같습니다. 초대교회에서는 그 시대의 필요에 따라서 성령의 은혜가 특별한 능력, 즉 병 고치는 능력과 기적을 행하는 능력으로 나타났지만 현대에서는 일상생활에 필요 한 것, 즉 사랑, 기쁨, 평화, 인내, 친절, 선량, 성실, 온유, 절제 등으로 나타납니다. (갈라5, 22참조). 그러므로 우리는 성령께 감각적인 기적을 구하기보다는 그리스도를 증거 하는 신자다운 생활을 할 수 있는 은혜를 구해야 하며 신자다운 생활로써 신앙을 공적으로 드러내야 합니다.

Q. 성령 칠은이란 무엇인가요?

성령께서는 우리가 그리스도의 증인으로서 하느님의 뜻을 따르도록 특별한 은혜를 주시는데, 특별히 견진을 통해서 받는 일곱가지 은혜를 '성령칠은'이라고 합니다.

성령칠은 -

슬기 : 구원에 필요한 일에 끌리어 맛들이게 하는 은혜

통달 : 지력이 미치는 데까지 믿음의 오묘한 이치를 깨닫게 하는 은혜

의견 : 마땅히 행해야 할 선과 피해야 할 악을 분별하는 은혜

굳셈 : 세속, 마귀와 싸우면서 순교까지 할 수 있는 은혜

지식 : 영생을 얻기 위해서 믿어야 할 것과 믿어서는 안 될 것을 분별하는 은혜

효경 : 하느님을 참 아버지로 알아 사랑하게 하는 은혜

두려워함 : 하느님의 전능하심 앞에 경외감을 갖고,

죄를 범하여 하느님의 뜻을 거스를까 두려워하게 하는 은혜

슬기, 통달, 의견, 지식은 우리의 믿음을 굳게 해주는 은혜이고,

굳셈, 효경, 두려워함은 우리의 사랑을 길러 주는 은혜입니다.

Q. 주교만이 견진성사를 집전합니까?

교회법에 따르면 견진성사의 정규 집전자는 주교입니다. 그러나 특별권한을 받은 사제도 이 성사를 유효하게 수여할 수 있습니다. 그리고 14세 이상의 사람이 세례를 받는 경우에는 세례를 주는 사제가 견진성사까지도 집전할 수 있으나 우리나라는 여러 가지 사정상 주교님만이 견진성사를 집전하도록 하고 있습니다. 그러나 죽을 위험이 있는 이에게는 어느 사제든지 견진성사를 집전할 수 있습니다. (사목지침서 제66조 참조).

Q. 견진성사는 몇 살이 되어야 받을 수 있습니까?

교회법에 따르면 견진성사는 분별력을 가진 나이의 신자들에게 수여되어야 합니다. 우리 나라에서는 만12세 이상된 신자가 견진성사를 받을 수 있도록 규정하고 있습니다(사목지침서 제67조 참조). 그리고 견진교리를 충분히 배워야 하며 고해성사를 받고 은총의 지위에 있어야 합니다.

Q. 견진성사의 대부나 대모는 어떤 자격을 갖추어야 하며, 세례 때처럼 반드시 정해야 합니까?

견진성사의 대부나 대모는 만 16세 이상의 신자로서 견진성사를 이미 받았고 열심한 신앙생활을 하는 사람이라야 합니다. 그리고 세례 때의 대부나 대모를 견진성사의 대부나 대모로 정하는 것이 유익합니다(사목지침서 제69조 참조).

Q. 견진성사는 어느 때 거행하며 어떤 예절이 이루어집니까?

견진성사는 특별한 경우가 아니면 미사 중에 거행합니다. 이것은 성체를 받아 모심으로써 그리스도와 더욱 일치하기 위한 것입니다. 견진성사 예절 중에는 세례서원을 갱신하고 주교가 "0 0 0. 성령 특은의 날인을 받으시오."라고 하면서 견진자의 이마에 축성 성유를 바르고 안수를 합니다.

[  성체성사  ]

Q. 성체성사는 어떤 성사인가요?

성체성사는 교회생활의 핵심이며 정점인 미사(=성찬례)를 말합니다. 미사 거행은 언제나 하느님 말씀의 선포, 하느님 아버지께서 베푸신 모든 은혜, 특히 아드님을 우리에게 주신 데 대한 감사, 빵과 포도주의 축성, 그리고 주님의 몸과 피를 받아 모시는 영성체(領聖體)를 포함합니다(가톨릭교회 교리서 1048항 참조). 미사의 가장 중요한 대목에서 빵이 축성되어 예수님의 거룩한 몸, 성체(聖體)로, 포도주가 축성되어 예수님의 거룩한 피, 성혈(聖血)로 변하기 때문에 미사를 성체성사(聖體聖事)라고 합니다.

미사는 예수께서 십자가에 못 박혀 돌아가시기 전날 밤에 제자들과 함께 하신 마지막 식사, 즉 최후만찬을 기념하는 예식입니다. 예수께서는 만찬을 시작하시면서 "빵을 들어 감사기도를 올리신 다음 그것을 떼어 제자들에게 주시며 `이것은 너희를 위하여 내어주는 내 몸이다. 나를 기념하여 이 예식을 행하여라'"고 말씀하셨습니다. 그리고 식사가 끝날 무렵에 "또 그와 같이 잔을 들어 `이것은 내 피로 맺는 새로운 계약의 잔이다. 나는 너희를 위하여 이 피를 흘리는 것이다'"(루가 22,19-20)라고 하셨습니다. 교회는 "나를 기념하여 이 예식을 행하라"는 예수님의 말씀을 충실히 따라 최후만찬을 기념하는 미사(성체성사)를 거행하는 것입니다.

Q. 성체성사는 언제, 어떻게 제정 되었나요?

성체성사는 예수 그리스도께서 빵과 포도주의 형상 안에 참으로 현존하시는 것입니다. 그리고 성체성사는 예수 그리스도 자신을 주는 성사이므로 모든 성사의 중심이고 정점이며 그리스도와 하나가 되게 하는 가장 큰 성사입니다.

예수께서는 당신이 잡히시던 날 마지막 만찬 중에 이 성사를 제정하셨습니다. (루가 22,14-21 참조)

Q. 그렇다면 성체성사는 우리가 알고 있는 것보다 훨씬 풍부한 의미를 지니겠네요.

네, 그렇습니다. 최후만찬을 기념하는 예식인 성체성사는 구체적으로 다음과 같은 의미를 지니고 있습니다.

첫째, 성체성사는 성부께 드리는 감사와 찬미입니다. 미사 중에 예수께서 빵을 들고 하느님 아버지께 감사의 기도를 올리신 최후만찬을 기념하면서 하느님께서 주신 모든 은혜, 하느님 아버지의 창조업적과 그리스도를 통한 구속사업 그리고 성령 안에서 이루어지는 성화(聖化)에 대해서 감사와 찬미를 드립니다.

둘째, 성체성사는 예수 그리스도께서 십자가상에서 당신을 희생하신 것을 기념하는 제사입니다. 예수께서는 최후만찬에서 당신 몸도 빵처럼 십자가에 못 박혀 찢겨지고 붉은 포도주처럼 피를 쏟을 것이라고 말씀하십니다. 그런데 히브리말에서 몸이란 바로 그 사람 자신을 뜻하는 것으로서, 몸을 내어준다는 것은 곧 남을 위해서 자신을 헌신한다는 뜻입니다. 피 역시 몸 속에 흐르는 혈액만을 일컫는 것이 아니라 그 사람 자신을 말하며, 피를 흘린다는 것은 극도에까지, 즉 죽음에 이르기까지 헌신한다는 것을 의미합니다. 이로써 예수께서는 당신의 십자가 죽음이 모든 이를 위한 헌신의 죽음, 희생의 제사라는 것을 설명해 주십니다. 우리는 예수님의 이런 헌신과 희생의 죽음을 기념함으로써 그 구원의 죽음이 가져다주는 효과를 나누어 받습니다.

그런데 예수께서는 미사 중에 우리에게 오시어, 당신이 십자가상에서 실현하신 자기 헌신에 참여하도록 부르십니다(요한 13,14-17 참조). 그러므로 우리는 이 부르심에 응답함으로써 우리 자신을 헌신하는 사람이 되도록 다짐해야 합니다. 이렇게 교회 공동체가 미사 중에 예수님의 자기 헌신을 기억하면서 동시에 우리 스스로를 헌신한다는 의미에서, 미사는 교회가 드리는 희생제사이기도 합니다.

셋째, 우리가 미사 중에 예수님의 희생과 죽음을 기념하는 가운데, 예수께서는 성령을 통해서 빵과 포도주의 형상 안에 현존하시게 됩니다. 우리는 예수께서 현존하시는 빵, 즉 성체를 영함으로써 그분과 긴밀히 일치하게 됩니다(요한 6,56 참조). 세례성사를 통해서 이루어진 예수님과의 일치가 영성체를 통해서 더욱 굳건해지는 것이지요. 이렇게 예수님과의 굳건한 일치를 이루면서 우리는 그분의 크나큰 사랑 안에 머물게 되고, 이 사랑은 우리의 신앙 여정에 필요한 힘과 희망을 선사합니다. 사람은 누구에게든 사랑을 받아야 정신적, 영신적으로 잘 성장할 수 있습니다. 육적인 생명은 밥을 먹어야 유지되지만 영신적인 생명은 조건 없는 사랑을 통해서 양육됩니다. 예수께서는 성체 안에 현존하시면서 바로 이런 조건 없는 사랑을 우리에게 주시기에 성체는 우리 영혼의 양식이라고 하는 것입니다.

그런데 예수께서는 영성체로써 당신과의 일치만이 아니라 그리스도의 신비체(神秘體)인 교회의 일치도 굳건하고 깊게 만드십니다(1고린 10,16-17 참조). 그래서 성체성사는 교회 공동체의 일치와 친교를 표현하고 실현하는 성사라고 합니다. 성체를 영하면서 그리스도의 자기 헌신을 기억하고 스스로도 남을 위해 헌신하는 사람이 되기를 다짐한다면, 이를 통해서 이웃과의 일치와 친교가 굳건해지고 깊어지는 것은 당연하지 않겠습니까? 이웃과의 친교와 일치를 무시한 채 영성체를 한다면 이는 사도 바오로의 말씀대로 그리스도를 모독하는 것입니다(1고린 11,17-29 참조).

영성체가 그리스도와의 친교만이 아니라 교회 공동체의 친교를 실현한다는 것은 미사 예식 곳곳에서 드러납니다. 예를 들면, 시작 예식에서 형제 자매들에게 자신이 생각과 말과 행위로 죄를 많이 지었다고 고백하는 참회, 도움이 필요한 형제 자매들을 위해 바치는 보편 지향 기도, 서로에게 예수님이 주신 평화를 기원하는 평화 예식 등입니다.

이렇게 미사 중에 드러난 교회 공동체의 친교는 미사가 끝난 후에도 지속되어야 합니다. 그렇다면 많은 성당에서 미사 후에 즉시 뿔뿔이 흩어져 집으로 서둘러 돌아가는 신자들의 모습은 성체성사의 본래 정신에 맞지 않는다고 하겠습니다. 이미 많은 본당에서 부활 대축일이나 성탄 대축일 때 실천하고 있듯이, 주일 미사 후에 간단한 음료나 음식을 마련해 서로 대화를 나누면서 친교시간을 가진다면 영성체로 맺어진 신자들간의 일치가 아름답게 표현될 뿐만 아니라 더욱 돈독해지지 않겠습니까?

Q. 빵과 포도주를 어떻게 예수님의 몸과 피라고 할 수 있나요?

앞에서 설명한 바와 같이 몸이란 바로 그 사람 자신을 뜻하는 것으로서, 몸을 내어준다는 것은 남을 위해서 자신을 전적으로 헌신한다는 의미입니다. 또 피를 흘린다는 것은 그 헌신이 극도에까지, 즉 죽음에까지 이른다는 것을 말합니다. 다시 말해 빵과 포도주가 예수님의 몸과 피로 변한다는 것은, 우리를 위해서 죽기까지 헌신하신 예수께서 현존하시는 표징으로 변화된다는 것입니다.

이런 변화는 궁극적으로는 전능하신 하느님께서 성령 안에서 이루시는 크나큰 신비로서, 인간의 이성으로는 완전히 파악하고 설명하기 어렵습니다. 단지 비유를 들어 설명할 수 있을 뿐입니다. 꽃집에는 거의 같은 모양의 장미가 많이 있습니다. 그런데 누가 장미 한 송이를 사서 자신이 사랑하는 사람에게 사랑의 징표로 선사한다면 그 장미는 본질적으로 다른 무엇이 됩니다. 즉 장미를 선사하면서 자신의 사랑하는 마음, 자기 자신을 선사하기에 장미는 장미의 가치 그 이상의 것으로, 가격으로 환산할 수 없는 아주 귀중한 표징으로 변하게 됩니다. 미사 때 축성되는 빵과 포도주도 이와 비슷하게 변화합니다.

예수께서는 빵과 포도주를 통해서 우리를 위해 몸 바치시고 피 흘리신 당신 자신을 선사하십니다. 그러므로 빵과 포도주는 그 이상의 것이 되지요. 물론 빵과 포도주의 겉모습은 그대로 남아 있습니다. 사랑하는 사람이 선물해준 장미가 장미의 모습 그대로 남아 있듯이 말입니다. 그러나 선물 받은 사람에게 그 장미는 보통의 장미가 아니라 그 이상의 것, 사랑을 담은 표징이 되는 것이지요. 이와 비슷하게 미사에서의 빵과 포도주도 그냥 빵과 포도주가 아니라 우리를 위해 죽으시고 부활하신 그리스도의 표징, 즉 그분 자신을 담은 표징이 되는 것입니다.

Q. 신자들만 영성체를 할 수 있나요?

미사에는 비신자나 예비신자도 참여할 수 있습니다. 그러나 성체는 세례를 받은 신자만 영할 수 있습니다. 왜냐하면 성체를 영하기 위해서는 그 안에 그리스도께서 실제로 현존하신다는 것을 인정하고 그분을 구세주로 받아들이는 신앙이 요구되기 때문입니다. 그래서 사제가 성체를 나누어주면서 "그리스도의 몸" 하면 신자들은 "아멘" 하고 응답하는데, 이 말마디는 히브리말로서 `참으로 그렇습니다'라는 뜻입니다. 달리 표현하면, 사제가 `이 작은 밀떡 안에 예수 그리스도께서 실제로 계십니다.' 하고 말하면 신자들은 `진실로 그렇습니다.' 하고 신앙고백을 하는 것이지요.

예수께서는 최후만찬 때 누구에게나가 아니라 당신을 믿고 따르던 열두 제자에게만 빵과 포도주를 나눠주셨습니다. 이는 성체를 받아 모시기 위해서는 그리스도께 대한 신앙이 전제되어야 한다는 것을 암시해주는 것입니다.

성체를 영하기 위해서는 그리스도께 대한 분명한 신앙이 요구되기 때문에 유아세례를 받은 아이의 경우는 적정한 나이가 될 때까지 영성체를 유보합니다. 즉, 유아세례를 받은 아이는 그리스도의 신비를 스스로 받아들여 믿음과 경건한 마음으로 성체를 영할 수 있을 만한 나이가 되었을 때 비로소 첫 영성체를 할 수 있습니다. 우리나라에서는 그 나이를 10세 전후로 보고 있습니다. 각 본당에서는 매년 이 나이에 해당되는 어린이들을 모아 일정 기간 동안 교육시키고 첫 고해성사를 거친 후에 첫 영성체 하도록 배려하고 있습니다. 부모는 자신의 자녀가 시기를 놓치지 않고 제 때에 첫 영성체를 할 수 있도록 준비시켜야 할 것입니다. 영성체 때 부모의 품에 안겨서 혹은 부모의 손을 잡고 나온 어린아이가 자신도 성체를 영하겠다고 떼를 쓰는 경우를 종종 봅니다. 그래서 몇몇 본당에서는 아직 첫 영성체를 하지 않은 어린이에게는 성체 대신에 과자를 나누어주기도 합니다. 그러나 이런 행동은 자칫하면 어린이가 성체를 마치 과자처럼 오해할 수 있는 위험을 안고 있습니다. 그래서 교회는 어린이에게 과자를 주기보다는 사제가 강복 해 주는 것을 권장하고 있습니다.

즉 부모와 함께 나온 아이의 머리에 가볍게 손을 얹거나 이마에 작은 십자표를 그으면서 말없이 혹은 "예수님이 너에게 축복하시기를" 이라는 말로써 강복하는 것입니다. 과자보다는 사제의 축복이 예수께서 우리와 함께하심을 더 잘 전해줄 수 있을 것입니다. 정신적인 장애인이나 치매 노인의 경우에는, 적어도 성체를 보통 빵과 구별할 수 있고 성체께 대한 존경심을 어느 정도 갖추고 있어야만 영성체할 수 있습니다.

Q. 미사 때만 성체를 영할 수 있나요?

아닙니다. 병자나 노인 등 거동이 불편해서 미사에 참여할 수 없는 신자들은 자기가 거주하는

집이나 병원, 양로원 등에서 성체를 영할 수 있습니다. 사제는 이런 신자들에게 성체를 모셔가 영해 주는데, 이를 봉성체(奉聖體)라고 합니다.

미사에 참여할 수 없는 병자나 죽어 가는 이들을 방문해서 성체를 영해 주는 것은 고대 교회 때부터 실행되어온 관습입니다. 바로 이런 목적에서 미사 때 축성된 성체를 감실에 보존하는 관습도 생기게 되었습니다. 중세 이후에는 이런 목적 이외에도 성체 안에 계신 예수님을 흠숭하기 위해서 감실에 성체를 모셔놓았습니다. 거의 모든 성당에서는 정기적으로 봉성체를 실시하고 있습니다. 집안에 병자나 노약자가 있어서 봉성체를 원한다면 미리 소속 본당에 알려서 정해진 날짜에 준비를 하고 사제를 기다리면 됩니다. 갑작스러운 병이나 사고로 병원에 입원한 경우에는 병원 내 원목실에, 원목실이 없다면 소속 본당 혹은 가까운 본당에 알려서 봉성체를 청하면 됩니다.

Q. 영성체는 어떻게 준비해야 하나요?

사도 바오로는 올바른 마음가짐 없이 성체를 영하면 주님을 모독하는 잘못을 범하는 것이라고 경고하면서, 각 사람은 자신을 살피고 나서 영성체 하라고 권했습니다(1고린 11.27-29 참조). 그래서 중대한 잘못(=대죄)이 있으면 성체를 영하기에 앞서 반드시 고해성사를 받아야 합니다. 일상적인 잘못, 즉 소죄가 있는 경우에는 꼭 고해성사를 보지 않고서도 성체를 영할 수 있습니다.

미사 시작에 자비를 구하는 기도를 바치면서, 혹은 독서와 복음 말씀을 들으면서 자신의 잘못을 진심으로 뉘우치고 용서를 청하고 하느님의 뜻을 따라 살겠노라 다짐하면 죄의 사함을 받게 됩니다. 그 다음에는 공복재(空腹齋)를 지켜야 합니다. 공복재 혹은 공심재(空心齋)란 성체께 대한 존경과 영성체를 준비하는 마음에서 성체를 영하기 전 한 시간동안 음식물을 먹지 않는 것입니다. 영성체 전에 음식이나 음료의 섭취를 삼가하는 관습은 초기 교회부터 있어왔으나, 교회법으로 규정된 것은 중세 후기에 이르러서입니다. 하지만 물과 약은 언제든지 먹을 수 있습니다. 또한 노인이나 병약자, 병자를 간호하는 사람들은 공복재 규정을 지키지 않고서도 성체를 영할 수 있습니다.

교회 규정상으로 이상의 두 가지 사항이 영성체를 준비하는 데 요구되는 조건입니다. 그렇지만 성체를 영하기 전에 죄의 용서를 받고 공복재를 지키는 것은 단지 최소한의 요구 조건입니다. 성체를 통해 우리에게 오시는 주님을 제대로 체험하기 위해서는 최소한의 요구 조건에 만족할 것이 아니라 좀더 적극적인 마음가짐과 준비자세를 갖추어야 하겠지요. 미사 전에 한 주일간 주님께 받은 은혜를 헤아리며 감사드리고 마음을 정리하는 조용한 시간을 갖는다면 미사와 영성체가 훨씬 더 의미 있게 느껴질 것입니다. 또한 그 주일 독서와 복음 말씀을 미리 읽고 묵상하고 미사에 참여한다면 영성체를 통해서 주님을 더욱 가까이 느낄 수 있습니다.

이와 관련해서 엠마오로 가던 두 제자의 이야기를 주목할 필요가 있습니다. 예수께서 십자가에 못박혀 돌아가신 것을 보고서 절망하여 길을 떠나던 두 제자는 낯선 나그네의 모습으로 그들에게 다가오신 주님께로부터 성서를 설명해 주시는 말씀을 듣고서 뜨거운 감동을 느낍니다(루가 24,32). 그리고 저녁식사 중에 낯선 나그네가 그들에게 빵을 떼어줄 때 비로소 눈이 열려 그분이 바로 부활하신 주님이심을 알아보게 됩니다(루가 24,30-31).

길에서 나그네가 성서를 설명해주는 것은 `말씀 전례'를, 빵을 떼어주는 것은`성찬 전례'를 암시합니다. 그러니까 마음이 잘 준비되었기에 성찬 전례 때 주님을 제대로 체험하게 된 것이지요. 많은 분들이 영성체를 하면서도 주님을 체험하지 못하는 이유는 아마도 미사 전에 내적인 준비가 부족했거나 독서와 복음 말씀을 귀담아듣지 않고 마음에 새기지 않았기 때문일 것입니다. 라디오 주파수를 제대로 맞추어야 원하는 방송을 들을 수 있듯이, 마음을 온전히 하느님께 기울여서 그분 말씀으로 준비된 사람만이 성체 안에 오시는 주님을 제대로 체험할 수 있는 것입니다. 어떤 신자들은 나름대로 성실하게 준비하는 시간을 가졌지만 복잡한 마음이 정리되지 않는다고 해서 성체 영하기를 꺼려합니다. 이런 경우라면 성체를 영하는 것이 더 좋습니다. 노력을 거듭해도 마음이 마치 뒤엉킨 실타래와 같아 도대체 어디에서부터 실마리를 풀어야 할지 막막하게 느껴질수록 주님의 힘에 의탁해야 하지 않겠습니까? 자애로운 부모라면 자녀들이 자신의 어려움 속에서 헤어나려고 마냥 혼자 발버둥치는 것보다는 함께 해결의 길을 찾고자 부모에게 의탁해오는 것을 더 기뻐 할 것입니다. 마찬가지로 자비로우신 주님께서는 우리가 어려움을 끌어안고 혼자서만 고민하는 것보다는 당신과 함께 해결해나가기를 바라십니다. 자신의 힘으로 너무 벅찰 때일수록 `주님. 혼자 힘으로는 안 됩니다. 도와주십시오' 하고 기도하면서 성체를 영하는 것이 오히려 주님을 더 기쁘게 해드리는 길입니다.

Q. 영성체는 일년에 몇 번 해야 한다는 규정이 있나요?

교회법은 적어도 일년에 한 번, 가능한 한 부활시기에 고해성사로 준비를 하고 성체를 보실 것을 의무 규정으로 정하였습니다(제920조 참조). 그러나 교회는 신자들에게 주일과 의무 축일에, 나아가서는 더 자주, 매일이라도 성체를 모실 것을 간곡히 권고하고 있습니다.(가톨릭교회 교리서 1389항 참조).

성체를 통해서 예수 그리스도와의 일치를 견고히 할 수 있다고 생각한다면 가능한 한 자주, 아니 매일 성체를 영하고자 원하지 않을까요? 같은 날 여러 대의 미사에 참여하는 경우에는 두 번까지 성체를 영할 수 있습니다. 예를 들어, 본당 미사에 참여해서 성체를 영하고 같은 날 장례나 혼인 미사 등 다른 미사에 참여하게 된 경우, 그 미사에서도 성체를 영할 수 있습니다.

Q. 성체를 손으로 받아서 영하는 것과 입으로 직접 영하는 것은 어떻게 다르지요?

두 방식의 차이점을 논하기 전에 먼저 역사적인 배경을 알 필요가 있습니다.

최후만찬 때 제자들은 예수께서 건네주시는 빵을 손으로 받았고, 초대교회의 신자들도 손으로 성체를 받아서 영했습니다. 그러나 역사가 흐르면서 성체께 대한 경외심과 신자들이 그리스도의 몸인 성체를 함부로 다루지나 않을 까 하는 염려에서 사제가 신자들의 입에 직접 성체를 넣어주었습니다. 실상 성체를 마치 복을 가져다주는 영물(靈物)처럼 생각하여 영하지 않고 집에 가져와 모셔두는 잘못된 행동을 하는 신자들도 있었습니다. 그러다가 제2차 바티칸공의회 이후에는 다시 성서와 초대교회의 실천으로 돌아가서 손으로 성체를 받아 영하게 되었습니다.

이렇게 영성체 방법을 변경한 데에는 위생적인 이유도 있습니다. 성체를 입에 영해 줄 때 신자들의 침이 사제의 손가락에 묻기 쉽습니다. 침을 일일이 닦을 수 없는 사제로서는 침 묻은 손가락으로 계속 성체를 영해주어야 하는데, 이것은 위생 문제와 직결됩니다. 이 과정에서 자칫 잘못하면 병을 옮길 위험도 적지 않기 때문입니다.

이렇게 볼 때 성체를 손으로 받아 영하는 것이 성서와 초대교회의 관습에 더 가깝고 위생적인 측면에서도 합당하다고 하겠습니다. 어떤 신자들은 손으로 성체를 받아 영하는 것은 성체께 대한 공경심을 손상하는 큰 잘못이라고 공개적으로 선전하면서 무릎을 꿇고 입으로 영하기를 고집합니다. 교회 교도권이 정당하다고 허락한 사항에 대해 반기를 드는 이런 행동이야말로 잘못된 것입니다. 성체 신심을 이유로 다른 사람을 비방하거나 단죄한다면 이것이 오히려 예수님을 욕되게 하는 행위가 아닐까요? 예수님은 자신을 십자가에 못박는 사람들을 위해서도 기도하신 분(루가 23,34참조) 이었다는 것을 기억한다면 그래서는 안 되겠지요. 단, 성체를 손으로 받아 모시는 결정을 거부하기 위해서가 아니라 개인적인 차원에서 성체께 대한 존경심의 표시로 성체를 입으로 영하기를 원한다면 문제될 것이 없습니다.

Q. 어린이의 첫영성체는 몇 살에 하도록 해야 합니까?

어린이들이 첫 영성체를 할 수 있기 위해서는 나름대로 그리스도의 신비를 이해하고 주님의 몸을 신앙과 신심으로 영할 수 있을 만큼의 충분한 지식이 있어야 하고, 정성된 준비도 갖추어야 합니다.

이러한 준비는 부모와 본당신부가 시켜야 하며 어린이가 열살 전후에 첫 영성체를 할 수 있도록 배려해야 합니다.(교회법 제913조 1항, 사목지침서 제82조 참조)

Q. 성혈은 왜 신부님만 영하시지요?

초대 교회 신자들은 최후만찬에서 예수께서 분부하신 말씀을 충실히 따라 미사를 거행하면서 성체와 성혈을 영하였습니다. 일반적으로 11세기까지 양형 영성체(성체와 성혈을 다 받아 모시는 것)가 지켜졌으나, 12세기 말에 이르러 단형 영성체(성체만 영하는 것)가 우세하게 되었습니다.

이렇게 된 데에는 우선 실천적인 이유가 있습니다. 사도시대나 초기 교회에서는 주로 가정집에서 작은 공동체 단위로 미사를 거행하였습니다. 그러나 313년 박해시대가 끝나고 로마 제국에서 그리스도교가 신앙의 자유를 얻으면서 많은 사람들이 교회로 몰려들었고, 이와 함께 공동체의 규모도 커졌습니다. 또한 큰 성당에서 미사에 참여한 수백 명의 신자들이 모두 성체와 성혈을 영하자니 전례시간이 너무 길어졌습니다. 바로 이런 실천적인 이유에서 신자들은 단형 영성체, 사제는 양형 영성체를 하게 되었던 것입니다.

그리고 이런 단형 영성체는 신학적으로 뒷받침 되었습니다. 즉 성체 안에는 예수님의 살만 존재하고 성혈 안에는 예수님의 피만 존재하는 것이 아니라 성체에도 예수님이 온전히 계시고 성혈 안에도 예수님이 온전히 계시다는 것입니다. 이러한 신학이 발전하게 됨으로써 성체만 영해도 예수님을 온전히 모실 수 있다고 믿게 되었습니다. 항상 양형 영성체를 하는 동방 교회에서 가톨릭 교회의 단형 영성체의 관행을 반박하자 이에 대한 콘스탄티노플공의회(1414-1418년)에서는 양형 영성체를 금하는 결정을 내리기도 했습니다.

그러나 제2차 바티칸공의회는 평신도에게도 양형 영성체를 허락할 수 있다고 분명하게 밝혔습니다(전례헌장 55항 참조). 제2차 바티칸공의회 이후의 전례개혁에서도 신자들이 양형 영성체를 할 때 미사의 본 의미가 더 잘 드러나게 된다고 천명하였습니다(미사경본 총지침 240-252항 참조). 양성 영성체가 최후만찬을 더 가깝고 실감나게 기념하도록 한다는 것은 부인할 수 없는 사실입니다.

오늘날 신자들 이 양형 영성체를 하는 것은 신학적으로 아무런 문제가 없을 뿐만 아니라 권장 사항에 속합니다. 단지 위에서 언급한 실천적인 이유에서 양형 영성체를 하지 않을 뿐입니다. 소공동체 미사나 피정 등과 같이 소수의 인원이 참석한 가운데 드리는 미사 때는 양형 영성체를 하는 것이 바람직합니다.

Q. 성체 분배는 어떤 사람이 할 수 있나요? 여자도 가능하지 않나요?

얼마 전까지만 해도 성체는 성직자(주교, 사제, 부제)만 분배할 수 있었습니다. 그러나 지금은 성직자를 도와서 수녀님과 평신도들도 성체를 분배할 수 있습니다. 이런 분들을 '성찬의 봉사자'라고 부르는데, 일정 기간의 교육을 받은 다음에 성체분배의 직무를 맡게 됩니다. 유럽이나 미국과 달리 우리나라에서는 최근까지 평신도는 남자들에게만 성체분배를 허락하였습니다. 아마도 여성들이 공적인 자리에 나서는 것을 꺼려하는 한국의 독특한 상황 때문에 그런 것 같습니다. 그러나 인천 교구에서는 수년 전부터 여성들에게도 성찬 봉사의 직무를 맡기고 있습니다.

그런데 어떤 신자들은 미사 때 영성체 하러 나가다가 평신도나 수녀님이 성체를 분배하면 줄을 바꿔 사제에게 가서 성체를 받아 모시는데, 이는 잘못된 태도입니다. 이런 태도는 성직자가 분배하는 성체만이 진정한 성체이고 평신도가 분배하는 성체는 뭔가 부족하다고 주장하는 것과 같습니다. 성직자가 분배하든 평신도가 분배하든 성체는 같은 성체입니다. 평신도나 수도자 성체분배자를 피해가면서 영성체를 한다면 결국은 그분들을 무시하는 것과 같습니다. 영성체는 모든 인간을 위해 죽으시고 부활하신 예수님을 우리 안에 모시는 것입니다. 그런데 영성체를 하면서 내 형제 자매를 무시한다면 이는 영성체의 의미를 제대로 깨닫지 못한 행동일 뿐만 아니라 결국 사랑이신 주님을 욕되게 하는 행위가 아닐까요?

Q. 성체조배하는 방법이 따로 있는 지요?

성체조배란 성체를 모셔둔 감실 앞에서 성체를 경배하면서 그 신비를 깊이 묵상하는 것을 말합니다. 성체조배에는 특별히 정해진 양식이 없고 침묵 중에 성체를 경배하거나 혹은 성체조배를 도와주는 책자나 기도문을 읽으면서 묵상하면 됩니다.

감실에 모셔둔 성체를 현시하고 사제가 성체를 높이 들어 신자들에게 강복하는 것으로 끝맺는 성체조배를 성체강복이라고 합니다. 성체의 모습으로 우리에게 오시는 예수그리스도의 사랑을 좀더 깊이 체험하고 감사하기 위해서 시간이 허락되는 대로 성체조배를 한다면 성숙한 신앙인으로 살아가는 데 큰 도움이 될 것입니다.

Q. 신령성체란 무엇인가요?

가톨릭 교회에서는 중세 때 신령성체(神領聖體) 교리가 형성되었습니다. 이 교리는 준비가 부족하거나 사정이 여의치 않아서 실제로 성체를 영하지 못하는 경우, 예수 그리스도께 대한 믿음과 사랑 안에서 성체를 모시고자 하는 원의를 지닌다면 성체성사의 효과를 얻을 수 있다는 것을 그 내용으로 합니다. 중세 때의 유명한 신학자 성 토마스 아퀴나스는 다음과 같이 말했습니다. "세례성사에서 세례가 가능하지 않을 경우 세례에 대한 원의가 이 성사의 효과를 보완하는 것처럼, 성체성사에 있어서도 성체에 대한 원의로써 이 성사의 효과를 이룰 수 있다."

트리엔트리공의회(1545-1563년)는 이 견해를 수용해서, 눈앞에 놓인 성체를 영하고자 원하면서 "사랑으로 표현되는 믿음"(갈라 5,6) 안에서 성체성사의 효과를 얻는 신령성체를 인정하였습니다. 오늘날에도 교회는 사제가 없어서 미사를 거행하지 못하고 단지 말씀 전례만 거행할 경우라든가, 병고나 다른 여러 가지 이유에서 미사를 참여하지 못하는 경우, 혹은 혼인 조당으로 지속적으로 성체를 영하지 못하는 경우 등에 신령성체를 통해서 예수님과 마음으로 일치를 이루라고 권장하고 있습니다.

Q. 성체성사(미사)의 기원과 역사

성체성사는 예수께서 십자가에 못 박혀 돌아가시기 전날 저녁에 제자들과 함께 하신 최후만찬을 기념하는 예식입니다. 교회는 "나를 기념하여 이 예식을 행하라."하신 예수님의 말씀을 충실히 따라서 최후만찬을 기념하는 성체성사를 거행해왔고, 교회가 존속하는 한 계속 거행할 것입니다.

최후만찬은 유다인들의 식사 순서에 따라서 진행되었습니다. 이 식사는 우선 가장이 식구들이 먹을 빵을 손에 들고 하느님의 위대한 업적을 찬양하고 그분께 감사드리는 것으로 시작합니다. 즉 "우리 하느님이시고 온누리의 임금이시며 땅에서 빵을 생산하시는 주님, 찬양 받으소서" 하고 감사의 기도를 마쳤습니다. 그리고 식사를 마칠 무렵에 가장이 '축복의 잔'이라고 부르는 포도주 잔을 들고 장엄하고 긴 찬양기도를 드렸습니다. 이 기도는 일반적으로 음식에 대한 감사, 구원에 대한 감사, 간청 및 찬양의 내용으로 이루어졌습니다. 신약성서가 전하는 것을 보면 최후만찬 역시 이런 순서로 이루어졌다는 것을 알 수 있습니다.

예수께서는 "빵을 손에 드시고 감사의 기도를 드리신 다음 빵을 떼시고 '이것은 너희를 위하여 주는 내 몸이니 나를 기억하여 이 예를 행하여라' 하고 말씀하셨다. 또 식후에 잔을 드시고 감사의 기도를 드리신 다음 '이것은 내 피로 맺는 새로운 계약의 잔이니 마실 때마다 나를 기억하여 이 예를 행하여라' 하고 말씀하셨다"(1고린 11,24-26).

최후만찬과 초기의 미사는 이렇게 유다인들의 식사 순서대로 진행되었습니다. 그러나 50년대에 쓰여진 고린토서간(1고린 11,17-34)을 보면 미사의 순서가 달라진 것을 알 수 있습니다. 이 서간에서 사도 바오로는, 일찍 온 사람들이 늦게 오는 사람들을 기다리지 않고 먼저 자기들이 가져온 음식을 먹어치우고 술에 만취하는 반면 나중에 온 사람들은 굶주리게 되는 식사 관행은 그 다음에 이어지는 성찬 예식을 모독하는 것이라고 질책하였습니다. 여기서 드러나는 점은 고린토 교회는 식사를 하고 나서 빵과 포도주를 나누는 순서로 성찬 예식을 거행했다는 것입니다. 즉 초기의 빵을 들고 감사한 후 나눔 - 식사. 포도주 잔을 들고 감사한 후 나눔의 순서로 거행되던 미사가 식사를 하고 나서 빵과 포도주 잔을 나누는 순서로 변형되었습니다. 이러한 식사(아가페, 애찬) - 성찬의 순서는 70년경에 완전히 정착된 것으로 추정됩니다.

그러나 2세기 초엽에는 적어도 일부 지역에서는 성찬 예식과 식사가 완전히 분리되기 시작했습니다. 성찬 예식 앞의 식사가 사라지면서 그 자리에 유다인들의 회당 예배를 닮은 말씀의 전례가 미사의 고정 요소로 등장하게 되었습니다. 155년경에 유스티노 성인이 이교도인 안토니우스 황제에게 보낸 <호교론>에서 이러한 미사의 절차를 상세하게 서술하였습니다.

"그리고 '태양일'이라고 하는 날(주일)에는 도시와 시골에 사는 모든 사람들이 집회를 열고 사도들의 회고록이나 예언자들의 글을 시간이 허용하는 데까지 읽습니다. 독서가 끝나면 그 다음에 주례자는 방금 들은 아름다운 교훈들을 우리 생활에서 본받도록 권고하고 격려합니다. 그리고 나서 함께 일어나 기도를 바칩니다. 그리고 위에서 말한 것과 같이 기도를 끝낸 후에 빵과 포도주와 물을 가지고 옵니다. 주례자는 온갖 정성을 다해 기도와 감사송을 바칩니다. 그러면 회중들은 '아멘'이라고 큰 소리로 응답합니다. 그 다음에 감사의 기도를 바친 그 음식을 분배하여 참석자가 각기 그것을 받아 모시며 참여치 못한 이들에게는 부제들을 통하여 그것을 보냅니다.(호교론 1권67장).

이 문헌을 보면 그 당시의 미사가 독서(사도들의 회고록이나 예언서), 강론 공동기도(보편 지향 기도), 성찬 전례 순으로 거행되었다는 것을 알 수 있다. 그러니까 현재의 미사 순서는 이미 2세기 중반에 형성된 것입니다.

Q. 성체성사 관련 구절들

"정말 잘 들어두어라. 만일 너희가 사람의 아들의 살과 피를 먹고 마시지 않으면 너희 안에 생명을 간직하지 못할 것이다. 그러나 내 살을 먹고 내 피를 마시는 사람은 영원한 생명을 누릴 것이며 내가 마지막 날에 그를 살릴 것이다. 내 살은 참된 양식이며 내 피는 참된 음료이기 때문이다. 내 살을 먹고 내 피를 마시는 사람은 내 안에서 살고 나도 그 안에서 산다."(요한 6,53-56)

"우리가 감사를 드리면서 그 축복의 잔을 마시는 것은 우리가 그리스도의 피를 나누어 마시는 것이 아니겠습니까? 또 우리가 그 빵을 떼는 것은 그리스도의 몸을 나누어 먹는 것이 아니겠습니까? 빵은 하나이고 우리 모두가 그 한 덩어리의 빵을 나누어 먹는 사람들이니 비록 우리가 여럿이지만 모두 한 몸인 것입니다.(1고린 10,16-17)

"우리 구세주께서는 잡히시던 날 밤 최후의 만찬 중에, 당신의 살과 피로써 감사의 제사(미사성제)를 제정하셨으니, 이는 당신이 재림하시는 날까지 십자가의 제사를 세세에 영속화하고, 또한 당신의 사랑하는 신부인 교회에 당신의 죽음과 부활의 기념제를 위탁하시기 위함이었다. 이 제사는 자비의 성사요, 일치의 표징이요, 사랑의 고리이며, 또한 그리스도를 받아 모시게 하여 마음을 은총으로 충만케 하고, 우리에게 장래 영광의 보증을 주는 파스카 잔치이다."(전례헌장 47항)

"다른 성사와 교무직무와 사도직 활동은 모두 성체성사와 연결되고 성체성사를 지향하고 있다. 실제로 지극히 거룩한 성체 안에 교회의 영적 전 재산이 내포되어 있다. 즉 우리의 '파스카'이신 그리스도 자신이 그 안에 계신다."(사제직무교령 5항)

"그리스도의 몸과 피를 모시는 거룩한 영성체는 주님께 대한 일치를 증대시키며, 소죄를 사해주고, 대죄에서 보호해준다. 성체를 모시는 사람과 그리스도 사이에 있는 사랑의 유대가 굳건해지므로, 영성체는 그리스도의 신비체인 교회의 일치도 강하게 해준다."(가톨릭교회 교리서 1416항)

"엎디어 절하나이다. 숨어 계신 천주성이여,

두 가지 허울 안에 분명 숨어 계시오니,

우러러 뵈올수록 전혀 알 길 없삽기에,

내 마음은 오직 믿을 뿐이오이다.

보고 맛보고 만져봐도 알 길 없고

다만 들음만으로 믿음 든든하오니,

믿나이다, 천주 성자 말씀하신 모든 것을.

진리의 말씀보다 더한 진실 없나이다."

-성 토마스 아퀴나스의 성체찬미가 -

[  고해성사  ]

Q. 고해성사는 어떤 성사인가요?

사람은 항상 건강하게 사는 것이 아니고 병에 걸려서 고통 당할 때도 있습니다. 몸이 아프면 건강을 회복하기 위해서 약을 먹거나 병원에서 치료를 받습니다. 신앙생활도 이와 비슷한 형태로 이루어집니다. 우리는 세례성사로써 모든 죄를 용서받고 하느님의 자녀로 새로 태어났습니다. 그러나 세례를 받은 이후에도 악으로 이끌리는 경향은 그대로 계속 남아서 또다시 죄를 짓게 되어 영혼의 건강을 해치게 됩니다. 영혼의 건강을 회복하기 위해서는 지은 죄를 용서받아야 하는데 바로 이를 위해서 고해성사가 있는 것입니다.

우리가 잘 아는 '잃어버린 아들의 비유'(루가 15,11-32)가 감동적으로 표현해 주듯이 하느님은 인간의 죄를 너그럽게 용서해주시는 분입니다. 예수께서는 이 비유를 통해서 하느님은 집을 떠나서 방탕한 생활을 하다가 잘못을 뉘우치고 돌아오는 아들을 너그럽게 받아들이시는 자비로운 아버지와 같은 분이라고 선포하십니다. 그리고 하느님의 아들이신 예수께서는 당신에게 "땅에서 죄를 용서하는 권한이 있다"(마르 2,10)고 말씀하셨고 실제로 "너는 죄를 용서받았다"(마르 2,5: 루가 7,48 )고 선언하시면서 사람들의 죄를 용서해 주셨습니다. 오늘날 예수께서는 이와 똑같은 용서의 선언을 고해성사 중에 사제를 통해서 우리 각자에게 전해주십니다. 자신을 정직하게 살피는 사람이라면 자신이 참으로 허물이 많고 자주 잘못을 범하며 산다는 것을 인정하지 않을 수 없을 것입니다. 만일 용서가 없다면 누적된 허물과 잘못의 짐을 지고 허덕이면서 힘겹게 살아가야 할 것입니다. 용서는 이런 무거운 짐을 벗겨주어 가벼운 마음으로 새 출발할 수 있는 기회를 마련해줍니다. 마치 예수께서 간음한 여인에게 죄를 묻지 않겠다고 하시면서 새 출발의 기회를 주셨듯이 말입니다(요한 8,11 참조).

Q. 굳이 사제 앞에서 고백을 하는 특별한 이유가 있나요?

개신교 신자들은 물론 카톨릭 신자들 중에서도 사제에게 죄를 고백하는 것에 거부감을 갖는 경우가 있습니다. '하느님께 죄를 직접 고백하고 용서를 받으면 됐지 왜 인간인 사제에게 죄를 고백해야 하는가?' 물론 다른 사람에게 자신의 잘못을 고백한다는 것은 결코 쉬운 일이 아닙니다. 그럼에도 불구하고 사제에게 죄를 고백해야 하는 이유는 다음과 같습니다.

부활하신 예수께서는 당신의 제자들에게 이렇게 말씀하십니다. "성령을 받아라. 누구의 죄든지 너희가 용서해주면 그들의 죄는 용서받을 것이고 용서해주지 않으면 용서받지 못한 채 남아 있을 것이다"(요한 20,22-23). 즉 예수께서 당신의 사죄권을 당신 제자들에게 위임해주신 것입니다. 이렇게 사도들에게 위임해주신 사죄권은 다시 사도들의 후계자인 주교들과 그의 협력자인 사제들에게 계승됩니다. 물론 예수께서는 '주님의 기도'에 들어 있는 "저희가 저희에게 잘못한 이를 용서하오니"(마태 6,12)라는 표현을 통해서 드러나듯 신자들 서로가 죄를 용서해 주기를 원하십니다. 또한 바오로 사도도 "누가 누구를 탓할 것이 있다해도 서로 참고 서로 은혜로이 용서하시오"(골로 3,13)라고 권고하십니다. 그러나 하느님과 교회의 이름으로 공적으로 죄를 사하는 권한은 교회를 이끌고 대표하는 사도들과 그의 후계자들에게 있는 것입니다. 그래서 카톨릭 신자들은 죄를 짓게 되면 사제에게 죄를 고백하고 하느님의 이름으로 용서를 받습니다. 죄의 용서는 사제를 통해서 이루어지지만, 죄를 용서해주시는 분은 물론 하느님이십니다. 사제에게 죄를 고백하는 또 다른 이유는 죄의 특성에 있습니다. 세례를 받음으로써 우리는 하느님의 아들딸로 새롭게 태어나는 동시에 그리스도의 몸인 교회의 일원이 됩니다. 그러므로 우리의 행동은 우리 자신에게서 끝나지 않고 하느님과 교회에 영향을 미칩니다. 우리가 죄를 짓게 되면 하느님의 자녀로서 하느님을 욕되게 하는 것이고, 교회의 일원으로서 교회에 누를 끼치게 됩니다. 그래서 죄를 지은 사람에게는 하느님과의 화해뿐만 아니라 교회와의 화해도 필요한 것입니다. 이런 이중의 화해를 이루기 위해서 그리스도를 공적으로 대리하는 동시에 교회를 공적으로 대표하는 사제에게 고백을 하는 것입니다.

이렇게 신학적인 이유에서만이 아니라 심리적인 이유에서도 고해성사는 인간에게 진정 도움이 되는 제도입니다. 죄를 짓고 마음에 걸리는 일이 있으면 누구에겐가 얘기함으로써 후련함을 느끼게 됩니다. 경찰을 피해서 도망 다니던 살인범이 자수를 해서 모든 것을 다 실토하고 나니까 그제서야 불안에서 해방되어 잠을 제대로 잘 수 있었다는 것과 같은 이치입니다. 혼자서 가슴속에 묻어두고 괴로워하던 죄를 사제에게 고백하면 내적인 해방감을 얻게 되고 사제의 사죄경을 통해서 자신의 죄가 정말로 용서받았다는 확신을 얻을 수 있습니다. 그래서 심리학자들 중에는 카톨릭의 고해성사 제도가 심리적으로 아주 훌륭하다고 말하는 사람도 있습니다. 또 사제에게 죄를 고백하는 것은 어느 정도 죄를 예방하는 효과도 있습니다. 왜냐하면 부끄러움을 무릅쓰고 사제에게 죄를 고백함으로써 재차 같은 죄를 짓지 않겠다는 결심을 더욱 굳건히 할 수 있기 때문입니다. 사제는 고해성사를 통해서 알게 된 모든 내용에 대해 절대 비밀을 지킬 의무가 있습니다(교회법 983, 984조 참조). 이것을 고해의 비밀이라고 하는데, 교회 역사를 보면 이를 지키기 위해 사제가 목숨을 바친 경우도 있었습니다. 그러므로 신자들은 '신부님이 혹시 나의 죄를 기억하고 나를 꺼려하면 어떻게 하나' 하는 걱정을 할 필요가 없습니다.

Q. 고해실에 들어가기 전에 어떻게 준비를 하면 좋을까요?

첫 째, 자기 죄를 알아내야 합니다. 조용히 생각할 수 있는 시간을 갖고 지난번 고해성사를 받은 후에 무슨 죄를 지었는가 찬찬히 알아내야 하는데, 이를 교회용어로 '성찰'(省察)이라고 합니다. 많은 경우에 십계명에 따라서 자신의 죄를 성찰하기도 합니다 .

둘 째, 자신이 범한 죄에 대해서 진정으로 뉘우치는 과정이 필요합니다. 즉 내가 지은 잘못이 하느님께서 원하시는 참된 내가 되는 데에 얼마나 해가 되었는지, 또 다른 사람에게 영신적, 물적으로 어떤 피해를 입혔는지, 그래서 우리를 사랑하시는 하느님의 마음을 얼마나 많이 상해드렸는지 등등을 곰곰히 헤아려 보면서 죄를 아파하는 과정입니다. 이것을 '통회'(痛悔)라고 하는데, 고해성사에서 가장 본질적인 요소입니다. 왜냐하면 비록 사제에게 죄를 고백하더라도 죄에 대해서 통회하는 마음이 전혀 없다면 그 죄는 용서받을 수 없기 때문입니다. 하지만 자신의 통회가 부족하지 않은가 하며 너무 염려할 필요는 없습니다. 최선을 다한 후 나머지는 하느님의 자비하심에 맡기도록 해야 합니다.

마지막으로, 자신이 지은 죄를 진심으로 뉘우치는 사람이라면 당연히 다시 죄를 범하지 않겠다고 결심할 것입니다. 이것을 '정개'(定改)라고 합니다. 요약하면 고해실에 들어가기 전에 준비해야 할 것은 죄를 알아내는 성찰, 뉘우치는 통회, 죄를 범하지 않겠다는 정개입니다.

죄의 성찰과 통회는 어둡고 부정적인 것이 아니라 새사람이 되기 위한 노력입니다. 바꾸어 말해서 자신의 죄와 잘못을 성찰, 통회하면서 자신을 쥐어뜯거나 자학할 것이 아니라 무엇인가를 배우고 깨달을 수 있어야 합니다. 사람은 잘못하고 죄짓는 사람을 너무 쉽게 비난하고 손가락질하지만 살다 보면 자신도 똑같은 잘못과 죄를 범하는 경우가 많습니다. 그럴 때 자신이 결코 남보다 잘나지 않았음을 깨닫고 좀 더 겸손해질 수 있을 것입니다. 또 내 자신이 잘못을 범해서 마음이 아팠다면 다른 사람도 자신의 잘못 때문에 괴로워했을 것입니다. 이것을 깨닫게 되면 잘못하는 사람에 대해서 비난을 앞세우기보다는 가능한 한 관대하게 대할 수 있을 것입니다. 이렇게 자신의 잘못과 죄를 성찰, 통회, 정개하면서 스스로 좀더 겸손해지고 이웃에 대해서 관대해질 수 있다면, 이것이 바로 새사람이 되는 길 아니겠습니까?

Q. 무엇을 어떻게 고백해야 하나요?

우선 자신의 죄를 고백해야 합니다. 어떤 이들은 고해실에서 주로 남의 잘못만을 이야기합니다. '나는 잘하려고 했는데 다른 이들이 잘못했기에 어쩔 수 없이 죄를 지었다'는 식의 고백은 옳지 않습니다. 또 죄를 짓게 된 상황을 설명하는 것은 좋지만 죄를 극구 변명하려는 것도 옳지 않습니다. 두 경우 다 성찰과 통회가 부족하다고 하겠습니다.

고해실에서는 성찰을 통해서 알아낸 자신의 죄를 모두 고백하면 됩니다. 중대한 죄, 즉 대죄는 반드시 고백해야 하고 가능한 한 그 죄의 종류와 횟수까지 고백하는 것이 좋습니다. 만일 자신의 중대한 죄를 알아내고서도 일부러 숨긴다면 자신이 범한 죄의 중대성을 올바로 인정하지 않는 것이고 하느님께 불성실한 태도를 취하는 것입니다. 이것은 하느님을 거스르는 큰 잘못으로서 모고해(冒告解)라고 합니다. 하느님은 우리의 죄를 다 알고 계시지만 우리 자신이 내적으로 제대로 치유될 수 있도록 죄의 고백을 원하십니다. 환자가 자신의 병을 인정하지 않고 숨긴다면 아무리 훌륭한 의사라도 그를 도울 수 없는 것과 비슷한 이치라고 하겠습니다. 그러나 미처 알아내지 못한 대죄를 고백하지 못했다고 해서 잘못이 되지는 않습니다. 그런 죄는 다음 고해성사 때에 고백하면 됩니다. 일상적인 잘못, 즉 소죄는 꼭 고백하지 않아도 됩니다. 소죄는 고해성사를 통하지 않고도 사함을 받을 수 있습니다. 예를 들어 미사를 시작하면서 하느님께 자비를 구하는 기도를 바치는데, 이때 진심으로 뉘우치고 용서를 빌면 죄의 사함을 받습니다. 또 독서와 복음 말씀을 귀담아 들으면서도 소죄의 사함을 받을 수 있습니다. 그러나 교회는 소죄도 고백하기를 권합니다. 왜냐하면 비록 의무는 아니라고 해도 소죄를 고백함으로써 악으로 흐르는 나쁜 경향과 싸우며 양심을 더 건강하게 닦을 수 있기 때문입 니다. "바늘도둑이 소도둑 된다"는 속담이 말해주듯이 작은 잘못이라고 성찰을 소홀히 하고 경계하지 않으면 나중에 아주 큰 잘못을 범하기 쉽습니다. 이런 맥락에서 일상에서 쉽게 범하는 소죄라도 고백하는 것이 좋다는 교회의 권고를 이해할 수 있을 것입니다. 세례 받기 이전에 범한 죄나 한 번 용서받은 죄에 대해서는 다시 고백할 필요가 없습니다. 세례나 고해성사를 통해서 용서받은 과거의 죄를 재차 고백하는 것이 무조건 경건과 열심의 표시는 아닙니다. 하느님은 범한 죄에 대한 통회를 촉구하시지만 그렇다고 죄스러운 과거에 발이 묶이는 것을 원하시지는 않습니다. 이미 용서받은 죄에 마음을 두는 것보다 감사하는 마음으로 현재를 살고 착한 행실로 미래를 여는 것이 하느님의 뜻에 더 부합하는 것입니다.

Q. 고백 후에 보속을 주는 이유가 무엇입니까?

죄는 어떤 방식으로든 흔적을 남깁니다. 즉 죄는 죄를 범하는 사람 자신에게 내적으로 상처를 입히고 나약해지게 하며 하느님과의 관계, 이웃과의 관계에 해를 끼칩니다. 그런데 죄는 용서를 받더라도 이런 죄의 흔적은 사라지지 않고 그대로 남아 있습니다. 벽에 잘못 박은 못을 빼더라도 못이 박혔던 자국은 남아 있는 것과 같은 이치입니다. 죄의 결과를 적절한 방법으로 보상하거나 대가를 치러야 하는데. 이 갚음을 '보속'(補贖)이라고 합니다. 고해사제는 고백자의 개인적인 상황을 참작하고 가능한 한 지은 죄의 경중과 특성을 고려해서 그의 영신적인 이익을 도모하는 방향으로 보속을 줍니다. 보속의 종류는 기도, 자선행위, 이웃을 위한 봉사, 절제, 희생 등입니다. 또한 고백자 자신이 누구보다도 자신의 처지를 잘 알기에 자신에게 바람직한 보속을 자발적으로 정해서 고해사제에게 제안하는 것도 가능합니다.

Q. 보속을 하지 않으면 성사의 효력은 없어지나요?

보속을 하지 않는다고 고해성사가 무효가 된다고 할 수는 없습니다. 참회자의 통회와 사제의 사죄경으로 죄의 사함이 이루어진 것이기 때문입니다. 그러나 죄를 진정 통회한 사람이라면 자신의 죄가 끼친 악영향에 대해서도 충분히 생각해보았을 것이고, 그렇다면 죄의 결과를 보상하기 위해서 최선의 노력을 다하는 것은 당연한 일입니다. 하느님께 받은 용서의 은총에 진정 감사하는 사람이라면 보속을 기꺼이 하지 않을까요? 혹시 보속을 실천하기가 너무 어렵다고 한다면 예를 들어서 평일 미사에 참여하기가 거의 불가능한 사람이 평일 미사 참례를 보속으로 받았다면 다음 고해성사에서 사정을 말씀드리고 다른 보속으로 바꿀 수는 있습니다. 이 경우 꼭 먼저번의 고해사제가 아닌 다른 사제라도 무관합니다.

Q. 고해성사를 통해 무엇을 얻지요?

죄는 이웃과의 관계 그리고 하느님과의 관계에 해를 끼칩니다. 예를 들어서 이기심, 무관심, 악의, 비겁함 등의 죄가 이웃사람에게 어떤 나쁜 영향을 미치는지에 대해서는 긴 설명이 필요하지 않을 것입니다. 또한 이렇게 다른 사람에게 해를 끼치는 것은 하느님을 거역하는 것입니다. 하느님은 인간을 지극히 사랑하시는 분이기에 인간에게 피해를 주는 것은 결국 하느님을 모독하는 죄입니다. 이렇게 죄는 이웃과의 관계, 하느님과의 관계를 파괴하지만 반대로 죄의 용서는 파괴된 관계를 회복시켜줍니다. 죄를 진심으로 뉘우치고 용서를 청하는 사람이라면 바로 자신의 이기심과 욕심이 아니라 하느님의 뜻에 합당하게 살겠다고 결심할 것이고, 그 뜻에 따라 이웃을 사랑하고자 노력할 것입니다. 이렇게 고해성사는 하느님과의 화해, 이웃과의 화해를 이루게 하는 효과가 있습니다. 그래서 제2차 바티칸공의회의 문헌은 다음과 같이 말합니다. "고해성사를 받는 신자들은 하느님께 끼친 모욕에 대한 용서를 자비로우신 하느님께로부터 받으며, 동시에 범죄로 상처를 입혔던 교회, 사랑과 모범과 기도로써 죄인들의 회개를 위해 노력하는 교회와 다시 화해하는 것이다"(교회헌장 11항).

Q. 고해성사를 자주 받으면 좋겠지만, 의무적으로 일년에 몇 번을 받아야 하나요?

모든 신자는 적어도 일년에 한 번 고해성사를 받고 영성체를 해야 하는데(교회법 989조 참조) 통상적으로 부활시기에 이행하면 됩니다. 그런데 우리 나라에서는 이 시기를 재의 수요일부터 삼위일체 대축일까지로 연장하고 있습니다. 부득이한 사정으로 이 시기에 성사를 받지 못한 신자는 성탄시기나 다른 때에 받으면 됩니다. 그래서 한국 교회에서는 부활시기와 성탄시기에 판공성사를 마련하는 것이 관습으로 되어 있습니다. 그러나 고해성사의 횟수가 '적어도 일년에 한 번'이라는 의무 조항에 국한되는 것은 바람직하지 않습니다. 큰 잘못이 있으면 빠른 시일 내에 고해성사를 받는 것이 옳은 일입니다. 또 큰 잘못이 없다고 해도 중요한 시기에, 예를 들어 자신의 생일이나 영명축일을 맞이해서, 혹은 결혼이나 중대한 결정을 앞두고 고해성사로 마음의 준비를 하면서 하느님의 은총을 구한다면 좋지 않을까요?

Q. 혼자만 고해성사를 받는 줄로 아는데, 여럿이 할 수도 있나요?

개별적으로 사제에게 죄를 고백하고 사죄를 받는 것이 중죄의 사함을 받기 위한 정상적인 방식입니다. 그러나 중대한 사유가 있을 경우에는 개별 고해 없이 한꺼번에 여러 참회자들에게 일괄적으로 사죄가 베풀어질 수 있습니다. 교회법에서는 일괄 사죄가 가능한 두 가지의 경우를 제시합니다(교회법 961조 1항).

첫째로 죽을 위험이 임박했는데 한 사제나 여러 사제들이 참회자들의 개별적인 고해를 들을 시간적 여유가 없을 때입니다.

둘째로 침회자들의 수가 너무 많아서 적절한 시간 안에 각자의 개별 고해를 올바로 듣기에는 고해사제의 수가 부족하기 때문에 참회자들이 자기들의 탓 없이 오랫동안 고해성사의 은총을 받을 수 없게 되거나 영성체를 못 하게 될 때도 가능합니다.

그러나 큰 축제나 순례 때 단지 신자들이 많이 모였다는 이유만으로 일괄 사죄를 베풀 수 없습니다. 현재 한국 교회에서는 부활, 성탄 판공이 이에 해당되는 상황이라고 보기 때문에 일괄 사죄가 허락되지 않고 있습니다. 일괄적인 사죄가 베풀어질 수 있기 위해 요구되는 조건에 해당하는 상황인지의 여부는 교구장이 판단합니다. 그리고 일괄 사죄를 유효하게 받기 위해서는 참회자가 합당한 참회를 해야함은 물론이고 당장에 개별적으로 고해할 수 없는 중죄를 적절한 때에 개별적으로 고해하겠다는 결심을 해야만 합니다(교회법 92조 1항).

Q. 컴퓨터 통신이나 인터넷, 전화를 이용해서 고해성사를 받을 수 있나요?

컴퓨터 통신이나 인터넷, 전화를 이용해서는 고해성사를 받을 수 없습니다.

왜냐하면 자신의 죄를 고백하고 죄 사함을 받는 것은 아주 중대한 일이고 중대한 일은 본인이 직접 나서는 것이 원칙이기 때문입니다. 예를 들어서 사랑하는 사람 사이에 사랑을 고백하는 데에 컴퓨터나 전화를 이용한다면 성의가 없다고 하지 않을까요? 직접 만나서 얼굴을 마주하고서 비록 떨리고 더듬거리는 말로라도 자신의 마음을 털어놓는 것이 사랑을 고백하는 데에 가장 성실한 방법일 것입니다. 그리스도께 죄를 고백하고 그분에게서 용서를 받는 고해성사의 경우도 이와 비슷합니다 .

고해성사는 그리스도와의 참된 인격적인 만남입니다. 그러나 본당에서 판공 때나 주일에 많은 신자들이 제한된 시간 내에 고해 성사를 받아야 하기에 성사가 너무 형식적, 기계적으로 이루어져서 인격적인 만남을 제대로 체험하지 못하는 경우가 많습니다. 이런 위험을 피하기 위해서 신부님과 개별적으로 시간 약속을 해서 좀더 여유를 갖고 상담식으로 고해성사를 받는 것도 권장 할만 합니다. 자신의 죄를 진심으로 뉘우치고 성실하게 고백하는 신자들은 고해 사제에게 자기 반성의 기회를 주기도 합니다. '신자들이 저렇게 진지하게 살려고 노력하는데 사제인 나는 과연 얼마나 열심히 살고자 했는가?' 하고 말입니다. 또한 고해성사를 보기 전에는 자신의 죄의 무게에 눌려 침울한 얼굴을 하고 축 처진 모습이었던 신자들이 죄의 용서를 받고는 날아갈 듯 기쁜 얼굴로 돌아갈 때 사제는 하느님이 주시는 용서의 은총을 생생하게 체험합니다. 사제에게 고해소는 그야말로 은총을 피부로 느끼게 하는 장소입니다. 사제에게 죄를 고백하는 것이 부담스럽게 여겨지는 신자들은 고해성사를 통해서 사제 자신이 배우고 체험하는 바가 적지 않다는 것을 생각한다면 그 부담이 덜해질 것입니다.

Q. 고해성사를 받지 않으면 냉담자가 되나요?

중죄를 짓고도 고해성사를 받지 않으면 미사에 참여해서도 영성체를 못하지요. 그러면 자연히 미사에 참여하고픈 마음도 없어질 것이고, 그래서 한두번 미사에 불참하다 보면 냉담 신자가 되는 경우를 주위에서 종종 보게 됩니다. 이런 것을 고려해서 큰 잘못이 있을 때는 빠른 시일 내에 고해성사를 받는 것이 바람직합니다.

앞에서 주일 미사를 궐하면 고해성사를 받아야 한다고 하였지요. 왜 그럴까요? 먼저 주일 미사의 의미가 무엇인지 살펴봐야 하겠습니다. 신자들은 주일 미사에서 하느님의 말씀을 들으면서 자신의 생활을 돌이켜보고, 그리스도의 성체를 영함으로써 살아나갈 힘과 용기를 얻습니다. 사람이 삼 시 세 끼 법을 먹어야 육신의 건강을 유지할 수 있듯이 영신의 건강을 유지하기 위해서는 말씀과 성체라는 생명의 양식이 필요합니다. 그래서 교회는 세례를 받은 신자들이 주일 미사에 참여하는 것을 의무로 부과하였고, 이를 어기면 큰 잘못이라고 가르쳐 왔습니다. 하지만 주일 미사를 궐했다고 해서 무조건 다 큰 죄가 되는 것은 아닙니다. 예를 들면 갑자기 교통사고를 당해서 입원한 사람이라든가, 상을 당해서 빈소를 떠날 수 없는 이들이 주일 미사에 참여할 수는 없지 않겠습니까? 그래서 부득이한 사정으로 주일 미사에 참여할 수 없는 신자들은 공소예절이나 묵주기도, 성서 봉독, 선행, 주님의 기도 서른 세번 등으로 주일의 의무를 대신할 수 있습니다(사목 지침서 제74조 3-4항). 그렇게 했다면 주일을 거룩하게 지낸 것이므로 고해성사를 볼 의무는 없습니다.

Q. 세례를 받지 않고는 고해성사를 받을 수 없나요?

세례는 다른 모든 성사를 받기 위한 조건입니다. 그러므로 세례 받지 않고서는 고해성사를 받을 수가 없습니다. 그렇지만 사제는 세례 받지 않은 사람이라도 그가 원한다면 언제든지 신앙과 인생에 관해서 상담, 조언 그리고 기도를 해줄 수 있습니다. 신뢰할 만한 사람에게 자신의 잘못을 털어놓고 조언을 구하는 것으로도 내적인 치유를 얻는 데에 상당한 도움이 될 수 있을 것입니다.

Q. 다른 종교에도 이런 형태의 성사가 있나요?

개신교에서는 고해성사를 인정하지 않습니다. 일찍이 루터는 모든 죄를 용서하는 세례성사를 기억함으로써 죄의 사함을 받는다고 하면서 고해성사를 거부했습니다. 오늘날 개신교에서 죄의 고백과 죄사함을 위한 청원은 교역자를 통해서가 아니라 개인적인 차원에서 이루어집니다.

그러나 카톨릭에서 갈려나간 정교회나 성공회에서는 지금도 고해성사를 인정하여 실행하고 있습니다. 정교회에서 사용되는 사죄경을 소개하면 다음과 같습니다. "하느님께서 다윗이 자신의 잘못을 고백하였을 때 예언자 나단을 통하여 그를 용서하셨으며, 베드로가 슬피 울었을 때 그를 용서해 주셨고, 창녀가 당신 발에 눈물을 쏟았을 때 그를 용서해주셨으며, 바리사이파 사람과 탕자를 용서해주셨으니 하느님께서 죄인인 나를 통하여 이 세상과 내세에서 그대를 용서하시어 하느님의 무서운 심판 대전에 섰을 때 그대를 단죄하지 않으시기를 빕니다. 주님께서 세세에 영원히 찬미 받으소서. 아멘."

Q. 죄란 무엇입니까?

죄는 하느님의 뜻을 거스름으로써 하느님과의 관계에 상처를 입히거나 파괴하는 것입니다. 아담에 의해서 인간이 본래의 거룩함과 의로움을 잃은 죄의 상태가 인간 개개인에게 전해 내려옵니다. 이 죄의 상태를 원죄라 하고, 원죄를 가진 인간 각자가 스스로 범한 죄를 본죄라고 합니다. 즉, 우리가 세례를 통하여 하느님과 맺은 사랑의 관계에 상처를 주거나 파괴하는 행위를 죄라고 합니다.

Q. 소죄와 대죄란 무엇입니까?

소죄는 하느님과의 사랑의 관계에 장애를 주거나 교란시키는 것입니다. 그러나 그 관계를 아주 파괴하는 것은 아닙니다. 소죄는 고해성사 없이도 영성체로 사해질 수 있습니다. 그러나 하느님의 더 큰 자비를 얻기 위하여 고해성사 때 고백해야 합니다.

대죄는 우리가 하느님과의 올바른 관계에 치명적인 상처를 입히고 하느님을 배반하고 떠나는 것입니다. 즉, 영혼의 죽음을 의미합니다. 그러나 하느님은 당신을 떠나 다른 것에 마음을 쓰고 있는 죄인을 지켜보며 화해와 용서를 바라십니다. 그러므로 우리는 아무리 큰 죄를 범하였을지라도 빨리 고해성사를 통해 용서를 청해야 합니다.

Q. 고해성사를 위한 성찰의 예제

고백을 위한 성찰 (I)

1. 아침, 저녁기도, 삼종기도 등 일상기도 생활에 충실했는가?

2. 기도할 때에 일부러 다른 생각을 한 적은 없는가?

3. 미신행위를 하거나 믿은 적은 없는가?

4. 예수님이나 하느님의 이름을 함부로 부르거나 맹세한 적은 없는가?

5. 일부러 미사에 빠지거나, 늦게 오거나 마치기 전에 나간 때는 없는가?

6. 미사에 와서 기도문의 뜻을 생각하며 기도하려고 하지 않고, 예의 없는 태도는 안 했나?

7. 부모님이나 웃어른의 말씀을 거역한 일은 없는가? 말대답을 한 일은 없는가?

8. 웃어른을 업신여기거나 놀린 일은 없는가?

9. 누구를 미워한 적은 없는가? 업신여긴 적은 없는가?

10. 성을 낸 적은 없는가? 또 욕설을 한 적은 없는가?

11. 말다툼하거나 싸운 적은 없는가?

12. 다른 사람이 잘못되기를 바란 적은 없는가?

13. 고의로 유산시킨 적은 없는가?

14. 사람을 간접 또는 직접 죽이려고 마음 먹었거나 행하지는 않았는가?

15. 자신의 몸을 일부러 상해하거나, 자살하려고 하지는 않았나?

16. 다른 이를 죄짓게 하지는 않았는가?

17. 몸의 순결을 거스르는 말을 하거나, 음란한 책이나 그림을 호기심을 가지고 보거나, 이야기하거나, 듣기를 좋아하지 않았나?

18. 음란한 생각을 일부러 즐겨 했거나, 혼자서 또는 남과 음란한 행동을 한 적은 없는 가?

19. 남의 것을 훔친 일은 없는가?

20. 내 물건이 아닌 것을 아직도 그대로 가지고 있지는 않는가?

21. 고의로 또 부주의로 남의 제물에 피해를 끼친 것은 없는가?

22. 거짓말을 하여 타인에게 손해 끼친 것은 없는가?

23. 이유 없이 남을 의심하거나 나쁘게 밀할 때는 없는가?

24. 교회에 대한 본분을 성의껏 잘 했는가?

25. 교회법이 명하는 성사를 잘 받았는가?

고백을 위한 성찰(II)

1. 덕행과 선행의 길로 나아가려고 힘쓰지 않았다

2. 대죄가 없는 데도 영성체 하기를 게을리 하였다.

3. 정기적으로 (적어도 연 2~3회) 고백성사를 보지 않았다.

4. 어려움 중에 주님께 의탁하며 기도하기를 게을리 하였다.

5. 일상생활 속에서 주님의 뜻이 무엇인가를 찾으려고 노력하지 않았다.

6. 버릇이 되었다고 충고 받은 죄를 다시 지었다.

7. 내 능력에 맞도록 가정에, 생활 능력에 맞도록 생활하지 않았다.

8. 들뜬 마음으로 헛된 시간을 보내며 행동했다.

9. 시간 관념에 불 충실했다.

10. 감정 때문에 흥분해서 주어진 일을 못 했다.

11. 사람들이 나를 알아주고, 칭찬 받기를 원했다.

12. 야심을 가지고 돈과 재산을 탐했다.

13. 사치를 좋아해서 신분에 맞지 않게 돈과 필수품을 낭비했다.

14. 그리스도 신자로 불리는 것을 부끄러워했다.

15. 마음이 약해서 남의 좋은 의견을 배신했다.

16. 무엇을 얻으려고 돈 있는 이에게 아첨했다.

17. 내 것이 아니라고 남의 물건을 함부로 사용했다.

18. 절제가 없어서 자신과 물건에 절도를 잃었다.

19. 자녀들의 잘못을 방관했다.

20. 주어진 일을 아무렇게나 무질서하게 해 치웠다.

21. 생각 없이 함부로 약속했으며, 약속을 지킴에 허술했다.

22. 내 부주의 때문에 일어나는 결과를 생각치 않았다.

23. 어려움이나 나의 실수 때문에 지나치게 좌절감 속에 실망했다.

24. 합당한 이유 없이 하던 일을 중간에 그만두었다.

25. 일을 더 잘하려는 계획을 세우지 않았다.

26. 어려움이나 나의 실수 때문에 지나치게 좌절감 속에 실망했다.

27. 교만과 허영 때문에 말과 행동에 있어서 속임수도 있었고 교만했다.

28. 남이 나를 알아주기를 바라는 마음으로 행동했다.

29. 나는 내 생각, 내 행동만을 언제나 옳다고 생각했다.

30. 모르면서 아는 체하며 말했다.

31. 거만하게 말하며 남을 업신여겼다.

32. 어떤 일을 나만이 알고 있다는 인상을 주기 위해 경솔한 말과 행동을 했다.

33. 정상적으로 내 육신을 잘 보살피지 않았다.

34. 지나치게 내 몸을 돌봄으로써 시간을 낭비했다.

35. 내 구미에 맞는 음식에 지나치게 마음을 두고 양보 없이 과식했다.

36. 좋지 못한 쾌락을 바랐거나 행동했다.

37. 가끔 술을 취하도록 마셨고 타인에게 불편을 주었다.

38. 남을 질투했다.

39. 남을 생각하지 않고 자기 자신만을 중히 여겼다.

40. 공동의 행복을 위해 남과 더불어 일하기를 피했다.

41. 남의 비참한 환경에 조금도 관심을 갖지 않고, 당연한 결과라고 외면했다.

42. 음란한 쾌락을 정당한 사이가 아닌 다른 이와 하기를 바랐거나 행하였다.

43. 결혼하지 않은 몸으로 순결을 범했다.

44. 남의 걱정거리를 무관심하게 그대로 지나쳤다.

45. 남에게 모욕을 주었다.

46. 무식한 사람이나 어려운 사람을 경멸하였다.

47. 남에게 말할 기회를 주지 않고 남의 사정은 이해조차 하지 않았다.

48. 위험 중에 있는 이를 도와주지 않았다.

49. 나를 도울 수 있는 사람만을 사귀고 사랑했다.

50. 남의 마음을 상하도록 심하게 말했다.

51. 사실이든, 거짓이든 필요 없이 남에 대한 말을 했다.

52. 그리스도의 가르침대로 살려고 노력하지 않았으며, 교리에 반대되는 주장을 고집하거나 태도를 취하였다.

53. 말과 행동으로 남에게 나쁜 표양을 주었다.

54. 말을 해야 할 때, 겁 때문에 할 말을 하지 않고 거짓말을 했다.

55. 남을 도와주고 착하게 잘 하려고 하는 이를 비웃었다.

56. 주어진 자기 본분에 적극적으로 노력하지 않았다.

57. 일꾼에게 합당한 보수를 제 때에 주지 않았다.

58. 빌린 것을 필요 없이 오래 가지고 있으므로 불편을 주었거나 또는 잃어버렸다.

59. 갚을 생각 없이 돈을 꾸고 또 주지 않았다.

60. 남의 것을 내 것인 양 사용했다.

61. 남의 물건에 손해를 끼쳤다. 또 피해를 기워 갚지 않았다.

62. 자기에게 필요한 것 보다 더 많은 것을 욕심으로 가지고 있기를 좋아했다.

63. 하느님께서 명하신 부부생활을 잘 하려고 노력했는가?

64. 부모님의 일을 가정에서 돌보아 주지 않았다.

65. 집을 나와 방황했으며, 또는 허락 없이 나와 다님으로써 부모님께 괴로움을 끼쳤다.

66. 연구하고 알아보지도 않고 교회의 가르침을 비난했다.

67. 자기에게 능력이 있으면서도, 학교 봉사단체나 교회단체에 봉사하기를 피했다.

68. 기도할 시간을 찾지 않을 뿐 아니라, 오히려 그런 시간을 아까와했다.

69. 억지로 미사에 참례했거나, 어떤 때 는 하지도 않았다.

70. 부모님과 웃어른을 존경하며 사랑했는가? 또 하려고 애를 썼는가?

71. 자기 집안을 가난 때문에 부끄러워했는가?

72. 어려움이 닥쳤을 때 부모님의 충고를 받으려고 했으며, 겸손되이 받아들였는가?

73. 부모님께 거짓말을 했는가?

74. 부모님을 도우려고 애썼는가?

75. 식구들과 형제 자매들을 이해하려고 노력했는가?

76. 다른 형제들 보다 내가 먼저 어렵고 궂은 일을 하려고 노력했는가?

77. 여러 식구 중에서 어떤 아이만 호사시키지 않았는가?

78. 가정의 성화를 위해서 얼마나 노력했는가?

79. 자녀들의 결점을 고쳐 주기 위해서 무엇을 했는가?

80. 자녀들에게 재산, 학식 뿐 아니라 구원의 말씀을 심어 주고 자라게 하기 위해서 어떤 표양을 (기도, 교리 공부등) 주었는가?

81. 형제 자매들을 질투하지 않았는가?

82. 선생님에게 존경과 성실을 보여 드렸는가?

83. 스승이 안 보이는 데서 비난하고 없는 사실까지 붙여서 말한 적은 없는가?

84. 스승을 괴롭히고 놀리기 위하여 동급생들과 작당하지 않았는가?

85. 자기의 의무와 본분에 정성을 다 기울였는가?

86. 그 외의 자기 가정과 주어진 환경 속에서, 주님의 계명을 어기었거나, 더 잘 할 수 있는 것을 하지 않은 것은 없는가?

더 깊이 자신을 살펴, 새 사람이 되기 위한 마음의 다짐을 뉘우침 속에서 결심해야 합니다.

[  병자성사  ]

Q. 병자성사는 어떤 성사인가요?

카톨릭 교회에는 7성사가 있는데, 그 중에서 세례, 견진, 성체성사를 '그리스도교 입교성사'라고 합니다. 우리는 세례성사를 통해서 하느님의 자녀로 태어나 새 생활을 시작하게 됩니다. 그리고 이렇게 시작한 새 생활은 견진성사를 받음으로써 견고하게 되고, 성체성사로써 그리스도와 닮은 모습으로 변화됩니다. 그러나 사람의 몸과 마음은 항상 최고의 상태를 유지할 수가 없고 잘못되는 경우가 많습니다. 이런 경우를 위해서 '치유의 성사'가 있는데 여기에 고해성사와 병자성사가 속합니다.

사람은 약하기에 죄에 떨어져서 영신의 건강을 해치는 수가 있습니다. 그러면 고해성사를 통해서 죄 사함을 받고 다시 영신의 건강을 회복합니다. 또한 병이 들어서 육신의 건강을 잃기도 합니다. 그런데 질병은 단순히 몸이 아픈 것에 그치지 않습니다. 병을 앓게 되면 사람들은 자신의 무능과 한계, 유한성을 체험하게 되고 더 나아가서는 죽음을 예감합니다. 그래서 환자는 몸만이 아니라 마음마저 약해지고 더 나아가서 하느님께 대한 실망과 반항으로까지 갈 수도 있습니다.

교회는 질병 때문에 이렇게 육체적, 정신적으로 중대한 위험에 처한 환자들에게 병자성사를 통해서 병을 이겨나갈 힘과 용기를 불어넣어 줍니다. 즉 교회는 병자성사를 통해서 병고로 허약해진 환자의 마음과 신앙을 굳세게 하고, 병자의 구원에 도움이 된다면 잃어버린 건강을 다시 회복할 수 있도록 하느님께 은혜를 청합니다.

Q. 병자성사와 종부성사는 다른가요?

병자성사와 종부성사는 같은 성사에 대한 두 가지 명칭입니다. 사도 야고보의 편지가 전하는 것처럼, 초대교회에서는 교회의 원로(사제)들이 병자를 찾아가서 기름을 바르고 기도해 주었습니다. "여러분 가운데 앓는 사람이 있으면 그 사람은 교회의 원로들을 청하십시오. 원로들은 주님의 이름으로 그에게 기름을 바르고 그를 위하여 기도해 주어야 합니다. 믿고 구하는 기도는 앓는 사람을 낫게 할 것이며, 주님께서 그를 일으켜 주실 것입니다. 또 그가 지은 죄가 있으면 그 죄도 용서를 받을 것입니다"(야고 5,14-15). 이렇게 사도시대의 교회에는 병자에게 도유하고 그를 위해 기도해 주는 특별한 예식이 있었는데, 이것을 나중에 '병자의 도유' 즉 '병자성사'라고 일컬었습니다.

그러나 세월이 지나면서 병자의 도유는 점차 죽음이 임박한 사람에게만 베풀어지게 되었 습니다. 따라서 이러한 도유를 '마지막 도유' 혹은 '종부성사'라고 불렀습니다. 그러다가 제 2차 바티칸공의회 이후에는 초대교회의 전통으로 돌아가서 종부성사를 다시 '병자성사'라고 부르게 되었고, 죽음이 임박한 사람만이 아니라 병으로 쇠약해진 사람이나 노쇠해진 이들도 이 성사를 받을 수 있다고 규정하였습니다.

Q. 어떤 사람이 받을 수 있는지요?

병자성사는 죽음에 직면한 사람만이 아니라 중한 병을 앓는 환자들도 받을 수 있습니다. 그래서 제2차 바티칸공의회의 전례헌장 73항에서는 다음과 같이 규정하고 있습니다. 병자성사는 "죽을 위험이 임박한 이들만을 위한 성사가 아니다. 그러므로 신자가 육체가 쇠약해지거나 나이가 많거나 병이 들어 죽을 위험에 처하기 시작하면 이미 이 성사를 받기에 합당한 시기가 되었음이 틀림없다." 이 규정에 따르면 급격히 노쇠해지는 노인들도 병자성사를 받을 수 있는 것입니다. 그래서 어떤 본당에서는 노인들을 위해서 성당에서 공동으로 병자성사를 베풀기도 합니다. 그리고 중한 수술을 받기 전에 병자성사를 받는 것은 합당할 뿐만 아니라 권장할 일입니다.

Q. 병자성사의 특별한 은총은 무엇입니까?

첫째, 병자성사는 하느님께 대한 신앙을 강화함으로써 병이나 노쇠의 고통을 견딜 수 있 도록 평화와 용기를 줍니다. 인간 사회에서는 병들고 노쇠한 이들을 외면하는 경향이 만연하지만, 하느님은 이런 일들을 결코 버리시지 않을 뿐만 아니라 더욱더 큰 관심과 사랑으로 돌보시는데, 병자성사는 이에 대한 믿음을 굳건하게 합니다. 또한 죽음에 직면한 사람은 병자성사를 통해서 죽음에 대한 두려움에서 벗어나 영원한 생명을 주시는 하느님께 대한 신뢰를 갖도록 도움을 받습니다.

둘째, 병자성사를 통해서 병자의 영신적인 구원에 적합한 경우에는 건강이 회복되는 은혜를 받습니다. 예수께서는 많은 병자들을 고쳐주셨는데, 그 목적은 그들의 믿음을 견고케 해서 구원을 얻게 하고, 하느님의 영광을 드러내려는 데 있었습니다. 모든 환자는 예외 없이 자신의 병이 나아서 다시 건강해지기를 원하지만, 하느님은 그 사람의 구원에 유익이 되고 당신의 영광을 드러내는 한도 내에서 치유의 은혜를 주신다는 것을 잊지 말아야 합니다. 병의 치유를 위해서 기도해야 하지만, 그러나 열심히 기도한다고 모든 병이 반드시 다 치유 되는 것은 아닙니다. 바오로 사도도 자신이 당하는 고통에서 벗어나게 해주시기를 주님께 청하였지만 "너는 이미 내 은총을 충분히 받았다. 내 권능은 약한 자 안에서 완전히 드러난다"(2고린 12,9)는 대답만을 들었습니다. 이 말씀은 '우리가 감수해야만 하는 고통이 있다' 는 것을 의미합니다. 그러므로 오로지 육체적인 치유만을 바라고 병자성사를 반복해서 받는 것은 올바른 태도가 아니라 하겠습니다.

셋째, 병자성사는 그리스도의 수난과 죽음에 병자 자신의 고통을 일치시키도록 돕습니다. 그리스도께서도 인류 구원을 위해서 당신이 받으셔야 할 수난과 십자가의 고통을 몸소 감수하셨습니다. 병이 낫지 않더라도 열심히 기도하며 그리스도의 수난과 죽음에 합치하려고 노력해야 할 것입니다. "그리스도의 몸인 교회를 위하여 그리스도의 남은 고난을 내 몸으로 채우고 있다"(골로 1,24)는 바오로 사도의 말씀은 그리스도와 함께하는 고통이 자신과 교회에 선익이 된다는 것을 가르치고 있습니다.

넷째, 병자성사는 아직 남아 있는 죄를 용서하는 은혜를 베풉니다. 야고보 사도는 병자를 위한 기도와 도유가 "병자를 구할 것이고 주님께서 그를 일으켜주실 것이다"고 말하면서 이렇게 덧붙입니다. 병자가 "죄를 지었다면 용서받을 것입니다"(야고 5,15 참조). 고해성사를 통해서 죄사함을 받지만, 혹시라도 남아 있는 죄가 있다면 병자성사를 통해서 용서를 받게 됩니다.

Q. 세례 받지 않은 사람도 받을 수 있는지요?

세례 받지 않은 사람은 병자성사를 받을 수가 없습니다. 왜냐하면 세례성사를 통해서 카톨릭 교회에 입교한 사람만이 다른 성사를 받을 자격이 있기 때문입니다. 세례 받은 사람만 이 성사를 받을 수 있다고 해서 비신자들을 무시하는 것은 아닙니다. 모든 성사는 그리스도의 은총을 전해주는 동시에 그리스도께 대한 우리의 신앙고백입니다. 그러므로 예수님을 구세주요 주님으로 믿고 고백하며, 성사를 통해서 그분의 은총이 전해진다는 것을 믿는 카톨릭 신자만이 성사를 받을 수 있는 것입니다. 아무리 성사가 구원에 유익한 것이라 하지만 그 성사가 무엇인지도 모르는 사람에게 성사를 베풀 수는 없습니다. 물론 세례를 받지 않은 신자라도 병자 자신이나 가족이 원한다면 방문하여 기도해 주는 것은 얼마든지 가능할 뿐만 아니라 바람직한 일입니다.

Q. 생전에 몇 번이나 받을 수 있나요?

병자성사는 반복해서 여러 번 받을 수 있습니다. 다시 말해서 중병이 들었을 때마다 병자성사를 받을 수 있습니다. 병자성사를 받은 병자가 건강을 회복했다가 다시 중병에 걸리게 되면 이 성사를 다시 받을 수 있으며, 같은 병으로 앓다가 병이 더 중해지는 경우에도 이 성사를 다시 받을 수 있습니다.

Q. 어떻게 청할 수 있으며, 또 어떻게 준비해야 하나요?

병자의 상태가 위급하지 않은 경우에는 본당 사무실이나 구역 책임자에게 신청해서 신부님과 시간을 맞춰 약속하면 됩니다. 병원에 입원한 환자의 경우에는 병원의 원목 신부님에게 청하거나, 원목 신부님이 계시지 않는 경우에는 소속 본당 신부님이나 그 지역에서 가까운 곳에 계시는 신부님에게 청하면 됩니다.

어떤 분들은 아직도 병자성사는 죽기 전에 받는 성사라는 고정관념에서 벗어나지 못해서 죽음이 임박할 때까지 성사를 미루는 경우가 있습니다. 그러나 환자가 의식이 있을 때 병자성사를 청해서 받는 것이 좋습니다. 모든 성사는 공동체의 예식입니다. 그러므로 환자의 가족이나 신자들이 모인 가운데 병자성사가 집전 되는 것이 바람직합니다. 병고를 겪어야 하는 것은 환자 자신이지만, 가족이나 신자들이 함께 하면서 관심과 기도를 아끼지 않는다면 환자가 자신의 고통을 이겨낼 힘을 얻는 데에 많은 도움이 될 것입니다.

Q. 병자성사 예식은 어떻게 이루어집니까?

병자성사는 말씀 전례로 시작해서 성사의 핵심 부분인 안수, 도유로 이어집니다. 이는 말씀과 성사는 불가분의 관계에 있다는 것을 드러냅니다. 좀더 자세히 얘기하면, 사제는 성호경으로 예식을 시작하고 통회의 기도에 이어서 성서 말씀을 읽고 간단하게 하느님의 능력을 구하는 호칭기도를 바칩니다.

말씀 전례에 이어서 사제는 말없이 병자에게 안수하는데, 이는 성령께서 임하시기를 청원하는 것입니다. 그리고 주교가 축성한 성유를 병자의 이마와 두 손에 바르면서 다음의 기도를 바칩니다. "주님께서 당신의 자비로우신 사랑과 기름 바르는 이 거룩한 예식으로 성령의 은총을 베푸시어 이 병자를 도와주소서. 또한 이 병자를 죄에서 해방시키시고 구원해 주시며 자비로이 그 병고도 가볍게 해주소서." 그리고는 마침 기도를 바칩니다.

죽음에 직면한 환자는 병자성사 외에도(아직 의식이 있으면) 성체를 영하게 됩니다. 이렇게 죽음에 임박해서 영하는 성체를 노자성체(路資聖體)라고 합니다. 먼 길을 떠날 때 노자를 지니고 가듯이 천상의 고향으로 돌아가는 길에 그리스도를 노자로 모시고 가는 것입니다.

Q.고해성사도 함께 받을 수 있나요?

그렇습니다. 병자가 지은 죄가 있으면 병자성사를 받기 전에 고해성사를 받는 것이 마땅 합니다. 그러나 병자성사 중에 고해성사를 하는 것이 아니라 병자성사 전에 고해성사를 받고 곧 이어서 병자성사를 받게 됩니다. 왜냐하면 동시에 두가지 성사를 받을 수 없기 때문입니다. 그리고 고해성사 때에는 함께 있던 가족들이나 신자들은 자리를 비켜주어야 합니다.

Q. 신부님께만 받을 수 있나요?

그렇습니다. 사제, 즉 신부와 주교만이 이 성사를 집전할 수 있습니다. 그러나 병자들을 위한 기도와 형제적인 사랑은 사제만이 아니라 교회 공동체 전체가 함께 수행해야 할 임무입니다. 병자들은 흔히 병자성사를 죽음과 관련지어서 생각하기에 성사 받기를 두려워합니다. 그러기에 가족과 신자들은 격려와 기도로써 병자가 두려움을 떨쳐버리고 하느님께 대한 신뢰를 굳게 하도록 도와주어야 합니다. 이렇게 잘 준비된 상태에서 병자성사를 받는다면 성사의 효과는 더욱 증가될 것입니다.

Q. 병자가 임종하였을 때 어떤 조치를 하여야 합니까?

병자가 임종하면 첫째, 즉시 본당에 연락하고 이웃 교우들에게 알려 연도하게 하고 둘째, 본당에서 장례미사를 드리기 위하여 준비하고 셋째, 교회(묘지)의 사용 허가 수속을 하고 넷째, 가족들이 화목하고 정중하게 고인에게 맞갖은 예의로 그러나 허례의식을 없애고 신앙을 바탕으로 장례의식을 준비하고, 다섯째, 연도와 위령미사를 바치며 고인의 유지를 따라 살도록 다짐하고, 가문과 사회와 교회에 기여하도록 노력해야 합니다. 이것이 고인을 위하는 일입니다.

Q. 성당에서 장례식이 허락되지 않는 경우도 있습니까?

공공연한 배교자 및 이단자, 공적 죄인, 그리스도 신앙을 반대하기 위해 화장을 자청한 사람 등은 죽기 전에 참회의 표시가 없는 교회 장례식이 허용되지 않습니다. 그런데 예비 신자와 그 어린이의 장례는 그리스도교 신자와 동등하게 허락됩니다.

Q. 병자성사의 은혜는 무엇입니까?

병자성사의 은혜는 첫째, 생명의 은총을 증가시키고 둘째, 병자를 위로하고 유혹에 강하도록 하고 셋째, 경한 죄를 사면하여 천국에 들어갈 준비를 시키고 넷째, 구원에 유익하다면 육체의 건강을 줍니다.

병자성사를 받으면 첫째, 상존의 은총(성화은총)을 더해 주고 둘째, 죄와 벌이 사해집니다. 셋째, 육신의 병을 낫게 해주고 병자의 영혼을 견고하게 하여 악의 세력과 죽음의 두려움에 대해서 굳세집니다. 넷째, 하느님께 대한 굳은 신뢰심을 갖게 되고 고통과 죽음을 두려워하지 않게 됩니다.

냉담 중이거나 견진성사를 받지 못한 신자이거나 혼인 장애(조당)가있는 신자가 병자 성사를 받아 임종 전면은사(전대사)를 받고, 견진성사와 혼인성사를 받지 못했다면 견진성사를 받은 후 혼인 성사를 받아야 합니다. 그리고 마지막으로 병자 성사 및 성체를 받아 모십니다.(병자성사 예식서 30, 31,115-135항. 사목지침서 제 98조 참조)

Q. 병자성사로서 중죄가 사해질 수 있습니까?

병자성사는 병자가 고백할 수 없더하도 그가 통회하면 중죄가 사해집니다.

Q. 우리가 병자성사를 합당하게 받기 위하여 어떻게 해야 합니까?

우리가 병자성사를 합당하게 받기 위해서는 고해성사를 잘 받고, 신망애 삼덕을 발하고, 기도하며 특별히 만사를 하느님의 뜻에 맡겨야 합니다.

(1) 우선 병자로 하여금 신망애 삼덕의 정을 일으키도록 하여주고, 자기 죄를 성찰하여 통회를 발하게끔 하고, 타인과 불목한 일이 있으면 용서케 하고, 채무관계라든가 기타 병자로 하여금 심적 부담이 없게끔 해야합니다.

(2) 육신의 준비 : 성유를 바를 부분(이마와 두손바닥)을 깨끗이 합니다.

(3) 가족의 할 일 : 방을 깨끗이 하고, 조그만 탁자위에 십자고상, 초, 성수, 깨끗한 물을 담을 그릇 하나, 수저 하나를 준비합니다.

Q. 병자성사의 집권자는 누구입니까?

병자성사의 집권자는 사제입니다. 특별히 본당신부는 그 본당 신자에게 성사를 줄 책임 을 맡고 있습니다.

Q. 성서에 병자성사에 대한 언급이 있습니까?

예수께서는 많은 병자들을 낫게 해 주셨다고 성서에 기록되어 있는데, 특히 마르코 복음 (6,13 참조)에는 병자들에게 기름을 발라 병을 고쳐 주셨다고 기록되어 있습니다. 야고보 사도는 병자성사를 받을 사람과 병자성사의 효과에 대해 다음과 같이 말씀하셨습니다.

"여러분 가운데 앓는 사람이 있으면…, 원로들을 주님의 이름으로 그에게 기름을 바르고 그를 위하여 기도해 주어야 합니다. 믿고 구하는 기도는 앓는 사람을 낫게 할 것이며…, 그가 지은 죄가 있으면 그 죄도 용서를 받을 것입니다."(야고 5,14-15) 이렇게 마르코 복음에서 예수님에 의하여 예시되고 야고보 사도에 의해서 결정된 것이 병자성사입니다.

Q. 병자성사는 병자인 경우에는 어느 누구나, 그리고 어느 때든지 받을 수 있습니까?

병자성사는 선과 악을 구분할 수 있는 나이, 즉 첫 고해성사를 받을 수 있는 나이에 있는 사람이어야 합니다. 그러므로 철들지 않은 어린이나 전면적인 정신장애인은 병자성사를 받지 못합니다. 일반적으로 가벼운 병이나 죽을 위험이 없는 만성병 환자는 받지 못 합니다.

그리고 죽음이 임박해도 사형수나 파선 중인 배의 승선자나 전쟁 중의 군인들은 병자성사를 받지 않고 고해성사와 영성체만 할 수 있습니다. 그리고 병자성사는 의인의 성사이므로 의식이 있고 말을 할 수 있으면 고해성사를 먼저 받아야 합니다. 따라서 고해성사를 거절하면 병자성사를 받을 수 없습니다.

Q.또 어떤 사람이 병자 성사를 받을 수 있는지요?

정례서에는 다음과 같은 특별한 경우에 있는 신자들도 병자성사를 받을 수 있다고 언급하고 있습니다. 즉 위험한 병 때문에 외과수술을 받아야 할 때 병자가 수술 전에, 또 노환으로 말미암아 기력이 쇠진해지는 노인들은 병세의 위험성이 목전에 나타나지 않더라도 병자 성사를 받을 수 있습니다. 병세의 위독 상태에서는 그 정확성에 대해서 지나치게 엄격하지 말고, 필요한 경우에는 의사의 의견을 들을 수 있습니다. 그리고 병자성사를 받을 사람이 병세가 더 악화될 단계까지 너무 오래 기다리지 말고 병자가 위험해지기 시작하려 할 때 바로 성사를 받게 하는 것이 좋습니다.

Q. 조건부 병자성사에 대하여 들은 기억이 있는데 어떤 경우입니까?

조건부 병자성사에 대한 규정은 없어졌으며, 이런 경우 병자성사는 일상적인 형식으로 집전되어야 합니다. 그러나 병자가 이성을 잃어 무의식 상태에 빠졌을 지라도 고백을 듣고 성체를 영해 줄 수는 없지만 병자성사를 주어야 합니다. 사제가 환자에게 갔을 때 이미 숨이 끊어진 상태라면, 그를 위하여 하느님께 그의 모든 죄를 사해 주시고 자비로이 천국으로 받아들여 주시기를 간절히 기도해야 하지만 병자성사를 주지 말아야 합니다. 죽은 사람에 대한 조건부 병자성사는 금지됩니다.

Q. 환자가 회복되었다가 다시 중병에 빠지면 이 성사를 다시 받을 수 있는지요?

병자 성사는 환자가 전의 중병으로 회복된 후 새로운 중병을 앓거나 오랜 지병 중에 환자의 상태가 악화되는 경우 다시 받을 수 있습니다. 그러나 교회법은 같은 병을 앓고 있는 환자의 상태가 점차 악화되더라도 병자성사를 받는 것을 금지하고 있습니다.

[  성품성사  ]

Q. 성품성사는 어떤 성사인가요?

성품성사(聖品聖事)란 한 사람을 그리스도의 이름으로 하느님 말씀과 은총을 통해서 교회의 목자(牧者)요 사제(司 祭)로 축성하는 성사를 말합니다. 카톨릭 교회의 공식적인 가르침에 의하면 예수께서 최후만찬 중에 성체성사를 설정하시고 사도들에게 이 성사를 계속 거행할 것을 명하심으로써(루가22,19 참조) 사도들을 신약의 사제들로 임명하셨습니다(<가톨릭교회 교리서> 611,1337항 참조).

또한 사도들은 안수와 기도를 통해서 자신의 협조자와 후계자들에게 이 직무를 다시 위임하셨습니다(사도 13,1-3;14,23: 1디모4,14;5,22 참조). 그러므로 그리스도의 목자인 사제의 직무는 성품성사를 통해 세상 마칠 때까지 교회 안에서 존속될 것입니다.

Q. 성품성사의 특징은 어떤것 입니까?

성품성사의 특징은 타인에 대한 봉사입니다. 다시 말해서 세례, 견진, 성체성사 그리고 고해, 병자성사가 신자 개개인에게 천상 고향을 향해 나아가는 데 필요한 은총을 주는 성사라고 한다면, 성품성사는 개인의 구원보다는 교회 공동체에 봉사하기 위한 성사인 것입니다.

이 성사에는 주교품(主敎品), 사제품(司祭品), 부제품(副祭品)의 세 품계(品階)가 있는데, 교회는 이에 대해 다음과 같이 말합니다. "하느님께서 제정하신 교회의 직무는 여러 품계의 사람들이 수행한다. 옛부터 이들을 주교, 신부, 부제라고 불러왔다"(교회헌장 28항).

Q. 신품성사와 성품성사는 무엇이 다른가요?

얼마 전 까지만 해도 성품성사를 '신품성사(神品聖事)'라고 불렀지만, 신품성사는 사제품만을 가리키는 용어이므로 주교품, 사제품, 부제품의 세 품계를 모두 포괄하기 위해서 '성품성사'라고 바꾸어 부르게 된 것입니다.

Q. 이 성사를 통해서 어떤 권한이 주어지나요?

전통적으로 성품성사를 통해서 사제에게 주어지는 핵심적인 권한은 성체와 성혈을 축성하는 '축성권'과 죄를 사해 주는 '사죄권'이라고 보았습니다. 그러나 제2차 바티칸공의회는 성서와 교부들의 사상을 깊이 연구하였고, 그 결과로써 전통적인 성사 중심적 사제 직무관을 극복하게 됩니다.

제2차 바티칸공의회는 주교의 직무에는 성사 집행만이 아니라 다른 직무도 포함된다고 분명히 밝힙니다. "주교들은 조력자인 사제와 부제들과 함께 하느님을 대리하여 양 무리를 맡아, 그 목자로서 교리의 스승, 거룩한 제사의 사제, 교회의 행정관(行政官)이 되는 것이다"(교회헌장 20항). 신부는 주교의 협력자로서 주교의 권한을 나누어 받습니다. 그래서 '하느님 말씀의 교역자' '여러 성사와 성체의 교역자' '하느님 백성의 지도자'가 되는 것입니다(사제직무요령 4-6항). 다시말해 성품성사를 통해서 주교와 신부는 하느님 말씀을 공적으로 권위 있게 선포할 수 있는 '복음선포자'의 권한과 미사를 포함한 여러 성사를 집전할 수 있는 '사제'의 권한 그리고 교회 공동체가 조화와 일치를 이룰 수 있도록 인도하는 '지도자'의 권한을 받습니다.

부제는 특별히 봉사의 직무를 맡습니다. 우리에게 부제직의 유래에 대해서 잘 전해주는 문헌은 사도행전(6,1-6) 입니다. 예루살렘의 초대교회 공동체는 재산을 공유하는 공동생활을 하였는데, 신자들이 늘어나자 식량분배 때문에 분쟁이 발생하였습니다. 그러자 사도들은 일곱 봉사자를 선출하여 그들에게 식량을 공평하게 배분하는 봉사의 직무 를 맡겼습니다. 이렇게 해서 부제직이 유래되었고, 부제들은 전통적으로 주교에게 속해 있으면서 봉사의 임무를 수행하였습니다. "교계제도의 아래 계층으로 부제가 있다. 그들(부제들)은 '사제직을 수행하기 위해서가 아니라 오직 봉사하기 위하여' 안수를 받는 것이다"(교회헌장 29항). 부제가 특별히 주교에게 속해 있다는 표시로써 부제서품 때는 주교만 안수를 하고 신부는 하지 않습니다. 현재에는 신부가 되기 위한 전단계로서의 '부제'와, 일생 동안 부제로서 봉사하는 '종신(終身)부제'로 구분되어 있습니다.

부제는 주교와 신부를 도와서 말씀 전례, 세례식과 장례식의 주례, 봉성체, 혼인성사 입회, 준성사의 거행, 강론 등을 할 수 있습니다. 종신부제도는 미국이나 유럽 등지에서 시행되고 있지만, 현재 우리나라에서는 이 제도를 도입하고 있지 않습니다.

Q. 어떤사람이 성품성사를 받을 수 있나요?

세례와 견진성사를 받은 남자만이 성품성사를 받을 수 있습니다. 그리고 로마 카톨릭 교회에서는 종신부제를 제외한 모든 주교, 신부, 부제 후보자는 결혼하지 않은 사람으로서 독신생활을 계속할 의지를 지니고 있어야 합니다. 또한 맡은 직무를 수행하는 데에 지장이 없도록 정신적, 육체적으로 건강한 사람이어야 합니다. 교구 신부가 되기 위해서는 소속 본당 주임 신부와 소속 교구 교구장의 추천을, 그리고 수도회 신부가 되기 위해서는 소속 수도회 장상의 추천을 받아서 신학대학에 입학하여 규정된 교육을 받아야 합니다. 현재 한국 교회에서는 신부가 되기 위해서 7년간 신학교 교육을 받아야 하는데, 주로 철학과 신학을 공부합니다. 7년의 교육기간 동안 의무적으로 기숙사(신학원)생활을 하면서 기도와 영성생활을 익히게 됩니다. 그 중간에 군복무도 마쳐야 합니다.

소정의 과정을 마치면 신학교 지도 신부들의 심사를 거쳐, 우선 미사 때 공적으로 독서를 봉독할 자격을 얻는 독서직(讀書職), 제단에서 봉사할 수 있는 시종직(侍從職)을 받고, 그 다음에는 부제품, 사제품을 받습니다. 성직에 입문하는 부제품을 받을 때에는 교회 공동체에 봉사하기 위한 독신생활을 서약하고 교구장의 뜻에 따르겠다는 순명을 약속하게 됩니다. 수도회 소속 신부들은 그들의 수도서원을 통하여 독신(정결)과 순명 외에 평생 가난하게 살겠다는 청빈 서원도 하게 됩니다.

Q. 본당 신부와 보좌 신부 그리고 수도회 신부는 어떻게 다른가요?

신부는 교구 소속 신부와 수도회 소속 신부로 나누어집니다. 교구 소속 신부는 통상적으로 교구장으로부터 그 교구 내 본당에 파견되어서 사목활동을 합니다.

본당 책임을 맡은 신부를 본당 신부, 즉 주임(主任) 신부라 하고, 주임 신부를 돕는 신부를 보좌(補佐) 신부라고 합니다. 교구 소속 신부들 가운데 본당을 맡지 않고 특수사목과 전문사목에 임하는 이들도 있습니다. 예를 들면, 신학교나 교육기관에서 교육을 담당하는 신부, 군인들을 위해서 일하는 군종 신부, 노동사목, 빈민사목, 사회 교정사목 등에 임하는 신부들입니다.

가난(청빈), 순명, 독신(정결)의 생활을 통해서 하느님께 자신을 온전히 봉헌하는 생활을 하는 수도자들 중에도 신부로 서품되는 분들이 있습니다. 수도회 신부들은 각각의 수도회가 필요로 하는 일을 하거나, 그 수도회가 맡은 본당에서 본당사목을 하기도 합니다.

Q. 왜 성직자, 사제, 신부라고 부르나요?

하느님의 말씀을 선포하고 여러 성사를 거행하며 하느님의 백성을 지도하는 직무는 하느님과 직접 관계된 거룩한 직무입니다. 그래서 이 직무에 종사하는 사람을 성직자(聖職者)라고 부르는데, 성직자는 주교, 신부, 부제를 가리킵니다. 주교와 신부는 그리스도의 사제직에 특별한 방식으로 참여하기 때문에 사제(司祭)라고 지칭하는데, 이 명칭은 부제에게는 해당되지 않습니다. 주임 신부, 보좌 신부, 수도회 신부 등의 명칭에서 신부(神父)는 영적(靈的)인 아버지라는 뜻입니다. 예전에는 신부를 탁덕(鐸德)이라고도 불렀습니다만 현재에는 별로 쓰지 않는 말입니다.

Q. 교황, 추기경, 주교, 신부, 부제 등은 계급인가요?

성직자, 수도자, 평신도 모두는 세례와 견진성사를 통해 그리스도와 한 몸이 되고 하느님 백성에 속하게 됩니다. 성직자는 하느님 백성 전체가 그리스도 안에서 화합과 일치를 이룰 수 있도록 봉사하는 지도의 직무를 지닙니다. 이 직무에는 여러 등급이 있습니다. 한 나라가 도(道)나 주(州)라는 행정 단위로 구분되듯 카톨릭 교회는 교구(敎 區)라는 단위로 나뉘어 있습니다.

주교는 한 교구의 일치와 화합을 책임지고, 신부는 주교의 협력자이며, 부제는 주교와 신부를 돕는 봉사자입니다. 교황은 세계 모든 교구의 일치와 화합을 책임집니다. 교황께서 자신의 직무를 잘 수행할 수 있도록 자문과 조언을 구하기 위해서 임명한 주교들을 추기경(樞機卿)이라고 하는데, 추기경들께는 교황 선출권이 있습니다.

교회 안의 이런 직무들을 계급이라고 할 수도 있지만, 세속에서처럼 권력을 잡고 자신의 명예를 높이기 위한 것이 아니라 교회 공동체에 더욱 철저하고 헌신적으로 봉사하는데 그 의미가 있습니다. 예수 그리스도께서는 "섬김을 받으러 온 것이 아니라 섬기러 왔다"(마태 20,28)라고 말씀하셨고, 제자들에게도 당신처럼 살 것을 명하셨습니다(마르 10,42-45; 요한13,12-17 참조). 그러므로 예수 그리스도를 대신하는 성직자 모두는 그분을 본받아 다른 이를 섬기는 삶을 살아야 할 것입니다.

Q. 성품성사로써 거룩하고 특별한 삶이 되는 겁니까?

성품성사를 통해서 사제가 되면 복음의 선포자, 여러 성사의 집전자, 하느님 백성의 지도자의 임무를 맡게 되고, 이 임무를 제대로 수행할 수 있도록 하느님의 특별한 은총도 받게 됩니다. 그리고 세례, 견진성사의 경우와 같이 성품성사도 지워지지 않는 영신적인 인호(印號)를 새겨줍니다. 성품성사로 새겨진 인호는 영원하기 때문에 성품성사를 두 번 다시 받을 수도 없고 한시적으로 받을 수도 없습니다. 영신적인 인호는 하느님 선택의 표시라고 하겠습니다.

하느님의 선택은 취소되지 않습니다. 예를 들어, 하느님의 아들이신 그리스도께서는 제자들 중의 으뜸으로 선택하신 베드로에 의해 세 번이나 배반 당하셨지만(요한 18,12-27 참조), 그를 저버리지 않으시고 당신을 대신해서 양떼를 보살피라고 분부하십니다(요한 21,15-17 참조). 이렇게 하느님의 선택은 인간의 잘못과 죄에도 불구하고 취소되지 않는데, 지워지지 않는 영신적인 인호란 이런 사실을 표현해 준다고 하겠습니다.

성품성사를 통한 하느님의 선택은 궁극적으로 교회 공동체를 위한 것입니다. 이 선택은 사제 한 사람의 구원을 위한 것이라기보다는 다른 사람을 위한, 그리스도의 몸인 교회 공동체를 건설하고 인도하기 위한 것입니다. 신학적인 용어로 표현하면, 성품성사에 의한 '직무 사제직'은 세례와 견진성사에 의한 '공통 사제직'에 봉사하는데 그 목적이 있습니다. 모든 신자들은 세례와 견진성사를 통해 사제이고 예언자이며 왕이신 그리스도와 한 몸이 됨으로써 그리스도의 사제직에 참여하는데, 이를 공통 사제직이라고 합니다.

성품성사를 통해서는 머리이신 그리스도를 대신해 교회 공동체를 돌보는 직무 사제직을 받습니다. "신자들의 공통 사제직은 세례의 은총과 믿음, 희망 ,사랑의 삶, 성령에 따른 삶을 살아가는 과정에서 실현되는 반면, 직무 사제직은 공통 사제직을 위해 봉사하고, 모든 그리스도인의 세례 은총이 맺을 수 있도록 도와주는 것이다. 직무 사제직은 그리스도께서 끊임없이 당신 교회를 건설하고 인도하기 위한 도구의 하나이다"(가톨릭교회 교리서 1547항).

이런 맥락에서, 주교와 신부들의 직무적이고 교계적인 사제직과 모든 신자들의 공통 사제직이 구별되기는 하지만 서로 밀접하게 연관되어 있음을 알 수 있습니다. 그러므로 성직자와 평신도들은 자신들의 고유한 사제직을 올바로 수행할 수 있도록 서로 돕고 격려하고 기도해야 하며, 필요하다면 충고도 아끼지 말아야 할 것입니다. 훌륭한 사제가 있는 곳에서 평신도들이 훌륭하게 성장하고, 훌륭한 평신도가 있는 곳에서 훌륭한 사제가 배출됩니다.

어떤 분들은 성품성사를 받고 사제가 되면 보통 사람과는 아주 다른 사람이 된다고 상상합니다. 또는 인간적 감정도 없는 목석 같은 사람으로, 심지어는 식사도 안 하고 화장실도 안 가는 사람으로 생각하기까지 합니다. 그러나 이것은 오해입니다.

성품성사를 통해서 주어지는 은총은 사제의 직분, 즉 복음 선포, 성사 집행, 공동체 지도를 올바로 수행하는 데 필요한 도움을 주기 위한 것으로서 인간이라는 바탕을 송두리째 없애버리지는 않습니다. 그래서 사제는 한 인간으로 서 기쁨과 슬픔을 느끼고 때로는 실망과 분노에 어쩔 줄 몰라합니다. 또 일에 지쳐서 짜증을 내기도 하고, 외로움 때문에 힘들어하며 밤잠을 설치며 고민하기도 합니다. 때로는 인간적인 나약함으로 잘못과 죄를 범할 수도 있는데, 이로 인해서 마음의 상처와 충격을 받는 신자들도 있습니다.

하지만 사제를 통해서 실제로 활동하며 은총을 주시는 분은 그리스도이십니다. 사제는 단지 그분의 도구일 뿐입니다. 그리스도는 당신의 도구인 사제에게 결함이 있다 해도 그를 통해서 당신의 구원활동을 계속 하십니다. 성서를 보면 예수께서 뽑으신 사도들에게 부족한 점, 실수와 잘못도 많았지만, 그래도 그들을 통해서 당신의 구원사업을 지속하셨습니다. 사제를 통해 활동하시는 분이 그리스도이시라는 사실은 사제의 인간적인 나약함을 보고도 실망하지 않을 수 있는 근거가 됩니다.

그러나 이 사실이 사제에게 자신의 나약함을 극복하려는 노력을 면제해주는 것은 결코 아닙니다. 사제의 인간적인 부족함에도 불구하고 그리스도의 은총이 전해진다면 사제가 훌륭할 때 전해지는 은총은 얼마나 더 풍성하겠습니까? 사제도 인간으로서 신자들의 기도, 도움, 관심, 충고 등을 필요로 하고, 그 안에서 점점 더 성숙한 사제로 성장해 나갑니다. 마치 한 인간이 부모, 친척, 친지들의 사랑 안에서 성숙한 인간으로 성장해가듯이 말입니다.

Q. 성직자는 결혼하면 안 되나요?

로마 카톨릭 교회에서는 종신부제를 제외하고 성직자는 의무적으로 독신생활을 해야 합니다. 그러나 그리스 정교회나 러시아 정교회와 같은 동방 교회에서는 주교는 독신자들 중에서만 선발되지만 사제품과 부제품은 기혼 남자들도 받을 수 있습니다. 그 외 성공회에서는 신부만이 아니라 주교도 결혼생활을 할 수 있습니다. 개신교에서는 거의 모든 목회자들이 결혼생활을 합니다.

로마 카톨릭 교회에서 성직자들에게 부과하는 의무 독신제는 하느님의 명령인 신법(神法)이 아니라 교회가 정한 법입니다. 예수께서는 하느님 나라를 위한 독신에 대해 언급하시지만(마태 19,11-12) 모든 제자들에게 의무로 규정하지는 않으셨습니다. 전승에 의하면, 사도 요한은 독신이었지만 베드로와 몇몇 사도들은 아내가 있었습니다(마르 1,30-31; 1고린9,5 참조). 신약성서 후기 문헌에 보면 교회 직무자는 '한 아내의 남편'이어야 한다. 즉 자기 아내를 사랑하는 사람이어야 한다는 표현이 나타납니다(1디모3,2; 3,12; 2디모2,24; 디도1,6 참조). 그러나 세월이 흐르면서 성직자는 독신생활을 하는 것이 자신의 직무를 수행하는 데 더 적합하다고 판단하게 되었습니다. 그래서 여러 지역 주교회의에서 성직자들에게 독신생활을 하라고 명하다가 마침내 1139년 제2차 라테라노공의회에서 온 교회의 사제 들에게 독신제를 의무로 규정하였습니다.

제2차 바티칸공의회는 사제직무요령 16항에서 독신제가 사제 직무의 본질에 필연적으로 속하지는 않으며, 동방 교회의 기혼 사제들 중에서도 훌륭한 사제들이 있다는 것을 확인하면서도, 다른 한편으로는 성직자에게 독신제가 적합하다고 강조합니다.

"독신생활은 많은 점에서 사제직에 적합하다. ...천국을 위하여 지키는 동정 혹은 독신 때문에(마태19,12) 사제는 새롭고 숭고한 이유로써 그리스도께 헌신하며, 갈림없는 마음으로(1고린7,32-34) 보다 쉽게 주님과 일치하며, 주님 안에서 주님을 통하여 보다 자유롭게 하느님과 사람들에게 대한 봉사에 몸을 바치고 주님의 나라와 초자연적 갱생 (更生)사업에 쉽게 봉사한다. ...사제는 부활한 자녀들이 시집도 가지 않고 장가도 들지 않는(루가20,35-36) 미래의 세계를 신앙과 사랑으로 이미 현존케 하여 미리 생생하게 보여준다."

현재 한국의 사회 구조를 보더라도 사제가 결혼생활을 한다면 가정을 꾸려나가기 위해서 정신적, 물질적으로 막대한 신경을 쓸 수밖에 없을 것입니다. 또한 사제는 직책상 이 본당에서 저 본당으로 자주 옮겨다녀야 하는데, 가정 생활을 한다면 이것이 얼마나 어렵고 힘들겠습니까? 이런 점만 보더라도 사제가 교회 공동체에 전적으로 봉사하기 위해서는 독신으로 사는 것이 더 적합하다고 하겠습니다.

그러나 독신생활은 성공적인 사제직 수행을 자동적으로 보장하는 것이 아니라 단지 이에 대한 적합한 조건일 뿐 입니다. 이 적합한 조건을 바탕으로 복음 선포, 성사 집행, 공동체 지도라는 사제 본연의 직무를 효과적으로 수행하기 위해서는 사제 자신의 노력은 물론 신자들의 기도와 도움도 있어야 할 것입니다.

인간은 누구나 다른 사람으로부터 관심과 배려, 따뜻함을 받아야 정신적으로 제대로 살 수 있습니다. 독신생활을 하는 사제라고 해서 예외는 아닙니다. 대부분의 사람들은 인간에게 필요한 관심과 배려, 따뜻함을 가정에서 얻습니다. 그러나 가정을 이루고 있지 않은 사제에게는 본당이 가정의 역할을 어느 정도라도 대신해야 하지 않을까요? 사제가 자신의 본당에서 따뜻한 가정적인 분위기를 느낄 수 있다면 사제의 직무를 훨씬 더 잘 수행할 수 있을 것입니다.

유럽이나 미국의 교회는 지난 수십 년이래 사제 수가 급격히 줄어들고 사제 희망자도 거의 없어서 교회의 장래에 대해서 많은 걱정을 합니다. 이 때문에 독신제를 의무로 부과하지 말고 자유로이 선택할 수 있도록 하자는 의견이 많아지고 있습니다. 또 일부에서는 의무 독신제를 전면적으로 폐지한다면 교회에 큰 혼란을 초래할 수 있기 때문에 우선은 기혼 남성들 중에서 나이도 들고 경험도 풍부하며 신자들에게 존경받는 '검증된 사람'들에게 사제직을 허용 하자는 제안을 하기도 합니다. 그러나 교황청에서는 그래도 독신제가 사제직에 적합하다는 이유를 들어서 이런 의견과 제안을 받아들이지 않고 있습니다. 천 년 이상 지속되어 온 전통을 바꾸기는 쉽지 않겠지요.

Q. 여성은 사제가 될 수 없나요?

현대 사회에는 여권 신장을 위한 노력의 하나로 여성운동이 확산되어왔으며, 여성들이 많은 분야에서 지도적 위치를 차지하고 있기도 합니다. 이런 사회적인 추세에 따라 서부 유럽이나 미국에서는 여성에게도 사제서품을 허락해야 한다는 주장이 강력하게 대두되고 있습니다. 그러나 교황청에서는 1976년 10월 15일자로 발표한 문서에서 세 가지 이유를 들어 여성 사제직을 반대합니다.

"첫째, 카톨릭 교회에서는 지금까지 여성들에게 유효하게 사제, 주교품을 수여할 수 있다는 견해가 있어본 적이 없다. 둘째, 예수 그리스도께서는 열두 사도들을 뽑으실 때 남성만을 고르셨고, 초대교회에서 유다 이스가이옷을 대치할 사도를 선출할 때도 여성은 제외되었다. 셋째, 사제는 그리스도를 대리하는 인물인데 그리스도는 남성이었다. 또 그리스도와 교회의 관계를 신랑과 신부의 상징으로 표현하는데, 신랑이신 그리스도를 대리하는 사제는 그리스도와 같은 남성이어야 한다."

그러나 교황청의 이러한 견해는 오늘날 많은 사람들에 의해 도전을 받고 있습니다. 우선 교회 전통에서 지금까지 여성의 서품을 허락한 적이 없다고 해서 앞으로도 계속 허락하지 말아야 한다고 주장한다면 새로운 제도가 시행될 가능성이 처음부터 막혀버리는 것이 됩니다. 여성 사제직이 하느님의 법에 의해서 그렇게 된 것이라면, 시대 상황이 달라져서 다른 것이 요구될 때 그 전통은 바뀔 수도 있지 않을까요?

그리고 이런 전통은 하느님께서 남자와 여자를 평등하게 창조하셨다(창세 1,27 참조)는 성서의 가르침과, 그리스도 안에서 남자와 여자는 아무런 차별이 없다(갈라 3,28)는 사도 바오로의 말씀에 위배되는 것이라고 주장하는 사람들이 많아지고 있습니다.

또한 예수께서 열두 사도를 남성들로만 선택하신 것은 그 당시의 역사, 문화적 배경을 고려해서 이해해야 한다는 것입니다. 당시 유다 사회는 철저한 남존여비사상에 젖어 있어서, 여성을 한 인간으로 취급하지 않았고 여성이 어떤 대표성을 지닐 수도 없었습니다. 그래서 이스라엘의 열두 지파를 대표하는 열두 사도에 여성을 포함시켰다면, 그 당시 사람들이 이해하기 어려웠을 것이므로 예수께서도 사실상 남성들만을 열두 사도로 선택하실 수밖에 없었을 것입니다.

여하간 예수께서 남성들만을 열두 사도로 선택하셨다는 사실이 여성들을 교회 직무에서 배제해야 한다는 뜻으로 해석되어져서는 곤란합니다. 그리고 사도 바오로는 페베를 '봉사자', 브리스카를 '함께 일하는 자', 유니아를 '사도'라 고 지칭하였는데(로마 16,1.3.7), 그 이름들은 모두 여성 이름입니다. 이는 초대교회에 지도적인 위치에서 일하던 여성들이 있었음을 말해줍니다.

마지막으로 그리스도가 남성이기에 그리스도를 대리하는 사람도 남성이어야 한다는 주장에도 문제가 있습니다. 신약성서에 의하면 하느님 말씀이 인간이 되셨다는 것(요한1,14 참조)이 신학적으로 정말 중요한 점이지, 그 인간의 성별은 그다지 중요하지 않습니다. 성서에는 남녀의 성별보다는 예수께서 이스라엘에 속하셨다는 것이 오히려 더 큰 의미가 있습니다.(마태1,1-17; 루가1,54-55; 로마1,3; 갈라4,4 참조). 그런데 교회 교도권은 예수 그리스도를 대리하기 위해서는 반드시 이스라엘 사람이어야 한다고 주장하지는 않습니다. 성서에서 중요한 의미를 지니고 있는 이스라엘 백성이라는 점이 예수 그리스도를 대리하기 위한 조건이 되지 않는데, 성서에서 큰 의미를 지니지 못하는 성(性)의 구별이 그리스도를 대리하기 위한 본질적인 조건이 되는 현재의 전통은 논리적으로 문제가 있는 것이 아닐까요?

또 신랑과 신부의 상징은 성별이 아니라, 그 상징이 무엇을 표현하고자 하는가에 초점을 맞추어야 할 것입니다. 예수 그리스도를 신랑에 비유할 때 이는, 예수께서 배우자인 교회를 위해서 자신의 목숨까지 바치면서 끝까지 사랑하신 점을 상징하는 것입니다. 신랑의 상징에서 핵심이 남성이 아니라 마지막까지 충실한 사랑이라면, 이런 사랑의 상징으로 남성만이 아니라 여성도 가능하지 않을까요?

이상에서 살펴본 바와 같이 신학적으로 엄밀히 말해 여성의 사제서품을 반대할 필연적인 이유는 없다고 봅니다. 그러면 어느 때라도 여성 사제직을 허용할 수 있을까요? 이에 대해서는 신중하게 생각해야 합니다. 성공회의 경우 몇 년 전에 여성 사제직을 허용하였는데, 이에 반대하는 이들과 대립을 이루어 교회가 분열될 위험에까지 직면하였습니다. 주교를 포함한 많은 성직자들이 성공회를 떠나기까지 했습니다. 우리 가톨릭 교회에도 사전에 준비 없이 당장 여성 사제직을 허용한다면 이와 비슷한 일이 벌어질 것은 거의 확실합니다. 교회의 일치와 화합은 그리스도의 간절한 소망으로서(요한 17장 참조) 교회가 항상 염두해 두어야 하는 아주 중요한 사항입니다. 그래서 어떤 제도를 도입할 때 교회가 분열될 위험이 아주 크다면, 적어도 그 실행의 시기에 대해서는 신중하게 생각해야 할 것입니다.

이런 맥락에서 여성 사제직을 허용하기에 앞서 성직자와 신자들의 준비가 필요합니다. 예를 들어, 여성을 남성과 동등한 품위와 인격을 지닌 사람으로 존중하는 생각이 자리잡을 수 있도록 다방면으로 노력해야 할 것입니다. 사실 여성을 무시하는 경향은 교회 내에서도 아직 완전히 사라지지 않았고, 남성들은 물론 여성들 자신의 의식 속에서도 뿌리 깊게 자리하고 있습니다. 이런 잘못된 의식이 어느 정도 고쳐진 후에 여성 사제직이 도입된다면 큰 혼란은 없을 것입니다. 미처 받아들일 준비가 되어 있지 않을 때 이루어지는 개혁은 실패하기 쉽습니다. 여성 사목회장, 여성 성체분배자조차 잘 받아들이지 못하는 우리의 풍토에서 여성사제를 받아들이기란 더욱 힘들지 않겠습니까? 잘 준비된 개혁만이 열매를 맺을 수 있다는 점을 강조하고 싶습니다.

Q. 신부님은 어떻게 생계를 유지하나요?

본당에서 활동하시는 신부님의 경우에는 본당에서, 수도회 신부님들의 경우에는 수도회에서 생활비를 제공합니다. 군종 신부님들이나 교육 계통에서 일하는 신부님, 그 밖에 전문사목, 특수사목에 임하는 신부님들은 소속 교구로부터 도움을 받습니다. 은퇴 신부님들은 소속 교구에서 생활에 대한 일체의 책임을 집니다.

교회 공동체를 위해 일생 동안 자신을 바치는 성직자가 교회로부터 생계유지에 대한 도움을 받는 것은 당연하다고 하겠습니다. 이에 대해서 바오로 사도는 일찍이 다음과 같이 말씀하셨습니다. "성전에서 일하는 사람들은 성전에서 나오는 것을 먹고살며 제단을 맡아보는 사람들은 제단 제물을 나누어 가진다는 것을 모르십니까? 이와 같이 복음을 전하는 사람들도 그 일로 먹고 살 수 있도록 주님께서 제정해주셨습니다"(1고린 9,13-14). 이렇게 교회 공동체가 성직자의 생계 유지를 책임지는 것은 먹고사는 일에 골몰하지 말고 맡은 사명에 충실하라는 데에 그 의도가 있습니다.

Q. 사제 지망자의 수가 점점 줄어든다든데요?

유럽과 미국 교회에서는 지난 수십 년 동안 은퇴하는 사제는 늘어나는 반면 사제 희망자는 현저하게 줄어들어 큰 어려움을 겪고 있습니다. 이와 반대로 우리나라는 '80년대 중반부터 신자들이 급격히 증가하면서 사제 지망자도 늘어났습니다. 그러나 지난 몇 년 이래로 사제 지망자가 점점 줄어드는 추세라고 합니다. 왜 이렇게 되었는지를 차근차근 살펴보고 이런 위기를 극복할 수 있는 방안을 찾는데 다각적으로 노력해야 할 것입니다.

위기 극복 방안 중의 하나는 사제나 수도자 배출에 못자리가 되는 가정과 본당 공동체가 활성화되는 것입니다. 사제가 되려면 본인의 의사도 있어야 하지만 궁극적으로 하느님의 부르심, 즉 성소(聖召)가 있어야 합니다. 그런데 하느님의 부르심은 대부분 다른 사람을 통해서 간접적으로 전해집니다. 적지 않은 사제나 수도자들은 가정에서 부모의 모범적인 신앙생활을 보면서, 신자 친척이나 친지의 권유를 통해서 자신의 성소를 깨닫게 되었다고 합니다. 그러므로 복음 정신에 충실하게 믿음, 희망, 사랑의 삶을 가꾸어 가는 가정과 본당 공동체는 성소의 못자리라고 하겠습니다.

성소 개발을 위해 본당에서 성직자들이 나름대로 관심을 갖고 노력을 해야 합니다만, 신자들, 특히 가정에서 부모들의 관심과 노력이 절대적으로 필요합니다. 부모들이 자녀들과 함께 기도하고 그들의 신앙 교육에 관심을 기울일 때 사제, 수도성소가 풍성해질 것입니다.

요즈음 조기 교육에 대한 관심이 높아지면서 부모들이 아이들을 영어, 미술, 컴퓨터 학원 등에는 열심히 보내면서 정작 중요한 신앙 교육은 소홀히 합니다. 또 자녀들의 학교 공부에는 전력을 기울이면서 성당의 주일학교에는 별 관심이 없습니다. 심지어 대학입시를 앞둔 자녀들에게 시간을 뺏기니까 성당에 나가지 말라고 '시한부 냉담'을 종용하는 부모도 있습니다. 이런 풍토에서는 사제, 수도성소가 증가할 수 없습니다.

예수께서는 제자들에게 "추수할 것은 많은데 일꾼이 적으니 그 주인에게 추수할 일꾼들을 보내달라고 청하여라"(마태 9,38)고 권고하였습니다. 이 권고에 따라 성직자와 평신도 모두 힘을 합쳐서 성소 개발을 위해 열심히 기도하고 다각적으로 노력하면 좋겠습니다.

Q. 성소란 무슨 뜻이며 신자 모두가 받는 일반 성소와는 어떻게 다릅니까?

성소(聖召)란 하느님의 거룩한 부르심(Vocatio)입니다. 넓은 의미의 성소란 하느님의 뜻에 따라 해당되는 삶의 길을 가는 것을 말하지만, 좁은 의미의 성소는 성직자나 수도자로 부름을 받아 자신의 삶을 하느님의 영광을 위해서 바치는 것을 말합니다. 성소는 자신에 의해서 되는 것이 아니고 먼저 부르심이 있어야 하고 여기에 인간이 응답하는 것입니다. 성직자 성소나 수도자 성소는 먼저 자신이 성소생활을 원해야 하고 다음으로는 교회의 장상에 의하여 그 성소가 받아들여져야 완전한 성소가 됩니다.

어떤 사람의 성소가 확정되기 위해서는 먼저 성령의 역사 하심이 있어야 합니다. 그 다음 그 사람은 하느님의 영광과 인류 구원을 위해 봉사하는 생활에 매력을 느끼게 되고 이러한 마음을 교회가 받아들이게 됩니다. 물론 이러한 부르심은 그 사람을 강제로 사로잡지 않고 오히려 그 사람이 부르심에 자유롭게 응답하거나 거부하도록 충분한 시간적, 심리적 여유를 줍니다. 부르심은 눈에 보이는 기적을 통하여 이루어지는 것이 아니므로 어떤 사람이 성직자나 수도자의 삶을 살아가고자 하는 마음을 갖고 있으면서 하느님의 뜻을 찾고자 한다면 이미 하느님의 부르심인 성소가 있다고 말할 수 있습니다.

Q. 사제는 어떤 사람이며 무엇을 하는 사람입니까?

사제(司祭)는 참된 것, 고상한 것, 옳은 것, 순결한 것, 사랑스러운 것, 영예로운 것, 덕스럽고 칭찬할 만한 것들을 마음속에 품고, 이를 실행하고 평화의 하느님과 함께 살면서(필립 4,8-9 참조) 왕이신 스승 그리스도께 봉사하기 위하여 선택되어 그리스도의 직무를 수행하는 사람입니다. 그러므로 사제는 기도와 예배를 행할 때, 말씀을 설교할 때, 성체의 제사를 집전할 때, 다른 성사를 거행할 때, 사람들을 위한 그 밖의 직무를 수행할 때에 하느님의 영광을 더하고 사람들을 하느님의 생명 안에 진보시키는 데에 기여합니다(사제교령 2항 참조).

Q.구체적으로 사제는 어떤 일을 하나요?

첫째, 사제는 미사를 집전하여 제사를 드립니다. 사제는 예수님께서 마지막 만찬 때에 제정하신 성체성사를 미사 중에 이루고, 십자가 위에서 죽으심으로 당신을 아버지 하느님께 바치신 것을 재현합니다. 그리스도의 분부대로 제자들을 통하여 계승되는 가장 거룩한 일을 사제가 행합니다.

둘째, 사제는 하느님의 말씀인 복음을 전합니다. 이 사명은 예수님의 지상명령이며 세상 끝날까지 계속될 것입니다(마태 28, 18-20 참조).

Q. 사제들에 대한 신자들의 태도는 어떠해야 합니까?

신자들은 사제가 그 직무를 다할 수 있도록 다음 몇 가지 사항에 유의하면 좋을 것 같습니다. 사제는 모든 이를 위한 사람입니다. 그러므로 필요 이상으로 자주 찾아가고 긴 시간을 빼앗아 마치 자신만을 위한 사제인 것처럼 만들지 말아야 합니다. 사제는 모든 인간적인 욕구를 오직 교회 발전을 위해 희생하며 살아갑니다. 따라서 신자들은 사제가 수행하는 사목 계획에 적극 협력해야 합니다. 뿐만 아니라 사제에게도 인간적 실수나 약점이 있을 수도 있으므로 약점을 볼 때마다 비평이나 불평을 하기보다는 사제의 약점을 감싸 줄 수 있는 아량을 가져야 합니다. 그리고 사제를 위하여 기도하기를 게을리 하지 말아야 합니다.

끝으로 사제는 교회와 신자들을 위하여 자신을 희생하며 살아가므로 신자들은 사제에게 순명 해야 합니다. 만일 사제의 요구가 부당하다고 생각되거든 조용히 사제를 찾아가 자기의 생각을 말하고 사제의 분명한 뜻을 알아보아야 할 것입니다. 모든 신자는 사제를 보호하고 언제나 사제를 위하여 기도해야 할 것입니다.

Q. 신학교 교육과정은 어떻게 되나요?

우리 나라에는 일곱 개의 대신학교가 있는데 학교에 따라 약간의 차이는 있지만 대부분의 신학교는 대학과정 4년과 대학원과정 3년, 모두 7년의 교육과정을 통해서 신학생들에게 학식과 성덕 연마를 위한 교육을 실시하고 있습니다. 교육과정 중에 독서직과 시종직을 받고 교육과정 수료 1년 전에 부제품을 받고 7년 과정을 마치면서 사제로 서품됩니다.

Q. 사제가 되기 위하여 요구되는 조건에는 어떤 것이 있습니까?

사제는 성무를 담당하는 제관이고, 신자 공동체의 지도자이므로 신체적, 정신적, 결함이 없어야 합니다. 그리고 사제 희망자는 사제의 생활과 직무를 이해할 정도의 신앙이 있어야 하므로, 영세후의 신앙생활이 적어도 3년은 넘어야 신학교에 입학할 수 있습니다. 이 밖에도 신체상의 결함이 있는 사람이나 또 가족 중에 누군가가 또는 본인이 정신적 결함이 있는 경우, 그리고 불미스러운 결손가정이거나 신자의 수제 의무를 소홀히 하는 가정에 속한 사람은 특별한 심사를 거쳐야 합니다. 그러나 본인의 탓이 아닌 고아 또는 이혼한 부모의 자녀들인 경우 신학교 입학의 결격 사유가 되지는 않습니다(사목지침서 제101조 참조).

[  혼인성사  ]

Q. 어떤 사람이 혼인성사를 받을 수 있나요?

혼인성사를 받으려면 신랑과 신부가 모두 세례성사를 받은 신자여야 합니다. 그리고 혼인성사는 원칙적으로 미사중에 거행합니다. 혼인성사를 통해서 예수 그리스도의 헌신적이고 항구한 사랑에 힘입고자 한다면 그 사랑이 성체를 통해서 우리에게 전해지는 미사중에 혼인성사가 거행된다는 것은 아주 당연한 일이겠지요. 사정이 허락치 않는다면 간단한 말씀 전례중에 혼인성사를 거행할 수 있습니다.

혼인성사의 핵심은 신랑과 신부가 자유로운 합의를 나누는 데에 있습니다. "나는 당신을 내 아내(남편)로 맞아들여... 일생 당신을 사랑하고 존경하며 신의를 지키기로 약속합니다" 라는 선언으로써 합의가 성립되고, 두 사람이 한 몸을 이룸으로써 혼인이 완성됩니다. 그러므로 혼인성사의 집전자는 사제가 아니라 신랑과 신부입니다.

혼인 예식을 주례하는 사제(또는 부제)는 교회의 이름으로 신랑, 신부의 동의를 받아들이고 교회의 축복을 베풀어줍니다. 교회의 성직자를 비롯해 신랑과 신부측 증인이 이 예식에 입회하는 것은 혼인이 교회적 행위임을 눈으로 볼 수 있게 드러내기 위한 것입니다.

Q. 종교가 다른 배우자와의 혼인할 때는 어떻게 하지요?

교회에서는 신앙을 좀 더 잘 보존하고 성장시키기 위해 카톨릭 신자는 카톨릭 신앙을 지닌 사람과 결혼하라고 가르칩니다. 그러나 복잡한 사회 현실 속에서 이 권유를 따르기란 쉽지 않습니다. 그래서 카톨릭 신자가 타종교인이나 비종교인과 결혼할 경우에는 교회로부터 명시적인 허락, 교회용어로 하면 관면(寬免)을 받아야 합니다.

관면을 받고 거행된 혼인을 '관면혼배'라고 합니다. 관면을 받으려면 신랑과 신부 둘 다 카톨릭 교회가 가르치는 혼인의 목적과 본질적인 특성을 받아들여야 합니다. 또한 비카톨릭인 당사자가 배우자의 카톨릭 신앙을 방해하지 않고, 자녀 모두를 카톨릭 교회에서 세례받고 교육받을 수 있도록 노력하겠다는 약속을 해야 합니다.

타종교인이나 비신자와 결혼하게 되면 카톨릭 신앙을 보존하는 데에 적지 않은 어려움이 있을 것입니다. 그러나 좀더 적극적으로 생각할 필요가 있습니다. 이런 혼인의 경우, 카톨릭 신앙을 지닌 측이 열심하고 성실한 신앙생활을 통해서 배우자는 물론 그 가족과 친척에게까지 카톨릭 신앙을 전파할 수 있는 기회도 된다는 것을 잊지 말아야 할 것입니다.

Q. 왜 굳이 혼인성사를 받아야 하나요?

혼인이란 한 남자와 한 여자가 부부가 되어 사랑하면서 일생을 함께 하겠다고 약속하는 것입니다. 혼인성사 때 신랑과 신부가 서로에게 다음과 같은 약속을 합니다. "나는 당신을 내 아내(남편)로 맞아들여, 즐거울 때나 괴로울 때나, 성하거나 병들거나, 일생 당신을 사랑하고 존경하며 신의를 지키기로 약속합니다." 그런데 이 약속대로 살기란 그리 쉬운 일이 아니지요. 사람은 자주 사랑의 이름으로 자신의 이기심과 욕심을 상대방에게 강요합니다. 또한 처음에는 변치 않을 것 같이 강렬하던 사랑도 시간이 지나고 상황이 변하면 흔들리고, 심하면 깨어지기까지 합니다.

인류의 원조인 아담과 하와의 경우도 그러하였습니다. 하느님께서 아담이 혼자 있는 것을 좋지 않게 보시고 그의 일을 거둘 짝인 하와를 만들어주시자 아담은 기뻐서 어쩔 줄을 모릅니다. (창세 2.18-25 참조) 그러나 하느님의 명령을 어기고 선악과를 따먹고는 잘못을 추궁 당하자 하와에게 탓을 미룹니다. "당신께서 저에게 짝지어주신 여자가 그 나무에서 열매를 따주기에 먹었을 따름입니다."(창세 3,12) 이렇게 아담과 하와 부부의 원초적 친교는 단절되고, 창조주께서 주신 본래의 선물인 상호간의 매력은 지배와 탐욕의 관계로 변합니다. "남편을 마음대로 주무르고 싶겠지만, 도리어 남편의 손아귀에 들리라"(창세 3,16). 하느님의 큰 축복인 부부의 사랑이 인간의 잘못으로 큰 상처를 입게 된 것입니다. 이 상처가 치유되기 위해서는 부부에게 큰 도움이 될 하느님의 은총이 꼭 필요합니다. 다시 말해, 그리스도께서 베푸시는 사랑에 힘입어야 합니다.

예수님 안에 드러난 하느님의 사랑은 인간의 사랑과는 다릅니다. 예수께서는 우리 인간을 위해서 당신을 기꺼이 십자가 죽음에 내 맡기시고, 당신을 배반했던 제자들도 거듭 용서해주십니다. 이기적이지 않으며 진정 상대방을 위한 헌신적 사랑, 상황에 따라 이랬다 저랬다 하지 않는 항구한 사랑의 소유자는 오직 예수 그리스도뿐이십니다. 혼인성사를 받는 이유는 거짓되기 쉽고 항구하지 못한 인간의 사랑이 예수 그리스도께서 당신 교회에 베푸신 사랑에 힘입어서 헌신적이고 견고한 사랑으로 변화되기를 청하는 데에 있습니다. 그래서 사도 바오로는 부부들에게 다음과 같이 권고합니다. "남편된 사람들은 그리스도께서 교회를 사랑하셔서 당신의 몸을 바치신 것처럼 자기 아내를 사랑하십시오. 그리스도께서는 물로 씻는 예식과 말씀으로 교회를 거룩하게 하시려고 당신의 몸을 바치셨습니다."(에페 5,25-26) 물론 이 권고는 남편만이 아니라 아내에게도 해당됩니다.

하느님께서 원하신 남녀의 사랑과 결합은 아름답고 고귀합니다. 그러나 다른 한편, 이 사랑과 결합이 인간의 죄와 잘못으로 인해서 얼마나 약하고 깨지기 쉬운지를 조금이라도 체험한 사람이라면 혼인성사를 통해 성실하고 항구한 그리스도의 사랑에 의탁하지 않을 수 없을 것입니다. 혼인성사의 은혜는 한순간에 실현되는 것이라기보다는 일생을 통해 지속된다고 하겠습니다. 왜냐하면 인간의 삶이 좀더 성숙된 인간으로 되어 가는 하나의 여정(旅程)이듯이, 부부의 사랑도 더 성숙한 사랑을 향한 하나의 여정이기 때문입니다. 이 여정을 그리스도와 함께 할 때 부부 사이의 기쁨은 배가되고, 슬픔과 괴로움은 반으로 줄어들며, 고통과 시련은 도약의 발판이 될 것입니다.

Q. 혼인성사를 통해 어떤 은총을 받나요? 또 어떤 의무가 주어지나요?

혼인성사의 고유한 은총은 부부의 사랑을 완전하게 하고, 그들간의 일치가 깨지지 않도록 강화시켜 줍니다. 또한 이 은총은 부부생활과 자녀의 출산과 양육을 통해서 서로 인격적으로 성숙하고 신앙적으로 성장할 수 있도록 도와줍니다. 이 은총의 원천은 예수 그리스도이십니다. 이에 대해서 <카톨릭교회 교리서>에서는 다음과 같이 설명합니다.

"그리스도께서는 그들과 함께 머무르시면서, 자신의 십자가를 지고 당신을 따르며, 죄에서 다시 일어서고, 서로를 용서하며, 상대의 짐을 져주고, '그리스도를 두려워하며 서로 순종'(에페 5,21)하고, 초자연적이며 온유하고 열매맺는 사랑으로 서로 사랑할 힘을 주신다. 그리스도께서는 부부애와 가정생활의 기쁨 속에서, 이 세상에서 어린양의 혼인 잔치를 미리 맛보게 하신다" (1642조). 한마디로 혼인성사는 하느님께서 원래 부부들에게 원하신 두 인격의 완전한 일치와 성숙을 실현하도록 돕는 은총을 선사합니다.

혼인성사를 통해 맺어진 부부는 상대방에게 충실하고 그를 배반하지 않겠다는 신의와 둘 사이의 유대(紐帶)를 한 편이 죽을 때까지 지속한다는 혼인의 불가해소성(不可解消性)을 받아들여야 합니다. 이런 의무는 모두 성서에 근거합니다. 결혼을 한 부부는 "둘이 아니라 한 몸"(마태 19,6)이기에 다른 사람에게 눈을 돌리지 말고 상대방에게 충실해야 하고, "하느님께서 짝지어주신 것을 사람이 갈라놓아서는 안 된다"(마태 19,6)는 예수님의 말씀처럼 헤어져서는 안 됩니다.

사람은 본성상 자신의 배우자가 자신만을 진정으로 사랑하기를, 또한 그 사랑이 영원히 지속되기를 원합니다. 이렇게 볼 때 교회에서 요구하는 부부간의 절대적 신의와 혼인의 불가해소성은 인간의 본성에도 부합한다고 하겠습니다.

또 하느님께서 첫 인간 부부에게 "자식을 낳아 번성하라"(창세 1,28)고 명하신 것을 생각한다면 부부애는 자녀 출산의 문을 열어놓은 것이어야 합니다. 자식을 낳아 기른다는 것은 많은 수고와 어려움을 동반하지만, 자식은 부부의 사랑과 일치를 더 깊고 견고하게 합니다.

제2차 바티칸공의회는 가정을 "가정교회"라고 일컬으면서, 가정에서 부모들이 "말과 모범으로 자녀들에게 신앙을 가르치는 첫 스승이 되어야 하며, 자녀 각자의 소명, 특히 사제성소나 수도성소를 특별한 배려로 육성하여야 한다"(교회헌장 11항)고 권고합니다.

물론 한 사람을 일생 동안 지속적으로 사랑한다는 것이 거의 실현 불가능하게 여겨질 수 있습니다. 일찍이 예수께서 혼인의 불가해소성을 강조하셨을 때 제자들은 당황해하면서, 그럴 바에는 "차라리 결혼하지 않는 것이 더 좋겠다"(마태 19,10)고 응답하기까지 했습니다. 부부가 서로 굳은 신의를 지키면서 일생을 함께 산다는 것은 결코 쉬운 일이 아니며 하느님의 은총으로써만 가능합니다. 하느님께서는 분명히 혼인성사를 통해 필요한 은총을 주십니다.

그러나 부부는 이 은혜를 지키고 강화해 나가기 위해 나름대로 노력해야 합니다. 다시 말해서 부부가 함께 신앙생활과 기도생활을 하면서 서로의 이해를 돕는 대화를 추구해간다면 서로 사랑하고 신의를 지키면서 일생을 함께 할 수 있을 것입니다.

몇 년 전의 통계에 의하면 미국의 평균 이혼율은 30%를 넘었다고 합니다. 그러나 정기적으로 교회에 나가는 사람의 경우에는 51명 중 한 명이 이혼을 하였고, 매일 가정 기도를 바치는 사람은 1,011명 중 한 명이 이혼했다는 결과가 나왔다고 합니다. 요즈음 신자들 중에서도 이혼 부부가 많은 것은 아마 신앙생활을 소홀히 하고 거의 기도하지 않는 데에도 큰 원인이 있을 것입니다. 예전에 신자 가정에서는 저녁 때 가족이 함께 모여 기도를 바치는 것이 생활화되어 있었습니다. 이런 좋은 전통을 우리 신자들이 이어받는다면 부부의 일치와 가정의 화목에 큰 도움이 될 것입니다.

Q. 언제부터 혼인성사가 생겼나요?

일찍이 하느님께서는 인간을 남자와 여자로 창조하시고 그들의 사랑에 복을 내려주시며 "자식을 낳고 번성하라"(창세 1,28)고 말씀하셨습니다. 또한 예수께서도 가나의 혼인 잔치에서 기적을 베푸시고(요한 2,1-11 참조). 하느님 나라를 혼인 잔치에 비유하심으로써 (마태 22,1-14: 25,1-13 참조) 혼인을 높이 평가하셨습니다.

그리고 사도 바오로는 부부의 사랑이 그리스도께서 교회에 베푸신 사랑을 표현한다고 설명합니다. "사람이 부모를 떠나 자기 아내와 결합하여 둘이 한 몸을 이룬다"라는 말씀이 있습니다. 참으로 심오한 진리가 담겨져 있는 말씀입니다. 나는 이 말씀이 그리스도와 교회의 관계를 말해준다고 봅니다. (에페 5,31-32).

그러니까 교회는 혼인을 하느님께서 친히 제정하시고 축복하신 것으로서, 단지 인간적 차원의 사랑으로 끝나지 않고 하느님 나라를 상징하며, 그리스도께서 교회에 베푸신 사랑을 표시하고 실현한다고 보았습니다.

그러나 처음에 교회는 특별한 혼인 예식을 만들지 않았고 일반 사회의 혼인 예식을 그대로 사용하면서 그 안에서 부부를 축복하였습니다. 이런 현상은 10세기까지 그리스도교 안에 계속되었습니다.

그러다가 11-12세기이래 오로지 '교회 앞에서' 거행한 혼인만을 '합법적'인 것으로 인정하게 되었습니다. 이렇게 된 데에는 역사적 배경이 있습니다. 당시에는 여자들을 납치하여 강제로 결혼하는 일이 적지 않았는데, 이에 대해서 교회는 혼인을 공식적으로 거행하고 여자에게 자유로운 동의를 보장하였던 것입니다.

12세기초의 한 미사경본에 의하면 장백의와 영대를 한 사제는 성당 현관문에서 신랑과 신부를 맞아 성수를 뿌리고, 그들이 자유로운 의사 결정으로 혼인을 하는지, 결혼에 방해되는 요인은 없는지를 확인하고, 주님의 계명에 따라 살아야 할 그들의 생활에 대해 권고합니다. 그 다음에 사제는 신부의 부모에게 그들의 딸을 신랑에게 넘겨주라고 요구합니다. 그 외에도 몇 가지 철차를 거친 후에 신랑, 신부는 촛불을 켜들고 성당안으로 들어가서 미사에 참여하고, 그 촛불을 제물로 바쳤습니다.

이렇게 볼 때 교회는 처음부터 혼인을 소중히 여김으로써 교회의 전례 안에서 혼인 예식을 치렀는데, 혼인을 성사로 분명히 인정한 것은 12세기에 이르러서였습니다. 16세기 트리엔트공의회는 세례받은 신자들이 결혼할 때에는 혼인성사를 받아야만 한다고, 그렇지 않으면 그 결혼은 무효하고 선언하였습니다.

Q. 어떻게 준비해야 할까요?

혼인은 일생의 중대사이기에 내적, 외적 준비를 충분히 해야 함은 당연합니다. 그러나 안타깝게도 요즈음에는 외적인 준비, 즉 혼수와 예물을 마련하고 결혼식장, 피로연을 준비하는 데에 거의 모든 시간과 노력을 바칩니다.

이 모든 외적인 준비에 앞서 단 며칠이라도 조용한 시간을 갖고 기도하면서 혼인을 준비하는 것이 신앙인에게 바람직한 자세라고 하겠습니다. 특히 혼인을 앞두면 신랑, 신부 모두 큰 두려움에 사로잡히는 경우가 많다고 하는데, 이를 극복하고 평안한 마음으로 혼인성사를 받기 위해서도 내적인 준비가 절실히 필요합니다. 그리고 혼인 당사자는 될 수 있는 대로 혼인전에 견진성사와 고해성사를 받는 것이 좋습니다.

교회 내적으로는 혼인성사를 받기 위해서 몇 가지 절차를 거쳐야 합니다. 먼저 소속 본당 신부님과 혼인 면담을 하고 혼인 문서를 작성해야 합니다. 본당 신부님은 혼인성사를 받으려는 이가 온전한 자유 의사에 의해 혼인하려는 것인지, 혼인에 방해되는 요인은 없는지에 대해서 신랑, 신부에게 자세히 물어보고 이를 문서로 작성하여 본당에 영구적으로 보관합니다. 그리고 가능하면 혼인 면담 전에 불가피한 사정이 있을 경우에는 그후에라도 그리스도교의 정신에 따른 혼인이 무엇인지를 가르치는 혼인 교리를 받아야 합니다.

이런 절차가 복잡하고 귀찮다고 여기는 사람도 있을 것입니다. 그러나 요즈음 거의 모든 이들이 결혼 전에 소위 야외촬영이라고 해서 하루 내지 이틀씩 고생을 하면서 여기저기 돌아다닙니다. 혼인성사를 제대로 준비하고 받기 위해서는 적어도 야외촬영에 들이는 시간과 노력 정도는 할애해야 하지 않겠습니까? 또한 부모는 자녀들이 혼인성사를 받을 수 있도록 주지시키고 배려하는 것을 잊지 말아야 할 것입니다.

이런 절차가 번거롭다고 해서 신자가 혼인성사나 관면혼배를 받지 않고 그냥 일반 결혼만 하게 되면, 영성체를 할 수 없게 됩니다. 교회용어로는 조당(혼인을 성립시키지 못하는 조건)에 걸린 것입니다. 다시 성사생활을 하기 위해서는 조당을 풀어야 하는데, 이 과정은 비교적 단순합니다. 즉 소속 본당에서 신부님과 면담을 한 후에 서류를 작성하고 고해성사와 혼인성사를 받으면 됩니다. 자세한 것은 본당에 계신 신부님이나 본당 사무실에 문의하면 알려줄 것입니다.

이런 조당에 걸려 있는 부부들 중에서 적지 않은 분들이 절차를 제대로 몰라서 성사생활도 못하고 그냥 지내는 경우가 종종 있는데, 참으로 안타까운 일입니다. 가능한 한 빨리 조당을 풀고 신앙생활을 제대로 하는 것이 바람직합니다. 그리고 부부가 모두 비신자로 있다가 한 편이나 양편이 세례를 받게 되는 경우는 혼인 성사를 따로 받을 필요가 없습니다.

Q. 혼인성사는 꼭 본당에서 본당 신부님의 주례로 받아야 하나요?

그렇지는 않습니다. 혼인 문서는 소속 본당에서 작성해야 하지만 혼인성사는 다른 성당에서도 얼마든지 받을 수 있습니다. 혼인 예식의 주례권은 원칙적으로 소속 본당 주임 신부님에게 있지만 주임 신부님의 위임을 받은 다른 신부님이 혼인 주례를 맡을 수 있습니다. 이 모든 것은 혼인 면담 때에 결정해야 할 문제입니다.

성당 이외의 장소, 예를 들면 일반 예식장이나 야외의 적당한 장소에서도 혼인성사가 거행될 수는 있습니다. 그러나 대부분은 성당에서 간단한 형식으로 혼인성사를 받은 후에 예식장이나 다른 장소에서 일반 혼인식을 거행합니다. 성사는 가능하면 성당이나 경당에서 거행되는 것이 바람직합니다.

필요하다면 신자가 아닌 사람도 성당에서 결혼식을 올릴 수 있습니다. 예를 들면 경제적인 여건이 어려워 예식장을 구하기가 어려운 이들에게 성당에서 결혼할 수 있도록 배려할 수도 있겠지요. 그런 경우에 성당이라는 장소가 지닌 고유한 특성이 훼손되지 않도록 유의해야 할 것입니다.

Q. 혼인성사가 무효로 되는 경우가 있다던데....

네, 그렇습니다. 혼인을 이루는 불가결한 요소인 신랑과 신부의 혼인 합의가 자유가 아닌 강요에 의해서 이루어졌다면, 그 혼인은 무효입니다. 심리적 원인 때문에 혼인의 본질적 의무를 질 수 없는 경우도 혼인이 무효화될 수 있습니다. 그 심리적 원인에는 정신착란, 정신이상, 우울증, 동성애, 성도착증, 알코올중독, 습관성 도박, 마약중독 등이 속합니다. 또 부부생활과 가정생활을 유지하는 데 중대한 혼란을 줄 수 있는 결함, 예를 들면 심각한 질병, 성불구 등을 숨기고 혼인하였다면 무효화될 수 있습니다. 상습적으로 배우자를 폭행한다면 그런 혼인도 무효화될 수 있는 경우는 여러 가지가 있습니다. 그러나 혼인 무효화는 부부들 자신이 결정하는 것이 아니라 교회에서 정한 과정을 거쳐서 무효선언을 받아야만 합니다.

즉, 소속 본당 신부님과의 상의를 거쳐서 교구 법원에 심의를 청하여 무효판정을 받아야 합니다. 혼인 무효화는 그 과정이 복잡하기 때문에 반드시 본당 신부님과 먼저 상의를 해야 합니다.

Q. 이혼한 부부는 성사생활을 할 수 없나요?

예수께서는 일찍이 제자들에게 다음과 같이 말씀하셨습니다. "누구든지 자기 아내를 버리고 다른 여자와 결혼하면 그 여자와 간음하는 것이며 또 아내가 자기 남편을 버리고 다른 남자와 결혼해도 간음하는 것이다"(마르 10,11-12). 교회는 이 말씀을 충실히 따르기 위해서 유효하게 거행된 혼인은 한 편이 죽기 전에는 결코 해소될 수 없다고 가르쳐왔습니다. 그러나 불행하게도 많은 부부들이 여러 가지 이유를 들어 이혼을 합니다. 적지 않은 신자들은 이혼하면 그 자체로 조당에 걸려서 성사생활을 할 수 없다고 생각하고 있는데, 이것은 오해입니다. 이혼하고서 재혼을 하지 않는다면 성사생활을 계속할 수 있습니다. 교황 요한 바오로 2세는 1981년에 발표한 사도적 권고 <가정 공동체>에서 다음과 같이 말씀하십니다.

"이혼은 하였지만 유효한 결혼 유대는 갈릴 수 없다는 것을 잘 알기 때문에, 재혼을 거부하면서 가정의 의무와 그리스도인 생활의 책임을 수행하는 데에만 전심하는 사람들"에게 "교회가 성사를 허용하는 데에 아무런 장애를 두지 않고 계속적 사랑과 보조를 주는 것이 필요할 것이다" (83항).

이혼한 신자들이 교구 법원을 통해 먼저번 혼인을 무효화하지 않은 채로 민법에 따라 재혼한다면 그들은 객관적으로 예수님 말씀에 근거한 혼인의 불가해소성에 어긋나는 처지에 있는 사람들입니다. 따라서 이 상태가 지속되는 동안에는 성체를 모실 수 없습니다.

하지만 교황 요한 바오로 2세는 이러한 처지에 있는 사람들이 "자신들은 교회에서 떨어져나간 것이라고 생각하지 않도록 염려하는 마음으로 최선을 다하라고 사목자와 전 신자 공동체에 호소"하십니다. 교황께서는 이어서 이렇게 말씀하십니다. "(그들이 비록 영성체를 못 하더라도) 세례를 받은 자들로서 교회생활에 참여할 수 있고, 진정 참여해야 한다. 그들은 하느님의 말씀을 듣고 미사성제에 참여하며 기도에 항구하라고 격려를 받아야 할 뿐 아니라, 역시 사랑의 사업과 정의를 위한 공동체의 노력에 기여하고 그리스도적 신앙에 따라 자녀들을 키우며 참회의 정신과 실천을 연마하면서 매일매일 하느님의 은혜를 간청하라고 격려받아야 한다. 교회는 그들을 위하여 기도하고 그들을 격려하며 인자한 어머니답게 행동함으로써 그들의 신앙과 희망을 유지해야 한다"(가정 공동체 84항).

이혼 후 민법상으로만 재혼한 사람들 모두가 교회법상으로 유효한 결혼을 파괴하는 중대한 잘못을 한 것은 아닙니다. 실상 첫번째 결혼을 구제하려고 진정으로 노력하였으나, 부당하게 버림받은 사람도 많습니다. 또 자녀의 양육을 위해서 재혼한 사람도 많습니다. 이들 대부분은 마음에 깊은 상처를 입고 내적으로 큰 고통과 어려움을 겪고 있습니다. 이런 점을 생각한다면 그들을 외면하거나 냉대해서는 결코 안 될 것입니다. 교회는 이들이 교회 안에서 예수 그리스도의 사랑과 자비를 느낄 수 있도록 세심하고 성의있는 배려를 다해야 할 것입니다.

Q. 혼인예식의 절차에 대해 알고 싶습니다.

* 마음의 준비 : 신랑과 신부는 혼인 전날쯤 고해성사를 받음으로써 새 삶의 시작을 위해 하느님께 기도해야 합니다.

* 말씀 전례 : 말씀 전례 중에 주례 사제는 혼인에 대한 하느님의 말씀을 신랑과 신부에게 들려주며, 그들의 혼인이 하느님 앞에서 맺어지는 것임을 깨닫게 하기 위해 간단한 강론을 합니다.

* 혼인 계약식 : 신랑과 신부는 일어서고, 양쪽의 증인 한 사람씩은 계약의 의사와 표현을 확인할 수 있도록 가까이 섭니다. 주례사제는 신랑과 신부에게 혼인이 서로의 자유 의사에 의한 것인지, 서로 존경하고 일생 신의를 지킬 것인지, 정당한 방법으로 자녀를 낳고 종교 교육을 시킬 것인지를 묻습니다. 신랑과 신부는 사제와 증인, 그리고 하느님 백성이 모인 자리에서 그들의 혼인 계약 의사를 교환합니다.

* 혼인 반지의 축성과 교환 : 주례 사제는 혼인 계약이 끝나면 혼인 반지를 축성하여 신랑과 신부가 서로에게 끼워주게 합니다. 혼인 반지는 단순한 선물이 아니고 말로 표현한 혼인 계약을 눈으로 계속 볼 수 있도록 하는 물건입니다. 쌍방이 같은 모양, 같은 재료로 반지를 만드는 것은, 부부는 동일하고 평등하다는 의미입니다.

* 혼인 강복 : 주례 사제는 새 부부가 된 신랑과 신부에게 특별한 은총과 축복을 기원하는 강복을 합니다. 영성체를 하기 전에 다 함께 주님의 기도를 드리고 난 다음, 사제는 혼인 당사자들을 위해 기도를 드립니다. 이때 신랑과 신부는 일어선 채 축복을 받습니다.

* 양형 영성체 특전 : 혼인 미사중 부부가 영성체하는 것은 어느 미사 때 보다도 뜻 깊은 일입니다. 교회는 혼인하는 부부에게 성체와 성혈을 함께 모실 수 있는 양형 영성체의 특전을 허락하고 있습니다.

[  준성사  ]

Q. 준성사는 무엇입니까?

준성사는 카톨릭교회가 신자들에게 특별한 은총을 베풀기 위하여 성사를 모방하여 만든 물건이나 행동 또는 기도문을 말하며, 성사와는 달리 기도와 함께 동반되어 그것을 받고자 하는 사람의 신심 정도에 따라 그 효과가 주어지는 인효적 성격이 더 잘 들어 나는 것으로 구마, 축복 (강복), 축성 등의 행위가 있습니다.

Q. 준성사와 성사는 어떻게 다릅니까?

첫 째, 성사는 그리스도께서 만드시고, 준성사는 교회가 만들었습니다.

둘 째, 효과 면에서 성사는 예절의 힘, 즉 예식 거행 그 자체로써 은총을 받게 되지만, 준성사는 받는 사람의 정신이 크고 작음에 따라 그것의 은혜가 달라진다는 것입니다.

Q. 준성사에는 어떤 것이 있습니까?

1. 기 도 (Oratio) : 기도는 하느님께서 인간에게 베푸신 은혜에 감사 드리고 또 인간이 하느님의 뜻대로 생활할 수 있도록 필요한 힘과 은총을 간구하는 행위입니다. 준성사에 사용되는 기도문은 그 기도가 지향하는 뜻을 나타내고 그 효력을 발휘해 주도록 간구합니다.

2. 구 마 ( Exorcismus ) : 구마는 사람이나 사물에 감염된 악을 제거해 주는 일을 말합니다. 죄와 악에 감염될 수 있는 인간이기에 교회는 이렇게 감염된 삶이나 사물을 예수의 이름으로 악의 세력을 추방하여 참되고 자유로운 인간의 품위를 찾아 주는 것입니다.

3. 축 복 (Bendictio) : 축복은 사람의 영신적 선익을 위해 하느님의 이름으로 복을 빌어 주는 말씀입니다.

이 축복의 대상은 사람이나 건물, 활동, 음식물, 신심을 위한 성물 등 다양하지만, 축복의 내용은 하느님의 뜻에 일치하는 것이어야 합니다. 오래 사는 일, 병이 낫는 일, 자손을 보는 일, 사업에 성공하는 일, 출세하는 일 등을 기원하고 복을 주는 일은 인간에게 필요하고 아름다운 일입니다.

축복은 크게 세 가지로 나누어지는데,

- 사람에 대한 축복,

- 건물과 활동에 대한 축복,

- 신심을 위한 물건에 대한 축복이 있습니다.

1) 사람에 대한 축복의 대상으로는 부부, 어린이, 약혼자들, 해산 전후의 부인, 노약자, 병자, 선교사, 교리교사, 순례자, 여행자 등이 있습니다.

2) 건물과 활동에 대한 축복의 대상으로는 새 집, 신학교, 수도원, 공장, 사무실, 사무실, 상점, 동차, 새 곡식, 전답 등이 있습니다.

3) 신심활동을 위한 축복의 대상으로는 가정에서 개인이 사용하게 될 십자가, 성모상, 성인상, 묵주, 성화 등이 해당됩니다.

4. 축 성 (Consecratio ) : 축성은 일반적인 사물이나 사람을 하느님께 특별히 봉헌하기 위해 쓰여지는 제구들, 즉 성작, 성반, 제대, 감실, 성물, 등이 있습니다. 그리고 사제는 빵과 포도주를 미사 중에 성체와 성혈로 축성합니다. 그리고 장소가 축성되는 것으로 성당, 기도실, 성지 등이 있습니다.

사람도 축성되는데 하느님의 사업을 위해 특별히 헌신하는 이들 즉, 성직자, 수도자들이 축성되어 하느님의 일을 하는데 특별한 은총을 받게 됩니다. 축성된 사물이나 사람은 하느님을 위한 일에만 사용해야 하며 세속적인 목적으로 사용해서는 안 됩니다.

Q. 준성사는 누구나 할 수 있습니까?

사제만이 할 수 있는 준성사는 구마식, 축성이고,

평신도가 경우에 따라 할 수 있는 준성사는 축복 행위입니다.

Q. 사제가 성물을 강복하는 이유는?

사제가 하느님께 이 성물들을 강복 하시기를 청하여 이것을 사용하는 우리가 영성 생활에 도움을 받고 악에서 보호를 받아 오직 하느님만을 찾게 하기 위함입니다.

Q. 성물이 일부분 부서지거나 더러워졌으면 어떻게 합니까?

성물을 다시 고치거나 깨끗하게 할 수 없으면 불태우거나 땅에 묻을 수 있습니다.

이미 성물로서의 가치가 없어졌고, 부서지면 강복을 잃어버립니다.

Q.다음의 행동이나 성물은 무엇을 상징하며, 어떻게 우리 영성생활에 도움이 됩니까?

1. 십자성호 : 무슨 일을 할 때마다 우리는 거룩하신 삼위의 이름으로 합니다

2. 감실 앞에서 허리를 굽혀 절함 : 우리 주님이시고 임금이신 구세주께 찬미를 드립니다.

3. 머리를 숙이고 절함 : 제대, 십자가, 성서앞에서 존경을 표합니다.

4. 십자가 : 십자가의 고통은 우리를 주님께서 우리 죄를 대신하여 지불한 대가입니다.

5. 십자가의 길(14처) : 주님의 수난을 묵상하는 데 도움이 됩니다..

6. 초 : 그리스도께서 우리를 위하여 생명을 바치면서 세상의 빛이 되심을 상징합니다.

7. 성수 : 죄와 악에서 우리를 깨끗하게 하여 줍니다.

8. 성패, 성화 : 주님을 기억하고 성모 마리아와 성인들과 천사들의 덕을 본 받는데 도움이 됩니다.

9. 재의 수요일에 받는 재 : 우리가 먼지로 돌아갈 것을 상기시키고, 죽음은 생명의 문(門)임을 말해 줍니다.

10. 향(香) : 하느님께로 올라가는 우리의 기도와 믿음을 상징합니다.

11. 예수 고난 주일에 받는 성지(聖枝) : 왕이신 그리스도의 예루살렘 입성을 기념하면서 우리도 하느님 왕국의 자녀임을 상기 시켜 줍니다.

12. 로사리오(묵주의 기도) : 예수님의 생애와 죽으심과 부활하심을 묵상하고, 인류구원에 있어 마리아의 역할을 생각하며 기도합니다.

13. 성유(聖油) : 임금, 운동선수, 병자에게 기름을 발랐는데 새로운 영광의 지위나 건강의 회복을 상징합니다.

14. 성의(聖衣.스카풀라) : 마리아께서 우리의 어머니시요, 은총의 중재자임을 기억케 합니다. 마리아께서 당신의 사랑과 보호를 약속하셨으므로 몸에 지닙니다.

15. 성상(聖像) : 표현하는 분을 사랑하고 본받게 합니다.

16. 서원(誓願) : 수도자들이 봉사하는 생활에 헌신합니다.

Q. 교회의 준성사 근거는?

전례헌장, 60-61항에는 자모이신 성교회가 준성사들을 제정하였다고 말합니다.

준성사는 성사들을 어느 정도 모방한 거룩한 표징들로서, 효험, 특히 영적 효험을 표시하며, 교회 간구의 힘으로 그것을 얻어 줍니다. 준성사로 말미암아 사람들은 성사들의 그 본래의 효력을 받도록 예비되고, 갖가지 경우에 생활이 성화됩니다.

그러므로 성사와 준성사들의 효력은 이러합니다. 즉 잘 예비한 신자들에게는 그들 생활의 거의 모든 사건이 그리스도의 수난 하심과 죽으심과 부활하심의 파스카 신비에서 흘러나오는 하느님의 은총을 통하여 성화 됩니다. 이 신비에서 모든 성화와 준성사가 그 효능을 얻습니다. 또한 거의 모든 물질은 올바르게 사용되기만 하면 인간의 성화와 하느님의 찬미를 지향 할 수 있습니다.