《기획/특집》미사 얼마나 아십니까

전례와 생활

<정의철 신부>가톨릭대학교 신학대학장

		모든 신자는 전례의 주체 자기 역할 능동적 수행을 미사 전례 안에서 드러나는 말. 동작. 용구 등을 알아야 구원업적 깊은 체험이 가능

가톨릭 신앙의 핵심은 미사전례이다. 그런 의미에서 전례생활이 활력을 잃어가고 있다는 것은 심각한 문제이다. 본지가 기획한 ‘미사, 얼마나 아십니까?’는 미사와 관련된 모든 것을 꼼꼼하게 짚어주고 알려줌으로써 신앙생활이 성체성사를 중심으로 새로운 활력을 얻을 수 있도록 안내할 것이다. 집필은 가톨릭대학교 신학대학 학장 정의철 신부가 맡는다.

최근 들어 신자들 사이에서 성서의 중요성을 인식하고 배우고자 하는 열망과 욕구가 점차 커지고 있고 그 배움의 기회도 많아지고 있는 현상은 반가운 일이다. 그러나 한편으로 교회 가르침의 기본 정신 중의 하나인 전례는 상대적으로 여전히 주목받지 못하고 있는 현실은 안타까운 일이라 하겠다.

이러한 현상에는 전례는 사제가 주가 되어 이루는 것이고 신자들은 단지 참여하는 것이라는 인식이 여전히 남아 있는 측면도 있을 테고, 한편으로는 전례의 중요성을 알고는 있으면서도 전례라는 것이 교회 생활 전반에 관련되는 것이기에 너무 막연하게 혹은 너무 광범위하게 생각되어 쉽게 다가서지 못하는 측면도 있을 것이다.

교회 가르침의 3대 기본 정신은 첫째로 그리스도의 말씀과 가르침을 삶과 행동으로 증거하는 것이고, 둘째로 그리스도께서 이 세상에서 소금과 빛의 역할을 하셨던 것처럼 봉사하는 것이며, 셋째로 전례에 참여하는 것이다.

이러한 정신을 우리는 성서에서 쉽게 찾아볼 수 있는데, 사도행전 2장 42절을 보면 초대 교회의 이상적인 모습도 다른 것이 아니라 사도들의 가르침을 듣고(증거), 서로 도와주며(봉사), 빵을 나누어 먹고 기도하는 일(전례)에 전념하는 것이었음을 알 수 있다.

전례는 예수 그리스도께서 지상생활, 특히 수난과 부활을 통해서 이룩하신 구원업적을 완전히 재현하고 실현하는 것이다. 전례의 주체는 사제이신 그리스도와 그 분이 직무를 부여하신 교회이다. 전례에 모인 공동체는 구체적인 전례 행위 안에서 그 직무를 수행하며, 그리스도 신비체를 이루는 개개인의 지체들은 신분과 직책 및 실제 환경에 따라 각각 다른 모양으로 전례에 관여하게 된다.

그러므로 수품을 통해 각각 고유한 직무를 부여받은 성직자들이 실제로 많은 전례 행위를 하고 있지만, 이들만이 전례의 공식 집전자이거나 모든 전례의 주체인 것은 결코 아니다. 세례성사를 받고 그리스도의 사제직에 참여한 모든 교우들도 직접, 간접으로 전례의 주체인 것이다. 구체적으로 교우들은 성직자와 함께, 또 성직자를 통하여 하느님 말씀을 선포하고 그 말씀에 화답하며, 제물을 봉헌하고, 감사와 찬미를 드리며, 세상 구원을 위하여 간구함으로써 전례에 참여하게 되는 것이다.

따라서 전례 공동체를 이루는 모든 교우들은 전례의 주체로서 모든 전례 행사에 능동적으로 참여하는 자세가 요구된다. 곧 전례에서 이루어지는 예식들의 의미를 충분히 이해하고 모든 전례 안에서 자기 역할을 능동적으로 수행해야 하는 것이다.

교우들이 전례의 주체로서 좀 더 완전하고 능동적으로 전례에 참여하기 위해서는 무엇보다도 먼저 전례 안에서 이루어지는 여러 가지 표지인 말(기도, 성서말씀, 사제와 회중이 주고 받는 말, 미사 경문 등), 동작(꿇고, 고개 숙이고, 합장하고, 일어서고 하는 동작과 사제의 동작 등), 전례 용구(빵, 포도주, 성유 등) 등이 무엇을 의미하는지를 이해하는 것이 도움이 될 것이다. 그럴수록 교우들은 전례 안에서 그리스도의 삶과 그리스도께서 이룩하신 구원 업적의 의미를 깊이 체험할 수 있고, 나아가 자신의 삶과 전례를 연결시킬 수 있을 것이다.

(기사입력일 : 2004-01-01)

미사의 명칭

	‘빵나눔 감사…’로 불리다 5세기들어 ‘미사’로 정착 로마 관습에서 도입‘파견’‘보냄’이란 뜻

미사는 그 내용이 풍부해서 한 마디로 그 명칭을 표현하기가 어렵다. 그래서 각 시대마다 중점을 두는 부분에 따라 미사에 대해 여러 가지 명칭이 부여되어 왔다.

먼저 사도시대에는「빵나눔」이라는 용어가 미사 명칭으로 사용되었다.「빵나눔」이란 말은 유다인들이 식사할 때 빵을 나누는 동작을 표현한 것으로 유다 파스카 예식을 시작하는 첫 번째 동작이었지만, 사도 시대에는 그리스도교 예식 거행을 가리키는 용어가 되었다(루가24, 35; 사도2, 24~26; 사도20, 11; 사도27, 35; 1고린10, 16; 1고린11, 23?26).

다음으로「주님의 만찬」이란 명칭도 사용되었는데, 바오로 사도에 의하면 이 명칭은 성찬례(미사)를 구성하는 가장 기본적인 규범이며 출발점이 되고 있다(1고린11, 20).「주님의 만찬」은 최후만찬 때와 같이 주님의 몸과 피를 먹고 마시면서 주님을 기념하는 식사였을 것이다.

이 명칭은 미사의 식사적 특성을 잘 드러내기 때문에 종교개혁 이래 개신교에서 즐겨 사용하고 있다. 이처럼 사도시대 때의 미사의 명칭인「빵의 나눔」,「주님의 만찬」은 한결같이 미사의 식사적 특성을 드러내고 있다.

2~3세기에는 교부들에 의해 그 시대의 성체성사 신학을 반영하는 용어들이 명칭으로 사용되었다.「감사」라는 의미의 희랍어「에우카리스띠아」(Eucharistia)와「찬미기도」의 의미를 가진「에울로기아」(Eulogia)가 미사의 명칭으로 쓰였는데 모두 외적행동과 내적기도의 합치를 강조하는 것이었다. 이스라엘 사람들은 구약시대부터「감사한다」와「찬미한다」를 같은 뜻으로 썼다. 감사와 찬미는 서로 보충하는 공통된 생각으로서 미사의 의미를 잘 드러내 주는 용어이다.

4세기에는 제사적인 측면을 나타내는「제사」,「봉헌」,「제물」 등의 명칭이 많이 사용됐고 교부들의 문헌과 동?서방 전례에 자주 등장한다. 그리고 문맥에 따라 성찬, 성찬음식, 봉헌행위 등 여러 가지 의미로 쓰였다. 종교개혁 이후, 개신교에서는 미사의 제사성을 부인했기 때문에 일체의 제사적 명칭을 배격했으나, 가톨릭에서는 계속 제사 명칭을 사용하고 있다.

5세기에 와서는 오늘날 우리가 가장 많이 사용하고 있는「미사」(Missa)라는 용어가 로마 관습으로부터 들어오게 되었다.「미사」(Missa)라는 뜻은 라틴어로「파견」,「보냄」이란 뜻인데, 로마에서는 이 용어를 황제 공식 알현이나 원로원 회의, 군대 행사 등의 집회를 마감하며 선언하는 공식 파견사의 용어로 사용하였다.

교회에서도 전례 모임에 이 용어를, 즉 예비신자 파견, 교회에서 거행된 모든 예식의 폐회식이나 폐회선언, 성무일도의 마침기도와 저녁기도의 끝부분, 강복으로 끝나는 모든 예식, 성찬 등에서 다양한 용도와 의미로 사용하였다. 그러던 것이 5세기 중엽 이후부터 축복으로 끝나는 예식 중 대표적 예식인 미사에서 고유적으로 쓰이기 시작하여 미사의 고유명칭이 되었다.

「미사」라는 명칭은 어원이나 말의 뜻으로 보아 성찬의 의미를 드러내기에는 부족한 것이 사실이나 오랫동안 성찬의 대표적인 명칭으로 사용되었기 때문에 이제는 그 고유 명칭이 됐다. 미사에 대한 여러 가지 명칭들은 모두 미사의 중요한 요소 중 무엇인가를 내포하고 있다. 따라서 미사의 명칭을 모두 모아보면 자연히 미사가 지닌 풍부한 의미를 이해할 수 있게 된다. (기사입력일 : 2004-01-04)

미사의 기원

	파스카 만찬 예식은 에집트 탈출사건을 기념하면서 하느님께 찬미와 감사를 드리고 메시아 구원을 기다리는 성대한 식사였다.
	수난전날 최후만찬이 기원“인류구원 기념 찬미와 감사” 에집트 탈출 기념하는 파스카 만찬예식과 비슷

미사는 예수께서 수난 전날 저녁에 제자들과 함께 거행하신 최후만찬에 기원을 둔다. 신약에서 최후만찬에 관해 언급하는 부분은 사도 바울로가 55년경에 쓴 1고린 11, 23~26과 70년경에 기록된 마르 14, 22~25, 그리고 80년대에 기록된 것으로 추정되는 마태 26, 26~29와 루가 22, 19~20 등의 네 만찬 기사이다.

그런데 이들 네 가지는 역사적 최후만찬을 있는 그대로가 아니라 초대교회 때 각 지역에서 거행하던 성찬례문을 전해주고 있다. 왜냐하면 성서 저자들의 의도가 역사적인 사실 보다는 그 당시 성찬례가 어떻게 이루어져 있는가를 전해주려는데 있었기 때문이다.

공관복음에 따르면 최후만찬은 분명히 유다인들의 3대 종교 축제중의 하나인 해방절 축제 때 지내는「파스카 만찬」 중에 거행됐다. 또 최후만찬은 거행 날짜, 구조, 분위기, 의미 등에서 유다인의 파스카 만찬과 밀접한 관계를 가지고 있다. 따라서 미사와 그 기원인 최후만찬을 이해하기 위해서는 먼저 파스카 만찬 예식을 이해해야 한다.

파스카 만찬 예식의 절차

파스카 만찬 예식의 절차는 이러하다. 주례자를 중심으로 식탁에 앉으면 주례자가 포도주가 든 잔을 들고서 축제 시작을 선언하고 축일과 잔 축복기도를 바친다. 주례자의 축복기도가 끝나면 모두 잔을 들고 포도주를 마신 후 주례자는 손을 씻고 쓴 나물과 채소를 소금물이나 식초에 담그고 축복기도를 바친다. 이때의 쓴 나물은 에집트에서의 종살이를 상징하고, 채소는 희망의 봄, 소금물은 에집트에서 흘린 눈물을 상기시켰다.

이어 주례자는 만찬의 시작을 상징하는 뜻에서 빵을 둘로 쪼개며 빵 나눔의 의미를 말한다.

『이것은 우리 조상들이 에집트 땅에서 먹었던 고통의 빵입니다. 주리는 사람은 누구든지 와서 함께 먹게 합시다. 가난한 사람은 누구든지 와서 우리와 함께 파스카 축제를 지내게 합시다. 지금은 우리가 여기 있지만 곧 우리는 약속의 땅에 있을 것입니다. 지금은 우리가 종살이를 하지만 곧 우리는 자유로워질 것입니다』

이어서 일명 학가다(HAGGADA) 예식이라 일컫는 본 예식으로 들어간다. 양고기가 식탁에 놓이면 주례자는 두 번째 포도주 잔을 채우고, 참석자 가운데 가장 어린 소년이 누룩 없는 빵, 쓴 나물, 구운 양고기 등의 의미에 대해 물으면 주례자는 에집트 탈출 기사의 내용이 담긴「미드라쉬」를 낭독한 다음 질문에 대답한다(출애 12, 1~14 참조). 주례자의 대답이 끝나면 모두 첫 번째 알렐루야 시편(113~114편)을 읊으면서 하느님을 찬미하고 술잔을 비운다. 이어 주례자는 본 식사를 위한 준비 예식으로 손을 씻으며 기도한 다음 일상 식사 때와 같이 식사한다.

식사가 끝나면 식후 감사예식으로 주례자가 세 번째 잔을 들고 축복기도를 바치고 모두 잔을 마신다. 그 다음 모두 일어서서 두 번째 알렐루야 시편(115~118편)을 노래하고 마침기도를 바침으로써 파스카 예식을 마친다.

이처럼 파스카 만찬 예식은 그 구조에서 분명히 드러나는 것처럼 에집트 탈출사건을 기념하면서 하느님께 찬미와 감사를 드리고 메시아 구원을 기다리는 성대한 식사였다.

미사 역시 그리스도의 수난과 죽음, 부활로 완성된 인류 구원을 기념하고 하느님께 찬미와 감사를 드리며, 천상잔치를 기다리는 예식이다. 이처럼 유다인의 파스카 예식과 미사는 그 의미나 구조 등에 많은 공통점을 갖고 있다. (기사입력일 : 2004-01-11)

초기 교회 성찬례의 의미

	빵과 포도주 초기 교회 당시에는 성당이나 공소가 없었기 때문에 그리스도교 신자들은 어느 부유한 신자의 가정집에 모여 식탁을 중심으로 둘러앉아 빵과 포도주를 가지고 주님의 기념제를 행하였다.
	그리스도를 ‘되새기고’ ‘기리며’ ‘기다리는’ 축제 초기에는 성당 공소 없어 가정집 식탁에서 기념제

성서를 통해서도 알 수 있는 바와 같이 초기 교회의 신자들은 각자의 마을에서 주님의 만찬을 행하기 위하여 모였다. 당시에는 성당이나 공소가 없었기 때문에 그리스도교 신자들은 어느 부유한 신자의 가정집에 모여 식탁을 중심으로 둘러 앉아 빵과 포도주를 가지고 주님의 기념제를 행하였다(사도 2, 46).

성찬례를 위해 신자들이 모인 날은「주님의 날(주일)」인「주간 첫날」이었다(1고린 16, 2; 사도 20, 7). 유다인들의 날자 계산법에 의하면 토요일 일몰에서부터 일요일 일몰까지가「주간 첫날」이었기에 신자들은 성찬례를 위해 토요일 저녁에 모였으리라 추측된다(사도 20, 7). 왜냐하면 신자들이 저녁에 모이는 것이 편리했을 뿐 아니라, 예수님께서 제자들과 함께 최후만찬을 이루신 것이 저녁때이었기 때문이다.

예수님께서 행하셨던 최후만찬의 양상을 그대로 재현하고자 했던 초기 교회 성찬례는 그 의미에 있어서 무엇보다도 과거의 예수님의 사건을 되새기는 축제였다(1고린 11, 24~25). 1고린 11장 26절에서 바울로 사도가 고린토 신자들을 향해 『여러분은 이 빵을 먹고 이 잔을 마실 때마다 주님의 죽으심을 선포하고, 이것을 주님께서 다시 오실 때까지 하십시오』라고 말씀하신 것처럼, 예수님의 사건 중에서 특히 그분의 죽으심을 기억하는 축제였다. 이런 의미로 볼 때 초기 교회의 성찬례는 예수님의 사건을 기념하고 재현하는「회상제(回想祭)」라고 할 수 있다.

성찬례는 또한 부활하신 그리스도의 현존을 강하게 느끼는 축제이기도 하였다. 그렇기에 성찬례에 참석한 초기 교회의 신자들은 부활하시어 자기들과 함께 현존하시는 주님을 생생하게 느낄 수가 있었다. 한 마디로 성찬례는 예수 그리스도의 부활과 현존을 의식하고 체험하는「현존제(現存祭)」였던 것이다. 오늘날에도 우리는 그리스도의 현존을 의식하면서 미사 전례의 마침 영광송 부분에서「그리스도를 통하여, 그리스도와 함께, 그리스도 안에서…」라고 기도하고 있다. 또한 사제는 중요한 예식 부분에 들어가기에 앞서 항상「주님께서 여러분과 함께」라는 인사말로 지금 이 자리에 주님께서 신자들과 함께 현존하고 계시다는 사실을 인식시켜 주는 것이다.

부활하신 그리스도는 성찬례 때 빵과 포도주의 거룩한 표지를 통해서 현존하신다. 그런데 초기 교회 신자들은 그리스도께서 이러한 표지의 탈을 벗고 당신의 본 모습을 실제로 환히 드러내실 날을, 즉 주님께서 다시 오실 날을 애틋하게 기대하였다. 고린토 신자들이 성찬례 때 자주「마라나타」(우리 주님 오소서: 1고린 16, 22)라고 환호성을 지른 것은 바로 이런 이유에서이다. 그러므로 성찬례는 실제로 그분의 모습을 뵙기를 바라면서 주님의 오실 날을 간절히 기다리는「희망제(希望祭)」였다고도 할 수 있다.

결론적으로 말해서 초대 교회의 성찬례는 어제의 예수님을 되새기고 오늘의 그리스도를 기리며 내일의 인자(人子)를 기다리는 축제였다 하겠다. 바로 이러한 의미가 오늘의 미사 전례의 환호에서 잘 반영되어 있다:『신앙의 신비여, 주님께서 오실 때까지(希望) 주님의 죽으심을 전하며(回想) 주님의 부활하심을 굳세게 믿나이다(現存)』(기사입력일 : 2004-01-18)

미사 전례의 발전 역사 1/초대교회의 미사(1~3세기)

	사도시대 초기의 미사는 예수님의 최후만찬 예식을 원형 그대로 재현하고 반복하는 것으로부터 시작했다. ---------------------------------- 최후만찬 원형 재현하다 차츰 식사부분이 사라져 전례서 기도문 없던 시대 집전자 임의로 감사기도

사도시대 초기의 미사는 예수님의 최후만찬 예식을 원형 그대로 재현하고 반복하는 것으로부터 시작했다. 이 시기의 성찬례(미사)는 루가(22, 19~20)와 바울로의 기사(1고린 11, 23~26)에서 나타나는 것처럼 먼저 빵에 대한 말씀과 행위가 있고, 이어 식사가 있은 다음 포도주잔에 대한 말씀과 행위가 뒤따랐다. 즉 성찬례는 식사와 성찬의 혼용 형태였다.

그러던 것이 마르코(14, 22~ 25)의 70년대에 이르면 빵 예식과 잔 예식 사이에 식사에 대한 언급이 사라진다. 이것은 이 시기에 이르러 성찬이 식사와 완전히 분리되어 성찬을 식후에 별도로 거행하였음을 알려주는 것이다.

2세기 초엽에는 신자 수가 늘어나고 식사에서 오는 여러 가지 폐단으로 말미암아 차츰 성찬례에서 식사 부분이 사라지게 되었다. 대신 그 자리에는 유다인의 시나고가(Synagogo) 예식으로부터 영향을 받은 독서와 강론 등으로 구성된 말씀전례가 자리하게 되었다. 말씀전례는 이 시대 미사 예식의 첫 부분으로 고정되었다.

초기 교부 유스티노는 그의 저서「호교론」에서 당시의 성찬례에 대해 언급하고 있다. 이에 따르면 성찬례의 형태는 먼저 시간이 허락하는 대로 사도들의 회상록이나 예언자들의 책을 봉독한 다음 집전자는 봉독된 성서 말씀을 설명하며 보충하는 강론을 하였다. 이어서 하느님과의 나눔을 두텁게 하고, 신자들 간에 나눔을 위해서 함께 공동기도(보편지향기도)를 바치고 그러한 확인의 표시로 평화의 인사를 하였다. 그리고 집전자에게 빵과 포도주를 갖다 주면 집전자는 그 예물 위에 감사기도를 바쳤고, 신자들은「아멘」으로 응답하였다. 이 때에는 아직 전례서도, 일정한 기도문들도 없던 시대였기에 집전자는 자유롭게 자기 나름대로의 말로 감사기도를 바쳤다. 집전자의 감사기도가 끝나면 영성체가 이어졌는데, 주목할만한 것은 부제들을 통해 미사에 참석하지 못한 이들에게 영성체를 할 수 있도록 해주었다는 사실이다.

성찬례의 중심 부분인「감사기도」는 이 시기에 고정된 경문이 아니었고 주례자가 자유로이 바치는 자율기도였다. 그러한 자율 감사기도 가운데 하나를 3세기 경에 교부 히뽈리또는 그의 저서「사도전승」(Traditio Apostolica) 안에서 우리에게 전해주고 있다. 이것은 히뽈리또가 감사기도 중에 꼭 없어서는 안 된다고 생각되는 요점을 전해주기 위한 것이었다.

사도전승에 나타난 감사기도문은 주례자의 권유(『주께서 여러분과 함께』;『마음을 드높이』; 『주님께 감사합시다』)와 회중의 응답(『또한 당신의 영과 함께』;『우리는 주님께 마음을 향하고 있습니다』;『마땅하고 옳은 일입니다』)으로 시작된다. 이러한 권유의 인사말이 있은 다음 본격적인 축성기도가 이어진다. 이 축성기도는 성자 예수 그리스도의 구원 업적에 대해 하느님 아버지께 바치는 감사의 기도, 성체성사 제정에 대한 주님의 말씀, 주님의 죽음과 부활에 대한 기념, 성령을 청하는 기도, 장엄한 영광송의 다섯 가지 요소로 구성되어 있다. 이 감사기도는 오늘날 미사전례에서 사용하고 있는「감사기도 제2양식」으로 발전되었다. (기사입력일 : 2004-02-01)

미사 전례의 발전 역사 2/바실리카 미사 시대(4~5세기)

	종교의 자유를 얻은 후 주일이 되면 바실리카 양식의 건물에서 전례 집회를 갖기 시작했다. 사진은 최초의 바실리카 양식으로 지은 라테란 대성전. --------------------------------- 성찬례, 가정에서 이뤄지다 바실리카 양식 건물로 이동 제단 계단에서 시편 선창 이를 ‘층계송’이라 불러

바실리카 미사 시대(4~5세기)

콘스탄티노 대제의「밀라노 칙령」(313년)으로 종교 자유를 갖게 되고, 그 여파로 그리스도교가 동?서 로마 제국 내에서 국교의 특권을 누리게 됨에 따라 미사를 비롯하여 모든 전례가 급격한 변화와 성장기를 맞게 되었다. 무엇보다도 가정에서 이루어지던 성찬례(미사)가 신자수의 증가로 큰 규모의 건물로 옮겨짐에 따라 자연적으로 예식도 이전보다 더 길어지고 장엄하게 되었다.

당시 로마인의 지배 하에 있던 도시에는 공공건물 중에서 바실리카 양식의 건물이 세워져 있었고, 주일이 되면 이 바실리카 양식의 건물이 전례 집회 장소로 사용되기에 이르렀다. 바실리카 양식의 건물은 장방형의 건물로서, 그 안쪽에 반원 모양의 마루를 몇 단계로 높인 우묵한 곳을 압시스(Apsis)라고 했다. 그 중앙에 사회자석이 있었는데, 그 압시스에서 반원 모양의 벽을 등지고 말을 하면 그 소리가 건물 전체에 잘 통하게 되어 있었다. 말씀 전례는 성서 봉독이건 설교이건 이 압시스로부터 회중을 향해 행하여졌다.

미사 예식 부분에 있어, 동방교회에서 연도(煉禱) 형식의 탄원기도가 시작예식에 도입되어, 교회 공동체를 위해 탄원하는 여러 가지 의향이 제시되었고 이에 대해 신자들은「기리에 엘레이손」(주님, 자비를 베푸소서)이란 말로 대답하였다. 그렇게 되면서부터 원래의 공동기원이 서서히 없어지게 되었다. 동시에 공동기원 끝에 하던 평화의 인사도「주님의 기도」 후,「영성체」 전에 하게 되었다.

그리고 구약성서 봉독 후 응답시편을 노래하던 것이 발전하여 시편을 노래하는 사람은 제단 계단에 올라가서 선창하였다. 이런 현상으로 인해 이 부분을 층계송(層階誦)이라 부르게 되었다.

성당의 구조가 커짐에 따라 자연히 봉헌 행렬이 형식을 갖추게 되고, 후에 봉헌기도(예물기도)와 연결되기에 이르렀다.

그날의 전례나 계절을 풍부히 표현해 주는 감사송이 많이 만들어졌고, 미사의 대표적 주례 기도인「감사기도」는「로마전문」(Canon)으로 고정되고 통일되었다. 감사기도의 본문인「로마전문」은 후대에 첨가된 약간의 말을 제외하면 이 시대에 이미 지금의「감사기도 제1양식」으로 구성되었다.

이 감사기도를 주례자는 모든 신자들이 들을 수 있도록 큰 소리로 하고, 마지막 영광송이 끝나면 신자들은 큰 소리로『아멘』이라고 대답하였다. 그래서 예로니모는 신자들의 이『아멘』소리가 바실리카 양식 건물에 우뢰처럼 울려퍼졌다고 기록하고 있다.

또한 영성체 때 노래하던 시편의 노래가 끝난 후「나눔의 의식」의 끝맺음으로써「영성체 후 기도」가 본기도처럼 주례자에 의해 행하여지게 되었다. 미사의 마침예식으로 먼저「백성을 위한 축복기도」를 하고「이떼 미사 에스트」(Ite Missa Est)라는 파견사로써 미사를 마쳤다.

바실리카 건축 양식이 교회의 전례 집회를 위한 건물로 세워지게 되면서부터는 미사 집전의 중심 장소도 회중의 중앙에 준비했던 나무로 된 식탁 대신에 돌로 된 큰 제대로 바뀌게 되었다. 그래서 차츰 식사적인 의미를 지닌 미사가 제사적인 의미로 변모되기 시작하였다.

기사입력일 : 2004-02-08

미사 전례의 발전 역사 3

7세기, 요즘 미사와 비슷해져

11세기, 니체아신경 처음 도입

미사 ‘공동 집전’ 않고 옆 제대에서 따로 거행

교황 미사 시대(6~7세기)

6세기에서 7세기에 걸쳐 로마 교황의 권위를 점차 의식하게 되면서부터 전례에서도 로마 교황 미사가 모범으로서 각지에 도입되기에 이르렀다. 이 시대의 가장 대표적인 교황은 그레고리오 1세 교황이었다. 이 교황은 로마의 주교로서 부근에 있는 성당을 순회하였는데, 이를 위해 교황이 집전하는 미사의 지정 성당(Statio)이 정해지고 이것이 연중행사로서 전례력에 점차 고정되었다.

이런 이유로 이 시대에는 주교의 입당 행렬에 따른 입당노래가 자연적으로 발달하였고, 봉헌 노래와 영성체 노래도 봉헌 행렬과 영성체 행렬을 하는 신자들의 능동적 참가의 노래로서 형식이 점차 갖추어지게 되었다.

또한 시작예식에「크리스떼 엘리이손」(그리스도님, 자비를 베푸소서)이 첨가되고, 대영광송(Goloria), 본기도, 예물기도가 만들어졌다. 감사송과 감사기도(성찬기도)가 구분되면서 감사기도에 참여하는 신자들의 노래인「상뚜스」(거룩하시도다)가 첨가되어 6세기에는 널리 불려지게 되었다.

7세기 말에는 교황 세르지오 1세에 의해 빵(성체)을 나눌 때 계속해서 부르는 노래로「아뉴스 데이」(하느님의 어린양)가 도입되었다. 그리고 감사기도 안에 역대 교황의 이름이 전 교회에 열거되고, 교회 공동체를 위해 전구를 청하고자 사도들과 당시 로마에서 존경받던 순교자들의 이름이 첨가되었다.

그리하여 7세기에 이르러서는 시작예식과 마침예식을 비롯한 예물준비 예식, 영성체 예식이 대부분 정착되어 현행 미사 전례와 비슷한 행태를 갖추게 되었다.

신심 미사 시대(8~11세기)

완성된 로마 전례가 8세기에서 11세기에 걸쳐 유럽 대륙의 프랑크족과 게르만 민족에게 수용되면서 미사 전례도 조금씩 변화되어 갔다.

제대, 제물, 복음서에 대한 분향 및 미사에 참석한 사람들에 대한 분향이 800년 경에 도입되었다. 미사를 바칠 준비로서 사제가 개인적으로 하던「고백의 기도」를 11세기부터는 공적으로 하게 되었고, 사제는 모든 신자에게 사죄를 선언하였다. 신앙고백인「니체아신경」이 1014년에 처음 로마 미사에 도입되었다. 또한 사제용과 신자용의 크고 작은 두 종류의 제병을 사용하게 되어 영성체 전에 빵을 떼어 나누던 것이 형식적이 되었다.

이 시대에는 미사의 공동집전을 하지 않게 되고, 사제들 사이에 미사를 개인적으로 거행하는 신심이 성행하게 되어 옆 제대 수가 늘어났다. 사제는 옆 제대 미사에 참여하는 사람이 있어도 대면하지 않았으며, 각 제대 배후에는 성상이나 성화와 조화를 이루도록 장식한 벽이 세워지게 되었다.

또한 미사 중에 소리를 내지 않고 혼자 속으로 외는 기도가 많아졌다. 심지어 감사기도인「로마전문」(Canon)도 주님의 수난과 죽음을 기억하기 위해 침묵이 어울린다고 생각하여 소리를 내지 않고 속으로 기도하였다. 제대가 점차 신자석에서 멀어져 사제석과 신자석 간에 거리가 생겼으며, 신자는 무릎을 꿇고 성체를 영하게 되었다.

이처럼 이 시대는 객관적이고 공동체적인 교회의 신앙을 나타내기 보다는 주관적인 신심의 대상으로서 미사를 이해하게 되었다는데 문제가 있었다.

기사입력일 : 2004-02-15

미사 전례의 발전 역사 4/연출 미사 시대 (12~15세기)

12세기 제대 위에 촛대 놓여

16세기 로마 미사 경본 발간

400년간 토착전례 배격 생동감 없는 미사 봉헌

연출 미사 시대 (12~15세기)

이 시대에는 미사에 대한 연극적이고 상징적인 해설로 인해 전례에서 연출적인 효과를 추구하고 감각적인 요소가 강조되었다. 그리하여 12세기에 이르러서는 제대 위에 촛대가 놓이게 되고, 한쪽 무릎을 꿇고 장궤하는 행위를 전례 중에 자주 사용하게 되었다.

미사는 그리스도의 생애, 특히 수난에서 승천까지의 역사를 나타내는 것으로서, 수난극 모양으로 설명되었다. 즉 성체거양은 그리스도의 십자가상을 바라보는 것이고, 마침 영광송 때의 성체, 성혈을 올리는 것은 그리스도의 유해를 십자가에서 내리는 것으로 해석되었다. 또한 성체를 나누고 그 작은 한 조각을 성혈이 든 성작에 넣는 것은 주님의 몸과 피를 다시 합치는 부활을 뜻하는 것으로 설명되었고, 영성체는 그리스도가 부활했을 때 제자들과 식사를 같이 한 것, 파견의 축복은 올리브 산에서 제자들을 축복하시며 승천하신 의미로 해석되었다.

주님의 식탁을 상징하는 제대는 신자들로부터 멀어지고 높아져서 근접하기 어려운 것으로 느껴졌다. 성당 안에는 천상 예루살렘을 연상케 하는 많은 성상들이 장식되었고, 이런 경향 속에서 구세주를 뵙고자 하는 마음은 미사 동안 성체를 직시할 수 있기를 원했다. 그리하여 13세기에는 성체를 높이 들어올리기 시작하였고, 이로 인해 성체거양이 미사의 가장 중요한 순간으로 이해되기에 이르렀다. 또한 미사 때 이외에도 성체를 보고 흠숭하도록 성체를 성광에 모셔 현시하게 되었다.

그러나 성체성사에 대해 이렇게 강조하다 보니 역으로 영성체에 대한 감소현상이 일어나 제4차 라떼란 공의회(1215)에서는 적어도 1년에 1번은 영성체를 해야 한다는 결정을 내리게 되었다. 성체에 대한 과도한 공경심은 영성체 방법에도 영향을 미쳐 성체를 더 이상 손으로 받아 모시지 않고 혀로 받아 모시도록 이끌었고, 성혈은 영하지 않게 되었다. 성가 외에도 음향이 중시되어「거룩하시도다」(Sanctus)와 성변화 때 종을 울렸으며, 성체 거양 때는 분향도 하였다.

한 마디로 이 시대에는 전례의 언어나 표지가 그 내용을 충분히 표현하지 못했기 때문에 사람들은 그 외관에서 본질적인 내용을 이해하지 못하였다. 그리고 본래의 의미에서 벗어난 알레고리아(Allegoria)적 설명은 미사의 본질적인 부분에 오해를 낳게 하였다. 또한 외적이고 상징적인 것에 대한 강조는 부수적인 것을 미신화하게 되었으며, 이러한 것이 종교 개혁을 일으키게 하는 하나의 연유가 되었다.

루브리카 미사 시대(16~19세기)

16세기의 종교 개혁자들은 미사의 제사적 특성, 직무 사제직, 지속적인 성체 현존 등 전통 성체성사 신학에 이의를 제기하였다. 이에 대하여 트리엔트 공의회(1543~1563)는 성체성사 교리를 정비, 보강하여 그 신학을 바탕으로 1570년에 비오 5세의「로마 미사 전례서」를 발간하였다.

이 비오 5세의「미사전례서」는 거의 대부분의 서방 전례 지역에서 표준 미사 전례가 되었고, 이후 400년 동안 일체의 토착 전례를 배격하고 서방교회의 통일 전례로서 부동의 위치를 고수하였다. 이로 인해 가톨릭 교회의 전례는 400년간 완전히 획일화되고 고정되어 생동감 없는 전례가 되었다. 기사입력일 : 2004-02-22

새로운 미사전례의 특징

제2차 바티칸 공의회에서 전례개혁 원칙.지침 제시

신자들의 능동적 참여와 현대화 토착화에 큰 비중

19세기 후반에 일어난 전례 부흥 운동의 영향으로 교회는 20세기 초엽부터 조금씩 전례 개혁의 기틀을 마련하였다.

제2차 바티칸 공의회는「전례헌장」을 통하여 미사 전례를 비롯한 전례 전반에 관한 개혁 원칙과 지침을 제시하였다. 이 원칙과 지침은 특히 전례 공동체의 능동적인 참여, 전례의 현대화와 토착화 등 공동체 사목에 큰 비중을 두고 있다. 전례헌장 48항은『교회는 그리스도 신자들이 이 신앙의 신비(미사)에 마치 국외자나 말없는 구경꾼처럼 끼어 있지 않고 예식과 기도를 통하여 이 신비를 잘 이해하고 거룩한 행위에 의식적으로 경건하게 능동적으로 참여하도록 깊은 관심과 배려를 기울인다. 신자들은 하느님 말씀으로 교육을 받고, 주님 몸의 식탁에서 기운을 차리고, 하느님께 감사하고, 사제의 손을 통해서만이 아니라 사제와 하나 되어 흠 없는 제물을 봉헌하면서 자기 자신을 봉헌하는 법을 배우고, 중재자이신 그리스도로 말미암아 날이 갈수록 하느님과 일치하고 또 서로서로 일치하여 하느님께서 모든 것 안에서 모든 것이 되시도록 하여야 한다』고 미사전례에 대한 지침을 주고 있다.

이러한 개혁 지침을 토대로 1970년에 개정 미사 전례를 수록한 교황 바오로 6세의「로마 미사 전례서」가 출판되었다.

「전례헌장」의 지침을 토대로 하여 개정된 현행 미사 전례의 특징을 살펴보면 다음과 같다.

말씀전례를 대폭 강화

1. 성서적 : 성찬의 기원은 성서에서 나오기 때문에 성찬의 제 의미를 찾으려면 최후만찬 기사나 그 외 직접, 간접으로 신약에서 가르치는 개념을 토대로 삼아야 한다. 그래서 현행 미사 전례는 말씀 전례에서 성서를 대폭 수용하였으며, 말씀 전례를 미사의 중심 부분으로 승격시켰다. 그리고 미사 독서도 개혁하여 성서의 주요 부분을 2~3년 내에 모두 들을 수 있도록 하였다.

개신교 문헌도 참조

2. 전승적 : 현행 미사 전례는 성서를 토대로 하면서도 2000년 동안 내려오는 전례 전승을 많이 반영하였다. 미사 전례 개혁시 교부들의 저서, 동방과 서방의 전례문헌, 개신교 각 교단의 문헌 등을 여럿 참고하였다. 그 결과로 참회예식, 보편지향기도, 예물봉헌, 강론, 공동체의 성가, 감사기도 등의 전승들을 다수 받아드렸다.

지역 문화 풍습 존중

3. 현대화, 토착화 : 전례는 우리 눈에 보이지 않는 신앙의 행위를 거룩한 표지를 통해 가시화시키는 것이다. 그러하기에 참석자가 능동적으로 참여하도록 해 주어야 한다. 현행 미사 전례는 현 시대의 지역, 단체, 민족의 요구에 적응할 수 있는 길을 터 여러 기도와 동작 등 전례 요소를 현대적 감각과 더불어 공의회 정신에 맞는 새로운 요소들을 첨가하였다. 또한 기도, 성가, 동작, 도구, 복장 등을 지역과 민족의 문화와 풍습에 적응시킬 수 있도록 토착화의 길을 열어 놓았다.

예식 일부 선택권 부여

4. 자유화 : 현행 미사 전례는 지역 공동체의 환경에 따라 예식의 일부분을 선택하도록 자유화하였다. 즉 유일한 감사기도였던 로마전문(Canon)외에 다른 여러 감사기도를 새로 만들어 그 중에서 선택할 수 있는 자율성을 주었다. 또한 미사 시작 시 사제의 간단한 말, 참회예식, 도입기도 등은 주례자가 스스로 창작할 수 있는 자율성도 부여하였다. 하지만 이러한 자율성이 주어졌다 하더라도 공식적으로 허가 받은 것 외에는 변경하거나 삭제, 추가하지 못한다.

모국어를 전례 언어로

5. 능동적 참여 : 성찬은 백성의 잔치이며 예배이기에 그것에 참여하는 모든 이들이 잘 알고 참여해야 한다. 그러나 과거에는 미사 전례가 너무 성직자 위주였고 신자들은 수동적이었다. 현행 미사 전례는 주례, 봉사자, 교우들로 구성된 공동체 전체의 예배를 강조한다. 그래서 미사의 여러 양식 가운데 함께 드리는 미사를 표준 미사 전례로 삼고 있다. 또한 예식의 성격상 교우들에게 속하는 기도, 동작 등을 살리거나 새로 도입하였다. 특히 공동체 전체가 부르는 공동체 성가를 강화하였으며, 기존의 라틴어 외에 모국어도 전례 언어로 인정하였다. 기사입력일 : 2004-02-29

미사의 신학적 의미 1

미사는 죽음. 부활의 기념제 그리스도의 삶을 바친 제사	자비의 성사 일치의 표징 사랑의 끈인 파스카 잔치

전례헌장 47항은 『우리 구세주께서는 팔리시던 그 밤에 최후만찬에서 당신 몸과 피의 성찬의 희생 제사를 제정하셨다. 이는 다시 오실 때까지 십자가의 희생제사를 세세에 영속화하고, 또한 그 때까지 사랑하는 신부인 교회에 당신 죽음과 부활의 기념제를 맡기시려는 것이었다. 이 제사는 자비의 성사이고 일치의 표징이고 사랑의 끈이며, 그 안에서 그리스도를 받아 모시어, 마음을 은총으로 가득 채우고 우리가 미래 영광의 보증을 받는 파스카 잔치이다』라고 미사의 의미를 언급하고 있다.

예수님께서는 성찬제정 후 『너희는 나를 기념하여 이 예를 행하라』고 하셨는데 이 말은 미사가 주님의 기념제임을 뜻하고 있다. 구체적으로 주님은 무엇을 기념해야 되는가를 밝혀 주셨다.

1. 주님의 죽음과 부활을 기억하는 기념제

먼저 빵을 주시면서 『이는 너희를 위하여 내어주는 내 몸이다』라고 하셨는데 이 말은 인간을 위해서, 인간을 대신해서 생명을 바친다는 뜻이다. 즉 이 빵에 대한 말은 구약, 신약을 통해 인류를 위해 목숨을 바치신 주님을 음식을 통해 먹으며 기념하라는 것이다.

다음에 잔에 대한 말씀으로 『이는 새롭고 영원한 계약을 맺는 내 피의 잔이니 죄를 사하여 주려고 너희와 모든 이를 위하여 흘릴 피이다』라고 하셨는데 이 말은 인류 전체를 구원하시기 위해 십자가에서 돌아가신 그리스도의 피, 그 분 자체를 마시며 기념하라는 것이다. 결국 빵과 잔에 대한 말씀의 의미는 인류의 죄를 대신 속죄하고 구원하기 위하여 십자가에서 인류를 위해 목숨을 바치신 그리스도를 기념하는 것이다.

그러나 미사는 주님의 죽음의 기념제일 뿐 아니라 또한 부활의 기념제인 것이다. 왜냐하면 죽음과 부활은 동일한 가치와 의미를 지닌 동일한 사건이기 때문이다. 따라서 부활을 생략하고 죽음만 가르칠 수는 없는 것이다. 이 기념제를 교회에서는「제사」(Sacrificium)라고 표현하고 있는데, 봉헌 방법이 다르지만 십자가의 제사와 동일한 것이다.

미사가 제사라는 것은 신약, 교부시대, 트리엔트 공의회까지 내려오고 오늘날까지 기본 교의가 되고 있지만 오해의 여지 때문에 조심스럽게 사용하고 있다. 특히 중세기에 들어오면서 극히 좁은 의미의 제사로 이해되어, 미사를 동물이나 곡식을 바치고 그 대신 하느님으로부터 죄의 용서를 받는 구약제사와 같은 관점에서 보았다.

그러나 그리스도께서 바치신 제사는 자기 자신을 온전히 하느님께 맡기고 그분의 뜻을 따른 것이었다. 따라서 그분의 제사는 단순히 십자가에서 죽으신 것만이 아니고 출생, 공생활, 수난, 죽음, 부활을 포함하는 전 생애를 하느님께 바친 것을 의미한다. 바로 이런 뜻에서 미사는 제사가 될 수 있는 것이다.

그러므로 우리가 제사를 바친다고 하는 의미는 그리스도를 본받아 그리스도와 함께 우리의 전 생활을 하느님께 바치고 그분을 위해 생활하는 것을 말한다.

(기사입력일 : 2004-03-07)

미사의 신학적 의미 2

“미사 때 마다 새계약을 맺고 우리의 신분과 사명 다짐해야”

2. 미사는 파스카의 잔치

이스라엘 민족은 기원전 1250~1200년경에 하느님의 특별한 도우심으로 에집트 노예 생활에서 해방되었으며, 매년 이 해방절을 만찬을 통해 기념하였다. 우리 교회는 처음부터 주님의 죽음과 부활을 새로운 완전한 해방 사건으로 간주하여 미사를 파스카 만찬으로 보았다. 왜냐하면 이스라엘 민족이 지낸 파스카 축제가 해방의 기쁨을 새롭게 하는 동시에 하느님과 맺은 계약을 상기하는 행사인 것처럼 미사의 기원이라 할 수 있는 최후의 만찬에서도 계약의 개념이 분명하게 표현되기 때문이다. 교회에서의 미사 거행은 새로운 계약체결을 기념하고 재현하는 것이다. 그러므로 우리는 미사 때마다 새로운 계약을 하느님과 맺고 우리 자신의 신분과 사명을 다짐해야 한다.

3. 미사는 친교와 식사의 나눔

성서에서 최후만찬이「주님의 만찬」,「빵의 나눔」,「주님의 식탁」 등의 명칭으로 쓰인 것을 보더라도 또한 최후만찬의 절차, 재료, 상황 등으로 보아도 식사예식임을 알 수 있다. 그러므로 미사에서 식사의 의미를 도외시해서는 안된다.

한 상에서 같은 음식을 나누어 먹는 식사 공동체는 일치, 사랑, 용서, 화목을 반영하기에 복음에서 보면 예수님께서도 각계 각층의 부류와 같이 식사하심으로써 그들을 용서하고 화해시키셨다. 이처럼 예수님은 식사를 인간들의 일반적 의미 이상으로 하느님과의 나눔의 장으로 이용하셨다. 그리고 하느님과 인간 전체를 수직, 수평적으로 참다운 관계로 만드심이 주님의 지상과제인데 바로 이것을 미사를 통해 구체적으로 드러내셨다. 즉 예수님은 우리에게 살과 피를 주심으로 당신과 한 혈육, 한 가족이 되게 하신 것이다. 바울로 사도는 바로 이러한 미사 안에서의 친교의 의미를 고린토 전서 10, 16~17에서 구체적으로 언급하고 있다. 『우리가 축복의 잔을 마시는 것은 우리가 그리스도의 피를 나누어 마시는 것이 아니겠습니까? 또 우리가 그 빵을 떼는 것은 그리스도의 몸을 나누어 먹는 것이 아니겠습니까? 빵은 하나이기에 우리 모두가 그 한 덩어리의 빵을 나누어 먹는 사람들이니 비록 우리가 여럿이지만 모두 한 몸인 것입니다』

지금까지 우리가 미사의 신학적 의미를 살펴보면서 알 수 있었듯이 미사는 제사적인 측면만이 아니라「파스카의 잔치」,「친교와 식사의 나눔」이라는 의미도 함께 지니고 있다. 그럼에도 지금껏 우리는 미사의 이러한 여러 가지 의미를 종합적으로 이해하기 보다는 어느 한 부분에만 중점을 두면서 미사에 대한 의미를 찾으려 하였던 측면이 있다. 우리는 미사에 대한 올바른 이해를 가짐으로써 미사를 통해 우리의 전 생활을 하느님께 바치고 그분을 위해 생활하겠다는 지향을 가져야 할 것이다. 이렇게 미사와 삶, 즉 우리의 실생활과 연결될 때만이 미사의 의미를 진정으로 깨달을 수 있기 때문이다. (기사입력일 : 2004-03-14)

미사의 구조 / 1. 시작예식(1)

입당 참회 자비송 등 말씀의 전례 앞부분

신자들 일치 이루고 성찬례 준비가 목적

초세기의 후반까지만 해도 미사에는 시작예식이 없었다. 2세기의 문헌인 유스티노의「호교론」에서 언급하는 것처럼 성찬례 거행은 바로 독서로 시작하였다.

『태양의 날이라 불리는 그날(주일), 도시와 시골에 사는 모든 사람들이 공동예식을 거행하기 위해 모여, 시간이 허락하는 대로 오랫동안 사도들의 회상록이나 예언서를 읽었다』

그러던 것이 4세기에 종교 자유를 얻게 되면서부터 신자 수가 증가하고 미사 거행 장소도 부유한 신자 가정집에서 큰 건물인 바실리카로 옮겨지자 입당행렬이 들어오는 등 차츰 시작예식이 형성되기 시작하였다. 이러한 과정을 거쳐 대부분의 시작예식이 7세기에 형성되었지만 아직 각 예식의 의미나 기능이 뚜렷하지 않고 체계적인 구조도 없어 시작예식으로서의 역할을 제대로 하지 못했다. 시작예식이 예식을 시작하는 부분으로서의 내용과 형식을 제대로 갖추게 된 것은 제2차 바티칸공의회 이후에 개정된 현행 미사 전례부터이다. 새 미사 전례서에는 시작예식 부분에 행렬, 여러 형태의 인사, 간청기도, 참회 행위 등 많은 새로운 요소들을 도입하였다.

시작예식은 말씀의 전례 앞에 있는 부분으로서, 입당, 인사, 참회, 자비송(Kyrie), 대영광송, 본기도로 구성되어 있다. 미사 전례서 총지침 46항(구 24항)은 이러한 시작예식의 두 가지 목적을 잘 드러내고 있는데, 첫째는 한데 모인 신자들의 일치를 이루는 것이고, 둘째는 하느님의 말씀을 올바로 듣고 합당하게 성찬례를 거행할 수 있도록 자신을 준비시키는 것이다.

시작예식의 기능은 한데 모인 신자들의 공동체적 의미를 촉진시키는데 있다. 새 미사 전례의 예규(Rubrica)는 『교우들이 모인 다음 사제는 봉사자와 함께 제대에 나아가고 교우들은 입당송을 한다』라는 말로 시작한다. 이것은 옛 규정인 『사제가 준비가 되면 입당한다』라는 것과는 많은 관점의 차이를 보여준다. 즉 전례 거행의 첫 번째이면서 일반적 형태는 신자들의 현존이라는 사실을 강조하며, 신자들의 능동적인 참여에 큰 비중을 두고 있는 것이다. 이것은 쇄신된 전례의 근본 원칙으로서 과거와 달리 미사는 더 이상 주례 사제 혼자 모든 것을 좌우하는 사제 중심의 미사가 아니고, 하느님 백성으로 모인 집회 전체가 함께 거행하는 행사라는 것을 잘 나타낸다 하겠다.

이처럼 미사에서 신자들의 모임 자체를 중요시 하였기에, 미사의 명칭 자체가「집회」 또는「모임」의 뜻을 지닌 쉬낙시스(Synaxis)라고 불린 때도 있었다. 그러므로 신자들은 이러한 정신에 따라 미사 시작 전에 충분한 여유를 두고 미리 성당에 와서 공동체를 형성하여 경건한 마음으로 기도와 묵상을 하면서 미사를 거행할 준비를 해야 한다.

그런 뜻에서 예전에는 성당 입구에 사각형으로 된 아트리오(Atrio)라는 것이 설치되어 있어, 성당에 들어가기에 앞서 신자들이 육체적, 정신적으로 성찬례를 준비하기 위해 그곳에서 손을 씻었다. 오늘날에는 그 의미가 발전되어 성당문 앞에 성수대를 놓아 성수를 찍으면서 세례를 기억하고 하느님께 속하지 않은 모든 것을 떨쳐버리고 깨끗하게 되어 성당에 들어가고 있다.

「교우들과 함께 드리는 미사」(Missa cum populo)라는 명칭이 시사하듯이 미사가 진정으로 공동체의 잔치가 되려면 그 주체요 주인인 공동체가 형성되고 자리를 잡아야 한다. 그러기에 미사 전에 신자들이 미리 와서 공동체를 이루는 것은 미사의 첫 번째 예식으로 간주될 정도로 중요한 것이다. (기사입력일 : 2004-03-21)

미사의 구조 / 1. 시작예식(2)

입당행렬과 입당노래(입당송)

신자들의 공동체가 모이면 사제는 성찬례에서 특별한 임무를 수행하는 봉사자들(독서자, 복사 때로는 화답송 선창자)과 함께 제대에 나아간다.

입당행렬의 순서는, 단순하게 입당할 경우에는 봉사자, 사제 순으로 하며, 향을 사용하는 경우에는 향로를 든 봉사자(행렬 중에 십자가에 분향할 경우), 2명의 촛대 봉사자와 그 가운데 십자가 봉사자, 시종과 다른 봉사자, 독서자(복음서를 들고 갈 수 있음), 주례사제의 순으로 한다. 이때 사제와 봉사자들은 공동체 전체를 대표하여 주님께 나아가는 것이기에, 신자들은 비록 행렬을 하지 않더라도 마음으로 행렬에 동참하면서 주님께 나아가야 한다.

입당행렬은 4세기 이전까지는 없다가, 그 이후 궁중 예식의 도입으로 교황이 성직자들과 함께 행렬을 지어 성당으로 들어가던 형식이 주교나 사제에게도 전해지면서 차츰 일반화 되었다. 5세기 말까지만 하더라도 입당행렬은 오늘날 성 금요일 입당 예식에서처럼 동반된 노래나 기도 없이 침묵 속에 거행되었다. 6세기경에 와서 주교의 성대한 입당과 함께 입당노래가 생겨났는데, 이때의 의미는 주교를 환영하기 위한 노래였다. 그래서 주교가 사제와 봉사자들과 함께 제대에 도착하면 성가대에 노래를 그치도록 지시하였다. 이 노래는 처음에는 성가대가 불렀으나 차츰 신자들도 입당대송(안티포나)을 부르면서 노래에 참여하게 되었다. 그후 입당시편이 그날 전례시기나 축일의 주제와 관련된 시편으로 바뀌게 되었고, 그 영향으로 일부 입당송의 첫 단어는 주일이나 축일의 고유명칭이 되었다. 예를 들면 대림 제3주일은 장미주일로서 그 성격상「기뻐하다」「즐거워하다」 뜻을 지닌「가우다떼」(Gaudate)주일, 사순 제4주일도 마찬가지 의미를 지닌「레따레」(Laetare)주일이라 불렀다. 그러나 현행 미사전례서에는 입당시편이 사라지고 오직 입당대송(안티포나)만 들어있다.

행렬과 노래는 기본적으로 사람들을 모으기 위한 것이었다. 입당행렬과 입당노래는 이렇게 모인 사람이 주님의 제단에 가까이 나아가며 함께 하느님을 찬양하는 믿음과 기쁨의 표현인 것이다. 오늘날에는 대체로 제의실이 제대 옆에 있기에 주일인 경우 외에는 이런 행렬을 자주 볼 수 없지만, 입당노래는 공동체의 기도의 장을 만들기 위해 훌륭한 구실을 하게 된다. 특히 입당노래는 그날의 미사 성격을 드러내는 것이기에 미사의 시작이라는 의미와 함께 그날 미사에 대한 기본적인 준비로서의 의미가 있다. 그러므로 미사의 성격을 나타내기 위해「화답송집」(Graduale Romanum)에 수록된 대송(antifona)을 시편과 함께 부르거나, 전례 시기나 그날 거행하는 전례의 신비에 맞는 다른 노래를 부른다(미사 전례서 총지침 48항 참조). 그러나 행렬이 없을 때에는 노래가 아닌 입당송을 읊을 수도 있다.

입당 예식의 전체적 의미는 입당을 통해 미사가 시작되고, 입당노래(입당송)를 통해 공동체의 첫 번째 일치 행위를 나타내며, 사제와 함께 마음으로 제단에 나아가는 것을 의미한다. 따라서 입당시간이 조금 길어지더라도 미사전례의 입당노래는 끝까지 아니면 적어도 2~3절까지 충분히 부르는 것이 바람직하다. 왜냐하면 신자들은 이 노래를 함께 부르면서 마음을 가다듬고 구원의 신비를 거행할 준비를 더 잘 갖추게 되기 때문이다. (기사입력일 : 2004-03-28)

미사의 구조 / 1. 시작예식(3) / 입당인사

사제의 제대 입맞춤은 그리스도께 드리는 인사이자 공경의 예

신자들도 내적으로 동참해야

- 제대에 대한 인사

사제와 봉사자들은 제단에 이르면 계단을 오르기 전에 그리스도를 상징하는 제대에 존경의 표시로 깊은 절을 하고, 제단에 올라서는 제대에 친구(親口)를 한다. 그러나 우리나라에서는 입맞춤(친구)대신 깊은 절을 할 수 있도록 대치하였다. 제대에 대한 입맞춤은 미사의 제정자이며 대제관이신 그리스도께 드리는 인사이자 공경의 예(禮)인 것이다. 사제는 이 예를 전 공동체를 대표해서 행하며 공동체는 내적으로 사제의 이 예에 함께 동참하여야 한다.

고대 이방 신앙에서는 성전이나 신상, 제단, 성전 바닥 등에 친구(親口)하는 풍습이 있었는데, 교회에서도 그 영향을 받아 제대에 입을 맞추기 시작하였다. 교회는 초기에 제대를 성찬의 식탁으로 대하다가 점차 그리스도의 상징으로 여기기 시작하여 4세기 말에는 제대에 인사하는 것(친구)이 기본적인 예식이 되었다.

현행 미사 전례에서 제대에 대한 입맞춤은 입당 때와 퇴장 때 두 번 하는 것으로 되어 있지만 제2차 바티칸 공의회 이전의 미사 전례에서는 10번 제대에 입을 맞추었다. 즉 미사 시작 때와 미사 끝에(2번), 『주님께서 여러분과 함께』라고 할 때마다(4번), 예물기도 전 사제가 『형제 여러분, 우리가 바치는…』이라고 기도하기 전에(1번), 감사기도 부분에서(2번),「평화의 인사」 전에(1번) 하였다. 그러나 전례헌장 50항에서 언급하는 것처럼 『예식은 그 본질 내용을 올바로 보존하면서도 더욱 단순화 되어야 하며, 시대의 흐름에 따라 중복된 것이나 덜 유익하게 덧붙여진 것은 삭제되어야 한다』는 지침에 따라 제대에 대한 입맞춤은 입당과 퇴장 때만 남고 다른 부분은 모두 삭제되었다.

주님께 대한 인사는 축일이나 특별한 날에는 좀 더 성대한 인사로 향을 사용하는데, 제대에 이처럼 향을 드리는 의미는 그리스도께 대한 인사와 환영의 표시다. 일반적으로 분향은 우리의 마음을 하느님께 들어 올리는 공경과 기도를 표현하는 것으로서 제대에 분향할 때에 사제는 제대를 한바퀴 돌면서 향을 드린다.

- 교우에 대한 인사

우리 신앙의 핵심인 미사를 시작하면서 세례 때의 신앙을 다시 회상하기 위하여 성호경을 그으면, 신자들은 신앙인으로서 성찬례를 거행할 의향으로「아멘」이라고 응답한다. 성호경에 뒤따르는 교우들에 대한 인사는 성서에서 전해주는 용어를 사용하는 전례적 언어로서, 그냥 일반적 인사가 아니고 신앙의 관점에서 하느님 편에서 신자들에게 하는 축복의 인사이다. (1양식 『사랑을 베푸시는 하느님 아버지와 은총을 내리시는 우리 주 예수 그리스도와 일치를 이루시는 성령께서 여러분과 함께』, 2양식 『은총과 평화를 내리시는 하느님 아버지와 주 예수 그리스도께서 여러분과 함께』, 3양식 『주님께서 여러분과 함께』).

이처럼 교우들에 대한 인사는 3가지 양식이 있는데 모두가 다 모임 안에 그리스도의 현존 의식을 높이기 위한 것이다. 그리고 이 인사에 대한 대답인 『또한 사제와 함께』는 그 모임에서 거행되고 있는 의식 가운데, 특히 성찬례를 집전하는 사제 안에 그리스도가 현존하고 있다는 신앙을 표현한다. 제대와 교우들에게 인사한 다음 사제는 신자들을 이끄는 주례자로서 그날 미사에 대하여 간단히 설명하거나 입당송의 내용을 풀어 설명해줄 수도 있다. (기사입력일 : 2004-04-04)

미사의 구조 / 1. 시작예식(4) - 참 회

미사 거행에 앞서 하느님 거역하지 않나, 서로 용서하고 있나, 반성 회개 하는 시간

미사는 예수 그리스도의 십자가상 제사의 기념제일 뿐 아니라 하느님 백성이 함께 모여 감사드리고, 부활하신 그리스도와 만나며, 형제로서 일치를 이루어 파스카 신비를 경축하는 공동체의 축제이기에 미사를 거행하기에 앞서 더욱 더 맑고 깨끗한 마음과 행동을 요구한다. 참회 예식은 거룩한 신비인 미사를 거행하기에 앞서 우리들 안에 하느님을 거역하고 있는 것은 없는지 살펴보고 서로 용서하고 있는지를 잠시 반성하는 회개의 기도 시간으로서, 이는 그리스도께서 제단에 예물을 바치기 전에 먼저 서로 용서하라 하신 말씀에 따른 것이다(마태 5, 23~24). 그래서 교회는 초세기 때부터 성찬례에 참석하기 위한 조건으로 먼저 자신의 죄를 고백한 다음 깨끗한 제사를 바치라고 권고하였다.

현행 참회 예식은「사제의 권고」,「침묵」,「공동고백」,「사제의 사죄경」으로 이루어져 있다.「사제의 권고」 부분은「미사통상문」에 제시되어 있는 것 외에 사제가 공동체에 알맞은 적절한 말로 할 수도 있다.「사제의 권고」 후에 짧은 침묵이 따르는데, 이는 모든 사람이 죄를 반성할 수 있는 충분한 여유를 주기 위해서이다.

「공동고백」 양식은 세 가지인데 내용은 조금씩 다르지만 모두 공동체가 죄를 공동으로 고백하고 용서를 청하는 형식으로 되어 있다. 제1양식인 『전능하신 하느님과 형제들에게 고백하오니…』는 중세 초기에 교황이 미사 준비시 드리는 개인 기도였다. 이후 차츰 사제와 봉사자 등이 미사 전에 제의실에서 바치기 시작하다가, 1570년의「로마 미사 전례서」가 나온 후로는 입당행렬 후에 사제와 봉사자만이 제단 앞의 계단 밑에서 바쳤다. 현행 고백문은 성인 명단을 축소하고 반복을 없앴으며, 죄 내용도 생각과 말과 행위 외에 의무 소홀 부분을 첨가하여 더욱 완전한 고백이 되게 하였다. 그리고 사제와 교우 전체가 함께 바치는 기도문으로 바뀌었다.

『주님, 저희를 불쌍히 여기소서. 저희는 주님께 죄를 지었나이다. 주님, 저희에게 자비를 베푸소서. 또한 저희를 구원하여 주소서』하고 기도하는 제2양식은 짧은 고백문으로, 그 주제는 요엘 2, 17과 시편 85, 8에서 발췌하였다.

제3양식은 1, 2양식의 고백문과는 달리「자비송(Kyrie)」과 연결되어 있기에 이 양식을 사용하면 다음에 이어지는 자비송을 외지 않는다. 제3양식에서 『진심으로 뉘우치는 사람을 용서하러 오신 주님, 자비를 베푸소서』라는 첫 번째 기도는 루가 4, 18~19의 사상을 반영하고, 『죄인을 부르러 오신 그리스도님, 자비를 베푸소서』의 두 번째 기도는 마태 9, 13에서 발췌하였다. 그리고 『성부 오른편에 중개자로 계신 주님, 자비를 베푸소서』하는 마지막 기도는 요한 16, 26~28에 나오는 그리스도의 약속을 되새기게 하고 있다.

「공동고백」이 끝나면「사제의 사죄경」이 이어지는데, 이 사죄경은 고해성사의 사죄와는 다르나 진심으로 공동체가 하느님께 죄를 고백하고, 뉘우치고, 용서 받음을 전제한 사죄경이라 할 수 있다.

그리고 참회 예식의 또 다른 예식으로서「성수(聖水) 예식」이 있는데, 이 예식은 9세기 경에 미사에 들어온 것으로 낮미사 직전에 하였다. 현행 미사 전례서는 이「성수 예식」을 참회 예식의 한 양식으로 권장하고 있으며 주일 미사 중에 할 수 있도록 하고 있다. 주일 미사 중에 이 예식을 권장하는 이유는 주님의 부활을 기념하는 주일에 이 예식을 행함으로 다시 물로써 깨끗하게 되었음을 회상할 수 있기 때문이다.(기사입력일 : 2004-04-11)

미사의 구조 / 1. 시작예식(5)/ 자비송(Kyrie)

그리스도께 향하는 신자들의 환호이자 자비를 간청하는 고백

공동체 모두 함께해야

자비송(Kyrie 기리에)은 참된 하느님이신 그리스도께 향하는 신자들의 환호이자 그분의 자비를 간청하는 고백이다.

이러한 고백 양식은 본래 고대 이교 문화에서 그 기원을 찾아볼 수 있다. 태양신을 섬기는 고대 동방 의식에서 인간은 태양이 떠오를 때 해를 향하여 허리를 굽혀 절하면서 『저희에게 자비를 베푸소서』하고 간청기도를 바쳤다. 그리고 다른 신들에게 기도할 때나, 신으로 간주하던 황제가 방문할 때나, 전쟁에서 승리한 장군이 개선행진을 할 때에도 『기리에 엘레이손(Kyrie eleison)』을 외치면서 열렬히 환영하곤 하였다.

이런 옛 이교 관습이 5세기 경에 그리스도인들의 전례 안으로 흡수된 것으로 보인다. 스페인 수녀인 에테리아가 400년경 예루살렘 성지를 순례하면서 그 당시의 전례를 기록한「에테리아 여행기」를 보면 예루살렘 교회에서 바치던 저녁기도 중에 한 부제가 기도 지향을 말하면 소년들이 매번 『기리에 엘레이손(주님, 자비를 베푸소서)』하고 응답하였다고 전하고 있다. 또한 안티오키아에서도 백성과 소년들이 시간 전례 중에 간청기도와「기리에」(Kyrie)로 구성된 호칭기도 형식의 기도를 바쳤다.

이런 사실들을 볼 때「기리에」는 처음부터 간청기도의 일부인 공동체의 응답 환호였음을 알 수 있다. (그러나 한편으로「기리에」는 처음에 미사에서 독서를 봉독하고 난후 독서 후에 따르는 기도를 하기 전에 불렀던 것 같기도 하다. 오늘날에도 부활성야의 말씀 전례에서는「독서-화답송-독서후 기도」의 구조로 이루어져 있다).

이처럼「자비송」은 동방교회의 호칭기도에서 로마 전례에 도입되었지만, 동방교회에서는「기리에」 전에 지향을 나타내는 탄원 구절이 있던 것이 로마 전례에서는 감사기도(성찬기도) 중에 교회를 위한 기도와 함께 청원기도가 첨가되고, 또 봉헌 전에 보편 지향 기도(신자들의 기도)도 발달했으므로 후렴 부분인 『기리에 엘레이손(주님, 자비를 베푸소서)』만이 찬가로 남게 되었다. 그리고 후에 『그리스떼 엘레이손(그리스도님, 자비를 베푸소서)』가 첨가되어 세 번씩 반복하게 되고 풍부한 선율로 장식되기에 이르렀다.

여기서 세 번씩 반복하는 것은 성서적 전통에서 거룩함을 의미한다. 그러나 중세 때에는 세 번 모두가 그리스도께 드리는 환호임에도 불구하고, 첫 번째「기리에」는 성부께, 두 번째「그리스떼」는 성자께, 마지막「기리에」는 성령께 올리는 환호라고 잘못된 해석을 하였다.

자비송에 대한 현행 미사 지침은 지나친 반복을 피하고자 두 번씩 하도록 하고 있으며, 음악적인 요청에 의해서만 세 번 부르도록 하고 있다. 그리고 자비송은 신자들이 주님께 환호하며 그분의 자비를 간청하는 노래이기 때문에 공동체 모두가 바치도록 하고 있다.

한마디로 이 기도(자비송)는 우리의 죄를 사해주신 주님의 자비하심에 대한 찬양으로 그분을 공경하고 섬김을 드러내는 환호이다. 그러므로 마르코 복음 10장에 나오는 예리고의 소경 바르티매오가 길가에 앉아 있다가 나자렛 예수가 지나가신다는 소리를 듣고 그분의 자비와 능력을 굳게 신뢰하는 가운데 『다윗의 자손이신 예수님, 저에게 자비를 베풀어 주십시오』하고 크게 외쳤던 것처럼, 우리 모두도 그런 마음 자세를 가지고 이 자비송을 노래하거나 기도해야 할 것이다.(기사입력일 : 2004-04-18)

미사의 구조 / 1. 시작예식(6) / 대영광송(Gloria)과 본기도(Collecta)

대영광송은 성가대와 회중이 함께 노래하며 축제 성격 드러내야

대영광송(Gloria)

대영광송은 성령 안에 모인 교회가 아버지와 어린양께 찬양과 간청을 드리는 매우 오래되고 고귀한 찬미가이다(미사 전례서 총지침 53항).

동방교회에서 대영광송이 일찍부터 시간전례의 아침기도를 구성하는 요소였던 것과는 달리 서방교회에서는 미사 전례의 시작 부분에 자리했다. 대영광송이 미사에 들어온 것은 500년경으로 주로 교황이 지내는 특별 축제일이나 성탄 미사에서 사용되었다. 그 후 거의 지금과 같은 형식으로 미사 전례 중에 파스카 축일을 비롯하여 주일이나 순교자 축일에도 주교나 사제의 선창으로 모든 신자가 함께 노래하였다.

대영광송의 구조를 보면 두 부분으로 되어, 앞 부분은 루가복음 2장 14절의 천사의 노래로 시작하며 하느님께 대한 찬미와 감사를 노래한다. 이 부분은 이 찬미가의 가장 오래된 부분이다. 뒷부분은 그리스도께 호소하는 내용으로서 그리스도께 대한 신앙고백이 포함되어 있다.

현행 미사 전례에서 대영광송은 사제 또는 필요에 따라 선창자나 성가대가 시작하고 선창 다음의 이어지는 부분은 회중이 모두 함께 노래하거나, 회중과 성가대가 교대로 부르거나, 성가대가 홀로 노래하도록 하였다. 그러나 그 기원이나 내용으로 보아 대영광송은 교회의 축일에 공동체가 다함께 부르는 축제의 노래이기에 성가대만이 장엄 미사곡으로 부름으로써 신자들의 적극적인 참여를 제한하지 않도록 노력할 필요가 있다. 축제의 기쁨이나 장엄성을 드러내려면 성가의 아름답고 웅장한 합창도 필요하지만 장엄성의 기준은 성가에 있는 것이 아니라 전례의 본 의미와 내용을 정확히 표현하는데 있으므로 장엄성도 살리고 공동체 성가의 특성도 살리기 위해서는 공동체가 모두 함께 또는 성가대와 회중이 노래를 번갈아 가며 교대로 부르는 것이 원칙이다. 특히 부활이나 성탄 축일처럼 교회의 가장 성대한 축일에는 성가대만이 아닌 신자들이 모두 함께 불러 축제의 성격을 더 한층 드러낼 수 있도록 해야 하겠다.

대영광송은 대림시기나 사순시기 외의 모든 주일, 대축일과 축일, 그 밖의 성대하게 지내는 특별한 전례 거행 때에 노래하거나 낭송한다. 이 찬미가의 본문은 다른 어떤 것으로 대치할 수 없으며, 찬미의 노래이기에 일어서서 바친다.

본기도(Collecta)

본기도는 주례자인 사제가 신자들의 기도를 모아서 바치는 교회의 공적 기도이기 때문에 이 기도의 명칭이「모음기도」의 뜻을 지닌 꼴렉따(Collecta)이다.

본기도의 구조는 먼저「기도합시다」라는 사제의 권고로 신자들을 기도로 초대한다. 신자들은 사제와 함께 잠시 침묵하면서 자신들이 하느님 앞에 있음을 깨닫고 마음속으로 자신들의 간청을 드리면, 사제는 신자들을 대표해서 정식 기도문을 바친다. 그리고 신자들은 그 기도의 내용에 그대로 따르겠다는 고백으로 『아멘』하고 대답한다. 시작 예식 때에 다른 예식을 거행하였으면 곧바로 대영광송이나 본기도로 시작한다.

형식상 본기도는 거의 항상 『전능하신 천주여』, 『전능하신 하느님 아버지』 등으로 시작하여 성부께 향하며, 그리스도께 향하는 경우는 극히 드물다. 이 기도는 전례 시기나 그날의 축일, 미사 의미를 요약하여 담고 있어 그날의 기도로도 간주되기에 특히 주일과 축일에는 시간전례(성무일도)의 아침과 저녁기도로도 사용되고 있다. (기사입력일 : 2004-04-25)

미사의 구조 / 2. 말씀 전례(1)

성찬례의 서곡 아닌

영성체와 마찬가지의 효과를 지니는 전례

잘 준비하고 들어야

말씀 전례는 예물봉헌 예식부터 시작하는 성찬 전례와 더불어 미사의 골격을 이루는 두 가지 중요한 요소 중의 하나이다.

말씀 전례의 중심부분은 성서에서 취한 독서들과 그 사이에 오는 노래로 구성되며 이어지는 강론, 신앙고백 및 보편지향기도(신자들의 기도)는 중심부분을 발전시키고 끝맺는다(미사 전례서 총지침 55항). 즉 말씀 전례의 중심은 하느님 말씀이기에 성서 봉독이 중심이 되는 것이다.

모든 말씀 전례, 특히 미사에서의 말씀 전례는 그리스도 생애의 사건, 그 장면의 신비, 그 때 그 장소를 상기시킴으로써 기념하는 것인데, 그것은 그리스도를 통하여 하느님 아버지께 감사드리기 위한 것이다. 그러므로 말씀 전례에서 가장 중요한 것은 복음이다.

수많은 교부들이 미사 중의 말씀 전례가 갖는 중요성에 대해서 언급하였다. 아를르의 체사리오는 성 아우구스티노의 영향을 받아『그리스도의 말씀은 그리스도의 몸보다 덜 중요한 것이 아니다』라고 했으며, 성 암브로시오는『우리가 성찬의 잔으로부터 성혈을 마시듯이 성서라는 잔으로부터 그리스도의 피를 마신다』고 하였다. 또한 보다 전형적인 교부들의 충고는 손으로 성체를 받았을 때 축성된 빵의 한 조각이라도 땅에 떨어지지 않도록 주의하듯이 전례 중에 들은 하느님 말씀을 헛되이 흘리지 말라는 것이었다.

이렇듯 교부들의 사상 안에서 나타나는 말씀 전례는 성찬 전례를 위한 서언 내지는 서곡이 아니라 영성체와 마찬가지의 효과를 지니는 것이며, 그러한 만큼 우리에게 필요한 것은 말씀의 영성체 즉 신앙과 사랑 안에서 말씀을 받아들이는 것이다. 오리게네스는 우리가 말씀을 먹음으로써 즉 말씀을 들음으로써 그리스도의 몸과 피를 온전히 먹을 수 있게 된다고 하였다.

그러나 많은 교부들이 말씀 전례의 중요성에 대해 강조했음에도 불구하고 제2차 바티칸 공의회 이전까지만 해도 말씀 전례 부분은 예비 미사라 불렸을 정도로 제대로 그 의미가 이해되지 못하였다. 말씀 전례 본래의 의미가 강조되어 성찬 전례와 같은 비중을 차지하게 된 것은 제2차 바티칸 공의회부터이다.

현행 말씀 전례의 구조는 하느님께서 말씀하시고(독서, 복음, 강론), 인간이 이에 화답하는(화답송, 복음전 환호성, 신앙고백, 보편지향기도) 대화적인 특성으로 이루어져 있다. 이러한 구조를 도식화하면 위 도표와 같다.

따라서 말씀 전례는 여러 면에서 대단히 잘 준비되어야 한다. 즉 선포할 때는 기술적으로도 명확히 발음하고 띄어 읽기를 잘함으로써 신자들이 말씀을 잘 이해할 수 있도록 해야 한다. 그리하여 그리스도께서 직접 당신 백성에게 말씀하신다는 확신을 갖고 온 회중이 말씀을 심도 있게 받아들일 수 있도록 해야 하는 것이다.

그렇기 위해서 하느님 말씀을 선포하는 봉사를 맡은 이는 미사에 오기 전에 성서를 읽고 묵상해야 하고, 그 말씀을 듣는 공동체는 하느님께서 말씀하시는 그 순간 듣는 자세를 취하여야 한다. 듣는다는 것은 말씀하시는 이의 권위를 인정하고, 그분의 뜻을 따르며, 그분 말씀을 내 생명의 양식으로 삼겠다는 마음의 자세를 갖는 것이라 하겠다. (기사입력일 : 2004-05-02)

미사의 구조 / 2. 말씀 전례(2) / 성서의 선택 방법

성서가 봉독될 때 신자들은 같이 읽기 보다는 들어야 한다

성서의 선택 방법

어떠한 말씀의 전례이든 그리스도 생애의 한 사적과 가르침을 복음에서 택하고 그것을 중심으로 미리 모방된 것을 구약성서에서 택한다. 그리고 그 복음의 말씀을 어떻게 생활화 하는가에 대한 사도의 가르침을 사도들의 서간에서 택한다.

말씀 전례의 중점은 그리스도 생애의 사건을 우리 측에서 상기하고 기념함으로써 하느님이 하신 일을 마음에 느끼고, 하느님으로부터 구원의 은혜를 받는데 있다. 따라서 말씀 전례의 중심 문제는 어디까지나 그리스도의 구원의 신비를 중심으로 한 것이라야 한다.

미사 독서 배분

교회는 제2차 바티칸 공의회 이후 전례 개혁의 일환으로써 성서학, 전례학 등의 전문가의 협조를 얻어 주일 미사를 위해 3년 주기로 독서를 배분하였고, 평일 미사를 위해서는 이와 병행하여 2년을 주기로 배분하였다.

주일과 축일의 독서는 신자들이 가장 많이 모일 때이기에 성서의 주요 부분을 총망라하고 있다. 복음 배분에 있어서 연중 주일에는 공관복음을 기준으로「가」해에는 마태오,「나」해에는 마르코,「다」해에는 루가복음이 낭독된다. 이중「나」해의 마르코복음이 분량 면에서 짧기 때문에 연중 17~21주일에는 요한복음으로 보충하고 있다. 연중시기가 아닌 특수시기에는 요한복음이 봉독된다.

주일 독서의 경우 과거에는 독서와 복음 사이에 내용에 있어 연관이 없었으나 현 미사 전례서는 1독서와 복음이 연결을 가지고 주제의 조화를 이루도록 하였다. 예를 들면 1독서에서 하느님께로부터 떨어져 나간 방탕을 이야기하면 복음에서는 회개를 말하게 된다. 반면 평일 독서는 주일과 축일의 보충 독서로서 성서의 나머지 부분을 수록하고 있는데 이 때 독서와 복음 사이에 주제의 조화는 고려되지 않는다.

성서 봉독

전례에서의 성서 봉독은 교회가 공식적으로 하느님의 말씀을 선포하는 것이므로 반드시 신자들과 대면하여 독서대에서 봉독하도록 규정하고 있다. 따라서 제대나 해설대에서 봉독하지 않도록 해야 한다. 독서대는 말씀의 식탁으로서 성당 안에서 제대와 함께 전례적으로 가장 중심적인 자리이다.

성서 봉독은 신자라면 누구나 할 수 있게 되어 있으나, 독서자는 미리 영성적(하느님의 말씀을 이해하고 기도와 묵상을 통해 준비하여 자기의 완전한 내면적 말씀으로 소화시킴), 기술적(속도, 발음, 음정, 높낮이 등을 적절히 조절함)으로 미리 잘 준비하여야 함이 마땅하다.

즉 예언자와 사도가 직접 하느님의 말씀을 소신있게 전하고 있다고 느낄 수 있도록 노력해야 하는 것이다. 또한 독서자는 신자들이 잘 들을 수 있는 준비가 되어 있는지도 살펴 봉독해야 하겠다. 성서가 봉독될 때 신자들은 같이 읽기 보다는 들어야 한다. (기사입력일 : 2004-05-09)

미사의 구조 / 2. 말씀 전례(3)/화답송과 부속가

시편은 노래할 때 그 기능을 충분히 발휘

전례개혁으로 부속가는 4가지만 남아

화답송

말씀 전례의 목적은 하느님의 말씀을 듣고 이에 우리들이 화답의 기도를 바침으로써 하느님과 친교를 이루는데 있다. 하지만 제1독서인 구약성서 봉독 후 즉시 그러한 기도가 우리 안에서 우러나오지 않기에 교회는 전통적으로 화답송으로 시편을 사용하고 있다.

화답송은 1독서를 염두에 두고 선택한 것으로 직접 1독서 내용과 관련되기 때문에 미사 전례 성서(독서책)에 있는 시편을 사용하는 것이 정상이다. 그러나 시편을 노래로 부를 때는 교우들이 시편 후렴을 더 쉽게 노래할 수 있도록 하기 위해 지정 시편 대신에 전례 시기나 성인 축일의 등급에 따라 선정된 시편을 화답 시편으로 사용할 수도 있다.

초기에는 화답송을 독서대에서 불렀는데 7세기 경부터 이 노래와 복음 사이의 등급 차이를 드러내기 위해 제단 밑의 층계에서 부르게 되었고, 여기서 층계에서 부르는 노래라는 의미의「층계송」이라는 명칭이 생겨났다. 그러나 이 노래는 독서를 통해 들은 하느님의 말씀을 마음 안에 새기고 기도로써 화답하는 것이기에 본래의 그 의미를 살려「화답송」으로 명칭을 바꾸게 되었다. 따라서 사목자는 교우들이 전례에서 노래하는 시편의 내용을 잘 이해할 수 있도록 교육해야 하며, 시편이 선택된 이유와 그 시편이 어떻게 독서의 내용과 부합하는지에 관하여 간단히 해설하는 것이 좋다(미사 전례 성서 총지침 19항 참조).

시편은 그 성격상 읽거나 외우는 것만으로는 참된 시편으로서의 기능을 발휘하지 못한다. 마찬가지로 시편으로 이루어진 화답송은 노래로 할 때 비로소 전례에 있어서의 그 기능이 충분히 발휘된다. 하지만 화답송을 노래로 할 수 없다면, 하느님 말씀의 묵상을 촉진하는 적합한 방식으로 낭송할 수 있다.

화답송을 성가대가 따로 노래하지 않으면 독서자나 다른 봉사자가 독서대에서 노래하거나 낭송한다. 그러나 적어도 회중 전체가 따라하는 후렴은 노래로 하는 것이 좋다. 이때 화답송을 선창하는 이나 해설자가『화답송』하고 말할 필요는 없다.

부속가

부속가는 라틴어로 세쿠엔치아(Sequentia)라고 하는데 이 용어의 뜻은「부속(附續)」,「덧붙임」,「첨가」를 의미한다.

중세 초기 그레고리오 성가 발생 이후부터 가사를 그레고리오 성가 가락에 맞추어 부르던 관습이 있었다. 예를 들어「알렐루야」의 경우는 너무 음악적으로 싱겁고 곡이 되지 않는다. 그래서 그 자체로 완성된 곡이 되고자 하면 무언가 더 첨가해야 했으므로 가락을 길게 늘려 부르게 되었다. 그 후 여기에 가사를 붙이려는 욕구가 생겨 만들어진 것이 부속가이다. 즉「알렐루야 부속가」라 할 수 있다. 이런 의미에서 과거에는 부속가를「알렐루야」다음에 서서 불렀으나 지금은 제2독서의 하느님 말씀에 대한 응답의 의미로 앉아서 부른다.

중세기에는 부속가가 굉장히 많았으나 제2차 바티칸 공의회의 전례개혁으로 가락과 가사에 가치가 있는 4가지 부속가만 남게 되었다(부활 대축일, 성령 강림 대축일, 그리스도의 성체와 성혈 대축일, 통고의 복되신 동정 마리아 기념일). 이 4가지 부속가 중 부활 대축일과 성령 강림 대축일 부속가는 의무이고 나머지는 자유로이 부를 수 있다. (기사입력일 : 2004-05-16)