마태 23장에 비추어 본 교회 반성

발표자 : 이  우  식(서강대 신학 전공)

들어가는 말

그리스도교는 유대교의 한 분파로 시작되었다. 하느님 나라를 선포함으로써 그리스도교를 태동시키는 원동력을 제공한 예수 자신도 유대인이었다. 예수의 어머니 마리아를 비롯하여 예수를 따라다니던 12제자들도 유대인들이었으며, 로마 제국 전역에 그리스도교를 세우는 데 큰 역할을 한 바울로 사도 역시 유대인이었다(필립 3,5). 하느님 나라 운동을 시작한 예수만이 아니라, 예수를 그리스도로 적극 선포한 사도들의 우선적인 선포대상자도 유대인들이었다(마태 15,24; 사도 13,46). 따라서 오늘날 우리에게 전해진 신약성서 곳곳에는 유대인들의 사고방식과 그들이 즐겨 사용하던 어휘들이 짙게 드리워져 있다.

특히 마태오복음서는 유대인들의 복음서라 불리워도 될 정도로 유대교에서 차용해 온 풍습과 개념들이 넘쳐나고 있다. 그중에서도 어록과 마태오의 고유전승을 바탕으로 집필된 마태 23장은 유대교 율사와 바리사이들의 경신례적인 옷차림과 회당 예배, 맹세규정과 정결례와 십일조 규정 등 유대교의 중요한 풍습과 제의를 다룬 유대교 심판 설교로 알려져 있다. 예수께서 율사와 바리사이들의 행태를 불행선언 양식으로 호되게 비판하면서, 그들로 말미암아 이스라엘 백성 전체가 하느님의 심판을 받게 되었음을 선포하는 이야기로 통한다.

그러나 마태오는 유대교 지도자들의 부정적인 행태에만 관심을 두고 있지 않다. 그가 그들에게 관심을 두는 까닭은 그들을 타산지석(他山之石)으로 삼아, 자신의 공동체에서 새롭게 지도자로 부각되는 이들이 올바로 처신하도록 일깨우기 위해서이다. 요컨대, 공동체의 지도자가 될 사람은 랍비나 아버지나 사부라는 호칭에 연연하기 보다는 사람들을 진심으로 섬기는 사람이 되어야 한다는 것이다(23,8-12). 마태 23장의 청중이 유대교 지도자들이 아니라, 군중과 제자들이라는 사실(23,1)도 이를 입증해 준다.

사실 마태 23장은 양날의 칼을 지닌 대목이라 할 수 있다. 겉으로 보기에는 유대교 지도자들을 단죄하는 것으로 보이지만, 실상은 그들을 타산지석(他山之石)으로 삼아 그리스도교 공동체에서 새롭게 지도자로 부각되는 사람들이 올바르게 처신해야 됨을 일깨우려는 의도를 강하게 풍기고 있다. 그렇다면 이 대목을 그 옛날 유대교에 퍼부었다는 비난으로 보아, 타종교과의 대화와 협력이 요청되는 요즈음에는 큰 비중을 갖지 않아도 될 말씀으로 치부해서는 곤란하다. 그보다는 그리스도교 공동체의 혁신을 요구하는 강렬한 메시지로 보아, 오늘날의 우리 그리스도교 지도자들에게는 이 말씀이 적용되지 않는지 냉철히 반성해 보아야 할 것이다. 본 원고는 필자의 석사논문 "마태 23장은 누구를 겨냥한 말씀인가?"  중에서 해석학적 반성을 중심으로 정리한 내용임을 미리 밝혀둔다.

허례허식에 치우친 지도자상 비판(마태 23,1-12)

모세의 율법을 해석하는 중요한 자리에 앉아 있는 사람들이 보이는 위선적인 모습을 비판한 마태 23,1-12은, 어느 한 시대의 특정계층에게만 해당되는 말씀이 아니라 언제 어디서고 내실보다는 외형을 중시하는 사람들에게 일어날 수 있는 가식과 허영을 보여준다. 자신이 처한 위치에서 이미 굳을 대로 굳은 관행대로만 직무를 수행하다 보면, 그 직무에서 요청되는 근원적인 정신을 망각할 수밖에 없는 것이다.

이런 현상은 교계질서와 성사를 앞세우는 가톨릭 교회에서 곧잘 찾아볼 수 있다. 가톨릭은 눈에 보이는 예식을 통해 구원의 신비를 드러내는 성사(聖事)를 강조하기 때문에, 곧잘 ‘사람들 눈에 보이는’ 옷차림과 행동을 한다. 주교들과 사제들과 수도자들의 옷차림을 보면, 중세 때 영주들과 기사들이 입었던 복장 그대로이다. 당대에는 일상복이었던 옷차림이라 특별히 눈에 띄지 않았건만, 수많은 변화를 거쳐온 우리 사회와는 전혀 어울리지 않는다. 옷차림으로나마 사회와 구분되는 역할을 하는 것도 좋겠지만, 행여 사회와 유리되어 있는 교회상을 사람들에게 심어줄까 두렵다. 양들을 돌보던 목자의 지팡이도 유목사회를 지나 산업사회가 된 지 오래인 오늘날에도 여전히 고수된다. 신앙인들을 올바른 길로 인도하는 목자라는 상징성을 살리는 것은 좋겠지만, 유목사회에서나 통용되던 지팡이 대신에 우리 사회에 걸맞는 새로운 상징을 찾아낼 수는 없는 것일까? 옷차림이나 상징서부터 우리 사회와 유리되어 있지 않을 때에, 그리스도교에서 선포하는 복음도 더욱더 영향력을 발휘할 수 있을 것이다.

교회에서 통용되는 호칭 또한 깊이 숙고해 볼 필요가 있다. 마태오 복음작가는 서로 섬기는 교회 공동체를 이루기 위해 선생, 아버지, 지도자란 호칭을 쓰지 말라고 당부한다. 그런데도 우리 교회에서는 선생을 의미하는 교회박사·주교·선생 수녀·주일학교 선생 등의 호칭을 사용하는가 하면, 아버지를 지칭하는 교부·교황 성부·신부·대부란 말도 곧잘 사용되고 있다. 이미 굳어버린 언어습관을 어찌 고치겠느냐며 흘려 보내기 보다는, 이런 호칭 하나하나가 섬기는 교회로 거듭 나지 못하도록 일조하고 있는 것은 아닌지 깊이 생각해 볼 일이다.

총체적인 개혁이 필요한 때(마태 23,13-33)

그런 면에서 마태 23,13-33은 유대교 지도자들의 부정적인 행태가 더욱 상세하게 지적된다. 그들의 개인적인 허례허식을 다루었던 앞부분(23,2-7)에 이어, 그들이 사람들에게 공적으로 어떤 영향을 미치기 때문에 비판을 받는지를 일곱 차례에 걸쳐 예리하게 보여준다(23,13-33). 율사들과 바리사이들에게 쏟아 붓는 예수의 불행 선언(23,13-33)은 더 이상 기쁜 소식[福音]이라고 할 수 없을 정도로 어조가 과격하고 감정적이다. “위선자들”(13·15·23·25·27·29절), “눈먼 인도자들”(16·24절), “어리석고 눈먼 자들”(17절), “예언자들을 살해한 자들의 자손들”(31절), “뱀들아, 독사의 족속들아”(33절) 등 아주 매섭고 혹독하다.

공생활 동안 병자들을 고쳐주시고 굶주린 군중들을 배불리 먹이시며 여인들과 죄인들을 따뜻하게 받아들이셨던 모습과는 완전히 다르다. 자상하고 푸근한 예수상을 그려왔던 신앙인들이라면 누구나 불행 선언에서 드러나는 예수의 차갑고 냉혹한 말씀에 당황해 하며 의문을 품는다. ‘기쁜 소식을 담고 있는 복음서에 이처럼 매몰차고 가슴 떨리는 예수의 말씀이 들어있을 수 있단 말인가?’ 어쩌면 본문상으로는 비난의 대상이 그 옛날 율사와 바리사이들로 명시되어 있지만, 우리들 자신이 예수님의 눈에는 바로 그 율사와 바리사이들로 비치지는 않는지 우려하는 마음이 앞서기 때문에 일곱 가지 불행선언을 읽어나가기가 어려운지도 모른다. 일곱 가지 불행선언 순서를 따라가면서 우리 교회의 현실을 해석학적으로 반성해 보기로 하자.

첫째 불행선언에서 율사와 바리사이들은 사람들 앞에서 하늘나라를 닫아버리는 행동으로 비난받는다. 하늘나라는 하느님께서 계시는 곳이다. 그러기에 누구나 아무런 조건없이 하느님을 찾을 수 있고 하느님 품에 안길 수 있어야 한다. 그런데 어느 때부터인가 교회의 문턱이 높아져 가난한 이들이 들어갈 여지가 없다. 교무금 책정서부터 고비용이 드는 교회활동에 이르기까지, 교회는 가난한 이들이 편히 쉴 수 있는 여건을 마련해 주지 않는다. 더구나 생계를 유지하기 위해 불가피하게 일요일에 나가 일할 수밖에 없는 이들은 늘 ‘주일을 지키지 못한 죄책감’에 시달린다. 죄를 용서해 주는 고해성사 또한 보기가 쉽지 않다. 사목자들이 정해준 시간에 맞추어서 고해소에 들어와야 할 뿐만 아니라, 고해를 보아도 형식적일 뿐 용서하시는 하느님을 체험하기가 어렵다. 그러니 차라리 교회를 다니지 않고 냉담하는 것이 이들에게는 오히려 마음이 편하다. 당대 유대교 지도자들이 죄인 취급하던 세리며 창녀들을 찾아가 하늘나라의 신비를 가르쳐주었던 예수님의 너그러운 처신이 아쉽다.

둘째 불행선언에서 율사와 바리사이들은 개종자를 만들려고 혼신의 노력을 다 기울이지만, 정작 개종시킨 후에는 지옥의 아들로 만들어 버린다고 질책받는다. 선교노력에 모든 관심을 기울여 예비자 교리반은 차고 넘치지만, 세례를 받고 성당에 꾸준히 다니며 신앙생활하는 신자 수는 갈수록 줄어들기만 하는 요즈음 우리 교회의 실태를 엿보는 듯하다. 더군다나 예비자 교리서는 스콜라철학에 기반을 둔 형이상학적 설명이나 피상적인 제시에 그쳐, 자신의 생활 안에서 하느님을 만나뵙고 그분의 뜻을 실천해 나가는 결심을 하기에는 불충분하다. 기껏해야 이해되지 않는 신앙의 진리를 앵무새처럼 되뇌이면서, 신앙생활과 사회생활을 분리시키는 결과를 초래할 뿐이다. ‘신자들이 더 한다’는 세간의 평은 사회에서 신앙인들이 보이는 행태가 일반 사람들과 하나도 다를 게 없음을 시사해 준다. 오히려 신앙을 내세워 상대방을 무장해제시키고 다시 돌이킬 수 없는 상처를 안겨주는 일들이 종종 벌어지니, 유대교 지도자들에게 내린 ‘지옥의 아들’이란 호된 평가에서 우리는 벗어날 수 있을지 자못 두렵기만 하다.

셋째 불행선언에서는 율사와 바리사이들의 맹세 관행이 문제시된다. 제단과 성전을 두고 맹세하면 아무것도 아니지만, 구체적으로 얼마를 내겠다고 서약하는 것은 반드시 지켜야 된다는 것이다. 요즈음 IMF를 맞으면서 성전건립기금과 각종 단체의 후원금이 제대로 걷히지 않는 사태가 벌어지고 있다. 중산층으로 이루어진 교회성원의 재력을 믿고 무리하게 펼치던 각종 사업이 교무금과 헌금 부족으로 중단되면서 불미스런 일들이 때때로 벌어지고 있다. 이미 서약한 성전건축성금은 하느님과의 약속이므로 무슨 일이 있든 내야 된다며 가뜩이나 위축되어 있는 신앙인들을 더욱 옥죄이고 있다. 세례를 받을 때 교회 앞에서 하느님을 믿고 충실히 따르겠다는 신앙의 서약은 아랑곳하지 않은 채, 성전과 제단에 바치겠다는 서약만 중시하는 사목자들의 태도가 안스럽기만 하다.

넷째 불행선언에서 율사와 바리사이들은 십일조는 철저히 지키지만, 정의와 자비와 신의 같은 율법의 중요한 요소들을 저버린다고 질책받는다. 우리는 해가 바뀌면 십일조에 준하는 정신으로 교무금을 책정하라는 강론이나 공지사항을 자주 듣는다. 교구장 사목교서는 한 주일 주제밖에 안되지만, 십일조는 언제 어디서든 기회만 닿으면 들을 수 있는 연중 주제이다. 교무금과 헌금과 각종 후원기금만 잘 내기만 하면, 다른 것들은 크게 문제될 것이 없다는 듯이 비친다. 실제로 대부분의 교회에서 재력이 바탕이 되지 않으면 교회에서 중책을 맡을 수 없는 것이 우리 교회의 현실이다. 재력없는 이들을 사목위원으로 임명하면 교회 일이 제대로 돌아가지 않는다는 것이 사목자들의 중론이다. 교회가 처해 있는 지역사회에 정의롭지 않은 일이 일어나고 있는지 촉각을 곤두세우고 불의의 현장에 곧장 달려가는 헌신적인 투신이 아쉽다.

다섯째 불행선언에서 율사와 바리사이들은 외면의 정결례는 잘 준수하지만, 마음의 정결례는 지키지 않는다고 비난받는다. 매주일 미사를 드려야 하는 사목자들은 신자들 앞에서 손을 씻고 잔을 닦는 일을 공공연히 거행한다. 그렇지만 제단에서 내려오면 부유층 신자들과 골프를 치러 가는 데에만 신경을 쓰다가 본당에서 쫓겨나는 불운을 겪는 사제들도 종종 있다. 복음선교를 한다는 명목으로 신자들의 돈을 무리하게 쏟아붓거나, 은퇴용 선물로 고급 승용차를 거론하는 등 눈쌀을 찌푸리게 하는 일들이 교회 일각에서 계속 벌어지는 이유는 무엇일까? 부유한 사람들과도 어울리는 것도 사목이지만, 일반 본당 신자들이 쉽게 누리지 못하는 쾌락과 부에 젖어들고 있다면, 더 이상 늦기 전에 미사성제에 쓰일 잔만 씻을 것이 아니라 자신의 마음가짐도 깨끗이 씻는 결단이 필요할 것이다.

여섯째 불행선언에서 율사와 바리사이들은 겉으로는 의롭게 보이지만, 속으로는 위선과 범법이 가득 차 있다고 비난받는다. 한 교회를 책임맡은 사목자들은 지역사회에서 유지로 대우받는다. 민원이 접수되거나 법규에 저촉되는 일이 있다 해도 크게 문제삼지도 않을 뿐 아니라, 설사 문제가 된다 해도 대부분 전화 한 통으로 해결된다. 더군다나 우리의 교회 현실에서 신부들은 사목자라기보다는 행정가에 가깝다. 성전건축을 할 때에도 건축가들과 가격흥정을 하고, 본당전산화 작업을 할 때에도 이권이 오고 가는 일에 관여하지 않을 수 없다. 그 과정에서 사목자로서 끝까지 진실과 정의를 추구했는지, 행정가로서 더 좋은 조건으로 계약하기 위해 위선과 범범을 행했는지 자못 깊이 생각해 볼 일이다.

일곱째 불행선언에서 율사와 바리사이들은 예언자와 의인의 무덤을 꾸미지만, 조상들의 못된 짓을 계속하는 후손들일 뿐이라고 질책받는다. 우리도 순교자들의 영성을 되살린다며 각종 기념사업을 한다. 동양에서 최대로 큰 성전을 짓는다든가 국제세미나를 주최할 수 있는 신학교를 짓는다든가 성인들의 뜻을 기리는 교육사업을 벌인다는 등 온갖 굵직굵직한 사업을 펼치고 있다. 그러나 사업을 앞세우다가는 성인들의 뜻을 훼손시키기 십상이다. 생태계의 훼손은 아예 생각지도 않고 주변의 민원은 무시한 채 벌이는 건축사업이나, 교구간의 과도한 경쟁으로 말미암아 우후죽순처럼 생겨나는 순교사적지들은 더 이상 순교성인들의 뜻을 기리는 거룩한 장소가 되기 어렵다.

맺음말

이상 일곱 번에 걸친 불행선언에서 율사와 바리사이들은 한두 측면이 아니라 모든 면에서 문제점을 갖고 있음이 총체적으로 지적된다. 2000년대를 맞는 우리 한국교회의 문제점도 어느 한두 측면에 국한되지 않는다. 이 문제점들의 근저에는 관료주의나 상업주의가 도사리고 있다. 이 때문에 시대와 공간을 뛰어 넘어서, 성서 시대에 있었던  이들이 고스란히 우리 시대에도 반복된다. 더군다나 오늘 이 시대에 개별적으로 드러나는 교회 내의 부정적인 현상들은 우리 사회의 문화와 역사와도 밀접한 연관을 맺고 있기 때문에 쉽사리 개선될 기미가 보이지 않는다.

그럼에도 불구하고 우리는 희망한다. 우리 주변에는 아직도 교회의 문제점을 소리높여 지적하는 예언의 소리가 들려오고 있고, 뜻있는 사람들이 예수님이 선포하였던 하느님 나라의 생동성을 되찾으려고 부단히 노력하고 있기 때문이다. 실로 2000년 희년맞이라는 대전제 아래서 시작된 교회의 희년 구상은  <삼천년기>에서 이미 밝혔듯이 그동안에 교회가 범했던 잘못을 고백하는 데에서 시작해야 한다. 한국교회의 희년 역시 과거와 현재의 모습을 냉철히 반성하고 그 잘못을 뼈아프게 뉘우치는 데에서 시작되어야 한다. 마태오가 퍼붓는 매서운 불행선언은 바로 희년을 맞는 우리 교회에 주는 주님의 메시지라는 각성 아래 거듭 나려는 일선 교회 현장에서의 뼈아픈 노력이 절실히 요구된다 할 것이다(끝).